Первая глава

Изложение фразы لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Нет бога, кроме Аллаха"

Приводя в свидетели всё видящее и видимое, подтверждаю сердцем и признаю языком, что нет истинного бога, кроме Аллаха. Говорящим

доказательством и верным свидетелем необходимости бытия, а также единства, единственности и самодостаточности Аллаха, является Досточтимый Мухаммад (мир ему и благо). Удостоившись единодушия и подтверждения пророков и посланников (мир им всем), он заслужил титул их предводителя, и получив единогласное заверение со стороны праведников и учёных, приобрёл звание их имама. Пророк Мухаммад (мир ему и благо), будучи обладателем ярких знамений, несомненных чудес, высокого нрава и прекрасного характера, стал тем, на кого снизошло Божественное откровение. Посетив скрытый мир, он увидел души, побеседовал с ангелами и принял обязательство наставления джиннов и людей. С духовной точки зрения, его личность является неким содержанием совершенства Вселенной и носителем Шариата, заключающего в себе законы счастья и истинной цивилизации. Мухаммад (мир ему и благо), будучи благовествующим и предостерегающим, находясь в явном мире и сообщая о мире скрытом, всеми силами, с полной серьёзностью, достоверностью, уверенностью и высокой верой, посредством формулы لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Нет бога, кроме Аллаха", разъясняет и доносит до человеческого рода религию единобожия.

Ещё одним свидетельством необходимости бытия Всевышнего Аллаха, а также свидетельством Его величия (джаляль), красоты (джамаль), единства и единственности, является Мудрый Фуркан (Коран). Мудрый Фуркан удостоен подтверждения книг всех пророков (мир им). Он является книгой, излучающей свет с шести своих сторон; книгой, положения которой принимают и подтверждают все умы и сердца. Мудрый Фуркан, по утверждению удостоенных Откровений посланников (мир им), является чистым, абсолютным Откровением. Согласно утверждению обладателей духовных открытий (кашф) и вдохновения (ильхам), он, по своей сути, является наставлением на верный путь, источником веры и собранием истин. Его положения упрочнены разумными доводами и подтверждены свидетельством здравого естества (фитра). Являясь языком скрытого мира, своим повелением فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Знай же, что нет божества, кроме Аллаха..." (Коран 47:19) он призывает человечество к единобожию в мире явном.

Вселенная как "великая книга", всеми своими разделами, страницами, строками, предложениями и буквами, и как "большой человек", всеми своими частями, органами, клетками, частицами, качествами и состояниями свидетельствует о необходимости бытия и о единстве Всевышнего Аллаха.

Таким образом, Вселенная говорит:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Нет божества, кроме Аллаха" - всеми содержащимися в ней мирами;

لَا خَالِقَ اِلَّا هُوَ "Нет Создателя, кроме Него" - всеми частями миров;

لَا صَانِعَ اِلَّا هُوَ "Нет Творца, кроме Него" - всеми органами частей;

لَا مُدَبِّرَ اِلَّا هُوَ "Нет Управляющего, кроме Него" - всеми частями органов;

لَا مُرَبِّىَ اِلَّا هُوَ "Нет Господствующего, кроме Него" - всеми деталями частей;

لَا مُتَصَرِّفَ اِلَّا هُوَ "Нет Распоряжающегося, кроме Него" - всеми клетками деталей;

لَا خَالِقَ اِلَّا هُوَ "Нет Создателя, кроме Него" - всеми частицами клеток;

لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Нет божества, кроме Него" - эфиром, являющимся полем частиц.

Тем самым, всеми своими мирами, частями, органами, деталями, клетками, частицами и эфиром (посредством пятидесяти пяти языков) она свидетельствует о необходимости бытия Всевышнего и о Его единстве. Чуть ниже мы рассмотрим эти языки более подробно, а сейчас всего лишь обобщённо их упомянем.

Итак, некоторые из этих пятидесяти пяти языков, посредством которых Вселенная свидетельствует о необходимости бытия Извечного и Всемогущего Создателя и о Его совершенных качествах, читает Прекрасные Имена Создателя и восхваляет Его, трактует Мудрый Коран, подтверждает сообщения Досточтимого Пророка (мир ему и благо), таковы: порядок в соединениях Вселенной, гармония протекающих процессов, удивительный внешний вид созданий, красота узоров, возвышенность мудрых смыслов, различие и сходство созданий, взаимопомощь между неживыми творениями, содействие между далёкими друг от друга вещами, всеохватывающая мудрость, абсолютная забота, обширная милость, всеобщее обеспечение пропитанием, жизнь, управление, преобразования,

изменения, упорядочивание, вероятность, возникновение, нужда, слабость, смерть, невежество, поклонение, восхваление, молитвы.

Перейдём к подробному рассмотрению вышеупомянутых языков.

Видимые во Вселенной упорядоченность и уравновешенность, указывая на необходимое существование Создателя, в управлении Которого находятся порядок и равновесие, читают اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Во Вселенной правят организованность и гармония. Два этих качества, свидетельствуя о единстве Управляющего, объявляют истину اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

А также, поскольку могущество, расписывающее страницу небес солнцем и звёздами, и могущество, расписывающее страницы пчелы и муравья клетками и частицами, это одно и то же могущество, то это, словами اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него", свидетельствует о единстве Создателя.

Отзывчивость и взаимопомощь (то есть ответ на нужды друг друга) между такими неодушевлёнными и разнородными вещами, как, например, облака и земля, а также взаимосвязанность очень далёких звёзд и Солнца, подобная взаимосвязанности планет, свидетельствуют о том, что все вещи находятся под властью одного Управляющего, и объявляют اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Сходство таких упорядоченных небесных творений, как звёзды, и взаимосвязь между похожими друг на друга цветами, а также между животными Земли, указывают на единство Создателя, объявляя اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Каждое живое существо удостаивается проявлений многих Имён и качеств, взаимосвязанных в воздействии и различных в деяниях. К примеру, обретая бытие - проявления имени аль-Бари (Создатель), при обретении формы - проявления качества Мусаввир (Придающий форму), получая пропитание - проявления имени ар-Раззак (Наделяющий пропитанием), исцеляясь от болезней - проявления имени аш-Шафи (Исцеляющий). Поскольку едина цель этих имён и качеств, то единым должен быть и их обладатель. Итак, каждое живое существо, будучи удостоенным проявления

этих Имён и качеств, свидетельствует о единстве Создателя словами اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Связь между Солнечной системой и глазами пчелы, а также их взаимная совместимость и качественность, словами اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него", указывают на то, что оба этих творения являются узором одного мастера.

А также, единая природа притяжения как между частицами, так и между солнцем и другими звёздами, говоря اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него", показывает, что оба этих процесса - дело рук одного пера.

Видимый в составах и соединениях порядок появился в результате того, что каждой частице было отведено соответствующее ей место. Исходя из этого, поместить частицы на соответствующие места, сохраняя их взаимосвязь, может только Обладатель могущества, способного создать все эти соединения.

Итак, порядок частиц, говоря языком этого положения "Аллаху Акбар", читает: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Написанные пером могущества особенности и индивидуальные черты единицы некоего вида, определяющие её отличие от иных представителей этого же вида, требуют того, чтобы все единицы вида - например, люди - находились перед взором этого могущества и были ему известны. Ведь каждой единице свойственны индивидуальные особенности, отличающие её от остальных единиц своего вида. Если бы все единицы не находились перед взором могущества, то возникла бы вероятность того, что у них отсутствовали бы отличительные особенности, что является ложным. Следовательно, Создатель одной единицы является Создателем всего вида. В свою очередь, Создатель вида должен быть Создателем рода и т.д. В конечном итоге, всё сводится к истине اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Те, чей взгляд узок, возомнив неразумным, странным и сложным сотворение Необходимо Сущим созданий, приходят к Его отрицанию. Но ведь если приписать сотворение причинам, то неразумность, странность и сложность, в действительности, многократно увеличатся. Сотворение же всех созданий Необходимо Сущим Творцом является намного более лёгким. Например, происхождение множества от чего-то единого гораздо

легче, чем происхождение чего-либо единственного от множества. Точно так же, если не придать сотворение пчелы могуществу Всевышнего, то её появление на свет станет бесконечно сложным.

К тому же, порядок и пользу, которые придаются множеству со стороны кого-то единого, множество сможет обрести только путём больших трудностей. К примеру, дисциплины, организуемой одним командиром для множества солдат, сами эти солдаты с такой же лёгкостью не достигнут. Следовательно, если придание сотворения всего сущего Единому Создателю и может, на первый взгляд, показаться неразумным и странным, то приписывание всего причинам и множеству содержит в себе гораздо большее количество нелепостей. В этом случае, в каждой частице придётся представить качества Необходимо Сущего Творца, наличия которых требуют совершенство узоров и красота творений. А также, Необходимо Сущему Творцу, не приемлющему сотоварищества (ширк), придётся приписать бесконечное множество сотоварищей. Помимо этого, станет необходимым, чтобы каждая частица, в соответствии с требованиями порядка и гармонии, была для всех остальных частиц как абсолютно подчиняющей, так и абсолютно подчиняющейся. Наконец, за каждой частицей необходимо будет признать всеобъемлющие разум и знание, поскольку между ними существуют взаимопомощь и равновесие, без знания невозможные.

Стало быть, считать причины автором сотворения всего сущего в крайней степени абсурдно. Однако, если придать создание Необходимо Сущему, являющемуся истинным хозяином, то частицы удостаиваются проявления, сияния и отражения извечного могущества подобно каплям воды, удостаивающимся проявления, сияния и отражения солнца. С помощью бесконечных знания и воли Обладателя могущества, с Его позволения между частицами происходит формирование упорядоченных структур. Таким образом, одно-единственное сияние Извечного могущества, несущее в себе всю его мощь, по своему воздействию сильнее тысячи самых весомых причин, в которых, в отличие от единого и неделимого извечного могущества, присутствует разделение. Для извечного могущества не существует трудностей и усилий, ведь оно не является приобретённым, но присуще Сути Творца. В Его могущество не способна вмешаться слабость. Даже для одного-единственного сияния могущества частицы и звёзды равны, а большое не сложнее малого.

Поскольку и внешняя, и внутренняя сторона таких вещей, как существование, жизнь и свет, чиста и прозрачна, в момент их сотворения под завесой средств и причин явно просматривается могущество. Ведь если обратить внимание на жизненные стадии и состояния, можно увидеть деятельность могущества. К примеру, мы видим, как тонкая и неодушевлённая

ветвь служит средством для жизни виноградной грозди, как тонкий луч проходит сквозь узкую щель и отражает солнце в осколке стекла, и как спичка рассеивает мрак и заполняет дом светом. В этих удивительных и великих делах, совершаемых под завесой простых причин, ясно как день просматриваются деяния могущества.

А также, мучения и страдания, появляющиеся в результате отрицания и заблуждения, которые, в свою очередь, исходят от неразумности и нелепости приписывания создания причинам, вынуждают все души и умы обращаться и прибегать к Необходимо Сущему. Ведь только Его могущество и воля решают все проблемы и трудности и отворяют запертые двери, и лишь Его поминанием утешаются сердца! Именно поэтому спасение заключено только лишь в обращении к Аллаху!

Итак, языком этой истины Вселенная говорит: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Внешние причины являются простыми, ограниченными, скудными, неодушевлёнными, бессознательными и безвольными вещами, и та их часть, что относится к законам - лишь нечто теоретическое, воображаемое. Необычайное искусство и удивительные узоры, содержащиеся во внешне обусловленных причинами вещах, совершенно не соотносятся с этими не представляющими ценности причинами. Исходя из этого, глупейшим утверждением является придание:

- упорядоченного, гармоничного формирования клеток тела - употреблению пищи;

- бесконечных упорядоченных узоров, записывающихся в памяти - извилинам мозга и волокнам ушей;

- формируемых в процессе разговора и размышления букв и мысленных образов - движению языка и работе мысли.

Упомянутые следствия требуют бытия бесконечных знания, воли и могущества. Основываясь на этой истине, твёрдо установлено, что в бытии и существовании единственно воздействующим является обладающий безграничным могуществом Создатель. Причины же служат лишь прикрытием, а средства - завесой. В свою очередь, те или иные особенности и свойства являются именами и названиями проявлений и сияний Могущества.

Именуемые же законами и правилами вещи - ни что иное, как названия проявлений воли, знания и повелений Всевышнего в видах созданий. Да, закон (канун) от повеления, а правило (намус) от воли. Итак, языком следствий, обусловленных причинами, Вселенная объявляет об истинном Создателе, говоря: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Поскольку необычайные узоры, внимательно и с совершенной точностью написанные на странице Вселенной, и вместе, и по отдельности требуют неограниченного могущества, то Вселенная несомненно указывает на существование одного Необходимо Сущего, Всемогущего Творца. И так как воздействие Его могущества безгранично, то очевидно, что Он не нуждается в сотоварищах. Более того, сотоварищество (ширк) невозможно по своей сути. Исключено существование даже одного-единственного сотоварища, поскольку воздействие совершенного могущества неограниченно. Будь у могущества сотоварищ, его воздействию существовал бы предел. Будучи неограниченным, оно должно было бы стать ограниченным, что нелепо в нескольких отношениях! Таким образом, независимость и единственность - неотъемлемые качества Всевышнего. Помимо прочего, сотоварищу нет ни места, ни степени, ни вероятности как таковой. Отсутствуют какие-либо доказательства бытия сотоварища, а также признаки, которые могли бы указывать на вероятность этого. Ни в одной стороне Вселенной нет места для сотоварища! Более того, в какую бы сторону и на какую бы вещь мы ни смотрели, везде видна печать единобожия (таухид).

Несмотря на то, что человек является самым почтенным во Вселенной, и из всех причин обладает самой широкой свободой выбора, даже в самых простых из осознанных дел - таких, как еда и питьё - ему может принадлежать лишь сотая часть! Так если у такого "царя" причин, как человек, настолько связаны руки и отсутствует воздействие, то что можно сказать о других, неодушевлённых причинах?!

Итак, языком существования и единства, которые стали очевидны из этой истины, Вселенная читает: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Проявляющиеся в частях и частицах Вселенной имена Всевышнего, которые, будучи солидарными и опирающимися друг на друга, сливаются подобно семи цветам света и в результате образуют единое проявление в творении, явно указывают на единство и единственность их носителя. Языком этого свидетельства Вселенная объявляет: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Во Вселенной видна мудрость, объемлющая всё частное и всеобщее. Эта всеобщая мудрость заключает в себе такие качества, как намерение, сознание, воля и выбор, которые указывают на необходимость бытия абсолютно Мудрого. Ведь Вселенная является сотворённой и подверженной воздействию. Подобно тому, как создание невозможно без создателя, неживая часть создания не может быть создателем.

На странице Вселенной сияет совершенная забота. Содержащимися в ней мудростью, милостью и украшением она указывает на необходимое существование Щедрого Создателя. Ведь существование даров и благ невозможно без дарующего благодетеля.

Обширная милость, охватывающая всю Вселенную и заключающая в себе многие качества, среди которых мудрость, сострадание, забота и одаривание благами, свидетельствует о необходимом существовании одного Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим), ведь качество невозможно без его носителя.

Существующее всеобщее пропитание, распределяемое между живыми созданиями, делает необходимым вышеупомянутые качества и доказывает бытие Милосердного Наделяющего пропитанием (ар-Раззак ар-Рахим), так как действие невозможно без деятеля.

Жизнь, распространённая во всей Вселенной, делает необходимым вышеупомянутые качества и указывает на необходимое существование Живого (аль-Хайй) и Сущего (аль-Каййум), Оживляющего (аль-Мухйи) и Умерщвляющего (аль-Мумит) Создателя.

Друг! Пять вышеупомянутых истин, смешанных подобно семи цветам света, ясно свидетельствуют о том и очевидно указывают на то, что Вселенной необходим один Всемогущий (аль-Кадир), Всезнающий (аль-'Алим), Мудрый (аль-Хаким), Извечный (аль-Кадим), Милостивый (ар-Рахим), Милосердный (ар-Рахман), Наделяющий пропитанием (ар-Раззак), Живой (аль-Хайй) и Сущий (аль-Каййум) Господь (ар-Рабб). Вселенная же объявляет об этом словами: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

А также, на лике Вселенной есть приобретённая красота, указывающая на красоту естественную, и есть печальная красота, показывающая красоту отвлечённую, и есть некая верная любовь, указывающая на Истинного Возлюбленного, и есть тяготение и притяжение, указывающие на притягивающую все тайны истину. Эти истины свидетельствуют о том, что для Вселенной нужен и обязателен один Необходимо Сущий Господь, чему Вселенная учит и о чём извещает фразой اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Во всех единицах всех видов творений во Вселенной осуществляется управление, цель которого - достижение полезных результатов. В растительном и животном мирах происходят процессы преобразований и изменений, приносящие большую пользу. Смена дня и ночи, имеющая место на земном шаре, преследует великие цели. Эти истины, подобно семи цветам света образующие единую деятельность, наряду с царящими во Вселенной порядком и гармонией, очевидным образом указывают на необходимое существование мудрого управляющего, всемогущего и действующего по своей воле Творца. Вселенная объявляет об этом словами: اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него".

Процесс возникновения (худус), распространяющийся на все виды творений, а также на части и частицы Вселенной, требует бытия Создателя, Творца.

То, что Вселенная вместе со всеми своими частями, имея способность, возможность и вероятность обрести бесконечное число образов и состояний, приняла именно настоящий образ, безусловно, произошло по воле и выбору одного Необходимо Сущего Создателя.

Пребывающие в огромной нужде виды творений и единицы Вселенной, из самых неожиданных мест и своевременно (مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ) обеспечиваются всем необходимым и удовлетворяются в соответствии со своими потребностями, что указывает на необходимость существования Щедрого Наделяющего уделом (ар-Раззак).

Вселенная испытывает всеобщие и частные, материальные и духовные нужды. Она не в силах обеспечить себя всем необходимым для бытия и продолжения своего существования. Таким образом, эти потребности, неосознаваемые ею, разумеется, удовлетворяются одним Милостивым и Милосердным, Необходимо Сущим и Мудрым Творцом.

Для бытия и существования характерны вероятность, множественность и подверженность воздействию. Вероятность (имкан) зависит от необходимого существования (вуджуб), множественность требует единства, а подверженность воздействию исходит от действия. Взаимозависимость между этими вещами неизбежно требует бытия Необходимого, Единственного и Действующего Создателя.

Мы видим, что любая вещь во Вселенной не останавливается до тех пор, пока не придёт к пределу совершенства. Достигнув же предела своего совершенства, она прекращает движение, останавливается. Из этого становится понятно, что бытие требует совершенства, а совершенство

- постоянства. Итак, существование бытия зависит от совершенства, а совершенство требует постоянства. В таком случае, есть один необходимый и вечный, абсолютно совершенный Творец, и совершенство всех творений является лишь тенью Его совершенства. Следовательно, Всевышний Аллах абсолютно совершенен, и абсолютно совершенны Его действия и качества.

Внутренняя сторона всякой вещи светлее и прозрачнее внешней. Это указывает на то, что, с одной стороны, Творец не далёк от неё и не отделён, а с другой стороны, обеспечивая гармоничное взаимодействие этой вещи с другими вещами, не находится внутри неё. В таком случае, если рассматривать отдельное творение, то будут видны знание и мудрость Творца, а если рассматривать его совместно с другими творениями, то будет видно, что Создатель является Всеслышащим и Всевидящим. Из этой истины становится ясно, что Творец мира как не находится внутри мира, так и не находится вне его. Своими знанием и могуществом пребывая внутри всякой вещи, Он, в то же время, возвышен над всем. Он видит как одну вещь, так и одновременно все вещи.

Эти истины - светоносные знамения, перемешавшиеся друг с другом подобно цветам радуги. Вселенная свидетельствует и указывает на необходимое существование и на единство Создателя, обладающего всеми совершенными качествами. Да, Вселенная это отражение света Создателя, проявление Его Имён и произведение Его деятельности.

Друг! Вселенная, аргументами аята اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ "Аллах - нет божества, кроме Него", произнесённого языком вышеизложенных истин, доказывает: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ "Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха".

А также, истина فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Знай же, что нет божества, кроме Аллаха", требует истины مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ "Мухаммад - посланник Аллаха". Подобно тому, как истина مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ "Мухаммад - посланник Аллаха" заключает в себе пять столпов веры, она проявляет господство Всевышнего (рубубият). Исходя из этого секрета, на весах веры [свидетельство] مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ "Мухаммад - посланник Аллаха" равноценно [свидетельству] لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Нет божества, кроме Аллаха".

Пророческая миссия (нубувват) является всеобщей, поскольку обращена к господству Всевышнего (рубубият), а святость (велаят) является частной. Разница между ними подобна разнице между выражениями رب العالمين "Господь миров" и ربى "Мой Господь": в первом случае связь всеобщая, а во втором - частная. Также, она подобна разнице между вознесением (ми'радж), совершённым с земли к Аршу и вознесением (ми'радж) во время земного поклона (саджда), или разнице между Аршем и сердцем (кальб).

Друг! Приведённые выше аргументы формируют круг, в центре которого расположена цель - необходимость существования и единства Всевышнего. Каждый из этих составляющих круг аргументов доказывает истинность и правдивость цели. Наименее сильные доводы поддерживают и усиливают друг друга. Если даже и не усиливают, то не лишаются доверия. Если же всё-таки лишаются, то круг не разрывается, а лишь сужается. Вместе с тем, требовать силы и очевидности, которые возникают при объединении аргументов, от каждого из них, будет указанием на расстройство разума и узость мышления, а также подготовит почву для отрицания. Таким образом, если в случае рассмотрения того или иного аргумента его слабость выявит сомнения, то исходящая от других аргументов сила укрепит его и сомнения рассеются.

Одни аргументы подобны воде, другие похожи на воздух, а третьи являются своего рода светом. Поэтому, дабы они не утекли, не исчезли и не погасли, их поиском и удержанием должна заниматься утончённая, ничего не упускающая мысль.

Слава Всевышнему Аллаху! Мир и благословение нашему Пророку, которому был ниспослан Коран, а также членам его семьи и сподвижникам, построившим и укрепившим здание религии!

Перед моими глазами предстало произведение под названием "Капля из моря Единобожия". Отличий между морем и этой "Каплей" я не нашёл, потому что эта "Капля" в действительности является частицей этого моря и входит в него. Да вознесётся бесконечная благодарность Всевышнему за старания великого учёного, нашего брата, Бадиуззамана Саида Нурси, кормящегося молоком из груди Ислама и ладонью пьющего воду из моря Единобожия!

Заключение

Первая болезнь: Отчаяние.

Друг! Тот, кто не может преуспеть в благодеяниях и в повиновении Всевышнему, боится мук наказания и впадает в отчаяние. На взгляд такого отчаявшегося, даже простой и слабый признак, отрицающий религиозные положения, кажется весомым доказательством. Найдя несколько таких признаков, побуждаемый и иными признаками, он восстаёт и, выйдя из круга Ислама, присоединяется к войскам сатаны. Поэтому тем, кто не может преуспеть в благодеяниях, во избежание отчаяния следует обратиться к следующему аяту:

Вторая болезнь: Самонадеянность.

Друг! Человек, впавший в отчаяние, желая спастись от мучений, начинает искать для себя какую-нибудь точку опоры. Видя, что у него имеются некоторые благодеяния и достоинства, тут же полагается на них и самонадеянно говорит: "Эти достоинства меня спасут. Их мне достаточно", после чего в некоторой степени успокаивается. Однако надежда на свои благодеяния это самонадеянность. Она вводит человека в заблуждение. Ведь у него нет права на совершённые им благодеяния и на имеющиеся достоинства. Они ему не принадлежат и полагаться на них он не может.

Человеку не принадлежат даже его существование и его тело, потому что они - произведения не его искусства. Эти тело и бытие - не бесхозная

находка, присвоенная себе. Они не какие-то не представляющие ценности вещи, выброшенные кем-либо и подобранные человеком. Эти тело и бытие, по свидетельству содержащихся в них необычайных искусств и удивительных узоров, являются неким драгоценным помещением, вышедшим из-под Десницы Могущества Мудрого Творца. Человек же временно и под ответственность находится в этом помещении. Из тысяч процессов, происходящих в этом теле, ему принадлежит лишь один.

Также, несмотря на то, что среди всех причин человек является самым достойным и обладающим самой сильной волей, в исполнении таких простейших действий, как еда и питьё, воспринимаемых им как совершаемые по собственной воле, ему принадлежит лишь одна сотая часть. Помимо этого, свобода выбора, находящаяся в руках человека, весьма ограниченна. Несмотря на то, что наиболее обширным из чувств человека является воображение, оно не в состоянии охватить разум и его плоды. И как же ты можешь приписать своему ограниченному выбору настолько великие вещи и гордиться ими?! К тому же, множество полезных и вредных процессов протекает неосознанно для тебя. Поскольку сами эти процессы происходят осознанно и разумно, а твой разум и сознание к ним непричастны, то, без сомнения, их производителем является Всезнающий Творец. Ни ты, ни твои причины не являетесь деятелями и производителями этих процессов.

Исходя из этого, откажись от претензий на владение. Не думай, что ты являешься источником благодеяний и достоинств. Твёрдо знай, что тебе принадлежат только лишь твои недостатки и изъяны, потому как даже достоинства ты искажаешь своей злой волей! И тело твоё , являющееся для тебя неким домом, вверено под твою ответственность лишь на время. Все твои благодеяния дарованы, а все прегрешения - заработаны. Поэтому, скажи:

Третья болезнь: Гордыня.

Да, вследствие гордыни человек лишается материальных и духовных достоинств и благодеяний. Если он, под влиянием своей гордыни, будет смотреть на достоинства других людей свысока, довольствуясь своими достоинствами, то будет являться неполноценным. Такие люди, считая свои познания и открытия более высокими, лишают себя наставлений и открытий великих предшественников, и, подвергаясь

сомнениям, сбиваются с пути. Между тем, открытий, совершённых великими предшественниками за сорок дней, им не достичь и за сорок лет.

Четвёртая болезнь: Плохое мнение.

Да, человек обязан иметь хорошее мнение. Всех остальных он должен считать выше (лучше) себя. Из-за своего плохого мнения, он не должен свои плохие черты распространять на других. Не зная истинного смысла некоторых поступков других людей, он не вправе осуждать их. Поэтому, неодобрительное отношение к некоторым состояниям великих предшественников, мудрость которых нам неизвестна, является «плохим мнением». Подозрительность и плохое мнение разрушают духовную и материальную жизнь общества.

Друг! Упомяну некоторые истины, увиденные мной в воображаемом (духовном) путешествии, совершённым под землёй:

Первая истина

Друг! Неведение об истинном хозяине становится причиной "фараонства нафса". Да, забывший об истинном хозяине, в распоряжении которого находятся все вещи, считает себя правителем и хозяином самому себе. Уподобляя всё остальное - особенно причины - самому себе, записывает их в хозяева и правители. Посредством этого, распределяя владения и имущество Аллаха между ними, он начинает оспаривать Его законы и противодействовать им.

Между тем, эго и свобода, данные людям Всевышним, играют роли единицы измерения для осознания Божественных качеств. К сожалению, человек, злоупотребив ими и сделав их инструментом для своего властвования и независимости, становится настоящим фараоном.

Друг! Эта тонкая истина со всей ясностью и очевидностью представилась мне следующим образом: эго ("Я"), выросшее, будучи политым водой беспечности, является некой единицей измерения для понимания качеств Создателя, так как люди познают невидимое им на основе сравнений и примеров. Так, некий человек, желая понять могущество Аллаха, производит некое разграничение: "От этого места до этого - в моих силах, а далее - в Его могуществе". Таким образом, проведя мнимую черту, он понимает суть дела. Затем, стирая эту воображаемую границу, предоставляет всё Ему. Это потому, что нафс не является хозяином ни для самого себя, ни для своего тела. Тело есть ни что иное, как удивительный механизм, созданный Всевышним. Извечное могущество (одно его маленькое проявление) работает в этом механизме согласно перу судьбы и предопределения. Поэтому человеку следует отказаться от тех фараонских претензий, отдать

имущество его истинному Владельцу, и не совершать вероломства по отношению к доверенному ему. Если же, предав, он присвоит себе хоть частицу, то окажется раздавшим владения Аллаха безжизненным причинам.

Вторая истина

О, подверженный страстям нафс! Твёрдо знай, что у тебя есть личный, но весьма обширный мир, возведённый на стремлениях, надеждах, связях и нуждах. Его самым большим фундаментом и единственной опорой является твоё существование, твоя жизнь. Однако же, опора эта червивая и фундамент этот гнилой. Следовательно, [твой мир] в своём основании слабый и ненадёжный. Он постоянно готов разрушиться.

Да, это тело не вечное! Оно состоит не из железа и не из камня, а всего лишь из мяса и костей. В один момент оно обрушивается на тебя и ты остаёшься под ним. Посмотри! Прошлое является широкой могилой для твоих предшественников; будущее же станет обширным кладбищем. Сегодня ты меж двух могил, и тебе решать!

Друг! Хотя мир, который мы знаем и видим, один, он заключает в себе столько миров, сколько есть людей, потому что у каждого человека в полном смысле есть свой воображаемый мир. Однако, когда он умирает, его мир рушится и для него настаёт конец света.

Третья истина

Этот видимый тобой мир - со всеми его наслаждениями, радостями и распутством - представился мне как великая, тяжкая ноша. Никто, кроме порочных душой и больных сердцем, не взвалит её на себя. Так не удобней ли и не полезней ли прибегать к помощи одного-единственного, Всеслышащего и Всевидящего Господа, вместо того, чтобы просить помощи у причин и посредников, быть обязанным всякой вещи и зависимым от всего сущего?!

Четвёртая истина

О, мой нафс! {Уважаемый автор явно обращается к своему нафсу и косвенно к другим.} Чтобы собрать аргументы для доказательства существования Творца, нет нужды отправляться к далёким просторам Вселенной. Посмотри на тесное, как кабинка, и ограниченное, как клетка, тело, в котором ты находишься! Глядя на развешанные на стенах этой кабинки цепочки созидания, на чудеса сотворения и необычайные искусства, на протянувшиеся наружу руки нужд и на раздающиеся из окон жалобы и просьбы, а также глядя на помощь, просимую языком состояния, становится ясно, что создающий это тело со всеми его частями Создатель слышит эти жалобы и просьбы, проявляет милосердие и сострадание и обязуется исполнять нужды и потребности. Так разве есть хоть какая-либо возможность и какая-нибудь вероятность того, чтобы Видящий и Слышащий Творец, отвечающий на воззвания крохотных

клеток головы мухи, не внял твоим мольбам и не дал на них соответствующий ответ?!

Поэтому, о состоящая из маленьких клеток и называемая "я" большая клетка, узри необычайные творения, которыми полна эта тесная кабинка (тело), и приди к вере! Затем скажи «О, мой Аллах! О, мой Господь! О, мой Создатель! О, очертивший мои форму и образ! О, мой Хозяин! О, Тот, Которому принадлежат все владения и вся хвала! В этой кабинке, принадлежащей Тебе и доверенной мне Тобой на временное хранение, я - гость, а не хозяин» и откажись от необоснованных претензий на владение, ибо такие претензии подвергают человека мучительным страданиям.

{Извинения переводчика.

В оригинале книги "Месневи-и Нурие", написанном на арабском языке, в этом месте находится очень ценный и важный отрывок, касающийся формул "Субханаллах", "Альхамдулиллах", "Аллаху Акбар". Однако, опасаясь того, что в турецком варианте мне не удастся в полной мере и во всей красе сохранить изначальный стиль и оригинальный слог, а также того, что будет нанесён вред истинам, которые могут читаться как вирды, я не стал переводить этот фрагмент. Приношу читателям свои извинения и прошу помолиться за меня. Переводчик Абдульмаджид Нурси}

Друг! Вера устанавливает истинное братство, взаимосвязь, единение и союз между всеми вещами. Неверие же, подобно холоду, представляет все вещи обособленными и чужими друг для друга. По этой причине, в душе уверовавшего нет места вражде, зависти и дикости. Даже по отношению к своему злейшему врагу он испытывает своего рода братские чувства! В душе же неверующего присутствуют алчность и вражда, а также склонность к оправданию своего нафса и самоуверенность. Исходя из этого секрета, победы в мирской жизни порой достаются неверующим. Помимо этого, в земном мире неверующий вознаграждается за все свои благодеяния, а верующему воздаётся за грехи его.

Поэтому говорится, что земной мир для неверующего - рай (в сравнении с Иным миром), а для верующего - ад (в сравнении с его вечным счастьем в Раю). Тем не менее, верующий даже в этом мире в стократной степени счастливее [неверующего].

А также, вера превращает человека в сокровище, достойное вечности и Рая; неверие же гасит свет души и сердца, оставляя их посреди мрака. Это так, потому что вера показывает скрытую под оболочкой суть; неверие

же не отличает оболочки от сути, считая её самой сутью, и низводит человека со степени сокровища до степени угля.

Друг! Склонность и любовь к философским знаниям находится в зависимости от степени болезни сердца (кальб) и души. Эта болезнь прямо пропорциональна [объёму] занятий интеллектуальными знаниями ('улуму 'аклийя). {Имеются в виду знания, не сопряжённые со светом Откровения, которое ведёт к постижению мира сокрытого и к познанию Всевышнего Аллаха. (прим. пер.)} Следовательно, с одной стороны, духовные болезни подталкивают людей к интеллектуальным знаниям ('улуму 'аклийя), а с другой стороны, занятия интеллектуальными знаниями подвергают людей болезням сердца!

А также, я увидел две стороны этого мира:

- первая сторона привлекательна и красива внешне, но полна ужаса изнутри;

- вторая сторона ужасна внешне, но преисполнена спокойствия и красоты внутренне.

Достославный Коран обращает взоры к второй стороне - стороне, связанной с Иным миром. Первая же сторона, будучи противоположной Иному миру, связана с небытием.

Вероятностное (имкан) также имеет две стороны. Первая сторона - существование, обращённое к собственному "Я" (эго). Оно приводит к небытию. Вторая сторона - небытие посредством отказа от своего эго, позволяющее обрести бытие, обращённое к Необходимо Сущему (Ваджибуль-Вуджуд). Итак, если желаешь существования, стань "несуществующим", дабы обрести [истинное] бытие!

Друг! "Намерение" - тема, которая является результатом моей сорокалетней жизни. Да, намерение обладает таким свойством, что подобно некой закваске, некоему удивительному эликсиру, превращает обычные дела и поступки в поклонение.

А также, намерение это некая душа, которая оживляет мёртвые и безжизненные состояния, превращая их в живое, одухотворённое поклонение.

У намерения есть такое свойство, которое преобразует грехи в благодеяния, а благодеяния - в грехи. Значит, намерение это некий дух. Дух этого духа - искренность (ихлас). В таком случае, спасение возможно только с искренностью. Итак, исходя из этого свойства, в короткое время возникает множество благодеяний. Поэтому, за короткую жизнь зарабатывается Рай (со всеми его красотами и наслаждениями). Посредством намерения человек становится постоянно благодарным [Всевышнему] и зарабатывает вознаграждение (саваб) за благодарность.

Кроме того, наслаждения и блага этого мира рассматриваются с двух сторон. С первой стороны блага рассматриваются как преподношение дарующего. Внимание человека переводится с дара на дарующего и он начинает размышлять о нём, ведь думать о дарителе гораздо приятнее, чем думать о даре. Со второй стороны всё внимание человека приковывается непосредственно к благу, и оно, воспринимаемое как трофей, без всякой благодарности поедается.

Между тем, в первом случае, наслаждение, даже если и исчезает, то сохраняет свой дух, ибо [человек] размышляет о Дарителе. Даритель же Милосерден, и человек надеется, что Он постоянно будет одаривать его этими благами. Во втором же случае, исчезновение блага не является смертью, поэтому после него не остаётся духа. Оно полностью угасает, оставляя лишь дым. Что же касается бед, то с их уходом дым рассеивается, а свет остаётся. Дым, остающийся от наслаждений, это их грехи.

Друг! Если на наслаждения и блага ближнего и Иного миров смотреть взглядом веры, то можно увидеть их круговое движение, где подобия сменяют друг друга. Одно уходит, а его место занимает его подобие. В этой связи, суть тех даров и благ нетленна, а разлука и расставание происходят лишь на уровне индивидуальных особенностей. Поэтому, наслаждения, [окрашенные] верой, не омрачаются по причине разлук и расставаний. Однако во втором случае всякое наслаждение обречено на исчезновение. Подобно тому, как это исчезновение само по себе является мучением, таким же мучением являются и мысли о нём, поскольку во втором случае движение носит не круговой, а односторонний характер. Таким образом, это наслаждение обречено на вечную смерть...

Друг! Когда человек привязывается к причинам и средствам (придавая им истинное влияние - прим. пер.), это приводит его к унижению. К примеру, собака среди прочих животных обладает и славится несколькими прекрасными качествами. О её преданности и верности даже ходят

поговорки. Исходя из её прекрасного нрава, среди людей она должна рассматриваться как благословенное животное, однако, к сожалению, люди называют её не благословенной, а нечистой (наджис уль-айн).

У других же животных - таких, как курица, корова и кошка - нет чувства благодарности к людям за оказанные им блага, но несмотря на это, они считаются благословенными.

Причина этого состоит в том, что собака из-за болезни алчности так сильно привязывается к внешним причинам, что совершенно забывает об истинном Благодетеле. Поэтому, в качестве наказания за придание влияния средствам и за беспечность к истинному Благодетелю, она приговорена к нечистоте (наджис), дабы стать чистой. В свою очередь, приговор (хукм) и наказание (хадд) служат причиной прощения грехов. Удар же оскорбления от людей она принимает в качестве искупления своей беспечности.

В отличие от собаки, другие животные не признают средств (посредников) и не придают особой важности причинам. Например, кошка ластится и просит у тебя лишь до тех пор, пока не получит угощения. Получив же его, она принимает такой вид, словно между вами и не было знакомства. У неё нет к тебе никакого чувства благодарности - она благодарна только истинному Благодетелю, ведь естество кошек знает Творца. Языком своего состояния, осознанно или нет, они совершают поклонение.

Да, кошка мурлычет: «Йа, Рахим! Йа, Рахим! Йа, Рахим!».

Вновь я увидел, что если всё сущее не приписать Аллаху, то потребуется доказывать одновременное существование бесчисленных богов. И каждый из этих, более многочисленных, чем частицы Вселенной, богов, должен быть одновременно как противоположностью другим богам, так и их подобием. И в то же время, каждый из них должен принять такое положение, будто он распростёр руки по всей Вселенной и управляет ею. Например, власть могущества, создавшего одну пчелу, должна действовать и влиять на всю Вселенную, так как эта пчела является её уменьшенным подобием и состоит из её элементов. Между тем, в пространстве бытия любое расположение, место принадлежит одному лишь Необходимо Единому. Если же вещи будут приписаны самим себе, то каждой частице понадобится некая божественность. Например, в случае отрицания зодчего Айя Софии, каждый её камень должен будет стать неким Мимар Синаном. Следовательно, указание Вселенной на Творца более явно, более очевидно и более высоко, чем её указание на себя.

В таком случае, если отрицание Вселенной и возможно, то отрицание Творца - исключено!

Заблуждение, исходящее от беспечности, весьма удивительно и странно. Близость (мукаранат) оно превращает в причинность. Если между двумя вещами имеется близость (мукаранат), то есть если они постоянно приходят в бытие вместе, то это заблуждение показывает одну из них основной причиной возникновения второй.

Между тем, постоянная близость не может быть аргументом в пользу основной причинности.

Друг! Множество, община (джамаат), на которые указывает буква ن ("нун") в слове نَعْبُدُ ("на'буду"), для совершающего намаз с пробуждённым сердцем и ясным мышлением, преображает поверхность земли в место поклонения (масджид) и напоминает ему, что он совершает намаз в великой общине (джамаате) всех уверовавших, чьи ряды протянулись от востока до запада.

К тому же, пусть некий человек, постоянно повторяющий слова поминания (зикр) لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ "Нет божества, кроме Аллаха", представит время неким кругом поминания Всевышнего (кругом зикра), в котором справа, то есть в прошлом, сидят пророки, а слева - в будущем - святые (аулия). Находясь в этой великой общине, он вторит этому высокому и приятному голосу поминания Всевышнего (зикр), наполняющему купол неба. Те же, чья сила воображения более остра, пусть войдут в круг зикра, образованный всеми творениями во вселенском храме поклонения, и пусть послушают те голоса, приводящие в волнение небеса.

Любовь ко всему, кроме Аллаха, бывает двух видов: нисходящая и восходящая.

Итак, если человек отдаст свою любовь, в первую очередь, Аллаху, то вследствие любви к Нему он будет любить всё, что любит Аллах. Любовь, распространяющаяся на все создания, не уменьшает, а лишь увеличивает его любовь к Аллаху.

Во втором же случае, он прежде всего любит причины, и эту любовь делает средством любви к Аллаху. Этот вид любви не может сохранить свою сосредоточенность и распыляется. Порой же он встречает некую сильную причину, полностью притягивающую его любовь к себе и становящуюся средством гибели. Даже если эта любовь и достигнет Аллаха, то будет неполноценной.

Этот благородный аят гарантирует пропитание (ризк). Однако то, что мы называем пропитанием, делится на два вида: настоящее пропитание и псевдопропитание, то есть необходимое и необязательное.

Аятом обещана необходимая часть. Да, пища для поддержания жизни даётся. Упитанность или худоба тела не зависят от объёма пищи, свидетели чему - рыбы в море и баклажаны на суше. Псевдопропитание же не гарантировано аятом - оно зависит только от труда и приобретения.

Друг! В бедах и несчастьях, приходящихся на долю невинных людей и животных, существуют непонятные для человеческого разума причины и мудрости. Однако законы естественного шариата, заключающего в себе правила Божественной воли, не зависят от наличия разума, распространяясь и на неразумных. Мудрость этого шариата обращена к сердцу, чувствам и способностям. За совершённые исходя из этого поступки воздаётся согласно положениям этого шариата. Например, если некий ребёнок, держа в руках птицу или муху, убьёт её, то вступит в противоречие с чувством жалости, входящим в законы естественного шариата. Так вот, если вследствие этого противоречия он упадёт и разобьёт голову, то это будет заслуженно, потому что это несчастье является воздаянием за то противоречие. Или же, если некая тигрица, не принимая во внимание своё сильное чувство материнского сострадания, разорвёт детёныша бедной антилопы и сделает его пищей для своих тигрят, а затем некий охотник убьёт её, то поскольку она поступила вопреки чувствам сострадания и опеки, она подвергнется такой же беде, какую устроила антилопе.

Напоминание: пищей, дозволенной к употреблению таким животным, как тигры, является мертвечина. Убивать животных и поедать их мясо, согласно положениям естественного шариата, воспрещается.

Извинение

Друг! Этот трактат - разновидность тафсира (толкования), очевидным образом излагающего некоторые аяты Корана. Входящие в него темы - своего рода букет роз и других цветов, сорванных в райских садах Мудрого Фуркана. Однако, не отказывайся от его изучения, испугавшись сложности и сжатости его оборотов. В процессе повторного изучения они примут обычный и привычный вид. Точно так же, не пугайся упрямства нафса, потому что мой повелевающий нафс, будучи не в силах противостоять мощи этого трактата, был вынужден покориться, а мой дьявол закричал: اَيْنَ الْمَفَرُّ "Куда мне бежать?!". Ваши же нафс и дьявол являются не более мятежными и восстающими, не более разбойными, чем мои.

Также, не считай бесполезными повторения, имеющие место в доказательствах, приведённых в Первой части для изложения единобожия. Они использованы в определённых местах исходя из необходимости. Да, если некий солдат, находящийся на передовой, в укреплении, не переходя в другие, расположенные вокруг него, пустые укрепления, открывает в том укреплении, где он находится, другое окно, то, конечно, это продиктовано некой необходимостью.

Также, не думай, что сложность в оборотах этого трактата использована преднамеренно, ради удовольствия, так как этот трактат представляет собой моментальный, импровизированный спор, происходивший в страшное время и направленный против атак моего нафса. Его фразы это "колючие" слова, приходившие мне на ум во время тех страшных схваток. Порой, когда свет смешивался с огнём, голова моя начинала кружиться. Я видел себя то на земле, то на небе, то в основании минарета, то на его балконе, потому что путь, которому я следовал, был вновь открываемым соединительным путём между сердцем (кальб) и разумом (акль). Я был утомлён постоянными переходами от сердца к разуму и обратно. Поэтому, как только находил какой-либо

свет, сразу же оставлял на нём какое-нибудь [определяющее] слово. Однако слова-камни, которые я оставлял на найденном свете, служили не доказательством - они были расставлены лишь как некий знак и как некая отметка во избежание потери. Затем я увидел, что те сияния света, помогавшие мне во мраке, были лампами и светильниками, вдохновлёнными от солнца Корана.

Приложение к "Капле"

Друг! Является одобряемым (мандуб) совершать намаз с началом наступления его времени, при этом представляя перед собой Каабу таким образом, чтобы молящийся видел в своём воображении ряды, выстроившиеся вокруг Каабы подобно входящим друг в друга кругам, где первые ряды охватили Каабу, а последние охватили весь исламский мир. Встав в эти ряды, пусть он войдёт в ту великую общину, единодушие и единогласие которой станут аргументом и доказательством каждого сказанного им в намазе слова и тезиса.

Например, когда совершающий намаз произносит اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ "Вся хвала принадлежит Аллаху", все верующие, составляющие ту великую общину, будто бы подтверждают его слова, говоря "Да, ты сказал правду!". Эти подтверждения служат духовным щитом против нападающих сомнений и наущений (васваса). При этом все его чувства, ощущения и духовные фибры получают от намаза свои пищу и удовольствие. Однако, этот воображаемый взгляд молящегося на Каабу должен быть не намеренным, а второстепенным, периферийным.

Друг! Идя сквозь мрак сомнений и наущений (васваса), я увидел, что положения Сунны Досточтимого Посланника (мир ему и благо) играют роль неких звёзд, неких ламп. Каждое положение Сунны и каждое установление Шариата сияет словно солнце над путями заблуждений. Если на тех путях человек хоть на частицу отклонится и отвернётся от Сунны, то станет потехой для дьяволов, носителем сомнений и страхов, и понесёт груз, подобный горам.

А также, эти положения Сунны я увидел в образе нитей, нисходящих с небес. Тот, кто хватается за них, возвышается и достигает счастья; тот же, кто противится, опираясь при этом на разум, уподобляется Фараону, по глупости решившему взойти на небеса по высокой башне.

Друг! В нафсе есть настолько ужасная точка, настолько неразрешимый узел, что он обращает вещи в их противоположности, и каждое "против" он считает "за". Например, "руки" солнца достигают тебя и "гладят" твою голову, однако твои руки до него не дотянутся. Оно не будет действовать так, как тебе вздумается. Значит, у солнца в отношении тебя есть две стороны: одна - близость, а другая - удалённость. Если ты, с точки зрения твоей удалённости от него, скажешь "Оно не может воздействовать на меня" или, с точки зрения его близости к тебе, скажешь "Я могу на него повлиять", то объявишь о своём невежестве.

Подобно этому, между Создателем и нафсом также существуют и близость, и удалённость: близость - Создателя, удалённость - нафса. Если нафс, с позиции удалённости высокомерно глядя на Создателя, совершит глупость, сказав "Он не может воздействовать на меня", то впадёт в заблуждение.

Видя награду, нафс говорит: "Если бы и я это сделал! Вот бы и мне стать таким". Видя же суровость наказания, он утешает себя, закрывая глаза и отрицая.

О, глупая "чёрная точка"! Деятельность Создателя обращена не к тебе, но к Нему Самому. Вселенная расчерчена не по твоей геометрии, и Он не

брал тебя в свидетели сотворения мира. Как сказал Имам Раббани: "Дары царя могут унести только его караваны".

Друг! Мольба (дуа) страдающих обладает особенно большим воздействием. Порой она становится причиной того, что самая большая вещь подчиняется самой малой. Да, ради удовлетворения мольбы невинного, находящегося с отчаявшимся сердцем на обломке доски, морской шторм усмиряет свои гнев и суровость. Значит, Тот, Кто отвечает на мольбы, правит всеми созданиями. В таком случае, Он и является Создателем всего сущего.

Братья мои! Ещё одна серьёзнейшая болезнь нафса состоит в следующем: целое он хочет видеть в частичном, а большое - в малом. Если же не видит, то начинает отвергать и отрицать это. Например, в маленьком пузырьке он хочет видеть полное проявление солнца. Поскольку увидеть это он не в силах, то отрицает, что это отражение солнца. Между тем, единство солнца не требует единства (полноты) его отражения.

А также, чтобы указывать [на что-либо], не обязательно заключать это в себе. Например, солнечное отражение в пузырьке указывает на существование Солнца, однако заключать в себе Солнце оно не может. К тому же, описывающему некую вещь посредством чего-либо, нет необходимости самому обладать качествами той вещи. К примеру, некая прозрачная частица описывает Солнце, но сама Солнцем быть не может. Пчела показывает качества Мудрого Творца, но быть творцом не может...

Друг! Следовать по пути неверия сложнее и опаснее, чем ступать по кромке льда. Путь веры же лёгок как передвижение в воде, в воздухе и свете. Например, когда некий человек захочет осветиться солнцем со всех шести сторон, то он или сам должен вращаться, подставляя солнцу каждую сторону, или же должен притянуть его с такого большого расстояния

и вращать вокруг себя. Первый путь является примером лёгкости единобожия; второй - пример сложности неверия.

Вопрос: "Почему, несмотря на такую сложность многобожия (ширк), неверующие принимают его?"

Ответ: "Никто не принимает неверие намеренно. Многобожие цепляется к страстям нафса. Нафсы же, падая в него, погрязают и оскверняются, после чего выход из него осложняется. Вера же, при условии намеренного принятия и следования ей, проникает вглубь сердца".

Друг! Одно-единственное слово, услышанное одним человеком, точно так же достигнет слуха и тысячи людей. Также и при сотворении: для Извечного Могущества равны одна вещь и тысяча вещей. Между видом и единицей вида разницы нет.

Друг! Наряду с необычайными содержательностью и охватом, которыми обладает Коран, ниспосланный для удовлетворения материальных и духовных нужд всех людей во все времена, его внимание и уважение к чувствам разных слоёв человечества - особенно снисхождение, проявленное для простоты понимания самым большим слоем, состоящим из простонародья - являются ярким подтверждением и доказательством совершенства красноречия Корана. Но несмотря на это, данное обстоятельство стало причиной заблуждения больных нафсов. Ведь нужды [разных] времён различны. Люди не одинаковы по мышлению, чувствам, сообразительности и по уровню глупости. Коран является наставником, а наставление является всеобщим. Соответственно, учитывая нужды времён, требования положений и состояния тех, к кому они обращены, коранические выражения являются различными. И когда истинное положение таково, искать самые высокие и самые красивые образцы стиля в каждом изложении Корана - ошибочно. Точно так же, тот, кто рассматривает (оценивает) говорящего сквозь призму стиля его изложения, соответствующего чувствам и пониманию слушателя, конечно, впадает в заблуждение.

Друг! У этого мира есть три стороны.

Первая сторона обращена к Иному миру, ибо является его пашней.

Вторая сторона обращена к Прекрасным Именам Аллаха, потому что является местом их проявления и мастерской творений.

Третья сторона обращена именно и непосредственно к этому миру. С этой стороны мир становится почвой для человеческих страстей и развлечений, а также обязанностей тленной жизни.

Взгляд светом веры на первую и вторую стороны этого мира является духовным раем. Третья же сторона - скверная и тленная сторона мира, которая не представляет никакой самостоятельной и важной ценности.

Друг! Человеческое тело подобно [верховому] животному, выданному солдату в личное пользование из государственного имущества. Так же, как этот солдат обязан кормить своё животное и ухаживать за ним, человек должен ухаживать за своим телом.

Дорогие братья! Сказать об этом здесь меня вынудил один спор с моим нафсом.

Своему нафсу, гордому из-за своих достоинств, я сказал:

- Тебе ничего не принадлежит. Чем же ты гордишься?

Он ответил:

- Раз я ничем не обладаю, то не буду и ухаживать за своим телом!

Я возразил:

- Посмотри на эту муху! Своими крохотными, тоненькими лапками она обтирает и очищает свои глаза и крылышки. Исполняет всё, что положено. Ты тоже должен, хотя бы как она, следить за своим телом.

Таким образом я убедил его. Превозносим Того, Кто посредством вдохновения научил эту муху чистоте и сделал её моим учителем. Я с её помощью убедил свой нафс и заставил его замолчать.

Ещё одна из сторон, направляющих человека к заблуждению, такова: повеления и положения имён Аллаха аз-Захир (Явный) и аль-Батын (Тайный) различны, и путая их, терять их источник, является ошибкой.

Также и требования могущества отличаются от требований мудрости. Ожидать от одного из них требований другого - неверно.

Таким же образом, требования сферы причин и требования сферы вероубеждения и единобожия - различны. Не стоит желать от одного из них требований другого.

Помимо этого, связь могущества - одно, а проявления бытия или других качеств - другое. Их не нужно путать. Например, твоё бытие в этом мире является постепенным, а в загробных зеркалах (барзах) - моментальным, потому что между сотворением и проявлением есть разница.

Друг! Ислам - это свет и милость для всех людей. Его милостью пользуются даже неверующие, поскольку благодаря наставлениям Ислама абсолютное неверие и полное отрицание превратились в сомнение и колебание. В связи с отразившимся на неверующих влиянием тех наставлений, у них есть надежда на вечную жизнь. По этой причине, мирские наслаждения и благополучие не отравлены для неверующих окончательно, не превращаются целиком и полностью в муки. Однако же, у них есть сомнения, приводящие к тому, что они колеблются между двумя сторонами. Подобно страусу, они не становятся в полном смысле ни птицей, ни верблюдом. Оставаясь посредине, они избегают тягот обеих сторон.

Друг! Нафс, из-за лени отказываясь от обязанности поклонения, желает скрыться, то есть не хочет находиться под наблюдающим за ним взором. По этой причине ему хочется, чтобы не было Создателя, Хозяина. Затем он размышляет над этим, после чего представляет себе это. Наконец, убедив

себя в Его небытии, он выходит из религии. Между тем, если бы он только знал, какой яд, какие змеи и какие тягостные мучения кроются за обретённой им свободой и за отсутствием ответственности, то сразу бы покаялся и вернулся к своей обязанности!

Друг! Поскольку у каждого человека имеется некая точка опоры, то в соответствии с разницей между этими точками, разнятся и дела, которые могут совершить люди. Например, некий солдат, опирающийся на великого султана, может совершить дело, непосильное даже какому-нибудь шаху, и это потому, что его точка опоры является более великой, чем шах.

Таким образом, победа комара, движимого повелением Извечного Могущества, над Намрудом, а также то, что семя, опираясь на позволение и мощь فَالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوٰى "Всевышнего, Дающего рост семени и косточке", содержит в себе всё необходимое для огромного дерева - примеры, проливающие свет на эту истину.

Друг! Разница между путём, которому я, вдохновляясь (ильхам) от Корана, следую в своём произведении "Капля", и путём теоретиков (ахли назар) и философов, состоит в нижеследующем.

Вдохновением из Корана сердцу был дарован духовный посох, подобный посоху Мусы. В какую частицу Книги Вселенной ни ударь этим посохом, из-под неё сразу же бьёт живая вода. Ведь мастер виден по произведению.

Добыть воду посредством муракаба, что подобно духовному лифту, весьма сложно.

Философы же, выказывающие необходимость в средствах, должны обходить весь мир, добираясь до самого Арша. И для того, чтобы на тех больших расстояниях, будучи пораженными нападающими сомнениями и наущениями сатаны, не сойти с дороги и не сбиться с пути, они нуждаются в многочисленных доказательствах и указаниях.

Коран же дал нам истину, подобную посоху Мусы: где бы я ни был - даже стоя на камне, ударяю посохом и оттуда бьёт вода. Мне нет необходимости отправляться в далёкие странствия, выходя за пределы мира, и следить за тем, чтобы трубы были в исправности. Да, бейт وَ ف۪ى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ "Во всякой вещи - знамение Его единства" во всей полноте проясняет эту истину. { Для желающего следовать пути, найденному мной посредством руководства Корана, прекрасным описанием послужит сборник "Рисале-и Нур".}

Друг! Нафс отчасти слеп, и пока остаётся хоть частица этой слепоты, она будет препятствовать видению солнца истины. Да, моими наблюдениями твёрдо установлено, что если в некой большой крепости, полной твёрдых и явных доказательств и аргументов, покажется слабость в одном маленьком камне, этот слепой нафс станет отрицать [существование] всей крепости и перевернёт её с ног на голову. Такие бессовестные разрушения показывают невежество и глупость нафса.

О, человек! Из дел и процессов, происходящих в сфере твоего бытия, в руках твоей воли находится лишь тысячная часть! Всё остальное принадлежит Хозяину всех владений. По этой причине, взваливай на свои плечи посильную ношу, иначе будешь раздавлен неподъёмным грузом. Не пытайся поднимать большие камни своим умом, подобным волосу. Не протягивай руки к имуществу Хозяина без Его разрешения. Исходя из этого, когда беспечно совершаешь что-либо ради себя, не преступай границ. Если же это ради Хозяина, то делай и бери что хочешь, однако при условии, что это будет в рамках Его позволения, желания и воли. Дозволенное и желаемое Им ты узнаешь из Его Шариата.

О, человек, желающий положения и почёта, репутации и славы! Получи же от меня этот урок! Слава - та же показуха и ядовитый мёд, убивающий сердце. Она делает человека рабом людей. Если ты попал в такую беду, скажи

и спасись от этого несчастья.