Месневи Нурие
д Нурси
От издателя
Мы бесконечно счастливы, что по милости Всевышнего Аллаха нам удалось выполнить перевод этого драгоценного произведения Бадиуззамана Саида Нурси из собрания "Рисале-и Нур" под названием "Месневи-и Нурие". Несмотря на то, что перевод не способен сохранить всей высоты, силы и красноречия оригинала, мы надеемся, что наш труд послужит средством подобным подзорной трубе, что позволит читателю рассмотреть высокие и обширные научные и религиозные истины веры и Корана, содержащиеся в этом произведении.
Стараясь максимально сохранить оригинальность данного произведения и его научно-религиозную особенность, некоторые термины, дословный перевод которых усложнил бы понимание текста, мы оставили без изменений, разместив перевод их значений в словаре, находящемся в конце книги.
Оригинальный вариант сборника "Месневи-и Нурие" написан автором на арабском языке, а впоследствии переведён младшим братом автора на турецкий язык и проверен самим Бадиуззаманом. При переводе на русский язык за основу принимался турецкий вариант сборника. В случае необходимости, переводчики обращались к арабскому оригиналу.
Мы просим уважаемых читателей отправлять свои пожелания и предложения на наш эл.адрес:
Извинения в адрес читателей от переводчика с арабского на турецкий
Я счастлив, что с помощью Аллаха мне удалось перевести с арабского на турецкий язык это драгоценное, имеющее мировое значение произведение великого Устаза, названное им «Аль-Месневи аль-Араби». Однако, в своём переводе я не сумел сохранить высоту, силу и изящность оригинала. Да, я не смог подобрать слова, которые стали бы сокровищницей для этих драгоценных истин. Поскольку язык перевода является таким же неполноценным и ущербным инструментом, как моя мысль, то для этих великих, грандиозных истин веры и Корана я смог "скроить" лишь такое короткое "одеяние". Из-за непригодной фабрики моего мозга даже это я смог "соткать" только с помощью уважаемого автора Бадиуззамана.
Да, полёту курицы не дано уподобиться полёту сокола или орла. Этот перевод действительно не достоин оригинала: это лишь краткий перевод смыслов, с некоторыми пропусками мест, которые я не смог перевести, и это всего лишь небольшое зеркало, показывающее моим соотечественникам истины, содержащиеся в оригинале...
Первый пункт
Сорок-пятьдесят лет назад Прежний Саид плотно занимался науками разума и философскими знаниями, и поэтому, подобно последователям тариката и людям хакиката, он искал некий метод [достижения] сути истин. Постижение только сердцем, как это практикуется последователями тариката, не могло удовлетворить его, поскольку его разум и мышление были в некоторой степени ранены философскими мыслями и нуждались в исцелении. Затем он пожелал последовать за некоторыми великими людьми хакиката, идущими к истине и сердцем, и разумом. Он увидел, что у каждого из них есть какая-либо привлекательная особенность, отличная от других, что привело его к растерянности в отношении того, за кем из них следовать. Тогда Имам Раббани сокровенным образом сказал ему: «Придерживайся одной киблы!», то есть «Следуй только за одним учителем!». На глубоко израненное сердце Прежнего Саида пришло следующее: «Истинный Учитель - это Коран. » Придерживаться одной киблы" означает следовать за ним". После этих слов, его сердце и разум, под руководством исключительно этого святого Учителя, начали развиваться удивительным образом. Повелевающий же нафс, своими сомнениями и подозрениями, принудил его к духовной и научной борьбе. Он шёл не с закрытыми глазами, но, подобно Имаму Газали, Мавляна Джалялетдину [Руми] и Имаму Раббани (да будет доволен ими Аллах), открыв глаза сердца, души и разума, и там, где люди "истиграк" закрывали глаза разума, он проходил с открытыми глазами. Да вознесётся бесконечная хвала Всевышнему Аллаху, благодаря наставлениям и урокам Корана он нашёл путь к истине и ступил на него. "Рисале-и Нур" Нового Саида показал, что он достиг даже истины "Во всякой вещи имеются знамения Его Единства"
Второй пункт
Поскольку Прежний Саид, подобно Мавляна Джалялетдину, Имаму Раббани и Имаму Газали (да будет доволен ими Аллах), шёл, объединяя сердце и разум, стараясь, прежде всего, исцелить раны души и сердца и избавить от сомнений, то, слава Аллаху, он превратился в Нового Саида. Подобно "Благородному Месневи" (Джалялетдина Руми - прим.пер.), в оригинале написанному на фарси, а затем на турецком, он, в кратком виде, на арабском языке написал такие уроки, как "Катре", "Хубаб", "Хаббе", "Зухре", "Зерре", "Шемме", "Шу'ле", "Лем'алар", "Решхалар", "Лясийемалар" и другие, а также, на турецком, такие, как "Нокта" и "Лемеат". Он издавал их по мере возможностей. Вот уже около полувека этот путь находит своё отражение в "Рисале-и Нур", являющемся раскрытым изложением истин, описанных в "Месневи", и обращённом уже не к собственному нафсу и дьяволу, а к испытывающим потребность в истине растерянным людям и к заблудившимся последователям философии.
В процессе полемики Нового Саида с нафсом и дьяволом они были полностью им побеждены и принуждены к молчанию. Так же и "Рисале-и Нур", в короткое время исцеляя духовные раны ищущих истину людей, вместе с тем безоговорочно убеждает и лишает возражений неверующих и заблудших. Следовательно, сборник "Месневи", написанный на арабском, является своего рода семенем, своего рода оранжереей "Рисале-и Нур". Борьба, ведущаяся в этом сборнике только с внутренними нафсом и дьяволом, полностью избавляет от сомнений повелевающего нафса (нафс-и аммара) и дьяволов из джиннов и людей. Эти знания дают очевидные убеждённость и уверенность, а их научная достоверность ('ильмальякын) достигает уровня зрительной убеждённости ('айнальякын).
Четвёртый пункт
Поскольку Прежний Саид занимался весьма глубокими вопросами философии (хикмат) и истины (хакикат), вёл полемику касательно глубоких вопросов с крупными учёными и писал с учётом степени понимания своих прежних учеников, получавших высокие знания медресе, и поскольку, оставляя заметки-указания на длинные истины, открывшиеся во время духовного и мыслительного развития Прежнего Саида, в понятном только ему образе, короткими фразами и в виде сжатого изложения, то некоторые части этого сборника с трудом могут понять даже самые зоркие учёные. Если бы приводилось полное изложение, то эта книга исполнила бы одну из важных задач "Рисале-и Нур".
Значит, этот сборник "Месневи", представляющий собой оранжерею, подобно турук-у хафия был направлен вовнутрь, к субъективной стороне (анфуси), открыв путь в сердце и в душе. "Рисале-и Нур" же, являющийся его садом, обращаясь и к субъективному, и, в большинстве случаев, подобно турук-у джахрия, к внешнему и объективному кругу (афаки), в каждом месте открыл широкий путь к познанию Аллаха. Он - словно посох Мусы, благодаря которому вода бьёт ключом, куда ни ударь!
"Рисале-и Нур", не следуя методам учёных и философов, но посредством чуда духовного красноречия превосходного Корана (и'джаз), в каждой вещи открыл окно к познанию [Всевышнего], и усвоив особый секрет Корана, дающий возможность преодоления пути длиною в год в течение одного часа, в это ужасное время, не сдаваясь под натиском бессчётных атак упрямых безбожников, одержал победу.
Пятый пункт
Во время перехода от Прежнего Саида к Новому Саиду он описывал тысячи истин, относящихся к сотням различных наук и знаний. Каждая из этих истин была достойна стать темой отдельного трактата. Начиная каждую тему словом "Знай", он излагал эти истины порой на одной странице, порой в нескольких строках. Каждое "Знай" является словно ключом к отдельным трактатам.
Эти "Знай", не будучи связанными между собой, записаны в виде краткого содержания различных знаний и истин, и пусть читатель, учитывая написанное, не прибегает к излишней критике.
Сияния
О, беспечный и невежественный, приписывающий причинам дела и события, возникающие в кругу причин! Причины, которые ты возомнил хозяевами, таковыми не являются. Настоящий хозяин - это Извечное Могущество, действующее за завесой этих причин. На них лишь возложена обязанность объявления и распространения истинного воздействия, исходящего от Могущества. Следовательно, круг причин подобен канцелярии правительства: через неё производится оповещение о приказах, поступивших сверху, потому что достоинство и величие требуют завесы, а единобожие и могущество отвергают соучастие, не давая причинам воздействия.
Да, у Извечного Султана имеются подчинённые, но они не являются исполнителями, чтобы быть посредниками в Его царстве и господстве (рубубият). Обязанность этих подчинённых состоит лишь в глашатайстве, то есть в объявлении о деятельности Могущества, либо в наблюдении за ней. Они, своими повиновением и покорностью перед выполняемыми ими созидательными повелениями, согласно своим способностям, совершают своеобразное поклонение. Следовательно, причины являются лишь разновидностью средств, предназначенных для показа величия господства (рубубият) и достоинства могущества Всевышнего. Иначе говоря, они не являются помощниками, необходимыми из-за слабости и нужды Могущества.
Подчинённые же человеческих правителей являются их помощниками и соучастниками, назначенными в результате необходимости устранения слабости и нужд этих правителей. Исходя из этого, между подчинёнными Аллаха и человеческими подчинёнными сходства нет. Лишь беспечные и невежественные, не видя мудрости и красот в событиях и происшествиях, начинают сетовать на Всевышнего Аллаха. Так вот для того, чтобы изменить направление этих жалоб, назначены причины. Ведь недостатки исходят от них, появляются из-за их неспособности.
В виде некоего красивого образца этого секрета передаётся следующий духовный пример.
Ангел Азраиль (мир ему) сказал Всевышнему Аллаху:
- Твои рабы будут жаловаться и обижаться на меня за то, что я забираю их души.
Всевышний языком мудрости ответил ему:
- Между тобой и Моими рабами Я установлю завесу бед и болезней, чтобы их жалобы были обращены на них, а на тебя никто не обижался.
Да, болезни являются завесой, к которой относят всё плохое, что видится в смерти. Всё же красивое и мудрое, что действительно в ней имеется, связано с обязанностью ангела Азраиля (мир ему), который также является завесой. Для того, чтобы взять на себя некоторые моменты, связанные с изъятием душ и внешне кажущиеся безжалостными и несоответствующими совершенству милости, он (мир ему) назначен уполномоченным в исполнении этой обязанности и завесой Божественного могущества.
Да, достоинство и величие желают, чтобы причины скрыли Десницу Могущества от глаз разума; единобожие и могущество же требуют, чтобы причины убрали руки прочь от истинного воздействия.
Примечание
Друг мой! Единобожие (таухид) бывает двух видов.
эПервый из этих двух видов это простонародное единобожие, которое гласит: "У Аллаха нет сотоварища, и эта Вселенная является Его владением". Для носителей такого вида единобожия имеется риск впадения их мыслей в беспечность и заблуждение.
эВторой вид это истинное единобожие, гласящее: "Аллах - один, и всё владение принадлежит Ему: бытие - Его, и всё сущее - Его". Носители этого вида единобожия обладают непоколебимым убеждением. В каждой вещи они видят чекан Всевышнего Аллаха, и на каждой вещи читают Его знак и печать. Благодаря этому они овладевают способностью постоянно ощущать единобожие (хузур) и спасаются от нападок заблуждений и сомнений.
В нескольких сияниях мы объясним несколько уровней второго вида единобожия, почерпнутого нами из Мудрого Корана.
ПЕРВОЕ СИЯНИЕ
Смотрите! На каждом творении стоит такой чекан, который присущ только Создателю, создающему каждую вещь. И на каждом создании поставлена такая печать, которой нет ни у кого, кроме Творца, Сотворяющего всё сущее. И в конце каждого письма, распространяемого Могуществом, стоит такой не допускающий подделки вензель, который свойственен исключительно Султану извечности и вечности. Взгляните лишь на один из таких превосходных, чудесных чеканов, который блистает на жизни: посредством жизни, из одной какой-либо вещи появляется, создаётся большое множество вещей. Точно так же, большое множество вещей, по велению Господа, превращается в единую вещь. Например, вода, являющаяся одной единой вещью, по воле Аллаха становится основой для сотворения множества разных органов и систем [организма], и из входящего в желудок множества разнообразных продуктов и плодов Всевышний Создатель творит одно единое тело, воплощает один цельный организм.
Итак, если человек, обладающий сердцем, разумом и сознанием, задумается об этом аспекте, то поймёт, что сотворение и произведение из одной вещи множества вещей, и преобразование множества вещей в одну вещь - это не что иное, как чекан, присущий только Творцу, Создающему и Творящему всё и вся.
ВТОРОЕ СИЯНИЕ
Среди бессчётных печатей посмотрите на печать жизни, поставленную на одушевлённых созданиях! Да, по причине своей содержательности, живое создание является уменьшенной копией Вселенной, а также красивым и сладким плодом древа мироздания и неким ядром существования и бытия. В этом ядре Всевышний Аллах разместил образцы очень многих миров. Это живое существо - словно некая точка или капля, в мудром порядке выжатая со всего сущего. В этой связи, создание одного живого существа не может быть приписано никому и ничему, кроме Всевышнего Аллаха, Держащего в Своём правлении всю Вселенную.
Да, тот, у кого не испорчен разум, в результате тщательного размышления поймёт, что, например, сделать пчелу содержанием очень многих вещей, записать в человеческой сути большинство положений книги Вселенной, поместить в косточке инжира программу инжирного дерева, сделать сердце человека образцом и окном тысяч миров, записать в человеческой памяти историю его жизни вместе со всеми его близкими может исключительно Создатель, Сотворяющий всякую вещь! Такого рода правление - это печать, свойственная одному лишь Господу Миров!
ТРЕТЬЕ СИЯНИЕ
Покажем один образец из бесконечных узоров и качеств печати жизни, поставленной Всевышним Аллахом на живые создания.
Итак, подобно тому, как во всех прозрачных и им подобных вещах - от капель воды и осколков стекла до огромных планет - имеется присущий Солнцу автограф (одно из множества его отражений), так же и на всех живых созданиях, с точки зрения их оживления и вдохновения им жизни, имеется такое проявление единственности Творца (ахадият), что даже если представить, что все причины станут обладателями воли и могущества, то и тогда они, по отдельности и все вместе, не в силах будут сделать подобие этой печати!
Исходя из этого, если не постановить, что видимые в прозрачных и блестящих вещах проявления солнца являются солнечными отражениями, тогда придётся принять, что в каждой из бесчисленных капель и частиц существует настоящее, материальное Солнце. Точно так же, если жизнь, являющуюся фокусной точкой проявлений Имён, подобных лучам Извечного Солнца, не приписать этому Извечному Солнцу, тогда придётся невежественно и глупо принять смехотворную ложь, из которой следует, что в
каждом живом существе - вплоть до мухи и цветка - имеется бесконечное могущество, всеобъемлющее знание, абсолютная воля и другие им подобные качества, которыми не может обладать никто, кроме Необходимо Сущего [Создателя]. И в то же время, вместе с этим ложным убеждением появится необходимость, приписывая каждой частице и каждой причине некую абсолютную божественность, доказывать бесчисленное многобожие.
Вместе с этим, посмотрите на удивительное, поразительно упорядоченное состояние в зёрнышке или фруктовой косточке, которые станут семенем. Подобно тому, как зёрнышко связано со всеми частями организма, семенем которого оно является, так же оно имеет связи и со своим видом, то есть со своими сородичами, и со всем сущим. И согласно этим связям, оно несёт перед ними обязанности. Если связь этого семени с Абсолютно Всемогущим оборвётся и оно будет приписано самому себе, то есть, если сказать, что оно появилось само по себе, тогда нужно будет поверить, что в каждом семени имеется некое всевидящее око и всеобъемлющее знание. Это является таким же смехотворным бредом, как существование настоящего Солнца в прозрачных вещах, о чём говорилось в предыдущем примере!
ЧЕТВЁРТОЕ СИЯНИЕ
Если некая книга будет написана от руки, тогда для неё понадобится только один человек и одно перо. Однако, если она будет напечатана в типографии, то потребуется большое множество "железных перьев", играющих роль того пера, а для изготовления железных букв появится нужда в мастерах, инструментах, оборудовании, наборщиках и ещё во многом другом. Так же и человек, который считает, что строки, слова и буквы, написанные в Книге Вселенной, принадлежат перу могущества Единого-Единственного, следует по удобному, лёгкому и разумному пути. Однако приписывающие эти записи, эти буквы природе и причинам, следуют по самому трудному, непроходимому из нелепых путей, потому что в этом случае, чтобы "напечатать" и "издать" одно-единственное живое существо, потребуется оснащение, необходимое для "печати" большей части Вселенной. Это же является вздором, который не может быть принят даже иллюзией!
И точно так же, в каждой части земли, воды и воздуха потребуется столько нематериальных, невидимых печатных станков, сколько есть растений, чтобы они смогли сформировать их бесчисленные цветы и плоды, разные по свойствам и составу. Или же для того, чтобы озеленить эти растения, вместе с их красотой и упорядоченностью, в каждой части этих
трёх стихий потребуется существование знания и могущества, знающих особенности, системы и порядки всех деревьев, цветов и плодов и способных произвести их. Ведь любая часть этих трёх стихий может стать основой и источником формирования любого растения. Да, земля, находящаяся в неком цветочном горшке, способна озеленять семена всех растений, различных по форме, строению и другим свойствам. Исходя из этого, для идущих по второму пути необходимо существование внутри этого маленького горшка бесчисленных невидимых станков и фабрик, чего постыдятся даже выдумщики небылиц!
ПЯТОЕ СИЯНИЕ
Буква, написанная в некой книге, лишь с одной стороны говорит о себе и показывает себя, но со многих других сторон показывает своего писаря, описывает своего каллиграфа.
Так же и каждое слово, материально написанное в Книге Вселенной, лишь собственным размером показывает себя, но со многих сторон, единично и в совокупности, показывает своего Творца и выражает Его имена. Оно, со своими качествами, формами и узорами - словно некая ода, написанная для восхваления своего Творца! Таким образом, даже такому глупцу, как известный Хебеннека, не стоит отрицать Всемогущего Творца.
ШЕСТОЕ СИЯНИЕ
Всевышний Аллах поставил Свой особый чекан на все части и единицы и сделал оттиск Своей личной печати на всём целом и едином. Так же Он проштамповал все части небес и земли Своей печатью единства (вахидият), а всю Вселенную в целом - чеканом единственности (ахадият). Среди этих печатей и чеканов взгляните, например, на Божественную печать "оживления и наделения душой", на которую указывает аят
и Вы увидите очень много удивительных примеров воскрешения!
Да, воскрешение из мёртвых особенно присутствует в оживлении земли и в ежегодном приведении в сферу бытия более трёхсот тысяч видов созданий. Однако, по какой-то неведомой мудрости, в большинстве случаев этого воскрешения сходство между возвращающимися копиями настолько близко к оригиналу, что можно сказать, что оживлённые хоть не такие же, как были раньше, но и не другие. Как бы там ни было, сходство и подобие не являются темой нашего разговора. Во всяком случае, это воскрешение указывает на лёгкость воскрешения людей. Оно также может быть образцом человеческого воскрешения.
Итак, абсолютно разборчивое оживление множества этих видов, противоположных друг другу и смешанных между собой, а также их безошибочное, безукоризненное возвращение, ведущееся без путаницы, являются особыми печатью и чеканом, присущими лишь Великому Творцу, Обладающему бесконечным могуществом и всеобъемлющим знанием.
И точно так же, безупречное, безукоризненное, безошибочное написание на странице Земли более трёхсот тысяч книг является чеканом, присущим лишь Тому, в Чьей руке находятся внутренние стороны и ключи ко всем вещам. И никакая вещь не может отвлечь Его внимание от других и обратить только на себя!
Вывод. В деятельности Божественного господства (рубубият), видимой в бесчисленных примерах воскрешения, проходящих за шесть месяцев на поверхности Земли и являющих собой образец человеческого воскрешения, имеется очень высокая, великая и тонко расписанная печать. Видимые в сотворении созданий порядок, лёгкость, быстрота и разборчивость появляются на свет от блеска этой печати. Да, каждой весной начинается очень мудрая, внимательная и щедрая деятельность, и создаются необычайные творения. И видно, что вся эта деятельность протекает упорядоченно, с совершенной быстротой и лёгкостью.
Итак, эта необычайная деятельность является печатью Того, Кто, не будучи в каком-либо месте, Своими знанием и могуществом присутствует во всех местах и видит [всё].
СЕДЬМОЕ СИЯНИЕ
Посмотрите! Так же, как на страницах небес и земли видна печать Единственности (Ахадият), так и на великой странице всей Вселенной весьма явным образом наблюдается печать единобожия (таухид).
Да, этот мир является очень величавым дворцом, слаженной фабрикой, совершенным городом. Между элементами, единицами и видами,
инструментами и приспособлениями этой фабрики Вселенной имеются мудрое взаимопонимание, дружеское общение, щедрая помощь и взаимовыручка. Они, словно моментально слыша голоса и видя нужды друг друга на больших расстояниях, в тот же миг приходят друг другу на помощь и устраняют эти нужды. Вы видите помощь в виде света, тепла и иных вещей, оказываемую небесными телами и звёздами друг другу и особенно Земле. Также посмотрите на обмен между облаками и Землёй: Земля даёт облакам воду в виде пара, а облака, проделав на своей фабрике необходимые действия, возвращают эту воду в виде града, снега и дождя. Эти неживые тела языками своих состояний словно общаются друг с другом по некоему беспроводному телеграфу и сообщают о своих нуждах. Все они, словно взявшись за руки, с полной серьёзностью трудятся для обеспечения всем необходимым живых существ и, следуя повелениям единого Управляющего, направляются к общей цели.
Да, следуя этому закону взаимопомощи, в результате поддержки, оказываемой со стороны Солнца и Луны, ночи и дня, лета и зимы, по воле Всевышнего, на свет появляются растения, доставляющие пищу животным. Животный же мир, по повелению Господа, удовлетворяет нужды человечества. Помощь, оказываемая людям пчёлами и шелкопрядами, доказывает это утверждение.
Да, вся взаимопомощь между безжизненными вещами является весьма явным подтверждением того, что они - служители одного Щедрого Управляющего, действующие по Его воле и позволению.
ВОСЬМОЕ СИЯНИЕ
Необходимо обратить внимание на питание созданий - особенно на пищу, распределяемую животным, ведь она поступает в установленный час, направляется к ним во время их нужды. И в этом отправлении пищи, совершаемом согласно степени нужды, имеется идеальный порядок. Итак, широкая милость и упорядоченная помощь, видимые во всеобщем обеспечении пропитанием, могут быть личной печатью только Того, Кто взращивает и воспитывает всякую вещь, Кто для всякой вещи всё предусматривает и Чьей Руке всё подчинено!
ДЕВЯТОЕ СИЯНИЕ
Смотрите! Подобно тому, как над миром земли и над всеми его частями находится печать Единственности (Ахадият), так и над распространёнными повсюду видами и стихиями стоит эта же печать.
Да, из того, что поле засевается семенами, становится понятно, что поле принадлежит хозяину семян, а семена - хозяину поля. Так, первое свидетельствует о втором, а второе - о первом.
Таким же образом, творения во Вселенной подобны семенам, а мир и стихии подобны полю. Согласно свидетельству, выраженному языками состояний обеих сторон, творения и мир стихий (т.е. семена и поле, объемлющие и объемлемые) находятся в распоряжении Единого Творца. Значит, истинное распоряжение самым простейшим созданием, а также господство, забота о неком слабом существе присущи только Тому, в Чьей распоряжающейся длани находится весь мир и все стихии. И подобно этому, управление и принятие мер в отношении любой из стихий свойственно только лишь Тому, Кто в своей господствующей длани держит всех животных и все растения, воспитывая их и взращивая. Такова печать единобожия, о которой мы говорили.
Если у тебя есть намерение присвоить что-либо себе, то выходи на арену, испытай себя и послушай, что говорят творения! Самая крохотная единица говорит: «Меня может создать лишь тот, кто создаёт весь мой вид». И это потому, что между единицами есть сходство. И самый мелкий вид, распространённый во всех концах Земли, говорит: «Меня может создать только тот, кто создаёт Землю».
Посмотри, что говорит Земля! Поскольку у неё существует взаимодействие с небом, то она произносит: «Меня может создать лишь тот, кто создаёт всю Вселенную». И это так, поскольку между ними есть сплочённость.
ДЕСЯТОЕ СИЯНИЕ
Друг! Из вышесказанного мы узнали о некоторых примерах печатей единобожия, поставленных на жизнь, на оживление, на живые существа, на каждую часть и единицу, на каждое целое и единое, на всю Вселенную в целом. Теперь послушай! Приведём пример одного чекана Единства, выбитого на видах и множествах.
Итак, сложность и простота в сотворении одного плода такие же, как и в сотворении плодового дерева, потому что оба они обращены к одному центру, связаны с одним законом, и их развитие и суть одинаковые. Известно, что при единстве центра, закона и развития уменьшаются сложности, затруднения и затраты, и в результате появляется такая лёгкость, что получение множества плодов при вверении одного плодового дерева в одни руки будет столь же простым, как при вверении одного плода
множеству рук. И в обоих случаях с позиции естества разницы нет. Для выращивания одного плода множеством людей потребуется столько же инструментов, приспособлений и иных необходимых вещей, сколько их нужно будет для выращивания одним человеком одного плодового дерева. Разница может быть лишь в качестве. Например, для обмундирования одного солдата потребуется такое же количество инструментов, станков и приспособлений, которое необходимо для обмундирования целой армии. А также, расходы на типографское оборудование при печати тысячи экземпляров одной книги сопоставимы с расходами при печати одного её экземпляра. Порой, за печать одного экземпляра приходится платить даже больше. Подобно этому, если оставить одну типографию и обратиться в несколько типографий, то платить придётся во много раз больше. Да, если множество не придать единству, то придётся единство придать множеству. Следовательно, необычайная лёгкость в сотворении некоего распространённого вида связана с секретом единства и единобожия.
ОДИННАДЦАТОЕ СИЯНИЕ
Друг! Поскольку совпадение между единицами некоего вида и схожесть в основных органах между видами некоего рода указывают на единство их чекана и пера, то становится понятно, что все совпадающие и схожие, то есть похожие друг на друга единицы некоего множества, являются произведением искусства Единого Творца.
Также и абсолютная лёгкость, видимая в создании и сотворении, в обязательном порядке требует того, чтобы всё сущее было произведением Единого Творца. В противном случае, сложность и трудность выйдут на такую степень невозможности и нелепости, что станут препятствием для перехода тех видов и родов из небытия в бытие. Исходя из этого, подобно тому, как у Всевышнего Аллаха нет сотоварища в сути, поскольку иначе нарушится порядок и мир погибнет, также нет у Него сотоварища и в деяниях, поскольку, в противном случае, это стало бы причиной невозможности возникновения мира из небытия.
ДВЕНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ
Друг! Так же, как жизнь является доказательством единственности Создателя, смерть является подтверждением Его постоянства и вечности. Да, как пузырьки на поверхности текущей реки и волнующегося моря, а также другие блестящие вещи, находящиеся на поверхности земли, показывая свет и отражение Солнца, свидетельствуют о его
существовании, так и то, что после их смерти и угасания, занимающие их место новые подобия вновь демонстрируют солнечный свет и отражение, свидетельствует о постоянстве и вечности Солнца, а также о том, что все эти лучи, отражения и подобия являются произведением одного-единственного Солнца. Итак, эти прозрачные вещи своим существованием указывают на существование Солнца, а своими исчезновением и смертью - на его постоянство и продолжительность.
Точно так же, всё сущее своим существованием свидетельствует об обязательности бытия Необходимо Сущего, а своей смертью и своим исчезновением, а также тем, что на их место в непрестанном обновлении приходят их подобия, свидетельствует об извечном и постоянном Единстве их Творца. Да, замена и эстафета, постоянно имеющие место среди этих красивых существ и изящных творений, появляющихся на свет во время смены дней и ночей, смены времён года и преобразований элементов, являются твёрдым аргументом, неопровержимо свидетельствующим о существовании, вечности и единстве одного вечного, великого обладателя постоянно проявляющейся красоты.
Смерть и исчезновение причин и их следствий во время ежегодных преобразований, а затем их совместное возвращение, указывают на то, что причины являются такими же бессильными творениями и созданиями, как и следствия, а также свидетельствуют о том, что все эти творения и создания являются обновляемым искусством Единого [Создателя].
ТРИНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ
Друг! Всё - от частиц до планет, от узоров до солнц - языком слабости и нужды, которые присутствуют в их сути, объявляет о необходимости существования Творца.
К тому же, то, что на каждую вещь, несмотря на её слабость, для сохранения всеобщего порядка возложены удивительные и важные функции и обязанности, указывает на единство Творца. Исходя из этого, в каждой вещи имеются два свидетельства: о том, что Творец необходим (Ваджиб) и о том, что Он един (Вахид). Также, в каждом живом существе имеются два знамения: знамение того, что Создатель единственен (Ахад), и того, что Он самодостаточен (Самад)
{(Напоминание.) Благодаря благодатному свету Корана я осознал, что каждая часть Вселенной на пятидесяти пяти языках объявляет о Едином-Единственном и Необходимо Сущем [Создателе] и вкратце изложил об этом в своём произведении "Катре" (Капля). Желающие могут обратиться к нему.}
ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ
Друг! Подобно тому, как существа свидетельствуют о необходимости бытия и о единстве Всевышнего Аллаха, они указывают и на все Его великие, прекрасные и совершенные качества, чем объявляют о том, что в Сути Создателя, в Его атрибутах, качествах, именах и деятельности отсутствуют недостатки и изъяны. Ведь совершенство произведения очевидно указывает на совершенство действия; совершенство действия явно указывает на совершенство имени; совершенство имени ясно говорит о совершенстве качества; совершенство качества достоверно сообщает о совершенстве атрибута, а совершенство атрибута, в свою очередь, в степени истинной убеждённости показывает совершенство сути.
Следовательно, совершенство узоров и украшений некоего дворца указывает на совершенство действий, видимых в этих узорах и украшениях, сделанных мастером-инженером. В свою очередь, совершенство действий показывает совершенство имён и званий, носимых этим мастером. Совершенство имён и званий указывает на совершенство качеств. Совершенство качеств говорит о совершенстве личных атрибутов. Наконец, совершенство атрибутов указывает на совершенство личности этого мастера.
Таким же образом, совершенство видимых во Вселенной творений интуитивно говорит о совершенстве действий; совершенство действий указывает на совершенство имён деятеля; совершенство имён сообщает о совершенстве качеств; совершенство качеств - о совершенстве личных атрибутов; совершенство атрибутов указывает на совершенство Всевышнего Творца.
Капли
Доказательства и аргументы, объявляющие нам о Создателе мира и дающие Его познать, неисчислимы и несметны. Самыми же великими из них являются три:
эпервое доказательство это Вселенная - великая книга, некоторые знамения которой ты уже видел и слышал;
эвторое доказательство это Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) - величайшее знамение Книги Вселенной, печать всех пророков (мир им) и ключ к сокрытым сокровищницам;
этретье доказательство это Коран - толкование книги мироздания и довод Аллаха перед Его созданиями.
Сейчас мы, в нескольких "каплях" ознакомившись со вторым - говорящим - доказательством, послушаем его слова.
ПЕРВАЯ КАПЛЯ
Друг! В ответ на вопрос «Кто такой досточтимый Мухаммад (мир ему и благо)?», которого мы называем говорящим доказательством и который является великой духовной личностью, описывающей нашего Создателя, мы скажем: досточтимый Мухаммад (мир ему и благо) - это такая личность, для которой, вследствии своего духовного величия, вся поверхность Земли является мечетью акса (большим и широким местом поклонения). Почтенная Мекка - его михраб (ниша). Пресветлая
Медина - минбар (кафедра) его достоинств и совершенств. Он - самый последний и самый возвышенный имам для общины уверовавших; он - славный проповедник рода человеческого, излагающий правила достижения счастья. Пророк Мухаммад (мир ему и благо) - предводитель всех пророков (мир им); он оправдывает и подтверждает их [пророчество], потому что его религия вбирает в себя основы всех религий. Он - глава всех святых (аулия), и солнцем своей пророческой миссии наставляет, воспитывает и просвещает их.
Эта личность (мир ему и благо) является полюсом (кутб) и центральной точкой в кругу восхваления Всевышнего (в кругу зикра), вокруг которого, подтверждая его слова и повторяя их, объединились все пророки (мир им) и праведники (да будет доволен ими Аллах). Он - светлое дерево, корнями которого являются небесные законы пророков (мир им), а ветвями - вдохновенные знания святых. В этой связи, о чём бы он ни заявил, его подтверждают все пророки (мир им), опирающиеся на свои знамения (му'джиза), и все святые, основывающиеся на своих чудесах (карамат).
Исходя из этого, ни у какого сомнения нет права протягивать руку возражений к заявлению, правдивость и истинность которого доказана подтверждениями бесчисленных свидетелей!
ВТОРАЯ КАПЛЯ
Друг! Это светлое доказательство, утверждающее единобожие и наставляющее род человеческий, справа снабжено пророчеством, а слева - святостью. Одно из них является неоспоримым историческим свидетельством (таватур), а другое - единодушным подтверждением (иджма'). И в то же время, оно подтверждено знаками необычайных состояний, проявившихся до начала миссии пророчества и называемых благими
предзнаменованиями (ирхасат), а также благовестиями небесных книг и многочисленными сообщениями хатифов (тайных голосов невидимых духовных существ).
Проявившиеся от этого светлого доказательства чудеса - такие, как раскалывание Луны, истечение воды из его пальцев, подчинение деревьев его приказу, ниспослание дождя после его мольбы, насыщение многих людей очень малым количеством пищи, а также разговор волка, газели, верблюда, камня и других созданий - подтверждают [истинность миссии] этой личности (мир ему и благо).
Впрочем, для подтверждения и доказательства его пророчества довольно его шариата, выступающего гарантом и достаточным средством для обретения счастья этого мира и мира вечного. В предыдущих уроках мы увидели некоторые из лучей солнца его шариата. В повторе, затягивающем изложение, нет необходимости.
ТРЕТЬЯ КАПЛЯ
Друг! Подобно тому, как правдивость этой личности (мир ему и благо) подтверждена доказательствами из внешнего мира, она подкрепляется признаками, существующими в ней самой, ибо она, подобно солнцу, указывает на себя своим светом. Например, весь мир свидетельствует о том, что в этом человеке соединились самые высокие из благих нравов, и общепризнанным является то, что он - носитель духовной личности, вбирающей в себя самые чистые черты характера. Сила его веры, удостоверенная находящимися на самой высокой степени богобоязненностью, покорностью и поклонением, а также, исходящие из его жизнеописания степень надёжности, совершенная серьёзность и стойкость, сила уверенности в каждом деле и поступке, являются твёрдыми доказательствами того, что он верен правде и следует истине. Да, зелень листьев, аромат и красота цветов, свежесть плодов - свидетели того, что дерево является здоровым и полным жизни.
ЧЕТВЁРТАЯ КАПЛЯ
полуостров, где в Пресветлой Медине лично встретимся с этим великим человеком, взошедшим на светлый и высокий минбар счастья, и послушаем его обращенную к человечеству проповедь.
Итак, мысленно мы оказались там. Смотри: этот всеобщий наставник, этот святой проповедник, необычайным образом совмещающий в себе прекрасную внешность с совершенным нравом, взяв в руки полную драгоценностей, превосходно излагающую книгу, читает всем людям извечную проповедь, ниспосланную из высших миров, побуждая прислушаться всех сынов Адама, джиннов и другие существа. Да, он сообщает об очень великом повелении, раскрывает удивительную загадку сотворения мира, открывает секрет заключённой во Вселенной мудрости и даёт ответ на три потрясших умы и оставивших их в бессилии вопроса, обращённых философией и мудростью к человеческому роду: «Кто вы? Откуда приходите? Куда уходите?».
ПЯТАЯ КАПЛЯ
Друг! Посмотри, как эта светлая личность, этот наставник веры - досточтимый Посланник Аллаха (мир ему и благо), с помощью света распространённой им истины и сияния правды изменил облик мира, превратив ночь человечества в день, а зиму в весну. Да, если на Вселенную не смотреть светлым взглядом этой личности, то она представится во всеобщем трауре. Все существа будут друг для друга чужими, врагами, а неодушевлённые творения обратятся в неких мертвецов. Люди и животные, словно сироты, погрузятся в рыдания от страха гибели и разлуки, а Вселенная - со всеми её движениями, преобразованиями, узорами, со всем разнообразием - покажется нам игрой, зависящей от случайности. В особенном же убытке окажутся люди, став ниже и несчастнее животных.
Итак, если не рассматривать Вселенную взором веры, как учил этот человек, то она представится в таком страшном и мрачном образе. Однако, если посмотреть взглядом этого совершенного наставника, то есть сквозь призму веры, то всё предстанет светлым, сияющим, одушевлённым, живым и радостным.
Да, со светом веры Вселенная перестала быть местом всеобщего траура и обратилась в мечеть, где поминают и благодарят Всевышнего. Существа, казавшиеся друг другу врагами, стали братьями и друзьями. Безжизненные создания, представлявшиеся мёртвыми, приняли образ исполненных жизни и дружелюбных покорных служащих, языком своего состояния показывающих знамения своего Создателя. Плачущий и жалующийся
человек, выглядевший сиротой, стал покорным и благодарным своему Создателю творением. Движения, преобразования, разнообразие и узоры Вселенной избавляются от напрасности, превращаясь в образ Господних писем, страниц воплощённых знамений и зеркал Божественных имён.
Одним словом, со светом веры мир обретает такое развитие, что получает название «Книга Божественной мудрости». Человек выходит из ряда униженных, бедных и бессильных животных. Благодаря силе своей слабости, могуществу своего бессилия, величию своей покорности Всевышнему, а также сиянию сердца и великолепию веры своего разума он поднимается к высотам наместничества и правления. Те же бессилие, нужда, бедность и разум, являющиеся причиной его падения, служат подъёму и возвышению. Прошлое, выглядевшее большой мрачной могилой, озаряется светом пророков и святых. Будущее же, имеющее вид тёмной ночи, освещается лучами Корана, входит в образ Райских садов.
Из этого следует, что не будь этой светлой личности, Вселенная, человек и всё сущее были бы равны небытию, утратив ценность и важность.
ШЕСТАЯ КАПЛЯ
Друг! Человек, читающий эту извечную проповедь (мир ему и благо), является неким живым солнцем, освещающим совершенство Вселенной. Он благовествует о вечном счастье. Он открыл бесконечную милость и объявляет о ней. Это глашатай красот Божественного господства (рубубият) и открыватель скрытых сокровищниц Божественных имён.
Да, с точки зрения своей миссии, он является аргументом истины, сиянием правды, солнцем прямого пути и средством обретения счастья. С точки зрения своей личности, он - олицетворение любви Милостивого Творца, воплощение Господней милости, достоинство человеческой сути, ценнейший и наиболее значимый плод древа мироздания. Религия, к которой он призывал, с необычайной скоростью охватила как восток, так и запад.
Её приняла пятая часть человечества. Так разве же против провозглашаемых истин такой личности могут иметь место возражения нафса и сатаны?!
СЕДЬМАЯ КАПЛЯ
Друг! Лишь Божественная сила могла, приведя эту личность в действие, дать ей возможность провести такие преобразования.
Посмотри, в особенности, на преобразования и деятельность, совершённые им на Аравийском полуострове! В этих пустынях обитали фанатики сохранения своих обычаев, крайне упрямые в своей приверженности дикие племена, которым не было равных в бессердечии и жестокости и которые, ничуть не печалясь, живьём хоронили в земле своих дочерей. Этот светлый человек в короткое время устранил плохие нравы этих племён, заменив их благими. Благодаря принесённому этим наставником свету веры, те дикие люди стали учителями человеческого рода и примером для цивилизованных обществ. Настолько обширное и великое царство этой личности является не только и не столько внешним, материально осязаемым, сколько внутренним, духовно привлекающим умы и притягивающим сердца! Подчинив себе все души и нафсы, этот человек стал возлюбленным сердец, учителем и просветителем умов, воспитателем страстей и царём душ, что и поныне так.
ВОСЬМАЯ КАПЛЯ
Друг! Ты знаешь, что устранить такую маленькую привычку, как курение или какое-либо иное пристрастие, очень сложно. Даже некий великий правитель, с большой настойчивостью желая устранить какую-либо черту некоего маленького народа, сталкивается с большими трудностями. Между тем, этот светлый человек, с малой силой и в короткое время устранив множество обычаев очень фанатичных и упрямых народов, заполнил их место высокими нравами и чистыми традициями.
Да, состояние Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) до [принятия] Ислама и после является прекрасным примером данного положения. И в основной деятельности этого человека есть ещё тысячи подобных этому чудес.
Деятельность этой личности в те времена мы называем чудесной. Интересно, если бы сотни современных философов отправились в те времена, на тот дикий полуостров, и долгое время пытались исправить тех диких людей, смогли бы они даже, к примеру, за пятьдесят лет, сделать то, в чём этот наставник преуспел за год? Да никогда!
ДЕВЯТАЯ КАПЛЯ
Друг! Разумный человек не сможет солгать в спорном вопросе, так как побоится, что, в конце концов, его ложь выйдет наружу, и он опозорится. А также, когда некий человек произносит ложь, он не может делать это без колебаний, без стеснения, даже если это некая незначительная личность, наделённая невысокими полномочиями и высказывающаяся относительно простого вопроса в узком кругу!
Так разве может человек, обладающий высочайшим достоинством и наделённый великой обязанностью, заявить нечто ложное и противоречащее истине, касающейся очень важных вопросов, перед лицом широких народных масс и яростных врагов?!
Итак, эта светлая личность читает извечную проповедь без стеснения и сомнения, без страха и волнения, с чистым и искренним сердцем, абсолютно серьёзно; он задевает честь своих врагов, высмеивая их разум и оскорбляя их эго. Интересно, разве есть хоть какая-то вероятность того, чтобы от этой личности, в таком положении и в столь важном вопросе, исходила хоть частица хитрости? Да никогда!
Правда не нуждается в хитрости и исключает вероятность присутствия обмана. Взгляд узревшего истину не опустится до низости лжи и не скажет противоречащее истине; он очистит её от вымыслов так, что их невозможно будет спутать.
ДЕСЯТАЯ КАПЛЯ
Друг! Этот наставник, желая предостеречь человеческий род, сообщает о страшных истинах, а для того, чтобы обрадовать людей, благовествует им о вещах, притягивающих сердца и привлекающих умы.
Да, у людей есть такое стремление, такое любопытство к открытию истин и удивительных вещей, что на этом пути они готовы пожертвовать своими жизнями и имуществом. Так почему же они не придают значения истинам, открытым и сообщённым этим человеком?! Между тем, знатоки и созерцатели истин - все пророки (мир им), святые и праведники - единодушно подтверждали и подтверждают его [слова].
Этот человек (мир ему и благо) говорит о делах такого Султана, во владениях которого Луна подобна мухе. Он говорит об удивительных чудесах и сообщает об ужаснейших потрясениях и переворотах.
Обратите внимание на читаемые им знамения (аяты) из этой извечной проповеди:
Когда солнце будет свёрнуто" (Коран 81:1). "Когда небо разверзнется" (Коран 82:1). "Когда сотрясётся земля сотрясением" (Коран 99:1)
Он сообщает человечеству о таком будущем, в сравнении с которым мирское будущее подобно капле, и благовествует о таком счастье, в сравнении с которым земное счастье подобно сну.
Да, за завесой этой Вселенной нас ожидают удивительные вещи, а поэтому нам необходим необыкновенный человек, который увидел бы эти вещи и достоверным образом поведал нам о них.
Также, этот человек излагает требования нашего Создателя и сообщает о многих истинах и неизбежных вещах. Удивительно! Почему же большинство людей отводит взор от правды и не внемлет гласу истины?!
ОДИННАДЦАТАЯ КАПЛЯ
Друг! Этот светлый человек (мир ему и благо), читающий извечную проповедь с высокого минбара, представший перед нами в образе духовной личности и известный в мире своими высокими качествами, является верным, говорящим доказательством единства Всевышнего и правдивым подтверждением истинности единобожия, а также твёрдым аргументом и явным доказательством прихода вечного счастья.
Его призыв к прямому пути является как причиной воплощения вечного счастья, так и средством его достижения, а его мольба и поклонение - причиной сотворения и существования этого счастья.
Смотри! Эта личность - имам (глава) человеческого рода. Его мечеть (место поклонения) - не один лишь Аравийский полуостров, а весь земной шар. Община этого имама состоит не только из его современников - она включает в себя всё человечество от времён Адама (мир ему) и до конца света. Каждый ряд тех молящихся, состоящий из людей своего века, единогласно произносит "аминь" на его мольбу.
Этот человек молит об удовлетворении столь сильной нужды, объемлющей потребности всех живых созданий, что не только та община, но
и земля, небо, и всё сущее говорит на его мольбу "аминь", то есть: «О, Господь наш! Прими его мольбу! Мы молим о том же и желаем того же, что просит он!».
Стоя в намазе впереди той великой общины, он молит так покорно и смиренно, взывает с такой глубокой печалью и с таким сильным желанием, что вся Вселенная приходит в волнение и присоединяется к его мольбе. Да, он молит о такой цели, что если она не воплотится, то не только существа, но и весь мир утратит свою ценность, опустившись до нижайшего состояния! Посредством того, о чём он просит, всё сущее достигает своего совершенства.
Интересно, к кому взывает этот человек, молясь об удовлетворении этого желания? Он взывает к Слышащему, Принимающему и Исполняющему просьбу самого крохотного, незаметного живого существа, языком своего состояния молящего об исполнении самой ничтожной потребности. Тот, к Кому обращена эта молитва, видит даже мельчайшее стремление самого простого обладателя жизни к самой скромной цели, и удовлетворяет его, тем самым оказывая милость и почёт. Своей упорядоченностью, забота и принимаемые в результате этих просьб меры, не оставляют сомнений в том, что они могут исходить и исходят только от одного Слышащего и Видящего, Знающего и Мудрого Создателя.
Интересно, о чём же просит стоящий на том минбаре и воздевший руки к небесам человек, вслед за которым всё сущее, присоединяясь к его молитве, молвит "аминь"? Он просит довольства Всевышнего Аллаха, созерцания Его красоты в Раю и вечного счастья. Даже если бы не было милости, мудрости, справедливости и им подобных бесчисленных причин сотворения того, о чём он просит, то одной лишь молитвы и одной только просьбы этой светлой личности было бы достаточно для создания и дарования Рая. Из этого следует, что посланничество (пророческая миссия) этой личности является причиной создания земного мира для испытания и поклонения, а молитвы и просьбы, произносимые им в поклонении, становятся причиной сотворения вечного мира для награды и воздаяния.
Высокий порядок, безграничная милость, прекрасное искусство и безукоризненная красота несовместимы с несправедливостью и уродством. Да, слышать самый тихий зов самого простого творения о самой скромной нужде, и отвечать на него, в то же время не внимать самому громкому зову о самом великом деле и не откликаться на него, является беспримерным безобразием и недостатком! Это же является невозможным, ибо тогда красота сути превратится в безобразие сути! Изменение истин на их противоположность невозможно.
ДВЕНАДЦАТАЯ КАПЛЯ
Друг! Того, что ты увидел и услышал об этом проповедующем наставнике, достаточно, ведь объять всю полноту его личности невозможно. Коль скоро это так, вернёмся обратно, дабы разглядеть свет, озаривший последующие века. Смотри! Солнце "Века Счастья", озарив своим светом последующие века, дало жизнь таким сияющим личностям, как: Абу Ханифа, Шафии, Абу Язид, Джунайд Багдади, Абдулькадир Гейляни, Имам Газали, Мухйиддин Араби, Абу Хасан Шазели, Шах Накшибенд, Имам Раббани (Да будет доволен ими всеми Аллах).
Откладывая разъяснение увиденного нами на другое время, произнесём в адрес этой светлой личности (мир ему и благо) благопожелание и приветствие.
Друг! Доказательства, подтверждающие пророческую миссию Ахмада (мир ему и благо), весьма многочисленны. Часть из них приведена в моём трактате, названном "Девятнадцатое Слово". Об этой миссии свидетельствуют не только около тысячи чудес (му'джиза), показанных этим человеком, и не только Коран, имеющий сорок сторон чуда, которые разъясняются в моём труде "Двадцать пятое Слово", но и бесчисленные знамения Вселенной.
Да, подобно тому, как бесчисленные аяты (знамения), написанные на Вселенной, свидетельствуют о единстве Всевышнего, точно так же они указывают и на пророческую миссию Ахмада (мир ему и благо).
Например, прекрасное искусство, видимое во Вселенной, является твёрдым аргументом, свидетельствующим о пророческой миссии Ахмада (мир ему и благо). Ведь красота этих нарядных творений указывает на прекрасное искусство и украшение. Красота искусства и образов указывает на существование у Творца желания украшать. "Украшать" как присущее Творцу качество указывает на Его любовь к Своему творчеству. Эта любовь служит подтверждением того, что самым прекрасным творением является человек, поскольку он удостоен этой любви и является её центром. Человек же, будучи самым содержательным и удивительным среди творений, является неким разумным плодом древа мироздания. Поскольку он подобен некоему плоду, то представляет собой конечную и наиболее содержательную единицу среди элементов Вселенной. Ввиду того, что человек является разумным и содержательным, взгляд его глобален, а разум - универсален. Благодаря тому, что взгляд его глобален, он видит всё древо мироздания целиком, и так как разум его универсален, то он понимает
цели Творца. Из всего этого следует, что человек это особый собеседник Создателя.
Да, обладатель глобального взгляда и объемлющего разума, посвящающий их поклонению и любви к Творцу, направляющий их на прославление и высокую оценку Его искусства, и благодарящий Его за дары, является для Творца, требующего благодарность за Свои дары и призывающего Своих рабов к поклонению, особым собеседником и любимцем.
О, люди! Разве есть хоть какая-то вероятность того, чтобы характеризующийся приведёнными качествами и особенностями досточтимый Мухаммад (мир ему и благо) не был той исключительной личностью, являющейся особым собеседником Создателя?! И разве среди великих представителей человеческого рода, показанных вашей историей, есть кто-либо более достойный этой степени?!
О люди, чьи глаза здоровы и чьи сердца не ослепли! Смотрите! В человеческом мире есть две "сферы" и две "картины".
Первая сфера - сфера Божественного господства (рубубият).
Вторая сфера - сфера поклонения и повиновения (убудият).
Первая картина - картина прекрасного искусства и творения.
Вторая картина - картина осмысления и высокой оценки.
Посмотрите на связь между этими сферами и картинами: сфера поклонения и повиновения всеми силами работает во имя сферы Господства; в свою очередь, картина осмысления, благодарности и высокой оценки всеми своими указателями направлена к картине прекрасного искусства и благ. После того, как эта истина увидена воочию, может ли разум допустить вероятность того, что между главами сфер "Божественного господства" и "поклонения" не имеется великой связи? И разве возможно, чтобы у главы поклонения, с полной искренностью служащего замыслам Творца, не было бы с Ним великой связи, посредством которой между этими главами обоих сфер происходили бы общение и обмен? В таком случае, явно установлено, что глава поклонения является самым любимым и самым приемлемым человеком для Господства!
О, человек! Разве возможно, чтобы Творец, украшающий Свои творения всеми видами красот и дарующий столько благ, отвечающих вкусам и аппетитам всех живых существ, не соблаговолил и не принял во внимание слова Своего самого прекрасного и совершенного создания и творения, поклоняющегося Ему с горячим рвением, приводящего в восторг небо и землю своей высокой оценкой и прославлением прекрасного искусства Творца, и доводящего сушу и море до трепетного волнения своей
благодарностью и своим возвеличиванием за дары?! Разве возможно, чтобы Творец не ответил на его благодарность, не говорил с ним и, согласно его способностям, не сделал его имамом (предводителем) и наставником всех созданий?!
Особенности
Да вознесутся восхваление, славословие и благодарность Мудрому Творцу, о необходимости бытия и о единстве Которого языком своих слабости и нужды, все вместе и каждая по отдельности, свидетельствуют все частицы Вселенной!
Мир и благословение Посланнику, открывшему тайну Вселенной и изложившему её знамения, его семье и сподвижникам, его братьям из числа всех пророков и посланников Всевышнего, а также благочестивым рабам Божьим!
Друг! Природа и причины, закрыв для некоторых людей врата благодарения, открыли им двери многобожия (ширк) и неверия (куфр). Между тем, они и не подозревают, что основа многобожия построена из бессчётных нелепостей. Для того, чтобы их слепые глаза прозрели и увидели, насколько отвратительно многобожие, я изложу одну из тех нелепостей.
Итак, если многобожник откажется от опьянения невежеством и посмотрит на своё неверие научным взглядом, то для того, чтобы поверить в это безбожие и осмыслить его, он будет вынужден на одну-единственную частицу взвалить тонну груза, и изобретя в каждой частице бесчисленные печатные станки, вручить их в руки природы и причин, научив природу всем тонкостям искусства, имеющимся во всех творениях. Ведь частица воздуха в состоянии исполнять свои функциональные обязанности в организме любого растения, цветка или плода. Если безбожно отрицать, что эти частицы, исполняющие свои обязанности, являются подчинёнными Всевышнего Творца, следуют Его воле и распоряжениям, то нужно будет
признать, что входя в каждый из организмов, им известно всё устройство, все свойства и системы этих организмов. Верить в то, что каждая из частиц имеет такие знания, может только этот безбожник.
К тому же, некий плод является уменьшенным прообразом целого дерева, и находящаяся в плоде косточка представляет собой книгу деяний этого дерева. Вся история жизни дерева записана в этой косточке. В этой связи, один плод обращён ко всему дереву, а скорее, ко всему виду этих деревьев, и даже ко всему земному шару. Значит, степень величия, заложенная в искусности сотворения одного плода, пропорциональна размерам Земли.
Итак, тому, кто создаёт этот плод и эту частицу с заложенным в них грандиозным искусством, нетрудно создать и поддерживать земной шар.
Интересно, есть ли ещё большая глупость, чем заявление о собственных уме и проницательности того безбожника, несущего в сердце подобное неверие?!
Друг! У любой вещи есть два образа.
Первый - материальный, то есть видимый образ, который, словно некая одежда, скроен предопределением согласно объёму каждой вещи.
Второй - умозрительный, то есть некий мнимый образ, воображаемый как некая общность разных материальных образов, сменяемых на протяжении её жизни. Этот образ подобен воображаемому кругу, образующемуся в результате быстрого вращения некоего огонька. Он сообщает об истории жизни любой вещи, представляет собой круг проявления предопределения, и называется судьбой вещей. Подобно тому, как в отношении материального образа у всякой вещи есть некий предел и некая цель, также и в отношении образа духовного у неё имеется предел и предназначенная для некоторых скрытых мудростей цель. Исходя из этого, в материальном образе каждой вещи Божественное могущество - некий мастер, а предопределение - некий инженер. В духовном же образе предопределение - лекало, прочерчивающее линии для формообразования, а могущество - источник (т.е. формообразование, производимое по этим линиям, исходит от могущества).
О, неверующий! Услышав это, подумай хорошенько! Есть ли у тебя могущество, чтобы обучить частицу портному мастерству? Есть ли у природы и причин, воспринимаемых тобой в качестве создателей, могущество для того, чтобы они могли скроить и сшить непохожие, различные образы всех вещей? Смотри, о лишённый глаз неверующий! Человек, являющийся плодом древа мироздания, который по силе и воле превосходит причины, объединив все способности и знание портного
дела, не сможет скроить одеяние, которое было бы впору всем частям некоего колючего дерева. Между тем, Мудрый Творец, во время роста любой вещи, совершенно быстро и легко создаёт и одевает её в очень гармоничные и точные, новые и свежие одеяния и зелёные платья. Фасубханналлах! Да, пречист [и свободен от всех недостатков] Аллах, с повелением Которого связано бытие всякой вещи! Пречист Творец, в "руках" Которого находятся внутренние стороны всех вещей! Пречист Творец, к Которому прибегают все создания!
Друг! На каждом существе стоят чекан и печать Единственного (аль-Ахад) и Самодостаточного (ас-Самад) Творца, свидетельствующие о том, что эти существа являются Его произведением искусства и принадлежат Ему. Да, среди бесконечных чеканов единственности (ахадият) и печатей самодостаточности (самадият) посмотри хотя бы на чекан, выбитый на поверхности земли весенней порой. Нижеприведённые, следующие друг за другом фразы и предложения, со всей ясностью показывают и проявляют этот чекан.
Итак, на поверхности земли наблюдается весьма удивительное и мудрое созидание. Если хочешь увидеть могущество и деятельность, исходящие от очевидного созидания, обрати внимание на нижеследующие фразы.
Действие этого созидания:
1) исходит от весьма великой и широкой щедрости;
2) с абсолютной лёгкостью исходит от абсолютной силы;
3) с абсолютным порядком абсолютно быстро появляется на свет;
4) выверенно и взвешенно, несмотря на свои всеохватность и всеобъемлемость;
5) является прекрасным и ценным, но недорогим [и малозатратным] произведением искусства;
6) несмотря на то, что связанные с ним вещи очень сильно перемешаны, они создаются абсолютно обособленно и без всякой путаницы;
7) вместе с тем, что поле его деятельности обширно до бесконечности, в его произведениях нет места несовершенству - они появляются в наилучшем виде;
8) несмотря на то, что между особями и между разными видами имеется полная удалённость, [наделяет] их полным соответствием.
Друг! Каждая из этих фраз - даже по отдельности - достаточна для проявления того чекана. Посмотрите!
Удивительная щедрость и удивительная искусность являются неотъемлемыми признаками всеобъемлющего могущества. Упорядоченность, соединённая с необычайной лёгкостью, свойственна исключительно обладателю всеобъемлющего знания, мощному над каждой вещью. Чудесная, абсолютная быстрота сотворения, выверенного так, словно оно взвешено на чутких весах, характерна лишь для того, чьему повелению и могуществу подчинена всякая вещь. Всеохватное, удивительно искусное управление рассеяными по всей земле видами созданий возможно только для того, кто своими знанием и могуществом близок ко всякой вещи. Великое множество и богатое изобилие творений, каждое из которых, с точки зрения искусства, обладает высочайшей ценностью, может принадлежать только лишь Властелину неисчерпаемых сокровищниц с бесконечными богатствами. Невзирая на высокую смешанность особей, они удостаиваются безусловной индивидуальности и обособленности, что неизменно указывает на Всевидящего, одно дело Которого не препятствует другому. То, что между разбросанными по земле особями, несмотря на их удалённость друг от друга, проявляется соответствие по форме, телу и устройству, неизменно указывает на того, в чьей деснице владения, знания, власти и мудрости находится земной шар. Каждая особь, несмотря на множество единиц своего вида, обладает необычайно красивой сотворённостью, что присуще Всемогущему, для которого равны малое и многое, маленькое и большое.
В каждой из вышеприведённых фраз также есть ещё одно знамение, указывающее на то, что всякая вещь является произведением и искусством одного-единственного Творца. Да, между щедростью и экономией, быстротой и взвешенностью, дешевизной и ценностью, смешанностью и обособленностью имеется контраст. Объединение этих противоположностей в одном действии свойственно только Могучему Творцу, Чьё могущество безгранично.
Вывод. Несмотря на то, что каждой отдельной фразы достаточно для показа печати Божественной единственности (ахадият), все вместе они показывают её более полно, явным образом. Итак, из этого объяснения проясняется суть благородного аята:
То есть, если спросить у этих упрямых безбожников, кто Создатель небес и земли, они волей-неволей скажут: «Аллах».
Друг! Поистине, между Божественностью (улухият), пророческой миссией (рисалят), Иным миром и Вселенной имеется взаимосвязь, то есть существование и установленность одной из этих реалий требует
существования и установленности других. Вера в одну из них делает необходимой веру и в другие.
Так, например, существование некой книги, каждое слово которой содержит целую книгу, а каждая буква заключает в себе целую строку, невозможно без написавшего её автора. Так же и Книга Вселенной зависит от необходимого существования Извечного Автора. Смотреть трезвым взглядом на Книгу Вселенной и не верить в её Извечного Автора - невозможно!
И подобно тому, как существование некоего здания, содержащего множество чудес искусства, удивительных узоров и украшений, невозможно без построившего его мастера, так и существование этого мира зависит от существования Творца. Люди, чей рассудок не помутился от заблуждения, не могут говорить о существовании мира, не признав существования его Творца.
Таким же образом, как невозможно отрицать существование Солнца, видя его отблески и отражение на волнах рек и морей, невозможно созерцать эту изменяющуюся и обновляющуюся в совершенном порядке Вселенную и не принимать необходимость существования её Создателя и Творца. Ведь только Творец, Создатель является Тем, Кто Своей мудростью и волей основал эту великолепную Вселенную, устроил её согласно правилам Своего предопределения, упорядочил её Своими законами, украсил канонами Своей милости и осветил проявлениями Своих имён и качеств. Да, если не принимать Единого Создателя, возникнет необходимость принимать бессчётных богов по числу частиц и творений Вселенной. И в то же время, каждый тот бог должен быть в состоянии создать всю эту Вселенную, потому что каждая живая единица является неким содержанием всех живых существ. Создающий единицу должен быть способен создать и всё множество.
Также, как существование Солнца невозможно без его сияния, так и Божественность невозможна без проявления посредством отправления посланников.
Для демонстрации и познания самой высокой и совершенной красоты необходимо её описание посланниками. Совершенно прекрасное искусство, достигшее абсолютной красоты, не может быть без объявляющих о нём посланников.
Абсолютное господство Всевышнего (рубубият) требует всеобщего поклонения и повиновения (убудият), что возможно посредством объявления народу о единстве Всевышнего носителями пророческой миссии, которые являются "зульджанахайн", (то есть, с одной стороны, Его образцовыми рабами, а с другой - Его посланниками).
Если обладатель красоты не пожелает показать её и если не будет отражающих её зеркал и описывающих её посредников, то познать и увидеть эту красоту не представится возможным. И только посредством посланников, чьи поклонение и повиновение Всевышнему являют собой зеркало красоты Создателя и чья посланническая миссия показывает её и объявляет о ней людям, возможно узреть и показать Его красоту.
Для того, чтобы открыть и показать людям полные драгоценностей и дорогих вещей сокровищницы некоего царя, чем объявить о Его могуществе, богатстве и царстве, необходим назначенный разрешением и волей этого царя служащий. Таким служащим является посланник.
Друг! В мире нет другой личности, которая обладала бы подобными качествами и могла бы наилучшим образом исполнить эти обязанности, кроме Досточтимого Мухаммада (мир ему и благо). Этот человек является самым содержательным, самым совершенным и самым достойным! Он показывает, описывает, сообщает и объявляет о Всевышнем Создателе в наилучшем виде!
Дорогой друг! Мы подошли к описанию взаимосвязи между «верой в Аллаха» и "верой в Иной мир". Приготовься и слушай!
Если некий царь не будет поощрять тех, кто ему покорен, и наказывать мятежных, то его государство устремится к краху. С одной стороны, ему необходимы милость и благоволение, а с другой - наказание и воспитание. Награда - необходимое следствие милости, а воспитание требует наказания. Местом награждения и наказания является Иной мир.
Каждый царь, обладающий высокими мудростью и справедливостью, ради сохранения достоинства своего государства проявляет благосклонность к тем, кто просит у него убежища и помощи, и чтобы показать величие своей власти, защищает права своих подданных. Важная часть этих отношений проявится в Ином мире.
Царю, владеющему несметными сокровищницами и обладающему абсолютной щедростью, необходимо постоянное место угощений, а также постоянство и вечность обладателей разнообразных нужд. Это же возможно только в вечном мире.
Некий обладатель красоты желает видеть и показывать её постоянно, что также требует существования вечного мира, ибо постоянная красота не может довольствоваться временным, исчезающим поклонником - она желает, чтобы и он был постоянным.
Некий царь, обладающий милосердием и состраданием по отношению к просящим и молящим его о помощи; царь, незамедлительно исполняющий
самую простую просьбу простейшего создания, конечно же, с совершенной лёгкостью сделает то, в чём больше всего нуждаются все творения. Безусловно, самой важной, всеобщей потребностью является вечный мир!
В то время, как существует царство, пребывающее в весьма чудесном величии, что понятно по его размаху и деятельности, мы видим, что для сбора подданных сделана лишь тесная временная гостиница, которая не может вместить в себя всех людей. Она непрерывно наполняется и опустошается. И есть некая арена испытаний, которая постоянно изменяется. А также, для того, чтобы показать образцы некоторых произведений искусства и даров царя, существуют некие собрания, которые время от времени преобразуются. Такое положение явно указывает на то, что после этого тесного места, этой арены и выставки будут некие постоянные места, дворцы и открытые сокровищницы, а их жители будут вечными и неизменными.
Если есть некий внимательный царь, который записывает и велит регистрировать все деяния, все нужды и служение своего народа, а также фиксирует и сохраняет все события, фотографирует и запечатлевает всё происходящее в своих владениях, то, конечно, такое положение твёрдым образом указывает на то, что произойдёт некий расчёт, некий суд, некие награждение и наказание.
Если относительно наград и наказаний имеется множество обещаний и угроз царя; если эти обещания и угрозы не представляют трудности для его могущества, и если они очень важны для его подданных, то, разумеется, они не будут нарушены, ибо нарушение обещаний противоречит достоинству его могущества.
Согласно достигшим степени несомненного исторического предания единодушным утверждениям вестников, центром и местом проявления этого грандиозного, величественного царства является только Иной мир. Тесные места и площади этого мира не могут быть постоянным местом этого величия, потому как тленные, нестабильные места, подобные этим, не могут быть основой и центром постоянного царства.
Да, на тесных местах и площадках этого мира этот царь показывает много вещей, сборов и расставаний. Однако, они не являются самоцелью, а всего лишь служат примером и образцом вещей и процессов, которые будут иметь место на величайшем пространстве Иного мира, поскольку процессы, которые будут происходить на том великом сборе (воскрешении), будут протекать согласно этим маленьким примерам. Следовательно, показанные в этом мире тленные, исчезающие состояния, в Ином мире принесут вечные и постоянные плоды.
Да, представить более высокую степень мудрости, заботы, справедливости, милости и сострадания, которые проявлены этим царём на тленных местах и великих площадках этого мира, просто невозможно. Безусловно, настолько высокое и обширное чудесное искусство, чтобы удостоиться истин той великой мудрости и справедливости, требует постоянных мест, неизменных жилищ и вечных обитателей. В противном случае, придётся отрицать очевидные мудрость, заботу и милость. И в то же время, придётся предположить, что обладатель действий, исходящих от таких мудрости и заботы, да простит Аллах, является жестоким тираном и расточителем. Это же требует обращения истин в их противоположность. К тому же, есть множество доказательств и подтверждений того, что эти временные жилища будут перемещены в центр вечного царства. Поскольку царство Божественного господства требует награждения и наказания, из этого следует, что невозможно создать этот мир, не создав мир иной; невозможно дать бытие этой Вселенной, не дав жизни иной; невозможно сотворить свет дольний и не сотворить свет вечный!
Творец Мира обладает всеобъемлющей милостью - милостью, вбирающей в себя всё сущее и распространяющейся на всякую вещь. Сострадание матерей и, в некотором отношении, даже растений к своим детям, а также лёгкость пропитания бессильных детёнышей - всё это лишь одна капля из моря той милости! Величие этого моря милости никак не сочетается с исчезающими и непостоянными благами, омрачёнными бедами и трудностями, и с людьми, желающими вечности. И в то же время, безвозвратный уход в небытие превращает благо в зло, сострадание в тягость, любовь в беду, наслаждение в мучение, и милость - в её противоположность...
Из видимых примеров управления миром становится понятно, что у его Творца есть такие высочайшие величие, слава и честь, что даже если Он и откладывает, отсрочивает наказание тех, кто не возвеличивает Его поклонением и тех, кто пренебрегает Им, то без внимания это не оставляет.
Для тех, кто, посчитав веления и запреты этого Царя ничтожными, не подчинился Его распоряжениям с верой; для тех, кто поклонением не пробудил к себе любовь Творца и для тех, кто, проявив неблагодарность, не оказал уважения Создателю, несомненно найдётся место воздаяния и наказания.
Прекрасное искусство сотворения созданий, их упорядоченность и окружающая их забота, а также содержащиеся в них польза и выгода, свидетельствуют о том, что Всемогущий Творец, в распоряжении которого находится Вселенная, обладает всеобъемлющей мудростью. Необходимым же условием той великой мудрости являются проявление милости и дарение благ покорным Ему и ищущим у Него убежища.
Помимо этого, очевидно, что каждая вещь занимает соответственно отведённое ей место, каждое право даётся правообладателю, потребность каждого нуждающегося удовлетворяется согласно его просьбам, а желания всех вопрошающих - будь то желания, выраженные языком способностей, естественных нужд, крайней необходимости или насущной потребности - не остаются безответными. Для справедливости, имеющей такие признаки, необходим великий суд, где посредством Господней власти права рабов [Божьих] будут защищены и обеспечены. Поскольку тленная обитель дольнего мира не может удостоиться истинной справедливости, из этого исходит, что у Великого и Справедливого Царя должны быть вечные Рай и Ад.
Хозяин этого мира, по свидетельству Его множественных деяний, является необычайно Щедрым и обладает великими сокровищницами, подобными солнцам, полным света и сияния, и деревьям, богато украшенным плодами и фруктами. Исходя из вышенаписанного, эта вечная щедрость и это неисчерпаемое богатство требуют вечного места угощений и вечного бытия обладателей нужд. Ведь безграничная щедрость и бесконечное богатство желают постоянного угощения, что, в свою очередь, требует вечного существования признательных за эти дары нуждающихся.
Из проявлений этой чудесной, мудрой и щедрой деятельности становится понятно, что у вершащего её Творца имеется скрытое совершенство, которое он желает постоянно демонстрировать всему миру. Это потому, что постоянное совершенство желает вечно проявляться и требует бесконечного бытия восхищающихся им поклонников. В противном же случае, человек, обречённый на абсолютное небытие, не оценит совершенства, и вместо восхищения и похвалы проявит отвращение и опустится до оскорблений.
Творец красивых, нарядных, светлых творений обладает понятной исключительно Ему, бесподобной красотой, и эту скрытую изящную красоту мы не в силах постичь своим несовершенным разумом. К примеру, одно из тусклых зеркал этой красоты - поверхность земли, которая каждый век, каждое время года, непрестанно демонстрирует и описывает её отражения.
Твёрдой истиной является то, что Обладатель возвышенной красоты желает видеть её и все её тонкости как самолично, так и глазами других. Исходя из этого, если красота является вечной и неизменной, то и зеркала, показывающие все её тонкости, должны быть вечными, постоянными. Это так, потому что вечная красота не может согласиться на тленного поклонника, любовь которого, в этом случае, обращается во враждебность. Да, человек, утешая себя, начинает оскорблять ту или иную красивую вещь, недоступную его рукам и непостижимую для его разума. В этой связи, так
же, как мир требует существования Творца, Творец требует существования Иного мира.
Творцу этого мира присуще весьма милосердное сострадание, ведь очевидно, что в этом мире попавшему в беду и просящему о помощи она оказывается незамедлительно. Любой прибегающий к обители Его славы - спасается. Желания вопрошающих исполняются. Становится услышан голос простейшего живого существа, и удовлетворяется его нужда. Итак, Обладатель такого сострадания несомненно удовлетворит самую большую, самую необходимую, самую насущную и самую сильную потребность человеческого рода, произносимую от имени всех людей их главой - сотворит вечный Рай, вечное счастье и воскрешение после смерти! Тем более, что всё сущее, присоединяясь к этой всеобъемлющей мольбе досточтимого главы, произносит "Аминь! Аминь!".
Смотри! Этот человек молит, прося счастья, ради такой цели, благодаря которой все создания, из нижайшего состояния абсолютного тлена, ничтожности, бесполезности и напрасности, восходят к наивысшим высотам - к ценности, к вечности, к возвышенным обязанностям и к уровню Божественных писем. Смотри! Он молит о помощи так возвышенно и просит о милости так сладостно, что, будто бы давая услышать себя всему сущему и небесам, и приводя их в трепет, побуждает произносить "Амин! Аллахумма, амин!".
Интересно, о чём же просит, молясь и объединяя в своём поклонении суть поклонения всего человеческого рода эта Гордость Вселенной; о чём же просит, объединив позади себя всех сынов Адама (мир ему), встав на этой земле и воздев руки к Великому Престолу (Арш) этот человек, являющийся честью человеческого рода и единственным на все времена и народы?! Послушаем и посмотрим. Для себя и для своей уммы он просит вечности, вечного счастья, рая, и просит это всё, упоминая Прекрасные Божественные Имена, проявляющие свою красоту в зеркалах творений, и прибегая к их заступничеству.
Происходящие в этом мире процессы, целенаправленность созданий, а также подчинение небесных и земных тел одному могуществу, есть признаки великого правления. Из этого становится понятно, что Творец, распоряжающийся этими созданиями, обладает великим господством (рубубият) и удивительной властью. Однако, этот мир подвержен изменениям и тлену. Он подобен гостинице, что постоянно наполняется и опустошается. Ни у мира, ни у его обитателей нет стабильности и постоянства. Этот мир - беспрестанно изменяющаяся и обновляющаяся выставка образцов удивительных и изящных искусств Творца мира. Следовательно, собранные в этой гостинице, на этой выставке люди не останутся тут навечно, ведь это непостоянное место пребывания.
Итак, такое состояние и такое положение убедительно свидетельствуют о том, что за этим тленным местом пребывания последует неизменное, вечное счастье с райскими садами и дворцами, которые будут центром этого вечного правления, потому что тленное не может быть основой и местом вечного.
Да, глядя на это возведённое для гостей Правителя жилище, а также глядя на его обитателей, видно, что:
-это жилище, на постройку которого затрачены миллионы, сооружено лишь на кратковременный срок;
-имеющиеся в нём украшения и драгоценности - всего лишь макеты и образцы;
-гости лишь пробуют на вкус прекрасные яства, но не насыщаются;
-каждый из гостей своим личным фотоаппаратом делает снимки украшений этого жилища;
-скрытые служащие Правителя записывают все деяния и поступки обитателей;
-ежесезонно Правитель разрушает, а затем обновляет миллионы тех украшений и красивых вещей для вновь пришедших гостей.
Помимо перечисленного, наблюдается ещё очень много удивительного и необычного.
Итак, данное положение показывает, что у Хозяина этого временного жилища имеются весьма высокие, ценные обители и вечные, постоянные дворцы. Видимые в этом небольшом жилище вещи и обстоятельства являются образцами, показываемыми для того, чтобы заинтересовать гостей высокими вещами вечных жилищ.
Также, если обратить внимание на положение жилища этого мира и на находящихся в нём людей, то станет понятно, что этот мир не является местом, созданным для вечного в нём пребывания. Это лишь некий зал ожидания и некая гостиница для сбора созданий, приглашённых Всевышним в вечный, бесконечный мир счастья - Дар ус-Салям. Видимые в этом мире приятные вещи - не для удовольствия и наслаждения, потому как наслаждение встречи несопоставимо с болью расставания. Вместе с тем, никто не может в полной мере получить эти наслаждения, поскольку коротка либо жизнь наслаждений, либо жизнь человека. Эти наслаждения и красивые вещи служат только лишь для назидания и направления к благодарности, ибо они являются образцами истинных благ, приготовленных Аллахом для верующих в Раю. И эти украшенные бренные творения - не для тлена и небытия. Здесь фиксируются их образы, подобия, смыслы и результаты, которые в вечном мире станут основой для создания вечных пейзажей для вечных жителей. Или же в вечном мире они примут формы, желаемые Вечным Творцом, потому что эти творения - для вечности. Их внешняя смерть и исчезновение являются освобождением от обязанностей, а не уничтожением.
Да, даже если их смерть и является исчезновением, то они исчезают лишь в одном отношении, во многих других оставаясь вечными. Например, взгляни на этот сотворённый Извечным Могуществом цветок розы! Подобно тому, как некое слово, не успев слететь с уст, внешне исчезает, в то же время, по воле Аллаха, оставляя миллионы воплощений в ушах, на листах бумаги и в книгах, и сохраняя свой смысл в умах, так же и роза, в короткое время исполнив свою обязанность, увядает, умирает и уходит, вместе с тем навечно оставляя в памяти всех видевших её людей и в памяти семян, несущих в себе её преемников, свои образ и смысл. Значит, каждое семя той розы и память каждого человека являются своего рода фотоаппаратом для сохранения и увековечивания её образа, красоты и места.
О, мой друг! Человек также не является беспризорным, бродячим, бесхозным живым существом. Все его действия и поступки записываются и регистрируются, а результаты всех его деяний сохраняются, дабы, согласно им, во время великого расчёта он получил соответствующую этому степень.
Вывод: производимые каждую осень разрушения являются некой подготовкой места для новых гостей и своего рода освобождением от повинностей, отпуском.
А также, у распоряжающегося этим миром Творца имеется такая ясная книга (китаб-и мубин), что не существует ни одной - ни большой, ни малой - вещи, которая не была бы в ней записана. Среди разделов этой книги, видимых во Вселенной, взгляни хотя бы на раздел, посвящённый порядку и взвешенности! Итак, мы видим, что в момент освобождения любой вещи, имеющей свои функции, от обязанностей, и выхода её из круга бытия, Мудрый Создатель закрепляет множество её образов в "хранимых скрижалях" (Ляух аль-Махфуз), фиксирует историю её жизни в семенах и результатах, а также увековечивает её во множестве скрытых зеркал. Например, когда некое дерево "беременно" плодами, плодами "беременны" также и его семена. Значит, так же, как плоды существуют в структуре дерева, существуют они и в семенах. Таким же образом, очень многие вышедшие из бытия вещи остаются существовать в человеческой памяти.
Итак, из этих примеров становится понятно, насколько объемлющим является закон сохранения и запоминания. Да, Хозяин этих существ тщательно и заботливо сохраняет и записывает всё происходящее в Своих владениях. Он проявляет бесконечное внимание в деле сохранения Своего правления. В Его господстве (рубубият) властвует абсолютная дисциплина: Он записывает и заставляет записывать даже самый рядовой случай и простейшее служение.
Безусловно, настолько объемлющий и точный закон сохранения нужен для Великого Суда, который будет проведён в Ином мире. Этот закон сохранения, действующий для всех вещей, распространяется также и на человека, являющегося самым благородным среди созданий, ибо человек - свидетель действий, положений и состояний, касающихся господства (рубубият) Всевышнего. Среди общин созданий он является глашатаем единственности Аллаха. Он сделан наблюдателем восхваления Аллаха всеми существами и удостоен чести быть великим наместником. Человек удостоен настолько великой чести и высокой степени! Так пусть же не сочтёт себя беспризорным и безответственным! Ему так же придётся нести детальный отчёт на Великом Суде. Пройдя через него, он отправится в место, которое заслуживает.
Да, для Извечного Могущества сотворение воскрешения после смерти подобно сотворению весны вслед за осенью. Так же, как для растений, для человека наступают осень и весна. Чудеса могущества, произошедшие в прошлом, являются твёрдым свидетельством и аргументом того, что Творец мощен сотворить все вероятные создания будущего.
Владелец этого мира многократно обещал воскрешение из мёртвых, которое для Его могущества легко и просто, а для Его рабов - чрезвычайно важно и крайне необходимо. Известно, что нарушение обещания противоречит достоинству могущества и милосердию господства, так как оно (нарушение) является признаком либо невежества, либо слабости, что ввиду своей абсурдности никак не может быть присущим абсолютно Всемогущему и абсолютно Мудрому.
Вместе с тем, воскрешение людей подобно воскрешению растений. Как видящий одно может отрицать другое?! Обещание же сотворить воскрешение является бесспорным - как по преданиям всех пророков (мир им) и по единому мнению великих людей, так и согласно аятам Благородного Корана.
Этот благородный аят с большой суровостью и силой обещает воскрешение из мёртвых. Однако, некоторые люди весьма неблагодарны и не признают этих слов Всевышнего, на истинность и правоту которых указывает всё сущее, взамен этого полагаясь на свои вздор и глупость.
В этом мире видны признаки величественного господства (рубубият) и лучи грандиозного правления. Мы видим, что огромная Земля, вместе со своими обитателями, вскармливается и воспитывается под повелением этого господства (рубубият) словно некое ручное и смиренное животное. Её смерть осенью и оживление весной, её подобные мевлеви движения, а также все другие процессы подчинены этому повелению. Подобно этому, упорядоченность и подчинённость Солнца и планет, а также их состояния зависимы от этого повеления. Между тем, это величественное бесконечное господство и это вечное правление не могут строиться на таких слабых, исчезающих и временных основах. Они не могут быть основаны на изменчивом, бренном мире, полном огорчений и бед. Этот мир является лишь временным местом, устроенным в великом и широком кругу того грандиозного господства для испытания людей, а также для объявления и показа чудес могущества. Затем, разрушившись, он будет преобразован для того, чтобы стать частью грандиозного, обширного, вечного, бесконечного мира. Исходя из вышеизложенного, для Творца этого, подверженного
изменениям, мира, необходимо существование другого мира - неизменного и постоянного.
Вместе с тем, перешедшие от внешнего, поверхностного к истине - обладатели светлых душ и просвещённых сердец, носители блистательных умов и вошедшие в круг приближённых к Аллаху люди, без сомнения сообщают о твёрдых обещаниях и суровых угрозах Всевышнего Творца, касающихся подготовки Им места награждения для покорных и места наказания для мятежников. Известно, что неисполнение обещаний является низостью. Создатель мира же пречист от всякой низости и позора. В то же время, сообщение людей истины, пророков (мир им), святых (аулия) и праведных учёных (асфия) о той реалии, всеми своими словами и знамениями явно подтверждает и поддерживает Вселенная.
О, человек! Есть ли более верные сообщения и слова, чем эти?!
На узкой и временной поверхности Земли Распорядитель этого мира постоянно показывает множество примеров и образцов великой площади мира Иного.
Например, следует обратить внимание на воскрешение растений, осуществляемое на земной поверхности весенней порой. Да, за шесть дней из семян тех перемешанных растений безошибочно, без путаницы, без изменений, создаются и возвращаются их умершие, сгнившие и пропавшие тела. Для Могущества, производящего на пространстве Земли это воскрешение растений, не составляет сложности создать за шесть дней небеса и землю. И разве допустимо, чтобы для этого Могущества сотворить человеческое воскрешение не было столь же просто и быстро, как мгновение ока?! Да, разве может быть сложным человеческое воскрешение, состоящее лишь из одной страницы, для Могущества, которое одновременно, без ошибок и путаницы, в короткое время возвращает полностью стёршиеся слова старых записей на трёхстах страницах воскрешения растений?! Да никогда!
Итак, Обладатель этого Могущества языком Корана повелевает:
Этот благородный аят явным образом свидетельствует в пользу истинности этого положения.
Дорогой друг! Из этих распоряжений и дел Аллаха стало понятно, что производимые на земном пространстве воскрешение растений и их размножение, а также другие собрания и расставания не являются самоцелью, потому что осуществляемые на великом пространстве Иного мира большие и важные церемонии никак не связаны с этими незначительными и неустойчивыми плодами, получаемыми на короткое время. Эти маловажные плоды - только некие примеры и образцы, по образам и результатам которых должны проходить процессы на том величайшем собрании. Следовательно, образы этих тленных вещей принесут в том мире вечные плоды.
А также мы видим, что Вечный Творец и Правитель показывает на этих склонных к разрушению местах и обречённых на исчезновение пространствах следы такой яркой мудрости, такой явной благосклонности, такой высокой справедливости и всеобщей милости, что человек с неочерствевшим сердцем и с неослепшими глазами явно понимает: мудрости, более совершенной, чем эта, быть не может. И не может быть более широкой благосклонности, более величественной справедливости, более объемлющей милости, чем те, проявления, признаки и плоды которых нам видны. В таком случае, если в стране того Правителя не будет постоянных мест, прочных жилищ и постоянно проживающих жителей, то носителям сердца и ума придётся отрицать эти видимые мудрость, благосклонность, милость и справедливость. И в то же время, из этого будет следовать, что Хозяин такой мудрой деятельности - да простит Аллах - должен будет являться расточительным и несправедливым. Это же является абсурдом, обращающим истинную суть тех вещей в её противоположность.
О, слушающий мои слова друг! Не подумай, что доказательства существования и наступления воскрешения из мёртвых ограничены только приведёнными здесь частью и признаками. Из показанных Благородным Кораном бесконечных признаков выводится следующая истина: наш Создатель перенесёт нас с временных выставок дольнего мира в постоянные места Своего вечного господства, и эту изменяющуюся страну превратит в страну неизменную. И вновь не подумай, что среди прекрасных имён [Аллаха] воскрешения из мёртвых и Иного мира требуют только имена Мудрый, Щедрый, Милосердный, Справедливый и Сохраняющий. Скорее, каждое имя, связанное с управлением Вселенной, делает Иной мир и воскрешение из мёртвых необходимыми.
Вывод. Воскрешение является такой истиной, о наступлении которой единогласно утверждают: Преславный Создатель, со всем Своим могуществом, красотой и именами, Превосходно Излагающий Коран, заключающий в себе единение всех небесных книг, пророков, святых (аулия) и
праведных учёных (асфия), а также Досточтимый Мухаммад (мир ему и благо) - Гордость Вселенной, совершеннейший из созданий и достойнейший из людей. Подобно этому и Вселенная, всеми своими знамениями и словами, свидетельствует о бытии и сотворении воскрешения из мёртвых. При этом каждая её часть - единичная или множественная, детальная или целая - имеет две стороны: одной она обращена к Создателю, указывая на Его единство, а другой смотрит на Иной мир, требуя существования воскрешения и вечной жизни.
Например, существование человека и его прекрасная сотворённость указывают на необходимость бытия и единственности Творца, а его скоропостижная смерть и исчезновение - при том, что его чаяния и способности устремлены к вечности - свидетельствуют о существовании Иного мира. Видимые во всём сущем мудрая упорядоченность, прекрасная благосклонность, милостивые дары и справедливая взвешенность являются свидетелями бытия и единственности Мудрого Творца, а также указывают на сотворение и существование Иного мира и вечного счастья.
Капля
Известно, что человек, по воле судьбы, проходит много путей, на которых он встречает множество бед и врагов. Иногда ему удаётся спастись, а иногда - нет. Я, направленный Божественным предопределением, также вступил на весьма удивительный путь, встретив много бед и врагов. Однако, взяв в посредники свои слабость и бедность, обратился к моему Господу. Извечная благосклонность Всевышнего, поручив меня Корану, сделала его моим учителем. Таким образом, посредством уроков, полученных мной от Корана, я спасся от тех бедствий и победил в битвах, которые вёл с нафсом и дьяволом. Моё первое столкновение с нафсом и дьяволом, которые являются представителями всех заблудших, началось со следующих слов:
Укрывшись в крепостях этих слов, я вступил в спор с этими врагами. В каждом из тех слов возникало по тридцать сражений. Каждое слово, каждая запись, написанные в этом трактате, являются указанием на одну из одержанных побед.
Приведённые в этом трактате истины изложены таким образом, что исключают даже иллюзорную вероятность обратного. Указания на какую-либо длинную истину (вместе с доказательством) приводятся здесь в виде одной заметки или одной особенности.
Напоминание: течение этого времени многих, подобно мне, подвергло опасностям. Надеюсь, что по воле Аллаха это произведение спасёт их.
Предисловие
За сорок лет жизни и за тридцать лет приобретения знаний я научился лишь четырём "словам" и четырём "изречениям". Более подробно они будут изложены далее, а здесь на них будут даны лишь краткие указания. Этими словами являются: мана-и харфи, мана-и исми, ният, назар.
Итак, на всё созданное Всевышним, то есть на Вселенную, необходимо смотреть с точки зрения «мана-и харфи» - во имя Него. Рассматривать с точки зрения "мана-и исми" и во имя причин - неверно.
Да, у каждой вещи есть две стороны: одна обращена к Истинному Творцу, а другая - к созданиям. Сторона, обращённая к созданиям, подобно некой кружевной завесе или некоему прозрачному стеклу, должна за собой показывать основную сторону, обращённую к Истинному Творцу. Исходя из этого, глядя на благо, в сознание и на ум должен приходить Дарующий блага; глядя на творение, должен вспоминаться Творец, а при рассмотрении причин нужно думать об истинно Воздействующем.
В свою очередь, назар (взгляд) и ният (намерение) меняют суть вещей, грех превращая в благодеяние, а благодеяние - в грех. Да, намерение обращает некое простое действие в поклонение, а некое поклонение, совершаемое ради показухи - в грех. Рассмотрение материального [мира] в свете причин является невежеством; рассмотрение же во имя Аллаха это познание Всевышнего.
Первая глава
Приводя в свидетели всё видящее и видимое, подтверждаю сердцем и признаю языком, что нет истинного бога, кроме Аллаха. Говорящим
Вселенная как "великая книга", всеми своими разделами, страницами, строками, предложениями и буквами, и как "большой человек", всеми своими частями, органами, клетками, частицами, качествами и состояниями свидетельствует о необходимости бытия и о единстве Всевышнего Аллаха.
Таким образом, Вселенная говорит:
Тем самым, всеми своими мирами, частями, органами, деталями, клетками, частицами и эфиром (посредством пятидесяти пяти языков) она свидетельствует о необходимости бытия Всевышнего и о Его единстве. Чуть ниже мы рассмотрим эти языки более подробно, а сейчас всего лишь обобщённо их упомянем.
Итак, некоторые из этих пятидесяти пяти языков, посредством которых Вселенная свидетельствует о необходимости бытия Извечного и Всемогущего Создателя и о Его совершенных качествах, читает Прекрасные Имена Создателя и восхваляет Его, трактует Мудрый Коран, подтверждает сообщения Досточтимого Пророка (мир ему и благо), таковы: порядок в соединениях Вселенной, гармония протекающих процессов, удивительный внешний вид созданий, красота узоров, возвышенность мудрых смыслов, различие и сходство созданий, взаимопомощь между неживыми творениями, содействие между далёкими друг от друга вещами, всеохватывающая мудрость, абсолютная забота, обширная милость, всеобщее обеспечение пропитанием, жизнь, управление, преобразования,
изменения, упорядочивание, вероятность, возникновение, нужда, слабость, смерть, невежество, поклонение, восхваление, молитвы.
Перейдём к подробному рассмотрению вышеупомянутых языков.
Каждое живое существо удостаивается проявлений многих Имён и качеств, взаимосвязанных в воздействии и различных в деяниях. К примеру, обретая бытие - проявления имени аль-Бари (Создатель), при обретении формы - проявления качества Мусаввир (Придающий форму), получая пропитание - проявления имени ар-Раззак (Наделяющий пропитанием), исцеляясь от болезней - проявления имени аш-Шафи (Исцеляющий). Поскольку едина цель этих имён и качеств, то единым должен быть и их обладатель. Итак, каждое живое существо, будучи удостоенным проявления
Видимый в составах и соединениях порядок появился в результате того, что каждой частице было отведено соответствующее ей место. Исходя из этого, поместить частицы на соответствующие места, сохраняя их взаимосвязь, может только Обладатель могущества, способного создать все эти соединения.
Те, чей взгляд узок, возомнив неразумным, странным и сложным сотворение Необходимо Сущим созданий, приходят к Его отрицанию. Но ведь если приписать сотворение причинам, то неразумность, странность и сложность, в действительности, многократно увеличатся. Сотворение же всех созданий Необходимо Сущим Творцом является намного более лёгким. Например, происхождение множества от чего-то единого гораздо
легче, чем происхождение чего-либо единственного от множества. Точно так же, если не придать сотворение пчелы могуществу Всевышнего, то её появление на свет станет бесконечно сложным.
К тому же, порядок и пользу, которые придаются множеству со стороны кого-то единого, множество сможет обрести только путём больших трудностей. К примеру, дисциплины, организуемой одним командиром для множества солдат, сами эти солдаты с такой же лёгкостью не достигнут. Следовательно, если придание сотворения всего сущего Единому Создателю и может, на первый взгляд, показаться неразумным и странным, то приписывание всего причинам и множеству содержит в себе гораздо большее количество нелепостей. В этом случае, в каждой частице придётся представить качества Необходимо Сущего Творца, наличия которых требуют совершенство узоров и красота творений. А также, Необходимо Сущему Творцу, не приемлющему сотоварищества (ширк), придётся приписать бесконечное множество сотоварищей. Помимо этого, станет необходимым, чтобы каждая частица, в соответствии с требованиями порядка и гармонии, была для всех остальных частиц как абсолютно подчиняющей, так и абсолютно подчиняющейся. Наконец, за каждой частицей необходимо будет признать всеобъемлющие разум и знание, поскольку между ними существуют взаимопомощь и равновесие, без знания невозможные.
Стало быть, считать причины автором сотворения всего сущего в крайней степени абсурдно. Однако, если придать создание Необходимо Сущему, являющемуся истинным хозяином, то частицы удостаиваются проявления, сияния и отражения извечного могущества подобно каплям воды, удостаивающимся проявления, сияния и отражения солнца. С помощью бесконечных знания и воли Обладателя могущества, с Его позволения между частицами происходит формирование упорядоченных структур. Таким образом, одно-единственное сияние Извечного могущества, несущее в себе всю его мощь, по своему воздействию сильнее тысячи самых весомых причин, в которых, в отличие от единого и неделимого извечного могущества, присутствует разделение. Для извечного могущества не существует трудностей и усилий, ведь оно не является приобретённым, но присуще Сути Творца. В Его могущество не способна вмешаться слабость. Даже для одного-единственного сияния могущества частицы и звёзды равны, а большое не сложнее малого.
Поскольку и внешняя, и внутренняя сторона таких вещей, как существование, жизнь и свет, чиста и прозрачна, в момент их сотворения под завесой средств и причин явно просматривается могущество. Ведь если обратить внимание на жизненные стадии и состояния, можно увидеть деятельность могущества. К примеру, мы видим, как тонкая и неодушевлённая
ветвь служит средством для жизни виноградной грозди, как тонкий луч проходит сквозь узкую щель и отражает солнце в осколке стекла, и как спичка рассеивает мрак и заполняет дом светом. В этих удивительных и великих делах, совершаемых под завесой простых причин, ясно как день просматриваются деяния могущества.
А также, мучения и страдания, появляющиеся в результате отрицания и заблуждения, которые, в свою очередь, исходят от неразумности и нелепости приписывания создания причинам, вынуждают все души и умы обращаться и прибегать к Необходимо Сущему. Ведь только Его могущество и воля решают все проблемы и трудности и отворяют запертые двери, и лишь Его поминанием утешаются сердца! Именно поэтому спасение заключено только лишь в обращении к Аллаху!
Внешние причины являются простыми, ограниченными, скудными, неодушевлёнными, бессознательными и безвольными вещами, и та их часть, что относится к законам - лишь нечто теоретическое, воображаемое. Необычайное искусство и удивительные узоры, содержащиеся во внешне обусловленных причинами вещах, совершенно не соотносятся с этими не представляющими ценности причинами. Исходя из этого, глупейшим утверждением является придание:
- упорядоченного, гармоничного формирования клеток тела - употреблению пищи;
- бесконечных упорядоченных узоров, записывающихся в памяти - извилинам мозга и волокнам ушей;
- формируемых в процессе разговора и размышления букв и мысленных образов - движению языка и работе мысли.
Поскольку необычайные узоры, внимательно и с совершенной точностью написанные на странице Вселенной, и вместе, и по отдельности требуют неограниченного могущества, то Вселенная несомненно указывает на существование одного Необходимо Сущего, Всемогущего Творца. И так как воздействие Его могущества безгранично, то очевидно, что Он не нуждается в сотоварищах. Более того, сотоварищество (ширк) невозможно по своей сути. Исключено существование даже одного-единственного сотоварища, поскольку воздействие совершенного могущества неограниченно. Будь у могущества сотоварищ, его воздействию существовал бы предел. Будучи неограниченным, оно должно было бы стать ограниченным, что нелепо в нескольких отношениях! Таким образом, независимость и единственность - неотъемлемые качества Всевышнего. Помимо прочего, сотоварищу нет ни места, ни степени, ни вероятности как таковой. Отсутствуют какие-либо доказательства бытия сотоварища, а также признаки, которые могли бы указывать на вероятность этого. Ни в одной стороне Вселенной нет места для сотоварища! Более того, в какую бы сторону и на какую бы вещь мы ни смотрели, везде видна печать единобожия (таухид).
Несмотря на то, что человек является самым почтенным во Вселенной, и из всех причин обладает самой широкой свободой выбора, даже в самых простых из осознанных дел - таких, как еда и питьё - ему может принадлежать лишь сотая часть! Так если у такого "царя" причин, как человек, настолько связаны руки и отсутствует воздействие, то что можно сказать о других, неодушевлённых причинах?!
Во Вселенной видна мудрость, объемлющая всё частное и всеобщее. Эта всеобщая мудрость заключает в себе такие качества, как намерение, сознание, воля и выбор, которые указывают на необходимость бытия абсолютно Мудрого. Ведь Вселенная является сотворённой и подверженной воздействию. Подобно тому, как создание невозможно без создателя, неживая часть создания не может быть создателем.
На странице Вселенной сияет совершенная забота. Содержащимися в ней мудростью, милостью и украшением она указывает на необходимое существование Щедрого Создателя. Ведь существование даров и благ невозможно без дарующего благодетеля.
Обширная милость, охватывающая всю Вселенную и заключающая в себе многие качества, среди которых мудрость, сострадание, забота и одаривание благами, свидетельствует о необходимом существовании одного Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим), ведь качество невозможно без его носителя.
Существующее всеобщее пропитание, распределяемое между живыми созданиями, делает необходимым вышеупомянутые качества и доказывает бытие Милосердного Наделяющего пропитанием (ар-Раззак ар-Рахим), так как действие невозможно без деятеля.
Жизнь, распространённая во всей Вселенной, делает необходимым вышеупомянутые качества и указывает на необходимое существование Живого (аль-Хайй) и Сущего (аль-Каййум), Оживляющего (аль-Мухйи) и Умерщвляющего (аль-Мумит) Создателя.
Процесс возникновения (худус), распространяющийся на все виды творений, а также на части и частицы Вселенной, требует бытия Создателя, Творца.
То, что Вселенная вместе со всеми своими частями, имея способность, возможность и вероятность обрести бесконечное число образов и состояний, приняла именно настоящий образ, безусловно, произошло по воле и выбору одного Необходимо Сущего Создателя.
Вселенная испытывает всеобщие и частные, материальные и духовные нужды. Она не в силах обеспечить себя всем необходимым для бытия и продолжения своего существования. Таким образом, эти потребности, неосознаваемые ею, разумеется, удовлетворяются одним Милостивым и Милосердным, Необходимо Сущим и Мудрым Творцом.
Для бытия и существования характерны вероятность, множественность и подверженность воздействию. Вероятность (имкан) зависит от необходимого существования (вуджуб), множественность требует единства, а подверженность воздействию исходит от действия. Взаимозависимость между этими вещами неизбежно требует бытия Необходимого, Единственного и Действующего Создателя.
Мы видим, что любая вещь во Вселенной не останавливается до тех пор, пока не придёт к пределу совершенства. Достигнув же предела своего совершенства, она прекращает движение, останавливается. Из этого становится понятно, что бытие требует совершенства, а совершенство
- постоянства. Итак, существование бытия зависит от совершенства, а совершенство требует постоянства. В таком случае, есть один необходимый и вечный, абсолютно совершенный Творец, и совершенство всех творений является лишь тенью Его совершенства. Следовательно, Всевышний Аллах абсолютно совершенен, и абсолютно совершенны Его действия и качества.
Внутренняя сторона всякой вещи светлее и прозрачнее внешней. Это указывает на то, что, с одной стороны, Творец не далёк от неё и не отделён, а с другой стороны, обеспечивая гармоничное взаимодействие этой вещи с другими вещами, не находится внутри неё. В таком случае, если рассматривать отдельное творение, то будут видны знание и мудрость Творца, а если рассматривать его совместно с другими творениями, то будет видно, что Создатель является Всеслышащим и Всевидящим. Из этой истины становится ясно, что Творец мира как не находится внутри мира, так и не находится вне его. Своими знанием и могуществом пребывая внутри всякой вещи, Он, в то же время, возвышен над всем. Он видит как одну вещь, так и одновременно все вещи.
Эти истины - светоносные знамения, перемешавшиеся друг с другом подобно цветам радуги. Вселенная свидетельствует и указывает на необходимое существование и на единство Создателя, обладающего всеми совершенными качествами. Да, Вселенная это отражение света Создателя, проявление Его Имён и произведение Его деятельности.
Друг! Приведённые выше аргументы формируют круг, в центре которого расположена цель - необходимость существования и единства Всевышнего. Каждый из этих составляющих круг аргументов доказывает истинность и правдивость цели. Наименее сильные доводы поддерживают и усиливают друг друга. Если даже и не усиливают, то не лишаются доверия. Если же всё-таки лишаются, то круг не разрывается, а лишь сужается. Вместе с тем, требовать силы и очевидности, которые возникают при объединении аргументов, от каждого из них, будет указанием на расстройство разума и узость мышления, а также подготовит почву для отрицания. Таким образом, если в случае рассмотрения того или иного аргумента его слабость выявит сомнения, то исходящая от других аргументов сила укрепит его и сомнения рассеются.
Одни аргументы подобны воде, другие похожи на воздух, а третьи являются своего рода светом. Поэтому, дабы они не утекли, не исчезли и не погасли, их поиском и удержанием должна заниматься утончённая, ничего не упускающая мысль.
Слава Всевышнему Аллаху! Мир и благословение нашему Пророку, которому был ниспослан Коран, а также членам его семьи и сподвижникам, построившим и укрепившим здание религии!
Перед моими глазами предстало произведение под названием "Капля из моря Единобожия". Отличий между морем и этой "Каплей" я не нашёл, потому что эта "Капля" в действительности является частицей этого моря и входит в него. Да вознесётся бесконечная благодарность Всевышнему за старания великого учёного, нашего брата, Бадиуззамана Саида Нурси, кормящегося молоком из груди Ислама и ладонью пьющего воду из моря Единобожия!
Заключение
Первая болезнь: Отчаяние.
Друг! Тот, кто не может преуспеть в благодеяниях и в повиновении Всевышнему, боится мук наказания и впадает в отчаяние. На взгляд такого отчаявшегося, даже простой и слабый признак, отрицающий религиозные положения, кажется весомым доказательством. Найдя несколько таких признаков, побуждаемый и иными признаками, он восстаёт и, выйдя из круга Ислама, присоединяется к войскам сатаны. Поэтому тем, кто не может преуспеть в благодеяниях, во избежание отчаяния следует обратиться к следующему аяту:
Вторая болезнь: Самонадеянность.
Друг! Человек, впавший в отчаяние, желая спастись от мучений, начинает искать для себя какую-нибудь точку опоры. Видя, что у него имеются некоторые благодеяния и достоинства, тут же полагается на них и самонадеянно говорит: "Эти достоинства меня спасут. Их мне достаточно", после чего в некоторой степени успокаивается. Однако надежда на свои благодеяния это самонадеянность. Она вводит человека в заблуждение. Ведь у него нет права на совершённые им благодеяния и на имеющиеся достоинства. Они ему не принадлежат и полагаться на них он не может.
Человеку не принадлежат даже его существование и его тело, потому что они - произведения не его искусства. Эти тело и бытие - не бесхозная
находка, присвоенная себе. Они не какие-то не представляющие ценности вещи, выброшенные кем-либо и подобранные человеком. Эти тело и бытие, по свидетельству содержащихся в них необычайных искусств и удивительных узоров, являются неким драгоценным помещением, вышедшим из-под Десницы Могущества Мудрого Творца. Человек же временно и под ответственность находится в этом помещении. Из тысяч процессов, происходящих в этом теле, ему принадлежит лишь один.
Также, несмотря на то, что среди всех причин человек является самым достойным и обладающим самой сильной волей, в исполнении таких простейших действий, как еда и питьё, воспринимаемых им как совершаемые по собственной воле, ему принадлежит лишь одна сотая часть. Помимо этого, свобода выбора, находящаяся в руках человека, весьма ограниченна. Несмотря на то, что наиболее обширным из чувств человека является воображение, оно не в состоянии охватить разум и его плоды. И как же ты можешь приписать своему ограниченному выбору настолько великие вещи и гордиться ими?! К тому же, множество полезных и вредных процессов протекает неосознанно для тебя. Поскольку сами эти процессы происходят осознанно и разумно, а твой разум и сознание к ним непричастны, то, без сомнения, их производителем является Всезнающий Творец. Ни ты, ни твои причины не являетесь деятелями и производителями этих процессов.
Исходя из этого, откажись от претензий на владение. Не думай, что ты являешься источником благодеяний и достоинств. Твёрдо знай, что тебе принадлежат только лишь твои недостатки и изъяны, потому как даже достоинства ты искажаешь своей злой волей! И тело твоё , являющееся для тебя неким домом, вверено под твою ответственность лишь на время. Все твои благодеяния дарованы, а все прегрешения - заработаны. Поэтому, скажи:
Третья болезнь: Гордыня.
Да, вследствие гордыни человек лишается материальных и духовных достоинств и благодеяний. Если он, под влиянием своей гордыни, будет смотреть на достоинства других людей свысока, довольствуясь своими достоинствами, то будет являться неполноценным. Такие люди, считая свои познания и открытия более высокими, лишают себя наставлений и открытий великих предшественников, и, подвергаясь
сомнениям, сбиваются с пути. Между тем, открытий, совершённых великими предшественниками за сорок дней, им не достичь и за сорок лет.
Четвёртая болезнь: Плохое мнение.
Да, человек обязан иметь хорошее мнение. Всех остальных он должен считать выше (лучше) себя. Из-за своего плохого мнения, он не должен свои плохие черты распространять на других. Не зная истинного смысла некоторых поступков других людей, он не вправе осуждать их. Поэтому, неодобрительное отношение к некоторым состояниям великих предшественников, мудрость которых нам неизвестна, является «плохим мнением». Подозрительность и плохое мнение разрушают духовную и материальную жизнь общества.
Друг! Упомяну некоторые истины, увиденные мной в воображаемом (духовном) путешествии, совершённым под землёй:
Первая истина
Друг! Неведение об истинном хозяине становится причиной "фараонства нафса". Да, забывший об истинном хозяине, в распоряжении которого находятся все вещи, считает себя правителем и хозяином самому себе. Уподобляя всё остальное - особенно причины - самому себе, записывает их в хозяева и правители. Посредством этого, распределяя владения и имущество Аллаха между ними, он начинает оспаривать Его законы и противодействовать им.
Между тем, эго и свобода, данные людям Всевышним, играют роли единицы измерения для осознания Божественных качеств. К сожалению, человек, злоупотребив ими и сделав их инструментом для своего властвования и независимости, становится настоящим фараоном.
Друг! Эта тонкая истина со всей ясностью и очевидностью представилась мне следующим образом: эго ("Я"), выросшее, будучи политым водой беспечности, является некой единицей измерения для понимания качеств Создателя, так как люди познают невидимое им на основе сравнений и примеров. Так, некий человек, желая понять могущество Аллаха, производит некое разграничение: "От этого места до этого - в моих силах, а далее - в Его могуществе". Таким образом, проведя мнимую черту, он понимает суть дела. Затем, стирая эту воображаемую границу, предоставляет всё Ему. Это потому, что нафс не является хозяином ни для самого себя, ни для своего тела. Тело есть ни что иное, как удивительный механизм, созданный Всевышним. Извечное могущество (одно его маленькое проявление) работает в этом механизме согласно перу судьбы и предопределения. Поэтому человеку следует отказаться от тех фараонских претензий, отдать
имущество его истинному Владельцу, и не совершать вероломства по отношению к доверенному ему. Если же, предав, он присвоит себе хоть частицу, то окажется раздавшим владения Аллаха безжизненным причинам.
Вторая истина
О, подверженный страстям нафс! Твёрдо знай, что у тебя есть личный, но весьма обширный мир, возведённый на стремлениях, надеждах, связях и нуждах. Его самым большим фундаментом и единственной опорой является твоё существование, твоя жизнь. Однако же, опора эта червивая и фундамент этот гнилой. Следовательно, [твой мир] в своём основании слабый и ненадёжный. Он постоянно готов разрушиться.
Да, это тело не вечное! Оно состоит не из железа и не из камня, а всего лишь из мяса и костей. В один момент оно обрушивается на тебя и ты остаёшься под ним. Посмотри! Прошлое является широкой могилой для твоих предшественников; будущее же станет обширным кладбищем. Сегодня ты меж двух могил, и тебе решать!
Друг! Хотя мир, который мы знаем и видим, один, он заключает в себе столько миров, сколько есть людей, потому что у каждого человека в полном смысле есть свой воображаемый мир. Однако, когда он умирает, его мир рушится и для него настаёт конец света.
Третья истина
Этот видимый тобой мир - со всеми его наслаждениями, радостями и распутством - представился мне как великая, тяжкая ноша. Никто, кроме порочных душой и больных сердцем, не взвалит её на себя. Так не удобней ли и не полезней ли прибегать к помощи одного-единственного, Всеслышащего и Всевидящего Господа, вместо того, чтобы просить помощи у причин и посредников, быть обязанным всякой вещи и зависимым от всего сущего?!
Четвёртая истина
О, мой нафс! {Уважаемый автор явно обращается к своему нафсу и косвенно к другим.} Чтобы собрать аргументы для доказательства существования Творца, нет нужды отправляться к далёким просторам Вселенной. Посмотри на тесное, как кабинка, и ограниченное, как клетка, тело, в котором ты находишься! Глядя на развешанные на стенах этой кабинки цепочки созидания, на чудеса сотворения и необычайные искусства, на протянувшиеся наружу руки нужд и на раздающиеся из окон жалобы и просьбы, а также глядя на помощь, просимую языком состояния, становится ясно, что создающий это тело со всеми его частями Создатель слышит эти жалобы и просьбы, проявляет милосердие и сострадание и обязуется исполнять нужды и потребности. Так разве есть хоть какая-либо возможность и какая-нибудь вероятность того, чтобы Видящий и Слышащий Творец, отвечающий на воззвания крохотных
клеток головы мухи, не внял твоим мольбам и не дал на них соответствующий ответ?!
Поэтому, о состоящая из маленьких клеток и называемая "я" большая клетка, узри необычайные творения, которыми полна эта тесная кабинка (тело), и приди к вере! Затем скажи «О, мой Аллах! О, мой Господь! О, мой Создатель! О, очертивший мои форму и образ! О, мой Хозяин! О, Тот, Которому принадлежат все владения и вся хвала! В этой кабинке, принадлежащей Тебе и доверенной мне Тобой на временное хранение, я - гость, а не хозяин» и откажись от необоснованных претензий на владение, ибо такие претензии подвергают человека мучительным страданиям.
{Извинения переводчика.
В оригинале книги "Месневи-и Нурие", написанном на арабском языке, в этом месте находится очень ценный и важный отрывок, касающийся формул "Субханаллах", "Альхамдулиллах", "Аллаху Акбар". Однако, опасаясь того, что в турецком варианте мне не удастся в полной мере и во всей красе сохранить изначальный стиль и оригинальный слог, а также того, что будет нанесён вред истинам, которые могут читаться как вирды, я не стал переводить этот фрагмент. Приношу читателям свои извинения и прошу помолиться за меня. Переводчик Абдульмаджид Нурси}
Друг! Вера устанавливает истинное братство, взаимосвязь, единение и союз между всеми вещами. Неверие же, подобно холоду, представляет все вещи обособленными и чужими друг для друга. По этой причине, в душе уверовавшего нет места вражде, зависти и дикости. Даже по отношению к своему злейшему врагу он испытывает своего рода братские чувства! В душе же неверующего присутствуют алчность и вражда, а также склонность к оправданию своего нафса и самоуверенность. Исходя из этого секрета, победы в мирской жизни порой достаются неверующим. Помимо этого, в земном мире неверующий вознаграждается за все свои благодеяния, а верующему воздаётся за грехи его.
Поэтому говорится, что земной мир для неверующего - рай (в сравнении с Иным миром), а для верующего - ад (в сравнении с его вечным счастьем в Раю). Тем не менее, верующий даже в этом мире в стократной степени счастливее [неверующего].
А также, вера превращает человека в сокровище, достойное вечности и Рая; неверие же гасит свет души и сердца, оставляя их посреди мрака. Это так, потому что вера показывает скрытую под оболочкой суть; неверие
же не отличает оболочки от сути, считая её самой сутью, и низводит человека со степени сокровища до степени угля.
Друг! Склонность и любовь к философским знаниям находится в зависимости от степени болезни сердца (кальб) и души. Эта болезнь прямо пропорциональна [объёму] занятий интеллектуальными знаниями ('улуму 'аклийя). {Имеются в виду знания, не сопряжённые со светом Откровения, которое ведёт к постижению мира сокрытого и к познанию Всевышнего Аллаха. (прим. пер.)} Следовательно, с одной стороны, духовные болезни подталкивают людей к интеллектуальным знаниям ('улуму 'аклийя), а с другой стороны, занятия интеллектуальными знаниями подвергают людей болезням сердца!
А также, я увидел две стороны этого мира:
- первая сторона привлекательна и красива внешне, но полна ужаса изнутри;
- вторая сторона ужасна внешне, но преисполнена спокойствия и красоты внутренне.
Достославный Коран обращает взоры к второй стороне - стороне, связанной с Иным миром. Первая же сторона, будучи противоположной Иному миру, связана с небытием.
Вероятностное (имкан) также имеет две стороны. Первая сторона - существование, обращённое к собственному "Я" (эго). Оно приводит к небытию. Вторая сторона - небытие посредством отказа от своего эго, позволяющее обрести бытие, обращённое к Необходимо Сущему (Ваджибуль-Вуджуд). Итак, если желаешь существования, стань "несуществующим", дабы обрести [истинное] бытие!
Друг! "Намерение" - тема, которая является результатом моей сорокалетней жизни. Да, намерение обладает таким свойством, что подобно некой закваске, некоему удивительному эликсиру, превращает обычные дела и поступки в поклонение.
А также, намерение это некая душа, которая оживляет мёртвые и безжизненные состояния, превращая их в живое, одухотворённое поклонение.
У намерения есть такое свойство, которое преобразует грехи в благодеяния, а благодеяния - в грехи. Значит, намерение это некий дух. Дух этого духа - искренность (ихлас). В таком случае, спасение возможно только с искренностью. Итак, исходя из этого свойства, в короткое время возникает множество благодеяний. Поэтому, за короткую жизнь зарабатывается Рай (со всеми его красотами и наслаждениями). Посредством намерения человек становится постоянно благодарным [Всевышнему] и зарабатывает вознаграждение (саваб) за благодарность.
Кроме того, наслаждения и блага этого мира рассматриваются с двух сторон. С первой стороны блага рассматриваются как преподношение дарующего. Внимание человека переводится с дара на дарующего и он начинает размышлять о нём, ведь думать о дарителе гораздо приятнее, чем думать о даре. Со второй стороны всё внимание человека приковывается непосредственно к благу, и оно, воспринимаемое как трофей, без всякой благодарности поедается.
Между тем, в первом случае, наслаждение, даже если и исчезает, то сохраняет свой дух, ибо [человек] размышляет о Дарителе. Даритель же Милосерден, и человек надеется, что Он постоянно будет одаривать его этими благами. Во втором же случае, исчезновение блага не является смертью, поэтому после него не остаётся духа. Оно полностью угасает, оставляя лишь дым. Что же касается бед, то с их уходом дым рассеивается, а свет остаётся. Дым, остающийся от наслаждений, это их грехи.
Друг! Если на наслаждения и блага ближнего и Иного миров смотреть взглядом веры, то можно увидеть их круговое движение, где подобия сменяют друг друга. Одно уходит, а его место занимает его подобие. В этой связи, суть тех даров и благ нетленна, а разлука и расставание происходят лишь на уровне индивидуальных особенностей. Поэтому, наслаждения, [окрашенные] верой, не омрачаются по причине разлук и расставаний. Однако во втором случае всякое наслаждение обречено на исчезновение. Подобно тому, как это исчезновение само по себе является мучением, таким же мучением являются и мысли о нём, поскольку во втором случае движение носит не круговой, а односторонний характер. Таким образом, это наслаждение обречено на вечную смерть...
Друг! Когда человек привязывается к причинам и средствам (придавая им истинное влияние - прим. пер.), это приводит его к унижению. К примеру, собака среди прочих животных обладает и славится несколькими прекрасными качествами. О её преданности и верности даже ходят
поговорки. Исходя из её прекрасного нрава, среди людей она должна рассматриваться как благословенное животное, однако, к сожалению, люди называют её не благословенной, а нечистой (наджис уль-айн).
У других же животных - таких, как курица, корова и кошка - нет чувства благодарности к людям за оказанные им блага, но несмотря на это, они считаются благословенными.
Причина этого состоит в том, что собака из-за болезни алчности так сильно привязывается к внешним причинам, что совершенно забывает об истинном Благодетеле. Поэтому, в качестве наказания за придание влияния средствам и за беспечность к истинному Благодетелю, она приговорена к нечистоте (наджис), дабы стать чистой. В свою очередь, приговор (хукм) и наказание (хадд) служат причиной прощения грехов. Удар же оскорбления от людей она принимает в качестве искупления своей беспечности.
В отличие от собаки, другие животные не признают средств (посредников) и не придают особой важности причинам. Например, кошка ластится и просит у тебя лишь до тех пор, пока не получит угощения. Получив же его, она принимает такой вид, словно между вами и не было знакомства. У неё нет к тебе никакого чувства благодарности - она благодарна только истинному Благодетелю, ведь естество кошек знает Творца. Языком своего состояния, осознанно или нет, они совершают поклонение.
Да, кошка мурлычет: «Йа, Рахим! Йа, Рахим! Йа, Рахим!».
Вновь я увидел, что если всё сущее не приписать Аллаху, то потребуется доказывать одновременное существование бесчисленных богов. И каждый из этих, более многочисленных, чем частицы Вселенной, богов, должен быть одновременно как противоположностью другим богам, так и их подобием. И в то же время, каждый из них должен принять такое положение, будто он распростёр руки по всей Вселенной и управляет ею. Например, власть могущества, создавшего одну пчелу, должна действовать и влиять на всю Вселенную, так как эта пчела является её уменьшенным подобием и состоит из её элементов. Между тем, в пространстве бытия любое расположение, место принадлежит одному лишь Необходимо Единому. Если же вещи будут приписаны самим себе, то каждой частице понадобится некая божественность. Например, в случае отрицания зодчего Айя Софии, каждый её камень должен будет стать неким Мимар Синаном. Следовательно, указание Вселенной на Творца более явно, более очевидно и более высоко, чем её указание на себя.
В таком случае, если отрицание Вселенной и возможно, то отрицание Творца - исключено!
Заблуждение, исходящее от беспечности, весьма удивительно и странно. Близость (мукаранат) оно превращает в причинность. Если между двумя вещами имеется близость (мукаранат), то есть если они постоянно приходят в бытие вместе, то это заблуждение показывает одну из них основной причиной возникновения второй.
Между тем, постоянная близость не может быть аргументом в пользу основной причинности.
Любовь ко всему, кроме Аллаха, бывает двух видов: нисходящая и восходящая.
Итак, если человек отдаст свою любовь, в первую очередь, Аллаху, то вследствие любви к Нему он будет любить всё, что любит Аллах. Любовь, распространяющаяся на все создания, не уменьшает, а лишь увеличивает его любовь к Аллаху.
Во втором же случае, он прежде всего любит причины, и эту любовь делает средством любви к Аллаху. Этот вид любви не может сохранить свою сосредоточенность и распыляется. Порой же он встречает некую сильную причину, полностью притягивающую его любовь к себе и становящуюся средством гибели. Даже если эта любовь и достигнет Аллаха, то будет неполноценной.
Этот благородный аят гарантирует пропитание (ризк). Однако то, что мы называем пропитанием, делится на два вида: настоящее пропитание и псевдопропитание, то есть необходимое и необязательное.
Аятом обещана необходимая часть. Да, пища для поддержания жизни даётся. Упитанность или худоба тела не зависят от объёма пищи, свидетели чему - рыбы в море и баклажаны на суше. Псевдопропитание же не гарантировано аятом - оно зависит только от труда и приобретения.
Друг! В бедах и несчастьях, приходящихся на долю невинных людей и животных, существуют непонятные для человеческого разума причины и мудрости. Однако законы естественного шариата, заключающего в себе правила Божественной воли, не зависят от наличия разума, распространяясь и на неразумных. Мудрость этого шариата обращена к сердцу, чувствам и способностям. За совершённые исходя из этого поступки воздаётся согласно положениям этого шариата. Например, если некий ребёнок, держа в руках птицу или муху, убьёт её, то вступит в противоречие с чувством жалости, входящим в законы естественного шариата. Так вот, если вследствие этого противоречия он упадёт и разобьёт голову, то это будет заслуженно, потому что это несчастье является воздаянием за то противоречие. Или же, если некая тигрица, не принимая во внимание своё сильное чувство материнского сострадания, разорвёт детёныша бедной антилопы и сделает его пищей для своих тигрят, а затем некий охотник убьёт её, то поскольку она поступила вопреки чувствам сострадания и опеки, она подвергнется такой же беде, какую устроила антилопе.
Напоминание: пищей, дозволенной к употреблению таким животным, как тигры, является мертвечина. Убивать животных и поедать их мясо, согласно положениям естественного шариата, воспрещается.
Извинение
Также, не считай бесполезными повторения, имеющие место в доказательствах, приведённых в Первой части для изложения единобожия. Они использованы в определённых местах исходя из необходимости. Да, если некий солдат, находящийся на передовой, в укреплении, не переходя в другие, расположенные вокруг него, пустые укрепления, открывает в том укреплении, где он находится, другое окно, то, конечно, это продиктовано некой необходимостью.
Также, не думай, что сложность в оборотах этого трактата использована преднамеренно, ради удовольствия, так как этот трактат представляет собой моментальный, импровизированный спор, происходивший в страшное время и направленный против атак моего нафса. Его фразы это "колючие" слова, приходившие мне на ум во время тех страшных схваток. Порой, когда свет смешивался с огнём, голова моя начинала кружиться. Я видел себя то на земле, то на небе, то в основании минарета, то на его балконе, потому что путь, которому я следовал, был вновь открываемым соединительным путём между сердцем (кальб) и разумом (акль). Я был утомлён постоянными переходами от сердца к разуму и обратно. Поэтому, как только находил какой-либо
свет, сразу же оставлял на нём какое-нибудь [определяющее] слово. Однако слова-камни, которые я оставлял на найденном свете, служили не доказательством - они были расставлены лишь как некий знак и как некая отметка во избежание потери. Затем я увидел, что те сияния света, помогавшие мне во мраке, были лампами и светильниками, вдохновлёнными от солнца Корана.
Приложение к "Капле"
Друг! Является одобряемым (мандуб) совершать намаз с началом наступления его времени, при этом представляя перед собой Каабу таким образом, чтобы молящийся видел в своём воображении ряды, выстроившиеся вокруг Каабы подобно входящим друг в друга кругам, где первые ряды охватили Каабу, а последние охватили весь исламский мир. Встав в эти ряды, пусть он войдёт в ту великую общину, единодушие и единогласие которой станут аргументом и доказательством каждого сказанного им в намазе слова и тезиса.
Друг! Идя сквозь мрак сомнений и наущений (васваса), я увидел, что положения Сунны Досточтимого Посланника (мир ему и благо) играют роль неких звёзд, неких ламп. Каждое положение Сунны и каждое установление Шариата сияет словно солнце над путями заблуждений. Если на тех путях человек хоть на частицу отклонится и отвернётся от Сунны, то станет потехой для дьяволов, носителем сомнений и страхов, и понесёт груз, подобный горам.
А также, эти положения Сунны я увидел в образе нитей, нисходящих с небес. Тот, кто хватается за них, возвышается и достигает счастья; тот же, кто противится, опираясь при этом на разум, уподобляется Фараону, по глупости решившему взойти на небеса по высокой башне.
Друг! В нафсе есть настолько ужасная точка, настолько неразрешимый узел, что он обращает вещи в их противоположности, и каждое "против" он считает "за". Например, "руки" солнца достигают тебя и "гладят" твою голову, однако твои руки до него не дотянутся. Оно не будет действовать так, как тебе вздумается. Значит, у солнца в отношении тебя есть две стороны: одна - близость, а другая - удалённость. Если ты, с точки зрения твоей удалённости от него, скажешь "Оно не может воздействовать на меня" или, с точки зрения его близости к тебе, скажешь "Я могу на него повлиять", то объявишь о своём невежестве.
Подобно этому, между Создателем и нафсом также существуют и близость, и удалённость: близость - Создателя, удалённость - нафса. Если нафс, с позиции удалённости высокомерно глядя на Создателя, совершит глупость, сказав "Он не может воздействовать на меня", то впадёт в заблуждение.
Видя награду, нафс говорит: "Если бы и я это сделал! Вот бы и мне стать таким". Видя же суровость наказания, он утешает себя, закрывая глаза и отрицая.
О, глупая "чёрная точка"! Деятельность Создателя обращена не к тебе, но к Нему Самому. Вселенная расчерчена не по твоей геометрии, и Он не
брал тебя в свидетели сотворения мира. Как сказал Имам Раббани: "Дары царя могут унести только его караваны".
Друг! Мольба (дуа) страдающих обладает особенно большим воздействием. Порой она становится причиной того, что самая большая вещь подчиняется самой малой. Да, ради удовлетворения мольбы невинного, находящегося с отчаявшимся сердцем на обломке доски, морской шторм усмиряет свои гнев и суровость. Значит, Тот, Кто отвечает на мольбы, правит всеми созданиями. В таком случае, Он и является Создателем всего сущего.
Братья мои! Ещё одна серьёзнейшая болезнь нафса состоит в следующем: целое он хочет видеть в частичном, а большое - в малом. Если же не видит, то начинает отвергать и отрицать это. Например, в маленьком пузырьке он хочет видеть полное проявление солнца. Поскольку увидеть это он не в силах, то отрицает, что это отражение солнца. Между тем, единство солнца не требует единства (полноты) его отражения.
А также, чтобы указывать [на что-либо], не обязательно заключать это в себе. Например, солнечное отражение в пузырьке указывает на существование Солнца, однако заключать в себе Солнце оно не может. К тому же, описывающему некую вещь посредством чего-либо, нет необходимости самому обладать качествами той вещи. К примеру, некая прозрачная частица описывает Солнце, но сама Солнцем быть не может. Пчела показывает качества Мудрого Творца, но быть творцом не может...
Друг! Следовать по пути неверия сложнее и опаснее, чем ступать по кромке льда. Путь веры же лёгок как передвижение в воде, в воздухе и свете. Например, когда некий человек захочет осветиться солнцем со всех шести сторон, то он или сам должен вращаться, подставляя солнцу каждую сторону, или же должен притянуть его с такого большого расстояния
и вращать вокруг себя. Первый путь является примером лёгкости единобожия; второй - пример сложности неверия.
Вопрос: "Почему, несмотря на такую сложность многобожия (ширк), неверующие принимают его?"
Ответ: "Никто не принимает неверие намеренно. Многобожие цепляется к страстям нафса. Нафсы же, падая в него, погрязают и оскверняются, после чего выход из него осложняется. Вера же, при условии намеренного принятия и следования ей, проникает вглубь сердца".
Друг! Одно-единственное слово, услышанное одним человеком, точно так же достигнет слуха и тысячи людей. Также и при сотворении: для Извечного Могущества равны одна вещь и тысяча вещей. Между видом и единицей вида разницы нет.
Друг! Наряду с необычайными содержательностью и охватом, которыми обладает Коран, ниспосланный для удовлетворения материальных и духовных нужд всех людей во все времена, его внимание и уважение к чувствам разных слоёв человечества - особенно снисхождение, проявленное для простоты понимания самым большим слоем, состоящим из простонародья - являются ярким подтверждением и доказательством совершенства красноречия Корана. Но несмотря на это, данное обстоятельство стало причиной заблуждения больных нафсов. Ведь нужды [разных] времён различны. Люди не одинаковы по мышлению, чувствам, сообразительности и по уровню глупости. Коран является наставником, а наставление является всеобщим. Соответственно, учитывая нужды времён, требования положений и состояния тех, к кому они обращены, коранические выражения являются различными. И когда истинное положение таково, искать самые высокие и самые красивые образцы стиля в каждом изложении Корана - ошибочно. Точно так же, тот, кто рассматривает (оценивает) говорящего сквозь призму стиля его изложения, соответствующего чувствам и пониманию слушателя, конечно, впадает в заблуждение.
Друг! У этого мира есть три стороны.
Первая сторона обращена к Иному миру, ибо является его пашней.
Вторая сторона обращена к Прекрасным Именам Аллаха, потому что является местом их проявления и мастерской творений.
Третья сторона обращена именно и непосредственно к этому миру. С этой стороны мир становится почвой для человеческих страстей и развлечений, а также обязанностей тленной жизни.
Взгляд светом веры на первую и вторую стороны этого мира является духовным раем. Третья же сторона - скверная и тленная сторона мира, которая не представляет никакой самостоятельной и важной ценности.
Друг! Человеческое тело подобно [верховому] животному, выданному солдату в личное пользование из государственного имущества. Так же, как этот солдат обязан кормить своё животное и ухаживать за ним, человек должен ухаживать за своим телом.
Дорогие братья! Сказать об этом здесь меня вынудил один спор с моим нафсом.
Своему нафсу, гордому из-за своих достоинств, я сказал:
- Тебе ничего не принадлежит. Чем же ты гордишься?
Он ответил:
- Раз я ничем не обладаю, то не буду и ухаживать за своим телом!
Я возразил:
- Посмотри на эту муху! Своими крохотными, тоненькими лапками она обтирает и очищает свои глаза и крылышки. Исполняет всё, что положено. Ты тоже должен, хотя бы как она, следить за своим телом.
Таким образом я убедил его. Превозносим Того, Кто посредством вдохновения научил эту муху чистоте и сделал её моим учителем. Я с её помощью убедил свой нафс и заставил его замолчать.
Ещё одна из сторон, направляющих человека к заблуждению, такова: повеления и положения имён Аллаха аз-Захир (Явный) и аль-Батын (Тайный) различны, и путая их, терять их источник, является ошибкой.
Также и требования могущества отличаются от требований мудрости. Ожидать от одного из них требований другого - неверно.
Таким же образом, требования сферы причин и требования сферы вероубеждения и единобожия - различны. Не стоит желать от одного из них требований другого.
Помимо этого, связь могущества - одно, а проявления бытия или других качеств - другое. Их не нужно путать. Например, твоё бытие в этом мире является постепенным, а в загробных зеркалах (барзах) - моментальным, потому что между сотворением и проявлением есть разница.
Друг! Ислам - это свет и милость для всех людей. Его милостью пользуются даже неверующие, поскольку благодаря наставлениям Ислама абсолютное неверие и полное отрицание превратились в сомнение и колебание. В связи с отразившимся на неверующих влиянием тех наставлений, у них есть надежда на вечную жизнь. По этой причине, мирские наслаждения и благополучие не отравлены для неверующих окончательно, не превращаются целиком и полностью в муки. Однако же, у них есть сомнения, приводящие к тому, что они колеблются между двумя сторонами. Подобно страусу, они не становятся в полном смысле ни птицей, ни верблюдом. Оставаясь посредине, они избегают тягот обеих сторон.
Друг! Нафс, из-за лени отказываясь от обязанности поклонения, желает скрыться, то есть не хочет находиться под наблюдающим за ним взором. По этой причине ему хочется, чтобы не было Создателя, Хозяина. Затем он размышляет над этим, после чего представляет себе это. Наконец, убедив
себя в Его небытии, он выходит из религии. Между тем, если бы он только знал, какой яд, какие змеи и какие тягостные мучения кроются за обретённой им свободой и за отсутствием ответственности, то сразу бы покаялся и вернулся к своей обязанности!
Друг! Поскольку у каждого человека имеется некая точка опоры, то в соответствии с разницей между этими точками, разнятся и дела, которые могут совершить люди. Например, некий солдат, опирающийся на великого султана, может совершить дело, непосильное даже какому-нибудь шаху, и это потому, что его точка опоры является более великой, чем шах.
Друг! Разница между путём, которому я, вдохновляясь (ильхам) от Корана, следую в своём произведении "Капля", и путём теоретиков (ахли назар) и философов, состоит в нижеследующем.
Вдохновением из Корана сердцу был дарован духовный посох, подобный посоху Мусы. В какую частицу Книги Вселенной ни ударь этим посохом, из-под неё сразу же бьёт живая вода. Ведь мастер виден по произведению.
Добыть воду посредством муракаба, что подобно духовному лифту, весьма сложно.
Философы же, выказывающие необходимость в средствах, должны обходить весь мир, добираясь до самого Арша. И для того, чтобы на тех больших расстояниях, будучи пораженными нападающими сомнениями и наущениями сатаны, не сойти с дороги и не сбиться с пути, они нуждаются в многочисленных доказательствах и указаниях.
Друг! Нафс отчасти слеп, и пока остаётся хоть частица этой слепоты, она будет препятствовать видению солнца истины. Да, моими наблюдениями твёрдо установлено, что если в некой большой крепости, полной твёрдых и явных доказательств и аргументов, покажется слабость в одном маленьком камне, этот слепой нафс станет отрицать [существование] всей крепости и перевернёт её с ног на голову. Такие бессовестные разрушения показывают невежество и глупость нафса.
О, человек! Из дел и процессов, происходящих в сфере твоего бытия, в руках твоей воли находится лишь тысячная часть! Всё остальное принадлежит Хозяину всех владений. По этой причине, взваливай на свои плечи посильную ношу, иначе будешь раздавлен неподъёмным грузом. Не пытайся поднимать большие камни своим умом, подобным волосу. Не протягивай руки к имуществу Хозяина без Его разрешения. Исходя из этого, когда беспечно совершаешь что-либо ради себя, не преступай границ. Если же это ради Хозяина, то делай и бери что хочешь, однако при условии, что это будет в рамках Его позволения, желания и воли. Дозволенное и желаемое Им ты узнаешь из Его Шариата.
О, человек, желающий положения и почёта, репутации и славы! Получи же от меня этот урок! Слава - та же показуха и ядовитый мёд, убивающий сердце. Она делает человека рабом людей. Если ты попал в такую беду, скажи
и спасись от этого несчастья.
Капелька
Знай, о брат, поминающий Аллаха и совершающий намаз!
Таким же образом, на правоту твоих заявлений и убеждений указывают все доказательства, подтверждения и свидетели, указывающие на правоту и истинность Ислама, а также на верность и справедливость его положений.
К тому же, эти благословенные и святые слова, сказанные тобой, содержат в себе большое счастье, духовный свет (фейз) и Божественную благодать (баракат).
Подобно всем уверовавшим единобожникам, и ты вкусишь сердцем живую воду и райский напиток из чаш этих благословенных слов.
Знай! Одно из правил [науки] усуль состоит в следующем: касательно какого-либо вопроса слово утверждающего предпочтительнее слова отрицающего, так как у утверждающего есть помощники и его слово обретает силу. У отрицающего же помощников нет, поэтому он остаётся один, и в его слове силы нет. Даже если тысяча человек станет что-либо отрицать, они будут равны одному человеку; если же тысяча человек станет утверждать что-либо, то каждый из них будет подобен тысяче, ведь их взгляды устремлены в одном направлении. Поскольку они указывают на одну и ту же точку, то придают друг другу силу. У отрицающих же усиления друг друга нет - каждый из них остаётся в одиночестве.
Например, каждый из тысячи увидевших из своего окна звезду и утверждающих о её существовании становится помощником друг для друга в своём утверждении, потому что эта тысяча человек, словно указывая пальцем на ту вещь, подтверждает её существование. Отрицающие же не таковы, так как для отрицания нужна причина. Причины могут быть различными. Например, один говорит "Мои глаза слабы, я не мог увидеть", другой молвит "В моём доме нет окна", третий утверждает "От холода я не мог выглянуть в окно и разглядеть" и т. д. Поскольку каждый из них указывает различную причину своих притязаний на то, что, по его мнению, звезды нет, по сути дела, это не указывает на отсутствие этой звезды, так что они не могут стать помощниками друг друга.
Исходя из этого, объединение заблудших в отрицании какого-либо положения веры имеет значение единичного сообщения и роли не играет. Утверждения же сторонников прямого пути в вопросе веры помогают друг другу и усиливают сказанное.
Знай, мой дорогой брат! Если целое нуждается в какой-либо вещи, то в ней нуждается и часть этого целого. Например, то, что необходимо для появления на свет дерева, необходимо и для существования плода. А если так, то Создатель плода является и Создателем дерева. Этот же Создатель является Создателем земли и всего Древа Мироздания.
най, мой дорогой брат! В вопросе, две стороны которого очень далеки друг от друга, и каждая из которых, словно некое семечко, проросла и
стала деревом, раскинув ветви, не должно возникать сомнений и подозрений. Это так, потому что спутать можно семечко, лежащее в земле вместе с другими семенами, но если ты сомневаешься после того, как оно стало деревом и принесло плоды, то все эти плоды будут свидетельствовать против тебя. Если ты заподозришь, что это другое семечко, тебя опровергнут все плоды этого дерева. Семечко, превратившееся в яблоню, тебе не удастся представить семечком колоцинта. Это возможно представить лишь в воображении или если все яблоки превратятся в [горькие плоды] колоцинта, что абсурдно.
Исходя из этого, пророчество - это такое семечко, из которого вышло дерево Ислама, со всеми его плодами и цветами. И Коран, подобно Солнцу, породившему планеты, послужил причиной возникновения одиннадцати основ Ислама. Так разве может остаться место для сомнений и колебаний относительно этого семечка после того, как вы увидели плоды, имеющие мировую значимость?! Конечно, нет!
Знай, мой дорогой брат! Такая весьма красивая птица, как павлин, вылупляется из яйца, развивается и начинает летать в небесах. И если после того, как она прославилась на весь мир, некий человек станет искать её совершенство, развитие и красоту в оставшейся на земле скорлупе, то, несомненно, этот человек является глупцом. Исходя из этого, человек, материально, поверхностно, внешне смотрящий на переданное историей начало жизни нашего Пророка (мир ему и благо), не сможет постичь его духовную сущность и не сможет понять степень его ценности. На начало его жизни, на его человеческие потребности и внешние состояния необходимо смотреть только как на хрупкую скорлупу и тонкую оболочку, из которых вышло солнце двух миров и подобное райской Тубе древо Мухаммада (мир ему и благо), политое Божественной благодатью и достигшее совершенства благодаря Господней милости. Поэтому, услышав что-либо обыденное, касающееся начального периода жизни славного Пророка (мир ему и благо), не нужно на нём останавливаться - необходимо сразу поднять голову и посмотреть на свет, распространённый им по всему миру.
Вместе с тем, человек, смотрящий на начало его жизни с сомнением и подозрением, скорее всего, не различает [понятий] основа и удостоенность, источник и отражение, личное и проявленное. По этой причине он сомневается. Да, славный Пророк (мир ему и благо) удостоен Божественных проявлений и отражает их, но не является их основой и источником, потому что эта личность - всего лишь раб Божий, которому нет равных в повиновении и поклонении. Следовательно, его крайне очевидные совершенство и развитие не принадлежат ему самому - это дарованные
проявления Милостивого и Милосердного Аллаха. Как было сказано раньше, ни одна вещь, с точки зрения самой себя, не может быть источником даже для одной частицы, но одна частица, с точки зрения принадлежности своему Творцу, удостаивается небесных звёзд. Однако, поскольку забыв Творца, эту частицу рассматривают как источник, Божественное искусство приписывают подобной идолу природе.
Знай, мой дорогой брат! Мольбы, обращения к Всевышнему (дуа) являются примерами смыслов единобожия и поклонения. Как того требуют единобожие и поклонение, некто, обращающийся с мольбой, думая о том, что «Аллах слышит желания и чаяния, живущие в сердце», должен быть убеждён, что Он может их исполнить. Это убеждение требует Всезнания и Всемогущества Аллаха.
Знай, мой дорогой брат! Освещающее этот мир Солнце может осветить и глаз мухи, отразившись в нём, но невозможно, чтобы искра пламени, попав внутрь глаза, осветила его, ибо глаз лопнет. Так же и некая частица удостаивается проявления Извечного Солнца, однако не может заключать в себе истинно Воздействующего.
Знай, о гордый, высокомерный и упрямый нафс! Ты - средоточие таких состояний, как слабость, бессилие, бедность и нищета. Ты не можешь противостоять даже вцепившемуся в твою печень микробу, который можно увидеть лишь после многократного увеличения. Он сражает тебя наповал и убивает...
Знай, мой дорогой брат! Если совершить воображаемое путешествие по площади памяти, равной размеру горчичного зерна, то перед нами откроются такие необъятные просторы, которые невозможно обойти! Интересно, каким образом тот, кто не в состоянии даже пересечь площадь внутри этого горчичного зерна, сможет её охватить?! Если на взгляд разума таково состояние горчичного зерна, то каков же круг, в котором странствует разум?! Да, разум может проглотить весь мир! Фасубханаллах (Пресвят Аллах)! Он сделал горчичное зерно для разума подобным целому миру, а весь мир сделал для разума подобным горчичному зерну.
Знай, мой дорогой брат! Одна из самых больших людских несправедливостей такова: результаты совместного труда большого коллектива, принесшие блага, приписывают одной личности. В этой несправедливости присутствует скрытое многобожие (ширк), потому что присваивание результатов труда целого коллектива только одной личности подобно наделению её необыкновенным могуществом, способным создавать. Плодами
таких же несправедливых дьявольских представлений являлись и божества древних греков и идолопоклонников.
Знай, мой дорогой брат! Аллах создал человека удивительным образом: среди множества он обладает единством, среди сложности - простотой, среди общества - индивидуальностью. Каждому из имеющихся в нём органов, ощущений и тонких чувств присущи свои независимые наслаждения и страдания. Подобно этому, из видимой между ними быстрой взаимопомощи становится ясно, что каждый из них получает свою часть от наслаждений, страданий и огорчений друг друга. Мудрость такого сотворения говорит о том, что если человек пойдёт путём поклонения и повиновения Всевышнему, то удостоится всех видов совершенства, наслаждений и благ; если же он последует путём эгоизма, то заслужит всевозможные муки и страдания.
Знай, мой дорогой брат! Постоянное повторение формулы Единобожия служит для того, чтобы разорвать нити, связывающие сердце с очень многими вещами, и для того, чтобы отвернуть лицо нафса от возлюбленных, которых он возводит до степени кумиров и поклоняется им. Вместе с тем, такое частое повторение указывает на то, что для каждого из ощущений и тонких чувств совершающего зикр человека имеется единобожие (таухид). Оно (повторение) служит для того, чтобы оборвать связь с сотоварищами, которых они (ощущения и тонкие чувства) придают Всевышнему соответственно своей сути.
Знай, мой дорогой брат! В получении пользы от воздаяния (саваб), ставшего результатом прочтения человеком своему, например, родственнику, благородной суры "аль-Фатиха", один человек равен тысяче. Это подобно тому, как одно сошедшее с языка слово целая община слышит так же, как один человек. Ведь тонкие материи подобны типографскому станку - из одного печатного оттиска слова выходит тысяча слов. Это также указание на то, что светлые вещи, вопреки своему единству, множатся, то есть в одной светлой духовной вещи содержится тысяча саваб.
Знай, мой дорогой брат! Степень Махмуда (Макам аль-Махмуд), которой удостоен славный Пророк (мир ему и благо), подобна некой Божественной скатерти угощений. Да, милость, благодать и дары распределяются с этой скатерти. Благородные салаваты, читаемые славному Пророку (мир ему и благо) - принятие приглашения к этой скатерти.
А также, когда человек, читающий благородный салават, описывает личность Пророка (мир ему и благо) неким качеством, пусть задумается, к чему это качество имеет отношение, дабы вновь и вновь воодушевляться на произнесение салавата.
Знай, о учёный религии! {Эта часть особенно важна.} Пусть тебя не огорчают невысокий доход и отсутствие спроса на твои знания, ведь мирская награда зависит от потребности, а не от личной ценности. Личные же достоинства обращены к наградам Иного мира, поэтому сбереги их для воздаяния в мире вечном, не продавай за копеечное мирское добро.
Знай, о журналист, вещающий с газетных трибун, словно общественный проповедник! У тебя есть право принижать себя (свой нафс) и с сожалением объявлять о своих недостатках, однако ты совершенно не имеешь права пятнать Ислам, неся противоречащую исламским устоям ахинею!
Кто тебя уполномочил?! Откуда ты берёшь фетвы?! По какому праву ты несёшь чушь об Исламе от имени народа и уммы, распространяя своё заблуждение?! Не считай народ и умму такими же заблудшими, как ты! Кого ты вводишь в заблуждение?! Это мусульманская страна! Распространять в газетах что-либо, не принятое большинством верующих, означает призывать народ к заблуждению и нарушать права уммы. Закон не позволяет нарушать права даже одного человека! Так как же ты осмеливаешься нарушать права целого народа и даже всего исламского мира?! Замолчи же!
Знай, мой дорогой брат! Враждебность неверных по отношению к мусульманам и последователям Корана исходит из природы неверия, потому как неверие (куфр) - противоположность веры (иман). Вместе с тем, Коран приговорил неверных и их предков к вечной казни.
Знай, мой дорогой брат! Приведём разницу между цивилизацией неверующих и цивилизацией верующих.
Первая из них - надевшая цивилизованную одежду страшная дикость. Снаружи она блистает, а изнутри сжигает; внешне она красива, а внутри уродлива и грязна. На вид это приятный, но по сути отвратительный дьявол.
Вторая же цивилизация - привлекательный ангел, внутренне наполненный светом, любовью и состраданием, а внешне обладающий милостью, братством и взаимопомощью.
Да, как того требуют вера и единобожие, верующий воспринимает Вселенную как колыбель братства. Именно братство является связующей нитью всех созданий - в особенности людей и особенно мусульман! Ведь с позиции веры все верующие - братья, которые подобны кровным братьям, живущим под милосердным крылом одного отца.
Неверие же это холод, разрывающий братские узы даже среди кровных братьев. Оно порождает отчуждённость и превращает всё и вся во взаимных врагов. В национальном патриотизме [неверующих], если и есть некое братство, то оно временное и ограничено вечной разлукой и расставанием. Что же касается видимых в цивилизации неверующих благ и высокого прогресса, то они полностью заимствованы из исламской цивилизации, из наставлений Корана и из небесных религий, и являются их отражением. Это доказано и разъяснено в моих произведениях "Лемаат" и "Сунухат".
Знай! Врата иджтихада в вопросах религии открыты. Однако, в нынешнее время есть шесть препятствий для вхождения в них.
Первое препятствие
Подобно тому, как во время суровых зимних бурь закрываются даже узкие щели, и открывать новые двери совершенно неразумно; подобно тому, как во время большого селевого потока открытие в стенах отверстий для ремонта приводит к затоплению, так же и во время распространения множества грехов, нашествия чуждых обычаев, умножения нововведений и разрушений, устроенных ересью, открывать в замке Ислама под именем
иджтихада новые врата и проёмы в его стенах (через которые смогут пройти разрушители) является преступлением против Ислама.
Второе препятствие
Иджтихад не может касаться основ религии, потому что они тверды и определены. Эти основы подобны пище и пропитанию, но в наше время они расшатаны и не соблюдаются в полной мере. И тогда, когда все силы и усердие необходимо направить на их восстановление и воскрешение; тогда, когда в теоретической части Ислама уже имеются искренние и чистые решения праведных предшественников (саляф-и салихин), подходящие для всех времён, отстраняться от них и в угоду своих прихотей выносить новые решения (иджтихад) является предательством, порождающим нововведения (бид'а).
Третье препятствие
Каждой эпохе свойственны определённые ценности, которые привлекают умы и которым люди отдают предпочтение. Например, в наше время наиболее почётными и предпочтительными являются занятие политикой и обеспечение мирской жизни. Во времена же благочестивых предшественников (саляф-и салихин) наибольшую ценность на "рынке" представляли извлечение из Речи Создателя небес и земли того, что ведёт к Его довольству и того, что Он от нас желает, а также достижение вечного счастья в вечно открытом Ином мире посредством света Пророчества и Корана. В этой связи, в те времена все умы, сердца и души были обращены к пониманию и изучению того, что ведёт к Божественному довольству. Поэтому, обладавшие способностями и возможностями извлекали урок из всех ситуаций, событий и разговоров, имевших тогда место, что, в свою очередь, развивало в них способности к иджтихаду.
Сейчас же, рассеянность в мыслях и сердцах, слабость усердия и сосредоточенности, а также пристрастие людей к пользующимся большим спросом политике и философии, привели к тому, что все способности обращены к современным наукам и мирской жизни. В результате отсутствует верный иджтихад, способный быть применённым к религиозным положениям.
Четвёртое препятствие
Если человек, вошедший в Ислам через врата иджтихада и склоняющийся к расширению его - Ислама - положений, имеет цель повиноваться его основным предписаниям и достичь богобоязненности и совершенства,
то это прекрасно. Однако если это человек, который отходит от основных предписаний Ислама и который жизни вечной предпочитает жизнь мирскую, то его занятие иджтихадом - склонность к разрушению. Он ищет путь ухода от обязательств.
Пятое препятствие
Появление любого постановления происходит по какой-либо причине, а также связано с некой пользой. Однако, польза не является основной причиной - она лишь некая мудрость, согласно которой чему-либо отдают предпочтение. Мысли этого времени обращены именно к мирскому счастью. Взгляд же Шариата направлен, прежде всего, к счастью Иного мира и лишь косвенно к миру земному, потому что этот мир есть средство достижения мира Иного.
Есть множество вещей, к которым массово пристрастились люди и которые приобрели характер всеобщего бедствия, войдя в категорию первой необходимости. Поскольку подобные вещи рождены злоупотреблениями и склонностью к запретному, их нельзя отнести к категории необходимости, превращающей запретное в дозволенное. Они не могут входить в разряд послаблений, допустимых Шариатом. К примеру, если некий человек, по злому умыслу, запретным образом опьянит себя, то не сможет избежать ответственности за дела, совершённые в состоянии опьянения. В наше время иджтихад такого рода является не "небесным", а земным. Вмешательство в предписания Творца небес и земли посредством подобного иджтихада отвергается. Например, некоторые беспечные люди одобряют чтение хутбы на турецком языке - особенно для того, чтобы народ знал о политических событиях. Между тем, такого рода политические события не лишены лжи, хитрости и дьявольских замыслов. Степень хутбы же предназначена для донесения Божественных законов.
Вопрос: "Простые люди не знают арабского и не смогут понять".
Ответ: "Простые люди нуждаются в основных, бесспорных предписаниях религии. Степени хутбы отведена роль донесения до народа подобных предписаний. Эти предписания в арабском "одеянии" знакомы и известны простым людям - если не в подробностях, то в общем виде. Вместе с тем, в других языках нет величия, возвышенности, достоинства и мощи, которые есть в арабском".
Знайте, о пребывающие во мраке беспечные глупцы, глухо и слепо поклоняющиеся причинам! Все частицы Вселенной и все состоящие из них вещи пятьюдесятью пятью сторонами свидетельствуют о необходимости
существования и о единственности Всевышнего Аллаха. Опишу одну из таких сторон. Итак, если придать сотворение вещей им самим или причинам, то это вызовет замешательство, что повлечёт за собой отрицание и отвержение, приводя к заблуждению. Заблуждение, в свою очередь, станет причиной духовных страданий и умопомрачения, что, доведя души и умы до бегства, вынудит их прибегнуть к Необходимо Сущему Творцу. Ведь любая трудность разрешается Его могуществом, любой запутанный узел развязывается по Его воле, а сердца успокаиваются Его поминанием.
Вышеизложенную истину я объясню посредством следующего сопоставления. Итак, создавший всё сущее является либо необходимым (ваджиб) и единым (вахид), либо чем-то вероятностным (мумкин) и множественным. Если он необходимый и единый, то нет ни сложности, ни странности. Если же таковые и имеются, то они мнимые. В случае же придания [сотворения] причинам, сложности и странности перестают быть мнимыми, становясь несомненными и действительными, ведь среди многочисленных причин, не лишённых слабостей и недостатков, ни одна не способна взвалить на свои плечи ничего из того, что обусловлено этими причинами. К тому же, в процессе сотворения одной вещи необходимо соучастие бесконечного числа причин. Например, поскольку пчела связана со всем сущим, то если её сотворение приписать причинам, понадобится соучастие неба и земли.
Вместе с тем, возникновение множества от одного не сложнее, а легче, нежели возникновение одного от множества. Например, порядок и дела, совершаемые множеством рядовых под командованием одного командира, сами эти рядовые смогут устроить и сделать с большими трудностями.
Вместе с тем, наряду с неисчислимыми сложностями и странностями, имеющими место в случае придания сотворения причинам, возникает почва для множества нелепостей:
1) в каждой частице понадобится вообразить присутствие качеств Необходимо Сущего;
2) в божественности потребуется соучастие бесконечного множества сотоварищей;
3) понадобится, чтобы каждая частица была как повелителем, так и подчинённым, подобно камням купольного сооружения, которые, опираясь друг на друга, спасаются от падения;
4) также потребуется, чтобы каждая частица обладала такими качествами, как сознание, воля и могущество, поскольку прекрасное творчество требует наличия этих качеств.
Для объяснения этой истины, приведём несколько примеров.
Первый. Исходя из секрета прозрачности, Солнце одинаково отражается в частичках стекла, в земных морях и в небесных телах.
Второй. По секрету противостояния (нахождения напротив - прим. пер.), степень отражения лампы, стоящей в центре, одинакова во всех расположенных по кругу зеркалах.
Третий. В получении сияния от светящейся вещи и при освещении светом одно и тысяча - равны. Таково необходимое требование светящейся вещи.
Четвёртый. Согласно секрету равновесия, если на чаши неких чувствительных весов положить два ореха или два солнца, а затем к одной из них добавить что-либо, то она перевесит вторую, подняв её вверх.
Пятый. В приведении в движение большого или малого судна, а также в маневрировании разницы нет, будь его капитаном ребёнок или взрослый, поскольку существует определённый порядок.
Шестой. Абстрактная суть - например, "говорящее живое существо" - одинакова и для большой, и для маленькой единицы.
Вывод. Данные примеры, находящиеся в кругу вероятного, прояснили, что при придании чего-либо одному отсутствует разница между мало- и многочисленным, малым и большим. Поэтому, вследствие таких имеющихся в вещах секретов, как порядок, равновесие, подчинение созидательным повелениям, а также вследствие лучезарности Извечного Могущества и прозрачности внутренних сторон вещей, для Необходимо Сущего отсутствует различие между оживлением мухи и земли, между сотворением дерева и небес, между созданием частицы и Солнца. Да, равенство и отсутствие различий видны воочию. Обрати внимание на имеющиеся особенно во фруктах и овощах узоры и искусство Извечного Могущества, неведомого по своей сути, но известного своими чудесами: если их поручить причинам, то они будут погублены ими.
Итог. В вопросе сотворения живых, существующих, светлых вещей имеются три пункта.
Первый пункт: для того, чтобы соприкосновение могущества с низменными делами внешне не просматривалось, в качестве прикрытия назначены причины.
Второй пункт: поскольку внешняя сторона жизни, существования и света так же прозрачна, как и внутренняя, то плотные завесы в виде причин не были установлены. Если и имеются некие причины, напоминающие
тонкие и просвечивающиеся завесы, то сквозь них видна Десница Могущества.
Третий пункт: в воздействии и сотворении, совершаемых Извечным Могуществом, нет затруднений. Да, для могущества, которое выводит из семечка инжира огромное дерево и из тонкого стебля большую дыню, ничто не представляет сложности. Существование и явность Обладателя могущества, известного такими чудесами, более явны, чем существование и явность Вселенной, потому как каждое творение указывает на самоё себя лишь с нескольких внешних сторон, а на своего Творца - как внешне, так и умозрительно - с очень многих сторон. И если потребовать от причин создать какое бы то ни было творение - пусть даже они все вместе, сообща будут помогать друг другу, то они не смогут сотворить ничего подобного.
Знай, мой дорогой брат! Пространство человеческого разума и мысли настолько широко, что объять его невозможно, и настолько узко, что в нём не уместится даже острие иглы! Да, порой оно вращается в одной частице, плавает в одной капле и ограничивается одной точкой. Иногда берёт в свои руки весь мир словно арбуз и приглашает Вселенную погостить в покоях разума. Иногда настолько преступает границы и устремляется ввысь, что пытается узреть Необходимо Сущего Творца. Порой уменьшается до размеров частицы, а иногда увеличивается до размеров небес. Бывает, умещается в одной капле, а случается, вбирает в себя всё мироздание...
Знай, мой дорогой друг! Блага Аллаха, дарованные человеку - будь они внешними или внутренними - достигают его при определённых условиях. Например, использование человеком таких даров, как свет, воздух, пища, голос и звук, возможно лишь при открытии таких средств, как глаза, уши, рот и нос. Эти средства обретают существование лишь будучи созданными и сотворёнными Аллахом. В руках человеческого желания и воли есть только возможность их открыть.
Исходя из этого, пусть он не думает, что эти дары - бесхозная находка, за которую не придётся отвечать. Они преподносятся лишь по воле Истинного Дарителя. Человек же добровольно их принимает. Затем, в зависимости от нужды, по воле Дарителя, они распределяются по организму.
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как итог любой вещи по своим порядку и красоте не уступает её началу, внешний вид и наружность вещи, по искусности и мудрости, не лучше, чем её внутренность. Поэтому, не приписывай случайностям внутренние стороны и итоги вещей, посчитав их бесхозными. Искусство и мудрость, заложенные в цветке и в
Знай, мой дорогой брат! Чудесное красноречие Корана (и'джаз) является защитой от искажений. Да, поскольку Коран является чудом, то человек не в силах сделать его подобие. Его невозможно исказить, изменить, заменив его аяты другими словами, потому что толкователям, авторам и переводчикам не удастся выдать свой искажённый стиль за стиль аятов Корана. На аятах стоит печать чудесного красноречия. Слова, не проштампованные этой печатью, не могут называться аятами. Таким образом, чудесное красноречие не приемлет искажений и изменений.
Знай, мой дорогой брат! Когда человек сердцем и мыслями задумывается над Божественными истинами - особенно в намазе и поклонении, на его сердце и разум, со стороны дьявола и нафса, нападают, словно мухи, грязные, мерзкие и скверные наущения (васваса) и воспоминания. И тот, кто старается прогнать эти напрасные, воображаемые, скверные вещи, оказывается побеждённым этими наущениями. Единственный способ победить их и прогнать - отказаться от защиты и не обращать на них внимания. Да, если отмахиваться от пчёл, они усиливают атаку; если же их не трогать, они оставляют человека и улетают. К тому же, подобные наущения не наносят никакого вреда ни Божественным истинам, ни твоему сердцу. Ведь если через грязные отверстия смотреть на небесные Солнце
и звёзды или на райские цветы, то эта грязь не испачкает ни смотрящего, ни наблюдаемое им, и не окажет плохого воздействия.
{(Примечание.): Эти скверные слова не принадлежат твоему сердцу, ибо они его печалят и огорчают. Скорее, они исходят из дьявольской точки наущений (лумме-и шайтания), расположенной рядом с сердцем. Когда ты, предположим, находясь в намазе перед Каабой и перед взором Всевышнего, размышляешь над аятами, эти мысленные ассоциации хватают тебя и направляют к самым далёким, презренным и пустым вещам... Например, отражение змеи в зеркале не ужалит, отражение огня не обожжёт, а отражение нечистот не испачкает зеркало.}
Знай, о Саид! К чему эта гордость и эта беспечность?! Что это за напыщенность, что за самодовольство и величавость?! Воля в твоих руках - шириной с волос, а сил у тебя - размером с частицу. Жизнь твоя угасла, оставив лишь лучик. Прошёл твой век и потух твой разум, и остался лишь один всполох. Слава твоя ушла и остался тебе лишь миг. Время твоё прошло, и есть ли у тебя другое место, кроме могилы?! Бедняга! Есть ли предел твоим бессилию и нужде?! Чаяния твои бесконечны, а смерть близка. Да, каково будет состояние человека, находящегося в бессилии и нужде, лишённого сил и свободы выбора?! Пребывая в таком бессилии, необходимо полагаться на владеющего сокровищницами милости - Милостивого и Милосердного Создателя. Он - точка опоры для каждого, и Он - источник помощи всякому бессильному!
Примечание. Эта молитва на фарси, несмотря на свою краткость, содержит очень длинные истины. Она, будучи напечатанной тридцать пять лет назад в Анкаре, очень понравилась афганскому послу Султан Ахмеду и он отправил часть тиража в подарок афганскому шаху.
Поскольку её перевод приведён в "Путеводителе для пожилых" и в "Семнадцатом Слове", здесь она представлена в оригинале.
О, борцы за Ислам! О, обладатели власти! Прошу вас выслушать десять фраз и несколько наставлений этого бедняги в отношении одного вопроса.
Во-первых, необычайное благо Всевышнего, стоящее за этой победой, для своего продолжения и увеличения требует благодарности. Иначе говоря, благо, не увидев благодарности, уйдёт. Поскольку, с помощью Аллаха, вы спасли Коран от вражеского нападения, вам необходимо исполнять наиболее явные и твёрдые его повеления - такие, как намаз, дабы его свет продолжал сиять над вами таким необычайным образом.
Во-вторых, вы обрадовали исламский мир, заслужили его любовь и симпатию. Однако продолжение этой любви и этой симпатии возможно лишь при условии соблюдения исламских устоев, ведь мусульмане любят вас во имя Ислама.
В-третьих, в этом мире вы возглавили гази и шахидов, имеющих степень святых (аулияуллах). И таким доблестным людям, как вы, необходимо стремиться к тому, чтобы посредством исполнения твёрдых повелений Корана быть спутниками этой светлой группы и в Ином мире. Иначе же, являясь командирами здесь, там вы будете вынуждены просить помощь и света у какого-нибудь простого рядового. Этот низкий мир - со всеми его почестями и славой - не та ценность, которая могла бы насытить, удовлетворить, а также быть самоцелью таких людей, как вы.
В-четвёртых, общины этого исламского народа (если даже какая-либо община не совершает намаз и является грешной) желают, чтобы во главе них стояли религиозные люди. Даже во всём Курдистане самым первым вопросом относительно любого чиновника было: "Интересно, совершает ли он намаз?". Если совершает, то ему полностью доверяют. Если же не совершает, то каким бы способным и сильным он ни был, на него смотрят с недоверием. Однажды в племени Бейтуш-шабаб вспыхнул мятеж. Я отправился туда и спросил: "В чём причина?". Они ответили: "Наш каймакам не совершал намаз и пил ракы. Как же мы можем подчиняться таким безбожникам?!". Между тем, говорившие это сами не совершали намаза и занимались разбоем.
В-пятых, то, что большинство пророков пришли на Восток, а большинство философов - на Запад, является неким знаком Извечного Предопределения, указывающим на то, что Восток поднимут на ноги религия и сердце, а не разум и философия. Итак, поскольку вы пробудили Восток, то дайте ему направление, соответствующее его естеству. Иначе же, ваши старания либо пропадут понапрасну либо останутся временными и поверхностными.
В-шестых, европейцы, являющиеся вашими врагами, а также недругами Ислама, пользовались и продолжают пользоваться вашим равнодушием к религии. Могу даже сказать, что люди, пользующиеся вашим пренебрежением к религии, наносят Исламу такой же вред, как и ваш враг. Ради пользы Ислама и благополучия народа вам необходимо сменить это пренебрежение на выполнение исламских предписаний. Ведь очевидно, что несмотря на высокую стойкость и самоотверженность членов "Единения и прогресса", и даже при том, что они стали причиной нынешнего пробуждения исламского мира, их частичное пренебрежение религией послужило причиной неприязни к ним народа внутри страны. Мусульмане же других стран, не видя этого пренебрежения, проявили к ним уважение.
В-седьмых, несмотря на то, что мир неверия всеми своими средствами, всей своей цивилизацией, философией, науками, миссионерами атакует исламский мир, долгое время одерживая победу в материальном отношении, победить исламский мир в религиозном плане ему не удалось. И в то время, как Ислам сохраняет свои прочность и стойкость посредством сунны и общины (ахл ус-сунна валь-джамаа), а все заблудшие группы внутри него обречены оставаться вредоносным меньшинством, еретическое течение, проникающее из мерзкой части европейской цивилизации, не сможет укорениться внутри Ислама. Следовательно, провести серьёзные, реформаторские преобразования в исламском мире возможно лишь
повинуясь законам Ислама и никак иначе. По-другому никогда и не было, а если и было, то быстро угасало.
В-восьмых, в то время, как порочная европейская цивилизация, ставшая причиной ослабления религии, начала трещать по швам; в тот момент, когда приблизилось восхождение цивилизации Корана, невозможно совершать конструктивные дела, проявляя безразличие и пренебрежительность к религии. Что же касается дел негативных, разрушительных, то многократно израненный Ислам в них совершенно не нуждается.
В-девятых, вашу победу в этой Войне за Независимость и ваше высокое служение одобряет, любя вас душой и сердцем, весь верующий народ и, в особенности, слой простонародья, представители которого - стойкие мусульмане. Они вас любят, поддерживают, питают к вам признательность и ценят вашу самоотверженность, предоставляя вам огромную и серьёзную пробудившуюся силу. Во благо Ислама, вам также необходимо объединиться с ними и опереться на них, исполняя повеления Корана. Иначе же, если вместо простых мусульман отдавать предпочтение отошедшим от Ислама несчастным, безродным, обольщённым и подражающим Европе, то это будет противоречить пользе Ислама, вследствие чего исламский мир направить взор в другую сторону и будет искать помощи в другом месте...
В-десятых, если на некоем пути есть девять из десяти вероятностей гибели и лишь одна вероятность уцелеть, то надо быть отрёкшимся от жизни, сумасшедшим смельчаком, чтобы пойти по нему. Исполнение же такого обязательного предписания религии, как фарз намаз, занимающего лишь один из двадцати четырёх часов, даёт девяносто девять из ста вероятностей спасения. Только лишь по причине беспечности и лени существует единственная вероятность мирского вреда. Между тем, отказ от обязательных предписаний религии (фарз) заключает в себе девяносто девять вероятностей вреда и лишь одну возможную вероятность спасения, опирающуюся на беспечность и заблуждение. Так чем же, интересно, можно оправдать вредящие религии и мирской жизни небрежность и отказ от фарзов, и как это может совмещаться с патриотизмом?!
Тем более, что действия этих борцов за веру и этого высокого собрания послужат примером для подражания. Народ будет либо подражать их недостаткам либо критиковать их. И то, и другое - вредно. Значит, для них права Аллаха (хукукуллах) включают в себя и права Его рабов (хукукуль'ибад). С людьми же, которые не прислушиваются к бесчисленным достоверным (мутаватир) и общепринятым (иджма') сообщениям и доказательствам, принимая вздор нафса и исходящие от дьявольских наущений сомнения, серьёзного и настоящего дела не сделаешь.
Знай, мой дорогой брат!
Изучая аргументы и доводы, представленные для доказательства истин веры, не критикуй их, говоря "Эти слабые аргументы не могут привести к такому грандиозному выводу". Ведь этот обвиняемый тобой в слабости аргумент по правую и по левую стороны снабжён силами подкрепления. Да, все указывающие на верность Ислама свидетели, свидетельства, доказательства, аргументы и признаки, оказывая поддержку своему товарищу на оборонительных позициях, расписываются в его годности. Он же, в свою очередь, компетентно подтверждает их свидетельства. Поскольку цель истин веры - утверждение, а не отрицание, то один указывающий на что-либо установленное подобен тысяче. Ведь способы утверждения доказывающих соответствуют друг другу и совпадают, поэтому каждый из них подтверждает другого. В случае же отрицания, свидетельства отрицающих не соответствуют друг другу, а причины отрицания несовместимы. Поэтому их свидетельства не могут быть подтверждением достоверности друг друга.
Знай, мой дорогой брат! Порой сильная любовь к некой вещи становится причиной её отрицания. Помимо этого, причинами отрицания могут быть сильный страх, грандиозное величие и неспособность охватить разумом.
Знай, мой дорогой брат! Я явно увидел, что подобно тому, как в семени колоцинта заложено дерево колоцинта, Ад скрыт в семени неверия и заблуждения. А также, подобно тому, как косточка финика несёт в себе финиковую пальму, в зерне веры заключён Рай, что я познал посредством верной интуиции. Ведь так же, как неудивительно то, что те семена превратятся в деревья, несомненно то, что суть неверия и заблуждения породит терзающий Ад, а вера и следование истине - Рай.
Знай, мой дорогой брат! Если проколоть "сердце" некоего зёрнышка, то есть его ядро, то, разумеется, оно не прорастёт и не заколосится, а погибнет. Так же и если "Я", называемое сердцем эгоизма, будет прожжено лучом и теплом зикра "Аллах, Аллах", то оно не вырастет, не превратится по беспечности в фараона. Оно не сможет восстать против Создателя небес и земли. Таким образом, посредством поминания (зикра) Аллаха, "Я" (эгоизм) исчезнет.
Итак, последователи [тариката] Накшбанди, открыв сердце с помощью избранного ими скрытого поминания (зикри хафи), преуспели в уничтожении "вируса" эгоизма и в покорении повелевающего нафса (нафси аммара), являющегося подчинённым сатаны. Подобно им, последователи [тариката] Кадири посредством громкого поминания (зикри джахри) разбили на куски идолов природы.
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как во всякой вещи в мире видны следы мудрости, на самых далёких, самых обширных и самых тонких уровнях множества видны следы мудрости и внимания. Да, на являющихся пределом и результатом множества человеческом лице, лбу, а также на его коже и ладонях пером предопределения начертано много линий, узоров и символов. Известно, что написанные на этих страницах человека слова, буквы, точки и символы указывают на заложенные в его душе смыслы и значения, а также на письма, написанные предопределением в его естестве. Друг! Примечания, написанные предопределением на вышеприведённых страницах человека, не оставили никакого пространства для вмешательства случайности.
Знай, мой дорогой брат! Некоторые люди, охваченные любовью к мирской жизни, считают, что целью и смыслом её возникновения являются лишь служение ей самой и её продолжение, и что больше никакой пользы она не несёт. Иными словами, они полагают, что Мудрый Создатель на время поместил в живых созданиях и в человеческой сути все эти удивительные системы и чудесное оснащение лишь для того, чтобы сохранять и продолжать эту быстротечную жизнь. Между тем, будь это так, видимые на лике мира мудрость, благосклонность, порядок и другие доказательства и аргументы отсутствия напрасности, о существовании которых свидетельствует бесконечная упорядоченность во Вселенной, должны были бы стать доказательствами и аргументами обратного, то есть бесполезности, расточительства, беспорядка и отсутствия мудрости.
Друг! Пользы у этой мирской жизни очень много. Часть её принадлежит обладателю жизни (в зависимости от его распоряжения и служения); оставшиеся же цели и плоды относятся к Мудрому Создателю. Да, человек и человеческая жизнь являются некой нивой для проявлений Божественных имён. В Раю она удостаивается проявления разновидностей Божественной милости. Для удивительных, бессчётных плодов потусторонней жизни она - некий рассадник или семя. Иначе говоря, человек подобен некоему капитану корабля. Из неисчислимой пользы, приносимой кораблём, капитану, в соответствии с его причастностью и служением, достаётся часть. Оставшаяся же часть принадлежит правителю. Так же и человек получает долю живых плодов бытия в зависимости от степени своей причастности к кораблю бытия. Всё остальное принадлежит Извечному Царю...
Знай, мой дорогой брат! Даже если мирские наслаждения, удовольствия и украшения и будут являться раем, то без познания своего Создателя, Хозяина и Господа они, по сути, ад. Я увидел это и ощутил. Так что
же, кроме познания Аллаха, может унять жжение огня, испытываемое при сострадании?! Да, познав Аллаха, аппетит к мирским удовольствиям исчезает, и даже стремление в Рай отходит на задний план.
Знай, мой дорогой брат! Всё происходящее и случающееся в этом мире имеет две стороны: одна из них обращена к Иному миру и, по сути дела, является самой стабильной и весомой; вторая обращена к этому миру, к самой себе и к страстям. Вторая сторона находится на таком низком, незначительном, тленном положении, что совершенно не стоит сердечных переживаний, огорчений и страданий!
Знай, мой дорогой брат! Среди людей есть такие глупцы, которые, увидев в некой прозрачной частице отражение Солнца или его проявление в окраске некоего цветка, требуют от этого проявления или этого отражения всех необходимых качеств Солнца - даже того, чтобы оно было центром мира и притягивало к себе планеты! Вместе с тем, когда вдруг, по какой-либо причине, наблюдаемые в той частице или в том цветке отражение или проявление исчезают, то из-за своей слепоты, недальновидности они начинают отрицать настоящее Солнце. А также, эти глупцы не могут отличить существование отражения, возникающего посредством проявления, от истинного, реального существования, путая их друг с другом. Поэтому, видя в некой вещи отражение, тень Солнца, начинают требовать от неё солнечного тепла, света и других особенностей.
А также, глядя на муху, жучка и на другие маленькие, незначительные вещи, и видя в них очень высокое искусство и мудрость, эти глупцы говорят: "Творец придал им излишнюю важность. Какая ценность есть в мухе, что для неё потребовалось столько затрат и сложностей?".
Друг! Для того, чтобы убедить таких глупцов и развеять их сомнения, необходимо знать четыре вещи.
1) Всякая вещь, связанная с совершенством господства и заботы Всевышнего (рубубият), описывает Его. В связи с тем, что эта вещь удостоилась господства и заботы Всевышнего (рубубият), она также становится местом проявления Его совершенства. Однако же, обладать Его совершенством она не может.
2) В каждой вещи открываются двери к свету Аллаха. Закрытие одной из таких дверей не требует закрытия других бесчисленных дверей. Однако, все двери можно открыть с помощью одного ключа.
3) Предопределение, являющееся отражением всеобъемлющего знания [Всевышнего], в каждой вещи запечатлело некоторую часть [проявления] светлых имён.
"Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать "Будь!", как это сбывается" (Коран 36:82). "Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека" (Коран 31:28)
Согласно явному изложению этих аятов, бытие всякой вещи связано с повелением "Будь!". Также, сотворение всех вещей, а затем и их воскрешение, подобны сотворению и воскрешению одной души. Значит, если сотворение придать Аллаху, оно становится настолько лёгким и простым. Однако, если его приписать причинам и самим творениям, то всем обладателям ума придётся принять нелепости, рождённые суждениями всех глупцов.
Знай, мой дорогой брат! Превосходно Излагающий Коран рассказывает об истинах посредством общеизвестных примеров, так как абстрактные (муджаррад) истины, относящиеся к божественной сфере, в сфере вероятностного (имкан) можно объяснить и показать только посредством примеров и уподоблений. Также и вероятный (мумкин), жалкий человек, глядя на примеры из сферы вероятностного, задумывается о состояниях и качествах сферы обязательно необходимого (вуджуб), находящегося выше.
Знай, мой дорогой брат! Внутренняя сторона всякой вещи называется малякут, а внешняя - мульк. В этой связи человек и его сердце являются друг для друга как оболочкой, так и содержимым. С внешней (мульк) стороны человек является оболочкой для сердца. С внутренней же стороны (малякут) он - содержимое сердца.
Следовательно, Арш - это такой сплав, который посредством долей, взятых от этих четырёх имён, охватывает правую и левую стороны, верх и низ всего сущего и бытия.
Знай, мой дорогой брат! Бессилие - это источник мольбы. Потребность - очаг мольбы.
О, мой Господь! О, мой Создатель! О, мой Владыка!
Моя потребность - моё свидетельство о воззвании к Тебе.
Нужда моя - готовность для обращения к Тебе.
Моё средство для достижения (василя) - безысходность и нищета.
Моя слабость - сокровищница.
Мои чаяния - мой капитал.
Заступник мой - Твой Любимец (мир ему и благо) и Твоя милость. Прости и помилуй, о Аллах! О, Милостивый! О, Милосердный! Амин!
Приложение к "Капельке"
Знай, мой дорогой брат! На стороне того, кто вручает себя Аллаху, находится всё. Однако, всё обращается против того, кто не вручил
себя Аллаху. Принадлежать же Аллаху возможно лишь отрекшись от всего, а также с осознанием того, что всё исходит от Него и к Нему предстоит возвращение.
Знай, мой дорогой брат! Существование и всё для него необходимое даны тебе Аллахом не в качестве собственности. Иными словами, они даны тебе не для распоряжения ими по собственному усмотрению как личным имуществом, а для того, чтобы пользоваться ими в соответствии с тем, что угодно Аллаху. Да, гость не вправе допускать излишество в еде и в других вещах против воли и желания хозяина.
Знай, мой дорогой брат! Как же могут считать неразумными Конец Света и всеобщее Воскрешение те люди с затуманенными глазами, которые своим слепым взором видят происходящие перед ними бесчисленные частные воскрешения?! Удивительно, если они видят ежегодное воскрешение фруктов на цветущих и плодоносящих деревьях, то как после этого не стыдятся считать невозможным всеобщее Воскрешение?! Если они хотят очевидно узреть всеобщее Воскрешение, при условии, что разум у них будет на месте, пусть летней порой войдут в сад земного шара. Разве эти сладкие, медовые, тонкие и изящные чудеса Могущества - нежные создания, висящие на ветвях деревьев - не являются теми же, или копиями тех, что были раньше, то есть умерших и ушедших плодов?!
Если бы у этих фруктов, как и у людей, была единственность души, то разве эти ушедшие и вновь пришедшие плоды не были бы одними и теми же?! Однако, поскольку у них нет души, между ними есть такое, близкое к тождественному, подобие, что они как будто бы и не те, но и не другие. Так разве может считать невозможным воскрешение тот, кто видит это состояние плодов?!
А также, разве может быть трудным всеобщее Воскрешение для Извечного Могущества, Которое на неких духовных лифтах поднимает необходимое питание на высокие ветви деревьев, и из этих сухих, безжизненных сучьев создаёт и низводит такие улыбающиеся плоды, как тутовник и абрикос, приводя те сухие деревья в удивительное состояние и в чудный, живой вид?! Конечно, нет! Для Могущества, Которое низводит эти тонкие и нежные творения из тех сухих деревьев, не может быть сложным ничего. Ответ на вопрос очевиден. Однако те, чьи глаза слепы, видеть это не могут.
Знай, мой дорогой брат! Каждая сура Превосходно Излагающего Корана вкратце заключает в себе всё его содержание, а также содержит цели и важные рассказы, упомянутые в других сурах. Мудрость этого состоит в том, чтобы люди, которым время не позволяет прочесть весь Коран или
которые могут прочесть только одну его часть либо суру, не лишились награды (саваб), являющейся результатом полного прочтения Корана.
Да, имеющиеся среди обязанных выполнять религиозные предписания (мукалляф) неграмотные зачастую могут прочесть лишь одну суру. Для того, чтобы и их не обделить полной наградой (саваб), превосходное красноречие Корана, следуя этой чудесной особенности, сделало одну суру подобием целого Корана.
Знай, мой дорогой брат! Тому, кто нематериален, и тем более тому, кто управляет множеством, противоположным своей сути, нет нужды вступать в непосредственный контакт и заниматься каждой единицей этого множества.
Да, управление и наведение порядка неким командиром среди рядовых солдат возникает исключительно посредством его приказов и воли. Если же обязанности и дела командования возложить на рядовых, то для наведения порядка понадобится, либо чтобы этим занимался каждый солдат лично, либо чтобы каждый солдат превратился в командира.
Исходя из этого, управление созданиями Всевышний Аллах осуществляет посредством приказа и воли. Непосредственного контакта (прикосновения) нет. Это подобно освещению солнцем Вселенной.
Знай, мой дорогой брат! {Важно.} Согласно своему жизненному положению, человек подобен сорвавшемуся с горы и угодившему в селевой поток или падающему с высотного здания.
О, мой повелевающий нафс! Я тебе не подчиняюсь. Поклоняйся кому пожелаешь и бегай за кем хочешь. Я же могу быть рабом только Мудрого, Великого Творца, Который, создав меня, подчиняет мне Солнце, Луну и Землю.
А также, сев на самолёт бытия, летящий в пространстве предопределения, или в локомотив времени, молниеносно движущийся через тоннели и мосты между горами жизни, я прошу помощи у Милостивого и Милосердного Создателя, направляющего меня ко входу тоннеля могилы, подобной перрону страны вечности.
А также, мольбы, воззвания и просьбы я обращаю лишь к бесконечно Могущественному Великому Господу - Господу, способному обездвижить приводящие Земной шар в движение колёса Вселенной; Господу, способному остановить ход времени, соединив Солнце с Луной, и властному удержать скатывающийся с вершин бытия мир! Ведь мои стремления и цели связаны со всем сущим!
А также, я не поклоняюсь никому, кроме Пресвятого Аллаха, слышащего самые тонкие и сокровенные желания моего сердца и удовлетворяющего его стремления и чаяния, а также способного дать вечное счастье, желаемое моим разумом и мечтами. Да, Могущество, по воле которого настаёт Конец Света и земной мир превращается в мир Иной, мощно над всем. От взора такого Могущества не скроется даже частица! Солнце, полагаясь на свою величину, не спасётся от рук этого Могущества!
Да, благодаря познанию Всевышнего, страдания превращаются в наслаждения. Если же не познать Его, то знания переходят в сомнения, мудрость обращается в болезни и беды, а существование преобразуется в небытие. Жизнь превращается в смерть, свет - во мрак, а наслаждения - в грехи.
Да, если нет знания о Нём, то друзья человека, его имущество и владения становятся его врагами. Существование становится бедой, совершенство - тщетой; житие - пустотой; жизнь - мучением; разум - наказанием; стремления - страданиями.
Да, для того, кто является рабом и слугой Аллаха, слугой будет всё сущее. Это возможно с верой и осознанием того, что всё сущее принадлежит Аллаху.
Да, Могущество сотворило человека в неком состоянии, связанном с очень многими кругами, дав ему такие волю и силы, что его руки могут дотянуться лишь до самого малого из тех кругов. В самых же широких кругах - от земли до небес, от извечности до вечности - обязанностью человека является только мольба (дуа). Благородный аят
достаточен для освещения и доказательства этой истины.
Таким образом, подобно тому, как ребёнок просит у своих отца и матери то, до чего не может дотянуться, раб Божий своими слабостью и нуждой обращается к своему Господу, просит у своего Создателя.
Знай, мой дорогой брат! Наблюдаемое в вещах видовое и индивидуальное единство произошло от секрета единства Творца, и это потому, что сила не рассеивается. Сила могущества Всевышнего не дробится, не разделяется, не расходуется на что-то в большей, на что-то в меньшей степени. Если бы единства не было; если бы в расходах, производимых могуществом, были различия, то и в творениях имели бы место различия и беспорядочность. Значит, единство могущества в управлении творениями подобно солнечному освещению, при котором единое солнце, не делая различий, освещает всё - большое и малое, в то же время присутствуя рядом со всем посредством своего отражения. Исходя из этого, если деятельность жалкого, безжизненного, мёртвого и удостоенного проявления имени "Нур" (свет) Солнца, являющегося несущей обязанность единицей круга творений, в связи с секретом единства, настолько упорядоченна, то каково же распоряжение и управление творениями Извечным Солнцем, Вечным Султаном, Неизменным Вседержителем, Необходимо Сущим, Единым и Единственным?!
Знай, мой дорогой брат!
Первое среди самых верных свидетельств единства Творца - это единство, наблюдаемое в частных и общих вещах. Ведь любая вещь - от частицы и до мира - характеризуется единством и связана с ним. Значит, Творцу присуще единство. Он - Единый.
Второе это то, что в каждой вещи, согласно её способностям, имеется совершенная искусность. В таких вещах, как самое простое маленькое растение или животное, даже слепые глаза увидят удивительные и потрясающие произведения искусства!
Третье - лёгкость в сотворении и создании всякой вещи. Видимая воочию лёгкость в сотворении не нуждается в аргументах и доказательствах.
Знай, мой дорогой брат! Из магазина земного шара вы обеспечиваетесь продуктами питания, питьём, одеждой и всем необходимым. Если все эти товары, получаемые вами бесплатно, брать не из Божественной сокровищницы, а поручать их производство отдельным причинам, то интересно, за какое время и насколько дорогим получится один такой плод, как гранат?! Ведь этот гранат связан со всеми вещами. Невозможно, чтобы он получил существование в короткий срок и дёшево. И в то же время, содержащиеся в нём узоры, порядок, искусство, аромат, вкус, запах и им подобные тонкие вещи дают понять, что этот гранат является творением такого Творца, Который создаёт без сложности и без соприкосновения.
В таком случае, если Творец вещей магазина этого земного шара, в каждой точке которого для удовлетворения вкусов и прихотей насекомых имеются тысячи разных тонких чудес, бесплатно и настолько обильно раздаёт такие ценные, искусные вещи, то Он либо является бессознательным, бесчувственным, безвольным, незнающим, действующим непроизвольно и несовершенным - такая же вероятность является очевидно ложной и не требует доказательств, либо сделал эту сокровищницу некой скатертью милости для временно пребывающих здесь людей, готовящихся к уходу в Иной мир. Сотворение вещей в этой скрытой сокровищнице связано с повелением "Будь!". Внутренняя сторона всех вещей (малякут), словно некий узловой центр, находится в Деснице Могущества Мудрого, Всемогущего, Обладающего абсолютной волей, Знающего и Необходимо Сущего Создателя.
Вместе с тем, вещи с той Божественной скатерти служат не только для удовлетворения вкусов и удовольствий людей и животных. Кроме частной пользы каждого отдельного потребителя, обращённой к живым созданиям, есть ещё бесчисленные цели и мудрость, касающиеся проявлений Имён Аллаха, а также секретов и характерных черт Его деятельности. Следовательно, появление этого всеобщего угощения, этой благодати от какой-либо слепой силы и придание текущих подобно сели плодов и результатов этих вещей случайности невозможно и абсурдно. Это так, поскольку упорядоченная, мудрая своеобразность (индивидуальность) этих вещей отвергает слепую случайность и совпадение. Также и дешевизна, лёгкость и изобилие, имеющиеся на этой скатерти милости, являются свидетелями, показывающими, что эти вещи исходят от одного Абсолютно Щедрого, Абсолютно Мудрого и Абсолютно Всемогущего.
Знай, о человек, привязанный к причинам! Создание причины, установление причинно-следственной связи и наделение причины всем необходимым для появления следствия, для Того, перед Чьим могуществом частицы равны солнцам, не является чем-то более лёгким, более совершенным и более высоким, нежели создание самого следствия посредством повеления "Будь!".
Знай, мой дорогой брат! Видимые в этом мире - особенно в жизни растений и животных - исчезновение и уничтожение являются ничем иным, как сменой и обновлением подобий. Для того, кто является верующим, они приносят не горечь гибели и разлуки, а наслаждение встречи с пришедшими на их место подобиями. Так что приди к вере и избавься от печали и огорчений! Покорись судьбе и обрети благополучие!
Знай, мой дорогой брат! Невежественная приверженность нации - это смесь, состоящая из солидарных между собой и помогающих друг другу беспечности, заблуждения, лицемерия и несправедливости. По этой причине националисты избирают нацию своим объектом поклонения. Исламский же патриотизм - это распространяющийся свет, исходящий от сияния веры.
Знай, мой дорогой брат! Гостиница земного шара не является людским имуществом и владением. Люди в ней - лишь рабочие, занятые разнообразными делами и украшением этой гостиницы. Если некто извне земного шара придёт и обратит внимание, какой чудесной и необыкновенной является эта гостиница, и какими бессильными, бедными и нуждающимися являются люди, то решит, что они не способны быть хозяевами и творцами этого здания, и твёрдо постановит, что Творец этого необычайного творения является чудотворцем. Эти же люди - рабочие, трудящиеся для целей этого Извечного Царя. И вновь он постановит, что эти рабочие не обладают ничем, кроме платы за свой труд. А также, тот, кто обратит внимание на любовь, дружбу и улыбки, проявляемые цветами по отношению к живым созданиям, поймёт, что они являются украшением и дарами Мудрого и Щедрого Творца, назначенными для служения Его гостям, а также для того, чтобы быть средством для познания и для любви между Творцом и Его творениями.
О, нафс! В каждом произведении ты желаешь видеть величие его Творца, однако ищешь смыслы, являющиеся внешними, в смыслах умозрительных. В каждом из Прекрасных Имён [Аллаха] хочешь видеть лучи всех Его Имён. Каждой фиброй души (латифа) желаешь почувствовать ощущения всех фибр. Исполняя дела и потребности какого-либо чувства,
хочешь проделать дела всех чувств. По этой причине тебя охватывают сомнения.
Знай, мой дорогой брат! Всеобщность некоего дара, распространение его на всех не указывает на его неполноценность и незначительность, и не может быть признаком того, что этот дар не исходит от неких воли и намерения. Например, наличие такого дара, как глаза, у всех животных, не снижает твою в них сильную потребность, а также не может быть причиной уменьшения их ценности. К тому же, если частный, единичный дар ещё может быть случайным, то дар всеобщий, в любом случае, является проявлением намерения и воли Дарителя.
Знай, мой дорогой брат! Жизнь каждого живого существа имеет бесчисленные цели. Самим существам принадлежит лишь одна тысячная часть этих целей, а остальные, в соответствии с неограниченным правом на владение, принадлежат Тому, Кто сотворил жизнь. Из этого следует, что у большого создания нет права превозноситься над маленьким. А также, поскольку живому существу не принадлежит вся польза жизни, то, с точки зрения истины, бессмысленности не существует. Да, всеобщее Божественное угощение, ежегодно производимое на земной поверхности, является неким даром человеческому роду в связи с его наместничеством. Иначе говоря, всё это не только для человеческого использования.
Знай, мой дорогой брат! Порой человеку на ум приходит такое наущение (васваса): "Ты - такое же существо, как некий простой жучок. Чем ты ценнее животных? Каким достоинством и каким служением перед держащим в Деснице Своего Могущества небеса и землю Всевышним Творцом ты заслужил того, чтобы Он занимался тобой?!".
Против внушения такого наущения нужно задуматься о следующей истине.
Во-первых, человек, будучи безгранично бессильным и нуждающимся, благодаря вере во Всевышнего удостоился [проявлений] Его могущества, богатства и достоинства. Так, вследствие этой удостоенности, человек, возвысившись над животным уровнем, стал наместником Земли.
Во-вторых, поскольку величие и могущество Всевышнего всеохватывающи, Он слышит мольбы человека и видит его нужды. Управление небесами и землёй не мешает Ему проявлять внимание и к человеку.
Вопрос. Не противоречит ли величию Всевышнего управление мелкими и ничтожными делами?
Ответ. Это занятие не противоречит Его величию. Наоборот, отсутствие занятия ими было бы неким недостатком величия Его Господства. Например, если некоторые вещи останутся вне солнечного света, это будет неким изъяном солнца. Однако, каждое из солнечных отражений, видимых во всех прозрачных вещах, может сказать: "Солнце - моё. Солнце со мной. Солнце во мне". И нет в этом препятствия между солнцем и частицами. Все создания (особенно люди) - единица или вид, благородные или низменные - удостоены проявлений знания, воли и могущества Всевышнего. Каждая вещь и каждый человек могут сказать: "Аллах - со мной". Более того, в зависимости от слабости, бедности и бессилия человека проявляется близость Всевышнего и связь с Ним, подобно тому как каждая вещь связана с Ним. Насколько же красива связь бесконечно слабого и бедного человека с бесконечно Могущественным, Богатым и Великим Аллахом!
Превозносим заключившего безграничную милость в безграничное величие и величайшее сострадание в величайшее могущество; превозносим объединившего бесконечную близость с бесконечной отдалённостью и установившего братство между частицами и солнцами; превозносим Того, Кто, соединив эти противоположные друг другу вещи, в определённой степени показал уровень Своего величия!
Знай, мой дорогой брат! Самым необходимым и самым важным после знаний, касающихся веры, является [совершение] благих деяний. Благие деяния заключаются в том, чтобы не нарушать материальных и моральных прав рабов Божьих (хукукуль'ибад) и в том, чтобы в полной мере исполнять права Аллаха (хукукуллах). Что же касается заимствованных от иностранцев материальных знаний, то они полезны и нужны, если касаются научно-технического прогресса, и вредны, если касаются распутства.
Семя
Знай, мой дорогой брат! Если на этот великий мир, видимый тобой, смотреть как на великую книгу, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет чернилами пера Автора этой книги; если представить,
что этот великий мир - некое дерево, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет его семенем и плодом; если вообразить мир огромным живым существом, то этот свет будет его душой; если представить неким большим человеком, то этот свет будет его разумом; если принять за прекрасный, пышный райский сад, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет его соловьём; если же счесть его грандиозным дворцом, содержащим произведения искусства и прекрасные проявления красоты грандиозного царства Извечного Султана, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет его смотрителем и глашатаем. Он приглашает всех людей и описывает все находящиеся в этом дворце удивительные, необычайные произведения и чудеса. Привлекательным, потрясающим образом призывает народ уверовать в Создателя и Хозяина этого дворца.
Знай, мой дорогой брат! Плодом древа мироздания является человек. Известно, что плод, будучи самой совершенной и наиболее удалённой от корня частью, заключает в себе свойства и достоинства всех остальных частей. А также, семенем сотворения мира, находящимся на положении его цели, вновь является человек. Затем, один из людей, являющихся плодом этого дерева, был избран семенем древа Ислама. Значит, это семя является и основателем исламского мира, и его основой, и его солнцем.
Ядром же этого семени является сердце. Под влиянием потребностей сердца, оно обладает многочисленными связями с видами [созданий] мира и с его частями. Оно нуждается во всех сияниях Прекрасных Имён Аллаха. У этого сердца имеются бесчисленные, размером с целый мир, чаяния и враги, и только с Абсолютно Богатым и Истинным Хранителем оно способно обрести покой и удовлетворение. Также, это сердце обладает свойством, посредством которого оно, подобно некой карте или содержанию, олицетворяет собой весь мир. В свой центр, вглубь себя оно не принимает ничего и никого, кроме Единого и Единственного. Оно не соглашается ни на что иное, помимо вечного существования.
Если сердце человека, являющееся его семенем, под покровом поклонения и искренности будет полито водой Ислама и пробудится с верой, то посредством повеления, пришедшего из светлого, духовного мира повелений, оно расцветёт словно светлое дерево и станет духом его (человека) материального мира. Если же это семя - сердце - не получит такого воспитания, то, оставшись сухим, должно будет гореть в огне, покуда не превратится в свет.
А также, у этого семени-сердца имеется множество слуг, и если они, благодаря жизни сердца, оживут и будут развиваться, то огромная Вселенная будет для них местом экскурсий и путешествий. Даже такой служитель
сердца, как самое слабое и малозначимое воображение, способно провести своего хозяина, заключённого в тюрьме, через весь мир, подарив ему облегчение. Также оно способно преклонить прямо под Чёрным Камнем Каабы голову человека, совершающего намаз на востоке, и доверить его шахаду на сохранение этому Чёрному Камню (Хаджар уль-асвад).
Поскольку человеческий род является плодом Вселенной, то подобно тому, как в результате молотьбы зёрна отделяются от колосьев и помещаются в зернохранилище, площадь Судного дня это также некая молотьба: она ждёт сынов Адама, являющихся колосьями и плодами Вселенной.
Знай, мой дорогой брат! В этом видимом всеобщем мире у каждого человека есть свой частный мир. Эти частные миры такие же, как и мир всеобщий, с той лишь разницей, что центром всеобщего мира является солнце, а центром частного - личность. Ключи от частных миров, находясь у своих обладателей, связаны с их тонкими духовными чувствами. Чистота этих частных миров, а также их красота или безобразность, свет или мрак зависят от являющихся их центрами личностей. Да, подобно тому, как движение, изменение и другие состояния отражения в зеркале некоего сада зависят от зеркала и подчинены ему, так же и мир каждой личности зависит от неё самой. Это сродни тени и отражению.
Исходя из этого, глядя на малые размеры своего тела, не думай, что и грехи его так же малы, ведь одна-единственная крупица чёрствости сердца затмит собой все звёзды твоего частного мира.
Знай, мой дорогой брат! Уже тридцать лет я сражаюсь с двумя идолами. Один из них - в человеке, другой - во [внешнем] мире. Первый - это эго ("Я"), а второй - природа.
Первого идола я увидел в образе зеркала, не имеющего собственного смысла, а лишь отражающего и проявляющего. Однако те, кто придают важность непосредственно этому идолу, становятся подобными Фараону и Намруду.
Второй же идол предстал передо мной в виде некоего Божественного творчества, в виде неких узоров искусства Милостивого Творца. Однако, если смотреть беспечным взором, то оно представляется природой и становится божеством для материалистов. Вместе с тем, принимаемая за природу вещь является Божественным творчеством. Да вознесётся хвала и слава Аллаху, с помощью благодатного света Корана моё сражение завершилось смертью этих двух идолов, разрушением этих истуканов.
Да, как разъяснено и доказано в моих трудах "Пункт", "Капля", "Частица", "Благоухание", "Семя" и "Капелька", мнимая завеса природы
разорвалась, и из неё, словно солнце, взошли естественный шариат Аллаха и сознательное творчество Милостивого Творца. А также, в "эго" ("Я"), указывающем на фараонство, явно проявилось "хуве" ("Он"), обращённое к Великому Творцу.
Знай, мой дорогой брат! В этом мире есть многое из того, что относится к тебе, но о сути и об итоге чего ты не ведаешь.
Одна из таких вещей - это тело. Да, если твоё тело, будучи молодым, похоже на прекрасный, нежный и изящный цветок розы, то в старости оно походит на сухой и увядший зимний цветок.
Ещё одной из таких вещей является живое, одушевлённое бытие. Его конец - смерть и исчезновение.
А также человечность, которая колеблется между исчезновением и продолжением бытия. Для её сохранения необходимо поминать Вечно Существующего (делать зикр).
А также, жизнь. Она ограниченна, и невозможно шагнуть ни вперёд, ни назад. Поэтому, не переживай и не грусти. Не взваливай на себя непосильный груз бесконечных стремлений и желаний!
А также существование, которое, по сути, тебе не принадлежит. Его хозяином является Хозяин всех владений. Он более тебя сострадателен к твоему существованию. Поэтому, когда ты вмешиваешься в это существование, выходя за рамки повелений истинного Хозяина, ты наносишь вред (подобно алчности, порождающей безнадёжность).
А также, беды и несчастья. Они непродолжительны. Если думать об их исчезновении, то на ум приходит их противоположность, которая приносит наслаждение.
А также то, что ты здесь являешься гостем и направишься отсюда в другое место. Тот, кто является гостем, не связывает своё сердце с тем, что не сможет унести с собой. Так же, как ты покинешь это помещение, ты покинешь и этот город. И подобно этому, покинешь и этот бренный мир. Поэтому, постарайся покинуть его, будучи почтенным. Посвяти своё существование Тому, Кто его сотворил, и взамен получишь великую плату. Иначе же, оно либо исчезнет понапрасну, либо, будучи Его достоянием, вновь вернётся к Нему. Если понадеешься на своё существование, то впадёшь в небытие, так как существование может иметь место лишь с отречением от него. Кроме того, если ты думаешь придать ценность своему существованию, то в твоих руках может быть лишь одна его точка. Всё твоё существование, вместе с его четырьмя сторонами, погрузится во мрак небытия. Если же ты выбросишь из рук и эту его точку, то получишь свет существования в полном смысле.
А также, мирские наслаждения. Они зависят от предопределённого удела. Стремление к ним приводит к беспокойству и страданиям. Поскольку их исчезновение стремительно, то обладающий разумом не придаст им цены и не впустит в своё сердце.
Каким бы ни был итог твоего мира, наилучшим является отказ от наслаждений, потому как твой итог - либо счастье, возможное лишь посредством отречения от тленных наслаждений, либо несчастье. Разве может наслаждаться украшениями своей виселицы человек, готовящийся к смерти и казни?! Тому, кто по своему неверию считает, что итогом мира является абсолютное небытие, также лучше отказаться от наслаждений. Это так, потому что в результате исчезновения каждого из тех наслаждений, он ежеминутно ощущает муки и страдания абсолютного небытия. Такие наслаждения не могут возобладать над этими страданиями.
Знай, мой дорогой брат! Вышедший за пределы пастбища баран, в которого попадает камень, брошенный пастухом для того, чтобы повернуть стадо, языком своего состояния говоря "Мы подвластны пастуху. Он больше нас заботится о нашей пользе. Раз он недоволен, то вернёмся", возвращается вместе со стадом.
Знай, мой дорогой брат! То, что сердце создано не для того, чтобы намеренно заниматься мирскими делами, возможно объяснить следующим образом: мы видим, что к чему бы ни притронулось сердце, оно привязывается к этому всеми силами и с особым усердием заключает в свои объятия. Оно желает вечной привязанности и в полном смысле растворяется в этом. В первую очередь, оно стремится к самому великому и вечному. Между тем, любая мирская вещь, в сравнении с желаниями и стремлениями сердца, ничтожна. Следовательно, сердце - это окно, распахнутое в вечность, и оно не удовлетворится тленным миром.
Знай, мой дорогой брат! Коран был ниспослан с небес, и вместе с ним была ниспослана небесная скатерть. Эта скатерть полна разных яств, расставленных согласно аппетиту и потребностям различных слоёв человечества. В первую очередь, эта скатерть устлана яствами, предназначенными для простонародья. Например, благородный аят
излагает этому первому слою человечества следующий смысл: "Небеса были ясными, безоблачными и не способными проливать дождь, а земля была иссохшей и неподходящей для взращивания растений. Затем Мы разорвали их. С небес начала низводиться вода, а из земли - всходить растения." На данный смысл, излагаемый приведённым аятом, указывает этот благородный аят
Ведь питание, сохраняющее животную и растительную жизнь, может родиться только от "бракосочетания" неба и земли.
За этим обращённым к простонародью смысловым уровнем в вышеупомянутом аяте следует и уровень, указывающий на отделение планет и солнца от тестообразной материи, созданной из света Мухаммада (мир ему и благо). Указание этого уровня подкрепляется доказательством благородного хадиса:
Второй пример:
Обращённый к простонародью смысловой уровень этого благородного аята таков: «Они, видя и подтверждая своё более удивительное первое сотворение, сомневаются в более лёгком повторном». За этим уровнем имеется великое доказательство, освещающее необычайную лёгкость воскрешения из мёртвых.
О пустоголовый, отрицающий Воскрешение! Сколько раз за свою жизнь ты меняешь своё тело?! Известно ли тебе, что ты ежегодно полностью обновляешь его подобно тому, как утром и вечером сменяешь свою одежду?! Точнее, каждый год и даже каждый день часть элементов твоего тела погибает, а на смену им приходят их подобия. Ты об этом совершенно не думаешь, потому как голова твоя пуста. Если бы ты мог думать, то не
отрицал бы Воскрешение, тысячи примеров которого постоянно происходят в мире! Сходи к врачу - пусть он вылечит твою голову!
Знай, мой дорогой брат! Страдающий и беспокойный нафс, пребывая в сомнениях, не прибегает к упованию и не соглашается с предопределенной ему судьбой. Между тем, подобно тому, как установлены и предопределены восход и закат солнца, восход и закат человека и вся его судьба записаны пером Предопределения на его лбу. И даже если он ударится головой о камень, то она расшибётся, а запись не сотрётся!
К тому же, пусть он твёрдо знает, что человек, не способный спастись бегством за пределы небес и земли, должен с любовью довольствоваться господством (рубубият) Создателя всего сущего.
Знай, мой дорогой брат! Если творец некой вещи будет находиться внутри неё, то между ними понадобится полное соответствие и взаимосвязь. Число же творцов должно будет сравниться с числом творений, что абсурдно и невозможно. В таком случае, творец не может находиться внутри творения.
К примеру, книга, размножаемая в типографии, в любом случае пишется пером некоего человека. Узоры и буквы этой книги появляются не из неё самой. Также и писарь не сидит внутри этого письменного произведения. В противном случае порядок будет нарушен. Следовательно, узоры любого творения не происходят от него самого - они пишутся исключительно пером могущества Всевышнего согласно предначертанному Им предопределению.
Знай, мой дорогой брат! У разума есть одно весьма поразительное свойство: он обладает столь "длинными руками", что порой охватывает
всю Вселенную, и даже выходит за круг вероятного, пытаясь вмешаться в наивысшие круги. Порой же он тонет в одной капле воды, растворяется в одной частице, теряется посреди чего-либо незначительного.
Вместе с тем, во что бы он ни был погружён, всё существование он считает ограниченным этой вещью. И в какую бы точку он ни вошёл, хочет забрать с собой туда весь мир.
Знай, мой дорогой брат! Если владение и управление миром или бытием будут находиться в твоих руках, то ввиду груза сложностей, связанных с заботой, сохранностью и страхами, тебе не удастся наслаждаться благами, и тебя охватит постоянное беспокойство за обеспечение всем необходимым и за сохранность имеющегося. А ведь те блага находятся под обязательством Щедрого Благодетеля, и твоё дело состоит в том, чтобы есть и пить с той скатерти даров и благодарить. В благодарности нет никакой сложности. Наоборот, она увеличивает наслаждение от благ, ибо благодарить значит видеть в дарах дарение. Осознание дарения устраняет страдания, возникающие в результате исчезновения даров. Ведь поскольку дар является исчезающим, то Истинный Даритель не оставит его место пустым - Он заполнит его схожим даром, и ты получишь наслаждение от обновления.
Да, благородный аят
указывает на то, что хвала является подлинным наслаждением, потому что она показывает в плоде дара дерево дарения. Посредством этого устраняется страдание, возникающее в результате мыслей об исчезновении дара. Ведь на дереве есть много плодов, и если уйдёт один, то на его место придёт другой. Следовательно, хвала - подлинное наслаждение.
Знай, мой дорогой брат! Внешняя информация, то есть информация, получаемая извне, издалека, не может быть лишена мнительности и наущений (васваса). Что же касается информации субъективной, внутренней (основанной на интуитивном познании), то она свободна от сомнений и измышлений. Исходя из этого, взгляд должен быть направлен от центра к окружности, изнутри наружу.
Знай, мой дорогой брат! Под действием этой порочной цивилизации, превратившей земной шар в одну деревню, завеса беспечности стала намного толще. Устранение её требует огромного усердия. А также, в душе человечества открылось очень много окон, обращённых к дольнему миру. Закрыть их удастся лишь тем, кто удостоится милости Аллаха.
Знай, мой дорогой брат! Одна-единственная частица посредством отражения способна вобрать в себя огромное Солнце, однако с точки зрения объёма не может вместить и двух крохотных частиц. Исходя из этого, подобно каплям дождя, содержащим солнечное отражение, частицы и сложные (составные) творения Вселенной, с точки зрения проявления и отражения, могут удостоиться сияний Извечного Светлого Могущества, опирающегося на знание и волю. Однако, некая частица клетки глаза не может быть источником могущества, сознания и воли, явно воздействующих на нервы, вены и артерии. Согласно требованиям удивительного творчества, упорядоченных узоров и тонкой мудрости, каждая простая частица и сложные (составные) творения во Вселенной должны быть либо источником свойственных Божественной природе всеобъемлющих и абсолютных качеств, либо же отражателем проявлений Извечного Солнца, обладающего этими качествами.
В первом случае содержится столько же нелепостей, сколько существует частиц. Исходя из этого, каждая частица, постановляя, что она не в силах нести тяжесть того огромного груза, объявляет своё свидетельство: "Творец (аль-Муджид), Создатель (аль-Халик), Господь (ар-Рабб), Хозяин (аль-Малик) и Вседержитель (аль-Каййум) - только Аллах!". А также, каждая частица, каждое сложное (составное) творение, своими разнообразными языками и указаниями, читает следующий бейт:
Знай, мой дорогой брат! Есть много вещей, подобных стеклу, воде, воздуху, миру Мисаль, духу, разуму, воображению, времени и так далее, которые удостоены проявления отражений. Отражения непрозрачных, плотных материй являются мёртвыми и отделёнными от объекта отражения, потому что они другие, отличные от него и лишенные его свойств. Отражения же светящихся созданий неотделимы от объекта отражения и обладают его свойствами. Исходя из этого, если бы Аллах придал теплу
Солнца жизнь, наделив его свет разумом, а цвета его света - чувствами, то находящееся в твоём зеркале отражение Солнца заговорило бы с тобой. Это потому, что когда оно появилось в отражении, с ним появились его тепло, свет и цвета. С теплом оно обрело бы жизнь, со светом стало бы разумным, а с цветами стало бы чувствующим. Став таким, оно могло бы говорить с тобой. Исходя из этой тайны, Досточтимый Посланник (мир ему и благо) одновременно сведущ обо всех читаемых для него благородных салаватах.
Знай, мой дорогой брат! Фразы "Субханаллах" и "Альхамдулиллях" косвенно описывают Аллаха такими качествами, как Величие (Джаляль) и Красота (Джамаль). Фраза "Субханаллах", заключающая в себе качество "Величие" (Джаляль), говорит о том, что рабы и создания далеки от Аллаха. Фраза "Альхамдулиллях", вбирающая в себя качество "Красота" (Джамаль), указывает на то, что Аллах близок к рабам и созданиям Своей милостью. Например, у Солнца есть две обращённые к нам стороны, одна из которых - близость, а другая - отдалённость. С точки зрения близости, оно даёт нам свет и тепло, а с точки зрения удалённости, оно остаётся чистым от людского вреда. В этой связи, человек для Солнца может выступать только объектом воздействия. Быть субъектом, то есть воздействующим, он не может.
Так же, но не прибегая к уподоблению (биля ташбих), в том смысле, что Аллах близок к нам Своей милостью, мы Его восхваляем (тахмид), а с точки зрения того, что мы от Него далеки - прославляем (тасбих). Поэтому, глядя на близость Его милости, восхваляй Его (тахмид); глядя же на свою от Него отдалённость - прославляй (тасбих). Но не путай эти два положения и не смешивай эти два взгляда, дабы не сбиться с истины и с прямого пути. Однако же, не смешивая и не путая их, ты можешь как менять, так и объединять эти положения и взгляды. Да, фраза «Субханаллаху ва бихамдихи» объединяет в себе оба этих положения.
Знай, мой дорогой брат! Есть четыре обстоятельства, из-за которых нужно не делом, а сердцем отречься от этого мира.
1) Жизнь этого мира, будучи кратковременной, движется к закату и быстро исчезает. Боль исчезновения уничтожает наслаждение встречи.
2) Наслаждения этого мира похожи на отравленный мёд. По мере наслаждения увеличивается и боль.
3) Ожидающая тебя могила, к которой ты стремительно движешься, не примет в подарок красивые вещи и наслаждения этого мира, потому что вещи, которые мирские люди считают красивыми, там отвратительны.
4) Сравнение одного часа нахождения среди врагов и вредных насекомых с многолетним пребыванием в собрании друзей и великих людей подобно сравнению между этим миром и могилой. Вместе с тем, Аллах призывает отказаться от одного часа наслаждений, чтобы ты мог годами отдыхать среди друзей. В таком случае, пока тебя не повели связанного и закованного в кандалы, ответь на призыв Аллаха.
Пресвят Аллах (Фасубханаллах)! Милость и щедрость Аллаха к людям настолько велика, что вверенное Им на время имущество Он покупает у них за большую цену, увековечивает его и оберегает. Если человек, присвоив это имущество, не продаст (не посвятит) его Аллаху, то попадёт в большую беду, так как ему придётся взять его под свою ответственность. Однако, сил для такой ответственности у него недостаточно. Если он взвалит его на себя - надорвётся; если возьмёт руками, то оно ускользнёт, ибо его не удержать. В конце концов, оно напрасно пропадёт, оставив в наследство лишь грехи.
Знай, мой дорогой брат!
Этот стих, гласящий о том, что «Во время моей молодости, похожей на ночь, глаза мои спали. Проснулся я лишь с рассветом старости», относится и ко мне, потому что в молодости я считал, что достиг самых высоких вершин пробуждения. Сейчас же понимаю, что то пробуждение таковым не являлось - оно было лишь нахождением в самом глубоком колодце сна. Исходя из этого, просвещение и пробуждение, которыми гордятся "цивилизованные", должны быть отнесены к разряду пробуждений моей молодости. Они подобны тому спящему, который во сне, словно проснувшись, рассказывает людям про своё сновидение. Между тем, это его пробуждение во сне указывает на то, что сон перешёл из лёгкой стадии в глубокую. Такой спящий подобен мёртвому. Так как же он может пробудить дремлющих людей?!
О, спящие, считающие себя бодрствующими! Не сближайтесь с "цивилизованными", проявляя терпимость и снисхождение в религиозных делах, или уподобляясь им! Ведь пропасть между нами очень глубока. Вам не удастся заполнить её пустоту. Вы либо присоединитесь к ним, либо упав в заблуждение потоните в нём.
Знай, мой дорогой брат! В сути греха - особенно продолжительного - имеется семя неверия (куфр), поскольку продолжающий тот грех привыкает к нему. Затем он влюбляется в него, приобретает пристрастие и доходит
до того, что становится не в состоянии от него отказаться. Впоследствии он начинает желать, чтобы тот грех был ненаказуем. Если это состояние будет продолжаться, то начнёт прорастать семя неверия. В конце концов, он начинает отрицать и наказание, и место наказания. Также, по причине испытываемого от греха стыда утверждая, что этот грех не является грехом, он отрицает даже ангелов, знающих о его грехе. Из-за этого сильного стыда он желает даже того, чтобы не наступил День Суда. Если же найдёт простейшее сомнение, отрицающее Судный День, то сочтёт его огромным доказательством. В результате, сердца тех, кто не покаялся и не отрёкся от греха, чернеют и погибают. Да упасёт от этого Аллах!
Знай, мой дорогой брат! Сейчас ты услышишь некоторые сияния, касающиеся чудесности (и'джаз) и красноречия (балягат) Превосходно Излагающего Корана, разъяснённые в моём произведении "Сияния".
1) В чтении Корана присутствует высокое благозвучие. Он лёгок для языка.
2) Он обладает величайшей безупречностью; его слова и смысл - безукоризненны.
3) Между аятами имеются большие связанность и сплочённость: они, опираясь друг на друга как в кирпичном строении, защищают здание Корана от сотрясений.
4) Аяты не являются чуждыми друг для друга. Они прекрасно соотносятся, являются взаимодополняющими и помогающими друг другу.
5) Несмотря на то, что Коран ниспосылался частями и в разное время, его аяты настолько взаимосвязаны, будто бы он ниспослан целиком и сразу.
6) Несмотря на то, что причины ниспослания были различными, из-за прочной согласованности причина будто бы едина.
7) Хотя он отвечает на различные повторяющиеся вопросы, из-за его абсолютного единства и гармонии вопрос будто бы один.
8) Хотя он излагает различные, многочисленные события, его совершенная упорядоченность создаёт впечатление, что речь идёт об одном и том же событии.
9) Стиль и слог его ниспослания, называемый "Божественное снисхождение", близок к пониманию собеседников.
10) Хотя он обращает свои слова ко всем людям - к пришедшим в этот мир в разные времена и в разных местах, изложение его настолько лёгкое, словно обращено лишь к одному собеседнику.
11) Повторения, используемые для достижения целей наставления, служат в качестве закрепления и утверждения. Вместе с тем, эти повторы не наносят вред и не портят удовольствия. Повторяясь, они благоухают подобно мускусу.
12) Коран - сила и пища для сердец, лекарство для душ. Повторное питание увеличивает силу. Поскольку с повторением он становится более привычным и близким, наслаждение возрастает.
13) Человек в своей материальной жизни каждое мгновение нуждается в воздухе, постоянно нуждается в воде, ежедневно нуждается в пище и еженедельно - в свете. Их повторение, по сути повторением не являясь, нужно из-за возобновления потребности. Так же и в отношении духовной жизни: человек нуждается во всех видах потребностей, упомянутых в Коране. В одних видах - таких, как "Хуваллах" - каждое мгновение, потому что ими дышит душа; в других - периодически, а в некоторых иных - постоянно... Так вот, Коран использует повторения, исходя из нужд души и сердца. Например, "Бисмиллах", питающее сердце и душу подобно чистому воздуху, исходя из частой потребности повторяется в Коране многократно.
14) Повторение таких частных событий, как история Мусы (мир ему), указывает на содержание в них великих правил.
Вывод: Коран - это и поминание (зикр), и размышление, и мудрость, и знание, и истина, и шариат, и исцеление для сердец, и руководство для верующих, и милость.
Знай, мой дорогой брат! Удивительное состояние человеческой природы таково, что во время беспечности человек путает между собой функции чувств и органов. Например, некий сумасшедший, спутавший функции глаз и рук, видя что-либо в высоте своими глазами, протягивает к этому руку. В связи с тем, что его руки расположены вблизи от глаз, он полагает, что они могут делать то же, что и глаза. Так же и беспечный человек, не способный навести простейший, элементарный порядок в отношении себя самого, посредством гордыни и воображения деспотично протягивает руки к деяниям Аллаха.
Ещё одно удивительное состояние человеческой природы таково: если между людьми и имеются внешние отличия, то весьма несущественные. Однако духовно и внутренне разница между ними столь же велика, как между Солнцем и частицей. Между тем, другие живые существа не таковы. Например, душа рыбы и душа птицы очень близки по ценности. Самая маленькая подобна самой большой. Это так, поскольку сила души человека является неограниченной. Эгоизм опускает человека настолько
низко, что уравнивает с частицей, а повиновение Всевышнему поднимает настолько высоко, что делает его "солнцем двух миров" (подобно досточтимому Мухаммаду, мир ему и благо).
Знай, мой дорогой брат! Основа вещей - вечность, а не уход в небытие. Даже такие быстро исчезающие вещи, как слова, фразы и образы, уходящие, как мы думаем, в небытие, не исчезают. Они, лишь сменив форму и состояние, сохраняются в определённых местах и спасаются от абсолютного небытия. Современная наука если и познала этот секрет, то с неполной ясностью. И в то же время, она допустила ошибку и чрезмерность, постановив: "В мире нет абсолютного небытия - есть только соединение и распад". Ведь в мире существует соединение посредством сотворения, разложение с позволения Аллаха, создание из ничего и уничтожение по воле Аллаха.
Знай, мой дорогой брат! Могила - это дверь, открытая в Иной мир. Её обратная сторона - милость, а наружная - страдание. Все друзья и любимые находятся за этой дверью. Не пришло ли время и тебе присоединиться к ним? Разве тебе не хочется навестить их? Да, время подошло. Дабы очиститься от скверны этого мира, необходимо совершить полное омовение. Иначе же, твоя осквернённость вызовет у них отвращение.
Если бы Имам Раббани Ахмед Фаруки был сегодня жив и если бы пришло приглашение посетить его в Индии, то невзирая на все трудности и опасности, я отправился бы его посетить. Исходя из этого, по ту сторону могилы живёт "солнце двух миров", в Евангелии именуемое Ахмедом, в Торе называемое Ахьядом, а в Коране - Мухаммадом, вокруг которого находится миллион подобных Ахмеду Фаруки личностей. Почему же мы не спешим навестить их?! Отказ от этого - большая ошибка.
Необходимо обратить внимание на следующие основы.
1) Если человек будет рабом Аллаха, то всё ему будет покорно. В противном случае всё будет против него.
2) Всё предопределено. Будь доволен своей судьбой, дабы обрести покой.
3) Всё имущество принадлежит Аллаху. Тебе оно вверено на время. Увековечив это вверенное имущество, Он сохранит его для тебя. Если же оно останется у тебя, то тщетно пропадёт.
4) В том, что непродолжительно, наслаждения нет. Ты подвержен тлену, твой мир подвержен тлену, мир всех людей и нынешний облик Вселенной подвержены тлену. Всё это, подобно секунде, минуте, часам и дням, следуя друг за другом, движется к исчезновению.
5) Если ты не сделал ничего, что спасло бы тебя в Ином мире, не придавай значения тому, что остаётся в мире тленном.
Знай, мой дорогой брат! Послушай, какова польза от трёх священных фраз «Субханаллах», "Альхамдулиллях" и «Аллаху Акбар», и в каких случаях они употребляются.
1) Человек, обладающий живым сердцем, глядя на Вселенную и наблюдая, особенно, за непостижимыми для его разума Божественными "манёврами", выполняемыми в [небесном] пространстве, испытывает удивление. Итак, огонь, возникший в душе от удивления и потрясения, можно погасить лишь испив чистую воду, истекающую из слов «Субханаллах».
2) Этот же человек, выражая удовольствие, полученное им от насладительных благ, видит в них дарение, а в дарении - Дарующего блага, что является хвалой и благодарением. Желая продолжения благ и увеличения наслаждений, он произносит «Альхамдулиллях» и глубоко вздыхает подобно человеку, нашедшему сокровищницу благ.
3) Этот же человек, видя удивительные творения и поразительные действия, которые его разум не способен постичь, произносит «Аллаху Акбар» и обретает спокойствие. Ведь их Творец более велик, и для Него несложно создавать их и управлять ими.
Знай, мой дорогой брат! Человек своими грехами не вредит Аллаху - Он наносит вред лишь самому себе. Например, в реальности, в действительности у Всевышнего Аллаха нет сотоварища, дабы, войдя в его группу, можно было бы вмешаться в Его владения и творения. Человек лишь представляет сотоварища в своей пустой голове, потому что в реальности места сотоварищу нет. В этом случае этот глупец своими же руками рушит свой дом.
Знай, мой дорогой брат! Аллаха достаточно для того, кто на Него уповает. Поскольку Аллах абсолютно совершенен, то Он любим по своей сути. И поскольку Аллах является Создателем и Необходимо Сущим, то в близости к Нему есть свет существования, а в отдалении - мрак небытия.
Аллах - Тот, к Кому прибегают за помощью и спасением уставшие от жизни души, для которых тесен этот мир и которым опротивели украшения земной жизни.
Аллах - Вечный, и лишь благодаря Его вечности этот мир обретает вечность.
Аллах - Истинный Владелец. Он забирает твоё имущество, чтобы сохранить его для тебя.
Аллах - Богатый и Дарующий богатство; ключи от всего находятся у Него. Если человек будет искренним рабом Аллаха, то принадлежащая Аллаху Вселенная будет словно и его владением.
Знай, мой дорогой брат! Разумный человек не будет радоваться тому, что обрёл в этом мире, и не будет грустить о том, что потерял. Ведь этот мир - преходящий, и человек в этом мире недолговечен. Ты также являешься путником. Посмотри: заря старости поднялась над твоими висками. Больше половины твоей головы обернулось белым саваном. Болезни же, намеревающиеся поселиться в твоём теле, являются предвестниками смерти. Вместе с тем, тебя ждёт вечная жизнь. Покой и удовольствие вечной жизни зависят лишь от труда и усердия в этой тленной жизни. Ты же вовсе не ведаешь о вечной жизни. Очнись прежде, чем тебя разбудит агония смерти!
Знай, мой дорогой брат! Если ты сочтёшь, что Аллах тебе известен и познан тобой, Он будет неизвестным и отвергаемым, поскольку это известное является лишь привычным обычаем, следованием услышанному. Это не способно обучить истине. Вместе с тем, смысл, приходящий на ум в результате этого, не даёт познать абсолютные качества Всевышнего, а служит лишь поводом для рассуждения. Однако если рассматривать Всевышнего как существующего, но неизвестного, то лучи познания Аллаха начнут пробиваться. Таким образом нетрудно будет познать Обладателя всеобъемлющих абсолютных качеств, проявляющихся во Вселенной.
Знай, мой дорогой брат! Каждое из Прекрасных Имён Аллаха в общем виде вбирает в себя остальные Имена (так же, как свет вбирает семь цветов). К тому же, каждое из Имён является как доказательством для всех остальных Имён, так и выводом для каждого из них. Значит, Прекрасные Имена, подобно зеркалу, показывают друг друга. Исходя из этого, их можно читать как сравнения, приводящие к выводам или как выводы, основанные на доказательствах.
Приложение к трактату "Семя"
Друг! Посредством своих неупорядоченных произведений я пытаюсь докопаться до великой истины, однако не знаю, удалось ли мне её обнаружить. Возможно, я раскрою её позже. Или же, она откроется потом, а я лишь направляю к её открытию.
Знай, мой дорогой брат! Путник во время своего путешествия проходит через многие места. Условия и обычаи каждого из тех мест различны. Подобно этому, человек, следующий по пути Аллаха, также проходит через множество положений, уровней, состояний и завес, обладающих своими особыми условиями. Тот, кто путает эти условия и завесы, делает ошибку и поступает неправильно.
Например, человеку, который слышал голос лошади в конюшне, довелось услышать прекрасное пение соловья в большом дворце. Если он, не замечая разницы между пением соловья и голосом лошади, потребует от соловья лошадиных звуков, то введёт самого себя в заблуждение.
Знай, мой дорогой брат! Одной из причин, украшающих мирскую жизнь, является отражение в зеркале этого мира света наставлений на истинный путь и любимых, приятных образов великих людей. Да, будущее является зеркалом прошлого. Прошлое, при переходе и превращении в Барзах, то есть в Иной мир, оставляет свои образ, форму и мир в зеркале будущего, а также в истории и умах людей. Благодаря духовной любви к ним, становится приятной и любовь к этому миру. К примеру, человек, нашедший на дороге большое зеркало, содержащее в себе отражения и фотографии его родственников и друзей, направившихся на восток, вместо того, чтобы отправиться и присоединиться к ним, возится с отражениями в этом зеркале и отдаёт им любовь. Очнувшись же от своей беспечности, он скажет "Что же я делаю?! Это всего лишь мираж, приносящий только страдания", и начнёт собираться в путешествие на восток, дабы присоединиться к своим друзьям.
Знай, мой дорогой брат! Самые верные доказательства того, что Превосходно Излагающий Коран является правдой и истиной, таковы:
1) сохранение им всех требований единобожия (таухид) со всеми уровнями;
2) сохранение им гармонии в высоких Божественных истинах в соответствии с требованиями Прекрасных Имён Аллаха и соотношением между ними;
3) абсолютно гармоничное объединение Кораном атрибутов, относящихся к Божественности (Улухият) и Господству (Рубубият) Всевышнего.
Этих особенностей Корана нет в человеческих произведениях. Они также отсутствуют и в результатах мыслительной деятельности святых праведников (аулия) и других великих людей, проникших во внутреннюю сторону сущего (малякут). Также, их не смогли обрести погрузившиеся в скрытую суть вещей последователи ишрака и проникающие в скрытый мир духовные существа. Ведь поскольку их взгляды ограничены, они не способны охватить абсолютную истину. Они находят лишь одну её сторону и, впадая в крайности, портят соотношение и нарушают гармонию.
Например, для того, чтобы найти прекрасный и ценный клад, содержащий различные драгоценности, несколько человек ныряют на дно моря. Исследуя дно, в руки одного из них попадает продолговатый алмаз. Он решает, что весь этот клад состоит из подобных алмазов. Затем, слыша разговоры своих товарищей о других видах драгоценностей, думает, что найденное ими является частями и украшениями попавшегося ему алмаза. Второй находит круглый рубин, третий - другую разновидность драгоценностей и т. д. При этом каждый из них уверен, что нашёл основную составляющую клада, а найденное его товарищами это его дополнительные, второстепенные части. Таким образом, нарушаются гармония и соотношение. Для того, чтобы раскрыть и объяснить суть вопроса, они начинают истолковывать и приспосабливать истину. Некоторые могут дойти даже до отрицания самого клада.
Да, изучающие произведения тех последователей ишрака и тасаввуфа, которые, не согласовывая с Сунной Пророка полагались на свои [духовные] наблюдения, несомненно подтвердят мои слова.
Друг! Коран также погрузился в это море, дабы найти этот клад. Однако поскольку его глаза открыты, то он охватил своим взором весь клад целиком и, в соответствии с реальностью, упорядоченно и точно излагает истину, соблюдая гармонию и соотношение.
Друг! Причинами заблуждения разных течений человечества являются ошибки их имамов. Да, их имамы говорили о сокровенном, но поскольку довольствовались своими наблюдениями и полагались на них, то свернули на полпути и удостоились выражения:
Знай, мой дорогой брат! Всевышний Аллах создал тебя из небытия, и из множества форм и видов бытия придал тебе наивысший облик человека-мусульманина. Все многочисленные состояния и положения, прожитые тобой от начала жизни до принятого облика, занесены в книгу твоих
благ. Таким образом, лента прожитого тобой времени подобна ожерелью, на которое, словно алмазы, нанизаны блага. Она содержит все виды благ и даров. Поэтому, за каждое прожитое тобой состояние и положение бытия ты будешь спрошен: «Как ты достиг этого блага? За что удостоился его? Был ли за него благодарен?». Ведь всё свершившиеся подлежит ответственности. Однако то, что могло свершиться, но не свершилось, спросу не подлежит. Прожитые тобой состояния - свершившееся. Будущих же состояний нет. За существующее ты ответственен, а за небытие - нет. Поэтому, необходимо восполнить благодарность за те блага, за которые ты не отблагодарил в прошлом.
Знай, мой дорогой брат! Есть одно обстоятельство, которое ведёт человека к гибели. Не принимая во внимание заслуги и право, человек нарушает предопределённую Всевышним меру, и не оценив силу и возможности, взваливает груз. Это, лишая его человечности, направляет к несправедливости и лжи. Например, будет совершенно несправедливо требовать от одного рядового, являющегося представителем дивизии, знания всех армейских дел, или желать, чтобы солнечное отражение, имеющееся в капле воды, показало всё величие Солнца. Ведь между качеством и обладанием этим качеством имеется разница. К примеру, находящееся в капле отражение показывает качества Солнца, но обладать этими качествами не может.
Знай, мой дорогой брат! В свойстве бытия нет стеснения, то есть в пространстве бытия собирается множество разных миров и состояний. Например, если ночью войдёшь в стеклянную комнату, в которой горит свет, то в её стеклянных стенах, подобных неким окнам в мир Мисаль, увидишь много комнат.
Во-вторых, сидя в комнате, ты совершенно легко сможешь производить разнообразные изменения и перемены в тех комнатах-отражениях.
В-третьих, электрическая лампа комнаты наиболее близка к самому отдалённому своему отражению, потому что она является источником всех отражённых подобий.
В-четвёртых, одна частичка этого материального бытия может вобрать в себя целый мир того мнимого бытия.
Эти четыре положения действуют также между Необходимым (ваджиб) и миром вероятного (имкан), потому что существование вероятностных существ (мумкинат), будучи некой тенью от света Необходимого (ваджиб), находится на воображаемом уровне. По повелению Необходимого, оно входит во внешнее бытие, становясь стабильным и устойчивым. Следовательно, подобно тому, как существование вероятностных существ
не является личным, истинным внешним существованием, также оно и не находится на уровне воображаемого бытия и проходящей тени - оно является существованием, которое создал Необходимо Сущий Творец.
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как невозможно, чтобы у этого прекрасного мира не было Хозяина, также невозможно, чтобы Он не дал о Себе знать людям. Ведь человек видит красоту этого мира, указывающую на совершенство своего Хозяина. А также, он является халифом (наместником) земного шара, созданного для него подобно колыбели, и распоряжается им по своему желанию. Более того, посредством разума он работает в небесном пространстве этого мира. За свою необычайную деятельность, наряду со своими малостью и бессилием, он удостоился титула почтеннейшего создания. А также, поскольку в его руках есть незначительная свобода воли, то среди причин он является обладателем самых широких полномочий. Поэтому необходимо, чтобы Истинный Хозяин, посредством Своих посланников, дал о Себе знать возвышенным, но беспечным рабам Своим, дабы они знали о Его повелениях и требованиях.
Знай, мой дорогой брат! Я увидел, что все человеческие чувства, вплоть до мнительности и воображения, в итоге приходят к Истине, а для лжи и заблуждения не остаётся совершенно никакой возможности. Также я увидел, что Вселенная находится именно в таком образе, как описывает Коран.
Знай, мой дорогой брат! Между такими мирами, как мир света, мир тепла, мир воздуха, мир электричества, мир притяжения, мир эфира, мир подобий (Мисаль), мир Барзах, нет стеснения, и они друг другу не мешают. Все эти миры в абсолютном порядке и без затруднения могут находиться в одном небольшом месте.
Точно так же возможно и совместное нахождение на этой маленькой земле весьма обширных скрытых миров. Да, воздух и вода не препятствуют движению человека, стекло не мешает прохождению света, твёрдые тела не помеха рентгеновским лучам, а железо - не помеха прохождению тепла и электричества. Таким же образом, нет препятствий для света разума и ангельских душ.
А также, в этом плотном мире ничто не препятствует движению духовных существ, прохождению джиннов, перемещению дьяволов и полёту ангелов.
Знай, мой дорогой брат! Для светлых и сияющих вещей - таких, как глаз, лампа и солнце - малое равно большому, часть равна целому, а единица равна тысяче. Да, взгляни на то, как планеты, моря, водоёмы, капли
и пузырьки с совершенной лёгкостью отражают Солнце. Так же и Извечное Солнце, одновременно, без затруднений пишет в Книге этой Вселенной все её главы, разделы, строки, слова и буквы. Точно такая же лёгкость имеется в воскрешении после смерти. «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека», - повелевает Благородный Коран.
Знай, мой дорогой брат! Человек, обративший внимание на то, как частицы, находящиеся в непрерывном движении и приводящие в движение всё, дойдя до определённой границы, останавливаются, поймёт, что у каждой границы есть некий хранитель, который останавливает и возвращает обратно непрерывно движущиеся частицы. Он не даёт им перейти границу. Этим хранителем является проявление всеобъемлющего знания. Это проявление переходит в предопределение, предопределение переходит в объём, а объём - в форму. Следовательно, всякая вещь является формой для находящихся в ней частиц.
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как аяты Корана разъясняют друг друга, каждая часть этой Книги Вселенной раскрывает другую её часть. Например, так же, как материальный мир, для привлечения светлых благ Всевышнего Аллаха, испытывает истинную нужду в Солнце, духовный мир, для получения света Божественной милости, нуждается в солнце пророчества. Исходя из этого, пророчество Досточтимого Пророка Мухаммада (мир ему и благо) является таким же несомненным и очевидным, как несомненность и очевидность Солнца.
Знай, мой дорогой брат! Плоды существования некоего живого существа не относятся лишь к нему самому, к его пользе, жизни и совершенству. Ему может принадлежать лишь часть этих плодов. Оставшаяся же, большая часть обращена к Создателю. Часть, касающаяся живых созданий, реализуется лишь спустя длительное время, а часть, относящаяся к Создателю - моментально. Например, живое существо, удостоившись проявлений Прекрасных Имён, описывает Создателя совершенными качествами и восхваляет Его языком своего состояния.
Знай, мой дорогой брат! Одна человеческая единица посредством разума, охвата мысли и широты сердца приобретает своего рода всеобщность. А также, ввиду того, что один человеческий индивидуум, с точки зрения своего наместничества [на земле], осознанно связан с разными частями мира и распоряжается многими видами растений и животных, он подобен целому виду. Стало быть, одна человеческая единица равна целому виду. Исходя из этого, конец света, многократно наступающий для видов животных и плодов, а также воскрешение, ежегодно наступающее для
насекомых, [однажды] наступят и для каждой человеческой единицы.
Одним словом, подобно тому, как на Великий Конец Света для сынов человечества несомненно указывают аяты Корана, о наступлении Великого Конца Света безусловно и ясно свидетельствуют сотворённые аяты (знамения) Книги Вселенной.
Знай, мой дорогой брат! Когда читается Благородный Коран, ты можешь слушать его по-разному.
1. Направь свой слух во времена, когда Досточтимый Посланник Аллаха (мир ему и благо), взойдя на трибуну пророчества, читал аяты Корана всему человечеству. Послушай сердцем и воображением чтение Корана так, будто оно сходит с его благословенных уст.
2. Слушай так, будто слушаешь Коран в момент его передачи ангелом Джабраилом (мир ему) и его принятия Пророком Мухаммадом (мир ему и благо).
3. Слушай в таком воображаемом состоянии, словно слушаешь речь Извечно Говорящего Всевышнего, обращённую из-за семидесяти завес к Досточтимому Пророку (мир ему и благо) на уровне "Каб-и Каусейн".
Знай, мой дорогой брат! Твои разум и знание касаются тебя в зависимости от твоих состояний и по мере твоих нужд. Ведь между причиной и следствием, между силой и действием необходима взаимосвязь, и эта взаимосвязь должна быть пропорциональной. Твои разум и знание, обращённые к самому себе, в сравнении с обращёнными к тебе видением и знанием Создателя, малы и ничтожны. Поэтому, обладая лишь частичными знанием и разумом, не противься знанию и видению Извечного Солнца, и не уподобляйся светлячку, решившему средь бела дня поспорить с солнечным светом!
Знай, мой дорогой брат! Несмотря на то, что деяния Аллаха соответствуют друг другу и в Его произведениях есть схожесть, и несмотря на то, что Его имена отражают друг друга, Его качества входят друг в друга, а Его атрибуты смешаны между собой, для каждого из них есть особое положение, особое состояние, которые и являются непосредственными целями. Другие же положения являются косвенными. Поэтому, когда смотришь, к примеру, на безжизненные творения Создателя, сделай своей целью созерцание Его величия и могущества. О проявлении других имён думай косвенно. Глядя на животных, смотри, подразумевая милость, а другие проявления наблюдай косвенным взглядом.
Знай, мой дорогой брат! Благородный Коран - милость для всех людей. Подобно тому, как у каждого человека в этом реальном мире есть свой воображаемый (представляемый) мир, так же у каждого человека (в памяти) есть свой Коран, который он, согласно своей натуре и учению, понял и извлёк из Корана. Этот Коран воспитывает его душу и лечит его сердце.
Также, одной из особенностей Благородного Корана является то, что каждый человек, подобно учёным и последователям различных учений, для наставления на истинный путь и исцеления, может избрать разные аяты из разных сур Корана. Ведь каждый аят имеет тонкие связи с другими аятами Корана. Между ними нет отчуждения. Поэтому, избранные из разных сур аяты могут быть своего рода маленьким Кораном.
В любом положении и состоянии, эта фраза может быть истолкована в зависимости от тонких чувств человека.
Дополнение к приложению
Знай, мой дорогой брат! Из уст некоторых людей выходят три краткие, но очень значимые по содержанию фразы.
Первая фраза: "Всё образовалось само по себе"
Вторая фраза: "Создают и воздействуют причины"
Третья фраза: "Природная необходимость"
Послушай изложение о том, что эти три фразы содержат в себе множество нелепостей.
Человек существует. Этот существующий человек, согласно первой фразе, является и творцом, и творением.
Согласно второй фразе, он появился под воздействием причин.
Из третьей фразы следует, что он - произведение мнимой природы.
В четвёртом же отношении, как того требуют истина и реальность, он является творением Аллаха.
Некоторые из бесчисленных нелепостей первой фразы
1. Согласно требованию этой фразы, каждая из формирующих человека частиц должна обладать зрением, знанием и другими необходимыми качествами, посредством которых она могла бы знать и видеть как человека изнутри, так и всю Вселенную.
2. Для различных составляющих человеческого тела, образованных из частиц, понадобятся различные формы, подобные формам, используемым в типографии для набора букв.
3. Понадобится, чтобы каждая частица, подобно кирпичам каменного свода, была и повелителем над всеми своими товарищами, и подчинённым, а также подобной каждому из них и противоположной, абсолютной и ограниченной.
Нелепости второй фразы
1. Источник человека, то есть составляющие человека вещества, подобны находящимся в аптеках разнообразным, противоположным по свойству лекарственным препаратам с запечатанными горлышками. Если возможно, чтобы эти лекарства, без чьего-либо участия, совершенно упорядоченно и взвешенно, в точно необходимой мере вышли из своих колб и пришли в состояние некой живой мази, то тогда можно будет сказать, что и появление человека возможно без Творца, под воздействием совокупности причин и неживых материй.
2. Подобно тому, как невозможно абсолютно упорядоченное появление чего-либо от безграничных, слепых, глухих, безжизненных и бессознательных причин, настолько же невозможно создание человека из тех материй без Творца. Вместе с тем, у материальных причин есть лишь внешний контакт. Во внутренней стороне они не воздействуют на тонкие, изящные и удивительные узоры и творения.
3. Согласно необходимому следствию этой фразы, требуется, чтобы бесчисленные причины, в совершенных согласии и порядке, в необходимой мере скопились в одной части, в одной клетке. Это будет означать, что элементы и основы мира, со своими огромными размерами, скопились бы внутри твоей руки. Ведь если мастером человека будут являться причины, то все элементы и основы мира должны будут трудиться в процессе его сотворения, потому что человек связан со всеми элементами и основами мира. Некий мастер делает какую-либо вещь лишь после того, как проникнет внутрь неё. В таком случае, в одной человеческой клетке возможно скопление всех элементов мира. Это же - самая невероятная из всех нелепостей!
Нелепость и несостоятельность третьей фразы
Природа имеет две стороны: одна из них - внешняя, которая беспечными и заблудшими людьми считается истиной; другая - внутренняя, являющаяся творением и искусством Милостивого Творца. Сила же, которая провозглашается вдобавок к природе - ни что иное, как проявление могущества Мудрого и Всезнающего Создателя. Слепая случайность и совпадение, которые беспечные люди прилепили в качестве крыльев к природе, воспринятой ими за творца - это вздор, вынужденно измышленный дьяволами в результате заблуждения. Ведь как было твёрдо доказано в моих многочисленных произведениях, источником этого чудеснейшего творения является лишь Десница Могущества Всеведающего и Всевидящего, обладающего всеми совершенными качествами Творца. Разве возможно, чтобы надетое на Вселенную "одеяние" было соткано руками плотного,
безжизненного, ограниченного, жалкого творения?! Может, эти надетые на миры прекрасные формы сделаны комаром или черепахой?! Боже упаси!
Да, в человеке и в каждой вещи имеется столько свидетельств того, что они являются творениями Извечного Творца, сколько всего имеется существ. Приведём некоторые примеры.
1. Вселенная. Да, каждая из частиц и каждое из творений Вселенной свидетельствует на пятидесяти пяти языках.
2. Коран. Да, Коран, вместе с книгами всех пророков, святых и единобожников, а также созданные на страницах бытия аяты (знамения) сотворения, являются справедливыми свидетелями созидательной деятельности Творца.
3. Предводитель и Пророк всех созданий, вместе со всеми пророками, святыми и ангелами, объявляет своё свидетельство о том, что создателем всего сущего является Аллах.
4. Люди и джинны свидетельствуют своими разнообразными естественными потребностями.
5. Сам Аллах свидетельствует о том, что Божественность и созидание присущи лишь Ему.
Друг! Придание искусного сотворения, с точки зрения трёх вышеупомянутых фраз, вероятностно сущему (мумкин) или, как этого требует истина, Необходимо Сущему (Ваджиб) подобно примеру плодоносного дерева: если плоды этого дерева будут отнесены к Единству, то есть если дерево, по закону развития, появилось из своего корня, корень из косточки, косточка из воплощения созидательных повелений, созидательные повеления от приказа "Будь!", а приказ "Будь", в свою очередь, от Одного Необходимого Сущего Создателя, то, в этом случае, сотворение этого дерева, со всеми его частями, листьями, ветвями и плодами, будет таким же лёгким, как сотворение одного плода. Ведь для Единства нет разницы между маленьким плодовым деревцем и очень большим деревом с многочисленными плодами. Это отсутствие разницы исходит из существования в единстве лёгкости и удобства, а во множестве - трудности и сложности. Если же придать множеству, то для появления каждого плода, каждого цветка, каждого листа и каждой ветви понадобится всё, что необходимо для появления на свет целого дерева. Ведь целое заключено в части, и всё необходимое для целого необходимо и для каждой его части.
Итак, мы имеем лишь два варианта: первый необходим, а второй невозможен.
Вывод. Если появление на свет некой клетки приписывается ей же самой, то необходимо, чтобы у неё имелись качества, охватывающие Вселенную. Если приписывается причинам, то необходимо скопление в этой клетке всех имеющихся в мире причин. Между тем, разве может клетка, в которой не поместятся и две лапки комара, быть местом деятельности двух богов? Конечно, нет!
Вместе с тем, от клетки и до целого мира, каждая вещь имеет своего рода единство. В таком случае, и Творец будет единым, поскольку единое появляется только от единого. А также, Солнце, со своим сиянием и цветами, посредством проявления может находиться в одном семени. Однако, одно семя не сможет вместить в себя два семени. А также, внешнее существование более стабильно и прочно, нежели существование отражения. Одна точка внешнего бытия может вобрать в себя целую гору отражаемого бытия. Также и необходимое существование (вуджуб) ещё сильнее, крепче и стабильнее. Скорее даже, оно и есть истинное, внешнее существование.
Исходя из этого, воплощающееся в извечном всеобъемлющем знании вероятностное существование (имкан) является зеркалами и отражениями светозарных проявлений существования необходимого (вуджуб). Следовательно, подобно тому, как извечное знание является зеркалом для вероятностного существования, также и вероятностное существование (имкан) - зеркало существования необходимого (вуджуб). Затем, если это вероятностное существование и перешло из извечного знания во внешнее бытие, то уровня истинного существования всё равно не достигло.
Знай, мой дорогой брат! Человек, наблюдающий за состоянием мира, на уровне интуиции понимает, что воздействие и деятельность являются атрибутами тонких, светлых и абстрактных вещей, а подверженность воздействию и восприятие - свойствами материальных, плотных и телесных вещей. В качестве примера, обрати внимание на свет в небесах и огромную гору, находящуюся на земле. Этот свет, находясь на небесах, своим сиянием действует на земле. Гора же, несмотря на свою величину, находится в бездействии.
А также, из взаимодействий между вещами видно, что тонкие, светлые вещи обретают способность быть причиной и исполнителем. Чем больше степень плотности чего-либо, тем оно ближе к подверженности воздействию и следствию. Из этого становится понятно, что создателем внешних причин и их следствий является лишь Извечный Творец, Нур уль-анвар.
Знай, мой дорогой брат! Размышление устраняет беспечность. Внимательность рассеивает мрак сомнений. Однако, когда ты размышляешь о себе, о своём внутреннем мире и личных состояниях, размышляй
досконально и изучай всё до самых глубин. Но когда ты размышляешь о внешнем мире, думай поверхностно и в общих чертах, не вдаваясь в подробности. Ведь ценность и красота, имеющиеся в кратком содержании, в подробностях отсутствуют. К тому же, размышление о внешнем мире похоже на необъятное, бездонное море. Не ныряй в него - утонешь.
Друг! Если ты о себе будешь размышлять подробно, а о внешнем мире кратко, то приблизишься к Единству. Если же поступишь наоборот, то множество рассеет твои мысли, сомнения собьют тебя с толку, твоё эго окрепнет, твоя беспечность усилится и превратится в Природу. Итак, таков путь множества, ведущий к заблуждению.
Знай, мой дорогой брат! Насколько человек невежественен и беспечен! Насколько он сбился с пути и вредит самому себе! Отказываясь от великого блага, явно полезного в девяти отношениях и лишь в одном отношении несущего мнимый вред, выбирает заблуждение. Да, из-за одного сомнения некоего софиста, он отрекается от прямого пути, который имеет тысячи аргументов, свидетельствующих о пользе.
Между тем, человек является очень мнительным и осторожным, поэтому когда в мирском деле будет одна из десяти вероятностей вреда, он уклонится от него. Если же это дело касается Иного мира, то он не уклоняется от него даже когда вероятность вреда равна девяти из десяти возможных. Итак, настолько велико может быть невежество.
Знай, мой дорогой брат! Человеческая душа охвачена бесконечным числом нужд и является местом безграничных страданий. Она испытывает аппетит к бесчисленным наслаждениям, и нет числа её чаяниям. Даже извергающееся из души сострадание, во время заблуждения сердца, несёт в себе нескончаемую боль! Поэтому, у тебя нет права говорить: «Кто я такой?! Какая во мне значимость, чтобы ради меня произошёл Конец Света, были установлены Весы и произведён расчёт?!».
О, надменно сидящий на трибуне заблуждения! Не гордись своей жизнью, ведь она основана на обмане.
Сидящий на этой трибуне заблудший, испугавшись ужаса исчезновения и гибели, прибегает к вероятности вечного счастья. В отказе же от религиозных предписаний, обращается к вероятности отсутствия Иного мира. Благодаря этому самообману, он в обоих случаях спасается от страданий. Однако, в короткое время ложь рассеивается и проявляется истина. Первая вероятность не устраняет страдания, а вторая не облегчает груз.
А также, говоря «Когда беда становится общей, страдание облегчается. Я - такой же, как все», он снова пытается избежать тяжести груза.
Однако когда беда всеобщая, страдания умножаются, потому что, подобно ему самому, в эту беду попадают также его близкие и любимые. Поскольку душа человека связана со всеми людьми, то страдания увеличиваются настолько, насколько обширней становится беда.
О, бедняга, ищущий покоя в сомнении под тенью беспечности! Не считай наслаждением наслаждения, вкушаемые тобой в прохладе беспечности и сомнения! Они - ядовитый мёд, и через короткое время превратятся в адские муки. Если же ты желаешь превратить страдания в наслаждения, а огонь - в свет, то посредством поясных и земных поклонов пятикратного намаза подави гордыню, склони голову и наполни верой. Затем, непрестанно размышляй над знамениями (аятами) Всевышнего и повинуйся Ему, дабы разорвалась завеса сомнения и беспечности, проявилась сладость спасения от горечи заблуждения и ощутилось наслаждение молитвы.
Знай, мой дорогой брат! В поклонении и повиновении Всевышнему есть покорность, но нет испытания, ибо господин может испытывать своего раба, а раб не смеет испытывать своего господина. Следовательно, человек не вправе испытывать своего Господа и Создателя.
Цветок
{Этот "Цветок" является очень важным трактатом арабского "Месневи". Как бы я ни старался перевести его, всё же решил использовать авторский перевод, выполненный по просьбе учеников "Рисале-и Нур". Между этим трактатом, названным "Семнадцатым сиянием", и "Цветком" на арабском, имеется разница лишь в широте изложения и в хронологии тем.
Переводчик [с арабского на турецкий] Абдульмаджид}
За двенадцать лет до написания этого трактата {1340 год по хиджре (1921 год).} я, с Божьей помощью, записал некоторые сияния единобожия, которые проявились в ходе умственных размышлений, духовного странствия и озарения при познании Аллаха, в виде пунктов на арабском языке трактатов "Зухра", "Шу'ле", "Хаббе", "Шемме", "Зерре", "Катре". Они, из-за того, что были записаны в виде показа лишь части некой необъятной истины, лишь одного луча яркого света, и только как напоминание и наставление для самого себя, оказались малодоступными для понимания других. В частности, большинство моих самых близких и преданных братьев не обучались арабскому языку. По их настоянию и просьбам, я был вынужден написать те пункты и сияния на турецком языке: одну часть - с разъяснением, а другую - с изложением краткого смысла.
Поскольку эти пункты и трактаты, написанные на арабском языке, самыми первыми были почерпнуты Новым Саидом из науки истины (ильми хакикат) в степени зримой несомненности (шухуд), то приводится лишь
перевод их смыслов без изменений. По этой причине, некоторые предложения, упоминающиеся в других книгах "Рисале-и Нур", упоминаются и здесь. Некоторые части приведены в сжатой форме и без разъяснений, дабы сохранить изящность оригинала.
ПЕРВЫЙ ПУНКТ
Обращаясь к себе, к своему нафсу, я сказал: "О, беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать своё сердце с чем-либо, что не будет сопутствовать тебе после гибели мира, и что расстанется с тобой после его разрушения. И было бы очень неразумно всем сердцем привязываться к преходящим вещам: особенно к тем вещам, которые, с угасанием твоего века, покинут тебя и отвернутся; в частности, к таким, которые не будут тебе попутчиком в потустороннем мире Барзах; особенно к тем, которые не сопроводят тебя до могилы; в частности, к таким вещам, которые, после пары лет сопутствия, навечно разлучатся с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов и, в особенности, к таким, которые, в момент их достижения, вопреки твоим желаниям, покидают тебя.
Если ты разумен, избавься от дел, бесполезных при переходе в Иной мир и для твоего положения в мире Барзах; от дел, разрушающихся в процессе жизненных изменений, и не способных сопутствовать тебе на вечном пути. Не придавай им значения и не расстраивайся из-за их исчезновения.
Посмотри же на свою собственную сущность, в которой, среди твоих многочисленных тонких чувств, есть такое, что не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, то и это не сможет удовлетворить его естественную потребность [в вечности]! И это тонкое чувство является царём твоих остальных ощущений и чувств. Покорись же этому царю, покорному повелениям Мудрого Творца, и спасись!
ВТОРОЙ ПУНКТ
В одном правдивом сне я увидел, как обращаюсь к людям со словами: "О, человек! Из принципов Корана следует: никого и ничего, кроме Всевышнего, не возноси выше себя до степени поклонения! И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия! Ведь подобно
тому, как творения равны между собой с той точки зрения, что каждое из них далеко от того, чтобы быть достойным поклонения, так же они равны в отношении того, что все они являются созданиями Творца".
ТРЕТИЙ ПУНКТ
О, беспечный Саид! Знай, что в ложном восприятии ты видишь этот временный мир бессмертным и вечным. Когда ты смотришь на окружающий мир и видишь его в некоторой степени стабильным и продолжительным, и когда ты так же смотришь на своё бренное существование и видишь его постоянным, ты опасаешься лишь наступления Конца Света, словно доживёшь до этого часа.
Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены ударам смерти и гибели. Твоё ложное восприятие и твоё заблуждение походят на следующий пример: если человек с зеркалом в руках направит его в сторону некоего дома, города или сада, то дом, город или сад отразится в этом зеркале. Небольшое движение зеркала и изменение его положения исказят отражение. Стабильность же и постоянство настоящего дома, города и сада не представляют для тебя пользы, потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отражёнными в зеркале, живут лишь в той форме и в том состоянии, которые показывает это зеркало.
Твоя жизнь - это зеркало. Твоя жизнь - это зеркало твоего мира, его центр и опора. Каждую минуту эти дом, город и сад могут погибнуть, и разрушение их вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, будто бы в любой миг готовы обрушиться на тебя и вызвать твой конец света. Поскольку это так, то не отягощай свою жизнь и свой мир грузом, который они не в силах вынести.
ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ
Знай, что согласно одному из законов Мудрого Творца, наиболее значимые и ценные творения воссоздаются Им в точности, то есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздаёт эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и веков. Этот Божественный закон, в основном, неизменен для всех воскрешений - ежедневных, годовых и вековых.
Итак, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех знаний, самым совершенным плодом древа сотворения является человек, и он же
является самым значимым и ценным среди творений и созданий, и поскольку один человеческий индивидуум равен целому виду других живых созданий, то, разумеется, следуя верной интуиции, можно прийти к умозаключению, что в День Великого Воскрешения (Хашр) каждый человек будет в точности воссоздан в своём теле, в своём образе и под своим именем.
ПЯТЫЙ ПУНКТ
В процессе размышлений Нового Саида, европейские науки и цивилизация, в некоторой степени присутствовавшие в мыслях Прежнего Саида, превращаясь в духовные болезни, становились большим препятствием на его духовном пути. Новый Саид, желая очистить свой разум от сора философии и от погрязшей в грехе цивилизации, и подавить в своей душе симпатизировавшие европе чувства нафса, был вынужден вступить, с одной стороны, в очень короткий, а с другой стороны, в длинный диалог, описываемый в этом пункте, с духовной личностью европы.
Поймите правильно: есть две европы, и я не обращаюсь к первой европе, которая, благодаря приобретённому от истинной религии Исы и от Ислама благу, следует полезному для общественной жизни человечества прогрессу, и наукам, служащим справедливости и правде. Я обращаюсь ко второй, испорченной мраком философии натурализма (материализма), европе, которая, воспринимая скверную, греховную сторону цивилизации как нечто красивое, благое, приводит человечество к распутству и заблуждению.
Итак, тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности европы, которая вместо благ цивилизации и полезных наук держит в руках пустую и вредную философию, пагубную и распутную цивилизацию:
"Знай, о вторая европа! Ты держишь в своей правой руке больную, заблудшую философию, а в левой - распутную, пагубную цивилизацию, и утверждаешь, что в них заключено человеческое счастье. Да отсохнут обе твои руки и да погубят тебя эти два твоих грязных подарка!
О, несчастный дух, распространяющий неверие и безбожие! Разве может человек быть счастливым, когда его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, а душа, совесть, разум и сердце пребывают посреди ужасных несчастий и страданий?! Можно ли, в таком случае, назвать его счастливым?!
Разве ты не видишь, что из-за огорчения человека по причине незначительного дела, или крушения его надежд по поводу каких-либо воображаемых желаний, или же разочарования ввиду несущественной проблемы,
становятся горькими его сладкие мечты, сладостные состояния приносят ему мучения, а мир превращается для него в узкую темницу?! Так какое же счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если по причине твоего неблагополучия он получил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, из-за которых оборвались все его чаяния и возникли все его страдания?! Интересно, можно ли назвать счастливым такого человека, тело которого находится в некоем преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада?! Таким образом, ты сбил с пути несчастное человечество. В ложном раю ты обрекаешь его на адские муки.
О, нафс-и аммара человеческого рода! Послушай этот пример, и узнай, куда ты ведёшь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идём по одному из них, и видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния! И куда ни посмотри, повсюду такое положение. Всюду слышны крики разбойников и злодеев, плач несчастных людей, и оттого всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. И поскольку человек, по причине своей человечности, переживает боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, тот, кто идёт по этому пути, вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и одичав, настолько очерствить сердце, что, пребывая в благополучии, не печалиться погибелью остальных, либо же заглушить голос разума и сердца.
О европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Исы! Ты своей, подобной Даджалю, одноглазой гениальностью подарила человеческой душе это адское состояние. Затем ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с высшего из высших на низшее из низших состояний, опускает его до уровня самого несчастного животного. Лекарством же, которое ты нашла от этой болезни, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, на время дающие человеку забыться. Да погубит тебя твоё же лекарство, а ведь так оно и будет! Таким образом, путь, который ты открыла человечеству, и счастье, которое ты дала, подобны приведённому примеру.
Второй же путь - путь, дарованный человечеству наставлением Мудрого Корана. Итак, на этом пути мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе имеются верные воины Справедливого Правителя. Время от времени, по приказу этого Правителя, некоторую часть воинов
демобилизуют. У них отнимают оружие, коней, казённое снаряжение, и выдают документы об увольнении. Хотя уволенные солдаты внешне печалятся от расставания с лошадьми и оружием, к которым они привыкли, однако, с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним. Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь неопытным солдатом, не знающим их, и говорят: "Сдай своё оружие". На это воин отвечает: "Я - солдат Правителя. Я нахожусь у него на службе, а затем возвращусь к нему. А вы кто такие будете? Если вы пришли по его велению, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, а если его нет, то удалитесь. Если даже я останусь один, а вас будут тысячи, я буду сражаться с вами. Я делаю это не ради себя, а ради своего Правителя, ибо моя личность принадлежит ему. Ведь моя личность и моё оружие вверены мне Царём, и ради того, чтобы сохранить доверенное мне, а также защитить честь и достоинство моего Правителя, я не преклонюсь перед вами!".
Таким образом, эта ситуация - один из тысячи примеров радости и счастья на том втором пути. Другие ситуации ты можешь рассмотреть самостоятельно. В течение всего странствия на том пути мы видим весёлое скопление войск и призыв на воинскую службу, называемые рождением, а также радостную церемонию демобилизации солдат, называемую смертью. Итак, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь, и тот, кто полноценно примет этот дар, последует второму пути, ведущему к счастью в обоих мирах. Не опечалит его прошлое и не коснётся страх за будущее!
О, вторая, испорченная, европа! Часть твоих сгнивших и беспочвенных основ говорит, что каждое живое существо - начиная с самого большого ангела и заканчивая самой мелкой рыбкой - является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих же наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь. Цель их стараний, стремлений и желаний - жизнь и обеспечение её существования, - утверждаешь ты. И приняв за борьбу милосердные, щедрые проявления всеобщего закона взаимопомощи, который исходит от щедрости Милостивого Творца, которому в полной покорности подчиняется всё во Вселенной и согласно которому растения устремляются на помощь животным, а животные приходят на помощь людям, ты глупо постановила, что жизнь это борьба.
Интересно, как можно назвать борьбой устремление атомов пищи к клеткам организма для их обеспечения питанием, являющееся, по сути, проявлением этого закона взаимопомощи?! Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является проявлением закона взаимопомощи, исходящего от повеления Щедрого Господа.
Ты также говоришь, что всё сущее является хозяином самому себе. Это ещё одна из твоих прогнивших основ. Явное доказательство того, что ничто не является хозяином самому себе, заключается в следующем: обладателем самой широкой воли, с точки зрения свободы выбора, и самой почётной среди причин является человек. Между тем, из всех самых явных добровольных действий человека - таких, как размышление, речь и принятие пищи - лишь одна сотая часть, да и та не без сомнения, предоставлена его воле и входит в круг его возможностей. Как можно называть хозяином самому себе того, кто не обладает даже одной сотой частью таких явных действий?!
И если этот человек, являющийся самым почётным среди творений и обладающий самой широкой волей, настолько лишён самостоятельности и не обладает ничем, то заявляющий о том, что все животные и неодушевлённые творения являются хозяевами самим себе, доказывает свою бесчеловечность, неодушевлённость и неразумность.
Твоя одноглазая гениальность, твой поразительный и злополучный ум, привели тебя к этой ошибке и подвергли опасности. Ты, из-за своей слепой гениальности, забыла своего Господа, Творца всего сущего, и положилась на воображаемую природу, а также приписала Его творения причинам и раздала владения этого Творца идолам, являющимся ложными богами. На взгляд твоей гениальности, каждое живое существо и каждый человек должны в одиночку противостоять бесчисленным врагам и биться за достижение своих нескончаемых нужд. Обладая ничтожной силой, слабой волей, угасающим разумом, мимолётной жизнью, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. Между тем, капитал этого несчастного живого существа недостаточен даже для достижения тысячной доли своих потребностей. Когда с ним случается несчастье, он не ожидает облегчения своей боли ни от кого, кроме глухих, слепых причин, и удостаивается смысла следующего аята:
Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты осветила её обманчивыми, временными лампами. Эти лампы не дарят людям улыбку, не радуют их и не освещают счастьем их лица - скорее, они издевательски глумятся над глупым смехом людей, пребывающих в горьком, плачевном состоянии.
В глазах твоих учеников каждое живое создание является бедным, несчастным существом, подверженным нападкам злодеев. Мир является
неким местом всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий.
Ученик, усвоивший твой урок сполна, становится фараоном. Но он является ничтожным фараоном, поклоняющимся самым низким, гнусным вещам и обожествляющим всякую выгодную для себя вещь. Кроме того, твой ученик упрям. Однако, он - жалкий упрямец, ради единственного наслаждения готовый на бесконечные унижения! Ради ничтожной выгоды он унижается настолько, что готов целовать ноги дьяволу! К тому же, этот ученик - деспот. Но от того, что он не смог найти в своём сердце никакой точки опоры, по сути своей он является неким бессильным высокомерным деспотом. Целью всех усилий и стараний этого ученика является обеспечение прихотей своего нафса. Он - интриган, под завесой патриотизма и самоотверженности ищущий для себя выгоду и старающийся удовлетворить свои алчность и горделивость. Он ничто, кроме своего нафса, не любит всерьёз, и жертвует ради него всем.
Искренний же и совершенный ученик Корана является рабом, однако он является достопочтенным рабом, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшим творением, и не сделает целью своего поклонения даже такую высокую выгоду, как Рай! Кроме того, он кроток и благонадёжен. Но этот кроткий и великодушный [раб] без дозволения Величественного Творца не падёт ниц перед другими. К тому же, он беден, но удовлетворён тем, что его Щедрый Повелитель приготовил для него награду в будущем. Также, он слаб, но в слабости его заключена сила, ибо он опирается на силу своего бесконечно могущественного Хозяина. Поскольку Мудрый Коран не ставит целью для своего истинного ученика даже вечный Рай, то сделает ли он целью этот тленный, преходящий мир?!
Итак, пойми, сколь различны устремления этих двух учеников!
Вы можете сравнить самоотверженность и патриотизм учеников Мудрого Корана и учеников порочной, убогой философии на нижеследующем примере.
Ученик философии ради своего нафса может покинуть своего брата и выступить против него. Ученик же Корана относится ко всем праведным рабам на небесах и на земле как к своими братьям и искренне молится за них. Он разделяет с ними их счастье и ощущает свою с ними связь. Также, самые большие творения - Солнце и Арш - он видит ни чем иным, как покорными служащими и такими же, как он, рабами и созданиями.
Также сравни духовную возвышенность и широту этих учеников. Коран наделяет своих учеников такой возвышенностью и широтой духа, что
даёт им взамен девяносто девяти бусинок на чётках частицы девяносто девяти миров, проявляющих девяносто девять имён Всевышнего Аллаха, и говорит: "Используйте их для чтения молитв (вирд)". Итак, послушай и посмотри на то, как читали свои вирды такие ученики Корана, как Шах Гейляни, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах): они читали свои вирды и восхваляли Всевышнего Творца, словно перебирая вместо бусинок цепочки атомов, капли дождя, вереницы созданий.
Итак, взгляни на то, каким чудесным образом воспитывает Превосходно Излагающий Коран: благодаря его воспитанию, маленький человек, теряющий самообладание от небольшого горя и сражаемый ничтожным микробом, настолько возвышается, а его тонкие чувства настолько расширяются, что всех творений огромного мира, используемых в качестве бусинок чёток во время вирда, недостаточно для восхваления Всевышнего! Более того, он даже великий Рай видит недостаточным для того, чтобы быть целью своих вирдов и восхваления Всевышнего, но, в то же время, себя он не возвышает даже над простейшим из творений Всевышнего! Он сочетает в себе высокое достоинство с предельной кротостью. Исходя из этого, на основе сравнения ты можешь понять, сколь низменно состояние учеников философии.
Итак, в отличие от убогой, порочной философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью видит истины ложными, истинный путь Корана, созерцающий два мира двумя светлыми глазами, видящими скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:
"О, человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а доверены на время. Хозяином вверенного тебе является Милостивый, Всемогущий, Всезнающий, Щедрый Творец. Он желает купить Своё имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. В будущем же Он заплатит тебе высокую цену. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись во имя Него и действуй ради Него. Он - Тот, кто посылает тебе пропитание, в котором ты нуждаешься, и Тот, кто оберегает от того, что тебе не по силам.
Конечная цель, итог твоей жизни - проявление имён и атрибутов этого Хозяина. Когда придёт к тебе несчастье, скажи
то есть: "О, беда! Я нахожусь на службе у своего Повелителя. Если ты пришла по Его велению, то добро пожаловать! Ведь, без сомнения, однажды мы вернёмся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к этому. О,
беда! Поскольку рано или поздно Он, безусловно, освободит нас от тягот жизни, то я не возражаю против того, чтобы это освобождение явилось вместе с тобой. Если Он отдал тебе приказ и пожелал проверить исполнение мною обязательств по отношению к сохранению вверенного Им, но нет Его воли на то, чтобы я покорился тебе, то я, по мере своих сил, не отдам доверенное в чужие руки"
Итак, посредством этого одного примера из тысяч примеров, посмотри на разность уровней уроков, преподаваемых Кораном, указывающим истинный путь, и гением философии. Да, истинное положение обеих сторон таково, каким мы его изложили выше. Но степени людей, находящихся на истине и в заблуждении, различны, а уровни беспечности разнообразны. Не всякому под силу в полной мере ощутить эту истину на каждой из степеней, так как беспечность притупляет чувства. Так, в наше время беспечность настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не ощущают горечь этой боли. Однако же, с повышением уровня знаний и с пробуждением людей под влиянием тридцати тысяч ежедневных смертей, эта завеса беспечности разрывается.
Тысячи проклятий впадающим в заблуждение по причине слепого следования за идолами европы и за её натуралистической наукой, и подражающим им!
О, молодёжь этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! Как вы можете доверять европейцам и подражать их распутству и ложным идеям после бесконечной вражды и несправедливости, которые принесла вам европа?! Нет, нет! Подражая им в безнравственности, вы неосознанно встаёте в их ряды, губите себя и своих братьев. Очнитесь, ибо аморально следуя за ними, вы лжёте, говоря о своём патриотизме. Ведь это подражание им - пренебрежение собственным народом и издевательство над нацией!
ШЕСТОЙ ПУНКТ
О, несчастный человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их сплочённости вокруг отрицания некоторых истин веры! Знай, что ценность и значимость не зависят от количества, от численности. Ибо если человек не будет человеком, то превратится в некое дьявольское животное. И по мере
того, как он будет прогрессировать в животных страстях подобно некоторым европейцам и их последователям, он всё сильнее будет походить на животное. Ты же видишь, что несмотря на бесконечное численное превосходство животных перед человеческим родом, человек, в отличии от них, стал властелином, халифом и правителем над всеми видами живых созданий. Творящие зло безбожники и следующие за ними распутники являются своего рода мерзким видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для устроения этого мира. Он сделал их некой единицей измерения степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, и в конце заслуженно предаст их (безбожников) Аду.
Отрицание и отвержение какой-либо из истин веры неверующими и заблудшими людьми не имеют силы, так как из-за отрицания их союз очень слаб. Тысяча отрицающих равна одному отрицающему. Например, если в начале месяца Рамадан всё население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей сведёт на нет отрицание и единогласие великого множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения являются отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет никакой значимости. Суждение двух верующих людей касательно истинных, неизменных, доказанных вопросов веры, опирающееся на очевидное свидетельство, перевесит единство бесчисленных заблудших людей.
Мудрость этой истины такова: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом же деле они различны и не могут объединиться друг с другом, дабы обрести силу. Утверждения же доказывающих объединяются и усиливают друг друга. Это так потому, что тот, кто не увидел на небе новолуния в начале месяца Рамадан, скажет: "На мой взгляд, месяца нет. Отсюда его не видно". Второй тоже скажет: "На мой взгляд, его нет". Так же говорят и другие. Оттого, что различны их взгляды и могут быть различными причины, ставшие завесой перед их глазами, разнятся и их утверждения. Они не способны быть поддержкой друг другу. В свою очередь, доказывающие не говорят "На мой взгляд есть месяц", а утверждают, что, в действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно. Все очевидцы утверждают одно и то же, говоря "В действительности, есть". Значит, они едины в своих утверждениях. Оттого, что взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не способны повлиять на реальную действительность, ибо по сути доказать отрицание невозможно - для этого необходимо охватить [взглядом и знанием] всё. Одно из правил науки усул гласит:
Да, если ты скажешь, что такая-то вещь существует в мире, то будет достаточно того, чтобы ты показал её. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать её существование, то тебе придётся исследовать каждый уголок мира, чтобы доказать это.
Итак, исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины подобно решению некой задачи, или же прохождению через узкую щель, или же перепрыгиванию через ров, где нет разницы между одним человеком и тысячей. Однако, доказывающие обращаются к реальной действительности, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это подобно поднятию некоего огромного камня: чем больше рук будет участвовать в этом процессе, тем легче станет его поднятие, ведь эти руки будут придавать силу друг другу.
СЕДЬМОЙ ПУНКТ
О, несчастный лжепатриот, настойчиво побуждающий мусульман к мирской жизни и насильно направляющий их к европейским искусству и прогрессу! Будь внимателен! Пусть не разорвутся связи некоторых представителей этого народа с религией! Если так глупо и слепо, из-под палки, разорвутся связи некоторых людей с религией, тогда эти безбожники нанесут общественной жизни вред, подобный смертельному яду. Ибо вероотступник полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни, и поэтому, согласно мусульманскому праву, вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь, а немусульманин, если он зимми или заключил мир, право на жизнь имеет, что является одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу, свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство грешника (фасик) неприемлемо, так как он является изменником.
О, несчастный грешник (фасик)! Не обманывайся, глядя на то, что грешники составляют большинство, и не говори "Мысли большинства людей сходны с моими", так как грешник (фасик) не вошёл в греховность (фиск), желая этого и лично к этому стремясь, а скорее, впал в это состояние и не может выйти. И нет ни одного грешника, который бы не желал быть благочестивым и не желал бы видеть своего руководителя религиозным, если только он, да сохранит Аллах, отрёкшись от веры, не потерял свою совесть и не наслаждается своим ядом, как змея!
Да, есть много причин, призывающих и направляющих человека к мирской жизни - прежде всего, его нафс и страсти, нужды и чувства, прихоти и сатана, внешняя сладость мирской жизни и плохие, как ты, друзья, а также много других. Между тем, призывающих к Иному миру и к длинной вечной жизни - мало. Если в тебе есть хоть крупица патриотизма по отношению к этому несчастному народу и если твои чувства высокой преданности не являются ложными, то тебе необходимо помогать тем немногим, кто старается ради вечной жизни людей. В противном случае, если ты вынудишь умолкнуть тех немногих, кто призывает к вечному миру, и поможешь тому большинству, то станешь товарищем сатане.
Неужели ты думаешь, что причины бедности этого народа - религиозный аскетизм и лень, исходящая от отрешённости от мирского?! Твоё предположение ошибочно. Разве ты не видишь, что народы, попавшие под колониальное иго европейцев - такие, как язычники и брахманы Индии и Китая, негритянские народы Африки - намного беднее нас?! И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме необходимой пищи, ничего не остаётся: либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят их и обирают?!
Если целью вашего принудительного направления верующих к безнравственной цивилизации является обеспечение порядка, безопасности и лёгкого управления страной, то твёрдо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неверному пути. Ибо управление сотней порочных людей, с расшатанным вероубеждением и разрушенной нравственностью, а также обеспечение порядка и безопасности среди них, намного труднее, чем управление тысячами праведных.
Основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к мирскому и к алчности. Прогресс и порядок обеспечиваются не этим. Скорее, они нуждаются в организованности труда и в установлении взаимного согласия и доверия, а
также в облегчении принципа взаимопомощи. Эти же нужды решаются при помощи святых повелений религии, богобоязненностью и религиозной стойкостью.
ВОСЬМОЙ ПУНКТ
О, ленивый человек, не знающий, какое удовольствие, какое счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, по Своей совершенной щедрости, поместил вознаграждение за служение в само служение, а награду за деяния - в сами деяния. И именно согласно этой тайне, всё сущее, а с некоторой точки зрения даже неживые творения, при выполнении своих особых обязанностей, называемых Божественными законами и повелениями, с совершенной радостью и своеобразным наслаждением подчиняется Господним повелениям. Все творения - начиная от пчёл, мух, куриц и заканчивая солнцем и луной - с совершенным наслаждением выполняют свои обязанности. Значит, в их служении есть некое наслаждение, благодаря чему они, не обладая разумом и не обдумывая последствий и результатов, выполняют свои совершенные обязанности.
Если скажешь: "Понятно, что живые существа могут получать наслаждения. Но какие могут быть радости и наслаждения у неживых творений?"
Ответ. Неживые творения, не ради себя, а ради Божественных имён, проявляющихся в них, желают и ищут некой чести, некой степени, некоего совершенства, некой красоты и порядка. Следуя и подчиняясь своим естественным обязанностям, они принимают некий образ зеркала и отражателя имён Нур уль-анвара (Аллаха, являющегося Светом всякого света), отчего они освещаются и прогрессируют в своём развитии.
Например, если капля воды или крошечный осколок стекла, сами по себе являясь тусклыми и не имеющими никакой значимости, искренне обратятся к Солнцу, тогда они, став в каком-то роде местом проявления Солнца, начнут улыбаться и тебе. Таким образом, подобно этому примеру, частицы созданий, являясь зеркалами имён Всевышнего - Обладателя Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства - с точки зрения выполнения своих обязанностей перед этими именами, подобно тем каплям и крошечным стёклышкам, из нижайшей степени восходят к весьма высокой степени проявления и освещения. И поскольку, с точки зрения выполнения своих обязанностей, они приобретают очень светлую и возвышенную степень, то если наслаждения вероятны и приемлемы, то есть если они участвуют во всеобщей жизни, можно сказать, что они выполняют те обязанности с величайшим наслаждением.
Для явного доказательства того, что в выполнении своей обязанности (функции) таится наслаждение, посмотри на службу своих органов и чувств. У каждого из них имеются различные наслаждения в функциях, выполняемых ими для продолжения личной жизни и продолжения рода. Само служение превращается для них в некое наслаждение. Невыполнение же своей функции - своего рода страдание для этого органа.
Ещё одним из явных доказательств является то, что такие животные, как петух и имеющая цыплят курица, в выполнении своих жизненных обязанностей проявляют самоотверженность и мужество. Петух, будучи голодным, жертвует своим желанием поесть ради куриц и зовёт их к найденной пище. Сам не ест, отдаёт им. И видно, с какой радостью, гордостью и наслаждением он выполняет свою обязанность. Значит, это служение доставляет ему большее наслаждение, чем еда. Курица же, оберегающая своих маленьких цыплят, жертвуя собой ради них, бросается на собаку. К тому же, сама оставаясь голодной, кормит их. Значит, это служение приносит ей такое наслаждение, что она предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти. Самки животных с наслаждением оберегают своих детёнышей, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, а соответственно, уходит и наслаждение. Порой она прогоняет своё дитя, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, так как, с точки зрения слабости и бессилия, в человеке неизменно остаются детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.
Итак, посмотри на самцов животных, заботливых как этот петух, и на таких матерей животных, как эта курица, и пойми, что они не выполняют эти обязанности от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо в выполнении своей обязанности они жертвуют своей жизнью, если потребуется. Несомненно, они выполняют эти обязанности во имя Милостивого Благодетеля, во имя Могущественного Творца, Который возложил на них эту обязанность и в неё, по Своей милости, вложил наслаждение.
И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья подчиняются повелениям Могущественного Творца таким образом, что дают почувствовать свои усердие и наслаждение. Поскольку издаваемые ими прекрасные запахи, и их наряды, притягивающие взоры жаждущих созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов - вплоть до тех пор, пока они не сгниют - показывает внимательным людям, что в подчинении Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.
Взгляни на такие плодовые деревья, как инжир и как кокос, несущий на себе много молочных консервов, и узри, что они, языком своего состояния, желают такую прекрасную пищу из сокровищницы милости, как молоко, и получая его, кормят им свои плоды, а сами питаются землёй. Гранатовое дерево, вбирая из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.
Даже у зерновых, в выполнении ими обязанности прорастания, просматривается явное желание и стремление к росту. Подобно тому, как заточённый в тесную тюрьму человек страстно желает выйти в сад, на простор, так и у зерновых, в выполнении ими обязанности прорастания, просматривается такое же желание и радостное стремление.
Итак, по секрету данного действующего во Вселенной длинного правила, называемого "Суннатуллах" ("Законы Аллаха"), безработные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди, в большинстве своём, испытывают больше тягот и томлений, чем трудящиеся, работающие люди. Ведь бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы, развлекаясь, жизнь прошла быстрее. С другой стороны, трудящиеся и работающие люди являются благодарными, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни.
Это является всеобщим правилом, и поэтому такое выражение, как «Покой таится в тяготах, а тяготы - в покое», вошло в поговорку.
Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые, с точки зрения своих потенциальных способностей, не развились, то в процессе их роста и усердной, старательной реализации потенциала, будет заметно поведение, соответствующее вышеупомянутому Божественному закону (Суннатуллах). И это поведение указывает на то, что в этой естественной обязанности присутствует стремление и наслаждение. Если это нетелое творение причастно ко всеобщей жизни, то стремление относится непосредственно к нему, а если нет, то к тому, кто это неживое творение представляет и наблюдает за ним.
И согласно этому смыслу, можно даже сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замёрзнуть, она с таким рвением подчиняется этому повелению, что разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной посуде, на языке холода и отрицательной температуры приходит Божественное повеление "Расширься!", она с рвением
разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лёд. Так же сопоставь с этим всё. Все движения и действия, происходящие во Вселенной - начиная с вращения и странствия звёзд и заканчивая вращением и движением частиц подобно мевлеви - протекают по закону Божественного предопределения и появляются согласно созидательным повелениям Творца, исходящим от Божественного могущества и заключающим в себе Его волю, повеление и знание. К тому же, каждая частица, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и взаимоотношения в различных структурах армии. Например, частица в твоём глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервами лица, и с кровеносными артериями, и исходя из этой взаимосвязи, несёт определённые обязанности, в соответствии с которыми приносит пользу. Далее сопоставь всё согласно этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечного Всемогущего Творца в двух отношениях:
во-первых, выполнением обязанностей, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они, языком абсолютного бессилия, свидетельствуют о существовании Всемогущего Творца;
во-вторых, всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Всемогущем Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и в соответствии с законами, образующими всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как частица, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами "Китаб-и Мубин" - Ясной Книги Божественного Могущества. Разве может неживая частица или маленькая пчела прочесть важные и тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Всемогущего Творца, Раскрывающего слои небес и Сворачивающего их словно тетрадный лист?! Если ты, сделав глупость, вообразишь у этой частицы некий глаз, способный прочесть самые мелкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть её свидетельство!
Да, Мудрый Творец, в весьма прекрасном виде и сокращённой форме помещает правила Книги Могущества ("Китаб-и Мубин") в некое особое наслаждение и особенную потребность. И если все творения будут действовать сообразно этому особому наслаждению и этой особенной потребности, то, сами того не ведая, исполнят правила этой Книги Могущества ("Китаб-и Мубин"). Например, когда комар появляется на свет, он вылезает из своей оболочки и без промедления нападает на человека, вонзает в него свой длинный хоботок и высасывает кровь. Избегая же нападений, он проявляет мастерство опытного воина. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание такому
искусству, такой военной науке и ремеслу добычи воды? Откуда он это узнал? Я (то есть бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь после длительных занятий и продолжительной практики смог бы освоить эту боевую тактику и овладеть этим ремеслом.
Итак, сравни с этим комаром таких удостоенных вдохновения (ильхам) животных, как пчела, паук и соловей, который строит своё гнездо наподобие носка. Таким же образом можешь сравнить с животными и растения.
Итак, если ты полностью услышал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции, исходящей от веры, поймёшь один из смыслов аята
одну из истин аята
одно из правил
и один из тонких смыслов аята
ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ
Да, по окончании намазов - в особенности, праздничных намазов - голоса сотен миллионов людей, произносящих одновременно "Аллаху Акбар" ("Аллах Велик"), объединяются в скрытом мире. И если бы, подобно этому, эти голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то высказанное одновременно всеми верующими "Аллаху Акбар" соответствовало бы "Аллаху Акбар", произнесённому громким возгласом Земного шара, превратись он в большого человека. Поэтому представляем их "Аллаху Акбар" как "Аллаху Акбар", сказанный самим Земным шаром. Во время праздничных молитв Земля, словно сотрясаясь от возвеличивания и восхваления Всевышнего всем исламским миром, всеми частями света говорит "Аллаху Акбар", и совершая намерение искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся её кыблой, устами Мекки и языком
горы Арафат изрекает "Аллаху Акбар". Эта единая фраза эхом отзывается в устах-пещерах всех верующих в различных уголках Земли. Единое "Аллаху Акбар", отзываясь эхом, превращается в бесчисленное "Аллаху Акбар", и это благословенное восхваление и возвеличивание, гремя даже на небесах, волной прокатывается и доносится до миров Барзаха.
Таким образом, мы благодарим, восхваляем и возвеличиваем в количестве, равном числу частиц Земли, Всевышнего Аллаха, сотворившего Землю покорной и поклоняющейся Ему, восхваляющей и возвеличивающей Его, мечетью для Своих рабов, колыбелью для Своих созданий, а также возносим Ему хвалу и славу в количестве, равном числу всех творений, за то, что Он сделал нас уммой Досточтимого Посланника (мир ему и благо), преподавшего нам такой урок поклонения.
ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, о беспечный и впавший в замешательство Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего Аллаха, наблюдение его проявлений в зеркалах знамений и свидетельств, созерцание сквозь доказательства и подтверждения требуют того, чтобы ты не проверял "пальцами критики" и не критиковал "руками сомнений" каждый свет, сияющий над тобой, пришедший в твоё сердце или открывшийся твоему разуму. Не протягивай руки, чтобы удержать сияющий тебе свет, а освободись от причин беспечности и встань, обратившись к этому свету. Ибо узрел я, что имеются три категории свидетельств, доказательств познания Аллаха (марифатуллах).
Первая категория подобна воде. Она видна и ощутима, но её невозможно схватить пальцами. В этой категории необходимо отказаться от воображения и полностью в неё погрузиться. Её нельзя прощупывать "пальцами критики". В противном случае, она утечёт, убежит. Эта живая вода не приемлет пальцы как среду обитания.
Вторая категория подобна воздуху. Она ощутима, но не видна, и её невозможно схватить. Повернись к этому дуновенью милости своими лицом, устами и душой. Не протягивай к нему "руку критики" - не поймаешь. Вдохни его своей душой. Если же посмотришь взглядом сомнения и попытаешься схватить руками критики, оно пройдёт стороной. Оно не приемлет твои руки как среду своего обитания.
Третья категория подобна свету. Она видна, но её не ощутить и не схватить. Поскольку это так, то повернись к ней очами сердца и взором души, направь свои глаза на неё и жди. Быть может, она придёт сама.
Ведь свет нельзя схватить рукой и поймать пальцами - его можно поймать лишь светом проницательности. Если же протянешь алчные, материальные руки и начнёшь взвешивать на материальных весах, он, если и не погаснет, то скроется. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальные рамки, он не ограничит себя и не примет тусклую, плотную материю своим господином и хозяином.
ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Знай, что в стиле изложения Превосходно Излагающего Корана таятся величайшие милость и милосердие, ибо большинство из тех, к кому он обращается - простые люди с простым пониманием. Их взгляды не видят тонких вещей, а поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Земли и Небес, и даёт им легко прочесть эти большие буквы. Например, он даёт урок о таких явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение земли и небес, низведение с неба дождя и оживление земли. И изредка, чтобы не затруднять, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, которые маленькими буквами написаны внутри тех больших букв.
Знайте, друзья мои, слушающие эти слова! Причина, по которой я, вопреки обыкновению, вместо того, чтобы скрыть, иногда записываю молитвы и мольбы моего сердца к Аллаху, заключается в том, чтобы взамен моего языка, который заглушит смерть, языком книги продолжались молитвы и мольбы, обращённые к Милости Всевышнего. Ведь в этой короткой жизни, раскаяния и сожаления моего временного языка недостаточно для искупления моих бесчисленных грехов, но твёрдый и, в некоторой степени, долговременный язык книги, более пригоден для этого дела.
Я написал эту молитву и мольбу на арабском языке, пробудившись, на рассвете старости, от беспечного сна молодости. Произошло это за
триннадцать лет до написания этих пунктов, вследствие душевной бури, сменившей смех Прежнего Саида на плач Нового Саида. Смысловой перевод одной её части таков:
"О, мой Милосердный Господь! О, мой Щедрый Создатель! Мои жизнь и молодость, ввиду злоупотребления ими, прошли напрасно. Из их плодов в моих руках остались лишь причиняющие боль грехи, вызывающие унижение страдания и вводящие в заблуждение наущения. И с этой тяжёлой ношей, с больным сердцем и с печатью стыда на лице я приближаюсь к могиле. Я вижу воочию, что подобно моим умершим друзьям, родственникам и близким, я, стремительно и бесповоротно, невольно направляюсь к могиле.
Могила это первое пристанище, это первая дверь, открытая на пути к Вечности после вечного расставания с бренным миром. Я без сомнения понял, что мир, к которому я привязан и которым очарован, является преходящим, смертным. И очевидно, что создания этого мира покидают его, друг за другом, караванами переселяясь в мир иной. Этот мир жесток и обманчив - особенно для таких, как я, имеющих повелевающие страсти (нафс-и аммара). Давая одно наслаждение, приносит тысячу страданий; угостив одной изюминкой, даёт сто пощёчин.
Итак, я достиг могилы и встал над своим телом, обёрнутым саваном. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами взываю к Тебе: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Освободи меня от тяжкой ноши моих грехов!"
И вот, я вошёл в могилу и завернулся в саван. Провожающие, покинув меня, ушли. Я жду Твоего прощения и Твоей милости, и ясно вижу, что кроме Тебя нет другого прибежища и спасения! Всеми силами взывая к Тебе от скверны и безобразия грехов и от тесноты могилы, я молю: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствующих мне скверных грехов и расширь моё место пребывания!"
О, мой Аллах! Твоя Милость - моё прибежище; Твой Любимец, являющийся милостью для миров (мир ему и благо), - средство достижения Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя - я жалуюсь Тебе на свой нафс и своё положение.
О, мой Щедрый Создатель! О, мой Милосердный Господь! Твоё творение и создание, Твой раб по имени Саид, будучи непокорным, беспомощным, беспечным, невежественным, больным, ничтожным, негодным, пожилым, грешным рабом, сбежавшим от своего Господина, спустя сорок лет, раскаиваясь, хочет вернуться к Тебе и найти убежища у Твоей Милости. Он признаёт свои бесчисленные грехи и ошибки. Подверженный опасениям и разным болезням, он умоляет и взывает к Тебе. Если Ты, по Милости Своей, примешь его, простишь и помилуешь, то ведь это одно из присущих Тебе качеств, ибо Ты - Милостивейший. Если же отвергнешь, то куда мне податься?! Ведь кроме Тебя нет другого Господа, и кроме Тебя нет другого истинного Ма'буда, у Которого можно найти приют!"
ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Пять вопросов, в которых люди запутываются, [ошибочно принимая одно за другое].
Первый вопрос
В то время, как людям, трудящимся и усердствующим на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они думают об обязанностях Всевышнего и основывают свои действия на этом, тем самым совершая ошибку. В трактате "Адаб ад-дин вад-дунья" повествуется о том, что однажды сатана, возражая Пророку Исе (мир ему), сказал: "Поскольку смерть и всякое событие происходит по
Божественному предопределению, то прыгни с этого высокого места и узри свою смерть". Пророк Иса (мир ему) ответил,
то есть Всевышний испытывает своего раба и говорит: "Если ты поступишь так, то Я сделаю этак. Посмотрим, решишься ли ты на это". Однако у раба нет права испытывать Всевышнего и говорить: "Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты этак?". Такое поведение в виде испытания и проверок по отношению к Господству (Рубубият) Всевышнего является признаком скверного нрава и несовместимо с поклонением и покорностью.
Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в обязанности Всевышнего Аллаха.
Известно, что однажды, когда один из героев Ислама, Джалаледдин Харезмшах, многократно побеждавший армию Чингисхана, отправился в бой, его визири и придворные сказали ему: «Ты выйдешь победителем. Всевышний дарует тебе победу». Он же ответил: "По повелению Аллаха, я обязан действовать на пути джихада, и не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению - это Его обязанность". Постигнув тайну покорности Всевышнему, Джалаледдин Харезмшах, удивительным образом, много раз одерживал победу.
он понял, что располагать людей к своим речам и наставлять на истинный путь - обязанность Всевышнего Аллаха, и не вмешивался в Его обязанности. Поэтому, братья мои, вы также не вмешивайтесь, выстраивая свои действия исходя из обязанностей, не относящихся к вам, и не занимайте позицию испытывающего по отношению к своему Творцу.
Второй вопрос
Поклонение обращено к повелениям и довольству Аллаха. Причиной, требующей поклонения, является повеление Аллаха, а результатом - Его довольство. Плоды и польза поклонения относятся к Иному миру. Но польза, относящаяся к этому миру, и плоды, естественным образом следующие за поклонением и данные нежданно, не противоречат поклонению. Однако, есть одно условие: они не должны являться основной целью и не должны быть намеренно желаемыми. Скорее, для слабых людей они становятся стимулом и предпочтительным условием. Если же польза и выгода, относящиеся к этому миру, будут основной причиной (или частью причины) совершения поклонения, чтения вирда (молитвы) и зикра, то это частично сведёт на нет поклонение, и даже обладающая определённым свойством молитва (вирд) может не принести пользы и результата.
Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают, например, молитву "Ауради Кудсия" Шаха Накшбенди, обладающую сотней полезных свойств, или "Джаушан аль-Кабир", имеющий тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из тех видов пользы. Однако, они не получают пользу, не смогут её получить и не имеют на это права. Ведь те полезные свойства не могут служить основной причиной чтения этих молитв (вирд); их нельзя желать намеренно, так как они следуют за этой искренней молитвой (вирд) нежданно, по милости Всевышнего. Если же сделать целью эти полезные свойства, то в какой-то степени пропадёт искренность (ихлас), и это, возможно, уже не будет являться поклонением и потеряет ценность.
Однако, есть один момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в стимуле. Если человек, думая о полезных свойствах, воодушевится и будет читать те вирды только ради довольства Аллаха и ради Иного мира, то это не нанесёт вреда и будет приемлемым. Поскольку эта мудрость не осознаётся, многие, не видя от этих молитв пользы, о которой передано великими праведниками (кутб) и праведными предшественниками (саляфи салихин), впадают в сомнение вплоть до отрицания.
Третий вопрос
то есть: «Как счастлив тот, кто, зная себя, не выходит за рамки своих границ». Например, начиная от осколочка стекла, капли воды, водоёма, моря, луны и до планет имеются проявления Солнца. Каждая из этих вещей вбирает в себя отражение, подобие Солнца в меру своих способностей и знает свои границы. Капля воды, в меру своих способностей, говорит: "Во мне имеется отражение Солнца". Однако она не может сказать: "Я такое же зеркало, как море". Подобно этому примеру, в зависимости от различных проявлений Божественных имён, разнятся и степени праведников (аулия). У каждого из Божественных имён, как у Солнца, имеются проявления от сердца до Арша. Сердце также является неким Аршем, но оно не может сказать "я такое же, как сам Арш".
Таким образом, следующие по пути каприза и бахвальства, вместо того, чтобы молить Всевышнего, падая ниц в земном поклоне перед Его обителью, и осознавать свои бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения и повиновения Всевышнему, приравнивают своё крошечное сердце к Аршу, и путают свою степень, подобную капле, со степенью праведников (аулия), подобной морю. Для того, чтобы приноровиться и соответствовать этим возвышенным степеням, а также удержаться на этих степенях, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие затруднительные состояния.
Одним словом, как сказано в хадисе:
«Падут все люди, кроме учёных; падут учёные, кроме деющих по знаниям; падут деющие, кроме искренних, а искренние - в великой опасности»
то есть средством спасения и избавления является искренность. Очень важно обрести искренность. Один небольшой искренний поступок перевесит огромное количество неискренне выполненных дел. Причина обретения искренности деяний - в осознании того, что деяние является повелением Аллаха, а результатом деяния является Его довольство, а также в невмешательстве в обязанности Аллаха.
Во всём присутствует некая искренность, и всего одна капля искренней любви перевесит море любви показной и купленной. Один человек так описал искреннюю любовь:
то есть: «Я не желаю за свою любовь некой платы, взаимности или награды, ведь любовь, требующая награды и воздаяния, является слабой и непостоянной» К тому же, искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии эта искренняя любовь проявляется в полном смысле. Доказательством того, что матери, согласно секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой платы и вознаграждения, является то, что они жертвуют ради них своей душой и даже своим вечным счастьем! И в то время, как единственной ценностью, которой обладает курица, является её собственная жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыплёнка!
Четвёртый вопрос
Блага, полученные посредством внешних причин, не следует брать во имя этих причин. Если причина не обладает волей - например, животное или дерево, то она напрямую даёт эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она, языком состояния говоря "Бисмиллях", даёт тебе, то и ты, во имя Аллаха сказав "Бисмиллях", прими. Если же эта причина является обладателем воли, то она должна сказать "Бисмиллях", и только после этого следует принимать. В противном случае, откажись. Ибо кроме прямого смысла аята
его указательным смыслом является следующее: «Не ешьте блага, которые не напоминают об Истинном Дарителе и не даются во Имя Его!». В этом случае, и дающий, и принимающий должны сказать "Бисмиллях". Если он (дающий) не говорит "Бисмиллях", но ты вынужден взять, то сам скажи "Бисмиллях", узри над его головой десницу милости Аллаха, благодарно поцелуй и прими от Него. Иначе говоря, узри в благе дарение, а посредством дарения задумайся об Истинном Дарителе. Такое мышление является благодарностью (шукр). Затем, если пожелаешь, помолись за ту внешнюю причину, так как то благо было послано посредством этой причины.
Поклонников внешних причин обманывает одновременный приход двух вещей или же их одновременное наличие, что называется «иктиран». Они считают их основной причиной друг для друга. И оттого, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия некоего блага, человеку кажется, что существование той вещи является основной причиной существования того блага. Выражая свою благодарность и признательность той вещи, он допускает ошибку, так как существование некоего блага зависит от всех обстоятельств и условий того блага. Между тем, отсутствие того блага может быть обусловлено отсутствием всего лишь одного условия. Например, человек, не открывающий проход для канала, поливающего огород, становится причиной высыхания огорода и отсутствия благ. Но наличие благ в огороде, кроме труда этого человека, зависит от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Всевышнего Аллаха, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения, и знай, насколько ошибаются поклонники внешних причин.
Да, одно дело - иктиран, а другое - основная причина. Допустим, к тебе идёт некое благо. Намерение некоего человека одарить тебя совпало (сблизилось) с этим благом, но не стало основной причиной. Основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не вознамерился одарить тебя, то это благо не пришло бы, и это стало бы причиной отсутствия блага. Однако, исходя из вышеупомянутого правила, намерение одарить не может служить основной причиной блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.
Например, некоторые из учеников "Рисале-и Нур", удостоившиеся благ Аллаха - такие, как Хусрев, Рефет, перепутали иктиран с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. Между тем, Всевышний одновременно дал и сблизил благо извлечения ими пользы из уроков Корана и благо изложения, дарованное их устазу. Они говорят: "Если бы устаз не пришёл сюда, мы не получили бы этих уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения нами пользы". Я же отвечаю: "О, мои братья! Блага, которые Всевышний даровал мне и вам, пришли одновременно, и основная причина обоих благ - это Божественная Милость. Я, путая так же, как и вы, одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням учеников "Рисале-и Нур", обладающих, подобно вам, алмазным пером, и говорил: "Не будь их, как бедолага с таким плохим почерком, как у меня, мог бы нести это служение?!". Позже я понял, что после того, как вам, посредством ваших перьев, был послан благословенный дар, мне был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились,
пришли одновременно. Они не могут быть основной причиной друг для друга. Я не благодарю, а, скорее, поздравляю вас. Вы, вместо благодарности, также поздравьте и помолитесь за меня".
Этот, четвёртый, вопрос проясняет, сколько степеней имеется в беспечности.
Пятый вопрос
Если отдать общественное имущество одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф, то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, если отдать результаты, достигнутые усилиями целого общества, или же почёт и славу, достигнутые благими деяниями общества, руководителю или наставнику того общества, то это будет несправедливостью и для общества, и для наставника или руководителя, так как это ласкает эгоизм и ведёт к высокомерию. Находящийся на положении охранника вообразит себя царём, а также нанесёт себе вред и откроет дорогу к скрытому многобожию (ширк).
Да, командир не может присвоить себе трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Да, духовные наставники и устазы должны восприниматься не как источник, но как зеркало и отражатель. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством зеркала, и будет безумием, если ты, забыв про солнце, станешь благодарить то зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу. Зеркало надо оберегать, так как оно удостоено чести отражать.
Душа и сердце духовного наставника (муршид) это тоже своего рода зеркало. Муршид отражает фейз, исходящий от Всевышнего, и становится средством отражения фейза на мюриде. И в том, что касается фейза, не следует возвеличивать степень муршида выше степени средства [отражения]. Порой бывает так, что наставник, воспринимаемый за источник, на самом деле не является ни источником, ни даже удостоившимся отражения! Скорее, фейз, полученный из другого источника, мюрид, по причине своей искренности, сильной привязанности к своему муршиду и сосредоточенности на нём, видит исходящим от зеркала души своего устаза. Это подобно тому, как некий человек, посредством магнетизма, концентрирует своё внимание на каком-нибудь стекле (зеркале), и его воображению открывается окно в мир Мисаль, после чего в том зеркале он созерцает много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале. За пределами этого зеркала, посредством сосредоточения своего взгляда на нём, его воображению открывается окно, через которое он видит. Поэтому иногда
искренний мюрид некоего несовершенного шейха может превзойти его в совершенстве, а затем наставить своего шейха и самому стать для него шейхом.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Четыре малых знака, касающихся единобожия.
Первый знак
О, человек, поклоняющийся причинам! Если ты увидишь необыкновенный дворец, строящийся из диковинных драгоценных камней, одна часть которых добывается только в Китае, другая в Андалусии, третья в Йемене, а четвёртая исключительно в Сибири, и если во время строительства здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с лёгкостью доставляются с востока, севера, запада и юга, то интересно, останутся ли у тебя сомнения в том, что мастер-строитель этого дворца - чудесный правитель, повелевающий всей Землёй?!
Итак, каждое живое творение является таким же Божественным дворцом. Самым же красивым из тех замков и самым чудным из тех дворцов является человек. И этот дворец, именуемый человеком, настолько удивителен и необыкновенен, что одна часть его драгоценностей пришла из мира душ, другая - из мира Мисаль и Хранимой Скрижали (Лявх аль-Махфуз), а иные - из мира воздуха, мира света и мира элементов; он настолько удивителен и необыкновенен, что его нужды и потребности устремлены к вечности, стремления и желания простираются от земли до небес, а связи охватывают все времена этого мира и мира Иного.
Итак, о тот, кто считает себя человеком! Поскольку сущность твоя такова, то сотворить тебя может только Тот, Кто, словно некими жилищами, распоряжается преходящим миром и миром Иным; Тот, Кто, словно двумя страницами, управляет землёй и небесами, и Тот, для Кого извечность и вечность подобны дню вчерашнему и дню завтрашнему. Значит, достойным поклонения, покровителем и спасителем человека может быть только Тот, Кто повелевает землёй и небесами; Тот, в Чьих руках власть над этим миром и миром Иным.
Второй знак
Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают Солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нём его отражение. Они всеми силами
стараются сберечь его, чтобы находящееся в нём солнце не исчезло. Если этот глупец поймёт, что Солнце не гибнет с разрушением зеркала, то обратит всю любовь к Солнцу, находящемуся на небе. И тогда он осознает, что видимое в зеркале солнце не подчиняется зеркалу, и его существование от зеркала не зависит. Напротив, это Солнце поддерживает свет и сияние в зеркале. Бытие Солнца не зависит от зеркала, но продолжительность живого сияния зеркала зависит от отражения Солнца.
Третий знак
О, человек! Самым удивительным состоянием, которое Мудрый Творец вложил в твою сущность, является то, что порой этот мир для тебя слишком узок, и в то время, как ты, подобно стеснённому в узкой темнице человеку, желаешь мира более просторного, чем этот, ты увязаешь в некоем мелочном деле, в некоем воспоминании и в одной минуте. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Испытывая самые сильные чувства, ты живёшь той скоротечной минутой, тем кратким воспоминанием.
К тому же, в твою сущность заложены такие духовные органы и тонкие чувства, одни из которых, поглощая весь мир, не насыщаются, а иные же не в состоянии уместить в себе даже частицу! В то время, как головой можно поднять пудовый камень, глаз не в состоянии вынести даже вес волосинки! Таким же образом и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести весом с волосинку, то есть простейшего состояния, исходящего от беспечности и заблуждения. Порой же они гаснут и умирают. Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони (не погуби себя - прим. ред.) в одном куске, в одном слове, в одной единице, в одном луче сияния, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, способные поглотить целый мир. Ибо
есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звёздами вмещаются в небольшом осколке стекла. И подобно тому, как крохотная часть твоего мозга, ответственная за память, вмещает в себя большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, множество малых вещей, в некотором отношении, поглощает большие вещи.
Четвёртый знак
О, влюблённый в этот мир человек! Твой мир, кажущийся тебе очень широким, подобен узкой могиле, но ввиду того, что стены у этого жилища зеркальные, они, отражаясь друг в друге, расширяются до тех пор, покуда видит глаз. Будучи узким подобно могиле, оно кажется просторным как город. Ибо несмотря на то, что прошлое (правая стена этого мира) и будущее время (левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Истина перемешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим. Это подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой поверхностью, тогда как на самом деле она является лишь узкой линией. Твой мир, в действительности, также является узким, но по причине твоих беспечности, воображения и фантазий, его стены расширились. И если ты пошатнёшься в этом тесном мире от воздействия какого-либо несчастья, то ударишься головой о стену, которую ты представляешь далёкой. Это рассеет воображение в твоей голове, прогонит твой сон, и тогда ты увидишь, что твой просторный мир тесней могилы и уже моста. Твоё время промелькнёт быстрее молнии, а жизнь утечёт быстрее горного ручья.
ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Состоит из трёх тем.
Первая тема - это аяты
указывающие на самое полное проявление имени Всевышнего Аллаха аль-Хафиз (Сохраняющий). Если захочешь доказательств этой истины Мудрого Корана, то присмотрись к страницам Книги Вселенной, написанной по лекалу Китаб-и Мубин (Ясной Книги Могущества), и со многих сторон увидишь величайшее проявление Божественного имени аль-Хафиз и пример одной из великих истин данного аята.
Итак, возьми, к примеру, горсть различных семян деревьев, цветов, трав. Посей эти семена, представляющие собой шкатулки тех цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых отличны друг от друга, в темном месте, в тёмную, простую и мёртвую землю. Затем полей простой водой, не знающей меры, не различающей предметы и льющейся в заданном направлении. После этого, весенней порой, являющейся ареной ежегодного воскрешения созданий, приди и посмотри на то, как ангел грома, подобно Исрафилу (мир ему), прогремит дождю и принесёт погребённым под землёй семенам радостную весть об их оживлении; узри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, под влиянием Божественного имени аль-Хафиз, безошибочно следуют созидательным повелениям, исходящим от Мудрого Творца. Они действуют так, что в этих действиях виден блеск разума, проницательности, преднамеренности, воли, знания, совершенства, мудрости. Ибо ты видишь, что те изначально похожие друг на друга семена начинают отличаться. Например, это семечко стало деревом инжира и начало разрастаться над нами дарами Мудрого Творца. Оно протягивает нам эти дары "руками" своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожие на предыдущее, стали подснежником и фиалкой. Они были украшены для нас, они улыбаются нам и влюбляют нас в себя. Так же, несколько других семян принесли иные дивные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусом, ароматом и видом, они манят нас к себе и жертвуют собой, дабы подняться с уровня растительной жизни на уровень животной. Таким же образом проведи и другие сравнения.
И вот, эти семена раскрылись так, что та горсть
превратилась в сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в нём ни единого изъяна, ни единой ошибки. Он проявляет смысл аята
Каждое семя, благодаря проявлению и дару Божественного имени аль-Хафиз (Сохраняющий), без путаницы и без изъяна сохраняет и проявляет наследственные признаки, переданные ему от его предков посредством проявления и дара того же имени аль-Хафиз.
Итак, это ясное указание на то, что Всевышний, производящий это бессчётное удивительное сохранение, в День Воскрешения явит величайшее проявление Своего качества хафизият (сохранение).
Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в столь незначительных, преходящих, бренных явлениях, твёрдо свидетельствует, что деяния, плоды, слова, благие и греховные дела людей, обладающих вечным воздействием и огромной значимостью, носящих великую ответственность (аманат-и кюбра) и являющихся наместниками (халифами) Земли, будут тщательно сохранены и за них будет произведён расчёт.
Неужели человек думает, что он останется предоставленным самому себе?! Никогда! Напротив, человек обращён к вечности и претендует на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок - значительный или маловажный - ему придётся нести ответственность: он будет либо вознаграждён, либо наказан.
Итак, имеется бесчисленное множество свидетельств великого проявления Божественного качества хафизият и истины вышеупомянутого аята. Свидетельство же, рассмотренное нами здесь - лишь капля из моря, лишь частичка горы.
Частица
Знай, мой дорогой брат! Путей и дверей, ведущих к Аллаху, столько же, сколько уровней мира, его страниц и существ. Если закрывается один из простых путей, насколько большим невежеством будет думать, что закрылись все пути! Это подобно тому, как человек, который, не увидев знамя большого армейского штаба, расположенного в огромном городе, пытается отрицать правителя и его армию, и по-своему истолковывает все его символы и признаки.
Знай, мой дорогой брат!Ю Подобно тому, как внутренность всякой вещи более возвышенна, более совершенна, более изящна и более красива, чем её внешность, так же она более сильна с точки зрения жизни и более совершенна с точки зрения сознания. Видимые внешне качества - такие, как жизнь, сознание, совершенство и другие - являются лишь слабым проявлением изнутри. В ином случае, невозможно, чтобы внутренность, будучи безжизненной, проявила наружу знание и жизнь.
Да, твоё нутро (желудок) по сравнению с твоим домом, твоя кожа по сравнению с твоей одеждой и твоя память по сравнению с твоей книгой, более упорядоченны и удивительны. Исходя из этого, внутренний мир (малякут) выше мира явного, а мир сокровенного (гайб) возвышеннее этого мира и мира Иного. К сожалению, поскольку подверженный страстям нафс смотрит с точки зрения страстей, то рассматривает внешность как живую, приятную завесу, покрывающую, на его взгляд, мёртвую, мрачную и страшную внутренность.
Знай, мой дорогой брат! Твоё лицо, несмотря на свою малость, содержит в себе признаки и приметы, описывающие его и отличающие от всех людей прошлого и будущего. Основные же части лица у всех людей едины.
У каждого человека есть две стороны, одна из которых образует сходство со всеми людьми, а другая - отличие от них. Сторона отличия указывает на то, что Творец обладает свободой выбора, а сторона сходства - на то, что Он является Единым и Единственным. Насколько нелепым будет предполагать, что эти две стороны появились без намерения намеренно действующего, не по выбору обладателя свободы выбора, не по воле обладателя воли и не по знанию всезнающего. Фасубханаллах! Аллах разместил на маленькой странице лица бесчисленные знаки, которые возможно прочесть глазами, но невозможно постичь разумом.
Крайне нелепо, чтобы эти отличия в человеческом роде и сходство единиц таких видов, как пшеница, виноград, пчёлы и муравьи, являлись делом слепой случайности.
Невозможно вмешательство случайности в такие далёкие, тонкие и обширные состояния и положения многочисленных существ. Они находятся в кругу распоряжения намеренного действия, выбора и воли одного Мудрого, Всевидящего, Всеслышащего Обладателя воли и выбора.
"Рисале-и Нур" выдворил из исламского мира преступное сообщество, состоящее из случайности, многобожия и природы.
Знай, мой дорогой брат! Одно из внушаемых дьяволом наущений таково: "Если бы такие животные, как овца или корова, были творением и имуществом Всемогущего и Всезнающего, Обладающего Волей Извечного Творца, то они не были бы настолько глупыми, одинокими и жалкими".
О, дьявол из числа людей, ставший учителем для дьяволов из числа джиннов! Всевышний Аллах каждому даёт по достоинству и в соответствии с пользой и мудростью. Если бы Его дар противоречил данному правилу, то ухо твоего осла было бы умнее тебя и твоих учителей, и в твоём пальце было бы разума и навыков больше, чем у тебя. Значит, у каждой вещи есть свои рамки, которыми она ограничена.
Предопределение дало для каждой вещи некую меру и соответствующую этой мере форму. Каждая вещь получает благодать (фейз) Всевышнего в соответствии с объёмом этой формы. Известно, что благодать (фейз) может быть получена в зависимости от степени свободы выбора, от уровня потребности, от способности восприятия, а также от гармонии
и соответствия власти имён (Всевышнего). Да, неразумно искать величие Солнца в неком пузырьке воздуха.
Знай, мой дорогой брат! Человек - творение, созданное с мудростью. Он указывает на мудрость Творца настолько очевидно, словно является материализованным узором мудрости, воплощённым знанием Обладателя Воли и претворённым могуществом Всевидящего. Он - результат действия, дающего ему желаемое его способностями; он - средоточие благ и даров Знающего все его нужды и потребности; он - образ, начертанный предопределением, ведающим обо всём необходимом и подходящем для его строения. И как же он, зная обо всём этом, проявляет беспечность в отношении своего Хозяина, владеющего всем?! Как он может возомнить, что над ним нет Слышащего (ас-Сами'), Видящего (аль-Басир), Знающего (аль-Алим) и Отвечающего (аль-Муджиб) Наблюдателя (ар-Ракиб), ведающего обо всех его преступлениях, видящего его нужды и слышащего его стенания?!
О, повелевающий нафс! Почему ты думаешь, что тебя это не касается? Если выйдешь за круг подчинения приказам, то либо будешь вынужден, целуя ноги, почитать и слушать каждого, либо, не считаясь ни с кем, станешь угнетателем всех и вся. Этот груз тяжёл. Ты не сможешь его вынести. Для тебя лучше всего - войти в круг владений Аллаха, отказавшись от чуждого многобожия, тем самым обретя покой. В противном же случае, ты будешь подобен глупцу, поднявшемуся на палубу корабля и взвалившему свой груз себе на спину.
Знай, мой дорогой брат! Нет ничего удивительного и сложного в том, что Творец, Создавший человека, сотворил весь мир со всем его содержимым. Ведь подобно тому, как человек создаётся вместе с содержимым, также и мир создаётся с тем, что он содержит. К тому же, человек является маленьким образцом и содержанием мира. Невозможно, чтобы Создатель дыни не был тем, кто создал её семя.
Знай, мой дорогой брат! Возможности твои малы, век твой короток, жизнь твоя ограниченна, дни твои сочтены и всё тленно. В таком случае, не трать свою короткую, тленную жизнь на преходящие вещи, дабы она не стала тленной. Потрать её на вечное, и она станет вечной.
Да, пользоваться этой мирской жизнью ты можешь максимум сто лет.
Представим эти сто лет жизни в виде ста финиковых косточек. Если сберечь их, полив водой, то по воле Всевышнего Аллаха они превратятся
в сто плодоносных деревьев. В противном случае, от них можно будет получить пользу, лишь бросив в огонь. Подобно этому, если твоя столетняя жизнь будет полита водой Шариата и потрачена на Иной мир, ты сможешь вечно пользоваться её плодами. Исходя из этого, человек, отказывающийся от ста плодоносных финиковых пальм и довольствующийся ста косточками, достоин стать растопкой для Хутама (для Ада - прим.пер.).
Знай, мой дорогой брат! Одним из источников сомнений и заблуждений является то, что нафс считает себя вне круга предопределения Всевышнего и вне круга проявлений Его Божественных качеств. Затем он представляет себя на месте одного из удостоившихся проявлений и растворяется в нём. Потом, с помощью некоторых искажённых толкований, начинает и его выводить за круг владения и правления Аллаха. Он вводит его в скрытое многобожие, в которое сам попал, и распространяет на него некоторые состояния, обретённые из скрытого многобожия.
Знай, мой дорогой брат! Беспечный нафс считает Иной мир неким местом, находящимся рядом с этим миром и связанным с ним. В связи с этим, у нафса есть два оружия. Надеясь на существование Иного мира, он спасается от боли тленности этого мира. Сталкиваясь же с трудностями деяний, необходимых для Иного мира, он спасается от них, притворно отрицая его. Также, он не думает о том, что умершие люди уже не живут, представляя, будто они, подобно отправившимся в путь, хоть и не видны, но по-прежнему живы, и не придаёт смерти большого значения.
Для того, чтобы увековечить некоторые мирские дела, у него есть ещё одно коварство. Он утешает себя, говоря: "Если желаемое мной и не приносит плодов в этом мире, то его основы связаны с Иным миром, и принесут пользу там". Например, в таких вещах, как знание, нафс говорит: "Если оно и не принесёт пользы в этом мире, то будет полезно в мире Ином". Он, показывая его хорошую сторону, заставляет принять и плохую.
Вывод. Нафс подобен страусу, дьявол подобен софисту, а страсть - бекташи.
Знай, мой дорогой брат! Если в отношении создания вещей неверно общеутвердительное положение, то становится верным положение общеотрицательное. То есть, или Создатель всего - Аллах, или же Аллах не
является Создателем чего бы то ни было, ибо сотворение с соблюдением упорядоченной связи между вещами представляет собой единое, неделимое целое, и оно не приемлет исключения. Оно будет либо общеутвердительным, либо общеотрицательным. Другой вероятности нет.
Мнительность, воображающая отсутствие причины возникновения всякой вещи, как бессмыслица, не имеет значения. Исходя из этого, когда в некой простейшей вещи видны признаки сотворения, они подтверждают его причастность ко всем вещам.
К тому же, либо создатель один, либо создателей - бессчётное множество. Иных вариантов нет. Ведь если творец не будет поистине единственным, то должно быть множество творцов. Это же множество - бесконечно.
Вместе с тем, бессмысленно, чтобы распространяющий свет не имел света, создающий был несуществующим, а придающий необходимость не был бы необходимо сущим.
Также, неразумно считать, что дарующий знание не обладает знанием, наделяющий сознанием является бессознательным, дающий свободу выбора не имеет выбора, дающий волю является безвольным, а создающий совершенные вещи является несовершенным. И только лишённый зрения и ума человек может думать, что придавший форму глазу, наделивший его зрением и осветивший взор является незрячим. Вместе с тем, всё совершенство, имеющееся в творениях, исходит от совершенства Творца. Однако, микроб, видевший и знающий только муху, увидев орла, сочтёт, что это не птица, так как он не похож на муху.
Знай, мой дорогой брат! Самым большим желанием нафси натыка (человека - прим.пер.) является постоянство, вечность. Он даже не сможет вкусить ни одного наслаждения, пока не обманет себя, воображая постоянство. В таком случае, о желающий вечности нафс, продолжай поминать Вечного, чтобы обрести вечность. Прими Его свет, чтобы не погаснуть. Будь шкатулкой для Его сокровищ, дабы обрести ценность. Обратись телом к дуновению зикра, дабы быть живым. Ухватись за нить луча одного из Его имён, дабы не сгинуть в небытии.
О, нафс! Положись на Аллаха - аль-Каййума, Берегущего тебя от падения. Девятьсот девяносто девять частей твоего существования находятся в Его руках; в твоих же руках остаётся лишь одна часть. Дабы найти покой, для тебя лучше всего и эту часть отдать в Его сокровищницу.
Знай, мой дорогой брат! Ты не в силах создать своё тело. Другие [творения] также бессильны в этом. Если желаешь, попробуй сотворить язык, являющийся древом слов, или рот, служащий центром речи и вкусовых
чувств. Конечно, тебе не удастся это. В таком случае, не придавай сотоварища Аллаху!
Знай, мой дорогой брат! Видимый нами мир является неким Божественным магазином и складом. В нём имеется много видов материй, продуктов и напитков. Одни из них плотны, а другие тонки и изящны; одни временны, а другие постоянны; одна их часть - твёрдая сердцевина, а другая - жидкая и т. д. Однако, одна их часть является сотворённой материей, а другая - узором проявлений. Согласно заблуждению философов, сотворение и узор это одно и то же, а хозяин этого магазина не свободен в своих действиях (муджиби биззат).
Знай, мой дорогой брат! Порождённое эгоизмом скрытое многобожие (ширки хафи), усилившись, превращается в ширки асбаб (то есть начинает придавать причины в сотоварищи Аллаху). Если это будет продолжаться, то дойдёт до та'тыль, то есть до отрицания Создателя. Да убережёт Аллах!
Знай, мой дорогой брат! Цель сотворения человека состоит в том, чтобы открыть и показать скрытые Божественные сокровищницы, быть доводом и светлым объектом отражения Извечного Могущества Всевышнего, а также чистым зеркалом для проявлений Его Извечной Красоты. Поистине, человек, взяв на себя ответственность, которую не смогли принять небеса, земля и горы, обрёл значимость и возвеличился. Ведь одно из предназначений данной ответственности - это быть некой единицей измерения, служащей для познания качеств Всевышнего. Несмотря на то, что целью сотворения человека являются подобные вещи, большинство людей становятся завесой и преградой. Их обязанностью является открытие, однако они закрывают; распространение света, но они гасят его. Вместо исповедания единства Всевышнего (таухид) они причисляют Ему сотоварищей. К тому же, согласно вероубеждению, они должны со светом веры смотреть на Всевышнего и придавать всё Ему, однако, смотря на творения сквозь призму "эго", они раздают им Его владения.
Знай, о мой нафс! Если посредством богобоязненности (таква) и благодеяний ('амали салих) ты достиг довольства своего Творца, то нет нужды в довольстве его творений. Если же творения будут выражать своё довольство и любовь ради Аллаха, это хорошо. Однако, если их довольство и
любовь будут ради этого мира, то в этом нет пользы, потому что они такие же, как ты, бессильные рабы. К тому же, в преследовании второго варианта есть скрытое многобожие, и достичь его невозможно. Да, если человек, обращающийся по какому-либо вопросу к правителю, достиг его довольства, то вопрос решится. Иначе, решение вопроса с помощью народа будет очень сложным. В любом случае, потребуется воля правителя, которая зависит от его довольства.
Знай, мой дорогой брат! Как сущность Необходимо Сущего Творца не похожа на вероятностные создания (мумкинат), так и Его действия не похожи на их действия. Ведь для могущества Необходимо Сущего нет разницы между близким и далёким, малым и многим, маленьким и большим, единицей и видом, частью и целым. А также, в Его действиях нет непосредственного контакта. Однако, могущество вероятностных не [достигает] такой степени. Поэтому, нафс не находит сходства действий Необходимо Сущего со своими действиями. Разум, который бессилен постичь их суть, думает, что они имеют место без деятеля.
Знай, мой дорогой брат! Если посмотреть на когти и клыки таких животных, как львы, становится понятно, что они созданы для того, чтобы разрывать на части. Если обратить внимание на мягкость дыни, то будет ясно, что она создана для еды. Подобно этому, если посмотреть на способности человека, будет понятно, что его естественной обязанностью является поклонение, а также, если обратить внимание на величие его духа и степень стремления к вечности, станет понятно, что изначально человек духовно (т.е. его душа) был создан в более изящном мире, чем этот, и временно послан в этот мир для снаряжения.
К тому же, человек является плодом сотворения. Это указывает на то, что среди людей есть некая косточка, из которой Всевышний Аллах вырастил древо мироздания. По единогласному мнению всех совершенных людей, а скорее, половины человечества, этой косточкой является ни кто иной, как лучший из созданий, предводитель всех творений - Досточтимый Мухаммад (мир ему и благо).
Знай, мой дорогой брат! Всевышний Создатель упорядочил небеса и землю, обернув сменой дня и ночи, словно чёрно-белой чалмой, голову земного шара. Будет ли соответствовать Его Божественности вручение некоторых уровней мира ничтожным вероятным существам (мумкинат)?! Возможно ли, чтобы кто-либо, помимо Господа Арша, распоряжался тем, что находится под Аршем?! Конечно, нет! Ведь могущество Всевышнего неограниченно - оно объемлет всё! Поэтому, не остаётся даже щели для вмешательства кого-либо другого. Вместе с тем, достоинство
всемогущества и независимости, а также желание пробудить к себе любовь и дать себя познать, не допускают того, чтобы присутствовал номинальный посредник, привлекающий к себе взоры рабов Аллаха.
Вместе с тем, процессы управления, производимые в целом и в деталях, в виде и в индивидуумах, настолько взаимосвязаны, что относить эти процессы к разным деятелям невозможно. Например, в гармонию, порядок и управление мира входит управление Землёй. В управление Землёй входит управление человеком. В то же время, контролируются дела и других видов, а также создаются клетки тела и частицы и т. д. Все эти процессы управления на всех стадиях ведутся одним и тем же могуществом. Подобно тому, как вне солнечного света не остаётся ничего (вплоть до капель воды и пузырьков воздуха ито освещается этим светом). Так же и все процессы управления принадлежат Извечному Могуществу. Вмешательства чего-либо другого нет. От небесных тел и до частиц, ничто не остаётся вне управления Этого Могущества.
Вывод. Тот, Кто устроил мозг пчелы и глаз микроба, не оставит твои дела и поступки напрасными и неучтёнными, и запишет их в "Имами Мубин" ("Ясном Руководстве"). Согласно этому будет произведён твой расчёт.
Знай, мой дорогой брат! Абсолютное правление, всеобъемлющее могущество и дальновидная мудрость, проявления которых видны в каждом творении, в каждой частице, являются явным свидетельством того, что Творец всего сущего Един и что у Него нет сотоварищей. И Его могущество, и Его воля едины. Исходя из этого, Творец должен быть Необходимо Сущим, могущество Которого, действующее согласно весам предопределения, безгранично.
Знай, мой дорогой брат! Такие маленькие существа, как муха, паук и блоха, по сравнению с такими большими животными, как слон, буйвол и верблюд, умнее. Их сотворение прекраснее, а искусство - совершеннее. Однако жизнь первых короткая, а вторых - длительная. От первых с виду нет пользы, а от вторых - есть. Итак, такое положение является ярким подтверждением того, что для Творца нет трудностей в сотворении вещей, и всякая вещь появляется на свет только лишь по приказу "Будь!".
восхваляя своего Создателя, не признают своим Господом никого, кроме Аллаха. Исходя из этого, у больших нет права превозноситься над маленькими.
Знай, мой дорогой брат! Между даром всеобщим и даром частным нет противоречия. Например, под общим приглашением на угощение подразумеваются и отдельные личности. То есть, поскольку угощение является общим, то приглашение также должно быть общим, и нельзя сказать, что личности не приняты во внимание. Исходя из этого, дар Аллаха, подобно общественному имуществу или речной воде, является всеобщим, и это не означает, что в нём не учтены отдельные личности. В общем даре подразумеваются и личности. Поэтому, считать, что отдельные личности не обязаны быть благодарными, так как в общем даре они не подразумеваются, неправильно.
Знай, мой дорогой брат! Если ты сегодня с достоинством и честью откажешься от распутства этого мира, которое завтра оставит тебя в унижении и позоре, то обретёшь уважение и почёт. Ведь если ты отречёшься от него раньше, чем оно оставит тебя, то обретёшь благо, избавившись от его вреда. В противном случае результат будет обратным.
Знай, мой дорогой брат! Погрязшая в нечестии (фиск) цивилизация пачкает этой грязью людей. Например, показуху (рия) она спутала со славой и почётом, и направляет людей к этой скверной черте. Действительно, люди настолько привыкли к показухе, что проявляют её как перед отдельными личностями, так и перед народами, и даже перед целыми расами.
Газеты рекламируют показуху, а история аплодирует ей. По этой причине, жизни отдельных личностей, под лозунгом патриотизма времён невежества, приносятся в жертву ради существования расы.
Знай, мой дорогой брат! Одним из доказательств пророческой миссии Ахмада (мир ему и благо) является единобожие. Да, только Досточтимый Мухаммад (мир ему и благо) поднял знамя единобожия со всеми его уровнями на самую высокую вершину Вселенной, и только он призывает весь мир к единобожию со всеми его положениями, а также только он подробно излагает и объясняет истины, оставленные пророками в общем виде! Исходя из этого, насколько истинно и крепко единобожие, настолько истинна и пророческая миссия Ахмада (Мухаммада, мир ему и благо).
Знай, мой дорогой брат! Украшения, совершенные творения и прекрасные картины, демонстрируемые на Божественной выставке этого мира, а также грандиозное Господство и Божественное Величие требуют бытия тех, кто созерцал бы эту красоту, кто прогуливался бы по этой выставке, кто размышлял бы и кто приходил бы в восторг от украшений и прекрасных творений, а затем, мысленно перейдя к величию Творца и к совершенству и могуществу Хозяина выставки, восторженно пал бы пред Ним ниц.
Исполнителем этой обязанности является человек. Ведь человек, наряду со своими невежеством и несправедливостью, способен быть подобием и содержанием всего мира. К тому же, ему вверен такой дар, посредством которого он может найти и открыть скрытую сокровищницу. А также, силы (способности) человека неограниченны. Таким образом, человек обладает обширным разумом, способным постичь всю грандиозность величия и могущества Извечного Султана.
Да, подобно тому, как красота требует влюблённого взгляда, господство Извечного Творца требует взгляда человека, который с изумлением и размышлением восхвалял бы Его и восхищался бы Им.
Да, возможно ли, чтобы украсивший цветы, не создал влюблённых в них и восхищающихся ими пчёл и соловьёв?! Создавший красоту прекрасных творений, конечно же, создаст и поклонников этой красоты. Подобно этому, Хозяин Вселенной, украсивший её прекрасными узорами, несомненно, не оставит эти чудесные картины и удивительные узоры без созерцающих и провозглашающих их совершенство поклонников. Итак, вследствие своей содержательной сути, совершенный человек стал как причиной и целью сотворения мира, так и плодом и результатом Вселенной.
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как имеющиеся между вещами совпадения указывают на то, что их Творец является Единым и
Единственным, так и имеющиеся между ними упорядоченные различия свидетельствуют о том, что Он обладает свободой выбора и мудростью. Например, совпадение между основными органами тел живых существ - особенно человека и, в особенности, схожесть между парными органами - является доказательством единства Создателя, а различие в их свойствах и формах указывает на то, что Создатель обладает свободой выбора и мудростью.
Знай, мой дорогой брат! Самым несправедливым из созданий является человек. Из-за сильной любви к самому себе, человек любит и ценит то, что приносит ему пользу и оказывает службу. Становится рабом того, в чём видит выгоду для себя. В противном случае, не будет любить и ценить.
К тому же, он считает, что целью сотворения жизни является сама жизнь. Он не подозревает, что в созданных Аллахом живых существах есть тысячи мудростей, избранных Им в качестве целей. Разве выходит за рамки возможного то, чтобы видимые нами в этом мире удивительные творения были образцами и основами более удивительных и чудесных творений потустороннего мира (малякут, барзах, мисаль)?
Знай, мой дорогой брат! Всевышний Аллах сделал образующие Вселенную частицы послушными и подчинёнными естественному шариату, а также покорными исполнителями созидательных повелений. Как некая пчела, следуя повелению "Будь!", принимает требуемый образ, так и любое животное, следуя этому же повелению, принимает желаемую [Всевышним] форму.
Знай, мой дорогой брат! Могущество, держащее в Своей Длани такие небесные тела, как Солнце, Луна, звёзды и Земля, также легко упорядочило эти небесные тела, как некий человек нанизывает на нитку рассыпавшиеся бусинки чёток, не испытывая при этом ни слабости, ни нужды в чужой помощи.
Знай, мой дорогой брат! Капля воды едина с морской водой, так как и то, и другое является водой. Также она едина и с речной водой, поскольку их источником является небо. А также, некая маленькая рыбка едина с китом, потому что оба они называются рыбой.
Подобно этому, некое Божественное имя, проявляющееся в одном микробе или в одной клетке, едино с именем, охватывающим всю Вселенную, ведь их носитель Един. Например, имя "Всезнающий" (аль-Алим), проявляющееся во всей Вселенной, и имя "Создатель" (аль-Халик), проявляющееся в одной частице, едины в своём носителе. Имя "Придающий форму" (аль-Мусаввир), проявляющееся в финиковой пальме, также едино
с именем "Творец" (аль-Мунши), проявляющимся в одном плоде этой пальмы. Невозможно, чтобы Имя, проявляющееся в самом большом, не проявлялось и в самом маленьком.
Знай, мой дорогой брат! Существа, являющиеся вероятностными (мумкин), подвержены изменениям, то есть их свойства и состояния меняются.
Исходя из этого, бездействие, пассивность некоего вероятностного существа является отсутствием его свойств и состояний, потому что в этом случае будущие состояния этого существа не появятся на свет. Небытие же является большим страданием и чистым злом. Значит, деятельность приносит наслаждение, и несмотря на то, что некоторые огорчения и страдания, появляющиеся в результате изменений свойств и состояний, некрасивы в одном отношении, они прекрасны со многих сторон.
Да, процесс обмена веществ, происходящий в организме некоего существа, огорчает уходящих и радует вновь приходящих. Таким образом, жизнь очищается и освежается, а тело обновляется.
Благоухание
Знай, мой дорогой брат!Ю Никто не вправе возражать Всевышнему и жаловаться на Него. Ведь в мироздании есть тысячи мудростей, противоречащих прихотям недовольного, удовлетворение которого приведёт их в гнев. Тысячами мудростей нельзя жертвовать ради удовлетворения одной личности.
Если следовать капризам каждого, то нарушится гармония мира.
О, недовольный! Кто ты такой, чтобы возражать и выставлять свои личные прихоти в качестве инженера всего мироздания?! Как ты смеешь оценивать блага Всевышнего своим испорченным вкусом?! Откуда ты знаешь, что воспринимаемое тобой за благо не окажется карой?! Кем ты себя возомнил, чтобы ради удовлетворения твоей ничтожной прихоти остановило ход "колесо Вселенной"?!
Знай, мой дорогой брат! Производящий какое-либо действие в одной клетке органа некоего организма прежде всего должен иметь представление обо всём организме, ведь часть имеет взаимосвязь со всей системой целого. Так, любое действие в какой-либо части производится по воле Создателя целого.
Знай, мой дорогой брат! Будет ли соответствовать такому качеству Мудрого Творца, как хафизият (сохранение), которое с великой милостью, благосклонностью и мудростью сохраняет яйца таких маленьких животных, как насекомые, а также икринки рыб и семена растений, если Он пренебрежёт и не сохранит ваши деяния, которые станут семенами деревьев, приносящих плоды в Ином мире?! Ведь ты являешься носителем великой ответственности и халифом (наместником) Земли!
Да, чувство самосохранения, имеющееся у каждого живого существа, указывает на то, что его жизнь, посредством проявлений Имён [Аллаха] Живой (аль-Хайй), Хранитель (аль-Хафиз) и Вечный (аль-Баки), обретёт вечное существование.
Знай, мой дорогой брат! Тот, Кто на всех стадиях развития инжирного семечка оберегает его, спасает от разложения и тщательно сохраняет в нём всё необходимое для формирования инжирного дерева, безусловно, не оставит без внимания, сохранит все деяния человека, носящего титул халифа (наместника) на Земле.
Знай, мой дорогой брат! С изменением слов смысл не меняется, остаётся прежним. Кора разрывается, но сердцевина остаётся целой. Одежда рвётся, но тело остаётся невредимым. Тело после смерти разлагается, но душа остаётся вечной. Организм стареет, но эго остаётся молодым. Многочисленность, общество распадается, но единица остаётся. Множество разделяется, но единство постоянно. Материя разлагается, но свет вечен. Исходя из этого, смысл, остающийся неизменным от начала жизни и до конца несмотря на то, что сменяет множество тел и проходит через много стадий и состояний, сохраняет свою целостность. Также, преодолев смертную агонию, он благополучно продолжит свой путь в вечность.
Вместе с тем, этот закон сохранения, имеющий место в подверженной тлену материи, конечно же, распространяется на дух и смысл, которые связаны с вечностью.
Знай, мой дорогой брат! Величие, достоинство и самостоятельность Божественности (Улухият) требуют того, чтобы всякая вещь - малая или большая, великая или ничтожная - находилась в Его распоряжении. Твои ничтожность и незначительность не могут быть причиной того, чтобы ты остался вне Его власти. Ведь если ты и далёк от Него, то Он близок к тебе. А также, ничтожность какого-либо твоего качества не требует ничтожности твоего существования. Загрязнённость внешней стороны (мульк) не означает того, что и внутренняя сторона (малякут) грязна. К тому же, величие Создателя не требует того, чтобы ничтожные вещи находились вне
Его власти. Наоборот, истинное величие требует того, чтобы Создатель был один, а Его власть и правление охватывали абсолютно всё.
Значит, Его величие требует полного охвата и абсолютного воздействия.
Знай, мой дорогой брат! Пониманию простых людей, составляющих абсолютное большинство, Коран уделил такое внимание, что в вопросах, содержащих несколько уровней и сторон, Коран излагает самую близкую к пониманию простонародья сторону, самый ясный на их взгляд уровень. Ведь в противном случае аргумент будет менее понятен, чем результат. Повествование Корана о Вселенной ведётся для доказательства и объяснения качеств Создателя. Поэтому, чем ближе оно будет к степени понимания абсолютного большинства, тем больше будет соответствовать наставлению.
Например, из знамений, указывающих на правление Создателя, аятом
упоминается о самом явном и наглядном уровне. Между тем, за этим уровнем есть уровень индивидуальности лиц. Понимание первого уровня легче, чем понимание второго.
А также, аятом
упоминается самый очевидный уровень. За этим уровнем есть уровень того, что, согласно закону, действующему по воле и повелению Всевышнего,
Земля движется и вращается вокруг Солнца. Однако поскольку этот уровень, в отличие от первого, в некоторой степени скрыт, он не приводится.
А также, фразой
показана самая читаемая страница. Между тем, за этой страницей также есть страница, гласящая: «Подобно некоему судну, защищённому мачтами и сваями от опасности, Земля укреплена сваями гор, сохраняющими её от раскалывания, которое может возникнуть вследствие происходящих внутри волнений». Однако, поскольку не каждый простолюдин сможет прочесть эту страницу, она не упомянута. Под этой страницей также имеется следующее примечание: «Для того, чтобы сохранить жизнь и обеспечить её необходимым, горы сделаны опорой Земли. Ведь горы являются хранилищем воды, фильтром атмосферы (они очищают воздух) и защитой суши, оберегающей её от нашествия морей. По существу, эти основные элементы являются опорой жизни».
Исходя из вышеописанного секрета Корана, Шариат принимает во внимание появление и исчезновение молодого месяца, потому как для простых людей легче увидеть молодой месяц, чем считать дни и месяцы. А также, по мудрости этого секрета, для закрепления [смыслов] в сознании простонародья и появились повторения в Коране.
Знай, мой дорогой брат! Истины, излагаемые в аятах Корана, намного выше и обширнее фантазий, о которых повествует поэзия. По этой причине, они не считаются поэзией. А также, аяты повествуют об атрибутах и деяниях своего Хозяина, а поэзия бессмысленно рассказывает о сторонних. К тому же, повествование аятов Корана об обычных вещах, в основном, удивительно, а то, что поэзия называет удивительным, в большинстве случаев является простым.
Знай, мой дорогой брат! Есть очень много разновидностей зеркал, проявляющих единство Создателя, и страниц, описывающих Его аргументы. Все они взаимосвязаны и имеют один центр. Поэтому, если Его показывает одно зеркало или одна страница, то и во всех остальных можно увидеть и прочитать. Однако, если невозможно увидеть в одном из них, то это не означает, что не видно и во всех остальных.
Знай, мой дорогой брат! Невозможно, чтобы написавший слово был не тем, кто написал его буквы; невозможно, чтобы написавший страницу был не тем, кто написал её строки; невозможно, чтобы написавший книгу был не тем, кто написал её страницы. Подобно этому, невозможно, чтобы создавший муравья был не тем, кто создал животных; невозможно, чтобы
создавший животных был не тем, кто создал Землю, и невозможно, чтобы создавший Землю был кем-либо другим, кроме Господа миров!
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как между звёздами и солнцами есть сходство, между ними есть и равенство. Поэтому, ни одна из них не может быть Господом для другой, но являющийся Господом одной из них является Господом для всех них и для всего.
Знай, мой дорогой брат! В одном человеке находится целое общество, на каждого из членов которого возложены обязанности. Каждый орган и каждое чувство человека созданы с какой-либо целью, и человек ответственен за использование их по назначению. Каждому органу и чувству предназначен особый вид поклонения. Использование его вопреки предназначенному поклонению является заблуждением. К примеру, поклон, совершаемый головой перед Всевышним Аллахом, является поклонением, а перед кем-либо помимо Него - заблуждением. Также, поклоны восхищения и любви, совершаемые воображением поэтов в адрес кого-либо помимо Всевышнего, являются заблуждением. Воображение посредством этого становится грешным.
Знай, мой дорогой брат! Одна из причин заблуждения мысли людей такова: они принимают привычность за знание, то есть считают, что обладают знанием о привычных вещах и явлениях. Даже несмотря на то, что обыденные явления и вещи являются отдельным чудом могущества Всевышнего, они настолько привыкли к ним, что считают их познанными, не придавая им значения и внимательно рассматривая только необычайные и скоротечные проявления. Они похожи на стоящего у моря человека, который видит лишь играющие на его поверхности волны и блеск солнечного света, принося их в качестве доказательства величия Творца и Владыки морей, и не обращая внимания на удивительный мир обитателей морской пучины.
Знай, мой дорогой брат! Людские сведения и аксиомы, касающиеся Земли, основываются на привычности. Привычность же является некой завесой, прикрывающей сложное невежество (джахли мураккаб). Если посмотреть на реальность, то предполагаемое знанием окажется невежеством. Исходя из этого секрета, Коран своими аятами (знамениями) обращает внимание людей на привычные им вещи. Аяты, словно звёзды, пронзают завесу привычности, берут человека за ухо и, склоняя его голову, показывают под завесой привычности необыкновенные чудеса в обычных, казалось бы, вещах и явлениях.
Знай, мой дорогой брат! Взаимосвязь, отношения и даже общение, имеющие место между двумя вещами, не требуют того, чтобы они были подобны или равны друг другу. Например, капля дождя или цветок некоего плода, несмотря на малость, имеют связь и отношения с Солнцем.
Исходя из этого, о человек, твоя ничтожность не может быть причиной, которая скрыла бы тебя от благосклонного взора Создателя Миров.
Знай, мой дорогой брат! Подобно происходящим в море приливу и отливу, среди праведников (аулия) получили известность такие явления, как "баст-и заман" {Продолжительность Вознесения Пророка (Ми'радж), составившее несколько минут, я по секрету "простирания (расширения) времени" (баст-и заман) равная многим годам, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает её проявление. В промежутке времени Ми'раджа в несколько часов существует обширность, охват и протяжённость в тысячи лет, потому что Пророк (мир ему и благо), посредством Ми'раджа вошёл в Мир Вечности. Несколько минут Мира Вечности включают в себя тысячи лет этого мира.
Также, имеются основанные на этой истине случаи, когда некоторые праведники (аулия) за одну минуту выполняли дела целого дня, некоторые за один час выполняли задачи целого года, а некоторые за одну минуту прочитывали весь Коран. Также и во время написания "Рисале-и Нур" было много случаев, связанных с этой истиной. Например, "Девятнадцатое Письмо" состоит из ста пятидесяти страниц. Более трёхсот чудес пророка (му'джиза), описываемых в нём, были написаны, не обращаясь ни к каким книгам, по памяти, в горах и садах, в течении четырёх дней, работая в день по три часа, т.е. в сумме за двенадцать часов. "Брошюра о рамадане" была написана за сорок минут, "Двадцать восьмое Слово" - за двадцать минут, что доказывает явление "баст-и заман" (простирание времени).
Подобно тому, как аят
"Один из них сказал: "Сколько вы пробыли здесь?". Они сказали: "Пробыли мы день или часть дня" (Коран 18:19)
указывает на "тай-и заман", так и аят
"...и день у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете" (Коран 22:47)
показывает "баст-и заман".}
и "тай-и мекан". Например, согласно преданию, описанному в книге "Йавакит", Имам Ша'рани за один день два с половиной раза прочитал (изучил) большой сборник под названием "Фютухат-и Меккие".
Не стоит отрицать подобные явления, посчитав их странными, так как есть множество примеров, облегчающих понимание и принятие такого рода явлений. Например, за один час сна ты видишь события целого года. Если бы за этот час ты вместо тех дел занимался чтением Корана, то прочёл бы его несколько раз. Для праведников (аулия) это состояние открывается во время бодрствования. Время расширяется, процесс приближается к сфере души. Душа же не ограничена временем. Дела и поступки праведников (аулия), чей дух одолел тело, совершаются со скоростью души.
Знай, мой дорогой брат! Получаемое в результате одного доказательства единобожие, по причине величия, некоторые люди не могут уместить в своих узких умах и не способны осилить своим испорченным воображением. В таком состоянии, чтобы отвергнуть это твёрдое, достоверное доказательство, они говорят: "Это доказательство не может привести к настолько великому результату", таким образом находя повод для его отрицания.
Разве эти бедолаги не знают, что этот результат основан на вере (иман)?! Доказательство же является лишь неким отверстием для того, чтобы его увидеть. Или же, оно подобно метле, сметающей сомнения, оседающие на этом результате. Вместе с тем, доказательств не одно и не тысячи - их столько, сколько частиц во Вселенной!
Фасубханаллах! Насколько тонка завеса между внешней (мульк) и внутренней (малякут) сторонами бытия, и насколько велико расстояние между ними! Насколько короток и, в то же время, насколько длинен путь между дольним миром (дунья) и миром вечным (ахират)! Как нежна и как груба завеса между знанием и невежеством! Насколько прозрачна преграда между верой (иман) и неверием (куфр) и, в то же время, насколько она плотна! Как мало расстояние между поклонением и грехом, хотя они также далеки друг от друга, как Рай и Ад! Как коротка жизнь и как длинны стремления! Да, между настоящим и прошлым имеется настолько тонкая завеса, что она не препятствует душе проходить в прошлое. В отношении же тела это расстояние бесконечно. К тому же, между внешним (мульк) и
внутренним (малякут), между дольним (дунья) и вечным (ахират) мирами есть прозрачная для людей сердца, но плотная (тёмная) для людей страсти тонкая завеса. Между ночью и днём есть такая лёгкая завеса, что с закрытием глаз наступает ночь, а с открытием - день. Подобно этому, если глаза нафса закроются для духовного мира, он останется среди вечной ночи, а если раскроются для духовности, то наступит день.
А также, если человек будет рассматривать Вселенную во имя Аллаха, то всё, что бы он ни созерцал, будет для него знанием; если же он беспечно станет рассматривать Вселенную в свете причин, то даже воспринимаемое им как "знание" будет являться невежеством. Также и тот, кто смотрит взглядом веры и единобожия, видит мир светлым. В противном случае, мир видится ему во мраке.
К тому же, человеческие деяния имеют две стороны: если намерение будет ради Аллаха, то деяния человека будут являться прозрачным зеркалом светлых проявлений; если же оно будет не ради Него, то деяния человека покажут мрачную картину.
Также и жизнь имеет две стороны: одна из них тёмная, обращенная к дольнему миру (дунья), а другая - прозрачная, смотрящая на мир вечный. Нафс выбирает тёмную сторону, но желает вечного счастья, являющегося результатом прозрачной стороны.
Знай, мой дорогой брат! Ключ от Вселенной находится в руках человека. Врата мира внешне кажутся открытыми, но по сути являются закрытыми. Аллах дал человеку ключ, именуемый "Я", который открывает все эти врата и скрытые сокровищницы. Однако "Я" само по себе является некой загадкой за закрытыми дверями. Если открыть его двери, то откроются и врата Вселенной.
Да, Аллах дал человеку некое эго, некую свободу, что служит мнимой, символической единицей измерения познания качеств Господней деятельности (Рубубият).
"Я", по ценности и величине представляющее собой тоненькое волокно в человеческой сути, некую сознательную нить в толстом канате человеческого бытия и букву "Алиф" из книги его личности, имеет две грани. Одна из этих граней обращена к добру. Посредством неё оно лишь воспринимает свет (фейз), но действующим лицом не является. Другая грань обращена к злу. В этой грани оно считает себя действующим лицом.
Сущность "Я" является мнимой, его господство воображаемо, а бытие, само по себе, не может выдержать и возложить на себя ничего. Скорее, подобно термометру, измеряющему температуру, оно является неким
измерителем для познания абсолютных, всеобъемлющих качеств господства (рубубият) Необходимо Сущего Аллаха.
"Я" имеет две грани. Одну из них приняло пророчество, а вторую - философия.
С точки зрения первой грани, "Я" является источником подлинного, истинного поклонения и повиновения Всевышнему. Его сущность есть носитель смысла другого и не является самостоятельной. Его бытие зависит от другого и не является основным. Его обладание чем-либо воображаемо и не является истинным. Его обязанность - служить неким мерилом для того, чтобы понять качества Создателя. Пророки (мир им), рассматривая "Я" в таком аспекте, полностью вверили всё сущее Аллаху и постановили, что Он не имеет сотоварищей ни в Своих владениях, ни в Своём Господстве (Рубубият), ни в Своей Божественности (Улухият). Из этой грани "Я" Аллах взрастил древо поклонения Туба, ветви которого украсили сад Вселенной такими благословенными плодами, как пророки (анбия), святые (аулия) и праведники (сиддикин).
Философия же, принявшая вторую грань "Я" и посчитавшая его бытие основным, возомнила "Я" независимым и истинным хозяином. Оно озабочено лишь самолюбием и улучшением жизни. Эта мрачная грань "Я" породила разнообразные виды многобожия и заблуждения. Например, на ветви грубой, животной страсти родились идолы, на ветви чувства гнева появились фараоны и намруды, а сила ума вывела атеистов, материалистов и философов, которые придают Необходимо Сущему одно создание, а остальные Его владения раздают другим.
Вывод. Несмотря на то, что "Я" по своей сути подобно воздуху, пару, из-за придаваемого ему значения оно приходит в состояние жидкости. Затем, становясь привычным, увеличивается в объёме. Затем, из-за беспечности и непокорности настолько разрастается, что проглатывает своего хозяина. Сравнивая с собой другие создания и причины, начинает противостоять повелениям Создателя. "Я" в человеке, являющемся маленьким миром, подобно "Природе" во Вселенной, являющейся большим человеком. Оба они являются идолами.
Знай, мой дорогой брат! Добро и благодеяния живут с намерением. Их портят самонадеянность, лицемерие и показуха. Основа совести, естественно ощущаемая внутренним сознанием в совести, нарушается с намерением и вторичным сознанием.
Так же, как деяния живут с намерением, намерение, в некотором отношении, является смертью естественных состояний. Например, намерение быть скромным портит скромность; намерение к проявлению высокомерия устраняет его; намеренная, искусственная радость радостью не является; намерение на грусть и тоску облегчает их и т. д.
Знай, мой дорогой брат! Вселенная - это некое дерево. Элементы - это ветви этого дерева, растения - его листья, животные - его цветы, а люди - его плоды. Из этих плодов самым сияющим, светлым, прекраснейшим, достойнейшим, почтеннейшим и лучшим является господин всех пророков и посланников, глава богобоязненных, любимец Господа Миров - Досточтимый Мухаммад.
Знай, мой дорогой брат! Для того, чтобы подняться к высоким небесам этого благородного аята и постичь его секрет, установим лестницу из семи ступеней.
Первая ступень
На небесах есть соответствующие им обитатели, именуемые ангелами. Ведь то, что Земля, наряду со своей, в сравнении с небесами, малостью и ничтожностью, полна живых созданий, явно указывает на то, что эти нарядные небесные созвездия заполнены разумными существами. К тому же, настолько прекрасное украшение небес, безусловно, служит для того, чтобы привлечь удивлённые взоры обладателей разума. Ведь красоту показывают влюблённым в неё поклонникам, а еду готовят для испытывающих голод. Вместе с тем, людей и джиннов недостаточно для этой задачи - исполнить её могут лишь подходящие небесам бесчисленные ангелы и духовные существа!
Вторая ступень
Между землёй и небесами существует взаимосвязь: с небес на землю нисходят свет, тепло, благодать и тому подобные вещи, а с земли на небеса восходят мольбы, поклонение и души. Следовательно, из протекающего между ними взаимообмена становится понятно, что для жителей земли есть некий путь для восхода к небесам, по которому, оставив свои тела, возносятся пророки (мир им всем), святые (аулия) и души.
Третья ступень
Судя по тому, что на небесах царят постоянные тишина, спокойствие, гармония, порядок и точность, обитатели небес отличаются от жителей Земли. На небесах отсутствуют земные раздор, раскол,
разногласия и смешение таких противоположностей, как, например, добро и зло. Поэтому, на небесах ничто не нарушает порядок и гармонию, а их обитатели с совершенной покорностью исполняют данные им повеления.
Четвёртая ступень
Требования имён Всевышнего Аллаха различны. Например, [значение] имени Всевышнего, которое в таких битвах, как битва при Бадре, потребовало ниспослания с небес ангелов в помощь сражающимся с неверными благородным сахабам, требует также и наличия сражений между ангелами и дьяволами, то есть между небесным добром и земным злом. Да, Аллах может изгнать или уничтожить дьяволов и без извещения об этом ангелов, однако Его господство и величие требуют демонстративного воздаяния по заслугам.
Пятая ступень
Поскольку благие духовные создания находятся на небесах, то злые духовные создания, подражая им и полагаясь на свою лёгкость, желают к ним присоединиться, однако обитатели небес не принимают их и изгоняют по причине их зла. Признаком, указывающим обитателям явного мира - особенно людям, которые обязаны наблюдать и быть свидетелями - на подобные духовные противостояния, установлено метание (падение) звёзд.
Шестая ступень
Взгляни на высокий стиль, применённый Превосходно Излагающим Кораном для наставления человеческого рода на путь повиновения Всевышнему и предостережения от непокорности.
Это по смыслу означает: «О, вы - люди и джинны! Если вы способны выйти за пределы небес и земли, дабы убежать за границы Моих владений, то выходите, но вы не сможете выйти, не имея на то власти».
Благородный Коран, объявляя этим аятом о бессилии людей и джиннов перед всеобъемлющей властью Божественного господства, восклицает: «О, жалкий, ничтожный, бессильный человек! Как смеешь ты восставать против Извечного Султана, Которому, наряду с ангелами, изгоняющими дьяволов, покорны звёзды, солнца и луны?! Как осмеливаешься ты проявлять непокорность Султану, во власти Которого есть солдаты, способные в качестве пуль и снарядов использовать огромные звёзды?!».
Седьмая ступень
Всё, что светится на небосводе, зовётся звездами. Звёзды бывают как малых, так и очень больших размеров. Одна их часть стала украшением небес, другая же - некими небесными баллистами для
изгнания дьяволов. Это изгнание, показывая людям противостояние, имеющее место в такой широкой сфере, как небеса, побуждает и учит покорных Всевышнему людей противостоять мятежным.
Знай, мой дорогой брат! Одной из первых особенностей, отличающих человека от животного, является его связь с прошлым и будущим. Животное не владеет сознанием, позволяющим ему действительным образом думать об этих двух временах.
Вторая особенность - его способность к полноценному восприятию внутреннего (личного) и внешнего миров.
Третья особенность - способность определять, планировать и выстраивать. К примеру, умение подготавливать такие необходимые для строительства дома материалы, как кирпич, дерево и цемент.
Исходя из этого, первейшей и величайшей обязанностью человека является прославление (тасбих) и восхваление (тахмид) Всевышнего - прежде всего, языком благ, которые он видел в прошлом, видит в настоящем и увидит в будущем, затем языком даров, видимых им в самом себе или вокруг себя, а также языком созерцания и свидетельства восхвалений, совершаемых созданиями.
Знай, мой дорогой брат! "'Ата" (дар), "када" (судьба) и "кадар" (предопределение) - это три закона Всевышнего.
"Ата" отменяет закон "када", а "када" отменяет закон "кадар". Например, вынесенное в отношении чего-либо решение - это "кадар". Исполнение решения - это "када". Отмена же решения и освобождение от исполнения приговора - это "'ата". Подобно тому, как корни нежной травы пробивают твёрдый камень, так и "'ата" пробивает твёрдость (категоричность) закона "када". В свою очередь, "када", словно стрела, пронзает решения "кадар". Таким образом, соотношение "'ата" с "када" подобно соотношению "када" с "кадар". "'Ата" это исключение из закона "када", а "када" - исключение из закона "кадар".
Познавший эту истину скажет:
«О, Аллах! Мои благодеяния - от Твоего » ата", а мои грехи - от Твоего "када". Если бы не было Твоего "'ата" (Твоего дара), я бы погиб".
Знай, мой дорогой брат! В чём заключается секрет того, что аяты Корана заканчиваются некоторыми выводами, содержащими Прекрасные Имена Аллаха?
Да, Превосходно Излагающий Коран порой пространно описывает в своих аятах знамения могущества Всевышнего, а затем выводит из них
Его Имена. Порой, словно рулон ткани, раскрывает и показывает [знамения могущества Всевышнего], а затем сворачивает и резюмирует в Его Именах. Иногда подробно описывает деяния Аллаха, после чего подытоживает их Его Именами. Порой угрожающе говорит о людских поступках, после чего утешает Именами, указывающими на Его милость. Бывает так, что после упоминания некоторых частных замыслов, для утверждения и доказательства этих замыслов, в качестве аргументов приводит Имена, которые имеют значимость всеобщих правил. Порой упоминает о незначительных материальных вещах, а затем делает краткий вывод посредством всеобъемлющих Имён Всевышнего и т. д.
Знай, мой дорогой брат!
Бессилие ('аджз), как и любовь ('ашк), является одним из путей, ведущих к Аллаху, однако бессилие ('аджз) - путь более безопасный и более короткий.
Последователи тариката, на пути хафи, следовали [методу] "летаиф-и 'ашара" (десять тонких чувств), а на пути джахри - [методу] "нуфус-у саб'а" (семь нафсов). Этот же бедный и бессильный [раб Аллаха] познал из света Корана короткий и лёгкий путь (метод), состоящий из четырёх шагов.
Ниже следует разъяснение этих шагов.
Второй шаг. Во время труда нафс отходит на задний план; когда же наступает время жалования, он пробивается в первые ряды. На этой ступени очистить его можно, поступая противоположным образом: во время труда необходимо направить его в первые ряды, а при распределении наград - в последние.
Третий шаг. Необходимо видеть в своём нафсе, в себе только недостатки, пороки, бессилие и бедность, и осознавать, что всё хорошее является благом, дарованным Мудрым Творцом. Это же, вместо гордыни, требует восхваления и благодарности Творцу. На этой ступени очищение нафса состоит в осознании того, что его совершенство заключено в отсутствии совершенства, сила - в бессилии, а богатство - в бедности.
Последователи "Вахдат уль-вуджуд", отвергая Вселенную, уничтожают её. Последователи же "Вахдат уш-шухуд" обрекают все существа, словно каторжан, на вечное заключение в тюрьме забвения.
Путь же, разъяснённый Кораном, спасает Вселенную и всё сущее как от уничтожения, так и от "тюрьмы". Он использует их для такой обязанности, как отражение прекрасных имён Всевышнего, проявления которых они удостаиваются. Вместе с тем, он лишает их независимости и самостоятельности.
Знай, мой дорогой брат! Поклонение - это следствие предшествующих благ и плата за них. Оно не является залогом будущих благ и средством их получения. Например, сотворение человека в самом прекрасном образе является предшествующим благом, требующим поклонения. Также, требующим поклонения предшествующим благом является возможность познания Всевышнего посредством наделения человека верой (иман). Да, так же, как наделение желудком подразумевает наделение яствами, так и дарение жизни предполагает дарение явного мира вместе со всеми входящими в него благами. Таким же образом, после наделения человеческим нафсом, для этого "желудка", словно некая скатерть, устланы внешние и внутренние миры. Наряду с этим, с дарением веры (иман), вместе с вышеупомянутыми скатертями, в качестве ещё одной скатерти даны сокровищницы, собранные в Прекрасных Именах Всевышнего Аллаха. Получив подобные дары, необходимо неустанно быть занятым служением. Блага, воздаваемые после служения и деяний, исходят только от Его добродетели.
Знай, мой дорогой брат! В многочисленности единиц видов - особенно видов мелких животных и насекомых - видна необычайная, безграничная щедрость. Это множество единиц, гармонично и упорядоченно находящееся во всех видах, явно доказывает, что Божественные проявления безграничны, что Сущность Всевышнего Аллаха отличается от всех вещей, и что все вещи перед Его могуществом равны.
Да, это щедрое сотворение исходит от необходимости [бытия] Творца: в сотворении вида проявляется Его величие (джаляль), а в сотворении единицы - Его красота (джамаль).
Знай, мой дорогой брат! Степень лёгкости и сложности в творчестве человека измеряется его знанием либо невежеством: знание и мастерство (особенно касающиеся тонких и изящных деталей) упрощают творчество, а невежество - усложняет его. Исходя из этого, абсолютная лёгкость сотворения вещей, вопреки обширности и быстроте, бесспорно указывает на безграничность знания Творца.
Знай, мой дорогой брат! Одна из удивительных сторон содержательности, которой по своей природе обладает человек, такова: Мудрый Творец установил в этом крохотном теле бесчисленные весы для взвешивания бесконечных видов Своей милости, и сотворил в нём неограниченные инструменты и приборы для познания скрытых неисчерпаемых сокровищниц Своих Прекрасных Имён. К примеру, чувства и органы человека, охватывающие такие миры, как мир звуков, мир видимых вещей и мир пищи, даны для познания абсолютных качеств и обширных деяний Творца. А также, в более мелкую, чем горчичное зерно, память помещена такая интеллектуальная тонкость, которая, непрестанно двигаясь и странствуя по заключённому в том зерне миру, не достигает его края. Вместе с тем, порой этот большой мир настолько сужается, что становится подобным некой частице внутри той тонкости, а то зерно, в свою очередь, проглатывает эту тонкость, вместе со всем её пространством и изученными книгами, не ощущая дискомфорт.
Итак, вышеупомянутый секрет раскрывает разные уровни людей. Да, одни люди тонут в частице, а в других людях тонет весь мир. Третьи же, посредством одного из данных им ключей, открывают один из самых широких миров множества, но утопают в нём, с трудом достигая берега единства и единобожия (таухид). Следовательно, путь духовного развития человека состоит из множества уровней. На одном уровне единобожие (таухид) и осознание божественного присутствия (хузур) достигаются с большой лёгкостью, а на другом беспечность и сомнения настолько одолевают человека, что он, погружаясь во множество, в полном смысле забывает единобожие (таухид). Некоторые из "цивилизованных", возомнивших и считающих падение - подъёмом, регресс - прогрессом, абсолютное невежество - убеждением, а самую глубокую фазу сна - пробуждением, относятся ко второму уровню. В постижении истин веры они - невежды из невежд!
Знай, мой дорогой брат! Величие Всевышнего (джаляль) больше всего проявляется в видах, в целом. Красота (джамаль) же проявляется в единицах, в частностях. В этой связи, абсолютная щедрость, имеющаяся в видах, является проявлением величия (джаляль), а узоры частностей и красоты единиц - проявлением красоты (джамаль).
А также, величие является проявлением единства (вахидият), а красота - проявлением единственности (ахадият). Порой же красота (джамаль) проявляется от величия (джаляль). Да, красота на взгляд величия столь же величественна, сколь прекрасно величие на взгляд красоты!
Знай, мой дорогой брат! Если зрение видит творение, но проницательность не видит Творца, то это выглядит странным и нелепым, поскольку, в таком случае, не видеть Творца душой и сердцем можно либо из-за отсутствия проницательности, либо из-за слепоты сердца, либо по причине ограниченной проницательности и широкого охвата вопроса, либо по причине лишённости Божественной милости и помощи (хизлан). Иначе говоря, отрицание Творца неприемлемо в большей степени, нежели отрицание видимого зрением.
Знай, мой дорогой брат! Посеянное на каком-либо поле семя служит духовной стеной, препятствующей владению этим полем кем-либо другим, кроме своего хозяина. Таким же образом и сотворённые на земном шаре растения и животные являются некой духовной стеной [своего Создателя], исключающей и отвергающей сотоварищество (ширк) и вмешательство.
Подобно этому, среди созданий и творений сада этого мира, находящихся на высочайшем уровне порядка и гармонии (будь то животные, растения или неживые творения), имеются некоторые лишённые красоты и
гармонии вещи. Отсутствие у них красоты и гармонии является намеренным деянием Мудрого Творца с целью усиления красоты и гармонии сада этого мира, и человек, способный окинуть этот сад высоким, широким, поэтичным взором, узрит это.
Вместе с тем, если бы такие вещи не были намеренными, в их образах не было бы мудрых различий. Да, в различиях есть умысел, и доказательством этому служит отличие черт лица каждого человека от всех остальных.
Знай, мой дорогой брат! Одним из достоинств содержательной сути человека, возвышающих его над другими живыми существами, является понимание им восхваления и прославления, воздаваемых дарующему жизнь Творцу живыми созданиями. То есть, подобно тому, как человек понимает свою речь, он слухом веры понимает восхваления, возносимые другими обладателями жизни и неживыми творениями. Следовательно, все творения, подобно глухому, понимают лишь свою речь, в отличие от человека, понимающего указания на Прекрасные Имена Всевышнего, выражаемые языками всех созданий. Исходя из этого, ценность каждого создания частична, а ценность человека является всеобщей. Так, один-единственный человек является подобным целому виду.
Знай, мой дорогой брат! Несмотря на то, что между внешним и внутренним (между внешним образом и истиной) есть сходство, в действительности же, они очень далеки друг от друга.
Например, внешнее единобожие (таухид аз-захири) простого народа состоит в том, чтобы ничего не приписывать кому-либо другому, кроме Аллаха. Такое отрицание является лёгким и простым. Истинное же единобожие (таухид аль-хакики) последователей истины заключается в том, чтобы наряду с приписыванием всего сущего Аллаху, видеть и читать стоящие на всякой вещи печать и чекан, принадлежащие Ему. Такое единобожие устанавливает хузур и устраняет беспечность.
Знай, мой дорогой брат! В чём мудрость отсрочки наказания и, ко всему же, материального развития неверующих, намеренно привязанных к мирской жизни?
Эти неверующие, сами того не осознавая, своими качествами и укладом служат появлению благ, предопределённых Всевышним для человечества. Они неосознанно упорядочивают красоту прекрасных созданий Всевышнего и, открывая удивительные Божественные творения, привлекают к ним внимание. Значит, они подобны часам, служащим на благо человечества, но не знающим об этом. Исходя из этого секрета, неверующие получают в этом мире награду.
Знай, мой дорогой брат! Человек, которому сопутствует Божественная помощь, может, не проходя через тарикат, от внешней реальности перейти к истине. Да, я увидел суть тариката, не входя в него, в образе фейза в Коране, и взял его часть. Также, я нашёл путь, ведущий к знаниям, являющимся основной целью, без изучения вспомогательных наук.
Величию Божественной милости подобает даровать сынам этого быстротечного времени короткий и благополучный путь!
Знай, мой дорогой брат! Человек обращает свой узкий взгляд на частные вещи, что становится причиной его беспечности и препятствует поклонению Аллаху. Да, увязший в частностях и видящий только их может допустить вероятность того, что они обусловлены причинами. Однако, когда он, подняв голову, посмотрит на вид и на целое, то не сможет допустить возникновения даже самой простой, частной вещи от величайшей причины! Например, своё частное пропитание человек может приписать некоторым причинам. Тем не менее, когда он посмотрит на источник пропитания - землю, которая зимой совершенно иссушена и бесплодна, а весной полна пищи, - обретёт убеждение, что кроме Аллаха, оживляющего землю и дающего удел всем живым существам, нет ничего, что могло бы дать ему пропитание! Таким же образом, ты можешь приписать тем или иным причинам маленький луч, освещающий твой дом, или небольшой свет в твоём сердце, но когда узнаешь, что этот луч связан с солнечным сиянием, а свет связан с источником всего света, то поймёшь, что твоё жилище и твоё сердце освещает только лишь Мудрый Создатель, сменяющий день и ночь.
А также, доказательств явности и очевидности существования Творца, в сравнении с доказательствами явности и очевидности твоего существования, больше на количество, равное числу указывающих на Его бытие, ибо ты указываешь на собственное бытие лишь с одной стороны, а на бытие Создателя указывают все творения со всеми своими частицами. Значит, доводов очевидности Его существования больше, чем доводов явности твоего существования на количество, равное числу всех частиц Вселенной.
Ты говоришь, что причины, побуждающие тебя любить свой нафс, таковы:
1) нафс - хранилище всех наслаждений;
2) нафс - центр существования и источник выгоды;
3) нафс наиболее близок к человеку.
Хорошо. Однако, не нужно ли любить Создателя в большей степени, и проявлять эту любовь к Нему посредством поклонения, ведь Он, вместо тленных наслаждений, даёт вечные удовольствия?! И если нафс достоин любви за то, что является центром существования, то разве Творец, создавший это существование и поддерживающий его, не заслуживает ещё большей любви и поклонения?! И если причиной любви к нафсу является то, что он есть источник выгоды, и то, что он близок [к человеку], то разве не достоин ещё большей любви Создатель этого нафса, Который является источником пользы; разве не достоин ещё большей любви Вечный и более близкий, в руках Которого всё благо и пропитание?! Исходя из этого, всю любовь, отданную всем созданиям, и любовь к себе, необходимо, объединив, преподнести истинно достойному любви Мудрому Творцу.
Знай, мой дорогой брат! Перед тобой стоят следующие большие, страшные проблемы, которые вынуждают человека проявлять предусмотрительность:
первая - это смерть, представляющая собой разлуку человека с этим миром и со всеми любимыми;
вторая - путь в пугающий мир вечности;
третья проблема это мучительные страдания, испытываемые оттого, что жизнь коротка, а путь долог, и оттого, что у человека, кроме абсолютного бессилия, нет ничего - ни дорожных припасов, ни сил, ни возможностей.
В таком случае, к чему эти беспечность и забвение?! Ты надеваешь очки беспечности и подобно страусу, прячешь голову в песок забвения, чтобы Аллах не видел тебя и чтобы ты не видел Его. Так до каких пор ты будешь заботиться о тленных, преходящих вещах и забывать о вечном и постоянном?!
Знай, мой дорогой брат! Да вознесутся хвала и благодарность Всевышнему Аллаху за то, что с помощью такого положения грамматики (нахв), как смысловая разница между "буквой" (харф) и "именем" (исм), Он научил меня очень важным вещам. Так, подобно тому, как "буква"
(харф) является неким инструментом для объяснения смысла чего-либо, всё сущее представляет собой некие Божественные письма, которые показывают и объясняют проявления Его Прекрасных Имён. В них написано о доказательствах, аргументах, необычайных вещах и чудесах могущества. Рассматривание всего сущего с этой точки зрения есть знание, вера и мудрость, а рассматривание с точки зрения "имени" (исм) как чего-либо независимого и являющегося самоцелью - это неверие и полное невежество.
Знай, мой дорогой брат! Когда страх и любовь человека обращены к людям, страх становится бедой и страданием, а любовь приносит несчастье. Ведь тот, кого ты боишься, либо не жалеет тебя, либо не слышит твоей просьбы о сострадании; тот же, кого ты любишь, либо не признаёт тебя, либо не соблаговолит ответить взаимностью. Исходя из этого, отверни свои любовь и страх от этого мира и от его людей, и обрати их к Мудрому Создателю, дабы твой страх стал приятным смирением перед Его милостью (подобно тому, как ребёнок бежит в объятья матери), а любовь - средством достижения вечного счастья.
Знай, мой дорогой брат! Ты являешься либо плодом древа сотворения, либо его косточкой. Несмотря на то, что с материальной точки зрения ты представляешь собой некую маленькую, бессильную, слабую частицу, Мудрый Творец, Своей милостью и Своим изящным искусством, вывел тебя из частичности и сделал универсальным, содержательным творением.
Да, путешествуя по просторам явного мира обширными чувствами благодаря дарованной твоему телу жизни, ты, в определённой мере, освободился от оков частичности. А также, поскольку ты сотворён человеком, то по своим задаткам подобен "целому". А также, с наделением тебя верой и Исламом, по своим способностям ты стал "универсальным". К тому же, посредством дара познания и любви, ты стал охватывающим светом.
Исходя из этого, если ты потянешься к этому миру и к материальным наслаждениям, то станешь некой бессильной, ничтожной частицей. Если же своё оснащение ты направишь в русло Ислама, зовущегося великой человечностью, то станешь "целым" и "универсальным".
Знай, мой дорогой брат! Причина и вина мучений, испытываемых тобой из-за тягостных разлук и расставаний, находятся в тебе самом, потому что чувство любви ты используешь не по назначению. Если ты обратишь всю любовь к Одному Единственному Творцу и будешь использовать ради Него, в кругу дозволенного, то удостоишься радости и счастья от пребывания со всеми любимыми.
Да, подданный какого-либо правителя будет связан со всеми, с кем связан этот правитель в любом месте своих владений.
Знай, мой дорогой брат! Ты готов отдать всё своё имущество тому, кто расскажет тебе, например, о том, что происходит на Луне, или достоверно сообщит о будущем, однако ты не отказываешься от капризов и прихотей своего нафса, мешающего слушать Посланника Милостивого Творца, а также верить и покоряться этому Верному Вестнику. Верному Вестнику, сообщающему о Создателе, в кругу владений Которого Луна подобна пчеле; дающему сведения об извечности, вечности, вечной жизни, основных истинах и великих вопросах; показывающему прямой путь от множества к единству, спасая тебя от духовной растерянности и заблуждения; спасающему тебя от огня разлук и утрат живой водой веры в вечную жизнь; описывающему желания и требования Творца, и являющемуся толкователем сообщений Царя Извечности и Вечности!
Знай, мой дорогой брат! Мы видим, как Мудрый Творец с совершенной мудростью ткёт чудесные изделия из самых простых материалов. Также, для того, чтобы не оставить места бесполезности и расточительству, на одну единицу возлагает многочисленные обязанности. Ведь если бы для выполнения каждой из возложенных на человека многочисленных обязанностей в его голове было бы выделено материальное место хотя бы размером с ноготь, то голова была бы с гору Тур! Таким же образом, если рассматривать обязанности такого органа, как язык, то в их число входит
дегустация блюд, приготавляемых на кухне Могущества и хранящихся в сокровищнице пропитания. Он - своего рода гастрономический эксперт, разбирающийся во вкусах всех видов пищи.
Итак, эта мудрая деятельность даёт понять, что со сменой дня и ночи, из движимых потоком времени преходящих вещей, дней и столетий изготавливаются изделия скрытого и Иного миров. Да, на эту истину проливают свет "изделия", ткущиеся на фабрике под названием "человек", являющейся подобием оглавления мира. Следовательно, смерть и тлен, переходя из этого бренного мира в скрытые миры, обращаются в чистую вечность. Да, в преданиях говорится, что минуты жизни человека возвратятся к нему либо омрачёнными беспечностью, либо освещёнными благодеяниями.
Знай, мой дорогой брат! Мы видим, что единицам и индивидуумам Мудрый Творец придал разнообразную форму. Да, так же, как среди животных имеются крупные и малые особи, так и среди птиц, рыб, ангелов, небесных тел и миров существуют весьма большие и крайне малые единицы. Мудрость этого разнообразия, преследуемая Всевышним, такова:
1) это милость наставления и облегчение размышления;
2) это облегчение прочтения и понимания писем Могущества;
3) это показ совершенства Могущества;
4) это представление обоих видов творчества - величия (джалаль) и красоты (джамаль).
Между тем, не каждый способен прочесть тонкие записи, и не каждому под силу охватить взором огромные вещи. Итак, для облегчения и общедоступности наставления одна часть была написана малыми, а другая - большими буквами, исполнив, таким образом, необходимое требование наставления.
Однако, повелевающий нафс (нафси аммара), являющийся учеником дьявола, считая малые размеры тела образцом малой искусности, соглашается с его возникновением от причин, а также, утверждая, что крупного размера тела созданы без мудрости, приписывает их бессмысленности и случайности.
Знай, мой дорогой брат! Как в щедрости, так и в пропитании имеется широкое изобилие. Это выглядит далёким от мудрости и близким к бесполезности. Однако, ты был бы прав, если бы та или иная вещь создавалась лишь с одной целью, но поскольку целей много, то если в отношении одной из них и ощущается бесполезность, в отношении совокупности целей это - мудрость и справедливость!
Знай, мой дорогой брат! Разница между искусством человека и искусством Создателя состоит в том, что человека можно увидеть за его творением, но за творением Создателя имеется семьдесят тысяч завес. Однако, если представится возможность увидеть сразу все творения Создателя, то тёмные завесы исчезнут и останутся светлые.
Знай, мой дорогой брат! Каждое растение и каждая животная особь, способные к размножению, желают захватить поверхность земли для того, чтобы сделать её для себя и своего рода чистым храмом, где, проявляя Прекрасные Имена Мудрого Творца, они бы бесконечно поклонялись Ему.
Да, крайняя многочисленность яиц муравьёв и птиц, икринок рыб, плодов деревьев и растений, а также семян плодов проливает свет на эту истину. Однако, их поклонение, не перешедшее от намерения к действиям по причине ограниченности явного мира, принимается ввиду знания об этом Ведающего Скрытое.
Знай, мой дорогой брат! Порой благородный Коран из многих целей какой-либо вещи выделяет лишь одну - обращённую к человеку. Это делается не для того, чтобы показать ограниченность цели той или иной вещи, а с тем, чтобы привлечь человеческое внимание к упорядоченности, гармоничности и к другим видам пользы. Например, польза, упоминаемая в благородных аятах
представляет собой лишь одну из тысяч видов пользы предназначения Луны. Иначе говоря, Луна служит многим целям, и это - лишь одна из них.
Знай, мой дорогой брат! Одна из наиболее явных и не поддающихся подделке печатей Единобожия (таухид), присущих одному лишь Всевышнему - сотворение множества различных вещей из одной вещи. Пример тому - сотворение тысяч видов растений из простой земли, происходящее посредством бесконечных знания и могущества, с лёгкостью и в совершенном порядке. Это, вне всякого сомнения, является не подлежащим подделке и опровержению доказательством единства Творца (таухид)!
Знай, мой дорогой брат! Одна из обязанностей человеческой жизни состоит в том, чтобы свои ограниченные качества и деяния сделать средством измерения и понимания всеобъемлющих качеств и деяний Создателя. Однако, средством понимания великих деяний Создателя во время Конца Света, Судного Дня и Воскрешения из мёртвых в Ином мире,
служит ежегодное весеннее "воскрешение из мёртвых", наступающее вслед за осенним "концом света".
Знай, мой дорогой брат! Некто, призывающий мусульман к мирской жизни, подобной потехе и забаве во сне, и подталкивающий их выйти из дозволенного Всевышним благого круга и войти в запрещённый круг скверного и мерзкого, походит на охмелевшего, который не может отличить свирепого льва от покорного коня. Он путает виселицу с качелями, не отличает кровавую рану от красной розы, но при этом, возомнив себя наставником, выходит с проповедью и увещеванием.
Итак, занимаясь наставлением, он встречает некоего человека. За спиной этого бедолаги стоит ужасный лев, впереди установлена виселица, а по бокам кровоточат раны. Однако, в руках у этого человека - два лекарства, а на языке и в сердце - два секрета. Если он воспользуется ими, то исцелится. Лев при этом обратится в коня, подобного Бураку, а виселица превратится в некое средство для созерцания постоянно обновляющихся состояний и сменяющихся картин этого мира.
Тот охмелевший говорит этому бедному человеку:
- К чему тебе эти лекарства и секреты? Брось их, веселись!
Человек же отвечает:
Знай, мой дорогой брат! Когда ученики философии и приверженцы цивилизации призывают мусульман последовать чуждым обычаям и отречься от исламских устоев, ученики Корана возражают на это нижеследующими словами.
Если вы сумеете остановить смерть и гибель в этом мире, избавить человека от бессилия и бедности, то оставляйте религию и искореняйте её
устои! Если же нет, то умолкните! Взгляните: за нашей спиной, обнажив свои когти и готовясь напасть, стоит лев смертного часа. Если послушаешь голос Корана слухом веры, то этот лев обратится в Бурака - райского коня, который доставит нас к милости Всемилостивого Аллаха. В противном же случае, смерть разорвёт нас на части подобно хищному зверю, и согласно вашему ложному убеждению, обречёт на вечную разлуку со всеми и со всем.
Также, перед нами установлены эшафоты. Если следовать наставлениям Корана с убеждённостью веры, то из досок этих эшафотов будет построено судно, подобное Ноеву ковчегу, доставляющее к берегам благополучия, то есть к Иному миру.
Кроме того, с правой стороны имеется рана бедности, а с левой - рана бессилия, слабости. Если исцелить их лекарствами Корана, эта бедность обратится в стремление попасть к столу милости Всевышнего, а слабость и бессилие станут неким приглашением укрыться в обители величия и достоинства Всемогущего Творца.
Вдобавок ко всему, мы стоим на длинном пути: проходя через этот мир и уходя в могилу, а оттуда к месту воскрешения, мы направляемся в страну вечности. В пути нам пригодятся свет, способный рассеять мрак, и провизия. На разум и на знания, на которые мы полагаемся, надежды нет - получить эти свет и провизию мы можем лишь от солнца Корана и из сокровищницы Милостивого Аллаха. Если у вас есть способ уберечь нас от этого пути, то хорошо. Иначе же, молчите. Послушаем Коран и посмотрим, что он велит:
Вывод. Тот, кто трезв, за тобой не пойдёт. Твоим принципам и учению последуют лишь те, кто опьянел от политики, от жадности к славе, от жалости к себе подобным, от заблуждения фил учфии или от распутства цивилизации. Однако, падающие на голову человека удары и сыплющиеся ему в лицо пощёчины снимут с него хмель и отрезвят.
А также, человек, в отличие от животного, занят и озабочен не только лишь настоящим временем. Скорее, на страдания настоящего оказывают влияние страх перед будущим и печаль прошлого. Однако, пусть тот, кто не считает себя мятежником, заблудшим и глупцом, послушает эту радостную весть Корана:
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как совершенное и искусное сотворение каждого создания указывает на то, что Творец присутствует везде и вблизи каждого творения, оно указывает и на то, что Он не находится в каком-либо месте или возле кого-либо.
А также, человек нуждается во всём, поэтому не может поклоняться никому, помимо Всевышнего Аллаха, Который властен над всем сущим и обладает всеми сокровищницами.
К тому же, возможности человека в отношении бытия, созидания, добра и действий ничтожны, ограниченны. С этой точки зрения, человек ниже муравья и пчелы и слабее паука. Однако в отношении небытия, разрушения, зла и восприятия действий, он превосходит небеса, землю и горы. Например, совершая добро, он совершает его по крупице. Если же делает зло, то делает его размером с гору. К примеру, грех неверия оскорбляет и унижает всё сущее.
С одной стороны, человек обладает свободой выбора с волосинку, частичкой силы, быстроугасающим пламенем жизни, скоротечным промежутком существования и ничтожным бытием. С другой же стороны, он бесконечно слаб и беден. Всё это делает его широким зеркалом для проявлений абсолютного могущества и богатства Творца.
В отношении мирской жизни человек подобен некоему семени, в которое способности заложены таким образом, чтобы оно проросло и принесло большие плоды. Однако, если он будет использовать эти способности для поглощения вредных веществ, возясь подобно курице в земле, навозе и грязи, то бесполезно сгниёт. С точки же зрения духовной жизни, человек подобен дереву, ветви которого устремлены к жизни вечной.
В отношении действий и труда, человек представляет собой слабое живое существо. Круг его трудовой деятельности весьма узок. В отношении же восприятия, просьб и молитв, он является почтенным гостем Милостивого и Милосердного Творца. С этой стороны, круг его широк как воображение.
Наслаждения, получаемые человеком в животной жизни, не могут достичь степени наслаждений даже воробья, потому что у человека есть
тоска, грусть и страх, а у воробья их нет. Однако, посредством органов, чувств и способностей, заложенных в нём, он получает большее наслаждение, чем самое развитое животное. Если внимательно рассмотреть данное положение человека, то станет понятно, что такое обилие чувств и способностей дано ему не для этой жизни, а для жизни вечной.
Поскольку человек является наблюдателем красоты Божественного Господства (Рубубият), глашатаем проявлений Прекрасных имён Всевышнего и размышляющим читателем Божественных писем, написанных пером Могущества, то он стал почтеннейшим творением и халифом (наместником) Земли.
Знай, мой дорогой брат! Человеческие бессилие, бедность и нужда не имеют предела так же, как не знают предела и его недостатки.
Подобно тому, как посредством чувства голода, заложенного в человеческом естестве, познаются имеющиеся в благах наслаждения, так же и недостатки человека указывают на степень совершенства Всевышнего Творца, бедность - на уровень богатства Его милости, а бессилие - на Его Могущество и Величие. Разнообразие человеческих нужд служит способом достижения разных благ и даров Всевышнего.
Знай, мой дорогой брат! Для каждого человека в этой жизни имеются два пути, протяжённость которых одинакова. Первая дорога, по свидетельству и подтверждению сведущих в этом вопросе людей, принесёт
пользу с вероятностью в девять десятых. Вторая же, наоборот - с вероятностью в девять десятых приведёт к ущербу. У следующего по второму пути нет ни оружия, ни провизии, и, естественно, он будет испытывать страх и унижаться для обеспечения своих нужд. Путник же, шествующий по первому пути, вооружён и снабжён провизией. Он свободен и независим. Первая дорога - это путь Корана; вторая - путь заблуждения.
Да, сведущие люди свидетельствуют о том, что проходящие этот путь с благословением веры (иман) пребудут в безопасности и покое. Достигнув столицы, девять из десяти удостоятся великой награды. Идущих же во мраке заблуждения, страх и голод вынудят унижаться перед всем и каждым в течении всего пути, а по достижении столицы девять из десяти из них будут либо казнены, либо приговорены к вечному лишению свободы. Поэтому, разумный человек не предпочтёт вред ради незначительной мирской лёгкости.
Сведущие люди, о которых мы говорим - это близкие к Аллаху праведники (аулияуллах), воочию видящие то, во что простые верующие только верят. Оружие и провизию следующим по пути Корана даёт упование на Абсолютно Всемогущего и Богатого Аллаха, ведь это упование заключает в себе точку опоры и источник помощи, которые, в свою очередь, требуют единобожия. Единобожие же требует намаза, который является основным столпом поклонения. Обязанность поклонения предписана самим Всевышним. Исполняющему эту обязанность, как несущему воинскую повинность, на протяжении её исполнения провиант, одежда и другие жизненные потребности выдаются из сокровищницы Милостивого Творца. Срок несения воинской повинности - два с половиной года; время поклонения - вся жизнь.
Знай, мой дорогой брат! Человек является путником, и путь его, проходя через младенчество, молодость, старость, могилу, воскрешение, уходит в вечность. Всё необходимое для обеих жизней дано Всевышним Аллахом - Властелином Всего, Единым Держателем всей власти обоих миров (Малик уль-Мульк). Однако же человек, по своему невежеству, тратит всё ему данное на эту тленную жизнь. Между тем, на мирскую жизнь
необходимо расходовать лишь одну десятую часть, а оставшиеся девять десятых - на жизнь вечную.
Интересно, если некий чиновник, отправленный в командировку по нескольким странам и получивший от государства двадцать четыре лиры на дорожные расходы, в первой же стране потратит двадцать три, то что он будет делать в других странах? Как он ответит перед государством? Разве может поступающий так называть себя разумным?!
Итак, для удовлетворения потребностей обеих жизней Всевышний Аллах предоставил двадцать четыре часа, и расходуя двадцать три из них на короткую мирскую жизнь, по крайней мере один час необходимо посвятить пятикратному намазу ради жизни вечной, дабы не остаться в этой жизни господином, а в иной - нищим!
Знай, мой дорогой брат! Беспечный человек, отстраняясь от своих обязанностей, занимается обязанностями Аллаха. Да, оставляя по своей беспечности лёгкую обязанность поклонения и повиновения Всевышнему (убудият), он обременяет своё слабое сердце тяжким грузом господства (рубубият), и мучается. Потеряв покой, он входит в группу непокорных предателей.
Да, человек является своего рода солдатом. У солдата есть своя обязанность, а у государства - своя. Солдатская обязанность - это обучение и борьба (джихад), направленные на защиту отчизны и веры. Государство же обязано обеспечивать его провизией, одеждой и снаряжением. Исходя из этого, если солдат оставит свою обязанность ради добычи провизии и займётся, например, торговлей, то станет дезертиром.
Итак, поклонение и повиновение Всевышнему - это обязанность человека. Отказ от великих грехов - благочестие и богобоязненность (таква). Борьба же с нафсом и дьяволом - джихад.
Что же касается обеспечения жизненных потребностей человека, его детей и родных, то это - обязанность Аллаха. Да, поскольку жизнь даёт Аллах, то и всё необходимое для поддержания жизни также даётся Аллахом. Однако, подобно тому, как государство поручает солдатам переносить, чистить и готовить собранную в хранилищах провизию, так же и Аллах, создавший всё необходимое для жизни в хранилище земного шара, поручает человеку сбор и заготовку пропитания, дабы у него было некое занятие и развлечение, избавляющее от мучительной лени.
О, человек! Аллах, Который кормил тебя весьма приятной пищей, когда ты, находясь в утробе матери, а затем, будучи младенцем, был лишён силы и воли, будет давать тебе пропитание, пока ты жив. Взгляни! Кто каждой весной создаёт на поверхности земли разновидности
пропитания?! Для кого это делается?! Не должен же Он класть тебе еду прямо в рот! Неужто гулять в садах, срывать с веток вкусные и приятные плоды и поедать их, является трудом?! Имей совесть!
Вывод. Не вмешивайся в обязанности Аллаха, осуждая Его и оставляя свои собственные обязанности, дабы не оказаться в списке неблагодарных мятежников.
Знай, мой дорогой брат, что не стоит утверждать, будто некоторые молитвы (ду'а) остаются без ответа, ведь молитва (ду'а) - это поклонение. Плоды поклонения можно увидеть в мире Ином. Мирские же цели являются временем этого поклонения (молитвы). Они не являются плодами молитв. Например, солнечное затмение - это время совершения намаза "Кусуф", а засуха - время совершения намаза "Истиска" (намаз о дожде). Подобно этому, нашествие тиранов и низведение бед являются временами для особых молитв. Пока длятся эти времена, совершаются эти намазы и молитвы. Если при этом мирские цели исполняются, то прекрасно вдвойне! В противном же случае, ты не можешь сказать, что молитва не была услышана, но можешь сказать, что время молитвы ещё не прошло, и необходимо продолжать молиться. Это так потому, что эти цели являются предпосылками молитвы, а не её результатами. Обещание Всевышнего ответить на молитвы не означает, что они будут приняты буквально. Ответ на молитву не требует её принятия - он даётся в любом случае, ибо молитвы не остаются без ответа. Исполнение же желаемого зависит от мудрости Отвечающего. Например, когда ты вызываешь врача, он в любом случае отвечает тебе: "Чего желаешь?". Однако, когда ты говоришь "Дай мне такую-то пищу или такое-то лекарство", то он, в соответствии с твоими состоянием и болезнью, даёт либо не даёт желаемое.
Также, одной из причин непринятия может быть то, что эта молитва (ду'а) была сделана не с целью поклонения, а только лишь ради исполнения желаемого, что даёт противоположные результаты. Искренность в поклонении этой молитвы нарушается, и она не принимается.
Знай, мой дорогой брат! В результате тех или иных изменений, между двумя сторонами образуется широкая пропасть. Для связи между двумя мирами над этой пропастью необходимы мосты. Однако, в зависимости
от рода изменений будут меняться сущность, формы и названия мостов. Например, сон это мост между реальным миром и миром "Мисаль"; "Барзах" это мост между этим миром и миром Иным, а "Мисаль" - мост между материальным миром и миром духовным. Таким же образом и весна - своего рода мост, проложенный между зимой и летом. Во время Конца Света произойдёт не одно, а множество великих изменений, а поэтому и мост должен быть весьма необыкновенным и удивительным.
Знай, мой дорогой брат!
Эти и подобные им аяты, объявляющие о возвращении человека после смерти к Милостивому и Милосердному Создателю, содержат как великую радостную весть и утешение, так и угрозы в отношении непокорных Всевышнему людей.
Друг! Помимо доказательств, указывающих на существование вечного мира, самым большим доводом и достаточной причиной вечного пребывания человека в мире Ином являются молитвы и просьбы Досточтимого Мухаммада (мир ему и благо) - любимца Извечного Творца, имама всех пророков, святых и праведников, которые, стоя за ним рядами, в один голос вторят его молитвам "Амин! Амин!". Разве могут красота и совершенство, охватывающие всю Вселенную, допустить, чтобы молитвы и просьбы этого Любимца не были услышаны и остались без ответа?! Разве Аллах не Пречист от всех недостатков и изъянов?! Разумеется, Пречист!
Знай, мой дорогой брат! Поминание дарованного Всевышним блага и объявление о нём может привести к гордыне и надменности. Сокрытие
же его из скромности также не является правильным. Поэтому, чтобы не впасть в крайности, необходимо руководствоваться прямым путём. Итак, у каждого блага есть две стороны. Одна - относящаяся к человеку - украшает его, даёт наслаждение, выделяет среди людей, приводит к гордости и опьяняет, заставляя забыть Истинного Хозяина. В результате, она бросает его в пропасть гордыни и надменности. Вторая, обращенная к Дарующему, сторона показывает Его щедрость, объявляет о степени Его милости, провозглашает дарованные Им блага и свидетельствует о Его именах. Поэтому, скромность может быть проявлена только в первом случае, а иначе она будет содержать неблагодарность и отрицание [блага]. Упоминание о благе с позиции второй стороны является духовной благодарностью и одобряется. В противном случае, оно является порицаемым, поскольку содержит гордыню и надменность. Скромность и упоминание о даре можно совместить следующим образом: к примеру, если человеку, которому подарили пальто, говорят "ты стал очень красив", и он отвечает "красота принадлежит пальто", то именно тем самым совмещает упоминание о даре со скромностью.
Знай, мой дорогой брат! Во время получения платы и распределения наград вирус зависти и соперничества пробуждается, однако во время работы и службы его нет. Даже ленивый человек любит работящего, а слабый одобряет и хвалит сильного, желая, чтобы он работал больше ради облегчения его труда.
Поскольку этот мир является некой фабрикой, служащей во благо религии и Иного мира, и поскольку плоды совершаемого в нём поклонения будут в мире Ином, то в поклонении не должно быть соперничества, иначе нарушится искренность (ихлас). Проявляющий подобного рода соперничество думает о мирской награде, заключающейся в людских одобрениях и похвале. Он не задумывается о том, что это лишает его искренности и аннулирует благодеяния, ведь в получении воздаяния (саваб) он делает людей сотоварищами Господа и становится мишенью для людского отвращения.
Знай, мой дорогой брат! Карамат и истидрадж по смыслу противоречат друг другу, потому что карамат так же, как и чудеса пророков (му'джиза), является действием Аллаха, и его обладатель знает, что карамат исходит от Аллаха, и что Он видит и оберегает его. В результате, усиливается его вероубеждение и упование на Аллаха. Однако, по воле Всевышнего, иногда он ведает о своём карамате, а иногда - нет. Не ведать же о карамате - лучше и полезней.
В свою очередь, истидрадж состоит в том, что человек, пребывающий в беспечности (гафлет), начинает видеть скрытое и показывать удивительные вещи, однако приписывает это себе и своим силам, в результате
Знай, мой дорогой брат! У каждой вещи есть безграничные виды восхваления Всевышнего (тасбих) и поклонения Ему (ибадат), однако нет необходимости в том, чтобы они осознавали все стороны совершаемых ими восхвалений и поклонения. Ведь результат не требует всестороннего осознания совершаемых действий. Достаточно того, чтобы восхваляющие Всевышнего и поклоняющиеся Ему знали, что совершаемые ими действия являются особым видом восхваления (тасбих) и известной формой поклонения (ибадат), и достаточно того, что Абсолютно Достойному Поклонения Аллаху (аль-Ма'буд) об этом известно! Поскольку на создания, помимо человека, не возложены религиозные предписания, то и намерение им не требуется. Таким же образом, им не нужно знать качества своих деяний.
Знай, мой дорогой брат! Ценность верующего человека определяется содержащимися в нём высоким искусством и узорами проявлений Прекрасных Имён Всевышнего. Ценность же неверующего измеряется ценностью его тленной, ничтожной материи, состоящей из мяса и костей. Так же и этот мир: если смотреть на него согласно описанному Кораном "буквенному смыслу" ("ма'на-и харфи"), то есть как на некий инструмент, выражающий величие Всевышнего Аллаха, то он обретает соответствующую ценность; если же, как считает философия, смотреть в "отвлечённом смысле" ("ма'на-и исми"), то есть как на нечто самостоятельное и не связанное ни с каким Деятелем и Создателем, тогда его ценность ограничится неодушевлённой, подверженной изменению материей.
Следующий прумер проясняет, насколько извлекаемое из Корана знание выше знания философского:
Это постановление Корана открывает окно для наблюдения за проявлениями Прекрасных Имён Всевышнего, говоря: «О, люди! Это Солнце, вместе со своим величием, подчинено вам. Оно освещает ваши жилища и своим теплом готовит вашу пищу. Ваш Хозяин настолько Велик и Милосерден, что сделал это солнце лампой, дающей свет гостям в Его гостинице».
Согласно же мудрости философии, Солнце это некий большой, вращающийся вокруг своей оси огонь, а Земля и другие планеты - отлетевшие от него куски, которые, будучи связаны с солнцем притяжением, движутся по своим орбитам.
Знай, мой дорогой брат! Человек не вправе требовать прав у Всевышнего Аллаха. Наоборот, он обязан непрестанно Его благодарить, ведь всё - в том числе и человек - находится в Его владении.
Четырнадцатая Капля,
ПЕРВАЯ КАПЛЯ. Существует бесчисленное множество аргументов, доказывающих пророчество Ахмада (мир ему и благо). Все они были классифицированы великими исследователями истины.
Несмотря на свои бессилие и недостатки, в произведении "Шуа'ат" ("Лучи") я раскрыл некоторые лучи этого солнца, а в произведении под названием "Лема'ат" ("Сияния") показал сорок сторон чудесного красноречия (и'джаз) Корана. Одна из этих сторон описана в моём произведении "Ишарат'уль И'джаз" и касается "красноречия изложения" (назм). Желающим рекомендую к прочтению все три книги.
ВТОРАЯ КАПЛЯ. Как стало понятно из предыдущих уроков, у Корана, ниспосланного Создателем земли и небес для воспитания и исправления человечества, есть очень много обязанностей и положений.
Да, Коран - это извечный перевод Вселенной. Он - переводчик читаемых Вселенной собственным языком воплощённых знамений (аятов); Он - толкование книги мироздания, а также открыватель сокровищниц Прекрасных Имён Всевышнего, скрытых на страницах небес и земли. Коран - это язык скрытого мира в мире явном. Он является солнцем исламского мира и картой мира Иного. Он - доказательство и толкователь сути, качеств, имён и атрибутов Всевышнего Аллаха. Коран для человеческого рода это также книга шариата, книга мудрости, книга молитвы, книга призыва, книга поклонения, книга повелений, книга поминания Всевышнего (зикр) и книга мысли (фикр). Несмотря на то, что внешне Коран является одной книгой, благодаря содержащимся в нём наукам и знаниям он подобен тысячам книг.
ТРЕТЬЯ КАПЛЯ. Изложим одно из сияний чудесного красноречия коранических повторов в нижеследующих шести пунктах.
Первый пункт. Поскольку Коран является книгой поминания Всевышнего (зикр), книгой молитвы (дуа) и книгой призыва, то повторения, имеющие место в его сурах, мудры и, согласно риторике, абсолютно уместны.
Целью поминания (зикр) и молитвы (дуа) являются награда (саваб) и привлечение Божественной милости, а в таких делах необходимо большое количество повторов, дабы пропорционально им увеличивались награда (саваб) и милость. Повтор поминания (зикр) освещает сердце, а повтор молитвы (дуа) - упрочняет её (молитву). Призыв же, соответственно повторам, усиливает своё воздействие.
Третий пункт. В зависимости от времени, те или иные телесные нужды требуют удовлетворения. К примеру, воздух требуется каждый миг, вода необходима во время жажды, пища нужна каждый день, а свет, по крайней мере, раз в неделю...
Духовные потребности также зависят от времени: нужда в слове "Аллах" имеется каждое мгновение, в слове "Бисмиллях" - постоянно, а в "Ля иляха илля Ллах" - ежечасно...
Исходя из этого, повторы аятов и слов основаны на возобновляемости нужд и говорят о сильной в них потребности.
Четвёртый пункт. Коран устанавливает основы и столпы прочной и великой исламской религии, а также является книгой, изменяющей общество. Известно, что основателю чего-либо, для укоренения основ требуется их повторение, ведь повторяемое сохраняется и упрочняется.
Помимо этого, Коран является наставником, отвечающим на вопросы различных слоёв человечества, выражаемые языком или состоянием. Разумеется, при повторении вопроса необходимо и повторение ответа.
Пятый пункт. Известно, что Коран повествует о великих темах и призывает сердца к вере в них, рассказывает о глубоких истинах, побуждает разум к познанию. Исходя из этого, для укоренения и укрепления в умах
и в сердцах тех великих тем и глубоких истин, существует необходимость в их повторении в разных сурах тем или иным образом.
Шестой пункт. Вы знаете, что для каждого аята есть внешнее и внутреннее значение, хад и муттала'. Каждое повествование (кысса) имеет множество сторон, постановлений, целей и видов пользы. Исходя из этого, один и тот же аят в различных местах, в зависимости от присущих тому или иному месту смыслу и особенности, может быть упомянут в том или ином контексте. Таким образом, хоть это и выглядит как повтор, в сущности же таковым не является.
ЧЕТВЁРТАЯ КАПЛЯ. Коран, обходя стороной одни философские вопросы мироздания и, в то же время, неопределённо либо обобщённо указывая на другие, тем самым проявляет одну из сторон своего чудесного красноречия (и'джаз), которую мы раскроем в шести особенностях.
Первая особенность
Вопрос: почему Коран не говорит о Вселенной так же, как это делает философия?
Ответ: философия отклонилась от истины. Она рассматривает Вселенную отдельно от её Создателя (ма'на-и исми), с точки зрения самой Вселенной. Коран же ниспослан от Истинного Творца и, следовательно, является истиной и к истине ведёт. Он рассматривает всё сущее в буквенном смысле (ма'на-и харфи), использует его как знамения, указывающие на Создателя.
Вопрос: почему Коран, в отличие от науки, описывает суть, форму и движение больших и малых тел неопределённо?
Ответ: в таких вопросах предпочтительны и более уместны неопределённость и обобщение. Вселенная упоминается в Коране косвенным образом для того, чтобы привести доводы о Всевышнем Аллахе и о Его качествах. Первое условие доказательства состоит в том, чтобы приводимые доводы были очевидными и более известными в сравнении с доказуемым. Если бы Коран, как того желают люди науки, говорил "Познайте величие Всевышнего Аллаха, глядя на неподвижность Солнца и на движение Земли", тогда довод был бы ещё менее ясным, чем доказуемое. В результате, большая часть людей на протяжении длительного периода истории, будучи не в силах понять это, выбирала бы путь отрицания. Однако, наставление на истинный путь должно соответствовать степени понимания основной массы общества в тот или иной период времени. Вместе с тем, доступность для понимания большинства не лишает пользы меньшинство. В
противном случае, большинство не сумеет извлечь для себя пользу ввиду недостаточного понимания.
Во-вторых, одним из свойств призыва к истине является соответствие действий наставляющего взглядам простонародья, всеобщим чувствам и степени понимания основной массы общества для того, чтобы не оттолкнуть их от истины и не привести к её отрицанию. Исходя из этого, самое красноречивое обращение к обществу должно быть ясным, лёгким и простым, чтобы общество не оказалось бессильным [понять его]. Оно должно быть кратким, чтобы не наскучить, и обобщённым, чтобы не отвернуть от себя лишним разъяснением.
В-третьих, Коран описывает состояния созданий во имя их Создателя, а не ради самих творений. В этой связи, самым важным состоянием Вселенной, согласно Корану, является состояние, обращённое к её Создателю. Наука же не принимает во внимание Создателя, говоря о явлениях Вселенной ради них самих. К тому же, Коран, обращаясь к людям, учитывает понимание большинства, чтобы они стали обладателями осознанного познания. Наука же говорит только с учёными, не учитывая простых людей. В итоге, простонародью остаётся лишь подражать. В этой связи, отсутствие в Коране научных подробностей или оставление их неясными, с точки зрения всеобщей пользы и выгоды, абсолютно уместно и мудро.
В-четвёртых, Коран - это книга, освещающая все времена и наставляющая всех людей. В этой связи, красноречие наставления требует избежания споров касательно очевидных на взгляд большинства людей вопросов для того, чтобы это не ввело их в заблуждение. Нет необходимости менять представления о привычных и очевидных для большинства вещах. Более того, то, что, согласно основной задаче, не понадобится большинству, необходимо упомянуть лишь вкратце или вовсе пренебречь им, ведь речь идёт не о природе и не о сущности Солнца. Но посредством изложения таких удивительных функций Солнца, как освещение мира, служение центром мироустройства, всеобщему мышлению демонстрируется величие могущества Создателя.
Вторая особенностьЮ
Вопрос: почему Солнце описывается как "светильник", если согласно науке оно не подчинено Земле, а наоборот, является центром, которому подчинены Земля и планеты?
Ответ: выражение "светильник" указывает на представление о мире как о некоем дворце, где творения это содержимое и украшение этого дворца, а Солнце - своего рода лампа, дающая свет его жителям. Помимо этого, выражение "светильник" напоминает об исходящей от Господства Всевышнего всеобъемлющей милости и о степени содержащихся в этой милости благ и даров, а также объявляет о единстве и величии правления Всевышнего. Таким образом, огромное Солнце, избранное многобожниками в качестве объекта поклонения, является всего лишь подчинённым, несущим обязанность освещения дворца мира, а, как известно, нечто безжизненное, служащее лампой, совершенно не достойно поклонения!
Третья особенность
Основными целями и базовыми элементами Корана, при условии повиновения Всевышнему (аль-'убудия), являются четыре вещи: единобожие (ат-таухид), пророческая миссия (ар-рисаля), воскрешение из мёртвых (аль-хашр), справедливость (аль-'адаля).
Другие упомянутые вопросы являются лишь средствами достижения этих целей. В этой связи, подробные разъяснения этих средств противоречат правилам, поскольку занятие ненужными вещами отдаляет от цели. Поэтому, одни вопросы мироздания Превосходно Излагающий Коран обошёл стороной, другие оставил неопределёнными, а третьи упомянул обобщённо.
Большая часть тех, к кому обращается Коран - это простые люди, не способные к восприятию тонкой и сложной части Божественных истин. Эти истины необходимо приблизить к их пониманию с помощью примеров и обобщений. Поэтому Коран, с одной стороны, изобилует примерами, а с другой - обобщает вопросы, которые будут открыты в будущем.
Четвёртая особенность
Была изъята переводчиком [с арабского на турецкий].
Пятая особенность
Была изъята уважаемым автором.
ШЕСТАЯ КАПЛЯ. Кораническая речь несравнима и не связана ни с какой иной речью. Известно, что возвышенность, сила, изящность и красота речи зависят от четырёх вещей: от изрекающего, от внимающего, от цели и от темы, а не только от темы, как полагают литераторы. Иначе говоря, для понимания степени силы некой речи обрати внимание на изрекающего её, на внимающего ей, а также на её цель и тему, ибо степень речи определяется их степенью. Так, если эта речь является повелевающей или запрещающей, то она усиливается соответственно степени содержащихся
в ней могущества и силы воли. Например, высочайшие могущество и воля, содержащиеся в повелении, данном небу и земле в кораническом аяте:
немедля разводят тучи и заставляют землю поглотить воду.
А также, поскольку повеление, данное земле и небу аятом:
было покорно принято ими, то это показывает степень силы и воли этого повеления, а следовательно, и степень высоты слова. Однако, что касается повелений, данных людьми неодушевлённым созданиям, то в связи со слабостью воли и могущества повелевающих, эти повеления бессильны и являются не более, чем вздорным воображением.
Знай, мой дорогой брат! Такие имена, как Всезнающий (А'лям), Величайший (Акбар), Милостивейший (Архам), Наилучший (Ахсан), выражающие превосходные степени атрибутов, качеств и деяний Всевышнего Аллаха, не являются недостатком для единобожия, поскольку цель состоит в том, чтобы показать превосходство непосредственного, истинного Носителя качеств над ненастоящим или мнимым носителем, а равно над некой мысленной вероятностью. Точно так же, это не противоречит и Божественному достоинству, ибо цель заключена не в сопоставлении качеств и деяний Всевышнего и созданий. Иными словами, речь не о расположении их на одном уровне и превосходстве одного над другим таким образом, чтобы это могло явиться недостатком качеств Всевышнего.
Да, в связи с тем, что совершенство, имеющееся в творениях, является некой тенью, отражающейся от совершенств Всевышнего Аллаха, творения не имеют права на сопоставление с Его качествами.
Знай, мой дорогой брат! Величественное слово "Аллах" необходимо указывает на все значения, излагаемые всеми Прекрасными Именами Всевышнего, и на все совершенные качества. Другие же, особые, имена указывают только на их носителя. В них нет указаний на качества, потому что качества не являются частью носителя имени и между ними нет необходимой связи. Таким образом, ни с точки зрения содержания, ни с точки зрения необходимости они не указывают на качества. Однако, Величественное Имя "Аллах" указывает на Всевышнего и тождественно Ему. А так как между Всевышним и Его совершенными качествами имеется необходимая связь, то Величественное Имя "Аллах" необходимо указывает и на эти качества. А также, подобно тому, как наличия совершенных качеств требует Божественность, этого требует и особое имя "Аллах".
А также, в формуле "Нет божества, кроме Аллаха" слово "Аллах" может употребляться в связке с качествами. Исходя из этого, фраза "Нет божества, кроме Аллаха" содержит в себе столько фраз, сколько всего есть Прекрасных Имён. Таким образом, с точки зрения указываемых качеств, эта формула единобожия, будучи одной фразой, становится тысячей фраз. Например, "Нет Создателя, кроме Аллаха", "Нет Творца, нет Кормильца, нет Вседержителя, кроме Аллаха" и т. д. Поэтому, духовно развитый закир (совершающий зикр), произнося эту фразу, произносит тысячи содержащихся в ней фраз.
Знай, мой дорогой брат! Поскольку ты осознаёшь, что всё - от Аллаха, то и вредное, и полезное нужно принимать с довольством. В противном случае, ты будешь вынужден впасть в беспечность
(гафлят). Поэтому, установлены внешние причины, а глаза закрыты пеленой беспечности (гафлят). Многие вещи, происходящие во Вселенной, идут вразрез с человеческими прихотями и страстями. Если подверженный страстям, увидев внешние причины, не впадёт в беспечность (в забвение) в отношении "Создателя причин", то свои возражения направит непосредственно на Аллаха.
Знай, мой дорогой брат! Молитвы (ду'а) бывают трёх видов:
1) Молитвы, выражаемые человеком языком своих слов. Звуки, издаваемые животными на своём языке - например, когда они голодны - также относятся к этому виду молитв.
2) Молитвы, совершаемые растениями и деревьями, особенно весной, на языке нужд и потребностей.
3) Молитвы, совершаемые вещами, склонными к росту и преобразованию, посредством языка способностей.
Да, как всякая вещь восхваляет Всевышнего Аллаха, так же она взывает к Нему своими языком, нуждой и способностями.
Знай, мой дорогой брат! Перед тем, как семя превращается в дерево, из яйца вылупляется птенец, а из зерна всходит колос, существуют тысячи разных возможностей и вероятностей их образов и форм, однако они, несмотря на это, минуя все переплетения путей и вероятностей, направляются к точным и верным, законченным формам и состояниям. Из этого следует, что эти семена изначально также находились под опекой и управлением Знающего сокровенное. Словно каждое из тех семян является маленькой запиской, скопированной из книг могущества. Или же они - некое содержание, взятое из Извечного знания. Или же - некие правила, переписанные из книг предопределения.
Знай, мой дорогой брат! Верующий смотрит на Вселенную как на букву, указывающую на своего автора (ма'на-и харфи); неверующий же рассматривает Мир в отвлечённом смысле (ма'на-и исми), то есть как некоего независимого хозяина. В этой связи, у каждого творения имеется две стороны: одна состоит из его собственных качеств и индивидуальности, а другая обращена к Творцу и к Его Прекрасным Именам, проявляющимся в этом творении. Вторая сторона более обширна и более совершенна по своему смыслу. Ведь одна буква указывает на себя лишь в объёме одной буквы, и то только в одном отношении. На того же, кто её написал, она указывает со многих сторон и описывает зрителям его качества.
Так же и некое творение из "книги" Извечного Могущества на себя указывает лишь соразмерно своему телу и только в одном отношении, но
на Извечного Творца, написавшего его, указывает очень многими сторонами. Оно читает длинную оду из проявляющихся в нём Имён. Установленное правило гласит: "Ма'на-и харфи не подлежит пристрастному суждению и не нуждается в доскональном исследовании. Однако ма'на-и исми подлежит всем верным и ложным суждениям". Исходя из этого секрета, в книгах философов, рассматривающих Вселенную в отвлечённом смысле (ма'на-и исми), их суждения о Вселенной, будучи по сути слабее паутины, снаружи кажутся более прочными.
Учёные-богословы на философские вопросы и на науки о мироустройстве смотрят в буквенном смысле (ма'на-и харфи), косвенно, лишь ради доказательства. Даже того, что солнце является светильником, земля - колыбелью, а горы - опорами, достаточно для доказательства утверждений учёных-богословов. И даже если суждения учёных-богословов совпадут со всеобщими ощущением и познанием, но окажутся не соответствующими действительности, это не повредит их утверждениям и они не заслужат опровержения. Поэтому, суждения учёных-богословов относительно философских (научных) вопросов выглядят простыми и слабыми, но в вопросах богословия они прочнее стали.
Знай, мой дорогой брат! Прощение Всевышним грешников - это милость, а наказание - справедливость. Да, согласно правилам, установленным Аллахом, человек, пьющий яд, заслуживает болезни и смерти. Если он заболеет, то это будет справедливо, поскольку таким образом он получит воздаяние; если же избежит болезни, то удостоится милости Аллаха.
Между грехом и наказанием существует прочная взаимосвязь. Даже мутазилиты, сбившиеся с прямого пути в вопросе греха, не придавали [создание] греха и зла Аллаху и воспринимали наказание за грех обязательным. То, что зло требует наказания, не противоречит милости Всевышнего, потому что оно идёт вразрез с законами мироустройства.
Знай, мой дорогой брат! Происхождение [арабского] слова "инсан" (человек) от слова "нисьян" (забвение) указывает на подверженность человека забывчивости. Худшей же забывчивостью является забывчивость в отношении своего нафса. Предание своего нафса забвению во время служения, работы и размышления, то есть оставление его без дела - это заблуждение. Забвение же в отношении своего нафса по окончании труда и во время получения наград - совершенство. Следовательно, заблудшие и совершенные противоположны друг другу в этом вопросе. Да, если заблудшему предложить потрудиться или совершить поклонение, он возгордится подобно фараону. Однако, при распределении наград и благ он не откажется и от их частички. В свою очередь, забывший о своём нафсе
носитель совершенства прежде других проявляет инициативу в труде, размышлении и преодолении трудностей. Между тем, по итогам труда, в процессе распределения прибыли он забывает о своём нафсе, отодвигая его на задний план.
Знай, мой дорогой брат! В молитвах (ду'а) и в намазе, совершаемых общиной (джамаатом), а также в иных видах совместного поклонения заключён великий смысл: каждый из поклоняющихся получает большее вознаграждение (саваб) от совместного, нежели от личного поклонения. Каждый из них становится друг для друга ходатайствующим заступником и свидетелем, а также молящимся за других и, в особенности, за Пророка (мир ему и благо). К тому же, каждый поклоняющийся испытывает радость от счастья своих братьев, от поклонения Творцу Вселенной и от возможности претендовать на вечное счастье.
Итак, ввиду прочной взаимопомощи, возникающей между верующими благодаря общинности (джамаату), на них возложено наместничество, а также они удостоены высокой ответственности (аманат) и звания почётного творения среди созданий.
Знай, мой дорогой брат! Человек, находящийся на расстоянии от некой вещи, не способен видеть её так же, как находящийся вблизи. Каким бы смышлёным он ни был, в случае разногласий относительно состояния той вещи, большую силу возымеет слово находящегося вблизи. Исходя из этого, европейские философы, по причине чрезмерного увлечения вопросами материи, далеки от истин Ислама, веры (иман) и Корана. Даже самый большой философ не равен самому простому верующему, близко знающему эти истины. Таковы мои наблюдения, подтверждённые реальностью. Поэтому, нельзя сказать, что философы, открывшие, к примеру, свойства молнии и пара, могут так же постичь Божественные тайны и истины Корана, ведь их разум находится на уровне глаз, которым не дано узреть то, что могут увидеть сердца и души. В их сердцах же не осталось жизни - они, из-за беспечности, погрязли в болоте Природы.
Знай, мой дорогой брат! Поскольку такие всеобщие дары, как слух, зрение, воздух и вода намного более важны и ценны, чем дары личные, частные, то они заслуживают большей благодарности. Исходя из этого, отсутствие признательности за эти дары является величайшей неблагодарностью. Более того, некоторые люди, благодаря Аллаха за частные дары, даже не задумываются о дарах всеобщих, относясь к ним так, будто они на них не распространяются. Между тем, величайшие дары - дары всеобщие и постоянные, и подобно тому, как всеобщность является
доказательством важности, постоянство указывает на возвышенность и ценность.
Знай, мой дорогой брат! Мудрости, требующие повторения некоторых аятов Превосходно Излагающего Корана, требуют также повторения некоторых формул поминания (зикра) и молитв (ду'а). Ведь помимо того, что Коран является книгой истины и шариата, мудрости и познания, он также является и книгой поминания (зикра), молитвы (ду'а) и призыва. В молитвах же необходим повтор, в поминании - неоднократное произношение, а в призыве - настойчивость.
Знай, мой дорогой брат! Одно из высоких достоинств Корана таково: вслед за изложениями, касающимися множества, приводятся напоминания о единстве, за подробностями следует обобщение, а после повествований о частностях в качестве итога упоминаются правила абсолютного Господства (Рубубият) и законы совершенных качеств Всевышнего. Польза этих итогов и обобщений, упоминаемых в конце аятов, состоит в том, что они являются результатом предпосылок, приводимых в основе аятов. Наряду с этим, они служат для того, чтобы мысли слушателя, занятые приведёнными в аятах частностями, не забыли о величии абсолютной Божественности, а также для того, чтобы не был нанесён вред мысленному поклонению.
Знай, мой дорогой брат! Духовная помощь и фейз со стороны аулия являются некими молитвами, выраженными состоянием или действием. Наставляющим на истинный путь, Покровителем и Оказывающим помощь является только Аллах. Однако, в человеке имеется такое тонкое чувство (латифа), такое состояние, языком которого любая просьба - даже со стороны грешника - исполняется Аллахом ради этого тонкого чувства. Это тонкое чувство показалось мне издалека, но определить его я не смог.
Знай, мой дорогой брат! Сопоставь входящие в область знания и убеждения состояния прошлого и находящиеся за завесой сомнений состояния будущего: представь себя посреди генеалогической цепи, на месте одного из твоих дедов, а затем посмотри, есть ли отличие между твоими предками, входящими в караван творений прошлого, и твоими детьми и потомками, которые, пребывая в утробе будущего, постепенно появляются на свет? Смотри внимательно! Как первая, так и вторая части являются творениями Создателя, сотворёнными со знанием и вниманием, и находятся пред Его взором. В этой связи, повторное оживление (воскрешение) твоих дедов не более удивительно, чем сотворение твоих детей. Скорее, оно даже проще. Итак, из этого сопоставления становится понятно, что
события прошлого являются некими чудесами, свидетельствующими о том, что Творец могущественен над всеми вероятностями будущего.
Наблюдаемые в саду Вселенной творения и небесные тела представляют собой чудеса, указывающие на Всемогущество и Всезнание их Создателя.
К тому же, животные и растения - как отдельные особи, так и целые виды - являются чудесами творения, свидетельствующими о том, что их Создатель мощен над всякой вещью. Перед Его могуществом равны как частицы и солнца, так и оживление листьев и воскрешение людей. Нет разницы между опавшими, сгнившими листьями деревьев и их повторно оживлёнными подобиями.
Знай, мой дорогой брат! Многократное упоминание в Превосходно Излагающем Коране оживления Земли, а также привлечение внимания к почве, открыло моему сердцу следующую истину: подобно тому, как Земля является сердцем мира, почва является сердцем Земли. И самым коротким путём скромности и смирения, ведущим к цели, также является земля (почва). Скорее, земля - это более близкий путь к Создателю Небес, чем высокие небеса. Это так, поскольку во Вселенной именно земля более всего подходит для проявления Господства (Рубубият), для деятельности Могущества, для сотворения и для отражения имён аль-Хай (Живой) и аль-Каййум (Вечносущий, Вседержитель). Также как аршем (местом наибольшего проявления - прим. пер.) милости является вода, так и аршем жизни и оживления является земля. Земля (почва) - наилучшее зеркало. Да, чем тоньше зеркало некой плотной вещи, тем яснее оно показывает её образ, и чем плотнее зеркало некой светлой и тонкой вещи, тем лучше (ярче) оно показывает проявления Имён. Например, в зеркале воздуха видно лишь слабое сияние солнца. В зеркале воды видно солнце и его сияние, но не видны семь его цветов. Однако, зеркало земли, посредством разнообразия цветочных красок, показывает и семь цветов солнечного сияния. Благородный хадис:
косвенно свидетельствует об этой истине. В таком случае, друг мой, пусть тебя не ужасают земля и превращение в прах, а также могила и вхождение в неё!
Знай, мой дорогой брат! Порой мой разум в процессе своего движения становится спутником сердца. Сердце делится с разумом тем, что
открылось его чувствам. Разум же, как правило, представляет это посредством доказательства в виде примера. Например, Мудрый Творец обладает как бесконечной удалённостью от Вселенной, так и бесконечной к ней близостью. Да, Своими знанием и могуществом Он находится внутри самого глубокого, а также выше самого высокого. Подобно тому, как Он не находится внутри какой-либо вещи, Он не находится и за пределами чего-либо. Да, чтобы отчасти понять этот секрет, посмотри на произведения могущества, видимые на поверхности земли, удостоенной проявлений милости. К примеру, Творец, создающий одновременно две вещи, одна из которых на земле, а другая на небе, или же одна из которых на западе, а другая на востоке, должен быть таким же далёким, как далеки друг от друга эти вещи. И учитывая то, что Он поддерживает существование каждой вещи, Он обладает большей близостью ко всякой вещи, чем всякая вещь по отношению к себе. Этот секрет является особенностью необходимого бытия (вуджуб), независимости от ограничений и абсолютности, а также является необходимым различием между Сутью Истинного Деятеля и зависимой сущностью подвергающихся воздействию. Например, поскольку солнце является источником своих отражений, оно обладает чрезвычайной к ним близостью. В то же время, оно далеко от них так же, как далеко расстояние от отражения в зеркале до находящегося на небе подлинного солнца.
Постскриптум к "Пламени"
Знай, мой дорогой брат! От света, охватывающего всю Вселенную, не укрыться ни одной вещи. Ничто не может выйти за рамки круга неограниченного могущества, иначе потребуется ограничение безграничного.
Божественная мудрость дарует всякой вещи благодать согласно её ценности. Каждый может черпать воду из моря соразмерно своему стакану. К тому же, внимание являющегося предопределяющим Мудрого и Всемогущего Создателя к большим вещам не препятствует Его вниманию к вещам более мелким. От взгляда, свободного от материи и охватывающего внешнюю и внутреннюю стороны всех вещей, нечто большое не способно скрыть нечто малое, и целый вид не способен скрыть единицу. Нечто маленькое становится большим в зависимости от вложенного в него искусства. Виды же маленьких существ очень многочисленны. К тому же, абсолютное величие совершенно не приемлет партнёрства (ширк). А также, множество произведений, исходящих от абсолютной щедрости и создаваемых с удивительными лёгкостью и быстротой, с чудесными вниманием и порядком, указывает на то, что микроорганизмы, обитающие в воздухе, воде и земле, заполняют пространство мира, кажущееся людям пустым, необитаемым.
Знай, мой дорогой брат! Ты любишь свой нафс по причине его близости, однако твой Создатель достоин большей любви, ибо Он к тебе ещё ближе, чем твой нафс. Да, Творцу известно и видно то сокрытое в человеке, что не способна охватить его воля и не способен постичь его разум.
Знай, мой дорогой брат! В мире не бывает случайностей. Да, если ухом веры и проницательностью прислушаться к соловьям мудрости, весенней порой напевающим знамения мудрости в саду земного шара, на ветвях деревьев, на лепестках цветов и на ростках посевов, то даже дьяволы случайности, в изумлении, примут их.
Знай, мой дорогой брат! Если не придавать всё сущее Единому, Единственному посредством единобожия (таухид), то возникает необходимость принятия количества богов, равного числу проявлений [имён и качеств] Всевышнего во всех творениях. Да, если отвести взгляд от Солнца, тем самым оборвав его связь с отражениями, то появится нужда в принятии существования стольких настоящих солнц, сколько имеется вещей, несущих в себе солнечное отражение.
Знай, мой дорогой брат! Когда, [покидая этот мир], ты, в некотором отношении, уходишь в тленность, для продолжения твоего существования достаточно того, что ты навечно остаёшься в знании и ведении Милостивого и Милосердного Создателя.
Так придай же всё сущее истинному Хозяину! Принимай всё с Его именем, дабы пребывать в спокойствии. В противном случае, тебе придётся принять множество богов, которые смогли бы произвести всё сущее на свет и обеспечить их порядок и гармонию.
Пункт
Мне говорят: "Твои слова трудно понять".
Я знаю, что говорю то с вершины минарета, то со дна колодца. Ничего не поделаешь - так приходит в сердце. В труде "Шуа'ат" и в данной книге речь, исходящая от моего бессильного сердца, обращена к моему мятежному нафсу, а слушателем является один ищущий истину японец. Зритель, в свою очередь, должен учитывать сказанное выше.
В книге "Шуа'ат" мы изложили некоторые истины о Пророке (мир ему и благо), познание которого является одним из доводов, служащих конечной цели - познанию Аллаха. В данном труде мы укажем лишь на четыре великих довода из бессчётных аргументов единобожия (таухид), являющегося суть целью. И для того, чтобы объединить взгляд разума с чутьём сердца, укажем на некоторую часть доказательств бытия ангелов и воскрешения из мёртвых, тем самым показав своим ограниченным пониманием по одному лучу света четырёх из шести столпов веры.
Из неисчислимого множества доводов, служащих этой цели, приведём четыре великих, содержательных довода.
Первый довод: Мухаммад (мир ему и благо). Этот лучезарный довод, ранее разъяснённый в книге "Шуа'ат", служит зеркалом, своей яркостью освещающим нашу цель.
Второй довод: великая "книга" и большой "человек" - Вселенная.
Третий довод: Слово Всевышнего - Превосходно Излагающий Коран.
Четвёртый довод: точка соприкосновения скрытого и явного миров и место пересечения направляющихся друг к другу из двух миров потоков, а именно, обладающее сознанием естество (фитрат-и зишу'ур), именуемое
совестью. Да, совесть и естество являются окном для разума. Они распространяют свет единобожия.
ПЕРВЫЙ ДОВОД: "суть Мухаммада", снаряжённая пророческой миссией и Исламом. С точки зрения пророческой миссии, эта суть заключает в себе свидетельства всех пророков, являющиеся величайшим единогласным мнением (иджма') и самым достоверным историческим сообщением (таватур). В отношении Ислама она несёт в себе дух всех небесных религий, опирающихся на откровение, и их подтверждение. Итак, имея свидетельство всех пророков и подтверждение всех религий, будучи подкреплённой всеми чудесами, она всеми своими речами показывает человечеству существование и единство Творца. Значит, она показывает этот свет от имени всех лучших представителей человечества, объединившихся в данном призыве. Так разве есть хоть какая-либо вероятность того, чтобы оказалась неверной истина, увиденная такими дальновидными, чистыми, зоркими и отличающими правду ото лжи глазами, удостоенными стольких подтверждений?!
ВТОРОЙ ДОВОД: Книга-Вселенная. Все буквы и точки этой "книги", вместе и по отдельности, своими особыми языками объявляют о существовании и о единстве Всевышнего Творца, читая:
Каждая частица Вселенной, с точки зрения сущности, качеств и иных особенностей находящаяся среди бесконечного множества вероятностей, вдруг начинает двигаться в определённом направлении и обретает определённые качества и особенности, что в результате показывает удивительные мудрости, свидетельствует о необходимости существования Творца и разжигает объявляющий о Творце светильник веры в являющейся образцом скрытых миров глубине сердца (латифа-и Раббания). Да, подобно состоянию и положению солдата по отношению к отряду, роте, полку и армии, каждая частица, с точки зрения вероятностей, своими сущностью, качествами и особенностями объявляет о своём Творце. Помимо этого, каждая частица сохраняет гармонию всеобщего движения в каждой сфере, в каждой взаимосвязи и на каждом уровне сложного, переплетённого и похожего на входящие друг в друга узоры состава Вселенной. Таким образом, в каждой взаимосвязи и в любом сочетании она выполняет различные обязанности и выдаёт те или иные мудрые результаты, тем самым показывая мудрость и волю Творца и читая знамения Его единства и бытия.
Исходя из этого, доказательств бытия и единства Создателя намного больше, чем частиц во Вселенной.
Вопрос: почему же не каждый видит это своим разумом?
Ответ: из-за совершенной очевидности и отсутствия противоположности.
то есть: «посмотри взглядом мудрости на цепь событий - на строки, написанные Извечным Творцом на широких страницах Вселенной, и мысленно ухватись за них, дабы эти нисходящие из высоких миров цепочки посланий подняли тебя на высочайшую степень единобожия». В общем устроении этой Книги присутствует настолько яркий порядок, что Устроитель этого порядка проявляется столь же ярко, как солнце. В Книге Вселенной, каждая буква и каждое слово которой являются отдельным чудом могущества, присутствует настолько чудесное красноречие, что даже если представить невероятное, а именно то, что все причины в природе стали самостоятельно действующими, то и в этом случае они в полном бессилии преклонятся перед этим чудом и скажут:
этой Книги - микроскопический организм, который можно разглядеть лишь при многократном увеличении. Обрати внимание, сколь чудесно и удивительно это малое подобие Вселенной! Будучи содержательным, оно подобно суре "Йасин", написанной в форме слова "йасин". Написавший её "написал" и всю Вселенную. Если ты совестливо проявишь внимательность, то узришь, что совершенно невозможно и нелепо возникновение этого точнейшего механизма Всевышнего, находящегося в упомянутых выше насекомом и микроорганизме, вследствие неразумных, слепых, хаотичных, не способных предпочесть ту или иную вероятность, простых, безжизненных природных причин.
Если ты примешь то, что каждая частица обладает проницательностью всех мудрецов, мудростью всех врачевателей и политическим мышлением всех правителей, и если принять то, что каждая частица без всяких средств общается со всеми другими частицами, тогда, может, у тебя и получится, обманув свой нафс, поверить в эту нелепость. Между тем, в том живом механизме заложены такие чудеса могущества и мудрости, что он может быть творением только Создателя, сотворившего и упорядочившего всю Вселенную со всеми её процессами! В противном случае, это не может быть делом ограниченных, простых, слепых вероятностей и природных причин. Тем более, что одновременное объединение в неделимой частице сил притяжения и отталкивания, являющихся основой основ природных причин - нелепо. Однако допустимо, чтобы такие воспринимаемые основой всего процессы, как притяжение, отталкивание, движение и сила, были названиями соответствующих Божественных законов мироустройства (адатуллах). Вместе с тем, мы принимаем это лишь при условии, что закон не будет считаться естественным [природным] явлением, а также не перейдёт из области умозрительного в область физического существования, из разряда существующего номинально и условно в разряд существующего в действительности, из категории инструментов в категорию воздействующих сил.
Вопрос: отчего допускается вероятность таких ложных, абсурдных вещей, как извечность материи и формирование видов вследствие движения частиц?
Ответ: это возникает по причине того, что они, пытаясь убедить себя в чём угодно [только не в существовании Создателя], поверхностным взглядом смотрят на гнилые основы этих вещей и процессов, не понимая их сути. Если же намеренно обратить на них внимание, дабы убедить свой нафс (себя) в их сути, то их невозможность и неразумность станут очевидны каждому. Если же представить, что кто-то и примет эти ложные
предположения, то это будет вынужденным принятием ввиду нежелания признавать бытие Творца. Насколько же поразительно это заблуждение! Так как же тот, кто не в силах уместить в своём разуме извечность Всевышнего Творца, являющуюся Его обязательным качеством, и Его сотворение, являющееся Его свойством, придаёт всё это бесчисленным частицам и бессильным вещам?!
Однажды люди следили за появлением праздничного новолуния, однако никто ничего не замечал, и лишь один старик заверил: "Я видел месяц". Между тем, месяцем, который он увидел, была его седая, изогнутая ресница, не имеющая никакого отношения к новолунию. Таким же образом, движение частиц никак не связано с истинной причиной сотворения видов!
Так как человек по своему естеству является почтенным, он склонен к поиску истины. Порой ему на пути встречается ложь, и он хватается за неё, возомнив правдой. Находясь в поисках истины, он сталкивается с заблуждением, и приняв его за истину, руководствуется им.
Вопрос: что же такое природа, законы и силы, которыми они себя обманывают?
Ответ: природа - это великий Божественный шариат, связывающий и упорядочивающий действия элементов и органов тела мироздания, именуемого явным миром. Итак, этот естественный шариат зовётся Суннатуллах (Божественным законом мироустройства) и природой. Он состоит из собрания и свода условных законов, действующих в мироздании. Всё, что зовётся силой, является отдельным предписанием этого шариата, а всё, что называется законом - его отдельным положением. Однако, из-за монотонности и непрерывности законов этого шариата, мнительность и воображение навязали представление о том, что эта беспочвенная природа материализовалась, приняла физическое существование, и из воображаемой превратилась в реальную. Из-за бесплодных способностей тех, кто мнимое видит и показывает как реальное, она обрела образ влияющей хозяйки своих действий. Между тем, у слепой, бессознательной природы нет совершенно ничего, что могло бы твёрдо убедить сердце, вызвать одобрение мысли и взгляда истины. Она никак не способна быть источником деятельности. Однако, несмотря на это, только лишь из принуждения, исходящего от вероятности отрицания Творца, было возомнено, что яркие произведения извечного могущества, потрясающие умы, возникли от природы.
Между тем, природа это некое подобие типографии, но не издатель; она - узор, но не художник; она - объект, но не субъект воздействия;
она - лекало, но не чертёжник; она - порядок, но не устроитель порядка; она - закон, но не сила; она - свод законов, являющихся проявлением Воли Всевышнего, но не материально существующая реальность.
К примеру, некий двадцатилетний человек приходит в этот мир и в неком безлюдном месте заходит в величавый дворец, украшенный изящным искусством, и представляет, что он категорически не является произведением какого-либо мастера извне. В поисках причины возникновения и гармонии упорядоченных вещей этого дворца он находит книгу, содержащую законы этого порядка, и поскольку эта книга является отражением разума, он вынужденно принимает её за мастера, за причину появления дворца.
Таким образом, предавшие Творца забвению обманулись столь неразумной, неприемлемой и вынужденно принимаемой причиной, как природа.
первый - это шариат, исходящий от атрибута "речь" (калам), который регулирует свободу выбора людей;
второй - это исходящий от атрибута "воля" (ирада) и именуемый созидательными повелениями естественный шариат, который состоит из свода Божественных законов мироустройства (адатуллах), действующих во всей Вселенной. Первый шариат состоит из законов, обращённых к разуму, а второй, называемый природой, представляет собой свод условных законов. Они не обладают такими свойствами, как созидание и воздействие, которые присущи качеству "могущество".
Ранее, в изложении секрета единобожия, мы сказали, что все вещи взаимосвязаны. Одна вещь не может быть сделана отдельно от всего остального, и так как создавший одну вещь создал и всё сущее, то Он непременно должен быть Единым (Вахид), Единственным (Ахад, Фард) и Самодостаточным (Самад).
Эти природные причины, показанные заблудшим, являются и многочисленными, и не знающими друг о друге, и отданы они слепцу, в руках у которого двое слепых: слепая случайность и незрячее совпадение.
Вывод. Упорядоченность, гармония и чудесное красноречие, присущие великой Книге Вселенной (нашему второму доводу) ярко, как солнце,
указывают на то, что Вселенная это произведение бесконечного могущества, бескрайнего знания и извечной воли.
Вопрос: чем же подтверждаются совершенный порядок и гармония?
ТРЕТИЙ ДОВОД: Достославный Коран. Если прислушаться к этому говорящему доводу, то будет слышно, как он, повторяя, произносит:
Если у некоего дерева, дающего прекрасные плоды, не будет корня, являющегося источником жизни, или он будет испорчен, то дерево не принесёт плодов. Ветви нашего довода богаты плодами правды и истины - настолько верными, что правдивость и истинность единобожия, содержащегося в его корне, не вызывает сомнений. Поскольку ветвь предписаний и законов этого довода, протянувшаяся в сторону явного мира, полностью верна, правдива и истинна, то неизбежно, что и самая большая ветвь - ветвь единобожия и потустороннего, протянувшаяся в сторону скрытого мира - также наполнена плодами твёрдых истин.
Если тщательно раскрыть этот довод, то становится очевидным, что показывающий его настолько уверен в результате этого довода - единобожии, что его непоколебимость ощущается со всех сторон. И принимая
этот результат за основу всех истин, он всеми силами своего изложения говорит о необходимости и бесспорности этого результата, обращая всё к нему. Эта мощная сила, являющаяся фундаментом, не может быть искусственной. К тому же, стоящая на ней печать чудесного красноречия подтверждает все её сообщения, освобождая их от оправданий так, словно каждое из них является твёрдой истиной.
Да, у этого светлого довода все шесть сторон прозрачны: сверху - и'джаз (чудесное красноречие), снизу - логика и аргументы, справа - подтверждение разума, слева - свидетельство совести, спереди - счастье и благо, а точка его опоры - чистое Откровение. Здесь нет места сомнению!
Существует четыре метода восхождения (ми'радж) к наивысшему совершенству - познанию Творца.
Первый - это метод (манхадж) учёных тасаввуфа, основанный на очищении (тасфия) и просвещении (ишрак) [нафса, сердца].
Второй - это путь учёных исламского богословия (калам), основанный на понятиях "имкан" и "худус".
В основе своей эти два пути исходят из Корана, однако человеческая мысль изменила их форму, отчего они стали длинными и сложными, не смогли спастись от сомнений.
Третий - это путь философов, смешавшийся с сомнениями.
Четвёртый и самый главный - это средство восхождения (ми'радж), показанное Кораном. Оно объявляет о возвышенном уровне коранического красноречия и является самым внятным и ярким, самым кратким и правильным, самым ясным и открытым для всего человечества.
Есть четыре способа достижения этого наивысшего совершенства: вдохновение (ильхам), получение знаний (та'лим), очищение (тасфия), мысль (назар-ы фикри).
Коранический путь имеет два вида.
Первый - Далиль аль-'Иная. Все аяты Корана, перечисляющие полезность вещей, ткут этот аргумент и составляют это доказательство. Суть этого доказательства - безупречная искусность, преследование пользы и мудрости в совершенном устройстве Вселенной. Это же доказывает наличие намеренности и мудрости Творца и исключает вероятность случайности. Ведь безупречность не может быть без воли. Да, все науки о мире - свидетели порядка, демонстрируя висящие на кольцах цепочек существ полезные результаты и плоды, а также скрытые в узлах преобразований мудрость и пользу, твёрдо свидетельствуют о наличии намеренности и мудрости у Творца.
Например, зоология и ботаника свидетельствуют о появлении начала - своего рода "праотцов" и "адамов" - у каждого из более чем двухсот тысяч видов существ, а также, учитывая то, что мнимые и условные законы, слепые и бессознательные природные причины не способны создать настолько потрясающие цепочки и образующие эти цепочки поразительные Божественные машины, называемые индивидуумами, объявляют и показывают, что каждый индивидуум и каждый вид по отдельности вышел из-под десницы могущества Мудрого Творца.
Второе доказательство Корана - "Далиль аль-Ихтира". Его краткая суть - в наделении каждого вида созданий и каждого индивидуума телом, подходящим его совершенным способностям и приводящим к появлению особых результатов, предназначенных для этого вида и этого индивидуума. Ни один вид не является извечным - имкан (вероятностное существование - прим. пер.) не оставляет для этого возможности. Превращение истин в их противоположность невозможно. Цепочка скрещенного вида не может иметь продолжения. Изменение состояний классов живых существ не является превращением истин в их противоположность. Поскольку то, что именуют материей, изменчиво и подвержено движению и преобразованиям, то несомненно её возникновение, но не изначальное бытие. Сила и внешние качества созданий не могут служить причиной различия в сути видов. Приобретённое, побочное не может быть сутью. Значит, прародители всех видов и отличительные качества всех особей, возникших впоследствии, безусловно созданы из ничего. Закон размножения - лишь относительное условие.
Интересно, каким образом те, кто не могут уместить в своём разуме извечность Необходимо Сущего, являющуюся Его явным и обязательным качеством, умещают в этом же разуме извечность материи,
с любой точки зрения противоречащей извечности?! И в то время, как Правящей Деснице Могущества не в силах противостоять огромная Вселенная, как может быть, чтобы крохотные, хрупкие частицы обрели прочность и способность выстоять перед уничтожающей Десницей Извечного Могущества?! И как получается, что создание и сотворение, являющиеся особенными качествами Извечного Могущества, без всякой логической связи приписываются самым ничтожным и бессильным причинам?!
Итак, Благородный Коран устанавливает в умах это доказательство аятами, говорящими о создании и сотворении. Истинно воздействующим является только Аллах. У причин же нет настоящего воздействия. Они являются завесой достоинства и величия Могущества, дабы на внешний вгзляд разума Десница Могущества не выглядела соприкасающейся с низменными делами.
У вещей есть две стороны. Одна - внешняя (мульк), подобная цветной стороне зеркала. Здесь имеют место противоположности. Тут перемешаны безобразие, зло, низость, величие и т.д. Причины находятся на этой стороне. Это необходимо для показа величия и достоинства Могущества.
Вторая сторона - внутренняя (малякут). Она подобна прозрачной стороне зеркала. Эта сторона прекрасна у всякой вещи. Здесь причины не имеют никакого воздействия, ведь этого требует Единство. И поскольку такие вещи, как жизнь, душа, свет и существование прозрачны и красивы с обеих сторон, то они и внешне (мульк), и внутренне (малякут) исходят непосредственно от Десницы Могущества.
ЧЕТВЁРТЫЙ ДОВОД - это сознательное естество, называемое человеческой совестью. В этом доводе обрати внимание на четыре особенности.
Во-первых, естество не лжёт. Например, склонность некоего семени к росту говорит: "Я прорасту и принесу плоды". Оно говорит правду. И, например, в яйце есть склонность к жизни. Она говорит: "Я стану цыплёнком". По воле Аллаха - станет. А также, например, склонность к расширению при замерзании в пригоршне воды говорит: "Я займу больше места". Прочное железо не может выставить её лживой! Верность её слова разрывает железо. Итак, эти склонности являются проявлениями созидательных повелений, идущих от Божественной воли.
Во-вторых, кроме пяти внешних и внутренних чувств человека есть ещё очень много окон, открывающихся в скрытый мир. Есть большое множество чувств, которые не познаны. Помимо таких чувств, как слух, зрение и осязание, есть ещё такое верное шестое чувство, как "побуждение",
и такое яркое седьмое чувство, как "воодушевление". Побуждение и воодушевление не лгут, и им не сбиться с пути.
В-третьих, нечто мнимое не может быть источником внешней реальности. В естестве и совести точка опоры и точка обращения за помощью являются двумя необходимыми истинами. Если у человеческой души, являющейся чистым и самым почтенным созданием, не будет этих двух точек, она станет самым низким и самым скверным существом. Между тем, мудрость, порядок и совершенство Вселенной отвергают такую вероятность.
В-четвёртых, даже если разум приостановит свою деятельность и не будет видеть Творца, совесть не сможет о Нём забыть. Она будет видеть Его и думать о Нём даже если будет отрицать себя! Интуиция - средство молниеносного, непосредственного познания - постоянно будет приводить её в действие. Вдохновение (ильхам), являющееся усиленной интуицией, постоянно будет освещать её. Желание, являющееся усиленной склонностью, стремление, являющееся усиленным желанием и любовь к Богу, являющаяся усиленным стремлением, постоянно будут побуждать совесть к познанию Всевышнего. Тяготение, притяжение в этом естестве возникает вследствие притягивающей истины.
После того, как ты понял эти особенности, обратись к этому субъективному (внутреннему) доводу, коим является совесть. Ты увидишь, что так же, как сердце распространяет жизнь по всем участкам тела, находящийся в сердце узел жизни, коим является познание Творца, разносит жизнь стремлениям и разветвлённым склонностям, связанным с неограниченными человеческими способностями, даёт им наслаждение, придаёт ценность, раскрывает и расширяет. Вот точка обращения за помощью! И против тысяч бедствий и тягот мира, набрасывающихся на суматошную жизнь, являющуюся полем брани и трудностей, единственная точка опоры это, опять же, познание Творца.
Да, если [человек] не будет верить в Мудрого Творца, делающего всё с мудростью и порядком, и будет приписывать всё слепой случайности, а также если будет думать о том, что имеющихся в руках сил не хватает против тех бедствий, то, волей или неволей, впадёт в душераздирающее, подобное адскому состояние, сотканное из опасений, страха, беспокойства и ужаса. Это, в свою очередь, потребует, чтобы человеческая душа, являющаяся почтеннейшим и прекраснейшим созданием, стала самой несчастной среди всех творений, что противоречит совершенной гармонии абсолютного вселенского порядка. Поскольку точка обращения за помощью и точка опоры повсеместны в устройстве Вселенной и поскольку это является особенностью сути действительности, то Всевышний Творец постоянно
проявляет в человеческом сердце свет Своего познания сквозь две этих точки, являющиеся двумя окнами в каждой совести. Даже если глаза разума закрыты, глаза совести открыты всегда.
По твёрдому свидетельству этих четырёх доводов, Всевышний Творец, являясь Необходимо Сущим, Извечным, Единым (аль-Вахид), Единственным (аль-Ахад, аль-Фард), Самодостаточным (ас-Самад), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир), Обладателем Воли (аль-Мурид), Всеслышащим (ас-Сами'), Всевидящим (аль-Басир), Говорящим (аль-Мутакаллим), Живым (аль-Хай) и Вседержителем (аль-Каййум), также обладает всеми величественными и прекрасными качествами. Ведь несомненно, что свет совершенства творений исходит от проявления Творца. Значит, Всевышний обладает прекрасными и совершенными качествами в степени, бесконечно превышающей степень красот и совершенства во Вселенной, вместе взятых. Ведь подобно тому, как дар является подтверждением и признаком богатства, создание - подтверждением и признаком бытия, необходимость - подтверждением и признаком необходимого бытия, украшение - подтверждением и признаком красоты, а освещение - подтверждением и признаком света, так и вся красота и всё совершенство во Вселенной являются доводом и слабой тенью совершенства и красоты Всевышнего Творца.
Всевышний Творец пречист от всех недостатков. Ведь недостатки исходят от неполноценности материальной сущности. Всевышний же Свободен от материальности и Пречист. Он Пречист от качеств и потребностей, возникающих из-за вероятностной сущности (имкан) Вселенной.
{(Примечание): В оригинале книги в этом месте находится важный ответ на вопрос относительно "Вахдату'ль Вуджуд". Однако переводчики, опасаясь того, что им не удастся в полной мере передать смысл терминов, не навредив истинам, не стали переводить этот фрагмент. Данная тема подробно раскрывается в "Восемнадцатом Письме". Приносим читателю глубочайшие извинения. Издатели}
Вторая часть "Пункта" повествует о таких истинах, как воскрешение, вечность души и существование ангелов, но поскольку "Двадцать девятое Слово" и "Десятое Слово" разъясняют эти истины весьма ярко, то здесь вторая часть "Пункта" не приводится. Третья же часть была издана отдельно, в составе четырнадцати уроков под названием "Первые врата Света".
О содержании этого сборника
В одной из тем этого важного сборника, каждая из которых начинается фразой "Знай", говорится:
О, читатель! Не думай, что каждый приведённый в этом сборнике довод единобожия достаточен и освобождает от необходимости изучения других, ведь в каждом из этих доводов я ощутил нужду в том или ином положении. Ход моей битвы [с сатаной и с нафсом] вынуждал меня попадать в места, где мне приходилось открывать новые двери, потому что в тот страшный момент невозможно было вернуться к уже открытым дверям. В том необыкновенном странствии я помечал встречавшиеся мне светлые истины, но не для их разъяснения, а для напоминания [самому себе]. Иногда я указывал на огромную истину...".
Таким образом, эти слова представляют собой прекрасное вступление и краткое описание этого сборника, вручая читателям некий ключ к его пониманию.
Части этого сборника названы следующим образом: "Решхалар" ("Капли"), "Катра" ("Капля"), "Хубаб" ("Капелька"), "Хаббе" ("Семя"). Если бы мы составляли отзыв о каждой части, то подобно шейху Сафвету Эфенди, написавшему в отзыве к трактату "Катре" ("Капля") «это не капля, а целое море», мы бы написали: "это не сияние, а целое солнце; это не капля, а целое море; это не цветок, а целый цветочный сад; это не капелька, а целый океан" .
Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ
1 - СИЯНИЯ
Эта тема, освещающая вопросы единобожия, является своего рода арабским вариантом "Двадцать второго Слова" из собрания "Рисале-и Нур" и его основой. Эта весьма ценная тема, в которой, как в воздухе, воде и хлебе, нуждается каждый, в четырнадцати сияниях показывает, одни за другими, аргументы и свидетельства самых тонких истин единобожия, самым обстоятельным образом удостаиваясь смысла:
Первые три трактата "Месневи-и Нурие", именуемые "Особенности", "Сияния" и "Капли" излагают, в отличие от последующих трактатов, не разные темы, а одну определённую.
2 - КАПЛИ
Эта часть твёрдыми, блестящими аргументами доказывает один из трёх важнейших столпов веры - истинность пророчества и пророческую миссию Ахмада (мир ему и благо). Доказывает, что, как солнце невозможно без сияния, так невозможно, чтобы Божественность не проявляла себя посредством пророков. Эта часть, ярко как солнце, показывает истину пророческой миссии. Уподобив Вселенную большому воплотившемуся Корану, показывает тем, у кого глаза не покрылись пеленой и сердце не очерствело, что Мухаммад аль-араби (мир ему и благо), является величайшим знамением (аятом) этого Корана.
Этот чудесный трактат состоит из одиннадцати "капель". В "Одиннадцатой Капле" приводится благородный салават нашему господину, славному Пророку (мир ему и благо), указывающий на двадцать одно его чудо.
После "Одиннадцатой Капли", в одном объёмном пункте, начинающемся с фразы "Знай", показаны, в несколько ином образе, неописанные до сих пор доказательства пророчества Ахмада (мир ему
и благо).
Турецкий вариант этого трактата находится в "Девятнадцатом Слове" собрания "Рисале-и Нур".
Три трактата, находящиеся в начале "Месневи" и не относящиеся к произведениям Прежнего Саида, являются, по выражению самого Устаза, трудами Нового Саида. Некоторые произведения Прежнего Саида были включены в сборник "Рисале-и Нур", а часть трудов, написанных на арабском языке, вошли в арабский вариант "Месневи".
3 - ОСОБЕННОСТИ
Этот трактат, касающийся веры в воскрешение из мёртвых, является основой "Десятого Слова" из собрания "Рисале-и Нур". Он появился на свет в один из тех весенних дней, когда Устаз, созерцая произведения милости Аллаха в садах Барлы, непреднамеренно, около сорока раз прочёл благородный аят:
Этот труд имеет очень большую ценность, и в наше время весьма важен. На корню уничтожая идею отрицания воскрешения из мёртвых, убеждает в его - воскрешении - истинности даже самый простой рассудок! И это несмотря на то, что такой гений, как Ибн Сина, говорил, что в воскрешение необходимо верить, но разумом его не осознать. В этом труде показаны тысячи видимых на поверхности земли примеров воскрешения, и доказано, что эту истину подтверждают как большинство Божественных Имён, так и сама человеческая суть.
Следуя прекрасному правилу, в начале этого труда, как и во всех других, приводятся восхваление Аллаха, а также благословение и приветствие, обращённые к Славному Пророку (мир ему и благо). Поскольку между верой в Аллаха, верой в Пророка, верой в воскрешение и созерцанием Вселенной имеются полная взаимосвязь и насущная взаимная зависимость, то этот трактат, коротко коснувшись истин единобожия и пророческой миссии, переходит к основному вопросу - вопросу воскрешения.
Этот трактат, являющийся второй частью "Двадцать восьмого Слова", лишь спустя двадцать лет вновь попал в руки нашего Устаза.
4 - КАПЛЯ
Этот трактат состоит из предисловия, четырёх частей и заключения. В предисловии Устаз говорит, что за свои сорок лет жизни и за тридцать лет приобретения знаний (на момент написания труда) он научился четырём "словам" и четырём "изречениям". Этими четырьмя словами являются мана-и харфи, мана-и исми, ният, назар. Четыре же изречения таковы: "Я не хозяин самому себе", "Смерть - истина", "Мой Господь един", "Эго является некой чёрной точкой, некой единицей измерения".
Этот трактат, в своём первом разделе, на пятидесяти пяти всеобщих и ясных "языках" каждой части Вселенной, доказывает истину
ОТЗЫВ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Излагает различные короткие, но крайне значимые и необходимые истины. В начале повествует о таких четырёх болезнях нафса, как отчаяние, самонадеянность, гордыня и плохое мнение, а затем о четырёх истинах. В дальнейшем изложены упомянутые в "Капле" суть формулы "Нет божества, кроме Аллаха" и степени формул "Субханаллах", "Альхамдулиллах", "Аллаху Акбар". В заключении переходит к различным, озаглавленным как "Пункт" и "Особенность", темам, начинающимся со слов "Знай".
ПРИЛОЖЕНИЕ К "КАПЛЕ"
Состоит из озаглавленных "Знаками" истин, каждая из которых достойна стать темой отдельного трактата. Начинается приложение с благословений и приветствий, обращённых к Пророку (мир ему и благо), а затем, в первом "Знаке", излагаются достоинства совершения намаза в начале отведённого для него времени и мысленного представления Каабы, устраняющие наущения сатаны и просветляющие все чувства и духовные фибры молящегося.
Вышеуказанные трактаты, повествующие о столпах веры, укрепляют её, повышают знания, а также являются познанием Аллаха (ма'рифатуллах) и поминанием Его (зикр), а поэтому их чтение само по себе - своего рода поклонение.
5 - КАПЕЛЬКА
Этот весьма важный трактат, включающий два приложения (на турецком и арабском языках), является первым из двух трудов, написанных Устазом в то время, когда в качестве поощрения за изданную им брошюру "Шесть шагов" его пригласили в Анкару, где он увидел, что в сильные идеи верующих, оживлённые победой исламской армии над греческой, коварно старается проникнуть одна ужасная еретическая (зиндик) идея, намереваясь разрушить и отравить их.
Находящиеся в начале этого трактата благословение и приветствие, обращённые к Пророку (мир ему и благо), имеют важное значение. Ещё одна исключительная особенность "Месневи-и Нурие" - его удивительное красноречие, которое, будто бы касанием одного пальца, одновременно приводит в действие несколько механизмов. Как было упомянуто ранее, в одном и том же изложении данного сборника присутствует и поминание (зикр), и вера (иман), и размышление (тафаккур), и знание (ильм). Например, благословение (салават) и приветствие (салям), адресованные Пророку (мир ему и благо), приводятся не только в качестве поминания (зикр) - в них содержится и развитие веры, и знание, и истины, спасающие совершающего намаз верующего от сомнений и наущений. Таким образом, излагаются как минимум три уровня смысла.
В одном из важных "Знай" этого необычного трактата весьма красноречивым образом излагаются внешние и внутренние разницы между цивилизованными верующими и цивилизованными неверующими. В заключении же, дабы показать эту разницу даже слепцам, говорится: "Если хочешь, вообрази себя на собрании шейхов в селении Нуршин, и ты узришь правителей в одеянии бедняков и ангелов в человеческом обличии, ведущих святую беседу. Затем отправься в Париж, войди в самую высокую ложу, и ты увидишь скорпионов, облачённых в человеческие одежды, демонов в образе людей и т.п.". За иными отличиями идёт отсылка к трудам "Лемаат" и "Сунухат".
В другом "Знай", на четырёх страницах, сжато, излагается "Трактат об иджтихаде", являющийся "Двадцать седьмым Словом".
ПЕРВОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ "КАПЕЛЬКА"
Начинается с молитвы (мунаджат) на фарси. Турецкий перевод этой молитвы находится в "Седьмой Надежде" и в приложении к "Семнадцатому Слову".
Хотя Устаз совершенно не изучал фарси, он написал эту молитву таким совершенным персидским слогом, что афганский посол того времени с чувством восхищения отправил это произведение в Афганистан. Вслед за этой молитвой имеется составленное на турецком обращение к депутатам, начинающееся словами "О, борцы за Ислам!" и состоящее из десяти пунктов. Под влиянием этого обращения маленькая комната, служившая мечетью в здании парламента, была заменена на большой зал.
ВТОРОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ "КАПЕЛЬКА"
Оно также содержит весьма важные истины.
6 - СЕМЯ
Включает в себя два приложения. Первое "Знай" этого трактата возвышенным слогом повествует о том, что "суть Мухаммада" (мир ему и благо) является как причиной сотворения мира, его семенем, так и его плодом, результатом его сотворения. Оно говорит: "Если на этот великий мир, видимый тобой, смотреть как на великую Книгу, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет чернилами пера Автора этой Книги; если представить, что этот великий мир - некое дерево, то свет Мухаммада (мир ему и благо) сначала будет его семенем, а затем - его плодом; если вообразить мир огромным живым существом, то этот свет будет его душой; если этот мир принять за прекрасный сад из роз, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет его соловьём".
В конце этого трактата есть очень красивая мольба и покаяние.
ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ "СЕМЯ"
В конце первого приложения помещены весьма прекрасные и, в сравнении с "Двадцать девятым Сиянием" на арабском языке, короткие объяснения степеней формул:
"Нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха". "Довольно нам Аллаха. Он - Прекрасный Доверенный"
ДОПОЛНЕНИЕ К ПРИЛОЖЕНИЮ
Во втором приложении к "Хаббе" есть сокращённый арабский вариант "Трактата о Природе", названного "Двадцать третьим Сиянием" и помещённого в "Посохе Мусы". "Трактат о Природе"
- очень важный труд, широко распространённый на арабском и турецком языках.
Этот трактат был написан в Анкаре и издан в одной из местных типографий. Доказывая ложность трёх ужасных фраз, произносимых людьми, он спасает увязших в болоте природы (натурализма).
7 - ЦВЕТОК
Этот значимый трактат содержит важные смыслы и написан лишь для того, чтобы показать краешек объёмной истины и продемонстрировать один-единственный луч яркого света. По настоятельным просьбам выдающихся учеников "Рисале-и Нур", Устаз перевёл этот труд - одни части подробно, а другие кратко - на турецкий язык, для того, чтобы большая часть тех, кто не владеет арабским, могла извлечь из него пользу. После этого, в виде пятнадцати пунктов "Семнадцатого Сияния", он был добавлен в сборник "Сияния" из собрания "Рисале-и Нур".
Начинается "Цветок" со следующей истины: всякое живое существо в этом мире подобно несущему службу солдату, действующему от имени и во имя своего Правителя. Тот же, кто сочтёт себя хозяином самому себе, обречён на гибель.
Затем, после длинного и содержательного салавата, переходит к объёмным пунктам, начинающимся со слова "Знай", каждый из которых является своего рода обобщением целого трактата. Сравнивая в одном из этих "Знай" ученика Корана и ученика философии с общественной и личной точек зрения, опровергает ложные утверждения вредной и порочной части философии. В последнем "Знай" содержится красивый, печальный мунаджат. За дополнительными подробностями отправляем к "Семнадцатому Сиянию".
В содержании "Месневи-и Нурие" мы, на уровне своего ограниченного понимания и своего неполноценного изложения, попытались показать лишь несколько из сотен истин, содержащихся в этих ценных трактатах. Иначе говоря, приведённые нами примеры не могут служить ни ярчайшим образцом этих необычайных знаний, ни ценнейшей их основой - скорее, это всего лишь один луч этого солнца и одна капля этого моря.
8 - ЧАСТИЦА
Является удивительным и необычным трактатом из двух частей, излагающим разные положения, которые отдаляют некоторые наущения сатаны и безбожников.
Здесь содержатся темы, начинающиеся со слов "Знай", повествующие о вере и нравственности, об устранении наущений (васваса) и о мудрости внешней индивидуальности каждого человека. В одной из тем прекрасно излагается истина аята
гласящая о том, что в сотворении земли и небес, а также в разнице языков и цветов людей есть знамения Всевышнего Творца. Она говорит, что сходство основных органов людей является явным подтверждением единства Творца, а различие черт лица ясно доказывает наличие у Создателя воли и мудрости. Также здесь разъясняется, что индивидуальные различия людей и различия других живых созданий не на уровне особи, а на уровне вида, являются результатом мудрости.
Другое "Знай" устраняет одно из наущений дьяволов из числа джиннов и людей, внушающее, что корова, хоть и совершенная изнутри, но жалкая, несчастная снаружи. Говоря "О, дьявол из числа людей, ставший учителем для дьяволов из числа джиннов! Если бы всё сущее не было искусством Извечного и Всемогущего Творца, Который каждое творение создаёт по достоинству и в соответствии с пользой и мудростью, то ухо твоего осла было бы умнее тебя и твоих учителей", опровергает их наущения, разумно и убедительно излагая мудрость внутреннего совершенства и внешней ограниченности коровы.
В "Знай", касающемся нравственности, говорится: "О, нечестивец! Знай, что распутная цивилизация явила миру столь страшную показуху, что её последователям невозможно от неё избавиться, ведь они дали этой показухе имя славы и почёта! Эта цивилизация поощряет показуху не только перед отдельными людьми, но даже перед целыми народами, расами и государствами, заставляя историю рукоплескать ей, а газеты - рекламировать её. Заставив забыть смерть, подобно козням тиранов времён невежества, когда жизни отдельных личностей, под лозунгом патриотизма, приносились в жертву ради существования расы, коварно направила человечество к притворству и лицемерию".
Этот достойный многократного прочтения трактат заканчивается покаянием, а затем бейтом Мавляны.
9 - БЛАГОУХАНИЕ
Начиная все й Вселенной и заканчивая мельчайшей частицей, доказывает, что каждое создание свидетельствует о многих Божественных именах - таких, как Аллах, ар-Рабб, аль-Малик, аль-Мудаббир,
аль-Мурабби, аль-Мутасарриф и ан-Назим. В другом своём "Знай" показывает, что абсолютно никто не вправе сетовать на Творца Вселенной. Ещё в одном "Знай", посредством длинной истины, показывает, насколько Мудрый Коран соответствует уровню понимания своей наиболее многочисленной аудитории - простого народа. Также, этот ценный трактат состоит из различных тем, раскрывающих такие тонкие истины, как "тайй-и мекан", "баст-и заман", суть человеческого "Я" (эго) и две его стороны. Вслед за этим, приводится стих, содержащий следующий смысл:
Помоги, о глава вереницы пророков! Возьми меня за руку!
Ты, о Благородный Свет - надежда для всех нас!
Твой приверженец я, и свидетельствую своим языком:
Ля иляха Илляллах Махуммадун Расулюллах.
Завершается трактат длинной, содержательной молитвой-покаянием.
ДЕСЯТЫЙ ТРАКТАТ
В этом сравнительно большом трактате содержатся различные темы, начинающиеся со слова "Знай" и являющие собой краткую суть некоторых "Слов".
В первом "Знай" приводится толкование благородного аята:
в котором, в виде семи ступеней, излагается суть изгнания дьяволов, устремляющихся к небесам.
На первой ступени, указанием на небесные тишину, спокойствие и порядок, говорится, что обитателям небес, в отличие от жителей Земли, не свойственны раздор и разногласия, возникающие от смешения таких противоположностей, как, например, добро и зло. Более того, обитатели небес исполняют данные Создателем повеления с совершенной покорностью.
После изложения и доказательства [факта] изгнания дьяволов, в одном из других "Знай" Устаз весьма лаконичным образом, посредством четырёх шагов, объясняет четыре взятых им из Корана пути. Эта часть, подробное объяснение которой имеется в сборнике "Слова", обладает большой значимостью.
В другом "Знай" объясняется, что поклонение является не залогом будущих наград, а следствием предшествующих благ. Этот ценный и важный трактат завершается темами, содержащими множество истин и глубоких смыслов, в некоторой степени изложенных в книгах "Первые Врата Света" и "Краткие Слова".
Рассмотрим яркий подобно солнцу и светлый подобно луне пример из этого ценного трактата. Мудрый Коран упоминает полезные для человека стороны той или иной находящейся во Вселенной вещи для привлечения его внимания, но не для ограничения этой вещи лишь указанной пользой. Это происходит потому, что человеку свойственно придавать более важную значимость лично касающимся его полезным мелочам, нежели чему-то большому, но не имеющему к нему прямого отношения.
Например,
то есть одна из многих мудростей, касающихся заданной Всевышним траектории движения Луны вокруг Земли, заключается в удобстве летоисчисления для людей. Однако движение Луны не ограничивается лишь вышеприведённой пользой - столь важной, с нашей точки зрения, - ведь существуют ещё тысячи мудростей, проявляющих имена Всевышнего Создателя.
В конце этого ценного трактата имеется короткая, но ёмкая по содержанию тема, в шести "каплях" лаконично излагающая чудесное красноречие (и'джаз) Корана.
Четырнадцатая Капля, содержащая несколько "капель" Великого Чуда
Одним из доказательств истинности пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благо) является Превосходно Излагающий Коран. Поскольку около сорока сторон чудесного красноречия (и'джаз) Корана изложены в книге "Лема'ат" и в тафсире "Ишарат уль-И'джаз", то на этом "первая капля" завершается.
Во "второй капле" кратко излагается упомянутый в "Двадцать пятом Слове" вопрос "Что такое Коран?".
"Третья капля" состоит из шести пунктов. В третьем пункте говорится: "В зависимости от времени, те или иные телесные нужды требуют удовлетворения. К примеру, воздух требуется каждый миг, вода необходима во время жажды, пища нужна каждый день, а свет
- по крайней мере, раз в неделю... Духовные потребности также зависят от времени: нужда в слове "Аллах" имеется каждое мгновение, в слове "Бисмиллях" - постоянно, а в "Ля иляха илля Ллах" - ежечасно...".
"Четвёртая капля" состоит из шести особенностей. Пятая особенность, по причине содержания в ней большого количества благородных аятов, описана в трактате "Чудеса Корана". Эта тема, порой даже в одной букве доказывающая чудесное красноречие (и'джаз) Корана, а также трактаты "Ишарат уль-И'джаз" и "Чудеса Корана", представляют собой алмазные мечи Мудрого Корана.
"Шестая капля", своим ответом на слова литераторов "Обрати внимание на изрекающего" раскрывая один из секретов коранического красноречия, говорит: "Обрати внимание на изрекающего, внимающего, цель и тему сказанного". Таким образом, проявляется чудесность красноречия Корана. Итак, шестая капля является важным ключом к пониманию коранического красноречия.
10 - ПЛАМЯ
Небольшой трактат с постскриптумом на двух страницах.
11 - ПУНКТ
Поскольку является очень сжатым, то не был резюмирован.
«Месневи-и Нурие», краткое содержание которого завершилось, является великим, прекрасным, включающим в себя очень много трактатов, объемлющим, чудесным произведением. Оно возводит веру, являющуюся жизнью и целью жизни, а также высочайшей истиной, от подражательной (таклиди) к осознанной (тахкики), от осознанной веры к степени научного убеждения ('ильмальйакын), от научного убеждения к явному убеждению ('айнальйакын), и от явного к истинному убеждению (хаккальйакын).
Настоящее содержание, способное показать истинную ценность этого произведения, мог бы составить дорогой и уважаемый автор - наш Устаз. Наше очень недалёкое понимание, слабое восприятие, ущербное мышление и недостаточное знание арабского языка стали причиной того, что мы весьма неполноценно представили читателям краткое содержание этого беспримерного произведения, каплю которого учёные с океаническими знаниями называют морем.
Уважаемый читатель! Глядя на это краткое содержание, не взвешивай теми же "весами" весь сборник, подобный духовной сокровищнице, открывающей тайну Вселенной, и являющейся ключом от сути вещей и глашатаем мудрости сотворённого. Ведь наши слабость и ущербность находятся не в прямой, а в обратной зависимости от ценности этого сборника. Посмотрев на отражение солнца в частичке стекла, не говори "и Солнце такое же", потому что та частица вбирает в себя свет от солнца лишь согласно своим свойствам. Ты же получишь свет от того духовного солнца в зависимости от величины своего зеркала.
В качестве указания здесь упомянут лишь частичный смысл очень малой части из сотен "Знай", находящихся в этом сборнике. В противном случае, для каждого трактата и даже для каждого "Знай" пришлось бы написать такое же содержание, как и содержание для всего "Месневи". Следать это нам не позволяют ни наши знания, ни место, ни время.