Тринадцатое Сияние
Касается смысла обращения к Аллаху от козней сатаны. Здесь будет написано тринадцать указаний. Поскольку часть этих указаний в разбросанном виде изложена и доказана в некоторых брошюрах, в таких как Двадцать шестое Слово, здесь они будут изложены лишь вкратце.
ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ
Несмотря на то, что дьяволы, с точки зрения созидания, не имеют во вселенной никакого влияния; и несмотря на то, что Всевышний своей милостью и заботой находится на стороне идущих по пути истины; и несмотря на то, что привлекательная красота и прелесть истины содействует и воодушевляет людей пути истины, а ужасное безобразие заблуждения пугает самих заблудших людей, в чем же мудрость многих побед воинства сатаны (хизбушшайтан)? И в чем смысл обращения верующих за помощью к Аллаху от зла дьяволов?
Мудрость и смысл этого заключается в следующем: в своем абсолютном большинстве заблуждение и зло отрицательны, являются разрушением и относятся к небытию. А путь истины и добро в своем абсолютном большинстве положительны, являются созиданием и относятся к бытию. Всем известно, что здание, которое
двадцать строителей построили за двадцать дней, один человек может разрушить за один день. Да, человеческая жизнь, продолжающая свое существование наличием всех основных органов тела и условий жизни, принадлежит могуществу Величественного Творца, вместе с тем, преступник, повреждая один из органов другого человека, приводит его к смерти, которая по сравнению с жизнью является небытием. Поэтому выражение "разрушать легко" общеизвестно и вошло в поговорку.
И вот поэтому заблудшие люди, имея в действительности слабую силу, иногда берут верх над верующими, обладающими великой силой. Но у верующих людей есть столь прочная крепость, что когда они укрепляются в ней, те страшные враги не могут приблизиться к ним и нанести какой-нибудь вред. А если нанесут какой-то временный вред, то по смыслу аята (7:128): وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ينَ этот вред возместится вечными дарами и наградами. И этой прочной крепостью является Шариат и Сунна Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).
ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ
Сотворение дьяволов, которые являются сущим злом, и их нападки на верующих, и попадание в Геенну многих людей, впавших в безверие из-за них, представляется крайне ужасным и скверным. Каким образом милость и красота Безгранично Прекрасного и Абсолютно Милостивого и Милосердного Творца допускает и позволяет воплотиться этому безграничному безобразию и ужасному злу? Этот вопрос задавали многие люди, и многие задумываются над этим.
Наряду с незначительным злом, в существовании сатаны (шайтана) имеется много положительных универсальных целей и, в том числе, совершенствование человека. Да, сколько имеется стадий развития, начиная от семени до огромного дерева, так и в развитии способностей, заложенных в сущности человека, имеется еще больше степеней, возможно, столько, как от атома до солнца. Развитие этих способностей, конечно же, требует некоего воздействия, некоего процесса. А движение механизма развития в этом процессе достигается путем борьбы, сопротивления. Борьба же связана с существованием дьяволов (шайтанов) и зла. Иначе у людей, как и у ангелов, степень оставалась бы неизменной. Тогда бы в человечестве
не было такого рода людей, по значению равных тысячам видов [созданий]. Отказ же от тысячи благих результатов с тем, чтобы не было незначительного зла, противоречит мудрости и справедливости.
Да, действительно, из-за дьяволов большинство людей уходит в заблуждение. Однако значимость и ценность большей частью зависит от качества и мало зависит от количества или совсем не зависит. Например, человек имеет тысячу и десять семян, и если он посеет их, т.е. таким образом подвергнет их в земле химическим процессам, то, скажем, десять из этих семян стали деревьями, а тысяча пропала. Конечно же, польза, которую принесли этому человеку те десять деревьев, выросших из десяти семян, сведут на нет ущерб от тысячи пропавших семян. Подобно этому, благодаря борьбе с нафсом и дьяволами, польза, величие и ценность, которую получил человеческий род от десяти человек, достигших духовного совершенства (инсан-и камиль), как звезды, возвеличивших и просветивших человеческий род, разумеется, спрячут от глаз и сведут на нет зло, принесенное человечеству низкими заблудшими людьми своим уходом в неверие. И поэтому Божественная милость, мудрость и справедливость допустила существование дьяволов и их нападки на людей.
О верующие люди! Доспехами против этих ужасных ваших врагов является богобоязненность, выкованная в мастерской Корана. Вашим укрытием является Сунна Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха). А ваше оружие - это обращение к Аллаху с просьбой о прибежище, прощении (покаяние) и защите.
ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ
На первый взгляд, предъявление больших жалоб, суровые угрозы заблудшим людям и особое внимание к ним со стороны Мудрого Корана не соответствуют его справедливому, стройному красноречию, его сдержанному и умеренному стилю. Словно он стягивает армии против одного бессильного человека. И из-за его одного незначительного поступка грозит ему так, будто он совершил тысячу преступлений. И, несмотря на то, что человек совершенно ничем не владеет, Коран предъявляет к нему претензии, ставя его в положение, словно агрессивного соучастника. В чем же смысл и мудрость этого?
Смысл и мудрость этого заключается в следующем: из-за того, что дьяволы и те, кто следует за ними, вступили на путь заблуждения, они неким незначительным действием могут совершить много разрушений и небольшим поступком наносят большой вред правам многих созданий.
Например, на большом торговом корабле, принадлежащем правителю, один человек своим незначительным поступком или, вернее, невыполнением своей небольшой обязанности приводит к гибели, уничтожению результатов труда и стараний всех служащих этого судна. Поэтому справедливый хозяин корабля, предъявив к нему огромные претензии от имени всех своих подданных, служащих на этом корабле, сурово грозит этому виновнику и подвергнет его жестокому наказанию, принимая во внимание не его незначительный поступок, а ужасные результаты этого поступка, и накажет его не от своего имени, как хозяина корабля, а от имени прав своих подданных.
Подобно этому примеру, воинства сатаны, являющиеся заблудшими и вместе с людьми пути истины находящиеся на корабле Земли, своими внешне незначительными ошибками, грехами и неподчинением нарушают права очень многих созданий и приводят к аннулированию результатов великой деятельности вселенной. Поэтому в Коране Властелин Вечности предъявляет к ним большие претензии, сурово грозит им и постоянно обращает внимание на их разрушения, что является абсолютной мудростью и красноречием и полностью соответствует требованиям обстоятельства (что является определением и основой красноречия), не являясь преувеличением (являющимся расточительством речи).
Ясно, что тот, кто не укроется за неприступной крепостью от таких коварных врагов, незначительным поступком приводящих к большим разрушениям, окажется в очень бедственном положении. Таким образом, о верующие люди! Той стальной и небесной крепостью является Коран. Войдите в эту крепость и спаситесь!
ЧЕТВЕРТОЕ УКАЗАНИЕ
Ученые-богословы и праведники едины в том, что небытие - это исключительно зло, а бытие - исключительно благо и добро. Да, добро, красота и совершенство в своем абсолютном большинстве опираются на бытие и относятся к нему. Если даже внешне они будут казаться исходящими от небытия, в своей основе они опираются на бытие. А основой и опорой всего скверного, такого как заблуждение, зло, грехи и беды, является небытие и отрицание. И имеющееся в них зло и скверна исходят от небытия. Если даже внешне они
будут казаться исходящими от чего-то существующего, от бытия, их основой является небытие.
А также несомненно ясно, что бытие чего-либо (например, здания) связано с наличием всех его составных частей. Тогда как его разрушение (небытие) происходит в результате отсутствия (небытия) одной его опоры. К тому же, бытие непременно требует некоей существующей причины, опирается на явную, определенную причину. Небытие же может опираться на несуществующие вещи. А нечто несуществующее становится причиной лишь чего-либо несуществующего.
Таким образом, исходя из этих двух правил, несмотря на то, что дьяволы (шайтаны) из джиннов и людей приводят в мире к страшным разрушительным последствиям и совершают различные безбожные поступки, зло и разрушение, они не имеют никакого, даже частичного, отношения к созиданию и творению, а также не имеют никакого соучастия в Божественном Владении (Господстве). И они не совершают эти дела, имея некое могущество и силу, а скорее, во многих их делах присутствует не сила и действие, а отказ (невыполнение) и бездействие. Препятствуя совершению добра, они совершают зло, то есть это становится злом. Поскольку зло является разновидностью разрушения, то нет нужды, чтобы его причиной была имеющаяся сила и активное "совершение". Скорее, отсутствие (небытие) чего-либо и расстройство одного условия приводит к огромному разрушению.
Таким образом, из-за того, что это понимание не было развито у последователей зороастризма, они верили, что во вселенной существует творец добра по имени Яздан и творец зла по имени Ахриман. Между тем, воображаемый бог зла, которого они называют Ахриман, - это и есть всем известный сатана (шайтан), который своей ограниченной волей и деяниями, не способными к созиданию, становится причиной зла.
Таким образом, о верующие люди! Вашим главным оружием и средством восстановления против этих страшных разрушений дьяволов является обращение к Всевышнему с просьбой о прощении
(истигфар) и защите со словами "Аузу биллях", а вашей крепостью является Сунна.
ПЯТОЕ УКАЗАНИЕ
Несмотря на то, что Всевышний, в Небесных Писаниях показывая людям такую великую награду, как Рай, и такое ужасное наказание, как Ад, делает им много наставлений, предостережений, предупреждений, устрашений и поощрений, верующие люди, имея столько причин для следования по прямому пути истины, поддаются бесполезным, скверным, слабым козням и интригам сатаны. В свое время я много задумывался над этим. Удивительно, как можно, имея веру, пренебрегать столь суровыми устрашениями Всевышнего Творца? И как в человеке после этого еще может оставаться вера? Человек, поддавшись очень слабым козням сатаны (как сказано в аяте (4:76)): اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَع۪يفًا восстает против Аллаха. И даже один из моих товарищей, вместе с тем, что получил у меня, утвердив сердцем, сотни уроков истины, имел обо мне чрезмерно хорошее мнение и был со мной крепко связан, поддавшись пустым и лицемерным словам одного бездушного и испорченного человека, встал на его сторону против меня. "Фасубханаллах! - сказал я. - Неужели человек может до такой степени опуститься? Каким же он оказался лицемерным!" И я совершил грех, сказав плохое про этого несчастного человека.
Впоследствии истина, описанная в предыдущих указаниях, раскрылась и пролила свет на многие неясности. Благодаря этому свету, хвала Аллаху, я понял, что великие поощрения Мудрого Корана абсолютно уместны; и что верующие люди поддаются козням сатаны не от безверия и не от слабости веры; и что совершивший великий грех не теряет веру; и что суждение мутазилитов и части хариджитов о том, что "совершивший великий грех лишается веры или же остается между верой и безверием", ошибочно; и что тот поступок моего несчастного товарища, когда он пожертвовал сотней уроков истины из-за слов одного испорченного человека, не является, как я думал, страшным падением и низостью; и я поблагодарил Всевышнего, избавился от той опасности. Ведь, как мы отметили ранее, сатана своим незначительным влиянием толкает человека к серьезной опасности. К тому же, нафс человека всегда открыт для
сатаны. А чувства страсти и гнева в человеке для наущений и козней сатаны - как два устройства наподобие приемника и передатчика.
Таким образом, по этой причине два таких Имени Всевышнего, как Гафур (Прощающий) и Рахим (Милосердный), своим максимальным проявлением обращены к верующим людям. И в Мудром Коране Он показывает Пророкам, что самый великий дар - это прощение, и призывает их к покаянию. И, повторяя в начале каждой суры святые слова
и повелевая упоминать их при каждом благом деле, показывает Свою обширную, всеобъемлющую милость как прибежище и укрытие, и, повелевая (7:200): فَاسْتَعِذْ слова
делает для нас укрытием.
ШЕСТОЕ УКАЗАНИЕ
Одной из наиболее опасных козней сатаны является то, что он выдает некоторым чувствительным и чистосердечным людям воображаемое неверие за само подтверждение и принятие неверия. И показывает его воображаемое заблуждение в виде утверждения заблуждения. И навязывает его воображению весьма кощунственные мысли по отношению к святым людям и к чему-либо святому. И, показывая вероятное само по себе в виде вероятного с точки зрения разума, придает некое сомнение, идущее вразрез с его убеж-денностью в вере. И тогда этот несчастный, чувствительный человек, вообразив себя впавшим в заблуждение и неверие, думает, что его убежденность в вере пропала, и его охватывает отчаяние, и он становится в таком отчаянии посмешищем для сатаны. И сатана пользуется его отчаянием, его слабыми местами и его смятением, и несчастный либо сходит с ума, либо же, сказав: "Будь что будет", впадает в заблуждение.
Ввиду того, что в других брошюрах мы разъяснили, насколько безосновательна сущность этих козней сатаны, здесь мы изложим это вкратце. Итак:
Подобно тому, как образ змеи, отраженный в зеркале, не укусит, отражение огня не сожжет, а отражение грязи не запачкает; так и отражение богохульства и многобожия в зеркалах воображения и
мысли, а также тени заблуждения и воображаемое произнесение скверных ругательных слов не причинят вреда убеждению, не ослабят веру и не приведут к потере достойного приличия. Так как известное правило гласит: "Подобно тому, как воображаемая ругань не является руганью, так и представляемое в воображении безбожие не является безбожием, а представляемое заблуждение - заблуждением".
А что касается сомнений в вере, то предположения, исходящие от того, что вероятно само по себе, не противоречат и не причиняют вреда этой убежденности. В мусульманском богословии (усуль уд-дин) есть установленное правило:
Например, мы достоверно знаем, что озеро близ [нашего селения] Барлы находится на месте. Между тем, вероятность того, что это озеро в данный момент ушло под землю, сама по себе есть, и его исчезновение - из сферы вероятного. Но поскольку эта вероятность не возникла от какого-либо признака, она не может быть вероятностью, обоснованной разумом, чтобы вызвать серьезное сомнение. Поскольку опять же в мусульманском богословии есть такое установленное правило, как:
"Сама по себе вероятность, которая не возникла от какого-либо признака (доказательства), не принимается во внимание (т.к. не является умственно обоснованной вероятностью, которая могла бы вызвать сомнение)".
Таким образом, несчастный человек, оказавшийся под влиянием этих козней сатаны, думает, что из-за таких ни на чем не основанных вероятностей он теряет свою убежденность в истинах веры. Например, ему на ум приходит много вероятностей, касающихся Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в отношении его человеческой природы, но они не причинят вреда твердости и убежденности в вере. Но он подумает, что это причинило вред, и тем самым навредит себе.
К тому же, иногда сатана внушает по отношению к Всевышнему скверные слова через одно из мест на сердце, называемое лумме-и шайтание. Человек думает, что его сердце так испорчено, что выговаривает такое, и это ужасает и пугает его. В то время как его боязнь, содрогание и несогласие доказывают, что те слова не исходятиз
сердца, а скорее, исходят от сатанинских наущений и внушаются и вызываются сатаной.
Кроме того, среди тончайших чувств человека есть одно или два таких чувства, которые я не смог определить, которые не подчиняются воле, и скорее даже, не входят под ответственность. Иногда эти чувства повелевают, не слушают истину и совершают ошибки. Тогда сатана внушает человеку: "Твоя натура не соответствует истине и вере, раз ты поневоле входишь в такие ошибки. Значит, так определила твоя судьба, приговорив тебя к плохому". И человек, впав в отчаяние, идет к несчастью и погибели.
Следовательно, укрытием верующего от изложенных в начале козней сатаны являются предписания Корана и истины веры, рамки которых ясно определены правилами праведных ученых-изыскателей истины. А чтобы избежать козней, изложенных в конце, нужно, прибегнув к помощи Аллаха, не придавать им значения. Ибо чем большее придавать им значение, тем больше они привлекут внимания и усилятся. Лекарством и бальзамом от таких духовных ран верующего является Сунна.
СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ
По той причине, что имамы мутазилитов воспринимают сотворение зла как само зло, они не придают сотворение безбожия и заблуждения Аллаху. Словно этим самым освящают Аллаха. И, говоря: "Человек является творцом своих поступков", впадают в заблуждение. Они также говорят: "Верующий, совершающий великий грех, теряет свою веру. Ибо вера во Всевышнего и подтверждение существования Ада не могут соответствовать совершению такого греха. Ибо, если человек, который в этом мире от страха тюремного заключения на недолгий срок оберегает себя от всего противозаконного, будет совершать великие грехи, не принимая во внимание вечные муки Ада и гнев Создателя, конечно же, это указывает на его безверие".
как разъяснено в "Трактате о предопределении", сотворение [Творцом] зла не является злом, но обретение (касб) [т.е. совершение человеком] зла есть зло. Ибо сотворение и создание обращены ко всем результатам. Поскольку существование некоего зла является предпосылкой многих благих результатов, то сотворение этого зла, с точки зрения результатов,
является добром и переходит в категорию добра. Например, у огня имеется сотня благих результатов. Однако если некоторые люди, ошибочно используя свою волю, сделают огонь злом для себя, они не смогут сказать: "Сотворение огня - это зло". Таким же образом, в сотворении дьяволов (шайтанов) имеется много таких результатов, таящих в себе мудрость, как совершенствование человека. И если человек, используя во зло свою волю и действуя ошибочно, поддастся дьяволам, он не сможет сказать: "Сотворение дьявола есть зло", ибо он сам обрел (касб) это зло. Да, поскольку это обретение ограничено человеком, то оно проявляет обращенный к нему лишь один из результатов зла; и это обретение (т.е. совершение) зла станет злом. Однако из-за того, что сотворение обращено ко всем результатам, сотворение зла - это не зло, а добро. И вот по той причине, что мутазилиты не поняли этот скрытый смысл, они, полагая, что "сотворение зла - это зло, сотворение плохого - плохо", как бы освящая Всевышнего, не отнесли сотворение зла к Нему, впав таким образом в заблуждение и исказив такой столп веры, как وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ
"Как может остаться верующим человек, который совершает большие грехи?" - таков: во-первых, в вышеизложенных указаниях ошибки мутазилитов стали понятны в таком ясном виде, что нет необходимости повторяться. Во-вторых, подобно тому, как нафс человека сиюминутное небольшое удовольствие предпочитает будущим большим наслаждениям, таким же образом он больше опасается сегодняшних небольших трудностей, нежели мучений целого года в будущем. К тому же, если в человеке преобладают чувства, он не будет прислушиваться к голосу разума. И, поддавшись велениям страстей и сомнений, человек предпочитает самые малые, незначительные сиюминутные наслаждения великой награде в будущем. И боится небольших сегодняшних затруднений больше, чем отсроченного великого мучения в будущем. Дело в том, что сомнения, страсти и чувства слепы, не видят будущего и даже отрицают его. А если им еще поможет и нафс, то разум и сердце, являющиеся обителью веры, будут ими подавлены и замолкнут. В этом случае совершение больших грехов исходит не от безверия, а от того, что человеком овладевают чувства, страсти и сомнения, подавляя собой разум и сердце.
К тому же, как стало ясно из предыдущих указаний, путь зла и страстей является разрушением и потому очень легок. И дьяволы (шайтаны) из людей и джиннов без труда направляют человека к этому пути. Удивительно, что несмотря на то, что (как сказано в хадисе) свет вечного мира величиной с крылышко мухи - из-за того, что он вечен - равен всем наслаждениям и благам, полученным человеком в течение жизни; некоторые несчастные люди, предпочитая незначительные, с крылышко мухи, удовольствия этого преходящего мира наслаждениям того вечного мира, которые ценнее, чем весь этот преходящий мир, идут вслед за дьяволом.
И вот поэтому Мудрый Коран своими многочисленными настойчивыми повторами, устрашениями и поощрениями предостерегает верующих людей от совершения греха и побуждает к добру.
Однажды эти повторяющиеся строгие наставления Мудрого Корана навели меня на такую мысль, что беспрестанные напоминания и предостережения показывают верующих людей слабовольными и бесчестными, придавая им положение, не подобающее чести человека. Ибо если подчиненному, которому достаточно одного приказа начальника, чтобы подчиниться ему, он десять раз повторит один и тот же приказ, это серьезно заденет подчиненного, и он скажет: "Ты упрекаешь меня, я же не наглец". Между тем, Мудрый Коран настойчиво, с повторами, повелевает самым искренним верующим.
В то время, когда эти мысли беспокоили мой разум, у меня было двое-трое преданных друзей. И я много раз напоминал и предостерегал их, чтобы они не поддавались козням людей-дьяволов. Они не обижались на это и не говорили: "Ты нас упрекаешь". Однако про себя я думал: "Этими постоянными своими напоминаниями я задеваю их и упрекаю в отсутствии преданности и стойкости". Но затем неожиданно раскрылась истина, изложенная и доказанная в предыдущих указаниях. Тогда, благодаря этой истине, я познал, что Мудрый Коран делает настойчивые повторы вполне уместно, не излишне, мудро и без упрека, полностью отвечая требованиям обстоятельства и являя собой саму мудрость и подлинное красноречие. И я понял, почему мои преданные друзья не обижались на меня. Суть этой истины такова:
Поскольку дьяволы побуждают к разрушениям, они неким незначительным действием совершают много зла. Поэтому люди, идущие по прямому пути, по пути истины, нуждаются в большой
предосторожности, в повторных напоминаниях и многочисленной поддержке, отчего Всевышний Творец, посредством этих повторов, предоставляет верующим поддержку Своим тысяча и одним Именем и протягивает им на помощь тысячи рук милости. Не унижает их честь и достоинство, а напротив, защищает их. Не умаляет ценность человека, а показывает, насколько зло дьявола велико.
Итак, о человек, стремящийся к истине и прямому пути! Путь спасения от упомянутых козней дьяволов из людей и джиннов таков: следуй по пути ахль ас-сунны валь-джамаа, который является путем истины, войди в крепость ясных аятов Чудо-Изложения - Корана и возьми в руководство Сунну, найди благополучие и спасение!
ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ
В предыдущих указаниях вы доказали, что из-за легкости пути заблуждения, являющегося разрушением и агрессией, многие люди вступают на этот путь. Однако в других брошюрах, опираясь на твердые и ясные аргументации, вами было доказано, что путь безбожия и заблуждения настолько тяжел и затруднителен, что никто не должен бы вступать на него, и по нему невозможно идти. А путь веры и истины настолько легок и несомненен, что каждый должен бы встать на него...
Есть два вида безбожия и заблуждения. Первый вид проявляется деяниями и является побочным (не основанным на суждении), отвергает и отрицает предписания веры. Этот вид заблуждения легок, так как является простым непринятием истины, отказом от нее (без основательного суждения). Именно этот вид заблуждения показан в брошюрах легким.
Второй вид безбожия и заблуждения не только проявляется деяниями, но является суждением, основанным на убеждении и идее. Это не просто непринятие веры, а отдельная идеология, противоположная истинам веры; это принятие ложного и утверждение обратного истине. Этот вид - не только отрицание предписаний веры и противоречие им, а их противоположность. Это не просто непринятие веры, что было бы легко, а принятие небытия (небытия Творца, Иного мира и т.д.). Доказав это небытие, его возможно принять. По правилу: اَلْعَدَمُ لاَيُثْبَتُ доказать небытие, конечно же, нелегко.
Следовательно, безбожие и заблуждение, показанное в других брошюрах трудным и тяжелым в степени невозможности его принятия, относится к этому виду, и тот, у кого есть хотя бы крупица разума, не должен вступать на сей путь. Кроме того, как твердо доказано в брошюрах, на этом пути есть такие ужасные страдания и удушающий мрак, что имеющий хотя бы крупицу разума не пожелает этого пути.
"Каким же образом большинство людей идет по такому очень мучительному, мрачному и тягостному пути?".
Попав на этот путь, не могут сойти с него. А также от того, что растительные и животные начала, имеющиеся у человека, не видят и не осознают конечных результатов и подавляют тонкие человеческие чувства, люди не желают сходить с этого пути и находят утешение в неких сиюминутных временных наслаждениях.
Если будет сказано: в заблуждении есть столь ужасные страдания и страх, что неверующий не только не должен был бы получать от жизни наслаждение, но и даже не захотел бы жить. Его должны бы мучить эти страдания и страхи. Ибо человек по своей природе привязан к бесчисленным созданиям и любит эту жизнь, но, вместе с тем, он постоянно сталкивается со смертью. Из-за своего неверия он видит свою смерть как исчезновение навечно и вечное расставание, а смерть всех созданий, своих друзей и любимых - в виде казни и вечной разлуки с ними. Как может жить человек, который постоянно перед своими глазами видит смерть - из-за своего неверия - в таком страшном виде? Как он может получать наслаждение от жизни?
Живет, обманывая себя неким поразительным заблуждением, в которое ввел его дьявол, и ему кажется, что он получает наслаждение. Укажем на его суть одним известным примером, а именно:
Говорят, что страусу сказали: "Лети, раз у тебя есть крылья". А он, прижав крылья, сказал: "Я верблюд", и не полетел. Но попал в капкан охотника. Думая: "Пусть охотник меня не заметит", зарыл голову в песок. Однако, оставив свое огромное тело на виду, сделал его мишенью для охотника. Затем ему сказали: "Раз ты верблюд, то неси груз". Тогда он раскрыл крылья и, сказав: "Я же птица", уклонился
от несения груза. Но, оставшись без хозяина и без еды, он стал мишенью для нападения охотников.
Точно так же, подобно этому страусу, безбожник, оставив абсолютное неверие перед небесным призывом Корана, перешел в колеблющееся неверие. Если ему сказать: "Раз ты считаешь, что смерть и гибель являются уничтожением навечно, виселица же (т.е. могила), которая тебя ждет, - перед твоими глазами... Как может жить тот, кто постоянно видит ее? Как он может радоваться?". Тот человек под влиянием милости Корана, обращенной ко всем, и его всеобъемлющего света скажет: "Смерть не является небытием, должно быть, есть вечность". Или же, подобно страусу, зароет свою голову в песок беспечности, с тем, чтобы смерть не видела его, могила не стояла перед глазами, а гибель не пронзила его своей стрелой.
Одним словом, посредством колеблющегося неверия неверующий человек уподобляется страусу: когда он видит смерть и гибель в виде уничтожения навечно, твердые сообщения Корана и Небесных Писаний в отношении бытия иного мира дают ему надежду (что есть вечность), и неверующий, цепляясь за нее, не берет на себя страшные страдания (исходящие от вечного небытия). Если в этот момент ему сказать: "Раз мы уйдем в вечный мир, то для прекрасной жизни в том мире необходимо нести бремя религиозных обязанностей", тогда человек, с точки зрения своего колеблющегося неверия, скажет: "Может быть, иного мира и нет. Зачем же мне ста-раться, если его нет?". То есть, когда он избавляется от страданий уничтожения навечно с позиции вероятности вечного мира, которую дает это положение Корана, перед ним предстает бремя религиозных обязанностей. Тогда с позиции вероятности небытия, исходящей от колеблющегося неверия, против этого бремени он цепляется за эту вероятность, и избавляется от него. Ему кажется, что, он, следовательно, с этой точки зрения, получает в этой жизни больше наслаждений, чем верующий, так как он избавляется от бремени религиозных обязанностей посредством вероятности, исходящей от его неверия; а с позиции вероятности, исходящей от веры (в вечный мир), он не берет на себя вечные страдания. Между тем, это ложное суждение, наущаемое дьяволом, весьма поверхностно, бесполезно и временно.
Таким образом, у Мудрого Корана есть своего рода сторона милости, обращенная и к неверующим, которая, наводя их на предположение
(о бытии вечного мира), в некоторой степени избавляет их от того, чтобы их мирская жизнь превратилась в ад. И они живут этим предположением. Иначе бы они и в этом мире страдали от духовных адских мук, напоминающих Адские муки иного мира, и были бы вынуждены покончить жизнь самоубийством.
Итак, о верующие! Войдите, веруя и доверившись, под защиту Корана, который спасет вас от уничтожения навечно и от адских мук этого и иного мира, и, повинуясь и принимая, войдите в круг Сунны. Избавьтесь от несчастья в этом мире и от мук - в ином!
ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ
Почему, несмотря на то, что люди пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Гордость Мира (мир ему и благословение Аллаха), являющиеся последователями Божественных повелений, удостоившись такой заботы, милости и помощи Всевышнего, много раз терпели поражение от заблудших людей, являющихся последователями сатаны? А также, от чего исходит и в чем заключается смысл упорства мединских лицемеров в своем заблуждении, почему они не встали на путь Истины, находясь поблизости с ярким, как солнце, пророчеством Печати Пророков (мир ему и благословение Аллаха) и по соседству с наставлением на путь Истины посредством чудотворного, подобного величайшему эликсиру, воздействия Корана; и вблизи Истин Корана, обладающих более притягательной силой, нежели всеобщее тяготение вселенной?
Чтобы ответить на две части этого важного вопроса, необходимо подробнее изложить одну истину, а именно:
От того, что у Величественного Творца этой вселенной есть два вида Имен - Имена, проявляющие Его Милость и Красоту, и Имена, проявляющие Его Величие и Могущество, - эти Имена, проявляющие Его Милость и Могущество, вызывают необходимость показать свое воздействие и силу в различных проявлениях. Поэтому Величественный Творец, смешав во вселенной противоположности, поставив их друг против друга, придав им по отношению друг к другу позицию нападения и защиты, приведя их в мудрое, полезное состояние борьбы, таким образом, введя противоположности одну в другую и образовав различия и изменения, подчинил все сущее законам преобразований и изменений, прогресса и совершенства. Поэтому, приведя этот закон борьбы в человеческом роде, являющемся
содержательным плодом древа творения, в еще более удивительную форму, раскрыв путь борьбы, который способствует всестороннему прогрессу и совершенствованию человека, дал воинству сатаны некие снаряжения, чтобы они могли вести противоборство с последователями Божественных повелений.
Таким образом, именно вследствие этой тонкой мудрости Пророки много раз терпели поражение от заблудших людей. И очень слабые и бессильные заблудшие люди временно побеждают духовно сильных людей Истины и противостоят им. Секрет этого поразительного противостояния заключается в следующем:
В заблуждении и неверии имеется отсутствие (суждения) и отречение, которые очень легки и не требуют действия. К тому же, в них заключено разрушение, которое очень просто и легко - достаточно небольшого действия. А также в них есть агрессия, которая незначительным воздействием наносит многим вред, давая обрести для них некую степень в отношении устрашения (других) и фараонского высокомерия и упрямства. Кроме того, имеющиеся в человеке животные и растительные начала, которые не видят конечных результатов и одержимы сиюминутными наслаждениями, требуют удовлетворения, наслаждения и свободы, заставляя такие тонкие человеческие инструменты, как разум и сердце, отступить от своих обязанностей, в которые входит проявление возвышенных человеческих качеств и забота о будущем с размышлением о конечных результатах.
А святыми принципами людей пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), Любимец Господа Миров, являются такие важные основы, относящиеся к бытию и установлению, как созидание, действие, справедливая деятельность в границах дозволенного (Божественными законами), размышление о конечных результатах (поступков), поклонение, разрушение упрямства, высокомерия и непокорности своего нафс-и аммара. Поэтому лицемеры того времени, находящиеся в Лучезарной Медине, закрыв свои глаза против этого яркого солнца подобно летучим мышам, противясь этому великому притяжению - поддавшись противодействующей силе дьявола, - остались в своем заблуждении.
"Поскольку Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) является Любимцем Господа Миров, и в Его руках находится
Истина, и он говорит Истину, и часть воинов Его войска - ангелы; и поскольку одной горстью воды Он напоил целую армию, а четырьмя горстями пшеницы и мясом одного козленка дал угощение, которое насытило тысячу человек; и поскольку, бросив в глаза вражеской армии горсть земли, и от того, что эта горсть попала в глаза каждого противника, привел ее в бегство; то как же получается, что такой Божественный полководец, проявивший еще тысячу подобных чудес, был побежден в конце сражения при Ухуде и в начале сражения при Хунейне?"
Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) был послан человеческому роду как пример для подражания, как имам и наставник, с тем, чтобы люди научились у него правилам общественной и личной жизни, чтобы они приучились подчинению законам воли Мудрого, Совершенного Творца и поступали в соответствии с законами Его мудрости. Если бы Почтенный Посланник постоянно опирался в своей общественной и личной жизни на необычайные явления и чудеса, то, в таком случае, Он не смог бы стать абсолютным имамом и великим наставником.
Таким образом, в связи с этим, лишь чтобы подтвердить свою миссию, время от времени, в случае необходимости, чтобы сломить отрицание неверующих, он показывал чудеса. В остальное же время, подобно тому, как он больше всех подчинялся Божественным повелениям, так же он больше, чем кто-либо, соблюдал и подчинялся законам Аллаха, установленным во вселенной Его Божественной Мудростью и Волей: против врагов он облачался в доспехи, повелевал: "Войдите в укрытия", получал ранения, переносил тяготы - для того, чтобы в полной мере показать соблюдение и подчинение законам Божьей мудрости и великим законам природы, установленным Творцом.
ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ
Одна из главных уловок сатаны - это внушить тем, кто следует за ним, отрицание своего существования. Поскольку в наше время у людей, и особенно оказавшихся под влиянием материалистической философии, появились сомнения в этом бесспорном вопросе, мы против этой уловки сатаны скажем несколько слов, а именно:
Подобно тому, как среди людей очевидно имеются такие, злые души которых одеты в физическое тело, и они выполняют роль дьяволов
из рода людей; так и в такой же степени несомненно существуют бестелесные злые духи - джинны. Если бы они облачились в физическое тело, то стали бы подобны этим скверным, порочным людям. И если бы эти дьяволы из людей, пребывающие в человеческом образе, смогли бы выйти из своего физического тела, то стали бы этими джиннами-дьяволами. И даже, в связи с этим, один ложный мазхаб (течение) постановил, что "очень злые, скверные души, пребывающие в человеческом облике, после смерти становятся дьяволами".
Известно, что вещи, имеющие высокое качество, портятся сильнее, чем вещи более низкого качества. Например, если испортится молоко (или простокваша), оно остается годным для еды, но если испортится масло, то оно уже становится непригодным и иной раз может стать отравой. Так и человек - самое великое и высшее создание, - если испортится, становится хуже гадкого зверя. Подобно тому, как некоторые твари получают удовольствие от гнили и зловония, а змеи упиваются укусом от введения яда, так и испорченные люди наслаждаются и гордятся злом и порочностью, источаемыми болотом заблуждения, и получают удовольствие от вреда и злодеяний, исходящих из мрака несправедливости и насилия, словно так принимая сущность дьявола. Да, явным доказательством существования дьяволов из рода джиннов является существование дьяволов из рода людей.
Все те доказательства, которые сотнями твердых доводов подтвердили в Двадцать девятом Слове существование духовных существ и ангелов, также подтверждают существование дьяволов. Разъяснение данного вопроса передаем этому Слову.
Все религии едины в вопросе существования ангелов, исполняющих роль служителей, представителей законов добра во вселенной. Таким же образом мудрость и реальность требует существования злых душ и дьяволов, являющихся исполнителями и представителями зла и его законов, и это несомненно. Наличие некоей разумной завесы в злых деяниях даже более необходимо, ибо (как было сказано в начале Двадцать второго Слова) не каждый может увидеть истинную красоту всякой вещи, и для того, чтобы с точки зрения внешних проявлений зла и недостатков не возражать против Величественного Творца, не осуждать Его Милосердие, не критиковать Его Мудрость и не высказывать безосновательных жалоб,
сделана завесой некая внешняя причина - с тем, чтобы возражения, критика и жалобы направлялись к тем завесам и не были обращены к Милостивому и Абсолютно Мудрому Творцу. Подобно тому, как Он прикрыл смерть завесой болезней, чтобы защитить ангела смерти Азраила (мир ему) от упреков умирающих рабов, так же и Азраила Он сделал завесой в забирании душ, чтобы жалобы на эти состояния, внешне кажущиеся безжалостными, не были обращены к Всевышнему. Так и еще более несомненно то, что Божественная Мудрость сделала необходимым существование дьяволов, чтобы возражения и критика, имеющие место по причине существования зла и пороков, не были обращены к Творцу.
Подобно тому, как человек является неким маленьким миром, так и мир является неким большим человеком. Этот маленький человек - содержание и сущность того большого человека. Большие оригиналы образцов, имеющихся в человеке, неизбежно будут находиться и в том большом человеке. Например, наличие у человека памяти является твердым доказательством существования во вселенной Лаух аль-Махфуза. Подобно этому, каждый человек своими чувствами и интуицией ощущает в себе, в своем нафсе, некий дьявольский голос, говорящий под внушением воображения и органа наущений, исходящих из некоей дьявольской точки наущений (лумме-и шайтание), расположенной в уголке сердца. Это лумме-и шайтание и подстрекаемое этим голосом воображение становятся словно неким маленьким дьяволом (внутри человека) и поступают наперекор воле и желанию своего хозяина, что является твердым доказательством того, что во вселенной существуют большие дьяволы. И от того, что эта дьявольская точка и эта способность воображения являются неким ухом и языком, то они дают почувствовать существование некоей внешней сущности, побуждающей к злу, которая наущает через одно и говорит через второе.
ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ
Мудрый Коран чудотворно повествует о том, как на злодеяния заблудших людей сердится вселенная, гневаются стихии, и приходит в ярость все сущее. То есть, объявляя и показывая бушевание небес и земли, разразившихся потопом на народ Нуха (Ноя); и ярость стихии воздуха на адитов и самудян из-за их отрицания (Пророков); и гнев стихии воды (моря) на народ Фараона; и ярость
стихии земли к Каруну (Корею); и, по смыслу аята (Коран, 67:8): تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ярость и гнев Геенны в Ином мире к неверующим, а также показывая гнев других созданий к неверующим и заблудшим, в суровом виде, поразительным образом предостерегает непокорных Творцу и заблудших людей.
Почему такие незначительные деяния и частные грехи незначительных людей вызывают ярость вселенной?
Как было доказано в некоторых брошюрах и предыдущих указаниях, неверие и заблуждение является ужасным преступлением и злодеянием, которое имеет отношение ко всему сущему, т.к. одной из важнейших целей сотворения вселенной является поклонение человека и его вера и покорность в ответ на Божественное Господство (Рубубият). Однако неверующие и заблудшие люди своим отрицанием, исходящим от неверия, отвергают эту важнейшую цель, которая является причиной сотворения и существования созданий, нарушая таким образом их права; а также отрицают отражения имен Всевышнего, которые проявляются в зеркалах всех творений, возвышая их ценность в отношении того, что они проявляют Божественные имена, и это отрицание является пренебрежением к этим священным именам, и это принижает ценность этих созданий, являясь величайшим оскорблением по отношению к ним. К тому же, несмотря на то, что каждое из творений находится на высоком положении Божественного служащего, исполняющего определенную службу, неверующий человек из-за своего неверия обесценивает эти творения, показывая их в виде безжизненных, временных и бессмысленных созданий, что является своего рода оскорблением по отношению к правам всех творений.
Итак, от того, что разновидности заблуждения, в зависимости от его степени, в большей или меньшей мере причиняют урон Божественной мудрости в сотворении вселенной и Божественным целям в существовании этого мира, то по отношению к непокорным и заблудшим людям неистовствует вселенная, гневается все сущее, и приходят в ярость творения.
О несчастный человек, у которого маленькое тело и величина, а несправедливость которого велика, и недостатки и грехи которого многочисленны! Если хочешь спастись от негодования вселенной,
от ненависти созданий и ярости творений, то путь спасения - это вхождение в священный круг Мудрого Корана и следование Сунне Почтенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который является глашатаем Корана. Войди и подчинись!
ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ
Состоит из четырех вопросов и ответов.
Каким образом может быть справедливостью наказание бесконечными муками и необъятной Геенной за определенные грехи, совершенные в ограниченной жизни?
Из вышеупомянутых указаний и, в особенности, из предыдущего одиннадцатого указания стало совершенно понятно, что преступление, кроющееся в неверии и заблуждении, является бесконечным преступлением и нарушением бесчисленных прав.
В Шариате говорится, что "Ад является наказанием за поступки, но Рай может быть дарован лишь по Милости Аллаха". В чем заключается смысл этого?
Из предыдущих указаний стало ясно, что человек своей ограниченной волей, не способной творить, и своим незначительным поступком (касб), относящимся к небытию, приводит к ужасным разрушениям и злу, и от того, что его нафс и страсти всегда склонны к совершению зла и вреда, он несет ответственность за зло, образовавшееся в результате этого незначительного своего поступка (касб). Потому что этого пожелал он сам, его нафс, и своим поступком он стал причиной этого зла. Из-за того, что зло относится к небытию, человек стал его автором (виновником), и Всевышний сотворил это зло. Он несет ответственность за свои бесконечно огромные злодеяния и, конечно, заслуживает за них бесконечного мучительного наказания.
А что касается благих и добрых деяний, то, поскольку они относятся к бытию, они не могут быть результатом действия (касб) человека, обладающего ограниченной волей. Человек не может быть их настоящим автором, и его нафс-и аммара не склонен совершать благие деяния. Их желает Божественная Милость, а Божественное Могущество творит их. Но человек может обрести это добро, эти благие дела через веру (иман), желание и благое намерение. И после того, как он стал их обладателем, эти благие дела, подобно таким дарам, как бытие и вера, которые были дарованы ему ранее, становятся
благодарением за бесчисленные прошедшие дары Всевышнего и относятся к прошедшим дарам. А Рай, который будет дан по обещанию Всевышнего, даруется по Его Милости и Милосердию. Внешне это является наградой, а поистине - это Его Милость.
Значит, причиной зла и грехов является нафс (сам человек), и лично он заслуживает наказания. Истинной же причиной благих деяний является Истинный Творец, а человек, благодаря вере, обретает их. Он не может сказать: "Желаю от Него награды", но может сказать: "Жду Его Милости".
Из предыдущих разъяснений становится ясно, что, поскольку зло (грехи) распространяется, является агрессией и умножается, то за один грех (злодеяние) должна записываться тысяча грехов, и поскольку благие деяния, относясь к бытию, не умножаются, не творятся человеком и не делаются по желанию его нафса, то за них не должны записываться воздаяния, или же его благодеяния должны записываться как одно к одному. Почему же тогда за одно злодеяние (за один грех) записывается один грех, а за одно доброе дело записывается десять или даже тысяча добрых дел?
Таким образом Всевышний показывает совершенство своей Милости и красоту своего Милосердия.
Успехи, достигнутые заблудшими людьми, и сила, которую они демонстрируют, а также их победы над верующими людьми показывают, что они опираются на некую силу и истину. Значит, верующие люди слабы, или же заблудшие люди обладают некоей истиной?
Ни в коем случае! Нет у заблудших людей никакой истины, и у верующих людей нет слабости. Но, к сожалению, часть узко мыслящих, безрассудных людей, впав в неуверенность, проявляют сомнения, и это причиняет вред их убеждению. Потому что они говорят: "Если бы у верующих была абсолютная истина, то они не терпели бы такие поражения и унижения. Ибо истина - сильна. По правилу:
сила находится в истине. Если бы у заблудших людей, которые одерживают верх над людьми пути истины, не было бы истинной силы и точки опоры, они не должны были бы иметь таких побед и успехов".
Как было твердо доказано в предыдущих указаниях, поражение верующих людей не происходит по причине их бессилия и отсутствия истины, и опять же, как было ясно доказано в тех указаниях, причина побед неверующих, заблудших людей не исходит от их силы, мощи и некоей точки опоры, и ответом на этот вопрос являются все предыдущие указания, вместе взятые. Здесь же мы укажем лишь на некоторые средства, которыми они пользуются в своих кознях, а именно:
Я сам неоднократно видел, как десять порочных людей побеждали девяносто праведных людей. Поразившись этим, я стал искать причины. Изучив этот вопрос, я твердо понял, что эта победа не исходит от силы и мощи, а исходит от порочности, подлости, разрушения и от страха людей перед их безжалостными разрушениями. Они достигли ее, воспользовавшись разобщенностью людей пути истины и сея среди них разногласия, используя их слабые места и возбуждая низменные чувства нафса и личную вражду, а также используя дурные склонности человека, содержащиеся в его сущности подобно вредоносным залежам, и лицемерно потакая, посредством славы и почета, высокомерию нафса человека. Посредством подобных дьявольских происков они временно побеждают людей пути истины. Но по смыслу аята (7:128): وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ينَ и по правилу: اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلاَ يُعْلٰى عَلَيْهِ эта временная их победа, наряду с тем, что является для них бесполезной, становится причиной того, что они дают заслужить себе Ад, а праведным людям - Рай.
Таким образом, от того, что в заблуждении бессильные кажутся сильными, а незначительные люди приобретают славу, лицемерные люди, стремящиеся прославиться, показать себя, для того, чтобы неким незначительным поступком показать свою силу и с точки зрения устрашения и нанесения вреда завоевать некое положение, вступают в противоборство с людьми пути истины, - с тем, чтобы стать заметными и привлечь к себе внимание. А также для того, чтобы разрушения, произошедшие по причине отвержения и бездействия, а не благодаря силе и способностям, были приписаны им, и о них говорили. Подобно тому, как один из таких, стремящихся к славе, глупцов, нагадил на молитвенный коврик, чтобы все говорили
о нем. И даже, когда, говоря о нем, его проклинали, это чувство стремления к славе представило ему эту проклятую славу прекрасной, о чем есть известная притча.
О несчастный человек, созданный для вечного мира, но пристрастившийся к преходящему миру! Вникни в смысл аята (Коран, 44:29):
прислушайся к нему! Посмотри, о чем он говорит:
Своим прямым смыслом этот аят сообщает: "Когда умирают заблудшие люди, то небеса и земля, которые тесно связаны с человеком, не проливают слезы над ними, то есть они радуются их смерти". А своим указательным смыслом он выражает, что "со смертью верующих людей небеса и земля оплакивают их, не желая расставаться с ними". Потому что все творения, вся вселенная связана с верующими, и она довольна ими, ибо они знают Творца этой вселенной благодаря своей вере (иману), и поэтому, зная ее значение и ценность, они проявляют к ней уважение и любовь. Не оскорбляют и не проявляют к ней скрытую враждебность подобно заблудшим.
О человек, подумай! В любом случае ты умрешь. Если ты последуешь за своим нафсом и сатаной, то твои соседи и даже родные будут рады избавиться от твоего зла. А если ты, сказав: "Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим" ("Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями"), последуешь за Кораном и Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) - Любимцем Милостивого Творца, тогда (в зависимости от степени каждого человека) небеса, земля и все творения, опечалившись от разлуки с тобой - в зависимости от твоей степени - будут духовно плакать. И своей возвышенной скорбью и грандиозными проводами они укажут на то, что в мире Вечности, куда ты войдешь через врата могилы, в зависимости от твоей степени, для тебя есть прекрасное будущее.
ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ
Состоит из трех пунктов.
Одно из самых опасных наущений дьявола заключается в том, что он обманывает людей, мыслящих ограниченно и узко в отношении грандиозности истин веры, внушая им так: "Говорят,
что один-единственный Творец управляет всеми атомами, планетами, звездами и другими творениями со всеми их состояниями. Как можно поверить в такую невообразимо удивительную и грандиозную деятельность? Как это может уложиться в сердце? Как это может принять разум?". И в отношении бессилия человека он пробуждает в нем чувство отрицания.
Секрет, который заставляет замолчать это наущение дьявола, - это "Аллаху Акбар (Аллах Превелик, Аллах превыше всего)". И истинным ответом на это также является "Аллаху Акбар". Да, многочисленное повторение "Аллаху Акбар" имеется в исламской традиции, чтобы уничтожить эти наущения. Потому что слабость и узкое мышление человека подтверждает эти безграничные, величайшие истины, видя их светом "Аллаху Акбар", и с помощью силы "Аллаху Акбар" принимает эти истины и умещает их в кругу "Аллаху Акбар", и своему сердцу, впавшему в сомнение, говорит:
Во вселенной мы явно видим чрезвычайно гармоничное управление. Здесь есть два пути, два варианта:
возможен. Но он весьма грандиозен и удивителен. По существу, такое удивительное творение может быть сотворено только удивительным образом и необыкновенным путем. И этот путь возможен лишь благодаря Божественному Правлению (Рубубияту), Воле и Могуществу одного Творца, Единого (Ахад) и ни в чем не нуждающегося (Самад), существование Которого подтверждает столько свидетелей, сколько существует творений, и даже атомов.
это не имеющий никакой доли вероятности путь многобожия и неверия, который затруднителен в степени невозможности и ни в коей мере не является разумным. Ибо в таком случае (как было доказано во многих брошюрах, таких как Двадцатое Письмо и Двадцать второе Слово) каждое создание и даже каждый атом вселенной должен обладать абсолютным господством, всеобъемлющим знанием и безграничным могуществом - с тем, чтобы смогли возникнуть очевидно наблюдаемые во всем сущем совершенные и прекрасные узоры творений, которые сотворены в различных видах в величайшей гармонии и в тончайшем равновесии.
Одним словом, если не будет величественного и грандиозного Божественного Правления (Рубубията), которое полностью подобает
и соответствует, тогда придется следовать по пути, который во всех отношениях неразумен (непонятен) и невозможен. Даже дьявол не сможет предложить согласиться с нелепостью и невозможностью из-за непринятия грандиозности, которая является подобающей и необходимой.
Одним из важных происков дьявола является то, что он наущает человека не признавать свои недостатки, чтобы закрыть путь к покаянию и прибежищу у Аллаха. А также раздувает эгоизм, высокомерие человеческого нафса, чтобы нафс защищал себя подобно адвокату, словно освящая себя от ошибок и недостатков.
Да, нафс, который слушает дьявола, не желает видеть свои недостатки. А если и увидит, то истолкует их сотнями оправданий. По смыслу выражения:
человек, из-за того, что он смотрит на себя, на свой нафс, с согласием, не может заметить свои недостатки. А так как он не видит свои недостатки, он не станет признавать их, не станет каяться и прибегать к помощи Ал-лаха, став посмешищем для дьявола. А как можно доверять нафсу, если такой великий Пророк, как Юсуф (Иосиф, мир ему), сказал (Коран, 12:53):
Тот, кто обвиняет себя, свой нафс, видит свои недостатки. Признающий свои недостатки будет каяться; тот, кто кается, прибегнет к помощи Аллаха; а прибегнувший к Аллаху спасется от зла дьявола. Не видеть свой недостаток является еще большим недостатком. Непризнание своего недостатка является большим изъяном. Если же человек увидит свой недостаток, этот недостаток перестанет быть таковым; а если признает его, то заслужит прощение.
Один из дьявольских происков, разрушающий общественную жизнь человека, заключается в следующем: одним неблаговидным поступком человека дьявол (шайтан) прикрывает все его добрые дела. Несправедливые люди, внимающие подобным проискам дьявола, станут враждебно относиться к этому верующему.
Между тем, когда Всевышний в Судный День (в Хашире) будет с абсолютной справедливостью взвешивать на Своих Великих Весах деяния верующих людей, Он будет судить исходя из того, преобладают ли их благие деяния над греховными или нет. Причин, порождающих неблаговидные поступки, существует множество, и совершение их не составляет труда, поэтому порой одним-единственным добрым делом человек покроет многие свои прегрешения. Стало быть, в этом мире к людям нужно относиться, основываясь на этом Божественном правосудии. Если добрые дела человека в количественном или в качественном отношении превосходят его неблаговидные поступки, он заслуживает дружелюбия и уважения. И даже учитывая лишь одно ценное доброе дело, необходимо со снисхождением отнестись ко многим его прегрешениям.
Однако человек по несправедливости, имеющейся в нем, и по наущению дьявола из-за одного лишь неблаговидного поступка другого человека забывает множество его добрых дел и проявляет к своему верующему брату злобу, впадая в грех. Подобно тому, как если в глаз попадет крылышко мухи, то оно скроет гору, сделает ее невидимой, так и человек по злопамятству из-за прегрешения величиной с крылышко мухи покрывает добрые дела величиной с гору, забывает про них и начинает проявлять к своему верующему брату злобу и ненависть, становясь таким образом своеобразным орудием, вносящим разлад в общественную жизнь.
Сатана нарушает здравое суждение человека еще одним наущением, подобным этому. Запутывает его здравое суждение и расстраивает ход его мыслей относительно истин веры, а именно:
Он хочет умалить силу и значение сотен доводов в пользу какой-либо из истин веры посредством какого-нибудь одного довода против нее. Между тем, установленное правило гласит: "Один утверждающий человек предпочтительней сотни отрицающих". Суждение одного утверждающего свидетеля в каком-нибудь вопросе перевешивает сотню отрицающих. Посмотри на эту истину посредством следующего сравнения:
Например, есть дворец, в котором сотни закрытых дверей. Открыв всего лишь одну дверь, можно войти в этот дворец, и тогда откроются и остальные двери. Если же будут открытыми все двери, кроме одной или двух, то нельзя сказать, что в этот дворец войти невозможно.
Таким образом, истины веры являются тем самым дворцом. Каждый довод является неким ключом, который доказывает и открывает дверь. А если одна из дверей останется закрытой, нельзя отказаться от этих истин веры или же отрицать их. Сатана же, показывая на ту дверь, которая осталась закрытой по некоторым причинам, из-за беспечности или невежества, сводит на нет все доводы, которые говорят в пользу истин веры, и вводит в заблуждение: "В этот дворец войти невозможно, и это даже не дворец, внутри ничего нет".
Таким образом, о несчастный человек, подверженный козням сатаны! Если хочешь благополучия в своей религиозной, личной и общественной жизни и желаешь здравомыслия, верного суждения и спасения души, взвесь свои поступки и помыслы на весах ясных аятов Корана и предписаний Сунны и всегда руководствуйся Кораном и Сунной. И, говоря:
постоянно обращайся к Всевышнему с просьбой о прибежище.
Итак, данные тринадцать указаний - это тринадцать ключей. Открой этими тринадцатью ключами двери прочной крепости этой суры Корана (114:1-6):
которая является самой последней сурой Чудо-Изложения - Корана, а также подробным изложением и источником фразы:
Итак, открой эту крепость, войди в нее и найди спасение!..