Двадцатое Сияние
Данные аяты Корана и хадис показывают, сколь важной основой в Исламе является искренность. Из многочисленных тонких смыслов этого вопроса, касающегося искренности, мы вкратце изложим лишь пять пунктов.
Напоминание. Мы благодарны тому, что по счастливой судьбе в этой благословенной Испарте у верующих людей, последователей тариката и ученых-богословов не видно соперничества и разногласий, как в других местах. И хотя здесь нет той необходимой настоящей любви и согласия, но вместе с тем, по сравнению с другими местами, здесь нет и пагубных разногласий и соперничества.
В то время как мирские беспечные люди и даже заблудшие и лицемеры объединяются, не проявляя соперничества, почему же верующие люди, ученые и последователи тариката, находящиеся на пути истины и придерживающиеся одного мировоззрения, впадают в разногласия, соперничая друг с другом? Несмотря на то, что союз присущ единомышленникам, а у людей с разными взглядами должны быть разногласия, почему эта истина перешла к ним, а та несправедливость пришла сюда?
Из очень многих причин этого горького, бедственного и ужасного положения, заставляющего плакать служащих вере людей, мы изложим семь из них.
ПЕРВАЯ ПРИЧИНА
Подобно тому, как разногласие людей пути истины не исходит от их неистинности, так и объединение беспечных людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от того, что они следуют истине. Дело в том, что задачи отдельных кругов, групп и обществ, занятых в миру какой-либо определенной деятельностью или службой, связанной с различными сферами общественной жизни (как, например, сфера политики, сфера образования), определены и разделены. А также и материальная плата (в виде средств к существованию), получаемая за их службу и деятельность, и моральная плата (в виде положения и почета в обществе), получаемая от расположения людей,
определена и разделена и не имеет соприкосновения в такой степени, которая могла бы вызвать между ними трения, разногласия и соперничество.
Поэтому какой бы отрицательной ни была их деятельность, они могут объединиться.
А что касается верующих людей, ученых и последователей тариката, то их деятельность обращена ко всем, и плата за нее не определена, как и не определена их доля в общественном положении, признании и симпатиях людей. Многие стремятся достичь одного и того же положения, желая получить материальное и моральное воздаяние за свое служение. Отсюда возникают трения и соперничество, заменяя согласие разногласием, а единство - разобщенностью.
Так вот, лекарством, исцелением от этой ужасной болезни является искренность. То есть: человек, удостоившись смысла (Коран, 34:47):
посредством предпочтения истины себялюбию, благодаря тому, что стремление к истине берет верх над чувствами нафса и эгоизма, и, удостоившись смысла (Коран, 24:54):
через отстранение от материальной и моральной награды от людей,
{(Примечание) Следует ориентироваться на такое качество сахабов, как исар (великодушие), удостоенное восхваления Корана, т.е. при получении даров и материальной помощи нужно отдавать предпочтение другим и, понимая, что награда исходит лишь от Божественной милости, не следует входить в зависимость от людей, желая (даже в душе) и беря от них материальное воздаяние за служение вере. Ибо за служение вере нельзя желать каких-либо благ в земной жизни, дабы не пропала искренность. Хотя служители веры и заслуживают материальной поддержки со стороны уммы и достойны получать закят, но желать этого нельзя, это воздается. Получая же воздаяние, нельзя говорить: "это плата за мое служение". Проявляя смысл аята Корана (59:9):
"они отдают им предпочтение пред собой, хотя и находятся в нужде", следует удовлетворенно, насколько это возможно, отдавать предпочтение перед собой тем, кто более достоин материального воздаяния, благодаря чему, избавившись от этой серьезной опасности, возможно обрести искренность (прим. автора).}
добьется успеха в обретении искренности [перед Всевышним], понимая, что признание и расположение людей дарует Всевышний, и что это не входит в его обязанность (которой является лишь призыв к истине), и это не обязательно, и он не несет за это ответственность. Иначе искренность будет потеряна.
ВТОРАЯ ПРИЧИНА
Единение заблудших людей связано с их слабостью, а разногласие людей пути истины - с их достоинством. То есть, от того, что мирские беспечные и заблудшие люди [отошедшие от Божественных
законов] не опираются на истину, они слабы и унижены. Поэтому они нуждаются в обретении силы. От этой нужды они искренне поддерживают друг друга и объединяются. Даже находясь в заблуждении, они сохраняют согласие. Словно в том заблуждении они проявляют некое стремление к истине и искренность, в том неверии - некую фанатичность, в той разобщенности - некое единение, и добиваются успеха. Ибо настоящая искренность, даже в плохом, не останется без результата. Да, кто бы чего ни пожелал искренне, Всевышний даст.
{(Примечание) Да, مَنْ طَلَبَ وَجَدَّ وَجَدَ "Кто пожелает и постарается, тот добьется успеха" является правилом истины. Это правило универсально и может касаться и нашего пути (прим. автора).}
А что касается людей пути истины - верующих, ученых и последователей тариката, то от того, что они опираются на истину, и каждый из них самостоятельно следует по пути истины, думая лишь о своем Творце и надеясь на Его помощь, то они имеют исходящую от этого духовную силу. Когда они чувствуют слабость, то вместо людей обращаются к своему Господу, прося помощи у Него. Из-за разности путей они не чувствуют нужды поддерживать других, не видят потребности в союзе. А если еще имеется эгоизм и самолюбие, то от того, что такой человек считает себя правым, а представителя другого пути - неправым, вместо согласия и любви между ними возникают разногласия и соперничество. Человек теряет искренность, и его служение лишается смысла.
Таким образом, единственный способ избежать опасных последствий, к которым приводит эта ужасная причина, - это следовать девяти правилам:
1. Вести позитивную деятельность, то есть действовать из любви к своему пути, не занимать свои мысли враждебностью и критикой, исходящей со стороны других путей.
2. К какому бы пути ни относились мусульмане, стремиться к согласию в кругу Ислама, осознавая, что есть много общего, что может стать причиной любви, братства и согласия.
3. Исходить из следующего правила совести: последователь всякого пути, опирающегося на истину, дабы не задеть последователей других путей, может сказать: "Мой путь истинен (лучше)". Но говорить,
намекая на ложность других путей: "Только мой путь истинный (лучший)", - не имеет права.
4. Размышляя о том, что единение с людьми пути истины является одной из причин Божественной помощи и одной из основ достоинства, имеющегося в вере; и
5. понимая, что во время совместных коллективных нападок заблудших людей (которые благодаря единению имеют коллективную силу в виде могучей духовной личности), даже самое сильное единоличное сопротивление против этой духовной личности обречено на поражение, стремиться к созданию духовной личности на стороне людей пути истины через их единение. Чтобы таким образом защитить истину от той воинствующей духовной личности, представляющей заблуждение; и чтобы
6. сохранить истину от натиска лжи, необходимо отстраниться:
7. от своего нафса и эгоизма, и
8. от своего неверно понимаемого достоинства, и
9. от пустых чувств соперничества,
благодаря чему возможно обрести искренность по отношению к Всевышнему и как следует исполнять свою обязанность.
{(Примечание) И даже, как сказано в достоверном хадисе, в последние времена (ахир заман) истинные верующие христиане совместно с последователями Корана будут противостоять их общему врагу - безбожию. Подобно этому, и в наше время верующие мусульмане, приходя к взаимному согласию не только со своими единоверцами и единомышленниками, но и с истинными религиозными христианами, оставив на время споры и распри в вопросах, являющихся причиной разногласий, нуждаются в союзе против их общего противника - воинствующих безбожников (прим. автора).}
ТРЕТЬЯ ПРИЧИНА
Разногласие у людей пути истины не связано с отсутствием у них усердия, а согласие заблудших - с их старанием. Напротив, разногласие у людей пути истины исходит от злоупотребления ими этим усердием, а согласие заблудших - от бессилия и слабости, исходящих от отсутствия у них усердия.
То, что ведет людей пути истины от усердия к злоупотреблению им и отсюда - к разногласиям и соперничеству, исходит от жадного стремления получить Божественную награду (саваб) за свое служение,
касающееся вечной жизни (что само по себе, с точки зрения вечной жизни, считается похвальным). То есть, такими мыслями, как: "Эту награду (саваб) заслужу я, я укажу этим людям путь истины, пусть слушают меня", человек входит в позицию соперничества со своим настоящим братом, находящимся рядом, в любви, помощи и братстве которого он серьезно нуждается. Его эгоизм, обостренный такими мыслями, как: "Почему мои ученики уходят к нему? Почему у меня нет столько учеников, как у него?", воспользовавшись этим, склонит его к карьеризму, являющемуся порицаемым качеством, лишит его искренности по отношению к Всевышнему и откроет ему двери лицемерия (рия).
Так вот, исцелением от этой ошибки, раны и ужасной духовной болезни является следующее правило: довольство Всевышнего заслуживается искренностью, а не множеством последователей и большим успехом. Ибо поскольку это относится к Всевышнему, желать этого не нужно, иногда это даруется [свыше]. Да, иной раз одно-единственное слово становится причиной спасения [человека] и причиной довольства Всевышнего. Не стоит придавать большое значение количеству, ибо иногда наставление на истинный путь лишь одного человека становится такой причиной довольства Всевышнего, словно на путь истинный наставлены тысячи людей.
Кроме того, искренность и справедливость влечет за собой поддержку любого благого дела для мусульман, откуда бы и от кого бы оно ни исходило. Иначе такие мысли, как: "Пусть учатся у меня, чтобы у меня было побольше награды (саваб)", являются одной из хитростей нафса и эгоизма.
О человек, жадно стремящийся к Божественным наградам (саваб) и проявляющий неудовлетворенность своими делами, касающимися вечности! Были Пророки, за которыми последовало лишь несколько человек, но они все равно получили безграничную награду за исполнение святой обязанности пророческой миссии. Стало быть, мастерство заключено не во множестве последователей, а в умении снискать Божественное довольство. Зачем, забыв о своей обязанности, ты вмешиваешься в дела Всевышнего, с такой жадностью желая, чтобы все слушали тебя? Признание со стороны людей происходит по Воле Всевышнего и относится к Нему. Исполняй свою обязанность и не вмешивайся в Его деяния.
К тому же, не только люди дают обрести награду (саваб) тому, кто слушает и говорит Истину. Всевышний заполнил Своими разумными созданиями, ангелами и духами, всю вселенную. Раз ты желаешь много награды, то возьми за основу искренность и думай только о довольстве Аллаха - с тем, чтобы благословенные слова, которые с твоих уст расходятся в воздухе, благодаря искренности и чистому намерению ожили, осветив множество (духовных) разумных созданий, будучи услышанными ими, и дав обрести тебе награду. Ибо, например, ты произнес: "Альхамдулиллях (Хвала Аллаху)". Это слово по Воле Аллаха запишется в воздухе миллионами больших и малых слов Альхамдулиллях. Поскольку Мудрый Творец ничего напрасного не творит, для них Он сотворил бесчисленное множество ушей, слышащих те многочисленные благословенные слова.
Если благодаря искренности и чистому намерению расходящиеся в воздухе слова оживут, они будут услышаны духовными созданиями и доставят им наслаждение, как сладкие плоды. Если же слова не оживить довольством Всевышнего и искренностью, то они не будут услышаны, и награда ограничится лишь произнесенным словом. Пусть это услышат те хафизы, читающие Коран, которые не обладают красивым голосом и стесняются, что у них в связи с этим мало слушателей!
ЧЕТВЕРТАЯ ПРИЧИНА
Разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от их узкомыслия, от того, что они не думают о последствиях, так же как и искренний союз заблудших людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от их дальновидности, от того, что они думают о будущем.
Напротив, люди прямого пути, из-за воздействия истины, не поддаваясь слепым чувствам нафса, следуют тому, к чему направляют, заботясь о будущем, их сердце и разум. Но вместе с тем они не могут избавиться от крайностей, сохранить золотую середину и искренность [по отношению к Всевышнему], поэтому они теряют это высокое духовное состояние и впадают в разногласия.
Заблудшие же [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за влияния нафса и страстей, по потребности чувств (которые слепы, не видят последствий и предпочитают частичку сиюминутного наслаждения большим наслаждениям
в будущем), ради сиюминутной выгоды и удовольствия надежно и крепко объединяются между собой. Да, покорные своим страстям низкие, бездушные люди объединяются вокруг мирских сиюминутных наслаждений и выгод, ради них приходя между собой к надежному согласию.
А люди пути истины, придерживаясь правил сердца и разума, устремлены к совершенству и вечным плодам, относящимся к Иному миру (Ахирату), к будущему. В то время как они благодаря этому могли бы следовать золотой середине, сохраняя абсолютную искренность [по отношению к Всевышнему] и самоотверженно стремясь к согласию и единению, от того, что они не могут отстраниться от своего эгоизма, из-за крайностей они теряют согласие, являющееся возвышенным источником силы. Это приводит к потере искренности и наносит вред служению, касающемуся вечной жизни, после чего заслужить довольство Всевышнего уже будет нелегко.
Исцелением и лекарством от этой серьезной болезни, по смыслу "Аль-хуббу филлях (Любовь ради Аллаха)", является следующее:
гордиться сопутствием с людьми, идущими по пути истины;
и идти за ними;
и почетное положение имама (главы) передавать им;
и, думая о том, что любой идущий по пути истины, возможно, лучше него, отстраниться от своего эгоизма и заслужить искренность;
и осознавать, что одно маленькое дело, сделанное искренне, лучше, нежели множество сделанных без искренности дел;
а также предпочитать идти за другим, чем вести самому, что является ответственным и опасным.
Следуя этим пунктам, человек избавится от той болезни, обретет искренность по отношению к Всевышнему и сможет как следует исполнить свое служение, относящееся к последующей жизни в вечном мире.
ПЯТАЯ ПРИЧИНА
Разногласие и отсутствие союза у людей пути истины не исходит от их слабости, так же как и сильный союз заблудших людей не исходит от их силы. Напротив, разобщенность людей пути истины
проистекает от силы, исходящей от имеющейся у каждого из них точки опоры, приобретенной благодаря их совершенной вере. Так же и согласие заблудших и беспечных людей [отошедших от Божественных законов] проистекает от их слабости и бессилия вследствие того, что они не нашли в своем сердце точку опоры. Ибо от того, что слабые нуждаются в единстве, они образуют прочный союз. А поскольку сильные не очень чувствуют эту потребность, их союз слаб. Из-за того, что львы и лисы не нуждаются в союзе, они живут в одиночку. А дикие козы, чтобы защититься от волков, образуют стадо.
Стало быть, подобно тому, как объединение слабых и их духовная личность сильны,
{(Примечание) Эти наши утверждения подкрепляет то, что среди западных комитетов наиболее решительным и влиятельным и, с одной стороны, наиболее сильным является американский Комитет защиты прав и свобод женщин (являющихся слабыми и нежными созданиями); а также проявивший силу и самоотверженность Армянский комитет (хотя армяне как народ не столь многочисленны и сильны) - прим. автора.}
так и объединение сильных и их духовная личность слабы.
В Коране есть тонкое и изящное указание на этот смысл, там сказано: وَقَالَ نِسْوَةٌ ف۪ى الْمَد۪ينَةِ то есть в отношении женщин применен глагол мужского рода - قَالَ а в другом случае: قَالَتِ اْلاَعْرَابُ в отношении мужчин использован глагол женского рода - قَالَتِ Посредством этого Коран тонко указывает на следующее: общество слабых, кротких и мягких женщин, укрепляясь, набирая силу и твердость, обретает своего рода мужественность. Поскольку отсюда требуется глагол мужского рода, то фраза وَقَالَ نِسْوَةٌ с применением мужского глагола использована как нельзя лучше.
А от того, что мужчины, особенно если это арабы-бедуины, полагаются на свою силу, их союз слаб и обретает осторожный и мягкий характер, отчего у них проявляется своего рода женская черта. Поэтому здесь требуется глагол женского рода, и его использование в отношении мужчин во фразе قَالَتِ اْلاَعْرَابُ абсолютно уместно.
Да, люди пути истины из-за упования на Всевышнего и покорности Ему, исходящих от веры, являющейся сильной точкой опоры, не ждут и не просят помощи и поддержки других. А если и просят, то не проявляют самоотверженного отношения. Мирские же люди, поскольку в делах этого мира относятся беспечно к своей истинной точке опоры и забывают о ней, оказавшись в бессилии и слабости, ощущают острую потребность в помощниках и крепко, самоотверженно объединяются друг с другом.
Таким образом, люди пути истины не задумываются о праведной силе, имеющейся в согласии, и не ищут ее, в результате чего впадают в несправедливое и пагубное разногласие. А неправедные заблудшие люди [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за своей слабости чувствуя силу единства, добились согласия и единения, являющихся важным средством для достижения целей.
Так вот, исцеление и лекарство от этой болезни несправедливого разногласия людей пути истины - следование строгому Божественному запрету, содержащемуся в аяте (Коран, 8:46):
и мудрому Божественному повелению, касающемуся общественной жизни и выраженному в аяте (Коран, 5:2):
А также, думая о том, насколько вредны для Ислама разногласия, и в какой степени они облегчают для заблудших победу над людьми пути истины, следует искренне и самоотверженно войти в круг людей пути истины, проявляя перед ними слабость и бессилие, и, забыв о своем личном, избавиться от лицемерия и притворства, благодаря чему обрести искренность.
ШЕСТАЯ ПРИЧИНА
Разногласия людей пути истины не исходят от их малодушия, пассивности или безразличия, как и искреннее согласие беспечных мирских и заблудших людей в делах мирской жизни не исходит от решительности, усердия и благородства.
Напротив, от того, что люди пути истины по большей части думают о пользе и благах, касающихся Иного мира (Ахирата), их благородство, усердие, решительность рассредоточились по этим
важным и многочисленным вопросам. Они не посвящают свое время, являющееся настоящим капиталом, на один определенный вопрос, поэтому их единение со своими единомышленниками не становится крепче - ведь вопросов много, и их круг широк.
А беспечные мирские люди, думая лишь о мирской жизни, всей своей душой, сердцем и чувствами проявляют усердие в вопросах, касающихся мирской жизни, и крепко держатся за тех, кто помогает в их решении. Подобно тому, как один еврей-ювелир, потерявший рассудок, назначил цену алмаза за пятикопеечный кусочек стекла, так и они свое драгоценное время отдают на вопросы, с точки зрения истины не стоящие и ломаного гроша и не представляющие особого значения для знающих истину. Конечно же, отдавая такую цену и проявляя столько усердия, они, даже находясь на ложном пути, - от того, что проявляют настоящую искренность, - в том вопросе добиваются успеха и берут верх над людьми пути истины. В результате люди пути истины, оказавшись в унижении, под давлением, впав в притворство и лицемерие, теряют свою искренность. И вынуждают себя заискивать перед некоторыми малодушными, безразличными и беспечными мирскими людьми.
О люди пути истины! О стремящиеся к справедливости верующие, ученые и последователи тариката! Против этой ужасной болезни разногласий закройте свои глаза и не выискивайте друг у друга недостатки! Воспитайте себя, как повелевает Фуркан (Коран, 25:72): وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
{(Примечание) Фуркан - эпитет Корана: "различающий истину и ложь" (прим. перевод.).}
И во время нападок внешних противников, оставляя внутренние разногласия, образуйте братство, проявляйте любовь и взаимопомощь, которые строго повелены сотнями аятов Корана и хадисов Пророка, воспринимая избавление людей пути истины от упадка и унижения самой первой и важной обязанностью, касающейся мира Иного (Ахирата). Всеми своими чувствами, сильнее мирских людей, стремитесь к согласию и союзу со своими единоверцами и единомышленниками, т.е. не впадайте в разногласия. Не ослабляйте союз, оставаясь в стороне, такими мыслями, как: "Чем тратить свое драгоценное время на подобные мелкие вопросы, лучше использую его на такие ценные вещи, как зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление)".
Ибо в этой духовной борьбе вопрос, кажущийся вам мелким, может оказаться весьма значительным. Например, нахождение на посту часового в течение одного часа при особых, серьезных, обстоятельствах порой по значению может обратиться в целый год поклонения. Подобно этому, в нынешнее время поражения людей пути истины твой драгоценный день, посвященный в деле духовной борьбы одному небольшому вопросу, подобно часу часового, может оказаться в тысячу раз ценнее, и твой день может быть приравнен к тысяче дней. Поскольку эти дела выполняются ради Аллаха, то их величина или важность не имеет значения. На пути искренности и довольства Аллаха частица становится подобной звезде. Не стоит смотреть на суть причины, следует смотреть на результат. А поскольку результатом [какого-либо дела] является стремление заслужить довольство Аллаха, а основой его - искренность, то такое дело не является малым, оно велико.
СЕДЬМАЯ ПРИЧИНА
Подобно тому, как разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от зависти и жадности к этому миру, так и согласие мирских, беспечных людей не исходит от их великодушия. Напротив, люди пути истины, не сумев до конца сохранить исходящего от истины великодушия, усердия и соревнования (в добрых делах), являющегося похвальным на пути истины, и в некоторой степени злоупотребляя им из-за участия некомпетентных людей, впали в разногласия и соперничество, тем самым причинив значительный вред и себе, и мусульманскому обществу.
А беспечные и заблудшие люди, чтобы не потерять выгоды, ради которой они готовы на все, и чтобы не обидеть своих товарищей и начальников, которых ради выгоды они ставят выше всего, от своей слабости, малодушия и пассивности крепко объединяются со своими верными товарищами (даже если они низки, коварны и опасны), и в какой угодно форме приходят к искреннему согласию со своими партнерами, собравшимися вокруг выгоды. Благодаря своей искренности они извлекают из этого пользу.
Так вот, о люди пути истины, оказавшиеся в беде и впавшие в разногласия! Поскольку в это бедственное время вы упустили искренность и не сделали своей целью исключительно довольство Аллаха, вы стали причиной этого унижения и поражения людей пути истины.
В делах, касающихся веры и Иного мира, не должно быть соперничества и зависти, и не может быть с точки зрения истины. Ибо зависть возникает от того, что много рук протянуты к одному и тому же; от того, что много людей стремятся занять одно и то же (высокое) положение; от того, что многие хотят завладеть одним и тем же материальным благом. Отсюда возникают трения, разногласия, соперничество, которые приводят к зависти. Поскольку в этом бренном мире многие претендуют на одну и ту же вещь, и поскольку этот мир (так как он тесен и временен) не может удовлетворить нескончаемые потребности человека, люди впадают в соперничество. Однако в Ином, Вечном мире каждому человеку будет дарован Рай обширностью в пятьсот лет,
{(Примечание) Важный вопрос со стороны важных людей: в предании говорится, что в Раю человеку будет дарован рай обширностью в пятьсот лет. Как это понять земным разумом?
Ответ. Например, в этой земной жизни у каждого человека есть свой личный и временный мир величиной во вселенную, опорой которого является его жизнь. Он пользуется им посредством своих внешних и внутренних чувств, ощущая себя его хозяином: "Солнце - моя лампа, звезды - мои свечи". Этому не мешает присутствие других созданий и живых существ, напротив, это радует и украшает его личный мир. Точно так же, но в тысячи раз возвышеннее, для каждого верующего, помимо его садов с тысячами дворцов и гурий, отдельно от общего Рая имеется личный рай обширностью в пятьсот лет. В зависимости от уровня развития своих чувств он будет пользоваться им достойно Рая и Вечности. Присутствие других не помешает этому, напротив, это доставит еще большее удовольствие и украсит его личный обширный рай.
Да, человек в этом мире своим ртом, ушами, глазами, вкусовым восприятием и другими чувствами получает удовольствие от сада, по которому он прогулялся в течение часа, от экскурсии в течение дня, от путешествия в течение месяца или года. Точно так же, обоняние и вкусовое восприятие, которые, наслаждаясь в этом мире каким-либо садом, могут получить удовольствие от него самое большее в течение часа, в том вечном мире получат наслаждение от райского сада продолжительностью в год. А зрение и слух, которые могут получить здесь наслаждение от путешествия в течение года, там получат наслаждение от путешествия продолжительностью в пятьсот лет в достойном того величественного, прекрасного края виде. Каждый получит удовольствие и будет пользоваться Раем в зависимости от своего уровня, своими чувствами, развитыми по степени приобретенных в земной жизни савабов, благих деяний (прим. автора).}
и будут дарованы семьдесят тысяч дворцов и гурий, и каждый в Раю будет полностью доволен своей долей, что указывает на то, что в Ином мире нет никаких причин для соперничества, и его быть не может.
Стало быть, и в благих деяниях, касающихся Иного мира, тоже не может быть соперничества,
это не место зависти. Тот же, кто завидует, является либо лицемером, который посредством благих деяний ищет благ и результатов в мирской жизни; либо же полным невеждой, который не знает, куда обращены благие деяния, и не понимает, что основой, душой благих деяний является искренность. Из-за соперничества тая в себе своего рода неприязнь по отношению к людям, любимым Всевышним (аулияуллах), такой человек упрекает широту Божественной милости.
У нашего старого друга была неприязнь к одному человеку. Когда перед ним с похвалой отозвались о том человеке, говоря о его добрых делах и даже о его святости (велаят), мы не заметили в нем чувства зависти и досады. Но после того, как один из нас сказал: "Этот твой недруг смел и силен", мы увидели, что в нем пробудилось сильное чувство зависти и соперничества.
Мы сказали ему: "Святость и благочестие - это сила и величие, словно алмазы Вечной жизни, а ты не проявил к этому зависти. Вместе с тем, физическая сила есть у быка, а смелость - у зверя, они по сравнению со святостью и благочестием подобны простому стеклу в сравнении с алмазом".
Тот человек ответил: "В этом мире мы оба устремились к одному и тому же положению. Нашим средством для его достижения являются такие вещи, как сила и смелость. Поэтому у меня появилась зависть. А степени в Вечности - бесконечны. Если здесь он мой противник, то там он может оказаться моим искренним и любимым братом".
О люди пути истины и тариката! Служение истине подобно несению и охране большого и тяжелого клада. Чем больше сильных рук придет на помощь несущим на своих плечах этот клад, тем больше они будут рады и довольны. Следует не только не завидовать, а с искренней любовью и похвалой приветствовать помощь и большую, чем у себя, силу и влияние пришедших на подмогу братьев. Но почему-то вместо этого на этих истинных братьев и самоотверженных помощников смотрят как на соперников, отчего теряется искренность. И потом со стороны заблудших безбожных людей вы подвергаетесь таким ужасным обвинениям, которые в сто раз ниже вас и ваших принципов, как "использование религии для достижения мирских целей", "обеспечение средств к существованию
посредством религиозного обучения", "соперничество из-за жадности и алчности". Единственное исцеление от этой болезни - это обвинять себя, свой нафс, и всегда быть не за себя, а за своего брата, идущего рядом.
Среди ученых, изучающих нравственные принципы и методы ведения диспута, существует следующее правило, служащее справедливости и беспристрастию: "Если при обсуждении какого-либо вопроса человек является сторонником того, чтобы его мнение вышло верным, и радуется, что оно вышло таковым, и если он доволен тем, что его противник оказался неправ, то он пристрастен". К тому же, он действует себе в ущерб, ибо, оказавшись правым, он не получает в том диспуте нового знания, а из-за вероятной гордыни может причинить себе вред. Если же правым окажется оппонент, то человек, без вреда познав то, чего не знал, получит пользу и избавится от гордыни своего нафса. Стало быть, беспристрастный правдолюбец ради справедливости идет против себя: если он увидит правоту своего противника, он принимает это с согласием и остается довольным.
Так вот, если это правило примут к руководству верующие люди, ученые, последователи тариката, то они обретут искренность и добьются успеха в делах, касающихся Иного мира (Ахирата), и по милости Аллаха избавятся от этого катастрофического падения и нынешней беды.