В эти дни мне вспомнились две очень важные темы, одна из которых касается учеников "Рисале-и Нур", другая же касается меня. И в связи с их важностью я раскрою их вам:
В "Первом луче" в двух-трех аятах показаны твёрдое предсказание и священная благая весть о том, что преданные ученики "Рисале-и Нур" уйдут в могилу с крепкой верой и на том Свете будут в числе обитателей Рая. Однако этот весьма великий вопрос и очень ценное указание требуют убедительных доказательств. Я долго ждал их. Хвала Аллаху, через некоторое время в мое сердце неожиданным образом было вдохновлено два довода:
изыскатели и открыватели истины (эхли-кешф и тахкик) по поводу перехода осознанной веры (иман-ы тахкики) от уровня ильмиль якын на степень хаккаль якын, {[**]: Хаккаль якын - степень абсолютной несомненности.} на котором ее уже ничто не в состоянии поколебать, вынесли следующее утверждение: "В момент предсмертной агонии человека шайтан своими наущениями бывает способен заронить сомнения и колебания только лишь в его разум". А такой вид веры, как иман-ы тахкики, {[***]: Иман-ы тахкики - осознанная вера; степень веры, подкрепленной доводами и аргументами.} не ограничивается лишь на разуме. А скорее он распространяется еще и на сердце, душу, духовное таинство и другие подобные чувства человека, и так укореняется в них, что рука шайтана не достигает тех мест. Таким образом, человек остается защищенным от потери веры.
Одним путем к достижению такой осознанной веры является приближение к истине благодаря совершенной святости, которая достигается посредством духовных открытий созерцаний. Этот путь присущ лишь особо приближённым святым, и такая вера называется созерцающей.
Вторым же путем является подтверждение истин веры степенью ильмиль-якын на уровне хаккаль-якын в виду его (т.е. уровня ильмиль-якын) явной очевидности и соответствующей необходимости. И это, в свою очередь, является одним из стилей аргументации и методов Корана, скрепленных файзом (духовным светом) божественных вдохновений, верой в тайное и единением разума и сердца.
То, что основой и фундаментом, душой и закваской "Рисале-и Нур" является этот второй путь, видят его преданные ученики. Взглянув взором совести, другие также будут способны увидеть, что "Рисале-и Нур" доказал всю невероятность, нелепость и абсурдность путей, противоречащих истинам Веры.
если обратить внимание на обилие, искренность и принятие молитв (дуа) преданных учеников "Рисале-и Нур" по поводу обретения совершенной веры и прекрасного исхода жизни, то разум не позволяет допустить возможность непринятия такого рода дуа.
Например, когда один единственный служитель и ученик "Рисалету-н Нур" в течение двадцати четырёх часов делает сто раз дуа, направленные на обретение учениками "Рисале-и Нур" возможности быть удостоенными благого исхода жизни и вечного счастья в потустороннем мире, то хотя бы двадцать-тридцать из тех молитв бывают о совершенной вере, вхождении в могилу с верой и о достойном личном исходе и попадают в часы наибольшей вероятности принятия дуа. К тому же эти дуа, сходящие с языков искренних и безгрешных учеников "Рисале-и Нур" о совершенствовании веры, попавшей в это время под большие нападения с многих сторон, приобретают такую силу, что Милость и Мудрость не отвергнет их.
К тому же ученики "Рисале-и Нур", подверженные в это время многим нападкам со всех сторон, особенно касательно вопроса веры, делают друг другу дуа об обретении совершенной веры своими искренними и безгрешными языками, что в итоге обретает такую степень, что Божественные Мудрость и Милосердие не допустят непринятия этих молитв.
Допустим, что если дуа большинства учеников будут отвергнуты, но хотя бы одно из них будет принято, то опять же этого будет достаточно для того, чтобы каждый ученик вошел в могилу с крепкой верой. Потому что каждая индивидуальная молитва (дуа) обращена ко всем.
В наши дни частично проявились события, приснившиеся мне в некоем истинном сне двадцать лет назад и описанные в книге под названием "Сунухат", где Старый Саид отвечает на вопросы участников собрания по поводу судьбы Исламского мира. Тогда со стороны духовного собрания был задан вопрос: "В чем мудрость того, что в Первой Мировой войне, завершившейся поражением Германии, потерпело поражение и Османское государство?".
В ответ Старый Саид сказал: "Если бы мы оказались победившими, то ради цивилизации нам пришлось бы пожертвовать очень многими святынями, как это произошло семь лет спустя. В то время, в Анатолии с легкостью распространилась западная культура. Так же это могло бы принудительно произойти и в исламском мире, в таких священных и благословенных местах, как Харемейн-и Шерифейн (Мекка и Медина). По Милости Аллаха, дабы сохранить их, Божественное предопределение допустило наше поражение".
Подобно этому ответу, двадцать лет спустя у меня вновь ночью появился аналогичный вопрос: "В чём мудрость того, что имея возможность вернуть назад и присоединить к нам ставшие нейтральными территории некогда утерянных стран, по ходу получая обратно Египет и Индию, и тем самым одерживая в мировой политике величайшую победу, такими умными, и, скорее, даже гениальными людьми нашего правительства, было оказано предпочтение сложному и вредоносному пути посредством проявления приверженности сомнительному, опасному и бесполезному врагу (Англии) над этим политическим ходом по причине того, что он скрылся от их внимания?
Пришедший ответ изошел с духовной стороны. Мне было сказано: "Твой ответ на заданный вопрос двадцать лет назад является ответом и на этот вопрос. То есть, если бы мы объединились с победившей стороной, то от имени безбожной "культуры" (цивилизации) опять же этот режим в некоем беспрепятственном виде неминуемо распространился и утвердился бы в священных местах Ислама. И ради благополучия трехсот пятидесяти миллионов мусульман они не смогли увидеть это явную ошибку и по этой причине действовали вслепую".