Palabra Treinta y Dos

[Es un apéndice que explica el Octavo Destello de la Palabra Veintidós, y también es un comentario sobre la primera de las cincuenta y cinco lenguas con las que los seres del universo testifican la Unidad Divina. Se han mencionado estas lenguas en mi tratado intitulado "Katre" (Una Gotita). Es una verdad, que se ha engalanado con comparaciones, entre muchas verdades relacionadas a la aleya:

Primera Parada

Una noche de Ramadán, dije estas palabras que afirman la unidad Divina que consisten en once frases, que en cada una de ellas existe un grado que expresa esta unidad y también contiene buenas nuevas. Pero de esos grados sólo he tratado el significado y el sentido de la frase لَا شَرِيكَ لَهُ fue en la forma de una conversación alegórica y un debate imaginario que fuera comprensible para la gente común. Ahora estoy escribiendo esa conversación a pedido y por el deseo de mis más estimados hermanos que me asisten y de mis amigos de la mezquita: Es así.

Supongamos que una persona representa todas esas cosas que se asocian comúnmente a Allah y que los distintos tipos de idólatras imaginan que son reales. Estos idólatras son incrédulos y desviados que adoran a la naturaleza y a la causa-efecto, por ejemplo, y le asignan copartícipes a Allah. La persona ficticia quiere dominar a uno de los seres del universo y entonces dice ser su verdadero dueño.

Primero, ese mentiroso encontró una partícula, que es lo más pequeño de esos seres, y le habló con el idioma del naturalismo y la filosofía al decirle que él iba a ser su maestro y dueño verdadero. Pero la partícula le respondió con la lengua de la verdad y con la sabiduría de la dominación al decirle:

"Yo cumplo con innumerables tareas. Entro en muchos seres que son todos diferentes y hago mi trabajo en ellos. Y entre el sinfín de partículas como yo están

las que se mueven de un lugar a otro {(*):} y trabajan conmigo. Si tienes el conocimiento y el poder de encomendarme a todas esas tareas y la autoridad y la habilidad de emplear o de dominar a todos esas otras también, si es posible que seas el dueño verdadero que tiene el control total sobre los seres de los que yo formo parte en un orden completo, por ejemplo, sobre los glóbulos rojos, entonces puedes hacerte llamar mi maestro y puedes atribuirme a otro que no sea Yenáb-i Jak. Pero si no puedes hacer todas estas cosas, entonces ¡cállate!

"Y de la misma manera que no puedes tener dominio sobre mí, no puedes interferir de ningún modo. Porque existe un orden tan completo en nuestras tareas y en nuestro movimiento que quien no tiene sabiduría infinita y conocimiento abarcativo no puede entrometerse con nosotras. Si lo hiciera, causaría caos. Sin embargo, una persona como tú, necia, impotente y ciega que está en las garras de la naturaleza y la mera coincidencia, no podría siquiera comenzar a estirar un dedo para interferir".

Entonces, como los materialistas, quien hacía estos reclamos dijo: "En ese caso, poséete a ti misma. ¿Por qué dices que estás trabajando por alguien más?" A lo que la partícula respondió:

"Si yo tuviera un cerebro como el sol, un conocimiento global como su luz, un poder abarcativo como su calor, los sentidos exhaustivos como los siete colores de su luz, si tuviera una cara que mirara a todos los lugares por donde viajo y a todos los seres en los que trabajo y, si tuviera un ojo que los vigilara y palabras que tuvieran autoridad sobre ellos, entonces tal vez daría mi consentimiento a esta tontería tuya y diría que soy mi propia dueña. ¡Sal de aquí! ¡Vete! ¡No sacarás nada de mí!"

Entonces, cuando el representante de esas cosas consideradas como los copartícipes de Allah perdió la esperanza con esa partícula y esperaban poder seguir este asunto con un glóbulo rojo. Y al encontrarse con uno de ellos, le dijo de parte de las causas y en el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo soy tu maestro y tu dueño". Y el glóbulo rojo le respondió en la lengua de la verdad y de la sabiduría Divina:

Yo no estoy solo. Si tú puedes ser el dueño de todos mis compañeros del ejército de la sangre cuya marca, naturaleza como oficiales, orden son iguales, si tienes una sabiduría sutil y un poder absoluto suficiente para ser el dueño de todas las células del cuerpo en el que viajamos y para lo cual nos han empleado con una perfecta sabiduría; si puedes demostrar que es así, entonces tal vez podríamos encontrar algún significado a tu reclamo.

"Pero alguien tan tonto como tu no puede ser el dueño si tu único apoyo es la naturaleza sorda y la fuerza ciega; ciertamente, no puedes interferir ni siquiera en un

átomo. Porque el orden con el cual funcionamos es tan perfecto que sólo alguien que ve, oye, sabe y hace todo puede tener autoridad sobre nosotros". Y al decirle: "Entonces, ¡cállate! Mi tarea es tan importante y el orden es tan perfecto que no tengo tiempo para responder basura incomprensible como la tuya", lo ahuyentó.

Entonces, ya que no pudo desviarlo, el representante se fue y a continuación se encontró con la pequeña casita conocida como una célula del cuerpo. Le dijo en el idioma de la filosofía y de la naturaleza: "No pude persuadir a la partícula ni al glóbulo rojo, pero tal vez tú seas razonable. Ya que tú has sido creada de diferentes sustancias tal como una casita diminuta, seré capaz de hacerte. Tú serás mi obra de arte y de mi propiedad verdadera". La célula le respondió a través de la lengua de la sabiduría y de la verdad y le dijo:

"Soy sólo una cosa pequeña e insignificante, pero tengo tareas muy importantes y relaciones muy sensibles; estoy conectada al cuerpo entero y también a todas sus células. Por ejemplo, realizo tareas complejas y sin error en las venas y también en las arterias, en los nervios sensoriales y motores, en los poderes de atracción, repulsión y procreación, y en las facultades imaginativas. Si tienes el conocimiento y el poder de formar, ordenar y emplear a todo el cuerpo y a todos sus vasos sanguíneos, nervios y facultades, si tienes sabiduría exhaustiva y poder penetrante para controlar todas las células del cuerpo, que son como yo, en cuanto a sus cualidades y arte somos hermanos, pues demuéstralo. Sólo entonces podrás decir que eres capaz de crearme. Si no puedes, entonces, ¡sal de aquí!

"Los glóbulos rojos son mi comida y los blancos combaten las enfermedades que me atacan. Tengo trabajo para hacer, ¡no me distraigas! De todos modos, algo impotente, sin vida, sordo y ciego como tú no puede interferir de ninguna manera con nosotras. Porque tenemos un orden tan exacto, sutil y sin errores Sáni-i Jakím ha creado al cuerpo humano como si fuera una ciudad bien organizada. Algunos vasos sanguíneos cumplen la tarea de los teléfonos, mientras que otros son como picos de una fuente a través de la cual fluye la sangre, que es el agua de la vida. En cuento a la sangre, por dentro está compuesta de dos tipos de glóbulos. Uno de ellos, conocido como los glóbulos rojos, distribuye los nutrientes a las células del cuerpo; transmite el sustento a las células de acuerdo con la ley Divina. Son como mercaderes y oficiales de comida. El otro tipo son los glóbulos blancos, que son menos en cantidad que los rojos. Su tarea, como soldados, es defender del enemigo, como ser de una enfermedad. Cada vez que ejercen esa defensa, con sus dos revoluciones como los derviches mevlevíes, asumen un estado veloz y maravilloso. En cuanto a la sangre como un todo, tiene dos tareas generales; la primera es reparar el daño causado al cuerpo. Hay dos tipos de vasos sanguíneos: las venas y las arterias. Una de ellas lleva la sangre purificada y son los canales por los que se transporta la sangre limpia. Los otros son los canales para la sangre turbia que recoge los desechos; éstos transportan la sangre hacia donde ocurre la respiración, es decir, hacia los pulmones.

Sáni-i Jakím creó dos elementos en el aire: el nitrógeno y el oxígeno. En cuanto al oxígeno, cuando está en contacto con la sangre durante la respiración, atrae hacia sí, como el ámbar, el elemento impuro -el carbono- que está contaminando la sangre. Ambos se combinan y se transforman en un elemento llamada gas ácido carbónico. El oxígeno también mantiene la temperatura del cuerpo y purifica la sangre. Esto es porque, en la ciencia de la química, Sáni-i Jakím le otorgó al oxígeno y al carbono una relación intensa que podría describirse como una "pasión química", en la que, de acuerdo con la ley Divina, cuando esos dos elementos se acercan, se combinan. Se ha establecido en la ciencia que el calor se produce en la combinación porque es un tipo de combustión.

La sabiduría en esto es la siguiente: el movimiento de las partículas de esos dos elementos es diferente. Al combinarse, las partículas de un elemento se unen con los de la otra, de allí en adelante ambas partículas se mueven en una sola. El otro movimiento se transforma en calor de acuerdo con una ley del Sáni-i Jakím. De hecho, que 'el movimiento produce calor' es un principio establecido.Así, como consecuencia de esto, por esta combinación química, como el carbono es eliminado de la sangre, la temperatura del cuerpo de los seres humanos se mantiene y al mismo tiempo la sangre se purifica. Al inhalar, el oxígeno limpia el agua de la vida del cuerpo a la vez que enciende el fuego de la vida. Al exhalar, le cede el paso, en la boca, al fruto de las palabras, que son milagros del Poder Divino.

que si quien

tuviera autoridad sobre nosotras no fuera Jakím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak y Alím-i Mutlak, nuestro orden se rompería y nuestra regularidad se arruinaría".

Entonces quien hacía estos reclamos desapareció de allí también. Luego se encontró con el cuerpo de un ser humano y le dijo, nuevamente como dicen los naturalistas, con el idioma de la naturaleza ciega y la filosofía sin sentido: "Tú eres mío, yo te he creado; o en todo caso, tengo participación en tu creación". El cuerpo humano le respondió con la lengua de la realidad y la sabiduría, y con la elocuencia de su orden:

"Si posees el poder y el conocimiento para tener el control real sobre los cuerpos de todos los seres humanos, que son iguales a mí y en cuyos rostros está la marca del poder, el sello de la creación y son iguales también, y si eres dueño de riqueza y jurisdicción, desde agua y aire para las plantas y los animales, los tesoros de mi sustento, y si tienes poder infinito y sabiduría ilimitada con la cual emplearme con perfecta sabiduría y hacer que realice mi adoración, y el poder y la sabiduría para alojar en un vaso tan angosto y modesto como yo facultades inmateriales y sutiles como el espíritu, el corazón y el intelecto, que son extremadamente vastos y exaltados y para los que yo soy meramente una cubierta, entonces demuestra todo esto y luego di que me has creado. Si no, ¡cállate!

"Además, según el testimonio del orden perfecto que hay en mi cuerpo y los indicios de la marca de la unidad que hay en mi rostro, mi Sáni es Alguien Que es poderoso sobre todas las cosas, sabe todo, ve y oye todas las cosas. Alguien sin rumbo e impotente como tú no puede entrometerse en Su arte. No puedes interferir ni siquiera en un átomo".

El representante de las cosas que imaginariamente creen ser copartícipes de Allah no pudo encontrar el modo de interferir en el cuerpo humano y se alejó de allí. Luego, se encontró con la raza humana y se dijo: "Este es un grupo desorganizado y sin reglas. Tal vez, como Satanás interfiere en sus acciones individuales y sociales que realizan al ejercitar sus deseos, seré capaz de encontrar la manera de interferir en el funcionamiento del cuerpo y la célula del cuerpo que me echó".

Entonces le dijo a la raza humana, una vez más, en el idioma de la naturaleza sorda y la filosofía sin rumbo: "Pareces estar muy confundida. Yo soy tu maestro y dueño, o al menos, lo soy en parte". A lo que la raza humana le respondió a través de la lengua de la verdad y de la realidad, de la sabiduría y el orden:

Si tu tienes el poder y la sabiduría para hacer la camisa que viste a todo el globo terráqueo, que es entretejida y cosida con sabiduría perfecta con los hilos multicolores de todos los cientos de miles de animales y de especies de plantas, del que somos uno solo, y para hacer la alfombra que se extiende sobre la faz de la tierra y que es entretejida con los cientos de miles de especies de seres animados y que está creada de una manera extremadamente delicada y decorada, y para renovarla, reformarla constantemente, y si posees el poder abarcativo y la sabiduría exhaustiva con la que puedes disponer libremente del planeta tierra del cual somos

el fruto, del universo del cual somos la semilla y si tienes el poder para enviarnos nuestras necesidades vitales desde todas las regiones del cosmos con el balance de la sabiduría y si tienes la habilidad de crear a todos los que como nosotros han partido antes que nosotros y a todos los que vendrán después de nosotros, sobre cuyos rostros la marca del poder es la misma, entonces, tal vez, podrías reclamar que eres mi maestro.

Pero si no puedes, ¡cállate! No digas que, al ver la confusión de mi especie, serás capaz de interferir de alguna manera porque el orden no tiene errores. Las condiciones que tu imaginas ser confusas y desordenadas están transcriptas en perfecto orden en el libro del poder y del Determinador Divino. Porque el orden perfecto en los animales y las plantas, que son mucho más inferiores a nosotros y que están bajo nuestra supervisión, demuestra que este desorden aparente que hay entre nosotros no es más que un tipo de escritura.

¿Es acaso posible que quien posiciona artísticamente un hilo que atraviesa toda la alfombra pudiera ser otro sino el maestro diseñador de la alfombra; o que quien crea una fruta pudiera ser otro sino el creador del árbol que lo trajo al mundo; o que quien crea la semilla pudiera ser otro sino el diseñador del ser que produjo la semilla?

También tus ojos son ciegos: no ves los milagros de poder sobre mi rostro, las maravillas de la creación que hay en mi ser. Si los hubieras visto, entenderías que mi Sáni es tan grande que nada de nada puede resistírsele ni oponérsele. Las estrellas son tan fáciles de crear para Él como lo es crear las partículas. Él crea la primavera tan fácilmente como crea una flor. Él es Quien incluye al índice del universo vasto dentro de mí ser con perfecto orden. ¿Podría algo sin vida, impotente, ciega y sorda como tu interferir de alguna manera en el arte de semejante Ser? Entonces, ¡cállate!" Y al decir: "¡Sal de aquí! ¡Vete!", lo ahuyentó.

A continuación, quien hacía estos reclamos se fue y se dirigió a la alfombra amplia que cubre la faz de la tierra, a la camisa bordada y decorada magníficamente que la viste. Reclamó en nombre de las causas y con el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo puedo tener control sobre ustedes y ser su dueño, o al menos compartir vuestra creación". Entonces la camisa y la alfombra {(*):} le dijeron en nombre de la verdad y la realidad y a través de la lengua de la sabiduría:

Si tienes el poder y el arte para tejer y crear todas las camisas y alfombras bien ordenadas y con sentido, cuyos bordados son todos diferentes, que han vestido a la tierra a lo largo de los años y los siglos, que luego han sido quitadas de una manera ordenada y encadenadas a una línea de tiempo pasado, que vestirán la tierra nuevamente, alfombras y camisas cuyas tramas y formas han sido dibujadas y especificadas en la esfera del Determinador Divino y sobre las cuales se les colocará un moño del tiempo futuro, y si tú tienes dos manos sabias y poderosas con las que llegar desde la creación del mundo hasta su destrucción, ciertamente, de lo que siempre ha existido a lo que siempre existirá, si tienes la sabiduría y la habilidad para crear cada uno de todos mis hilos y para repararlos y renovarlos con perfecto orden y sabiduría, si eres capaz de sostenerlo en tu mano y crear el globo terráqueo,

que es nuestro modelo y que nos lleva puesto, haciendo de nosotros su velo y su prenda exterior, entonces puedes reclamar dominio sobre mí. Si no puedes, entonces ¡sal de aquí! ¡No hay lugar aquí para ti!

"Además, hay sobre nosotros una marca de unidad y un sello de unicidad tales que quien no tenga a todo el universo al alcance de su poder y quien no pueda ver al mismo tiempo todas las cosas con todas sus funciones, y no pueda hacer innumerables cosas al mismo tiempo, quien no sea omnipresente ni todo lo vea en todos lados, quien no esté liberado del espacio, y quien no posea sabiduría, conocimiento y poder infinitos, alguien así no puede ser nuestro dueño ni podría interferir en nosotras".

Entonces el representante se fue y dijo: "Tal vez podré persuadir al globo terráqueo y encontrar algo para mí allí". Así, fue y le dijo al globo terráqueo, {(*):} nuevamente en nombre de las causas y en el idioma de la naturaleza: "Ya que tú viajas de una manera tan sin rumbo, demuestras que no tienes dueño. En cuyo caso, podrías ser mío". A lo que la tierra le respondió con una voz estruendosa en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad:

"¡No digas estupideces! ¿Cómo podría yo estar sin rumbo y sin dueño? ¿Has encontrado en mis vestiduras acaso un punto más diminuto o un hilo sobre ellas que estén desorganizados, sin orden, y crees que no tienen sabiduría, un propósito y arte que me dices que no tengo dueño y no tengo rumbo?

"Si tú realmente puedes ser el dueño de mi vasta órbita alrededor de la cual viajo durante un año, una distancia que debería tomar aproximadamente veinticinco mil años, {(*):} donde realizo mi tarea de servicio con perfecto balance y sabiduría, si fueras el dueño de los diez planetas que son mis hermanos y también tienen sus tareas que realizar como yo, junto con el espacio por el que viajan, si tienes sabiduría y poder infinitos con los cuales crear el sol y ubicarlo en su lugar, que es nuestro líder y al cual estamos ligados y dependemos con una atracción compasiva, y si puedes sujetarme a mí y a los otros planetas a él como piedras en una honda, y emplearnos y hacer que giremos con orden y sabiduría perfectos, entonces puedes reclamar que eres mi maestro. Pero si no puedes, ¡sal de aquí! ¡Vete al infierno! Tengo trabajo para hacer, mi tarea que cumplir.

"Además, nuestro orden magnificente, el movimiento asombroso y la subyugación con sentido demuestran que nuestro Maestro es tal que todos los seres, desde las partículas diminutas hasta las estrellas y las galaxias son obedientes y se subyugan ante Él como soldados bajo las órdenes de su capitán. Él es Jakím-i Zulyelal, Jákim-i Mutlak que ordena al sol con los planetas tan fácilmente como ordena y decora un árbol con sus frutos".

Ya que el reclamante no pudo encontrar nada para sí en la tierra, se fue y se dijo a sí mismo sobre el sol: "Esto es una cosa enorme y grandiosa. Tal vez encuentre un hueco en él y pueda abrirme camino allí; entonces tal vez pueda subyugarlo como a la tierra". Entonces le dijo al sol, como dicen los adoradores del fuego, en nombre de la idolatría y en el idioma de la filosofía que es el portavoz de Satanás: "Tú eres un gobernante, tú eres dueño de ti mismo; tú dispones de los asuntos libremente, como tú lo deseas". Pero el sol le respondió en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad y de la sabiduría Divina, le dijo:

"¡Allah no lo permita! ¡Nunca, Allah no lo permita! Soy un oficial servil. Soy un candelabro en la casa de huéspedes de mi Señor. No soy el verdadero dueño de una mosca, ni siquiera de una de sus alas. Porque en el ser de la mosca hay joyas inmateriales y obras de arte antiquísimas, como ojos y oídos, como los que no existen en mi negocio. Están fuera de la esfera de mi poder", y así le dio una reprimenda.

Entonces, el reclamante cambió su modo de abordar el tema y le dijo que con la lengua de la filosofía demoníaca: "Ya que no eres el dueño de ti mismo, eres un siervo; yo te reclamo entonces en nombre de las causas". A lo que el sol respondió en nombre de la verdad y la realidad y con la lengua de la adoración:

"Sólo puedo pertenecerle a quien es capaz de crear a todas las estrellas elevadas, que son mis amigas, de ponerlas en los cielos con sabiduría sin error, de hacerlas girar con absoluta magnificencia y de adornarlas con sus mejores galas exquisitas".

A continuación, el reclamante se dijo a sí mismo: "Las estrellas son una gran multitud, parecen estar desparramadas y en desorden. Tal vez podré ganar algo de ellas en nombre de mis clientes". Entonces se fue entre ellas y les dijo en nombre de las causas y de aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, en el idioma de la filosofía rebelde y como los sabeos adoradores de las estrellas: "Ya que están tan desparramadas, están todas bajo la jurisdicción de distintos gobernantes". A lo que una estrella respondió en nombre de todas las demás:

¡Qué tan aturdido, descerebrado, estúpido y ciego eres que no ves ni comprendes la marca de unidad y el sello de unicidad que hay en nosotras y no reconoces nuestro orden, regularidad nobles y las leyes de nuestra adoración! Tú crees que no estamos en orden. Pero somos las obras de arte y siervos de Vájid-i Ejad que sostiene en el puño de Su poder a los cielos, que son nuestros mares, al cosmos, que es nuestro árbol, y al espacio infinito, que es donde hacemos nuestras excursiones.

Somos como luces eléctricas y testigos resplandecientes que demostramos la perfección de Su Dominio. Somos pruebas radiantes proclamando la soberanía de Su Dominio. Con todas nuestras diferentes formas, somos siervos luminosos en el dominio de Su soberanía que ilumina y demuestra la majestuosidad de esa soberanía en las moradas más elevadas y en las más bajas, en las moradas de este mundo, del Mundo Intermedio y del Más Allá.

Ciertamente, cada una de nosotras es un milagro del poder del Vájid-i Ejad, una fruta bien ordenada del árbol de la creación, una prueba iluminada de la unidad; cada una de nosotras es un lugar de morada, un avión y una mezquita para los ángeles, y una lámpara y un sol para los mundos elevados, y un testigo de la soberanía de la dominación; y cada una de nosotras es un adorno, un palacio, y

una flor del espacio, y un pez brillante en los mares celestiales, y un ojo hermoso en el rostro del cielo. {(*):}

Además, a través de nosotras como un todo hay un silencio dentro de la tranquilidad, un movimiento dentro de la sabiduría, un adorno dentro de la majestuosidad, una belleza de la creación dentro del orden, y una perfección de arte dentro de la simetría.

Y a pesar de que somos así y proclamamos a nuestro Sáni-i Zulyelal y a Su unidad, unicidad, adoración eterna y Sus atributos de belleza, gloria y perfección a todo el universo con innumerables lenguas, aún así nos acusas a nosotras, que somos totalmente puras, limpias, obedientes y siervas fieles, de estar confundidas, desordenadas y sin tareas, incluso de no tener dueño. Por eso mereces una bofetada que te castigue verdaderamente".

Y una estrella, como la piedra arrojada contra Satanás, le dio una bofetada tan fuerte en el rostro del reclamante que lo lanzó lejos de las estrellas hasta el mismísimo pozo del Infierno. Y arrojó a la naturaleza, {(*):} que estaba con él, a los valles del engaño, y a la casualidad, al abismo de la inexistencia, y a todas aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, a la oscuridad de la imposibilidad, y a la filosofía que es hostil con la religión, al fondo de lo más bajo. Todas las estrellas recitaron este decreto sagrado junto a esa estrella:

Y el reclamante proclamó: «No hay nada, desde un ala de mosca hasta las lámparas de los cielos, nada, ni siquiera del tamaño de un ala de mosca, en las que aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes puedan interferir».

La siguiente sección alude a una flor del jardín eterno de esta aleya.

Es como si todos los árboles florecientes fueran odas bellamente compuestas que hablan poéticamente a su manera y recita las alabanzas manifiestas del Fátir-i Zulyelal.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran abierto miles de ojos que observan y hubieran hecho que miles de otros se abrieran para contemplar, no con uno ni con dos sino con miles de ojos, las maravillas de arte del Sáni-i Zulyelal que son transmitidas y exhibidas y para que las personas atentas las observen también.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran embellecido sus verdes extremidades con los adornos más delicados para el momento de su desfile y para sus festivales particulares, el festival de la primavera en general, para que su Monarca Glorioso pueda contemplar los regalos, las maravillas sutiles y las obras de arte resplandecientes que Él les ha otorgado; y para que Él presente ante la mirada de la creación las instancias engalanadas de Su misericordia, en la primavera, y sobre la faz de la tierra, que es la exhibición del arte Divino; y para que Él proclame a la humanidad la sabiduría que hay en la creación del árbol.

Allah demuestra la perfección del poder Divino al mostrar qué tesoro tan importante cuelga de sus delicadas ramas y qué riqueza significativa existe en los frutos de Su generosidad misericordiosa.

Un Breve Apéndice de la Primera Parada

Escucha la siguiente aleya:

A continuación está la explicación de este párrafo que a su vez, es una explicación de la aleya citada.

Esta frase dirige una mirada atenta al rostro de los cielos bellamente adornado para que quien lo contempla pueda darse cuenta del silencio que hay dentro de una vasta tranquilidad, y, para que pueda entender que es así a través del comando y de la subyugación del Kadír-i Mutlak.

Porque si hubieran sido independientes y desenfrenados, esos enormes globos, todos cercanos entre sí, esos cuerpos celestes infinitos y asombrosos, hubieran causado tanto alboroto con sus revoluciones enormemente veloces que hubieran ensordecido al cosmos. Y hubiera habido tal confusión en esa tumultuosa conmoción que hubiera desparramado al universo. Es bien sabido qué conmoción y alboroto se causa si veinte búfalos trabajan unos encima de otros. Mientras que sabemos que entre las estrellas hay algunas que son miles de veces más grandes que la tierra y que giran a una velocidad setenta veces más rápida que la de una bala de cañón. Entonces, podemos comprender el grado de poder y subyugación del Sáni-i Zulyelal y Kadír-i Zulkemál, y también el grado de obediencia y sumisión de las estrellas ante Él.

La frase nos ordena mirar el movimiento en el rostro de los cielos, que tiene sabiduría y un propósito. Ciertamente, ese movimiento poderoso y maravilloso ocurre dentro de una sabiduría precisa y exhaustiva.

Por ejemplo, un artesano que hace funcionar la maquinaria de una fábrica con sabiduría y con un propósito demuestra el grado de sus habilidades y de su oficio en proporción al orden y la grandeza de la fábrica. De igual modo, cuando lo miramos en este sentido, el grado de poder y de sabiduría del Kadír-i Zulyelal se vuelve evidente ante nosotros a través de la creación del sol poderoso como una

fábrica y sus planetas, esos globos inmensos y asombrosos, como la maquinaria de la fábrica, y al hacer que giren y den vueltas como piedras en una honda.

Tiene este significado: la majestuosidad radiante y los adornos sonrientes sobre el rostro de los cielos son tales que demuestran la sublimidad de la soberanía del Sáni-i Zulyelal y la exquisitez de Su arte. Tal como los miles de lámparas eléctricas que cuelgan en los días de fiesta demuestran el grado de la majestuosidad del rey y el logro del progreso material. Los vastos cielos también con sus estrellas majestuosas y adornadas le demuestran a las miradas atentas la soberanía sublime y el arte exquisito del Sáni-i Zulyelal.

Esta frase dice lo siguiente: miren el orden de los seres en el rostro de los cielos y vean su simetría y su balance preciso, entonces, comprende qué tan poderoso y sabio es su Sáni.

Ciertamente, los vastos cielos demuestran el grado de poder y sabiduría de Quien transforma a los variados y diminutos seres o animales, y así los prepara para sus tareas, y Quien obliga a cada uno de ellos de una determinada manera por medio de su balance particular, el grado de obediencia y subyugación a Él. De igual modo, los vastos cielos le demuestran a las miradas atentas a través de su inmensidad asombrosa e innumerables estrellas, y las estrellas, al imponer su enormidad y sus giros veloces, el hecho de que no exceden sus límites ni en una pizca, ni siquiera por un segundo, ni desatienden sus tareas por un décimo de segundo, el equilibrio sumamente fino y particular con el que Sáni-i Zulyelal lleva a cabo Su dominación.

Esta frase establece claramente lo que se alude en la aleya del comienzo y en muchas otras que son similares a ella, que menciona la subyugación del sol, la luna y las estrellas. Es decir, para asigna el calor y la lámpara para dar luz que es el sol a embellecer el techo de los cielos, hace el tintero para escribir las misivas al Eternamente Adorado en líneas de día y de noche en las páginas del verano y del invierno; y hace que la luna, como la aguja de la hora que brilla en los enormes relojes de los minaretes y las torres, una aguja de la hora de tiempo para el poderoso reloj del domo de los cielos, y hacerla mover a través de sus mansiones con el equilibrio preciso y la medida perfecta en forma de crecientes variables, para así dejar un creciente una noche y luego pasa a buscarlo; y adorna el hermoso rostro del cielo con estrellas que centellean y sonríen en el domo de los cielos, todos estos son signos de la soberanía ilimitada de una dominación vigorizante. Son indicaciones de la Divinidad majestuosa que se da a conocer a los seres concientes. Invitan a aquellos que piensan a creer y a afirmar la unidad Divina.

Mira las páginas coloridas del libro del universo;

Ve qué formas ha trazado el lápiz de oro de poder.

No queda ni un punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Judá hubiera grabado Sus signos con luz.

¡Mira! ¡Qué milagro de sabiduría es el asombroso universo!

¡Mira! ¡Qué maravilloso espectáculo es la inmensidad del espacio!

Luego escucha a las estrellas, ¡escucha su discurso armonioso!

Ve qué sabiduría ha estampado sobre el decreto de su luz.

Al unísono comienzan a hablar con la lengua de la verdad,

Cada una de nosotras somos luz esparciendo las pruebas de la existencia de nuestro Sáni,

Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder,

Somos milagros sutiles

Que iluminan el rostro de los cielos para que los ángeles puedan contemplarlo.

Somos los innumerables ojos atentos de los cielos

Que observan la tierra, que estudian el Paraíso.

Somos las innumerables frutas exquisitas

Que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelal le ha asegurado

A la porción celestial del árbol de la creación,

A todas las ramas de la Vía Láctea.

Para los habitantes de los cielos,

Cada una de nosotras es una mezquita viajera, una casa que gira, un hogar majestuoso,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, una maravilla del arte creativo

Creado por Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelal;

Una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz.

Les demostramos a los seres humanos innumerables pruebas,

Los hicimos oír con nuestras innumerables lenguas;

Pero sus ojos detestables, negadores, ciegos, no vieron nuestros rostros,

No oyeron nuestras palabras.

Nuestra marca es una, nuestro sello es uno,

Somos dominadas por nuestro Sustentador;

Lo glorificamos a través de nuestro sometimiento;

Recitamos Sus Nombres;

Cada una de nosotras con éxtasis,

Un miembro del círculo poderoso de la Vía Láctea.

Segunda Parada

El Primer Objetivo

El representante de los extraviados y aquellos que le asignan copartícipes a Allah cayó a la tierra por la bofetada que recibió de una estrella, como se describió al final de la Primera Parada. Entonces, porque no pudo encontrar copartícipes ni siquiera en un lugar tan pequeño como una partícula que vaya por él a ningún lado desde las partículas hasta las estrellas, renunció a reivindicarlas de esa manera y en lugar de eso lo intentó por medio de tres preguntas importantes para inducir dudas como el Satanás en las mentes de los creyentes sobre la unidad y unicidad Divina.

La Primera Pregunta: Él dijo como los ateos: "¡Oh, vosotros que creéis en Allah! Mirando por parte de mis clientes, no pude encontrar nada, ni obtener nada de los seres del universo; no pude sustentar mis afirmaciones. Pero entonces, ¿cómo demostráis la existencia de Quien es Vájid-i Ejad y posee poder infinito? ¿Por qué no pensáis que es posible que otros interfieran y compartan Su poder?".

La Respuesta: Está demostrado decisivamente en la Palabra Veintidós que cada ser, cada partícula, cada estrella, es una evidencia luminosa del Váyib-ul Vuyud y Kadír-i Mutlak. Cada eslabón en las cadenas de seres del universo es una evidencia clara de Su unidad. El Sabio Corán demuestra esto con sus innumerables pruebas y menciona con frecuencia esas pruebas que son más claras desde el punto de vista de la gente en general. Por ejemplo:

Con estos y muchas aleyas como estas, el Sabio Corán presenta la creación de los cielos y de la tierra como pruebas obvias de la unidad Divina. Y entonces, les guste o no, por el modo en que se fueron creados los cielos y la tierra, cualquiera que sea conciente se verá obligado a afirmar al Jálık-i Zulyelal. Como dice el Corán: لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ

En la Primera Parada comenzamos con una partícula y demostramos la marca de unidad sobre los seres tantos como las estrellas y los cielos. Con aleyas como estas, el Corán rechaza la asociación de copartícipes a Allah desde las estrellas y los cielos hasta las partículas. Indica esto de la siguiente manera:

Kadír-i Mutlak Quien crea los cielos y la tierra con tanto orden y equilibrio, por supuesto crea el sistema solar, que es una región de él. El sistema solar está obviamente en Su mano que controla y dirige.

Ya que Kadír-i Mutlak sostiene al sol y a sus planetas en Su mano, y los ordena, subyuga y dirige, por cierto la tierra, que es un miembro del sistema solar y está atado al sol, también está en Su mano que regula y controla. Ya que esto es así, las obras de arte que son creadas e inscritas sobre la faz de la tierra y son como sus objetivos y los frutos están también en Su mano que sustenta y perfecciona.

Y ya que todos los seres diseminados por toda la tierra, que engalanan y adornan su faz, son constantemente renovados, yendo y viniendo, llenando la tierra y vaciándola, todos están dentro de la mano de Su conocimiento y poder; y, ya que se miden, se ordenan sobre la balanza de justicia y sabiduría; y, ya que todas las especies de seres vivos están en la mano de Su poder; por cierto, todos los miembros bien ordenados y perfectos de aquellas especies, que son como especimenes en miniatura del cosmos, balances de las especies del universo y diminutos índices del libro del universo, están evidentemente en Su mano que crea, sustenta, dirige y perfecciona.

Y ya que esto es así, las células, los glóbulos de la sangre, los miembros y músculos que comprenden aquellos cuerpos de los seres vivos también están obviamente en la mano de Su conocimiento y poder.

Y ya que cada célula y cada glóbulo de la sangre está bajo Su orden y en la esfera de Su dominio, y ya que están en movimiento según Sus leyes, seguramente las partículas de las que están formados y que son como lanzaderas que tejen los bordados de arte que los visten, también están necesariamente en la mano de Su poder y la esfera de Su sabiduría. Porque están en movimiento de modo ordenado y sin errores realizan sus tareas bajo Su orden, con Su permiso y por Su poder.

Y ya que esto es así, las características de identidad y las marcas distintivas que se encuentran en todos, las diferencias de las voces y los idiomas, como de los rostros, necesariamente también ocurren por Su conocimiento y sabiduría.

Entonces, ahora mira la aleya que menciona y señala el comienzo y el fin de esta cadena:

En consecuencia ahora decimos: ¡Oh, representante de los incrédulos! Puedes ver que estos argumentos tan fuertes como las cadenas del universo demuestran el camino a afirmar la unidad Divina y demuestran un Kadír-i Mutlak. Ya que la creación de los cielos y de la tierra demuestra un Sáni'-i Kadír, el poder infinito de ese Sáni'-i Kadír y que Su poder infinito llega al punto de la perfección infinito, no hay absolutamente ninguna necesidad de ningún copartícipe. Es decir, Él de ninguna manera necesita copartícipes.

Ya que Él no tiene necesidad, ¿por qué sigues ese camino oscuro? ¿Por qué te sientes obligado a seguirlo? Además, ya que tanto Él como los seres no necesitan copartícipes, tal como es imposible que haya algún copartícipe de Su Divinidad, así también es imposible que haya alguno en Su creación y en el sustento de los seres. Su existencia es imposible. La razón de esto es como sigue:

Demostramos que el poder del Sáni de los cielos y de la tierra es tanto infinito y también, al punto de la perfección infinita. Si hubiera algún copartícipe, significaría

eso, a pesar de que Su poder es infinito, otro poder limitado amenazaría y superaría Su poder infinito y perfecto y tomaría posesión de ciertas áreas de él. Entonces sería necesario, sin que hubiera ninguna obligación, que algo limitado hiciera que algo infinito sea limitado y que eso mismo se volviera infinito por un tiempo. Esto es una imposibilidad múltiple y muy irracional.

También, ya que no hay necesidad de copartícipes, y, ya que su existencia es imposible, afirmar lo contrario es puramente arbitrario. Es decir, ya que no hay motivo que pueda inducir semejante afirmación, racional o lógicamente, sería sin sentido. Según la ciencia de la jurisprudencia, tal afirmación se designa como 'arbitraria'. Es decir, es una 'afirmación abstracta' sin sentido.

Un principio de las ciencias de la teología y la jurisprudencia es este:

que una probabilidad que no se origina de ninguna indicación o prueba no tiene ninguna importancia; no puede inducir a ninguna duda en un asunto que es definitivo. No puede sacudir la certeza que está basada en sano juicio.

Por ejemplo, es posible que el mar de Barla, o lago de Egridir, consista de melaza de uvas o que se haya transformado en aceite. Pero ya que esa posibilidad no se origina de ninguna indicación, no afecta nuestro conocimiento certero, ni induce a dudas en el hecho de que consiste de agua.

En consecuencia, cuestionamos a cada tipo de ser y cada rincón del cosmos; cualquier cosa que fue cuestionada, desde las partículas hasta las estrellas en la Primera Parada, y desde la creación de los cielos y de la tierra hasta las características individuales en los rostros en la Segunda Parada, todo demostró con la lengua de ser su sello de unidad; todo da testimonio de que Allah es Uno.

Tú viste esto por ti mismo. No hay nada, entonces, en ningún ser del universo sobre lo que la posibilidad de que Allah tenga algún copartícipe se pueda construir. Es decir, ya que afirmar que Allah tiene copartícipes es puramente arbitrario y no tiene sentido, una 'afirmación abstracta' es pura ignorancia y una estupidez absoluta.

Así, nada queda para el representante de los desviados por decir enfrentado a esto. Lo único que podría decir sería: "Lo que indica que Allah tiene copartícipes es la configuración de las causas del cosmos. Es que todo está atado a una causa. Entonces eso significa que las causas tienen un efecto real, y si tienen un efecto, ¿no son capaces de ser copartícipes de Allah?"

La Respuesta: Los efectos han estado atados a las causas por la voluntad Divina y la sabiduría y la demanda a la manifestación de muchos Nombres Divinos requiere que así sea. Todo ha sido atado a una causa, pero hemos demostrado fehacientemente en numerosas partes, incluyendo muchas de las Palabras, que "las causas no tienen un poder real con el que crear sus efectos". Entonces, por ahora diremos esto:

Entre las causas, los seres humanos son obviamente los más superiores, tienen el poder más grande de elección y el dominio más amplio. Y entre las más obvias de las acciones obvias del ser humano con su propia voluntad están comer, hablar y pensar. Además, todas estas facultades son cadenas extremadamente bien

ordenadas, maravillosas y significativas. Pero de los cien eslabones de estas cadenas sólo una está sujeta al poder de elección del ser humano.

Por ejemplo, en la cadena de acciones relacionadas a la comida, que se estira desde el alimento de las células del cuerpo hasta la formación de la fruta, sólo mover la mandíbula y masticar la comida están sujetos a la elección del ser humano. Y en la cadena del habla, sólo exhalar aire y soplarlo en el molde de la articulación de las letras. Y mientras que una palabra en la boca es una semilla, se vuelve como un árbol; en el aire resulta en los frutos de millones de la misma palabra y entra en los oídos de los oyentes junto con millones de otros. La imaginación del ser humano apenas alcanza este brote metafórico, entonces ¿cómo lo alcanzaría el corto brazo de la elección?

Ya que entre las causas el ser humano es el más superior y tiene el poder de elección más grande y aún así sus manos están atadas de la creación real, ¿cómo otras causas, como los seres inanimados, los animales, los elementos y la naturaleza tendrían cualquier dominio real sobre otras causas? Cada una de esas causas es sólo un contenedor; una cubierta de las obras de arte Divinos; un mozo que lleva la bandeja de dones del Compasivo.

Por supuesto, el recipiente del regalo de un rey, o el pañuelo en el que está envuelto, o el individuo que trae el regalo, que está ubicado en su mano, no pueden de ninguna manera ser copartícipes en la soberanía del rey. Cualquiera que supone que son copartícipes está creyendo un sinsentido absurdo. De la misma manera, las causas aparentes y los intermediarios no tienen absolutamente ninguna participación en el sustento de Allah para Sus seres. No tienen ningún otro rol más que realizar un servicio de adoración.

El Segundo Objetivo

El representante de quienes le asocian copartícipes a Allah no podrían de ninguna manera demostrar ese camino, y entonces, a pesar de estar desesperado, ya que él quería destruir el camino de quien afirma la unidad Divina e intentó sembrar dudas en sus mentes al hacer la siguiente pregunta:

La Segunda Pregunta: "¡Oh, vosotros que afirmáis la unidad Divina! Decís:

que el Creador del universo es uno, Él es Ejad, Samed; y que Creador de todo es Él. Que Él es Uno en esencia y al mismo tiempo las riendas de todo están directamente en Sus manos, guarda los rostros de todas las cosas, la llave de todo está en Sus manos; una cosa no puede ser un obstáculo de otra. En el mismo instante Él tiene total disposición sobre todas las cosas y todos sus estados. ¿Cómo se puede creer un hecho tan exagerado? ¿Cómo puede un solo individuo estar en innumerables lugares y hacer innumerables cosas al mismo tiempo sin dificultad?"

La Respuesta: Esta pregunta se puede responder al explicar un misterio extremadamente profundo, sutil, elevado y abarcativo relacionado con la unicidad Divina y todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. La mente del ser humano sólo puede observar este misterio por el telescopio y el observatorio de comparaciones o alegorías. Ya que no hay nada similar ni análogo a la Esencia y los atributos de Yenáb-i Jak, las funciones de Sus atributos se pueden observar en cierta forma por medio de comparaciones o alegorías. Entonces señalaremos ese misterio a través de comparaciones materiales.

Primera Comparación: Como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un solo individuo puede alcanzar la universalidad por medio de diferentes espejos. Mientras que realmente es un particular, es como si se volviera universal con numerosas cualidades y funciones.

Por cierto, la materia como el vidrio y el agua pueden ser un espejo de objetos físicos y un objeto puede alcanzar universalidad en ese espejo. De la misma manera, el aire, el éter y algunos seres del Mundo de las Similitudes son como espejos de objetos lucientes y seres con espíritu. Aquellos seres como espejos pasan con la velocidad de un rayo o de la imaginación a ser medios de transporte y estar expectantes, para que los seres lucientes y con espíritu con la velocidad de la imaginación en esos espejos inmaculados, esas moradas sutiles. En el lapso de un solo instante, los seres con espíritu pueden entrar en miles de lugares. Y porque son lucientes y porque sus reflejos son lo mismo que ellos y poseen sus cualidades, están como presentes en persona en cada lugar, en todos lados, como el caso contrario de los seres físicos.

Los reflejos y el parecido en los seres corpóreos densos no son idénticos a la corporeidad de aquellos seres; no poseen sus cualidades y se puede pensar que están muertos. Por ejemplo, a pesar de que el sol es un particular y un solo individual, se vuelve como un universal por medio de los objetos brillantes. Refleja

su imagen, un sol como él mismo, en todos los objetos brillantes, gotas de agua, y fragmentos de vidrio sobre la faz de la tierra, según su capacidad. El calor del sol, la luz y los siete colores de su luz, una especie de parecido a la esencia del sol, se encuentran en todos los objetos físicos brillantes.

Supongamos que el sol tuviera conocimiento y conciencia, entonces cada espejo sería como un tipo de morada o asiento o silla para él, estaría en contacto con todo en persona. Podría comunicarse con todos los seres concientes por medio de espejos, con la pupila de cada ojo, incluso, que sería como un teléfono. Una cosa no sería el obstáculo de otra. Comunicarse con una cosa no sería una barrera para comunicarse con otra. A la vez que estuviera presente en todas partes, no estaría presente en ninguna parte.

Si el sol, que es como un espejo material, parcial e inanimado de sólo el Nombre Divino de LUZ de los mil y un Nombres, puede entonces mostrar actividad universal en un ilimitado número de lugares siendo un solo individuo, ¿no podría Zát-i Zulyelal, con la unicidad de Su Esencia, realizar innumerables acciones al mismo tiempo?

Segunda Comparación: Ya que el cosmos es como un árbol, todos los árboles pueden parecerse a las verdades del universo. Entonces tomaremos al poderoso y majestuoso plátano que está frente a esta habitación como un ejemplo en miniatura del universo y demostraremos con él la manifestación de la unicidad Divina en el universo. Este árbol tiene al menos diez mil frutos y cada fruto tiene al menos cien semillas aladas. En un instante los diez mil frutos y mil semillas muestran todos juntos un arte y una creatividad. Mientras que el centro de las leyes de la formación del árbol está presente en la esencia de su semilla, sus raíces y tronco, por una manifestación de voluntad Divina y una condensación de la orden divina, que puede describirse como particular, individualizado y un 'nudo' de vida, también está presente en las extremidades de sus ramas, dentro de cada fruto y cada semilla. A ninguna parte de ningún miembro del árbol le falta nada, no son obstáculos entre sí; el árbol está formado por ellos. Y esa sola manifestación de voluntad y ley emanada de una orden no son transmitidas ni irradiadas a todas partes como luz, calor y aire. Porque no dejan huellas ni dan señales de ser percibidas en las largas distancias y varios seres entre los lugares que van. Si estar presentes en todos los frutos y semillas ha ocurrido al ser transmitidas e irradiadas, alguna huella o señal de ellas se percibiría. Más bien, están presentes en todos aquellos lugares sin estar fragmentadas ni irradiadas. Las acciones universales y generales no son incompatibles con Su unicidad e individualidad. Se puede decir que a la vez que esta manifestación de voluntad, esta ley emanada de una orden, esta ley de fuente de vida están presentes con cada fruto y semilla de ese árbol, no están presentes en ningún lado. Es como si esta ley emanada de una orden tuviera tantos ojos y oídos como frutos y semillas del árbol majestuoso. Sí, cada parte del árbol es como un centro de los sentidos de esta ley, para que sus largos intermediarios no sean un velo y no formen una barrera, pero como los cables del teléfono, son un medio para facilitar y acercar las cosas. Lo más lejanos es como lo más cercano.

Ya que, como está claro por la observación, a través de una sola manifestación parcial de un atributo de Zát-i Ejad-i Samed, sin que Él necesita nada, como la voluntad, millones de eventos ocurren en millones de lugares sin intermediarios, uno tiene que estar completamente seguro, como si lo estuviera viendo, que Zát-i Zulyelal

puede disponer del árbol de la creación, junto con todas sus partes y partículas, por la manifestación de Su poder y voluntad.

Como se demuestra y se explica en la Palabra Dieciséis, a la vez que está en un lugar y siendo particulares inidentificables como únicos, por el misterio de la luminosidad, la impotencia y los seres subyugados como el sol y los seres semi-luminosos como los seres espirituales, que están restringidos por la materia, y las leyes emanadas de una orden; y las manifestaciones de voluntad que son la fuente de vida y el centro de dirección de este plátano, que a la vez son como su luz y espíritu, están claramente presentes en numerosos lugares y en numerosos eventos. Mientras que son particulares restringidos por la materia, es como si adquirieran una universalidad absoluta, y por la voluntad parcial, en el espacio de un segundo pudieran realizar, como está claro por la observación, un gran número de obras. También tú lo ves y no puedes negarlo.

El Único y Zát-i Akdes, Cuyos atributos son abarcativos y cuyas funciones son universales, está más allá y exaltada por encima de la materia, y es absolutamente remota y libre de cualquier restricción u oscuridad de densidad. Todas estas luces y seres luminosos no son más que sombras oscuras de Sus Nombres Sagrados; y toda la existencia y vida y el Mundo de los Espíritus, el Reino Intermedio, y el Mundo de las Similitudes, son espejos semitransparentes que reflejan Su belleza.

¿Qué ser puede ocultarse frente a Su unicidad, que está dentro de la manifestación de Sus atributos y actos, que a su vez son evidentes por Su voluntad universal, poder absoluto y conocimiento abarcativo? ¿Qué asunto puede ser difícil para Él? ¿Qué lugar puede estar oculto de Él? ¿Qué objeto puede permanecer distante de Él? ¿Qué individuo puede acercarse a Él sin adquirir universalidad? ¿Puede ocultarse algo de Él? ¿Puede ser cualquier asunto un obstáculo de otro? ¿Puede estar un lugar vacío de Su presencia?

Ibn al-'Abbas (R.A.) dijo: "¿Es acaso posible que Él no tuviera un ojo inmaterial que ve y un oído inmaterial que oye a todos los seres? ¿No son las cadenas de seres como un cable o vena para el transporte rápido de Sus órdenes y leyes? ¿No son los obstáculos y las dificultades los medios e intermediarios en Su disposición de los seres? ¿No son las causas y los intermediarios meramente un velo evidente?

A la vez que Él está presente en ninguna parte, ¿no está presente en todos lados? ¿Tiene Él alguna necesidad de estar ubicado en un lugar o situación? ¿Pueden los velos de la distancia, la pequeñez y los niveles de existencia ser obstáculos de Su proximidad, poder de disposición y testimonio?

Además, ¿podrían las cualidades pertenecientes a los seres materiales, contingentes, densos, numerosos, restringidos y limitados, y, los estados de cambio, transformación, división y que ocupan un espacio, que son sus consecuencias necesarias particulares y reducidas, de alguna manera tocar el Zát-i Akdes, Quien está más allá de la materia, es Váyib-ul Vuyud, es el Nur-ul Envár, y es Vájid-i Ejad, y está libre de cualquier restricción o limitación y es exaltado en lo más alto y está purificado de cualquier falta o deficiencia? ¿Podría la impotencia de alguna manera ser adecuada para Él? ¿Podría algún defecto acercarse al borde de Su esplendor y gloria?

CONCLUSIÓN DEL SEGUNDO OBJETIVO

Una vez, cuando reflexionaba sobre la unicidad Divina, miré los frutos del plátano que está afuera de mi habitación. Me vino una cadena de pensamientos como inspiración, y la escribo aquí en árabe exactamente como vino a mi mente.

El inicio de esta parte en árabe es esto:

Todos estos frutos y las semillas dentro de ellos son milagros de la sabiduría divina, maravillas del arte Divino, dones de la misericordia Divina, pruebas materiales de la unidad Divina, portadores de buenas noticias que los favores Divinos serán otorgados en el Más Allá. Así como todos son testigos veraces de Su poder y conocimiento abarcativos, cada uno de ellos es un espejo que confirma Su unidad en todas las esquinas del mundo de la multiplicidad y en todas partes del mundo de este árbol, un mundo que se ha vuelto múltiple. Giran las miradas de la multiplicidad hacia la unidad. Cada uno de ellos dice a través de su estado: "No permitas que tu mirada deambule por todo este árbol poderoso que se esparce, no vaya a ser que te distraigas, porque todo el árbol está dentro de nosotros. Su multiplicidad está contenida dentro de nuestra unidad". Incluso, así como cada semilla, que es como el corazón del fruto, es un espejo físico que confirma la unidad Divina, entonces menciona y recita en la oración silenciosa de su corazón todos los Nombres Divinos, que el árbol poderoso recita en su oración audible.

Además, tal como los frutos y las semillas son espejos que profesan la unidad Divina, así también son los signos visibles del Decreto Divino y las marcas personificadas del poder Divino. Por estas palabras, el Decreto Divino y el poder intiman lo siguiente: "Las muchas ramas y ramitas de este árbol aparecieron de una sola semilla y demuestra la unidad del Artista del árbol al crearlo y darle forma. Entonces, después de crecer y desplegar sus ramas, reunió a todas sus verdades en una sola fruta. Encapsuló todo su significado en una sola semilla, de ese modo demostrando la sabiduría de la creación y la planificación del Jálık-i Zulyelal". De modo similar el árbol del universo toma su existencia de una fuente de unidad y es sostenido por ella. Y el ser humano, el fruto del universo, demuestra unidad dentro de esta multiplicidad de los seres, mientras con el ojo de la fe, su corazón ve el misterio de la unidad dentro de la multiplicidad.

Además, los frutos y semillas son alusiones de sabiduría divina. La sabiduría dice lo siguiente con ellos a quienes están concientes: "La consideración y la disposición abarcativas miran a solo una fruta con su universalidad y amplitud, porque la fruta es una muestra diminuta de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación. Además, la consideración y la planificación abarcativa consideran a cada semilla dentro de la fruta, porque la semilla carga con el significado o índice de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación, Quien planifique el árbol considera cada fruta con todos Sus Nombres conectados a la planificación. Además, el árbol poderoso se poda y recorta en pro de la fruta diminuta; algunas partes de él se destruyen para que pueda haber nuevos crecimientos. Se injerta para producir fruta incluso mejor y permanente". De la misma manera, el ser humano, es el fruto del árbol del universo, es el propósito de su creación y existencia y el objetivo de la creación de los seres. Mientras el corazón, que es la semilla del fruto, es un espejo muy brillante y abarcativo del Sáni'-i Káinat. Se desprende de esta

sabiduría, en consecuencia, que ese ser humano diminuto fue la causa de las transformaciones enormes como la diseminación y reunión. Es el punto de la destrucción y la alteración del universo. Será por su juicio que la puerta de este mundo estará cerrada y que la del Más Allá se abrirá.

Ya que hemos llegado a una discusión de la resurrección, es apropiado explicar un punto que se refiere a su realidad y que demuestra la claridad y la fuerza con la que el Corán de Milagrosa Exposición ilumina y demuestra la resurrección.

El resultado arrojado por esta secuencia de pensamientos muestra que si es necesario para el juicio del ser humano y para que gane su felicidad eterna, todo el universo se destruirá y ese poder capaz de destruir y transformar el universo se muestra a sí mismo y existe. Pero la resurrección tiene muchos niveles. Es obligatorio creer en algunos de ellos; deben ser reconocidos. Mientras que otros se vuelven obvios según los niveles en el desarrollo espiritual e intelectual, y para éstos, se necesita conocimiento perteneciente a ambos. Para presentar pruebas convincentes y fuertes del nivel más simple y fácil, el Sabio Corán señala un poder capaz de abrir un reino de resurrección, el más amplio y el más grande. El nivel de resurrección en el que es necesario que todos crean es este: Después de que el ser humano muere, su espíritu parte a otro reino. Y su cuerpo se pudre excepto por una célula diminuta de la base de la espina dorsal que actuará como una semilla. Permanece intacta, y el Día de la Resurrección, Yenáb-i Jak creará al cuerpo humano de ella y le regresará su espíritu. Este nivel es tan simple, entonces, que se puede ver cada primavera con millones de ejemplos. A veces, para demostrar este nivel, las aleyas del Corán señalan una esfera de la disposición de un poder capaz de dar vida a todas las partículas, y, a veces las obras de poder y sabiduría capaces de enviar a todos los seres a la extinción y luego volverlos a llamar. Luego señalan la disposición y las obras de poder y sabiduría capaces de esparcir las estrellas y de hacer añicos los cielos, y, a veces la disposición y las manifestaciones de un poder y sabiduría capaces de provocar la muerte de todos los seres vivos y luego devolverlos a la vida nuevamente a todos al mismo tiempo con un grito. A veces las aleyas demuestran las manifestaciones de tanto poder y tanta sabiduría que devolverán a la vida la faz de la tierra y a los seres vivos todos por separado. Y a veces demuestran un poder y una sabiduría que, serpenteando por sus montañas, hará que el globo terráqueo se desintegre por completo, y luego al reestablecerlo lo transformará en incluso una forma más excelente. Es decir, aparte del Día de la Resurrección, que es obligatorio que todos crean y reconozcan, con ese poder y sabiduría, Allah puede crear numerosos otros niveles y resurrecciones. Y más aún, la sabiduría divina requiere que aparte de ciertamente provocar la resurrección de la humanidad, Él provocará todos esos otros niveles o creará ciertos otros asuntos importantes.

Una Pregunta: Vosotros decís: "Hace mucho uso de analogías en forma de comparaciones en las Palabras. Mientras que según la ciencia de la lógica, esta forma de analogía no brinda certeza. Una prueba lógica se requiere para asuntos de cierto conocimiento. La analogía en forma de comparación se utiliza por los estudiosos de la ley canónica en asuntos en que la opinión que prevalece es suficiente. También, usted presenta comparaciones en forma de ciertas historias; las historias son imaginarias y no pueden ser verdad. ¿No es eso contrario a la realidad?"

La Respuesta: Se ha establecido frecuentemente en la ciencia de la lógica que las analogías en forma de comparaciones no brindan cierto conocimiento. Sin embargo, hay un cierto tipo de esta forma de analogía que llega a ser una prueba más poderosa que aquellas pruebas que consisten en cierto conocimiento usado en la lógica. También, es más certero que ese tipo de deducción. Este tipo de analogía es como sigue.

Demuestra la punta de una verdad universal por medio de una comparación parcial y construye su juicio sobre esa verdad. Demuestra la ley de la verdad en un asunto particular, para que la verdad amplia se de a conocer y los asuntos particulares se le adjudiquen.

Por ejemplo, a pesar de que el sol es un solo ser, por medio de luminosidad, está presente en cada objeto brillante. Una ley de una verdad se demuestra por medio de esta comparación que establece que la luz y la luminosidad no pueden estar restringidas: para ellas, la distancia y la proximidad son lo mismo, mucho y poco son iguales, y el espacio no puede conquistarlas.

Este es otro ejemplo: los frutos y las hojas de un árbol tienen una forma y crecen al mismo tiempo, de la misma manera, con facilidad y perfección, en un solo centro y por una ley que emana de una orden. Esta es una comparación que demuestra la punta de una verdad poderosa y una ley universal. Demuestra la verdad y la ley de la verdad de una forma verdaderamente decisiva, para que, como el árbol, el universo poderoso muestre y sea el campo de operación de esa ley de verdad y misterio de unicidad Divina.

Así, las analogías, comparaciones empleadas en todas las Palabras son de esta forma y son más poderosas y brindan más certeza que las pruebas categóricas de la lógica.

Respuesta a la segunda parte de la pregunta: Es un hecho bien conocido en el arte de la composición, cuando el verdadero significado de una palabra o frase se usa solamente como el medio para percibir otro significado, se llama 'expresión alusiva'. El significado esencial de una frase definida como 'alusiva' no es el medio ni de verdad ni de falsedad; es su significado alusivo que es tal. Si el significado alusivo es correcto entonces la frase es verdadera. Incluso si su significado esencial es falso, no daña su veracidad. Si el significado alusivo no es correcto mientras que su significado esencial sí lo es, entonces la frase es falsa.

Por ejemplo, «la salvación de Fulano es muy grande». Es decir, «La funda de su espada es muy larga». Esta frase alude a la gran estatura de esa persona. Si fuera alto pero no tuviera una espada y una funda, la frase aún sería correcta y verdadera. Si no fuera alto pero tuviera una espada larga, entonces la frase sería falsa, ya que no es su significado esencial lo que se pretende.

Entonces, las historias de las Palabras, como por ejemplo, aquellas de la Palabra Diez o la Veintidós, son tipos de alusiones. Las verdades al final de las historias son extremadamente correctas, extremadamente verdaderas y ajustadas a la realidad; son los significados alusivos de las historias. Sus significados esenciales son comparaciones que acercan a los objetos distantes como un telescopio y sin embargo que puedan serlo no daña su veracidad. Además, todas esas historias son representaciones. Solamente para que la gente en general pueda entender, lo que es propiamente comunicado sin palabras se pone en palabras, y los asuntos inmateriales y abstractos se representan de forma material.

Tercer Objetivo

Después de recibir esta respuesta decisiva y convincente para su segunda pregunta, {(*):} el representante de todos los extraviados se redujo al silencio, peor luego hizo la siguiente tercera pregunta.

"Frases del Corán como:

sugieren que hay otros creadores y compasivos. Y también dices: 'el Creador de todos los mundos posees perfecciones incalculables. Unidos a Él están los sublimes niveles de cada tipo de perfección'. Mientras que las perfecciones de los seres se dan a conocer por sus opuestos: si no hubiera dolor, el placer no sería un tipo de perfección; si no hubiera oscuridad, no se podría demostrar que la luz existe; si no hubiera separación, no habría placer en la unión, y así sucesivamente, ¿no?"

La Respuesta: Responderemos la primera parte de la pregunta en cinco Indicaciones.

PRIMERA INDICACIÓN:

De principio a fin, el Corán demuestra unidad Divina; esto es una prueba certera de que esos tipos de frases del Corán no son como vosotros los entendéis. Más bien, اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ es decir: «Él está en el rango mejor y más elevado de creatividad», que de ninguna manera indica que hay otros creadores. Como los otros atributos, la creatividad tiene muchos niveles o rangos. اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ significa: «Él es un Jálık-i Zulyelal con el grado de creatividad más alejado y excelente».

SEGUNDA INDICACIÓN: Términos como: اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ no se refieren a una pluralidad de creadores, sino a las variedades del estado de ser seres. Es decir: «Él es un Jálık Que crea todo en forma apropiada, en el nivel más impecable». Aleyas como: اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ expresan este significado.

TERCERA INDICACIÓN: La comparación sugerida por términos como:

no son adjetivos comparativos y superlativos que comparen los atributos y actos de Yenáb-i Jak, que son reales, con otros que poseen muestras de aquellos atributos y actos. Porque todas las perfecciones del universo, de los genios, seres humanos y ángeles, no son más que sombras pálidas en relación a Su perfección. ¿Cómo podría ser posible alguna comparación? Más bien son los seres humanos, y,

particularmente los negligentes, quienes ven la perfección en términos de comparación.

Por ejemplo, un soldado muestra absoluta obediencia y respeto por su cabo. Le parece que todos los beneficios vienen de él y piensa poco en el rey. Incluso si sí piensa en él, aún así es al cabo a quien le muestra su gratitud. Entonces le dicen al soldado: "¡Mira allí! El rey es mucho más grande que tu cabo, sólo a él le deberías agradecer". Ahora, esta oración no compara el liderazgo imperial del rey, que es real, con el del cabo, que es parcial y sólo aparente; porque hacerlo sería un sinsentido. Es el resultado de lo que el soldado considera que es importante, de cómo él ve sus relaciones con el cabo, que él lo prefiere y lo quiere y le agradece sólo a él.

De modo similar, cuando se cree que las causas aparentes son el creador y el otorgador de las bendiciones según el punto de vista de los negligentes, se vuelven un velo para Mun'im-i Jakikí. Estas personas negligentes se aferran a las causas y piensan que las bendiciones y favores vienen de ellas; las alaban y las aclaman. El Corán dice: "Yenáb-i Jak es Jálık más grande, más excelente, un Mujsin mucho mejor. Entonces considérenlo a Él, y agradézcanle a Él".

CUARTA INDICACIÓN: Tal como hay comparación entre los seres reales y la preferencia de algunos antes que otros, así también hay comparaciones entre lo posible o incluso lo hipotético y la preferencia. Muchos grados o niveles están presentes en las verdaderas naturalezas de la mayoría de las cosas. Entonces también, desde el punto de vista del intelecto, innumerables niveles pueden estar presentes en las verdaderas naturalezas de los Nombres Divinos y en los sagrados atributos. A la vez que Yenáb-i Jak está en el más perfecto y excelente de todos los niveles posibles e imaginables de aquellos atributos y Nombres. Todo el universo da testimonio de esta verdad con todas sus perfecciones. «Él tiene los Nombres más hermosos», "describiendo todos Sus Nombres como el más excelente", expresa este significado.

QUINTA INDICACIÓN: Este uso del comparativo y del superlativo no es para que se entienda en términos de seres, sino en términos del hecho que Yenáb-i Jak tiene dos tipos de manifestaciones y atributos.

El Primer Tipo: Por el misterio de Su unidad, éste consiste de Su disposición sobre los seres bajo el velo de las causas y los intermediarios y en forma de una ley universal.

El Segundo Tipo: Por el misterio de Su unicidad, es Su disposición sobre los seres directamente, sin velo, considerando a cada uno de un modo particular. Esto significa que por el misterio de la unicidad, Su otorgamiento, creación y grandeza que son directos, más grandes, más elevados y excelentes que los actos de Su otorgamiento, creación y grandeza que son aparentes a través de las manifestaciones de las causas y los intermediarios.

Por ejemplo, supongamos que hay un rey, pero que es un rey evliya. Él tiene un gran número de oficiales y comandantes pero son sólo velos, porque la autoridad y ejecución de todos los asuntos están directamente en su mano. La disposición y la ejecución del rey son de dos tipos:

El Primer Tipo: La ejecución de los asuntos que él demuestra y las órdenes que da por a través de una ley universal en forma de oficiales visibles y comandantes según las habilidades de sus rangos.

El Segundo Tipo: No es por una ley universal. Él no les hace ver un velo a los oficiales; su ejecución de los asuntos y favores reales son directos y se pueden describir como más elevados y excelentes.

Del mismo modo, Jálık-i Káinat, Sultan-i Ezel y Ebed, ha hecho de numerosas causas e intermediarios un velo de Su ejecución de asuntos y ha demostrado la majestuosidad de Su divinidad. Pero Él dejó teléfonos privados en lo corazones de Sus siervos para que puedan abandonar las causas y volverse directamente a Él, y los obligó con una adoración particular y quiere que digan: «Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda», Y los hace girar sus rostros del universo hacia Él. Así, los significado de

se refieren a este significado, también.

Responderemos la segunda parte de la pregunta del representante con cinco Signos.

El Primer Signo: En su pregunta, dijo: "Si algo no tiene opuesto, ¿cómo puede ser perfecto?"

La Respuesta: Quien pregunta no sabe lo que es la verdadera perfección. Lo que tiene en mente es sólo perfección relativa. Porque los méritos, virtudes y superioridades que se refieren a algo y se adquieren relativamente para algo más, no son reales, son relativos y débiles. Si lo que se refiere desaparece, entonces ellos también desaparecen.

Por ejemplo, el placer relativo y los méritos del calor ocurren por el efecto del frío, y el placer relativo de la comida, por el efecto del dolor del hambre. Si el frío y el hambre desaparecen, entonces el placer disminuye. Mientras que el verdadero placer, amor, perfección y virtud son tales que no se construyen al imaginar otra cosa. Están presentes en sí mismos. Son verdades esenciales y definidas.

Las cualidades como las siguientes son como esto: los placeres de existencia, vida, amor, conocimiento, fe, eternidad, misericordia y compasión; y la belleza de la luz, la vista, el habla, la bondad, el buen carácter y la forma; la perfección de la esencia y del atributo; la perfección de los actos. Ya sea que haya otra cosa o no, estas cualidades no cambiarán. Así, todas las perfecciones del Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Zulyemál, Jálık-i Zulkemál son verdaderas perfecciones; son esenciales y nada excepto Él puede afectarlo. Pueden ser sólo receptores.

El Segundo Signo: Sayyid Sharif al-Jurjani escribió en Sharh al-Mawaqif: "La causa del amor es el placer, el beneficio, lo parecido (es decir, la inclinación hacia los seres de la misma clase), o la perfección. Porque la perfección se ama por sí misma". Es decir, si tú amas algo, lo amas por el placer que te da, o por los beneficios que te brinda, o porque es similar a tu especie, como la inclinación hacia los niños, o porque posee alguna perfección. Si es por la perfección, no hay otra causa ni propósito que sea necesario; se ama por sí misma. Por ejemplo, en los viejos tiempos todos amaban a la gente que poseía perfección; incluso si no tenían conexión con ellos, de todos modos los amaban con admiración.

Así, ya que todas las perfecciones y méritos de Yenáb-i Jak y todos los niveles en Sus Bellos Nombres son verdaderas perfecciones, se aman por sí mismos. Zát-i Zulyelal, Quien es Majbub-u Biljak y Jabib-i Jakikí, ama Sus perfecciones, que son

verdaderas perfecciones, y las bellezas de Sus atributos y Nombres de una manera apropiada a Sí mismo. Y Él ama las buenas cualidades de Su arte y a sus seres, que son espejos que reflejan aquellas perfecciones.

Él ama a Sus profetas y evliyas, en especial al Más Noble Amado, quien en el Señor de los Profetas y el Príncipe de los Evliyas. Es decir, con Su amor por Su propia belleza, Él ama a Su Amado, quien es el espejo de esa belleza. Con Su amor por Sus propios Nombres, Él ama a Su Amado y a sus hermanos que son manifestaciones abarcativas y concientes de aquellos Nombres.

Con Su amor por Su arte, Él ama a Su Amado y a aquellos como él que son los heraldos y exhibidores de ese arte. Con Su amor por Sus obras de arte, Él ama a Su Amado y a aquellos que lo siguen quienes aprecian y admiran aquellas obras de arte y responden a ellos diciendo: ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah!, ¡Qué bellamente las ha hecho!". Y con Su amor por las buenas cualidades de Sus seres, Él ama a Su Más Noble Amado en quien se han reunido las más delicadas cualidades morales y a sus seguidores y hermanos.

El Tercer Signo: Todas las perfecciones en todo el universo son signos e indicaciones de la perfección y belleza de un Zát-i Zulyelal. Por cierto, todo el bien, la perfección y la belleza del universo no es más que una sombra pálida en relación a Su verdadera perfección. Indicaremos brevemente cinco pruebas de esta verdad.

Primera Prueba: Un palacio perfecto y adornado y decorado a la perfección, claramente señala la maestría y la perfecta habilidad para construir. Y esa destreza y ese arte, que es un acto perfecto, claramente señala a un perfecto hacedor, maestro e ingeniero junto con sus títulos y nombres como Nakkásh y Musavvir. Y aquellos nombres perfectos sin duda señalan a los atributos perfectos y habilidosos del maestro. Y esa habilidad perfecta y aquellos atributos evidentemente señalan a su perfecta habilidad y facultad. Y esa perfecta habilidad y facultad necesariamente señala a la perfección de su esencia y lo exaltado de su naturaleza.

De exactamente la misma manera, este palacio del universo, esta obra de arte perfecta y adornada, evidentemente señala a los actos de absoluta perfección. Porque las perfecciones en las obras de arte resultan de la perfección de los actos y lo demuestran. Y la perfección de los actos señala a un Fáil-i Mukemmel y a los Nombres perfectos de ese Fáil. O sea, en relación a las obras de arte, señalan a la perfección de Nombres como Mudebbir, Musavvir, Jakím, Rajím y Muzeyyin.

Además, la perfección de los Nombres y títulos, sin lugar a duda, señala a los atributos perfectos del Hacedor. Porque si los atributos no fueran perfectos, los Nombres y títulos que se originan de los atributos no serían perfectos. Y la perfección de los atributos evidentemente señala a la perfección de las funciones de Su esencia, porque es de las funciones de la esencia que proceden los atributos. Y la perfección de las funciones esenciales señala el nivel de 'conocimiento de la certeza' hasta la perfección de las funciones de la esencia. Señalan a una perfección tan merecedora que a pesar de que la luz de esta perfección pasa por los velos de las funciones, atributos, Nombres, actos y obras de arte, aún así demuestran el bien, la belleza y la perfección que se ven en gran medida en el universo.

Así, después de la existencia de este nivel, las perfecciones esenciales verdaderas se han establecido con pruebas definidas, ¿qué importancia queda para las perfecciones relativas, que se refieren a otras cosas y que existen sólo en tanto

obtienen superioridad sobre sus pares u opuestos? Puedes comprender, entonces, qué tan míseras se vuelven.

Segunda Prueba: Cuando el universo se estudia como algo de lo cual se aprenden lecciones, la conciencia y el corazón pueden percibir sin duda lo siguiente: que quien ha embellecido y adornado tanto al universo con todo tipo de cosas delicadas, posee un nivel infinito de belleza y perfección para que pueda hacerlo así.

Tercera Prueba: Es un hecho bien sabido que las obras de arte que son bien proporcionadas, simétricas, perfectas y hermosas se basan en un plan sumamente alineado. Y un plan sumamente alineado señala a un conocimiento perfectamente sano, un intelecto delicado y una habilidad refinada del espíritu. Es decir, que es la belleza inmaterial del espíritu que aparece en su arte por el conocimiento. Así, el universo, con sus cualidades materiales delicadas e innumerables, está formado de las destilaciones de las cualidades delicadas inmateriales que pertenecen al conocimiento. Y aquellas cualidades inmateriales que pertenecen al conocimiento y aquellas perfecciones son ciertamente las manifestaciones de un bien, una belleza y una perfección eternos e infinitos.

Cuarta Prueba: Es obvio que lo que da luz debe tener luz, y que lo que ilumina debe ser luminoso, que la bendición viene de la riqueza, y la bondad procede de quien es bueno. Ya que esto es así, ya que toda esta bondad y belleza se da al universo y las variadas perfecciones se les otorgan a los seres, señalan a una belleza eterna como la luz señala al sol.

Los seres pasan por la faz de la tierra como un río vasto que brilla con destellos de perfección. De la misma manera que un río brilla con las manifestaciones del sol, el flujo de los seres temporalmente brilla con destellos de bien, belleza y perfección y luego se va. Y los seres que siguen después de ellos muestran los mismos destellos y el mismo brillo. Se puede entender de esto que así como las manifestaciones y las instancias de belleza de las burbujas que fluyen no son de ellas mismas, sino que son manifestaciones e instancias de belleza de la luz de un sol, entonces las bellezas las perfecciones que brillan brevemente en el flujo del universo son los destellos de la belleza de los Nombres de un Shems-i Sermedí.

Quinta Prueba: Si las personas que han llegado por tres rutas diferentes todas hablan del mismo evento, sugiere con una certeza nacida de la unanimidad que el evento definitivamente ocurrió. Así, a pesar de que sus profesiones, caminos, habilidades y épocas fueron totalmente diferentes, todos los estudiosos de religión con sus diferentes rangos, los evliyas con sus diferentes caminos y los purificados con sus diferentes profesiones, y los verdaderos filósofos con sus diferentes credos están de acuerdo. Son las personas iluminadas y con conocimiento que les da la experiencia quienes han develado los secretos del cosmos y han observado y

atestiguado la verdad; por sus revelaciones, iluminaciones y testimonios, han acordado unánimemente que las cualidades y la perfecciones que se ven en los espejos y muestras del universo y sus seres, son las manifestaciones de perfección de un Único Zát-i Váyib-ul Vucud y las manifestaciones de belleza de Sus Nombres.

Sus consensos, entonces, constituyen una prueba definida e inquebrantable.

Adivino que para no oír este Signo, el representante de los desviados fuera obligado a tapar sus oídos y huir. Porque ciertamente, como los murciélagos, las cabezas tan sumergidas en la oscuridad no pueden soportar estas luces. En cuyo caso, de aquí en adelante las consideraremos pequeñas, por decir algo.

El Cuarto Signo: En vez de mirar a sus semejantes y opuestos, el placer, al bien y la belleza de algo, consideran hacia dónde aquellas cualidades se manifiestan. Por ejemplo, la generosidad es un atributo delicado y placentero. El placer que una persona generosa obtiene del placer de aquellas que ha favorecido es miles de veces más gratificante que el placer relativo obtenido de sentirse superior a otras personas generosas.

También, una persona misericordiosa y compasiva recibe verdadero placer proporcional a aquellos con quienes ha sido compasivo y encuentra facilidad y confort. Por ejemplo, el placer que una madre recibe de la felicidad y el confort de sus hijos, por su compasión, en tan fuerte que sacrificaría su propio espíritu por su confort. El placer de semejante compasión haría que incluso una gallina ataque a un león para proteger a sus pollitos.

Así, el verdadero placer, la verdadera bondad, felicidad y perfección de los atributos elevados no consideran a sus pares y opuestos sino, a quienes están a su cargo y los lugares en que se manifiestan. La belleza, en consecuencia, de la misericordia del Zát-i Zulyemál y Kemál, Quien es Jayy-i Kayyum, Jannán-i Mennán, Rajím y Rajman, considera a quienes reciben Su misericordia.

Hay un sinfín de niveles en la felicidad, facilidad y placer de quienes reciben la manifestación de Su misericordia y compasión, en especial quienes reciben sus ilimitadas variedades en el Paraíso eterno. Podemos entender que, según los niveles de su felicidad y placer, Zát-i Rajmanirrajím experimenta los significados exaltados, puros, sagrados y bellos, como el cariño y el amor, de un modo apropiado a Él, que puede describirse por las cualidades que Le son propias. Él posee cualidades absolutamente puras y sagradas que no podemos mencionar porque la Sharía no lo permite, pero que se describieron como "placer sagrado", "amor consagrado", "placer puro" y "felicidad sagrada". Hemos demostrado en muchas partes que son infinitamente más exaltadas, elevadas, sagradas y puras que el amor, el placer y la felicidad que vemos en el universo y el que podemos percibir entre los seres. Si deseas darle una mirada al destello de esos significados, entonces mira a través del telescopio de las siguientes comparaciones.

Por ejemplo, un personaje magnánimo, compasivo y de corazón noble sirvió un delicado banquete en su magnífico barco de paseo para alimentar a los pobres, los necesitados y los hambrientos. Entonces él mismo observó desde la cubierta. Puedes comprender qué tan complacido y feliz, el placer, agradecido y la gratitud apreciativa de los pobres, hambrientos y necesitados hicieron a ese personaje generoso; cuánto lo gratificó.

El ser humano no es el verdadero dueño de ni siquiera el más humilde ágape y es meramente como un distribuidor. En consecuencia, si su placer es así, puedes

hacer una analogía con los significados sagrados del amor y los resultados de la misericordia que pertenecen al Rajman-i Rajím y que no podemos expresar. Porque Él hace que los seres humanos, los genios y los animales viajen por los mares del espacio, y aborden la poderosa tierra, que es un barco divino. Entonces, sirviendo la mesa de la faz de la tierra con innumerables variedades de alimentos, Él invita a todos los seres vivos a la fiesta, que es una especie de desayuno liviano. Porque además de esto, Él hará de cada uno de los tipos de delicias perfectas una mesa servida con bendiciones en un reino permanente y eterno. Él inaugurará un banquete interminable y abarcativo de innumerables placeres y maravillas sutiles, que serán verdadero alimento para Sus innumerables siervos infinitamente necesitados y anhelantes.

Y, por ejemplo, un artesano habilidoso y práctico que le gusta mostrar su ingenuidad, después de inventar un objeto como un gramófono que suena sin discos, lo armará, lo probará y luego hará alarde de él. Si da los resultados deseados y esperados a la perfección, qué orgulloso se sentirá su inventor, qué complacido y gratificado estará. Se dirá a sí mismo: ¡Barakallah!

Y entonces, si una persona insignificante está tan complacida con el funcionamiento delicado de un gramófono y con su destreza que es sólo superficial, porque en realidad no crea nada, entonces ¿cómo debería estar Sáni-i Zulyelal? Porque Él creó el poderoso universo como una orquesta y un gramófono, y Él hizo la tierra, y todos los seres vivos sobre él, y entre los seres vivos, el ser humano en particular. Y la cabeza del ser humano que Él creó de tal manera que es un gramófono y una orquesta Divina para que la ciencia y la filosofía queden perplejas ante este arte.

Así, todas estas obras de arte muestran todos los resultados deseados de ellos al grado más elevado y de la mejor manera posible. Son completamente obedientes de las órdenes que les da existencia, que se describen por la adoración y glorificación particular de los seres y sus salutaciones asignadas para Allah. El orgullo, la felicidad y el placer junto con los significados sagrados y las cualidades puras, que no podemos describir, que se obtienen de éstos y de alcanzar los objetivos divinos buscados para los seres, son tan exaltados y sagrados que si todas las mentes de la humanidad se unieran y se volvieran una sola mente, aún así serían incapaces de alcanzar o comprender su sustancia.

Y otro ejemplo. Qué placer y disfrute recibe un gobernante justo que ama la justicia y lo correcto cuando les da a los oprimidos sus derechos y cuando recibe sus agradecimientos y cuando castiga a los malhechores y toma venganza por los oprimidos. Puedes hacer una analogía con los significados sagrados que pertenecen al Jakím-i Mutlak, Ádil-i Biljak, Kajjár-i Zulyelal, que surgen de establecer la justicia, y no sólo para los seres humanos y los genios sino para todos los seres.

Es decir, los significados sagrados que surgen de otorgar el derecho de la existencia y el derecho de la vida a todo, de proteger la existencia y la vida de los agresores, y de arrestar y restringir a aquellos seres espantosos de sus agresiones; y eso surge especialmente del juicio de los seres humanos y de los genios en la Gran Reunión en el reino del Más Allá. Y además de esto, los significados sagrados que surgen de la más grande manifestación de justicia y sabiduría que es evidente en los seres vivos.

Así, como se ve de estos tres ejemplos, tal como una gran cantidad de niveles de bien, belleza, gracia y perfección están presentes en todos los mil y un Nombres Divinos, así también hay muchos niveles de amor, orgullo, gloria y grandeza.

Es por esto que los evliyas y los eruditos veraces que manifestaron el Nombre de Vedúd dijeron: «El amor es la mismísima levadura del universo. Es por amor que todos los seres están en movimiento. Es del amor que surgen las leyes de atracción, afinidad y éxtasis presentes en todos los seres». Uno de ellos escribió lo siguiente:

Es decir, todo recibe la manifestación del amor Divino y por esta bebida de amor, todo está intoxicado según su habilidad. Es bien sabido que cada corazón tiene afecto por alguien que se lo otorga, y que ama la verdadera perfección y está enamorado de la belleza noble. Y el corazón ama incluso más a quien le otorga bondad, no sólo a él sino también a quienes él ama y por quienes siente compasión.

Y entonces, como explicamos antes, ¿no se puede entender de lo siguiente sólo qué merecedor de amor y pasión es Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Zulkemál, y qué intoxicado y vertiginoso está todo el universo con amor de Él? Porque Él es nombrado con mil y un Nombres cada uno de los que es la fuente de miles de perfecciones y el medio de miles de niveles de belleza. Y por Sus bendiciones, en todos los Nombres hay miles de tesoros que contienen bendiciones y Él hace feliz a todos aquellos seres que amamos.

Es por este misterio que los evliyas que manifestaron el Nombre de Vedúd declararon: «No queremos el Paraíso. Un destello del amor Divino será suficiente para nosotros por siempre».

También es por esto que como se registró en el Hadiz: «Un minuto de visión de la belleza Divina en el Paraíso superará pr mucho otros placeres del Paraíso».

Así, estas perfecciones interminables de amor sólo ocurren por los Nombres del Zát-i Zulyelal y Sus seres dentro de la esfera de Su unidad y unicidad. Es decir, aquellas perfecciones que se cree que existen afuera de esa esfera no son perfecciones.

El Quinto Signo: El Quinto Signo consiste de cinco Puntos.

Primer Punto: El representante de los extraviados dijo a continuación: "El mundo está deplorado en sus Hadices y se llama 'carroña'. También, todos los evliyas y veraces desprecian al mundo, dicen que es pernicioso y sucio. Mientras que tú lo muestras como el medio y la prueba de todas las perfecciones Divinas y hablas de él efusivamente".

La Respuesta: El mundo tiene tres fases:

Su Primera Faz se refiere a los Nombres de Yenáb-i Jak; muestra sus bordados. Es un espejo de ellos que refleja sus significados. Esta faz del mundo consiste de

innumerables cartas que describen a Allah, todo lo que existe necesita a Él, sin que Él necesita nada. Esta faz es absolutamente bella, y es merecedora de amor, no de odio.

Su Segunda Faz se refiere al Más Allá. Es el almácigo del Más Allá y el campo fértil para el Paraíso. Es el almácigo de la misericordia. Esta faz también es bella como la primera y es merecedora de amor, no de desprecio.

Su Tercera Faz se refiere a los apetitos básicos del ser humano. Es un velo de negligencia y un juguete para satisfacer los deseos de quienes son mundanales. Esta faz es horrible porque es efímera y mortal; está llena de dolor y decepciona. El desprecio descrito en el Hadiz y el odio de los veraces, entonces, es para esta faz.

La importancia y la aprobación que el Sabio Corán demuestra por el universo y todos los seres son en relación a las dos primeras fases. Son las primeras dos fases del mundo que los Compañeros del Profeta (A.S.M.) y otra gente de Allah buscan.

Hay cuatro clases de gente que tienen desprecio por el mundo.

La Primera: Aquellos que buscan el conocimiento de Yenáb-i Jak. Tienen desprecio por él porque es una barrera para conocer, amar y adorar a Allah.

La Segunda: Aquellos buscan el Más Allá. Ven el mundo como horrible porque los asuntos mundanales inevitables no les permiten hacer obras que pertenecen al Más Allá. O bien, debido a su fe que está en el nivel de visión, lo ven como horrible en relación a las perfecciones y bellezas del Paraíso.

Por cierto, del mismo modo que un hombre apuesto parece feo cuando se lo compara con el Profeta José (Aleyjis-Selam), sin importar qué valiosas sean las bellezas de este mundo, cuando se las compara con el Paraíso, se vuelven como nada.

La Tercera: Son los que tienen desprecio por este mundo porque no lo pueden obtener. Este desprecio surge no del odio sino del amor.

La Cuarta: Son los que tienen desprecio por el mundo porque a pesar de que lo obtienen, no se queda con ellos sino que los abandonan. Y esto los saca de quicio. Lo insultan para consolarlos y dicen que es feo. Pero esto surge del amor por el mundo, mientras que el desprecio aceptable surge del amor por el Más Allá y el amor que surge del conocimiento de Allah.

Es decir, el desprecio aceptable es de las primeras dos clases. Que Yenáb-i Jak nos haga como aquellas personas. Ámin.

Tercera Parada

Primer Tema

Según el significado de:

todo tiene numerosos aspectos que tienen vistas a Yenáb-i Jak como si fueran ventanas. La realidad del universo y de todos los seres se basa en los Nombres Divinos. La realidad de cada ser se basa en un Nombre o en muchos. Todos los adjetivos y todas las artes también se apoyan en un Nombre. La verdadera ciencia de la filosofía se basa en el Nombre de Jakím, la verdadera medicina, en el Nombre de Sháfí, y la geometría en el Nombre de Mukaddir, así sucesivamente. Y, del mismo modo que todas las ciencias se basan y terminan en un Nombre, las realidades de todas las artes y ciencias del ser humano y de todas las perfecciones del ser humano, se basan en los Nombres Divinos. Por cierto, un grupo de los evliyas más educados afirmó que los Nombres Divinos constituyen la verdadera realidad de las cosas, mientras que las esencias de las cosas son sólo sombras de esa realidad. Incluso, sólo en apariencia, veinte manifestaciones de los bordados de los Nombres Divinos se pueden ver en un solo ser vivo. Intentaremos hacer que esta verdad sutil pero vasta sea más fácil de comprender por medio de una comparación, la analizaremos al pasarla como si fuera por un tamiz dos o tres veces. Sin importar qué tan larga sea nuestra discusión, igualmente sería corta, pero no deberíamos aburrirnos.

Cuando un retratista o escultor habilidoso desea pintar un dibujo de una hermosa flor o esculpir una gran belleza que pertenece al género sutil de la humanidad, a la mujer primeramente, determina las formas generales de aquellos dos objetos con unas pocas líneas. Determina éstos al ordenarlos y ajustarlos, al estimarlos y medirlos. Y hace esto según las reglas y límites definidos por la geometría.

Está claro que este orden y esta medida se hace con conocimiento y sabiduría o con un propósito. Es decir, los actos de ordenamiento y limitación encienden los compases del conocimiento y la sabiduría. En cuyo caso, los significados del conocimiento y la sabiduría gobiernan detrás del ordenamiento y la limitación. Los compases de conocimiento y sabiduría, entonces, se señalan a sí mismos y demuestran que, dentro de esos límites, han comenzado el portarretrato de pequeños particulares como los ojos, las orejas, la nariz, las hojas y los estambres.

Ahora vemos que los miembros determinados por el movimiento de esos compases internos están tomando forma artística y cuidadosamente. Ya que esto es así, quien gira estos compases de conocimiento y sabiduría posee los significados de destreza y cuidado; son ellos quienes se manejan y luego se muestran a sí mismos.

Así, se puede entender de esto que señala una habilidad por la belleza y la decoración. Ya que esto es así, lo que hace a la función de la destreza y el cuidado es la voluntad de embellecer y la intención de decorar. En cuyo caso, es bajo su

orden que el artista comienza a adornar e iluminar. Les da una forma sonriente y viva a la estatua y a la flor. Y lo que hace este significado de la función de embellecimiento e iluminación es seguramente el significado de favorecer y de munificencia.

Sí, estos dos significados lo gobiernan a tal punto que la flor es un favor personificado, y la estatua, una munificencia personificada. Entonces ahora son los significados de hacer amar y de dar a conocer que obligan a los significados de favor y munificencia y hacerlos trabajar. Es decir, detrás de los últimos dos significados, gobiernan los significados de darse a conocer por este arte y de hacer que la gente lo ame.

Este darse a conocer y hacerse amar, sin suda surge de una inclinación por ser misericordioso y la voluntad de otorgar bendiciones. Entonces, ya que la misericordia y la voluntad de otorgar bendiciones están gobernando detrás de ellos, la voluntad adorna la estatua con todo tipo de bendiciones y también otorga la forma de la flor como un regalo. Así, él llena las manos y los bolsillos de la estatua con bendiciones preciosas y otorga la forma de la flor como joyas. Es decir, lo que hace que su misericordia y voluntad le otorgue una función es un sentimiento de delicadeza y lástima. Es decir, el significado de la lástima y delicadeza impele la misericordia y la bendición.

Además, lo que impele y manifiesta el significado de lástima y delicadeza dentro de esa persona, que es auto-suficiente y no necesita a nadie, son la belleza y perfección espiritual de esa persona. Ellos desean manifestarse. Y en cuanto al amor y la misericordia, que son las partes más dulces y más placenteras de esa belleza, desean ser vistos en el espejo de arte y verse a sí mismos a través de los ojos de los admiradores anhelantes.

Es decir, ya que la belleza y la perfección se aman por sí mismas, se aman a sí mismas por sobre todas las cosas. Son belleza y también amor. La unión de la belleza y el amor proviene de este punto. Ya que la belleza se ama a sí misma, desea verse en espejos. Así todas las bendiciones amorosas y los frutos bellos que se pusieron sobre la estatua y sobre la apariencia llevan los destellos, cada uno según su capacidad, de esa belleza espiritual. Muestran esos destellos tanto del dueño de la belleza como de los otros.

De exactamente la misma manera, Sáni-i Jakím delimita, ordena y le da las proporciones y formas determinadas a todas las cosas, particulares y universales, por la manifestación de Sus Nombres; al Paraíso y a este mundo, los cielos y la tierra, las plantas y animales, los seres humanos y los genios, los ángeles y seres espirituales. Al hacer esto, Él los hace recitar Sus Nombres de Mukaddir, Munazzim y Musavvir.

Él determina los límites de sus formas generales de tal manera que Él muestra Sus Nombres de Alím y Jakím. Entonces, por la regla de sabiduría y beneficencia, Él comienza a formarlos dentro de esos límites. Él hace esto de tal modo que muestra los significados de destreza y cuidado y Sus Nombres de Sáni y Kerím.

Luego, con la mano brillante de arte y el pincel de benevolencia, Él le da colores de belleza y decoración a los miembros de esa forma, ya sea un simple ser humano o una simple flor, como los ojos, orejas, hojas y estambres. Si es la tierra, Él le da los colores de belleza y decoración a sus minerales, plantas y animales. Si es el

Paraíso, Él le da los colores de belleza y decoración a sus jardines, palacios y huríes. Y así sucesivamente. Puedes hacer analogías para el resto, también.

Además, Él adorna e ilumina de tal manera que los significados de favor y munificencia predominan en aquellos objetos. Gobiernan hasta cierto grado donde aquellos seres adornados, aquellas obras de arte iluminadas, se vuelven como favores personificados y munificencia encarnada. Mencionan los Nombres de Latif y Kerím.

Luego, lo que obliga al favor y la munificencia a manifestarse son claramente las acciones de hacerse amar y darse a conocer. Es decir, las cualidades de hacerse amar por los seres vivos y darse a conocer a los seres concientes. Hacen que los seres vivos y concientes reciten los Nombres de Vedúd y Ma'ruf detrás de los Nombres de Lleno de Gracia y Munificente y hacen oír esta recitación de las obras artes por la lengua sus seres.

Entonces, embelleciendo aquellos seres adornados y bellos con frutos deliciosos y resultados amorosos, Él pasa de adornar a otorgar bendiciones, de la gracia a la compasión. Él las hace recitar los Nombres de Mun'im y Rajím y muestra la manifestación de aquellos dos Nombres detrás de los velos externos.

Luego, lo que obliga a Él, Mustagni-i Ale-l itlak, a manifestar esos Nombres de Compasivo y Munificente son las cualidades de misericordia y delicadeza, que muestra los Nombres de Jannan y Rajman y los hace recitar.

Y lo que obliga a los significados de misericordia y delicadeza a manifestar son sin duda, una belleza esencial y perfección que desea volverse evidente; hacen que el Nombre de Yemíl, y los Nombres de Vedúd y Rajím, que están dentro del Nombre de Bello, se reciten. Porque la belleza se ama por sí misma. La Belleza y quienes poseen belleza se aman a sí mismos. Además, es belleza y también amor.

La perfección, también, se ama por sí misma; no es necesaria ninguna otra causa. Es la persona que ama y es amada. Ya que la belleza que está en el grado infinito de perfección y una perfección que está en el grado infinito de belleza son amadas infinitivamente y merecedoras de amor al grado máximo, seguramente desearán ver y exhibir por ellas mismas al mostrar sus destellos y las manifestaciones en espejos, según la capacidad de los espejos.

Es decir, la belleza esencial y las perfecciones esenciales del Sáni-i Zulyelal, Jakím-i Zulyemál, Kadír-i Zulkemál, requieren las cualidades de misericordia y delicadeza, y obligan a los Nombres de Rajman y Jannan a manifestarse.

En cuanto a la misericordia y la delicadeza, al mostrar compasión y bendiciones, obligan a la manifestación de los Nombres de Rajím y Mun'im.

Y la compasión y las bendiciones requieren que las cualidades de darse a conocer y hacerse amar y obligan a los Nombres de Vedúd y Ma'ruf a manifestarse.

Darse a conocer y hacerse amar obliga a los significados de favor y munificencia y los muestra en algunas de las facetas de aquellas obras de arte; hacen que los Nombres de Latif y Kerím se reciten entre ellos.

En cuando a las cualidades de gracia y munificencia, obligan a los actos de adornar e iluminar. Hacen que los Nombres de Muzeyyin e Munevvir se reciten por las lenguas de la belleza y la luminosidad de las obras de arte.

Y las cualidades de adornar y embellecer requieren los significados de destreza y cuidado. Hacen que los Nombres de Sáni y Mujsin se reciten por las características bellas de las obras de arte.

En cuanto a la destreza y el cuidado, requieren conocimiento y sabiduría, y hacen que los Nombres de Alím y Jakím se reciten por sus miembros bien ordenados, sabios e intencionados.

Y el conocimiento y la sabiduría requieren los actos de ordenar, formar y diseñar. Muestran los Nombres de Musavvir y Mukaddir, haciéndolos recitar y mostrar por la obra de arte en su totalidad, a través de su forma.

Así, Sáni-i Zulyelal ha hecho a todos Sus obras de arte de tal modo que Él hace que la mayoría de ellos, en especial los seres vivos, reciten numerosos Nombres Divinos. Es como si Él hubiera vestido a cada obra de arte con veinte camisas diferentes, una sobre la otra o como si las hubiera envuelto en veinte velos, y, sobre cada camisa o velo hubiese inscrito diferentes Nombres.

Por ejemplo, como se demostró en la comparación, hay muchas páginas en las que es evidente la creación en una sola mujer hermosa de toda la humanidad o en una bella flor. De estos dos pequeños y particulares ejemplos puedes hacer analogías con otros seres grandes y universales.

La Primera Página: Es el estado que demuestra la forma general y la proporción. Menciona los Nombres de ¡Oh, Musavvir! ¡Oh, Mukaddir! ¡Oh, Munazzim!

La Segunda Página: Es el estado simple del ser humano y de la flor de la comparación, que ocurre con la revelación de las formas de todos los diferentes miembros de esos dos seres. Muchos Nombres, como Alím y Jakím, por ejemplo, están escritos en esta página.

La Tercera Página: Al otorgar una belleza y un adorno diferente a todos los diferentes miembros de esos dos seres, muchos Nombres como Sáni y Bári, por ejemplo, están escritos en esta página.

La Cuarta Página: Semejante belleza y adorno se les da a esas dos obras de arte que es como si se hubieran vuelto favores y munificencia personificados. Esta página menciona y recita numerosos Nombres, como por ejemplo, ¡Oh, Latif! ¡Oh, Kerím!

La Quinta Página: Al adjuntarle frutos deliciosos a la flor y a los niños amorosos y un carácter delicado a la mujer hermosa, esta página recita los Nombres como ¡Oh, Vedúd! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Mun'im!

La Sexta Página: En esta página de otorgamiento y bendiciones, se recitan Nombres como ¡Oh, Rajman! ¡Oh, Jannan!

La Séptima Página: Destellos de semejante belleza son evidentes en estas bendiciones y estos resultados que son merecedores de una gratitud sincera y amor puro que han sido tejidos con verdadero deseo y compasión. En esta página, se inscriben y recitan los Nombres de ¡Oh, Yemíl-i Zulkemál! ¡Oh, Kámil-i Zulyemál!

Así, si una sola flor hermosa y una sola mujer hermosa muestran esta cantidad de Nombres, y que sólo de forma material y aparente, puedes concluir qué Nombres tan exaltados y universales hacen recitar a todas las flores y seres vivos, como así también a los seres vastos y universales.

También puedes concluir cuántos Nombres luminosos y sagrados, como Jayy y Kayyum, y Mujyí el ser humano recita y hace recitar por medio de su espíritu, corazón, mente y por las páginas de vida y otras cualidades sutiles.

Así, el Paraíso es una flor. La compañía de huríes es también una flor. La faz de la tierra es una flor. La primavera es una flor. Los cielos son una flor, Mientras que

las estrellas son sus bordados dorados. Y el sol es una flor, mientras que los siete colores en su luz son los colores bordados de la flor.

El universo es un ser humano hermoso y enorme, de la misma manera que cada ser humano es un universo en miniatura. La compañía de huríes, la asamblea de seres espirituales, el reino de ángeles, la congregación de genios y la raza humana, se han formado, ordenado y creado como si fueran individuos bellos. Tal como muestran los Nombres del Sáni-i Zulyemal por su universalidad, como lo hace cada individuo simplemente, así también son todos espejos diferentes de Su belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son verdaderos testigos de Su infinita belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son signos y evidencias de esa belleza y perfección, misericordia y amor.

Así, esta cantidad infinita de diferentes tipos de perfecciones ocurre dentro de la esfera de la unidad y unicidad Divina. Es decir, lo que se creen como perfecciones fuera de esa esfera no son perfecciones.

Comprende entonces que la realidad de los seres se basa y se apoya en los Nombres Divinos; más bien, que las verdaderas realidades son las manifestaciones de esos Nombres; y que todo menciona y glorifica a su Sáni con numerosas lenguas de numerosas formas.

Y comprende un significado de la aleya:

Y comprende una razón por qué las frases como las siguientes se mencionan repetidas veces al final de las aleyas del Corán:

Si no eres capaz de leer los Nombres en una flor y no puedes verlos con claridad, mira al Paraíso, estudia la primavera, observa la faz de la tierra. Podrás leer claramente los Nombres escritos en el Paraíso, la primavera y la tierra que son enormes flores de misericordia. Serás capaz de ver y comprender sus bordados y manifestaciones.

El Segundo Tema del Segundo Punto

Cuando el representante de los desviados no pudo encontrar apoyo ni bases para construir sus desviaciones y fue derrotado en argumentos, dijo lo siguiente:

"Yo considero que la felicidad en este mundo, los placeres de la vida, el progreso de la civilización y el perfeccionamiento de las artes se hallan todos en el rechazo de pensar en el Más Allá y conocer a Allah, en el amor por este mundo, en libertad y licencia absoluta y en confiar exclusivamente en mí mismo. Al hacer esto, he arrastrado a la mayoría de los seres humanos a este camino, con la ayuda de Satanás, y continúo haciéndolo".

La respuesta: Decimos, en el nombre del Corán: ¡Oh, desdichada humanidad! ¡Entra en razones! No escuches al representante de los desviados. Si lo escuchas, tu pérdida será tan grande que tu inteligencia, tu espíritu y tu corazón se estremecerán de sólo pensarlo. Hay dos caminos frente a ti:

El primero: El camino de la desdicha puesto frente a ti por el representante de los desviados.

El segundo: El camino de la felicidad definida para ti por el Sabio Corán.

Habrás notado y comprendido numerosas comparaciones entre estos dos caminos en el libro Palabras, especialmente en Palabras Pequeñas. Entonces, presta atención y comprende ahora una de esas miles de comparaciones que es apropiada para este debate.

El camino de asociar copartícipes con Allah, el desvío, la disipación y el vicio, hace que el ser humano caiga al más bajo nivel. Afligido con dolores infinitos, es obligado a cargar un peso infinitamente pesado sobre sus hombros débiles y sin poder. Porque si el ser humano no reconoce a Yenáb-i Jak y pone su confianza en Él, se vuelve extremadamente débil e impotente, necesitado y empobrecido, un animal efímero que sufre y se aflige expuesto a un sinfín de desgracias. Al sufrir constantemente el dolor de la separación de todos los objetos de amor y apego, finalmente abandonará a todos sus seres queridos e irá solo hacia la oscuridad de la tumba.

A través de su vida, lucha en vano, con una voluntad extremadamente limitada, con poder leve, una vida corta y una mente torpe, contra infinitos dolores y esperanzas. En vano, lucha por alcanzar innumerables deseos y objetivos.

Incluso es incapaz de llevar la carga de su propio ser, carga con el peso del mundo vasto sobre sus desdichados hombros y mentes. Sufre el tormento del Infierno incluso antes de llegar allí.

Ciertamente, para evitar sentir este dolor profundo, este inmenso tormento espiritual, los desviados recurren a una embriaguez que es como un tipo de estupor y así pueden temporariamente evitar sentir su dolor. Pero cuando lo sientes, de repente sienten la proximidad de la tumba. Porque quien no es un verdadero siervo de Yenáb-i Jak imaginará que es dueño de sí mismo. Pero con su voluntad parcial y limitada y, su poder y fuerza insignificantes, no puede administrar ni controlar su ser en este mundo tempestuoso. Ve miles de distintos tipos de enemigos que atacan su vida, desde microbios dañinos hasta terremotos. En un estado increíble de miedo doloroso, mira hacia la puerta de la tumba, que en todo momento le parece terrible.

Mientras está en este estado, el ser humano también tendrá problemas por el estado del mundo y de la humanidad, porque por su esencia está atado a ambos. Sin embargo, no cree que estén bajo el control del Jakím, Alím, Kadír, Rajím y Kerím, y los atribuye a la casualidad y a la naturaleza. Y entonces, junto con sus propios dolores, sufre también los dolores del mundo y de la humanidad. Los terremotos, las plagas, las tormentas, la hambruna y la escasez, la separación y la muerte; todo esto lo atormenta de una manera muy dolorosa y lúgubre. Pero este tipo de ser humano no merece lástima ni empatía, porque él mismo es responsable de esto.

En la Palabra Ocho hay una comparación entre dos hermanos que entraron a un pozo. Uno no estaba satisfecho con una bebida refrescante, dulce, de confianza, placentera y lícita en la fiesta espléndida con amigos agradables en un hermoso jardín y entonces bebió vino horrible y sucio para obtener placer ilícito e impuro. Se embriagó y luego imaginó que estaba en un lugar nauseabundo en medio del invierno rodeado de bestias salvajes, y comenzó a temblar y gritar.

Pero esta persona no es digna de lástima, porque creyó que sus compañeros honorables y bendecidos eran monstruos, y así los insultó. También creyó que las comidas deliciosas y los platos limpios de la fiesta eran piedras impuras y sucias y comenzó a aplastarlas. Y creyó que los libros respetados y los escritos profundos que estaban allí eran diseños banales y sin sentido, y entonces los rompió y los pisoteó. Este tipo de persona no sólo no es digno de lástima, sino que en verdad merece que le den una buena paliza.

Exactamente de la misma manera, una persona que, por elegir mal y por la locura del desvío, está intoxicada con falta de fe, imagina que esta residencia que es el mundo, que pertenece al Sáni-i Jakím, es un juguete de la casualidad y de las fuerzas de la naturaleza. Cree que el pasaje de los seres al Mundo de lo Oculto, que es en realidad la renovación de la manifestación de los Divinos Nombres, es una ejecución y una aniquilación. Supone que los ecos de aquellos seres que glorifican a Allah, que están cumpliendo con sus obligaciones a través del tiempo, son los lamentos de la muerte y de la separación eterna.

Considera que las páginas de los seres creados, que son inscripciones del Eterno Adorado, son sin sentido y confusas. Imagina que la puerta de la tumba, que se abre hacia el mundo de la misericordia, es la entrada a la oscuridad de la inexistencia. Y considera que la hora señalada, que es en realidad una invitación a unirse a sus verdaderos amigos, es el punto de partida para la separación de todos ellos.

Este tipo de persona atrae para sí los tormentos dolorosos y horrendos, y niega, denigra e insulta a todos los seres y los Nombres de Yenáb-i Jak y Sus inscripciones. Por eso, no sólo no es digno de compasión ni empatía, sino que además merece un castigo severo. De ninguna manera es merecedor de misericordia.

Y entonces, ¡oh, miserable ser del desvío y la disipación! ¿Cuál de tus logros, qué arte, qué perfección, qué civilización, qué progreso, pueden confrontarse con este increíble silencio de la tumba, esta desesperación demoledora? ¿Dónde puedes encontrar esa verdadera consolidación que es la necesidad más urgente del espíritu humano?

¿Qué naturaleza, qué causalidad, qué copartícipe asociado por ti a Allah, qué descubrimiento, qué nacionalidad, qué falso objeto de adoración, en cada uno de

los que depositas tu confianza y a los que le atribuyes las obras de Allah y Sus misericordias de sustento, cuál de ellos puede librarte de la oscuridad de la muerte que crees que es una aniquilación eterna?

¿Cuál de ellos puede permitirte cruzar las fronteras de la tumba, los límites de la morada intermedia, las marcas de la llanura de la resurrección, el Puente de Sirat? ¿O que pueda acarrear tu felicidad eterna?

Debes saber que seguramente viajarás por este camino para ti porque no puedes cerrar la puerta de la tumba. Y un viajante que va por ese camino debería confiar en alguien cuyo control y comando abarca esta esfera vasta y sus límites extensivos.

¡Oh, desdichados desviados y negligentes! Según con los principios de que "la consecuencia de un amor lícito está sufriendo un tormento sin piedad", estás sufriendo un castigo absolutamente justificado, porque estás empleando ilegalmente tu capacidad innata de amar, conocer, agradecer y adorar que relaciona con la esencia, los atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak con tu propia alma y la vida de este mundo.

Has malgastado el amor que le pertenece a Yenáb-i Jak en ti mismo. Tu propia alma se ha convertido en tu amado y te causará un sufrimiento interminable: no le estás dando verdadera paz a ese amado. Estás sufriendo constantemente porque no se lo das al Kadír-i Mutlak Que es el único verdaderamente amado y no confías totalmente en Él.

Sufres más desgracias porque le das al mundo el amor que le pertenece a los Nombres y atributos de Yenáb-i Jak y repartes la obra de Su arte entre las causas que hay en el mundo. Un grupo de esos innumerables amados tuyos ni siquiera te reconocerán, y si lo hacen, no te amarán. O si te aman, su amor no servirá para nada. Sufrirás constantemente de innumerables separaciones y despedidas sin esperanzas de regresos.

Esto, entonces, es la esencia y la verdadera naturaleza de lo que los desviados llaman la felicidad de la vida, la perfección humana, las ventajas de la civilización y el placer de la libertad. Y la disipación y la intoxicación no son más que un velo; temporariamente bloquean todos los sentimientos. Entonces, di: «Escupo sobre la inteligencia de aquellos que siguen por ese camino».

Pero en cuanto a la carretera luminosa del Corán, cura con las verdades de la fe todas las heridas de los desviados. Dispersa todas las penumbras y la oscuridad de ese primer camino. Cierra la puerta a todo desvío y toda perdición.

Cura la debilidad del ser humano, la impotencia, la pobreza y la necesidad con confianza en Kadír-i Rajím. Porque al dejar la carga de su vida y de su ser en manos de Su poder y misericordia en vez de cargarla él mismo, el ser humano encuentra la facilidad y el confort como si estuviera manejando su propia vida y alma. El Corán establece que no es un 'animal racional', sino que es un verdadero ser humano y un huésped bien aceptado por el Más Misericordioso.

Con gentileza cura al ser humano de las heridas que le provocó el mundo trascendente, la naturaleza efímera de las cosas y el amor por ellas, y lo libera de la oscuridad de la falsa ilusión y las fantasías. Hace esto al mostrarle al mundo que es una casa de huéspedes del Rajman, y que los seres que viven en él son espejos de los Divinos Nombres y de las inscripciones siempre frescas del Eterno Adorado.

Muestra que la muerte y la hora señalada son el puente a la morada intermedia y el preludio para reunirnos y encontrarnos con nuestros seres queridos que ya

están en el mundo de la eternidad. Así, cura las heridas provocadas por la noción de la muerte como una separación eterna, como creen los desviados. Demuestra que la separación es en realidad la forma más verdadera de reencontrarse.

Además, al establecer que la tumba es una puerta que se abre al mundo de la misericordia, una morada de felicidad, un jardín del Paraíso, el reino luminoso del Rajman, disipa el miedo más terrorífico del ser humano y muestra que el viaje aparentemente doloroso, problemático y desagradable hacia el reino intermedio es de hecho, el más placentero, agradable y alegre de los viajes. Con la tumba, muestra que la tumba con es la boca del dragón sino que es una puerta que se abre hacia el jardín de la misericordia.

El Corán también le dice al creyente: "Ya que tú puedes elegir sólo parcial y restringidamente, entrégale tus asuntos al Dueño de la voluntad universal. Ya que tu poder es débil, confía en el del Kadír-i Mutlak. Ya que tu vida es breve, piensa en la vida eterna. ¡No te inquietes! Hay una vida que no acaba. Si tu mente está apagada, deja que el sol del Corán brille sobre ti. Mira con la luz de la fe, y en vez de la luciérnaga de tu propia mente, cada aleya del Corán te iluminará como una estrella.

"Ya que tienes innumerables esperanzas y dolores, debes saber que te esperan recompensas infinitas y misericordia ilimitada. Ya que tienes innumerables deseos y objetivos, no pienses en ellos y te perturbes. Este mundo no puede contenerlos; el lugar adecuado para ellos es otro reino, y quien los garantizará es alguien más, no tú".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No eres dueño de ti mismo sino que estás completamente en manos de Alguien Cuyo poder es infinito, Rajím-i Zát-i Zulyelal Cuya misericordia es infinita. Por lo tanto, no te perturbes cargando sobre tus hombros el peso de tu vida, porque es Él Quien garantiza tu vida y la administra.

También, el mundo no está sin dueño. Entonces no te pongas ansioso al pensar en el estado del mismo ni cargues ese peso en tu mente, porque el Dueño del mundo es Jakím y Alím. Tú eres un huésped, así que no seas oficioso ni entrometido.

Además, los seres como los seres humanos y los animales no han sido abandonados a su suerte, sino que todos son oficiales con tareas específicas. Son cuidados por Jakím-i Rajím. No hagas que tu espíritu se desespere al pensar en sus dolores y aflicciones. No intentes ser más empático y más bondadoso que su Jálık-i Rajím.

"También, las riendas de todas esas cosas que son hostiles contigo, desde los microbios hasta las plagas, las tormentas, la hambruna y los terremotos, están en manos del Rajím-i Jakím. Al ser Jakím, Él no hace nada en vano. Al ser Rajím, Su misericordia es superabundante. Hay una especie de gracia y favor contenida en todo lo que Él hace".

El Corán también dice: "Este mundo es ciertamente efímero, sin embargo, produce las necesidades para un mundo eterno. Es trascendente y fugaz, pero produce frutos eternos, y demuestra las manifestaciones de los Nombres eternos de un Ser Eterno. Sus placeres ciertamente son pocos y sus dolores son muchos, pero los favores del Rajman-i Rajím son placeres verdaderos que duran por siempre. Y

en cuanto a los dolores de este mundo, ellos también producen una especie de placer por la recompensa que se obtiene al soportarlos.

Ya que la esfera de lo lícito es suficiente para todos los placeres, las delicias y las alegrías del espíritu, del corazón y del alma, no te acerques a la esfera de lo ilícito. Porque un placer dentro de esa esfera a veces lleva a mil dolores. También causará la pérdida de los favores del Misericordioso, que son placeres verdaderos y perdurables.

Además, como se describe al principio, el placer ilícito en el camino del desvío hace que el ser humano caiga a lo más bajo. Entonces ninguna civilización, ni filosofía puede ofrecer un remedio para él, y ningún progreso humano ni avance científico puede liberarlo de ese pozo oscuro y profundo. Mientras que el Sagrado Corán eleva al ser humano, a través de la fe y de las buenas obras, desde lo más bajo hasta lo más alto, y demuestra que hace esto con pruebas claras. Y llena ese pozo profundo con timbres de desarrollo interior y progreso espiritual.

Además, le facilita al ser humano el viaje largo, tormentoso y problemático hacia la eternidad. Le muestra los medios para atravesar una distancia de miles de años, o mejor dicho, de cincuenta mil años, en un solo día.

Además, al dar a conocer al Zát-i Zulyelal, Que es Sultan-i Ezel y Ebed, le confiere al ser humano la posición de un siervo fiel, huésped y oficial a quien le otorga tareas específicas. Y le asegura un viaje con gran facilidad tanto en la casa de huéspedes de este mundo como en las etapas y paradas del reino intermedio y del Más Allá.

Un oficial leal viajará en el reinado de su monarca y atravesará las fronteras de cada provincia con facilidad, viajando con los medios más rápidos, como por avión, barco o tren. Así también quien forma una relación con Sultan-i Ezelí con la fe y Lo obedece al hacer buenas obras pasará con la velocidad de un rayo o de Buraq a través de las etapas de esta casa de huéspedes del mundo, las esferas del reino intermedio y el mundo de la resurrección y las fronteras extensas de todos los reinos que están más allá de la tumba, hasta que obtenga la felicidad eterna". El Corán demuestra esta verdad contundentemente y lo indica para aquellos que están purificados.

La verdad del Corán también dice: "¡Oh, creyente! No le des tu capacidad infinita de amar a tu maldad horrible y defectuosa, y a tu alma dañina e instintiva. No lo tomes como tu objeto de amor y sus caprichos como tu objeto de adoración. Mejor toma a Quien te ha otorgado esa capacidad infinita para amar. También te hará infinitamente feliz en el futuro, y con Su Generosidad, hará feliz a todos tus allegados, cuya felicidad te hace feliz. Toma como objeto de tu amor y adoración a Quien posee una infinita perfección y una belleza que es infinitamente sagrada, exaltada, trascendente, perfecto, impecable y sin desvanecerse. La belleza de Su misericordia y la misericordia de Su belleza están demostradas por todas las bellezas y bendiciones del Paraíso. Todos Sus Nombres son infinitamente bellos y en cada uno de ellos hay muchas luces de justicia y belleza. Su belleza y perfección están indicadas y señaladas por toda la justicia, la belleza, la virtud y la perfección de todos los objetos amados del cosmos".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No derroches tu infinita capacidad de amar, que correctamente le pertenece a Sus Nombres y atributos, en otros seres trascendentes. Porque las obras y los seres de Allah son efímeros, pero los Bellos

Nombres, cuya impresión y manifestación pueden notarse en ellos, son eternos y permanentes. Y en cada uno de Sus Nombres y atributos hay miles de grados de munificencia y belleza, perfección y amor. Mira sólo al Nombre del Rajman: el Paraíso es una manifestación de él, la felicidad eterna, un destello de él, y todo el sustento y la munificencia del mundo, apenas una gota de él".

Considera cuidadosamente, entonces, estas aleyas que indican la verdadera naturaleza de los desviados y la de los creyentes, con respecto a sus vidas y tareas:

Y esta aleya que indica su resultado final y consecuencias:

De qué forma sublime y milagrosa expresan la comparación que hemos hecho. Ya que la verdad expresada de forma milagrosa y concisa en la primera aleya está explicada en detalle en la Palabra Once, referimos a nuestros lectores a esta parte de Risale-i Nur para el desarrollo de ese tema.

En cuanto a la segunda aleya, mostraremos con una breve indicación, qué sublime es la verdad que expresa. Es como sigue:

El significado explícito de la aleya es que los cielos y la tierra no lloran cuando los desviados mueren. El significado implícito es que los cielos y la tierra sí llora cuando los creyentes parten de este mundo. Porque los desviados, por su negación de las tareas y funciones de los cielos y la tierra, por ignorar su significado, rechazar su valor, negarse a reconocer a su Creador, están de hecho actuando de manera insultante y hostil hacia ellos.

Entonces, por supuesto que los cielos y la tierra no llorarán por ellos, sino que en realidad los maldicen y se regocijan con su muerte.

En cuanto al significado implícito, que los cielos y la tierra lloran por los creyentes muertos, es porque ellos saben las tareas y funciones de los cielos y de la tierra, asienten a sus verdaderas realidades y comprenden, a través de la fe, los significados que ellos expresan. Dicen: «Qué hermoso han sido creados, qué delicados son al cumplir con sus tareas». Los respetan y le asignan su verdadero valor. Los aman y aman los Nombres que ellos reflejan por Yenáb-i Jak. Es por esa razón que los cielos y la tierra sienten pena por los la muerte de los creyentes como si estuvieran llorando.

Tú dices: "El amor no es voluntario. Y, como una consecuencia de una necesidad innata, amo las deliciosas comidas y frutas. Amo a mi padre, a mi madre y a mis hijos, esposa, esposo, y a mis amigos y compañeros. Amo a los profetas y a los purificados. Y amo mi vida y mi juventud, la primavera, las cosas hermosas y al mundo. ¿Cómo puedo no amar estas cosas? O mejor dicho, ¿cómo puedo darle todo este amor a la Esencia, los Atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak? ¿Qué significa esto?"

PRIMER PUNTO: Ciertamente el amor no es voluntario sino que por medio de la voluntad, el rostro del amor puede girar de un objeto de amor hacia otro. Por ejemplo, cuando un ser amado hace algo horrible o demuestra que es un velo o un espejo para otro ser amado, que verdaderamente merece amor, entonces el rostro del amor puede girar del ser amado metafórico al verdadero.

SEGUNDO PUNTO: No te decimos que no ames las cosas que has enumerado, sino que las ames en nombre de Yenáb-i Jak y en nombre de Su amor. Por ejemplo, amar las comidas deliciosas y las frutas exquisitas por ser un obsequio de Yenáb-i Jak, Rajman-i Rajím, es amar Sus Nombres de Rajman y Mun'im, y, además, adquiere el significado de agradecimiento. Este amor es para buscar una ganancia con satisfacción dentro de la esfera de lo lícito, que demuestra que no es sólo en nombre del alma instintiva sino que es en nombre del Rajman. Es comer con consideración y gratitud.

Además, el amor y el respeto por los padres, cuando es en nombre de la sabiduría y de la misericordia que con compasión te han equipado y te han criado con cuidado y cariño, pertenece al amor de Yenáb-i Jak. El signo de que este amor, respeto y compasión es en nombre de Allah es que, cuando ellos son ancianos y ya no te sirven para nada más que para traerte problemas y dificultades, eres aún más cariñoso, amable y compasivo con ellos. La aleya:

exhorta a los hijos a respetar y a ser amables con sus padres en cinco grados, y demuestra qué tan importante son los derechos de los padres a los ojos del Corán, y qué tan horrible es la ingratitud hacia ellos.

Un padre desea que sólo su hijo, y nadie más, sea mucho mejor que sí mismo, sin embargo, un hijo no puede reclamar ningún derecho por encima de su padre a cambio de esto. Es decir, no existe una causa inherente de disputa entre padres e hijos. Esto es porque la disputa surge de la envidia y los celos y no hay nada de esto en el padre hacia su hijo. O surge del abuso de los derechos y el hijo no tiene ningún derecho que pueda reclamar contra su padre. Si considera que su padre es injusto, no puede rebelarse contra él. Es decir, quien se rebela contra su padre y le causa dolor es un monstruo, un ser humano corrupto.

Y amar y proteger a los hijos con perfecta compasión y ternura porque ellos son regalos del Zát-i Rájim-i Kerím, nuevamente le pertenece a Jak. El signo que indica que este amor es en nombre de Yenáb-i Jak es la paciencia y la gratitud que si no tuvieran cuando mueren, gritarían desesperados. Es decir: "Es un adorable pequeño ser creado por mi Jálık, que es su dueño y lo dejó bajo mi supervisión. Ahora que Su sabiduría requiere que sea así, Él me lo ha quitado, se lo ha llevado a un lugar mejor. Si yo tuviera alguna participación en ese pequeño ser, mil

verdaderas participaciones pertenecerían a su Jálık". Es someterse y decir: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ

Y en cuanto a los amigos y conocidos, si son amigos de Yenáb-i Jak por su fe y sus buenas obras, según el significado de اَلْحُبُّ فِي اللّٰهِ ese amor también le pertenece a Allah.

Además, ama y valora a tu esposa como un regalo de misericordia divina precioso que te acompaña. Pero no apresures tu amor hacia su belleza física que se desvanece con rapidez. En vez de eso, la belleza más atractiva y agradable de una mujer es el carácter tan delicado que acompaña su delicadeza y refinamiento que son particulares a ella. Y en cuanto a su belleza más preciosa y dulce, es su compasión tan seria, sincera, sublime y luminosa. Así, la ternura bella y el carácter delicado continúan y aumentan hasta el último de sus días. Además, los derechos de que ese ser débil y delicado sea respetado estarán protegidos por ese amor. De lo contrario, cuando su belleza superficial se desvanece, la pobre mujer pierde esos derechos, incluso cuando ella más los necesita.

Y amar a los profetas y a los purificados como los siervos más estimados de Yenáb-i Jak es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak, y desde ese punto de vista, le pertenece a Él.

Y amar y preservar la vida como el bien y el capital más preciado con la que ganaremos la vida eterna, y como un tesoro abarcativo que cede paso a las perfecciones eternas, que Yenáb-i Jak te ha dado a ti y a toda la humanidad y emplearla en Su servicio es, una vez más, en un sentido, amor que pertenece al Mábud.

Además, admirar, amar y utilizar bien la gracia y la belleza de la juventud como una bendición delicada, dulce y hermosa de Yenáb-i Jak es una especie de amor lícito y agradecido.

Y amar la primavera con consideración como la página de las inscripciones más sutiles y hermosas de los Nombres Luminosos de Yenáb-i Jak y la exhibición más delicadamente adornada y brillante del arte antiguo del Sáni-i Jakím es amar Sus Nombres.

Y amar este mundo como la labranza para el Más Allá, como un espejo de los Divinos Nombres y una misiva de Yenáb-i Jak, y como una casa de huéspedes temporaria, con la condición de que el alma comandada por el mal no interfiera, es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak.

En breve: ama a este mundo y a los seres en él como indicando un significado más allá de ellos mismos, como una palabra. No los ames sólo por ellos en sí mismos.

Di: "¡Qué hermosos han sido hechos!" No digas: "¡Qué hermosos que son!" No le des ninguna oportunidad a que otros amores entren dentro de tu corazón

porque el corazón es el espejo del Eterno Adorado y le pertenece sólo a Él. Di:

Así, de esta manera, todos los amores que has enumerado te darán un placer libre de dolor y, en cierto modo, una unión eterna. Además, incrementarán el amor de Allah. Son amores lícitos. Y son además una especie de gratitud que es placer puro, y pensamiento que es amor puro.

Por ejemplo, si un rey poderoso {(*):} te diera una manzana, habría dos amores para esa manzana y dos placeres en ella. El primero es que la manzana sería amada porque es una manzana, y habría un placer particular con respecto a la manzana. Este amor no está relacionado con el rey. Por el contrario, quien se lleva la manzana a la boca y la come en presencia del rey, ama la manzana en sí y a su propia alma más que al rey. A veces sucede que el rey no está complacido con ese amor que nutre el alma instintiva; de hecho, lo detesta.

Más aún, el placer que la manzana le da es muy limitado y pasa rápidamente. Después de que se come la manzana, ya se fue y sólo queda el arrepentimiento.

En cuanto al segundo placer, es por el favor real que está demostrado por medio de la manzana. Quien considera que la manzana es algo precioso como si fuera la muestra y la encarnación de un favor real, demuestra que ama a su rey. Además, el placer que hay en esa fruta, que es una especie de contenedor de ese favor, es tal que es mucho más grande que el placer que se obtiene de miles de manzanas. Este placer, entonces, es la esencia del agradecimiento. Este amor es un amor respetuoso por el rey.

Exactamente de la misma manera, si se aman a todas las bendiciones y frutas por ellas mismas, si se disfrutan sin pensar sólo por los placeres materiales que ellas brindan, ese amor es meramente un amor por uno mismo. También, esos placeres son transitorios y traen dolor. Pero, si se aman como favores que proceden de la misericordia de Yenáb-i Jak y como frutos de Su munificencia, y si se obtiene placer de ellos con buen apetito al apreciar el grado de bondad en esa munificencia y favor, entonces tiene el significado de gratitud y a la vez es un placer libre de dolor.

TERCER PUNTO: Existen niveles en el amor a los Nombres de Yenáb-i Jak. Como explicamos antes, a veces se aman a los Nombres por los objetos realizados con delicadeza. A veces se aman por ser los títulos de las perfecciones divinas. A veces el ser humano está necesitado y deseoso de los Nombres por lo abarcativo de su verdadera naturaleza junto con sus infinitas necesidades. Es a través de esas necesidades que el ser humano ama.

Por ejemplo, si alguien apareciera para realizar un acto de bien para todas tus relaciones, para los pobres, los débiles y los necesitados, y para todos con los que sientes empatía a pesar de que eres impotente para cubrir sus necesidades de ayuda, cómo te complacería el título de «otorgador» de favores de esa persona y su nombre Kerím y cómo amarías a esa persona a través de ese título.

Entonces, también, piensa sólo en los Nombres de Yenáb-i Jak, Rajman y Rajím. Ellos hacen felices a todos los creyentes padres y antepasados, relaciones y amigos a quienes amas y por quienes sientes empatía, en este mundo por medio de todo tipo de bendiciones, y en el Paraíso por medio de todo tipo de deleites. Provocan felicidad al mostrarte en dicha eterna para ellos, y a ellos en dicha eterna para ti. Entonces, qué merecedor de ser amado es el Nombre del Misericordioso y el título de Compasivo. Y puedes ver por ti mismo qué tan necesitado de esos dos nombres está el espíritu humano. Y puedes comprender qué tan apropiada es la frase:

Estás conectado al mundo y como resultado te afecta su desdicha, entonces si lo piensas cuidadosamente, puedes comprender qué tan necesitado y deseoso está tu espíritu de los Nombres del Jakím y del título de Murebbi. Porque el Dueño de esos Nombres ordena, regula y sostiene el mundo con perfecta sabiduría, que es una especie de casa para ti, y para los seres que hay en él, que son sus muebles familiares y decoraciones adorables.

Y estás totalmente conectado con los otros seres humanos y sufres cuando mueren. Entonces, si lo piensas cuidadosamente, puedes entender qué tan necesitado está tu espíritu de los Nombres del Váris y Baís, y de los títulos de Bákí, Kerím, Mujyí y Mujsin. Porque el Dueño de estos Nombres salva a los seres humanos en el momento de su muerte de la oscuridad de la inexistencia y los ubica en un lugar mucho mejor que este mundo.

Así, ya que la naturaleza del ser humano es exaltada y su disposición es abarcativa, por su propia naturaleza tiene miles de diferentes tipos de necesidades de los innumerables Nombres Divinos, cada uno de los cuales tiene muchos grados. La necesidad intensificada es la añoranza. La añoranza intensificada es el amor. Y el amor intensificado es la pasión. Como el espíritu está perfeccionado, los grados de amor se despliegan de acuerdo con los grados de los Nombres. Además, ya que los Nombres son los títulos y las manifestaciones del Zát-i Zulyelal, el amor por ellos se transformará en amor por al esencia divina.

Ahora bien, sólo como ejemplo, explicaremos uno de los innumerables grados de los Nombres de Adl, Jakem, Jak y Rajím. Si deseas ver los Nombres de Rajmánirrajim, y Jak dentro de la sabiduría y la justicia en toda su extensión, considera la siguiente comparación.

Supongamos que hay un ejército en el que hay cuatrocientas secciones diferentes. Y los uniformes que cada sección prefiere son diferentes, las provisiones que los complacen, las armas que cargan con facilidad y los medicamentos para curar sus enfermedades específicas son todas diferentes. Y que, además, en vez de estar separados en brigadas o compañías, están todos mezclados entre sí.

Si el único rey sin par, entonces, con perfecta compasión y solicitud, maravilloso poder, milagroso conocimiento abarcativo y extraordinaria justicia y sabiduría, sin confundir ni olvidar a ninguno de ellos fuera en persona, sin ayudantes, a darles a todos ellos sus uniformes completamente diferentes pero apropiados, las provisiones, los medicamentos y armas, ¿no verías qué personaje tan poderoso, solícito, justo y generoso es ese rey? Porque si hubiera individuos de diez naciones en un batallón, sería extremadamente difícil vestirlos y equiparlos a todos de modos

diferentes. Cualquier persona, sea del pueblo que sea que venga, necesariamente debería ser equipada de la misma manera. Entonces, también, si deseas ver la manifestación de los Nombres de Jak y Rajmánirrajim dentro de la justicia y sabiduría de Yenáb-i Jak, mira a los ejércitos de plantas y animales que comprenden cuatrocientas mil magníficas naciones con sus carpas montadas sobre la faz de la tierra en la primavera.

Porque esos grupos y secciones están todos uno dentro del otro. Y el uniforme de cada uno es diferente, y las provisiones, armas, modos de vida, instrucción y desmovilización son diferentes. Además, no tienen el poder de proveer esas necesidades ni las lenguas para pedir esos deseos. Entonces, observa y ve los títulos de Jak, Rajman, Rezzak, Rajím y Kerím junto con orden y equilibrio dentro de la esfera de la sabiduría y justicia. Observa cómo, sin confundir, ni ocultar ni olvidarse de ninguno de ellos, Él los sustenta, regula y administra a todos.

¿Podría otra mano, entonces, interferir en un asunto realizado con un orden y equilibrio tan sorprendente y abarcativo? ¿Quién sino Vájid-i Ejad, Jakím-i Mutlak, y Kadír-i Kull-i Shey, podría siquiera estirar su mano hacia este arte, esta organización, este sustento, esta administración? ¿Qué causa podría interferir?

CUARTO PUNTO: Tú preguntas: "Mientras que están en la forma que el Corán ordena, ¿cuáles son los resultados y los beneficios de todos mis amores diferentes y variados? Es decir, mi amor por la comida, por mí mismo, mi esposa, mis padres e hijos, mis amigos, los evliyas, los profetas, las cosas bellas, la primavera y este mundo."

La respuesta: sería necesario escribir un libro gordo para explicar todos los resultados. Por ahora se aludirá a sólo uno o dos resultados. Primero, se explicarán los resultados inmediatos en este mundo, luego se mencionarán aquellos que serán evidentes en el Más Allá. Como explicamos anteriormente, amores como aquellos de la gente negligente y aquellos apegados a este mundo, que son en pro del alma maligna, traen muchas tribulaciones, mucho dolor y sufrimiento en este mundo. Mientras que la facilidad, los placeres y el disfrute que traen son muy pocos. Por ejemplo, la compasión se vuelve una calamidad dolorosa por la impotencia. El amor se vuelve una desgracia calamitosa por la separación. El placer se vuelve una taza envenenada por su trascendencia. Y en el Más Allá, porque esos amores no fueron por Yenáb-i Jak, no tendrán ningún beneficio o bien sufrirán el tormento (si no fueron lícitos).

Pregunta: ¿Cómo podría el amor por los profetas y los evliyas no tener beneficios?

La respuesta: De la misma manera que el amor de los Cristianos por Jesús (Aleyjis-Selam), y el de los herejes por Alí (R.A.) quedan sin beneficios. Si ese amor es en la forma que el Corán indica, por Yenáb-i Jak y en nombre del Rajman de Amor, entonces tiene resultados favorables tanto en este mundo como en el Más Allá.

Ahora, para volver a nuestro tema, los resultados en este mundo de tu amor por las comidas deliciosas y las frutas exquisitas serán que son una bendición libre de dolor y un placer que es la esencia de la gratitud.

Tu amor por tu alma instintiva: El resultado será sentir pena por ella, entrenarla y evitar deseos dañinos. Entonces el alma no te manejará, ni te hará prisionero de

sus deseos, sino que tú la manejarás. Tú dirigirás tu alma, no hacia caprichos y antojos, sino hacia Judá.

Tu amor por tu esposa: Ya que se construirá sobre el hecho que ella es una mina de ternura, un regalo de compasión y su más delicado carácter, si tiene amor sincero y afecto por ella, ella también tendrá amor serio y respeto por ti. A medida en que ambos se aproximan a la ancianidad, estos sentimientos aumentarán y pasarán la vida con felicidad. Pero si no es así, si es amor a una cara bonita y para satisfacer al alma instintiva, entonces ese amor se destruirá rápidamente junto con las buenas relaciones.

Tu amor por tu padre y madre: Ya que será por Yenáb-i Jak, será un acto de adoración y también cuanto más vayan envejeciendo, más crecerá tu amor y respeto por ellos. Si lo deseas seriamente y rezas, con los sentimientos más nobles y el fervor más valiente, para que ellos vivan para llegar a la ancianidad, e incluso si besas sus manos con respeto sincero y dices: "Permíteme obtener más recompensas para ellos", te otorgará un placer espiritual de lo más elevado. Pero si no es así, y en pro del alma y de este mundo, cuando ellos envejecen y llega el momento en que son una carga para ti, si les demuestras con el sentimiento más básico y despreciable, que son un fastidio y luego deseas la muerte de esas personas respetables, que fueron la causa por la que tú vives, será un dolor salvaje y penoso para el espíritu.

Tu amor por tus hijos: Ya que el amor por aquellos adorables y amigables seres que Yenáb-i Jak confía a tu supervisión y crianza, será el amor más feliz, una bendición de las más felices. Ni debes sufrir demasiado dolor con sus desgracias, ni llorar con desesperación ante sus muertes. Como fue expuesto anteriormente, dirás: "Ya que su Jálık es Jákim y Rajím, en lo que a ellos respecta, esa muerte es felicidad". Además, en cuanto a ti mismo, pensarás en la misericordia de Quien te los ha dado y serás salvado del dolor de la separación.

Tu amor por tus amigos: Ya que es por Allah, porque la separación de aquellos amigos, e incluso sus muertes, no serán un obstáculo para tu diálogo y tu hermandad, te beneficiarás del amor inmaterial y la relación del espíritu. Y el placer del encuentro será permanente. Si no es por Allah, el placer de encontrarse un día resultará en dolor por cien días de separación. {(*):}

Tu amor por los profetas y evliyas: Ya que la morada intermedia, que a las personas negligentes les parece un lugar oscuro, solitario y desolado, a ti te parece un lugar para detenerse iluminado por la presencia de aquellos seres luminosos, el hecho de que vayas allí no te provocará terror ni miedo, sino por el contrario, una inclinación hacia él y un sentimiento de deseo; no ahuyentará el placer de la vida mundanal.

Pero si no es así, si el amor por los profetas y evliyas es del mismo tipo de amor que los suscriptores de la cultura moderna tienen por sus ídolos y héroes, al pensar en la muerte y en la desaparición de aquellos seres humanos perfectos y en que se van a pudrir en esa tumba poderosa conocida como el pasado, agregará una pena

más a las vidas que ya son penosas. Es decir, cada uno se dirá a sí mismo: "Yo, también, terminaré en la tumba, que pudre incluso a personas tan perfectas".

Mientras que, cuando los ven desde el primer punto de vista, se piensa en ellos con una paz mental absoluta, porque han descartado las vestimentas de sus cuerpos en el pasado y ahora su morada es el reino intermedio, que es la sala de espera del futuro. Y considerará al cementerio como familiar y amigable.

Tu amor por las cosas bellas: Ya que es en nombre de Quien las ha diseñado, será en la forma de: "¡Qué hermosos que han sido creados!" Este amor es un pensamiento agradable y provoca la mirada de placer en la adoración de la belleza al ver los tesoros más elevados y sagrados, y mil veces más bellos de los grados de la belleza de Allah. Este amor abre camino hacia esos tesoros porque transfiere el ojo de aquellas bellas obras a la belleza de las acciones divinas. Y abre camino para ellos a la belleza de los Nombres, y de ellos a la belleza de los atributos, y de ellos a la belleza inigualable del Zát-i Zulyelal; abre camino al corazón. Así, si este amor es de esta forma, es agradable y es una forma de adoración y de pensamiento.

Tu amor por la juventud: Ya que la has amado como una bendición bella de Yenáb-i Jak, lo has hecho, por supuesto, como adoración, no la has ahogado en disipación ni la has destruido. Ya que esto es así, la adoración que has obtenido durante tu juventud es la fruta eterna de ese estado efímero. A medida en que envejeces, porque habrás obtenido los frutos duraderos que son los aspectos positivos de la juventud, habrás sido liberado de su daño y sus excesos. Además, en la ancianidad verás que habrás alcanzado el éxito al realizar más adoraciones, y entonces serás más merecedor de recibir la misericordia divina.

Al contrario de los negligentes, tú no sentirás tristeza por los placeres de la juventud que duraron cinco o diez años, y luego lloras por cincuenta años: "¡Ay, mi juventud se ha escapado!" Tampoco serás como uno de ellos que dijeron:

«Si tan sólo mi juventud volviera algún día, le contaría sobre las aflicciones que me ha traído la ancianidad».

Tu amor por las exhibiciones delicadamente adornadas como la primavera: Ya que es en la forma de contemplar el arte divino, cuando la primavera termina, el placer del espectáculo no se desvanece. Porque los significados que la primavera entrega, como una misiva dorada, pueden ser contemplados todo el tiempo. Al mismo tiempo, tu imaginación y tu tiempo son como películas del cine, ambos hacen que el placer de esa contemplación continúen para ti, y renuevan los significados y las bellezas de la primavera. Tu amor, entonces, no puede ser temporario ni lleno de arrepentimiento y dolor sino que estará lleno de placer y disfrute.

Tu amor por este mundo: Ya que es en el nombre de Yenáb-i Jak, los seres formidables de este mundo serán como amigos familiares para ti. Ya que lo amas como la labranza para el Más Allá, en todo podrás encontrar un capital o un fruto que producirá beneficios en el Más Allah. Tampoco sus desastres te aterrarán ni su trascendencia y fugacidad te traerán problemas.

Pasarás tu estadía en esta casa de huéspedes con la mayor tranquilidad. Pero si lo amas como lo hacen los negligentes, entonces, como te hemos dicho cien veces,

te ahogarás y marchitarás en un amor sin frutos, estarás condenado a una vida transitoria deprimente, aplastante y sofocante.

Así, hemos demostrado sólo un punto sutil de los cientos de amores que has enumerado, cuando son en la forma en que el Corán lo indica. Y te hemos indicado un céntimo del daño que causan si no es de esta manera. Ahora bien, si quieres escuchar y comprender los resultados de esos amores en el reino eterno, en el mundo del Más Allá, los resultados que el Sabio Corán señala con sus aleyas claras y distintivas, entonces demostraremos por medio de una Introducción y nueve Indicaciones los resultados de un céntimo de los beneficios de esos variados amores lícitos en el mundo del Más Allá.

Introducción

Yenáb-i Jak, con Su divinidad gloriosa, Su misericordia bella, Su dominio poderoso, Su benevolencia generosa, Su poder inmenso, y Su sabiduría sutil, ha equipado y adornado al insignificante ser humano con muchos sentidos y sentimientos, extremidades y sistemas, miembros y facultades, y aspectos sutiles e inmateriales para que a través de ellos Él le haga percibir, conocer, probar y reconocer las variedades y niveles ilimitados de Su generosidad, munificencia y misericordia. Y para que, a través de esas herramientas, Él pueda hacer que reflexione, sepa y ame los ilimitados tipos de manifestaciones de Sus mil y un Nombres. Y tal como cada uno de los muchos miembros y facultades del ser humano realiza un servicio y una adoración diferente, así también tienen placeres, dolores, tareas y recompensas completamente diferentes.

Por ejemplo, el ojo contempla la belleza de las formas y las variedades de los bellos milagros de poder en el mundo de las cosas que se ven. Su tarea, al aprender de ellos, es dar las gracias a su Creador. Los placeres y dolores específicos a la vista son bien conocidos, no hay necesidad de entrar en detalle.

Y, por ejemplo, el oído percibe las distintas clases de voces y sus canciones melodiosas, y las instancias sutiles de la misericordia de Yenáb-i Jak en el mundo de las cosas que se oyen. Su adoración, sus placeres y recompensas son todas diferentes.

Y, por ejemplo, el sentido del olfato percibe las sutiles instancias de misericordia dentro del reino de los aromas. Tiene una tarea de gratitud y placer propia. Y, por supuesto, también tiene una recompensa.

Y, por ejemplo, el sentido del gusto, que está en la lengua, al apreciar el gusto de todas las comidas, realiza su tarea con gratitud verdaderamente diversa.

Y así sucesivamente. Todas las facultades del ser humano, incluidos sus importantes aspectos sutiles, como el corazón, el intelecto y el espíritu, tienen tareas, placeres y dolores bien definidos.

Así, Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, ciertamente dará la recompensa adecuada a cada una de esas facultades, que Él emplea en los seres humanos. Todos pueden percibir con su conciencia los resultados inmediatos en este mundo de esas tantas variedades de amor, como se explicó anteriormente, y pueden confirmarse a través de la experiencia.

En cuanto a los resultados en el Más Allá, se ha probado su existencia y realidad concluyentemente y de forma breve a través de las Doce Verdades de la Palabra Diez,

y por los seis Puntos Fundamentales de la Palabra Veintinueve que son evidentes. También se demostró claramente y en detalle a través de las inconfundibles aleyas y las explicaciones, las alusiones, los símbolos y las indicaciones del Sabio Corán, que es:

No hay necesidad de presentar pruebas más extensas. En todo caso, hay más pruebas en otras Palabras: en la Segunda Estación de la Palabra Veintiocho, que es sobre el Paraíso, y está en árabe, y en la Palabra Veintinueve.

PRIMERA INDICACIÓN:

De acuerdo con el Corán, el resultado en el Más Allá del amor lícito y agradecido por las comidas y frutas deliciosas es otra vez comida y frutas deliciosas, pero en la forma apropiada del Paraíso. Y este amor lícito desea aquellas comidas y frutas del Más Allá. Tanto es así, que cuando pronuncias la frase Alhamdulillah al comer una fruta en este mundo, será incluida como una fruta del Paraíso y se te entregará allí. Aquí comes fruta, mientras que allí comerás Alhamdulillah.

Y ya que ves la munificencia divina y los favores del Más Misericordioso en forma de bendiciones y alimentos, está establecido en los Hadices del Profeta (A.S.M.), las indicaciones del Corán y en los requerimientos de la sabiduría y misericordia que te entregarán esa agradable gratitud en el Paraíso en la forma de comida verdaderamente deliciosa.

SEGUNDA INDICACIÓN: El amor lícito por tu alma instintiva en este mundo no es un amor construido sobre sus buenas cualidades, sino que es del tipo que ve sus defectos y lo entrena con una compasión que busca perfeccionarlo y el empuja al bien. Este amor resulta en darle al alma objetos de amor que sean merecedores de él en el Paraíso.

Como se expresa y se explica en forma explícita por un gran número de aleyas del Corán, cuando el alma utiliza sus anhelos y deseos correctamente y emplea sus facultades y sentidos de la mejor manera en este mundo, es decir, en el camino de Yenáb-i Jak, como resultado de este amor lícito y de adoración, Kerím-i Mutlak le otorgará huríes en el Paraíso, el reino eterno. Vestirá a estas huríes con setenta diferentes variedades de las mejores galas y las exquisiteces del Paraíso. Adornará sus seres con setenta diferentes clases de bellezas que llevará y gratificará todos los sentidos del alma. Cada una de las huríes será como un Paraíso animado en miniatura.

Además, tu amor por la juventud en este mundo, es decir, el resultado de haber gastado el poder de la juventud en adoración, será la juventud eterna en el reino de la dicha.

TERCERA INDICACIÓN: El amor lícito por tu esposa en este mundo es amor sincero como consecuencia de su delicada ternura, sus buenas virtudes y su buen carácter, junto con tu obligación de protegerla de desobedecer a Allah con obstinación y de pecar. Rajím-i Mutlak ha prometido que como resultado de este amor lícito, se te entregará a tu esposa como una esposa eterna en el Más Allá, el reino de la dicha. Ella será más bellamente adornada y atractiva que las huríes. Se relacionarán con placer como tus aventuras pasadas en el mundo, trayéndote viejos

recuerdos a la memoria. Ella será una amiga íntima, agraciada y eterna, que ama y es amada. Y por cierto, que lo que Él promete definitivamente será otorgado.

CUARTA INDICACIÓN: El resultado del amor lícito por tus padres e hijos es este. De acuerdo con el Corán, Yenáb-i Erjamurrájimín le otorgará a esa familia feliz, a pesar de que sus estaciones pueden ser bastante diferentes, el placer puro de la compañía de cada uno en el reino eterno.

Él devolverá a los hijos que mueren antes de llegar a la edad de quince años, es decir, la edad de la pubertad, una vez más para abrazar a sus padres y madres, en una forma apropiada al Paraíso.

Gratificará los sentimientos de sus hijos adorados y les dará ese placer y deleite por la eternidad. Ya que esos hijos no habían alcanzado la edad de responsabilidad, ellos permanecerán eternamente como niños adorables y dulces.

Se encontrará cada cosa agradable de este mundo en su forma más elevada en el Paraíso. Algunas personas conjeturan que ya que el Paraíso no es apropiado para la reproducción, no se podrá apreciar a los hijos, que es algo tan dulce, es decir, el placer de amarlos y acariciarlos. Pero sí se podrá, también, y de la forma más agradable y dulce. Esto, entonces, es una buena noticia para aquellos cuyos hijos mueren antes de la pubertad.

QUINTA INDICACIÓN: El resultado del amor por los amigos correctos en este mundo, de acuerdo con el decreto de «Amar en Nombre de Allah», es, como lo indica el Corán:

Yenáb-i Jak los sentará en sillas del Paraíso unos frente a otros. Hará que se encuentren con sus amigos en forma placentera, agradable y dulce. Disfrutarán de reencontrarse con sus viejos recuerdos y aventuras de este mundo, con un amor puro y una compañía que no estará sujeta a la separación.

SEXTA INDICACIÓN: El resultado del amor por los profetas y evliyas es como lo explica el Corán. Es decir, será tanto para beneficiarse en el mundo intermedio y en la resurrección de la intercesión de los profetas y evliyas, como también para beneficiarse abundantemente, a través de ese amor, desde la estación y bendiciones que los benefician. Ciertamente, de acuerdo con el significado de:

una persona común y corriente puede llegar a la estación más alta por seguir a una persona exaltada a quien ama.

SÉPTIMA INDICACIÓN: El resultado del amor lícito por las cosas bellas y la primavera. Es decir, ver con el ojo de «de qué forma hermosa fueron creadas», y amar la belleza y el orden de las acciones, que están detrás de esas obras de arte. Amar las manifestaciones de los Bellos Nombres, que están detrás del orden y la armonía de las acciones, y amar las manifestaciones de los atributos detrás de los Bellos Nombres. Y así sucesivamente.

El resultado será ver en el Paraíso, el reino eterno, la manifestación de los Nombres, y la belleza y atributos dentro de los Nombres, de un modo mil veces más

hermoso que los seres bellos que se ven aquí. Incluso más que esto, el Imam Rabbani (R.A.) dijo: «Las sutiles exquisiteces del Paraíso serán similares a la manifestación de los Nombres de Allah». ¡Sólo imagínatelo!

OCTAVA INDICACIÓN: El resultado en el Más Allá del amor considerado en este mundo por los dos bellos rostros del mundo, que son, la labranza para el Más Allá y el espejo de los Nombres Divinos. Un Paraíso eterno será otorgado que es tan grande como el mundo pero no tan efímero y trascendente como este mundo. Y los Nombres, sólo pálidas sombras de lo que se muestra en este mundo, se mostrarán en el espejo del Paraíso de la forma más brillante.

Además, el resultado de amar al mundo al ser la labranza para el Más Allá es como sigue a continuación. Cuando el mundo es visto, así, es decir, como un semillero o un pequeño lugar de cultivo que produce sólo brotes, resulta en un Paraíso donde esos brotes florecen y dan fruto. Porque en este mundo, los sentidos y las facultades del ser humano son brotes diminutos y en el Paraíso serán descubiertos de la forma más perfecta. Y sus habilidades, que son aquí como diminutas semillas, les serán entregadas allí de una forma en que florecerán con todo tipo de placeres y perfecciones. Esto está demostrado con las indicaciones del Corán y de los Hadices del Profeta (A.S.M.), y la misericordia y la sabiduría lo necesitan.

Porque no es el amor culpable por este mundo, que es la fuente de cada falta, sino el amor por sus dos rostros que miran hacia los Nombres de Allah y hacia el Más Allá, y es por los Nombres y por el Más Allá. Es cultivar esos rostros con adoración considerada, como si tomáramos el mundo como el medio para la adoración. En consecuencia la misericordia y la sabiduría definitivamente necesitan que les de una recompensa que es tan grande como el mundo. Y, entonces, quien, a través del amor por el Más Allá, haya amado su semillero, y a través del amor por Yenáb-i Jak, haya amado al espejo de Sus Nombres, seguramente deseará a un ser amado como el mundo. Y eso, también, será un Paraíso tan grande como el mundo.

Pregunta: ¿Para qué sirve un Paraíso tan vasto y vacío?

Respuesta: Si te fuera posible viajar con la velocidad de la imaginación alrededor de todas las regiones de la tierra y la mayor parte de las estrellas, podrías decir: «Todo el mundo es mío». Y el hecho de que los ángeles, otros seres humanos y los animales compartan el mundo contigo no anularía tu reclamo. De la misma manera, si el Paraíso, también, estuviera así de lleno, no podrías decir «el Paraíso es mío». El significado del Hadiz del Profeta (A.S.M.): «Un Paraíso de quinientos años le será entregado a algunos de los que están en el Paraíso», ha sido explicado en la Palabra Veintiocho y en el Destellos Veinte, el tratado sobre la Sinceridad.

NOVENA INDICACIÓN: El resultado de la fe y el amor por Allah. Está demostrado por el consenso de la gente del descubrimiento y la verificación, por cierto Hadiz (A.S.M.), {(*):} y por el Corán, que mil años de vida feliz en este mundo no valen ni una hora de vida en el Paraíso.

Y que mil años de vida en el Paraíso no vale ni una hora de visión y contemplación del Zát-i Zulyelal, Que posee incomparable belleza y perfección.

Todos pueden percibir a través de su conciencia un gran deseo por la visión de un personaje famoso por su magnificencia y perfección, como el Profeta Salomón (Aleyjis-Selam), y un gran anhelo por contemplar un personaje distinguido por su belleza, como el Profeta José (con él sea la paz). Y, si puedes, para comparar qué tan deseada, buscada, y anhelada es la visión de Uno, una manifestación de Cuya Belleza y Perfección son todas las virtudes y perfecciones del Paraíso, que son miles de veces más elevadas que todas las virtudes y perfecciones de este mundo.

ADVERTENCIA

No consideres las explicaciones demasiado largas y detalladas en la última sección de esta Palabra; son cortas en relación a su importancia y se requiere más explicación.

No soy yo quien habla en cualquiera de las Palabras; es la realidad en nombre de 'LAS INDICACIONES DEL CORÁN'. En cuanto a la realidad, ella dice la verdad. Si vieran algo incorrecto, entonces pueden estar seguros que sin que yo esté conciente de ello, mis propias ideas interfirieron y causaron el error.

Una Súplica

¡Oh, Rab! Cuando una persona llama a la puerta de un gran palacio y no le abren, golpea y llama con la voz de alguien que es familiar del palacio, para que le abran. Y entonces esta persona desdichada llama a la puerta de la Corte de Tu Misericordia gritando con la voz de Tu amado siervo Uveysu'l-Qarani y con su súplica. ¡Abre esa Corte Tuya para mi, como la abriste para él! Grito como él lo hizo: