Palabra Treinta y Tres

Pregunta: Nos gustaría recibir una explicación concisa de las maneras de los seres humanos y del universo -que son el microcosmos y macrocosmos, los cuales apuntan a la necesaria existencia y unidad de Allah y a sus atributos y funciones dominantes que se pueden leer en las dos partes de la aleya citada anteriormente- porque los incrédulos han ido demasiado lejos y dicen: "¿Por cuánto tiempo diremos:

y levantaremos nuestras manos?".

Respuesta: Las treinta y tres Palabras han sido escritas con la forma de treinta y tres gotas del océano de esta aleya y de los mares de verdad que nacen de ella. Si las lees con atención, encontrarás tu respuesta. Lo que decimos ahora es solamente una especie de indirecta para la aspersión de una simple gota del océano.

Por ejemplo, si un hacedor de maravillas quiere construir un espléndido palacio, en primer lugar establece las bases de manera racional y regular; las planifica de forma adecuada a su futuro propósito y a sus resultados, luego habilidosamente las divide en secciones y habitaciones. Después ordena y organiza las habitaciones, las decora con tapices y luego les instala luz eléctrica. Para renovar sus ingeniosas obras y su magnífico y adornado palacio, hace creaciones nuevas, cambios y transformaciones en todos sus niveles. Y luego en cada habitación instalará un teléfono conectado con su propia habitación y abrirá una ventana en cada una de ellas, para que ésta pueda ser vista.

De la misma forma,

Fátir-i Bímisal sin igual, que tiene mil y un nombres sagrados tales como Sáni-i Zulyelal, Jákim-i Jakím, Adl-i Jakem, deseó la creación del palacio del universo y del árbol del cosmos que constituye el macrocosmos; estableció los cimientos del palacio y del árbol en seis días a través de los principios de la sabiduría y las leyes de Su Eterno Conocimiento. Luego dividió y formó niveles superiores e inferiores y las ramas a través de los principios del Decreto y la Determinación Divina. A continuación adornó todo, cada mundo, en una forma apropiada, como los cielos con estrellas y la tierra con flores. Se manifestó e hizo luminosos Sus Nombres en el ámbito de aquellas leyes universales y de los principios generales. Entonces de una manera especial, envió a sus

nombres del Rajman-i Rajím como asistencia para los individuos que se lamentaban por las restricciones de aquellas leyes universales. Esto significa que dentro de aquellos principios generales y universales tiene favores especiales, auxilios extraordinarios y manifestaciones asombrosas para que todos pidan su ayuda y le busquen todo el tiempo con el fin de satisfacer cada una de sus necesidades; entonces abrió las ventanas de todas las habitaciones, de todos los niveles, de todos los mundos, de todos los reinos, de todos los individuos, de todas las cosas, para mostrarse a sí mismo, es decir, para dar a conocer Su existencia y unidad. Ha dejado un teléfono en cada corazón.

Por ahora no intentaremos discutir aquellas innumerables ventanas que van más allá de nuestro poder. Refiriéndose a aquellas que abarcan todo el conocimiento de Allah, solamente señalaremos, de manera concisa y breve, treinta y tres ventanas -que corresponden al número bendito de glorificaciones a Allah después de las oraciones obligatorias- para una explicación más detallada de éstas que forman la Carta 33 y la Palabra 33 y que consisten en reflejos de las aleyas del Corán que referiremos a los lectores en el resto de las Palabras.

Ventana Uno

Si prestamos atención a nuestro alrededor, veremos que todas las cosas y especialmente los seres vivos tienen diferentes necesidades y variados deseos. Esos deseos y necesidades son provistas en el tiempo apropiado, de maneras inesperadas, de lugares que no conocen ni sus manos pueden alcanzar; el socorro viene hacia ellos. Pero el poder que generan estos seres necesitados es insuficiente para aún lo más pequeño de la infinidad de cosas que desean: no pueden satisfacer sus necesidades. Considera tu propia situación: ¿cuántas cosas necesitas y no puedes conseguir, como tus sentidos internos y externos y sus necesidades? Compárate con todos los demás seres vivientes. Observa cómo cada uno por separado testifica la Existencia Necesaria y señalan Su Unidad, por lo que en su totalidad muestran a la razón un Váyib-ul Vuyud de aquel que está detrás del velo del No Visto, Vájid-i Ejad, entre los títulos del Kerím, Rajím, Murebbi y Mudebbir.

¡Oh incrédulo ignorante y negligente pecador! ¿Con qué pretendes explicar esta actividad sabia, perceptible y compasiva? ¿Naturaleza sorda? ¿Fuerza ciega? ¿Coincidencia sin sentido? ¿Puedes explicarlo a través de causas impotentes y sin vida?

Ventana Dos

Durante su existencia e individualidad, las cosas están en un estado vacilante, desconcertado y sin forma definida entre innumerables maneras posibles, de repente, recibieron un orden y un sabio aspecto de individualidad. Por ejemplo, todos los seres humanos tienen un rostro característico que lo diferencia del resto de los humanos y está dotado de una sabiduría interior con sentidos internos y externos: esto prueba que el rostro es el sello más brillante de la Unicidad Divina. Así como cada rostro da testimonio de la existencia de un Sáni-i Jakím y señala Su presencia, también el sello que aparece en todos los rostros en su totalidad refleja que todas las cosas tienen la peculiar marca de su Jálık.

¡Oh tú que niegas! ¿A qué taller les puedes referir estos sellos que no pueden ser imitados sino al sello del Eterno Adorado que está por sobre todo?

Ventana Tres

El ejército de todas las diferentes especies de animales y plantas que habitan la faz de la tierra se compone de cuatrocientos mil diferentes grupos. {(*):} Su ser, que se adaptó y alcanzó un perfecto balance y orden a través de su sustento, documentos, armas y desmovilizaciones, las cuales son todas diferentes sin poder confundirse ni olvidarse, es un sello del Vájid-i Ejad tan brillante como el sol que no se puede poner en duda. ¿Quién otro sino El del Poder Ilimitado, El que tiene un conocimiento que lo abarca todo y una sabiduría infinita, podría tener parte en esta administración que es maravillosa en grado sumo? Porque si uno puediera administrar y juntar todas las especies y naciones que están una dentro de otra e interfieriera con una de ellas, provocaría un gran desorden. Mientras que de acuerdo con el significado de:

No hay signo de confusión. Esto significa que ni siquiera un dedo puede interferir.

Ventana Cuatro

Esta es la aceptación de las súplicas ofrecidas a través de su estado por todas las semillas, a través de la lengua innata de todos los animales y a través del lenguaje de la exigencia de los desesperados.

Sí, así como todas estas innumerables súplicas están observadamente aceptadas y son contestadas, en gran medida son ellas mismas las que evidencian e indican a un Jálık-i Rajím, Kerím y Muyíb.

Ventana Cinco

Vemos que las cosas y particularmente los seres vivos empiezan a existir de repente, instantáneamente, pero mientras las cosas que aparecen de repente de una sustancia simple deberían ser simples, sin formas y sin arte; están creadas con un arte y una belleza que requiere mucha habilidad - están adornadas con minuciosos bordados y decoradas con artes maravillosos que requieren mucho tiempo y muchas herramientas. Por lo tanto cada una de estas hermosas obras de arte e instantáneas combinaciones indican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y de la unidad de Su dominación, para que en su totalidad muestren de la manera más brillante la necesidad de la existencia de un Creador infinitamente Poderoso y Sabio.

¡Así que ahora, oh, atónito negador! ¿Cómo puedes explicar esto? ¿Con "la naturaleza" que es inconsciente, impotente e ignorante como tú? ¿O quieres cometer el terrible error de llamar "naturaleza" al Sáni-i Mukaddes y con el pretexto de usar Su nombre, le atribuyes los milagros de Su poder a la naturaleza y perpetras una imposibilidad agravada miles de veces?

Ventana Seis

Esta aleya señala la existencia y la unidad Divina y forma una gran ventana que muestra al Nombre más grande.

La esencia de esta aleya es la siguiente: todos los mundos en todos los niveles del universo tanto en el más alto como en el más bajo, muestran con diferentes manifestaciones un singular resultado el cual es el señorío de un único Sáni-i Jakím. Así como los cielos (también lo admite la astronomía) que tienen movimientos extremadamente perfectos y ordenados dan una extensiva muestra de la existencia, unidad y perfecta dominación de un Kadír-i Zulyelal, también la tierra (la geografía da testimonio y reconoce) tiene cambios ordenados como por ejemplo las estaciones, que brindan amplios beneficios y muestran la existencia, unidad y perfecta dominación del mismo Kadír-i Zulyelal.

Además, cada uno de los animales terrestres y marinos por haber recibido su sustento con perfecta misericordia, por haber sido vestidos de diversas formas con perfecta sabiduría y por haber sido decorados con toda clase de sentidos a través de su perfecta dominación, testifican la existencia de Único Merecedor de Gloria y Todopoderoso; señalan su unidad, por lo que en su totalidad, muestran en gran escala la grandeza del Altísimo y la perfección de su dominación. Del mismo modo, al igual que todas las plantas bien ordenadas en los jardines, las flores finamente adornadas que despliegan cada planta y los proporcionados frutos con bellos bordados que nacen de las flores, testifican la existencia del Sáni-i Jakím y señalan su unidad; así como la totalidad que muestran, da cuenta de la más brillante belleza de su Misericordia y de la perfección de su Señorío.

De idéntica manera, las gotas de lluvia (que enviadas por las nubes, están cargadas con tareas de importantes casos de sabiduría, objetivos y beneficios necesarios) permiten demostrar una vez más que hasta en el número de gotas que se producen, está implícita la necesaria existencia, unidad y dominación del Sáni-i Jakím. También todas las montañas de la tierra y sus reservas minerales con todas sus propiedades para diversos y numerosos beneficios, muestran en la fuerza y firmeza de una montaña, la existencia de la unidad del Sáni-i Jakím y la perfección de su Dominación.

Por otra parte, las pequeñas colinas en las llanuras y las montañas adornadas con numerosas variedades de flores, dan testimonio de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y todos juntos muestran la majestuosidad de Su soberanía y la perfección de su Dominación; de modo que la gran variedad de las formas ordenadas de todas las hojas de plantas y árboles, todas sus etapas y estados

y todos sus movimientos perfectos, demuestran en la misma proporción una vez más la necesaria existencia, unidad y perfecta dominación del Sáni-i Jakím.

Así también, el desarrollo normal en el tiempo de su crecimiento de todos los seres vivos y el hecho de tener todo tipo de órganos y estar dirigidos concientemente hacia numerosos frutos diferentes, testifican una vez más la necesaria existencia del Sáni-i Jakím e indica Su unidad, y en su totalidad muestran en una amplia escala Su poder y Su sabiduría de amplio espectro; la belleza de Su arte y la perfección de su Dominación, al igual que las almas y los espíritus que residen en los cuerpos de todos los animales y conformados de la manera más ordenada con numerosas clases de sistemas y facultades, su ser enviado a cumplir numerosas y diferentes tareas con sabiduría perfecta, testimonian por el número de animales, más el número de sus facultades, la necesaria existencia del Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y en su totalidad muestran la más brillante belleza de su Misericordia y la perfección de Su dominación.

También las inspiraciones del Aquel que no vemos (El Oculto) impartidas en todos los corazones, que les hacen conocer a los seres humanos toda clase de ciencias, conocimientos y verdades y que les enseña a los animales cómo conseguir su sustento, señalan la existencia del Rabb-i Rajím y señalan Su dominación para que todos los sentidos externos e internos -que son como rayos que juntan flores inmateriales del jardín del universo- sean llaves de diferentes mundos y demuestren tan claro como el sol, la necesaria existencia, unidad, singularidad y perfecta dominación del Sáni'-i Jakím, Fátir-i Alím y Jálık-i Rajím, Rezzak-i Kerím.

Así, desde las doce ventanas, los doce aspectos mencionados aquí abren una inmensa ventana que muestra con una luz de doce colores la verdad sobre la singularidad, la unicidad y la perfecta dominación de Yenáb-i Jak.

¡Oh negador desdichado! ¿Con qué podrás bloquear esta ventana que es tan amplia como el globo terrestre y de hecho, como su órbita anual? ¿Y con qué extinguirás su fuente de luz que brilla como el sol? ¿Detrás de cuál velo de negligencia podrás esconderlo?

Ventana Siete

El perfecto orden de las obras de arte esparcidas sobre la faz del universo, su perfecta proporción y balance, la perfección de sus adornos, la facilidad de su creación, su semejanza con otro y la exhibición de una sola naturaleza, demuestran en gran escala la necesaria existencia y el perfecto poder y unidad de un Sáni'-i Jakím.

La creación de innumerables seres diferentes, bien ordenados y complejos a partir de elementos simples e inanimados, una vez más, dan testimonio por medio del número de seres compuestos, de la necesaria existencia del Sáni'-i Jakím y señalan Su unidad; de tal modo que en su totalidad, estos seres demuestran la brillante y verdadera forma de Su unidad y la perfección de Su poder.

Entonces, lo más distinguido y diferenciador de los seres a medida que se renuevan mientras se juntan y se disuelven -esto es, durante lo que se conoce como la composición de los seres- en medio del mayor grado de mezcla y confusión (por ejemplo la distinción de los brotes, el crecimiento de las semillas y raíces, sin confundirse de ninguna manera aunque estén todas mezcladas, las sustancias entremezcladas que entran en los árboles y se dividen en hojas, flores, frutos y

nutrientes que ingresan en el cuerpo en forma mixta) siendo diferenciados y separados con la perfecta sabiduría y balance de las células del cuerpo, una vez más demuestran la necesaria existencia, el perfecto poder y la unidad del Jakím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak.

Haciendo del mundo de diminutas partículas un campo sin límites, amplio, cultivable, y de la siembra y cosecha de cada instante que permiten la obtención de frescos cultivos de diferentes universos y de aquellas partículas inanimadas, impotentes e ignorantes, hechas para llevar a cabo innumerables tareas ordenadas de manera más consciente, inteligente y capaz se demuestra la necesaria existencia del Kadír-i Zulyelal, Sáni-i Zulkemál y su Perfecto Poder y la grandeza de su Soberanía y Su Unidad y la perfección de Dominación.

Así, a través de estos cuatro caminos se abre una gran ventana del conocimiento de Allah, dirigiéndose a la razón y mostrando en gran escala al Sáni-i Jakím.

¡Ahora, tú infortunado desatento! ¡Si no quieres verlo y aprender de Él de esta manera, despójate de tu razón, conviértete en animal y así estarás a salvo!

Ventana Ocho

El testimonio de todos los profetas (La Paz sea sobre ellos) -poseedores de espíritus luminosos de entre todos los seres humanos, dependiendo de sus milagros manifiestos y evidentes-, el testimonio de todos los evliyas -quienes con sus corazones luminosos son los que tienen mayor nivel espiritual de la humanidad, basándose en sus descubrimientos y keramets- y el testimonio de todos los sabios piadosos (asfiya) -quienes poseían mentes iluminadas, confiando en sus investigaciones y verificaciones- dan cuenta de la necesaria existencia, unidad, la perfecta dominación del Vájid-i Ejad, Váyib-ul Vuyud, Jálık-i Kullí Shey; crea una ventana verdaderamente amplia y llena de luz y esta ventana siempre muestra la dominación de Allah.

¡Oh desafortunado negador! ¿En quién pones tu confianza que hace que prestes atención a esto? ¿O por qué cierras tus ojos durante el día? ¿Es que imaginas que el mundo caerá en la oscuridad?

Ventana Nueve

La adoración universal en el cosmos demuestra evidentemente por sí misma, la existencia de un Mábud-u Mutlak. Sí, la obediencia perfecta y la adoración de todos los ángeles y seres espirituales, -que está establecida por el testimonio de quienes han estado en el mundo espiritual y en la dimensión interna de las cosas y se han encontrado con ángeles y seres espirituales- y de todos los seres vivientes que evidentemente por sí solos desempeñan sus funciones en perfecto orden y en una forma de adoración; y de todos los seres inanimados que por sí mismos realizan sus deberes con perfecta sumisión y en una manera de adoración, todos demuestran la necesaria existencia y unidad de un Mábud-u Biljak.

Así también, el verdadero conocimiento de todos los sabios, que tiene la fuerza del consenso, el agradecimiento fructífero de todos aquellos que dan las gracias, la glorificación radiante de todos los que recitan los Nombres de Allah, el incremento de bendiciones por las alabanzas de aquellos que recitan para Allah, todas las pruebas que demuestran y describen la Unidad Divina de todos aquellos que lo reconocen, el verdadero amor y pasión de todos los que aman a Allah, la verdadera voluntad y deseo de quienes lo buscan, la ferviente búsqueda y la penitencia de

aquellos que se vuelven hacia Él; todo esto demuestra la necesaria existencia, dominación perfecta y la unidad de Aquel que siempre existió y es el Mábud-u Ezelí, Vájid que es Ma'ruf, Mezkúr, Meshkúr, Majmud, Majbub, Mergub y Maksud.

Asimismo, todas las adoraciones aceptables de los seres humanos perfeccionados, el resplandor espiritual, las súplicas, visiones e iluminaciones que resultan de su adoración, demuestran una vez más la necesaria existencia, la unidad y la perfecta dominación del Mevcúd-u Lemyezel y Mábud-u Láyezál. Por lo tanto, estos tres aspectos abren una amplia y luminosa ventana hacia la Unidad Divina.

Ventana Diez

La ayuda mutua, la cooperación entre los seres del universo y el hecho de que respondan uno al otro muestran que todos los seres son sustentados por un único Cuidador, que están organizados por un único Director, que se encuentran bajo la jurisdicción de un único Dominador y que son los siervos de un único Señor. Esto se debea que a través de una ley global de ayuda mutua, el sol prepara las necesidades de los seres que habitan sobre la tierra mediante un mandato de dominio, la luna actúa como un calendario, la luz, el aire, el agua y el sustento se apresuran para asistir a los seres vivos, las plantas asisten a los animales y ellos a los seres humanos y del mismo modo los miembros del cuerpo se asisten unos a otros y las partículas de los alimentos se apresuran para asistir a las células del cuerpo. Esta es la asistencia mutua más sabia y generosa de estos seres en respuesta a las necesidades de los otros, esfuerzo por el otro de acuerdo con la ley de bendición, de compasión, de misericordia y que muestra claramente y por sí misma que todos son siervos, oficiales y obras artes de Vájid-i Ejad, Ferd-i Samed, Kadír-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Kerím-i Mutlak, Zát-i Váyib-ul Vucud.

¡Oh maldita filosofía en bancarrota! ¿Qué dirás con respecto a esta poderosa ventana? ¿Puede tu idea del azar interferir en esto?

Ventana Once

A través del conocimiento del Único Jálık, todos los espíritus y corazones son liberados de la aflicción, de la confusión que crece del extravío y de los sufrimientos espirituales que se originan por la angustia;

son redimidos porque atribuyen a un Único Sáni todos los seres. Encuentran seguridad a través del recuerdo de un Único Allah porque, como está probado contundentemente en la Palabra Veintidós, si todos los seres no se atribuyen a un único ser, entonces es necesario atribuir innumerables causas a una única cosa y de este modo la existencia de una cosa única se vuelve tan difícil como la de todos los seres. Porque si se atribuye a Allah, innumerables cosas se asignan a un sólo ser y si no le atribuyen a Él entonces es necesario asignarle a todo, innumerables causas. Es así como un solo fruto se vuelve tan difícil como el universo y de hecho, más difícil. Por ejemplo, imaginemos que si cientos de personas dirigen a un soldado, surgirán un centenar de dificultades, y si cientos de soldados reciben la dirección de un solo oficial, entonces serán tan fáciles de manejar como un solo soldado; del mismo modo, la coincidencia de numerosas causas diferentes en la creación de una única cosa es difícil ciento de veces y si la creación de numerosas cosas se da a un único ser, se hace ciento de veces más fácil.

Por lo tanto, sólo por el reconocimiento de la Unidad del Jálık y el conocimiento de Allah, el ser humano puede ser librado de la aflicción sin límites que se origina por el deseo de buscar la verdad inherente a su naturaleza puesto que hay dificultades infinitas y dolores en la incredulidad y, al asociar copartícipes a Allah, esta manera de pensar se vuelve ciertamente imposible y desprovista de verdad, mientras que como es debido para el alivio, la abundancia y el fino arte en la creación de los seres, hay una facilidad sin límites al afirmar la Unidad Divina y, sin duda esa es la manera verdaderamente necesaria y la verdad.

¡Oh despreciable persona extraviada! ¡Ve cuán oscuro y lleno de dolor es el camino del extravío! ¿Qué es lo que te hace elegirlo? ¿Y ve cuán fácil y placentero es el camino de la fe y afirmar la unidad Divina? ¡Sigue ese camino y estarás a salvo!

Ventana Doce

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas, especialmente los seres vivos, han sido formados y tienen proporciones regulares de acuerdo con la sabiduría, como si hubieran salido de un molde determinado; en dicho molde existen extremidades intrincadas en proporciones determinadas para varios usos y beneficios y la forma de sus ropas y proporciones -las cuales cambian a través de diferentes periodos de sus vidas- son inmateriales, ordenadas, medidas y se compone de los acontecimientos señalados de sus vidas, una vez más, en una forma apropiada a la sabiduría y a los beneficios. Esto muestra claramente que los innumerables seres -cuyas formas y proporciones han sido planificadas en el ámbito de la determinación del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, y quien le ha otorgado formas apropiadas al taller de su Divino poder- apuntan a la necesaria existencia de ese Ser y dan testimonio de Su unidad y poder perfecto de infinitas maneras. ¡Mira a tu propio cuerpo, a sus miembros y a los frutos de sus lugares intrincados y complejos! ¡Ve el perfecto poder dentro de la perfecta sabiduría!

Ventana Trece

De acuerdo con el significado de:

todas las cosas recuerdan a su Jálık a través de su estado y declaran la Cercanía de Allah. Sí, las glorificaciones que todos los seres pronuncian audiblemente a través de su estado, demuestran la existencia de un sólo Zát-i Mukaddes. El testimonio de la predisposición innata no puede ser rechazado, especialmente si la evidencia viene de todos lados, no puede haber dudas. ¡Mira! Las formas bien ordenadas de los seres, las cuales a través de la forma de su creación constituyen un testimonio sin fin y ofrecen pruebas de innumerables maneras y miran hacia un solo centro. Asimismo sus vidas perfectas son lenguas que glorifican y de este modo, tal como se demuestra en la Palabra Veinticuatro, la glorificación, la exaltación y el testimonio de un Solo Ser Sagrado a través de todas estas lenguas demuestran al Zát-i Váyib-ul Vuyud, como la luz demuestra al sol, y las lenguas señalan la perfección de Su Domina.

Ventana Catorce

De acuerdo con el significado de estas aleyas, todas las cosas, en todos sus aspectos y circunstancias, necesitan de un sólo Jálık-i Zulyelal. De hecho, nos fijamos en los seres del universo y vemos que existe la manifestación de una fuerza absoluta dentro de una absoluta debilidad y son evidentes las huellas de un poder absoluto dentro de una absoluta impotencia, por ejemplo: los maravillosos estados y etapas que despliegan las plantas cuando la fuerza de la vida las despierta en sus semillas y raíces. También, existe la manifestación de una riqueza dentro de una pobreza y una sequedad absoluta tal como la pobreza de los árboles y el suelo durante el invierno y su riqueza resplandeciente en la primavera. La aspersión de una vida absoluta es también evidente dentro de una falta de vida, como la transformación de los elementos en la materia viva. Existe además la manifestación de una conciencia que abarca todo dentro de una absoluta ignorancia, como en todas las cosas, desde diminutas partículas hasta las estrellas, actuando de manera consciente y conforme al orden del universo, a las demandas de sabiduría y a los requerimientos de la vida.

Por lo tanto, en este poder dentro de la impotencia, fuerza dentro de la debilidad, riqueza dentro de la pobreza, vida y conciencia dentro de la falta de vida e ignorancia, necesaria y evidentemente abren ventanas para todos lados sobre la necesaria existencia y unidad del Poseedor de un Kádir-i Mutlak y una Kaviyy-i Mutlak, un Ganiyy-i Mutlak, un Alím-i Mutlak, Jayy-i Kayyum: en su totalidad apuntan a una luminosa carretera a gran escala.

Y así, ¡oh irresponsable que has caído en la ciénaga de la naturaleza! Si no la abandonas y reconoces el poder Divino, tienes que aceptar que en todas las cosas e incluso en cada partícula diminuta, reside una fuerza y un poder infinito, una sabiduría y una habilidad sin límites y la capacidad para ver, conocer y gobernar a todos los otros seres.

Ventana Quince

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas están hechas de acuerdo a sus habilidades innatas con perfecto orden y medida, y unidas con el más fino arte, en el camino más corto, la mejor forma, la manera más suave y la forma más viable. Por ejemplo, mira a la vestimenta de los pájaros y el modo tan sencillo que tienen para cambiar sus plumas y usarlas continuamente. Además, recibieron cuerpos vestidos de manera sabia, no en vano y sin residuos. Ellos dan testimonio de su número y de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan al Kadír-i Alím-i Mutlak.

Ventana Dieciséis

El orden de la creación y la eliminación de los seres, que se renuevan temporada por temporada en la tierra, muestran claramente una sabiduría universal. Debido a que un atributo no puede existir sin alguien que lo califique, esta sabiduría universal necesariamente muestra a un ser Jakím. El adorno maravilloso dentro del velo de la sabiduría, evidentemente muestra una bondad perfecta y, esta bondad perfecta necesariamente señala a un Jálık-i Kerim. La benevolencia que todo lo abarca y la bendición dentro del velo de la bondad muestra evidentemente una misericordia que todo lo abarca y dicha misericordia muestra necesariamente a un Rajman-i Rajím. El sustento y los alimentos de todos los seres vivos por encima del velo de la misericordia, son perfectamente apropiados para sus necesidades; esto muestra claramente a una gran providencia y una compasiva dominación, que necesariamente remiten a un Rezzak-i Kerím.

Sí, todos los seres de la faz de la tierra, creados con perfecta sabiduría, adornados con perfecta bondad, misericordia y cuidados con perfecta compasión testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y confirman Su Unidad.

Observa y comprende cómo también la sabiduría universal se manifiesta sobre la faz de la tierra como un todo y debe ser vista en su totalidad, cómo se muestra el claro propósito, la voluntad y la perfecta bondad que abarca a todos los seres de la tierra y cómo se proporciona el más generoso sustento y cuidado -que abarca la misericordia, sabiduría y bondad- hacia todos los seres. Así como los siete colores forman la luz, que ilumina la faz de la tierra e indudablemente nos remite al sol, así también esa bondad dentro de la sabiduría, la misericordia dentro de la bondad y el sustento y cuidado dentro de la misericordia, muestran con contundentemente a gran escala y en alto grado, la unidad y el perfecto dominio de uno que es Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y Váyib-ul Vuyud.

¡Oh tú, negador atónito y negligente! ¿Cómo puedes explicar este sabio, generoso, compasivo, sustento providencial; este extraño, hermoso estado milagroso de los asuntos que están delante de tus ojos? ¿Con el azar y la coincidencia que,

como tú, no tienen sentido? ¿A la fuerza, que es ciega como tu corazón? ¿Invocando a la naturaleza, que es sorda como tu cabeza? ¿Con causas que son impotentes, sin vida e ignorantes como tú? ¿O quieres dar el nombre de "naturaleza" que es absolutamente impotente sin vida, sorda, ciega, contingente y maligna, en lugar de nombrar al Zát-i Zulyelal, quien es totalmente Sagrado, Puro, Exaltado, Libre de todo defecto, Absolutamente Kádir, Alím, Semi' y Basír y de esta forma incurrir en un error infinito? ¿Con qué fuerzas pretendes extinguir esta verdad brillante como el sol? ¿Quieres ocultarlo debajo del velo de negligencia?

Ventana Diecisiete

Si observamos la faz de la tierra durante el verano, vemos que existe una infinita generosidad y verdadera liberalidad, las cuales hacen necesario que haya confusión y desarreglo para que pueda verse una total armonía y un orden. ¡Observa todas las plantas que adornan la faz de la tierra!

Y la gran velocidad en la creación de las cosas, requiere desorden y desniveles para mostrar un evidente equilibrio perfecto. ¡Mira a todos los frutos que decoran la faz de la tierra!

Y la absoluta multiplicidad que requiere poca importancia y a veces hasta fealdad, es una muestra evidente de una perfecta belleza del arte. ¡Mira todas las flores que existen en la faz de la tierra!

Y la absoluta facilidad en la creación de las cosas, que requiere la falta de arte y la sencillez, para que sea visto un arte infinito, habilidad y atención. ¡Observa cuidadosamente todas las semillas que son como pequeños contenedores y programas de las familias de plantas y árboles: pequeñas cajas que contienen sus historias de vida!

Y las largas distancias que requieren diferencia y diversidad, aparecen dentro de una correspondencia y conformidad. ¡Mira todas las variedades de granos de cereal sembrados en todos los rincones de la tierra!

Y la mezcla total que obliga a la confusión y al desorden, es por el contrario, para que se pueda ver una perfecta diferenciación y separación de las cosas. Considera la perfecta diferencia que existe entre las semillas cuando brotan; aunque se arrojan a la tierra todas mezcladas y juntas unas con otras, de acuerdo a sus sustancias y las diversas sustancias que circulan en los árboles, se separan perfectamente para las hojas, las flores y los frutos; y los alimentos que ingresan al estómago todos mezclados y juntos se separan perfectamente de acuerdo a su función para cada uno de los miembros del cuerpo y para las células. ¡Mira el poder perfecto dentro de la sabiduría perfecta!

Y la gran profusión y la infinita abundancia que requiere poca importancia y desvalorización, son para ver lo más valuable y costoso en lo que respecta a los seres y el arte sobre la faz de la tierra. Dentro de estas innumerables maravillas de arte, considera solamente las variedades de moras, estos dulces del poder divino, sobre la mesa del Misericordioso sobre la faz de la tierra. ¡Obsérvalas dentro de la perfecta misericordia, del arte perfecto!

Por lo tanto, al igual que el día muestra la luz, y la luz, el sol, el gran valor junto con la abundancia absoluta, la mezcla ilimitada junto con la máxima diferenciación y la separación dentro de la abundancia absoluta, las grandes distancias junto con la máxima conformidad y semejanza dentro de la diferenciación ilimitada y separación, la infinita facilidad junto con el infinito cuidado en la creación dentro de la máxima semejanza, la absoluta velocidad y rapidez junto con el total equilibrio y balance, la falta de desperdicios dentro de la creación más bella, la infinita abundancia y multiplicidad junto con el más alto grado de belleza del arte dentro de la total falta de pérdidas y la generosidad extrema junto con el orden absoluto dentro del más alto grado de belleza del arte: todos dan testimonio de la necesaria existencia, perfecto poder, hermoso dominio, unidad y singularidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, Rajím-i Zulyemál. Todos demuestran el significado de la siguiente aleya:

¡Así que ahora, Oh ignorante, negligente y obstinado miserable! ¿Cómo puedes entender esta poderosa verdad? ¿Con qué puedes explicar este estado infinitamente milagroso y maravilloso de las cosas? ¿A qué puedes atribuir estas obras de arte verdaderas y extraordinarias? ¿Qué velo de negligencia puedes poner sobre esta ventana que es tan amplia como el mundo para cerrarla? ¿Dónde están la coincidencia y el azar, tus compañeros inconscientes en los cuales confías y llamas "naturaleza", tu amiga y respaldo en el extravío? Es totalmente imposible para el azar y la coincidencia interferir en estos asuntos, ¿no es cierto? Y atribuir a la "naturaleza" una milésima de ellos es imposible una y mil veces, ¿no? ¿O es que la impotente naturaleza sin vida tiene máquinas e imprentas inmateriales que están hechas dentro de cada cosa, con un número en cada una de ellas?

Ventana Dieciocho

Considere esta comparación que se explica en la Palabra Veintidós: un buen trabajo, magnífico y ordenado, como lo es un palacio, evidentemente muestra que es un acto bien meticuloso, es decir, un edificio indica el hecho de construir. Y un acto magnífico bien realizado necesariamente señala a un agente muy competente, un maestro muy hábil, un constructor. Y los títulos de maestro hábil y constructor refieren evidentemente a un atributo perfecto, esto es, a un talento para el oficio. Y ese perfecto atributo y talento para el oficio evidentemente indican la existencia de una perfecta capacidad innata. Y esa capacidad perfecta e innata indica la existencia de un espíritu exaltado y una esencia elevada.

De la misma forma, las constantes obras de renovación que llenan la faz de la tierra, incluso el universo, muestran claramente actos de máxima perfección. Estos actos, que incluyen un orden y una sabiduría total, refieren claramente a un agente cuyos títulos y Nombres son perfectos, ya que es claramente obvio que los actos sabios y bien ordenados no pueden existir sin alguien que los realice. Y los títulos de mayor perfección señalan a los atributos absolutamente perfectos de ese agente. De acuerdo a las reglas gramaticales, el participio activo está formado del infinitivo que es también la fuente y las raíces de sustantivos, nombres y títulos que son los

atributos. Y los atributos en el mayor grado de perfección refieren indudablemente a las máximas cualidades perfectas y esenciales y dichas cualidades que son imposibles de describir - refieren a una esencia que está en el punto más alto de perfección.

Por lo tanto, en todas las partes del mundo, todas las obras de arte y los seres son obras perfectas; cada uno da testimonio de un acto, éste a su vez testifica un Nombre y el nombre de un atributo, el atributo a una cualidad y, la cualidad a la Esencia. De este modo, así como por separado ellos testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Zulyelal de todos los seres e indican su unidad, así también todas juntas forman una elevación en el conocimiento divino tan fuerte como las cadenas de los seres, forman una prueba de la realidad en una secuencia continua que difícilmente puede ser dañina.

Entonces ahora, negador negligente y malvado, ¿con qué piensas destrozar esta prueba que es tan poderosa como la cadena del universo? ¿Con qué puedes cerrar esta ventana con celosía que tiene innumerables espacios por donde brillan los rayos de la verdad para todos los seres? ¿Qué velo de negligencia pondrás sobre ella?

Ventana Diecinueve

De acuerdo con el significado de esta aleya:

Sáni-i Zulyelal ha otorgado innumerables significados y ejemplos de sabiduría a los cuerpos celestes para que expresen Su belleza y Su gloria. Ha adornado a los cielos con palabras sobre los soles, las lunas y las estrellas. Para los seres en la atmósfera, también ha dado ejemplos de sabiduría, propósitos y objetivos como para que hablen a través de las palabras como truenos, rayos y gotas de lluvias y da instrucciones en la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su misericordia.

Él hace que la cabeza de la tierra hable también con significativas palabras conocidas como animales y plantas y muestra las perfecciones de Su arte al universo. Entonces, hace que las plantas y los árboles hablen y todas las palabras de esa cabeza, las palabras de sus hojas, flores y frutos, nuevamente proclaman la perfección de Su arte y la belleza de Su misericordia. Sus flores y frutos también hablan por Él, a través de las palabras de sus semillas e instruyen a la conciencia de las sutilezas de Su arte y de la perfección de Su dominio. Y entonces, fuera de estas innumerables palabras de glorificación, prestemos atención con nuestros oídos y escucharemos a un solo brote, a una sola flor, a la forma de su expresión y aprenderemos la manera en la que testifican.

Sí, todas las plantas y árboles describen a su Sáni de numerosas maneras de tal forma que dejan admirados a aquellos que los estudian haciéndoles exclamar: ¡Subjanallah! ¡De qué manera tan maravillosa dan testimonio de Él!

Sí, la glorificación que hacen las plantas cuando abren sus flores, el momento en que producen nuevos brotes y cuando ofrecen sus risueñas palabras, es tan bello y claro como ellas mismas. Porque a través de la hermosa boca de cada flor y las lenguas de sus retoños ordenados y las palabras de sus semillas bien diseñadas, este

orden demuestra la sabiduría y ésta se encuentra dentro de un balance que implica conocimiento, presenta el balance dentro de un bordado de arte que demuestra habilidad y artesanía; dicho bordado está dentro de un adorno que demuestra favor y bendición y el adorno está dentro de sutiles aromas que demuestran misericordia y otorgamiento. Y estas cualidades significativas, una dentro de la otra, forman una lengua que testifica y describe al Sáni-i Zulyemal a través de Sus Nombres, Lo describe por medio de Sus atributos, expone la manifestación de Sus Nombres y expresa que Sus creaciones lo aman y lo dan a conocer.

Si escuchas este testimonio de una sola flor, ¿persistirán tus dudas, sospechas y negligencias cuando escuches a todas las flores de los jardines sobre la faz de la tierra y oigas con cuánta fuerza proclaman la necesaria existencia y unidad del Sáni-i Zulyelal? Si persisten, ¿se puede decir que eres un ser consciente?

¡Ven, ahora mira atentamente a un árbol! Mira su delicada boca dentro de la ordenada aparición de las hojas en primavera, las flores abriéndose de forma precisa, el crecimiento de sus frutos con sabiduría y misericordia y su baile por el soplo de la brisa en las manos de las ramas como niños inocentes. Mira el justo balance dentro del sabio orden expresado a través del lenguaje de las hojas cuando reverdecen por una mano generosa, por medio de las flores que sonrien con alegría por el favor recibido, a través de las palabras de los frutos que rien por una manifestación de la misericordia. Mira las artes cuidadosas y los bordados dentro del balance que demuestran justicia, la misericordia dentro de los bordados hábiles y adornos, los diferentes dulces sabores y agradables aromas que indican misericordia y bendición y las semillas, que son un milagro de poder dentro de los gustos agradables. Todo esto refiere claramente a la necesaria existencia y unidad de Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Mujsin, Mun'im, Muyemmil, Mufaddil y de los Favores, a la belleza de Su misericordia y la perfección de Su dominio. Por lo tanto, si puedes escuchar al mismo tiempo los lenguajes de predisposición de todos los árboles de la tierra, verás y entenderás las valiosas joyas que se encuentran en el tesoro de esta aleya:

¡Tú, desdichado negligente, supones que eres libre por tu ingratitud! Si Kerím-i Zulyemál -que se presenta ante tí y se hace amar por medio de innumerables lenguas- no hubiese deseado que tú lo supieras, los habría silenciado y puesto que no los ha silenciado, hay que prestarles atención. No puedes salvarte cerrando tus oídos negligentemente porque el universo no se calla si tú no quieres escuchar, los seres que viven en él no se pueden callar, los testimonios de la Divina unidad no contendrán sus lenguas y seguramente, te condenarán...

Ventana Veinte

El verdadero significado de la Ventana Veinte se produjo en mi corazón en árabe de esta forma:

Así como la perfecta sabiduría y la belleza del arte son evidentes en los detalles y resultados, también los elementos universales y los grandes seres toman su posición de acuerdo a dicha sabiduría y arte a pesar de que aparentemente estén mezclados y juntos sin un orden aparente. Por lo tanto, del mismo modo que otras sabias funciones, la luz brilla para proclamar y dar a conocer a los seres Divinas sobre la faz de la tierra, con el permiso de su Sustentador. Esto significa que la luz es empleada por el Sabio Hacedor y por medio de ella, Él manifiesta sus antiguas obras de arte en las exposiciones del mercado de este mundo.

¡Ahora considera los vientos! De acuerdo con el testimonio de sus otras sabias, generosas y beneficiosas cuestiones, se apresuran para hacer numerosas e importantes tareas. Significa que sus movimientos ondulantes son como un ser empleado, enviado y utilizado por Sáni-i Jakím, que hace su trabajo rápido para llevar a cabo velozmente las órdenes de su Sustentador.

¡Ahora considera a los manantiales, los arroyos y los ríos! Su nacimiento desde las montañas no es por azar. Está demostrado por el testimonio de sus beneficios y frutos, obras de la Divina misericordia, y por la declaración de su ser guardado en las montañas con el balance de la sabiduría y en proporción a su necesidad, que están subyugados y apartados por un Rabb-i Jakím y que fluyen exuberantemente conforme a sus órdenes.

¡Ahora considera todas las variedades de piedras, joyas y minerales en la tierra! Sus adornos y propiedades benéficas, los sabios beneficios conectados a ellos, su ser preparado de una manera apropiada para satisfacer las necesidades humanas, animales y todas las necesidades vitales, muestran que están hechas de un modo partícular que Sáni-i Jakím ha decorado, arreglado, planeado y formado.

¡Ahora considera las flores y los frutos! Sus sonrisas, gustos, bellezas, bordados y aromas; son todos como invitaciones al menú de la mesa del Sáni'-i Kerím, Mun'im-i Rajím

y son dadas como variados menús e invitaciones para cada especie a través de diferentes colores, aromas y gustos.

¡Ahora considera las aves! Sus cantos y sus gorjeos indican que Sáni-i Jakím quiso hacerlos hablar de una forma asombrosa para que expresen sus sentimientos el uno al otro con estos sonidos y declaren sus intenciones.

¡Ahora considera las nubes! Una evidente indicación de que el sonido de la lluvia no es algo sin sentido y que el sonido del trueno y los rayos no son un estruendo fútil es que esos extraños seres fueron creados en un espacio vacío. También las gotas de lluvia son agua de vida del mismo modo que si las nubes fuesen vacas y la lluvia como la leche ordeñada de las nubes, que es absorbida por los seres vivos de la tierra que tanto la necesitan y la esperan. Estos hechos muestran que los sonidos de la lluvia y el estruendo de los truenos tienen mucho significado y están llenos de sabiduría. Frente a la orden del Rabb-i Kerím, la lluvia grita a quienes la están esperando: «¡Buenas noticias! ¡Estamos llegando!» y expresa este significado.

¡Ahora considera el cielo y cuidadosamente ten en cuenta sólo a la luna fuera de todos los innumerables cuerpos dentro de cielo! Su movimiento es una orden del Kadír-i Jakím y está demostrado por importantes ejemplos de sabiduría conectada a éste y concernientes a la tierra. Ya hemos explicado esto en otros textos de Risale-i Nur, finalizamos acá este tema.

Por lo tanto, los elementos universales que hemos enumerado desde la luz hasta la luna llena son verdaderamente una gran ventana, proclaman y muestran la unidad de un Váyib-ul Vuyud, la perfección de Su poder y la grandeza de Su soberanía.

¡Y entonces, tú, irresponsable! ¡Si eres capaz de silenciar esta voz, que suena como el trueno y de extinguir esta luz brillante como el sol, olvidas a Allah! Por el contrario, ¡entra en razón! Di, ¡toda la gloria es para Él! Y:

Ventana Veintiuno

El sol, la lámpara del universo, forma una ventana hacia la existencia y a la unidad del Sáni, que es tan brillante y luminosa como el mismo sol. De hecho, a pesar de las grandes diferencias con respecto al tamaño, posición y velocidad, los doce planetas del conocido sistema solar, incluyendo el nuestro, están en movimiento y giran en perfecto orden, con sabiduría y perfecto balance sin un segundo de confusión y están ligados al sol a través de una ley Divina conocida como gravedad; esto significa que ellos siguen a su líder como los creyentes siguen al Imam en la oración e indican en gran escala, la grandiosidad del Poder divino y la unidad de su Sustentador. Aquellos cuerpos sin vida, esas grandes masas inconscientes, son rotados y empleados dentro del mayor orden y sabio balance, de varias formas y sobre variadas distancias y movimientos, dando prueba del grado de poder y de sabiduría. Compáralo tú mismo. Si el azar pudiera intervenir en una

pequeña parte de este gran y complejo asunto, causaría una explosión tan grande que dispersaría el universo. Si se detiene el movimiento de uno de ellos durante un minuto podría provocar que deje su órbita y abriría la posibilidad de chocar con otro planeta. Comprende cuán grande podría ser la colisión de cuerpos que son miles de veces más grandes que la Tierra.

Ahora nos referiremos al conocimiento de Allah que abarca todo, de las maravillas del sistema solar, es decir, los doce planetas que son el fruto y los seguidores del sol. Consideremos solamente nuestro planeta, la Tierra, que está aquí delante de tus ojos. Vemos que nuestro planeta está hecho para dar un gran viaje alrededor del sol por una orden divina, como su deber más importante -que hemos descrito en la Carta tres- en un modo tal que demuestra la grandeza de la majestuosidad Divina y la altura de la soberanía de la divinidad, la perfección de Su misericordia y sabiduría. Se la ha formado como un barco lleno de las maravillas del Arte divino, una morada de viaje y como una exhibición para que observen los conscientes siervos de Allah. Y la luna ha sido unida a ella con cálculos precisos de los poderosos casos de sabiduría, como si fuese un reloj de mano que nos da la hora. También se le dio a la luna varias mansiones a través de su viaje y por lo tanto, estos aspectos de nuestro bendito planeta prueban la necesaria existencia y unidad de un Kadír-i Mutlak con un testimonio tan poderoso como el mismo globo terráqueo. Puedes hacer una analogía con el resto del sistema solar.

El sol gira sobre su propio eje como una rueda de hilar, hace un ovillo de hilos inmateriales llamado gravedad y ata a los planetas con ellos y los ordena. Del mismo modo, se impulsa junto con sus planetas a una velocidad que es igual a cinco horas de distancia en un segundo hacia -de acuerdo a un cálculo aproximado- la Constelación de Hércules o hacia el «sol de soles». Esto ciertamente ocurre a través del poder y del mandato del Zát-i Zulyelal, Sultan Eterno. Es como si le ordenara al sistema solar que hiciera estas maniobras tal como lo hace un pelotón de soldados bajo la orden de su general y así demuestra la majestad de Su dominación.

¡Oh tú, astrónomo! ¿Qué posibilidad tienes de interferir en estos asuntos? ¿Las manos de qué causas pueden alcanzarlos? ¿Qué fuerza puede acercarse a ellos? ¡Vamos, díganlo! ¿Podría un Sultan-i Zulyelal como este mostrar impotencia y permitir a otros que tengan un lugar en su soberanía? ¿Dejaría en otras manos a los seres vivos en particular que son el resultado, el objetivo y la esencia del universo? ¿Permitiría que otro interfiera, especialmente el ser humano? ¿O dejaría a su suerte, el más completo de los frutos y el más perfecto de los resultados, su subgerente sobre la tierra y un invitado a su semejanza? ¿Lo refiere a la naturaleza, al azar y reduce la majestuosidad de su soberanía a nada, haciendo nada su perfecta Sabiduría?

Ventana Veintidós

El planeta Tierra es una cabeza con cien mil bocas. En cada boca hay cientos de miles lenguas, en cada lengua hay cientos de miles de pruebas, cada una de las cuales testifica de muchas maneras la Váyib-ul Vuyud, Vájid-i Ejad, atributos sagrados y los más hermosos Nombres del Zát-i Zulyelal.

Sí, consideremos la primera creación de la tierra: esa roca fue creada de materia en estado líquido y ese suelo fue creado de la roca. Si dicha sustancia se hubiese mantenido líquida, no hubiese sido habitable y si después de haberse transformado en piedra, el líquido se hubiera vuelto duro como el hierro, no se podría haber usado. Por lo tanto, lo que le dio ese estado seguramente fue la sabiduría del Sáni-i Jakím que vio las necesidades de los habitantes de la tierra, y así la capa del suelo fue lanzada por debajo de las montañas para que los desplazamientos provenientes de los movimientos internos pudieran respirar a través de las montañas y no hicieran temblar la tierra con sus movimientos y deberes, para que las montañas preservaran la tierra de la invasión del mar y todo sea reservado para las necesidades básicas de los seres vivos; el aire se purifica de los gases tóxicos para que los seres puedan respirar, para que se acumulen y mantengan las reservas de agua y sea una fuente y una mina para los minerales que necesitan los seres vivos.

Por lo tanto, esta situación da el testimonio más claro y poderoso de la necesaria existencia y de la unidad del Kadír-i Mutlak, Jákim-i Rajím.

¡Oh señor geógrafo! ¿Con qué puede explicar esto? ¿Puede la coincidencia hacer que este barco -con magníficos seres y exhibición de maravillas- gire con una velocidad tal, que cubra una distancia de veinticuatro mil años en un año sin permitir que ningún objeto se caiga mientras tanto?

También tengamos en cuenta las extrañas artes sobre la faz de la tierra. ¡Cuán sabiamente fueron empleados los elementos en sus funciones! ¡Qué bien recibieron a los invitados del Más Misericordioso sobre la tierra a través del mandato del Kadír-i Jakím, apresurándose a servirles!

¡También miremos a estas líneas bordadas con extrañas y asombrosas artes sobre la faz de la tierra, multicolores y llenas de extraña sabiduría! Veamos cómo los arroyos, ríos y mares, montañas y colinas han sido creados como moradas y medios de transportes adecuados para Sus variados seres y siervos. Veamos con qué perfecta sabiduría y orden Él las ha llenado con miles de variedades de plantas y animales, dándoles vida y gozo. ¡Con cuánta regularidad, minuto a minuto, libera a los seres, vacía las moradas con la muerte y entonces, una vez más de manera ordenada, las rellena en la forma de «resurrección después de la muerte»! Esto da testimonio con cientos de miles de lenguas, de la necesaria existencia y unidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál.

En resumen: la tierra, cuya faz es una exhibición de maravillosas obras de arte, una muestra de las maravillas de la creación, un lugar de paso para las caravanas de los seres, una mezquita y morada para los grupos de adoradores, es como el corazón de todo el universo que muestra la luz de la Divina unidad en la misma medida que el universo.

¡Oh geógrafo! ¡Si la cabeza de la tierra tiene cientos miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas en cada una de ellas Allah se da a conocer y tú todavía no lo reconoces y hundes tu cabeza en el pantano de la naturaleza, entonces

reflexiona acerca de la grandeza de tu falta! ¡Conoce qué terrible castigo mereces! ¡Recapacita y saca tu cabeza del pantano! Di:

Ventana Veintitrés

La vida es el más luminoso, el más hermoso de los milagros del Poder Divino, es la más poderosa y brillante prueba de la Unidad Divina, es la más completa y el espejo más brillante de las manifestaciones del Jayy-i Kayyum. Sí, por su propia cuenta, la vida le hace conocer al que está vivo y subsiste junto con todos sus Nombres y actos, porque la vida es una luz, un remedio, una poción que mezcla numerosos atributos, y así como la combinación de los siete colores da la luz y la mezcla de varias drogas dan origen a un medicamento, así la vida es una realidad que consta de numerosos atributos. Algunos de ellos se desarrollan por medio de los sentidos; se expanden y se diferencian, sin embargo la mayor parte de ellos se percibe en las emociones, se dan a conocer porque brotan a causa de la vida.

Además, la vida comprende el sustento, la misericordia, la gracia y la sabiduría, que son fundamentales en la planificación y en la administración del universo. Por ejemplo, cuando la vida entra en un cuerpo, el Nombre del Jakím también se manifiesta; hace su hogar y lo ordena con sabiduría. De la misma forma, cuando se manifiesta el Nombre del Kerím, organiza y decora su morada según sus necesidades. Al mismo tiempo, la manifestación del nombre del Rajím es evidente, otorga todo tipo de bendiciones para la continuidad y perfección de la vida y una vez más, de la misma forma, la manifestación del Nombre de Rezzak aparece; produce el sustento tanto material como inmaterial necesarios para la perpetuación y el desarrollo de la vida y una parte lo reserva dentro del cuerpo. Esto significa que, la vida es como un punto enfoque: varios atributos entran uno dentro de otro, de hecho, se convierten en uno y el mismo. Es como si su vida entera fuera a la vez conocimiento y poder y al mismo tiempo sabiduría y misericordia y así sucesivamente... Por lo tanto, con respecto de esta comprensiva esencia, la vida es un espejo del eternamente Adorado que refleja los atributos esenciales de Su dominación. Es por este misterio que Zát-i Váyib-ul Vuyud -que es Jayy-i Kayyum- crea la vida en eterna abundancia y plenitud, la esparce por todas partes, la transmite, reúne todas las cosas alrededor de ella y hace que le sirvan porque la tarea de la vida es grande. Sí, no es fácil ser el espejo del Eternamente Adorado, no es un deber menor.

Por lo tanto, lo instantáneo y lo continuo comienzan a existir de la nada, de estas vidas incontables e innumerables que vemos todo el tiempo en nuestros ojos -y de los espíritus que son los orígenes y la esencia de la vida- y el ser de cada uno de ellos demuestra la necesaria existencia, los atributos sagrados, los más Hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vucud y del Jayy-i Kayyum de manera tan clara como los rayos del sol muestran la existencia del sol. Así como aquel que cuando no

reconoce ni acepta la existencia del sol, se ve obligado a negar la luz que llena el día, del mismo modo quien no reconoce el Sol de la Unidad Divina -Jayy-i Kayyum, Mujyí y Mumit- tiene que negar la existencia de los seres vivos que llenan la tierra, el pasado y el futuro; tiene que caer cientos de veces por debajo del nivel de un animal, caer desde el nivel de vida hasta convertirse en algo totalmente ignorado e inanimado.

Ventana Veinticuatro

La muerte es la prueba de la dominación así como también la vida es una prueba de ella; es la prueba más poderosa de la Unidad Divina. Así como dice la aleya:

indica que la muerte no es la inexistencia, la aniquilación, el no-ser, una extinción sin autor; más bien, como se muestra en la Carta Uno, es un ser liberado al servicio del Fáil-i Jakím, un cambio de residencia, un cambio de cuerpos, un descanso del deber, un ser liberado de la prisión del cuerpo; es una obra inteligente y ordenada de la sabiduría.

De hecho, así como la viva faz de la tierra y los seres vivos testifican la necesaria existencia y unidad de un Sáni'-i Jakím, así también por medio de sus muertes, aquellos seres vivos dan testimonio de la eternidad y unidad del Jayy-i Báki. Esto está probado y dilucidado en la Palabra Veintidós en donde menciona que la muerte es una prueba extremadamente poderosa de la Divina unidad y eternidad, referimos anteriormente la discusión a esa Palabra y aquí solamente explicaremos un punto importante, el cual el siguiente:

Con la existencia de ambas realidades -vida y muerte-, los seres vivos señalan la existencia de un Váyib-ul Vuyud y con sus muertes los seres vivos testifican la eternidad y la unidad del Jayy-i Báki. Por ejemplo, la faz de la tierra, que es un solo ser vivo, da cuenta de su Sáni con su orden y circunstancias; así también lo señala cuando muere. Esto quiere decir que cuando el invierno oculta la faz de la tierra con su manto blanco, hace que las miradas de los seres humanos se aparten de ella, -sus miradas van hacia el pasado, detrás del cadáver de esa primavera que ha partido- y les muestra una escena más amplia y lejana. Dicho de otro modo: todas las primaveras pasadas de la tierra, que fueron milagros de poder, informan que nuevos seres vivos del tiempo de primavera vendrán a la tierra, y de esta forma dan testimonio de la existencia de aquellas maravillas futuras de Divino poder, cada uno es una tierra viviente, testifican brillante y poderosamente en una gran escala, la necesaria existencia, unidad, eternidad del Sáni-i Zulyelal, Kadír-i Zulkemál, Kayyum-u Báki, Shems-i Sermedí. Tales pruebas brillantes demuestran que si alguien quisiera o no, de todos modos declarará:

Para resumir, de acuerdo al significado de esta aleya:

Así como la tierra viviente de primavera testifica Sáni, entonces con su muerte hace que la mirada del ser humano vaya a los milagros del Poder Divino alineado con las dos alas del tiempo, el pasado y el futuro; refiere a miles de milagros de poder en lugar de un milagro y cada una de esas primaveras testifica más verdaderamente que la actual, para aquellos que han partido hacia el pasado y se han ido juntos con sus causas aparentes y, después otros como ellos han venido y han tomado sus lugares. Esto significa que las causas aparentes no son nada: solamente Kadír-i Zulyelal crea las primaveras y las une a causas que muestran que Él las ha enviado del mismo modo que las fases de la tierra alineadas con el futuro, dan testimonio aún más brillante, porque serán hechas nuevas de la nada, del no-ser y serán enviadas, puestas en la tierra, cumplirán con su deber y luego se irán. Entonces dime, negligente desviado de la naturaleza y ahogado en tu pantano ¿cómo puede algo que no posee manos sabias y poderosamente suficientes, alcanzar todo el pasado y el futuro, interferir en la vida de la tierra? ¿Cómo puede la total nulidad de la naturaleza interferir en esto como tú? Si quieres estar a salvo, di: "A lo sumo, la naturaleza es un cuaderno de notas del Poder Divino. Y con respecto al azar, es el velo de la sabiduría Divina que esconde nuestra ignorancia". ¡Acércate a la verdad!

Ventana Veinticinco

Así como un golpe da cuenta de alguien que golpea, una fina obra de arte necesita de un artista, un hijo requiere de un padre, una superficie inferior demanda una superior y así sucesivamente... Todas estas cualidades conocidas como asuntos relativos que no son absolutos y que no pueden existir los unos sin los otros, es contingencia, que se evidencia en las partículas del universo. Y el estado en el cual debe ser visto en todos ellos, señala a un acto, la creación evidente en todo señala a la creatividad, multiplicidad y composición para ser visto en todo, demanda unidad. Y la necesidad, un acto, la creatividad y la unidad, clara y necesariamente requieren alguien que no sea contingente, actuado, numeroso, compuesto y creado sino que tenga los atributos de ser necesario, un agente, único y un creador. En tal caso, todas las contingencias, estados de actuación, creatividad, multiplicidad y composición testifican sobre Zát-i Váyib-ul Vuyud, Fa'álun Limá Yuríd, Jálık-i Kullí Shey, Vájid-i Ejad.

Para resumir: así como la necesidad es evidente en la contingencia, el acto del estado de haber sido actuado y la unidad de la multiplicidad y la existencia de los primeros, indican a los últimos con certeza, de la misma manera, las cualidades como la creatividad y tener provistas todas sus necesidades -las cuales son vistas en los seres- claramente señalan la existencia de los atributos de hacer y proveer. A su vez la existencia de estos atributos señala necesaria y evidentemente la existencia del Hacedor quien es el Creador y Proveedor. Esto quiere decir que con las lenguas de los cientos de atributos de esta clase que ellos llevan, todos los seres dan testimonio a cientos de seres de los más hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vuyud.

Si este testimonio no es aceptado, entonces se hace necesario negar todos los atributos de esta clase relacionados con los seres...

Ventana Veintiséis

{(*):}

Los casos que siempre se renuevan de belleza y justicia que pasan sobre los rostros de los seres en el universo muestran que son sombras de las manifestaciones de un Eternamente Bello. Sí, las burbujas espumosas sobre la superficie de un río que luego desaparecen para que vengan otras burbujas después de las anteriores y que brillen como las anteriores, muestran que son espejos de los rayos del perpetuo sol. De la misma forma, los rayos de belleza que brillan sobre los seres que están en el río mientras transcurre el tiempo, señalan al Eternamente Bello y son signos de Él.

También, el amor ardiente en el corazón del universo refiere a un Máshuk-u Láyezalí. Del mismo modo que si algo no se encuentra dentro de un árbol, tampoco lo estará dentro de su fruto. El amor ardiente hacia Allah presente en el género humano, el sensible fruto del árbol del universo, muestra que un ardiente amor y pasión se encuentra en todo el universo, pero en otras formas. En tal caso, esta pasión y el amor verdadero en el corazón del universo señala a un Majbub-u Ezelí. Además, todas las atracciones y fuerzas magnéticas que aparecen en formas diferentes en el corazón del universo, muestran a los corazones conscientes que ellos están, por lo tanto, siendo atraídos por esta verdad.

Asimismo, de acuerdo al consenso de los piadosos y aquellos que revelan los misterios de la creación, que son los más sensibles y luminosos de los seres, confiando en su iluminación y testimonio, han recibido la manifestación del Yemíl-i Zulyelal y a través de sus iluminaciones han percibido que Yelíl-i Zulyemál se da a conocer y se hace amar por ellos. Su relato, una joya, testifica con certeza a un Váyib-ul Vuyud, la existencia del Yemíl-i Zulyelal y su darse a conocer al ser humano.

Además, la pluma del embellecimiento y del adorno que obra en los seres y en la faz del universo refiere claramente a la belleza de los Nombres del Dueño de la pluma. Por lo tanto, la belleza sobre la faz del universo, el amor en su corazón, la atracción en su pecho, el descubrimiento y el testimonio en su ojo y la belleza y adorno sobre él como un todo, abre una verdaderamente sutil y luminosa ventana. Se muestra a las mentes y a los corazones conscientes al Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Láyezál y Mábud-u Lemyezel cuyos Nombres son todos hermosos.

¡Tú, negligente que luchas para mantenerte a flote entre las asfixiantes dudas en la oscuridad de la materia y del engaño! ¡Reflexiona! ¡Alcanza un estado digno de humanidad! ¡Mira a través de estas cuatro aperturas, comprende la belleza de la unidad, alcanza la perfecta fe y transfórmate en un verdadero ser humano!

Ventana Veintisiete

Nos fijamos en las cosas que parecen ser las causas y los efectos del universo y vemos que la más elevada de las causas posee insuficiente poder para el efecto más sencillo. Esto significa que las causas son un velo y que algo más produce los efectos. Para tomar sólo un pequeño ejemplo de los innumerables seres, consideraremos la facultad de la memoria, que está situada en la mente del ser humano en un espacio tan pequeño como una semilla de mostaza: vemos que en un libro muy completo -de hecho, es tan grande como una biblioteca- en el que está escrita la historia entera de la vida de una persona sin ninguna confusión.

¿Qué causa puede ser mostrada por este milagro de poder? ¿Las circunvoluciones del cerebro? ¿Las simples partículas de sus células? ¿Tal vez azar o coincidencia? Pero ese milagro de arte solamente puede ser la obra del Sáni'-i Jakím quien, para informar al ser humano de todas las acciones que ha realizado, las ha registrado y serán recordadas cuando sea el tiempo de rendir cuentas; se escribe en un pequeño libro de contabilidad del gran libro de las obras de los seres humanos para ser publicadas en la resurrección y echa mano de su mente. Por lo tanto, otros casos son comparables con la facultad de la memoria de los seres humanos; se puede hacer una analogía con todos, huevos, semillas, granos y entonces se puede comparar otros efectos con estos pequeños y completos milagros. Porque cualquier efecto y obra de arte que mires, contiene un arte tan bello que no es solamente su causa es simple y común, sino que si se juntaran todas las causas, declararían su impotencia, delante de él.

Por ejemplo, supongamos el sol, que la gente cree que es una gran causa que posee voluntad y conciencia, si se le dice: "¿puedes hacer una mosca?", obviamente contestaría "a través de la bendición de mi Jálık, hay mucha luz, calor y colores en mi negocio pero las cosas que tiene una mosca tales como ojos, oídos y vida, no poseo ni están en mi poder".

Además, el maravilloso arte y adorno en los efectos descartan las causas e indican al Váyib-ul Vuyud, Musebbib-ul Esbab. De acuerdo con la siguiente aleya:

se entregan los asuntos a Él. De la misma forma, los resultados, propósitos y beneficios relacionados con los efectos demuestran evidentemente que las obras del Rabb-i Kerím, Jákim-i Rajím, están detrás del velo de las causas. Porque ciertamente las causas inconscientes no pueden pensar sobre algún objetivo ni trabajar sobre él y sin embargo vemos que cada ser existente, no sigue uno sino muchos objetivos, beneficios y ejemplos de sabiduría. Esto significa que Rabb-i Jakím y Kerím hace aquellas cosas y las envía; Él hace que esos beneficios sean el objetivo de su existencia.

Por ejemplo, va a llover. Es obvio, cuán distantes son las causas que aparentemente provocan la lluvia, las cuales son la lástima y la compasión que Él tiene por animales. Esto quiere decir que se envía lluvia para ayudarles a través de la sabiduría del Jálık-i Rajím, quien creó a los animales y les garantiza su sustento. La lluvia es llamada Rahmet "misericordia", porque comprende numerosas obras de misericordia y beneficios; es como si la compasión se hubiese materializado en lluvia, se haya transformado en gotas y llegue de esa forma.

Además, todas las plantas finamente adornadas, que sonríen a los seres, los adornos y muestras en los animales evidentemente señalan a la necesaria existencia

y unidad de un Zát-i Zulyelal detrás del velo del Oculto; Aquel quien desea darse a conocer y ser amado a través de las artes finamente adornadas y bellas. Es decir, el adorno en las cosas y las muestras de embellecimiento indican con certeza los atributos de darse a conocer y hacerse amar y así, dichos atributos evidentemente testifican la necesaria existencia y unidad del Sáni'-i Kadír Quien es Ma'ruf y Vedúd.

En resumen: puesto que las causas son muy comunes e impotentes y los efectos atribuidos a ellas son más valiosos y llenos de arte, entonces se rechazan las causas. Los objetivos y beneficios de los efectos también liberan causas ignorantes y sin vida y las entregan al Sáni-i Jakím. Además, los adornos y habilidades de los efectos indican a un Sáni-i Jakím que quiere que los seres conscientes conozcan Su poder y desea que Le amen.

¡Oh miserable adorador de las causas! ¿Con qué puedes explicar estas tres importantes verdades? ¿Cómo puedes engañarte a ti mismo? ¡Si reflexionas, desgarra el velo de las causas y declara:

¡Sálvate de innumerables falsas ilusiones!

Ventana Veintiocho

Miramos al universo y vemos que la sabiduría y el orden abarcan todo, desde las células del cuerpo hasta la totalidad del mundo.

Miramos y vemos que en las células del cuerpo, por medio del mandato y de acuerdo con la ley de aquel que considera lo que es beneficioso para el cuerpo y lo dirige, existe una administración significativa de las mismas. Por un lado, una clase de sustancia se almacena en el estómago en forma de grasa y se gasta cuando es necesario y por el otro, en esas pequeñas células hay una regulación y un almacenamiento.

Si nos fijamos en las plantas, hay una sabia planificación y nutrición que son evidentes.

Si nos fijamos en los animales, vemos que la crianza y la alimentación son generosas en el más alto grado.

Vemos en los elementos poderosos del universo, un gobierno maravilloso y una iluminación que sigue objetivos trascendentales.

Si nos fijamos en el universo como un todo, vemos un orden perfecto para exaltados casos de sabiduría y elevados objetivos así, como si fuese un país, una ciudad o un palacio.

Como se describe en la primera parada de la Palabra Treinta y dos, incluso en las diminutas partículas de las estrellas, no hay lugar para asociar copartícipes a Allah. En efecto, todos los seres están relacionados entre sí por lo que uno no puede dominar a todas las estrellas y guardarlas en su mano, ni puede hacer que una partícula atienda a sus reclamos para ser su señor y sustentador. Es necesario poseer todas las estrellas para ser un verdadero Rab de una sola partícula.

Además, como se describe y prueba en las segunda parada de la Palabra Treinta y dos, uno no es capaz de crear ni arreglar los cielos, ni puede hacer las características individuales del rostro humano. Es decir, aquel que no es Rab de todos los cielos no puede hacer los rasgos distintivos del rostro humano.

Por lo tanto, esta es una ventana tan grande como el universo que, si miramos a través de ella, las siguientes aleyas aparecerán en el ojo de la mente, escritas en las páginas del universo en grandes letras:

¡Aquel que no ve estas cosas no tiene mente ni corazón o es un animal con un cuerpo humano!

Ventana Veintinueve

Una primavera en la que estaba saliendo de viaje, un extraño y profundo hecho me sucedió cuando me encontraba en estado de contemplación. Bordeando una colina, un brillante y dorado botón de flor golpeó mi ojo. Inmediatamente me vino a la mente la misma especie de botón dorado que había visto tiempo atrás en mi tierra natal y en otros países. Este significado fue transmitido a mi corazón: esta flor es el sello de, la marca de, la firma de, la impresión de, todas las flores de esa especie a través de toda la tierra y son sin duda Sus sellos, Sus marcas.

Después de esta noción de sello, se me ocurrió el siguiente pensamiento: así como un sello en una carta remite al autor de la misma, de la misma manera, esta flor es un sello que indica al Más Misericordioso. Y esta colina que está inscrita con las impresiones de estas especies y escrita con las líneas de estas plantas tan llenas de significados, es la misiva del Hacedor de las flores.

Esta colina también es un sello. Esta meseta y esta llanura tomaron la forma de una misiva del Más Misericordioso. Después de este pensamiento, vino a mi mente el siguiente hecho: como un sello, todas las cosas atribuyen todo a su propio Jálık; prueba de que cada uno es la letra de su propio Escritor.

Por lo tanto, todas las cosas son ventanas hacia la Unidad Divina de tal forma que cada una atribuye todas las cosas a Vájid-i Ejad, es decir, hay una huella tan maravillosa, un arte tan milagroso en cada cosa y especialmente en los seres vivos, que el único que lo hace y lo inscribe de modo tan significativo puede hacer todas las cosas y el único que puede hacer todas las cosas verdaderamente es Allah. Esto quiere decir que si alguien no puede hacer todas las cosas entonces no puede crear ni una sola de ellas.

¡Tú, irresponsable! ¡Mira la faz del universo! ¡Comprende las páginas de los seres una dentro de otra como las letras del Eternamente Adorado, cada letra impresa con innumerables sellos de Unidad Divina! ¿Quién pueden negar el testimonio de todos estos sellos? ¿Qué poder puede silenciarlos? ¡Cualquiera de ellos que escuches con el oído del corazón declarará:

Ventana Treinta

Esta es la ventana de los sabios de la teología (kalam), basada en la contingencia y creatividad y su camino para probar al Váyib-ul Vuyud. Para más detalles, nos remitimos a los grandes libros de los sabios como Sharh al-Mawaqif y Sharh al-Maqasid. Aquí solamente mostraremos uno o dos rayos que se derraman del espíritu resplandeciente del Corán y esta ventana, los cuales son como sigue:

Es un requisito del dominio y del gobierno no aceptar rivales: rechazan asociarse y repudian la interferencia. Es por esto que si hay dos jefes en un pueblo chico, destruirán su tranquilidad y el orden o, si hay dos jefes de oficiales en un distrito o dos gobernadores en una provincia, provocarán caos o, si hubiera dos reyes en un país, causarían una completa confusión tormentosa.

Debido a que el ejemplo del dominio y gobierno de los impotentes seres humanos necesitados de asistencia es una pálida e insignifcante sombra de no aceptar la interferencia de rivales, adversarios o pares, entonces podrás comparar cuán completo es un gobierno que tiene la forma de una absoluta soberanía y señorío en un nivel de dominación, por lo que se hará cumplir esa ley del rechazo de interferencia. Es decir, la más definitiva y constante necesidad de la Divinidad y Dominación es la unidad y la singularidad. La clara prueba y verdadero testimonio de esto, es un orden perfecto y una hermosa armonía en el universo. Existe un orden que va desde el ala de una mosca hasta las lámparas en el cielo que hace que el intelecto se postre delante de él con maravilla y reconocimiento, declarando ¡Subjanallah!, ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah! Si hubiera habido un ápice de espacio para copartícipes de Allah e interferencia, como dice la aleya:

esto indica, que el orden hubiese sido destruido, la forma cambiada y los signos del desorden hubiesen aparecido. Pero como leemos en las siguientes aleyas:

Afirma y señala cuánto trata la mirada humana de encontrar faltas; no puede encontrar ninguna y vuelve agotada a su morada, y dice a la mente que la envió a buscar la falta: "Estoy exhausta por nada, no hay fallas". Esto muestra que el orden y la regularidad son más perfectos. Es decir, el orden del universo es un testimonio definitivo de la Unidad Divina.

Ahora, consideraremos la «creatividad». Los estudiosos de la teología afirmaron: "El mundo está sujeto al cambio y todas las cosas que están sometidas al cambio están creadas. Todas las cosas creadas tienen un creador, un hacedor. En tal caso, el universo tiene un Creador Eterno".

Y también decimos: sí, el universo es creado. Porque vemos que todos los siglos, todos los años, todas las estaciones, un universo, un mundo va y viene otro. Esto significa que hay un Kadír-i Zulyelal que crea el universo, crea un universo cada año, cada estación y todos los días y se lo muestra a la conciencia, luego lo saca y pone otro en su lugar. Sujeta un universo a otro como los eslabones de una cadena y los cuelga del cordón del tiempo. Por supuesto, los universos que aparecen de la nada y desparecen delante de nuestros ojos cada primavera, cada nuevo universo como este mundo, son milagros del poder del Zát-i Kadír que los ha creado -Aquel que continuamente crea y cambia los mundos dentro del mundo y que definitivamente ha creado el mundo- y hace al mundo y a la faz de la tierra una casa de huéspedes para los grandes visitantes.

Ahora analicemos la «contingencia». Los estudiosos de teología dijeron:

«La contingencia es igual a considerar tanto la existencia como la no existencia». Esto es, si la existencia y la no existencia son ambas igualmente posibles, es necesario alguien que especifique, prefiera y pueda crear. Los seres contingentes no pueden crearse uno al otro sin ininterrumpidas ni interminables cadenas de causas y efectos. Ninguno puede crear al otro ni al próximo, en la forma de causalidad. En tal caso hay un Váyib-ul Vuyud que los ha creado. Se dejó sin efecto las secuencias causales interminables con las famosas doce pruebas categóricas llamadas "el argumento escalera" y se demostró que la causalidad es imposible. Cortaron las cadenas de las causas y probaron la existencia del Váyib-ul Vuyud.

Y decimos esto: es más seguro y fácil demostrar que existe un sello particular del Jálık-i Kullí Shey sobre todo lo creado, a que se corten las causas en los extremos del mundo con las pruebas que refutan la causalidad. A través del resplandor del Corán, todas las Ventanas y todas las Palabras están basadas en este principio. Sin embargo, el punto de contingencia posee una amplitud infinita, ya que demuestra la existencia del Váyib-ul Vuyud en innumerables aspectos; no se limita a la forma de los estudiosos de la teología -cortando las cadenas de las causas- que en verdad es una ruta amplia y poderosa sino que abre un camino al conocimiento del Váyib-ul Vuyud con maneras que se comentarán como sigue:

Vemos las cosas en su existencia, atributos y vida, mientras se encuentra indecisa entre innumerables posibilidades, esto es, que de entre las numerosas formas verdaderas y aspectos, cada cosa sigue un orden con respecto a su ser en innumerables asuntos; también sus atributos le son dados de una forma particular y todos los atributos y estados por los cuales cambia durante su vida están especificados de la misma forma. Esto significa que es impulsado por una sabia manera en medio de innumerables formas a través de la voluntad de alguien que especifica, la elección del que elige y la creación de un Múyid-i Jakím. Se viste de atributos bien ordenados y distintos estados.

Luego sale del aislamiento y forma parte de un cuerpo compuesto y las posibilidades aumentan, porque pueden encontrarse de miles de maneras en ese cuerpo. Mientras existen aquellas posibilidades infructuosas, le es otorgado un estado particular y fructífero, en el que se obtienen importantes resultados y beneficios para el cuerpo y se llevan a cabo importantes funciones; entonces el cuerpo se hace un componente de otro cuerpo, una vez más, aumentan las posibilidades, porque podría existir en miles de formas, por lo tanto, le es dado un estado entre miles de formas y es a través de ese estado en que se le hace realizar

importantes funciones y así sucesivamente. Progresivamente se demuestra con mayor certeza la necesaria existencia de un Jakím-i Mudebbir. Se da a conocer que está siendo impulsado por la orden de un Ámir-i Alím. Un cuerpo dentro del cuerpo, cada uno tiene un función, una tarea bien ordenada, en todos los compuestos donde uno dentro de los otros se convierten en componentes de compuestos más grandes y tiene relaciones particulares con cada uno, de la misma forma que un soldado tiene una función, una tarea bien ordenada en su escuadrón, compañía, batallón, regimiento, división y en su ejército y tiene una relación particular con cada una de estas secciones; una dentro de la otras. Una célula de la pupila de tu ojo tiene una tarea en tu ojo y una relación con él, tiene sabias funciones y deberes en tu cabeza como un todo y una relación con ella. Si se confunde esto de manera muy pequeña, la salud y la organización del cuerpo se arruinarán. Tiene funciones particulares con respecto a cada una de las venas, de los nervios motores y aún con el cuerpo como un todo y sabias relaciones con ellos. Dicho estado específico ha sido dado dentro de miles de posibilidades a través de la sabiduría del Sáni-i Jakím.

De la misma forma, cada uno de los seres en el universo testifica del Váyib-ul Vuyud a través del ser particular, la sabia forma, los atributos beneficiosos dados de entre numerosas posibilidades. Así también cuando entran en los compuestos, aquellos seres proclaman su Sáni de diferentes maneras en cada compuesto. Paso a paso hasta el más grande compuesto, a través de sus relaciones, funciones y tareas, testifican la necesaria existencia, elección y voluntad del Sáni-i Jakím. Porque aquel que sitúa una cosa dentro de los compuestos mientras preserva sus sabias relaciones, debe ser Jálık de todos los compuestos. En otras palabras, es como si una sola cosa testifica de Él con miles de lenguas. Por lo tanto, desde el punto de vista de la contingencia, el testimonio de la existencia del Váyib-ul Vuyud es tan numeroso, no como los números de seres del universo, sino como los atributos de los seres y los compuestos que lo forman.

¡Tú, irresponsable! Aquel que no escucha este testimonio, estas voces que llenan el universo, debes estar muerto y sin razón ¿no es así? Vamos, tú dices...

Ventana Treinta y Uno

Esta es la Ventana del ser humano, y concierne a él mismo. Para elaborar discusiones de este aspecto, los referimos a los libros detallados de los miles de sabios evliyas y estudiosos. Aquí solo tomaremos unos pocos principios que hemos recibido del resplandor del Corán. Es como sigue:

Tal como se explica en la Palabra Once, "El ser humano es un mensaje muy completo a través de su ser. Yenáb-i Jak hace que perciba todos Sus nombres". Para más detalles, los referimos a las otras partes de Risale-i Nur, aquí solamente explicaremos tres puntos.

Punto Uno: El ser humano es un espejo de los Nombres Divinos en tres aspectos.

Primer aspecto: como la oscuridad de la noche muestra la luz, así también a través de su debilidad, impotencia, pobreza y necesidad, sus faltas y defectos, los seres humanos hacen que se conozca el poder, la fuerza, la riqueza y la misericordia del Kadír-i Zulyelal y así sucesivamente... De esta manera, actúa como un espejo de los numerosos Atributos Divinos. Aún, a través de la búsqueda de un punto de apoyo en su infinita impotencia y su debilidad sin límites, enfrentando a innumerables enemigos, constantemente, su conciencia mira a Váyib-ul Vuyud. Y puesto que es obligado en su absoluta pobreza e interminable necesidad a buscar un punto de asistencia en el rostro de sus innumerables objetivos, en ese sentido su conciencia todo el tiempo descansa en la corte de Ganiyy-i Rahim y abre sus manos para suplicarle. Es decir, con respecto a este punto de apoyo y asistencia en la conciencia, dos pequeñas ventanas se abren en la Corte de Misericordia del Kadír-i Rajím, por las cuales siempre se puede mirar.

Segundo aspecto de ser como un espejo es el siguiente: a través de los detalles como su conocimiento parcial, fuerza, sentidos de la vista y el oído, dominación y soberanía, que son algunos tipos de muestras que le han sido dadas al ser humano que actúa como un espejo de conocimiento, fuerza, vista, oído, dominación y soberanía del Málik del Universo; los entiende y los hace conocer. Por ejemplo: "así como hice esta casa y sé como hacerla, la veo, la poseo y la administro, así el poderoso palacio del universo tiene un Hacedor que lo conoce, lo hace, lo ve y lo administra". Y así sucesivamente...

Tercer aspecto de ser como un espejo: el ser humano actúa como un espejo de los Nombres Divinos, cuyas huellas están en él. Hay más de setenta Nombres que son evidentes en la naturaleza integral del ser humano. Estos han sido descritos al inicio de la Tercera parada de la Palabra Treinta y dos. Por ejemplo, a través de su creación, el ser humano muestra los nombres de Sáni y Jálık, a través de su ser "Más excelente de las Formas", los nombres de Rajman y Rajím, a través del buen camino en que se levanta y alimenta, los nombres de Kerím y Latif, y así sucesivamente. Muestra las diferentes impresiones de los distintos nombres a través de todos sus miembros y facultades, todos sus órganos y miembros, todos sus sutiles sentidos, todos sus sentimientos y emociones. Es decir, así como entre los nombres hay un Gran Nombre, así entre las huellas de esos Nombres de Allah, hay una mayor, que es el ser humano.

¡Oh tú que te consideras un verdadero ser humano! ¡Léete a ti mismo! ¡De otra forma, es posible que seas un ser humano que se parece a un animal o a algo inanimado!

Punto Dos: Este apunta al importante misterio de la unicidad Divina. Es como sigue:

La relación entre el espíritu del ser humano y su cuerpo es tal que hace que todas sus partes y todos sus miembros se asisten unos a otros. Esto es, el espíritu humano es una ley que ordena y que se encuentra entre las leyes que pertenecen a la creación -la manifestación de la voluntad Divina- que ha sido vestida en existencia externa y es una facultad sutil de dominación. Por lo tanto, para administrar las partes del cuerpo, oír sus voces inmateriales y ver sus necesidades, no forman obstáculos entre sí, ni confunden al espíritu. Lejos y cerca están en la misma relación con el espíritu. No se ocultan entre sí. Si el espíritu lo desea, puede traer a la mayoría para asistir sólo a uno. Si lo desea, puede conocer, percibir y administrar a

través de cada parte del cuerpo. Aún, si adquiere una gran luminosidad, puede ver y oír a través de todas las partes.

De la misma forma,

puesto que el espíritu, una ley de Yenáb-i Jak, muestra la habilidad del cuerpo y los miembros del ser humano, quien es un microcosmo, sin duda, los actos sin límites, las voces innumerables, las súplicas interminables, las incontables materias en el universo, que es el macrocosmos, no presentarán dificultad de la voluntad que todo lo abarca y del poder absoluto del Zát-i Váyib-ul Vuyud. No constituyen obstáculos entre ellos. No ocupan el lugar del Jálık-i Zulyelal, ni se confunden con Él. Él los mira simultáneamente y escucha todas sus voces. Cerca o lejos, es lo mismo para Él. Si desea, envía todo para que asistan a uno. Puede ver todo y escuchar sus voces a través de todas las cosas. Conoce todo a través de todas las cosas y así sucesivamente...

Punto Tres: La vida tiene la naturaleza más importante y la función más significativa, pero esto ha sido discutido en detalle en la Ventana de la Vida [Ventana Veintitrés] y en la Octava frase de la Carta Veinte, los referimos a ellas, y aquí solamente recordaremos lo siguiente:

Las impresiones en la vida, que están mezcladas, salen en la forma de emociones, señalan a numerosos Nombres y Cualidades Divinas Esenciales. Actúan como espejos reflejando de la forma más brillante las cualidades esenciales del Jayy-i Kayyum. Pero esto no es el tiempo de explicar este misterio para aquellos que no reconocen a Allah o todavía no lo afirman plenamente, por esto aquí cerramos esta puerta...

Ventana Treinta y Dos

Esta es la Ventana del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Sol del cielo de los mensajeros, de hecho, el Sol de los soles. Está probado en la Palabra Treinta y uno, el Tratado de la Ascensión, en la Palabra Diecinueve, El tratado de la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y en el signo Diecinueve de la Carta Diecinueve, cuán luminosa y evidente es la más brillante, grande y luminosa ventana, pensaremos en estas dos Palabras, esa Carta, su signo Diecinueve y referimos la palabra a ellos. Por ahora sólo decimos esto:

Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el viviente, la prueba elocuente de la Divina unidad, la demostró y la proclamó a través de su vida con las dos alas de mensajero y de cercano de Allah, esto es con una fuerza que contenía el consenso de todos los profetas que le precedieron y la unanimidad de los piadosos y sabios evliyas que vinieron después de él. Abrió una ventana al conocimiento de Allah tan

amplia, brillante, luminosa como el mundo del Islam. Millones de sabios puros y veraces como Imam Ghazzali, Imam-i Rabbani, Muhyiddin al-'Arabi, y 'Abd al-Qadir Geylani miraron a través de esta Ventana, y se la mostraron también a otros. ¿Existe un velo que pueda oscurecer una Ventana como esta? ¿Puede aquel que tiene tono acusador decir que aunque no mira a través de esa Ventana tiene razón? ¡Vamos, dilo!

Ventana Treinta y Tres

Piensa en todas las ventanas que hemos mencionado como si fueran unas pocas gotas del océano del Corán, entonces podrá comparar cuántas luces de la Unidad Divina como el agua de vida contiene el Corán. Pero incluso si el Corán, la fuente y el origen de todas estas Ventanas, se considera una pequeña y simple forma, constituye la más brillante, luminosa y completa Ventana. Para ver cuán verdadera, brillante y luminosa es esta Ventana, te referimos al Tratado sobre el milagro de Corán, la Palabra Veinticinco y el Decimoctava Señal de la Carta Diecinueve. Y suplicando al Trono Misericordioso del Zát-i Zulyelal quien nos envió el Corán, decimos:

Si Allah lo permite, esta Carta, de treinta y tres ventanas, trae fe a los que no tienen fe, fortalece la fe de aquellos cuya fe es débil, hace verdadera la fe de aquellos cuya fe es fuerte pero es imitativa, da gran amplitud a la fe de aquellos cuya fe es verdadera y los hace progresar en el conocimiento de Allah -el fundamento y el medio de toda verdadera perfección- y para aquellos cuya fe es amplia, abre más panoramas brillantes. Por lo tanto, no puedes decir: "una ventana es suficiente para mí", porque incluso si tu razón estuviera satisfecha, tu corazón también quiere su parte, al igual que tu espíritu. Tu imaginación también quiere su parte de esa luz. Por lo tanto, las otras ventanas son también necesarias porque cada una contiene diferentes beneficios.

El Tratado de la Ascensión del Profeta Muhammad (A.S.M.) fue dirigido primeramente a los creyentes, mientras que el ateo estaba en una posición de oyente. Pero este tratado, está dirigido al negador mientras que el creyente se encuentra en la posición de oyente. Esto debe tenerse en cuenta cuando lo leemos.

Desafortunadamente, debido a una razón importante, esta carta fue escrita con extrema velocidad. También ha permanecido en la forma de la primera versión. Por lo tanto, existen algunas irregularidades y defectos en la forma de las expresiones, que se deben a mí. Por esto, les pido a mis hermanos que la lean con tolerancia, y si pueden la corrijan y oren por mi perdón.