Двадцать восьмое Сияние
Всевышний по своей высочайшей милости, милосердию и справедливости заложил в добрых делах преждевременную награду, а в плохих - преждевременное наказание. В добрых делах Он заложил наслаждения, которые будут напоминать о вознаграждении в вечном мире, а в неблаговидных греховных поступках - наказание, которое даст почувствовать муки иного мира (Ахирата).
Например, дружелюбие между верующими людьми является для них прекрасным добрым делом. В этом благом деле заложено своеобразное удовольствие, наслаждение, духовное удовлетворение, которое напомнит о материальном вознаграждении в потустороннем мире. Любой человек, если он обратится к своему сердцу, ощутит это наслаждение.
А вражда и ненависть между верующими людьми - это зло, дающее великодушным людям почувствовать и испытать скрытое в них угрызение совести, которое будет томить их сердце и душу. Я сам, возможно, более ста раз пережил подобное на себе: когда враждебно относился к верующему брату, я испытывал из-за этого муки, не оставляющие сомнений в том, что это является неким преждевременным наказанием за это зло, из-за которого я и страдаю.
В свою очередь, уважение к людям, достойным уважения, и сострадание и помощь нуждающимся является благим, добрым делом. В нем кроется такое наслаждение, дающее ощутить награду вечного мира, что проявляющий это уважение и милосердие может проявить их до степени самопожертвования. Из-за этого милосердия мать от
наслаждения (являющегося преждевременным вознаграждением), которое она испытывает благодаря жалости и нежности к своему чаду, проявляет сострадание, заставляющее ее жертвовать своей жизнью. Курица, бросающаяся на льва, чтобы спасти своего цыпленка, - это один из примеров данного факта, проявляющегося в животном мире. Стало быть, в милосердии и уважении кроется своеобразное преждевременное вознаграждение. Великодушные и благородные люди ощущают это, отчего и занимают героическую позицию.
И еще, к примеру, в жадности и расточительстве скрыто такое наказание, которое, заставляя сетовать и причиняя беспокойства, будет морально и душевно изводить человека. А в зависти кроется такое преждевременное наказание, что эта зависть будет терзать самого завистника.
А вот в уповании (на Божью милость) и удовлетворенности скрыта такая приятная преждевременная награда, которая избавит от бед и страданий, исходящих от нужды.
В высокомерии и гордыне кроется такое тяжелое бремя: высокомерный человек от всех требует к себе уважения, отчего постоянно испытывает неудовольствие, встречая к себе холодное отношение. Да, уважение можно заслужить, но требовать его нельзя.
Зато в скромности и в отходе от эгоизма скрыто такое приятное вознаграждение, которое избавит человека от тяжелого бремени холодного высокомерия.
В подозрительности и дурном истолковании чужих поступков в этом мире существует некое преждевременное наказание. По правилу "ман дакка дукка" ("как аукнется, так и откликнется"), тот, кто подозревает других в плохом, сам подвергнется подобному подозрению. А поступки тех, кто в дурную сторону истолковывает поступки своего верующего брата, в скором времени будут подвергнуты такому же истолкованию, и они понесут за это наказание... и так далее - все хорошие и плохие черты характера нужно сравнивать, исходя из этого сопоставления.
Я, полагаясь на милость Аллаха, надеюсь, что люди, читающие "Рисале-и Нур" - духовное чудо Корана, проявившееся в наше время, ощутят эти духовные наслаждения и, инша Аллах (дай Бог), избавятся от плохих черт характера и неблаговидных поступков.
Так как прямой смысл этого аята, судя по изложению многих толкований (тафсиров) Корана, не проявляет высокого коранического красноречия, это часто занимало мой ум. Из прекрасных и возвышенных смыслов, изошедших из Корана, мы вкратце изложим их три стороны.
Всевышний Творец некоторые обстоятельства, которые могут относиться к Посланнику (Пророку Мухаммеду, мир ему и благословение Аллаха), иногда, чтобы возвысить и восславить его, относит к Себе. И в этом аяте: "Я ведь сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили", - в том смысле, что "Мой Посланник за свою пророческую миссию и передачу повелений не желает от вас никакой платы, награды, пропитания", следует иметь в виду, что надел, пропитание относится к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Иначе это будет выглядеть как сообщение самоочевидного факта, что не будет соответствовать красноречию Корана.
Поскольку человек нуждается в средствах к существованию, чтобы он не находил себе оправданий, считая, что работа ради хлеба насущного мешает поклонению, этот аят провозглашает:
"Вы были созданы для поклонения. Целью вашего сотворения - поклонение. Труд ради средств к существованию, с точки зрения Божественного предписания, является своего рода поклонением. Вы не созданы, чтобы обеспечивать пропитанием мои создания: себя, свои семьи и своих животных, - это лежит на Мне. Ибо Кормильцем
(Раззак) являюсь Я. Пропитание моих рабов, которые находятся вокруг вас, даю Я. Вы же не делайте это предлогом и не оставляйте поклонение Мне".
Если не будет такого смысла, это будет выглядеть как сообщение общеизвестного, поскольку нелепость "обеспечения пищей" и "кормления" Всевышнего самоочевидна. В риторике имеется такое правило: если смысл какого-либо выражения самоочевиден, то имеется в виду не сам смысл, а то, что связано с ним. Например, если ты кому-нибудь скажешь: "Ты знаток Корана", это будет сообщением того, что известно. Значит, этим ты имеешь в виду, что ты знаешь, что он - знаток Корана, то есть говоришь об этом потому, что он не знает о твоей осведомленности.
Итак, исходя из этого правила, иносказательный смысл аята, отвергающего "кормление" Всевышнего, таков: "Вы не были созданы для того, чтобы обеспечивать Мои создания пропитанием, что относится ко Мне. Основная ваша миссия - поклонение. И, следуя Моим предписаниям, трудиться для обеспечения средств к существованию также является своего рода поклонением".
Поскольку в суре "Ихлас" (112-ая сура Корана) прямой смысл аята: لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ известен, здесь имеется в виду то, что следует из этого смысла. То есть он говорит о том, что "имеющие родителей или детей не могут быть Богом", и, чтобы отвергнуть божественность Пророка Исы (мир ему), Узайра (мир ему), ангелов, звезд и других лжебогов, в значении "Извечный" сообщает, что - самоочевидно - Всевышний "не родил и не был рожден". Точно так же и в нашем примере в аяте: "Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили. Ведь Аллах - Податель надела...", - имеется в виду, что нуждающиеся в пропитании не могут быть Богом и не достойны поклонения.
Пояснение данного вопроса написано в связи с тем, что Рефет, заинтересовавшись, спросил смысл слова قَٓائِلُونَ в этом аяте; и для того, чтобы леность не причиняла вред его алмазному перу из-за вялости, которая находила на него из-за сна после утреннего намаза. (Он, как и другие заключенные, ложился спать после совершения утренней молитвы.)
Есть три вида сна в зависимости от времени суток.
Гайлула: время, начинающееся от рассвета и продолжающееся до того, как пройдет примерно полчаса после восхода солнца. Поскольку, как сказано в хадисе, сон в это время становится причиной уменьшения средств существования и лишения изобилия, он противоречит Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Дело в том, что лучшее время для подготовки условий для дневной работы ради средств существования - время утренней прохлады и бодрости. А после его прохождения появляется некая вялость. Сон в это время суток ослабляет дневную работу и, следовательно, сокращает средства к существованию, а также становится причиной лишения изобилия (баракята), что подтверждают многочисленные примеры из жизни.
Файлула: время во второй половине дня после предвечерней молитвы (араб. 'аср, или тур. икинди) до захода солнца. Сон в это время становится причиной сокращения жизни, то есть из-за сонного состояния жизнь того дня проходит будто в полусне, что укорачивает жизнь с материальной стороны. С духовной же стороны, оттого что духовные и материальные плоды жизни дня в большинстве своем проявляются во второй ее половине (после 'асра), проведение этого времени во сне как бы не дает увидеть этих плодов, поэтому получается, что человек словно бы и не жил в этот день.
Кайлула, сон в это время - Сунна Пророка. Оно начинается примерно через полчаса после восхода солнца и длится до начала второй половины дня (чуть позднее полудня). Сон в это время
способствует ночному пробуждению (на молитву), что является Сунной. Вместе с тем, поскольку в Аравии в сильную жару в полуденное время сон является перерывом от работ, а также традицией народов на данной территории, это еще более укрепило данную Сунну Пророка. Такой сон становится причиной продления жизни и умножения средств к существованию. Ибо полчаса подобного сна соответствует двум часам ночного. Стало быть, ежедневно он добавляет жизни по полтора часа. И для работы ради средств к существованию он опять же, спасая полтора часа от сна - младшего брата смерти, продлевает жизнь, прибавляя их к работе.
Когда читалась эта фраза в тасбихате после намаза, мне издалека показался ее раскрывшийся глубокий и тонкий смысл. Я не смог полностью охватить его, но отмечу некоторые моменты.
Я увидел, что мир ночи - словно новое открывшееся место этого мира. Во время ночной молитвы я вошел в этот мир. Из-за очень расширившегося воображения и оттого, что естество человека связано со всем миром, в ту ночь я увидел этот огромный мир в виде небольшого места. Живые создания и люди уменьшились настолько, что их стало не видно. Я мысленно увидел только лишь духовную личность Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), оживляющую и освещающую это место, делающую его близким. Подобно тому, как человек, входя в новое место, приветствует находящихся там людей, так же и я почувствовал, как во мне пробудилось желание воскликнуть: "Тысячи приветствий [пожеланий мира (салям)] (Примечание) тебе, о Посланник Аллаха!".
{(Примечание) Милость, дарованная Посланнику Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), обращена к потребностям всех людей его уммы в вечности, поэтому бесчисленное множество молитв за него (салят) является соответственным. Какой страх и беспокойство охватит человека, если он войдет в такой огромный, грандиозный дворец, как наш мир, который от беспечности и невежества кажется мрачным, страшным и пустынным! И если вдруг впереди, освещая этот дворец, появится близкий, приветливый и любимый Почтенный Посланник, познакомит с Милостивым и Щедрым Хозяином этого дворца и опишет и покажет все, что в нем есть, сравните, сколько это даст облегчения, тепла, радости, счастья и света. Поймите же ценность и наслаждение, таящиеся в молитве (салавате) о благословении Посланника! (прим. автора)}
Словно я выражаю столько приветствий, сколько существует всех людей и джиннов: то есть, обновляя присягу на верность тебе, своим приветствием, пожеланием тебе мира, я выражаю признание твоей миссии, подчинение твоим законам и повелениям и твою защищенность от нашего неповиновения. Я приветствую тебя в вышеупомянутых смыслах от имени каждого разумного создания, преподнося тебе приветствия всех людей и джиннов, которые являются частью моего мира и его разумными творениями.
А также, благодаря принесенному им свету и дару, он освещает мой мир, равно как освещает и одаривает миры всех людей в этом мире, поэтому в виде благодарности за такой дар я сказал: "Тысячи добрых молитв и благословений (салаватов) тебе, о Посланник Аллаха!". То есть я мысленно ощутил смысл: "По отношению к такому твоему дару и благу мы не в силах воздать тебе должное. Но мы, желая, чтобы на тебя снизошла бесконечная Божественная Милость, исходящая из сокровищницы милости нашего Создателя, таким образом выражаем тебе свою благодарность".
Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), в отношении того, что он является рабом Божьим и обращен от созданий к Создателю, желает благословение, молитву (салят), имеющую значение милости. В отношении же своей пророческой миссии, ввиду того, что он является посланником от Создателя к созданиям, желает приветствия (салям). Он достоин такого количества приветствий, сколько есть всех джиннов и людей, и (своим приветствием) мы вновь приносим ему всеобщую присягу на верность от имени их всех. Таким же образом, от имени каждого из жителей небес, он достоин благословения (салят), исходящего из сокровищницы милости. Ибо благодаря принесенному им Свету стало видно совершенство всякой вещи, и проявились ценности и Божественные миссии каждого создания, и Божественные цели, заложенные в каждом из них. Поэтому, если бы у каждого творения был язык, говорящий словами, - подобно тому, как каждое творение говорит за себя своим видом и состоянием, - то они, несомненно, воскликнули бы: "Благословение и мир [приветствие]
тебе, о Посланник Аллаха!". Поэтому и мы, от имени их всех, говорим:
Дорогой мой брат!
Вы просите краткого разъяснения смысла вахдат аль-вуджуда ("единства [Божественного] бытия"). По поводу этого вопроса в одном из Сияний содержится сильный и подробный ответ в отношении точки зрения Мухйиддина Ибн аль-Араби в этом вопросе. А здесь мы отметим лишь следующее:
Распространение среди людей нынешнего времени идеи вахдат аль-вуджуда может принести серьезный вред. Подобно тому, как иносказания и уподобления, переходя из рук ученых в руки простых людей, то есть из рук знаний в руки невежества, начинают восприниматься как сама истина;
{(Примечание) Подобно тому, как два ангела (в связи с уподоблением названные Савр (Бык) и Хут (Рыба)), были восприняты простонародьем в виде некоего огромного быка и гигантской рыбы (прим. автора).}
если такие возвышенные истины, как понятие вахдат аль-вуджуда, попадут в руки беспечных и несведущих в этих вопросах людей, погрузившихся в причины, то это будет воспринято как "природа" [натурализм] и нанесет три серьезных вреда.
Тогда как позицией вахдат аль-вуджуда является словно бы отрицание существования материального мира ради Создателя, идеи вахдат аль-вуджуда, переходя к беспечным, несведущим людям, и особенно смешиваясь и искажаясь материалистическими взглядами, уводят в сторону отрицания Божественного ради материального.
Принцип вахдат аль-вуджуда столь категорически отвергает самоуправление созданий, что отрицает их бытие и отметает дуализм. Понятие вахдат аль-вуджуда не признает самостоятельного существования не только повелевающего нафса, но и всякой вещи. Человек нынешнего времени из-за распространения идей материализма и оттого, что гордыня и эгоизм раздули его нафс (страсти), а также от забвения последующей Вечной жизни и Творца, способен, следуя за своими страстями, возомнить себя маленьким фараоном и даже божеством. Поэтому распространение идеи вахдат аль-вуджуда в наше время может настолько распустить - упаси Господь - страсти человека, что они станут совсем неуправляемы.
Это станет причиной для ложных представлений и измышлений, не подобающих святости и необходимости бытия Величественного Творца, который Свят и далек от всякого рода изменений и разделений, и бытие которого - вне пространства и времени. Да, тот, кто говорит о вахдат аль-вуджуде, должен, мысленно вознесясь от земли до Небес и оставив материальный мир позади себя, устремить взгляд к Божественному Трону ('Арш) и, в самозабвении представив материальный мир несуществующим, силой веры увидеть все сущее непосредственно от Единого и Единственного. Иначе у того, кто смотрит с земли на этот материальный мир и видит перед собой причины, конечно, есть вероятность, увязнув в среде причин, впасть в болото "природы" [натуралистической философии]. Тот, кто мысленно вознесется к Божественному Трону, может сказать подобно Джалаледдину Руми: "Послушай: слова, которые ты слышишь от всех, как от естественных граммофонов, можешь услышать от Всевышнего". Иначе, если человеку, который, как Джалаледдин Руми, не взошел на такие высоты и не сумел, как он, увидеть создания - от Небес к земле, в образе зеркал, - ты скажешь: "Прислушайся, и ты от всего услышишь Слова Божьи", - то, словно падая с Небес на землю, он впадет в бездну ложных представлений, противоречащих истине!..
Сравнить взгляды Мустафы Сабри и Мусы Бигиева [Бекуфа] мне не позволяет время.
Могу лишь сказать, что они впали в крайности. Хотя в своих взглядах Мустафа Сабри по сравнению с Мусой Бигиевым более прав, но он ошибается в том, что умаляет значение такого ученого, как Мухйиддин ибн аль-Араби, являющегося дивом наук Ислама.
Да, Мухйиддин ибн аль-Араби - признанный ученый, постигший истину. Но не в каждой своей книге он может быть наставником и учителем, помогающим постичь истину. Поскольку он часто не использует определенные критерии в разъяснении истин, он противоречит законам учения ахль ас-сунны, и некоторые его слова внешне выражают заблуждение, хотя сам он и не находится в заблуждении. Иногда слова кажутся противоречащими вере, но из-за этого высказавший их не является неверным. Мустафа Сабри не принял во внимание эти моменты и от слепого следования в некоторых вопросах проявил крайность.
А Муса Бигиев ошибается в том, что является чрезмерным сторонником реформ (в Исламе) и попустительствует современным взглядам (не соответствующим Исламу). Ошибочной трактовкой искажает отдельные вопросы, касающиеся Ислама. Проявляет крайность, превознося поэта-философа Абуль-Аля аль-Маарри, отвергнутого многими учеными Ислама, а также не в меру защищая те идеи Мухйиддина ибн аль-Араби, совпадающие с его точкой зрения, которые противоречат учению ахль ас-сунны.
то есть: "Мухйиддин сказал: тот, кто не из нас (не обладает нашими знаниями), пусть не читает наших книг". Да, в нынешнее время чтение книг Мухйиддина ибн аль-Араби, и особенно того, что касается вахдат аль-вуджуда, может принести вред.
Расскажу об одной мысленной картине, представшей в моем воображении сквозь призму беспокойства за будущее и предвидения последствий в то время, когда в один из ярких праздничных вечеров я посмотрел из окна тюрьмы на смеющихся людей, и их смех заставил меня плакать. Подобно тому, как в кино мы видим прошлую жизнь тех, кто уже давно лежит в могилах, так и я словно увидел ходячие трупы тех, кто в недалеком будущем окажется в могиле. Мне стало больно при звуке их смеха. Внезапно меня охватило чувство страха и жалости. Я обратился к своему разуму, спросил у ре-альности: "Что я вижу?". На что она ответила:
Через пятьдесят лет незначительная часть этих бедняг, которые сейчас беззаботно веселятся и смеются, превратится в сгорбленных семидесятилетних стариков, остальные же, уйдя в могилу, станут прахом. Эти прекрасные лица, этот радостный смех обратится в противоположность. Поскольку, согласно правилу كُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ представление того, что произойдет в скором времени, является в некоторой степени реальностью, то, конечно же, то, что ты видишь, - не воображение.
Так как беспечный смех преходящего мира является завесой скорбных и горьких состояний, и сей мир тленен и временен; значит, несомненно, тем, что может обрадовать и утешить жаждущие вечности сердца и души несчастных людей, являются развлечения без грехов, находящиеся в рамках дозволенного (Божественными Законами), с благодарностью и поминанием Всевышнего, которые в отношении воздаяния за них (саваб) остаются вечными. И вот поэтому,
чтобы на праздниках не овладела беспечность, увлекающая в запретное, хадисы Пророка побуждают к поминанию Аллаха и выражению благодарности, - с тем чтобы в праздники, обратив это благо радости и веселья в благодарность (Всевышнему), сохранить и умножить его. Ведь благодарность умножает благо, прогоняет беспечность.
Изложим (Приложение) один из смыслов этого аята: "Нафс (страсти) человека постоянно побуждает к злу", - и хадиса:
{(Примечание) И в этой части есть польза для каждого (прим. автора).}
Человек, любящий свое "я", свой нафс, не будет любить других, если его нафс не очищен от зла и пороков. Если внешне он и будет любить, он не сможет любить искренне, скорее, он будет любить имеющуюся выгоду и наслаждение. Постоянно будет стремиться вызвать к себе расположение и любовь. Он не признает свои недостатки - напротив, подобно адвокату, защищает и оправдывает себя. Преувеличивая и даже обманывая, превозносит и считает себя совершенным, и даже обожествляет себя; и, в зависимости от степени своего самовосхваления, он получит пощечину этого аята:
Самовосхваление и стремление вызвать к себе любовь, наоборот, вызовут к нему неприязнь и холодное отношение. К тому же, он теряет искренность в делах, касающихся вечной жизни, совершая показные деяния. Поддавшись страстям и чувствам, которые не видят последствий, не задумываются о результатах и стремятся к сиюминутным наслаждениям, по велению сбившихся с пути чувств, ради часа наслаждений целый год терпит муки заключения. Из-за минуты
гордыни или мести несет десять лет наказания. Подобно легкомысленному ребенку, который за одну конфету готов продать книгу с джузом "Амма", по которой он получает уроки Корана, лишь ради того, чтобы ублажить свою страсть, терпит убыток в прибыльных деяниях (касающихся вечной жизни), делая свои добрые дела, имеющие цену алмаза, средством для достижения пустых наслаждений и ублажения эгоистичных чувств, подобных бесполезным кусочкам стекла.
ВОПРОС. Как может быть справедливостью бесконечное время заключения в Аду за неверие человека в течение его короткого времени (земной жизни)?
ОТВЕТ. Учитывая, что год состоит из трехсот шестидесяти пяти дней, за убийство, совершенное за одну минуту, закон человеческого правосудия требует семь миллионов восемьсот восемьдесят четыре тысячи минут (пятнадцать лет) тюремного заключения. Поскольку одна минута, проведенная в неверии, представляет собой тысячу убийств, тогда человек, который двадцать лет своей жизни провел в неверии и умер в нем, по закону человеческой справедливости заслуживает тюремного заключения на срок пятьдесят семь триллионов двести один миллиард двести миллионов лет. Отсюда, несомненно, становится понятно соответствие предписания: خَالِد۪ينَ ف۪يهَٓا اَبَدًا с Божественной справедливостью.
Смысл такой великой разницы между этими двумя числами заключается в том, что убийство и неверие - оттого, что это является разрушением и посягательством, - воздействует на окружающий мир. Убийство, совершенное за одну минуту, лишает убитого, как принято, не менее чем пятнадцати лет жизни, за которые убийца несет наказание в тюрьме. Поскольку одна минута неверия несет в себе отрицание тысячи одного Божественного имени, пренебрежение к их узорам и проявлениям, нарушение прав всего сущего, отрицание совершенства вселенной, опровержение бесчисленных доказательств
единства Создателя и отвержение их свидетельств, Божественная справедливость заключает безбожников в Ад более чем на тысячу лет [за каждую минуту безбожия], "вечно пребывающими там".
Статья 163, по которой обвиняли учеников "Рисале-и Нур" и хотели их осудить, совпадает с количеством ста шестидесяти трех из двухсот депутатов, проголосовавших за документ, касающийся выдачи автору "Рисале-и Нур" ста пятидесяти тысяч лир для построения медресе. Это совпадение словно свидетельствует, что одобрительные подписи ста шестидесяти трех депутатов Правительства Республики отменяют в его отношении действие статьи 163.
И еще одним из многозначительных тонких совпадений является следующее: сто двадцать восемь частей "Рисале-и Нур" составляют сто пятнадцать брошюр. Между датами 27 апреля 1935 г. (начало арестов учеников "Рисале-и Нур" и его автора) и 19 августа 1935 г. (дата решения и приговора суда) имеется промежуток времени в сто пятнадцать дней, что совпадает с количеством брошюр "Рисале-и Нур", а также полностью совпадает с количеством ста пятнадцати допрошенных людей, которым было предъявлено обвинение. Это показывает, что беда, постигшая автора "Рисале-и Нур" и его учеников, управляется некоей рукой благосклонности.
{(Примечание) Примечательно, что аресты некоторой части учеников "Рисале-и Нур" начались 25 апреля 1935 г., и хотя в решении суда обвинения предъявлены 117 ученикам, имена двух из них повторяются. Таким образом, количество 117, совпадая со 117 днями со дня ареста этой части учеников до даты вынесения приговора, добавляет к предыдущему совпадению такой вот нюанс (прим. автора).}
Сегодня утром во сне я увидел, что нахожусь на берегу чистого и прозрачного моря, похожего на берег в стамбульском районе Топхане. Солнечный свет - а я думаю, что время около полудня, - приятно сияет на поверхности этого огромного моря. Я смотрю на море.
Один юноша, который с середины моря с юга вплавь доплыл до берега, выносит на берег плуг, находившийся у него на плечах. Когда он встречает на берегу всех наших братьев (после освобождения), мы видим, как, следуя вдоль берега, с запада на полном скаку приближаются два всадника. Кто-то говорит: "Идет Учитель". Толпа расходится. Двое смуглолицых всадников не останавливаясь скачут на своих величественных вороных лошадях в сторону востока.
Я проснулся в тот момент, когда хотел окунуться в море.