Palabra Dieciséis

[Esta Palabra fue escrita para permitir la perspicacia y el entendimiento a mi alma ciega, indicando cuatro Rayos de la Luz de la citada aleya - para disipar la oscuridad y permitírseme certeza.]

PRIMER RAYO

¡Oh, mi alma ignorante! Dices, "la Unidad de la Esencia Divina junto con la universalidad de los actos Divinos, la Unidad de la persona de Allah Omnipotente junto con Su Dominación sin ayuda, Su Unicidad junto con Su disposición abarcativa no compartida, el Que está más allá del espacio y aún así, está presente en todas partes, Su infinita exaltación junto con su permanencia cerca de todas las cosas y el que siendo Uno, y sin embargo, Él solo sostiene todos los asuntos en Su mano, son algunas de las verdades del Corán. Además el Corán es Sabio y el que es Sabio no impone cosas irrazonables a la razón. Y la razón ve una contradicción aparente entre estas cosas. Me gustaría tener una explicación de ellos que obligará a la razón a rendirse."

La Respuesta: Ya que esto es así y tú quieres estar seguro, confiando en el brillo del Corán, decimos: "el Nombre Divino, La Luz de la Luz, ha solucionado muchas de mis dificultades. Si Allah lo permite, solucionará esto también. Eligiendo el camino de comparación que trae claridad a la mente y luminosidad al corazón, como el Imán-i Rabbani, decimos:

Ya que la comparación es el espejo más brillante del milagroso Corán, también miraremos este misterio por medio de una comparación. Es como sigue:

Una sola persona puede ganar la universalidad por medio de varios espejos. Siendo un solo individuo, pasa a tener algunas cualidades generales universales. Por ejemplo, si bien el sol es un solo individuo, por medio de objetos transparentes, se hace tan universal que llena la faz de la tierra con sus imágenes y reflejos. Incluso tiene tantas manifestaciones como cantidad de gotitas y motas brillantes. Aunque el calor del sol, la luz y los siete colores en su luz, que comprenden, abarcan y abrazan todas las cosas que los enfrentan; todas las cosas transparentes también sostienen en las pupilas de sus ojos, el calor del sol, su luz y los siete colores, junto con su imagen. Y hacen un trono para ellos en sus corazones. O sea, en cuanto a la Unidad, el sol abarca todas las cosas que lo enfrentan, mientras que en la Unicidad, el sol está presente junto con muchos de sus atributos por una especie de manifestación de su

esencia. Ya que hemos pasado de la comparación a una discusión de representación, indicaremos tres de las muchas clases de representaciones que serán un medio para entender este tema.

La Primera: Es el reflejo de objetos densos y físicos. Estos reflejos son algo diferente de aquello que reflejan, no son lo mismo, están muertos, sin vida. No poseen ninguna cualidad además de su identidad aparente. Por ejemplo: si entras a una tienda llena de espejos, un Said se verá como miles de Saides, pero el único vivo eres tú, todos los demás están muertos. No poseen ninguna de las características de la vida.

La Segunda: Es el reflejo de objetos luminosos físicos. Este reflejo no es lo mismo que aquello que reflejan, pero tampoco es algo más. No sostiene la naturaleza del objeto luminoso, pero posee la mayor parte de sus características y puede ser considerado como vivo. Por ejemplo: el sol entró en el mundo y mostró su reflejo en todos los espejos. En cada uno de los reflejos está presente la luz y están los siete colores en la luz, que se parecen a las cualidades del sol. Supongamos que el sol tuviera conocimiento y su calor fuera puro poder; su luz, puro conocimiento y sus siete colores, los siete atributos, entonces, el sol solo estaría presente en todos los espejos en un momento y sería capaz de hacer de cada uno un trono para sí, una especie de teléfono. Un espejo no sería un obstáculo para el otro. Sería capaz de encontrarse con todos nosotros por medio de nuestros espejos. Mientras estamos distantes de él, estaría más cerca de nosotros que nosotros mismos.

La Tercera: Es el reflejo de los espíritus luminosos. Este reflejo está vivo y a la vez es igual a los espíritus. Pero ya que aparece según la capacidad de los espejos, no sostiene completamente la esencia y la naturaleza del espíritu. Por ejemplo: en este momento el Ángel Gabriel (la paz sea sobre él) está en presencia del Profeta (A.S.M.) en forma de Dihya, él se postra con sus alas magníficas en la Presencia Divina ante el Trono Sublime. Y, al mismo tiempo él está presente en sitios innumerables, transmite órdenes Divinas. Una tarea no es un obstáculo para la otra. Así es, que por este misterio el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuya esencia es ligera y su naturaleza es luminosa, en este mundo oye al mismo tiempo todas las bendiciones recitadas para él por toda su comunidad, y en la resurrección se encontrará con todos los purificados al mismo tiempo. Uno no será un obstáculo para el otro. De hecho, algunos evliyas que han adquirido un alto grado de luminosidad, llamados 'sustitutos', han sido observados en muchos sitios al mismo tiempo y la misma persona ha realizado numerosos y diferentes actos al mismo tiempo.

En efecto, cosas como el cristal y el agua actúan como espejos para los objetos físicos entonces, el aire, el éter y ciertos seres del Mundo de Similitudes son como espejos para los seres espirituales; se convierten en un medio de transporte, un vehículo de la velocidad de la luz y de la imaginación. Los seres espirituales viajan en aquellos reflejos puros y moradas sutiles con la velocidad de la imaginación. Entran en miles de sitios al mismo tiempo. A pesar ser particulares, limitados, por el misterio de la luminosidad los seres impotentes y subyugados como el sol y los seres semi-luminosos que están restringidas por la materia; los seres espirituales también pueden estar presentes en numerosos sitios aunque están en un solo lugar, así se convierten en universales absolutos y con un poder limitado de opción, pueden realizar muchos asuntos al mismo tiempo.

Y entonces, ¿qué puede esconderse del discurso de Unicidad que está dentro de la manifestación de los atributos y los actos del Zát-i Akdes por Su voluntad universal, de poder absoluto y conocimiento que todo lo abarca? El más Santo, Que es exaltado y está mucho más allá de la materia; libre y exento de cualquier restricción o limitación y de la oscuridad de la densidad; de las luces sagradas de Cuyos Nombres todas estas luces y seres luminosos son sombras demasiado densas; y de Cuya belleza toda la existencia, toda la vida, el Mundo de los Espíritus y el Mundo de Similitudes son espejos traslúcidos, ¿de Quién son atributos que todo lo abarcan y de Quién son las cualidades universales? ¿Qué tema podría ser difícil para Él? ¿Qué cosa puede ocultarse de Él? ¿Qué individuo puede estar distante de Él? ¿Qué persona puede acercarse a Él sin adquirir universalidad?

En efecto, aunque por medio de su reflejo ligero e inmaterial sin restricción, el sol está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, ya que estás restringido, en realidad estás muy lejos de él. A fin de estar cerca de él, tienes que superar numerosas restricciones y pasar sobre muchos grados universales. En efecto tienes que ampliarte al tamaño de la tierra y elevarte por encima de la luna, entonces podrás ser capaz de acercarte directamente en cierto grado al nivel esencial del sol, y encontrarte con él sin el velo. Exactamente de la misma forma, Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulkemál está infinitamente cerca de ti, y tú estás infinitamente lejos de Él. Si tu corazón tiene fuerza y tu mente, eminencia, intenta poner los puntos de la comparación en práctica...

SEGUNDO RAYO

¡Oh mi alma inconsciente! Dices que aleyas como esta:

...Muestran que la existencia de las cosas es gradual, a través de un poder enorme dentro del conocimiento y un arte fino dentro de la sabiduría. ¿Cuál es el punto de acuerdo entre ambas?

La Respuesta: Confiando en el brillo del Corán, decimos:

En primer lugar: No hay ninguna contradicción. Algunas son como lo primero, como la creación primaria. Y algunos son como lo segundo, como la repetición de la creación...

En segundo lugar: La orden infinita, la habilidad extrema, el arte delicado, y la creación perfecta junto con la facilidad, velocidad, multiplicidad y extensión que se observan en los seres declaran con decisión la existencia de las verdades de estas dos clases de aleyas. Ya que esto es así, se demuestra que hay verdad fuera de esto y el punto de discusión se vuelve innecesario. Debería preguntarse: "¿Qué sabiduría tienen? ¿Cuál es su sentido y objetivo?"

También, entonces, señalaremos esta sabiduría con una analogía en forma de comparación.

Por ejemplo: un artesano como un sastre crea algo artístico muy difícil empleando muchas habilidades y hace un modelo para esto. Entonces él puede hacer muchas cosas similares rápidamente y sin dificultad. A veces, incluso, se hace tan fácil que se realizan a partir de una orden y adquieren un orden poderoso; tal como un reloj que funciona y trabaja a través del toque de una orden. Exactamente de igual manera, Sáni'-i Jakím y Nakkash-i Alím, después de hacer este palacio del mundo y todo su contenido, al principio le dio al todo; lo particular y lo universal, al todo y a las partes; una medida específica y en proporción según el pedido de la Determinación Divina, como un modelo.

Entonces, ¡mira! Haciendo de cada siglo un modelo, Nakkash-i Ezelí los viste con nuevos mundos engalanados con los milagros de Su poder. Y, haciendo de cada año una escala, Él cose nuevos universos hábilmente formados por las maravillas de Su piedad según su estatura. Y haciendo de cada día un renglón, Él escribe los seres decorados y constantemente renovados en ellos a través de las sutilezas de Su sabiduría.

Además, tal como Kadír-i Mutlak hace de cada siglo, cada año y cada día un modelo, entonces también Él hace la faz de la tierra, las montañas, las llanuras, los jardines, los huertos y árboles cada uno como un modelo. Él continuamente establece nuevos universos en la tierra y crea nuevos mundos. Él quita un mundo y lo sustituye por otro, bien ordenado; estación tras estación; Él muestra los milagros de Su poder y regalos de Su piedad en todos los jardines y huertos. Él escribe cada uno como un libro que muestra sabiduría, establece cada uno como una cocina de Su piedad y viste a cada uno con una ropa constantemente renovada, llena de arte. Cada primavera Él pone en orden todos los árboles con vestidos de brocado y los embellece con finas joyas como perlas. Él llena sus manos de regalos como estrellas de Su piedad.

Así, el que realiza estos asuntos con arte infinitamente delicado, orden perfecto, y cambia con sabiduría infinita, con generosidad y perfección de poder; hace que los mundos efímeros se suceden unos a otros y que están atados a la cuerda del tiempo, es ciertamente Kadír y Jakím. Basír y es Alím a un grado infinito. La coincidencia no puede interferir en Sus trabajos. Él es Zát-i Zulyelal que decreta:

Ambas aleyas proclaman la perfección de Su poder y en relación a Su poder la Resurrección y la Gran Reunión son lo más fácil sin ocasionarle problema alguno.Ya que Su orden de creación comprende el poder, la voluntad y todas las cosas están completamente subyugadas y son obedientes a Su orden por lo que Él crea sin dificultad ni obstáculo expresando así la facilidad absoluta en Su creación, el Corán de Exposición Milagrosa decreta que Él haga esto con una mera orden.

Para Concluir: Algunas aleyas proclaman la perfección del arte e infinita y sumamente delicada sabiduría de los seres, sobre todo al comienzo de su creación. Mientras los otros describen la facilidad extrema, la velocidad, la obediencia infinita, la carencia de dificultad en la reconstrucción y la vuelta de las cosas en particular.

TERCER RAYO

¡Oh mi alma llena de dudas y malas sugerencias; y que excede sus límites! Dices que aleyas como esta:

...Muestran que Allah está infinitamente cerca de nosotros. Y aún así, las aleyas:

Y, el Hadiz que dice: «Yenáb-i Jak está más allá de setenta mil velos» y verdades como la Ascensión del Profeta (A.S.M.) demuestran que estamos infinitamente lejos de Él. Me gustaría una explicación que acercara este misterio profundo al entendimiento.

La Respuesta: Entonces escucha lo siguiente:

En primer lugar: Al final del Primer Rayo dijimos en cuanto a su reflejo ligero e inmaterial sin restricción que el sol está más cercano a ti que la pupila de tu ojo, que es la ventana de tu espíritu y tu espejo, ya que estás restringido y encarcelado en la materialidad, estás muy distante de él. Puedes entrar en contacto con él sólo a través de algunos de sus reflejos y sombras, y encontrarte con él a través de una especie de manifestaciones menores y particulares, acercarte a sus colores que se parecen a una categoría de atributo, a sus rayos y manifestaciones, que se parecen a una clase de sus nombres. Si quieres acercarte al nivel esencial del sol y encontrarte con la esencia del sol directamente en persona, entonces tienes que superar muchas restricciones y cruzar muchos niveles de universalidad. Simplemente, después de abstraerte de la materialidad, extenderte hasta el punto de la tierra, ampliarte en espíritu como el aire, elevarte tan lejos como la luna y parecerte a la luna llena, sólo entonces puedes encontrarte con él en persona sin velo y estar cerca de él en cualquier grado.

De exactamente igual manera, Yelíl-i Purkemál, Yemíl-i Bímisal, Váyib-ul Vuyud, Múyíd-i Kull-i Mevcud, Shems-i Sermed, Sultan-i Ezel y Ebed, está más cerca de ti que tú mismo. Y estás infinitamente lejos de Él. Si tienes el poder, pon en práctica los puntos delicados de la comparación...

En segundo lugar: Por ejemplo:

entre muchos nombres, el nombre de un rey de 'el Comandante' aparece en muchas esferas, unas dentro de otras. Tiene una manifestación y aparece en esferas extensas, estrechas, universales y particulares, desde la esfera universal del Comandante en jefe, hasta aquellos de Supervisor de Campo y General, luego aquellos de capitán y cabo. Ahora, en sus deberes militares, un soldado raso sostiene como su autoridad al punto de comando menor manifestado en el rango corporal; él está en contacto y relacionado con el Comandante en jefe por esta manifestación menor de su nombre. Si él desea ponerse en contacto con él a través de su nombre esencial y encontrarse con él por aquel título, él tendrá que elevarse de cabo a la fila universal hasta Comandante en jefe. O sea, el rey está sumamente cerca del soldado por su nombre, decreto, ley,

conocimiento, su teléfono y reglamento o reglamentación, y; si él es luminoso como un evliya que es un «abdal», con su presencia en persona. Nada en absoluto puede ser un obstáculo ni obstrucción para él. Mientras que el soldado está muy distante. Los miles de grados son obstrucciones y los miles de velos intervienen; pero a veces el rey es compasivo y al contrario de su práctica, recibe a un soldado en su presencia y lo favorece con su gracia.

De exactamente igual manera, a pesar de que Zát-i Zulyelal de la orden dice: كُنْ فَيَكُونُ para Quien el sol y las estrellas se parecen a Sus soldados bajo sus órdenes, está más cerca de todas las cosas que las cosas de ellas mismas, todas las cosas son infinitamente distantes de Él. Si quieres entrar en la presencia de Su Grandeza sin el velo, tienes que pasar por setenta mil velos de oscuridad y luz, es decir los velos físicos y materiales, los velos de los Nombres Divinos y atributos, elevarte por los miles de grados particulares y universales de la manifestación de cada Nombre, pasar por los niveles más elevados de Sus atributos y subir tan alto como el Trono Sublime, que manifiesta Su Mayor Nombre, y si no eres el objeto Su favor y atracción, debes trabajar y viajar espiritualmente durante miles de años. Por ejemplo: si quieres acercarte a Él por Su Nombre de Jálık, tienes que tener una relación a través de las particularidades de tu propio Jálık, seguidamente en cuanto al Jálık de toda la humanidad, por el título de Jálık de todos los seres vivos, por el Nombre de Jálık de todos los seres. Si no, permanecerás en la sombra y sólo encontrarás una manifestación menor.

Un Recordatorio: A causa de su impotencia, el rey en la comparación puso medios como el Supervisor de Campo y el General en los grados de sus nombres. Pero El

Kadír-i Mutlak, en Cuya mano está el dominio de todas las cosas, no tiene ninguna necesidad de intermediarios. Los intermediarios son sólo aparentes; son un velo ante Su dignidad y grandeza. Ellos son heraldos y observadores de la soberanía de Su Dominación dentro de la adoración, el temor, la impotencia y la voluntad. Ellos no son Sus ayudantes, y no pueden ser copartícipes en la soberanía de Su Dominación.

CUARTO RAYO

Y entonces, ¡Oh mi alma perezosa! Como el soldado en la comparación anterior que fue recibido en la presencia real como un favor puro, la realidad de los cinco rezos diarios, que se parecen a una especie de Ascensión, es el de ser recibido en la presencia del Zát-i Yelíl-i Zulyemal, Mábud-u Yemíl-i Zulyelal, como un caso de la piedad pura. Declarando, Allahu Akbar, debe cruzar los dos mundos tanto de verdad como de imaginación, por la intención, ser despojado de las restricciones de la materialidad, pasar a un grado universal de adoración o a una sombra; o a una forma de universalidad y de ser honrado con una especie de presencia, debe manifestar el discurso de: اِيَّاكَ نَعْبُدُ (Cada uno según su propia capacidad); esto es

el logro más elevado. La repetición de Allahu Akbar, Allahu Akbar en las acciones de los rezos indica la elevación a través de los grados del progreso espiritual, y la ascensión desde lo menor particular hasta las esferas universales, siendo un título conciso con las perfecciones de la Sublimidad Divina que están más allá de nuestro conocimiento. Es como si cada Allahu Akbar indicara cruzar un paso en la Ascensión. Llegar a una sombra o un rayo de esta realidad de los rezos ya sea en verdad, o por la intención, o con la imaginación, sería una gran felicidad.

La declaración frecuente de Allahu Akbar durante la Peregrinación es por la citada razón. Porque la Peregrinación bendita es adoración a un nivel universal para todos. Tal como en un día especial, como un festival, un soldado va a las celebraciones del rey como un General en la esfera de General y recibe sus favores, del mismo modo, una persona que realiza la Peregrinación, no importa cuán humilde sea, se vuelve hacia su Rab bajo el título Rabb-i Azím de cada región de la tierra, como un evliya que ha cruzado todos los grados. Él es honrado con la adoración universal. Seguro, los grados universales de la Dominación se abrieron con la llave de la Peregrinación y los horizontes de la Majestuosidad del Altísimo que es visible para su ojo a través de su telescopio, y las esferas de adoración que gradualmente se despliegan a su corazón e imaginación a través de sus observaciones, el calor, la maravilla, el asombro y el temor de la Dominación causados por los niveles de sublimidad y la última etapa de la manifestación, sólo pueden ser calmados por اَللّٰهُ اَكْبَرُ * اَللّٰهُ اَكْبَرُ y aquellos grados desplegados observados o imaginados sólo pueden ser proclamados por Él. Después de la Peregrinación, se encuentra este sentido en varios grados exaltados y universales en los Rezos de las Fiestas ('Eid), los rezos por la lluvia y durante los eclipses solares y lunares y en los rezos realizados en congregación. Así, la importancia de las marcas y de las observaciones del Islam, también de la categoría de Hadiz, está en esta razón.

Un Apéndice Corto

Kadír-i Alím, Sáni'-i Jakím, muestra Su poder y Su sabiduría y aquella posibilidad no puede interferir de ninguna manera en Sus obras a través del sistema, ordena Sus reglas y prácticas en el universo que se manifiestan en forma de leyes. Y entonces también, a través de las excepciones de las leyes, las maravillas de Sus prácticas, cambios superficiales, diferencias de características individuales y cambios de los tiempos de aspecto y descenso, Él muestra Su volición, voluntad, que Él es el Agente con la opción y que Él no está bajo ninguna restricción en absoluto. Así, rasgando el velo de la monotonía y proclamando que todo lo necesita en cada momento para todo, de todas maneras y es obediente a Su Dominación, Él disipa al descuidado y gira las miradas de los seres humanos y de los genios de las causas hacia Musebbib-ul Esbab. Las exposiciones del Corán contemplan este principio.

Por ejemplo, en la mayor parte de los lugares, algunos árboles fructíferos producen la fruta un año, es decir, es dada a sus manos de la tesorería de la Piedad y la ofrecen. Entonces al año siguiente mientras todas las causas aparentes están presentes, no la toman ni la ofrecen; es decir, no producen la fruta.

También, por ejemplo, al contrario de otras necesidades, las épocas de lluvia son tan cambiantes que han sido incluidas entre "las Cinco Cosas Ocultas". La posición más importante existente es aquella de la vida y la piedad. Y la lluvia es la fuente de la vida y la piedad pura. Así, el agua de la vida y la lluvia de la piedad no entran en una ley monótona que es un velo y conduce al descuidado, mejor dicho, Zát-i Zulyelal, Rajman y Rajím, Yenáb-i Mun'im y Mujyí, lo sostiene en Su mano directamente, sin el velo, de modo que las puertas de la súplica y las gracias sean dejadas todo el tiempo abiertas.

Y, por ejemplo, dar el sustento y determinar rasgos particulares de cada uno, el trabajo de un favor especial, y que ocurran de modo inesperado demuestra de manera excelente la voluntad y la opción del Conservador. Puedes hacer comparaciones adicionales con otros actos Divinos, como la disposición del aire y del tiempo y la subyugación de las nubes.