Carta Veintinueve

¡Mi Querido Hermano Leal y Verdadero Amigo en el Servicio del Corán!

Esta vez en tu carta quieres una respuesta a una pregunta importante que ni mi tiempo ni mi estado me permiten responder.

¡Hermano mío! Alabado sea Allah, este año la cantidad de quienes escriben los tratados ha crecido. Las copias llegan a mí para la segunda corrección y estoy ocupado haciéndolas rápido mañana y tarde. Otros trabajos importantes quedan sin hacer, pero considero que este deber es mucho más importante. En los meses de Sha'ban y Ramadán en particular, el corazón toma su parte más que el intelecto y el espíritu se vuelve activo. Posponiendo este asunto tan importante para otro momento, se escribe gradualmente cada vez que mi corazón se inspire por la misericordia de Yenáb-i Jak. Por ahora explicaré tres Puntos. {(*):}

Primer Punto:

Hay dos aspectos de la idea expresada como: "Los misterios del Sabio Corán no son conocidos; los comentadores Coránicos no han comprendido su realidad". Y quienes dicen esto pertenecen a dos grupos.

El Primero es de la gente veraz y de los eruditos exigentes. Ellos dicen: "El Corán es una tesorería eterna e inagotable. Además de someterse y aceptar sus asuntos establecidos e indiscutibles, cada época también recibe su parte de sus verdades ocultas, en forma de complemento; no pasa a la parte de otro que está oculta". Sí, es decir, mientras el tiempo pasa, más verdades del Sabio Corán se develan. No es, ¡Allah no lo permita!, provocar dudas en relación a las verdades Coránicas externas que las generaciones previas han expuesto. Porque la fe en ellas es necesaria; están establecidas y definidas, son fundamentales y básicas. A través del decreto de

afirma que su significado es claro. De comienzo a fin, el discurso Divino gira en torno a esos significados, corroborándolos y evidenciándolos. No aceptar esos significados autorizados sugiere, ¡que Allah no lo permita!, negar a Yenáb-i Jak e insultar el entendimiento del Profeta (A.S.M.). Es decir, esos significados autorizados se han tomado sucesivamente de la fuente de la Misión Profética. Ibn Jarir al-Tabari escribió en su gran comentario importante que narra todos los significados del Corán a través de cadenas auténticas de transmisión hasta la fuente de la Profecía.

El Segundo Grupo son amigos tontos que hacen daño a pesar de una buena intención o bien son los enemigos astutos como Satanás que quiere oponerse a las ordenanzas del Islam y a las verdades de la fe. Quieren encontrar un camino hacia las Suras fortificadas del Sabio Corán, que, en tus palabras, son como bastiones de acero. La gente como esa que esparce ideas como esas para, ¡que Allah no lo permita!, crear dudas sobre las verdades de la fe y del Corán.

Segundo Punto:

En el Corán, Yenáb-i Jak jura por muchas cosas. Hay numerosos misterios y puntos significativos contenidos en los juramentos Coránicos. Por ejemplo, el juramento en:

forma la base de la espléndida comparación de la Palabra Once. Muestra el universo en forma de un palacio y una ciudad. Y a través del juramento de:

recuerda lo sagrado del milagroso Corán, indicando que es tan merecedor de veneración que se puede jurar por él. Los juramentos en:

indican que las estrellas que caen son un signo de que a los genios y demonios se les ha privado de recibir noticias de lo Oculto para que no puedan provocar ninguna duda sobre la revelación.

También, recuerda a través de los juramentos el poder vasto y la sabiduría perfecta en las estrellas con su imponencia establecida en sus lugares con absoluto orden y en los planetas que son girados de manera maravillosa.

Con los juramentos:

atrae la atención de los ángeles asignados a los vientos, para recordar las instancias de sabiduría significativas en la disposición del aire y su movimiento en olas. Porque los elementos, que se cree que están gobernados por la casualidad, realizan deberes importantes y propósitos muy sutiles; y así sucesivamente. Cada uno de los juramentos y su posición contiene diferentes puntos y diferentes propósitos. Ya que no es el momento indicado, señalaré brevemente sólo un punto delicado de los muchos que hay en el juramento:

como sigue:

Al jurar por el higo y la aceituna, Yenáb-i Jak recuerda la inmensidad de Su poder y la perfección de Su misericordia y Sus bendiciones extensivas para aquellos que están yendo hacia lo más bajo de lo bajo, señalando la posibilidad de progresar espiritualmente, a través del agradecimiento, la reflexión, la fe y las buenas obras, hasta lo más alto de lo alto. La razón de especificar al higo y a la aceituna entre las bendiciones es que esas dos frutas son muy bendecidas y beneficiales y que en su creación hay muchas cosas notables y bendiciones. Porque la aceituna es una comodidad básica en la vida de la sociedad y en la vida comercial, como iluminación y como alimento. Así como con el higo; en su creación muestra un milagro de poder al encapsular en su semilla minúscula a todos los miembros de

una higuera y a través del juramento recuerda la bendición Divina de ser un alimento y sus beneficios y, contrariamente a otras frutas, su continuidad y muchas otras ventajas. Instruye al ser humano a aprender lecciones de esto para creer y realizar buenas obras y no caer en lo más bajo de lo bajo.

Tercer Punto:

Las 'letras desunidas' al comienzo de algunas Suras son un código Divino. Yenáb-i Jak indica ciertos signos de lo Oculto a través de ellos a Su siervo especial. La clave del código la tiene ese siervo y sus herederos. El Sabio Corán se dirige a todas las épocas y a todos los grupos de la humanidad. La parte de todas las clases de cada época puede abarcar numerosos aspectos y significados diferentes. La parte más pura fue la de los rectos de las primeras generaciones del Islam y ellos la expusieron. Los evliyas y quienes buscan en la realidad han encontrado en sus escritos numerosas alusiones a los asuntos de lo Oculto que pertenecen al viaje espiritual. En el comentario llamado Los Signos del Milagro, al comienzo de la Sura al-Baqara, las tratamos un poco desde el punto de vista de lo milagrosa de la elocuencia del Corán; se pueden referir a esa obra.

Cuarto Punto:

La Palabra Veinticinco ha demostrado que una verdadera traducción del Sabio Corán no es posible. También, el estilo elevado de su milagro espiritual no se puede traducir. Sería extremadamente difícil expresar y hacer entender el placer y la realidad que surgen del estilo elevado de su milagro espiritual. Pero aludiremos a uno o dos aspectos de él para mostrar el camino como sigue:

A través de aleyas como estas, con un estilo maravillosamente elevado y una comprensión milagrosa, el Corán de Milagrosa Exposición describe la realidad de la creatividad para la imaginación mostrando lo siguiente: "Con aquél martillo que el constructor del universo, Quien es Sáni-i Álem, apresuró al sol y a la luna en sus lugares, con el mismo martillo y en el mismo instante Él arregla los átomos en sus lugares, por ejemplo en las pupilas de los ojos de los seres vivos. Y con aquella medida, aquél instrumento inmaterial, Él arregló los cielos y los descubrió, en el mismo instante y con el mismo arreglo, Él abre los ojos quitando sus velos; Él lo hace, lo ordena y lo ubica. Y con aquél martillo inmaterial de Su poder inmaterial, Sáni-i Zulyelál apresura a las estrellas hacia los cielos, con ese mismo martillo

inmaterial Él apresura las innumerables marcas distintivas del ser humano sobre su semblante y sus sentidos externos e internos en sus lugares".

Es decir, para mostrar Sus obras tanto a los ojos como a los oídos mientras que Él está trabajando, el Creador Glorioso golpea con el martillo sobre un átomo con las aleyas del Corán y con otra palabra de la misma aleya golpea con el martillo sobre el sol; con un estilo elevado como si lo golpeara justo en el centro, Él demuestra Su Unidad dentro de Su Unicidad, y Su infinita Gloria dentro de Su infinita Belleza, y Su infinita grandeza dentro de Su infinito ocultamiento, y Su infinita amplitud dentro de Su infinita precisión, y su infinita majestuosidad dentro de Su infinita misericordia, y Su infinita distancia dentro de Su infinita proximidad. Expresa el último nivel de combinación de opuestos, que se considera imposible, de una manera que es necesaria; demuestra esto y lo muestra. Así, es este tipo de exposición y estilo que hace que los más maravillosos eruditos literarios se prosterne ante su elocuencia.

Y, por ejemplo, a través de la aleya:

Allah muestra la magnificencia del dominio de Su soberanía con el siguiente estilo elevado:

Con una sola orden o un toque de clarín, los seres de los cielos y de la tierra, que son como dos soldados obedientes o dos centrales del ejército ordenados surgirán con prontitud y perfecta obediencia de su sueño en los velos de la fugacidad y la inexistencia. Diciendo: "¡A tu servicio!", se reunirán en el campo de la Resurrección y Juicio.

Con ese estilo milagroso y elevado describe la resurrección de los muertos y la Gran Reunión y señala la siguiente prueba convincente contenida en su afirmación: obedientes, las semillas ocultas como si estuvieran muertas en la oscuridad de la tierra y las gotas de agua escondidas y dispersas, inexistentes, en la atmósfera, surgen a la vida rápidamente y con perfecto orden cada primavera y emergen al campo de prueba y examen, ejemplos perpetuos de resurrección. La resurrección suprema también ocurre, con la misma facilidad. Ya que observas esto aquí, no puedes negar el otro. Y así sucesivamente. Puedes comparar el nivel de elocuencia en otras aleyas como esta. Entonces, ¿podría ser posible una verdadera traducción de este tipo de aleyas? ¡Por cierto que no! Como mucho, debería ser un significado abreviado, o una interpretación, con cinco o seis oraciones para cada frase.

Quinto Punto:

Por ejemplo, "Eljamdulillah "es una frase Coránica. Su significado más breve, requerido por las reglas de la gramática y de la retórica es este:

"Cuántas alabanzas y glorias hay, que cualquiera ha ofrecido a cualquiera desde los comienzos y serán ofrecidos por la eternidad es propio y Le corresponde sólo al Zát-i Váyib-ul Vuyud, Que es ALLAH". Es como sigue: "Cuántas alabanzas hay" es la consecuencia del artículo definido «al» en «al-hamd». En cuanto a la calificación de "que cualquiera ha ofrecido", ya que "alabanza" (hamd) es un sustantivo verbal y el participio activo se ha omitido, expresa generalidad en ese sentido. Y al omitir el participio pasivo nuevamente expresa universalidad y generalidad, y entonces expresa la calificación "a cualquiera". En cuanto a la calificación de "desde los comienzos hasta la eternidad", expresa este significado por la regla de la transposición de una proposición verbal a una sustantivada que indica continuidad. La preposición «lam» en «lillah» [de Allah] expresa el significado de la única posesión y merecimiento. Porque esa «lam» es de posesión y merecimiento. En cuanto a la calificación del "Zát-i Váyib-ul Vuyud", ya que la existencia necesaria es un requisito de la Divinidad y un término que significa la Zát-i Zulyelál; comprendiendo todos los Nombres Divinos y atributos y siendo el Nombre Más Grande, el Nombre de "Allah", necesariamente indica tanto la existencia necesaria como el título de "Váyib-ul Vuyud".

Si el significado evidente más corto de la frase "Eljamdulillah "con el cual todos los eruditos del árabe concuerdan es así, ¿cómo podría traducirse a otro idioma con la misma elocuencia de milagro y poder?

Además, entre todos los idiomas del mundo, hay sólo uno que puede compararse con el árabe por ser 'el idioma de la gramática', y que nunca puede alcanzar lo abarcativo del árabe. ¿Es posible que las traducciones hechas por medio de otros idiomas compuestos y con inflexiones por personas cuyo entendimiento es parcial, cuya comprensión es corta, cuyas ideas son confusas y cuyos corazones son oscuros, reemplazar las palabras sagradas del Corán, que han emergido de manera milagrosa y ese idioma gramatical abarcativo y maravilloso dentro de un conocimiento abarcativo que conoce todos sus aspectos a la vez y los desea? Incluso puedo decir, y ciertamente demostrar, que cada una de las palabras del Corán es como una tesorería de verdades, con a veces una sola letra que enseña una página de verdades.

Sexto Punto:

Narraré una experiencia luminosa y una visión verdadera que tuve para iluminar este significado. Es como sigue:

Una vez estaba reflexionando sobre el uso de la primera persona del plural en la aleya:

y mi corazón estaba buscando la razón de por qué la primera persona del singular se había transpuesto a la primera persona del plural de "adoramos" (na'budu). De repente de esa "Nun" se descubrieron para mí el misterio y las virtudes de realizar las oraciones en congregación. Vi que mi participación en la congregación de la mezquita Bayezid, donde estaba realizando la oración, hizo que cada miembro de la congregación fuera una especie de intercesor mío que atestiguaba y afirmaba cada una de las declaraciones que pronunciaba al recital las oraciones. En medio de la gran adoración múltiple de la congregación, recibí el coraje que ofrecer mi adoración deficiente a la Corte Divina. Entonces otro velo se levantó. Es decir, todas las mezquitas de Estambul se agregaron. La ciudad

se volvió como la mezquita de Bayezid. De repente sentí espiritualmente como si estuviera recibiendo sus oraciones y afirmación. Entonces dentro de eso me vi en la mezquita de la faz de la tierra, en las líneas circulares alrededor de la Kaba. Declaré:

Tengo esta gran cantidad de intercesores; ellos dicen exactamente las mismas palabras que yo digo en las oraciones, confirmándome. Ya que este velo se levantó por la imaginación, la Noble Kaba se volvió como el mihrab. Tomando ventaja de esta oportunidad, haciendo esas líneas atestiguar y me encomendé el intérprete de la fe:

hacia la Piedra Negra. Mientras decía esto, otra situación se abrió ante mí: vi que la congregación de la cual yo era parte se separó en tres círculos:

El Primer Círculo era la vasta congregación de creyentes y quienes afirman la Unidad Divina sobre la faz de la tierra.

El Segundo Círculo: Miré y vi que era parte de una congregación que consiste de todos los seres, en una oración grande y en tesbihat sublime, cada uno de los grupos se ocupa con las oraciones y glorificaciones particulares. Su adoración consiste de las actividades que observamos, llamadas "los deberes de las cosas". Declarando: "Allaju Ekber "ante esto, incliné mi cabeza maravillado y me miré a mí mismo.

Dentro de un Tercer Círculo vi un microcosmos sorprendente que aparentemente era pequeño en cuanto a la calidad, pero en realidad, por cantidad y deberes era grande.

Esto, desde las partículas de mi ser hasta mis sentidos externos, era una congregación en la que cada grupo estaba ocupado con las tareas de adoración y agradecimiento. En este círculo, la facultad interna Divina de mi corazón estaba diciendo:

en nombre de la congregación. Así como en las otras dos congregaciones mi lengua lo había dicho, habiendo tenido la intención de decirlo en sus nombres.

En Breve: La 'Nun' de 'na'budu' indica estas tres congregaciones. Mientras reflexionaba sobre esto, la personalidad espiritual del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Intérprete y Heraldo del Sabio Corán, se encarnó de repente en toda su majestuosidad en su púlpito inmaterial de Medina. Como todos, escuchando espiritualmente su discurso de:

todos en esas tres congregaciones respondieron como yo diciendo: اِيَّاكَ نَعْبُدُ Según la regla de:

la siguiente verdad se impartió en mi mente:

Tomando a la humanidad como Su destinatario, Rab de Todos los Mundos habla con todos los seres y Su Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam transmite ese discurso elevado a la humanidad, por cierto, a todos los seres con espíritu y

conciencia. Todo el pasado y el futuro se han vuelto como el presente; el discurso se da a toda la humanidad, la cual está en una sola reunión, en forma de congregación cuyas líneas difieren. Luego vi que cada aleya Coránica tiene un poder elevado, una elocuencia y una belleza que ha recibido de la grandeza y la amplitud de su estación, sus discursos numerosos, variados y significativos, del Mutekellim-i Ezelí, Quien tiene infinita gloria y grandeza, y del Intérprete exaltado, quien está al nivel del amado de Allah; vi cada aleya dentro de una luz de milagro brillante, verdaderamente brillante. Entonces, no todo el Corán, ni una Sura, ni una aleya, sino cada una de sus palabras parecía un milagro.

"Eljamdulillaji alá núril íman ve-l Kur'an "dije. Y salí de mi imaginación, que fue pura realidad, al igual que había entrado en la 'Nun' de 'na'budu', y comprendí que no sólo las aleyas y palabras del Corán sino algunas de sus letras, como la 'Nun' de 'na'budu', eran llaves luminosas de verdades importantes.

Después de que el corazón y la imaginación habían salido de la 'Nun' de 'na'budu', la mente siguió y dijo: "Quiero mi parte también. No puedo volar como ustedes; mis pies son evidencias y pruebas. El camino que conduce al Jálık, al Mábud y alMusteán, tiene que estar indicado tanto en نَعْبُدُ como en نَسْتَعِينُ , para que pueda acompañarlos". Luego a mi corazón se le ocurrió decirle lo siguiente a esa mente perpleja:

Considera todos los seres del universo; ya sean vivos o inanimados, en perfecto orden y obediencia todos tienen su adoración que es en forma de deberes. A pesar de que algunos de ellos carecen de sentimientos e inteligencia, realizan sus deberes de modo muy conciente, ordenado y adorante. Eso significa que hay un Mábud-u Biljak, un Ámir-i Mutlak, Quien los induce a adorar y los emplea.

También considera los seres y particularmente los vivos; mientras que cada uno tiene necesidades extremadamente numerosas y variadas, que deben ser satisfechas para su existencia y perpetuidad, sus manos no pueden alcanzar la más pequeña de ellas; su poder es insuficiente. Aún así, todos reciben sus innumerables necesidades con regularidad, de lugares inesperados, en el momento apropiado; esto se ve con claridad.

Así, estas necesidades ilimitadas y esta pobreza ilimitada de los seres y esa ayuda extraordinaria de lo Oculto y el socorro misericordioso evidentemente demuestran que tienen un Ganiyy-i Mutlak que esKerím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak; es de Él que todo y todos los seres vivos buscan ayuda y esperan socorro, inmaterialmente diciendo:

Entonces luego la mente declaró: "Amenna ve saddakna".

Séptimo Punto:

Entonces, cuando dije:

vi entre las caravanas de la humanidad que estaban viajando hacia el pasado, estaba la caravana luminosa y radiante de los profetas, los veraces, los mártires, los evliyas y los rectos. Estaban disipando la oscuridad del futuro y viajaban por el camino de la eternidad en un camino recto, una carretera directa. La frase me mostraba el camino para unirme a

la caravana, por cierto, me estaba uniendo a ella. De repente exclamé: "¡Fesubjánallah! Cualquiera con una pizca de inteligencia debe saber qué pérdida y desastre es no unirse a esa caravana larga que esparce luz e ilumina el futuro y viaja perfectamente a salvo. ¿Dónde puede encontrar una luz alguien que se desvía de ella al crear innovaciones; qué camino puede tomar? Nuestro guía, el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam decretó:

Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran algunos desdichados merecedores del epíteto de 'eruditos religiosos malos' frente a esta afirmación certera? ¿Qué fatwa emiten para que sin necesidad y dañinamente se opongan a los asuntos claros de 'las marcas del Islam' y considerar que es posible cambiarlos? Debe ser que un despertar temporario causado por una manifestación efímera de significado decepcionó a aquellos 'malos eruditos'. Por ejemplo, si a un animal o fruta se les saca su piel, muestra una delicadeza temporaria, pero en un muy corto tiempo la carne delicada y la fruta delicada se ponen negras y se pudren bajo la piel que ahora es rara, marchita, densa y extraña. De exactamente la misma manera, las frases proféticas y Divinas en 'las marcas del Islam' son como una piel viva y meritoria. Al ser quitada, la luminosidad de los significados queda temporariamente desnuda y visible en un sentido. Pero como una fruta que se ha separado de su piel, el espíritu de aquellos benditos significados vuelan dejando atrás la piel humana en los corazones y en las mentes oscurecidas. La luz se va mientras su humo queda. Sin embargo...

Octavo Punto:

Es necesario explicar un principio de realidad en relación a esto. Es así:

Tal como hay dos tipos de derechos, 'los derechos personales' y 'los derechos generales', que se consideran como un tipo de 'los derechos de Allah', así también en los asuntos de la Sharía, algunos asuntos les conciernen a los individuos, y otros, con respecto a la generalidad, le conciernen al público; éstos últimos se llaman 'las marcas del Islam'. Ya que estas marcas les conciernen a todos, todos participan en ellas. Interferir en ellas sin el consentimiento del público es una violación de los derechos del público. La más menor de esas marcas (un asunto del estatus de la Sunna) es el equivalente del asunto más grande en relación a la importancia. Directamente le concierne a todo el Mundo del Islam. Quienes están intentando romper la cadena luminosa a la que todas las grandes figuras del Islam desde la Era del Profeta hasta ahora han estado unidas y, destruirla y corromperla, y quienes los ayudan, deberían concentrarse en qué error horrendo están haciendo. Si tienen un mínimo grano de inteligencia, deberían temblar.

Noveno Punto:

Hay algunos asuntos de la Sharía en relación a la adoración que no están ligados a la razón y se hacen porque son obligatorios. La razón de ellos es la orden.

Hay otros que tienen 'siginificado razonable'. Es decir, tienen algo de sabiduría o algún beneficio razón por la cual se han incorporado en la Sharía. Pero no es la verdadera razón o causa; la verdadera causa es la orden Divina y la prohibición.

Las instancias de sabiduría o beneficios no pueden cambiar aquellos asuntos de 'las marcas del Islam' que pertenecen a la adoración; su aspecto de pertenecer a la adoración predomina y no se puede interferir en ellos. No se pueden cambiar ni

siquiera por cien mil beneficios. Similarmente, no se puede decir que "los beneficios de la Sharía están restringidos a aquellos que se conocen". Suponer algo así está mal. Aquellos beneficios más bien pueden ser sólo algunas de las muchas sabidurías. Por ejemplo, alguien puede decir: "La sabiduría del llamado a la oración es para convocar a los musulmanes a rezar; en cuyo caso disparar un rifle sería suficiente". Sin embargo, la persona tonta no sabe que es sólo una de las miles de sabidurías del llamado a la oración. Incluso si el sonido del disparo del rifle proveyera ese beneficio, ¿cómo, en nombre de la humanidad o en nombre de la gente del pueblo, puede reemplazar al llamado a la oración, el medio de proclamar la adoración ante la soberanía Divina y la proclama de la Unidad Divina, que es el resultado más grande de la creación del universo y el resultado de la creación de la humanidad?

En Breve: El Infierno no es innecesario; hay muchas cosas que exclaman "¡Que viva el Infierno!" con toda su fuerza. El Paraíso no es barato, tampoco; exige un alto precio.

La Segunda Sección, que es el Segundo Tratado

[Habiendo ya una breve discusión de 'las marcas del Islam' al final de la Primera Sección, la marca más brillante y espléndida, el Noble Mes de Ramadán, se trata en esta Segunda Sección. Esta Sección consiste de Nueve Puntos que explican nueve de las numerosas instancias de sabiduría del mes de Ramadán.]

PRIMER PUNTO

El ayuno del mes de Ramadán es uno de los cinco pilares del Islam, una de las más importantes señales y una de las prácticas más significativas del Islam.

Existen muchos propósitos y ejemplos de sabiduría en el ayuno de Ramadán que abarca tanto al Dominio de Yenáb-i Jak como también a la vida social del ser humano, su vida personal, la preparación de su alma y su gratitud por las bendiciones Divinas. Uno de los casos de sabiduría con respecto al ayuno desde el punto de vista del Dominio de Yenáb-i Jak es el siguiente:

Yenáb-i Jak creó la faz de la tierra con la forma de una mesa llena de bondades, y puso cada una de estas bendiciones en una forma de:

De esta forma se afirma la perfección de Su Dominio, su misericordia y compasión. Los seres humanos no son capaces de discernir claramente la realidad de esta situación mientras que en el ámbito de las causas, debajo del velo de la negligencia muchas veces lo olvidan.

Sin embargo, durante el mes de Ramadán, los creyentes se transforman en un ejército bien organizado. Mientras se acerca el atardecer, muestran una actitud de adoración como si hubiesen sido invitados al banquete del Sultán-i Ezelí. Están a la espera de la orden: "¡Empiecen y sírvanse!". Ellos responden a esa misericordia compasiva, ilustre y universal con una adoración completa, exaltada y ordenada. ¿Acaso piensas que aquellos que no participan de tal elevada adoración y de esas nobles bondades, merecen llamarse seres humanos?

SEGUNDO PUNTO

Una de los tantos ejemplos de la sabiduría que existe en el ayuno del bendito mes de Ramadán con respecto al agradecimiento por las bondades de Yenáb-i Jak es el siguiente:

Así como se afirma en la Primera Palabra, se requiere un precio para los alimentos que traen en una bandeja de la cocina real. Pero, para darle una propina a quien trae la bandeja y suponer que esas bondades son inapreciables porque no

tienen valor y no reconocer al dador de ellas, sería una tontería gravísima. Yenáb-i Jak ha esparcido innumerable clases de bondades para la humanidad sobre la faz de la tierra, por lo que como precio de estas recompensas Él desea agradecimiento.

Las causas y poseedores aparentes de estas bondades son como quienes traen las bandejas. Les pagamos un precio estimativo y parecemos estar en deuda con ellos y aún siendo que no lo merecen, les estamos agradecidos. Mientras que Mun'im-i Jakikí de bondades merece infinitamente más el agradecimiento que aquellas causas que sólo son los medios hacia la bendición. Entonces, agradecerle es reconocer que todas las bendiciones provienen de Allah; es apreciar el valor que tienen y percibir la necesidad de ellas.

Ayunar durante Ramadán, es la llave hacia un agradecimiento verdadero, sincero, importante y universal. Al menos una vez al año, aquellos quienes durante el mismo no tienen que pasar circunstancias difíciles no se dan cuenta del valor de muchas bondades porque no han experimentado el hambre verdadero. Aquellos cuyos estómagos están satisfechos especialmente si son ricos, no entienden el nivel de bondad que existe en un pedazo de pan duro. Pero cuando es tiempo de romper el ayuno, el sentido del gusto da testimonio de que un pedazo de pan duro es un regalo Divino muy valioso a los ojos de un creyente. Durante Ramadán, todos desde el monarca rico hasta el indigente, manifiestan una gratitud espiritual a través de la comprensión del valor de estas bondades.

Además, ya que está prohibido comer durante el día, ellos dirán "Esas bendiciones no me pertenecen. No puede comerlas libremente porque son propiedad y regalo de otro. Debo esperar a su permiso". Reconocerán la bendición y entonces estarán agradecidos. Por lo tanto, ayunar de esta manera es en muchos sentidos como una llave hacia la gratitud la cual es un deber fundamental del ser humano.

TERCER PUNTO

Una de los casos de sabiduría en el ayuno desde punto de vista de la vida social del ser humano es el siguiente:

Los seres humanos han sido creados de manera diferente con respecto a la forma de ganarse su sustento. Como consecuencia de esta diferencia, Yenáb-i Jak invita al rico a ayudar al pobre, a través de la experiencia del ayuno, el rico puede entender verdaderamente el dolor y el hambre que siente el pobre. Si no hubiese ayuno, muchos ricos indulgentes consigo mismos no podrían sentir cuán grave es el hambre y la pobreza y cuán necesario es sentir compasión por aquellos que sufren.

La compasión por otro, es un elemento fundamental del verdadero agradecimiento. Ante cualquier persona que sea, siempre habrá alguien en peores condiciones. Debe ser compasivo con esa persona. Si no se obliga a sí mismo a sufrir hambre, no podría darles a los demás "por medio de la compasión" la ayuda y la asistencia que está obligado a brindar. Y aún si puede hacerlo, no sería suficiente, porque no ha experimentado verdaderamente lo que es sentir hambre.

CUARTO PUNTO

Otro ejemplo de sabiduría en el ayuno de Ramadán con respecto a entrenar el alma es el siguiente:

El alma maligna quiere ser libre e independiente y se considera de esta forma. De acuerdo a lo que dicta su naturaleza, desea un dominio imaginario y actúa como le

place. No quiere admitir que está siendo alimentada y entrenada con innumerables bendiciones. En especial, si posee riqueza y poder en este mundo y alimentado por la negligencia, devora las bondades de Allah como un animal que usurpa y roba.

De este modo, en el Mes de Ramadán, todas las almas, desde el más rico hasta el más pobre, pueden comprender que no se poseen a sí mismos, sino que tienen dueño; que no libres sino esclavos. Se entiende que si no recibe ningún mandato no puede cumplir la cosa más simple y sencilla, no puede extender su mano hacia el agua. Por lo tanto, su dominio imaginario está destrozado, comenzar a adorar y agradecer, es su verdadero deber.

QUINTO PUNTO

Otro ejemplo de sabiduría durante el ayuno de Ramadán desde el punto de vista de la mejora de la conducta del alma y la renuncia de hábitos rebeldes, es el siguiente:

La negligencia hace que el alma maligna del ser humano se olvide a sí misma. No puede ver la impotencia absoluta, la necesidad y la deficiencia que existen dentro de sí misma, ni tampoco desea verla. Y no piensa en cuán débil es, ni que está sujeta a la transitoriedad y a las desgracias, ni al hecho que meramente consiste en carne y huesos los cuales rápidamente decaerán y se dispersarán.

Simplemente, arrasa al mundo como si poseyera un cuerpo de acero y se imagina a sí mismo como inmortal y eterno. Se proyecta en el mundo con una intensa codicia, voracidad, un apego desmedido y amor a lo terrenal. Está cautiva de cualquier cosa que le de placer o la beneficie. Además, se olvida de su Jálık que le brinda el sustento con perfecta compasión y no piensa en los resultados de su vida ni en el más allá. De hecho, se deleita en la disipación y en la mala conducta.

Sin embargo, ayunar durante el mes de Ramadán hace despertar aún a los más negligentes y obstinados, los cuales ver su debilidad, su impotencia y su carencia. Por medio del hambre, piensan en sus estómagos; entienden la necesidad que existe dentro de ellos. Se dan cuenta cuán frágiles son sus cuerpos débiles y perciben la necesidad que tienen de recibir compasión y bondad. Entonces abandonan el despotismo que se asemeja al alma del faraón y, a través de reconocer su absoluta impotencia y carencia, tienen el deseo de buscar refugio en la Divina Corte. Se preparan a sí mismos para golpear la puerta de la misericordia con las manos del agradecimiento. En tanto que la negligencia no ha podido destruir sus corazones.

SEXTO PUNTO

Uno de los muchos casos de sabiduría que pueden encontrarse en el ayuno de Ramadán desde el punto de vista de la revelación del Sabio Corán y con respecto al hecho de que este mes fue el más importante en su revelación, es el siguiente:

Al reflexionar que el Sagrado Corán fue revelado durante el mes de Ramadán, ayunar es evitar las trivialidades y los deseos más bajos del alma, alcanzar un estado angelical por medio de la abstinencia de alimentos y bebidas y poder recibir la dirección celestial de la mejor manera, alcanzando un estado de santidad. También es leer y escuchar el Corán tal como fue revelado, para conocer la revelación Divina como si hubiese sido revelada en ese mismo momento, recibirlo como si fuera de la boca del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), del ángel Gabriel o de Mutekellim-i Ezelí, es alcanzar el mismo estado de santidad. Actuar de esta manera es ser un

intérprete y hacer que los demás lo escuchen y, es demostrar en algún punto, la sabiduría que existe en la revelación del Corán.

En verdad, es como si el mundo del Islam se convirtiese en una mezquita durante el mes de Ramadán. En cada esquina de esta mezquina, millones de aquellos que saben el Corán completo de memoria hacen que los habitantes de la tierra escuchen el mensaje celestial. Cada mes de Ramadán se muestra que la aleya:

de una manera elevada y luminosa. Prueba que Ramadán es el mes del Corán. Algunos de los miembros de esta numerosa congregación escuchan a los recitadores con respeto, mientras que otros prefieren leer el Corán por sí mismos.

Seguir los apetitos de una vil alma maligna en una sagrada mezquita como tal y dejar la condición luminosa a través de la comida y la bebida, es verdaderamente repugnante, convirtiendo a esa persona en un objeto de aversión y disgusto para toda la congregación. De la misma manera, aquellos que se oponen a quienes ayunan durante Ramadán son el objeto de aversión y repugnancia de todo el mundo Islámico.

SÉPTIMO PUNTO

Uno de los muchos ejemplos de sabiduría en el ayuno de Ramadán con respecto a los beneficios y ganancias de los seres humanos quienes vienen a este mundo para cultivar y negociar para el más allá, es el siguiente:

La recompensa para los actos realizados durante el mes de Ramadán es de mil veces. De acuerdo al dicho, cada letra del Sabio Corán tiene diez méritos; cada uno se cuenta como diez méritos y dará diez frutos en el Paraíso. Mientras que durante Ramadán, cada letra no da diez frutos sino mil, y las aleyas como Ayat al-Kursidan miles por cada letra, y durante los viernes de Ramadán es aún mayor. Y en la Noche del Decreto, cada letra se cuenta como treinta mil méritos.

En realidad, en el Sabio Corán, cada una de sus palabras da treinta mil frutos eternos, es como un esplendoroso Árbol de tuba que gana por los creyentes en Ramadán millones de frutos eternos. Entonces ven y mira este comercio que es sagrado y tiene ganancias eternas, considéralo y ten en cuenta la infinita pérdida que sufren quienes no aprecian el valor de esas letras.

Para expresarlo simplemente, el mes de Ramadán es una muestra y un mercado muy rentable para los negocios del más Allá. Es un terreno fértil para las cosechas del más allá, y es como las lluvias de primavera para el crecimiento y el florecimiento de las buenas acciones. Es como un brillante festival santo para que los seres humanos muestren adoración en la faz de la soberanía de la Dominación Divina.

Por esto, se ha ordenado el ayuno para la humanidad con el fin de no satisfacer imprudentemente las necesidades carnales del alma maligna como la bebida y la comida, ni disfrutar de los apetitos lujuriosos ni de las trivialidades. Porque si temporalmente se eleva sobre la condición de lo mundano y deja los llamados de este mundo, el hombre se acerca al estado angelical e ingresa en los asuntos del más

allá. Y por el ayuno, se acerca al estado del más allá, y en el cual un espíritu aparece con forma corporal. Es como si un hombre se convirtiera en una especie de espejo que refleja al Señor Absoluto. En realidad, el mes de Ramadán comprende y otorga una vida eterna permanente en este mundo efímero y en esta breve vida pasajera.

Ciertamente, un solo Ramadán puede producir frutos equivalentes a ochenta años de vida. El hecho es que de acuerdo al Corán, la Noche del Decreto es más favorable que miles de meses, es una prueba decisiva de esto.

Por ejemplo, un monarca puede declarar ciertos días festivos durante su reinado, o quizás una vez al año. Ya sea el día de asunción al trono o algún otro día que refleje una manifestación significativa de su soberanía. En aquellos días, favorecería a sus súbditos, no dentro del marco general de la ley sino con bondades y favores especiales, con su presencia sin velo y con sus actividades maravillosas. Y favorece con especial cuidado y atención a aquellos de su nación que son leales y dignos.

De la misma manera, Padisháj-i Zulyelál de dieciocho mil mundos, que es SultánEterno, reveló durante Ramadán el ilustre decreto del Sabio Corán, que mira a los dieciocho mil mundos. Entonces, es un requisito para la sabiduría, que Ramadán debería ser como un festival especial y Divino, una muestra de dominio y una reunión espiritual. Ramadán es ese festival, Allah ha encomendado ayunar al ser humano con fin de sacarlos de actos viles y mundanos.

El ayuno más excelente es hacer ayunar junto al estómago a los sentidos y a los órganos humanos, como los ojos, oídos, corazón y pensamientos. Este ayuno es, para retirar todas las cosas ilegítimas y trivialidades y para exhortar a cada uno a realizar su adoración.

Por ejemplo, prohibir que la lengua diga mentiras, murmuraciones y palabras obscenas y hacerla ayunar. Ocuparla con actividades tales como recitar el Corán, rezar, glorificar los Nombres de Allah y pedir las bendiciones de Él sobre el Profeta Muhammad (A.S.M.) y buscar el perdón de los pecados. Por ejemplo, prevenir que los ojos miren a los miembros del sexo opuesto fuera de los grados de parentesco establecido, y los oídos de escuchar cosas dañinas, y usar los ojos para tomar lecciones y los oídos para escuchar la verdad y al Corán, es hacer que otros órganos ayunen también. Es decir, ya que el estómago es la fábrica más grande, a través del ayuno tiene un descanso de su duro trabajo, debido a esto, los otros talleres lo seguirán con facilidad.

OCTAVO PUNTO

Uno de los muchos casos de sabiduría durante Ramadán desde el punto de vista de la vida personal del ser humano es el siguiente:

Es un tipo de dieta física y espiritual como un remedio más importante. Cuando el alma maligna come y bebe por placer, es perjudicial para el físico desde el punto de vista médico, y cuando se arroja sobre todo lo que encuentra sin considerar si es lícito o ilícito, simplemente envenena su vida espiritual. Además es difícil para un alma obedecer al corazón y al espíritu. Toma deliberadamente las riendas en sus propias manos, y el hombre no puede manejarlo, sino que maneja al hombre. Pero por medio del ayuno en Ramadán, se acostumbra a una clase de dieta. Trata de disciplinarse a sí mismo y aprende a escuchar a los mandatos.

Además, no estará atrayendo enfermedades a ese triste y débil estómago, por llenarlo con comida antes que el envío previo haya sido digerido. Y por abandonar

las acciones lícitas como fue ordenado, adquirirá la habilidad de escuchar a los mandatos de la Sharía y la razón y así evitará los actos prohibidos. Tratará de no destruir su vida espiritual.

También, la gran mayoría de la humanidad frecuentemente sufre hambre. El ser humano, por lo tanto necesita hambre y disciplina, para entrenar la paciencia y la fortaleza. Ayunar durante el mes de Ramadán es la resistencia paciente de un período de hambre que continúa por quince horas o por veinticuatro horas si no se realiza la comida antes del amanecer, es una disciplina y un entrenamiento. Es decir, ayunar es también una cura para la impaciencia y la falta de fortaleza que son las dos aflicciones del ser humano.

Además, la fábrica del estómago tiene muchos trabajadores. Y muchos de los órganos humanos están conectados a él. Si el alma maligna no tiene descanso de la actividad durante el día por un mes, hace que los trabajadores de la fábrica y aquellos órganos olviden sus deberes particulares. Los ocupa y hace que ellos permanezcan bajo su tiranía. También confunde al resto de los órganos en el cuerpo humano con el estruendo y presión de la maquinaria de la fábrica. Continuamente atrae su atención, haciendo que temporalmente olviden sus deberes. Es por esto que por siglos aquellos que estaban cerca de Allah se habían acostumbrado a comer y beber pequeñas cantidades con disciplina para perfeccionarse.

Sin embargo, a través del ayuno de Ramadán, los trabajadores de la fábrica entienden que no fueron creados sólo para la fábrica. Mientras el resto de los órganos, en lugar de deleitarse en los humildes entretenimientos de la fábrica, sienten placer en los entretenimientos angelicales y espirituales fijando sus miradas en ellos. Es por esta razón que en Ramadán los creyentes experimentan iluminación, fecundidad y alegrías espirituales las cuales difieren de acuerdo a sus niveles. Sus sutiles facultades, tales como el corazón, el espíritu y el intelecto, hacen grandes progresos y avances en ese bendito mes por medio del ayuno. Sonríen con inocente alegría a pesar del llanto del estómago.

NOVENO PUNTO

Uno de los ejemplos de sabiduría en el ayuno durante el mes de Ramadán en relación con el rompimiento del dominio imaginario del alma maligna y hacer conocido su adoración a través de señalar su impotencia, en el siguiente:

El alma maligna no quiere reconocer a su Sustentador; quiere su propio señorío, como lo hizo el faraón. Aunque sufra muchos tormentos, continúa con esa conducta. Sin embargo, se destruye con el hambre. El ayuno de Ramadán, golpea directamente al alma que actúa como el faraón y la destruye. Le muestra su impotencia, debilidad y sus necesidades haciéndole entender que es un esclavo.

En algunas narraciones de los dichos del Profeta (A.S.M.), encontramos el siguiente:

"Yenáb-i Jak le dijo al alma maligna: '¿Quién soy yo y quién eres tú?

El alma maligna respondió: 'soy yo mismo y Tú eres tú'.

Entonces Allah lo castigó y lo envió al infierno, y entonces le preguntó nuevamente. Otra vez respondió 'soy yo mismo y Tú eres tú'.

A pesar del castigo, no renunció a su egoísmo. Finalmente lo castigó con hambre. Es decir, lo dejó para que padeciera hambre. Entonces preguntó: '¿Quién soy yo y quién eres tú?'.

Es decir: 'Tú eres mi Compasivo Sustentador y yo tu impotente esclavo'".

DISCULPA: Esta Segunda Sección se escribió muy rápidamente cuando yo y el escriba del borrador estábamos enfermos; en consecuencia, se ve obligada.

La Tercera Sección, que es el Tercer Tratado

[Escribí esta Sección para presentarles una intención importante a mis hermanos del Más Allá para su consideración. Esta intención se relaciona a escribir un Corán de modo que muestre un tipo de los doscientos tipos de milagros del Corán de Milagrosa Exposición "un tipo que pertenece a sus diseños" con las páginas especificadas según el estilo del Hafiz Osman y tomando la aleya Madayana como la medida y tomando la Sura al-Ijlás como es estándar para las oraciones. Esta Tercera Sección, que también escribí para consultarlos en relación a este asunto y aprender sus ideas y también como un recordatorio para mí mismo, consiste de Nueve Asuntos.]

Primer Asunto:

Se estableció con pruebas en la Palabra Veinticinco, llamada El Milagroso Corán, que las variedades de milagros del Corán de Poderosa Estatura llegan a ser cuarenta. Algunos de estos se demostraron en detalle y algunos brevemente para convencer incluso a los obtusos. También, los diferentes milagros que el Corán le muestra a cada una de las cuarenta clases de humanidad se explicaron en los Dieciocho Signos de la Carta Diecinueve y se demostraron las diferentes partes de los milagros de diez de esos grupos. Las treinta clases restantes son los evliyas y los eruditos; su fe verificada con los grados de 'conocimiento de certeza', 'visión de certeza' y 'absoluta certeza' de que el Corán es la verdadera Palabra de Allah les demuestra un aspecto diferente de milagro a los seguidores de todos los diversos caminos de cercanía de Allah y a los eruditos de todas las diversas ciencias. Es decir, ellos ven un aspecto diferente de su milagro de una manera diferente. Sí, como no es lo mismo un evliya que busca el conocimiento de Allah comprende el milagro y un evliya que ama a Allah atestigua la belleza del milagro, así también las manifestaciones de la belleza de su milagro varía según los diferentes caminos. Y el aspecto de milagro que ve un erudito profundo de los principios de la religión y lo que un intérprete autoritario ve de los asuntos secundarios de la Sharía no es lo mismo; y así sucesivamente. No soy capaz de mostrar en detalle todos los diversos aspectos de su milagro. Mi comprensión es estrecha, no puede abarcarlos; mi punto de vista se queda corto, no puede ver. Por esta razón, sólo diez clases se explicaron y sobre el resto se aludirá brevemente. Ahora, de aquellos, dos de los cuales sólo se describieron inadecuadamente en los Milagros de Muhammad, mientras que se necesitaba esclarecer mucho, están los siguientes:

La Primera Clase es la masa de gente sin educación, a quienes llamamos 'la clase oyente'; ellos sólo escuchan el Corán, entendiendo su milagro por medio de sus oídos. Dicen: "El Corán que escucho no se parece a ningún otro libro, entonces debe ser inferior a todos ellos o superior a todos ellos. Que es inferior, nadie lo puede decir, ni lo ha dicho, ni siquiera Satanás puede decirlo. Entonces debe ser superior a todos ellos". Se escribió brevemente así en el Signo Dieciocho. Entonces, para aclararlo, el Primer Tema de la Carta Veintiséis, llamado Una Disputa con Satanás, ilustra y demuestra el entendimiento del milagro de esa clase.

La Segunda Clase es 'la clase que ve'. Es decir, frente a la gente común sin educación, o de los materialistas cuyas mentes no ven más allá de sus ojos, un signo

del milagro del Corán que se puede ver son los ojos; esto se afirma en el Signo Dieciocho. Se necesita mucha aclaración para iluminar y demostrar esta afirmación. No se aclaró en ese momento debido a una importante sabiduría Divina que ahora comprendemos. Sólo se señalaron algunas particularidades pequeñas. La sabiduría en ello ahora se entendió y ahora tenemos la certeza de que su postergación era preferible. Para facilitar el entendimiento de esta clase, teníamos un Corán escrito que muestra el aspecto, uno de los cuarenta aspectos de su milagro, que se puede ver con los ojos.

[Los asuntos restantes de esta Tercera Sección junto con la Cuarta Sección son sobre las tevafuks. Se han incluido en el Índice y en consecuencia no se repiten aquí. Aquí se incluye un Recordatorio relacionado a la Cuarta Sección y su Tercer Punto.]

RECORDATORIO: Ciento sesenta aleyas se escribieron en la explicación del punto importante sobre la palabra 'Mensajero'. Además de que estas aleyas tienen virtudes grandes, ya que se demuestran y completan unas a otras con respecto al significado y sus significados son muy profundos, se volvieron una súplica Coránica para quienes quieran memorizar o recitar diferentes aleyas. El grado de elocuencia y belleza de las sesenta y nueve aleyas en la explicación del punto sublime en relación a la palabra 'Corán' es también muy maravilloso y elevado. Se puede recomendar esto como una segunda súplica Coránica para nuestros hermanos. En relación a la palabra 'Corán', estaba presente en las siete líneas de la palabra, que incluía a todas ellas excepto dos, y ya que tenían el significado de qira'at, que quedaran fuera de la estructura, fortaleció el punto. En cuanto a la palabra 'Mensajero', ya que las Suras más conectadas con la palabra son la Sura Muhammad y la Sura al-Fath y ya que la limitamos a las líneas de la palabra que aparece en aquellas dos Suras, las instancias de la palabra fuera de aquellas no se han incluido. Si el tiempo lo permite, los misterios en ellas se escribirán, si Allah lo permite.

El Tercer Punto consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: La palabra 'Allah' se menciona dos mil ochocientas seis veces, incluyendo los 'Bismillah'; la palabraRajman, ciento cincuenta y nueve; Rajím, doscientas veinte; Gafúr, sesenta y una; Rab, ochocientas cuarenta y seis; Jakím, ochenta y seis;Alím, ciento veintiséis;Kadir, treinta y una; Jú (Él), en Lá Iláhe Illá Jú, veintiséis veces en todo el Corán. {(*):} En la cantidad de palabras 'Allah' hay muchos misterios y puntos sutiles. Por ejemplo, Rajman, Rajím, Gafúr y Jakím, que son los más mencionados después de Allah y Rab, junto con la palabra Allah, son la mitad de las aleyas del Corán. Y Allah junto con Rab, que se menciona en lugar de la palabra Allah, es nuevamente la mitad de las aleyas del Corán. La palabra Rab se menciona ochocientas cuarenta y seis veces, pero si se las estudia con cuidado, se verá que cerca de quinientas de ellas se mencionan en lugar de la palabra 'Allah', mientras que cerca de doscientas no lo hacen.

También 'Allah' junto con Rajman, Rajím, Alim y Jú de la frase Lá Iláhe Illá Jú es nuevamente la mitad de las aleyas; la diferencia es sólo cuatro. Y junto con Kadír en lugar de Jú, es nuevamente la mitad de las aleyas; la diferencia es nueve. Hay numerosos puntos sutiles en el total de palabras 'Allah', pero por ahora consideramos que este punto es suficiente.

Segundo Punto: Éste es con respecto a las Suras y también contiene muchos puntos sutiles. Contiene tevafuks de un modo que señala a un orden, una intención y una voluntad.

En la Sura al-Baqara, la cantidad de palabras 'Allah' y la cantidad de aleyas es el mismo. Hay una diferencia de cuatro, pero hay cuatro 'Él' en lugar de la palabra 'Allah'. Por ejemplo, Jú en Lá Iláhe Illá Jú se corresponde exactamente con 'Allah'. En la Sura Al-i'Imran, nuevamente la palabra 'Allah' y la cantidad de aleyas están en tevafuk y son iguales. Solamente la palabra 'Allah' es de doscientas nueve y las aleyas, doscientas, haciendo una diferencia de nueve. En los puntos delicados de elocuencia y los méritos literarios como estos, las pequeñas diferencias no los estropean; una tefavuk aproximada es suficiente. En las Suras al-Nisa, al-Ma'ida y al-An'am, el número total de aleyas están en tevafuk con el número total de instancias de la palabra 'Allah': la cantidad de aleyas es cuatrocientas sesenta y cuatro, y la cantidad de instancias de la palabra 'Allah' es de cuatrocientas sesenta y una; con la palabra 'Allah' en los 'Bismillah' (En el Nombre de Allah), están en tevafuk exactamente.

Y por ejemplo, la cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en las primeras cinco Suras es dos veces la cantidad de la palabra en las Suras al-A'raf, al-Anfal, al-Tauba, Yunus y Hud. Es decir, las segundas cinco son la mitad de las primeras cinco. La cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en las siguientes Suras Yusuf, al-Ra'd, Ibrahim, al-Hiyr y al-Nahl es la mitad de esa mitad y en las siguientes Suras al-Isra, al-Kahf, Mariam, Ta. Ha., al-Anbiya y al-Hayy es nuevamente la mitad de la segunda mitad.

{(*):}

Y así continúa disminuyendo aproximadamente en la misma proporción en los siguientes grupos de cinco Suras. Solamente hay algunas diferencias y deficiencias. Esas diferencias no causan daño alguno en esas estaciones de discurso. Por ejemplo, algunas son ciento veintiuna, algunas son ciento veinticinco, algunas son ciento cincuenta y cuatro, y algunas son ciento cincuenta y nueve. Entonces, las cinco Suras que comienzan con la Sura al-Zujruf disminuyen dieciséis veces, y las cinco Suras que empiezan con la Sura al-Neym disminuyen treinta y dos veces, pero esto es aproximado. Las diferencias que surgen de estas deficiencias pequeñas no dañan a las estaciones de discurso como estos. Los tres grupos subsiguientes de cinco Suras cortas contienen sólo tres instancias cada una de la palabra 'Allah'. Y esto muestra que la casualidad no ha interferido en absoluto en la cantidad de esta palabra; las cantidades de ella se ha especificado según la sabiduría y el orden.

Tercer Punto, relacionado con la palabra 'Allah': Tiene que ver con su relación con las páginas y es como sigue:

La cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en una página mira hacia el reverso de esa página, y esa página a veces mira hacia la página de enfrente y a veces mira hacia la página de la izquierda y hacia el reverso de la página de enfrente. Estudié esta tevafuk en mi propia copia del Corán y vi lo que era generalmente una relación numérica muy delicada. Las marqué en mi copia. Muy

frecuentemente son iguales y a veces son una mitad o un tercio. Tienen una situación que indica una sabiduría, un propósito y un orden.

Cuarto Punto: Este es sobre las tevafuks en una sola página. Mis hermanos y yo comparamos tres o cuatro copias diferentes y formamos la opinión de que las tevafuks fueron intencionales en todas ellas. Solamente, ya que los copistas de las copias impresas tuvieron diferentes objetivos, las tevafuks perdieron su orden hasta cierto punto. Si se pusieran en orden, las tevafuks aparecerían en la cantidad de dos mil ochocientas seis instancias de la palabra 'Allah' en todo el Corán con sólo raras excepciones. Una luz de milagro brilla en esto, porque la mente humana no podría abarcar esta página tan extensa como esta ni interferir en ella. Y la mano de la casualidad no podría alcanzar esta situación tan llena de significado y sabiduría.

Estamos haciendo escribir un nuevo Corán para mostrar este Cuarto Punto hasta cierto punto, que junto con preservar las mismas páginas y líneas de las copias del Corán más ampliamente utilizadas ordenará los lugares que han perdido su orden debido a la dejadez de los calígrafos y mostrará el verdadero orden de las tevafuks, si Allah lo permite. Y se mostró.

La Quinta Sección, Que Es el Quinto Tratado

Mientras estaba en un

estado de espiritualidad durante el mes de Ramadán, percibí una luz de las luces de los misterios de esta aleya llena de luz; la vi como de muy lejos. Fue así:

Tuve una visión del corazón y la imaginación que me brindó la convicción de que, como en la famosa súplica de Uvays al-Qarani,

todos los seres vivos están ofreciendo súplicas a Yenáb-i Jak y lo que ilumina cada uno de los dieciocho mil mundos es un Nombre Divino. Fue así:

Vi que dentro del mundo hay miles de mundos envueltos en velo tras velo, uno dentro del otro como un pimpollo de numerosos pétalos. Como se descubrió un velo, vi otro mundo. Fue como lo describe la aleya que le sigue a la Aleya de la Luz:

se me apareció en una oscuridad, una desolación y una negrura terrible. De repente, la manifestación de un Nombre Divino apareció como una luz refulgente, iluminándolo. Sea cual fuere el velo que se quitaba ante la mente, otro aparecía. Pero mientras parecía oscuro a la imaginación debido a la negligencia, un Nombre Divino se manifestaba como el sol, llenando el mundo de luz de arriba abajo. Y así sucesivamente. Este viaje del corazón y de la imaginación continuó por mucho tiempo. En breve:

Cuando vi el mundo animal, las necesidades interminables y el hambre aguda de los animales junto con su debilidad e impotencia se mostraron ante mí como muy oscuros y dolorosos. Entonces, de repente, el Nombre del Rajman surgió en el signo (es decir, el significado) de Rezzak como un sol brillante, dorando ese mundo de arriba abajo con el resplandor de la misericordia.

Entonces dentro del mundo animal, vi otro mundo en el que los pichones y los cachorros luchaban con debilidad, impotencia y necesidad dentro de una oscuridad dolorosa que llenaría a cualquiera de lástima. De repente, el Nombre de Rajím surgió en el signo de clemencia, iluminando ese mundo de una manera tan bella y dulce que transformó la queja, la lástima y las lágrimas de pena en alegría, felicidad y lágrimas que vienen del placer del agradecimiento.

Entonces otro velo se levantó, como si revelara una pantalla de cine, y el mundo del ser humano se apareció ante mí. Vi ese mundo tan oscuro, tan agobiante, tan terrible que grité en mi angustia. "¡Ay!", grité. Porque vi que los seres humanos

tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, y pensamientos y creencias que abarcaban el universo, y los esfuerzos y habilidades que anhelaban muy seriamente la eternidad, la felicidad eterna y el Paraíso, y su pobreza y necesidades dirigidas hacia objetivos buscados interminablemente. Aún a pesar de esto, eran débiles e impotentes y estaban expuestos a los ataques de innumerables calamidades y enemigos; vivían vidas tumultuosas por un breve lapso de tiempo con las penurias. En medio de las tribulaciones continuas del declive y la separación, el estado más doloroso del corazón, estaban mirando hacia la tumba y el cementerio, que para los negligentes aparece como la puerta hacia la oscuridad eterna; de a uno y en grupos, son arrojados a ese pozo oscuro.

En el momento que vi este mundo en medio de la oscuridad, mi corazón, espíritu, y mente y todas mis facultades humanas, por cierto, todas las partículas de mi ser, estaban listos para llorar y gritar de dolor. Pero de repente, el Nombre de Ádil deYenáb-i Jak surgió en el signo de Jakím y el Nombre de Rajman en el signo de Kerím, el Nombre de Rajím en el signo de (es decir, en el significado de) Gafúr, el Nombre de Baís en el signo de Váris, el Nombre de Mujyí en el signo de Mujsiny el Nombre de Rab surgió en el signo de Málik. Doraron y llenaron de luz muchos mundos dentro del mundo de la humanidad. Abriendo ventanas hacia el mundo luminoso del Más Allá, esparcieron luces sobre el mundo oscuro de la humanidad.

Entonces otro velo inmenso se retiró y el mundo de la tierra apareció. Las leyes oscuras de la ciencia de la filosofía le mostraron un mundo terrorífico a la imaginación. La situación de la humanidad desdichada viajando a través del espacio infinito sobre la tierra muy vieja, que cubre en un año una distancia de veinticinco mil años moviéndose setenta veces más rápido que una bala de cañón y cuyo interior está en un estado de terremoto, siempre listo para dividirse y desintegrarse, apareció ante mí en un estado terrorífico. Me sentí mareado y mis ojos se oscurecieron. Entonces, de repente, los Nombres deJálık-i Ard ve Semávat, Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbu's-semáváti ve'l-ard y Musajjiru'sh-shemsi ve'l-kamer surgieron en los signos de Misericordia, Inmensidad y Soberanía. Iluminaron a ese mundo de modo que yo viera al globo terráqueo como un buque seguro, bien ordenado, subyugado, perfecto y agradable, todo engalanado para viajes de placer y de comercio.

En Breve: Cada uno de los mil y un Nombres Divinos volcados hacia el universo apareció como un sol, iluminando al mundo y los mundos dentro de ese mundo, y con respecto a la Unicidad Divina, dentro de la manifestación de cada uno de ellos, las manifestaciones del resto de los Nombres aparecieron en cierta forma. Entonces mi corazón vio una luz diferente detrás de toda la oscuridad y sentí un apetito por viajar. Quería montar la imaginación y elevarse hacia los cielos. En ese punto, otro velo, más amplio, se quitó y mi corazón entró al mundo de los cielos. Vio que las estrellas, que aparecían como sonrisas centellantes, más grandes que la tierra, estaban girando y viajando más rápido que la tierra una dentro de la otra. Si una de ellas hubiera confundido su movimiento, chocaría con otra causando una explosión tan grande que el universo hubiera explotado haciendo que todo el mundo se esparciera. Estaban esparciendo fuego, no luz, y me observaban no con sonrisas sino con ferocidad. Vi los cielos dentro de una oscuridad infinita, envolvente, vacía, increíble y aterradora. Me arrepentí mil veces que haber ido. De repente, los Nombres de

aparecieron con sus manifestaciones en el signo de:

Las estrellas, que según este significado habían colapsado en la oscuridad, cada una recibió un destello de esa luz poderosa e iluminó ese mundo de los cielos como lámparas eléctricas brillantes en cantidad de estrellas. Los cielos también, que se pensaba que estaban vacíos e inhabitados, se llenaron de ángeles y de seres espirituales. Vi que los soles y las lunas, que estaban en movimiento como un ejército del Sultán-i Ezel y Ebed "uno de Sus innumerables ejércitos" con sus maniobras elevadas estaban mostrando la majestuosidad y la soberanía magnificente de ese Sultán-i Zulyelál. Declaré con toda mi fuerza y si hubiera podido, con todas las partículas de mi ser, y si me hubieran escuchado con las lenguas de todas las criaturas y también dije en nombre de todas ellas:

Recité esta aleya. Entonces regresé, descendí a la tierra y me desperté. "Eljamdulillahi alá núri'l-ímani ve'l-Kur'an" dije.

La Sexta Sección, que es el Sexto Tratado

[Esto se escribió para advertirles a los estudiantes y siervos del Sabio Corán para que no los engañen.]

Si Allah lo permite, esta Sexta Sección cancelará las Seis Artimañas de los demonios entre los genios y los seres humanos, y bloquearán seis de sus caminos de ataque.

Primera Artimaña:

Como consecuencia de la instrucción que han recibido de los demonios entre los genios y los demonios de los seres humanos quieren engañar por medio del deseo de rango y posición a los siervos abnegados del partido del Corán y quieren hacerlos renunciar a su sagrado servicio y esa yihad espiritual y elevada. Es como sigue:

Presente en la mayoría de la gente hay un deseo hipócrita de ser visto por la gente y tener una posición a la vista pública, que es la ambición de fama y elogios y auto-propaganda; este deseo de rango y posición está presente en menor o mayor medida en todos los que buscan este mundo. Para alcanzar esta ambición, el deseo de fama conducirá a una persona incluso a sacrificar su vida. Esta ambición es extremadamente peligrosa para quienes buscan el Más Allá. Y para quienes buscan este mundo es un camino áspero y también es la fuente de muchas morales malas y es la vena de carácter más débil del ser humano. Para obtener posesión de alguien y arrastrarlo hacia sí, una persona sólo tiene que gratificar esta ambición; esto ata al ser humano a esa persona y es derrotado por ella. Mi temor más grande para mis hermanos es la posibilidad de que los ateos tomen ventaja de esta vena débil. Esto me ha provocado pensar mucho porque de esa manera atrajeron a algunos desafortunados que no eran verdaderamente amigos, arrojándolos a una situación espiritualmente peligrosa. {(*):}

¡Mis hermanos y amigos en el servicio del Corán! Díganle lo siguiente a los agentes secretos de los 'mundanales' astutos o los propagandistas de los extraviados o los estudiantes de Satanás, que intentan engañarlos a través del deseo de rango: "Primero, el placer Divino, los favores del Misericordioso y la aceptación soberana Divina son una posición tan elevada que la consideración y admiración de los seres humanos no vale nada al lado de ellos. Si uno recibe la misericordia Divina, eso es suficiente. La consideración de los seres humanos es aceptable con respecto a que

es el reflejo y la sombra de la consideración de la misericordia Divina; de otro modo no es algo que sea deseable porque se extingue en la puerta de la tumba, por lo tanto, ¡no vale nada!"

Si el deseo de rango y posición no se silencia ni se elimina, tiene que dirigirse a otra cosa, así: según la siguiente comparación, tal vez la emoción puede tener un aspecto lícito; si no es para la recompensa en el Más Allá o con la intención de que recen por él o desde el punto de vista de la efectividad del servicio.

Por ejemplo, en un momento la Mezquita de Santa Sofía está llena de gente destacada y bendecida, virtuosa y excelente, hay uno o dos jóvenes ociosos y holgazanes inmorales alrededor de la entrada y del pórtico, mientras que al lado de las ventanas y frente a ellos hay algunos espectadores extranjeros adictos a divertirse. Un hombre entra a la mezquita y se une a la congregación, luego recita una parte del Corán bellamente y con una voz delicada; las miradas de miles de personas veraces giran hacia él y obtienen recompensa para él a través de su consideración y sus oraciones espirituales. Sólo que esto no complace a los jóvenes ociosos ni a los holgazanes herejes ni al par de extranjeros. Si cuando el hombre entró a la bendita mezquita y se unió a la enorme congregación hubiera gritado canciones desgraciadas, groseras e indecentes y hubiera bailado y saltado por todos lados, entonces esto hubiera hecho reír a los jóvenes, le hubiera agradado a los holgazanes disolutos ya que hubiera alentado la inmoralidad y hubiera hecho que se burlaran los extranjeros que reciben placer al ver cualquier falta del Islam. Pero hubiera atraído las miradas de disgusto y desprecio de la vasta y bendecida congregación; hubiera parecido ante ellos como si se hubiese caído a lo más bajo de lo bajo.

Exactamente como este ejemplo, el Mundo del Islam y Asia es una mezquita enorme y los creyentes y los veraces dentro de ellos son la respetada congregación de la mezquita. Los jóvenes ociosos son los aduladores con mentes de niños. Los holgazanes disolutos son aquellos villanos que siguen a extranjeros y no tienen ni nación ni religión. Mientras que los espectadores extranjeros son los periodistas que esparcen las ideas de los extranjeros. Todos los musulmanes, especialmente los virtuosos y perfeccionados, tienen un lugar en la mezquita según su nivel; los ven y la atención está sobre ellos. Si ellos realizan acciones y obras que proceden de los mandamientos y de las sagradas verdades que el Sabio Corán enseña, con respecto a la sinceridad y a la complacencia Divina que son fundamentales en el Islam y si a través de sus estados recitan las aleyas Coránicas inmaterialmente, entonces se incluirán en la oración:

que se pronuncia constantemente por todos los individuos del Mundo del Islam y tendrán una parte de ella y se conectarán a todos ellos con hermandad. Sólo su valor no será aparente para algunos extraviados que son como bestias dañinas y para algunos idiotas que son como niños con barba. Si el hombre reniega a todos sus ancestros, la fuente de honor y de todo el pasado, la causa de orgullo y abandona en el espíritu la carretera luminosa de sus predecesores rectos, que ellos consideraron como su punto de apoyo y realiza acciones siguiendo sus propios caprichos y sus pasiones, con hipocresía, buscando fama y siguiendo innovaciones, caerá a la posición más baja

frente a toda la gente veraz y creyente. De acuerdo con:

sin importar cuán común o ignorante sea el creyente, incluso si su mente no lo percibe, su corazón mira con frialdad y disgusto a personas tan engreídas y egoístas.

Y entonces, el hombre arrastrado por el amor a la posición y al rango y, obsesionado por el deseo de fama (el segundo hombre), desciende a lo más bajo de lo bajo frente a esa congregación infinita. Y obtiene una posición temporaria y desfavorable ante algunos holgazanes insignificantes, burlones y delirantes. Según la aleya:

encontrará algunos falsos amigos que serán dañinos en este mundo, tormento en el Reino Intermedio y enemigos en el Más Allá.

En cuanto al primer hombre, incluso si no suprime de su corazón el deseo de posición, con la condición de que tome la sinceridad y la complacencia Divina como base y no haga del rango y la posición su objetivo, alcanzará una especie de rango espiritual y uno tan glorioso que satisfará perfectamente su deseo de rango. Este hombre perderá algo insignificante, muy insignificante, y encontrará en lugar de ello muchas, muchísimas, cosas valiosas e inofensivas. Por cierto, ahuyentará algunas serpientes y encontrará numerosos seres bendecidos en su lugar; se familiarizará con ellos. O rechazará los avispones salvajes que pican y arrastrará para sí abejas bendecidas, las vendedoras de sharbat de misericordia. Comerá miel de sus manos y encontrará tantos amigos que de todas partes del mundo islámico su espíritu recibirá la refulgencia como el agua de Kawzar para embeber a través de sus oraciones, que pasarán a su libro de buenas obras.

En un momento, cuando al perpetrar un gran mal debido al deseo de fama, un hombre pequeño que ocupaba una posición mundanal elevada se volvió un hazmerreír a los ojos del Mundo Islámico, le hablé enseñándole el significado de la comparación anterior; lo golpeé en la cabeza con ello. Se sacudió bien, pero porque no había podido salvarme del deseo de rango y posición, mi advertencia no lo despertó.

Segunda Artimaña:

Una de las emociones más importantes y fundamentales del ser humano es el temor. Los opresores maquinadores sacan mucho provecho de la vena del temor. Con ella dominan a los pusilánimes. Los agentes de los mundanales y los propagandistas de los extraviados toman ventaja de esta vena de la gente común y de los eruditos religiosos en particular. Los asustan y estimulan sus temores infundados. Por ejemplo, para arrojar a alguien de un techo hacia el peligro, un maquinador le muestra al temeroso algo que él cree que es dañino; estimula su temor y lo conduce gradualmente hacia el borde del techo; entonces lo hace caer y se rompe el cuello. De exactamente la misma manera, ellos hacen que la gente sacrifique cosas muy importantes a través de temores sin importancia. Pensando: "que no me pique un mosquito", huyen hacia la boca del dragón.

Una vez, una persona eminente "que Allah tenga misericordia de él" temía subirse a un bote. Una tarde, caminamos juntos en Estambul hacia el Puente. Teníamos que subirnos a un bote; no había otro transporte y teníamos que ir a Eyüp Sultán. Yo insistí. Él dijo: "Tengo miedo. ¡Tal vez nos hundamos!" Le dije: "¿Cuántos botes crees que hay aquí en el Cuerno de Oro?" Respondió: "Tal vez mil". Entonces le pregunté: "¿Cuántos botes se hunden en un año?" Dijo: "Uno o dos. Algunos años, ninguno". Le pregunté: "¿Cuántos días hay en un año?" "Trescientos sesenta", respondió. Entonces le dije: "La posibilidad de hundirse, que hace surgir temores infundados en ti y te ponen ansioso, es una en trescientas sesenta mil. Alguien que tiene miedo de esa posibilidad no es un ser humano, ¡no podría ni siquiera ser un animal!" Entonces le pregunté: "¿Cuánto tiempo crees que vivirás?" Respondió: "Soy viejo; tal vez viva otros diez años". Entonces le dije: "Debido a que la hora señalada de la muerte es secreta, todos los días existe la posibilidad de morir. En cuyo caso, podrías morir cualquier día de los tres mil seiscientos. Verás, no es una posibilidad de una en trescientas mil como el bote; más bien es una en tres mil, que podrías morir hoy; entonces, ¡tiembla y llora y escribe tu testamento!" Entró en razones y lo llevé temblando a subir al bote. Cuando estábamos arriba, le dije: "¡Yenáb-i Jak dio el sentido del temor para preservar la vida, no para destruirla! No dio la vida para hacerla una carga, una dificultad, un dolor o un tormento. Si el temor es debido a una posibilidad de una de dos, tres o cuatro, o incluso una en cinco o seis, es un temor preventivo y puede ser lícito. Pero temer a una posibilidad de una en veinte, treinta o cuarenta ¡es un temor infundado y hace de la vida una tortura!"

Y entonces, hermanos míos, si quienes adulan a los ateos los atacan atemorizándolos para renunciar a vuestra yihad espiritual sagrada, díganles: "Somos el partido del Corán. Según la aleya:

estamos en el fuerte del Corán. La aleya:

esun bastión firme que nos rodea. A través del temor de la posibilidad de una un miles de algún daño menor que viene de nuestras vidas efímeras aquí, ¡no pueden conducirnos por vuestros propios caprichos por un camino que con un cien por ciento de posibilidades causará un daño multiplicado por cientos de miles para nuestras vidas eternas!" Y digan también: "¿Hay alguien que ha sufrido daño por Said Nursi, nuestro amigo en el servicio del Corán y Maestro y encargado de conducir este servicio sagrado, o de los veraces como nosotros que somos sus compañeros en el camino de la verdad? ¿Hay alguien que haya sufrido algún problema debido a sus alumnos cercanos, para que podamos sufrirlo también? ¿Entonces, deberíamos estar ansiosos por la posibilidad de sufrirlo? Este hermano vuestro tiene miles de amigos y hermanos del Más Allá. A pesar de que por veinte o treinta años tuvo un rol efectivo en la vida social de este mundo, no hemos oído de que ni uno solo de nuestros hermanos haya sufrido daño por él. En especial en esa época que llevaba el garrote de la política. Ahora en lugar de ese garrote, tiene la luz de la realidad. Por cierto, hace mucho tiempo lo mezclaron con el Incidente del Treinta y Uno de Marzo y

aplastaron a algunos de sus amigos, pero más tarde fue evidente que el asunto había surgido debido a otros. Sus amigos sufrieron desgracias, no por él, sino por sus enemigos. Además, en ese momento, él salvó a muchos de sus amigos. Entonces demonios como ustedes no deberían entrar en sus mentes para hacernos arrojar una tesorería eterna a través del temor de un peligro cuya posibilidad es una no en mil sino en miles". ¡Deberían decir eso, golpear a aquellos aduladores extraviados en la boca y ahuyentarlos! Y díganles esto:

"Y si la posibilidad de la muerte no es una en cientos de miles sino en un ciento por ciento probable, si tenemos una pizca de mente, ¡no nos asustaremos, lo dejaremos y huiremos!" Porque se ha visto a través de repetidas experiencias, y se ve, que la calamidad que acontece sobre quienes traicionan a su hermano mayor y a su Maestro en épocas de peligro, los golpea primero. Y son castigados sin misericordia y son humillados con desprecio. Tanto muertos físicamente como con sus espíritus humillados, están muertos en significado. Quienes los atormentan no sienten lástima por ellos porque dicen: "Ya que han traicionado a su Maestro que era leal y bueno con ellos, deben ser absolutamente despreciables y no merecen lástima sino desprecio".

Sí, la realidad es esta. También, si un tirano inescrupuloso arroja a alguien al suelo y se para sobre él ciertamente para aplastar su cabeza con su pie y el hombre en el suelo besa el pie de ese opresor salvaje, a través de su humillación, su corazón será aplastado antes que su cabeza y su espíritu morirá antes que su cuerpo. Perderá su cabeza, y su dignidad y orgullo serán destruidos. Al mostrar debilidad ante ese tirano salvaje sin conciencia, lo induce para aplastarlo. Pero si el oprimido bajo su pie escupe el rostro del tirano, salvará su corazón, su espíritu y su cuerpo, será un mártir oprimido. Sí, ¡escupan los rostros sinvergüenzas de los opresores!

Una vez, cuando los británicos habían destruido las armas sobre el Bósforo y habían ocupado Estambul, el clérigo a cargo de la Iglesia Anglicana, el establecimiento religioso principal de ese país, le hizo seis preguntas religiosas a la Oficina del Sheik al-Islam. Yo era miembro de la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye en esa época. Me pidieron que yo las responda diciendo que querían una respuesta de seiscientas palabras para sus seis preguntas. Pero les dije: "¡No las responderé con seiscientas palabras ni siquiera con seis palabras ni siquiera con una sola palabra sino con un buen escupitajo! Porque ustedes pueden ver ese gobierno; ni bien pusieron un pie en nuestro Bósforo, su clérigo arrogantemente nos hizo preguntas. Frente a esto, se debería escupir en su rostro. Entonces, ¡escupan los rostros despiadados de aquellos tiranos!" Y ahora digo:

¡Hermanos míos! Ya que en una época un gobierno tiránico como el británico invadía, la protección del Corán era suficiente para mi, a pesar del peligro de confrontarlos de esta manera a través de la lengua de la imprenta siendo un cien por ciento, es ciertamente cien veces más suficiente para ustedes frente al daño que viene hacia ustedes de la mano de matones insignificantes, cuya posibilidad es sólo una en cien.

Además, ¡hermanos míos! La mayoría de ustedes han hecho vuestro servicio militar. Quienes no, seguramente han oído esto. Y quienes no lo han oído, permítanle que lo oigan de mí: "Quienes reciben la mayoría de las heridas son

quienes abandonan sus trincheras y huyen. Mientras que quienes reciben pocas heridas son quienes permanecen en las trincheras".

El significado alusivo de esta aleya:

muestra que ¡quienes huyen son más propensos a encontrar la muerte por su huida!

Tercera Artimaña De Satanás:

Cazan a muchas personas a través de la codicia.

Hemos demostrado en muchos tratados con pruebas certeras que han surgido de las aleyas claras del Sabio Corán que "El sustento lícito no viene según el poder y la voluntad sino en relación al nivel de la impotencia y la necesidad". Hay numerosos signos, indicios y numerosas evidencias que demuestran esta verdad. Por ejemplo:

Los árboles, que son una clase de seres vivos y necesitan sustento, permanecen en sus lugares y su sustento se apresura a llegar a ellos, mientras que, debido a que los animales persiguen a su sustento con ambición, no son alimentados con tanta perfección como los árboles.

También, a pesar de que los peces son los animales más tontos e impotentes y se encuentran en la arena, que sean alimentados de la mejor manera hasta generalmente parecer gordos mientras que los animales inteligentes y capaces como los monos y los zorros son débiles y delgados por su sustento escaso, muestra que "el medio para el sustento no es el poder sino la necesidad".

También, el sustento delicado de todos los jóvenes, ya sean humanos o animales, y un regalo muy delicado de la tesorería de misericordia como la leche que se les otorga de una manera inesperada debido a la compasión por su debilidad e impotencia y las circunstancias difíciles de los animales salvajes, muestran que el medio para el sustento lícito es la impotencia y la necesidad, no es la inteligencia ni el poder.

También, entre las naciones del mundo no hay ninguna que persiga el sustento más que la nación judía, que se destaca por su codicia intensa. Mientras que han sufrido más que nadie de los medios de vida pobres entre la degradación y la pobreza. Incluso los ricos entre ellos viven de manera humillante. De cualquier modo, los bienes que han adquirido por medios ilícitos como la usura no son sustento lícito para que pudieran refutar nuestra discusión aquí.

También, la pobreza de muchas figuras y eruditos literarios y la riqueza de mucha gente estúpida muestra que el medio para atraer el sustento no es la inteligencia ni el poder sino la impotencia y la necesidad; es sometiéndose a Allah mientras que se confía en Él y suplicar con las palabras, el estado y las obras.

La aleya:

proclama esta verdad y es una prueba poderosa y firme de nuestra aserción que todas las plantas y los animales y jóvenes recitan. Cada grupo de seres que busca sustento recita la aleya a través de su estado.

Ya que el sustento es asignado y otorgado y quien lo da es Yenáb-i Jak y ya que Él es Rajím y Kerím, dejen que quienes se degradan a sí mismos a través de las

ganancias ilícitas de una manera que acusa a Su misericordia e insulta Su munificencia, dándoles sus conciencias e incluso ciertos asuntos sagrados como sobornos y aceptando cosas que son ilegales y desfavorables, déjenlos reflexionar sobre qué tan locura extrema es esto.

Sí, 'los mundanales' y en especial los extraviados no dan su dinero fácilmente; lo venden a un precio elevado. A veces algo que puede ayudar un poco en un año de vida mundanal es el medio para destruir la infinita vida eterna. Y a través de esa codicia vil, la persona se arroja la ira Divina sobre sí mismo e intenta atraer el consentimiento de los extraviados.

¡Hermanos míos! Si quienes adulan a 'los mundanales' y los embusteros entre los extraviados los agarran debido a esta vena débil de la naturaleza humana, piensa en la verdad anteriormente mencionada y tomen a este pobre hermano vuestro como ejemplo. Les aseguro con toda mi fuerza que la satisfacción y la frugalidad les aseguran vuestras vidas y vuestro sustento más que un salario. Especialmente cualquier dinero ilegal que les den, querrán un precio mil veces más elevado a cambio. También puede ser un obstáculo para el servicio del Corán, que puede abrirles una tesorería eterna o puede hacerlos haraganear en ese servicio. Y eso sería una pérdida tan grande y vacía que incluso si les dieran mil salarios por mes no podrían llenar su lugar.

Advertencia: Los extraviados no son capaces de defenderse ni de responder a las verdades de la fe y del Corán que tomamos del Sabio Corán y, en consecuencia, diseminan la intriga y engañando, emplean trampas de decepción y artimañas. Quieren engañar a mis amigos a través del deseo de posición, codicia y temor y para refutarme al atribuirme ciertas cosas. En nuestro sagrado servicio, siempre actuamos positivamente. Pero desafortunadamente, a veces la tarea de quitar los obstáculos del camino de algún asunto bueno nos obliga a actuar negativamente.

Es debido a esto que estoy advirtiéndoles a mis hermanos en lo que se refiere a los tres puntos mencionados anteriormente, frente a la propaganda astuta de los embusteros. Intento rechazar los ataques con los que los apuntan.

El ataque más significativo ahora es hacia mi persona. Dicen: "Said es un kurdo. ¿Por qué le muestran tanto respeto y lo siguen?" Entonces me veo obligado a mencionar la Cuarta Artimaña de Satanás con el idioma del Viejo Said, a pesar de que no quiero, para silenciar a estos villanos.

Cuarta Artimaña De Satanás:

Para engañar a mis hermanos y estimular sus sentimientos nacionalistas, ciertas personas irreligiosas que ocupan posiciones elevadas y me atacan por medio de la propaganda, a través de los dictámenes de Satanás y las sugerencias de los extraviados, dicen: "Ustedes son turcos. Másháallaj, entre los turcos hay eruditos religiosos y gente de perfección de todo tipo. Said es un kurdo. Trabajar con alguien que no comparte vuestra nacionalidad no es patriota".

La Respuesta: ¡Tú, persona miserable sin religión! Todas las alabanzas sean para Allah, yo soy musulmán. En todo momento hay trescientos cincuenta millones de miembros de mi sagrada nación. Busco refugio en Allah cien mil veces de sacrificar trescientos cincuenta millones de hermanos que establecen una hermandad eterna y quienes me ayudan con sus oraciones y entre los que hay una vasta mayoría de kurdos, porque la idea de racismo y nacionalismo negativo y de obtener en lugar de aquellos innumerables hermanos bendecidos algunos que se han embarcado en un

camino que es sin religión o que no pertenece a ninguna escuela de jurisprudencia, que llevan el nombre de kurdos y son considerados como pertenecientes al pueblo kurdo. ¡Oh, tú sin religión! Debería haber habido idiotas como tú que abandonarían la hermandad eterna de una comunidad beneficiosa y luminosa de trescientos cincuenta millones de verdaderos hermanos para obtener la hermandad "que incluso en este mundo no tiene beneficio" de un puñado de Jú ngaros infieles o de turcos que han perdido su religión y se volvieron extranjeros. Ya que, en el Tercer Asunto de la Carta Veintiséis hemos mostrado junto con evidencias la naturaleza del nacionalismo negativo y sus daños, los referimos a ello y aquí sólo explicamos una verdad que se mencionó brevemente al final del Tercer Asunto. Es como sigue:

Les digo a esos desviados irreligiosos pseudo-patriotas que se esconden bajo el velo del turquismo y en realidad son enemigos de los turcos: "Estoy conectado de cerca y con sinceridad por medio de una hermandad eterna y verdadera con la nación del Islam, con los creyentes de este país que se llaman turcos. En cuanto al Islam, tengo un amor orgulloso y parcial por los hijos de esta tierra quienes por cerca de mil años victoriosamente llevaron el estandarte del Corán hasta cada esquina del mundo. En cuanto a ti, ¡impostor pseudo patriota! Posees de una manera que los hará olvidarse del verdadero orgullo nacional de los turcos, una hermandad metafórica, racial, temporal y llena de odio. Te pregunto: ¿La nación turca consiste sólo de jóvenes negligentes y apasionados de entre veinte y cuarenta años? ¿Y lo que es beneficioso para ellos y les servirá "como lo exige el patriotismo nacionalista" es una educación extranjera que sólo aumentará su negligencia, los acostumbrará a la inmoralidad y los alentará hacia lo que está prohibido? ¿Es para sonreírlos temporalmente, lo que los hará llorar en la ancianidad? Si el patriotismo nacionalista consiste en esto, y esto es el progreso y la felicidad de la vida, sí, si tú eres un turquista y nacionalista como ese, yo huyo de ese tipo de turquismo ¡y tú puedes huir de mí también! Si tienes incluso una pizca de patriotismo, inteligencia y justicia, considera las siguientes divisiones de la sociedad y dame una respuesta. Es así:

Los hijos de esta tierra conocidos como la nación turca consisten de seis partes: La primera parte es la de los rectos y piadosos. La segunda es la de los enfermos y quienes sufren de desastres. La tercera es la de los ancianos. La cuarta es la de los niños. La quinta es la de los pobres y débiles. Y la sexta es la de los jóvenes. ¿Los primeros cinco grupos no son turcos? ¿No tienen una parte de patriotismo nacionalista? ¿Debe irritar a los cinco grupos, destruir su placer en la vida y destruir aquellas cosas que los consuelan en el camino para darle un disfrute embriagado al sexto grupo es el patriotismo nacionalista o enemistad a esa nación? Según la regla de "la palabra está con la mayoría", lo que daña a la mayoría es desfavorable, ¡no amigable!

Te pregunto, ¿el beneficio más grande de los creyentes y los piadosos, el primer grupo, se encuentra en una civilización de tipo extranjero? ¿O se encuentra en pensar en la felicidad eterna por medio de las verdades de la fe, en viajar por el camino de la verdad por el que están muy deseosos, y amantes y en encontrar un verdadero consuelo? El camino que los extraviados y los patriotas falsos como tú han tomado extingue las luces espirituales de la gente piadosa de fe, destruye su

verdadero consuelo y muestra a la muerte como la nada eterna y a la tumba como la puerta hacia la separación eterna.

¿Los beneficios de quienes sufren desastres, los enfermos y quienes están desesperados en la vida, quienes conforman el segundo grupo, se encuentran en el camino de una civilización irreligiosa de tipo extranjera? Porque aquellos desafortunados quieren una luz, un consuelo. Quieren una recompensa a cambio por las calamidades que han sufrido. Quieren tomar venganza sobre quienes los han oprimido. Quieren repeler los horrores en la puerta de la tumba, a la que se están acercando. A través de su falso patriotismo, aquellos que son como ustedes hunden una aguja en los corazones de aquellas infelices víctimas de desastres que necesitan tanto la compasión, tranquilidad y sanación de ellos. ¡Ustedes los golpean en la cabeza! ¡Ustedes destruyen sin misericordia todas sus esperanzas! ¡Los arrojan a la desesperación absoluta! ¿Es esto el patriotismo nacionalista? ¿Es así cómo ustedes proveen de beneficios a la nación?

Los ancianos, el tercer grupo, forman un tercio. Ellos se están aproximando a la tumba, acercándose a la muerte, distanciándose del mundo, acercándose al Más Allá. ¿Sus beneficios, luces y consuelos se encuentran al escuchar las aventuras crueles de tiranos como Hulagu y Jenghiz? ¿Tienen un lugar en vuestros movimientos de tipo moderno que hacen que se olvide el Más Allá, se ate a una persona al mundo, no tienen resultados y tienen el significado del declive mientras que es sólo un progreso aparente? ¿La luz del Más Allá se encuentra en el cine? ¿El verdadero consuelo se encuentra en el teatro? Si el patriotismo nacionalista es en efecto para degollarlos con un cuchillo inmaterial y les da la idea de que "estás siendo obligado hacia la nada eterna" y para transformar la tumba, que ellos consideran como el portón de misericordia, en la boca del dragón y respirar en sus oídos inmateriales: "¡Ustedes también entrarán allí!"; si, mientras que estos ancianos infelices quieren respeto del patriotismo, eso es lo que es, ¡ "busco refugio en Allah" cien mil veces de ese patriotismo!

El cuarto grupo es el de los niños. Éstos quieren bondad del patriotismo nacionalista; esperan compasión. También, con respecto a su debilidad e impotencia, sus espíritus pueden expandirse al conocer a un Creador compasivo y poderoso; sus habilidades pueden desplegarse de maneras felices. Al ser inculcados con confianza en Allah que surge de la fe y con sumisión al Islam que puede resistir los temores increíbles y las situaciones del mundo en el futuro, estos inocentes pueden mirar la vida con entusiasmo. ¿Se podría alcanzar esto al enseñarles cosas relacionadas al progreso de la civilización, con el que tienen poca conexión, y a los principios de la filosofía sin luz y puramente materialista, que destruye su fuerza espiritual y extingue sus espíritus? Si el ser humano consistiera sólo de un cuerpo animal y no tuviera mente en su cabeza, tal vez estos principios extranjeros que ustedes llaman educación civilizada y educación nacional podrían haberles brindado a estos niños inocentes algún beneficio mundanal en forma de entretenimiento infantil temporario. Ya que aquellos inocentes serán arrojados a las agitaciones de la vida y ya que ellos son seres humanos, seguramente tendrán deseos difíciles de alcanzar en sus pequeños corazones y grandes objetivos nacerán en sus pequeñas cabezas. Ya que la realidad es así, lo que requiere la compasión por ellos es poner en sus corazones en forma de fe en Allah y fe en el Más Allá un apoyo

extremadamente poderoso y un lugar de recursos inagotables frente a su necesidad e impotencia infinita. La bondad y la compasión hacia ellos son de esta manera. De lo contrario, por la embriaguez del patriotismo nacionalista, tiene el significado de degollar a aquellos desdichados inocentes, como una madre loca que degüella a su hijo con un cuchillo. Es una crueldad salvaje y un tirano malo, como sacarles sus cerebros y corazones y hacer que se lo coman para alimentar sus cuerpos.

El quinto grupo es el de los pobres y débiles. Los pobres, quienes por su pobreza, sufren mucho por las cargas pesadas de la vida y los débiles, que sufren por las agitaciones increíbles de la vida, ¿no reciben una parte del patriotismo nacionalista? ¿En los movimientos que ustedes han instituido bajo el nombre del estilo extranjero, movimientos que son el medio para la fama y la miseria de algunos ricos viles o para algunas tiranías que tienen poder, se encuentra una civilización revelada como la del Faraón, que sólo aumenta la desesperación y el sufrimiento de estos desafortunados? El remedio para la herida de la indigencia de estos pobres se encuentra no en la idea del racismo sino en la sagrada farmacia del Islam. Los débiles no pueden recibir fuerza y resistencia de la filosofía del naturalismo, que es oscuro, carece de conciencia y está ligado a la casualidad; ¡más bien pueden obtener fuerza del patriotismo Islámico y de la sagrada nación del Islam!

El sexto grupo es el de los jóvenes. Si la juventud de estos jóvenes hubiera sido perpetua, el vino que les han dado a beber a través del nacionalismo negativo hubiera tenido algún beneficio o uso temporario. Pero al entrar en razones dolorosamente cuando avanzan en edad, al despertarse de ese sueño dulce en la mañana de la ancianidad, la angustia y el pesar de la embriaguez placentera de la juventud los hará llorar y la pena del paso de su sueño placentero les provocará mucho dolor. Los hará exclamar: "¡Alas! Mi juventud se ha ido y mi vida ha partido y me estoy aproximando a la tumba de modo de arruinado; ¡si sólo hubiera utilizado mi cabeza!" ¿La parte del patriotismo nacionalista para este grupo es disfrutar breve y temporariamente y hacerlos llorar con pesar por mucho tiempo? ¿O su felicidad mundanal y placer en la vida se encuentra al hacer permanente por medio de la adoración esa juventud efímera al gastar el botín de la juventud delicada y dulce, no a modo de disipación, sino en el camino recto, en forma de ofrecer las gracias por la bendición y de esa manera ganar juventud eterna en el Reino de Dicha? ¡Dilo si tienen un gramo de inteligencia!

En Breve: Si la nación turca consistiera sólo de jóvenes que son el sexto grupo y si su juventud fuera perpetua y no tuvieran otro lugar más que en este mundo, vuestro movimiento de estilo extranjero bajo la pantalla de turquismo se podría haber contado como patriotismo nacionalista. Entonces ustedes podrían haber sido capaces de decirme, alguien que le da poca importancia a la vida de este mundo, considera que el racismo es una enfermedad como 'la enfermedad extranjera', intenta evitar que la juventud persiga entretenimientos y vicios ilícitos y vino al mundo en otro país: "Él es un kurdo. ¡No lo sigan!", podrían haber tenido derecho a decirlo. Pero ya que, como se explicó antes, los hijos de esta tierra, que van bajo el nombre de turcos, consisten en seis grupos, provocarle daño a cinco de los grupos y arruinarle el placer de la vida y brindarle un placer temporario y mundanal cuyas consecuencias son malas a solo un grupo, más bien, intoxicarlo, no es amistad hacia la nación turca; es enemistad.

Sí, según la raza, no cuento como turco, pero he trabajado con toda mi fuerza, con absoluto entusiasmo, de manera compasiva y fraternal, para el grupo de los que temen a Allah y los afectados por desastres y los ancianos y los niños y los débiles y los pobres entre los turcos. He trabajado para los jóvenes también, que son el sexto grupo; quiero que renuncien a las acciones ilícitas que envenenará sus vidas mundanales, destruirá sus vidas en el Más Allá y por una hora de risas les producirá un año de llanto. Las obras que he tomado del Corán y he publicado en idioma turco "no sólo estos seis o siete años, sino durante veinte años" están allí para que todos los vean. Sí, Alabado sea Allah, a través de estas obras derivadas de la mina de luces del Sabio Corán, les muestra la luz que el grupo de los ancianos quiere más que nada. Los remedios más eficaces del Sabio Corán para los que sufren desastres y los enfermos se muestran en la sagrada farmacia del Corán. A través de esas luces del Corán, la puerta de la tumba, que provoca más pensamiento a los ancianos que cualquier otra cosa, se muestra como la puerta de la misericordia y no como la puerta que lleva a la ejecución. Un punto muy poderoso de apoyo frente a las calamidades y cosas dañinas que confrontan los sensibles corazones de los niños y un lugar de recursos para encontrar todas sus esperanzas y deseos se han extraído de la mina del Sabio Corán y se han demostrado y de hecho se han beneficiado de ellos. Y las obligaciones pesadas de la vida que aplasta a la mayoría de los pobres y débiles se alivianan con las verdades de la fe del Sabio Corán.

Así, estos cinco grupos son cinco de seis partes de la nación turca y estamos trabajando para su beneficio. El sexto grupo es el de los jóvenes. Sentimos una fraternidad poderosa hacia los buenos entre ellos. Pero entre aquellos que se han desviado del camino correcto como tú, ¡no hay amistad posible! Porque no reconocemos como turcos a quienes abrazan el extravío y quieren abandonar a la nación Islámica que sostiene todas las verdaderas causas de orgullo de los turcos. ¡Los consideramos como extranjero que se esconden detrás de la pantalla del turquismo! Porque incluso si afirman ser turquistas cien mil veces más, no podrían engañar a los veraces porque sus acciones y obras negarían lo que afirman.

¡Oh, ustedes que siguen los caminos extranjeros y ustedes, desviados, que intentan hacer que mis verdaderos hermanos me miren con frialdad a través de vuestra propaganda! ¿Cómo benefician ustedes a esta nación? Extinguen las luces del primer grupo, el de los piadosos y rectos. Esparcen veneno sobre las heridas del segundo grupo, el de los que merecen bondad y cuidado. Destruyen el consuelo del tercer grupo, el de los que más merecen respeto y los arrojan a la desesperación. Destruyen por completo la fuerza espiritual del cuarto grupo, el de los que verdaderamente necesitan compasión y extinguen su verdadera humanidad. Hacen infructíferas las esperanzas y los llamados de ayuda del quinto grupo, el de los que más necesitan asistencia, ayuda y consuelo, y en sus ojos, ustedes convierten la vida en algo más horrendo que la muerte. Y al sexto grupo, el de los que necesitan ser advertidos y deben entrar en razones, ustedes le dan tanto vino embriagador para beber en el sueño de la juventud que su resaca es verdaderamente dolorosa y terrible. ¿Es este vuestro patriotismo nacionalista por el que ustedes sacrifican tantas cosas sagradas? ¿Es esto lo que el turquismo tiene para ofrecerle a los turcos? ¡Busco refugio en Allah de ello cien mil veces?

¡Señores! Sé que cuando son derrotados frente a la verdad, ustedes recurren a la fuerza. Según el hecho de que el poder yace en la verdad, no en la fuerza, pueden prender fuego el mundo alrededor de mi cabeza, pero esta cabeza, que se ha sacrificado por la verdad del Corán, no se inclinará ante ustedes. Y les digo esto, que no sólo una cantidad limitada de personas como ustedes que de hecho son despreciados por la nación, sino también, si miles como ustedes fueran hostiles materialmente conmigo, no les prestaría atención, no le daría más valor que a los animales injuriosos. Porque ¿qué pueden hacerme? Todo lo que pueden hacer es o bien terminar con mi vida, o arruinar mi servicio. No estoy apegado a nada más en el mundo aparte de estos dos. En cuanto a la hora señalada que le acontece a la vida, creo con certeza de testimonio que no cambia, está determinada. Ya que esto es así, si muero como un mártir en el camino de la verdad, no me abstengo de ello, lo espero con anhelo. En especial ya que soy anciano; encuentro difícil de creer que viviré un año más. Transformar la vida aparente de un año en vida eterna y duradera por medio del martirio es un objetivo más elevado para quienes son como yo. En cuanto al servicio, Fe-lillájiljamd, a través de Su misericordia, Yenáb-i Jak ha dado tantos hermanos en el servicio de la fe y del Corán que con mi muerte, se llevará a cabo en numerosos centros en lugar de uno. Si mi lengua fuera silenciada por la muerte, lenguas poderosas hablarán en su lugar, continuando ese servicio. Incluso puedo decir que tal como al entrar a la tierra y morir, una sola semilla produce la vida de un brote, luego cien semillas realizan sus deberes en lugar de una, ¡así también alimento la esperanza de que mi muerte será el medio para que el servicio sea más grande de lo que fue mi vida!

Quinta Artimaña De Satanás:

Sacando provecho del egoísmo, los seguidores de los extraviados quieren alejar a mis hermanos de mí. Verdaderamente, la vena más peligrosa del ser humano es el egoísmo. Es su vena más débil también. Ellos pueden hacer que la gente haga cosas terribles al alentarla. ¡Hermanos míos! ¡Tengan cuidado, no les permitan que los golpeen con el egoísmo, no les permitan que los cacen con él! Deberían saber que en este siglo los extraviados se han montado al ego y están galopando a través de los valles del extravío. Los veraces deben renunciar al ego si no es para servir a la verdad. Incluso si una persona está justificada a usar el ego, ya que se parecerá a los otros y ellos creerán que también es egoísta como ellos, es una injusticia para el servicio de la verdad. En todo caso, el servicio del Corán alrededor del que estamos reunidos no acepta el 'yo' y requiere del 'nosotros'. Dice: "No digan 'yo', digan 'nosotros'".

Por supuesto, ustedes se han dado cuenta de que este pobre hermano vuestro no comenzó con el 'yo'. Y no hizo que ustedes lo sirvieran. Por cierto, se mostró ante ustedes como un siervo del Corán sin egoísmo. No se gusta a sí mismo y ha tomado como su camino el no tomar la parte de su ego. En todo caso, él les ha demostrado con evidencias decisivas que las obras que se han presentado para el beneficio son propiedad de todos; es decir, han surgido del Sabio Corán. Nadie puede reclamar propiedad por ellos a través de su ego. Incluso si, suponiendo lo imposible, yo los reclamara como propios a través de mi ego, como uno de mis hermanos dijo: ya que esta verdad de verdad Coránica se ha abierto, los eruditos y quienes buscan la perfección no deberían considerar mis defectos e insignificancia ni contenerse de seguirme; no deberían considerarse a sí mismos como autosuficiente. Por cierto, las

obras de los anteriores eruditos religiosos rectos y exigentes son una gran tesorería suficiente para cada enfermedad, pero a veces sucede que la llave tiene más importancia que la tesorería, porque la tesorería está cerrada mientras que la llave puede abrir muchas tesorerías.

Considero que aquellos cuyo egoísmo con respecto a su aprendizaje es excesivo han comprendido que los tratados de Risale-i Nur que se han publicado son cada uno las llaves de las verdades del Corán y las espadas de diamante que golpean a quienes intentan negar esas verdades. Los virtuosos y las personas que tienen egoísmo con respecto a su aprendizaje deberían saber que ellos se vuelven los estudiantes y alumnos no de mi persona sino del Sabio Corán y yo soy compañero de estudio de ellos.

Y entonces, si, suponiendo lo imposible, yo afirmara ser el maestro, ya que tenemos un camino para salvar a todas las clases de gente de fe "desde la gente común hasta las clases altas" de las dudas y del escepticismo al que están expuestas, entonces permitan que esos eruditos encuentren una solución más fácil o dejen que tomen parte de nuestra solución y la enseñen y la apoyen. Hay una amenaza grave hacia los 'malos eruditos religiosos'. Los eruditos religiosos deben ser especialmente cuidadosos en esta época. Entonces supongan, como mis enemigos, que yo realizo un servicio como este en nombre del egoísmo. Ya que una gran cantidad de gente renuncia a su egoísmo y se reúne alrededor de un hombre parecido a un Faraón con absoluta lealtad para algún objetivo mundanal y nacional, y llevara a cabo su trabajo con absoluta solidaridad, ¿este hermano vuestro no tiene derecho a pedirles vuestra solidaridad alrededor de las verdades del Corán al renunciar al egoísmo, como aquellos cabos de esa sociedad mundanal, mientras que oculte su egoísmo? Si incluso el más grande de los eruditos entre ustedes no estuviera de acuerdo, ¿no estarían equivocados?

¡Hermanos míos! El aspecto más peligroso del egoísmo en nuestro trabajo es los celos. Si no es puramente por Allah, los celos interfieren y lo arruinan. Tal como una de las manos de una persona no puede estar celosa de la otra y su ojo no puede envidiar su oído y su corazón no puede competir con su razón, así también cada uno de ustedes es como un sentido, un miembro, de la personalidad colectiva de la totalidad que conformamos. No es ser rivales de los otros, al contrario, es estar orgullosos y complacidos por las buenas cualidades de los otros es una tarea básica que surge de la conciencia.

Queda una cosa más y es la más peligrosa: entre ustedes y entre vuestros amigos, sentir celos de este pobre hermano vuestro es muy peligroso. Hay eruditos de prestigio entre ustedes y algunos eruditos son egoístas con respecto al aprendizaje. Incluso si ellos mismos son modestos, son egoístas en ese sentido. No pueden renunciar a ello fácilmente. Cuanto mucho agarran sus corazones y mentes, sus almas malignas quieren eminencia por su egoísmo con respecto a su aprendizaje, venderse a sí mismos, e incluso disputar los tratados que se han escrito. A pesar de que sus corazones aman los tratados y sus mentes los aprecian y reconocen su valor, debido a los celos que surgen del egoísmo de aprendizaje, sus almas malignas quieren reducir el valor de la colección Risale-i Nur, como si alimentaran una enemistad implícita contra ella, para que los productos de sus

propios pensamientos puedan competir con ella y venderse como ella. Pero a ellos tengo que decirles esto:

Incluso si aquellos en este círculo de la enseñanza Coránica son eruditos líderes y muyytahids, sus deberes con respecto a las ciencias de la fe son sólo explicaciones y aclaraciones de los tratados de Risale-i Nur que se han escrito o es ordenarlos. Porque he comprendido a través de muchos signos que nos han encargado el deber de dictar fatwas con respecto a estas ciencias de la fe. Si alguien dentro de nuestro círculo escribe alguna cosa fuera de una explicación o aclaración debido a un sentimiento de su alma maligna que surge del egoísmo del aprendizaje, será como una disputa fría o un mimetismo deficiente. Porque se ha establecido a través de numerosas evidencias y numerosos signos que las partes de Risale-i Nur han surgido del Corán. Según la regla de la división de labores, ¡cada uno de nosotros ha asumido una tarea y hacemos que esas destilaciones del agua de la vida lleguen hasta quienes las necesitan!

Sexta Artimaña De Satanás:

Es esta: toman ventaja de las características humanas de pereza, el deseo de comodidad física, y del apego a otros deberes. Sí, los demonios entre los genios y los seres humanos atacan en todos los aspectos. Cuando ven a aquellos entre nuestros amigos cuyos corazones son firmes, cuyas intenciones son puras, cuya lealtad es fuerte y cuyo emprendimiento es elevado, atacan desde otros puntos. Como sigue:

Para ponerle fin a nuestro trabajo y desalentarnos de nuestro servicio, se aprovechan de su pereza, el deseo de comodidad física y el apego por otros deberes. Ellos mantienen a la gente alejada del servicio del Corán con todo tipo de trucos, de modo que sin que se den cuenta, encuentran más trabajo para algunos de ellos. No pueden encontrar el tiempo para servir al Corán. Y a algunos les muestran las cosas tentadoras de este mundo, de modo que surgiendo de sus deseos, se vuelven holgazanes en su servicio; y así sucesivamente. Estas formas de ataque son extensas, entonces, para abreviar, los referimos a vuestro entendimiento perspicaz.

¡Hermanos míos!, tengan mucho cuidado: vuestro deber es sagrado, vuestro servicio es elevado. Cada hora de vuestro tiempo puede adquirir el valor de la adoración de un día. ¡Tengan cuidado y no las desperdicien!

Una Fecha Sagrada

La fecha en que un misterio significativo del Sabio Corán se volvió claro fue nuevamente en una palabra de las del Corán. Fue así:

Según el sistema abjad el valor numérico de la palabra 'Corán' es trescientos cincuenta y uno. Contiene dos alifs; si la alif oculta se lee 'alfun', es 'alfun' con el valor de mil. {(*):} Es decir, el año mil trescientos cincuenta y uno se puede llamar el Año del Corán. Porque en ese año el extraño misterio de las tevafuks de la palabra 'Corán' se volvió evidente en las partes de Risale-i Nur, que es el comentario del Corán. El misterio milagroso de las tevafuks de la palabra 'Allah' en el Corán apareció el mismo año. Un Corán que muestra diseños milagrosos, arreglado de una nueva manera, se escribió el mismo año. Ese año los estudiantes del Corán se esforzaron para preservar la escritura coránica con todas sus fuerzas frente a sus cambios. Los placeres milagrosos del Corán se volvieron aparentes ese mismo año. Y el mismo año numerosos eventos ocurrieron que estuvieron relacionados con el Corán y parece que continuarán ocurriendo...

Apéndice de la Sexta Sección, que es el Sexto Tratado

[Este Apéndice oculto se escribió para evitar el disgusto y los insultos que nos dirigirán en el futuro. Es decir, se escribió para que cuando se diga: "¡Miren a la gente holgazana de esa época!", su escupitajo no nos golpee en el rostro, o bien lo podamos limpiar. ¡Dejen que les suene los oídos a los líderes de Europa, salvajes debajo de sus máscaras humanitarias! ¡Y dejen que esto sea arrojado a los ojos que no ven de aquellos opresores injustos que infligen a estos tiranos inescrupulosos sobre nosotros! Es una petición con la que golpearemos la cabeza de los seguidores de la humillante civilización moderna, que este siglo ha necesitado cien mil veces más la existencia del Infierno.]

Recientemente la agresión oculta de los irreligiosos ha tomado una forma muy fea; la agresión tiránica contra los creyentes desafortunados y contra la religión. Nuestro llamado a la oración y el iqama privado, se interrumpió durante mi adoración privada de modo extraoficial y la de uno o dos hermanos en la mezquita que yo mismo reparé. "¿Por qué están recitando el iqama en árabe y hacen el llamado a la oración en secreto?" preguntaron. Mi paciencia se agotó de mantener silencio. Entonces les digo, no a esos inescrupulosos hombres viles a quienes no vale la pena dirigirse, sino a las cabezas de la faraónica sociedad que con un despotismo arbitrario juega con el destino de esta nación: Oh, ustedes, gente de innovación, que se han desviado del camino recto de la religión, quiero la respuesta a seis preguntas.

La Primera: Todos los gobiernos del mundo, cada pueblo que gobierna e incluso los caníbales y el jefe de una banda de forajidos, tienen algún principio, alguna ley, por la que se rigen. Entonces, ¿según qué principio ustedes llevan a cabo esta extraordinaria agresión? ¡Muestren su ley! ¿O aceptan como ley los caprichos arbitrarios de un puñado de oficiales despreciables? Porque ninguna ley puede interrumpir la adoración privada de esa manera; ¡no puede haber semejante ley!

La Segunda: ¿En qué fuerza confían que son tan valientes como para violar el principio de 'libertad de conciencia' que gobierna casi en todos lados en la humanidad, en especial en esta época de libertad y en los círculos civilizados, y

tratarlo a la ligera y tan indirectamente insultar a la humanidad y desestimar sus objeciones? ¿Qué poder tienen que ustedes atacan a la religión y a los creyentes de esta manera como si hubieran tomado la irreligión como una religión para ustedes mismos de manera intolerante, a pesar de que al llamarse a ustedes mismos 'seculares' proclaman que no interferirán con la religión ni con la irreligión? ¡Algo como esto no permanecerá en secreto! ¡Iban a preguntarles a ustedes por ello! Entonces, ¿qué respuesta darán? A pesar de que no pudieron oponerse a las objeciones del más pequeño de veinte gobiernos, intentan violar por la fuerza la libertad de conciencia, como si ignoraran por completo las objeciones de veinte gobiernos.

La Tercera: ¿Según qué principio le proponen a gente como yo que sigue la escuela de jurisprudencia Shafí, la escuela Hanefí, de una manera opuesta a lo elevado y puro de esa escuela, debido a las fatwas equivocadas de algunos 'malos eruditos religiosos' que han vendido sus conciencias para obtener el mundo? Si, después de abrogar la escuela Shafí, que tiene millones de seguidores, y hacer que todos sigan la escuela Hanefí, se me propone a la fuerza de manera tiránica, se podría tal vez decir que es un principio de gente irreligiosa como ustedes. De lo contrario es arbitrario y despreciable ¡y nosotros no seguimos los caprichos de gente como esa y no los reconocemos!

La Cuarta: ¿Según con qué principio se propone a través de una fatwa corrupta e innovadora "realizar el iqama en turco", de manera absolutamente contraria al nacionalismo turco, que es sinceramente religiosos y sinceramente respetuosos hacia la religión y que desde los primeros tiempos se ha mezclado y unido con el Islam, en nombre del turquismo, que tiene el significado de extranjero, a quienes como yo que pertenecemos a otra nación? Sí, a pesar de que tengo relaciones amigables y fraternas con turcos verdaderos, no tengo ningún tipo de relación con el turquismo de imitadores de extranjeros como ustedes. ¿Cómo me pueden proponer algo así? ¿A través de qué ley? Tal vez, si ustedes abolieran la nacionalidad de los kurdos, de quienes hay millones y quienes por miles de años no se han olvidado de su nacionalidad e idioma, y son los verdaderos compatriotas y compañeros en la yihad de los turcos, y hacerlos olvidar su idioma, entonces tal vez vuestra propuesta para aquellos que, como yo, son considerados de una raza diferente estarían de acuerdo con algún tipo de principio salvaje. De lo contrario es puramente arbitrario. Los caprichos arbitrarios de los individuos no se pueden seguir y ¡nosotros no los seguimos!

La Quinta: Un gobierno puede aplicar todas las leyes a sus ciudadanos y a quienes acepta como sus ciudadanos, pero no puede aplicar sus leyes a quienes no acepta como tales, porque son capaces de decir: "Ya que no somos ciudadanos, ¡ustedes no son nuestro gobierno!"

Además, ningún gobierno puede infligir dos castigos al mismo tiempo. O bien encarcela a un asesino o lo ejecuta. Castigarlo con ambos, el encarcelamiento y la pena capital, ¡no es un principio en ninguna parte!

Sin embargo, a pesar de que no ha causado daño en absoluto a este país y a esta nación, durante ocho años me han mantenido en cautiverio de una manera que no se le ha infligido ni siquiera a un criminal que pertenezca a la nación más salvaje y extranjera. A pesar de que ustedes han perdonado a los criminales, me han

negado mi libertad y me han privado de todos los derechos civiles. Ustedes no han dicho: "Él también es un hijo de esta tierra", entonces, ¿según qué principio y ley ustedes le proponen, contrariamente al consentimiento de vuestra nación, estos principios que destruye la libertad a alguien como yo que es un extranjero para ustedes en todo sentido? Ya que en la Primera Guerra Mundial ustedes han contado todas las obras heroicas de las que esta persona fue el medio y fueron atestiguadas por los comandantes del ejército, como nada y han considerado sus luchas abnegados por este país como crímenes; y ya que consideran que preservar la buena moralidad de esta nación desafortunada y su trabajo serio y efectivo para asegurar su felicidad en este mundo en el próximo es traición; y ya que han castigado durante ocho años (y ahora el castigo ha sido por veintiocho años) a alguien que no acepta para sí mismo vuestros principios injuriosos, peligrosos y arbitrarios, que en realidad no tienen beneficio y surgen de la incredulidad y del extranjero; el castigo puede ser sólo uno. No acepté su aplicación, entonces me hicieron sufrir. Entonces, ¿según qué principio se aplica un segundo castigo?

La Sexta: En vista del tratamiento al que me han sometido, según vuestra creencia, yo me opongo a ustedes de manera general. Ustedes están sacrificando vuestra religión y vida en el Más Allá por vuestras vidas en este mundo. Según ustedes, debido a la oposición entre nosotros y contrariamente a ustedes, nosotros estamos todo el tiempo preparados para sacrificar nuestra vida en este mundo para nuestra religión y para el Más Allá. Sacrificar dos o tres años de vida humillante bajo vuestro dominio para obtener sagrado martirio es como el agua de Kawzar para nosotros. Sin embargo, para hacernos temblar, confiando en la refulgencia y las indicaciones del Sabio Corán, les digo esto con certeza:

¡Ustedes no vivirán después de matarme! Serán conducidos fuera del mundo, vuestro Paraíso y vuestro amado, por una mano irresistible, y serán arrojados rápidamente a una oscuridad eterna. Detrás de mí, vuestros jefes como Nimrod serán asesinados rápidamente y serán enviados a mí. Ante la Presencia Divina los agarraré por sus cuellos y por la Justicia Divina que los arrojará a lo más bajo de lo bajo, ¡tendré mi venganza!

¡Oh, ustedes, miserables desdichados que venden la religión y vuestras vidas en el Más Allá por este mundo! Si quieren vivir, ¡no interfieran conmigo! Si interfieren conmigo, sepan que mi venganza llegará de modo extremo para ustedes y tiemblen. Espero de la Misericordia Divina que mi muerte sirva a la religión más que mi vida y ¡que mi muerte explote sobre vuestras cabezas como una bomba, desparramándolas! ¡Interfieran si tienen coraje! Si hacen algo, ¡ya verán! Con toda mi fuerza leo esta aleya frente a todas vuestras amenazas:

La Séptima Sección, Los Siete Signos

[Estos Siete Signos son las respuestas a tres preguntas. La primera pregunta consiste en cuatro Signos.]

Primer Signo:

Como todas las cosas, males que hacen, los argumentos y pruebas que quienes intentan cambiar las 'marcas del Islam' surgen de su imitación ciega de los extranjeros. Ellos dicen:

"En Londres, las personas que han abrazado el Islam y los extranjeros que se convirtieron en musulmanes traducen muchas cosas como la llamada a la oración y el iqama a sus propios idiomas en sus propios países. El Mundo del Islam no dice nada frente a esto y no lo objeta. ¿Eso debe significar que está permitido según la Sharía ya que se quedan en silencio?"

La Respuesta: Hay una diferencia muy aparente aquí que ningún ser conciente podría hacer semejante analogía ni imitarlos. Porque las tierras extranjeras se llaman Morada de la Guerra en la terminología de la Sharía y hay muchas cosas que son permitidas en la Morada de la Guerra que no son legales en la Morada del Islam.

Además, las tierras extranjeras son el reino de la Cristiandad. Ya que no son un ambiente en el que los significados de los términos de la Sharía y los conceptos de las palabras sagradas son comunicados e inculcados por sus propias lenguas, necesariamente los significados sagrados se han referido a las palabras sagradas; las palabras se han abandonado por el significado; el menor de dos males se ha elegido. En la Morada del Islam, sin embargo, la gente del Islam está instruida en los significados abreviados de aquellas palabras sagradas a través de sus estados. Las conversaciones de los musulmanes sobre los Hadices y la historia islámica y las marcas del Islam y los pilares del Islam, todo continuamente les inculca los significados concisos de aquellas benditas palabras. En este país, además de mezquitas y de madrasas, incluso las lápidas de los cementerios son como maestros inculcando esos significados sagrados a los creyentes y se los recuerdan. Si por alguna ventaja mundanal, alguien que se llame musulmán por sí mismo aprende cincuenta palabras por día de un diccionario de una lengua extranjera y luego en cincuenta años no aprende las sagradas palabras comoSubjanallah, Eljamdulillah, Lá ilaje illállahy

Allaju Ekber, que se repiten cincuenta veces al día, ¿no caería esa persona más abajo que un animal? ¡Estas sagradas palabras no se pueden traducir ni corromper ni deportar para animales como ese! Cambiarlas y deportarlas es borrar todas las

lápidas; es volverse en contra de todos los muertos en los cementerios, que se revolcarían en sus tumbas por semejante insulto.

Para engañar a la nación, los 'malos eruditos religiosos', que han sido engañados por los irreligiosos, dicen que contrariamente a otros Imámes, el Imám A'zam dijo: "Si surge la necesidad en los países distantes, es permisible recitar la Sura Fatiha con su traducción en persa para quienes no saben nada de árabe". Necesitamos esto, entonces ¿podemos recitarlo en turco?

La Respuesta: Las autoridades líderes y más importantes así como también los otros doce muyytahids líderes han dado fatwas que se oponen a esta fatwa del Imám A'zam. La gran carretera del Mundo del Islam es su carretera; la comunidad musulmana puede seguir ese camino. Quienes lo conducen hacia otro camino estrecho y particular están desviándolos. La fatwa del Imám A'zam es específica en cinco sentidos:

El Primero: Se refiere a la gente en lugares distantes del centro del Islam.

El Segundo: Es como consecuencia de una necesidad real.

El Tercero: Según un Hadiz, es específico para las traducciones al persa, que se supone que es el idioma de la gente del Paraíso.

El Cuarto: La regla es específica para la Sura Fatiha, para que quienes no la saben no renuncien a realizar las oraciones obligatorias.

El Quinto: Se le dio permiso para que, debido al patriotismo Islámico que surge de la fuerza de la fe, la gente común pudiera comprender los significados sagrados. Pero traducirlos y renunciar al original en árabe debido a la debilidad de la fe, el nacionalismo negativo y el odio por el idioma árabe, conducido por un impulso destructivo, es hacer que otros renuncien a la religión.

Segundo Signo:

La gente innovadora que ha cambiado 'las marcas del Islam' primero que nada buscó fatwas de los 'malos eruditos religiosos'. Antes de eso, habían señalado la fatwa que demostramos que era específica en cinco sentidos. Segundo, la gente innovadora obtuvo la siguiente idea desfavorable de los reformistas extranjeras: Europa, al estar insatisfechos con la Iglesia Católica, principalmente los revolucionarios, los reformistas y los filósofos, que eran innovadores según la Iglesia Católica, favoreció al protestantismo, que se consideró Mutazilíes, y tomando ventaja de la Revolución Francesa parcialmente destruyeron la Iglesia Católica y proclamó el protestantismo.

Entonces, los pseudo-patriotas aquí, que están acostumbrados a imitar ciegamente, dicen: "Una revolución como esa surgió en la religión cristiana. Al principio los revolucionarios se llamaron apostatas, entonces, más tarde nuevamente eran aceptados como cristianos. Entonces, ¿por qué no habría de haber una revolución religiosa como esa en el Islam?"

La Respuesta: La diferencia aquí es incluso más grande que en la falsa analogía del Primer Signo. Porque en la religión de Jesús, sólo los fundamentos de la religión se tomaron de Jesús Aleyjis-Selam. La mayoría de los mandamientos relacionados a la vida social y los asuntos secundarios de la Sharía se formularon por los discípulos y otros líderes espirituales. La mayor parte se tomó de las escrituras sagradas anteriores. Ya que Jesús Aleyjis-Selam no fue un gobernante o un soberano mundanal y ya que él no fue la fuente de las leyes sociales en general, los fundamentos de su religión fueron como si estuvieran vestidos con vestimentas de

leyes comunes y reglas civiles tomadas de afuera, habiéndoles dado una forma diferente y habiéndolas llamado la ley cristiana. Si esta forma se cambia y la vestimenta se transforma, los fundamentos de la religión de Jesús Aleyjis-Selam pueden persistir. No infiere negar o mentir sobre Jesús Aleyjis-Selam.

Sin embargo, la Gloria del Mundo Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue el dueño de la religión y de la Sharía del Islam, fue el soberano de los dos mundos, y el Este y Oeste y Andalucía y la India fueron sus tronos de gobierno. En consecuencia, él mismo demostró los fundamentos de la religión del Islam y trajo los asuntos secundarios y otros mandamientos de la religión, incluidos incluso los asuntos más menores de la conducta; él mismo los enseñó; él los ordenó. Es decir, los asuntos secundarios del Islam no son como una vestimenta capaz de cambiar, de modo que si se cambiaran, la religión esencial persistiría. Más bien es un cuerpo para la esencia de la religión, o al menos una piel. Se han mezclado y combinado con ella de modo que no se pueden separar. Cambiarlos infiere negación y contradicción directa del dueño de la Sharía.

En cuando a las diferencias en las escuelas de jurisprudencia; esto ha surgido de las diferencias en el camino a comprender los principios teóricos mostrados por el dueño de la Sharía. Los principios llamados 'las obligaciones de la religión' que no está abierta a interpretación y aquellos llamados 'incontrovertibles', no pueden cambiarse de ninguna manera y no se pueden interpretar. Quien sí los cambie abandona la religión y se incluye bajo la regla:

La gente innovadora ha encontrado el siguiente pretexto para su irreligión y desvío del camino recto. Dicen: "La Revolución Francesa fue la causa de una sucesión de eventos en el mundo de la humanidad; en ella, el clero y los líderes espirituales y la Iglesia Católica, que era su jurisprudencia particular, fue atacada y destruida. Más tarde, la Revolución fue aprobada por mucha gente y los extranjeros también hicieron un progreso mayor. ¿No es así?"

La Respuesta: Como en las analogías anteriores, las diferencias de esta analogía son claras. Porque por mucho tiempo en Francia, la religión cristiana y en especial la Iglesia Católica, ha sido un medio para la dominación y el despotismo en manos de las clases altas y gobernantes. Fue por ese medio que la clase alta perpetuó su influencia sobre la gente común. Y ya que fue el medio para oprimir a los patriotas, quienes eran los que estaban despiertos entre la gente común y se llamaban "Jacobinos" y fue el medio para oprimir a los pensadores que buscaban la libertad, quienes atacaron al despotismo de los tiranos de la clase alta, y ya que por cerca de cuatrocientos años se había considerado una causa, por las revoluciones de Europa, de dar vuelta la estabilidad de la vida social, la Iglesia Católica había sido atacada, no en nombre de la irreligión, sino por la otra secta cristiana. Un sentimiento de indignación y enemistad se engendró entre la gente común y los filósofos debido a lo que sucedió el evento histórico mencionado anteriormente.

Sin embargo, ninguna persona oprimida ni ningún pensador tienen el derecho de quejarse sobre la religión de Muhammad (A.S.M.) y la Sharía del Islam. Porque no los hace ofender sino que los protege. La historia Islámica está allí para que todos la vean. Aparte de uno o dos incidentes, no han ocurrido guerras de religión

interna. Mientras que la Iglesia Católica provocó cuatrocientos años de revoluciones internas.

Además, el Islam ha sido el bastión de la gente común más que de las clases altas. Al imponer el pago del zakat y prohibir la usura y el interés, ha hecho de las clases altas no déspotas sobre la gente común sino ¡siervos de alguna manera! Dice:

También, a través de frases como:

el Sabio Corán llama al intelecto a testificar; advierte, refiere a la razón, incita a la investigación. A través de ello les da una posición a los eruditos y a la gente que razona; les da importancia en nombre de la religión. No descarta la razón como la Iglesia Católica; no silencia a los pensadores ni requiere una imitación ciega de ellos.

Ya que los fundamentos, no del verdadero cristianismo, sino de la religión cristiana del presente y los fundamentos del Islam se han partido en un punto importante, siguen sus caminos por separado en muchos sentidos como las diferencias mencionadas anteriormente. El punto importante es este:

El Islam es la religión de la verdadera afirmación de la Unidad Divina de modo que rechaza intermediarios y causas. Rompe el egoísmo y establece la adoración sincera. Acorta todo tipo de falsa soberanía, comenzando desde la del alma maligna, y la rechaza. Es por esto que si una persona de posición elevada dentro de la clase alta será completamente religiosa, deberá renunciar a su egoísmo. Si no renuncia al egoísmo, perderá su firmeza de religión y en cierta forma renunciará a su religión.

En cuanto a la religión cristiana del presente, ya que ha aceptado la fe de Jesús (p.) como el Hijo de Allah, le adjudica un verdadero efecto a las causas e intermediarios. No puede romper el egoísmo en nombre de la religión. Más bien, diciendo que es un sagrado diputado de Jesús Aleyjis-Selam, le atribuye algo sagrado a ese egoísmo. Por esta razón, los miembros de las clases altas del cristianismo que ocupan las posiciones mundanales más elevadas pueden ser completamente religiosos. De hecho, hay muchos como el ex-presidente norteamericano Wilson y el ex Primer Ministro británico Lloyd George, que fueron tan religiosos como los sacerdotes fanáticos. Pero quienes se elevan a aquellas posiciones entre los musulmanes rara vez permanecen completamente religiosos y firmes en su religión, porque no pueden renunciar a su orgullo y egoísmo. La verdadera taqwa no se puede combinar con el orgullo y el egoísmo.

Sí, tal como el fanatismo religioso de la clase alta cristiana y la falta de firmeza en la religión de la clase alta musulmana demuestran una importante diferencia, así también, el hecho de que los filósofos que surgieron de la cristiandad fueron indiferentes hacia la religión o se oponían a ella, mientras que la gran mayoría de quienes surgieron del Islam construyeron su filosofía sobre los fundamentos Islámicos, demuestra aún otra importante diferencia.

Además, en general, los cristianos comunes que han caído en tiempos difíciles o que son enviados a prisión no pueden esperar ayuda de la religión. Anteriormente, la mayoría de ellos se volvieron irreligiosos. De hecho, los famosos revolucionarios

de la historia que instigaron la Revolución Francesa y se llamaron "Jacobinos irreligiosos", fueron mayormente aquella gente común aquejada por desastres. Mientras que en el Islam, la gran mayoría de quienes sufren desastres o encarcelamiento esperan socorro de la religión y se vuelven religiosos. Esta situación también demuestra una diferencia importante.

Tercer Signo:

Los innovadores dicen: "El fanatismo religioso nos hizo retroceder. Vivir esta época es posible si uno renuncia al fanatismo. Europa avanzó en renunciar al fanatismo, ¿no es así?"

La Respuesta: ¡Están equivocados y han sido engañados! O bien los están engañando porque Europa es fanática en religión. Dile a un búlgaro común, o a un soldado inglés o a un jacobino francés: "¡Usa este turbante o te enviaremos a prisión!" y su fanatismo los obligará a responder: "¡No a la prisión, incluso si me matan, no insultaré a mi religión ni a mi nación de esa manera!"

También, la historia atestigua que cada vez que la gente del Islam ha adherido a su religión por completo, han avanzado en ese tiempo. Y cuando dejo la firmeza en su religión, se han deteriorado. Mientras que con la cristiandad, es lo opuesto. Esto también surge de una diferencia esencial.

También, el Islam no puede compararse con otras religiones; si un musulmán abandona el Islam y renuncia a su religión, no puede aceptar a ningún otro profeta; por cierto, tampoco puede reconocer a Yenáb-i Jak y probablemente no reconozca nada sagrado. No tendrá conciencia de que será el medio para el logro moral y espiritual; será corrompido.

En consecuencia, desde el punto de vista del Islam, un incrédulo real tiene el derecho a la vida. Si está fuera del país y hace las paces, o si está dentro del país y paga sus impuestos, su vida está protegida según el Islam. Pero un apóstata no tiene el derecho a la vida porque su conciencia está corrompida y se convierte en veneno para la vida de la sociedad. Pero un irreligioso del cristianismo aún puede contribuir a la sociedad. Puede aceptar algunos asuntos sagrados y puede creer en algunos de los profetas y puede confirmar a Yenáb-i Jak en algunos sentidos.

Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran estos innovadores, o mejor dicho, estos desviados en esta irreligión? Si están pensando en el gobierno y el orden público, gobernar a diez anarquistas irreligiosos que no conocen a Allah y repeler sus demonios es mucho más difícil que gobernar a mil personas religiosas. Si están pensando en el progreso, la gente irreligiosa como esa es un obstáculo para progresar, así como es dañina para la administración del gobierno. Destruye la seguridad y el orden público, que son la base del progreso y del comercio. En verdad, son destructivos debido al camino que han tomado. El tonto más grande del mundo es quien espera el progreso, la prosperidad de la vida de anarquistas irreligiosos como ellos. Uno de esos tontos que ocupaba una posición elevada, dijo: "Dijimos '¡Allah! ¡Allah!' y nos retiramos. Europa dijo 'Armas y cañones' y avanzó".

Según la regla de "a un tonto se le debe responder con silencio", la respuesta para esa gente es el silencio. Pero porque detrás de ciertos tontos hay gente negligente y desfavorable, decimos esto:

¡Oh, ustedes, desdichados! Este mundo es una casa de huéspedes. Todos los días, treinta mil testigos ponen su firma al decreto de اَلْمَوْتُ حَقٌّ con sus cuerpos,

y atestiguan la aserción. ¿Pueden matar a la muerte? ¿Pueden contradecir a estos testigos? Ya que no pueden, la muerte hace que la gente diga: "¡Allah! ¡Allah!" ¿Cuál de vuestras armas y vuestros cañones puede iluminar la oscuridad eterna que enfrenta alguien en la agonía de la muerte en lugar de "¡Allah! ¡Allah!" y transformar su desesperación absoluta en esperanza absoluta? Ya que existe la muerte y entraremos a la tumba y esta vida parte y una vida eterna viene, si se dice armas y cañones una vez, "¡Allah! ¡Allah!" se debería decir mil veces. Y si está en el camino de Allah, el arma también dice "¡Allah!" y el cañón retumba "Allaju Ekber" Rompe el ayuno con "Allah" y comienza...

Cuatro Signo:

La destructora gente de innovaciones ilícitas es de dos tipos.

El Primer Tipo, como si por la religión y en nombre de la lealtad por el Islam, como si fuera para fortalecer la religión con el nacionalismo, dicen:

"Queremos plantar el árbol luminoso de la religión, que es débil en la tierra del nacionalismo y así fortalecerlo". Se muestran como apoyando la religión.

El Segundo Tipo, en nombre de la nación y por el nacionalismo, para fortalecer el racismo, dicen: "Queremos injertar al Islam en la nación", así crean innovaciones.

Al Primer Tipo, le decimos: ¡Oh, infelices 'malos eruditos de religión' que confirman el título de 'tontos leales', o sufíes extasiados, que no piensan y son ignorantes! ¡El árbol de Tuba del Islam, cuyas raíces se fundan en la realidad del universo y cuyas ramas se extienden a las verdades del universo, no se puede plantar en la tierra del racismo imaginario, efímero, parcial, particular, negativo, ciertamente infundado, rencoroso, tiránico y oscuro! Tratar de hacer esto es intentar algo tonto, destructivo e innovador.

Al Segundo Tipo de nacionalistas, le decimos esto: ¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas embriagados! Tal vez el siglo pasado pudo haber sido la era del nacionalismo. ¡Este siglo no es la era del racismo! El comunismo y el socialismo ocupan todos los asuntos, destruyendo la idea de racismo. La era del racismo está pasando. El nacionalismo Islámico eterno y permanente no puede estar ligado al racismo inestable y temporario ni se puede injertar en él. E incluso si fuera sólo que corrompiera la nación Islámica, tampoco reformaría y haría permanente el nacionalismo racista. Sí, parece que hay un placer y una fuerza temporaria en un injerto temporario, pero es muy efímero y las consecuencias son peligrosas.

Además, abriría una división en el pueblo turco que no se podría curar en toda la eternidad. Entonces la fuerza de la nación se reduciría a la nada, ya que una sección hubiera destruido la fuerza de la otra. Si se pusieran dos montañas en los dos platillos de una balanza, un peso de pocos kilos podría mover a las dos, haciendo elevar a una y haciendo bajar a la otra.

La Segunda Pregunta consiste de Dos Signos:

El Primer Signo es el...

Quinto Signo:

Y es una breve respuesta a una pregunta importante:

Pregunta: Hay muchos Hadices auténticos sobre la aparición del Mahdi al final de los tiempos y sobre cómo ajusticiará al mundo, que se habrá corrompido. Sin embargo, el presente es el tiempo de la colectividad grupal o social, no del individuo. Sin importar qué tan grande un genio sea un individuo, incluso un genio multiplicado por cien, si no es representativo de un grupo y si no representa la personalidad colectiva de un grupo, será derrotado frente a la personalidad colectiva de un grupo opositor. Sin importar qué tan elevado y grande sea el poder de su

cercanía de Allah, ¿cómo será capaz de reformar al mundo en esta época entre la corrupción generalizada de un grupo humano como ese? Si todas las obras del Mahdi son maravillosas, sería contrario a la sabiduría Divina y a las leyes Divinas del mundo. Queremos comprender el verdadero significado de este asunto del Mahdi.

La Respuesta: Por Su misericordia perfecta, cada vez que la comunidad musulmana se ha corrompido, Yenáb-i Jak ha enviado un reformador o un regenerador o un vicegerente de alto rango o un polo espiritual supremo o un guía perfecto o personas bendecidas parecidas al Mahdi, como una marca de Su protección de la Sharía hasta la eternidad; han quitado la corrupción, reformado la nación y preservado la religión de Muhammad (A.S.M.). Ya que Su costumbre ha procedido de esta manera, por cierto, en el momento de la corrupción más grande al final de los tiempos, Él enviará a una persona luminosa como el más grande muyytahid y el más grande renovador y gobernante, el Mahdi, como guía y polo espiritual y esa persona será de la Familia del Profeta. Yenáb-i Jak, Quien llena y vacía el mundo entre los cielos y la tierra con nubes y en un instante detiene las tormentas del mar y en una hora en primavera crea muestras del verano y en una hora en el verano crea una tormenta de invierno, semejante Kadír-i Zulyelál también puede esparcir la oscuridad del Mundo del Islam por medio del Mahdi. Él ha prometido esto y por cierto Él llevará a cabo Su promesa.

Si se considera desde el punto de vista del poder Divino, es muy fácil. Es a través del punto de vista de las causas y de la sabiduría Divina, es nuevamente tan razonable y necesario que los pensadores han afirmado que incluso si no se hubiera narrado del Portador de Noticias Seguras, aún hubiera sucedido. Y será. Es así:

que se repite por toda la comunidad musulmana cinco veces por día en todas las oraciones obligatorias, evidentemente se ha aceptado. Porque como la Familia de Abraham Aleyjis-Selam, la Familia de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam ha asumido una posición que ocupan como comandantes del líder de todas las benditas cadenas de autoridades espirituales en las asambleas de todas las regiones del mundo de todos los siglos. {(*):} Son tan numerosos que todos estos comandantes juntos forman un ejército poderoso. Si tomaran una forma física y a través de su solidaridad se formaran en una división, si despertaran a la religión del Islam y la delimitaran con unidad, que sería como una nación sagrada, ningún ejército de ninguna otra nación podría resistirlos. Así, ese ejército numeroso y poderoso es la Familia de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el ejército más selecto del Mahdi.

Sí, hoy en la historia del mundo no hay una familia distinguida por un honor tan alto y cualidades elevadas y tanta nobleza en sus descendientes, en una sucesión ininterrumpida y una genealogía, que es tan poderosa e importante como la línea de

Sayyids de la Familia del Profeta. Desde épocas remotas son ellos quienes han sido los líderes de todos los grupos de veraces y son ellos quienes han sido los líderes renombrados de la gente de perfección. Ahora es una línea bendecida de millones. Vigilantes y circunspectos, sus corazones llenos de fe y amor por el Profeta, son distinguidos por el honor de su linaje renombrado mundialmente. Eventos trascendentales ocurrirán que despertarán y provocarán esa fuerza sagrada dentro de esa vasta comunidad... Por cierto, el fervor elevado en esa fuerza enorme surgirá y el Mahdi vendrá a liderarla, guiándola hacia el camino de la verdad y la realidad. Esperamos de la ley Divina y de la misericordia Divina que sea así y que al ser así, como esperamos la llegada de la primavera después del invierno; y tenemos derecho a esperarlo...

El Segundo Signo, es el...

Sexto Signo:

La comunidad luminosa del Mahdi reparará la destrucción del régimen innovador de la sociedad secreta del Sufyan y restaurará la Sunna gloriosa del Profeta. Es decir, la sociedad secreta del Sufyan que intentará destruir la Sharía de Muhammad (A.S.M.) en el Mundo del Islam con la intención de negar su Misión Profética y será asesinado y derrotado por la espada inmaterial milagrosa de la comunidad del Mahdi.

Además, en el mundo de la humanidad, la sociedad del Dayyal derrocará a la civilización y socavará los asuntos sagrados de toda la humanidad con la intención de negar la Divinidad. Una comunidad ferviente y abnegada conocida como una comunidad cristiana pero merecedora de llamarse "musulmanes cristianos" que trabajarán para unirse a la religión verdadera de Jesús Aleyjis-Selam con la realidad del Islam y matará y derrotará a esa sociedad del Dayyal con la liderazgo de Jesús Aleyjis-Selam, así salvando a la humanidad del ateísmo.

Este misterio importante es muy extenso. Ya que lo hemos tratado brevemente en otras partes, aquí nos contentamos con esta indicación.

Séptimo Signo:

Es decir, la Tercera Pregunta. Ellos dicen: "Vuestras refutaciones y luchas anteriores en el camino del Islam no estaban en tu estilo actual. Tampoco defiendes al Islam de Europa de la manera en que lo hacen los filósofos y pensadores. ¿Por qué has cambiado el estilo del Viejo Said? ¿Por qué no actúas de la misma manera que aquellos que luchan por la causa del Islam por medios no físicos?

La Respuesta: El Viejo Said y ciertos pensadores, en parte aceptaron los principios de la filosofía humana y europea y los enfrentaron con sus propias armas; ellos los aceptaron hasta cierto punto. Asignaron como inquebrantables algunos de sus principios en forma de ciencias físicas y en consecuencia no pudieron demostrar el verdadero valor del Islam. Fue simple como si estuvieran injertando el Islam con las ramas de la filosofía, cuyas raíces creían que eran muy profundas; como si las fortaleciera. Pero ya que este método produjo pocas victorias y redujo el valor del Islam en cierta forma, renuncié a ese camino. Y mostré de hecho que los principios del Islam son tan profundos que los principios más profundos de la filosofía no pueden alcanzarlos; por cierto, quedan superficiales al lado de ellos. La Palabra Treinta, la Carta Veinticuatro y la Palabra Veintinueve han demostrado esta verdad con pruebas. En el camino anterior, la filosofía se consideraba como profunda y los mandamientos del Islam, externos; se creía que al unirlo con las ramas de la

filosofía, el Islam se preservaría y se haría duradero. ¡Como si los principios de la filosofía pudieran de algún modo alcanzarlos!

Los Ocho Símbolos,

Este tratado consiste de Ocho Símbolos, es decir, ocho tratados cortos. La base de estos Símbolos es la tevafuk, que es un principio importante de la ciencia de yafr y una llave importante para las ciencias ocultas y para algunos de los misterios del Corán que pertenecen a lo Oculto. No se ha incluido aquí, ya que se publicará en otra colección.

La Novena Sección, Las Nueve Alusiones

[Esta Sección es sobre los caminos de la cercanía de Allah y consiste de Nueve Alusiones.]

Primera Alusión:

Debajo de los términos 'sufismo', 'camino', 'cercanía de Allah' y 'viaje espiritual' subyace una verdad agradable, luminosa, feliz y espiritual. Esta verdad se ha proclamado, enseñado y descrito en miles de libros escritos por eruditos entre la gente iluminada y a quienes se les ha revelado la realidad de la creación, quienes le han hablado de esa verdad a la comunidad musulmana y a nosotros.

Como consecuencia de algunas circunstancias convincentes del presente, señalaremos algunas gotitas, como rocío, de ese océano vasto.

Pregunta: ¿Qué es el camino sufí?

La Respuesta: El objetivo del camino sufí es el conocimiento de Allah y descubrir las verdades de la fe a través de un viaje espiritual con los pies del corazón bajo la sombra de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.), manifestar las verdades de la fe y del Corán a través de la iluminación y ciertos estados hasta un nivel de 'atestiguar'; es un misterio humano elevado y una perfección humana que se llama 'el camino sufí' o 'sufismo'.

Sí, ya que el ser humano es un índice abarcativo en el universo, su corazón se parece a un mapa inmaterial de miles de mundos. Porque tantas ciencias humanas innumerables y tantos campos de conocimiento muestran que el cerebro del ser humano en su cabeza es una especie de centro del universo, como un teléfono y un telégrafo intercambian innumerables líneas, así también los millones de libros luminosos escritos por incalculables evliyas muestran que el corazón de ese ser humano en su ser esencial es el lugar de manifestación de innumerables verdades del universo y es su medio y semilla.

Así, ya que el corazón y el cerebro humano están en este centro y comprenden a los componentes de un árbol poderoso en forma de semilla en la que se han encapsulado las partes y los componentes de una máquina eterna y majestuosa que pertenece al Más Allá, ciertamente Fátir del corazón deseó que ese corazón trabajara y saliera del potencial a lo real y se desarrollara y se pusiera en acción porque eso es lo que Él hizo. Ya que Él lo deseó, el corazón por cierto trabajará como la mente. Y el medio de trabajo más efectivo del corazón es volcarse a las verdades de la fe en el camino sufí a través del recuerdo de Allah en los niveles de cercanía de Allah.

Segunda Alusión:

Las llaves y los medios para este viaje del corazón y para el progreso espiritual son el recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo. Las virtudes es éstos son demasiado numerosas para describirse. Aparte de los beneficios

incontables en el Más Allá y en las perfecciones humanas, un beneficio menor que pertenece a esta vida mundanal tumultuosa es como sigue: todos quieren un consuelo y buscan un placer para salvarse un poco de las revoluciones de la vida y sus pesadas cargas y para tomar un respiro; todos buscan algo familiar y amigable para desterrar la soledad. Las reuniones sociales de la vida civilizada brindan una familiaridad, una amistad y un consuelo temporario, pero negligente y embriagado para una o dos personas de diez. Sin embargo, el ochenta por ciento vive vidas solitarias en las montañas o en los valles, o son conducidos a lugares distantes en busca del sustento o debido a agentes como calamidades o ancianidad que los hace pensar en el Más Allá, se privan de la familiaridad de las sociedades del ser humano. La situación no les brinda amistad ni consuelo.

Y entonces, el verdadero consuelo, la familiaridad seria y el placer dulce de esa persona, es hacer trabajar al corazón por medio del recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo, volverse hacia a su corazón en aquellos lugares distantes y esas montañas desoladas y esos valles angustiantes. Diciendo "¡Allah!", familiarizarse con Él con su corazón y a través de esa familiaridad, pensar sobre las cosas que lo rodean, que lo estaban observando salvajemente como sonriéndole con familiaridad y diciendo: "Mi Jálık, a Quien estoy recordando, tiene innumerables siervos aquí en mi lugar de soledad, tal como Él tiene en todas partes. No estoy solo; la soledad no tiene significado". A través de la fe en su vida, recibe placer de la familiaridad. Comprende el significado de la felicidad de la vida y ofrece las gracias a Allah.

Tercera Alusión:

La cercanía de Allah es una prueba de la Profecía Divina; el camino sufí es una prueba de la Sharía. Porque las verdades de la fe que la Profecía predica, la cercanía de Allah las ve y las confirma con un tipo de testimonio del corazón e iluminación del espíritu al nivel de 'visión de certeza'. Su confirmación es una prueba certera de la verdad de la Profecía. A través de sus iluminaciones y revelaciones y al ser beneficioso y por la refulgencia que se recibe de él, el camino sufí es una prueba clara de las verdades y los asuntos que enseña la Sharía; que son la verdad y que vienen de la verdad. Sí, tal como la cercanía de Allah y el camino sufí son evidencias y pruebas de la Profecía y de la Sharía, así también son un misterio de la perfección del Islam y un medio para sus luces y, a través del Islam, una fuente de progreso y refulgencia para la humanidad.

A pesar de la gran importancia de este vasto misterio, ciertas sectas desviadas lo han negado. Se han privado de aquellas luces y han sido la causa de que otros se priven también. Lo más lamentable es esto: tomando como pretexto ciertos abusos y faltas que han visto entre los seguidores del camino Sufí, algunos eruditos externalistas entre los sunitas y algunos políticos negligentes que también son sunitas están intentando cerrar esa tesorería suprema, por cierto, destruirla y secar esa fuente de Kawzar que distribuye un tipo de agua de vida. Sin embargo, hay pocas cosas y pocos caminos que están libres de faltas y que son enteramente buenos. Es probable que existan algunas faltas y abusos porque si los novicios asumen un asunto, seguramente lo usarán mal. Pero según los cálculos de buenas obras en el Más Allá, Yenáb-i Jak muestra Su justicia soberana al pesar las buenas y malas obras. Es decir, si preponderan las buenas obras y pesan más, Él da recompensas por ellas y las acepta; mientras que si preponderan las malas obras, Él castiga por

ellas y las rechaza. El equilibrio de las buenas y malas obras no mira hacia la cantidad sino a la calidad. A veces sucede que una sola buena obra pesa más que mil males y hará que se perdonen. La justicia Divina juzga así y la realidad también ve que sea verdad. Así, la evidencia de que las buenas obras del camino sufí "es decir, los caminos sufíes dentro de los límites de las Prácticas del Profeta (A.S.M.)" definitivamente preponderan sobre sus males, es que de quienes lo siguen preservan su fe en el tiempo de los ataques por los extraviados. Un seguidor común y sincero del camino sufí se preserva a sí mismo mejor que un científico superficial y externalista. A través de la iluminación del camino sufí y del amor de los evliyas, salva su fe. Si comete pecados graves, se vuelve un pecador pero no un incrédulo; no es arrojado fácilmente al ateísmo. Ningún poder en absoluto puede refutar según su punto de vista la cadena de sheiks que él acepta, con un amor fuerte y una fe firme para ser polos espirituales. Y porque ningún poder puede refutarlo, su confianza en ellos no se puede destruir. Y mientras que su confianza no se sacuda, no puede aceptar el ateísmo. Frente a las artimañas de los ateos de la actualidad, se ha vuelto difícil para alguien que no está conectado con el camino sufí y cuyo corazón no ha entrado en acción, para preservarse a sí mismo por completo, incluso si es un erudito académico.

Hay otra cosa; el camino sufí no puede ser condenado por los males de algunos caminos que han adoptado prácticas fuera de los límites de la taqwa, e incluso del Islam, y equivocadamente se han dado a sí mismos el nombre de caminos sufíes. Aparte de los resultados religiosos y espirituales importantes y elevados del camino sufí y aquellos que miran hacia el Más Allá, son los caminos sufíes los que son el primer, más efectivo y ferviente medio para expandir y desarrollar la hermandad, un lazo sagrado dentro del Mundo del Islam. También son uno de los tres bastiones inquebrantables más importantes del Islam contra los increíbles ataques del mundo de la incredulidad y de las políticas de la Cristiandad para extinguir la luz del Islam. Lo que preservó a Estambul, el centro del Califato durante quinientos cincuenta años de todo el mundo cristiano fueron las luces de la fe en la Unidad Divina que emanaban de quinientos lugares de Estambul y la fuerza de la fe y de quienes recitaron "¡Allah! ¡Allah!" en los tekkes detrás de las grandes mezquitas, un punto de apoyo firme de los creyentes en el centro del Islam y su amor espiritual que surge del conocimiento de Allah y sus murmuraciones fervientes.

¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas irrazonables y falsos nacionalistas! ¿Cuál de los males de los caminos sufíes pueden refutar este bien de la vida de vuestra sociedad? ¡Ustedes díganlo!

Cuarta Alusión:

A la vez que es muy fácil, el camino de la cercanía de Allah es muy difícil. Y a la vez que es muy corto, es muy largo. Y además de ser muy valioso, es muy peligroso. Y a la vez que es muy amplio, es muy estrecho. Es por estos misterios que algunos de los que viajan por el camino a veces se ahogan, a veces se vuelven dañinos y a veces regresan y lideran a otros fuera del camino.

En Breve: Hay dos caminos en el camino sufí, conocidos con los términos de 'viaje interno' y 'viaje externo'.

El Camino Interno comienza desde el ser y, apartando los ojos del mundo exterior, mira al corazón. Perfora el egoísmo, abre un camino desde el corazón y encuentra la realidad. Luego entra al mundo exterior. El mundo exterior ahora

parece luminoso. Completa el viaje rápidamente. La realidad que ve en el mundo interior, la ve a gran escala en el mundo exterior. La mayoría de los caminos que practican el recuerdo en silencio toman este camino. La base más importante de esto es romper el ego, renunciar a los deseos de la carne y matar al alma maligna.

El Segundo Camino comienza desde el mundo exterior; observa los reflejos de los Nombres y Atributos Divinos y atribuye en sus lugares de manifestación en esa esfera más grande, luego entra en el mundo interior. Observa esas luces a pequeña escala en la esfera del corazón y abre el camino más cercano a ellas. Ve que el corazón es el espejo del Eternamente Adorado y se une al objetivo que estaba buscando.

Así, si las personas que viajan por el primer camino no logran matar al alma maligna, y si no pueden renunciar a los deseos de la carne ni romper el ego, se caen del rango de agradecimiento al de orgullo, luego del orgullo al engreimiento. Si una persona experimenta una cautivación que surge del amor y una especie de intoxicación que surge de la cautivación, desahogará sus quejas en demasía, llamadas pronunciamientos extasiados. Esto es dañino tanto para sí y para otros.

Por ejemplo, si un teniente se vuelve engreído por placer en su posición de autoridad, se creerá un mariscal de campo y confundirá su esfera pequeña con la universal. Se volverá el motivo por el cual el sol que aparece en un pequeño espejo se confunda con el sol cuya manifestación se ve en todo su esplendor sobre la superficie del mar, debido a su similitud en un sentido.

De exactamente la misma manera, como con el nivel de diferencia entre una mosca y un pavo real, hay muchas personas cercanas a Allah que se ven más grandes de quienes en realidad son más grandes que ellos en el mismo nivel; lo observan así y consideran que tienen razón. Yo mismo incluso vi a alguien cuyo corazón recién se había despertado y vagamente había percibido en sí mismo el misterio de la cercanía de Allah; se creía el polo espiritual supremo y asumió aires acorde a ello. Le dije: "Hermano mío, tal como la ley de la soberanía tiene manifestaciones particulares y universales de la oficina del Primer Ministro hasta la del Oficial de Distrito, así también la cercanía de Allah y el rango de polo espiritual tienen esferas y manifestaciones variadas. Cada estación tiene muchos tonos y sombras. Evidentemente has visto la manifestación del rango de polo espiritual supremo, el equivalente al Primer Ministro, en tu propia esfera, que es como la de un Oficial de Distrito, y has sido engañado. Lo que viste era correcto, pero tu juicio fue equivocado. Para una mosca, un vaso de agua es un pequeño mar". La persona entró en razones, si Allah lo permite, como resultado de mi respuesta y se salvó de ese abismo.

También he visto a muchas personas que se creyeron una especie de Mahdi y dijeron que iban a ser el Mahdi. Estas personas no son mentirosas o embusteras, son engañadas. Creen que lo que ven es la realidad. Tal como los Nombres Divinos tienen manifestaciones desde la esfera del Trono Sublime hasta un átomo y los lugares de manifestación difieren en esa relación, así también los niveles de cercanía de Allah, que consisten en manifestar los Nombres, difieren de la misma manera. La causa más importante de la confusión es esta:

En algunas de las estaciones de los evliyas, se encuentran las características de la función del Mahdi, o hay una relación especial con el Polo Espiritual Supremo, o

con Jidr; hay ciertas estaciones que están conectadas con ciertas personas famosas. De hecho, las estaciones se llaman 'la estación de Jidr', 'la estación de Uvays' o 'la estación del Mahdi'. Como consecuencia de este misterio, quienes llegan a estas estaciones, o a muestras menores o sombras de ellas, creen que son las personas famosas relacionadas con la estación. Creen que son Jidr o el Mahdi o el Polo Espiritual Supremo. Si esa persona no tiene un ego que busque un rango o una posición, entonces no está condenado a ese estado. Sus reclamos excesivos se consideran como pronunciamientos extasiados; probablemente no es responsable de ellos. Pero si su ego en secreto se propone adquirir un rango o una posición, y si lo derrota su ego y abandona el agradecimiento y se vuelve orgulloso, desde allí gradualmente caerá en el engreimiento o bien se caerá en las profundidades de la locura o se desviará del camino de la verdad. Porque considera que los grandes evliyas son como él y su buena opinión de ellos se destruye. Porque sin importar qué tan arrogante sea un alma maligna, aún así percibe sus faltas. Al comparar a esos grandes evliyas consigo mismo, imagina que ellos están en falta. Su respeto hacia los profetas incluso aminora.

Es necesario que quienes están afligidos por este estado se sostengan firmes del equilibrio de la Sharía y tomen para sí mismos las reglas de los eruditos de los principios de la religión y que tomen como sus guías a las instrucciones de los eruditos autorizados de entre los evliyas como el Imám Gazali y el Imám Rabbani. Constantemente deberían acusar a sus propias almas malignas y no atribuirles nada a sus almas malignas más que faltas, impotencia y pobreza. Los pronunciamientos extasiados de esta forma surgen del amor del ser, porque el ojo del amor no ve las faltas. Ya que esa persona ama a su ser, cree que un fragmento de vidrio con fallas y sin valor es un brillante o un diamante. La falta más peligrosa entre éstas es esta: que crea que los significados parciales que se le ocurren a su corazón en forma de inspiración son "La Palabra de Allah" y que los llame "aleyas". Esto es una falta de respeto hacia la Revelación y su nivel más sagrado y exaltado. Sí, todas las inspiraciones desde las inspiraciones de las abejas y de los animales hasta las de la gente común y de la elite entre los seres humanos, y desde las inspiraciones de los ángeles comunes hasta las de los ángeles sublimes, son un tipo de palabras Divinas. Pero son discurso soberano Divino según la capacidad de los lugares de manifestación y sus estaciones; son las diferentes manifestaciones del discurso soberano Divino que brilla a través de setenta mil velos.

Sin embargo, definir esas inspiraciones con un sustantivo adecuado, "Revelación" y "La Palabra de Allah" y la palabra "aleya", que es un nombre propio para las estrellas del Corán "la ejemplificación más evidente de La Palabra de Allah" es absolutamente incorrecto. Como se explicó y demostró en las Palabras Doce, Veinticinco y Treinta y Uno, cualquier relación que tenga la imagen diminuta, borrosa y oscura del sol que aparece en el espejo de colores en nuestra mano con el sol del cielo, es similar a la relación entre la inspiración de los corazones de quienes realizan dichos reclamos y las aleyas del sol del Corán, que es directamente la Palabra Divina. Sí, si se dice que las imágenes del sol que aparecen en todos los espejos son del sol y están relacionadas a él, sería correcto. ¡Pero el globo terráqueo no puede adjuntar a los espejos de esos soles diminutos ni se pueden unir por su atracción!

Quinta Alusión:

De los caminos del camino sufí, uno extremadamente importante es 'la Unidad de Testimonio', que se llama 'la Unidad de Existencia'. Este camino restringe la mirada a la existencia del Váyib-ul Vuyud y ve que otros seres son tan débiles y como una sombra en relación al Vuyud-u Váyib que afirma que no son merecedores del nombre de existencia. Envolviéndolos en velos de imaginación, los cuenta como nada en la estación de 'abandonar todas las cosas excepto Allah' e incluso los imagina como inexistentes, llegando tan lejos como para relegar las manifestaciones de los Nombres Divinos al estado de ser meros espejos imaginarios.

Un hecho significativo sobre este camino es que a través de que se descubre la existencia del Váyib-ul Vuyud al nivel de 'absoluta certeza' a través de la fuerza de la fe y de la revelación de una cercanía de Allah elevada, la existencia de seres contingentes es tan disminuida que no queda nada desde su punto de vista más que la imaginación y la inexistencia; es como si negara al universo por Váyib-ul Vuyud.

Pero este camino tiene peligros, el primero de los cuales es este: los pilares de la fe son seis. Hay pilares como la creencia en el Último Día, además de la fe en Allah, y estos pilares requieren de la existencia de seres contingentes. ¡Esos pilares fundados firmemente no se pueden construir sobre la imaginación! Por esta razón, cuando alguien que sigue este camino vuelve a entrar al mundo de la sobriedad de los mundos del éxtasis y la intoxicación, no debería traer ese camino consigo ni debería actuar según él.

Además, no debería convertir a este camino, que pertenece al corazón y a iluminaciones y a ciertos estados, en una forma que pertenece a la razón, el conocimiento y las palabras. Porque las leyes y los principios pertenecen a la razón, al conocimiento y al discurso, que proceden del Corán no puede aceptar ese camino, no se puede poner en práctica. Ese camino no se ve explícitamente en los Cuatro Califas Bien Guiados, las autoridades líderes de muyytehids y las autoridades de las primeras generaciones del Islam. Eso significa que no es el camino más elevado. Tal vez es elevado, pero es deficiente. Es muy importante, pero es muy peligroso y difícil, aún así, muy placentero. Quienes entran en él por el placer, no quieren abandonarlo; debido a su egoísmo, creen que es el nivel más elevado. Ya que han explicado la base y la naturaleza de este camino en cierto sentido en el tratado llamado Nokta Risalesi y en algunas partes de Risale-i Nur y de las Cartas, nos contentamos con ellos y aquí describimos un abismo importante de ese camino importante. Es como sigue:

Para lo más elevado de la elite, que pasar de las esferas de las causas y de acuerdo a renunciar a todo excepto a Allah, cortar su conexión con los seres contingentes y entrar a un estado de absoluta absorción en Allah, este camino es el camino correcto. Pero, presentarlo como conocimiento intelectual a quienes están sumergidos en las causas, enamorados del mundo e inmersos en la naturaleza con la filosofía materialista, es ahogarlos en la naturaleza y el materialismo y distanciarlos de la realidad del Islam. Porque quien está enamorado del mundo y apegado a la esfera de las causas quiere atribuir una especie de permanencia a este mundo transitorio. No quiere perder a su amado, el mundo; con el pretexto de la Unidad de Existencia, cree que tiene una existencia permanente; por el mundo, su amado, y al atribuirle permanencia y eternidad, eleva a su amado a ser un objeto de

adoración; y, me refugio en Allah, esto abre el camino hacia el abismo de negar a Allah.

En este siglo, el materialismo está tan esparcido que lo material se considera como la fuente de todo. Si en semejante época, los creyentes verdaderos consideran que lo material es tan insignificante como para ser inexistente, así fomentando el camino de la Unidad de Existencia, los materialistas lo reivindicarán diciendo: "Nosotros decimos lo mismo". Mientras que, entre todos los caminos del mundo, el más alejado al de los materialistas y de los adoradores de la naturaleza es el camino de la Unidad de Existencia. Porque los seguidores de la Unidad de Existencia le dan tanta importancia, por su fe, a la existencia Divina que niegan al universo y a los seres. Mientras que los materialistas le dan tanta importancia a los seres que por el universo ellos niegan a Allah. ¿Cómo se pueden unir estos dos o compararse?

Sexta Alusión:

Ésta consiste de Tres Puntos.

Primer Punto: Entre los caminos de la cercanía de Allah, el más delicado, directo, rico y brillante es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). Es decir, pensar en las Prácticas en los actos y en las obras y seguirlas e imitarlas y en la conducta y en el trato con los demás, pensar en las reglas de la Sharía y tomarlas como guía.

Mediante seguirlas en este camino, junto con la conducta diaria y las transacciones y actos naturales que se vuelven adoración, al pensar en las Prácticas de la Sharía para todas las acciones, recuerda los mandamientos de la Sharía. Esto hace que una persona piense en el dueño de la Sharía. Al pensar en él, trae a la mente a Yenáb-i Jak y eso le brinda un sentido de Su presencia. Esto puede llevar todos los momentos de la vida de una persona como adoración en la presencia Divina. Así, esta gran carretera es la carretera de los Compañeros y los rectos de las primeras generaciones del Islam, quienes recibieron el legado de la profecía, la 'cercanía de Allah más grande'.

Segundo Punto: La base más importante de los caminos de la cercanía de Allah y las ramas del camino sufí es la sinceridad, porque la salvación de asociar copartícipes con Allah que está oculto es a través de la sinceridad. Quien no obtiene la sinceridad no puede viajar por esos caminos. La fuerza más poderosa de esos caminos es el amor. Sí, el amor no busca pretextos para su amado y no desea ver sus faltas. Y ve los signos débiles de la perfección de su amado como pruebas poderosas. Siempre toma la parte de su amado.

Es por esto que quienes se vuelcan hacia el conocimiento de Allah con los pies del amor no les prestan oídos a las dudas y objeciones; se salvan fácilmente. Incluso si mil demonios se reunieran, no podrían negar desde su punto de vista ni un indicio de la perfección de su verdadero amado. Si no amaran, lucharían desesperadamente frente a sus almas y a Satanás y a las objeciones de los demonios externos. Deberían tener una fortaleza y fuerza de fe y una mirada atenta para salvarse a sí mismos.

Es por esto que en todos los niveles de cercanía de Allah, el amor que surge del conocimiento de Allah es la levadura y el elixir más importantes. Pero el amor contiene un abismo, que es este: salta de la búsqueda y de la modestia, que son la esencia de la adoración, a la queja y los reclamos y actúa de manera desequilibrada. Al pasar del significado interpretado de las cosas al significado literal cuando se considera otras cosas aparte de Allah, mientras que es la cura, se vuelve veneno. Es

decir, a pesar de que cuando se ama otras cosas aparte de Allah es necesario que una persona enceguezca su corazón por Yenáb-i Jak y en Su nombre y debido a que son espejos de Sus Nombres, a veces piensa en las objeciones de su amor por los objetos en sí mismos y sus perfecciones personales y en nombre de su belleza esencial; los ama por ellos mismos. Incluso si no piensa en Allah y en Su Mensajero (A.S.M.), aún así los ama. Este amor no es un medio para amar a Allah; es un velo para ello. Mientras que si ama a las personas por el sentido de lo que significan, es el medio para amar a Allah; por cierto, se puede decir que es una manifestación él.

Tercer Punto: este mundo es el reino de sabiduría, el reino de servicio; no es el reino de premios y recompensas. El salario por las obras y actos de servicio aquí se da en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Los actos aquí producen frutos en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Ya que la realidad es esta, los resultados de las acciones que pertenecen al Más Allá no se deberían buscar en este mundo. Si se dan, se deberían recibir no agradecidos sino con pesar. Porque debido a que en el Paraíso cuantos más frutos se cosechan, más se producen, comer en este mundo de manera efímera los frutos de las acciones que pertenecen al Más Allá, que son eternos, no es razonable. Es como cambiar una lámpara permanente por una que durará un minuto y luego se extinguirá.

Es por esto que la gente de cercanía de Allah considera que el servicio, la dificultad, las desgracias y las dificultades son agradables y no se quejan ni se lamentan sino que dicen: "Eljamdulillahi alá kulli jál".Cuando se les da iluminaciones y keramets, placeres y luces, las aceptan como especies de favores Divinos e intentan ocultarlos. No se vuelven orgullosos sino que ofrecen más agradecimiento y adoración. Muchos de ellos han querido que esos estados estén ocultos y sus fines, no vaya a ser que arruine la sinceridad de sus acciones. Sí, el favor Divino más importante para hacer que una persona aceptable no se de cuenta de Su favor, para que no dejen de buscar y agradecer y comience a quejarse y se vuelva orgulloso.

Es debido a esta verdad que si quienes buscan la cercanía de Allah y el camino sufí lo hacen por las iluminaciones y los keramets, que son algunas de las emanaciones de la cercanía de Allah, se vuelcan hacia ellas y reciben placer de ellas, es como si consumieran de manera efímera en este mundo efímero los frutos perdurables del Más Allá. Esto también abre el camino a perder la sinceridad, la levadura de la cercanía de Allah, y que la cercanía de Allah los eluda.

Séptima Alusión:

Éste consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: La Sharía es directamente, sin sombra ni velo, el resultado del discurso Divino, a través del misterio de la Unicidad Divina con respecto a la soberanía Divina absoluta. Los niveles más elevados del camino sufí y el de la realidad son como partes de la Sharía. O son siempre como los medios, la introducción y el siervo. Sus resultados son los asuntos incontrovertibles de la Sharía. Es decir, los caminos del camino sufí y de la realidad son como medios, siervos y pasos para alcanzar las verdades de la Sharía, hasta que en el nivel más elevado se transforman en el significado de realidad y la esencia del camino sufí, que están en el corazón de la Sharía. Entonces después se convierten en partes de la Sharía Mayor. Entonces no es correcto pensar en la Sharía como una cáscara externa y en la realidad como su parte interna, resultado y objetivo como lo hacen

algunos sufíes. Sí, la Sharía se descubre según los niveles de los seres humanos. Es incorrecto suponer que aquello que la masa de gente imagina como el aspecto externo de la Sharía sea su realidad y se le de el nombre de 'realidad' y de 'camino sufí' a los niveles de la Sharía que se le descubren a la elite. La Sharía tiene niveles que miran hacia todas las clases.

Es como consecuencia de esto que cuanto más avanzan los sufíes y quienes buscan la realidad, más aumenta su anhelo por las verdades de la Sharía y la cautivación por ellas, por seguirlas. Considerando el aspecto más pequeño de las Prácticas del Profeta como su objetivo más grande, trabajan para seguirlas e imitarlas. Porque en cualquier nivel que la Revelación sea más elevada que la inspiración, la conducta de la Sharía, que es el fruto de la Revelación, es tanto más elevada y más importante que la conducta del camino sufí, el fruto de la inspiración. En consecuencia, seguir las Prácticas del Profeta es la base más importante del camino sufí.

Segundo Punto: El camino sufí y el camino de la realidad no deberían excederse de ser medios. Si se vuelven como el último objetivo, entonces las enseñanzas incontrovertibles y acciones de la Sharía y seguir las Prácticas del Profeta se vuelve como oficial, mientras que el corazón se vuelve a otro lado. Es decir, esa persona piensa en su círculo para el recuerdo de Allah más que en las oraciones obligatorias; se siente atraído más por sus recitaciones y súplicas que por sus obligaciones religiosas; se preocupa más por evitar cometer ofensas en contra de las reglas del comportamiento del camino sufí que por evitar pecados graves. Mientras que las recitaciones del camino sufí no puede ser equivalente a los actos obligatorios que son los asuntos irrefutables de la Sharía; no pueden tomar su lugar. Las reglas del comportamiento del camino sufí y de las invocaciones del sufismo deberían ser un consuelo y un medio para el verdadero placer dentro de aquellos actos obligatorios, no en sí mismas ser la fuente. Es decir, su tekke debería ser el medio para el placer y la realización correcta de las cinco oraciones diarias en la mezquita; quien se apresura a realizar las oraciones en la mezquita como una formalidad y piensa que encontrará su verdadero placer y perfección en el tekke, se está alejando de la realidad.

Tercer Punto: Se pregunta: "¿Puede existir algún camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta y de los mandamientos de la Sharía?"

La Respuesta: Existen y no existen. Existen porque algunos de los evliyas más elevados fueron ejecutados por la espada de la Sharía. Y no existen porque los eruditos autorizados entre los evliyas han acordado en esta regla de Sa'di-i Shirazi:

Es decir, es imposible que alguien fuera de la carretera del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, que no lo siga, consiga las verdaderas luces de la realidad. El verdadero significado de este asunto es este:

Ya que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue el Sello de los Profetas y fue el interlocutor de Allah en nombre de toda la humanidad, la humanidad no puede avanzar fuera de su carretera; es esencial que sea bajo su estandarte. Pero ya que los extasiados y aquellos que están inmersos en la contemplación Divina no son

responsables por su oposición; y ya que en el ser humano hay algunas facultades sutiles que no pueden estar limitados por obligación y cuando esas facultades dominan, una persona no puede ser acusada de oponerse a las obligaciones de la Sharía; y ya que en el ser humano hay ciertas facultades sutiles que tal como no pueden estar limitados por obligación, tampoco están bajo la jurisdicción de la voluntad ni pueden ser controladas por la mente porque no le prestan atención al corazón o a la mente; por cierto, cuando aquellas facultades dominan a una persona, pero sólo en ese momento, no cae de la posición de cercanía de Allah al oponerse a la Sharía, se considera que está excusado. Con la condición, sin embargo, de que no muestre negación, insulto o desprecio hacia las verdades de la Sharía y las reglas de la fe. Incluso si no lleva a cabo los mandamientos, debe saber que son correctos. Pero si lo sobrecoge ese estado y asume una posición, busco refugio en Allah, que infiera negación o mentir sobre las verdades indiscutibles, ¡es el signo de que se ha caído del camino!

En Breve: Hay dos grupos de quienes siguen el camino Sufí fuera de los límites de la Sharía.

Un Grupo: Como se describió anteriormente, éstos están abrumados por su estado, su inmersión, su éxtasis o intoxicación, o bien están dominados por alguna de sus facultades sutiles que no presta atención a las órdenes de la religión o no escuchan a la voluntad y así exceden los límites de la Sharía. Pero esto no se debe a que les disguste las reglas de la Sharía o que no quieran seguirlas; más bien están obligados a estar así involuntariamente. Hay personas de la cercanía de Allah en este grupo entre los que han encontrado temporariamente a importantes evliyas. Los eruditos entre los evliyas han afirmado incluso, que algunos de ellos no sólo han salido de los límites de la Sharía sino que han salido de los límites del Islam. Pero son personas de la cercanía de Allah con la condición de que no hayan negado ninguno de los mandamientos que trajo Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. Más bien no piensan en ellos o no pueden tenerlos a la vista o no son concientes de ellos. No es aceptable que no los acepten si son concientes de ellos.

En cuanto al Segundo Grupo, éstos se dejan llevar por los placeres brillantes del camino Sufí y el camino de la realidad y ya que no pueden conseguir los placeres de las verdades de la Sharía, que son mucho más elevados, creen que son formalidades sin placer y son indiferentes. Gradualmente aceptan la idea de que la Sharía es una cáscara externa y que la realidad que han encontrado es la base y el objetivo esencial. Dicen: "Lo he encontrado; es suficiente para mí", y actúan de modo contrario a los mandamientos de la Sharía. Los que pertenecen a este grupo que están en sus cabales son responsables; se desvían del camino, por cierto, y se vuelven juguetes de Satanás en cierto sentido.

Cuarto Punto: Algunas personas de las divisiones de los extraviados e innovadores son aceptables para la comunidad musulmana, mientras que otros, igual a ellos, sin ninguna diferencia aparente, son rechazados. Siempre me cuestioné esto. Por ejemplo, a pesar de que alguien como Zamakhshari fue uno de los miembros más intolerantes de la secta de los mutazilíes, los eruditos sunitas no lo declararon como un incrédulo o un extraviado frente a sus severas objeciones; más bien buscaron un camino para salvarlo. Pero luego consideraron a las autoridades mutazilíes como Abu Ali Jubba'i, cuyo fanatismo era mucho menor que el de

Zamakhshari, como rechazadas y refutadas. Tuve curiosidad por esto por mucho tiempo. Luego, a través del favor Divino comprendí que las objeciones de Zamakhshari en relación a los sunitas surgieron del amor por la verdad de su camino, que él consideraba correctas. Es decir, por ejemplo, la razón para declarar a Allah libre de toda falta y deficiencia es porque desde su punto de vista, los animales crean sus propias acciones. En consecuencia, debido su amor al declarar a Yenáb-i Jak libre de toda falta, no aceptó los principios de los sunitas en relación a la creación de acciones. Mientras que, en lugar del amor a la verdad, las otras autoridades mutazilíes se rechazaron porque sus inteligencias inadecuadas no podían aspirar a los principios elevados de los sunitas y no podían situar las leyes extensivas de los sunitas dentro de sus propias ideas estrechas, y en consecuencia, las negaron. De exactamente la misma manera en que los mutazilíes se opusieron a los sunitas en teología, la oposición de algunos de los que siguieron el camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta también es de dos tipos:

El Primero: Como Zamakhshari, por amor a su camino o estado, permanecen de alguna manera indiferentes hacia la conducta de la Sharía porque no pueden alcanzar el mismo nivel de placer.

En cuanto al Otro Tipo: ¡Allah no lo permita! Consideran que la conducta de la Sharía no es importante en relación a los principios del camino sufí porque su entendimiento estrecho no puede comprender esos amplios placeres y sus estaciones cortas no pueden alcanzar esa conducta elevada.

Octava Alusión:

Ésta describe Ocho Abismos.

El Primero: Algunos de quienes se embarcan en viajes espirituales no se ajustan por completo a las Prácticas del Profeta (A.S.M.) y caen en el abismo de preferir la cercanía de Allah a la profecía. Se ha demostrado en las Palabras Veinticuatro y Treinta y Uno qué elevada es la Profecía y qué apagada es la cercanía de Allah en relación a ella.

El Segundo: Algunos de quienes siguen el camino sufí caen en el abismo de preferir a los evliyas extremistas en lugar de los Compañeros del Profeta, también los vieron en el nivel de los profetas. Se ha demostrado fehacientemente en las Palabras Doce y Veintisiete y en el Apéndice sobre los Compañeros, que los Compañeros adquirieron tantas cualidades a través de la conversación con el Profeta (A.S.M.) que no se pueden conseguir a través de la cercanía de Allah y los Compañeros no pueden ser superados y que los evliyas nunca pueden alcanzar el nivel de los Compañeros.

El Tercero: Algunos de quienes son excesivamente fanáticos en relación al camino sufí se oponen a las Prácticas del Profeta y renuncian a ellas porque prefieren las costumbres, la conducta y las recitaciones del camino sufí, a las que no renuncia. En este camino, se vuelven flojos en la práctica de la conducta de la Sharía y caen en ese abismo.

Como se demuestra en muchas de las Palabras y como los eruditos líderes del camino sufí como el Imám Gazali y el Imám Rabbani dijo: "El nivel de aceptación obtenido por seguir una sola de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) no se puede ganar por medio de cien prácticas personales y actos de adoración privados. Y tal como un solo acto obligatorio es superior a mil actos tomados de la Sunna del Profeta, una sola de esas prácticas es superior a mil prácticas del sufismo

El Cuarto: Algunos sufíes extremistas creen que la inspiración es como la Revelación y que es del mismo tipo que la Revelación y caen en un abismo. Se ha demostrado muy fehacientemente en la Palabra Doce y en la Veinticinco sobre los Milagros del Corán, qué elevada, universal y sagrada es la Revelación y qué insignificantes y sosas son las inspiraciones en relación a ella.

El Quinto: Algunos sufíes que no comprenden la esencia del camino sufí, para fortalecer a los débiles, alentar a los flojos y alivianar las dificultades y preocupaciones que surgen del servicio agotador, encuentran placenteras las luces, las iluminaciones y los keramets, que no se buscan sino que se dan, y se vuelven cautivos de ellas y caen en el abismo de preferirlas en lugar de la adoración, de los actos de servicio y de recitar súplicas. Se menciona brevemente en el Tercer Punto de la Sexta Alusión de este tratado y se demostró fehacientemente en otras de las Palabras que este mundo es el reino de servicio, no el reino de las recompensas. Para quienes buscan su recompensa aquí, junto con trasformar los frutos duraderos y perpetuos en una forma efímera y temporaria, la permanencia en este mundo es placentera y no anhelan el Reino Intermedio; simplemente, aman la vida de este mundo en un sentido porque encuentran una especie de Más Allá dentro de él.

El Sexto: Algunos de quienes se embarcan en un viaje espiritual, que no son personas veraces, caen en un abismo al confundir los tonos y sombras, y las muestras parciales de las estaciones de cercanía de Allah con las estaciones universales y fundamentales. Como se demostró claramente en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro y en otras Palabras, el sol se vuelve numeroso por medio de espejos y miles de similitudes del sol tienen luz y calor como el sol mismo, a pesar de ser muy débil en relación al sol real. De exactamente la misma manera, las estaciones de los profetas y de los grandes evliyas tienen tonos y sombras. Aquellos que viajan con el espíritu entran en ellos y se ven a sí mismos como si fueran más grandes que esos grandes evliyas, o incluso han avanzado más allá de los profetas, así cayendo en un abismo. Sin embargo, el modo de evitar caer en todos estos abismos es siempre tomar los principios de la fe y los fundamentos de la Sharía como la base y la guía y, considerar que las iluminaciones o lo que se atestigua son acusados ante ellos.

El Séptimo: Algunas de las personas iluminadas y extasiadas caen en el abismo en sus viajes espirituales al preferir el orgullo, la queja, los pronunciamientos, la consideración pública y ser un lugar de recurso en lugar de ofrecer agradecimiento y súplicas, buscar a Allah y no estar obligado a las personas. Mientras que el nivel más elevado es la adoración de Muhammad, que se llama 'lo amado'. Mientras que la esencia de la adoración es manifestar la perfección de esa realidad al suplicar y buscar a Allah, mostrando una humildad profunda ante Él, agradeciendo las gracias, a través de la impotencia y la necesidad, y a través de no estar obligado a la gente. Algunos de los grandes evliyas involuntaria y temporariamente se han vuelto orgullosos, se quejaron e hicieron pronunciamientos extasiados pero no se los puede seguir voluntariamente en esos puntos; están bien guiados pero no son la guía; ¡no se puede tomar su camino!

El Octavo Abismo: Algunos de aquellos que viajan espiritualmente que son egoístas y se precipitan quieren consumir en este mundo los frutos de la cercanía de Allah, que se recibirá en el Más Allá y se caen a un abismo al buscarlos en sus viajes

espirituales. Pero, como lo proclaman aleyas como:

y como se demuestra fehacientemente en muchas de las Palabras, un solo fruto en el reino de la eternidad es superior a mil jardines en este mundo efímero. Por esta razón, esos frutos benditos no deberían consumirse aquí. Si sin querer se dan a comer aquí, se debería agradecer por ello y considerarse como favores Divinos otorgados, no como recompensa sino como aliento.

Novena Alusión:

Aquí describiremos brevemente Nueve de los frutos y beneficios verdaderamente numerosos del camino sufí.

El Primero es la revelación y aclaración por medio de los caminos sufíes que están en el camino recto, de las verdades de la fe, que son las llaves, las fuentes y las vertientes de las tesorerías eternas de la felicidad eterna; es su manifestación al nivel de 'visión de certeza'.

El Segundo: Ya que el camino sufí es un medio para trabajar el corazón, que es el centro y la fuente de la máquina humana, y hace que el corazón movilice a las otras facultades sutiles, es para conducirlas a cumplir el propósito de su creación y así convertir a una persona en un verdadero ser humano.

El Tercero: En el viaje al Reino Intermedio y al Más Allá, es unir una de las cadenas de los caminos sufíes y ser una compañía en una caravana tan luminosa en el camino a la eternidad y salvarse de la desolación de la soledad y encontrar familiaridad en ellos en este mundo y en el Reino Intermedio; y confiando en el consenso y en el acuerdo frente a los ataques de las dudas y los temores y viendo a cada uno de sus maestros como un apoyo poderoso y una prueba, es expulsar con ellos aquellas dudas e instancias de extravío.

El Cuarto es comprender, por medio del camino sufí puro, el conocimiento de Allah se encuentra en la fe y el placer del amor de Allah dentro del conocimiento de Allah y por ese entendimiento, salvarse de la desolación absoluta de este mundo y del alejamiento absoluto del ser humano en el universo. Hemos demostrado en muchas de las Palabras que la felicidad de ambos mundos y el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad y, el verdadero placer y la felicidad sin problemas se encuentra en la realidad de la fe y el Islam. Como se explica en la Palabra Dos, la fe lleva la semilla del árbol de Tuba del Paraíso. Es a través del entrenamiento y de nutrirse del camino sufí que la semilla crece y se desarrolla.

El Quinto es percibir a través de un despertar del corazón que resulta del camino sufí y del recuerdo de Allah, las verdades sutiles contenidas en las obligaciones de la Sharía y apreciarlas. Entonces uno obedece y realiza su adoración no por obligación sino con entusiasmo.

El Sexto es elevarse a la estación de confianza en Allah y al rango de sumisión a Él y a ganar Su complacencia, que es el medio para el verdadero placer, el consuelo real, el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad.

El Séptimo es, a través de la sinceridad, la condición más importante para viajar en el camino sufí y su resultado más importante, para salvarse de las cualidades viles como la asociación de copartícipes con Allah oculta, la hipocresía y la artificialidad. Y es salvarse por medio de la purificación del alma, que es como la operación

quirúrgica del camino sufí de los peligros del alma maligna y los peligros del egoísmo.

El Octavo: Por medio de la consideración, el sentido de la presencia Divina y las intenciones poderosas que se obtienen a través del recuerdo de Allah con el corazón y el pensamiento reflexivo de la mente en el camino sufí, se transforman las acciones habituales en adoración y cambian los hechos mundanales en acciones para el Más Allá. Y al utilizar el capital de la vida es hacer que todos sus minutos sean semillas que producirán los brotes de la felicidad eterna.

El Noveno es trabajar para ser un ser humano perfecto al viajar con el corazón, luchar con el espíritu y el progreso espiritual; es decir, ser un verdadero creyente y un musulmán completo; o sea, no obtener fe superficial sino la realidad de la fe y la realidad del Islam; es ser directamente el siervo del Jálık-i Zulyelál del Universo, en el universo y en un sentido como el representante del universo y ser Su interlocutor y Su amigo y Su amado y ser un espejo de Él; y al mostrarle al ser humano como con los mejores diseños, es demostrar la superioridad del ser humano sobre los ángeles. Es volar a través de las elevadas estaciones con las alas de la fe y las acciones de la Sharía y mirar la felicidad eterna de este mundo e incluso entrar en esa felicidad.

Apéndice

Los caminos que conducen a Yenáb-i Jak son numerosos. Mientras que todos los caminos verdaderos se toman del Corán, algunos son más cortos, más seguros y más generales que otros. De estos caminos, está el de la impotencia, la pobreza, la compasión y la reflexión, de la cual, con mi comprensión defectuosa, me he beneficiado del Corán.

Por cierto, como el amor extasiado, la impotencia es un camino que, por medio de la adoración, conduce a ganar el amor de Allah; pero es más seguro. La pobreza también conduce al Nombre Divino de Rajman. Y, como el amor extasiado, la compasión conduce al Nombre de Rajím, pero es un camino más ligero y amplio. También como el amor extasiado, la reflexión conduce al Nombre de Jakím, pero es un camino más rico y más brillante. Este camino consiste no de diez pasos como las 'diez facultades sutiles' de algunos de los caminos sufíes que emplean el recuerdo silencioso, ni de siete etapas como las 'siete almas' de quienes practican recitación en voz alta, sino de Cuatro Pasos. Es la realidad más que un camino sufí. Es la Sharía.

Sin embargo, que no se malentienda. Significa ver la propia impotencia, pobreza y las propias faltas ante Yenáb-i Jak, no para fabricarlas o mostrarlas a la gente. El método de este camino corto es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.), realiza las obligaciones religiosas y renuncia a los pecados serios. Y es en especial realizar las oraciones prescritas correctamente y con atención y seguidamente hacer el tesbihat. La aleya:

señala al Primer Paso. La aleya:

señala al Segundo Paso. La aleya:

señala al Tercer Paso. La aleya:

señala al Cuarto Paso. Una breve explicación de estos Cuatro Pasos es como sigue:

El Primer Paso: Como sugiere la aleya:

no es para purificarse a sí mismo. Porque por su naturaleza y disposición innata, el ser humano se ama a sí mismo. Por cierto, él se ama a sí mismo antes que ninguna otra cosa y sólo a sí mismo. Sacrifica todo lo demás por su propia alma. Se alaba a sí mismo de una manera que es propia de Allah, merecedor de adoración. Se absuelve y se exonera

de las faltas de manera propia de Allah, merecedor de adoración. En cuanto le es posible, no ve las faltas como apropiadas para él y no los aceptan. Se defiende a sí mismo apasionadamente como si se adorara a sí mismo. Incluso, usando para sí mismo los miembros y las facultades que les fueron dadas como parte de su naturaleza para alabar y glorificar al Mábud-u Jakikí, muestra el significado de la aleya:

Él se considera a sí mismo, confía en sí mismo, se complace a sí mismo. Así, su purificación y limpieza en esta etapa, en este paso, no es purificarse a sí mismo; no es absolverse a sí mismo.

El Segundo Paso: Como enseña la aleya:

el ser humano se olvida de sí mismo y no está conciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, es en relación a otros. Si ve la fugacidad y el declive, no los atribuye a sí mismo. Su alma maligna, en cuanto a los inconvenientes y al servicio, se olvida a sí mismo, pero en cuanto a recibir su recompensa, y a los beneficios y placer, piensa en sí mismo y toma su propia parte fervientemente. Su purificación, limpieza y entrenamiento en esta etapa es lo contrario de este estado. Es decir, cuando se olvida de sí mismo, no es ser olvidadizo. Es decir, olvidarse de sí mismo en cuanto al placer y la ambición y pensar en sí mismo en cuanto a la muerte y el servicio.

El Tercer Paso: Como enseña la aleya:

la naturaleza del alma maligna exige que siempre se considere lo bueno como de sí misma y se vuelve vanidosa y engreída. Así, en este Paso, una persona ve sólo faltas, defectos, impotencia y pobreza para sí misma y comprende que todas sus buenas cualidades y perfecciones son bendiciones otorgadas por Fátir-i Zulyelál. Agradece en lugar de ser engreído y ofrece alabanzas en lugar de alardear. Según el significado de la aleya:

su purificación en esta etapa es saber que su perfección yace en la imperfección, su poder, en la impotencia y su riqueza, en la pobreza.

El Cuarto Paso: Como enseña la aleya:

el alma maligna se considera libre e independiente y existe por sí misma. Por esto, proclama una especie de soberanía. Alberga una rebeldía hostil hacia su Mábud. Así, a través de comprender la siguiente verdad, se salva de esto. La verdad es esta:

Según el significado aparente de las cosas, que mira hacia cada cosa en sí misma, todo es transitorio e inexistente, después viene a la existencia. Pero según el significado que le da sentido a algo más que a sí mismo y con respecto a que cada

cosa es un espejo de los Nombres del Sáni-i Zulyelál y que tiene a cargo varias tareas, cada una es un testigo, es atestiguada, da existencia y es existente. La purificación y la limpieza de una persona en esta etapa son como sigue:

En su existencia es inexistente y en su inexistencia tiene existencia. Es decir, si se valora a sí mismo y se atribuye la existencia a sí mismo, está en una oscuridad de inexistencia tan grande como el universo. O sea, si confía en su existencia individual y hace caso omiso del Múyid-i Jakikí, tiene una luz de existencia individual como la de una luciérnaga y está inmerso en una interminable oscuridad de inexistencia y separación. Pero si renuncia al egoísmo y ve que él mismo no es nada y es un espejo de las manifestaciones del Múyid-i Jakikí, gana a todos los seres y una existencia infinita. Porque un corazón que encuentra al Zát-i Váyib-ul Vuyud, la manifestación de Cuyos Nombres manifiestan todos los seres, encuentra todo.

Conclusión

Los Cuatro Pasos en este camino de impotencia, pobreza, compasión y reflexión se han explicado en las veintiséis Palabras escritas hasta ahora, que están relacionadas al conocimiento de la realidad, la realidad de la Sharía, y la sabiduría del Corán. Entonces aquí aludiremos brevemente sólo a uno o dos puntos:

Por cierto, este camino es más corto, porque consiste de cuatro pasos. Cuando la impotencia quita la mano del alma maligna, se la da directamente al Kadír-i Zulyelál. Mientras que, cuando el camino del amor, el camino más veloz, le quita la mano del alma maligna; se la da al amado metafórico. Sólo después de descubrir que el amado es efímero va al Majbub-u Jakikí.

Además, este camino es mucho más seguro, porque los delirios y las demandas rimbombantes del alma maligna no están presentes en él. Porque, aparte de la impotencia, la pobreza y los defectos, el alma no posee nada para sobrepasar su marca.

Además, este camino es mucho más universal y es una gran carretera. Porque, para alcanzar una conciencia constante de la presencia de Allah, una persona no está obligada a imaginar que el universo está condenado a la inexistencia ni a declarar: لَامَوْجُودَاِلَّاهُو‌ como aquellos que creen en 'la unidad de la existencia', ni a suponer que el universo está condenado al aprisionamiento en absoluto olvido ni a decir: لَامَشْهُودَاِلَّاهُو‌ como aquellos que creen en 'la unidad del testimonio'. Más bien, ya que el Corán ha perdonado muy explícitamente al universo y lo liberó de la ejecución y el aprisionamiento, uno que está en este camino ignora al anterior, retirando a los seres de trabajar por su propia cuenta y empleándolos por cuenta del Fátir-i Zulyelál, y en el deber de manifestar los Más Bellos Nombres y ser espejos de ellos, él los considera desde el significado que refleja a su Creador; y salvándose del descuido absoluto, entra en la presencia Divina permanentemente; encuentra un camino que lo lleva a Yenáb-i Jak en todo.

En Breve: Retirar a los seres de trabajar por cuenta de otros seres, este camino no los considera como significativos en sí mismos.