Carta Veintiocho

El Primer Asunto, que es la Primera Parte

Segundo: Quieres que yo interprete ahora el sueño que tuviste hace tres años, estos tres días después de reunirte conmigo, cuyo significado se ha evidenciado. Ese sueño hermoso, bendito y con una buena noticia, se ha encomendado al pasado, entonces ¿no tengo razón al decir lo siguiente frente a ello, ya que ha demostrado su significado?

Sí, hermano mío, nos hemos acostumbrado a debatir sobre las enseñanzas en relación a la pura realidad. Ya que debatir sobre los sueños en forma de investigación, cuyas puertas están abiertas a las imaginaciones, no está de acuerdo con camino de la investigación académica, en conexión con ese incidente menos que es dormir, explicaremos Seis Puntos de Realidad sobre dormir, el hermano menor de la muerte, según los principios académicos y desde el ángulo indicado por las aleyas del Corán. En el Séptimo Punto haremos una breve interpretación de tu sueño.

El Primero:

Un elemento importante de la Sura Yusuf es el sueño de Yusuf, tal como el Corán demuestra de modo oculto a través de aleyas como:

que hay verdades importantes contenidas en los sueños y al dormir.

El Segundo:

Quienes siguen el camino de la realidad no están a favor de confiar en los sueños y en el presagio por medio del Corán. La razón es esta: el Sabio Corán golpea a los incrédulos frecuentemente y con severidad. Cuando esta severidad contra los incrédulos se muestra como presagios, lo hace desesperar; confunde su corazón. Los sueños también, mientras que sean buenos, ya que a veces aparecen opuestos a la realidad, se consideran como malos, hacienda que una persona caiga en la desesperación, destruyendo su fuerza espiritual y haciéndolo pensar mal de todo. Hay muchos sueños que, a pesar de tener una forma terrorífica, injuriosa o sucia, sus significados e interpretaciones son muy buenas. Pero ya que no todos pueden encontrar la relación entre la forma del sueño y la realidad de su significado, se vuelven innecesariamente ansiosos, infelices y se

desesperan. Fue sólo por este aspecto que, como el Imám Rabbani y quienes siguen el camino de la realidad, dije al comienzo:

El Tercero:

Según un Hadiz auténtico, uno de los cuarenta componentes de la profecía se manifestó en forma de sueños verdaderos durante la noche. Esto significa que los sueños verdaderos son verdaderos y están conectados a las funciones de la profecía. Al ser extremadamente importante, largo, profundo y al estar conectado a la profecía, pospongamos este Tercer Punto para otro momento y no abramos esta puerta por ahora.

El Cuarto:

Los sueños son de tres tipos. Dos de estos, en la expresión del Corán, son:

entre éstos están los que no valen la pena interpretar. Si tienen algún significado, no es de importancia. Ya sea por el desvío de la naturaleza o no, la facultad de la imaginación mezcla las cosas y las describe según la enfermedad de la persona, o la imaginación recuerda algún evento estimulante que le ocurrió a la persona ese día o con anterioridad o incluso en el mismo momento uno o dos años antes y lo modifica y lo describe dándole otra forma. Este tipo también es de

y que no vale la pena interpretar.

El tercer tipo es el de los sueños verdaderos. Con los sentidos que unen al ser humano con el Mundo Manifiesto y deambulan en ese mundo descansando y cesando sus actividades, la facultad sutil divina en la naturaleza esencial del ser humano encuentra una relación directa con el Mundo de lo Oculto y abre una ventana hacia ello. A través de esa ventana, mira hacia los eventos cuya ocurrencia se está preparando; encuentra las manifestaciones de la Tabla Preservada y uno de los tipos de muestras de las misivas del Decreto Divino; ve algunas ocurrencias verdaderas. A veces la imaginación gobierna en aquellas ocurrencias, vistiéndolas en las vestimentas de la forma. Hay numerosos tipos y niveles de esta clase de sueño. A veces resultan exactamente como se soñaron; a veces resultan levemente ocultos, como si estuvieran debajo de un fino velo; y a veces resultan muy ocultos.

Se narra en un Hadiz que los sueños que el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tuvo desde el comienzo de las Revelaciones resultaron tan verdaderos y claros como el amanecer.

El Quinto:

Los sueños verdaderos son un desarrollo más elevado de las premoniciones. Todos tienen premoniciones en mayor o menor medida. Incluso los animales las tienen. En una ocasión descubrí científicamente que, además de los famosos sentidos externos e internos como los sentidos instintivos incontinentes que obligan y estimulan, y la audición y la vista, dos sentidos que incluyen la premonición. Los filósofos y los extraviados errada y tontamente llaman a esos sentidos poco conocidos "instinto natural". ¡Que Allah no lo permita! No son instinto 'natural'; más bien, el Decreto Divino induce al ser humano y a los animales a través de una clase de inspiración innata. Por ejemplo, algunos animales como los gatos, si pierden la vista, a través de esta inducción del Decreto Divino van a encontrar una planta que es sanadora para sus ojos, la frotan sobre ellos y se mejoran.

También, las aves de rapiña como las águilas, que, como los oficiales de salud pública de la tierra, están a cargo de la tarea de quitar las carcasas de los animales nómades, son informados por esa inducción del Decreto Divino, esa inspiración del sentido de la premonición, esa conducción Divina, de los restos de los animales a una distancia de un día y van y los encuentran.

También, una abeja joven que recién llega al mundo, vuela la distancia de un día en el aire cuando sólo tiene un día de edad sin perder su camino y a través de esa conducción del Decreto Divino y esa inspiración que guía el regreso a su colmena. Y la sucede con frecuencia a todos que mientras están hablando de alguien, la puerta se abre y totalmente de improviso entra esa persona. Incluso hay un dicho kurdo que dice:

"Habla del lobo y prepara tu arma porque el lobo aparecerá". Es decir, a través de una premonición, esa facultad sutil divina había percibido la llegada de esa persona de modo resumido. Pero ya que la mente conciente no lo había comprendido, le dictó que hablara de ella, no intencional sino involuntariamente. La gente intuitiva a veces dice que alguien está viniendo casi como un keramet. Una vez, en mí mismo incluso la sensibilidad de este tipo fue aguda. Quise incorporar la condición a un principio, pero no pude adaptarlo y no lo logré. Sin embargo, en los rectos, y en particular en los evliyas, la premonición se desarrolla a un nivel elevado, mostrando sus efectos maravillosamente.

Así, la gente común puede manifestar un tipo de cercanía de Allah de modo que como los evliyas, sueñan con cosas que pertenecen a lo Oculto y el futuro en los sueños verdaderos. Sí, para las personas comunes dormir puede ser como un nivel de cercanía de Allah con respecto a los sueños verdaderos; y así también para todos es un cine divino espléndido. Sin embargo, quienes tienen una buena moral tienen buenos pensamientos, y quien tiene buenos pensamientos sueñan cosas buenas. Mientras que quienes tienen una mala moral tienen malos pensamientos y sueñan cosas malas. Además, para todos, los sueños verdaderos son una ventana en el Mundo Manifiesto que mira hacia el Mundo de lo Oculto. Para los seres humanos restringidos y transitorios, también son una arena de infinitas proporciones que manifiestan un tipo de eternidad y un lugar para contemplar el pasado y el futuro como si fueran el presente. También son un lugar de descanso para los seres con espíritus que están aplastados debajo de las responsabilidades de la vida sufriendo grandes dificultades. Así, es por razones similares a estas que con aleyas como:

el Sabio Corán enseña la realidad del sueño, dándole importancia.

El Sexto y más importante:

Los sueños verdaderos se volvieron al nivel de absoluta certeza para mí y con muchas experiencias mías, también se volvieron como pruebas decisivas que el Decreto Divino abarca todas las cosas. Sí, en especial en los últimos años, estos sueños han alcanzado un nivel que se ha vuelto certero para mí que los eventos insignificantes y relaciones sin importancia e incluso las conversaciones más comunes que tendré al día siguiente están escritas y registradas antes de que ocurran y que al soñar con ello la noche anterior, no las he leído con mi lengua sino con mis ojos. No una sola vez, ni cien veces, sino tal vez mil veces,

las cosas que he dicho en mis sueños o la gente con la que he soñado de noche, a pesar de no haber pensado en ellos para nada, resultaron exactas o con poca interpretación al día siguiente. Significa que las cosas más insignificantes están registradas y escritas antes de que sucedan. Es decir, no hay azar ni coincidencia, los eventos no ocurren sin propósito, no están sin un orden.

El Séptimo:

La interpretación de Tu sueño bello, bendito y auspicioso fue muy bueno para el Corán y para nosotros. También, el tiempo lo ha interpretado y lo está interpretando; no hay necesidad de que nosotros lo hagamos. Su interpretación parcial también resultó bien. Si lo estudias con cuidado, comprenderás. Indicaremos sólo uno o dos puntos. Es decir, explicaremos una realidad. Las cosas que te han sucedido, que son de un tipo de la realidad de los sueños, son las configuraciones de esa realidad. Es así:

Ese campo vasto era el Mundo del Islam. La mezquita en su extremo era la provincia de Esparta. El agua enlodada a su alrededor era el pantano de la disipación, la negligencia y las innovaciones del presente y del tiempo. Que hayas alcanzado rápidamente la mezquita a salvo y sin contaminarte con el lodo era un signo de que has adoptado las luces del Corán antes que nadie y has permanecido sin arruinarte y que tu corazón no se ha corrompido. La pequeña congregación en la mezquita era los portadores de Risale-i Nur como Hakki, Hulusi, Sabri, Süleyman, Rüshtü, Bekir, Mustafa, Ali, Zühtü, Lufti, Husrev y Re'fet. En cuanto a la pequeña plataforma, era un pequeño pueblo como Barla. La voz fuerte era una alusión al poder y al rápido esparcimiento de Risale-i Nur. La posición asignada para ti en la primera línea era el lugar que Abdurrahman desalojó para ti. La congregación, como receptores inalámbricos, eran la indicación y el hecho de querer hacer que todo el mundo oiga sus enseñanzas, que Insháallah, surgirá más adelante. Si los individuos de hoy en día son como pequeñas semillas, con la ayuda Divina, en el futuro cada una será como un árbol alto. Y cada una será como una oficina de telégrafo. En cuanto al joven que usa turbante, será alguien que trabajará junto a Hulusi o incluso lo sobrepasará; está destinado a convertirse en uno de los alumnos y en alguien que disemina Risale-i Nur. Puedo pensar en algunos de ellos, pero no puedo decirlo definitivamente. El joven es alguien que adquirirá importancia a través de la fuerza de la cercanía de Allah. Puedes interpretar el resto de los puntos en mi lugar.

Hablar con amigos como tú es agradable y aceptable, entonces he hablado mucho sobre un asunto breve y tal vez haya sido derrochador, pero ya que comencé con la intención de indicar una manera de explicar las aleyas del Corán sobre el sueño, si Allah lo permite, ese derroche será perdonado o incluso no será un derroche...

La Segunda Parte, que es el Segundo Asunto

[Esto se escribió para ponerle fin y resolver una discusión importante sobre el Hadiz que describe cómo Moisés Aleyjis-Selam golpeó a Azrael Aleyjis-Selam en el ojo y el resto de la historia.]

Me enteré de la discusión académica en Egridir. Esa discusión estuvo equivocada especialmente en este momento, pero no supe que era una discusión. Me hicieron

una pregunta y se me mostró un Hadiz en un libro confiable marcado con una ق que significa el acuerdo de los dos Sheiks. Me preguntaron: "¿Este es una Hadiz o no?"

Dije que uno debería confiar en alguien que, en un libro confiable como ese, cita el acuerdo a los Sheiks en relación al Hadiz; significa que sí es un Hadiz. Pero los Hadices contienen ciertas oscuridades alegóricas como el Corán. Sólo la elite puede establecer sus significados. Incluso el significado aparente de este Hadiz sugiere la posibilidad de que es uno de esos que contiene oscuridades, difíciles de entender. Si yo hubiera sabido que iba a ser un punto de discusión, no hubiera dado esa respuesta tan corta, sino que hubiera respondido como sigue:

Primero: La primera condición para debatir los asuntos de este tipo es discutir justamente, con la intención de descubrir la verdad; es permisible entre quienes tienen conocimientos de la cuestión mientras que no sea de manera obstinada y no haga surgir un malentendido. La evidencia de que una discusión así es por el bien de la verdad es que si la verdad se vuelve evidente en manos de un opositor, una persona no se molesta sino que está complacida porque habrá aprendido algo que no sabía. Si hubiera surgido de él, no habría aprendido mucho y existe la posibilidad de que hubiera caído en el orgullo.

Segundo: Si la discusión es sobre un Hadiz, los niveles de Hadices, y los niveles de la revelación implícita y los tipos de discurso profético deben ser conocidos. No es permisible debatir sobre las dificultades del Hadiz con la gente común, mostrarse en lo correcto como un abogado demostrando la superioridad y buscar pruebas en forma de preferir el egoísmo a la verdad y lo justo. Haber mencionado esta cuestión y haber convertido en un punto de discusión es tener un efecto negativo sobre las mentes de la gente común e indefenso porque no pueden comprender los Hadices alegóricos oscuros como estos y si los niegan, abren una puerta terrorífica; es decir, abre el camino para que ellos también nieguen los Hadices definidos que no pueden comprender con sus mentes diminutas. Si, al tomar el significado aparente del Hadiz y aceptarlo como tal, lo esparcen, se abre el camino para que los extraviados lo objeten y lo llamen "superstición". Ya que la atención se ha atraído sobre este Hadiz alegórico de manera innecesaria y dañina, y hay muchos Hadices de este tipo, es ciertamente necesario explicar una verdad que quitará sus dudas. Ya sea que un Hadiz sea certero o no, el siguiente hecho se tiene que mencionar.

Considerando suficiente las explicaciones detalladas en los tratados que hemos escrito; es decir, los Doce Principios de la Tercera Rama de la Palabra Veinticuatro, y de la Cuarta Rama; y en uno de los Principios de la Introducción sobre los tipos de Revelación en la Carta Diecinueve, aquí sólo indicaremos brevemente esa verdad. Es como sigue:

Los ángeles no están restringidos a una sola forma como los seres humanos; mientras que son individuales, son como universales. Azrael (p.) es el supervisor de los ángeles a cargo de tomar posesión de los espíritus de los que están muriendo.

Pregunta: «¿Azrael Aleyjis-Selam por sí mismo toma posesión de los espíritus de los que están muriendo o sus ayudantes toman posesión de ellos?»

Hay tres 'caminos' en este asunto:

El Primer Asunto:

Azrael Aleyjis-Selam toma posesión del espíritu de todos. Ningún asunto puede ser un obstáculo para otro asunto porque él es luminoso. Algo luminoso puede estar presente en innumerables lugares por medio de innumerables espejos y estar representados en ellos. Las representaciones de los seres luminosos tienen sus características; pueden considerarse como iguales, no otra cosa. La imagen del sol en los espejos muestra la luz y el calor del sol. Similarmente, las imágenes de los seres espirituales como los ángeles en los variados espejos del Mundo de las Similitudes son iguales; muestran sus características. Pero si se representan según las capacidades de los espejos. En el mismo momento que Gabriel Aleyjis-Selam apareció ante los Compañeros en forma de Dihya, también apareció en diferentes formas en miles de lugares, y se estaba prosternando con sus alas magnificentes que se estiran de este a oeste ante el Trono Divino. Su representación estaba en todos lados según la capacidad del lugar; en el mismo instante estaba presente en miles de lugares.

Así, según este camino, para que la imagen humana y particular del Ángel de la Muerte, representada en el espejo del ser humano cuando toma posesión del espíritu de una persona que está por morir, reciba el golpe de una persona decidida, enojada e impresionante como Moisés Aleyjis-Selam y para que esa forma de imagen que era como las vestimentas del Ángel de la Muerte quite su ojo, no sería ni imposible, ni extraordinario, ni irracional.

El Segundo Camino:

Los arcángeles como Gabriel, Miguel y Azrael son cada uno como supervisores generales que tienen ayudantes que son de su especie, se parecen a ellos y son menores a ellos. Aquellos asistentes se diferencian según los tipos de seres. Quienes toman posesión de los espíritus de los rectos {(*):} son de un tipo, mientras que los que toman posesión de los espíritus de los perversos son de otro tipo. Como señala la siguiente aleya, son todos diferentes tribus.

Según este camino, que Moisés Aleyjis-Selam le diera un golpe no a Azrael Aleyjis-Selam sino a la similitud de un cuerpo que pertenece a uno de sus ayudantes, como consecuencia de su imponencia natural, su coraje y por ser un suplicante ante Yenáb-i Jak, es muy razonable. {(*):}

El Tercer Camino:

Como se explicó en el Cuarto Principio en la Palabra Veintinueve y como lo indican los Hadices, hay algunos ángeles que tienen cuarenta mil cabezas y en cada cabeza hay cuarenta mil lenguas "es decir, también tienen ocho mil ojos" y con cada lengua pronuncian cuarenta mil glorificaciones Divinas. Sí, ya que los ángeles están a cargo de tareas según los tipos de seres en el Mundo Manifiesto, representan las glorificaciones de esas especies en el Mundo Espiritual.

Por cierto debe ser así porque el globo terráqueo es un ser; glorifica a Yenáb-i Jak. No tiene cuarenta mil, sino tal vez cien mil tipos de seres, que son como cabezas. Cada tipo tiene cientos de miles de miembros individuales, que son como lenguas; y así sucesivamente. Eso significa que el ángel encargado de la muerte no debe tener cuarenta mil cabezas, sino cientos de miles; y en cada cabeza debe haber cientos de miles de lenguas; y así sucesivamente.

Así, según este camino, Azrael Aleyjis-Selam tiene un rostro y un ojo que mira hacia cada individuo. Que Moisés Aleyjis-Selam golpeara a Azrael Aleyjis-Selam no estaba dirigido "¡Allah no lo permita!" a su ser esencial ni a su verdadera forma, ni fue un insulto, ni la no aceptación; él golpeó y golpea en el ojo a quien llamó a atención de su muerte y quiso evitar su trabajo porque quiso que sus deberes de profecía continúen permanentemente.

La Tercera Parte, que es el Tercer Asunto

[Este Asunto es una respuesta privada y particular a una pregunta general que me hizo la mayoría de mis hermanos a través de sus estados y algunos de ellos verbalmente.]

Pregunta: Tú les dices a todos quienes te visitan: "No esperen ninguna intervención sagrada de mi parte y no piensen en mi persona como bendita. No tengo ningún rango espiritual. Como un soldado común puede transmitir las órdenes que proceden del rango de mariscal de campo, yo transmito las órdenes de lo que es en efecto el rango de mariscal de campo. Y como una bancarrota puede proclamar los diamantes preciosos de una joyería, yo anuncio las mercaderías de un negocio Coránico sagrado". Sin embargo, nuestros corazones necesitan una refulgencia de la misma manera que nuestras mentes necesitan conocimiento y nuestros espíritus necesitan una luz, y así sucesivamente; queremos muchas cosas en muchos sentidos. Lo visitamos creyendo que usted es una persona que cubrirá nuestras necesidades. Lo que necesitamos es un evliya, alguien con influencia de la cercanía de Allah, alguien de logros espirituales, más que un académico. Si el asunto es realmente como usted dice, entonces ¿tal vez estuvimos equivocados en visitarlo? Preguntan esto a través de sus estados.

La Respuesta: Escuchen los siguientes Cinco Puntos, luego piensen en ellos y juzguen si vuestras visitas no tienen sentido o son beneficiosas.

Primer Punto:

El siervo común y el soldado desdichado de un rey les dan a algunos generales regalos reales y decoraciones en nombre del rey y los hace agradecidos. Si los generales dicen: "¿Por qué nos rebajamos ante este soldado común y aceptamos estos regalos y otorgamientos de él?", sería una tontería arrogante. El soldado también, si, fuera de su deber, no se para frente al mariscal de campo ni lo reconoce como su superior, sería una locura estúpida. Si uno de los generales agradecidos se dignara a visitar la morada humilde del soldado, el rey, que ve y sabe de la situación, enviará platos de la cocina real para el invitado eminente de su siervo leal, para que el soldado no se avergüence por no tener nada que ofrecer más que pan seco.

Similarmente, sin importar qué humilde sea, un siervo leal del Sabio Corán transmite sus órdenes sin dudarlo y en su nombre a incluso la gente más elevada. Con orgullo e independencia, sin rebajarse ni rogar, vende los diamantes preciosos del Corán a quienes son ricos de espíritu. Sin importar lo elevado que sean, no pueden ser arrogantes hacia el siervo común mientras está llevando a cabo su deber. Si recurrieran a él, el siervo tampoco puede hacerlo una fuente de orgullo ni pasarse de la raya. Si algunos de los clientes del tesoro sagrado consideran al siervo desdichado como un evliya y lo consideran exaltado, por cierto es la marca de la sagrada compasión de la verdad Coránica para enviarles ayuda, socorro y refulgencia de la tesorería Divina sin que el siervo sea conciente de esto o tenga intervención alguna para que no se avergüence.

Segundo Punto:

El Imám Rabbani, el Regenerador del Segundo Milenio, Ahmad Faruqi (R.A.), dijo: "En mi opinión, la revelación y la aclaración de una sola de las verdades de la fe es preferible a miles de iluminaciones e keramets. Además, el objetivo y resultado de todos los caminos sufíes son revelar y aclarar las verdades de la fe". Ya que un héroe del sufismo como el Imám Rabbani hizo tal pronunciamiento, seguramente Risale-i Nur, que exponen las verdades de la fe con perfecta claridad y proceden de los misterios del Corán, pueden transmitir los resultados buscados de la cercanía de Allah.

Tercer Punto:

Hace once años, descendieron terribles golpes sobre la cabeza negligente del Viejo Said y reflexionó sobre la afirmación de que اَلْمَوْتُ حَقٌّ Se vio a sí mismo en un pantano enlodado. Buscó ayuda, buscó un camino, intentó encontrar un salvador. Vio que los caminos eran muchos; dudó. Tomó un presagio del libro Futuh al-Ghayb de Gawth al-A'zam, el Sheik Gilani (R.A.). Se abrió en estas líneas:

Es extraño, pero en ese momento yo era miembro del Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye. Fue como si yo fuera un doctor intentando curar las heridas de los musulmanes, pero yo estaba más enfermo que ellos. Una persona enferma debe mirarse a sí mismo primero, luego puede mirar a los otros.

Así, el Sheik me estaba diciendo: "Tú estás enfermo; encuentra un doctor para ti mismo". Entonces dije: "¡Tú sé mi doctor!" Lo tomé como mi doctor y leí el libro como si estuviera dirigido a mí, pero era muy severo. Aplastó mi orgullo de la manera más temible. Llevó a cabo la cirugía más drástica sobre mi alma. No lo soporté. Leí la mitad del libro como si estuviera dirigido a mí, pero no tuve la fuerza ni la tolerancia para terminarlo. Puse el libro de regreso en el estante. Luego, un

tiempo después, el dolor de esa operación curativa mermó y el placer tomó su lugar. Lo leí todo; me beneficié mucho de ese libro de mi primer maestro. Escuché sus oraciones y súplicas y saqué provecho de ellas en abundancia.

Luego vi el libro Cartas (Maktubat) del Imám Rabbani y lo tomé en mis manos. Lo abrí con una intención sincera de tomar un presagio. Es extraño, pero en todo el libro, la palabra Bediüzzaman aparece sólo dos veces. Y esas dos cartas se abrieron ante mí inmediatamente. Vi que en el encabezamiento estaba escrito: Carta a Mirza Bediüzzaman y el nombre de mi padre era Mirza.

¡Fesubjánallah! Exclamé, estas cartas están dirigidas a mí. En ese momento, el Viejo Said también era conocido como Bediüzzaman. Además de Bediüzzaman Hamadani, no conocía a nadie más en los trescientos años del calendario Islámico que fuera famoso por el nombre. Mientras que en la época del Imám había una persona así y le escribió estas dos cartas. El estado de esta persona debe haber sido similar a la mía, ya que encontré estas cartas como la cura para mi enfermedad. Solamente el Imám recomendaba persistentemente en muchas de sus cartas que lo que escribió en estas dos, que era: "Haz de tu qibla una sola". Es decir, toma una persona como tu maestro y síguelo; no te involucres con nadie más.

Esta recomendación tan importante no parecía apropiada para mi capacidad ni para mi estado espiritual. Sin importar cuánto pensara: "¿Debería seguir a este, o a ese o ese otro?", permanecía en un estado de perplejidad. Cada uno tenía características diferentes que me llamaban, una sola no era suficiente para mí. Mientras estaba así perplejo, se le impartió a mi corazón por la misericordia de Yenáb-i Jak que "la cabeza de estos diversos caminos y la fuente de estas vertientes y el sol de estos planetas es el Sabio Corán; la verdadera y única qibla se encuentra en él. En cuyo caso, también es la guía más elevada y el maestro más sagrado". Me aferré a él. Por supuesto con mis habilidades deficientes y desdichadas no pude recibir ni absorber merecidamente la refulgencia, que es como el agua de vida, de esa verdadera guía como era su deber, pero aún así, a través de él, podemos mostrar esa refulgencia, esa agua de vida, según el nivel de quienes lo reciben; quienes perciben la verdad a través de sus corazones y alcanzan ciertos estados espirituales. Es decir, Risale-i Nur y aquellas luces, que preceden del Corán, no son sólo asuntos académicos que pertenecen al intelecto, sino más bien son asuntos de fe que pertenecen al corazón, al espíritu y a los estados espirituales. Son conocimientos más elevado y valioso de Allah.

Cuarto Punto:

Todas las facultades sutiles internas de los Compañeros y de las dos generaciones siguientes que tenían el nivel más alto de la "cercanía de Allah más grande" recibieron su parte del Corán mismo, y para ellos, el Corán fue una verdadera guía y fue suficiente para ellos. Esto muestra que tal como el Sabio Corán establece las realidades, así también emana la refulgencia de la "cercanía de Allah más grande" para quienes son capaces de recibirla.

Sí, hay dos caminos para pasar de lo aparente a lo real:

Uno es entrar al reino intermedio del sufismo y alcanzar la realidad al atravesar los niveles a través del viaje espiritual.

El Segundo Camino es, a través del favor Divino, pasar directamente a la realidad sin entrar al reino intermedio del camino sufí. Este es el camino elevado y corto particular de los Compañeros y de quienes los sucedieron.

Es decir, las luces que emanan de las verdades del Corán y de Risale-i Nur, que interpretan aquellas luces, pueden tener esas características y en verdad las tienen.

Quinto Punto:

Demostraremos a través de cinco pequeños ejemplos que Risale-i Nur enseña las verdades y también realiza la función de guía.

Primer Ejemplo: Yo mismo me he convencido a través de la experiencia de que, no diez ni cien, sino miles de veces, tal como las luces que proceden de Risale-i Nur y del Corán dan instrucción a mi mente, así también inducen el estado de fe a mi corazón y el placer de la fe en mi espíritu y así sucesivamente. Incluso en asuntos que pertenecen a este mundo "de la misma manera en que el seguidor de un Sheik que tiene keramets espera de él su ayuda y su benevolencia para responder a sus necesidades" mientras esperaba la respuesta de mis necesidades de los misterios maravillosos del Sabio Corán, lo he logrado en muchas ocasiones de maneras que no había esperado. Los siguientes son sólo dos ejemplos menores:

El Primero: Como se describe en detalle en la Carta Dieciséis, una gran pieza de pan se mostró de manera extraordinaria a un invitado mío llamado Süleyman sobre la punta de un cedro. Durante dos días, ambos nos alimentamos de ese regalo de lo Oculto.

El Segundo Ejemplo: Recordaré un incidente muy insignificante pero sutil que ocurrió recientemente. Fue así:

Antes del amanecer, me vino el pensamiento de que algunas cosas que se habían dicho sobre mí de una manera tal, que arrojaría sospechas en el corazón de alguien. Me dije: ¡Si tan sólo hubiera visto a la persona y hubiera disipado esa inquietud de su corazón! En ese momento, necesité parte de uno de mis libros que se había enviado a Nis y me dije: ¡Si tan sólo me lo hubieran devuelto! Luego, después de la oración de la mañana, me senté y miré: la misma persona entró a la habitación sosteniendo esa parte del libro en sus manos. Le dije: "¿Qué es lo que tienes en tu mano?" Respondió: "No lo sé. Alguien me lo dio en mi puerta y me dijo que había venido de Nis; entonces se lo traje a usted". ¡Fesubjánallah! Dije, que este hombre venga de su casa en este momento del día y que esta parte de Palabras llegue de Nis no parece casual. Y pensando: seguramente fue la benevolencia de la cercanía de Allah del Sabio Corán que le dio a un hombre como este una hoja de papel como esa en el mismo momento y lo envió a mí, exclamé: ¡Eljamdulillah! Quien conoce el deseo más pequeño, más secreto y más significativo de mi corazón, por cierto será compasivo conmigo y me protegerá; en cuyo caso, no siento ningún tipo de obligación hacia el mundo.

Segundo Ejemplo: Mi sobrino, el difunto Abdurrahman, tenía una opinión mucho más elevada de mi personalidad que lo que me corresponde, a pesar de haber partido hace ocho años y de haber sido contaminado por la negligencia y las preocupaciones del mundo. Quiso ayuda de mí que yo no tenía y no pude darle. Pero la benevolencia sagrada del Sabio Corán vino en su ayuda: la Palabra Diez sobre la resurrección de los muertos llegó a sus manos tres meses antes de su muerte. Esa Palabra lo limpió de su suciedad espiritual y de las dudas y de la negligencia y simplemente como si se hubiera elevado al nivel de evliya, mostró tres keramets claros en la carta que escribió antes de morir. Está incluida entre las partes de la Carta Veintisiete y se puede referir a ella.

Tercer Ejemplo: Tuve un hermano del Más Allá y alumno, que fue uno de los que se acercaron a la realidad con sus corazones, llamado Hasan Efendi de Burdur. Tenía una opinión excesivamente buena sobre mí, mucho más grande de lo que me correspondía, y esperaba ayuda de ese desafortunado como si esperara la benevolencia de un gran evliya. De repente, de manera completamente desconectada, le di a estudiar la Palabra Treinta y Dos a alguien que vivía en un pueblo de Burdur. Más tarde recordé a Hasan Efendi y dije: "Si vas a Burdur, dásela a Hasan Efendi y que lo lea por cinco o seis días". El hombre fue y se lo dio directamente a Hasan Efendi. Quedaban treinta o cuarenta días para su muerte. Como un hombre atacado de una terrible sed que se arroja sobre el agua dulce como Kawzar que encuentra de repente, se arroja sobre la Palabra Treinta y Dos, estudiándola constantemente y recibiendo su refulgencia, en especial la discusión del amor de Allah en el Tercer Lugar de Parada, hasta que se curó por completo de su enfermedad. Encontró en ella la refulgencia que hubiera esperado un evliya de polo espiritual más grande. Fue a la mezquita con buena salud, realizó la oración y allí le entregó su espíritu al Rajman. Que Allah se apiade de su alma.

Cuarto Ejemplo: Como lo atestigua las partes de Hulusi Bey de la Carta Veintisiete, encontró en Risale-i Nur llena de luz, que interpreta los misterios del Corán, la ayuda y el socorro, la refulgencia y la luz más grande que en el camino Naqshi, que es la orden sufí más importante y de influencia.

Quinto Ejemplo: Mi hermano Abdülmecid sufrió terriblemente por la muerte de Abdurrahman (que Allah se apiade de él) y por otros eventos dolorosos. Él también esperaba de mí ayuda y benevolencia espiritual que yo no podía dar. No mantenía correspondencia con él. De repente le envié algunas de las Palabras importantes. Después de estudiarlas, me escribió y me dijo: "¡Eljamdulillah, he sido salvado! Me hubiera vuelto loco. Cada una de esas Palabras se volvió como una guía espiritual para mí. Había partido de una guía, pero de repente encontré muchos guías inmediatamente y fui salvado". Me di cuenta de que verdaderamente Abdülmecid se había embarcado en un buen camino y se había salvado de sus estados anteriores.

Hay muchos otros ejemplos como estos cinco que muestran que si las ciencias de la fe se experimentan directamente como curas provenientes de los misterios del Sabio Corán como consecuencia de una necesidad y como sanación para las heridas, esas ciencias de la fe y curas espirituales son suficientes para quienes sienten su necesidad y las utilizan con sinceridad seria. Sea cual fuere el farmacéutico y el heraldo es como quien vende y los anuncia "ya sea común y corriente, o esté en bancarrota, o sea rico, o sea una persona de rango o un siervo" no hace mucha diferencia.

Sí, no hay necesidad de recurrir a la luz de las velas mientras brilla el sol. Ya que estoy mostrando el sol, no tiene sentido y es innecesario buscar la luz de las velas de mí, en especial si no la tengo. Otros más bien deberían ayudarme con oraciones, ayuda espiritual e incluso benevolencia sagrada. Es mi derecho buscar ayuda de ellos, mientras que el derecho que les incumbe a ellos es estar conformes con la refulgencia que reciben de Risale-i Nur.

¡Mis Hermanos del Más Allá y Alumnos Trabajadores, Husrev Efendi y Re'fet Bey!

Percibimos tres keramets Coránicos en las luces del Corán conocidos como Risale-i Nur. Ahora, a través de vuestro esfuerzo y entusiasmo, han provocado que se agregue un cuarto. Los tres que conocemos son estos:

El Primero es la extraordinaria facilidad y velocidad de la composición. La Carta Diecinueve, que tiene cuartas partes, se escribió en dos o tres días trabajando tres o cuatro horas por día sumando un total de doce horas, sin ningún libro, en las montañas y huertos. La Palabra Treinta se escribió en cinco o seis horas en una época de enfermedad. La Palabra Veintiocho, la discusión sobre el Paraíso, se escribió en una o dos horas en el jardín de Süleyman en el valle. Tevfik, Süleyman y yo nos sorprendimos mucho por esta velocidad. Y así sucesivamente. Y tal existe, está el keramet del Corán en su composición...

El Segundo, así también en el hecho de haber sido escritas y copiadas existe una facilidad extraordinaria, un entusiasmo y una falta de aburrimiento. Una parte de Risale-i Nur aparece y, de repente, a pesar de que hay muchas cosas que en este momento provocan cansancio a la mente y al espíritu, la gente en muchos lugares comienza a escribirlo con absoluto entusiasmo. Prefieren eso a cualquier otra cosa a pesar de otras ocupaciones importantes. Y así sucesivamente.

El Tercer Keramet Coránico: Su lectura tampoco provoca aburrimiento. En especial cuando se siente la necesidad; cuanto más se lee, más placer se recibe sin provocar ningún tipo de cansancio.

Ahora ustedes también han demostrado un Cuarto Keramet Coránico. Un hermano como Husrev, que él se llama holgazán a sí mismo y a pesar de haber escuchado sobre la colección Risale-i Nur durante cinco años no comenzó a escribirla por pereza seria, que en un mes haya escrito catorce libros bella y cuidadosamente es, sin dudas el cuarto keramet de los misterios del Corán. El valor de las Treinta y Tres Ventanas en particular, la Carta Treinta y Tres, fue apreciada perfectamente ya que se escribió bella y cuidadosamente. Sí, es una parte muy poderosa y brillante para obtener el conocimiento de Allah y la fe en Allah. Solamente las primeras Ventanas son muy concisas y abreviadas, pero las subsiguientes gradualmente se revelan y brillan mucho más. Contrariamente a otros escritos, la mayor parte de Risale-i Nur comienza en forma concisa y gradualmente se expande e ilumina.

El Cuarto Asunto, que es la Cuarta Parte

[La respuesta escrita para mis hermanos a una pregunta sobre un incidente menor pero que alerta.]

¡Mis queridos hermanos!

Ustedes preguntan: Con la llegada de un invitado bendecido, su mezquita fue atacada la noche anterior al viernes sin razón. ¿Qué sucedió en realidad? ¿Por qué lo molestaron?

La Respuesta: Les explicaré Cuatro Puntos, necesariamente en la lengua del Viejo Said. Tal vez será el medio para alertar a mis hermanos y ustedes también recibirán vuestra respuesta.

Primer Punto:

En realidad, el incidente fue una conspiración satánica y un acto de agresión llevado a cabo por embusteros por su ateísmo de modo que fue una violación de la ley y fue puramente arbitrario, y, para alarmarnos en la víspera del viernes, para destruir el entusiasmo de la congregación y para evitar que yo me encuentre con los invitados. Fue extraño, pero ese día, es decir, el jueves, yo me había ido a un lugar a tomar aire. Cuando regresé, una larga serpiente negra como si fueran dos serpientes unidas que apareció por mi izquierda y pasó entre mí y un amigo que estaba conmigo. Para preguntarle a mi amigo si se había horrorizado por la serpiente, le dije: "¿La viste?"

Él respondió: "¿Qué?"

Dije: "Esa terrible serpiente".

Dijo: "No, no la vi y no puedo verla".

"¡Glorificado sea Allah!", dije, "¡Semejante serpiente pasó entre nosotros y tú no la viste! ¿Cómo puede ser?"

En ese momento no se me ocurrió nada. Luego, más tarde, esto fue impartido a mi corazón: "Esa fue una señal para ti. ¡Ten cuidado!" Pensé que era como una de las serpientes que solía ver por la noche. Es decir, cada vez que un oficial venía a mí con mala intención, lo veía en forma de serpiente. De hecho, una vez le dije al Oficial de Distrito: "Cada vez que usted viene con mala intención, lo veo en forma de serpiente. ¡Cuidado!". Vi a su predecesor muchas veces de esa manera. Esto significa que la serpiente que vi claramente fue un signo de que su traición no quedaría como una intención solamente, sino que tomaría la forma de agresión real. Por cierto, esta vez la agresión fue aparentemente menor y quisieron minimizarla, pero alentado y junto a un maestro inescrupuloso, el Oficial de Distrito ordenó a los gendarmes: "¡Traigan a los visitantes aquí!", mientras estábamos recitando el tesbihat después de las oraciones en la mezquita. De todos modos la intención fue hacerme enojar y en la vena del Viejo Said reaccionar y echarlos frente a este trato ilegal y puramente arbitrario. Pero ese desdichado no sabía que Said no iba a defenderse con el pedazo de madera rota en su mano mientras en su lengua tuviera una espada de diamante del banco de trabajo del Corán, por cierto, él hubiera usado la espada de esa manera. Pero los gendarmes eran sensatos y ya que ningún

estado ni gobierno molesta a la gente en la mezquita durante la oración mientras están realizando sus deberes religiosos, esperaron hasta que las oraciones y el tesbihat terminaran. El Oficial se enojó por esto y envió al vigilante rural tras ellos diciendo: "Los gendarmes no me prestan atención". Pero Yenáb-i Jak no me forzó a luchar con tales serpientes.

Entonces les hago esta recomendación a mis hermanos, mientras no haya una necesidad absoluta, no se ocupen con ellos. Como dice el dicho: "La mejor respuesta para el estúpido es el silencio", no se rebajen a hablar con ellos. Pero tengan cuidado, porque tal como mostrar debilidad a un animal salvaje hace su ataque más audaz, así también mostrar debilidad al ser adulador hacia los que tienen conciencias de bestias, los alienta a ser agresivos. Los amigos deben estar alertas para que los seguidores del ateísmo no se beneficien por la indiferencia y la negligencia de otros amigos.

Segundo Punto:

La aleya:

amenaza de manera horrible y severa no sólo a quienes apoyan y son herramientas de la tiranía, sino también a quienes tienen la más mínima inclinación por ella. Porque tal como consentir la incredulidad es incredulidad, así también consentir la tiranía es tiranía.

Una de las personas de logros interpretó a la perfección como sigue una de las muchas joyas de la aleya mencionada:

Quien asiste la tiranía es el ser más despreciable del mundo;

Es un perro que recibe placer por servir a los injustos.

Sí, algunos de ellos son serpientes, otros son perros. Quien nos espió durante la noche bendita de ese modo, cuando estábamos con un invitado bendecido recitando oraciones benditas y nos delató como si estuviéramos cometiendo algún crimen y nos atacó, ciertamente merece el golpe del significado del poema que mencionamos.

Tercer Punto:

Pregunta: Ya que tú confias en la benevolencia del Corán con su refulgencia y luz para reformar y guiar a los ateos más obstinados y obtusos y en verdad lo haces, ¿por qué no llamas a esas personas agresivas que están cerca de ti y los guías?

La Respuesta: Un principio importante de la Sharía es

"Quien a sabiendas conciente un daño no debería ser aprobado por compasión". Confiando en la fuerza del Corán, afirmo que con la condición de que no sea absolutamente vil ni disfrute de esparcir el veneno del extravío como una serpiente, si no convenzo a la persona irreligiosa más obtusa en pocas horas, estoy listo para silenciarlo. Sin embargo, hablar de las verdades a una conciencia que ha caído al más profundo nivel de bajeza, para las serpientes con forma humana que han alcanzado un nivel de hipocresía tal que a sabiendas venden la religión a cambio del mundo y a sabiendas intercambian diamantes de realidad por fragmentos de vidrio viles y dañinos, es una falta de respeto para aquellas verdades. Se vuelve como el proverbio

porque quienes hacen estas cosas han oído muchas veces la verdad de Risale-i Nur y a sabiendas intentan refutar las verdades ante el extravío del ateísmo. 369

Cuarto Punto:

El trato que he recibido durante estos siete años ha sido totalmente arbitrario y fuera de la ley, porque las leyes en relación a los exiliados y prisioneros son claras. Por ley, se pueden encontrar con sus parientes y no se les prohíbe mezclarse con otros. En todos los países, para todas las naciones, la adoración y la oración son inmunes de interferencia. Los que son como yo se quedaron junto a sus amigos y parientes en las ciudades. No se les prohibió ni mezclarse con otros ni de comunicarse ni moverse con libertad. A mí sí me lo prohibieron. Y mi mezquita y mi adoración incluso fueron atacadas. Y mientras que es Sunna repetir las palabras "Lá Iláhe Illállaj" en las oraciones que siguen a continuación de las oraciones prescritas según la Escuela Shafi'i, intentaron hacerme renunciar a ellas. Incluso, uno de los viejos inmigrantes en Burdur, un analfabeto llamado Shebab y su madrastra vinieron aquí para cambiar de aire. Vinieron a mí porque venimos del mismo lugar. Fueron convocados en la mezquita por tres gendarmes armadas. El oficial luego intentó ocultar que había hecho un error y actuado ilegalmente y se disculpó diciendo: "No se enojen, era mi deber". Luego les dio permiso y les dijo que se fueran. Si otras cosas y tratos se compararan con este evento, se comprende que el trato que me dieron a mí es absolutamente arbitrario y que infligen serpientes y perros sobre mí. Pero no me digno a molestarme con ellos. Lo refiero a Yenáb-i Jak para desviar su maldad. De hecho, quienes instigaron el evento que fue la causa del exilio ahora están de regreso en sus tierras y los jefes poderosos están de regreso encabezando sus tribus. Todos han sido liberados. Excepto por mí y dos personas más, a pesar de que no tengo conexión con su mundo; ¡que sea el final para ellos! Pero uno de esos dos fue asignado como Mufti a algún lugar y puede viajar a todas partes fuera de su región, incluyendo Ankara. Y al otro lo dejaron en Estambul entre cuarenta mil personas de su región natal donde puede encontrarse con todos. Además, estas dos personas no están solas y sin nadie, como yo;másháallaj son muy influenciables. Y así sucesivamente. Pero me pusieron en un pueblo y junto a los más bajos de conciencia. Sólo he podido ir a otro pueblo que queda a veinte minutos dos veces en seis años y no me dieron permiso para ir allí por algunos días para cambiar de aire, aplastándome en un extremo despotismo. Mientras que cualquier forma que tome un gobierno, la ley es la misma para todos. No puede haber diferentes leyes para los pueblos y para diferentes individuos. Es decir, la ley en lo que a mí concierne es ilegal. Los oficiales aquí utilizan la influencia del gobierno para sus propios rencores. Pero ofrezco cientos de miles de agradecimientos a Yenab-iErjamurrájimín y para dar a conocer Sus bendiciones, digo esto:

"Toda esta opresión y despotismo suya es como pedazos de madera para el fuego del fervor y el esfuerzo que ilumina las luces del Corán; lo avivan y lo hacen brillar. Y esas luces del Corán, que han sufrido esta persecución y han esparcido con el calor del esfuerzo, han hecho de esta provincia, por cierto, de la mayor parte del

país, como una escuela en lugar de Barla. Creen que soy un prisionero en un pueblo. Por el contrario, a pesar del ateísmo, Barla se ha convertido en un banco de enseñanza y muchos lugares, como Esparta, se han convertido en escuelas..."

El Quinto Asunto, que es la Quinta Parte Sobre el Agradecimiento

El Sagrado Corán reitera aleyas como, por ejemplo, éstas:

El Corán, de Milagrosa exposición, muestra que el agradecimiento de los siervos es lo más importante que desea Jálık-i Rajman. El Corán, El Sapientísimo que distingue entre la verdad y la falsedad, llama a los seres humanos para dar gracias, dando al agradecimiento la mayor importancia. Mostrar ingratitud al rechazar las bondades, y en la Sura al-Rahman, menciona treinta y un veces un trato severo y temible con respecto al decreto que muestra que la ingratitud es rechazo y negación:

En verdad, el Sabio Corán muestra que el agradecimiento es el resultado de la creación y el universo que es el poderoso Corán muestra que el resultado más importante de la creación del mundo es dar gracias. Porque si se observa cuidadosamente al universo, es evidente que todas las cosas conllevan dentro de sí agradecimiento; en un grado cada uno da gracias y se vuelve a ella. Es como si el fruto más importante del árbol de la creación diera gracias y el mejor producto de la fábrica del universo diera gracias. El motivo para esto es lo siguiente:

Vemos en la creación que el mundo y sus seres están organizados en un círculo con la vida como su punto central. Todos los seres buscan, sirven y producen las necesidades para la vida. Esto significa, que El Creador del universo eligió la vida para ellos.

Entonces vemos que Él creó a los seres vivos con la forma de un círculo cuyo punto central es el ser humano. Simplemente, centró en los humanos todos los propósitos previstos para los seres animados, juntando todas las criaturas a su alrededor y subyugándolos a él. Hizo que le sirvan y lo hizo dominante sobre ellos. Esto significa que Jálık-i Zulyelál eligió al ser humano de entre todos los seres vivientes, y ha querido y decretado esta posición para él en el mundo.

Entonces vemos que el mundo del ser humano y también el de los animales, están formados en círculos con el alimento como punto central. Ha creado a los seres humanos y a los animales enamorados del sustento y los ha sujetado a él, e hizo que sean sus siervos. El alimento los domina. Hizo que el sustento sea un gran y rico tesoro que englobe sus innumerables bondades. Incluso, con una facultad llamada sentido del gusto, en la lengua ha puesto finas y sensibles escala según los alimentos, se puede reconocer las distintas variedades de alimentos. Es decir, la

verdad más extraña, rica, maravillosa, agradable, comprensiva del universo yace en el sustento.

Ahora vemos como si todo se juntara alrededor de los alimentos y fuera el centro de todo, el sustento en todas sus variedades subsiste a través del agradecimiento, tanto material como inmaterial ya sea ofrecido por palabras o hechos; existe a través del agradecimiento, se produce por él y se muestra a través de él. Porque el apetito y el deseo por el sustento son una clase de agradecimiento innato o instintivo. El gozo y el placer son también una clase de agradecimiento inconsciente, ofrecido por todos los animales. Solamente el ser humano cambia la naturaleza de ese agradecimiento innato a través del extravío y la incredulidad, se desvía del agradecimiento y asocia compañeros a Allah.

Además, las exquisitas formas adornadas, los aromas fragantes, los gustos deliciosos y maravillosos de las bondades que existen en los alimentos, invitan a dar gracias. Despiertan entusiasmo en los seres animados, y a través de esto impulsan una especie de afecto y respeto dando lugar a alguna clase de agradecimiento. Atraen la atención de los seres conscientes y generan admiración en ellos. Los animan a respetar las bondades, a través de esto, los llevan a agradecer verbalmente y por medio de los actos, y a ser agradecidos. Los hacen experimentar el placer y el gozo más importante y dulce dentro del agradecimiento.

Es decir, muestran que además de placer breve y temporalmente superficial, a través del agradecimiento, estas deliciosas comidas y bondades ganan los favores del Más Misericordioso, quien provee un placer permanente, verdadero y sin límites. Hacen que los seres conscientes reflexionen sobre los placeres infinitos y agradables del Málik-i Kerim de los tesoros de misericordia, y para probar las delicias eternas del Paraíso mientras se permanece en este mundo. Así, por medio del agradecimiento, el sustento se convierte en un tesoro valioso, rico y omnímodo, por el contrario a través de la ingratitud se convierte en algo absolutamente sin valor.

Como se explica en la Sexta Palabra, cuando el sentido del gusto en la lengua se torna hacia el alimento por la gracia de Yenáb-i Jak, es decir, cuando siente el deber de dar gracias, se transforma en un agradecido inspector de las infinitas cocinas de la misericordia Divina y un supervisor altamente estimado al nivel de un cuidador de la fábrica del estómago y el dueño del establo que sería como el cuidador del vientre.

Si, en cambio, se torna hacia el alma, es decir, sin pensar en dar las gracias a Quien le ha otorgado el sustento, el sentido del gusto cae desde el rango de ser un supervisor altamente estimado a ser un cuidador de la fábrica del estómago y el portero del establo del vientre. Mientras que a través de la ingratitud estos siervos del alimento descienden a tal nivel, que la naturaleza del alimento y sus otros siervos caen, descienden del más alto rango al más bajo; se hunden en un estado opuesto a la sabiduría del Jálık del universo.

La medida del agradecimiento es la alegría, la templanza, estar satisfecho y dar gracias. Mientras que la medida del ingratitud es avaricia, el despilfarro y la extravagancia; es falta de respeto, es comer cualquier cosa, esté permitida o no.

Como la ingratitud, la codicia provoca pérdida y degradación. Por ejemplo, es como si por causa de la avaricia, una hormiga bendita, que tiene vida social, muera aplastada por una pisada. Porque, a pesar de que unos pocos granos de trigo serían

suficiente para un año, no se contenta con esto y recoge miles, tanto como pueda. Mientras que una abeja bendita que hace la miel, vuela contenta y a través del Divino mandato brinda miel para que se alimenten los seres humanos.

El Nombre del Rajman, el más grande de los nombres después del Nombre de Allah, que significa la Esencia Divina, se refiere al alimento y se logra por las gracias provocada por el sustento. También el significado más evidente de Rajman es Rezzak.

Además hay diferentes formas de agradecimiento. La más completa de todas y su índice universal son las oraciones establecidas.

Asimismo, dentro del agradecimiento existe una creencia pura, una afirmación sincera en la unidad de Allah. Porque una persona que come una manzana y dice "¡Eljamdulillah!" a través de su agradecimiento está proclamando: "esta manzana es un souvenir otorgado directamente por la mano de poder, un regalo directo del tesoro de la misericordia". Al decir y creer esto, se entrega todas las cosas, particulares e universales, a la mano de poder. Reconoce que la manifestación de la misericordia está en todo. Anuncia a través del agradecimiento una creencia verdadera y una afirmación sincera de la Unidad Divina.

De los numerosos aspectos de la gran pérdida que el hombre negligente incurre por medio de la ingratitud, describiremos sólo uno, que es el siguiente:

Si alguien come algo delicioso y da gracias, la comida se convierte en una luz por medio del agradecimiento y se transforma en un fruto del Paraíso en el más allá. A través del pensamiento que dicha comida es una obra de la gracia y la misericordia de Yenáb-i Jak debido al placer que otorga, da un deleite duradero y una alegría verdadera. Envía semillas y esencias que conciernen a su significado y sustancias inmateriales como estas, para las moradas del más allá, mientras que el material residual, esto es, aquello que ha completado su tarea y ahora es innecesario, se convierte en excremento y va a ser transformado en su sustancia original, es decir, en los elementos.

Si no agradece, el placer temporal deja un dolor y una tristeza a su paso, y se convierte en un residuo. La bendición que es de la naturaleza de los diamantes se transforma en carbón. A través del agradecimiento, el sustento efímero produce placeres duraderos, frutos eternos. Pero la bendición que se encuentra con la ingratitud se transforma, pasa de ser una de las mejores formas a algo muy desagradable. De acuerdo a una persona negligente como esa, después de un placer temporal, el final del sustento es un residuo.

Con certeza, el sustento es en una forma valiosa de amor, que se hace patente a través del agradecimiento. Mientras la pasión del extravío y de la negligencia es la animalidad que se siente por el sustento. Puedes hacer más comparaciones parecidas a esta y ver cuanto pierden los negligentes y los extraviados.

Entre las especies animadas, la más necesitada de variedades de alimentos es el ser humano. Yenáb-i Jak creó al hombre como un espejo completo de todos sus Nombres; como un milagro de poder con la capacidad de examinar y reconocer los contenidos de todos Sus tesoros de misericordia; y como su subgerente en la tierra, posee las facultades de dibujar las escalas todas las sutilezas de las diferentes manifestaciones de Sus Nombres. Por lo tanto, le dio una necesidad ilimitada por las diferentes variedades infinitas de alimentos, materiales e inmateriales. Los medios

para elevar al ser humano "a la mejor de las formas" que es la posición más alta de esta amplitud, es el agradecimiento. Si no agradece, cae "a lo más bajo", y comete un grave error.

En resumen: el más esencial de los cuatro principios fundamentales de la forma para adorar y para ganar el amor de Allah y la manera más alta e importante, es dar gracias. Estos cuatro principios han sido definidos de la siguiente manera:

"Mi amigo, cuatro cosas son necesarias en el camino del impotente: Absoluta impotencia, absoluta pobreza, absoluto fervor y absoluto agradecimiento, mi amigo..."

El Sexto Asunto, que es la Sexta Parte

El Séptimo Asunto, que es la Séptima Parte

Este asunto consiste de siete Signos, pero primero, para narrar algunas de las bendiciones Divinas, explicaremos siete 'Razones' que develan unos misterios del favor Divino.

Primera Razón:

Antes de la Primera Guerra Mundial, o cerca de su comienzo, tuve una visión verdadera. En ella, yo estaba debajo de la famosa montaña de Agri, conocida como el Monte Ararat. La montaña de repente explotó con un golpe terrible. Pedazos del tamaño de montañas se esparcieron por todo el mundo. Miré y vi, que en esa situación horrible, mi madre estaba a mi lado. Le dije: "No te asustes. Esto está pasando por orden de Yenáb-i Jak y Él es Rajím y Jakím". De repente, mientras estaba en esa situación, vi que una persona importante me estaba ordenando: "¡Explica el milagro del Corán!" Me desperté y comprendí que habría una gran explosión y después de la explosión y de la revolución, los muros que rodean al Corán iban a ser destruidos. El Corán entonces se defendería a sí mismo directamente. Iba a ser atacado y su milagro sería su armadura de hierro. Y de una manera superando su habilidad, alguien como yo iba a ser asignado en este momento para revelar un tipo de su milagro; y comprendí que era yo quien había sido designado.

Ya que el milagro del Corán se ha explicado hasta cierto punto en Risale-i Nur, establecer los favores Divinos recibidos en nuestro servicio del Corán, que son tipos de bendiciones y emanaciones de él, seguramente ayuda al milagro y es en su nombre y en consecuencia debería establecerse.

Segunda Razón:

El Sabio Corán es nuestra guía, nuestro maestro, nuestro líder y nos muestra el camino en toda nuestra conducta. Entonces, ya que se alaba a sí mismo, siguiendo su instrucción, alabaremos su comentario.

Además, ya que Risale-i Nur es un tipo de comentario del Corán, y sus tratados son propiedad del Corán y sus realidades; y ya que en la mayoría de sus Suras y en particular en الر y en حم el Sabio Corán se muestra a sí mismo en toda su magnificencia, habla de sus propias perfecciones y se alaba a sí mismo de la manera que merece; por cierto estamos a cargo de dar a conocer los destellos del milagro del Corán que se reflejan en Risale-i Nur y los favores Divinos que son el signo de la aceptación de ese servicio. Porque nuestro maestro hace esto y nos enseña a hacerlo.

Tercera Razón:

No digo esto sobre Risale-i Nur por modestia, sino para explicar una verdad, que las verdades y perfecciones en Risale-i Nur no son mías; son del Corán y se expiden del Corán. La Palabra Diez, por ejemplo, consiste de algunas gotitas que se filtraron de cientos de aleyas. El resto de los tratados son todos como

ese. Ya que sé que es así y ya que soy efímero, partiré y por supuesto que algo, una obra que es perdurable no debería y no debe atarse a mi persona. Y ya que es la costumbre de los extraviados y rebeldes refutar una obra que no se adecua a sus propósitos al refutar a su autor, los tratados, que están ligados a las estrellas de los cielos del Corán, no deberían estar ligados a un poste podrido como yo que puede ser objeto de críticas y objeciones y puede caer. También, es una costumbre generalizada buscar los méritos de un trabajo en las cualidades de su autor, de quien la gente cree que es la fuente y el origen de la obra. Atribuir esas verdades elevadas y esas joyas brillantes a un quebrado como yo según esa costumbre y a mi persona que no podría producir ni una milésima de ellas por sí mismo, es una gran injusticia en contra de la verdad; en consecuencia, me veo obligado a proclamar que los tratados no son de mi propiedad; son propiedad del Corán y se expiden del Corán manifestando sus virtudes. Sí, las cualidades de los deliciosos racimos de uvas no deberían buscarse en sus tallos secos. Yo me parezco a ese tallo seco.

Cuarta Razón:

A veces la modestia sugiere ingratitud por las bendiciones, por cierto, es ingratitud por las bendiciones. Luego, a veces, narrar las bendiciones es la causa de orgullo. Ambas cosas son dañinas. La única solución es que no suceda ninguna de las dos. Admitir las virtudes y perfecciones, pero sin reclamar la propiedad de ellas es mostrarlas como las obras del otorgamiento del Mun'im-i Jakikí. Por ejemplo, supongamos que alguien te vistiera con una vestimenta de honor bordada e incrustada y te volvieras muy bello y la gente te dijera: "¡Másháallaj! ¡Qué bello eres! ¡Qué bello te has vuelto!" y modestamente respondieras: "¡Que Allah no lo permita! ¿Qué soy? ¡Esto no es nada!" Esto sería una ingratitud por la bendición y le faltaría el respeto al artesano habilidoso que te vistió con esa vestimenta. Mientras que si respondieras con orgullo: "Sí, soy muy bello. ¡Seguramente nadie se compara conmigo!", eso sería un orgullo arrogante.

Y entonces, para salvarse de la arrogancia y de la ingratitud, uno debería decir: "Sí, me he embellecido. Pero la belleza emana de la vestimenta y así directamente de quien me vistió con ella; no es mía".

De esta manera, si mi voz fuera lo suficientemente fuerte, le gritaría a todo el mundo: "Risale-i Nur es bello y verdad; pero no es mío. Es los rayos que brillan de las verdades del Noble Corán".

Según el principio de:

Es decir, yo no pude embellecer las verdades del milagro del Corán, no las pude mostrar bellamente; más bien, las bellas verdades del Corán embellecieron mis palabras y las elevaron. Ya que esto es así, es una narración aceptable de las bendiciones Divinas dar a conocer, en nombre de la belleza de las verdades del Corán, las bellezas de sus espejos conocidas como Risale-i Nur y los favores Divinos que comprenden aquellos espejos.

Quinta Razón:

Hace mucho tiempo oí de un evliya que había deducido de las alusiones "recibidas desde lo Oculto" de los evliyas ancianos que "Una luz

aparecería en el este que esparciría la oscuridad de la innovación". Él estaba seguro de esto. Yo he esperado por mucho tiempo la llegada de la luz y la estoy esperando. Pero las flores aparecen en la primavera, y se tiene que preparar el suelo para esas flores sagradas. Comprendimos que con este servicio nuestro estamos preparando el suelo para esa gente luminosa. Entonces proclamar los favores Divinos que no pertenecen a nosotros, sino a las luces llamada Risale-i Nur, no puede ser la causa de orgullo ni de arrogancia sino de alabanzas y agradecimiento, y la narración de las bendiciones Divinas.

Sexta Razón:

Los favores Divinos, que son una recompensa inmediata por nuestro servicio del Corán por medio de Risale-i Nur y un aliento son un éxito. Y el éxito se puede dar a conocer. Si superan el éxito, se vuelven un otorgamiento Divino. Dar a conocer el otorgamiento Divino es un agradecimiento espiritual. Si superan eso también, se vuelven keramets del Corán sin interferencia de parte de nuestra voluntad; simplemente las manifestamos. Dar a conocer los keramets de este tipo que ocurren sin anunciarse ni intervención de la voluntad no es dañino. Si superan los keramets comunes, entonces se vuelven rayos del milagro espiritual del Corán. Y ya que el milagro se puede dar a conocer, dar a conocer lo que asiste al milagro pasa a cuenta del milagro y no puede ser la causa de orgullo ni de arrogancia, más bien debería ser la causa de alabanzas y agradecimiento.

Séptima Razón:

El ochenta por ciento de la humanidad no son investigadores que puedan penetrar la realidad, reconocer la realidad como realidad y aceptarla como tal. Más bien aceptan los asuntos a modo de imitación, que oyen de gente aceptable y confiable, como consecuencia de sus buenas opiniones de ellos. De hecho, ven una verdad poderosa como débil cuando está en manos de una persona débil, mientras que si ven un asunto insignificante en manos de una persona valorable, lo consideran valioso. Por esto, para no reducir el valor ante los ojos de la mayoría de la gente de las verdades de la fe y el Corán que están en manos de un desdichado débil e insignificante como yo, estoy obligado a proclamar que fuera de nuestro conocimiento y voluntad, alguien nos está empleando; no lo sabemos, pero él nos está haciendo trabajar en tareas importantes. Nuestra evidencia es esta: fuera de nuestra voluntad y conciencia, manifestamos ciertos favores y facilidades. En cuyo caso, estamos obligados a proclamar gritando esos favores.

Como consecuencia de las Siete Razones mencionadas, señalaremos varios Signos de los favores divinos universales.

Primer Signo:

Explicadas en el Primer Punto del Octavo Asunto de la Carta Veintiocho, están las tevafuks. Por ejemplo, en la Carta Diecinueve, sobre los Milagros de Muhammad, en una copia escrita por un escriba que no se había percatado de este factor, en sesenta páginas "con excepción de dos" desde el Tercero hasta el Décimo Octavo Signo, se enfrentan más de doscientas instancias de la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' concordando a la perfección. Cualquiera que sea justo que mire dos páginas confirmaría que no son el producto de la casualidad. Si muchas instancias de la misma palabra están en la misma página, la mitad puede concordar entre sí por casualidad; sólo sería totalmente 'tevafuk' si esto ocurriese en más de una página. Entonces, si dos, tres, cuatro o incluso más instancias de la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' se miran entre sí con perfecta concordancia en todas las páginas,

seguramente no es posible que sea casualidad. También muestra que dentro de una tevafuk que ocho escribas diferentes no han sido capaces de arruinar es un signo poderoso de lo Oculto. A pesar de que varios niveles de elocuencia se encuentren en los libros de los eruditos de la retórica y la elocuencia, la elocuencia del Sabio Corán se ha elevado al nivel de milagro y no está en manos de nadie alcanzarlo. Similarmente, las tevafuks en la Carta Diecinueve, que es un espejo de los Milagros de Muhammad, y en la Palabra Veinticinco, que es un intérprete de los milagros del Corán, y en las diversas partes de Risale-i Nur, que es un tipo de comentario del Corán, demuestran un nivel extraño que supera a todos los otros libros. Se entiende de esto que es un tipo de keramet maravilla de los Milagros del Corán y de los Milagros de Muhammad que está manifestado y representado en aquellos espejos.

Segundo Signo:

El segundo de los favores Divinos que pertenecen al servicio del Corán es este: Yenáb-i Jak le otorgó a alguien como yo que tiene dificultad para escribir, es semi-alfabetizado, está solo, en el extranjero y no se le permite mezclarse con la gente, hermanos como ayudantes que son fuertes, serios, sinceros, emprendedores, abnegados y cuyas plumas son como espadas de diamante. Él puso sobre sus hombros poderosos el deber Coránico que pesaba demasiado sobre mis hombros débiles e impotentes. Por Su perfecta munificencia, Él alivianó mi peso. En las palabras de Hulusi, esa comunidad bendecida es como los receptores inalámbricos del telégrafo y en palabras de Sabri, como las máquinas que producen electricidad de la 'fábrica de luz'. Junto con sus diferentes virtudes y características valiosas, nuevamente en palabras de Sabri, en una especie de tevafuk que procede de lo Oculto, esparcen por doquier los misterios del Corán y las luces de la fe de una manera en que se parecen unos a otros con entusiasmo, esfuerzo, emprendimiento y seriedad, haciéndolos llegar a todas partes. En esta época, es decir, cuando el alfabeto se ha cambiado y no hay imprentas y todos necesitan las luces de la fe y hay muchas cosas para desalentar a una persona y destruir su entusiasmo, su servicio no disminuye su absoluto fervor y esfuerzo es directamente un keramet del Corán y un claro favor Divino. Sí, tal como la cercanía de Allah tiene su keramet, así también una intención pura tiene keramet, así como también lo tiene la sinceridad. Especialmente, la solidaridad sincera y seria entre los hermanos dentro de la esfera de la hermandad que es puramente por Allah, puede tener muchos keramets. De hecho, la personalidad colectiva de esa comunidad puede convertirse en un evliya perfeccionado y manifestar los favores Divinos.

Y entonces, ¡mis hermanos y amigos en el servicio del Corán!, tal como es injusto y un error darle toda la gloria y todo el botín al sargento de una compañía que conquista un fuerte, tampoco ustedes pueden adjudicarle los favores Divinos de las victorias obtenidas a través de la fuerza de vuestra personalidad colectiva y vuestras plumas a un desafortunado como yo. De hecho, hay otra indicación de lo Oculto en una comunidad bendecida como esa, más poderosa que los tevafuks que proceden de lo Oculto y yo la veo, pero no puedo señalársela a todo el mundo.

Tercer Signo:

El hecho de que varias partes de Risale-i Nur demuestren la más importante de las verdades de la fe y el Corán de manera brillante a incluso la persona más obstinada es un signo poderoso de lo Oculto y un favor Divino. Porque entre las verdades de la fe y el Corán están aquellas que Ibn Sina, que era considerado como el más grande de los genios, confesó su incapacidad para

comprender, diciendo: "La razón no puede resolverlo". Mientras que la Palabra Diez explica lo que no podía alcanzar con su genialidad a la gente común o incluso a los niños.

Y, por ejemplo, un erudito académico como Sa'd al-Din Taftazani sólo podría resolver el misterio del Decreto Divino y la voluntad del ser humano en cuarenta o cincuenta páginas con el famoso Muqaddimat-i Ithna 'Ashar en su obra Talwihat. Aquellos mismos asuntos, que él sólo presentó para la elite se explican por completo en dos páginas en el Segundo Tema de la Palabra Veintiséis, que es sobre el Decreto Divino, para que todos puedan comprenderlos; si eso no es una marca de favor Divino, ¿qué es?

También están los que son conocidos como el misterio de la creación del mundo y el talismán del universo, que han dejado perplejos a todas las mentes y ninguna filosofía ha podido resolver; pero a través del milagro del Corán de Poderosa Estatura, ese misterio profundo y ese enigma sorprendente se resuelven en la Carta Veinticuatro y en el Punto Alusivo hacia el final de la Palabra Veintinueve y en las seis instancias de sabiduría en las transformaciones de las partículas explicadas en la Palabra Treinta. Han descubierto y explicado el misterio de la actividad sorprendente en el universo y el enigma de la creación del universo y su fin y el misterio de la sabiduría en el movimiento de las transformaciones de las partículas; están allí para que todos los vean y puedan referirse a ellos.

Además, las Palabras Dieciséis y Treinta y Dos explican con perfecta claridad la inigualable Unidad Divina, a través del misterio de la Unicidad Divina, junto con las verdades sorprendentes de la infinita proximidad Divina y nuestra distancia infinita de Allah. Mientras la exposición de la frase

en la Carta Veinte y su Apéndice, que contiene tres comparaciones, demuestran claramente que las partículas y los planetas son iguales en relación al Poder Divino y que en la resurrección de los muertos, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritu será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de una sola alma y que la intervención de un copartícipe de Allah en la creación del universo es tan alejado de la razón que es imposible, así develando este misterio vasto de la Unidad Divina.

Además, a pesar de que en las verdades de la fe y del Corán hay tanta amplitud que el genio humano más grande no puede comprenderlas, el hecho de que aparecieran juntas con la gran mayoría de sus puntos delicados a través de alguien como yo, cuya mente está confundida, cuya situación es desdichada, que no tiene ningún libro de referencia y escribe con dificultad y rápido, es directamente la obra del milagro espiritual del Sabio Corán y es una manifestación de favor Divino y un signo poderoso de lo Oculto.

Cuarto Signo:

De cincuenta a sesenta tratados (ahora son ciento treinta) se otorgaron de tal modo que, siendo las obras que no se podrían escribir con los esfuerzos de grandes genios y eruditos exigentes, mucho menos alguien como yo que piensa poco, sigue lo que viene a su corazón y no tiene tiempo para estudiar minuciosamente, demuestran que son directamente las obras del favor Divino. Porque en todos estos tratados, las verdades más profundas se enseñan a la gente más común y sin educación por medio de comparaciones. Mientras que los eruditos

líderes han dicho de la mayoría de esas verdades que "no se pueden hacer comprender", y no las han enseñado a la elite ni mucho menos a la gente común.

Así, que yo enseñe estas verdades tan distantes a la persona más común, de la manera más cercana, con maravillosa facilidad y claridad de expresión, alguien como yo que sabe poco turco, cuyas palabras son oscuras y mayormente incomprensibles y que por muchos años ha sido famoso por complicar los hechos más claros y cuyas obras anteriores confirman esta mala fama, es ciertamente y sin lugar a dudas, una marca de favor Divino y no puede ser a través de su habilidad; es una manifestación del milagro espiritual del Noble Corán y una representación y reflejo de las comparaciones del Corán.

Quinto Signo:

El hecho de que a pesar de que en general los tratados de Risale-i Nur se han distribuidos ampliamente y que clases y grupos de personas, desde los más grandes eruditos hasta los que no tienen educación, y desde los grandes evliyas entre quienes se acercan a la realidad con sus corazones hasta los filósofos irreligiosos obtusos, los han visto y estudiado y no los han criticado, a pesar de que algunos de ellos han recibido golpes a través de ellos; y el hecho de que cada grupo se ha beneficiado de ellos según su nivel; es directamente una marca de favor Divino y un keramet del Corán. Y a pesar de que los tratados de ese tipo sólo se escriben después de mucho estudio e investigación, que se escribieran a una velocidad extraordinaria y en épocas angustiantes cuando mi mente estaba contraída confundiendo a mi pensamiento y comprensión es una marca de favor Divino y un otorgamiento Divino.

Sí, la mayoría de mis hermanos, todos los amigos que están conmigo y los escribas saben que las cinco partes de la Carta Diecinueve se escribieron sin referirse a ningún libro en unos días trabajando durante dos o tres horas por día haciendo un total de doce horas; y la Cuarta Parte, que es la parte más importante y muestra un sello claro de la Profecía en la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' se escribió de memoria en tres o cuatro horas bajo la lluvia en las montañas; y que un tratado importante y profundo como la Palabra Treinta se escribiera en seis horas en un huerto; y como la Palabra Veintiocho que se escribió finalmente en dos horas en el jardín de Süleyman, la mayoría de ellos se escribieron en condiciones similares; mis amigos cercanos también saben que por muchos años, cuando sufro dificultades y mi mente está contraída, no puedo ni siquiera explicar los hechos más simples, por cierto, ni siquiera los se. En especial cuando se agrega la enfermedad a la angustia, me impide enseñar y escribir mucho más aún. Aún a pesar de esto, las partes más importantes de Risale-i Nur y sus tratados se escribieron cuando estuve sufriendo más dificultades, enfermedad y en forma muy acelerada. Si esto no es un favor Divino directo y un otorgamiento de Allah y un keramet del Corán, ¿qué es?

Además, cualquier libro que sea, si debate las verdades Divinas y las realidades de la fe, por cierto algunos de sus asuntos serían dañinos para algunas personas y por esta razón, todos sus asuntos no se enseñarían a todos. Sin embargo, a pesar de que le he preguntado a muchas personas, hasta ahora, estos tratados no le han provocado daño a nadie; no han provocado ningún efecto adverso, ninguna reacción desfavorable, ni han perturbado ninguna mente. Que esto es un signo directo de lo Oculto y un favor Divino es absolutamente cierto en nuestra opinión.

Sexto Signo:

Ahora se ha vuelto absolutamente claro desde mi punto de vista que la mayor parte de mi vida ha sido dirigida de manera muy extraño y de tal modo, fuera de mi propia voluntad, poder, comprensión y previsión, que pudiera producir estos tratados para servir al Sabio Corán. Es como si toda mi vida, como erudito se hubiera pasado como preparación y preliminares, cuyo resultado fue la exposición del milagro del Corán a través de Risale-i Nur. Ni siquiera tengo dudas de que estos siete años de exilio y la situación impuesta sobre mí por la cual me han aislado sin ninguna razón y en contra de mi deseo, viviendo una vida solitaria en un pueblo de modo opuesto a mi temperamento y mi sentimiento de disgusto y abandono de muchos de los lazos y las reglas de la vida social a la que estaba acostumbrado, fue para hacerme llevar a cabo esta tarea de servir al Corán directamente y de modo puramente sincero. Opino que el maltrato que recibí frecuentemente por una mano de favor bajo el velo de la opresión injusta, con compasión, para enfocar y restringir mi pensamiento sobre los misterios del Corán y no permitir que mi mente se distraiga. A pesar de haber tenido un gran deseo de estudiar, una prohibición y evitar estudiar todos los otros libros se le ha dado a mi espíritu. Comprendí que lo que me había hecho renunciar a estudiar, que hubiera sido un consuelo y algo familiar durante mi exilio, fue para que las aleyas del Corán sean mis maestras absolutas directamente.

Además, la gran mayoría de las obras que se han escrito, los tratados, se han otorgado instantáneamente y de repente como consecuencia de alguna necesidad que surge de mi espíritu, no de una causa externa. Entonces cuando después se los he mostrado a algunos amigos, me han dicho que son el remedio para las heridas de esta época. Después de que se han diseminado, he comprendido de la mayoría de mis hermanos que han cubierto las necesidades de la época exactamente y son como una cura para cada enfermedad.

Entonces, no tengo dudas de que los puntos mencionados anteriormente, el curso de mi vida y mis involuntarios estudios opuestos a la práctica normal sobre distintos conocimientos, fuera de mi propia voluntad y conciencia, fueron un poderoso favor Divino y un otorgamiento de Allah dado para arrojar el resultado sagrado como éste.

Séptimo Signo:

Durante este período de nuestro servicio por cinco o seis años, hemos visto con nuestros propios ojos y sin exagerar cien instancias de otorgamiento Divino y favor Divino y de keramets del Corán. Señalamos algunos de ellos en la Carta Dieciséis y hemos descrito algunos de ellos en varios asuntos del Cuarto Tema de la Carta Veintiséis y algunos en el Tercer Asunto de la Carta Veintiocho. Mis amigos cercanos los conocen. Mi amigo constante, Süleyman, sabe muchos de ellos. En especial al diseminar Risale-i Nur y los tratados y al corregirlos y ubicarlos y en los borradores y las últimas versiones, experimentamos una facilidad extraordinaria y maravillosa. No tengo dudas de que es un keramet del Corán. Hay cientos de instancias como esta.

Además, en cuanto al sustento, somos alimentados con tanta ternura que el Lleno de Gracia que nos emplea nos otorga el más mínimo deseo de nuestros corazones de modos completamente fuera de lo común para gratificarnos. Y así sucesivamente. Así, esta situación es un signo muy poderoso de lo Oculto de que

somos empleados; nos hacen servir al Corán tanto dentro de la esfera de la complacencia Divina como a través del favor Divino.

La Respuesta a una Pregunta Confidencial

[Este misterio de favor Divino se escribió hace algún tiempo confidencialmente y se agregó al final de la Palabra Catorce. Sin embargo, la mayoría de los escribas se la han olvidado y no la escribieron. Es decir, el lugar apropiado para él debió haber sido este ya que permaneció desconocida.]

Me preguntan: "¿Cómo es que Risale-i Nur que has escrito del Corán tiene un poder y una efectividad que raramente se encuentran en las palabras de los comentadores Coránicos y aquellos que tienen conocimiento de Allah? ¿A veces en una sola oración el poder es equivalente a la de una página y en una página, la efectividad de un libro?

La Respuesta: Una buena respuesta: ya que el honor pertenece al milagro del Corán y no a mí, sin temor digo que es mayormente así por la siguiente razón:

Los tratados de Risale-i Nur que se han escrito no son una suposición, son una afirmación; no son una sumisión, son una fe; no son un conocimiento, son un testimonio y una atestiguación; no son una imitación, son una verificación; no son tomar la parte de algo, son una aceptación de la mente; no son sufismo, son realidad; no son un reclamo, son la prueba dentro del reclamo. La sabiduría en esto es como sigue:

Anteriormente, los fundamentos de la fe estaban protegidos y la sumisión era fuerte. Incluso si el conocimiento de los que tienen conocimiento de Allah no tenía pruebas, sus exposiciones eran aceptables y suficientes. Pero en esta época, ya que el extravío de la ciencia ha estirado su mano a los fundamentos y pilares de la fe, Jakím-i Rajím de Zát-i Zulyelál, Quien otorga un remedio para cada enfermedad, como consecuencia de mi impotencia y debilidad, deseo y necesidad, con misericordia otorgó en estos escritos que sirven al Corán un solo rayo de las comparaciones del Noble Corán, que son una manifestación muy brillante de su milagro. Todas las alabanzas sean para Allah, las verdades más distantes se acercaron a través del telescopio del misterio de las comparaciones. A través del aspecto de unidad del misterio de las comparaciones, los asuntos más dispersos se reunieron. A través de los peldaños del misterio de las comparaciones, las verdades más elevadas se alcanzaron fácilmente. A través de la ventana del misterio de las comparaciones, una certeza de fe en las verdades de lo Oculto y los fundamentos del Islam se obtuvo cerca del nivel de 'testimonio'. El intelecto, así como también la imaginación y el sospecho, y el alma maligna y los deseos, fueron obligados a someterse y Satanás también fue obligado a deponer sus armas.

En Breve: Cualquier belleza y efectividad que se encuentre en mis escritos, son sólo los destellos de las comparaciones Coránicas. Mi parte fue sólo mi búsqueda con intensa necesidad y mi invocación con mi extrema impotencia. La enfermedad es mía y la cura es del Corán.

La Conclusión del Séptimo Asunto

[Este es para desterrar cualquier duda que haya surgido o que pueda surgir con respecto a los signos de lo Oculto evidentes en la forma de los ocho favores Divinos y describe un misterio poderoso de favor Divino.]

Esta Conclusión consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: Afirmamos en el Séptimo Asunto de la Carta Veintiocho que vimos un signo de lo Oculto, que se ha comprendido de siete y ocho favores Divinos universales e inmateriales y una manifestación de ese signo en los bordados conocidos como tevafuks, bajo el nombre del Octavo Favor. Y afirmamos que estos siete u ocho favores Divinos universales son tan poderosos y ciertos que cada uno por sí mismo demuestra esos signos de lo Oculto. Si, suponiendo lo imposible, algunos parecen ser débiles, o incluso se negaran, no dañaría la certeza de ese signo de lo Oculto. Quien no puede negar esos ochos favores Divinos, no puede negar los signos. Pero porque la gente difiere según su nivel y porque el nivel más numeroso, la masa de gente, confía mayormente en lo que ve, ya que las tevafuks no son lo más poderoso sino lo más evidente, de los ocho favores Divinos "por cierto los otros son más poderosos pero ya que éste es más general" me he visto obligado a exponer una verdad a modo de compararlos, con la intención de disipar esas dudas. Es como sigue:

Dijimos en relación al favor Divino evidente que ese nivel de tevafuks apareció en la palabra 'Corán' y en la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' en el tratado que habíamos escrito que no dejó ninguna duda de que se habían ordenado intencionalmente y se les había dado ubicaciones que se correspondían mutuamente. Nuestra evidencia de que la voluntad y la intención no es nuestra es que tomamos conciencia de ellas sólo tres o cuatro años más tarde. En cuyo caso, como una obra de favor Divino, esta voluntad e intención pertenecen a lo Oculto. Esa situación extraña fue otorgada solamente con respecto a corroborar el milagro del Corán y de Muhammad y en forma de tevafuks involucrando esas dos palabras. Además de que la santidad de estas dos palabras es una marca que ratifica el milagro del Corán y los milagros de Muhammad, la gran mayoría de frases similares manifestaron tevafuk. Pero estas sólo aparecen en una sola página, mientras que las dos frases mencionadas anteriormente aparecen a lo largo de los dos tratados y en la mayoría de los otros. Hemos dicho repetidamente que en esencia la tevafuks se puede encontrar en otros libros, pero no de esta manera tan extraordinaria, demostrando una voluntad e intención elevadas. Ahora, a pesar de que no es posible refutar lo que afirmamos, hay una o dos maneras que podrían parecer que son así si se las mira superficialmente.

Una es que pueden decir: "Ustedes han pensado en ello y provocaron estas tevafuks de esta manera. Hacer algo así intencionalmente sería fácil". En respuesta decimos esto: en un caso, dos testigos veraces son suficientes, pero en este caso, se pueden encontrar cien testigos que atestiguarán que nuestra voluntad e intención no tomaron parte y que fuimos concientes de ello sólo tres o cuatro años más tarde. Voy a decir un punto en conexión con esto que este keramet del Corán que procede de su milagro no es del mismo tipo ni está al mismo nivel de su milagro con respecto a su elocuencia porque en ese sentido, el poder humano no podría alcanzar semejante nivel. Pero el keramet que procede de este aspecto de su milagro tampoco podría ocurrir a través del poder humano; el poder humano no podría intervenir en un asunto semejante. {(*):} Si lo interviene, será superficial y se arruinará.

Tercer Punto: En relación a los signos particulares y los signos generales, indicaremos un punto delicado de soberanía Divina y misericordia:

Uno de mis hermanos dijo algo muy bueno; lo haré el tema principal aquí. Lo que dijo fue esto: un día le mostré un ejemplo claro de una tevafuk y dijo: "¡Eso es bueno! De hecho, todas las verdades son buenas. Pero las tevafuks en Risale-i Nur y su éxito son incluso mejores". "Sí", dije, "todo en realidad es bueno, o en sí mismo bueno, o bueno con respecto a sus resultados. Y esta bondad mira hacia la soberanía Divina general, la misericordia Divina abarcativa y la manifestación Divina universal. Como has dicho, el signo de lo Oculto en este éxito es incluso mejor; esto es porque está de una forma que mira hacia la misericordia Divina particular y la soberanía Divina particular y la manifestación Divina particular". Acercaremos esto al entendimiento por medio de una comparación. Es así:

A través de su soberanía y ley universal, un rey puede abarcar a todos los miembros de su nación con su misericordia real. Cada individuo recibe el favor del rey, está sujeto a su gobierno directamente. Dentro de la universalidad, los individuos tienen numerosas conexiones particulares.

El segundo aspecto es sobre los otorgamientos particulares del rey y las órdenes particulares: por encima de la ley general, le otorga favores a un individuo y le da sus órdenes.

Como esta comparación, todo tiene una parte de la soberanía general y misericordia abarcativa del Zát-i Váyib-ul Vuyud, Jálık-i Jakím y Rajím. Él está conectado particularmente con esa parte que cada uno tiene. También, a través de Su poder, voluntad y conocimiento abarcativo, Él tiene disposición sobre todo, Él interviene en los asuntos más insignificantes de todas las cosas, Su soberanía los abarca. Todo tiene necesidad de Él en todos los sentidos. Sus obras se realizan y se ordenan a través de Su conocimiento y sabiduría. La naturaleza no tiene el límite de esconder dentro de la esfera de la disposición de Su soberanía, ni tiene ningún efecto o inferencia, ni la casualidad puede interferir en las obras del equilibro delicado de Su sabiduría. Hemos refutado la casualidad y la naturaleza en veinte partes de Risale-i Nur con pruebas decisivas, ejecutándolas con la espada del Corán; hemos demostrado que su interferencia es imposible, pero los negligentes han llamado 'casualidad' a los asuntos que no conocen porque en la esfera de las causas evidentes dentro de la soberanía Divina universal. No han podido ver algunas de las leyes de los actos Divinos ocultos debajo del velo de la naturaleza, la sabiduría y los propósitos que no pueden comprender y han recurrido a la naturaleza.

El segundo es Su soberanía particular, favores particulares y socorro misericordioso, por el que los Nombres deRajmanurrajím vienen en ayuda de los individuos que son incapaces de soportar las presiones de las leyes generales, ayudándolos de manera particular y salvándolos de esas presiones. En consecuencia, todos los seres vivos y en especial el ser humano buscan ayuda de Él en todo momento y pueden recibir socorro.

Así, los favores en esta soberanía Divina en particular no se pueden ocultar bajo la casualidad por los negligentes y no se les puede adjudicar a la naturaleza.

Es una consecuencia de este misterio que hemos considerado y creído que los signos de lo Oculto en el Milagro del Corán y los Milagros de Muhammad son signos particulares, seguros de que son un socorro particular y el favor Divino particular mostrándose a sí mismos en contra de los negadores obtusos. Entonces los hemos proclamado puramente por Allah. Si estuviéramos equivocados al hacerlo, que Allah nos perdone. Amén.

El Octavo Asunto, que es la Octava Parte

[Este Asunto consiste de seis preguntas que comprenden Ocho Puntos.]

Primer Punto:

Hemos percibido muchos signos de lo Oculto que sugieren que estamos siendo empleados al servicio del Corán por una mano de favor y hemos señalado algunos de ellos. Ahora, un nuevo signo es este: en la mayoría de los tratados de Risale-i Nur hay tevafuks de lo Oculto. {(*):} En breve, hay un signo de que una especie de manifestación de milagro está representado en las palabras 'el Más Noble Mensajero de Allah', la frase 'Aleyjis-Salátu ves-Selam' y en la bendita palabra 'Corán'. Sin importar qué tan ocultos o débiles sean los signos de lo Oculto, ya que indican la aceptabilidad de nuestro servicio y lo correcto de los asuntos, en mi opinión son de gran importancia y tienen un gran poder. Además, rompen mi orgullo y me han demostrado categóricamente que soy meramente un intérprete. No me dejan nada que sea un medio para el orgullo; sólo muestran cosas que son la causa de agradecimiento. Ya que pertenecen al Corán y pasan a la cuenta de su milagro; y ya que definitivamente nuestras voluntades no interfieren; y ya que alientan a quienes son perezosos en su servicio y brindan la convicción de que los tratados son verdaderos; y ya que son una forma de otorgamiento Divino sobre nosotros y darlas a conocer es dar a conocer una bendición Divina, y hacerlo reduce al silencio a aquellos obtusos que comprenden sólo lo que ven; es seguramente necesario darlas a conocer; si Allah lo permite, no causa ningún daño.

Uno de los signos de lo Oculto es esto: por Su perfecta misericordia y munificencia, para alentarnos a nosotros que estamos ocupados con el servicio del Corán y de la fe y para hacer que nuestros corazones se faciliten, Yenáb-i Jak nos otorgó un sutil favor soberano y un regalo Divino en todos los tratados que hemos escrito y en particular en los Milagros de Muhammad, el Milagro del Corán y las Treinta y Tres Ventanas en forma de un signo de lo Oculto y también en una especie de tevafuks de lo Oculto que indica la aceptabilidad de nuestro servicio y de lo que hemos escrito es verdad. Es decir, Él hace que las mismas palabras de una página se enfrenten a otra. En esto hay un signo de lo Oculto de que están ordenadas por una voluntad oculta que dice: "No confíen en vuestras propias voluntades y comprensiones. Sin vuestro conocimiento y conciencia, se hacen los bordados maravillosos y los arreglos". En especial las palabras 'el Más Noble Mensajero de Allah' y 'la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él (A.S.M.)' en los Milagros de Muhammad, son como espejos que muestran claramente los signos de aquellas tevafuks de lo Oculto. En una copia escrita por un escriba nuevo e inexperto, salvo por cinco páginas, las otras, más de doscientas, la frase 'PyB' se enfrentan en las oraciones.

Estas tevafuks no son la obra de la casualidad, que pudiese inconscientemente hacer surgir una o dos tevafuks de diez, ni surgen del pensamiento de un desafortunado como yo que no tiene habilidad en el arte y, en relación sólo al

significado, dicta de treinta a cuarenta páginas a gran velocidad en una hora, sin escribir él mismo sino haciendo que otros escriban.

A través de la guía del Corán y debido a las tevafuks de nueve instancias del pronombre اِنَّا en el comentario Coránico, Los Signos de Milagro, tomé conciencia de ellos sólo seis años después. Cuando los copistas los oyeron de mí, se quedaron atónitos. Las palabras 'el Noble Mensajero de Allah' y 'PyB' en la Carta Diecinueve se volvieron como un pequeño espejo de un tipo de milagros de Muhammad (A.S.M.): de las cuarenta clases de humanidad. Similarmente, la palabra 'Corán' en la Palabra Veinticinco, el Milagroso Corán, y en el Décimo Octavo Signo de la Carta Diecinueve, manifestó un tipo de milagro: de las cuarenta clases de humanidad, ante la clase que confía en lo que ven sus ojos, una especie de milagro del Corán se manifestó en todos los tratados en forma de tevafuks de lo Oculto, que es sólo un tipo de los cuarenta tipos de esa clase de milagro. Y de los cuarenta tipos de esa clase, se manifestó a través de la palabra 'Corán'. Fue como sigue:

La palabra 'Corán' se repitió cien veces en la Palabra Veinticinco y en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve; sólo rara vez, una o dos veces, no conformó; todo el resto se mira entre sí. Por ejemplo, en la página cuarenta y tres del Rayo Dos, la palabra 'Corán' ocurre siete veces y todas se enfrentan entre sí. En la página cincuenta y seis, ocho instancias de ella se enfrentan entre sí; sólo la novena es una excepción. Las cinco instancias de la palabra en la página sesenta y nueve, ahora abierta ante nosotros, se enfrentan entre sí. Y así sucesivamente. La palabra 'Corán' repetida en todas las páginas se enfrentan entre sí. Sólo rara vez una permanece alguna fuera del diseño de cinco o seis.

En cuanto a otras palabras, en la página treinta y tres "ahora abierta frente a nosotros" la palabra اَمْ se repite quince veces y catorce de ellas se enfrentan entre sí. Y en esta página hay nueve instancias de la palabra 'fe'; se enfrentan entre sí. Sólo, debido a que el escriba dejó mucho espacio, una de ellas se desvió un poco. En la página que ahora está abierta frente a nosotros, la palabra 'amado' se repite dos veces; una en la tercera línea y una en la décimo quinta; se enfrentan entre sí de manera perfectamente equilibrada. Entre ellas, cuatro instancias de la palabra 'amor' se arregló mirándose entre sí. Otras 'coincidencias' de lo Oculto se pueden comparar a estas. Quien quiera que sea el escriba y cualquier forma que tomen sus oraciones, estas tevafuks de lo Oculto seguro ocurren a tal grado que no se puede dudar que no son obra de la casualidad ni por el pensamiento del autor o de los escribas. Pero en la escritura de algunos, las tevafuks son más llamativas. Eso significa que hay una escritura particular para estos tratados. Algunos de los escribas se acercaron a ella. Es extraño, pero parece mayormente no en los más habilidosos sino en los más inexpertos. Se comprende de esto que el arte, la gracia y las virtudes de Risale-i Nur, que es un tipo de comentario sobre el Corán, no son de una persona; las vestimentas del estilo armonioso y bien ordenado que son adecuados a la estatura bendita de las verdades Coránicas ordenadas y bellas no se miden ni se cortan por la voluntad y la conciencia de una persona. Más bien su estatura que

requiere que sean así; es una mano oculta que las mide y las corta según esa estatura y la viste con ellas. En cuanto a nosotros, somos un intérprete entre ellas, un siervo.

Cuarto Punto:

En vuestra primera pregunta, haces cinco o seis preguntas: "¿Cómo será la Gran Reunión del Último Juicio y todos estarán desnudos? ¿Cómo encontraremos a nuestros amigos allí y cómo encontraremos al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam para aprovechar su intercesión? ¿Cómo innumerables personas se encontrarán con una sola persona? ¿Cómo serán las vestimentas de la gente del Paraíso y del Infierno? ¿Y quién nos mostrará el camino?"

La Respuesta: Las respuestas de estas preguntas se dan con claridad y explícitamente en los libros de Hadices. Aquí sólo mencionaremos uno o dos puntos en relación a nuestro camino y método como sigue:

Primero: Se explica en una carta que el campo de la resurrección está dentro de la órbita anual de la tierra y como ahora envía su producción inmaterial a las tablas de ese campo, así con su rotación anual define un círculo y a través de la producción de ese círculo existente es una fuente para la formación del campo de la resurrección. El Infierno Menor en el centro de esta nave soberana Divina conocida como la tierra se vaciará en el Infierno Mayor, como sus habitantes se vaciarán en el campo de la resurrección.

Segundo: Principalmente en la Palabra Diez y en la Veintinueve y en otras Palabras, la ocurrencia de la resurrección, así como también la existencia del campo donde tendrá lugar, se ha demostrado fehacientemente.

Tercero: En cuanto a encontrarse con la gente, está demostrado de forma concluyente en las Palabras Dieciséis, Treinta y Uno y Treinta y Dos que a través del misterio de la luminosidad, una persona puede estar presente en miles de lugares en el mismo momento y puede encontrarse con millones de personas.

Cuarto: Es requerido por el Nombre de Jakím que despojados de vestimentas artificiales, Yenáb-i Jak vestirá a los seres humanos con vestimentas naturales en la Gran Reunión y en la resurrección de los muertos, tal como Él ahora viste a los seres con espíritus, además del ser humano, con vestimentas naturales. En este mundo, la sabiduría de las vestimentas artificiales no se restringe a la protección del calor o del frío, ni a adornar o cubrir las partes privadas; otra instancia importante de sabiduría es que son como un índice o una lista que indica el poder del ser humano para disponer sobre las otras especies de seres, y su relación con ellos y dominio sobre ellos. De otro modo podría haberse vestido con una vestimenta natural barata y fácil. Porque de no haber sido por esta sabiduría, el ser humano se hubiera cubierto con varios trapos, volviéndose el hazmerreír de los animales concientes y en relación a ellos; los hubiera hecho reír. En la resurrección de los muertos esta relación no estará presente, ni estará la instancia de sabiduría, entonces tampoco debería estar presente la lista.

Quinto: Cuando alguien tiene que mostrar el camino, para aquellos que son como tú que has entrado bajo la luz del Corán, es el Corán. Mira el comienzo de las Suras que empiezan الم y الر y حم verás y comprenderás ¡qué intercesor aceptable es el Corán, qué guía verdadera, que sagrada luz!

Sexto: En cuanto a las vestimentas de la gente del Paraíso y de la gente del Infierno, el principio en la Palabra Veintiocho que explica que las huríes llevarán setenta vestidos se aplica aquí también. Es como sigue:

Una persona entre la gente del Paraíso por supuesto querrá beneficiarse constantemente de todas las variedades de seres del Paraíso. Las cosas buenas del Paraíso variarán mucho. Todo el tiempo se comunicarán con todos los tipos de seres del Paraíso. En cuyo caso, se vestirá a sí misma y a sus huríes con muestras, en pequeñas cantidades, de las buenas cosas del Paraíso y cada uno se volverá como pequeños Paraísos.

Por ejemplo, una persona reúne en su jardín muestras de todas las especies de flores esparcidas a lo largo del país, haciéndolo una especie en miniatura de ello; y un comerciante reúne muestras de toda su mercadería en una lista; y una persona se hace una vestimenta y todo lo que sea necesario para su casa de las muestras de todas las especies de seres del mundo, que ella gobierna, sobre las que dispone y con las que está conectada.

Similarmente, una persona cuyo lugar es el Paraíso "en especial si utilizó todos sus sentidos y todas sus facultades espirituales en la adoración y ha obtenido el derecho de experimentar los placeres del Paraíso" se la vestirá y a las huríes por la misericordia Divina con una especie de vestimenta que le mostrará a todos todas las variedades de maravillas del Paraíso, como para gratificar todos sus sentidos, complacer a todos sus miembros y deleitar a todas sus facultades sutiles.

La evidencia de que esas vestimentas numerosas no serán todas del mismo tipo es el Hadiz cuyo significado es: "Las huríes estarán vestidas con setenta vestimentas, aún así, la médula de los huesos de sus piernas serán visibles". Es decir, desde la vestimenta de arriba hasta la de más abajo, habrá niveles que gratificarán y deleitarán a todos los sentidos y el alma con diferentes maravillas sutiles de diferentes maneras.

En cuanto a la gente del Infierno, ya que cometió pecados en este mundo con todas sus facultades como sus ojos, sus oídos, sus corazones, sus manos, sus mentes y así sucesivamente, no parece contrario a la sabiduría ni a la justicia que en el Infierno sea obligada a llevar vestimentas hechas de varias partes diferentes que serán como un pequeño Infierno, y les causará tormento y dolor según sus pecados.

Quinto Punto:

Ustedes preguntan, en ese período entre profetas, ¿los ancestros del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam pertenecieron a una religión?

La Respuesta: Hay Hadices que afirman que eran religiosos de acuerdo con los vestigios de la religión de Abraham Aleyjis-Selam, que, bajo los velos de la negligencia y de la oscuridad espiritual, continuó en cierta gente especial. Por cierto, los individuos que formaron una cadena luminosa desde Abraham Aleyjis-Selam y concluyendo con el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam no fueron indiferentes hacia la luz de la verdadera religión y no fueron derrotados por la oscuridad de la incredulidad. Pero según la aleya:

la gente que vive en la época entre un profeta y otro está entre los salvados.

Se ha afirmado unánimemente que no son castigados por sus errores en asuntos secundarios. Según el Imám Shafí y el Imám Ash'ari, incluso si son negadores y no

creen en los fundamentos de la fe, aún así están entre los salvados porque la responsabilidad ante Allah ocurre a través del envío de profetas y cuando se envían profetas, la responsabilidad se establece a través del conocimiento de su misión. Ya que la negligencia y el paso del tiempo han oscurecido las religiones de los profetas anteriores, no pudieron proveer la prueba para la gente de esa época. Si obedecieron la religión anterior, recibirán recompensa; si no, no serán castigados porque debido a que estaba oculta, no pudo ser una prueba.

Sexto Punto:

Ustedes preguntan: "¿Hubo algún profeta entre los antecesores del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam?"

La Respuesta: No hay un Hadiz certero de que hubiera alguno después de Ismael Aleyjis-Selam. Sólo dos profetas aparecieron, llamados Jalid ibn Sinan y Hanzala que no fueron sus ancestros. Pero uno de sus antecesores, Ka'b ibn Lu'ayy, al componer el siguiente poema famoso y explícito, como si citara las escritura

parece una frase profética y milagrosa. Basándose en evidencia e iluminación, el Imám Rabbani dijo: "Numerosos profetas aparecieron en la India, pero debido a que algunos de ellos no tuvieron seguidores o sus seguidores se restringieron a sólo algunas personas, no se volvieron conocidos o no fueron llamados profetas".

Y entonces, como consecuencia de este principio del Imám, es posible que hubiera profetas de este tipo entre los antecesores del Profeta (A.S.M.).

Séptimo Punto:

Ustedes preguntan: "¿Cuál de las noticias en relación a la fe de la madre, del padre y del abuelo Abd al-Muttalib del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam es el más auténtico y veraz?"

La Respuesta: Diciendo que el Corán era suficiente para él, durante diez años el Nuevo Said no ha tenido otro libro consigo. Y en asuntos secundarios como ese, no tengo tiempo para estudiar todos los libros de Hadices y escribir los más veraces y más auténticos. Sólo diré esto, que los padres del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam estaban entre los salvados y la gente del Paraíso y de fe. Por cierto, Yenáb-i Jak no lastimaría el bendito corazón de Su Nombre Amado ni la ternura filial que tiene su corazón.

Si se pregunta: "Ya que esto es así, ¿por qué no fueron capaces de creer en el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam? ¿Por qué no vivieron para ver su misión?"

La Respuesta: A través de Su munificencia, para gratificar los sentimientos del Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, Yenáb-i Jak no puso a los padres de Su Noble Amado bajo ninguna obligación. Su misericordia requirió que para hacerlos felices y complacer a Su Noble Amado, Él no los quitó del rango de paternidad ni los puso en el de descendencia espiritual; Él aparentemente no ubicó a sus padres y abuelo entre su comunidad. Sin embargo, Él les otorgó el mérito, las virtudes y la felicidad de su comunidad. Por cierto, si el padre de un exaltado mariscal de campo, que tiene el rango de capitán, entrara a su presencia, estaría abrumado por dos emociones opuestas. Entonces, con compasión, el rey no envía al padre al séquito de su teniente elevado, el mariscal de campo.

Octavo Punto:

Ustedes preguntan: "¿Cuál es el Hadiz auténtico en relación a la fe de su tío, Abu Talib?"

La Respuesta: Los shiítas concuerdan con su fe, mientras que la mayoría de los sunitas no concuerdan con ella. Pero lo que ocurre en mi corazón es esto: Abu Talib amó muy seriamente no la misión profética del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, sino a su persona. Ese tan serio amor personal y esa ternura por cierto no serán en vano. Sí, Abu Talib sinceramente amó al Noble Amado de Yenáb-i Jak y lo protegió y lo apoyó; fue no por la negación y la obstinación sino por sentimientos como vergüenza y solidaridad tribal que él no creyó en él de manera aceptable. Si debido a esto él va al Infierno, Allah puede crear una especie de Paraíso particular para él como recompensa por sus buenas acciones. Tal como a veces crea la primavera durante el invierno en algunos lugares y para algunas personas en prisión transforma esa prisión en un palacio por medio del sueño, así también Allah puede convertir un Infierno particular en una especie de Paraíso particular...