Destello Treinta

[Tal como Los Frutos de la Fe fue la lección suprema de la 'Escuela de José' de Denizli, y La Prueba Brillante fue una lección perfecta y valiosa de la 'Escuela de José' de Afyon, así también una lección realmente poderosa de la 'Escuela de José' de Eskishehir es este Destello Treinta, que expone Seis Puntos sobre los Seis Nombres Divinos que cargan el Nombre Más Grande.

No todos comprenderán o apreciarán inmediatamente los asuntos profundos y extensivos de las partes sobre los Nombres de Jayy-ı Kayyum del Nombre Más Grande, pero no quedarán sin una parte de ellos.]

PRIMER PUNTO SUTIL

Una manifestación del Nombre Divino del KUDDUS, que es un significado de la aleya mencionada, y es un Nombre Más Grande o una de las seis luces contenidas en el Nombre Más Grande, se volvió clara para mí al final del mes de Shabán en la Prisión de Eskishehir. Demostró con absoluta claridad la existencia Divina y la Unidad Divina. Lo vi como sigue:

El universo y el globo terráqueo son una fábrica grande que trabaja constantemente y un hospedaje y una casa de huéspedes que continuamente se llena y se vacía. Generalmente, las fábricas, los hospedajes y las casas de huéspedes que son así usadas, se ensucian y se manchan con suciedad, restos y basura; la materia pútrida se acumula en todas partes. A no ser que se mantengan con cuidado, se limpien y barran, no se pueden ocupar; los seres humanos están abrumados por la suciedad. La fábrica del universo y la casa de huéspedes de la tierra, sin embargo, son absolutamente puras, limpias e impecables, y absolutamente sin restos ni manchas, totalmente frescas; no hay nada innecesario, nada sin beneficio, ni una pizca de suciedad al azar se encuentra. Incluso, si aparentemente lo hubiera, rápidamente se arrojaría en una máquina transformadora, y se limpiaría

Esto significa que Quien cuida esta fábrica lo hace muy bien. Y su Dueño es tal que Él barre, limpia y ordena la vasta fábrica y el palacio extensivo como si fuera una pequeña habitación. En relación al tamaño de la fábrica enorme, no hay suciedad ni basura que quede de su suciedad y restos. Por cierto, considerando su tamaño, su limpieza y orden son bien cuidados.

Si alguien no se baña ni limpia su pequeña habitación por un mes, se volverá extremadamente sucio. Es decir, la limpieza, la pureza y la luminosidad en este palacio del mundo surgen de la limpieza continua, sabia y diligente. Si no fuera por

esta limpieza, este barrido y cuidado, en un año todas los cientos de miles de especies de animales se hubieran ahogado sobre la faz de la tierra.

También, los restos de los globos del espacio y de los cielos, que manifiesta la vida y la muerte, y de los satélites y de las estrellas, hubieran aplastado no sólo nuestras cabezas y las de otros animales, sino también la cabeza de la tierra misma y de nuestro mundo. Hubieran llovido sobre nuestras cabezas rocas del tamaño de montañas y nos hubieran echado de nuestra tierra natal en este mundo. Sin embargo, desde la antigüedad, si, como una advertencia, algunos meteoritos han caído como resultado de la destrucción y reconstrucción en esos mundos altos, no han roto ninguna cabeza.

Además, los cadáveres de cientos de miles de especies de animales y los restos de doscientas mil especies de plantas cada año sobre la faz de la tierra que reSultán de la alternancia y las luchas de la vida y la muerte hubieran ensuciado tanto la faz de la tierra y del mar que los seres concientes en lugar de amar y deleitarse con ella, hubieran sentido disgusto y aversión por tanta fealdad y hubieran huido hacia la muerte y la inexistencia.

Tal como un pájaro limpia sus alas con facilidad y un escriba, sus páginas, así también se limpian y se embellecen las alas del avión de la tierra, los pájaros de los cuerpos celestes y las páginas del libro del universo. Y, tanto es así que quienes no consideran la belleza infinita del Más Allá y piensan con fe se vuelven amantes de esta limpieza y belleza del mundo, lo adoran.

Es decir, este palacio del mundo y esta fábrica del universo muestran una manifestación más grande del Nombre Divino del Kuddus por el cual no sólo los limpiadores carnívoros de los mares y las águilas de la tierra que obedecen las órdenes que proceden de esa limpieza sagrada, sino que también sus oficiales limpiadores que se reúnen en los cadáveres, como gusanos y hormigas. Como los glóbulos rojos y blancos que fluyen en el cuerpo obedecen aquellas órdenes sagradas y hacen la limpieza de las células del cuerpo, así también la respiración purifica y limpia la sangre.

Y como los párpados obedecen la orden de limpiar el ojo y las moscas, la de cepillar sus alas, así también la atmósfera extensiva y las nubes la obedecen. El aire sopla sobre las partículas de polvo y de suciedad sobre la superficie de la tierra y la limpia. La esponja de la nube rocía agua sobre el jardín de la tierra e inmoviliza el polvo y el suelo. Luego, para no ensuciar el cielo, rápidamente junta su basura y se retira; se oculta con perfecto orden. Muestra el bello rostro y ojo de los cielos como barridos y pulidos, todos centellantes y brillantes.

Y como las estrellas, los elementos, los minerales y las plantas obedecen la orden de limpiar, todas las partículas y los átomos también la obedecen: prestan atención a la limpieza dentro de las revueltas impresionantes, la transformación. Nunca se congregan en algún lugar innecesariamente ni se interponen en el camino. Y si se ensucian, rápidamente se limpian. Están inducidos por una mano de sabiduría a adquirir los estados más limpios, pulcros y brillantes, y las formas más bellas, puras y sutiles.

Así, este único acto, es decir, limpiar, que es una sola verdad, es una manifestación más grande del Nombre Más Grande, el Nombre del Kuddus, que se ve en la esfera máxima del universo. Como el sol, muestra directamente a los ojos

que ven a lo lejos y a lo ancho la existencia Divina y la Unidad junto con los Más Bellos Nombres Divinos.

Se ha establecido con pruebas decisivas en muchas partes de Risale-i Nur que debido a que el acto de ordenar y dar órdenes, que son una manifestación de los Nombres de Jakem y Jakím; y el acto de pesar y equilibrar, que son una manifestación de los Nombres de Adl y Ádil; y el acto de adornar y de munificencia, que son una manifestación de los Nombres de Yemíl y Kerim; y el acto de edificar y otorgar, que son una manifestación de los Nombres de Rab y Rahim son cada uno una sola verdad y un solo acto en esta esfera poderosa del universo, demuestran la necesaria existencia y la Unidad de un Solo Ser. De exactamente la misma manera, el acto de purificar y limpiar, que es una manifestación y muestra del Nombre del Kuddus, demuestra como el sol tanto la existencia del Váyib-ul Vuyud y, como la luz del día, Su Unidad.

Y como los actos sabios de ordenar, equilibrar, adornar y limpiar mencionados anteriormente señalen a un Sáni-i Vájid por su unidad de clase en la esfera máxima, así también la mayoría de los Bellos Nombres, por cierto, los mil y un Nombres, cada uno tiene una manifestación grande en la esfera máxima. Y el acto que procede de esa manifestación señala al Vájid-i Ejad con claridad y certeza en relación a su extensión.

Las verdades evidentes y los actos únicos que iluminan la faz del universo y lo hacen sonreír como la sabiduría universal que hace que todas las cosas que concuerdan con su ley y orden, la munificencia abarcativa que adorna todas las cosas y las hace sonreír, la misericordia abarcativa que hace que todas las cosas estén complacidas y felices, la provisión universal del sustento que alimenta y da placer a todas las cosas y la vida y el dar vida que conecta a cada cosa con todas las cosas y hace que cada cosa se beneficie y, hasta cierto punto, sean dueños, a todas las cosas; estas verdades evidentes y estos actos únicos señalan a un solo Zát-ı Jakím, Kerím y Rajím, un solo Rezzák, un solo Jayy y Mujyí tan claramente como la luz que indica el sol.

Si sólo uno de esos cientos de actos extensivos, cada uno de los cuales es una prueba clara de la Unidad de Allah, no se atribuye al Vájid-i Ejad, se necesitan imposibilidades en cientos de sentidos. Por ejemplo, mucho menos de las verdades evidentes y evidencias relacionadas a Unidad Divina, como la sabiduría, la providencia, la misericordia, el sustento y el otorgamiento de vida, si sólo el acto de limpiar no se atribuye al Creador del universo, entonces lo siguiente se vuelve necesario en el camino de la incredulidad de los extraviados:

O bien, todos los seres conectados a la limpieza desde las partículas y las moscas hasta los elementos y las estrellas hubieran tenido la habilidad de conocer y considerar los adornos, el equilibrio y la limpieza del vasto universo actuando en consecuencia o cada uno debería tener los atributos sagrados del Creador del mundo, o cada uno debería estar presente en una reunión de consulta del tamaño del universo para regular el equilibrio de adornar y limpiar el universo y sus llegadas y salidas, e innumerables partículas, moscas y estrellas deberían ser los miembros de

la reunión; y así sucesivamente. Cientos de imposibilidades supersticiosas, sin sentido y sofísticas como éstas deberían ocurrir para que el adorno, la purificación y la limpieza universal, abarcativa y exaltada que se ve y se observa en todas partes pudiera existir. En cuanto a esto, no es imposible una sola vez, sino cien mil veces.

Si la luz del día y los soles diminutos e imaginarios reflejados en todos los objetos brillantes de la tierra no se atribuyen al sol y no se consideran como la manifestación del reflejo del sol, es necesario que el sol real esté presente en todos los fragmentos de vidrio, en las gotas de agua y en los copos de nieve que brillan sobre la faz de la tierra e incluso en todas las partículas de aire, para que la luz universal pudiera existir.

Así, la sabiduría también es una luz; la misericordia abarcativa es una luz; el adorno, el equilibrio, el orden y la limpieza son cada uno una luz abarcativa: son todos los rayos del Sol Eterno. Entonces, ¡ve cómo el extravío y la incredulidad han entrado en una ciénaga de la cual no hay salida! ¡Ve qué tan idiota es la ignorancia del extravío! Di: "¡Eljamdulillahi ala din-il Islam ve kemal-il iman!"

Por cierto, esta limpieza universal y exaltada que mantiene al palacio del universo limpio es una manifestación y un requisito del Nombre Divino de Más Sagrado. Y tal como la glorificación de todos los seres mira hacia el Nombre del Más Sagrado, así también el Nombre del Más Sagrado requiere la limpieza de todos ellos.

{(*):}

Es por esta conexión de limpieza que el Hadiz:

la considera una luz de la fe. Y la aleya:

muestra que la limpieza es un medio para atraer el amor de Allah.

SEGUNDO PUNTO SUTIL

Un punto sutil de esta aleya y una manifestación del nombre ADL, que es un Nombre Más Grande o una de las seis luces contenidas en el Nombre Más Grande, me apareció de lejos de la misma manera que el Primer Punto, mientras estuve en la Prisión de Eskishehir. Para acercarlo decimos por medio de una comparación:

El universo es un palacio, en cuyo interior existe una ciudad que sufre los trastornos constantes de la destrucción y la reconstrucción; dentro de la ciudad hay un país que está continuamente agitado por la guerra y la emigración y en el país existe un mundo que se mueve incesantemente entre la vida y la muerte. Pero un balance, un equilibrio y tan asombrosos prevalecen en el palacio, la ciudad, el país y el mundo que demuestran evidentemente que las transformaciones, entradas, salidas y manifestaciones en los innumerables seres, están medidas y pesadas en cada momento bajo la balanza del Ser único que ve y supervisa todo el universo.

Porque si hubiera sido de otra manera, si las causas hubiesen sido libres y sin restricciones, cualquiera que intentara destruir intensamente el equilibrio y crear exceso en todas las cosas -con un solo pez desovando mil huevos, una sola flor como por ejemplo la amapola que produce veinte mil semillas, con el ataque y la violencia del cambio y los elementos fluyendo en movimiento- podría remitirse al sin sentido, al azar sin propósito, a las fuerzas ciegas anárquicas y a la naturaleza oscura inconsciente y entonces el equilibrio de los seres y del universo hubiese sido completamente destruido en un año, es más, en un día: hubiese sido un caos. Es decir, los mares se habrían llenado de restos en total desastre y confusión, se habrían podrido, la atmósfera se hubiese envenenado con gases tóxicos y la tierra se habría convertido en un montón de basura, un matadero y un pantano. El mundo se habría asfixiado.

Por lo tanto, todas las cosas desde las células de un cuerpo animado, los glóbulos rojos y blancos en la sangre, las transformaciones de partículas diminutas, las proporciones de cada uno y la relación que existe entre los órganos del cuerpo, las entradas y salidas de los mares, el ingreso y los gastos de las primaveras en la tierra, el nacimiento y la muerte de plantas y animales, la destrucción del otoño y la reconstrucción de la primavera, los deberes y los movimientos de los elementos y las estrellas, las alternancias, luchas y enfrentamientos de la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, hasta el frío y el calor, todo está ordenado y pesado con un equilibrio tan sensible, con tan fina medida que la mente humana no puede ver las pérdidas ni la futilidad y así, las ciencias humanas y la filosofía observan y muestran en todos lados el orden más perfecto y la perfecta simetría, es más, las ciencias humanas y la filosofía son una manifestación y una interpretación de dicho orden y simetría.

Entonces, ven y considera el equilibrio y balance del sol y sus doce planetas. ¿Acaso no señala tan claramente como el sol que el Zát-ı Zulyelal es Adl y Kadír? Consideremos en especial nuestro barco, que es la tierra y uno de los planetas que viaja en su órbita veinticuatro mil años en un año -sin esparcir ni sacudir las cosas que lleva almacenada ni las que se encuentran en su superficie- que a pesar de su extraordinaria velocidad no arroja ninguna de ellas al espacio; pero si aumentara su velocidad o la redujera un poco, expulsaría a sus habitantes fuera de la atmósfera y

los esparciría en el espacio y si se destruyera su equilibrio por un minuto o incluso un segundo, el mundo se destruiría, de hecho, chocaría con otro cuerpo celeste y vendría el día del Juicio Final.

En especial, el equilibrio compasivo sobre la faz de la tierra de los nacimientos, muertes, medios de subsistencias y vida de las cuatrocientos mil plantas y animales, muestra a un Zát-ı Adl y Rajím Único de manera tan clara como la luz muestra al sol.

Los miembros, facultades y los sentidos de un solo ser de las innumerables especies, están relacionadas unos con otros con un equilibrio tan fino, que su balance y proporciones muestran a un Sáni-i Adl ü Jakím tan claramente que es evidente por sí mismo.

Las células y los vasos sanguíneos en los animales, los glóbulos de la sangre y las partículas de los glóbulos, tienen un equilibrio tan fino, sensible y maravilloso que evidentemente demuestra que todos son alimentados y administrados a través del equilibro, ley y orden de un único Jálık-ı Adl ü Jakím que reina por sobre todas las cosas, que tiene la llave de todas las cosas y para quien nada es un obstáculo para transformar cualquier otra cosa, y que dirige todas las cosas tan fácilmente como si fuesen una sola.

Si alguien no cree por considerarlo lejos de la razón que las obras de los genios y de los seres humanos sean pesadas en las balanzas de la Justicia Suprema durante el Juicio Final entonces si observa cuidadosamente este gran equilibrio que ve en este mundo con sus propios ojos, por supuesto no considerá que está lejos de la razón.

¡Oh despilfarrador, pródigo! ¡Oh inhumano, injusto! ¡Oh sucio, impuro y desdichado ser humano!

No has actuado de acuerdo a la economía, limpieza y justicia que son los principios por los cuales actúa todo el universo y todos lo seres, y por lo tanto con tu oposición a todas las cosas eres, en significado, el objeto de su ira y disgusto. ¿En qué te basas para que por medio de tu maldad y desequilibrio, tu desperdicio y suciedad, haces enojar a todos lo seres? Sí, la sabiduría vasta del universo -que es la mayor manifestación del Nombre Divino del Jakím- pone en marcha la economía y la falta de pérdidas, ordena la frugalidad. Y la justicia total en el universo procede de la manifestación más grande del Nombre Adl, administra el balance de todas las cosas e impone justicia sobre el ser humano. Se menciona cuatro veces al equilibrio del mundo, en las aleyas de la Sura al-Rajman:

Indica los cuatro niveles y las cuatro clases de equilibrio, mostrando su inmensidad y su importancia suprema en el universo. Sí, así como no hay prodigalidad en ninguna cosa, tampoco hay nada verdadero en la injusticia y en desequilibrio.

La limpieza y la purificación que proceden de la gran manifestación del Nombre Kuddüs limpian y embellecen a todos los seres del universo, con la condición de que

las sucias manos del ser humano no interfieran; no existe verdadera impureza ni fealdad en ninguna cosa.

Así puedes comprender cuán básicos son para la vida del ser humano los principios de justicia, frugalidad y limpieza, que son las verdades del Corán y los principios Islámicos. Y podrás comprender cuán estrechamente conectados con el universo están los mandatos del Corán, que expandió sus raíces en el universo y lo envolvió y, del mismo modo entenderás que es imposible destruir esas verdades como es imposible destruir el universo y cambiar su forma.

¿Es del todo posible que a pesar de que cientos de verdades absolutas como estas tres grandes luces que son la misericordia, la gracia y la preservación requieran y necesiten la resurrección de los muertos y el Más Allá, tales poderosas verdades que lo abarcan todo como la misericordia, el favor, la justicia, la sabiduría, la frugalidad y la pureza -que gobiernan el universo y todos lo seres- se deban transformar en crueldad, tiranía, falta de sabiduría, despilfarro, impureza e inutilidad por no existir Más Allá ni la resurrección? ¡Que Allah no lo permita, cien mil veces Allah no lo permita!

¿Podría la misericordia y la sabiduría, que compasivamente preservan los derechos de vida de una mosca, violar los incontables derechos de vida de todos los seres conscientes y los innumerables derechos de un sinnúmero de seres por no lograr la resurrección? Y entonces se podría decir, ¿acaso sería una espléndida dominación, que muestra una infinita sensibilidad y cuida en su misericordia, compasión, justicia y sabiduría; una soberanía divina que adorna al universo con Sus infinitas artes maravillosas y bendiciones para desplegar Sus perfecciones y darlo a conocer y hacerse amar, si al mismo tiempo no se permitiera la resurrección y se reduzca a nada el valor de los seres y todas sus perfecciones y que se los negara? ¡Allah no lo quiera! Tal absoluta belleza claramente no permitiría tal fealdad absoluta.

Sí, la persona que quiere negar el Más Allá deberá negar primero todo el mundo con todas sus verdades; de otro modo, el mundo junto a todas sus verdades lo desmentirá en cien mil lenguas probando la índole de su mentira. La Palabra Diez muestra con evidencias ciertas que la existencia del Más Allá es tan firme e indudable como la existencia de este mundo.

TERCER PUNTO SUTIL

[Una manifestación del Nombre Divino de Jakem, que es un Nombre Más Grande o una de las seis luces del Nombre Más Grande y se me reveló como un punto preciso de la aleya mencionada durante el mes de Ramadán. Tercer punto que consiste en cinco asuntos y que forma solamente una indicación hacia él, fue escrito de prisa y quedó como borrador.]

Primer punto

Así como se indica en la Palabra Diez la mayor manifestación del Nombre Divino de Jakem, el cual ha creado al universo como un libro en cuyas páginas han sido

escritos otros cientos de libros y en cada línea cientos de páginas han sido incluidas, y cada palabra de cientos de líneas y cada letra de cientos de palabras y cada punto que se encuentra como pequeños índices del libro, también las páginas, las líneas y hasta los puntos muestran a su Escritor con tal claridad que dicho libro del universo da testimonio y prueba la existencia y unidad de su Escritor en cien niveles mayores de lo que muestra su propia existencia. Porque una sola letra muestra su propia existencia en la medida de una letra, pero muestra a su Escritor en la medida de una línea.

Sí, una página de este libro poderoso es la faz de la tierra. Tantos libros como número de especies de plantas y animales se observan que son escritos en esta página en la primavera, una dentro de otra, todas juntas al mismo tiempo, sin error y en la forma más perfecta.

Una única línea de esta página es un jardín. Vemos con nuestros ojos que está escrito sobre esta línea con odas bien compuestas según el número de flores, árboles y plantas juntos, uno dentro de otro, sin errores.

Una palabra de una línea es un árbol que ha abierto sus brotes y fortalece sus hojas para producir sus frutos. Esta palabra consiste en significativos párrafos elogiando y alabando al Jakem-i Zulyelal según el número de orden de decoradas hojas, flores y frutas y, como en todos los árboles, este árbol es una oda bien compuesta que canta alabanzas para su Escritor. También es como si el Jakem-i Zulyelal quisiera mirar con miles de ojos a sus maravillosas obras antiguas que se muestran en la exhibición de la tierra.

Pareciera como si los dones preciosos, las decoraciones y los uniformes dados al árbol hubiesen sidos otorgados por el Sultán-ı Ezelí de manera cuidada, bien proporcionada, ordenada, significativa y sabia para presentarlo según su visión en la primavera, su principal festival y desfile, de modo que cada una de sus flores y frutos testifique en numerosas formas y con muchas lenguas una dentro de otra, la existencia de su Escritor y de todos sus Nombres.

Por ejemplo, existe un equilibrio en cada uno de los brotes y frutos. El equilibrio se realiza siguiendo un orden y dentro de ese ordenamiento existe un balance que se renueva continuamente. El orden y el equilibrio están dentro de un arte y un embellecimiento que están dentro de un aroma significativo y gusto sabio; por lo tanto, cada flor señala al Jakem-i Zulyelal según el número de brotes de los árboles. Y en el árbol, que es una palabra, el punto de una semilla en una fruta, que es como una letra, es un pequeño cofre que contiene el índice y el programa del árbol completo y así sucesivamente. Para continuar con la misma analogía, a través de la manifestación del Nombre de Jakem y Jakím, todas las páginas y líneas del libro del universo -y no solamente cada una de sus páginas sino cada una de sus líneas, cada una de sus palabras, letras y puntos- han hecho los milagros de modo tal que si todas las causas estuvieran todas juntas, no podrían hacer parecido ni un solo punto ni podrían disputarlo.

Sí, ya que cada uno de los signos de la creación del poderoso Corán del universo muestra los milagros según el número de puntos y letras de esos signos, entonces de ninguna manera podría interferir la coincidencia confusa, la fuerza ciega, ni la naturaleza inconsciente sin objetivo ni equilibrio en ese orden sabio, perceptivo, equilibrado, particular y por demás sensible. Si hubiesen interferido, algunos rasgos

de confusión ciertamente habrían sido evidentes, sin embargo, ningún desorden de ninguna clase puede verse en ningún lado.

Segundo punto

Primer asunto

Así como se explicó en la Palabra Diez, es una regla fundamental que una belleza infinitamente perfecta y una perfección infinitamente hermosa quieran contemplarse, mostrarse y exhibirse a ellas mismas. Como consecuencia de esta regla universal, para darse a conocer y dar a conocer Sus perfecciones y para desplegar Su belleza y ser amado, el Nakkásh-ı Ezelí del poderoso libro del universo da a conocer y hace que se ame la belleza de Su perfección y la perfección de Su belleza, con el universo y cada una de sus páginas, líneas e incluso letras y puntos y con las distintas lenguas de cada uno de los seres, desde el más particular hasta el más universal.

¡Oh, ser humano negligente! Conoce lo que es ignorancia agravada y qué perdida que si el Jákim-i Jakem-i Jakím-i Zulyelali Velcemal quiere que lo conozcas y ames por medio de todos Sus seres en esta forma brillante e infinita pero que no lo reconozcas con fe ante Su darse a conocer y no te hagas ser amado por él con tu adoración a cambio de Su hacer amarlo. ¡Entra en razones!

Segundo asunto

No hay lugar para copartícipes en los dominios del Sáni-i Kadír y Jakím del universo porque el orden infinitamente perfecto se encuentra presente en todas las cosas no lo acepta porque si muchas manos intervienen en un único asunto entonces se produce confusión. Si hay dos reyes en un país, dos gobernantes en una ciudad, dos jefes en un pueblo, empieza un desorden en cada asunto de ese país, esa ciudad y ese pueblo. De manera similar, el menor de los oficiales no aceptaría interferencias en sus deberes y esto demuestra que la característica fundamental de la dominación es la independencia y la singularidad. Es decir, el orden requiere unidad y la dominación se necesita independencia.

Si una sombra temporal de la dominación rechaza la interferencia de otros en las personas impotentes y que necesitan asistencia, seguramente en el nivel de soberanía, una dominación verdadera en un Kadír-i Mutlak requiere rechazar con toda su contundencia la interferencia. Si hubiera habido una intervención muy pequeña, el orden se hubiera arruinado.

Sin embargo, el universo ha sido creado de tal manera que para crear una semilla, se necesita el poder para crear un árbol y para crear un árbol, es necesario el poder de crear el universo. Si alguien interfiriera en el universo, lo hubiese compartido en la semilla más pequeña porque la semilla es una muestra del universo y es así como dos dominaciones no pueden permanecer juntas en el vasto universo, ya que tendrían que partir una semilla e incluso una diminuta partícula y ello implicaría la más excluida y sin sentido de las imposibilidades y falsas ilusiones. Comprende que, la incredulidad y adjudicar copartícipes a Allah son dos acciones infinitamente contradictorias, erróneas y falsas, porque manifestarían la impotencia -incluso si fuese solamente en un semilla- del Kadír-i Mutlak, que es quien sostiene la balanza de Su justicia y el orden de Su sabiduría en todos los estados y atributos del vasto universo y, debes saber que la Unidad divina es una verdad infinitamente resaltada, real y verdadera y di: "¡Eljamdulillaji ale-l iman!".

Tercer punto

Con sus nombres Jakem y Jakím, el Sáni-i Kadír ha incluido miles de mundos bien ordenados dentro de este mundo; en dichos mundos, creó al ser humano como el centro y eje de todos los seres y es quien manifiesta la sabiduría y los propósitos en el universo. El beneficio más importante y la sabiduría de la esfera del universo miran al ser humano y en la esfera humana, hizo del sustento un centro; en el mundo humano, muchos de los ejemplos de sabiduría y beneficios señalan al sustento y se manifiestan a través del mismo. La manifestación del nombre Jakím es evidente de forma brillante por medio de la inteligencia del ser humano y el placer del sustento. Cada una de los cientos de ciencias descubiertas por dicha inteligencia, describe una manifestación del nombre Jakem en un reino de la creación.

Por ejemplo, si se preguntara a la ciencia de la medicina: "¿qué es el universo?", seguramente dirá que: "es una farmacia excesivamente grande, ordenada y perfecta. Todos los remedios están preparados y almacenados de la mejor manera".

Si se preguntara a la ciencia de la química: "¿qué es la tierra?", responderá: "es un laboratorio muy ordenado y perfecto".

La ciencia de la ingeniería dirá: "es totalmente libre de errores, una fábrica perfecta".

La ciencia de la agronomía contestará: "es un campo ordenado y un jardín perfecto que son infinitamente productivos y que producen toda clases de semillas en el momento necesario".

La ciencia del comercio dirá: "es una exhibición extremadamente bien ubicada, un mercado muy ordenado y un negocio surtido con artículos muy artísticos".

La ciencia de la economía dirá: "es una bodega muy bien surtida que contiene toda clase de comidas".

La ciencia de la alimentación dirá: "es una cocina Divina y el caldero del más Misericordioso en donde se cocinan con perfecta regularidad cientos de miles de comidas deliciosas juntas."

La ciencia militar dirá que la tierra es un campo militar, aunque existen cuatrocientas mil naciones diferentes en ese ejército, recientemente reclutadas con sus carpas armadas sobre la faz de la tierra, reciben sus raciones, uniformes, armas, entrenamientos y sus licencias que son diferentes para cada nación, en perfecto orden, sin confusión y sin olvidarse de nadie, a través del mandato, poder y compasión del único Comandante en jefe, en cuyo tesoro, son todos administrados de manera regular.

Y si a la ciencia de la electricidad se le preguntara: "¿qué es este mundo?", seguramente responderá: "el techo de este magnífico palacio del universo ha sido adornado con innumerables lámparas eléctricas ordenadas y equilibradas y en dicho orden y equilibrio tan maravilloso, el más destacado es el sol y aquellas lámparas celestiales -que son miles de veces más grandes que la tierra- no arruinan su equilibrio aunque se queman continuamente; no explotan ni estallan en llamas, su gasto es infinito. Entonces ¿de dónde proviene su ingreso, su material y combustible? ¿Por qué no se agotan? ¿Por qué no se arruina el orden al quemarse? Una pequeña lámpara se apaga si no se la atiende con regularidad. Ve la sabiduría y el poder del Jakím-i Zulyelal que hizo el sol: de acuerdo con la Astronomía, el sol

es un millón de veces más grande que la tierra y un millón de años mayor, {(*):} se quema sin carbón ni petróleo y no se extingue; entonces di: ¡Subhanallah!. Di: ¡Mashaallah! ¡Barekallah! ¡La ilahe illa Hu!. por el número de segundos de la existencia del sol.

Esto significa que existe un orden maravilloso en estas lámparas celestiales y que son atendidas con el mayor cuidado. Es como si la caldera de esas enormes y numerosas masas ardientes, de aquellas luminarias, fuese como un infierno cuyo calor nunca se termina sino que les da calor sin luz y la maquinaria y la fábrica central de esas lámparas celestiales son un eterno Paraíso; les da luz y luminosidad, a través de manifestación más grande de los nombres Jakem y Jakím y continúan ardiendo de manera ordenada. Y así sucesivamente.

A través del testimonio certero de cientos de ciencias como éstas, el universo ha sido adornado con innumerables ejemplos de sabiduría, propósitos, sin errores y con perfecto orden. Y el orden y la sabiduría dada a través de ese maravilloso conocimiento que lo abarca todo -la totalidad del universo- ha sido incluida en pequeñas porciones en las semillas y en los seres vivos más diminutos. Es claro y evidente que los objetivos, propósitos, ejemplos de sabiduría y beneficios pueden ser solamente seguidos a través de la elección, deseo, intención, voluntad y de ninguna otra forma. Ninguna podría ser obra de las causas inconscientes y la naturaleza, que no tienen voluntad, ni elección, ni propósito y no pueden interferir en ellas.

Es decir, es ignorancia extrema y necedad no reconocer y negar al Sáni-i Jakím, al Agente con elección, a quien el universo y todos los seres necesitan y demuestran a través de su orden infinito y los ejemplos de sabiduría que contienen. Sí, si existe algo más sorprendente en el mundo, sería el hecho de negarlo. Los aspectos infinitos de orden y los ejemplos de sabiduría en los seres del universo, testifican Su existencia y unidad, para que incluso el más ignorante pueda entender cuánta ceguera y falta de sabiduría es no verlo ni reconocerlo. También puedo decir que entre los incrédulos, los sofistas, que se supone son estúpidos porque niegan la existencia del universo, son los más inteligentes. Porque si se acepta la existencia del universo, no creer en Allah, el Jálık del universo, es imposible. Ellos empezaron a negar al universo. También se negaron a ellos mismos diciendo: "no existe nada". Abdicaron a su razón y se salvaron de la irracionalidad sin límites de los otros negadores con el pretexto de la racionalidad y en un sentido, se acercaron a la razón.

Cuarto punto

Como se indica en la Palabra Diez, si un Sáni-i Jakím, un maestro constructor más inteligente, sigue cuidadosamente cientos de ejemplos de sabiduría en cada piedra de un palacio y luego no construya el techo del mismo de modo que se

destruya y todos los innumerables propósitos y ejemplos de sabiduría se pierdan. Esto es algo que no podría aceptar ningún ser consciente. De manera similar, no es posible en absoluto que un poseedor de una sabiduría perfecta haya dejado fuera de una pequeña semilla, su perfecto conocimiento, sus toneladas de beneficios, objetivos y propósitos; Quien posee una sabiduría absoluta no gastaría un poderoso árbol tan grande como una montaña para que produzca un único beneficio, un pequeño objetivo, un único fruto que virtualmente no tiene ningún valor y de esta manera ser un despilfarrador que desperdicia de una manera totalmente opuesta y contraria a su sabiduría.

De la misma forma, el Sáni-i Jakím concede cientos de casos de sabiduría a cada uno de los seres en el palacio del universo según el número de sus frutos y les da tareas según el número de sus flores; para Él, no resucitar a los muertos, ni la gran Reunión, hacer que todos aquellos números incalculables de propósitos y casos de sabiduría e infinitos deberes sean insignificantes, inútiles, sin sentido ni propósito ni beneficio, sería como dar cuenta de una absoluta impotencia al poder perfecto del Kadír-i Mutlak, así como también mostraría inutilidad y falta de propósito en la perfecta sabiduría del Jakím-i Mutlak, una terrible fealdad en la belleza de la misericordia del Rajím-i Mutlak y una tiranía sin límites para la perfecta justicia del Ádil-i Mutlak. Sería bastante complejo negar la sabiduría, misericordia y justicia en el universo que todos pueden ver; sería una extraordinaria imposibilidad que comprende innumerables absurdos. Que los extraviados vengan y vean que en las tumbas que ellos entrarán y crean así qué terrible oscuridad hay en su extravío y un pozo que es el nido de escorpiones y serpientes. Deberían saber que la fe en el Más Allá es un camino hermoso e iluminado como el paraíso y deberían abrazar fe.

Quinto punto

Consta de dos temas:

Primer tema

Es necesario que por Su nombre Jakím, Sáni-i Zulyelal siga con importancia la forma más liviana, el camino más corto, la manera más fácil, la forma más beneficiosa que muestra que no hay derroche, inutilidad o ausencia de beneficios en la naturaleza de las cosas. Derroche es lo opuesto al nombre Jakím y al igual que la frugalidad es necesaria para él, es su principio fundamental.

¡Oh pródigo y derrochador! ¡Comprende que al no practicar la frugalidad, el principio más básico de todo universo, has actuado de forma totalmente contraria a la realidad! Deberías entender qué principio esencial y abarcador es enseñado por esta aleya,

Segundo tema

Podría decirse que los nombres Jakím y Jakem señalan y requieren, al grado de ser evidentes, la profecía del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.).

Sí, un libro muy significativo requiere de un maestro que lo explique; una exquisita belleza necesita un espejo para mostrarse y verse a sí misma y una perfecta obra de arte requiere un heraldo que la anuncie; porque seguramente dentro de la humanidad -a quien está dirigido el poderoso libro del universo, el cual en cada letra que tiene cientos de significados y ejemplos de sabiduría- habrá un guía perfecto, un maestro supremo. Enseñará la sabiduría sagrada y verdadera del libro;

es decir, hará conocida la existencia de la sabiduría y los propósitos del universo de modo que, por medio de la apariencia e incluso de la existencia de los propósitos Divinos de la creación del universo, dará a conocer y actuará como un espejo del perfecto arte y la belleza de los Nombres del Jálık, que Él desea mostrar a través del universo, resaltando su importancia.

Y puesto que el Creador quiere ser amado y correspondido por todos sus seres conscientes, uno de ellos responderá con adoración vasta en el nombre de todos los demás de frente a aquellas manifestaciones integrales Divinas; pondrá a la tierra y al mar en éxtasis y con un tumultuoso anuncio y exaltación hará que los cielos y la tierra reverberen las miradas de aquellos seres conscientes hacia Aquel que ha realizado el arte y, con las sagradas instrucciones y enseñanzas del Poderoso Corán llamará la atención de todos, demostrará de la mejor manera los propósitos Divinos del Sáni-i Jakem-i Jakím y responderá completa y perfectamente a las manifestaciones de todos Sus casos de sabiduría, de Su belleza y gloria; la existencia de tal ser es necesaria, tan esencial y obligado para el universo como la existencia del sol y el único que podía hacer esto y llevar a cabo esas funciones perfectamente, observadamente es el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.). En tal caso, todas las instancias de la sabiduría en el universo necesitan de la profecía de Muhammad (A.S.M.) así como el sol necesita la luz y la luz necesita del día.

Sí, así como a través de la mayor manifestación de los nombres Jakem y Jakím, es necesaria la profecía de Muhammad (A.S.M.) en el nivel máximo, así también los numerosos Nombres más Bellos como Allah, Rajman, Rajím, Vedud, Mun'im, Kerím, Yemíl y Rab necesitan a través de la mayor manifestación en el universo, un nivel máximo con absoluta certeza, que es la profecía de Muhammad (A.S.M.).

Por ejemplo, la misericordia que todo lo abarca es la manifestación del nombre del Rajman, que es evidente a través del ser que fue enviado como una misericordia para todos los mundos. Allah Todopoderoso se da a conocer y se hace adorar por medio del nombre de Vedud; brinda el fruto del Amado del Sustentador de Todos los mundos y encuentra respuestas en él. Todos los casos de belleza -que son una manifestación del nombre Yemíl, es decir, la belleza de la esencia, la belleza de las cosas, belleza del arte y la belleza de los seres- son vistos y mostrados en el espejo de Muhammad (A.S.M.). Las manifestaciones del esplendor de la dominación y soberanía Divinas son conocidas, se manifiestan evidentes, entendibles y confirmadas a través del Mensaje de Muhammad (A.S.M.), el heraldo de la Soberanía Divina. Y al igual que estos ejemplos, cada uno de la mayoría de los Nombres más Hermosos es una prueba brillante de la profecía de de Muhammad (A.S.M.).

Para resumir

Dado que el universo existe y no puede ser negado, tampoco pueden negarse verdades como la sabiduría, la gracia, la misericordia, la belleza, el orden, el equilibrio y el adorno que son como colores, embellecimientos, luces, rayos, artes, vidas y bondades del universo. Ya que es imposible negar estos atributos y actos, seguramente el Zát-ı Váyib-ul Vuyud, Jakím, Kerím, Rajím, Yemíl, Jakem y Adl, también se lo califica con estos atributos y es el Hacedor de esas obras y el Sol y la Fuente de esas luces y por consiguiente, no pueden ser negado. Y seguramente la profecía de Muhammad (A.S.M.) de ninguna manera puede negarse -quien es el

guía supremo, el maestro más perfecto, el eminente heraldo, el descubridor del misterio del universo, espejo del Eternamente Adorado, el amado del Más Misericordioso- y el medio de la aparición, la perfección y la ocurrencia esos atributos y actos. Su rol de mensajero es la luz más brillante del universo, como las luces del mundo real y de la realidad del universo.

CUARTO PUNTO SUTIL

[Un punto delicado de esta aleya y una manifestación del Nombre Divino de FERD, que es uno de los Nombres Más Grandes que comprende los Nombres de Vájid y Ejad o una de las seis luces que comprenden el Nombres Más Grande, se me aparecieron en la Prisión de Eskishehir en el mes de Shawal. Refiriendo los detalles de esa manifestación tan grande a Risale-i Nur, aquí explicaremos de forma extremadamente breve con siete Indicaciones cortas la verdadera afirmación de la Unidad Divina que el Nombre de Ferd demuestra a través de su máxima manifestación.]

PRIMERA INDICACIÓN

La Palabra Veintidós y la Carta Treinta y Tres han mostrado en detalle que a través de una de las más grandes manifestaciones, el Nombre Más Grande de Ferd ha ubicado un sello, una marca, de Unidad Divina sobre el universo como un todo y sobre cada reino de seres en él y sobre cada individuo. Aquí, señalaremos sólo tres marcas.

Primera Marca: La manifestación de la Unicidad Divina ha ubicado un sello de Unidad sobre la faz del universo por el cual lo ha hecho un todo indivisible. Quien no tiene poder de soberanía sobre todo el universo no puede ser el verdadero dueño de ninguna parte de él. El sello es este:

Como la maquinaria más delicada de una fábrica, los seres y reinos de seres del universo se ayudan entre sí y trabajan para completar las funciones de cada uno. Con su solidaridad y cooperación, al responder a los pedidos de cada uno y al apresurarse a ayudarse entre sí, al abrazarse y estar uno dentro de otro, forman una unidad de existencia según la cual, como los miembros del cuerpo humano, no se pueden separar uno del otro. Alguien que controla las riendas de uno de los elementos, si no puede controlar todas las riendas de todos ellos, no puede guardar el control de las riendas de uno.

Así, esta cooperación, solidaridad, respuesta mutua y que se abracen entre sí en la faz del universo forma un sello supremo muy brillante de la Unidad Divina.

Segunda Marca: A través de la manifestación del Nombre de Ferd sobre la faz de la tierra y la faz de la primavera hay un sello tan brillante de Unicidad Divina y una marca de Unidad que demuestra que quien no administra a todos los seres vivos sobre la faz del globo terráqueo junto con todos sus individuos, atributos y estados, y quien no conoce ni ve a todos ellos juntos ni puede crearlos, no puede interferir en nada con respecto a la creación. La marca es esta:

Ignorando las marcas más ordenadas, y sin embargo ocultas, de las sustancias minerales, los elementos y los seres inanimados sobre la faz de la tierra, considera la siguiente marca tejida con los hilos de las doscientas mil especies de animales y doscientas mil especies de plantas: vemos con nuestros propios ojos en la primavera sobre la tierra que todas las cosas con sus diversos deberes, distintas formas, diferentes sustentos y miembros, a pesar de estar una dentro de la otra y de estar todas mezcladas, a todas se le da lo que necesitan, sin confusión ni error, con absoluta distinción y diferenciación, con un equilibrio extremadamente sensible, sin

dificultad, exactamente en el momento correcto, de lugares inesperados. Esta situación, este planeamiento, esta administración forma un sello tal de Unidad Divina y una marca de Unicidad que quien no puede crear a todos los seres al mismo momento de la nada, no puede interferir en nada en absoluto con respecto a la soberanía y la creación. Porque si hubiera interferido, el equilibrio de esa administración absolutamente vasta se hubiera arruinado. Sin embargo, el ser humano aparentemente sirve a la aplicación suave de aquellas leyes de Soberanía Divina a través de la orden Divina.

Tercera Marca: Esta marca de Unicidad Divina está sobre el rostro del ser humano, de hecho, es el rostro del ser humano: quien no mantiene en su mirada a todos los seres humanos que han venido y los que vendrán, desde la época de Adán hasta el fin del mundo, y no puede poner en cada uno de sus rostros una marca distintiva, por cierto, ilimitadas marcas distintivas en ese rostro pequeño, no puede tener parte con respecto a la creación en la marca de Unidad sobre el rostro de ninguno de ellos. Sí, quien pone esa marca en el rostro del ser humano seguramente debe mantener su mirada y abarcar con su conocimiento a todos los miembros de la raza humana, porque a pesar de que los miembros básicos del rostro de cada persona se parecen entre sí, todos tienen puntos de diferencias. El hecho de que todos los miembros del rostros, como los ojos y los oídos, se parezcan entre sí, es una marca de Unidad que da testimonio de que el Sani de esa humanidad es Uno, así también las muchas diferencias sabias -superior a otras especies- que se distinguen entre sí para que no se confundan y para preservar los derechos de todos ellos, además de mostrar la voluntad, elección y volición del Sáni-i Vájid, son todas marcas diferentes y sutiles de la Unicidad Divina. Muestran que quien no puede crear a todos los seres humanos y animales, por cierto, al universo, no puede aplicar la marca.

SEGUNDA INDICACIÓN

Los mundos, las especies y los elementos del universo están tan entrecruzados y entretejidos que una causa que no tiene al universo como un todo no puede tener verdadero dominio sobre ninguno de sus especies y elementos. La manifestación de Unidad que procede del Nombre de Ferd ha incluido a todo el universo dentro de una unidad para que todo lo proclame. Por ejemplo, que la lámpara del universo, el sol, sea un indicio de que todo el universo le pertenece a uno, así también, el elemento de aire que sea un siervo activo de los seres vivos es uno, y el fuego que es su cocinero sea uno, que la esponja de la nube que riega el jardín de la tierra sea una y que la lluvia que viene a auxiliar a todos los seres vivos sea una y caiga en todas partes, y que la mayoría de las especies de animales y plantas se esparzan libremente sobre la tierra y que sus especies y hábitat sean los mismos, son indicaciones muy certeras y testimonios que indican que todos esos seres, junto con los lugares donde se encuentran, son propiedad de un solo ser.

Siguiendo esta analogía, los reinos de seres del universo están tan entretejidos que han convertido al universo en una totalidad que es indivisible con respecto a la creación. Una causa que no tiene regla sobre todo el universo no puede gobernar sobre nada con respecto a la dominación y la creatividad; no puede hacer que una sola partícula le preste atención.

TERCERA INDICACIÓN

A través de su manifestación más grande, el Nombre de Ferd ha convertido al universo en innumerables misivas del Eternamente Suplicado en las cuales cada una contiene sellos ilimitados de Unicidad Divina y tantas marcas de Unidad como cantidad de palabras -como si estuvieran impresas- y señala a su Escriba tantas veces como cantidad de sellos.

Sí, cada flor, cada fruto, cada pasto e incluso cada animal y cada árbol son sellos de Unicidad Divina y marcas de Unidad Divina que, junto con los lugares en que se encuentran que toman la forma de misivas, son como firmas que muestran a quien escribió el lugar. Por ejemplo, un ranúnculo en un jardín es como un sello del escritor del jardín. Sea de quien sea el sello de la flor, todas las flores de ese tipo sobre la faz de la tierra indican claramente que son sus palabras y que el jardín también es su escritura. Esto significa que cada cosa le adjudica todo a Quien las creó, indicando una afirmación máxima de Unidad Divina.

CUARTA INDICACIÓN

Además de ser claro como el sol, la manifestación más grande del Nombre de Ferd es tan razonable que es necesario y se puede aceptar con infinita facilidad. Numerosas pruebas que demuestran que la asociación de copartícipes con Allah, lo opuesto y contrario a esa manifestación, es infinitamente difícil e infinitamente lejos de la razón, por cierto, imposible y descartado, se han explicado en varias partes de Risale-i Nur. Por ahora, refiriendo los detalles de los puntos de aquellas pruebas a aquellos tratados, aquí explicaremos sólo tres Puntos.

El Primero: Hemos demostrado con pruebas muy certeras, brevemente al final de la Palabra Diez y la Veintinueve y en detalle al final de la Carta Veinte que en relación al poder del Zát-ı Ferd y Ejad, la creación de algo más grande es tan fácil como algo más pequeño. Él crea fácilmente una primavera como una flor. Crea cómodamente las muestras de miles de resurrecciones en cada primavera ante nuestros ojos. Administra a un enorme árbol con tanta comodidad como a un fruto pequeño. Mientras que si se refiere a numerosas causas, cada fruto se vuelve tan difícil y caro como un árbol y una flor, tan difícil y problemático como la primavera.

Sí, si el equipamiento de un ejército se hace bajo las órdenes de un solo comandante en una sola fábrica, es tan fácil como hacer el equipamiento de un solo soldado, mientras que si el equipamiento de todos los soldados se hace en diversas fábricas y la administración del ejército pasa de un solo oficial a muchos, entonces cada soldado requerirá de tantas fábricas como cantidad de soldados del ejército. De la misma manera, si todo se le adjudica al Zát-ı Ferd y Ejad, los innumerables miembros de toda una especie se seres se vuelve tan fácil como un solo miembro. Mientras que si se le atribuye a las causas, cada uno se vuelve tan difícil como toda la especie.

Sí, tanto la unidad y la unicidad surgen a través de que todo está conectado con el Zát-ı Vájid y a través de la dependencia de Él. Y esta dependencia y conexión puede convertirse en un poder ilimitado y una fuerza para esa cosa. A través de la fuerza de la dependencia y conexión, una pequeña cosa realiza tareas que exceden miles niveles más que su fuerza individual y produce resultados. Mientras que algo muy poderoso que no se apoya en el Ferd y Ejad y no está conectado a Él puede

realizar pequeñas tareas según su fuerza individual y los resultados disminuyen consecuentemente.

Por ejemplo, un hombre muy fuerte y valiente que no es un soldado regular está obligado a cargar sus propias municiones y provisiones y entonces puede resistir sólo temporariamente a diez enemigos porque su fuerza individual está limitada a eso. Pero un soldado que a través de la membresía del ejército está conectado y se apoya en el Comandante en Jefe, no está obligado a cargar sus propias fuentes de fuerza y provisión; su conexión y dependencia se convierten en una fuerza inagotable para él, como una tesorería. A través de la fuerza de esta conexión, puede capturar a un mariscar de campo del ejército enemigo derrotado junto con miles de otros.

Es decir, en la Unidad Divina y en la Unicidad Divina, a través de la fuerza de la conexión, como una hormiga puede derrotar a un Faraón, una mosca puede derrotar a Nimrod y un microbio, a un tirano, una semilla tan diminuta como un garbanzo puede cargar sobre sus hombros un pino tan majestuoso como una montaña. Sí, un comandante en jefe puede enviar un ejército en ayuda de un soldado y reunir un ejército detrás del soldado, para que tenga la fuerza espiritual de un ejército detrás de él y a través de esa fuerza puede realizar grandes tareas en nombre del comandante. Similarmente, ya que el Sultán-ı Ezelí es Ferd y Ejad, Él no tiene necesidad de ningún tipo. Si suponiendo que Él tuviera necesidad, Él enviaría a todas las cosas en ayuda de todo y reuniría al ejército del universo detrás de una cosa y todo podría apoyarse en una fuerza tan grande como el universo y frente a todo, todas las cosas -suponiendo que Él tuviera la necesidad- se podrían convertir en la fuerza del Único Comandante. Si no hubiera Unicidad Divina, todo hubiera perdido toda esta fuerza y se hubiera convertido en la nada; sus resultados también se reducirían a la nada.

Así, la aparición de estas obras verdaderamente maravillosas de las cosas más insignificantes y sin importancia que observamos todo el tiempo con nuestros ojos, evidentemente demuestra la Unidad Divina y la Unicidad Divina. Si no fuera por ellos, los resultados, los frutos y las obras de todo disminuirían al sustento y la fuerza de cada cosa; se reducirían a la nada. Y no quedaría nada de la abundancia infinita y de lo infinitamente económico de las cosas extremadamente valiosas que vemos a nuestro alrededor. Un melón o una Granada que ahora compramos por una pequeña suma de dinero, no seríamos capaces de obtenerlo ni con una fortuna. Sí, toda la facilidad, toda la abundancia, todo lo económico del mundo surge de la Unidad Divina y dan testimonio de la Unicidad Divina.

Segundo Punto: Los seres son creados de dos maneras; una es la creación de la nada que se llama 'originación' e 'invento' y la otra es dar existencia a través de unir elementos y cosas existentes, llamada 'composición' y 'ensamble'. Cuando según la manifestación de la Unidad Divina y el misterio de la Unicidad Divina, esto ocurre con una facilidad infinita, por cierto, tanta facilidad que es necesaria. Si no se le atribuye a la Unicidad Divina, sería infinitamente difícil e irracional, difícil al grado de imposibilidad. Sin embargo, el hecho de que los seres del universo surjan a la existencia con infinita facilidad y sin ninguna dificultad y de forma perfecta, muestra evidentemente la manifestación de la Unicidad Divina y demuestra que todo es directamente el arte del Zát-ı Ferd-i Zulyelal.

Sí, si todas las cosas se adjudican al Único de Unidad, son creadas de la nada a través de Su poder infinito, la inmensidad de lo cual se percibe a través de sus obras, como prender un fósforo. Y a través de Su conocimiento abarcativo e infinito a todo se le asigna una medida como un molde inmaterial. Las partículas de todas las cosas se ubican fácilmente en el molde existente en conocimiento, según con la forma y el plan de todo en el espejo del conocimiento y preservan sus posiciones en buen orden.

Si es necesario reunir partículas de alrededor, según los principios abarcativos de poder y leyes de conocimiento, las partículas se unen de manera regular como los soldados de un ejército obediente. Conducidos por el poder según el conocimiento, vienen, entran en el molde existente en conocimiento según la medida del Decreto Divino, que abarca la existencia de la cosa y con facilidad forma su ser. Como el reflejo de un espejo que se viste con existencia externa sobre el papel por medio de una cámara, o la escritura invisible de una carta que aparece cuando se rocía con una sustancia especial, con la mayor facilidad, el poder viste con existencia externa a las esencias de las cosas y forma a los seres presentes en el espejo del conocimiento eterno del Ferd-i Vájid; los trae del Mundo del Significado al Mundo Aparente y nos los muestra.

Si los seres no se le atribuyen al Ferd-i Vájid, sería necesario reunir al ser de una mosca de todo alrededor del mundo y de los elementos, simplemente tamizando la faz de la tierra y los elementos y trayendo de todas partes las partículas particulares de su ser. Y para ubicarlas en el orden correcto en su ser tan lleno de arte, un molde físico, por cierto tantos moldes como cantidad de miembros, sería necesario. Entonces también los sentidos de sus seres y sus facultades sutiles inmateriales como el espíritu, deberían ser arrojados con una medida particular de los mundos inmateriales.

Así, la creación de una mosca de esta manera sería tan difícil como la del universo. Las dificultades se multiplicarían cien veces, por cierto sería una imposibilidad absoluta. Porque como toda la gente de religión y los científicos acuerdan, nada aparte del Jálık-ı Ferd puede crear de la nada y de la inexistencia. En cuyo caso, si se refiere a las causas y a la Naturaleza, a todo se le puede dar existencia sólo a través de reunirse de la mayoría de las cosas.

Tercer Punto: explicaremos brevemente dos o tres comparaciones que se aclaran en otras partes de Risale-i Nur, mostrando cómo, si se le adjudican al Zát-ı Ferd-i Vájid, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola cosa, mientras que si se refieren a las causas y a la naturaleza, la existencia de una sola cosa se vuelve tan difícil como la de todas las cosas.

Por ejemplo: Si las posiciones y la administración de mil soldados se refieren a un oficial y la de un soldado a diez oficiales, ordenar al único soldado será diez veces más difícil que ordenar al batallón. Porque quienes le ordenan formarán obstáculos entre sí y en el desorden que resulta, el soldado no tendrá paz. Mientras que si para obtener el resultado y la situación deseada un batallón es referido a un solo oficial, él puede alcanzar el resultado fácilmente, sin dificultad y brindar esa situación. Si para obtener el resultado y la situación se refiere a los soldados sin un jefe, líder o sargento, sólo se alcanzará con mucha disputa y dificultad, en gran desorden y con deficiencia.

Segunda Comparación: Por ejemplo, si un maestro constructor es asignado a darles a las piedras del domo de una mezquita como Santa Sofía su posición suspendida, puede hacerlo fácilmente. Pero si se refiere a las piedras mismas, todas tendrán que ser absolutamente dominante y estar completamente sujetas entre sí para apoyarse entre sí en esa posición suspendida. Porque el trabajo que realiza el maestro constructor fácilmente de llevar a cabo, un trabajo de cien veces mayor, de cien constructores, debería llevarse a cabo para que entonces se pueda alcanzar esa posición.

Tercera Comparación: Por ejemplo, ya que el globo terráqueo es un oficial, un soldado, del Zát-ı Ferd-i Vájid que presta atención a esa única orden del Único, los resultados se obtienen como el cambio de estaciones, la alternancia del día y la noche, los movimientos elevados y majestuosos de los cielos y los cambios en las escenas celestiales como un cine. Al recibir la única orden de ese Único, embelezado de alegría por su deber, un solo soldado como la tierra se eleva y gira en dos movimientos como un derviche mevleví extasiado y es el medio para que esos resultados espléndidos se alcancen. Es como si ese solo soldado está ordenando maniobras magníficas sobre la faz del universo.

Si no se le adjudican al Zát-ı Ferd Cuya Soberanía Divina y Dominación Divina abarcan a todo el universo y cuya orden y regla cubre a todos los seres, aquellos resultados, las maniobras celestiales y las estaciones terrestres sólo se podrían obtener por millones de estrellas y globos mil veces más grandes que la tierra que viaja una larga distancia de millones de años cada veinticuatro horas y cada año.

Así, que se obtengan esos resultados a través de dos movimientos -en su órbita y en su eje como un derviche mevleví extasiado- de un solo oficial como el globo de la tierra, es un ejemplo de la infinita facilidad que hay en la Unidad Divina. Mientras que al obtenerse a través de caminos interminablemente largos millones de veces más difíciles que el movimiento descrito anteriormente es un ejemplo de qué tan difícil, por cierto, imposible es el camino de asociar copartícipes con Allah y la incredulidad y qué cosas tan imposibles y absurdas se encuentran en él.

Considera la ignorancia de quienes adoran las causas y la naturaleza a través del siguiente ejemplo: puedes comprender qué lejos de la razón está y qué ignorante es suponer que "Después de preparar de forma ordenada a través de su arte maravilloso las partes o la maquinaria de una fábrica maravillosa o un reloj extraordinario o un palacio espléndido o un libro delicado, una persona no ensambla por sí misma las partes fácilmente y las trabaja sino que con un gasto prolongado y alto convierte cada parte, cada mecanismo e incluso cada hoja de papel y lápiz en máquinas extraordinarias para hacer que las partes por sí mismas construyan y trabajen la fábrica, el palacio y el reloj y escriban el libro en lugar del artesano. Y él las refiere al arte que es el medio de mostrar todas sus artes y habilidades que él tanto desea exhibir".

De exactamente la misma manera, quienes le atribuyen la creación a las causas y la naturaleza caen en una absoluta ignorancia. Porque por encima de la naturaleza y de las causas están las obras de arte extremadamente bien ordenadas y ellas también son obras de arte como los otros seres. Quien las hace así, hace sus resultados también y los muestra juntos. Quien hace la semilla, también hace el árbol encima de ella. Y quien hace el árbol, es quien hace los frutos por encima de

él. De lo contrario, para que otras naturalezas diferentes y causas vengan a la existencia, otras naturalezas y causas bien ordenadas serían necesarias. Y así sucesivamente, hasta el infinito. Uno debería aceptar la existencia de una cadena infinita, sin sentido, imposible de cadenas de ilusiones. Esto sería la ignorancia más extraordinaria.

QUINTA INDICACIÓN

Hemos demostrado con pruebas fehacientes en muchas partes que la característica más fundamental de la gobernación es la independencia y la unidad. La sombra débil de la gobernación en el ser humano impotente incluso rechaza con vehemencia la interferencia de otros y no permite que otros se mezclen en su deber, para preservar su independencia. Muchos reyes han matado sin misericordia a sus hijos inocentes y hermanos amados por este rechazo de interferencia. Es decir, las características más básicas de una gobernación verdadera y sus necesidades inseparables y sus esencias perpetuas son la independencia, la unidad y el rechazo de la interferencia de otros.

Es por esta característica más básica que la gobernación Divina, que está al nivel de absoluta dominación, con mucha vehemencia rechaza la asociación de cualquier copartícipe y la participación y la interferencia de otros. Y el Corán de Milagrosa Exposición también, insistente, repetida y severamente señala la afirmación de la Unidad Divina y rechaza con amenazas severas la asociación de copartícipes con Allah.

Así, la gobernación Divina en la dominación requiere de la Unidad Divina de manera definitiva y muestra un motivo muy poderoso y una causa necesaria e intensa. Así también el orden infinitamente perfecto y la armonía muy hermosa sobre la faz del universo, evidente desde la totalidad del universo y las estrellas hasta las plantas, animales, minerales y hasta los particulares, los individuos y las partículas, son un testigo veraz, indudablemente y una prueba clara de esa Unicidad y Unidad. Porque si otros hubieran interferido, este equilibrio tan sensible, este orden y esta regularidad del universo se hubieran arruinado y se hubieran evidenciado los signos de desorden. De acuerdo con el misterio de la aleya:

éste orden perfecto y maravilloso del universo hubiera sido arrojado a la confusión y se hubiera arruinado. Mientras que, según la aleya:

desde las partículas hasta los planetas, desde el suelo hasta el Trono Divino, no hay signo de falla, defecto o confusión que se vea. Así, el orden del universo y de los seres y el equilibrio de los seres, muestra muy brillantemente la manifestación más grande del Nombre de Ferd y dan testimonio de la Unidad Divina.

Además, ya que a través del misterio de la manifestación de la Unicidad Divina, el ser vivo más diminuto es una muestra en miniatura del universo y un pequeño índice de él, sólo Quien en el puño de Cuyo poder está todo el universo puede reclamarlo. Y ya que, en relación a la creación, una semilla no es inferior a un árbol

y un árbol es un pequeño universo y cada ser vivo es como un pequeño universo y un pequeño mundo, este misterio de la Unicidad Divina ha hecho que la asociación de copartícipes con Allah sea imposible.

A través de este misterio, el universo no sólo es un todo indivisible, sino que, con respecto a su naturaleza, como un universal cuya división y partición son imposibles y que no acepta la participación y numerosas manos en su creación. Así, ya que cada parte de él es una parte particular e individual y el todo también es un universal, no hay posibilidad en ningún sentido de la participación de otros en él. Demuestra al nivel de ser obvio la manifestación más grande del Nombre de Ferd, la realidad de la afirmación de la Unidad Divina con este misterio de la Unicidad Divina.

Sí, ya que los reinos de seres del universo están entretejidos y entrelazados y las funciones de cada uno mira hacia todo, ha hecho del universo, con respecto a la dominación y la creación, como un todo indivisible. Así también, los actos generales y abarcativos en el universo están entretejidos y unos dentro de otros. Es decir, por ejemplo, dentro del acto de dar vida, los actos de alimentar y de dar sustento son evidentes en el mismo instante. Y dentro de esos actos de alimentar y de dar vida, al mismo tiempo se observan los actos de ordenar y engalanar el cuerpo del ser vivo. Y dentro de esos actos de alimentar, de dar vida, de ordenar y engalanar, al mismo tiempo llaman la atención los actos de dar forma, de elevar y de regular. Y así sucesivamente, ya que los actos abarcativos y generales están unos dentro de otros y mezclados como los siete colores de la luz, por cierto, están unidos; y ya que ser lo mismo con respecto a sus naturalezas cada uno de esos actos abarca y abraza a la mayoría de las cosas y son un solo acto; y ya que quien realiza los actos debe ser el mismo; y ya que cada uno de ellos abarca a todo el universo y se une con los otros actos en cooperación y asistencia; ha hecho al universo como un todo indivisible. Similarmente, ya que cada ser vivo es una semilla, un índice y una muestra del universo, ha hecho del universo desde el punto de vista de la dominación como un universal cuya división y partirse en partes es imposible. Es decir, el universo es una totalidad que ser el Sustentador de una parte de él es sólo posible al ser el Sustentador del todo. Y es un universal tal que cada parte de él se ha vuelto como un solo miembro; hacer que un solo miembro se someta a Su soberanía es sólo posible al subyugar todo el universal.

SEXTA INDICACIÓN

La Unicidad Soberana y la Unidad Divina son el medio y la base de todas las perfecciones y la fuente y el origen de los propósitos y la sabiduría de la creación del universo. También son la fuente y el único medio para alcanzar los deseos y anhelos de los seres concientes y racionales y en particular del ser humano. Si no fuera por la Unicidad Divina, todos los deseos y todas las demandas del ser humano

se extinguirían. Los resultados de la creación del universo también declinarían hasta la nada y la mayoría de las perfecciones existentes y certeras se aniquilarían.

Por ejemplo, el ser humano tiene un deseo intenso, inquebrantable y apasionado de inmortalidad. Sólo Quien a través del misterio de la Unicidad sostiene a todo el universo en Su puño y puede cerrar este mundo y abrir el Más Allá tan fácilmente como cerrar una casa y abrir otra puede cumplir ese deseo de eternidad. Y como este deseo, los miles de deseos del ser humano que se estiran hasta la eternidad y están esparcidos a lo largo del universo están atados al misterio de la Unicidad y la realidad de la Unidad Divina. Si no fuera por la Unicidad Divina, no existirían, serían infructuosos. Y si no fuera por el Zát-ı Ferd Quien a través de la Unidad Divina tiene el dominio del universo entero, aquellos deseos no sucederían. E incluso suponiendo que sí lo hicieran, lo harían muy deficientemente.

Es por este misterio poderoso que el Corán de Milagrosa Exposición repetida y fervientemente y con elocuencia elevada, enseña la Unidad y la Unicidad Divina. Similarmente, todos los profetas, los eruditos purificados y los evliyas encontraron su placer y felicidad más grande en la Confesión de la Unidad Divina: ¡La ilahe illa Hu!

SÉPTIMA INDICACIÓN

Tal como Muhammad (A.S.M.) enseñó, demostró y proclamó de la forma más perfecta la verdadera afirmación de la Unidad Divina en todos sus niveles, así también su Profecía se estableció con tanta seguridad y certeza como la Unidad Divina. Porque debido a que él enseñó la Unidad Divina, la realidad más grande en la esfera de la existencia, junto con todas sus verdades, se puede decir que todos los argumentos que demuestran la Unidad Divina indirecta pero fehacientemente demuestran su profecía, la autenticidad de su deber y lo correcto de su causa. Sí, una profecía que descubrió y verdaderamente enseñó la Unicidad y la Unidad Divina, que reúnen aquellas miles de verdades elevadas, es definitivamente necesario y requerido por esa Unicidad y Unidad; por cierto lo requieren.

Así, Muhammad (A.S.M.) llevó a cabo esa labor al pie de la letra. Ahora, explicaremos por medio de ejemplos, tres de las numerosas evidencias y causas que atestiguan la importancia y lo elevado de su personalidad colectiva, atestiguando que es un sol en el universo.

La Primera: Según el misterio de "La causa es como el hacedor", el equivalente de todas las buenas obras realizadas a lo largo de los siglos por toda su Comunidad ha pasado al libro de las buenas obras de Muhammad (A.S.M.). Así también, al pensar en la aceptación certera de las oraciones de 'salawat' para el Profeta (A.S.M.), que todos los días toda su Comunidad recita para él y la estación y el nivel de aquellas oraciones interminables requieren, se puede comprender qué sol en el universo es la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.).

La Segunda: Pensar en el progreso espiritual de Muhammad (A.S.M.), cuyo ser esencial fue la fuente, la semilla, la vida y el medio del árbol poderoso del Mundo del Islam: surgió de realizar con su extraordinaria capacidad y sus facultades la adoración, las palabras sagradas y las glorificaciones que forman los aspectos espirituales del Mundo del Islam, percibiendo todo su significado; entonces puedes comprender qué tanto más elevada que otras cercanías de Allah era la cercanía de Allah de la adoración de Muhammad (A.S.M.), por la que se elevó al nivel de ser el amado de Allah.

Una vez, una sola glorificación se descubrió ante mí en una de las oraciones de manera cercana a cómo los Compañeros del Profeta las percibían y me pareció tan importante como la adoración de un mes. Comprendí a través de esto el valor elevado de los Compañeros. Significó que al comienzo del Islam, la refulgencia y la luz que proceden de las palabras sagradas tenían una cualidad diferente. A través de su novedad, tenían un sabor diferente, una sutileza y una frescura que con el paso del tiempo se habían ocultado y oscurecido y disminuido por la negligencia. Muhammad (A.S.M.) los recibió con su capacidad maravillosa nueva y fresca de su fuente original, la Más Pura y Sagrada Esencia y las absorbió y asimiló. Como consecuencia de esto, pudo recibir la refulgencia de una sola glorificación que otros pudieron recibir sólo de la adoración de un año.

Así, desde este punto de vista, puedes comprender hasta qué punto Muhammad (A.S.M.) progresó a través de los niveles de perfecciones, que son sin límites.

La Tercera: Ya que la humanidad es el pivote de todos los propósitos del universo del Jálık del universo; y ya que es el destinatario con la mayor comprensión de todos los discursos de ese Glorioso; y ya que Muhammad (A.S.M.) fue el más famoso y reconocido de la humanidad y, como lo atestiguan sus obras y logros, su individuo más perfecto y magnífico; ese Zát-ı Ferd-i Zulyelal tomó a Muhammad (A.S.M.) como Su destinatario en nombre de la humanidad, por cierto, en nombre de todo el universo; Él manifestó en él refulgencias ilimitadas y perfecciones interminables.

Así, hay numerosos puntos como estos tres que demuestran fehacientemente que tal como la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.) es el sol espiritual del universo, así también es el signo supremo del Corán poderoso conocido como el universo y el Nombre Más Grande de ese Supremo Que Distingue entre la Verdad y la Falsedad y el espejo de la manifestación más grande del Nombre de Ferd. Y rogamos al Zát-ı Ferd-i Ejad-i Samed que tantas bendiciones y paz como cantidad de todas las partículas del universo multiplicadas por todos los segundos de todos los minutos de todas las épocas desciendan sobre Muhammad (A.S.M.) de la tesorería infinita de Su misericordia.

QUINTO PUNTO SUTIL

Un punto delicado en relación a esta aleya poderosa, junto con otra sobre la aleya siguiente:

junto con una manifestación del Nombre de JAYY, que es el Nombre Más Grande o una de las dos luces del Nombre Más Grande o una luz de sus seis luces, apareció en mi mente a la distancia en el mes de Shawal en la Prisión de Eskishehir. No se registró a tiempo, no fuimos capaces de capturar rápidamente a ese pájaro sagrado. Después de que se ha alejado, al menos señalaremos brevemente por medio de una cantidad de 'Signos' algunos rayos de esa verdad suprema y esa luz sublime.

PRIMER SIGNO

La respuesta a modo de índice de las preguntas "¿Qué es la vida?", "¿Cuál es su verdadera naturaleza y deber?", que son la manifestación más grande de los Nombres de Jayy y Mujyí, es esta:

La vida es:

El objetivo más importante del universo; y su resultado más grande; y su luz más brillante; y su levadura más sutil; y su esencia destilada; y su fruto más perfecto; y su perfección más elevada; y su belleza más delicada; y su adorno más bello; y el secreto de su indivisibilidad; y el lazo de su unidad; y la fuente de sus perfecciones; y con respecto al arte y la naturaleza, el ser más maravilloso dotado de espíritu; y una realidad milagrosa que hace del ser más diminuto un universo; y además de ser el medio del universo para situarse en un ser vivo diminuto y mostrar como un tipo de índice del universo enorme en el ser, es un milagro extraordinario del poder Divino que conecta al ser vivo a la mayoría de los seres y lo hace un universo diminuto.

Y es un arte Divino extremadamente maravilloso que agranda una parte diminuta hasta hacer el todo más grande y hace un particular como un universal o un mundo, y muestra que con respecto a la soberanía, el universo es un todo indivisible o un universal que no se puede partir en pedazos y que no acepta ninguna participación.

Y es la más brillante, la más decisiva, la más perfecta de las pruebas que atestiguan la necesaria existencia del Zát-ı Jayy-ı Kayyum; y entre las obras de arte Divinas es la más liviana y más evidente, la más valiosa y la más barata, la más pura y la más brillante, el bordado más significativo del arte Divino; y es una manifestación llena de gracia, refinada y delicada de la misericordia Divina que hace que otros seres se sirvan; y es un espejo muy abarcativo de los atributos Divinos.

Y es una maravilla de la creación Divina que comprende las manifestaciones de los numerosos Más Bellos Nombres como Rajman, Rezzák, Rajím, Kerím y Jakím, que somete muchas verdades como el sustento, la sabiduría, la gracia y la

misericordia. Es la fuente y el origen de todos los sentidos como la vista, el oído y el tacto.

Y la vida es una máquina de transformación en el taller vasto del universo que continuamente limpia todo, purifica, permite el progreso e ilumina. Y los cuerpos vivos, las moradas de la vida, son casas de huéspedes, escuelas, cuarteles para instruirse e iluminar las caravanas de partículas, permitiéndoles realizar sus deberes. Simplemente el Zát-ı Jayy y Mujyí hace sutil este mundo oscuro, efímero y humilde, lo ilumina y le da un tipo de permanencia que lo prepara para ir a otro mundo eterno; las dos fases de la vida, es decir, su faz interna y la externa, son brillantes, elevadas y sin suciedad ni defecto. Es un ser excepcional sobre el que las causas aparentes no se han ubicado, cubriendo la disposición de poder Divino, para mostrar claramente que ha emergido directamente sin velo ni medios de la mano del poder Soberano Divino.

Y la realidad de la vida mira hacia los seis pilares de la fe, demostrándolos en significado e indirectamente. Es decir, es una verdad luminosa que demuestra fuertemente y mira hacia la necesaria existencia del Váyib-ul Vuyud y Su vida eterna, y el reino del Más Allá y la vida eterna, y la existencia de los ángeles, y los otros pilares de la fe. También, tal como la vida es la esencia más pura del universo, destilada de todo ello, así también es un misterio poderoso que brinda agradecimiento, adoración, alabanzas y amor, el propósito Divino más importante del universo y los resultados más importantes de la creación del mundo.

Entonces, considera a estas veintinueve características valiosas y significativas de la vida y los deberes elevados y generales. Entonces mira y ve la magnificencia del Nombre de Jayy detrás del Nombre de Mujyí. Comprende también cómo con estas características inmensas y estos frutos de vida, el Nombre de Jayy es un Nombre Más Grande.

También comprende que debido a que la vida es el resultado más grande del universo y su objetivo más grande y fruto más valioso, la vida también debe ser un gran objetivo y resultado tan vasto como el universo. Porque como el resultado del árbol es su fruto, el resultado del fruto, también, por medio de la semilla, es un futuro árbol. Sí, tal como el objetivo y resultado de esta vida es la vida eterna, uno de sus frutos también es agradecer al Zát-ı Jayy y Mujyí y adorarlo, alabarlo y amarlo. Y tal como este agradecimiento, amor, esta alabanza y adoración son el fruto de la vida, así también son el objetivo del universo.

Comprende también de esto, con qué ignorancia horrible y con qué negación, por cierto, incredulidad, quienes dicen que el propósito de la vida es "vivir cómodos, disfrutar desatentos y permitirse todos los placeres" denigran e inSultán la bendición más valiosa de la vida, el don de la conciencia, y la bendición de la razón, y qué ingratitud horrenda muestran.

SEGUNDO SIGNO

Para explicar todos los niveles, atributos y deberes de la vida -que es una manifestación máxima de los Nombres de Jayy y Mujyí- mencionados en el índice del Primer Signo, uno debería escribir tantos tratados como cantidades de atributos. Entonces, ya que algunos de ellos se han aclarado en varias partes de Risale-i Nur, los referimos a ellas para algunos de los detalles y aquí señalaremos sólo algunos.

Así, se dijo en la propiedad veintitrés de las veintinueve propiedades de la vida, que ya que las dos fases de la vida son transparentes e impolutas, las causas aparentes no se hicieron un velo para las disposiciones del poder Divino.

Sí, el misterio de esta propiedad es como sigue: por cierto en todo en el universo han bondad y belleza, mientras que la maldad y la fealdad son muy menores, con la función de ser unidades de medida y para mostrar los niveles de bondad y belleza y para aumentar y multiplicar sus realidades. De esta manera, la maldad se vuelve bondad y la fealdad, belleza. Pero para que las quejas y el enojo que surgen de lo que son para la mirada aparente de los seres concientes aparentemente fealdad, maldad, desastres y calamidades no se deberían dirigir al Zát-ı Jayy-ı Kayyum y para que el contacto del poder Divino sagrado y puro con, aparentemente, cosas viles y sucias no deberían ofender la dignidad del poder, las causas aparentes han sido creadas como un velo para aquellas disposiciones de poder. Las causas no pueden crear, pero han sido ubicadas en orden para que sean el objetivo de las quejas injustas y de las objeciones y para preservar la dignidad, lo sagrado y la naturaleza perfecta del poder Divino.

Como se explicó en la Introducción de la Segunda Estación de la Palabra Veintidós, Azrael (A.S.) le suplicó a Yenáb-i Jak en relación a su tarea de tomar los espíritus de los que están muriendo. Dijo: "Tus siervos estarán enojados conmigo". Le dijo, en respuesta: "Pondré el velo de la enfermedad y la calamidad entre tu tarea y los que están muriendo, así lanzarán sus flechas de quejas y objeción no hacia ti, sino hacia esos velos".

Según el misterio de esta súplica, la tarea de Azrael (A.S.) es un velo de la misma manera que otras causas son velos aparentes, para que el enojo y las quejas de quienes no ven la verdad, el bello rostro de la muerte -para los creyentes- y no conocen la manifestación de misericordia en ello, no se dirijan al Zát-ı Jayy-ı Kayyum. Sí, la dignidad y la grandeza requieren que las causas sean cortinas de la Mano de Poder desde el punto de vista de la mente, mientras que la Unidad y la Gloria Divina exigen que las causas retiren sus manos del verdadero efecto.

Sin embargo, ya que las fases hacia fuera y hacia adentro y las fases externa e interna de la vida están libres de suciedad, defecto o falla, no hay nada que invite a las quejas y objeciones, y no hay suciedad ni fealdad contrarias a lo digno y sagrado del poder. Estas fases de la vida, en consecuencia, se han rendido directamente, sin velos, a la mano del Nombre del Zát-ı Jayy-ı Kayyum "que da vida, restaura y resucita". La luz es la misma y también lo son la existencia y el dar existencia. Por esta razón, la creación y el dar existencia miran directamente sin velos hacia el poder del Zát-ı Zulyelal. Incluso, ya que la lluvia es un tipo de vida y misericordia, el momento de su precipitación no está sujeto a una ley regular, para que en todos los momentos de necesidad se eleven las manos hacia la Corte Divina en busca de misericordia. Si como el sol que sale, la lluvia ha estado sujeta a una ley, esa bendición vital no se hubiera buscado ni pedido en momentos de necesidad.

TERCER SIGNO

Se dijo en la propiedad veintinueve de la vida que tal como el resultado del universo es la vida, así también el agradecimiento y la adoración son el resultado de la vida, la causa y la razón última de la creación del universo y su resultado deseado.

Sí, el Sáni-i Jayy-ı Kayyum del universo por cierto quiere agradecimiento de los seres vivos a cambio de darse a conocer a Sí Mismo y hacerse amar a través de tantos tipos ilimitados de bendiciones, y Él quiere sus alabanzas y elogios a cambio de Sus órdenes Divinas.

Y entonces, según este misterio de Soberanía Divina, es porque el agradecimiento y la adoración son el propósito más importante de todos los tipos de vida y, en consecuencia, de todo el universo que con fervor, intensidad y dulzura el Corán de Milagrosa Exposición exhorta al agradecimiento y a la adoración. Repetidamente afirma: "La adoración es sólo para Yenáb-i Jak, el agradecimiento sólo le corresponde a Él y las alabanzas son propias de Él". Es para afirmar que el agradecimiento y las alabanzas deben ir directamente a su Málik-i Jakiki que aleyas como:

señalan que Él sostiene la vida junto con todos sus atributos, sin velos, en el puño de Su disposición y rechazan a los intermediarios explícitamente y Le adjudican la vida directamente a la mano de poder del Jayy-ı Kayyum, restringiéndola a Él. Las aleyas como:

muestran que las cosas que son los medios del agradecimiento después de la vida, como el sustento, la sanación y la lluvia, que invitan a la gratitud y al agradecimiento y estimulan un sentimiento de amor y alabanza, también pertenecen directamente al Zát-ı Rezzák-ı Sháfi y que las causas y los intermediarios son un velo; es decir, el sustento, la sanación y la lluvia son particulares y restringidas al poder del Zát-ı Jayy-ı Kayyum. Para expresar que vienen directamente de Él sin velos, según las reglas de la gramática, se ha usado el pronombre determinante هُوَ الَّذ۪ي ٭ هُوَ الرَّزَّاقُ Quien le da a las medicinas sus propiedades y crea sus efectos es sólo el Sháfi-i Jakiki.

CUARTO SIGNO

Se explicó en relación a la propiedad veintiocho de la vida que la vida mira hacia los seis pilares de la fe y los demuestra; señala hacia su ocurrencia.

Sí, ya que el resultado más importante y la levadura del universo y el propósito de su creación es la vida, por cierto que la realidad elevada no está restringido a esta

vida mundanal efímera, breve, deficiente y doloroso. El objetivo, el resultado y el fruto adecuado del árbol de la vida, la inmensidad de lo cual se comprende a través de sus veintinueve propiedades, es más bien la vida eterna y la vida del Más Allá; es la vida en el reino de la dicha, las piedras, los árboles y la tierra que están vivos. Los seres concientes y especialmente para el ser humano, el árbol de la vida, engalanados con todos estos miembros significativos, de otra manera permanecerían sin fruto, beneficio, propósito o realidad. Entonces, el ser humano, cuyo capital y cuyas facultades son veinte veces más grandes y más numerosos que los de un gorrión y es el ser más exaltado e importante del universo y el ser vivo más elevado, caería más bajo que un gorrión con respecto a la felicidad de la vida y se vuelve el más infeliz y el más degradado de los desdichados.

Además, al morar en los dolores del pasado y en los temores del futuro, la inteligencia, la más preciada bendición, constantemente heriría al corazón humano; porque mezcla nueve dolores con un solo placer, se volvería la aflicción más calamitosa. Esto es falso al grado extremo. Es decir, la vida de este mundo demuestra fehacientemente el pilar de la fe en el Más Allá y en cada primavera, pone ante nuestros ojos más de trescientos mil ejemplos de resurrección de los muertos.

¿Es acaso posible que el Mutasarrif-i Kadír, Quien prepara con sabiduría, gracia y misericordia en tu cuerpo, tu jardín y país todas las cosas y todos los miembros necesarios para tu vida; Quien hace que te lleguen en el momento apropiado; Quien conoce y oye incluso la oración por comida más diminuta y particular de tu estómago a través de su deseo de vivir y perpetuar; y gratifica al estómago, mostrando a través de innumerables alimentos deliciosos que Él acepta su oración; es acaso posible que Él no te vea y te conozca; no prepararía todo lo necesario para la vida eterna, el objetivo más grande de la humanidad; y no acepte la oración de eternidad más urgente, importante y universal de la humanidad, del cual es merecedor, a través de construir el Más Allá y de crear el Paraíso; que Él no escuchara la oración más poderosa y general, que suena desde el suelo hasta el Trono Divino, del ser humano, el gobernante y el resultado de la tierra, y lo considera tan importante como a un estómago, no lo gratifique, y lo haga negar Su perfecta sabiduría y misericordia interminable? ¡Que Allah no lo permita, cien mil veces!

¿Y es acaso posible que Él escuche la voz más secreta del particular más diminuto de la vida, preste atención a su queja, provea su cura, responda su anhelo, lo alimente con perfecto cuidado y solicitud, haga que otros lo sirvan con atención y haga que Sus seres grandes lo ayuden; entonces no escuche la voz estruendosa de la vida más grande y más valiosa, inmortal y más delicada? ¿Y que no considere su súplica poderosa y su oración por inmortalidad? ¿Qué Él equipara y supervisara a un soldado común con el cuidado más grande y desconsiderara a un ejército magnificente y obediente? ¿Qué Él viera un átomo y no viera el sol? ¿Qué Él oyera el zumbido de un mosquito y no oyera el rugido de un trueno? ¡Allah no lo permita! ¡Que Allah no lo permita cien mil veces!

¿Y podría la razón aceptar de alguna manera que el Zát-i Kadír-i Jakím Que es infinitamente misericordioso, amoroso y compasivo, Que ama mucho Su propio arte, se hace amar y ama mucho a quienes Lo aman condenara a la muerte eterna a

la vida que Lo ama a Él más que a nada, que es amoroso y es amado y por naturaleza ama a su Creador, condenar a la muerte al espíritu, la esencia y el sustento de la vida; ofendería y haría enojar por toda la eternidad a ese amigo amado Suyo y al herirlo de manera terrible, negaría el misterio de Su misericordia y luz de Su amor y lo haría negarlo? ¡Que Allah no lo permita cien mil veces! La Belleza Absoluta que adorna al universo con su manifestación, la Misericordia Absoluta que alegra a todos los seres, está por cierto exenta de una fealdad infinita semejante, está mucho más elevada que esa tiranía absoluta, esa maldad y crueldad.

Conclusión: Ya que hay vida en este mundo, quienes comprenden el secreto de la vida y no desperdician sus vidas manifestarán la vida eterna en el reino de la eternidad y del Paraíso eterno. ¡En esto creemos!

Los objetos brillantes sobre la faz de la tierra que brillan con el reflejo del sol y las burbujas sobre la superficie del mar que brillan y mueren con destellos de luz y las burbujas que fluyen detrás de ellas nuevamente actuando como espejos de los soles diminutos imaginarios, evidentemente muestran que aquellos destellos son los reflejos y las manifestaciones de un solo sol elevado. Recuerdan la existencia del sol con varias lenguas y lo señalan con sus dedos de luz.

De exactamente la misma manera, a través de la manifestación más grande del Nombre de Mujyí del Jayy-ı Kayyum, los seres vivos sobre la tierra y en el mar brillan a través del poder Divino y, para hacer camino para aquellos que fluyen después de ellos, pronuncian: "¡Oh, Jayy!" y se desvanecen detrás del velo de lo Oculto, así indicando y atestiguando la vida y la existencia necesaria del Zát-ı Jayy-ı Kayyum, Quien tiene vida eterna.

Así también, todas las evidencias dan testimonio del conocimiento Divino, cuyo efecto es evidente en el orden de todos los seres; y todas las pruebas que demuestran el poder que tiene dominación sobre el universo; y todas las evidencias que demuestran la voluntad y la volición que gobierna y dirige el universo; y todos los signos y milagros que demuestran las misiones de los profetas, los canales de la revelación Divina y el discurso Divino; y todas las evidencias que dan testimonio de los siete atributos Divinos; todo esto unánimemente indica, denota y atestigua la vida del Zát-ı Jayy-ı Kayyum.

Porque si una cosa tiene vista, también tiene vida; y si tiene oído, eso es un signo de vida; y si tiene discurso, señala hacia la existencia de la vida; y si tiene voluntad y elección, muestra vida. Así, todos los atributos como poder absoluto, voluntad abarcativa y conocimiento abarcativo, la existencia de lo que es claro y certero debido a sus obras y efectos del universo, dan testimonio, a través de sus evidencias, de la vida y de la existencia necesaria del Eterno y Auto Subsistente, la vida eterna que ilumina a todo el universo con su sola sombra y, a través de su sola manifestación, le da vida al reino del Más Allá, incluso a sus propias partículas.

La vida mira también hacia el pilar de 'la fe en los ángeles', y lo demuestra indirectamente. Porque ya que el resultado más importante del universo es la vida; y sus seres vivos que están ampliamente esparcidos y por su valor, sus copias se duplican mucho y que pueblan la casa de huéspedes de la tierra con sus caravanas viajeras; y ya que el globo terráqueo se ha llenado con esta cantidad de seres vivos y con el propósito de renovar y multiplicar los seres vivos se vacía constantemente y

se vuelve a llenar; y ya que los seres vivos en abundancia se crean sobre él incluso con materia putrefacta y corrupta y se ha vuelto una masa de micro-organismos; y ya que la conciencia y la inteligencia, la esencia más pura y destilada de la vida, y el espíritu, su sustento más sutil y estable, se crean de gran profusión sobre la tierra y simplemente la tierra se ha infundido con vida a través de la vida, la inteligencia, la conciencia y los espíritus, y lo han habitado de esa manera; ya que esto es así, por cierto los cuerpos celestes, que son más sutiles, más luminosos, más grandes y más importantes que la tierra, no podrían estar muertos, ni ser inanimados, carentes de vida o conciencia: estaría más allá de los límites de la posibilidad. Es decir, según el misterio de la vida, seguramente habrá habitantes vivos y concientes de los cielos, los soles y las estrellas apropiadas a los cielos, que los dotará con sus estados vivos, demostrarán el resultado de la creación de los cielos y recibirán el discurso Divino y son los ángeles.

La naturaleza esencial de la vida también mira hacia el pilar de 'la fe en los profetas' y lo demuestra indirectamente. Sí, ya que el universo se creó para la vida y la vida es una manifestación más grande del Jayy-ı Kayyum-u Ezelí, un bordado perfecto Suyo, una obra muy bella de Su arte; y ya que la Vida Eterna Se muestra a Sí Misma a través de enviar profetas y revelar escrituras, porque si no hubiera Libros ni profetas, esa Vida Eterna no sería conocida -tal como es a través de su discurso que se entiende que una persona está viva, así también son los profetas y los libros sagrados vienen por ellos los que dan a conocer las palabras y el discurso de Quien habla de detrás del Mundo de lo Oculto, debajo del velo del universo, Quien ordena y prohíbe y pronuncia Su discurso- entonces por cierto tal como la vida en el universo da testimonio fehaciente de la necesaria existencia del Jayy-ı Ezelí, también mira hacia los pilares de la fe de 'enviar profetas' y 'la revelación de escrituras', que son los rayos, las manifestaciones y las comunicaciones de esa Vida Eterna y los demuestra indirectamente. Y ya que particularmente la Profecía de Muhammad (A.S.M.) y de la revelación Coránica son como el espíritu y la inteligencia de la vida, se puede decir que su verdad es tan cierta como la existencia de la vida.

Sí, tal como la vida es la esencia destilada del universo; y la conciencia y el sentido de la percepción son destilados de la vida y son la esencia de la vida; y la inteligencia también es destilada de la conciencia y del sentido de percepción y es la esencia de la conciencia; y el espíritu es la sustancia pura impoluta de la vida, su esencia estable y autónoma; así también, la vida física y espiritual de Muhammad (A.S.M.) es la quinta esencia destilada de la vida y del espíritu del universo; y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) es la esencia más pura destilada de los sentidos, de la conciencia y de la inteligencia del universo. Por cierto, la vida física y espiritual de Muhammad (A.S.M.) es, a través del testimonio de sus obras, la vida misma de la vida del universo. Y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) es la conciencia y la luz de la conciencia del universo. Mientras que la revelación Coránica, según el testimonio de sus verdades vivas, es el espíritu de la vida del universo y la inteligencia de su conciencia.

¡Sí, sí, sí! Si la luz de la Profecía de Muhammad (A.S.M.) partiera del universo, el universo moriría. Si el Corán partiera, el universo enloquecería, la tierra perdería la cabeza y la razón; incluso golpearía su ahora inconsciente cabeza contra un planeta y ocurriría el Último Día.

La vida también mira hacia el pilar de 'la fe en el Decreto Divino' y lo demuestra indirectamente. Porque, debido a que la vida es la luz del Mundo Manifiesto y lo abarca y es el resultado y el objetivo de la existencia, y ya que es el espejo más abarcativo del Creador del universo y la muestra más perfecta y el índice de actividad Divina, y -que no haya error en la comparación- es como un tipo de programa, por cierto, el misterio de la vida requiere que los seres del Mundo de lo Oculto, es decir, el pasado y el futuro, o sea, lo que ya ha sido y lo que vendrá, están predispuestos a ajustarse al orden, a la regularidad, a darse a conocer y ser observado, a la existencia individual específica y a las órdenes creativas, que son sus vidas en un sentido.

La semilla original de un árbol y su raíz, así también como las semillas contenidas en sus frutos y el resultado final, todo manifiesta un tipo de vida no menos que el árbol mismo; por cierto, cargan dentro de sí mismas leyes de la vida más sutiles que las del árbol. Similarmente, las semillas y las raíces que dejó el último otoño, antes de la primavera actual, así como también las semillas y raíces que dejarán las primaveras subsiguientes después de que esta primavera haya partido; todos cargan las manifestaciones de vida, tal como esta primavera, y están sujetos a las leyes de la vida. De exactamente la misma manera, todas las ramas y ramitas del árbol cósmico cada una tiene un pasado y un futuro. Tienen una cadena que consiste de etapas y circunstancias pasadas y futuras. Las existencias múltiples y las etapas de cada especie y cada miembro de cada especie, que existen en el conocimiento Divino, forman una cadena de existir en el conocimiento de Allah, y como su existencia externa, su existencia en el conocimiento de Allah es una manifestación de la vida universal que arroja todos los aspectos de su vida de estas Tablas del Decreto Divino significativas y vitales.

El hecho de que el Mundo de los Espíritus -que es una forma del Mundo de lo Oculto- esté lleno de la esencia de vida, la materia de vida y los espíritus, que son las sustancias y la esencia de la vida, por cierto exige y requiere que el pasado y el futuro -que son otra forma del Mundo de lo Oculto y su segundo segmento- también deban recibir la manifestación de la vida.

Además, el orden perfecto, los estados significativos, los frutos vitales y las etapas inherentes a la existencia de una cosa dentro del conocimiento de Allah, también demuestran la manifestación de un tipo de vida. Esta manifestación de vida tal, que es la luz emanada del sol de la Vida Eterna, no puede limitarse al Mundo Manifiesto, este tiempo presente, esta existencia externa. Por el contrario, cada mundo recibe la manifestación de esa luz según su capacidad y el cosmos junto con todos sus mundos está vivo e iluminado a través de ella. De lo contrario, como creen los extraviados, debajo de una vida temporaria y aparente, cada mundo sería un cadáver vasto y terrible, una ruina oscura.

Un aspecto amplio del pilar de 'la fe en el Decreto Divino' se comprende, entonces, a través del misterio de la vida y se establece por él. Tal como la vida y la vitalidad del Mundo Manifiesto y los objetos visibles y existentes se vuelven evidentes por su orden y por las consecuencias de su existencia, así también los seres del pasado y del futuro -consideradas como pertenecientes al Mundo de lo Oculto- tienen una existencia inmaterial, un tipo de vida y una presencia espiritual en el conocimiento de Allah. El rastro de esta vida y presencia se manifiesta y se da

a conocer por medio de la Tabla del Decreto Divino y a través de las etapas y circunstancias de sus vidas y existencias externas.

QUINTO SIGNO

También, se dijo en relación a la propiedad dieciséis de la vida que cuando la vida entra en una cosa, la hace como un mundo; si es una parte, le brinda lo abarcativo de un todo; si es un particular, lo extensivo de un universal.

Sí, la vida tiene tanta extensión que es simplemente un espejo abarcativo de la Unicidad Divina, mostrando en sí mismo la mayoría de los Nombres Divinos manifestados a lo largo del universo. Cuando la vida entra en un cuerpo, lo hace un pequeño mundo; como un tipo de semilla del árbol del universo, que contiene un índice de él. De la misma manera que una semilla sólo puede ser la obra de un poder capaz de hacer el árbol que la carga, quien crea a los seres vivos más diminutos tiene que ser el Creador de todo el universo.

Así, a través de esta extensión, la vida demuestra en sí misma un misterio muy oscuro de la Unicidad Divina. Es decir, tal como el sol poderoso está presente a través de su luz, su reflejo y sus siete colores en cada gota de agua y fragmento de vidrio que lo enfrenta, así también los Nombres y atributos Divinos que abarcan el universo se manifiestan juntos en cada ser vivo. Desde este punto de vista, con respecto a la creación y la soberanía Divina, la vida convierte al universo en un todo indivisible, un universal que al ser roto en pedazos y en los que otros pueden compartir está fuera de los límites de la posibilidad.

Sí, Su marca sobre tu rostro muestra evidentemente que Quien te crea es Quien crea a toda la humanidad. Porque la naturaleza de la creación del ser humano es la misma; no se puede dividir. También, por medio de la vida, las partes del universo son como los miembros individuales de la humanidad y el universo, como las especies. Muestra el sello de la Unicidad Divina y la marca del Eterno Suplicado sobre cada individual igual que como los muestra sobre el todo, así de todas maneras rechazando la asociación de copartícipes con Allah.

También, hay tantos milagros extraordinariamente maravillosos de arte Divino en la vida que uno, un poder, que no puede crear a todo el universo no puede crear al ser vivo más diminuto. Sí, una pluma que inscribe en una semilla diminuta el índice de un enorme pino y el programa de su vida, como si escribiera a todo el Corán en un garbanzo, no puede ser otra que la pluma que escribe los cielos junto con las estrellas. Y quien pone en la cabeza diminuta de una abeja la habilidad y las facultades para conocer las flores del jardín del universo, está conectado con la mayoría de sus reinos, hace llegar un regalo de la misericordia Divina como la miel y conoce el día en que llega al mundo las condiciones de la vida, seguramente no puede ser otro más que el Jálık del universo entero.

En Breve: La vida es un sello brillante de la Unidad Divina sobre la faz del universo; y con respecto a la vida de cada uno de los seres dotados con espíritus es una marca de Unicidad Divina; y los bordados del arte en cada ser vivo forman un sello del Eterno Suplicado; y los seres vivos ponen sus firmas con sus vidas en la misiva del universo en nombre del Zát-ı Jayy-ı Kayyum y Vájid y Ejad tantas veces como la cantidad que son y son sellos de la Unidad Divina, las marcas de la Unicidad Divina y firmas del Divino Eterno Suplicado. Similarmente, tal como cada ser vivo es un sello de la Unidad Divina en este libro del universo, como la vida, así

también un sello de la Unicidad Divina se ha puesto en los rostros y en las características de cada uno.

Además, tal como la vida forma firmas y sellos que atestiguan la Unidad del Zát-ı Jayy-ı Kayyum tantas veces como cantidad de particulares y de seres vivos, el acto de surgir y restituir la vida también establece tantas firmas de la Unidad Divina como cantidad de seres. Por ejemplo, el surgimiento a la vida de la tierra, que es un solo individual, da testimonio de la Unidad Divina tan brillantemente como el sol. Porque en el surgimiento de la vida de la tierra en la primavera, trescientas mil especies y los innumerables miembros individuales de cada especie son restituidos a la vida uno dentro de otro, sin faltas ni defectos, en perfecto orden regular. Quien realiza un solo acto como ese junto con numerosos otros actos ordenados debe seguramente ser el Jálık de todos los seres y el Jayy-ı Kayyum que le da vida a todos los seres vivos y el Vájid-i Ejad en Cuya soberanía cualquier copartícipe es imposible.

Por ahora, esta pequeña cantidad de propiedades de la vida se ha descrito brevemente y referimos la explicación y la discusión detallada de sus otras propiedades a Risale-i Nur y a otro momento.

Conclusión

El Nombre Más Grande no es el mismo para todos; difiere. Por ejemplo, para el Imám Ali (R.A.) fueron los seis Nombres de Ferd, Jayy, Kayyum, Jakem, Adl y Kuddüs. Para el Imám al-A'zam, fueron dos Nombres: Jakem y Adl. Mientras que para Ghawth al-A'zam fue Jayy. Para el Imám Rabbani, el Nombre Más Grande fue Kayyum y así sucesivamente; muchas otras personas consideraron que el Nombre Más Grande son diferentes Nombres.

En relación a este Quinto Punto sobre el Nombre de Jayy, como una bendición y un testigo, una evidencia y una prueba sagrada, como una oración para nosotros mismos y como un buen cierre para este tratado, incluimos lo siguiente, pronunciado por el Más Noble Profeta (A.S.M.) en la súplica suprema llamada Yawshan al-Kabir, que muestra el nivel extremadamente elevado y abarcativo de su conocimiento de Allah. Viajaremos en la imaginación a esa época y diciendo "Ámin" a lo que dijo el Noble Profeta (A.S.M.), pronunciaremos la misma súplica con la voz de Muhammad (A.S.M.) como si lo dijéramos nosotros mismos:

SEXTO PUNTO SUTIL

Ya que estos asuntos tan importantes en relación a la manifestación más grande, profunda y abarcativa del Nombre de Kayyum se me ocurrió como destellos separados y, en consecuencia, no están bien ordenados, y, ya que han quedado en forma de un borrador extremadamente desordenado y escrito rápidamente sin corregirse, muchas deficiencias y mucho desorden se evidenciarán en la fraseología y manera de expresión. Deben perdonar mis defectos en nombre de las bellezas de los asuntos discutidos.

Los puntos relacionados al Nombre Más Grande son abarcativos al grado extremo y también son extremadamente profundos, especialmente los asuntos relacionados con el Nombre de Kayyum, como lo son aquellos del Primer Rayo en particular. {(*):} Además, ya que éstos miran hacia los Materialistas y han penetrado el tema incluso en mayor medida, no todos serán capaces de comprender cada tema en todos sus aspectos. Sin embargo, todos serán capaces de captar parte de cada asunto en algún sentido. Según la regla de 'Incluso si una cosa no se obtiene por completo, aún no debería ser abandonada completamente', no es razonable dejar de lado un asunto así diciendo: "No puedo recoger todos los frutos de este jardín inmaterial". Sin importar cuántos frutos pueda recoger una persona, la cantidad será beneficiosa. Porque tal como los asuntos relacionados con el Nombre Más Grande son extensivos al punto de que no pueden comprenderse, así también son sutiles al punto tal que la mente no puede distinguirlos. No todas las mentes pueden alcanzar a los Nombres de Jayy-ı Kayyum y en particular, las alusiones de la vida a los pilares de la fe y particularmente del pilar del Decreto Divino, y especialmente al primer rayo del Nombre Kayyum, pero no se quedarán sin una parte de ellos y en todo caso, estos asuntos fortalecerán su fe. La importancia de fortalecer la fe, que es la llave de la felicidad eterna, es verdaderamente grande. Incluso el aumento de una pizca en la fe es un tesoro. El imám Rabbani, Ahmad al-Faruqi dijo: "Desde mi punto de vista, sacar a luz sólo un pequeño asunto de la fe es preferible a experimentar cientos de keramets y deleites espirituales".

Un punto sutil en relación a aleyas como estas que aluden a la Auto Subsistencia Divina, una manifestación más grande del Nombre de KAYYUM, que es el Nombre Más Grande o el segundo de las dos luces del Nombre Más Grande, o el sexto de sus seis luces, fue impartido a mi mente durante el mes de Dhul Qada. Mi situación en la Prisión de Eskishehir no me permite explicar totalmente esa Luz Más Grande. Sin embargo, el Imám Ali (R.A.) expuso el Nombre Más Grande en su oda Aryuza bajo el nombre exaltado de Sakina y en su oda Yalyalutuyya, él consideró junto con algunos otros Nombres estos seis Nombres contenidos dentro del Nombre Más Grande afirmándolos como los más grandes y más importantes. Además, nos dio consuelo de manera de un keramet de su discusión de ellos. Y entonces, como lo hemos hecho con los cinco Nombres anteriores, aludiremos al Nombre de Auto Subsistente, a esta Luz Más Grande, con Cinco Rayos en lo que al menos es una forma abreviada.

PRIMER RAYO

Jálık-i Zulyelal del universo es Auto Subsistente, es decir, Él subsiste, continúa, dura por Sí Mismo. Todas las cosas subsisten y continúan a través de Él, permanecen en existencia y tienen permanencia. Si esa relación de Auto Subsistencia se cortara del universo incluso por una fracción de segundo, el universo estaría aniquilado.

Además, como decreta el Corán de Poderosa Estatura, junto con la Auto Subsistencia del Zát-ı Zulyelal:

Es decir, ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones Él tiene semejante, igual, par o copartícipe. Por cierto, que el Zát-ı Akdes Que toma al universo con sus circunstancias y funciones en el puño de Su soberanía y Quien lo regula, administra, alimenta y nutre con perfecto orden como si fuera una casa o un palacio tenga un semejante, igual, copartícipe o par no es posible; es imposible.

Por cierto, para Quien la creación de las estrellas es tan fácil como la de las partículas, ante Cuyo poder se subyuga lo más grande de la misma manera que se subyuga lo más pequeño, para Quien nada es un obstáculo para ninguna otra cosa ni ninguna acción es un obstáculo para cualquier otra acción, desde Cuyo punto de vista los innumerables individuales están presentes de la misma manera que está presente un individual, Quien oye todas las voces simultáneamente y es capaz de responder las necesidades ilimitadas de todos a la vez, fuera de Cuya esfera la voluntad y la volición no son nada, ni un estado, como lo atestigua todo el orden y equilibrio que está presente en los seres del universo, y a pesar de que Él no está en ningún lugar, a través de Cuyo poder y conocimiento está en todas partes, y a pesar de que todo está totalmente distante de Él, es capaz de estar totalmente cerca de todas las cosas; un Zát-ı Jayy-ı Kayyum-u Zulyelal como este, por cierto de ninguna manera puede tener semejante, igual, copartícipe, diputado, opuesto o par; sería imposible. Sus cualidades sagradas y atributos sólo pueden considerarse a través de la alegoría y la comparación. Todas las comparaciones y alegorías de Risale-i Nur son de este tipo de comparación y parábola.

Así, el Más Puro y Sagrado no tiene semejante, es Váyib-ul Vuyud, totalmente remoto de la materia y más allá del espacio; Su fragmentación y división es imposible en todo sentido como lo es cualquier tipo de cambio o alteración; que sea necesitado o impotente está más allá de los límites de la posibilidad. Y aún así, un grupo de extraviados creen que ciertas manifestaciones de la Zát-ı Akdes Esencia que se manifiestan en las páginas del universo y en los niveles de los seres son el Zát-ı Akdes en Sí Mismo y le adjudican los decretos de la Divinidad a algunos seres; le atribuyen algunas de las obras del Zát-ı Zulyelal a la naturaleza.

Sin embargo, se demostró con pruebas concluyentes en numerosas partes de Risale-i Nur que la naturaleza es un arte Divino, no puede ser el artista. Es un escrito Divino y no puede ser el escriba. Es un bordado y no puede ser el bordador. Es un registro y no puede ser el contador. Es una ley y no puede ser el poder. Es un diseño y no puede ser la fuente. Es un receptor pasivo no puede ser el autor. Es un orden y no puede ser quien ordena. Es un código de creación y no puede ser quien establece el código.

Si, suponiendo lo imposible, el ser vivo más diminuto se refiriera a la Naturaleza y le dijeran: "Haz esto", como se demostró en muchas partes de Risale-i Nur con pruebas fehacientes, entonces sería necesario proveer tantos moldes, o más bien, tantas máquinas, como cantidad de miembros y sistemas corporales de los seres diminutos para que la naturaleza pudiera llevar a cabo la tarea.

Además, a pesar de que un grupo de extraviados llamados materialistas percibieron una manifestación más grande de la creatividad Divina y del poder Soberano Divino dentro de las transformaciones ordenadas de las partículas diminutas, ya que no sabían de dónde venía la manifestación y no pudieron comprender de dónde se dirigía esa fuerza universal, que se originaba desde la manifestación del poder del Eternamente Suplicado, creyendo que la materia y la fuerza es eterna, comenzaron a atribuirles las obras Divinas a las partículas y a sus movimientos. ¡Glorificado sea Allah! ¿Es posible que los seres humanos sean tan ignorantes que les atribuyan las acciones y las obras que sólo pueden llevarse a cabo por Quien está más allá del espacio del espacio y también está presente de tal manera que ve, conoce y dirige todas las cosas de la creación de todas las cosas en todas partes, a las partículas y sus movimientos, que se dan vuelta en las tormentas de la casualidad sin vida, ciega e inconsciente que carece de voluntad y equilibrio? Quienes tienen incluso una pizca de inteligencia deben ver qué idea tan ignorante y supersticiosa es esta.

Por cierto, porque estos desdichados han abandonado la Unidad Absoluta, han caído en una absoluta multiplicidad ilimitada e interminable. Es decir, ya que no aceptan que Allah es uno solo, están obligados a aceptar incontables dioses. Lo que significa, ya que son incapaces de hacer entrar en sus mentes corruptas la idea de un sol Zát-ı Akdes y la eternidad y la creatividad que son necesarias y esenciales de Él, están obligados por sus opiniones a aceptar la eternidad, por cierto la divinidad, de aquellas partículas ilimitadas, interminables y sin vida.

Entonces, ¡ven y considera el nivel ilimitado de la ignorancia! Porque, por cierto, la manifestación sobre las partículas ha convertido la masa de las partículas en un ejército ordenado y magnificente a través de la fuerza, el poder y la orden del Váyib-ul Vuyud. Si la orden del Comandante en Jefe y el poder se retiraran incluso por un

segundo, esa masa numerosa, sin vida e inconsciente se convertiría en soldados irregulares, directamente dejarían de existir.

Además, es como si otro grupo de personas vieran aún más allá, es decir, están incluso más extraviados en la ignorancia. Ellos creen que la materia conocida como éter, que es una página extremadamente sutil, delicada, obediente y subyugada de las actividades del Sáni-i Zulyelal, un medio de transmitir Sus órdenes, un velo muy delgado de Su disposición, una tinta refinada de Su escritura, unas vestiduras muy delicadas de Su creación, una levadura de Sus obras de arte y un almácigo de Sus plantas, es el origen y el autor porque actúa como un espejo de la manifestación de Su soberanía.

Esta ignorancia extraordinaria requiere incalculables imposibilidades porque el éter es una materia que es inconsciente, sin vida, sin voluntad y es más fino que la materia de átomos, que ahoga a los materialistas y es más denso que el índice de la materia primordial en la que los filósofos antiguos se meten a la fuerza. Atribuir a esta materia, que puede ser fragmentada y dividida sin límite y está equipada con las cualidades y deberes de ser pasiva y la habilidad de transmitir; atribuir a sus partículas diminutas, que son mucho más diminutas que los átomos, las acciones y las obras que existen a través de una voluntad y poder que ve, conoce y dirige a todas las cosas en todas las cosas es tantas veces equivocado como la cantidad de partículas de éter que existen.

El acto de la creación aparente en los seres es tal, que demuestra que procede de un poder y una voluntad que ve y conoce la mayoría de las cosas, incluso a todo el universo, en cada cosa particularmente si es un ser vivo, y que reconoce y asegura la relación del ser vivo con el universo; así demuestra que no puede ser el acto de las causas, que son materiales y no son abarcativas. A través del misterio de Auto Subsistente, un acto creativo particular carga un significado poderoso que señala al hecho de que es directamente el acto del Jálık de todo el universo. Por ejemplo, un acto que pertenece a la creación de una abeja demuestra que es peculiar al Creador del universo en dos sentidos.

Primer Sentido: El hecho de que todas las otras abejas a lo largo del mundo que se parecen a esa abeja particular manifiesten el mismo acto al mismo tiempo demuestra que el acto particular e individual es la punta de un acto abarcativo que abarca la faz de la tierra. En cuyo caso, quienquiera que sea el autor y el dueño de ese acto vasto también debe ser el autor del acto particular.

Segundo Sentido: Para ser el autor de la acción dirigida hacia la creación de la abeja en cuestión, un poder y una voluntad son necesarios para ser lo suficientemente vasto para saber y asegurar las condiciones de la vida de la abeja, de sus facultades y su relación con el universo. En consecuencia, quien realiza la acción particular sólo será capaz de realizarla así perfectamente a través de tener autoridad sobre la mayoría del universo.

Así, la acción más particular demuestra en dos sentidos que es peculiar al Jálık-ı Kulli Shey.

Lo más destacado y sorprendente es esto: el Necesariamente Existente tiene 'necesidad', que es el nivel más firme de existencia; 'aislamiento absoluto de la materia', que es el nivel más inmutable de existencia; 'libertad absoluta de espacio', que es el estado de existencia más allá del cese; y 'unidad', que es la cualidad más

sana de existencia y el más remoto de los cambios e inexistencia. Y aún así les atribuyen la eternidad y la perpetuidad, que son las cualidades más particulares del Zát-ı Váyib-ul Vuyud y son necesarias y esenciales de Él, a cosas como el éter y las partículas, que son materia que es material, sin límites y numerosa, es el nivel menos estable de la existencia y el menos tangible, el más cambiante y variante, el más disperso por el espacio; les adjudican la eternidad a ellos y creen que son eternos; e incluso creen que, es por ellos que en parte surgen las obras Divinas. Se ha demostrado a través de evidencias certeras en numerosas partes de Risale-i Nur qué contrario a la verdad y a la realidad, qué irrazonable y absurda, es esta idea.

SEGUNDO RAYO

Éste consiste de dos Asuntos.

Primer Asunto:

Las aleyas como éstas señalan una manifestación más grande del nombre de Auto Subsistente. Un aspecto de verdad poderosa que éstas y otras como ellas indican es como sigue:

La existencia, la continuidad y la perpetuación de los cuerpos celestes del universo están atadas al misterio de Auto Subsistente. Si la manifestación de Auto Subsistente fuera para apartar su rostro por un momento, millones de globos, algunos de ellos miles de veces más grandes que el globo de la tierra, se desparramarían en el vacío infinito del espacio y colisionando entre sí, se estrellarían contra la nada.

Por ejemplo, el poder del Auto Subsistente de Quien mantiene miles de palacios majestuosos en el aire en perfecto orden y los hace viajar como aviones a través del espacio se mide a través de la estabilidad, el orden y la continuidad de esos palacios en el espacio. Así también los hechos de que el Zát-ı Kayyum-u Zulyelal otorga sobre los innumerables cuerpos celestes dentro de la materia etérea una estabilidad, una permanencia y una continuidad dentro del absoluto orden y equilibrio a través del misterio de la Auto Subsistencia; y junto con mantener sin pilares o apoyos en el vacío a millones de globos poderosos, algunos, miles y algunos incluso, un millón de veces más grandes que la tierra, les encomienda tareas a todos y las obliga a someterse con perfecta obediencia como un ejército majestuoso ante los decretos que proceden de la orden de "¡Se! Y es" son una medida de la manifestación más grande del Nombre de Auto Subsistente. De la misma manera, las partículas de todos los seres también existen, como las estrellas, a través del misterio de la Auto Subsistencia, y son permanentes y continúan a través de él.

Las partículas del cuerpo de un ser vivo no se dispersan sino que se juntan en grupos y sistemas particulares de cada miembro y sin esparcirse, preservan su posición dentro de las tormentas de los elementos, que fluyen como avalanchas y permanecen regulares y en orden. Ya que esto evidentemente no ocurre a través de sí mismos, sino a través del misterio de la Auto Subsistencia y ya que, cada cuerpo

es como un regimiento bien ordenado y cada especie es como un ejército regular, estas partículas proclaman el misterio de la Auto Subsistencia con innumerables lenguas de la misma manera que la continuidad y el movimiento de todos los seres y sus recopilaciones sobre la tierra y la de las estrellas en el mundo del espacio lo proclaman.

Segundo Asunto:

Esta estación requiere que se señalen algunos de los beneficios y algunas instancias de sabiduría de las cosas conectadas con el misterio de la Auto Subsistencia.

La sabiduría en la existencia de todas las cosas y los objetivos de sus naturalezas, los beneficios en su creación y los resultados de sus vidas son de tres tipos:

El Primer Tipo mira hacia cada cosa en sí misma, hacia el ser humano y hacia los beneficios del ser humano.

El Segundo Tipo es más importante. Es la exposición a innumerables lectores de los significados de todas las cosas, cada uno de los cuales es como un signo, una misiva, un libro, una oda para que los seres concientes estudien, un signo que da a conocer la manifestación de los Nombres del Fátir-ı Zulyelal.

El Tercer Tipo se relaciona al Sáni-i Zulyelal y mira hacia Él. Mientras que los beneficios y los resultados de todo lo que mira hacia las cosas en sí mismas son una, las que miran hacia el Sáni-i Zulyelal son cientos. Porque el Sáni-i Zulyelal contempla las maravillas de Su arte Él Mismo, Él observa la manifestación de Sus Nombres en los seres que Él Mismo ha diseñado. En cuanto a este tercer tipo poderoso, que las cosas vivan incluso por un segundo, es suficiente.

También hay un misterio de Auto Subsistencia que requiere la existencia de todas las cosas que se explicarán en el Tercer Rayo.

Una vez, estaba investigando las instancias de sabiduría y los beneficios de los seres con la manifestación del misterio del universo y el enigma de la creación y dije: "Me pregunto, ¿por qué estas cosas se muestran por sí mismas de esta manera y después rápidamente desaparecen y se pierden? Miro sus características individuales; han sido vestidas, engalanadas y adornadas de manera ordenada y con un propósito, y han sido enviadas a esta muestra y exhibición. Pero después desaparecen en uno o dos días y algunas de ellas dentro de unos minutos; inútilmente y en vano desaparecen. ¿Cuál es el propósito de que nosotros las veamos por tan poco tiempo?" Tenía mucha curiosidad.

Entonces, a través del favor Divino, descubrí una instancia importante de sabiduría en el hecho de que los seres, y en particular los seres vivos, vienen al lugar de instrucción que es este mundo. Fue como sigue: cada ser, y en especial si es vivo, es una palabra extremadamente significativa, una misiva, una oda de Soberanía Divina y una proclamación Divina. Después de que se estudió por todos los seres concientes y que han afirmado su significado a innumerables lectores, su forma corpórea, que es como una letra o una palabra, desaparece.

Por cerca de un año, esta instancia de sabiduría era suficiente para mí. Entonces los milagros de arte verdaderamente maravillosos y sutiles que se encuentran en los seres, y en particular en los seres vivos, se revelaron. Comprendí que estas sutilezas de arte que son tan delicadas y maravillosas no son sólo para exponer los significados a las miradas de los seres concientes. Porque a pesar de que los

innumerables seres concientes pueden estudiar a cada ser, su estudio es limitado, además, todos ellos pueden ser incapaces de penetrar todas las sutilezas de arte en esos seres vivos. Es decir, el resultado más importante de la creación de los seres vivos y el propósito más significativo de sus naturalezas es presentar ante la propia mirada del Zát-ı Kayyum-u Ezelí las maravillas de Su arte y los regalos compasivos y las bendiciones que Él ha otorgado.

Este propósito, me conformó por mucho tiempo y de ello comprendí lo siguiente: la sabiduría y el propósito de la creación, que es presentar las sutilezas interminables del arte en cada ser, en particular en los seres vivos, ante la mirada del Zát-ı Kayyum-u Ezelí, es decir, que Él Mismo contemple Su propio arte fue suficiente para ese vasto desembolso.

Un tiempo después, me di cuenta de que las sutilezas del arte en las características individuales y formas de los seres no continuaban; se renovaban y sufrían cambios a gran velocidad; se transformaban dentro de una actividad y creatividad interminables. Comencé a considerarlo, diciendo: "La sabiduría en esta creatividad y actividad necesariamente debe ser tan extensiva como la actividad en sí misma". Entonces, las dos instancias de sabiduría mencionadas anteriormente comenzaron a parecer insuficientes; carecían de algo. Con una curiosidad extrema comencé a buscar otro propósito y otra instancia de sabiduría.

Alabado sea Allah, a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, después de un tiempo, una sabiduría vasta e ilimitada y un propósito se evidenciaron al nivel del misterio de la Auto Subsistencia. Y a través de él, un misterio Divino llamado 'el misterio del universo' y 'el enigma de la creación' se comprendió. Ya que se explica en detalle en la Carta Veinticuatro, aquí sólo mencionaremos brevemente dos o tres puntos, en el Tercer Rayo.

Mira desde este punto la manifestación del misterio de la Auto Subsistencia: ha recogido a todos los seres de la inexistencia y, según el misterio de la aleya:

ha provocado que cada uno de ellos permanezca en el espacio infinito. Otorgándoles estabilidad y permanencia, así los ha hecho a todos mostrar la manifestación del misterio de la Auto Subsistencia. Si no existiera este apoyo, nada en absoluto podría continuar existiendo por sí mismo. Todo se volcaría en un vacío infinito y caería en la inexistencia.

Además, tal como todos los seres confían en el Kayyum-u Zulyelal para su existencia, estabilidad y permanencia, continúan existiendo a través de Él, así también según el significado de la aleya:

las puntas de miles de cadenas o líneas en los estados y en las condiciones de los seres se ajustan al misterio de la Auto Subsistencia, que, si la comparación no es errónea, es como el centro o el polo central de las líneas telefónicas y del telégrafo. Si no se apoyaran en ese punto de apoyo luminoso, miles de secuencias de causas interminables serían necesarias, que según los eruditos es una noción imposible y falsa; de hecho, tendría que haber tantas de estas secuencias

de causas absurdas e interminables como los seres que existen. Por ejemplo, una cosa -como la protección, la luz, la existencia, o el sustento- en un sentido se apoya en la cosa siguiente y en la siguiente, y en la siguiente, hasta que finalmente, ya que no puede ser infinito, tiene que llegar a un fin.

Así, el fin de esas líneas y secuencias yace en el misterio de la Auto Subsistencia. Pero cuando el misterio de la Auto Subsistencia se ha comprendido, los eslabones y el significado de cada cosa que se apoya en la siguiente, en esas secuencias imaginarias no permanecen, desaparecen y todo mira directamente hacia el misterio de Auto Subsistencia.

TERCER RAYO

Por medio de uno o dos puntos introductorios, señalaremos en una pequeña medida la revelación del misterio de la Auto Subsistencia dentro de la creatividad Divina y la actividad Soberanía Divina, que aleyas como las siguientes aluden a:

El Primero: Cuando miramos el universo, vemos que un grupo de seres, que son arrastrados en la avalancha del tiempo y sigue uno detrás de otro, caravana tras caravana, vienen por un segundo y luego desaparecen inmediatamente. Otro grupo viene por un minuto y luego pasa. Una especie se detiene en el Mundo Manifiesto por una hora, y luego entra al Mundo de lo Oculto. Algunos de ellos vienen y se iluminan en el Mundo Manifiesto por un día, algunos de ellos por un año, algunos, por un siglo y algunos, por muchos siglos; realizan sus deberes y luego parten.

Este viaje sorprendente y este paso de seres, oleada y flujo de seres, se conducen y se dirigen con tanto orden, equilibrio y sabiduría, y quien los ordena y aquellas caravanas lo hacen con tanta percepción, tanto propósito y planeamiento que incluso, si todas las mentes se unieran y se volvieran una sola mente, sería incapaz de comprender la esencia de esta disposición sabia; sería incapaz de encontrar alguna falla en ella y entonces no podrían criticarla.

Así, dentro de esta creatividad de la Soberanía Divina, ni siquiera permitiendo que ninguno de aquellos seres complacientes que ama, en especial los seres vivos, abran sus ojos los envía al Mundo de lo Oculto; no permitiéndoles ni siquiera un respiro, los libera de la vida de este mundo. Llena constantemente la casa de huéspedes del mundo y lo vacía sin el consentimiento de los invitados. Haciendo del globo de la tierra como una pizarra para escribir y borrar, a través de la manifestación de: يُحْيِى وَيُمِيتُ la pluma del Decreto Divino incesantemente inscribe en sus escritos y los renueva y los reemplaza.

Un significado de la sabiduría en esta actividad de Soberanía Divina y creatividad Divina, un requisito fundamental y una causa motora de ellos es una instancia de sabiduría ilimitada e interminable que se puede dividir en tres ramas importantes.

La Primera Rama de esa sabiduría es esta: todo tipo de actividad, ya sea particular o universal, brinda placer. Más bien, hay placer en toda actividad. Por cierto, la actividad es puro placer. O, la actividad es una manifestación de la existencia, que es puro placer y es sacudirse y volverse distante de la inexistencia, que es puro sufrimiento.

Todos los que tengan habilidad siguen con placer el desarrollo de su habilidad a través de la actividad. La revelación de cada talento innato a través de la actividad surge de un placer y resulta en un placer. Todos los que tienen algunas perfecciones siguen con placer su descubrimiento a través de la actividad.

Ya que está presente en toda actividad una perfección y un placer que es así amado y buscado y la actividad también es una perfección; y ya que se evidencian en el mundo de seres vivos las manifestaciones de un amor ilimitado y una compasión infinita que surge de una vida perpetua y una vida eterna; esas manifestaciones muestran que como el requisito de esa Vida eterna que es apropiado a la Existencia Necesaria de quien así ama y es compasivo y se hace amar, y es merecedor de Su Santidad, hay (si los términos no están equivocados) en el nivel absoluto de las cualidades sagradas en esa Vida Más Pura y Sagrada como la pasión Divina, el amor consagrado y el placer bendito. Y son estas cualidades que constantemente renuevan, agitan y cambian el universo a través de una actividad interminable y una creatividad infinita.

La Segunda Rama de la sabiduría en la actividad Divina ilimitada que mira hacia el misterio de la Auto Subsistencia. Esto mira hacia los Bellos Nombres Divinos. Es sabido que todos los que tienen belleza quieren ver y mostrar su belleza; que todos los que tienen alguna habilidad desean y aman atraer la atención de sus habilidades, al exhibirlas y proclamarlas; desean y aman su habilidad, que es una verdad bella y un significado que ha permanecido oculto, se revelen y encuentren admiradores fervientes.

Estas reglas fundamentales están vigentes en todas las cosas según el nivel de cada uno. Según el testimonio del universo y la evidencia de las manifestaciones y el signo de los bordados de los mil y un Más Bellos Nombres del Zát-ı Kayyum-u Zulyelal, Yemíl-i Mutlak, hay en cada nivel de cada uno de esos Nombres un encanto verdadero, una perfección verdadera, una belleza verdadera y una verdad muy exquisita. Por cierto, en cada nivel hay innumerables diferentes tipos de encantos e innumerables verdades bellas.

Ya que los espejos que reflejan las bellezas sagradas de aquellos Nombres y el retablo que muestra sus bellos bordados y las páginas que exponen sus bellas verdades son todos estos seres y este universo, aquellos Nombres constantes y eternos se renovarán por completo e incesantemente y cambiarán al universo a través de sus manifestaciones como consecuencia de ese amor Divino Sagrado y debido al misterio de la Auto Subsistencia. De esta manera mostrarán sus interminables manifestaciones y bordados y libros infinitos y significativos ante la mirada de testimonio del Zát-ı Kayyum-u Zulyelal, a Quien se refieren, y ante la mirada estudiosa de incontables cantidades de seres concientes dotados con espíritus y mostrarán incontables retablos de una cosa limitada y numerosos individuales de un solo individual y múltiples verdades de una sola verdad.

CUARTO RAYO

La Tercera Rama de la sabiduría en la actividad constante y sorprendente del universo es que todos los que son compasivos están felices de darle placer a otros; y todos los que tienen bondad se gratifican al hacer felices a otros; todos los que tienen amor se complacen al complacer a otros que son merecedores de estar complacidos; y todos los que son nobles de corazón sienten placer de hacer felices a otros; todos los que son justos se regocijan al confirmar la justicia y al ganar la gratitud de aquellos cuyos derechos se justifican al castigar a aquellos que lo merecen; y cada artesano habilidoso se enorgullece al exhibir su trabajo, por su funcionamiento como él imaginó que funcionaría, y por darle los resultados deseados.

Así, cada uno de los principios mencionados anteriormente es una regla fundamental que está vigente a lo largo del universo y del mundo de la humanidad. Tres ejemplos que demuestran que estas reglas que funcionan en los Nombres Divinos se han explicado en el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos. Ya que es apropiado escribir un resumen de ellas en este punto, decimos lo siguiente:

Por ejemplo, una persona extremadamente buena, generosa, munificente y de corazón noble que embarca a los pobres y necesitados en un gran barco, por el requisito de las características elevadas de su naturaleza, los gratifica con banquetes y bendiciones y lo navega por los mares alrededor del mundo, siendo superior a ellos, los observará felizmente, sentirá placer por la gratitud de aquellas personas necesitadas, se regocijará y estará complacida por su placer y se sentirá orgullosa.

Si alguien que es meramente como un oficial de distribución oficial siente tanto placer y deleite al brindar un banquete insignificante, entonces considera lo siguiente: el Eterno y Auto Subsistente embarca a todos los animales y seres humanos, a los incontables ángeles, genios y seres espirituales en el barco de la tierra, que es un navío de ese Misericordioso; Él esparce la faz de la tierra ante ellos como una mesa divina servido con variedades de comidas y con delicias y sustento por todos los sentidos; hace que todos los seres necesitados, agradecidos y felices para navegar por las regiones del universo y no sólo hacerlos felices en este mundo con todas estas bendiciones, pero también hace de esas bendiciones una mesa en los banquetes interminables de los Paraísos del Reino Eterno. En consecuencia, es el significado de Soberanía Divina aludido por las cualidades Divinas que surgen del agradecimiento, la gratitud, la felicidad y el deleite de aquellos seres que miran hacia el Jayy-ı Kayyum, que somos impotentes y tampoco nos permitimos expresar, como 'complacencia sagrada', 'orgullo sagrado' y 'deleite sagrado' que necesitan de esta actividad constante y creatividad incesante.

Y, por ejemplo, si un artesano habilidoso construye un gramófono que no requiere registros, juega y habla como desea, qué orgulloso y deleitado que estará; se dirá a sí mismo: ¡Mashaallah! Si una pieza de arte insignificante en la que no hay verdadera creación engendra un sentimiento de tanto orgullo y placer en el espíritu del artesano, entonces considera lo siguiente:

El Creador Omnisciente crea la totalidad del universo como una orquesta Divina y un taller maravilloso que empieza a tocar y brinda incontables tipos de canciones e himnos de alabanzas y glorificaciones; Él muestra todas las especies, todos los

mundos, en el universo a través de un arte diferente y de milagros de arte diferentes; y no sólo Él diseña muchas máquinas en las cabezas de los seres vivos, cada una como un gramófono, una cámara o un telégrafo, sino que Él también diseña en las cabezas de todos los seres humanos, no sólo un gramófono sin registros, una cámara sin película, un telégrafo sin cables, sino una máquina veinte veces más maravillosa. Son, en consecuencia, los significados como 'orgullo sagrado' y 'complacencia sagrada' y las cualidades exaltadas de este tipo que procede de la Soberanía Divina y surge de crear esas máquinas y que funcionen de la manera requerida y produzcan los resultados deseados los que necesitan de esta actividad incesante.

Y, por ejemplo, un gobernante justo siente placer, se gratifica y se siente orgulloso de tomar parte de los oprimidos contra los tiranos para confirmar la justicia, de proteger a los pobres contra los males de los poderosos y de darles a todos lo que les corresponde. Ya que esta es una regla fundamental del reinado y de la justicia, entonces considera lo siguiente:

Zát-ı Jayy-ı Kayyum, Que es el Jákim-i Jakím y es Adl-i Ádil, les otorga a todos los seres y en especial a los seres vivos las condiciones necesarias para la vida, que son conocidos como 'los derechos de la vida'; y para preservar sus vidas, Él les garantiza las habilidades y miembros necesarios; y Él protege con compasión a los débiles del mal de los poderosos. En consecuencia, las cualidades Divinas y los significados sagrados, que no pueden expresarse, que surgen de esto y de la ejecución del misterio de la justicia, que en este mundo es total con respecto a establecer justicia para todos los seres vivos y parciales con respecto a castigar a quienes hacen el mal y en especial que surge de la manifestación de la justicia suprema en el Tribunal Supremo de la Resurrección, requiere la actividad constante en el universo.

Así, como estos tres ejemplos muestran, que cada uno de los Más Bellos Nombres es el medio por ciertas cualidades sagradas Divinas en esta actividad incesante, requieren una creatividad incesante. Y ya que el desarrollo, el descubrimiento y el florecer de cada habilidad y cada facultad brindan felicidad, expansión y placer; y ya que con la realización y la finalización de una tarea y al ser relevado de ella, todos los que estaban encargados de una tarea experimentan un gran sentimiento de alivio y gratitud; y ya que recibir muchos frutos de una sola semilla y obtener una ganancia multiplicada por cien de una sola cosa es un negocio muy placentero, entonces por cierto Quien hace que las innumerables habilidades de todos los seres se revelen, después de emplear a todos Sus seres en tareas valiosas, los liberarán, pero hacia un estado más elevado. Es decir, Él eleva los elementos al nivel de los minerales; a los minerales, al de la vida vegetal; a las plantas, al nivel de vida animal por medio del sustento; y a los animales al nivel elevado de vida humana, que es conciente.

Se puede comprender entonces qué tan importantes son los significados sagrados y la Soberanía Divina que surgen de la actividad constante y de la creatividad Divina que, con la desaparición de sus existencias externas, hacen que todos los seres vivos dejen atrás las múltiples existencias tomadas de ellos, como sus espíritus, esencias, identidades, formas, existencias de los Mundos de las Similitudes, del Conocimiento y de lo Oculto, las fundas de sus espíritus y los cuerpos con los

que viajan alrededor de las estrellas, todos los que están encargados con las tareas en sus lugares. Esto se explica en la Carta Veinticuatro.

Un grupo de extraviados dice que Quien cambia y transforma al universo con esta actividad constante debe Él Mismo estar sujeto al cambio y la alteración.

La Respuesta: ¡Allah no lo permita! ¡Cien mil veces, Allah no lo permita! El hecho de que los espejos sobre el suelo cambien demuestra no que el sol en el cielo cambia sino que, por el contrario, sus manifestaciones se renuevan. Además, el cambio y la alteración son imposibles en el Zát-ı Akdes, Que es sempiterno, en todo sentido absolutamente perfecto y absolutamente auto suficiente, totalmente libre, separado y más allá de la materia, del espacio, de la restricción y contingencia. El cambio en el universo señala no a Su cambio sino a su falta de cambio y alteración. Porque, quien constantemente provoca cambios y hace que numerosas cosas se muevan debe ser en sí mismo inalterable e inamovible.

Por ejemplo, si haces girar una gran cantidad de globos y pelotas que han sido atados a un pedazo de soga y los hace mover a todos incesantemente dentro de un orden, entonces es necesario que permanezcas en un lugar y no lo cambies ni te muevas porque si te movieras, arruinaría el orden. Es claro que quien hace mover a los objetos con orden debe él mismo no moverse y quien hace que los objetos cambien incesantemente debe ser él mismo inalterable para que estas acciones puedan continuar de una manera ordenada.

Segundo: El cambio y la alteración surgen de la creación, de ser renovada para ser perfeccionada, de la necesidad, la materialidad y la contingencia. Ya que el Zát-ı Akdes es eterno y en todo sentido absolutamente perfecto y absolutamente auto suficiente y totalmente desapegado de la materia y Váyib-ul Vuyud, por cierto Su cambio y alteración no es posible; es imposible.

QUINTO RAYO

Primer Asunto

Si deseamos ver la manifestación más grande del Nombre de Auto Subsistente, podemos poner dos telescopios en orden para observar a todo el universo con nuestra imaginación. Uno de ellos mostrará los objetos más distantes, el otro las partículas más diminutas. Entonces, si miramos a través del primer telescopio, vemos que a través de la manifestación del Nombre de Auto Subsistente y sin apoyo, de millones de globos y estrellas miles de veces más grandes que la tierra, algunos se han vuelto en parte estacionarios en la materia conocida como éter, que es más sutil que el aire, que viaja en parte como su deber.

Después vemos a través del segundo telescopio, que es el microscopio de la imaginación, para que podamos ver las partículas. A través del misterio de la Auto Subsistencia, asumiendo una posición ordenada como las estrellas, las partículas en los cuerpos de todos los seres vivos sobre la tierra están en movimiento realizando sus tareas. Vemos que en especial las aglomeraciones minúsculas de que forman las partículas conocidas como 'los glóbulos rojos' y 'los glóbulos blancos' en la sangre de los seres vivos, como los planetas, se mueven con dos movimientos bien ordenados como derviches mevlevíes.

Un Resumen De Un Resumen

{(*):}

Un resumen es apropiado aquí para exÁminar la luz sagrada de los seis Nombres de la forma del Nombre Más Grande, mezclándose como los siete colores en la luz. Es como sigue:

Mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Kayyum que así confirma y le da permanencia y continuidad a todos los seres del universo: la manifestación más grande del Nombre de Jayy ha encendido a todos los seres vivos con su manifestación. Ha iluminado al universo. Hace dorados a todos los seres vivos con su manifestación.

Ahora mira nuevamente: más allá del Nombre de Jayy, la manifestación más grande del Nombre de Ferd incluye a todo el universo con todos sus elementos y las partes en una unidad. Pone una marca de Unidad sobre la frente de cada ser. Pone un sello de Unicidad sobre el rostro de cada ser. Los hace proclamar su manifestación con lenguas interminables e incontables.

Y ahora considera la manifestación más grande del Nombre de Jakem más allá del Nombre de Ferd: incluye a cada uno de los seres que observamos a través de dos telescopios de la imaginación, desde las estrellas a las partículas, ya sean universales o particulares, de la esfera más grande hasta la más diminuta, en una orden fructífera, una regularidad sabia y una armonía significativa apropiadas para cada uno. Adorna y hace dorados a todos los seres.

Entonces mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Jakem: según su aspecto que se exÁminó en el Segundo Punto, a través de la manifestación más grande del Nombre de Adl, todo el universo con todos sus seres es administrado con tanto balance, equilibrio y medida dentro de la actividad incesante, que si sólo uno de los cuerpos celestes perdiera su equilibrio incluso por un segundo, es decir, si se liberara de la manifestación del Nombre de Adl, causaría el caos entre las estrellas, sería como el Último Día.

Así, todos los seres y todos los diferentes reinos de seres, desde el ejército de las estrellas hasta el ejército de partículas diminutas, es decir, desde la esfera más grande que es el vasto cinturón conocido como la Vía Láctea hasta la esfera del movimiento de los glóbulos rojos y blancos, hombro con hombro de modo medido con el más delicado equilibro y medida demuestra que todos esos seres son obedientes y están totalmente subyugados a las órdenes que proceden de 'la orden de "¡Se! Y es"'.

Ahora mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Adl hacia la manifestación más grande del Nombre de Kuddus, que se explicó en el Primer Punto: el hecho de que todos los seres del universo resulten tan puros, limpios, claros, bellos, adornados y brillantes, demuestra que ha otorgado sobre el universo y sobre todos los seres la forma de bellos espejos que merecen y son adecuados para reflejar la belleza absolutamente esencial del Yemíl-i Mutlak y la amabilidad absoluta de los Más Bellos Nombres.

En Breve: Estos seis Nombres y seis luces del Nombre Más Grande han envuelto al universo y a todos los seres con velos con colores muy diferentes, bordados muy distintos, adornos muy variados.

Segundo Asunto del Quinto Rayo

Tal como la manifestación del Auto Subsistente en el universo está al nivel de la Unidad y la Gloria, así también está en el ser humano, que es el centro, el pilar y el fruto conciente del universo, al nivel de Unicidad y Belleza. Es decir, tal como el universo subsiste a través del misterio de la Auto Subsistencia, así también lo hace en un sentido subsistir a través del ser humano, que es el más completo de los lugares de manifestación del Nombre de Auto Subsistente. Porque, ya que la mayoría de la sabiduría, de los objetivos, propósitos y beneficios del universo mira hacia el ser humano, es como si la manifestación de Auto Subsistente en él hubiera un apoyo para el universo. Por cierto, se puede decir que el Zát-ı Kayyum-u Ezelí deseó que el ser humano esté en el universo y lo creó para él. Porque, con lo abarcativo de su naturaleza, el ser humano puede comprender y sentir placer de todos los Nombres Divinos. En particular puede comprender muchos Nombres Divinos a través del placer que se encuentra en el sustento. Mientras que los ángeles no pueden conocerlos a través de ese placer.

Como resultado de esta abarcamiento importante del ser humano, el Zát-ı Kayyum-u Ezelí le ha dado un estómago que tiene tanto apetito a través del cual Él le permite comprender todos Sus Nombres y probar todas las variedades de Sus bendiciones y Él ha servido con generosidad la mesa con interminables variedades de comidas para el estómago del ser humano. Él ha hecho de la vida un estómago también, como el físico, y ante los sentidos, que son como las manos del estómago de la vida, ha expandido una mesa muy extensiva de bendiciones. A través de sus sentidos, la vida ofrece cada tipo de agradecimiento por cada tipo de beneficio sobre la mesa de bendiciones.

Y después del estómago de la vida, Él ha otorgado sobre el ser humano el estómago de la humanidad, que requiere sustento y bendiciones en una esfera más amplia que la vida. La inteligencia, la mente y la imaginación, como las manos de este estómago, se benefician de la mesa de misericordia, que es tan amplia como los cielos y la tierra y agradecen.

Y después del estómago de la humanidad, Él ha expandido ante el ser humano otra mesa de bendiciones que es infinitamente vasta. Él ha hecho la fe y el Islam como un estómago inmaterial que requiere de mucho sustento y ha extendido su mesa fuera de la esfera de contingencia e incluyó en ella a los Nombres Divinos. Así, a través de este estómago y del placer más grande del sustento, el ser humano percibe los Nombres de Rajman y Jakím y exclama: "¡Alabado sea Allah por Su misericordia y por Su sabiduría!" Y así sucesivamente. El ser humano es capaz de beneficiarse de las innumerables bendiciones Divinas a través de este vasto estómago inmaterial. Y hay una esfera más en este estómago, que es el placer del amor Divino...

Así, el Zát-ı Jayy-ı Kayyum ha hecho del ser humano un centro y pilar de todo el universo; Él ha extendido ante él una mesa de bendiciones tan amplia como el universo y subyugó al universo para él. La razón de esto y de que el universo en un

sentido subsista a través del misterio de la Auto Subsistencia manifiesto a través del ser humano son tres tareas importantes del ser humano:

Su Primera Tarea

Todas las variedades de bendiciones dispersas a lo largo del universo se ponen en orden a través del ser humano. Todas esas cosas beneficiosas para el ser humano se cuelgan como las cuentas para rezar en un cordón y las puntas de los cordones de esas bendiciones están atadas a la cabeza del ser humano. El ser humano así se convierte en una lista de todas las variedades de los tesoros de misericordia.

Su Segunda Tarea

Por su abarcamiento, es que el ser humano es el más perfecto destinatario del Zát-ı Jayy-ı Kayyum; por apreciar y admirar Sus artes sorprendentes, Su heraldo con voz más alta; y por ofrecer todo tipo de agradecimiento conciente, para alabar, glorificar y agradecer por todas las variedades de Sus bendiciones y los ilimitados tipos diferentes de Sus otorgamientos.

Su Tercera Tarea

A través de su vida, es actuar como un espejo del Zát-ı Jayy-ı Kayyum y Sus cualidades y atributos abarcativos en tres aspectos.

Primer Aspecto: Es percibir a través de su propia impotencia absoluta, el poder absoluto de su Jálık y sus niveles, y a través de los niveles de su impotencia, los niveles de Su poder. Es comprender a través de su propia pobreza absoluta, Su misericordia y los niveles de Su misericordia, y a través de su propia debilidad, Su fuerza; y así sucesivamente. A través de sus propios atributos deficientes, es ser un espejo que es como un instrumento de medida para los atributos de perfección de su Creador. De la misma manera en que la oscuridad de la noche es un espejo perfecto para mostrar la luz eléctrica, el brillo de la luz es proporcional a la oscuridad de la noche, el ser humano también actúa como un espejo de las perfecciones Divinas a través de sus propios atributos defectuosos.

Segundo Aspecto: A través de su propia voluntad parcial, conocimiento minúsculo, poder diminuto y posesión aparente, y al construir su propia casa, el ser humano comprende la medida de la grandeza del universo y actúa como un espejo de la posesión, el arte, la voluntad, el poder y el conocimiento del Diseñador del universo.

Tercer Aspecto: Que el ser humano actúe como un espejo en este sentido tiene dos fases:

La Primera: Es para mostrar en sí mismo los bordados diferenciados de los Nombres Divinos. Para decirlo simplemente, por su abarcamiento, el ser humano es como un índice diminuto y un espécimen en miniatura del universo y entonces muestra los bordados de todos los Nombres.

La Segunda: Esta fase actúa como un espejo de los atributos Divinos. Es decir, tal como el ser humano señala la vida del Zát-ı Jayy-ı Kayyum a través de su propia vida, así también actúa como un espejo y da a conocer los atributos del Zát-ı Jayy-ı Kayyum, como el oído y la vista, por medio de su propio sentido del oído y el sentido de la vista que se desarrolla durante su vida.

Además, el ser humano actúa como un espejo de los atributos sagrados del Zát-ı Jayy-ı Kayyum a través de muchos sentidos numerosos y receptivos, los significados y las emociones que están presentes en su vida, que no se desarrollan sino que

surgen en la forma de sentimientos y emociones. Por ejemplo, como resultado de esas emociones, a través de los significados como amorosos y sentirse orgulloso, complacido, feliz y contento actúa como espejos de los atributos de ese tipo, con la condición de que sean apropiados y merecedores de lo sagrado y de la absoluta auto subsistencia del Zát-ı Akdes.

También, a través de su vida comprensiva, el ser humano es un instrumento que reconoce y mide los atributos y cualidades del Zát-ı Zulyelal y es un índice de la manifestación de Sus Nombres y un espejo conciente, y así sucesivamente, él actúa como espejo del Zát-ı Jayy-ı Kayyum en muchos sentidos. Así también es el ser humano una unidad de medida, un índice, una escala y un equilibrio de las verdades del universo.

Por ejemplo, una evidencia extremadamente fehaciente de la existencia de la Tabla Preservada en el universo y un ejemplo de ello es la facultad de la memoria del ser humano. Y una evidencia fehaciente de la existencia del Mundo de Similitudes y un ejemplo de ello es la facultad de imaginación. Y una evidencia de la existencia de los seres espirituales del universo y un ejemplo de ellos son los poderes y las facultades sutiles del ser humano. {(*):} En una pequeña medida el ser humano muestra, de manera de observarlas, las verdades de la fe en el universo.

Así, el ser humano realiza muchas funciones importantes como las tareas mencionadas anteriormente. Él es un espejo de la Belleza Eterna. Él es el lugar de manifestación que anuncia la Perfección Sempiterna. Él es alguien necesitado y agradecido de Misericordia Eterna. Ya que la belleza, la perfección y la misericordia son eternas, es por cierto necesario e inevitable que el ser humano, que es deseoso del espejo de Belleza Eterna, el heraldo cautivado de Perfección Eterna y el agradecido y necesitado de Misericordia Eterna, irá a un reino eterno para permanecer allí permanentemente, que irá a la eternidad para acompañar a aquellas cualidades eternas y acompañará a esa Belleza Eterna, Perfección Duradera y Misericordia Constante por toda la eternidad.

Porque una belleza eterna no puede estar conforme con un admirador perecedero, un amante mortal. Ya que la belleza se ama a sí misma, desea amor a cambio de su amor. La fugacidad y lo efímero transforman a ese amor en enemistad. Si el ser humano no fuera a la eternidad y permaneciera allí permanentemente, en lugar de su amor verdadero por la belleza eterna en su naturaleza, allí habría enemistad.

Como se describe en un pie de página en la Palabra Diez, una vez una belleza celebrada echó a un amante de su presencia, por lo que su amor se volvió enemistad y para consolarse se ofendió por su belleza, él dijo: ""¡Uh! ¡Qué fea que es!", negando su belleza.

Por cierto, el ser humano es hostil ante lo que no le es familiar de la misma manera que simplemente desea ser hostil y descubrir las faltas de las cosas que no puede obtener o poseer. Ya que, como todo el universo atestigua, el Mahbub-u

Jakiki y Yemíl-i Mutlak hace que el ser humano Lo ame a través de Sus Más Bellos Nombres, que son absolutamente exquisitos, y desea que el ser humano Lo ame, entonces por cierto que Él no dotaría al ser humano que es Su amado y Su amante con una enemistad innata y hacer que se irrite con Él de lejos; Él no dotaría al espíritu del ser humano con una enemistad oculta que sería totalmente contrario a la naturaleza del ser humano, que es por su naturaleza el ser más amable y amoroso y el más excepcional que Él ha creado para la adoración. Porque el ser humano sólo sería capaz de curar las heridas profundas provocadas por la separación eterna de una Belleza Absoluta que él ama y cuyo valor aprecia a través de la enemistad hacia ella, al estar irritado y al negarla.

Es desde este punto de vista que surge la enemistad con Allah por parte de los incrédulos. En cuyo caso, la Belleza Eterna seguramente manifestará en el ser humano una vida eterna en un reino permanente para estar presente junto con él que es un espejo cautivado de Él en el viaje a la eternidad.

Ya que el ser humano ha sido creado de tal modo que por su propia naturaleza anhela y ama a la Belleza Eterna; y ya que la Belleza Eterna no puede conformarse con un amante perecedero; y ya que, para encontrar consuelo del dolor y del pesar que surgen del objetivo que no conoce o no puede obtener o poseer, el ser humano se tranquiliza al descubrir las faltas de ese objetivo, más bien, al alimentar una enemistad oculta hacia él; y ya que el universo fue creado para el ser humano y el ser humano fue creado para conocer y amar a Allah; y ya que el Jálık del universo, junto con Sus Nombres, es eterno; y ya que las manifestaciones de Sus Nombres serán eternos, duraderos y perpetuos; entonces el ser humano por cierto irá a un reino eterno y manifestará una vida eterna.

Además, el Profeta Árabe, Muhammad (A.S.M.), que es el guía supremo y el ser humano más perfecto, dio a conocer y demostró de la manera más perfecta en sí mismo y en su religión el valor y todas las perfecciones y tareas que hemos explicado anteriormente sobre el ser humano. Esto demuestra que el universo fue creado para los seres humanos y su objetivo y lo distinguido del universo son los seres humanos. Así también el objetivo de los seres humanos y su miembro más selecto y valioso y su espejo más brillante del Ejad y Samed es Ahmed Muhammad (A.S.M.).