Destello Veintiocho
SEGUNDO PUNTO
Por mucho tiempo, estas aleyas preocuparon a mi mente ya que, según muchos tefsires (explicaciones) Coránicos, su significado aparente no reflejaba el milagro elevado del Corán. Ahora explicaremos brevemente tres aspectos de sus significados extremadamente bellos y exaltados, que proceden de la refulgencia del Corán.
El Primero: A veces, Yenáb-i Jak Se atribuye a Sí Mismo algunos estados que podrían pertenecer a Su Profeta (A.S.M.) para honrarlo y ennoblecerlo. Aquí también, estas aleyas "los he creado para la adoración; no para darme sustento ni alimentarme", tiene este significado: "Mi Profeta no quiere un salario, una recompensa o un premio, ni quiere ser alimentado por su deber de Profecía y por transmitirte los deberes de la adoración" ; se refieren al Noble Profeta (A.S.M.) al que se le da alimento y sustento. De lo contrario, estaría dando a conocer algo evidente y claro y sería inapropiado para la elocuencia milagrosa del Corán.
El Segundo Aspecto: El ser humano está excesivamente preocupado por su sustento. Entonces, para que no se engañe, y, que, el obtenerlo sea un pretexto para ser negligente con la adoración, ni que lo convierta en una excusa, la aleya dice: "Fueron creados para la adoración. El resultado de vuestra creación es la adoración. Ganar el sustento es un tipo de adoración, desde el punto de vista de ser una orden Divina. He asumido la provisión de vuestro sustento y la de vuestras familias y animales, mis seres; me pertenece a mí; no fueron creados para procurar alimento y sustento. Porque yo soy el Rezzák. Yo proveo el sustento de mis siervos, a quienes tienen a cargo. ¡Entonces no lo conviertan en una excusa para renunciar a la adoración!"
Si su significado no es este, se vuelve una afirmación de lo obvio, porque proveer a Yenáb-i Jak con alimento y sustento es evidentemente imposible y obvio. Es una regla establecida de la retórica que si el significado de una oración es claro y obvio, no es ese significado que se pretende, sino un significado requerido y que depende de ella. Por ejemplo, si le dices a alguien: "Tú eres un memorizador del Corán", está
afirmando lo obvio. El significado pretendido es este: "Yo sé que tú eres un memorizador del Corán". Le estoy informando porque él no sabía que yo sabía.
Así, como consecuencia de esta regla, el significado de la aleya, en la cual la prohibición de darle alimento a Yenáb-i Jak es una metáfora, es este: "Ustedes no fueron creados para producir alimento para Mis seres, que son Míos y cuya provisión de sustento yo he asumido. Su deber fundamental es la adoración. Pero luchar para procurar el sustento según Mis órdenes también es un tipo de adoración".
El Tercer Aspecto: Ya que en la Sura al-Ijlás el significado aparente de:
es evidente y obvio, un significado se pretende que es requerido por ese significado. Es decir, Yenáb-i Jak afirma con extrema claridad y obviedad que
significa: "Quienes tienen una madre y un hijo no pueden ser dioses" y "es eterno" con la intención de negar la divinidad de Jesús (A.S.), de Uzayr y de los ángeles, las estrellas y otros falsos dioses. Y de exactamente la misma manera, en nuestro ejemplo también, la aleya "Rezzák-ı Zulyelal que es vuestro Mábud no requiere sustento, no fueron creados para proveerlo con alimento", que tiene el significado de: "Las cosas con habilidad de recibir sustento y alimento no pueden ser dioses ni objetos de adoración", significa: "Los seres que necesitan sustento y son provistos no merecen ser objeto de adoración".
Esto se escribió en relación a la curiosidad de Re'fet y su pregunta sobre la palabra قَٓائِلُونَ en la aleya
y para evitar que su pluma como un diamante se volviera ociosa en la prisión debido al letargo que resulta de dormir después de la oración de la mañana como las otras.
El sueño es de tres tipos:
El Primero es 'Ghaylula'. Desde antes del amanecer hasta cuarenta minutos o después de que el sol haya salido, el momento cuando rezar es lícito pero es censurable. Dormir a esta hora es contrario a la Sunna del Profeta (A.S.M.), ya que según los Hadices, conduce a la disminución del sustento y a que sea infructífero. El momento más apropiado para prepararse para el trabajo por el sustento es cuando está fresco. Cuando este momento ha pasado, desciende un letargo. Se ha establecido a través de numerosas experiencias que tal como esto es perjudicial para ese día de trabajo e indirectamente para el sustento, así también es la causa de que sea infructífero.
El Segundo es 'Faylula'. Este es desde la oración de la tarde hasta la puesta del sol. Este sueño conduce a una disminución de la vida, es decir, hace que la vida de ese día sea más corta y la hace pasar en un estado de semi sueño debido a la
somnolencia, así provocando una deficiencia física para la vida. Así también en un sentido inmaterial, ya que la mayoría de los resultados de ese día, material e inmaterial, se evidencian después de la oración de la tarde, pasar ese tiempo así, evita que se vean esos resultados y hace el día como si no se hubiera vivido.
El Tercero es 'Qaylula', que concuerda con la Sunna del Profeta (A.S.M.). Es desde la media mañana hasta justo pasado el mediodía. Este sueño es parte de la Sunna ya que le permite a una persona levantarse en la noche a rezar. Entonces, también en la Península Arábiga descansar del trabajo al mediodía cuando está intensamente caluroso es la costumbre de la gente y del área, entonces se ha reforzado aún más esta Sunna del Profeta (A.S.M.). Este sueño aumenta tanto la vida como el sustento. Porque media hora de sueño qaylula es equivalente a dos horas de sueño de noche. Eso significa que suma una hora y media a la vida de una persona todos los días. Ahorra una hora y media de la mano del sueño, el hermano de la muerte, y lo hace vivir sumándole tiempo de trabajo para el sustento.
"Esto Es Bueno También"
Mientras recitaba:
en el tesbihat seguido a las oraciones, vi de lejos un punto sutil que gradualmente se revelaba. Fui incapaz de captarlo todo, pero contaré una o dos oraciones a modo de aludir a él.
Vi que el mundo de la noche es como una morada recientemente abierta para el mundo. Entré en ese mundo durante la oración de la noche. Ya que la naturaleza del ser humano está conectada a todo el mundo, a través de una expansión extraordinaria de la imaginación, vi al mundo poderoso esa noche como una morada. Los seres vivos y los seres humanos se volvieron tan diminutos que eran invisibles. Observé con la imaginación que lo único que habitaba esa morada, la hacía familiar y la llenaba de luz, era la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.). Como una persona que saluda a los presentes cuando entra a una casa, me sentí abrumado con el deseo de decir: "¡Infinita paz sea sobre ti, oh Mensajero de Allah!" Fue como si lo estuviera saludando tantas veces como la cantidad de seres humanos y genios. Es decir, ofrecí salutaciones que significan: renuevo mi alianza contigo, acepto tu misión, adhiero a las leyes y órdenes que trajiste y afirmo a través de las salutaciones que estarán a salvo de nuestros asaltos y hago que todas las partes de mi mundo y todos los genios y seres humanos, todos los seres concientes, hablen, ofreciendo saludos en nombre de todos ellos.
Tal como él iluminó mi mundo a través de la Luz y del regalo que trajo, así también él ilumina y llena de bendiciones los mundos de todos en este mundo. Como respuesta agradecida por el regalo, exclamé: "¡Infinitas bendiciones sean sobre ti!" Es decir, "No podemos responder a esta bondad tuya, entonces mostramos nuestra gratitud al buscar que esa misericordia te sea otorgada de la tesorería de misericordia del Jálık, tanta como habitantes de los cielos". Percibí este significado en mi imaginación.
Con respecto a su adoración y por haberse vuelto de la creación hacia el Jak, la persona de Muhammad (A.S.M.) requiere bendiciones que tienen el significado de misericordia. Mientras que con respecto a su Profecía y a ser el enviado de Jak a la creación, él requiere paz. Merece tanta paz como cantidad de genios y seres humanos; y nosotros ofrecemos una renovación general de nuestra alianza en esa proporción. Así también él merece tantas bendiciones de la tesorería de misericordia como habitantes de los cielos y en nombre de cada uno de ellos. Porque fue a través de la Luz que él trajo que las perfecciones de cada cosa se hicieron evidentes, el valor de cada ser se manifestó, los deberes Divinos de cada ser se pudieron observar y los propósitos Divinos de cada ser se dieron a conocer. En consecuencia, si cada
cosa pronunciara verbalmente lo que expresa a través de su estado, es seguro que declararía:
y decimos en significado en nombre de todas ellas:
¡Mi Querido Hermano!
Quieres una explicación de la Unidad de la Existencia. En uno de los Destellos de la Carta Treinta y Uno hay una respuesta muy poderosa y clara a las ideas de Hadhrat Muhyiddin en relación a este asunto. Por ahora, sólo decimos lo siguiente:
Enseñar esta cuestión de la Unidad de la Existencia a la gente de la actualidad provoca un daño serio. Como cuando las metáforas y los símiles pasan por las manos de los educados a las de la gente común y el conocimiento pasa de los eruditos a los ignorantes, se consideran verdades literales, así también cuando las verdades elevadas como la Unidad de la Existencia pasan a los negligentes y a la gente común sumergida en las causas, se consideran naturaleza y provocan tres instancias significativas de daño.
La Primera: El camino de la Unidad de la Existencia es simplemente negar el universo en nombre de Yenáb-i Jak. Entonces cuando se adopta por la gente común negligente y entra en sus ideas que están contÁminadas por el pensamiento materialista en particular, toma la forma de negar la Divinidad en nombre del universo y la materialidad.
La Segunda: El camino de la Unidad de la Existencia rechaza la soberanía de todo excepto la de Allah con tanta vehemencia que niega todo más allá de Allah y quita la dualidad. Ya que no reconoce la existencia independiente de nada, mucho menos la de las almas malignas, con la idea predominante de la naturaleza en esta época, el orgullo y el egoísmo que inflan el alma maligna y provocan que el Más Allá y el Jálık se olvide en cierto grado, inculcar la Unidad de la Existencia en la gente cuyas almas malignas son pequeños faraones y simplemente tienen la capacidad de tomar sus propios seres como sus objetos de adoración, infla tanto al alma maligna que -me refugio en Allah- ya no se puede contener.
La Tercera: Mientras que el Zát-ı Zulyelal está libre y exento, es puro y exaltado sobre todo cambio, toda alteración, división y de ser abarcado en tiempo o espacio, hace surgir concepciones que no son apropiadas de Su necesaria existencia, santidad y de estar libre de todo defecto y conduce a enseñanzas falsas. Sí, si alguien que habla de la Unidad de la Existencia se eleva en la mente desde el suelo hasta las Pléyades, deja atrás al universo y fija su mirada en el Trono Sublime, considerando extasiado que el universo es inexistente, a través de la fuerza de la fe, puede ver que todo viene directamente del Vájid-i Ejad. Pero para quien se para detrás del universo, lo observa, ve las causas ante sí, y mira desde el suelo, existe la posibilidad de que se sumerja en las causas y caiga en el pantano de la naturaleza. Quien se eleva en la mente hasta el Trono Divino puede decir como Jalaluddin Rumi: "¡Escucha! Las palabras que oyes pronunciadas por todos, puedes escucharlas pronunciadas por Yenáb-i Jak, como gramófonos naturales". Pero si le dices a quien no puede elevarse tan alto como Jalaluddin, ni ver a todos los seres desde suelo hasta el Trono Divino en forma de espejos: "¡Escucha! Oirás el discurso Divino de todo", ¡tal como en significado caerá del Trono hasta el suelo, así también lo afligirán las imaginaciones falsas contrarias a la verdad!
La Respuesta de una Pregunta
No tengo tiempo para expresar las ideas de Mustafa Sabri y las de Musa Bekuf. Sólo diré esto, que una fue excesiva y la otra, deficiente. Mustafa Sabri tenía razón relativamente sobre Musa Bekuf, pero no es correcto denigrar a alguien como Muhyiddin que fue un milagro de las ciencias Islámicas.
Sí, él mismo, Muhyiddin estaba bien guiado y era aceptable, pero en todas sus obras no puede ser el guía e instructor. Ya que frecuentemente procedía en las realidades sin equilibrio, se opuso a las reglas de los sunitas y a algunas de las cosas que él dijo aparentemente expresan extravío. Sin embargo, él en sí mismo está libre de extravío. A veces, una palabra puede parecer incredulidad, pero quien la diga no es un incrédulo. Mustafa Sabri no tomo estos puntos en consideración; estaba extremadamente preocupado por ciertos puntos de la ley sunita debido a su intolerancia.
En cuanto a Musa Bekuf, al estar excesivamente a favor de la renovación y por las concesiones que le hizo a la modernidad con respecto a sus ideas, estuvo muy equivocado. Él corrompe algunas de las verdades del Islam con sus falsas interpretaciones. Al considerar a alguien rechazado como Abu'l-A'la al-Ma'arri como
superior a los eruditos con autoridad y favoreciendo desproporcionadamente a los asuntos de Muhyiddin que se oponen a los sunitas porque se han adecuado a sus propias ideas, incurrió en el exceso.
Quienes no son uno de nosotros y no conocen nuestra estación, no deberían leer nuestros libros porque puede ser dañino para ellos". Sí, en este momento es dañino leer los libros de Muhyiddin, en especial los asuntos sobre la Unidad de la Existencia.
Explicaré un asunto que se reveló ante la mirada de mi imaginación mientras observaba desde mi ventana, en la prisión, a través del lente de la preocupación por el futuro y la prudencia, una noche brillante de la Fiesta, la risa de la humanidad se convertiría en lágrimas. De la misma manera en que las vidas de aquellos de otras épocas yacen en el cementerio se pueden ver en el cine, fue como si yo hubiera visto los cadáveres en movimiento de aquellos que morarían en el cementerio en el futuro cercano. Lloré por aquellos que festejaban. De repente me sobrecogió un sentimiento de desolación y pena. Volví hacia mi intelecto y le pregunté a la realidad: "¿Qué es esta imaginación?" La realidad respondió diciendo:
"En cincuenta años, de estos cincuenta que están riendo y disfrutando con tanta alegría serán ancianos de setenta años, doblados y encorvados, mientras que cuarenta y cinco se habrán podrido en el cementerio. Aquellas caras bellas y esas sonrisas alegres se habrán transformado en sus opuestos. Según la regla de "Todo lo que llega está cerrado", ya que es de alguna manera verdad que todas las cosas que sucederán en el futuro cercano se consideran como que ya han llegado, entonces seguramente lo que ves no es imaginación.
"Además, ya que las risas negligentes de este mundo cubren los hechos amargos que así se convierten en lágrimas, son temporarias y están sujetas al declive, entonces ciertamente es sólo la alegría agradecida e inocente dentro de los límites de lo lícito lo que conduce a la percepción de la presencia de Allah y disipa la negligencia, y los placeres que serán permanentes por razón de su recompensa que provocará alegría al corazón y al espíritu del ser humano que adora la eternidad, que tiene un deseo irresistible de inmortalidad y los hace sonreír".
Es por esto que existen entre los Hadices muchos que alientan fuertemente el agradecimiento y el recuerdo de Allah en la época de las fiestas, para evitar que la negligencia prevalezca y que la desviación lleve a lo ilícito. Entonces, en esos momentos, esto puede transformar las bendiciones de alegría y felicidad en agradecimiento y hacer que la bendición continúe y se aumente, porque el agradecimiento aumenta la bendición y disipa la negligencia.
Éste se refiere a un punto de la aleya:
su significado: "El alma maligna induce siempre a las cosas malas" y al Hadiz
cuyo significado es «Tu peor enemigo es tu alma maligna».
Quien se ama a sí mismo -si su alma maligna no se ha podrido- no amará a nadie más. Incluso si aparentemente ama a alguien, no lo hace con sinceridad, sino sólo por el placer de ello y el beneficio que recibe. Siempre intenta hacerse gustar y querer. También, no se adjudica faltas; se defiende y se exonera como un abogado. Él se alaba a sí mismo, exagerando e incluso mintiendo, mostrándose libre de faltas como si se santificara y según su nivel, recibe una bofetada de la aleya:
Su auto adulación y sus esfuerzos para hacerse gustar tienen el efecto contrario, porque atrae el desprecio y es tratado con frialdad. También pierde sinceridad en sus acciones que miran hacia el Más Allá y se mezclan con la hipocresía. Lo derrotan las emociones y los deseos del alma maligna, que son ciegos ante las consecuencias, no piensan en los resultados y están obsesionados con el placer actual; cumple una sentencia de un año de prisión por una hora de placer demandada por sus emociones que han perdido su camino. Paga un castigo de diez años por el orgullo o la venganza de un minuto. Simplemente, como un niño tonto, vende la porción del Corán que está aprendiendo, por un caramelo, para alagar a sus emociones, gratificar sus sentidos y satisfacer sus apetitos, hace de sus buenas obras un medio para los placeres egoístas como fragmentos de vidrio insignificantes y pierde las obras rentables.
Una Pregunta
¿Cómo puede ser justicia la encarcelación en el Infierno por una duración infinita a cambio de la incredulidad de una duración corta?
La Respuesta: Considerando un año como trescientos sesenta y cinco días, la ley de la justicia requiere para el asesinato de un minuto, siete millones ochocientos ochenta y cuatro mil minutos de prisión. Entonces, ya que la incredulidad de un minuto es como mil asesinatos, según la ley de la justicia humana, alguien que vive una vida de veinte años en incredulidad y muere en ese estado, merece el
encarcelamiento de cincuenta y siete mil millones doscientos un mil doscientos años. Se puede comprender de esto qué acorde a la justicia Divina es la aleya:
La razón de la conexión entre estos dos números, tan alejados uno del otro, es esta: ya que el asesinato y la incredulidad son destrucción y agresión, tienen un efecto en otros. Un asesinato que toma un minuto niega en promedio al menos quince años de la vida de la víctima, entonces el asesino es encarcelado en lugar de ellos. Mientras que debido a que un minuto de incredulidad niega mil y un Nombres Divinos y denigra sus bordados, viola los derechos del universo y niega sus perfecciones y desmiente las innumerables evidencias de la Unidad Divina y rechaza sus testimonios, el incrédulo es arrojado a lo más bajo de lo bajo por más de miles de años y habita el encarcelamiento en خَالِد۪ينَ
Una 'Tevafuk' Significativa y Sutil
La 'tevafuk' del Artículo 163, bajo el cual los estudiantes de Risale-i Nur fueron acusados y sentenciados y la cantidad de diputados, ciento sesenta y tres de doscientos, que distribuyeron ciento cincuenta mil liras para la medrese del autor de Risale-i Nur en efecto dice esto: las firmas apreciativas de ciento sesenta y tres diputados del gobierno de la República anulan la validez del Artículo 163 del Código Criminal en relación a él.
Otra 'tevafuk' sutil y significativa es esta: las ciento veintiocho partes de Risale-i Nur conforman ciento quince libros pequeños. La cantidad de días desde el momento en que los estudiantes de Risale-i Nur y su autor fueron arrestados por primera vez el 27 de abril de 1935 hasta la fecha en la cual la corte dictó la sentencia el 19 de agosto de 1935 fue de ciento quince, que coincide con la cantidad de libros de Risale-i Nur. Además, las ciento quince personas que se encontraron culpables coincide con la cantidad exactamente, mostrando que la calamidad que aconteció sobre los estudiantes de Risale-i Nur y sobre su autor está siendo regulada por una Mano de Favor.
El Punto Veintiocho del Destello Veintiocho
Un punto importante en relación a aleyas como estas se explicarán en relación a las críticas hechas por los extraviados. Es como sigue:
Los espías entre los genios y demonios escuchan a escondidas los eventos en los cielos y como adivinos, médium y algunos espiritistas, transmiten noticias del Mundo de lo Oculto. Para que dar información sobre lo Oculto no haga surgir ninguna duda, cuando el Corán se reveló por primera vez, su espionaje continuo se prohibió en gran medida y fueron expulsados por estrellas fugaces. Lo siguiente es una respuesta breve a una pregunta extremadamente importante en tres partes en relación a las aleyas mencionadas, que son sobre este tema.
Pregunta: Se comprende de aleyas como estas que los demonios espías se infiltran en tierras verdaderamente distantes de los cielos para enterarse de algún evento menor o incluso personal de lo Oculto. Como si fueran rumores del evento menor por todas partes en esas tierras vastas, cualquier lugar donde se infiltre cualquier demonio, escuchará una versión confusa de las narraciones y las pasará a otros. Sin embargo, la razón y la ciencia no pueden aceptar algo así.
También, se dice que algunos de los profetas y algunas personas que hacen keramets son como si arrancaran de cerca de los frutos del Paraíso, que según las aleyas definitivas del Corán está por encima de los cielos, y a veces contemplaran el Paraíso de cerca de la mano. Este asunto, que concierne una distancia infinita dentro de una proximidad infinita no concuerda con el entendimiento de la actualidad.
También, la situación sin importancia de una persona sin importancia que es el tema de la discusión de la comunidad de los ángeles en la tierra universal y vasta de los cielos no concuerda con la sabiduría de la administración más sabia del universo. Sin embargo, estos tres asuntos se consideran entre las verdades del Islam.
La Respuesta: Primero: En los Siete Pasos del tratado llamado la Palabra Quince, la repulsión y eyección con las estrellas de los espías de los cielos, expresadas en la aleya:
están demostradas tan fehacientemente con siete introducciones que convence al materialista obtuso, silenciándolo y obligándolo a aceptarlas.
Segundo: Aludiremos a esas tres verdades Islámicas que se suponen alejadas de la razón con una comparación que las acercará a las mentes estrechas.
Por ejemplo, si la Oficina del Ejército de un Estado está al este del país, su Ministro de Justicia en el oeste, su Ministro de Educación en el norte, su Departamento de Asuntos Religiosos en el sur y su Servicio Civil, en el centro y cada departamento y cada ministro se comunica y está conectado con los demás por medio de radios, teléfonos y telégrafos de manera muy regular y ordenada, todo el país simplemente será su Oficina del Ejército al igual que es su Ministerio de Justicia y será su Ministro de Educación como lo es su Servicio Civil.
Y, por ejemplo, a veces sucede que numerosos países y Estados cuyas capitales son diferentes tienen soberanía sobre un solo país de diferentes maneras, a través de colonias, concesiones o comercio. A pesar de que los súbditos del país y la nación son uno, a través de sus concesiones, cada Estado tiene conexiones con ellos. Los asuntos de esos estados, que distan unos de otros, se entrechocan; se acercan entre sí en todas las casas del país y comparten en cada una de sus personas. Sus asuntos menores se ven en una esfera menor en sus puntos de contacto. Porque cada asunto menor no se toma de la esfera universal. Pero cuando esos asuntos menores se discuten, se expresan como si fueran tomados de la esfera universal, ya que son directamente acordes a las leyes de la esfera universal; se les da la forma de un asunto discutido en esa esfera.
Así, como estas dos comparaciones, a pesar de que las tierras de los cielos es extremadamente distante con respecto a su centro y capital, tiene teléfonos inmateriales que llegan hasta los corazones de los seres humanos en las tierras de la tierra. Además, no sólo mira hacia el mundo corpóreo sino que, debido a que comprende el Mundo de los espíritus y el Mundo de la Dimensión Interna de las Cosas, en un sentido abarca al Mundo Manifiesto.
La esfera de influencia del Paraíso también, que es del mundo de la eternidad y del reino eterno, se estira y esparce de manera luminosa debajo del velo de lo manifiesto, a pesar de su infinita distancia. Tal como a pesar de que, a través de la sabiduría y el poder del Sáni-i Jakím-i Zulyelal, los sentidos en la cabeza del ser humano son todos diferentes, cada uno gobierna al cuerpo, tomándolo bajo su dominio, así también el universo, el macro-Átropos, comprende miles de mundos, uno dentro de otro como círculos concéntricos. A veces las situaciones y los eventos que ocurren en ellos son el objeto de atención con respecto a su universalidad y particularidad, insignificancia e inmensidad, es decir, esos particulares se ven en lugares cercanos particulares, mientras que los universales y los asuntos inmensos se ven en las estaciones vastas universales.
Sin embargo, a veces, un evento particular menor ocupa un mundo vasto. En cada esquina del mundo se escucha y se oye sobre él. Y a veces alguna movilización
vasta no está en contra de las fuerzas enemigas pero lo hace para mostrar la majestuosidad. Por ejemplo, el evento de Muhammad (A.S.M.) y la ocurrencia sagrada de la revelación del Corán fueron los eventos más importantes en las tierras de los cielos, que se oyeron en cada esquina. Como un signo soberano que proclama el nivel de esplendor de la revelación Coránica y su soberanía brillante y el nivel de su veracidad, que ninguna duda podría penetrar -expresado e ilustrado por los centinelas apostados en los bastiones distantes altísimos de los vastos cielos que hacen llover misiles para alejar y repeler a los demonios- en ese momento no había más estrellas fugaces que se estuvieran arrojando. El Corán de los Milagrosa Exposición interpreta y proclama esa proclamación cósmica, aludiendo a esos signos celestiales.
Sí, un signo celestial tan enorme y hacer que los demonios espías, que podrían haber estallado con el soplo de un ángel, batallen con los ángeles seguramente fue para mostrar la majestuosidad de la soberanía de la Revelación Coránica. También, esta exposición espléndida del Corán y de la vasta movilización celestial es para expresar no, que los genios y demonios poseen algún poder que condujo a los habitantes de los cielos a pelear con ellos y defenderse de ellos, sino para indicar que en el largo camino desde el corazón de Muhammad (A.S.M.) hasta el mundo de los cielos y el Trono Sublime, no había ningún lugar donde los genios y demonios pudieran interferir. La Revelación Coránica fue una verdad discutida por todos los ángeles de los cielos; para acercarse un poco a ella, los demonios debieron elevarse hasta los cielos, pero no tuvieron éxito y fueron expulsados. Esto muestra que la Revelación que vino al corazón de Muhammad (A.S.M.), Gabriel que vino a su presencia y las verdades de lo Oculto que aparecieron ante su mirada, fueron veraces y directas y no podrían ser perforadas por ninguna duda. El Corán de Milagrosa Exposición da noticias de esto de manera milagrosa.
En cuanto a que el Paraíso se ve desde muy cerca a pesar de su gran distancia y de estar separado del Mundo de la Eternidad y que a veces los frutos se reciben de allí, como se puede entender de las dos comparaciones anteriores, este mundo efímero y este Reino Manifiesto es un velo del Mundo de lo Oculto y del Reino Eterno. Es imposible ver al Paraíso en todas partes por medio del espejo del Mundo de las Similitudes, a pesar de la distancia de su centro supremo. Así también por medio de la fe en el nivel de 'absoluta certeza', el Paraíso puede tener tipos de colonias y ministerios en este mundo efímero -no debería haber errores en la comparación- y por medio del teléfono del corazón, pueden comunicarse con los espíritus elevados y sus regalos pueden llegarles.
En cuanto a una esfera universal que se preocupa con un asunto personal particular; es decir, un aspecto de la realidad descripta en los tesfires (explicaciones) Coránicos como demonios elevándose a los cielos y escuchando a escondidas para traer informes de lo Oculto a los adivinos y que traen noticias falsas y confusas, debe ser como sigue: no es una cuestión de que vayan tan lejos como a la capital de las tierras de los cielos y reúnan noticias particulares. Más bien, hay algunos lugares en el país de los cielos, que también abarca la atmósfera, como las estaciones de policía -la metáfora no está equivocada- que se relacionan con el país de la tierra. Los demonios escuchan a escondidas sobre los eventos particulares y en esos lugares
particulares. El corazón humano incluso es uno de esos lugares, donde el ángel de la inspiración y el demonio personal entran en batalla.
También, por más particulares que sean las verdades de la fe y del Corán, y los eventos relacionados con Muhammad (A.S.M.), son como los eventos más grandes y más universales e importantes y se publican en el Trono Sublime y en la esfera de los cielos, la esfera más universal, si la comparación no está equivocada, en los periódicos inmateriales de los eventos asignados del universo. Éstos se tratan en cada rincón y ya que desde el corazón de Muhammad (A.S.M.) hasta la esfera del Trono no hay posibilidad de interferir, los demonios no pueden hacer nada más que escuchar a los cielos. Así, proclama y muestra muy elocuentemente, por cierto, milagrosamente, qué elevadas y verdaderas son la Revelación Coránica y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) y que de ninguna manera es posible oponerse a ellas ni acercárseles con subterfugios o falsedad.