Говоря: "Интересно, все ли условия я соблюдаю, совершая это дело?" - вновь возвращается к нему. И это не прекращается, доводит его до отчаяния. Сатана пользуется этим положением и ранит его. Для этой раны есть две мази:
Первая мазь: такой вид мнительности, в основном, свойственен мутазилитам. Потому что они говорят: "Сами по себе деяния и вещи, являющиеся средствами экзамена этой жизни, относительно иного мира, обладают или красотой и благом, и по этой причине повелено их исполнять, или же обладают скверностью, и по этой причине они запрещены. Следовательно, вещи, с точки зрения иного мира и истины, сами по себе обладают красотой или же скверной, а Божественные повеление и запрет следуют им". В соответствии с этим принципом, какое бы благое дело человек не совершал, его преследует такое сомнение: "Интересно, а в прекрасном ли по своей сути виде совершено это моё благодеяние?" Но принцип Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющийся принципом истины говорит: "Всевышний повелевает делать что-либо, и после этого оно становится благим. Запрещает - и оно становится скверным". Следовательно, с повелением обретается красота и благость, а с запретом - скверность. Благость и скверность (поступка) зависят от осведомленности отвечающего и устанавливается в соответствии с ней, и не в отношении внешней, формальной стороны, обращённой к этому миру, а в отношении стороны, обращённой к миру иному, к вечной жизни. Например, ты прочитал намаз или совершил омовение. Однако произошло что-либо, портящее, по своей сути, эти твои намаз и омовение. Но ты об этом не узнал. В таком случае, твои намаз и омовение являются и действительными, и благими. Мутазилиты говорят: "В действительности - они скверны и испорчены, но от тебя принимается. Потому что имеет место твоё неведение, ты не знал и у тебя есть уважительная причина". В таком случае, в согласии с принципами Ахл-и Суннат, в отношении какого-либо дела, совершенного тобой в соответствии с внешней формой шариата, не впадай в сомнение, говоря: "Интересно, стало ли оно правильным?" Однако говоря: "Принято ли оно?" Не совершай горделивости, не входи в самодовольство.
Вторая мазь: в религии нет трудности
Поскольку четыре мазхаба - истина. И поскольку осознание своего недостатка приводит к покаянию, а восприятие своих деяний благими ведёт к гордыне, то для такого мнительного человека первое предпочтительнее второго. В данном случае будет наилучшим если сомневающийся человек увидит недочёты в своих благих делах и совершит покаяние, нежели воспримет благодеяния совершенными и впадёт в гордыню. Поскольку это так, оставь мнительность. Скажи сатане: "Такое состояние является некой трудностью. Держать всё под контролем тяжело. Это противоречит легкости, имеющейся в религии, идёт в разрез с основой:
Конечно, моё деяние соответствует одному из истинных мазхабов, чего мне достаточно. По крайней мере, это послужит поводом для того, чтобы я вследствие несовершения поклонения в достойном виде и признания своей слабости, прибегая с покаянием и мольбой к милости Аллаха, самоуничиженно просил о принятии этого моего полного недостатков благого дела".
ПЯТАЯ СТОРОНА.
Мнительность, возникающая под видом сомнений в вопросах веры. Бедный мнительный человек порой путает воображение с пониманием. То есть, посчитав некое сомнение, появившееся в его воображении, как вошедшее в разум, думает, что его убеждению причинён вред. И иногда некое сомнение, которое ему мнится, он принимает за сомнение, вредящее его вере. А также, порой некое сомнение, которое он представил, считает сомнением, которое подтверждается его разумом. И иногда размышления о понимании неверующих он принимает за неверие. То есть, некое естественное движение мысли, пытающейся понять причины заблуждения, исследование и нейтральное суждение в этой области, он принимает, как нечто противоречащее вере. И вот испугавшись таких предположений, являющихся плодами внушений сатаны, он говорит: "Ох! Моё сердце испортилось, моему убеждению причинён вред". А потому как, такое состояние большей частью случается непроизвольно и не надлежит исправлению со стороны слабой, частичной воли, в большинстве случаев подвергшийся этому недугу человек впадает в отчаяние. Мазь же для этой раны такова:
Подобно тому, как не является неверием мысленное представление о неверии, так и мнящееся неверие - не неверие. Как не является заблуждением воображение заблуждения, так и мысленное суждение о заблуждении - не заблуждение. Потому что и представление, и подозрение, и воображение, и размышление далеки от утверждения разумом и усвоения сердцем, они - нечто другое. Эти вещи в некоторой степени являются свободными и независимы от человеческой воли, а также не поддаются ограничению относительно религиозных предписаний. Утверждение же и усвоение не таковы. Они подчинены неким весам. И подобно тому, как воображение, подозрение (мнительность), представление и размышление не являются утверждением и усвоением, так и сомнением и колебанием они не считаются. Однако, при долгом и бессмысленном повторении они обретут некое постоянство. Такое положение влечёт за собой некую разновидность настоящего сомнения. И если с намерением о нейтральном суждении или словами: " Пусть всё будет по совести " он перейдёт на поддержку мнения оппонента, то в итоге дойдёт до такого состояния, которое не произвольно переведёт его на сторону противника. Поддержка истины, вменённая ему, как необходимость (ваджиб), разрушится. Он окажется в опасном положении. В его разуме обоснуется некое состояние, являющееся излишним защитником врага или сатаны.
В таком роде мнительности самым опасным является то, что этот мнительный человек путает возможную, разумную вероятность с вероятностью, как таковой. То есть, если он увидит что-либо вероятным в принципе (по своей сути), то мнит, что это возможно также по уму и разумно вероятно. Между тем, одно из правил богословия гласит, что сама по себе вероятность не противоречит научному убеждению, и в ней нет ничего, идущего вразрез с разумной необходимостью. Например, в принципе возможно, чтобы в эту минуту Чёрное море ушло под землю, по своей сути это вероятно. Однако мы твёрдо убеждены и без сомнения знаем, что оно находится на месте. Эти вероятности, возможная и общая, не приносят нам сомнений и подозрений, не портят наше убеждение. И, например, по сути, возможно, чтобы это солнце сегодня не зашло, или завтра не взошло. Однако эта вероятность не вредит нашему убеждению и не приносит нам сомнений. Так вот, подобно этому, подозрения, идущие со стороны общей вероятности в вопросах, например, таких истин веры, как закат мирской жизни и восход жизни вечной, вероубеждению вреда не приносят. И такое известное постановление, как:
то есть: "Вероятность, которая не основывается на каких-либо доказательствах, никакого значения не имеет", - является бесспорным правилом и в богословии, и в основах шариатской мудрости.
Если спросишь: "Какая мудрость есть в том, что нас постигает такой недуг, как эта мнительность (васваса), настолько вредящая и докучающая верующим?"
амена, на этой конкурсной площадке, в качестве некой подгоняющей плети, вручил мнительность в руки сатаны, который бьёт ей по голове человека. Если же будет слишком больно, то необходимо жаловаться Мудрому и Милосердному (Творцу), говоря:
ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ СЛОВО
Первая тема
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"Аллах приводит людям притчи, - быть может, они помянут назидание" (Коран, 14:25). "Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили" (Коран, 59:21).
Однажды два человека купались в озере. Вдруг при необычных обстоятельствах они потеряли сознание. Когда же открыли глаза, то увидели, что оказались в каком-то удивительном мире. В мире, который по совершенному порядку, царящему там, подобен некому государству, или даже городу, а скорее некому дворцу. Совершенно изумлённо стали они осматриваться по сторонам и увидели:
Если смотреть с одной стороны, то это некий огромный мир. С другой стороны - некое организованное государство... С одной стороны - прекрасный, совершенный город... Если же смотреть с другой стороны, то некий дворец, вбирающий в себя очень величественный мир. Осматривая окрестности, они пошли вглубь этого удивительного мира. И увидели, что некоторые создания разговаривают между собой, но они не знали их языка. Однако по знакам тех созданий они поняли, что те заняты серьёзным делом и исполняют важные обязанности.
Один из тех людей сказал своему товарищу: "Без сомнения, есть некто, кто предусмотрел всё в этом чудесном мире - царь этого прекрасно организованного государства, хозяин этого совершенного города, архитектор этого искусного дворца. Мы должны постараться найти с ним контакт. Очевидно, что привёл сюда нас он. В противном случае, нам не от кого ждать помощи?
Чего мы можем ожидать от этих бессильных созданий, языка которых не знаем, и которые нас не слушают? К тому же тот, кто создал огромный мир в виде государства, наподобие города и в образе дворца, и от начала до конца наполнил его необыкновенными вещами, украсил его разными украшениями и оборудовал назидательными чудесами, конечно же, чего-то желает от нас и от входящих в него. Мы должны познакомиться с ним и узнать его намерения на счёт нас".
Другой человек сказал:
-Не верю, чтобы существовал кто-то подобный тому, о ком ты говоришь, и чтобы он единолично управлял этим миром.
В ответ его товарищ сказал ему:
-Если мы не познаем его и останемся безразличными, пользы не будет, однако вред может оказаться огромным. Если постараемся познать его нас коснутся лишь небольшие трудности, но, в случае удачи, выгода будет велика. Поэтому нет никакой разумной пользы в безразличии к нему.
Тот беспутный человек снова сказал:
-Всё своё спокойствие и удовольствие я нахожу в том, чтобы не думать о нём. И нет никакого смысла в обсуждении непонятных мне вопросов. Всё происходящее порождено случайностью и смешанностью, всё вращается само по себе, и мне до этого дела нет!
На что разумный товарищ сказал ему:
-Твоё упрямство может навлечь беду на меня и на многих других. Иногда бывает так, что из-за одного невоспитанного человека рушится целое государство.
Тот непутёвый, снова сказал:
-Или твёрдо докажи мне, что у этого огромного государства есть один единственный хозяин, один единственный Творец, или же отстань от меня!
На что его товарищ ответил:
-Поскольку твоё упрямство дошло до глупости, этим упрямством ты можешь навредить и нам и даже огромному государству, то и я на "двенадцати доказательствах" покажу тебе, что у этого мира, подобного дворцу, у этого подобного городу государства есть один единственный мастер, и это такой мастер, который управляет самолично и полновластно всем государством. Ни в каком отношении у него нет недостатков, и Этот невидимый нами мастер видит и нас, и всякую вещь, и слышит каждое слово. Все дела его необыкновенны и чудесны. Все эти увиденные нами создания, языка которых мы не знаем - его служащие.
ПЕРВОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Посмотри вокруг, приглядись внимательно ко всему, что тебя окружает! Во всех этих делах действует некая скрытая рука. Потому что, смотри, одна вещичка, маленькая, как семечко, не имеющая силы даже на грамм,
поднимает тысячепудовый груз. Те, кто не имеет даже частицы ума,
сооружают очень мудрые вещи. Значит, они не действуют сами по себе. Есть некий скрытый обладатель силы, который приводит их в действие и направляет. Если бы их движение было самопроизвольным, то в этом видимом нами государстве, от начала до конца, каждое дело должно было бы быть чудом, а каждая вещь - невероятным кудесником. Это же является неким вздором.
ВТОРОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Иди, посмотри на макушки того, что украшает эти долины, поля и луга. На каждой из них есть то, что сообщает об этом скрытом ком-то. Можно сказать, что каждая из них является некой печатью, неким чеканом, извещающим о нём. Вот, посмотри, что он делает из находящегося перед твоими глазами одного грамма ваты.
Посмотри, сколько из него вышло отрезов сукна, батиста и цветного шелка, а сколько ещё делается из него сладостей, сколько вкусных конфет, всего этого хватит для того, чтобы поесть и одеться тысячам людей, подобным мне и тебе. И ещё, смотри, вот он взял в свою скрытую ладонь это железо, землю, воду, уголь, медь, серебро и золото и сделал из них кусок мяса,
смотри же, гляди... Итак, о неразумный человек. Эти дела свойственны тому, под чьей чудесной силой находится всё это государство, со всеми его составляющими, и чьему желанию подчинено всё.
ТРЕТЬЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Иди, посмотри на эти его удивительные самоходные творения!
Каждое из них сделано в таком виде, словно оно является маленькой копией этого огромного дворца. Всё, что есть в этом дворце, находится также и в этих крохотных самоходных механизмах. Возможно ли вообще, чтобы кто-то, кроме создателя этого дворца, пришёл и разместил весь этот удивительный дворец в некой маленьком механизме?! И возможно ли вообще, чтобы этот механизм, как некое средоточие вбирающая в себя целый мир, находилась среди случайности, или пустой игры?! Значит всё это видимое глазами множество удивительных механизмов, каждый из них, представляет собой одну печать того скрытого мастера. Точнее каждый из них - некий глашатай, некое объявление. Языками своего состояния они говорят: "Мы творения того, кто с такой же лёгкостью может создать весь этот мир, с какой он создаёт нас".
ЧЕТВЁРТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
О упрямый товарищ! Пойдём, покажу тебе нечто ещё более удивительное. Смотри, все процессы, происходящие в этом государстве, все эти вещи изменились, изменяются и не стоят в одном положении. Приглядись повнимательнее и увидишь, как каждое из этих видимых нами неодушевлённых тел, бесчувственных предметов приняло образ абсолютного управляющего. Словно каждый предмет правит всеми вещами. Вот, посмотри на эту машину, находящуюся возле нас,
она словно отдаёт приказы. Все необходимые для её украшений и жизнедеятельности материалы и вещества, непременно приходят к ней из далёких мест. А вот, посмотри туда! Гляди, это неразумное тело,
словно даёт указание, заставляет прислуживать себе самое большое тело и вынуждает его трудиться в своих интересах. Сравни с этим и другие примеры. Словно каждая вещь подчиняет себе все создания этого мира.
Если не согласишься с мыслью о существовании некоего скрытого, в таком случае будешь вынужден всё его мастерство, искусство и совершенство раздать каждому камню этого государства, его земле, животным, и созданиям, похожим на людей. Итак, вместо одного некого чудотворца, существование которого ты видишь далёким от разума, должны существовать миллиарды таких же, как он, чудотворцев, которые и противоположны друг другу, и подобны друг другу, и находятся внутри друг друга, при этом не нарушая гармоничный порядок и не смешивая всё вокруг. Тогда как вмешательство двух разных людей в дела этого государства может вызвать большую путаницу. Потому что, если будут две главы в одном селе, в одном городе - два мэра, в одном государстве - два правителя, возникнет неразбериха. И где такое видано, чтобы бесчисленные абсолютные правители находились все вместе?!
ПЯТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
О сомневающийся товарищ! Пойдём, обрати внимание на узоры этого дворца, посмотри на украшения всего этого города, погляди на гармонию всего этого государства и задумайся над творениями всего этого мира! Если это бесконечное мастерство и чудеса не будут произведением одного сокрытого, и если приписать все эти узоры неразумным причинам, слепой случайности, глухой природе, тогда каждый камень этого государства, каждая травинка должна стать таким чудотворным художником, таким необыкновенным писарем, который бы смог написать тысячи книг в одной букве, мог бы разместить миллионы разных искусств в одном узоре. Потому что, посмотри на узоры этих кирпичей:
в каждом из них есть узоры всего дворца, есть законы организации всего города, законы образования всего государства. Значит, создание этих узоров - такое же чудо, как создание всего государства. Таким образом каждый узор, каждое творение - это объявление того скрытого мастера, его печать.
Поскольку не может быть одной буквы, которая бы не указывала на своего писаря, искусный узор не может не сообщать о своём художнике... Возможно ли, чтобы художник, пишущий в одной букве некую огромную книгу и размещающий в одном узоре тысячу узоров, не был бы познаваем по своей книге и узору?!
ШЕСТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, выйдем на эту широкую равнину.
Вот, среди этой равнины возвышается большая гора. Поднимемся на неё, чтобы увидеть всю округу. С собой возьмём хороший бинокль, дабы можно было увидеть всё вблизи. Потому что в этом удивительном государстве происходят удивительные дела. Каждый час происходит то, что нам не пришло бы и в голову. Вот, смотри! Эти горы, равнины и города внезапно изменяются. И ещё как... Изменяются в таком виде, что очень организованно преобразовываются миллионы дел, находящихся одно среди других. Происходят такие уникальные преобразования, будто миллионы разнообразных материй ткутся одновременно, находясь одна внутри другой. Посмотри, сколько цветущих вещей, знакомых нам и привычных нам, исчезло. На их место организованно пришли другие, по сути, похожие на них, но отличающиеся по виду. Словно эта равнина и горы представляют собой по одной странице, на которых сотнями тысяч записываются разнообразнейшие книги, без ошибок и изъянов. Так вот, все эти действия стократно противоречат тому, чтобы они происходили сами по себе.
Да, то, чтобы эти в бесконечной степени искусные и внимательные дела происходили сами по себе, является тысячекратно невозможным. Больше, чем самих себя, они показывают своего мастера. И этот мастер, который производит их - некто такой необыкновенно чудесный, для которого любое дело не представляет никакой сложности. Написать тысячу книг для него также легко, как написать одну букву. Наряду с этим, посмотри вокруг, он с такой мудростью расставляет по соответственным местам каждую вещь, и так гостеприимно, достойно каждого, оказывает всем любезности, и с такой щедрой любовью открывает всеобщие занавесы и двери, что удовлетворяет желания каждого. И он с таким щедрым великодушием расстилает скатерти угощений, что всем народам этого государства, всем животным, каждому их племени даёт особенное и достойное, даже каждой единице - подписанное её именем и снабжённое портретом, отдельное блюдо даров. Итак, есть ли в мире что-либо нелепее и невозможнее того, чтобы среди этих видимых нами процессов присутствовала нелепая случайность, или наличие чего-либо бесполезного и напрасного, вмешательство различных чужих рук. Или же мастер всего этого не был бы могущественным и ему не было бы подчинено всё вокруг? Итак, эй товарищ! Если можешь, скажи что-либо против!
СЕДЬМОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Эй товарищ, пойдём! Теперь оставим детали и обратим наше внимание на то, как соотносятся между собой части этого удивительного мира, имеющего форму дворца. Итак, смотри: в этом мире настолько упорядоченно и гармонично производятся грандиозные дела и всеобщие преобразования, словно все имеющиеся в том дворце камни, земли, деревья, каждая вещь, наблюдая, как некто самостоятельный, за всеобщим порядком во всём мире, действует в согласии с ним. Самые далекие друг от друга вещи спешат друг к другу на помощь. Вот смотри! Появляясь из скрытого приближается караван. Его вьючные животные похожи на деревья, травы и горы. На своих головах они несут по одному подносу с продовольствием. Смотри! Они приносят пропитание для ожидающих на этой стороне различных животных. И ещё, смотри! На этом куполе та великая электрическая лампа даёт им свет, и при этом она прекрасно выпекает все различные блюда, которые, готовясь по отдельности, нанизываются по одному некой скрытой десницей на нить и вывешиваются перед той лампой. Посмотри ещё сюда! Как для этих бедных, бессильных и слабых созданий, прямо перед их головой, словно два родника, прикреплены два мешочка, полные нежной пищи, и тем бессильным творениям достаточно лишь поднести к ним свой ротик.
Вывод. Всё существующее в этом мире словно присматривают друг за другом, помогают одни другим. Словно видят друг друга, протягивают друг другу руки. Становясь плечом к плечу, дополняют друг друга. Опираются спиной к спине и устремляются к сотрудничеству. Сравни с этим всё остальное, всего этого не сосчитать... Итак, все эти положения твёрдо, как дважды два четыре, показывают, что мастеру этого удивительного мира, то есть хозяину этого потрясающего дворца подчинено абсолютно всё. Всё функционирует для него. Всякая вещь - некий его послушный солдат. Всё вращается благодаря его силе. Всё двигается по его повелению и регулируется соответственно с его мудростью. Любая поддержка происходит благодаря его великодушию. Всякая вещь, благодаря его состраданию, бежит на помощь другим (то есть понуждается к этому). Эй товарищ! Если сможешь, скажи против этого хоть слово!
ВОСЬМОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, о, подобно моему нафс, возомнивший себя умным, неразумный товарищ! Ты не хочешь знать хозяина этого величественного дворца! Однако всё вокруг показывает его, указывает на него и свидетельствует о нём. Как опровергнешь ты свидетельства всех этих вещей? В таком случае, отрицай также и этот дворец, и скажи, что: "мира нет, государства нет", отвергни своё существование и бесследно исчезни. Или же образумься, послушай меня! Итак, смотри: вот есть однообразные элементы и материи, находящиеся внутри этого дворца и охватывающие это государство.
Словно всё, что есть в государстве, сделано из тех материй. Значит тот, кто является хозяином тех материй, является хозяином и всего, что из них сделано. Чьё поле, тому принадлежит и урожай. Хозяин моря владеет и тем, что находится в его глубинах.
И смотри, эти ткущиеся вещи, эти узорчатые материи создаются из одного и того же материала. Очевидно ясно, что доставляет этот материал, подготавливает его и делает из него нить кто-то один. Потому что это дело не приемлет сотрудничества. Значит все эти ткущиеся искусные вещи присущи ему. И ещё посмотри, каждый вид этих ткущихся, создающихся вещей присутствует в этом государстве повсюду, и они распространены со всеми своими подвидами и разновидностями, они создаются и ткутся все вместе, одновременно и одним способом. Значит, всё это дело принадлежит кому-то одному и оно движется по одному повелению. Иначе невозможно объяснить их объединение и совпадение по времени, по способу появления, по качествам и по составу. Таким образом каждая из этих искусных вещей подобно некому объявлению говорит о том скрытом мастере.
Словно каждая цветастая ткань, каждая искусная машина, каждая сладость является одним из чеканов того необычайного чудотворца, одной из его печатей, одним из его символов, одним автографом. Языком своего состояния каждая из них говорит: "Чьим творением я являюсь, тому же принадлежат хранилища и магазины, в которых я нахожусь".
И каждый узор говорит: "Тот, кто соткал меня, соткал и ткань, на которой я нахожусь".
Каждая сладость говорит: "Тому, кто меня стряпает и печёт, принадлежит и казан, в котором я пекусь".
Каждая машина говорит: "Тот, кто собрал меня, производит и все мои подобия, распространяя их по государству, и он же доставляет нас во все концы страны. Значит и хозяин этого государства - он. Если так, то нашим хозяином может быть лишь тот, кто является хозяином всего этого государства, всего этого дворца".
Например, для того, чтобы быть хозяином одной казённой портупеи, или пуговицы, нужно быть хозяином всех фабрик, на которых они произведены, и только тогда можно стать их истинным владельцем. Иначе, посягнувший на них лишится их и подвергнется наказанию за посягательство на государственное имущество.
Вывод. Поскольку каждый элемент этого государства является в нём некой всеохватывающей материей, то и хозяином этих элементов может быть один и лишь тот, кто владеет всем государством, а также плоды искусства и разные творения, распространяемые по всему государству, в связи со взаимосхожестью и наличием единой печати, показывают то, что они являются произведениями одного-единственного мастера, который повелевает всякой вещью.
Итак, эй товарищ! Поскольку в этом государстве, то есть в этом пышном дворце существуют признаки целостности и отпечаток единства. Потому что часть вещей, несмотря на неизменный вид, имеют повсеместное распространение. Другие же, будучи разнообразными, имея схожесть между собой и являясь вездесущими, тоже показывают своего рода разновидность единства. Единство же указывает на "Единственного". Следовательно, и их мастер, и хозяин, и владелец, и творец должен быть одним.
Вместе с этим, посмотри внимательно сюда: вот, из-за некой завесы скрытого выходит толстый канат. Смотри, затем из него вытягиваются тысячи нитей. Гляди, на конце каждой нити нанизано по одному алмазу, по одному знаку, по одной награде, по одному подарку. Для каждого есть подходящий ему подарок. Разве ты не понимаешь, насколько глупо будет не признавать и не благодарить того, кто за необычайной завесой скрытого мира протягивает этим созданиям такие удивительные награды и дары? Ведь не признавая его ты будешь вынужден сказать, что: "Эти нити сами делают и дают те находящиеся на их концах алмазы и другие дары". Тогда каждой нити необходимо будет дать некую правящую сущность. Однако на наших глазах некая скрытая рука создаёт эти нити, а затем нанизывает на них те подарки. Значит, всё существующее в этом дворце, больше чем себя, показывает этого необыкновенного чудотворца. Если не признаешь его, то, отрицая существование этих вещей, опустишься на сто степеней ниже животного.
ДЕВЯТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, эй, безрассудный товарищ! Ты не знаешь хозяина этого дворца и не хочешь знать. Потому что считаешь это далёким от разума. Оттого, что не можешь уместить его удивительное искусство и качества в своём разуме, сворачиваешь к отрицанию. Однако настоящая неразумность, настоящие трудности, истинные сложности и ужасные затруднения кроются в незнании его. Ведь зная его, весь этот дворец, весь мир становится лёгким, как некая одна вещь, становится удобным и спокойным, благодаря чему приобретается дешевизна и изобилие, находящееся в нём. Если же не признаешь его, или если бы его не было, тогда каждая вещь станет такой же затруднительной, как весь этот дворец. Потому что каждая та вещь также искусна, как этот дворец. Тогда не останется ни дешевизны, ни изобилия. Точнее, тогда ни одна из видимых нами вещей не попала бы не только в наши руки, но и ни в чьи руки вообще. Ты только посмотри на нанизанную на эту нить банку с законсервированными в ней сладостями.
Если бы она вышла не из его чудесной кухни, то тогда, как сейчас покупая её за копейки, мы не смогли бы купить её и за миллионы.
Да, все сомнения, неразумность, затруднения, сложности и невозможности, а точнее противоречия заключены в незнании о нём. Потому что, как одному дереву через один корень, через один центр, по единому закону даётся жизнь, и при этом тысячи плодов вырастают на нём также легко, как один плод. Если же плоды того дерева будут связаны с разными корневыми системами, с разными центрами и законами, тогда образование каждого плода станет таким же затруднительным, как образование целого дерева. И если оснащение целой армии будет выпускаться в одном центре, по одному закону и на одном заводе, то оснастить ту армию будет также легко, как одного солдата. Если же оснащение каждого солдата будет производиться в разных местах, то для каждого солдата будет необходимо столько фабрик, сколько нужно их для оснащения всей армии.
Точно также, подобно этим двум примерам, если в этом организованном дворце, в этом совершенном городе, в этом прогрессивном государстве, в этом величественном мире создание всех вещей придать одному-единственному мастеру, то всё становится настолько простым, и приобретается такая лёгкость, что она и становится основой для этой видимой нами бесконечной дешевизны, изобилия и щедрости. Иначе же всё станет настолько дорогим, настолько тяжёлым и затруднительным, что даже ценой целого мира ты не сможешь достичь и одной простой вещи.
ДЕСЯТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, о, обретший частицу совести товарищ! Пятнадцать дней прошло, как мы здесь. Если мы не узнаем порядка этого мира, не признаем его правителя, то получим наказание. Оправданий у нас больше не осталось, так как уже пятнадцать дней (словно нам была дана отсрочка) нас не беспокоили. Конечно, мы здесь не самовольны и не без надзора. В таком случае не будем портить эти в такой степени тонкие, искусные, уравновешенные, изящные и поучительные творения, бродя среди них, как животные. Они ведь здесь не для того, чтобы мы их портили. Конечно же, наказание великого хозяина этого государства сурово. Насколько могущественным и величественным является этот царь можно понять по тому, как он упорядочивает и организует этот огромный мир, словно некий дворец, вращает его, как некую карусель. Управляет этим великим государством, словно одним домом, не упуская из виду ни одной детали. Вот, смотри, время от времени, словно наполняет и опустошает некий сосуд, он в совершенном порядке наполняет этот дворец, это государство, этот город, а затем с совершенной мудростью опустошает его. И это огромное государство, от начала до конца, словно убирает и накрывает один стол, также убрав, застилает разными-преразными скатертями, ставя на них ряды разнообразнейших яств, угощает ими, а затем, снова убрав те скатерти, накрывает другие.
И ты видишь и, если обладаешь разумом, то поймёшь, что за этой величественной грандиозностью кроется бескрайнее великодушие и щедрость. И ещё, посмотри, подобно тому, как свидетельствуют о царстве и единстве этого скрытого правителя все те вещи, также и эти прибывающие караван за караваном, а затем уходящие преобразования и изменения, появляющиеся и скрывающиеся за завесами реальности, свидетельствуют о его постоянстве и вечности. Потому что исчезающие вещи пропадают вместе с причинами их появления. Однако, вслед за этим, те вещи, которые мы приписываем этим причинам, появляются снова. Значит, те произведения не принадлежали им, а принадлежали кому-то неисчезающему. Как например уплывают пузырьки воздуха по течению некой реки, а затем следующие пузырьки сияют также, как ушедшие, в связи с чем выясняется то, что это сияние даёт им некий постоянный и высокий обладатель света. А также быстрая смена этих процессов, и приобретение последующими точно такого же цвета, как у предыдущих, показывает, что эти красоты принадлежат некому одному-единственному, неисчезающему и постоянному. Эти узоры, зеркала и искусства присущи ему.
ОДИННАДЦАТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, товарищ! Теперь покажу тебе такое твёрдое доказательство, которое само по силе равно всем десяти вышеприведенным. Пойдём, поднимемся на этот корабль,
далеко отсюда есть один полуостров, отправимся туда. Где мы сможем найти ключи от этого загадочного мира. Каждый кто смотрит на тот полуостров, в ожидании чего-то получает указания. Итак, смотри, мы отправляемся. Вот полуостров, и мы высаживаемся на него. Смотри, здесь происходит большое собрание. Словно сюда собрались на важное торжество все большие люди этого государства. Приглядись повнимательнее, там находится глава этого великого общества. Давай подойдём. Мы должны познакомиться с ним поближе. Вот, смотри! Насколько блестящие знаки есть у него, которых более тысячи
Насколько твёрдо он говорит. Как приятно он беседует. В течение этих пятнадцати дней я немного научился тому, о чем они говорят. Ты тоже поучись у меня. Посмотри, этот предводитель говорит о великом и чудесном царе этого государства и заявляет, что: "Этот славный правитель отправил меня к вам". Смотри, он показывает такие чудеса, что не остаётся сомнений в том, что этот человек является неким особо уполномоченным служащим того правителя.
Обрати внимание, что слова, произносимые этим человеком, слушают не только находящиеся на том полуострове создания, а скорее, неким чудесным образом, их слышно по всему государству. Потому что из-за дальних далей, все стремятся услышать речь, произносимую здесь. Слушают не только люди, а даже животные, и даже, смотри, горы слушают доставляемые им повеления, да так, что двигаются с мест. Деревья идут туда, куда он указывает. Он добывает воду, отовсюду, где пожелает. Даже пальцы его, становясь источниками воды некого Кавсара, поят живой водой.
Гляди, важная и значительная лампа
на высоком куполе этого дворца, будучи целой, раздваивается по его указанию. Значит это государство, вместе со всеми его существами, знакомо с его должностью. Они, словно знают, что он является "настоящим и верным переводчиком того скрытого, необыкновенного и чудесного царя, неким глашатаем его царства, раскрывающим его тонкие и скрытые истины и его верным посланником, передающим его распоряжения", слушают его и подчиняются. Вот, всё находящиеся вокруг него и имеющие разум, на каждое его слово говорят: "Да, да, верно!" - подтверждают его. А вернее и горы этого государства, и его деревья, и освещающий всю эту страну огромный источник света,
склоняя голову перед его знаками и приказами, говорят: "Да, да, всё, что ты говоришь - верно!"
Итак, о беспутный товарищ! У этого озарённого светом величественного и серьёзного человека, несущего тысячу знаков, присущих личной сокровищнице этого правителя, в его личности, чудесность которой подтверждают все передовые люди этого государства, в его качествах, о которых они упоминают и в повелениях, о которых он сообщает, возможно ли присутствие хоть какого-либо противоречия или хитрости? Если же допустить вероятность того, что существует противоречие истине, тогда необходимо опровергнуть и этот дворец, и эти лампы, и это общество, их существование и их истины. Если сможешь, то вытяни против этого свой палец возражения! Посмотри, как он, сломавшись под тяжестью доказательств, уткнётся тебе в лицо...
ДВЕНАДЦАТОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.
Пойдём, о, немного образумившийся брат! Покажу тебе ещё одно доказательство, по силе равное всем одиннадцати вышеприведенным... Итак, смотри! Видишь этот светлый указ (Примечание-23), нисходящий сверху, на который каждый внимательно смотрит с изумлением, или же с уважением.
Тот человек, обладающий тысячью знаков, стоит возле него и доводит до всех его значение и смысл. Смотри, этот указ обладает таким блистательным слогом, что привлекает к себе одобрительные взгляды любого и упоминает о таких серьёзных вещах, что каждый вынужден прислушаться к нему. Потому что он сообщает о мероприятиях и делах, распоряжениях и качествах того, кто управляет всем этим государством, кто возвёл этот дворец и показал все эти удивительные вещи. Посмотри, так же, как над полным собранием того указа есть великая печать, под каждой его строкой, под каждой фразой стоит неподдельный автограф, и над излагаемыми им смыслами, истинами, повелениями и мудростями также стоит по одной присущей тому царю печати, благодаря чему выясняется то, что он принадлежит ему.
Вывод. Этот великий указ, словно солнце указывает на эту величайшую Личность. И тот, кто не является слепым, видит это...
Итак, эй товарищ! Если ты образумился, то этого достаточно... Если есть тебе, что сказать, то говори!
Тот упрямый человек, отвечая, сказал:
"В ответ на эти твои доказательства я лишь скажу: Слава Аллаху, верю. В блистающем, как солнце, и в светлом, как день виде теперь верю я, что у этого государства есть Один-Единственный Совершенный Хозяин, у этого мира - Один-Единственный Могущественный Владыка, у этого дворца - Один-Единственный Прекрасный Творец, и я принимаю это. Пусть будет доволен тобою Аллах, ты спас меня от прежнего упрямства и глупости. Одного любого из приведённых тобою доказательств было достаточно для показа этой истины. Но, так как с разъяснением каждого из них открываются более великолепные, более сладкие, более приятные, более светлые и красивые уровни размышления, завесы познания и окна любви, я ждал и слушал..."
Рассказ-сравнение, указывающий на великую истину и на такой столп веры, каким являются слова "Верую в Аллаха", завершён. Под сенью щедрости Милостивого, славы Корана и света веры, под солнцем истины единобожия, в ответ на двенадцать доказательств, покажем одно "предисловие" и "двенадцать сияний".
Вторая тема
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"Аллах - Творец всякой вещи. Он Попечитель и Хранитель всякой вещи. Ему принадлежат ключи небес и земли (Коран, 39:62-63). * Пречист Тот, в Чьей Руке власть над всякой вещью! К Нему вы будете возвращены (Коран, 36:83). * Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере (Коран, 15:21). * Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь - на прямом пути" (Коран, 11:56).
В отношении величайшего положения веры, коим является вера в Аллаха, в брошюре "Катра" мы вкратце изложили, что каждое существо пятидесяти пятью языками свидетельствует о необходимости существования, единстве и единственности Всевышнего Творца. И в брошюре "Нокта" мы упомянули четыре значительных доказательства, каждое из которых по силе равно тысяче доказательств, которые также подтверждают необходимость и единство Всевышнего. И ещё примерно в двенадцати моих монографиях, написанных на арабском, мы привели сотни твёрдых аргументов, также показывающих необходимость существования Создателя, Его единство и единственность. Теперь же, довольствуясь этим, мы не будем заниматься глубокими исследованиями. В этом "Двадцать втором Слове" мы только постараемся показать "Двенадцать Сияний" солнца веры в Аллаха, которые в общем виде описаны мной в арабских частях Рисале-и Нур.
ПЕРВОЕ СИЯНИЕ.
В единобожии есть две категории. Например, если на некий рынок или в некий города поступит разнообразный товар от некой великой личности, то определить, что товар принадлежит ему, можно будет двумя способами:
Первый - общий, простонародный, который постановляет: "Таким великим достоянием кроме него владеть не может никто". Однако на взгляд такого тёмного, простого человека, могут иметь место многочисленные кражи. Многие люди могут завладеть частями этого товара.
Второй способ таков: читая надпись на каждом тюке, видя штамп на каждом рулоне и узнавая печать на каждом ярлыке, человек говорит: "Всё это принадлежит ему". Итак, в этом случае всякая вещь словно показывает своего хозяина.
Точно также есть два вида единобожия:
Первый - единобожие простонародное и внешнее - оно гласит: "Господь Бог один, у Него нет ни сотоварища, ни подобия, эта вселенная принадлежит Ему".
Второй - истинное единобожие, состоящее в том, чтобы, видя на каждой вещи штамп Его могущества, печать Его Божественной заботы и господства, а также узор Его пера и открывая перед Его светом в каждом существе и предмете некое окно, выходящее прямо к Его единству и единственности, подтвердив убеждением, близким к зрительному, уверовать, что всё сущее вышло из-под Десницы Его могущества и что в Его Божественном господстве и в Его владении ни в каком отношении никакого сотоварища и никакого помощника нет. И обрести некое постоянное ощущение Его присутствия (хузур). В этом "Слове" мы отметим лучи, показывающие то чистое и высокое истинное единобожие.
Эй беспечный, привязанный всей душой к причинам! Причины - некая завеса. Потому что этого требуют достоинство и честь. Однако создаёт же всё Божественная мощь. Так как этого требуют единобожие и могущество, они делают необходимой независимость от чего бы то ни было. Они (причины) - служащие Извечного Царя и не являются какими-то деятелями в царстве Его господства. Скорее они - некие глашатаи того царства и созерцающие наблюдатели того Господства. Все эти служащие, и средства нужны только для того, чтобы показать достоинства мощи и величия этого Господства. Дабы участие этой мощи не прослеживалось в неприятных вещах. Они не как те служащие, которые имеют назначение соучастников в царстве слабого и нуждающегося человеческого царя, относительно его нужды и бессилия. Значит, причины предназначены для того, чтобы сохранить достоинство мощи перед внешним взглядом разума. Потому что, словно две стороны зеркала, у всякой вещи есть некая сторона, именуемая "Внешность", которая похожа на закрашенную сторону зеркала и может обладать различными цветами и быть почвой для разных обстоятельств.
Другая сторона - "Внутренность" (истинное содержание, смысл) - похожа на прозрачную, блестящую сторону зеркала. Во внешней стороне вещей и на их наружности имеются состояния, не соответствующие достоинству и совершенству Божественной мощи. И причины предназначены для того, чтобы стать почвой для этих состояний и быть ответственными за них. Но со стороны внутренности и истины же всякая вещь прозрачна и прекрасна, что напрямую, непосредственно связано с участием Божественной Силы и не противоречит Её достоинству. Поэтому причины - это только лишь нечто внешнее, в реальности и в истинном содержании же они не обладают настоящим влиянием.
И ещё одна мудрость существования внешних причин состоит в том, чтобы несправедливые жалобы и пустые возражения не направлялись в адрес Абсолютно Справедливого (Творца), в качестве мишени для них поставлены причины. Потому что недостатки исходят от этих причин и становятся следствием их неспособности. Как духовный пример, на эту тайну в неком изящном виде указывает следующее предание: ангел Азраил (Мир Ему) сказал Всевышнему: "За изымание душ, являющееся моей обязанностью, Твои рабы будут обижаться на меня и жаловаться". На что Всевышний, языком мудрости, ему ответил: "Между тобой и Моими рабами Я установлю завесу бед и болезней, дабы, жалуясь на них, они не обижались на тебя". Итак, смотри! Подобно тому, как болезни являются завесой, к которой относят всё плохое, что пугает в смерти, а мудрость и красота, которые в действительности имеются в изымании душ, связаны с обязанностью Азраила (Мир Ему), так и сам ангел Азраил является некой завесой. Для того, чтобы принимать на себя некоторые состояния, которые во время изымания душ внешне выглядят безжалостно и не совпадают с совершенством милости, он следит за этой службой и является некой завесой для могущества Всевышнего.
Да, достоинство и честь требуют, чтобы причины закрыли Десницу Могущества от взгляда разума. Единобожие же и величие требуют, дабы причины убрали свои руки от истинного воздействия.
ВТОРОЕ СИЯНИЕ.
Посмотри на сад этой вселенной и на бахчу земли! Обрати внимание на прекрасное, позолоченное блестками звёзд, лицо этого неба!.. Ты увидишь, что на каждом из этих разостланных и рассыпанных творений стоит штамп одного Всемогущего и Прекрасного Творца, присущий лишь Создателю Всего Сущего; и на каждом создании стоит Его печать, которая свойственна только Творцу Всякой Вещи, и на страницах ночи и дня, являющихся отдельными указами пера могущества, написанными весной и летом, на каждом уровне существ стоит Его великолепный неподдельный автограф. Сейчас, в качестве примера, мы покажем некоторые из тех штампов, печатей и автографов.
Например, среди бесчисленных штампов, посмотри на один из их множества, поставленных на саму жизнь. Этот штамп таков: "(Он) создаёт из одной вещи всё и из всего создаёт одну вещь". Потому что из семенной жидкости и из простой питьевой воды Он создаёт бесчисленные органы и системы животных тел. Создавать всё из одного - конечно дело Абсолютно Всемогущего. И превращать в одно конкретное тело разнообразные материи бессчётных съедобных блюд, будь это животные или растительные, ткать из них особую, присущую лишь тому телу, кожу, создавать его простые органы - конечно же может только Тот, Кому под силу всё, Кто Абсолютно Знающий. Да, Создатель жизни и смерти управляет жизнью на рабочей площадке этого мира так мудро и через настолько чудесные законы-повеления, осуществить которые и внедрить может только лишь Тот, Кто держит в Своей Правящей Длани всю вселенную. Итак, если твой разум не потух и твоё сердце не ослепло, то поймёшь, что с совершенной лёгкостью и гармонией делать одну вещь всеми вещами и с совершенными порядком и размеренностью мастерски делать все вещи одной вещью - это некий штамп, принадлежащий лишь Творцу Всего Сущего и свойственный только Создателю Всякой Вещи.
Например, если ты видишь, что некий чудотворец ткёт из одного кусочка ваты сотню рулонов материалов, подобных сукну, шёлку и батисту, а вместе с тем, всё из того же кусочка ваты, он делает множество съедобных продуктов, подобных халве и пирожным. И если после этого ты видишь, что он берет в руку железо и камни, мёд, масло и землю с водой и делает из них прекрасное золото, то конечно ты твёрдо решишь, что этот некто владеет таким, присущим только ему искусством, что все земные элементы подчинены его повелению и что ему подвластны все природные явления... Да, проявления мощи и мудрости, наблюдаемые в жизни, в тысячи раз более удивительны, чем этот пример.
Итак, это лишь один пример из множества штампов, стоящих на жизни...
ТРЕТЬЕ СИЯНИЕ.
Посмотри на обладателей жизни, обитающих на этой текучей вселенной, среди этих странствующих созданий! Ты увидишь, что на каждом из тех живых существ стоит множество печатей, поставленных Живым и Сущим (Творцом). Одна из тех печатей такова: то живое существо, например этот человек, является своего рода уменьшенной копией вселенной, неким плодом древа мироздания и неким семечком этого мира, потому что он содержит в себе большинство образцов того, что есть в мире. Словно этот обладатель жизни является некой каплей, которая с помощью очень точных весов процежена со всей вселенной. Следовательно, для того, чтобы создать это существо и быть его Господом, необходимо держать в своей власти всю вселенную.
Да, если твой разум не задохнулся в сомнениях, то поймёшь, что сделать одно такое слово могущества, как например пчела, неким маленьким каталогом, содержащим оглавление большинства вещей; и на одной странице, например в человеке, записать большинство глав этой книги-вселенной; и в одной точке, например в крохотном семечке инжира, разместить программу огромного инжирного дерева; и в одной букве, например в сердце человека, показать следы всех имён, проявляющихся на страницах этого великого мира и охватывающих всех их; и в человеческой памяти, занимающей место чечевичного зёрнышка, записать столько информации, сколько содержит целая библиотека, и разместить в этой маленькой памяти подробный список всех событий жизни того человека, всё это, конечно же, является некой печатью, присущей лишь Всемогущему Господу этой вселенной.
Итак, если лишь одна из многих печатей Господа, стоящих на живых существах показывает такой свет и в таком виде даёт прочитать Его знамения, то сумев посмотреть и увидев одновременно все те печати, неужели не скажешь:
ЧЕТВЁРТОЕ СИЯНИЕ.
Посмотри внимательно на разноцветные существа и на разнообразнейшие творения, плавающие в море этих небес и рассыпанные на лике этой земли! Ты увидишь, что на каждом из них стоит автограф Извечного Солнца, подделать который не возможно. Подобно тому, как видны штампы над жизнью, а над живыми существами - печати, и одну-две из них мы уже видели, так и над оживлением тоже стоят подобные им автографы. Поскольку наглядный пример приближает глубокие истины к пониманию, то и эту истину мы покажем с помощью одного примера.
Например, возьмём солнце: начиная от планет, до капель воды, мелких осколков стекла, и блестящих частичек снега, в которых присутствует свойственный лишь ему некий светлый отпечаток и некий его автограф, состоящий из подобного ему проявления и его отражения. Если же ты не воспримешь мысль о том, что все эти маленькие солнышки, видимые во всех тех бесчисленных вещах, являются отражающимися проявлениями и проявляющимися отражениями солнца, то тогда тебе придётся впасть в такое крайнее безумие и в такую бесконечную глупость, в котором будешь вынужден принять существование этого натурального и истинного солнца в каждой капле, в каждом освещённом осколке стекла и в каждой прозрачной частичке, на которую направлен свет. И подобно этому, со стороны такого сияющего проявления Извечного Солнца (т.е. Аллаха), как "оживление", то есть "наделение жизнью", на каждом живом существе стоит такой автограф, что даже если соберутся все воображаемые причины и станут отдельными независимыми деятелями, то даже тогда они будут бессильны подделать его.
Потому что каждое из живых существ, являющееся отдельным чудом могущества, находится на положении некой фокусной точки для лучей Извечного Солнца, то есть имён Аллаха. Если эти видимые на живых существах удивительно искусные узоры, этот поразительно мудрый порядок и этот проявляющийся секрет единства не придать Тому Единому и Единственному в Ком нуждается всё, но Который не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда вынужденно примешь то, что в каждом живом существе, даже в одной мухе, в одном цветке кроется некая неиссякаемая созидающая сила, и находится некое всеобъемлющее знание, и существует некая абсолютная воля, управляющая вселенной, даже придётся согласиться с существованием в них вечных качеств, присущих лишь Необходимо Сущему (Творцу), словно обожествить каждую частицу того цветка и той мухи. Это же является падением в пропасть самого глупого заблуждения и самого дурного бреда. Потому что частицам того существа, особенно если это семена, дано такое состояние, словно каждая из них следит за тем живым существом, частью которого она является, и принимает положение, соответствующее его устройству. И даже, складывается мнение, как будто она следит за всем видом тех живых существ, что приобретает свойство способствующие приумножению численности этого вида; для этого, чтобы рассеять во всех благоприятных местах и водрузить там флага этого вида, снаряжается крыльями. А скорее эта частица принимает такое положение, при котором она обеспечивает стабильность пищевых взаимоотношений и взаимодействия со всеми существами, с которыми связано и нуждается то живое создание. Так вот, если та частица не будет служащим одного Абсолютно Всемогущего, и если оборвётся её связь с Ним, тогда ей нужно будет придать некий всевидящий глаз и некий всеобъемлющий разум.
Вывод. Подобно тому, как если эти солнышки и разнообразные цвета, видимые в каплях воды и в частичках стекла, не посчитать отражающимися проявлениями и проявляющимися отражениями Солнца, то вместо этого одного-единственного Солнца необходимо принятие такого совершенно противоречивого вздора, как существование бессчётного количества подобных ему солнц. И точно также, если не придать всё сущее, всякую вещь Абсолютно Всемогущему, тогда вместо одного-единственного Аллаха придётся согласиться с существованием бесконечного числа богов, равного количеству частиц во всей вселенной, впасть в такой глупый бред, и принять эту стократно невозможную нелепость.
Вывод. В каждой частице открываются три окна, обращённых к необходимости существования и к свету единства Извечного Солнца (т.е. Аллаха).
подобно тому, как рядовой солдат в каждом из воинских округов: во взводе, в роте, в батальоне, в полку, в дивизии и в армии, имеет некие взаимоотношения, а в соответствии с этими взаимоотношениями - некие обязанности, и относительно обязанностей - согласно дисциплины, некие движения и действия, так и каждая частица - словно некий рядовой... К примеру неодушевлённая частичка, находящаяся в твоём зрачке, имеет определённые отношения и обязанности в твоём глазу, в твоей голове, в теле, в твоих артериальной, венозной, нервной и других системах, служащих для таких твоих способностей, как деторождение, влечение, отвращение, воображение, а также для кровообращения, для чувств и движений. Таким же образом во всём твоём роде она тоже несёт некоторые обязанности и так далее... Чем явно показывает неослепшим глазам, что она является искусным произведением и наделённым обязанностями служащим одного Извечно Всемогущего и находится под Его управлением.
каждая частица, находящаяся в воздухе, может навестить любой цветок и любой плод, и, войдя в них, может там трудиться. Если она не будет покорным служащим одного Абсолютно Всемогущего, видящего и знающего каждую вещь, тогда этой бродячей частице необходимо будет знать системы и устройство всех цветов и плодов, все заложенные в них разные-преразные искусства, все выкройки надетых на них образов и ремесло прядения совершенных волокон, из которых они состоят. Итак, эта частица, словно некое солнце, показывает один из лучей сияния единобожия. Сравни с воздухом свет, с почвой - воду.
По существу, эти четыре материи являются основным источником всех вещей, в согласии с новым воззрением, такие элементы, как водород, кислород, углерод и азот, являются составляющими тех первых материй.
состоящая из частиц некая горсть земли. Если ты наполнишь теми частичками земли какой-либо горшок, который может стать основой для роста любого растения, имеющего цветы и плоды, то семечки любого цветка и плодового растения из любой точки мира, которые, подобно семени животных, не являются чем-то отличным друг от друга, а так же, как состоит из одной и той же жидкости семя, так и все семена состоят из углерода, азота, водорода и кислорода, и схожие друг с другом по содержанию, но разнятся по своим качествам, только лишь пером предопределения, абсолютно на духовном уровне, им вручена программа их вида. Так вот, если мы посадим по очереди эти семена в тот горшок, то, словно это уже произошло, ты поверишь, что каждый из них появится со своими удивительными органами, формами и состояниями. Если те частицы грунта не будут служащими и послушными исполнителями Одного Того, Кто знает каждое состояние и положение любой вещи, могуществен дать всякой вещи подходящее ей тело и доставить для этого тела всё необходимое, Который, в соответствии со Своим могуществом, с совершенной лёгкостью подчиняет любую вещь, тогда будет необходимо, чтобы в каждой частице того грунта находилось столько фабрик и кухонь, сколько в мире есть цветущих и плодоносящих растений, дабы они (частицы) смогли быть источником для тех различных созданий, отличающихся друг от друга и по форме, и по содержанию, или же необходимо будет приписать тем частицам некое знание, охватывающее все эти создания, и некое могущество, способное создать все их формы, дабы они стали основой для формирования всех этих растений.
Значит, если оборвётся связь со Всевышним Творцом, необходимо будет принять столько богов, сколько имеется частиц грунта. Это же является бесконечно невероятным вздором. Однако, в том случае, когда они являются подчинёнными служащими, обретается невероятная лёгкость.
Как простой солдат от имени и с помощью великого императора, может переселить целое государство, соединить два моря или взять в плен какого-то правителя, так и по повелению Извечного и Вечного Властелина, муха убивает Намруда. Муравей разрушает дворец Фараона. Одно семечко инжира поднимает на себе инжирное дерево.
И в каждой частице имеется ещё два верных свидетельства о существовании, единстве и единственности Творца. Первое - то, что каждая частица, будучи абсолютно бессильной, несёт на себе большие и очень разнообразные обязанности, и несмотря на неодушевлённость, её действия подчинены строгой дисциплине, совпадающей со всеобщим порядком, что говорит о неком всеохватном разуме. Значит, каждая частица языком своей слабости свидетельствует о необходимости существования Абсолютно Всемогущего (Творца), а то, что она подчиняется порядку и систематичности, существующей во всём мире - о Его единстве.
Да, на каждом живом существе имеются печать Единства (Аллаха) и автограф (Его) Самадията. Потому что некое живое существо одновременно показывает в своём зеркале большинство имён (Аллаха), проявления которых видны во вселенной. Словно некая фокусная точка оно даёт возможность увидеть проявление Великого Имени Живого, Сущего (Творца). И вот, поскольку под завесой такого имени (Аллаха), как Дающий жизнь (Мухйи) это существо показывает некую тень Его Единства, значит, оно несёт на себе своеобразную печать Единства Аллаха. И оттого, что это живое создание находится на положении уменьшенной копии вселенной и некого плода древа мироздания, то его нужды имеют размер со всю вселенную, и то, что эти нужды и потребности с лёгкостью доставляются в маленький круг его жизни указывает на автограф Самадията. То есть это положение показывает, что у этого существа есть Такой заботящийся о нём Господь, Который Своим благоволением заменяет для него всё, внимание Которого занимает место всех вещей. Всё сущее не сможет заменить одного Его благоволения.
И это положение показывает, что этот его Господь, так же, как Он не нуждается ни в чём, так и в сокровищницах Его ни что не убывает, и для могущества Его нет ничего сложного. Итак, вот некий автограф, показывающий тень Самадията... Значит, на каждом живом существе стоит некая печать принадлежности его к Единому и Единственному (Аллаху), а также некий автограф Божественного Самадията. Да, каждое живое создание, языком своей жизни произносит:
Также, кроме этих двух оттисков, есть ещё несколько важных окон. По причине того, что они разъяснены в другом месте, здесь они сокращены.
Поскольку каждая частица этой вселенной открывает такие три окна и два отверстия к единству и единственности Необходимо Сущего (Аллаха), и жизнь также открывает к ним две двери, ты можешь сопоставить, как распространяют свет познания Всемогущего Творца все слои созданий, от частиц до Солнца.
Итак, пойми и сопоставь, какие есть степени духовного развития в познании Аллаха, и какие есть уровни ощущения Его присутствия!..
ПЯТОЕ СИЯНИЕ.
Подобно тому, чтобы написать одну рукописную книгу достаточно одного пера, а если эта книга будет отпечатана в типографии, то для того, чтобы она обрела существование, понадобится столько перьев, сколько в ней букв, то есть понадобятся железные буквы. Если же в некоторых буквах той книги очень мелким почерком будет записана большая её часть (подобно тому, как записана сура Йасин в слове Йасин), то для того, чтобы эта книга была напечатана, для той одной-единственной буквы потребуются уменьшенные копии всех тех железных букв. И точно также, если ты скажешь, что эта книга-вселенная является рукописью, написанной пером Божественного могущества и письмом Единого-Единственного, то пойдёшь по пути легкости и разумности в степени необходимости. Если же припишешь её природе и причинам, то последуешь по такому вздорному, трудному до степени его отвержения, сложному в степени невозможности, не приемлемому ни одним разумом пути, что или эта природа должна будет иметь в каждой горсти земли, в каждой капле воды, в каждом объёме воздуха миллиарды минеральных типографий и бессчётные нематериальные фабрики, дабы суметь удостоиться того, чтобы формировать бесчисленные цветущие и плодоносящие творения. Или же нужно будет принять существование в них некого всеохватывающего знания, наличие некой всемогущей силы, дабы смогли они быть истинными источниками тех созданий.
Потому что каждый объём земли, воды и воздуха может стать основой для большинства растений. Между тем формирование каждого растения, будь оно цветущее или плодовое, происходит настолько гармонично, настолько уравновешенно, настолько особенно, настолько отличительно по своим качествам от других, что для каждого из них нужна отдельная, свойственная лишь ему нематериальная фабрика, или отдельная типография. Значит, если природа станет не лекалом, а издателем, то вынуждена будет иметь в каждой вещи машины для создания всех вещей. Так вот, основа этой натуралистической мысли является таким вздором, которого постыдятся даже выдумщики небылиц. Посмотри, какое бесконечно глупое безрассудство приняли считающие себя умными заблудшие, извлеки из этого урок!..
Вывод. Подобно тому, как каждая буква некой книги говорит о себе лишь одной буквой и указывает на своё существование лишь одним-единственным образом, тогда как того, кто её написал описывает десятью словами и показывает его со многих сторон. Например, говорит: "Тот, кто меня написал, обладает красивым почерком, его чернила красные", - и так далее и тому подобное. И точно также, каждая буква этой великой книги вселенной указывает на себя лишь по размерам своего тела и формы. Однако описание ею имён Извечного Художника займёт место целой оды. Она указывает на эти имена столькими пальцами, сколько у неё есть качеств, свидетельствует ими о Носителе этих имён. Значит, даже такой нелепый глупец, отрицающий и существование себя, и всей вселенной, не должен следовать по пути отрицания Всемогущего Творца!..
ШЕСТОЕ СИЯНИЕ.
Подобно тому, как на голове каждого Своего создания и на лбу каждого Своего творения Всевышний Создатель поставил печать Своего единства (подобно тому, как видел ты это в предыдущих сияниях), также и над каждым видом творений Он в прекрасном виде поставил множество штампов единства, над каждой общностью поставил разнообразные печати единобожия, а над всем миром - различные автографы Своей единственности. Итак, из огромного множества печатей, штампов и автографов, мы покажем один штамп, одну часть, поставленную на страницу поверхности земли весенней порой.
Итак, то, что Извечный Художник весной и летом воскрешает и распространяет на лике земли самое малое триста тысяч видов растений и животных, и тогда, когда все они бесконечно взаимосвязаны и перепутаны, Он делает это в крайней степени индивидуально и распознанно, предельно упорядоченно и раздельно, что является такой же, как весна, яркой и очевидной, блестящей печатью единобожия.
Да, среди оживления весенней порой умершей земли, создание в совершенном порядке трёхсот тысяч образцов воскресения из мёртвых и запись на странице земли находящихся друг в друге особей трёхсот тысяч видов существ, совершенно безошибочно, без погрешностей, безукоризненно, без изъянов, весьма соразмерно, упорядоченно, в очень гармоничном и совершенном виде, всё это конечно же, является печатью, присущей лишь Одному Всевышнему, Одному Всемогущему Обладателю Совершенства, Одному Мудрому Обладателю Красоты, мощь Которого бесконечна, знание всеобъемлюще, а воля способна управлять вселенной, что должен понять тот, кто обладает хотя бы крупицей разума.
Мудрый Коран повелевает:
Да, для мощи Создателя, Который в течение нескольких дней создаёт и показывает в оживлении земли триста тысяч подобий воскрешения из мёртвых, конечно же воскресить человека не составляет никакой трудности. Например: разве можно некому чудотворцу, который одним указанием пальца поднимает такие горы, как Гелинджик и Сюпхан, сказать: "Сможешь ли ты убрать этот огромный камень, скатившийся в ущелье и преградивший нам путь?" Также абсурдным будет в отношении Мудрого и Всемогущего, Щедрого и Милосердного (Аллаха), в течение шести дней создающего небеса, горы и землю и периодически заполняющего их и опустошающего, сомнительно высказать: "А сможешь ли ты убрать с нас этот слой земли, закрывающий нам путь к Твоим пиршествам, скатерти которых приготовлены и расстелены в стороне вечности? Сможешь ли, выровняв землю, провести нас через неё?"
Ты увидел одну печать единобожия на лике летней Земли. Теперь смотри! Над этим весьма дальновидным и мудрым, великим весенним управлением очевидно выявляется некий штамп единственности (вахидията). Потому что эта деятельность протекает в абсолютной широте и вместе с обширностью - с абсолютной быстротой, а вместе с той быстротой - среди абсолютной щедрости, в которой в свою очередь царствует абсолютный порядок, совершенно прекрасное искусство и превосходное созидание. Что является таким штампом, обладать которым может лишь Тот, Кто обладает неограниченным знанием и бесконечным могуществом.
Да, мы видим, что на всей поверхности земли, среди абсолютной обширности, имеется некое созидание, некое управление и некая деятельность. И относительно той обширности всё делается с абсолютной быстротой. И наряду с быстротой и обширностью всё делается с некой абсолютной лёгкостью. И параллельно быстроте, обширности и легкости, в увеличении числа единиц наблюдается некая абсолютная щедрость.
И вместе с щедростью, лёгкостью, быстротой и обширностью, в каждом роде, в каждой особи, вместе с видимыми в них абсолютной пропорциональностью, выдающимся прекрасным искусством и исключительно совершенным созиданием, среди предельной щедрости имеется некая полная гармония. И создание среди этого множества некого совершенного сотворения, соблюдение среди предельной быстроты прекрасного искусства, сотворение среди крайней взаимосвязанности полной индивидуальности, исполнение среди предельной легкости очень искусных шедевров, одновременный и повсеместный показ в каждой единице одного и того же стиля необыкновенного искусства и одной чудесной деятельности, конечно же, является штампом Того, Кто, не находясь ни в одном месте, вездесущ и всевидящ. Также как не может скрыться от Него ни одна вещь, так и ни одна вещь для Него не представляет сложности. Частицы и звёзды равны пред Его могуществом.
Например, увиденное мною одно чудо, подобное одной ягодке из гроздей чудес садов милости этого Милосердного Обладателя Красоты. Я сосчитал грозди винограда, свисающие с одной лозы толщиной в два пальца - вышло сто пятьдесят пять. Затем подсчитал количество ягод в одной грозди, получилось около ста двадцати. Я задумался и сказал: "Только в том случае, если ствол этой лозы превратится в некий бьющийся источник, постоянно дающий медовую воду, её может хватить на то, чтобы при такой жаре напоить эту сотню гроздей пузырьков соком милости. Однако, ей лишь изредка достаётся немного влаги". Итак, Тот, Кто делает это, должен быть Всемогущим.
СЕДЬМОЕ СИЯНИЕ.
Видишь, как уделив немного внимания, ты можешь различить на странице Земли печати Единого и Единственного, Абсолютно Самодостаточного Творца (Ахад, Самад), в Котором нуждается всё. Подними голову, открой глаза и посмотри также на эту великую книгу вселенной. Ты увидишь, что над всей вселенной в целом, с соответствующей её величине очевидностью, читается печать Единственности. Потому что эти существующие создания, словно звенья одной фабрики, элементы одного дворца или организованного города, подставив друг другу плечи и протянув одни другим руки поддержки, на просьбу о помощи друг другу говорят: "Слушаюсь! Будет исполнено!" Взявшись за руки, функционируют в неком порядке. Объединившись служат обладателям жизни. Плечом к плечу устремившись к некой цели, подчиняются Мудрому Предусмотрительному Правителю.
Да, начиная от Солнца и Луны, ночи и дня, зимы и лета, до отзыва растений на просьбу о помощи нуждающимся и голодным животным, устремления животных на подмогу слабым и почтенным людям, даже в содействии питательных веществ в помощи нежным и слабым детёнышам и плодам и до прихода частиц пищи на помощь клеткам тела, все эти движения в соответствии с законом взаимопомощи, который является действующим, показывают тем, кто ещё полностью не ослеп, что всё это происходит благодаря силе одного-единственного Чрезвычайно Щедрого и Благородного Воспитателя, по повелению одного-единственного Весьма Мудрого, Предусмотрительного Правителя.
Итак, эти действующие во Вселенной солидарность, взаимопомощь, взаимоотзывчивость, взаимодействие, подчинённость и дисциплина твёрдо свидетельствуют о том, что она (Вселенная) управляется в соответствии с порядком одного-единственного Предусмотрительного Правителя и направляется благодаря мерам одного-единственного Воспитателя. А вместе с тем, полная благосклонность, находящаяся во всеохватной мудрости, явно видимой в искусности вещей, и блистающая в той благосклонности всеобъемлющая милость, и расстилаемое над той милостью всеобщее пропитание, а также обеспечение пищей каждое нуждающееся в пропитании живое существо в соответствующем его нужде виде, рассыпаемые продукты питания - всё это является такой блестящей печатью Единобожия, что тот, чей разум ещё полностью не потух, понимает это, а тот, кто ещё совсем не ослеп - это видит. Да, некая завеса мудрости, показывающая преднамеренность, разум и волю, покрывает всю вселенную; и над той завесой мудрости раскинута некая завеса благосклонности, показывающая доброту и благодетельство, а также такие действия, как украшение и одаривание; и поверх этой украшенной завесы благосклонности вселенную вбирает в себя некое одеяние милости, показывающее сияния пробуждения к себе любви, знакомства с собой, оказания милости и радушного приёма; и поверх той светлой завесы расстелена некая скатерть всеобщего пропитания, демонстрирующая сострадание, милость и угощение, совершенное сочувствие, доброжелательное вскармливание и благосклонность Божественной заботы.
Да, на все эти создания, от частиц и до звёзд, будь то единицы или виды, маленькие или большие, надета некая роскошная рубаха из ткани мудрости, украшенной результатами и целями, пользой и выгодой, а поверх этой указывающей своим видом на мудрость рубахи надеты некие одежды милости, скроенные точно по образу каждой вещи и украшенные цветами благосклонности и благодетельства; и вслед за одеянием в те красивые одежды милости застелена некая освещённая сиянием желания пробудить к себе любовь, залитая светом гостеприимства, сострадания и благодеяния, нанизанная знаками милости скатерть всеобщего пропитания, которая, наряду с пожалованием этих светлых и украшенных знаков, достаточна для всех племён живых существ, и которая удовлетворяет все их нужды. Так вот, всё это ясно, словно Солнце, показывает одного бесконечно Мудрого, Щедрого, Милосердного и Одаривающего пропитанием Обладателя Красоты...
Так ли это? Нуждается ли всё сущее в пропитании?
Да, подобно тому, как нуждается некая особь в пище и в продолжении жизни, также, мы видим, что и все создания мира, особенно если они живые, будь они большие или малые, групповые или одиночные, они материально и духовно желают и нуждаются в существовании, в постоянстве, в жизни и в её продолжении. У них есть потребности и нужды в таких вещах, что их руки не могут дотянуться даже до самой близкой из них, их сил не хватает для удовлетворения даже самого маленького желания. Но при всем этом мы видим, что все их желания, их материальное и духовное питание с совершенной мудростью даются им в руки
из неожиданных мест, в совершенном порядке, в нужное время и подходящем виде. Так разве такие потребности и нужды, поддержка и тайная помощь этих созданий, не показывают, словно солнце, одного Всемогуще-Мудрого Воспитателя, одного Предусмотрительно-Милосердного Обладателя Красоты?
ВОСЬМОЕ СИЯНИЕ.
Подобно тому, как зерно, засеваемое на неком поле указывает на то, что это поле, в любом случае находится в хозяйстве владельца зерна, а это зерно, в свою очередь, находится в распоряжении хозяина поля. Также и то, что эти, так называемые элементы, являющиеся нивой творений наряду со своей единичностью и простотой, имеют также множество и охват, а также эти, называемые творениями, плоды милости, чудеса могущества и слова мудрости, коими являются растения и животные, наряду с их схожестью и подобием, их распространённость во многих местах, их присутствие и заселение в любой стороне, всё это таким образом показывает, что они находятся под управлением одного-единственного Чудотворного Творца, будто каждый цветок, каждый плод, каждое животное является отдельным штампом Того Творца, Его отдельной печатью отдельным автографом. Где бы они ни находились, каждый из них языком своего состояния говорит: "Чьим штампом я являюсь, Тот и создал это место. И этот край является письмом Того, Чьей являюсь я печатью. Чей я автограф, Тот и соткал материю этой моей страны". Значит Господство над самым ничтожным созданием присуще лишь Тому, Кто держит под Своей властью все элементы. И управление даже самым простейшим животным свойственно лишь Вскармливающему под Своей Божественной заботой все создания, всех животных и все растения, и тот, кто не является слепым, видит это.
Да, каждая единица, языком своей схожести и подобия другим единицам, говорит: "Тот, Кто является хозяином всего моего вида, может быть и моим хозяином, иначе же - нет". Каждый вид, вместе с другими видами, языком своей распространённости, говорит: "Тот, кто является хозяином всей поверхности земли, может быть хозяином и мне, иначе же - нет". Земля, вместе с другими планетами, языком своей связи с Солнцем и солидарности, также говорит: "Тот, Кто является хозяином всей вселенной, может быть хозяином и мне, иначе же - нет".
Да, если воображаемому разумному яблоку некто скажет: "Ты моё творение". То это яблоко, языком своего состояния, ему ответит: "Замолчи! Если ты сможешь создать все яблоки на земле, а, скорее, все распространённые на поверхности плодовые деревья, каждое из которых приходится мне сородичем, и даже, если сможешь стать управляющим всеми дарами Милостивого, прибывающими с каждым кораблём весны из сокровищницы милости, только тогда сможешь претендовать на Господство надо мной". И, сказав так, ударит по губам того глупца.
ДЕВЯТОЕ СИЯНИЕ.
Мы указали на некоторые из штампов, печатей и автографов, стоящих на частях целого и на мелких деталях, на целом, общем и на всём мире, а также на жизни, на живых созданиях и на оживлении. Теперь укажем на один из бесчисленных штампов, стоящих на видах существ.
Подобно тому, как трудности и затраты, которые возникают при взращивании в одной системе, по одному закону и управлении из одного центра бессчётных плодов одного дерева облегчаются настолько, что взращивание всего этого множества уравнивается со взращиванием одного единственного плода. Значит, если число центров увеличится и их станет много, то для каждого плода, по количеству, потребуется столько систем, затрат и сложностей, сколько их нужно для целого дерева. Разница только в качестве. Подобно тому, как для производства военного снаряжения, требуемого для одного солдата, нужно столько же фабрик, сколько их нужно для целой армии... Значит, если дело перейдёт от единства ко множеству, то, с точки зрения количества, сложности увеличатся по числу единиц (множества). Итак, наблюдаемая в каждом виде необыкновенная лёгкость, конечно же, является произведением легкости и простоты, исходящих от единобожия и единственности (Аллаха).
Вывод. Подобно тому, как все разновидности некого семейства и все особи некого вида доказывают сообразностью и сходством своих основных органов и частей тел, что они являются произведениями одного Творца, поскольку этого требуют одно единое перо и общий штамп. Также очевидная абсолютная лёгкость и отсутствие сложностей должны, в степени необходимости, быть произведениями одного Единого и Единственного Творца. Иначе же, доходящие до степени невероятности, сложности приведут то семейство к исчезновению, а тот вид - к несуществованию.
И ещё вывод. Если придать всё сущее Всевышнему Господу, то образование всех вещей обретает лёгкость, словно появление одной-единственной вещи. Если же причислить это причинам, то появление на свет каждой вещи обретает такую же сложность, как появление всех вещей. Поскольку это так, то эта необыкновенная лёгкость, наблюдаемая во вселенной и это находящееся перед глазами изобилие, словно солнце, показывают штамп единобожия. Если бы эти искусные фрукты, в изобилии попадающие в наши руки, не принадлежали Единому и Единственному (Творцу), то, даже отдав весь мир, мы не смогли бы съесть и одного граната.
ДЕСЯТОЕ СИЯНИЕ.
Подобно тому как жизнь, показывающая проявление Божественной Милости (Джамаль), является доказательством проявления в каждой отдельной вещи единственности Аллаха (Ахадият), и даже в некотором роде она проявление единства Всевышнего (Вахдат). Так и смерть, показывающая проявление Божественного Величия, является доказательством проявления единства и единственности Аллаха во всём сущем (Вахидият). Да, например:
Подобно тому, как блистает на солнце рябь на глади большой текущей реки, и сияют прозрачные вещи на поверхности земли, что, показывая отражение и свет солнца, свидетельствует о его существовании. И как с уходом и угасанием тех капель и зеркал, над вновь пришедшими потоками воды и породами прозрачных вещей опять же величаво и безукоризненно продолжают отражаться солнце и его свет, что твёрдо свидетельствует о том, что эти вспыхивающие и угасающие, сменяющиеся и обновляющиеся, блистающие со своим приходом мнимые солнышки, их лучи и свет являются отражениями некого остающегося, постоянного, высокого солнца, чьи проявления не исчезают. Значит, так же, как эти сияющие капли своим приходом и появлением показывают существование солнца, так и своим уходом и исчезновением они свидетельствуют о его вечности, постоянстве и единственности. И точно также эти текущие создания, как своими жизнями и существованием они свидетельствуют о необходимости бытия Необходимо Сущего (Творца), так и своими исчезновениями и смертями они свидетельствуют о Его извечности, бесконечности и единственности (Ахадият). Да, красивые творения и изящные существа, сменяющиеся и обновляющиеся среди закатов и угасаний с переменой ночи и дня, зимы и лета, веков и эпох, конечно же, показывают существование, постоянство и единственность Некого высокого, вечного и постоянно проявляющегося Обладателя красоты. И подобно этому, гибель этих творений, их смерть под воздействием низких и внешних причин показывает, что те причины ничего собой не представляют и являются лишь некой завесой. Такое положение твёрдо доказывает, что эти творения, эти орнаменты и красоты являются обновляющимся творчеством, сменяемыми узорами, движущимися зеркалами, следующими друг за другом штампами и с мудростью сменяющимися печатями одного Прекрасного Обладателя Величия, все имена Которого красивы и святы...
Вывод. Подобно тому, как эта великая книга-вселенная обучает нас воплощённым аятам, касающимся бытия и единства Создателя, также она и свидетельствует о величественных, красивых и совершенных качествах Этого Обладателя Величия. И доказывает безукоризненность и безупречность Его совершенной Сути. Так как очевидно, что совершенство некого произведения указывает на совершенство действия, являющегося исходным пунктом и источником того произведения. Совершенство же действия указывает на совершенство имени, совершенство имени - на совершенство качества, совершенство качества - на совершенство личной особенности его носителя, совершенство личной особенности, логично, необходимо и очевидно указывает на совершенство того, кто обладает этими особенностями. Например, как превосходство узоров и украшений некого безукоризненного дворца показывают превосходство стоящей за ними работы мастера. Превосходство той работы же указывает на превосходство показывающих степень того мастера, его титулов и званий; превосходство титулов и званий показывает, в свою очередь превосходство качеств того мастера, связанных с его ремеслом; а превосходство его качеств и ремесла показывают превосходство личных талантов и способностей, именуемых личными особенностями обладателя того ремесла; превосходство личных особенностей и способностей показывает превосходство самой личности того мастера. И точно также, это безукоризненное и безупречное искусство, олицетворяемое находящимися перед нашими глазами творениями мира, гармоничными существами вселенной, которые удостоены смысла аята:
очевидно указывает на совершенную деятельность Некого активного Обладателя могущества. Та совершенная деятельность же явно указывает на совершенные имена Того Всемогущего Деятеля. В свою очередь те совершенные имена необходимо указывают и свидетельствуют о совершенных качествах Прекрасного Носителя Тех Имён. Те совершенные качества же без сомнения указывают и свидетельствуют о совершенстве особенностей Совершенного Носителя Тех Качеств. Совершенство особенностей же безусловно указывает на совершенство самой сути Обладателя тех особенностей, что в сравнении с Его совершенством, все виды совершенств, наблюдаемые во всей вселенной выглядят некими тусклыми слабыми тенями, являющимися лишь знамениями совершенства, знаками величия и указателями красоты одного Обладателя Совершенства.
ОДИННАДЦАТОЕ СИЯНИЕ, РАВНОЕ ПО СИЛЕ НЕСКОЛЬКИМ СОЛНЦАМ.
Может ли хоть какое-то сомнение или подозрение закрыть или затянуть веру в Аллаха и в Его Единство, которые показал и доказал описываемый в "Девятнадцатом Слове" и являющийся косточкой древа той вселенной и её самым светлым плодом, и солнцем во дворце того мира, и светлой полной луной мира Ислама, глашатай правления Божественного Господства, несущий мудрость открыватель тайн вселенной - наш господин Мухаммад-уль-Амин Алейхиссаляту Вассалям,
который крылом пророчества, взявшим под свою сень всех пророков, и крылом Исламията, взявшим под своё покровительство весь мир Ислама, пролетает над всеми уровнями истины, и который, взяв за собой всех посланников и пророков, всех святых и праведников, всех чистых душой, богобоязненных и преданных людей, всеми силами показал единобожие и открыл путь к Трону Единства (Творца)! Поскольку в "Девятнадцатом Слове" и в "Девятнадцатом Письме", "девятнадцатью знаками" и "четырадцатью каплями" живой воды познания этого твёрдого доказательства, мы вкратце, в некоторой степени изложили и описали, вместе с разнообразными чудесами того необычайного Человека, то, удовлетворяясь на сей раз, завершим одним благородным салаватом, указывающим на основы, подтверждающие и свидетельствующие о верности тех твёрдых доказательств единобожия...
ДВЕНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ, ПО СИЛЕ РАВНОЕ НЕСКОЛЬКИМ СОЛНЦАМ.
Это "Двенадцатое сияние Двадцать второго Слова" является таким морем истины, что все двадцать два "Слова" - это лишь его двадцать две капли, и оно - такой источник света, что эти двадцать два "Слова" являются лишь двадцатью двумя лучами этого солнца. Да, из тех двадцати двух "Слов", каждое "Слово" является одним лишь лучом одной из сияющих на небосводе Корана звёзд-аятов, одной лишь каплей одной из истекающих из моря Фуркана его аятов-рек и одной жемчужиной из сундуков сокровищ, которыми являются аяты великой сокровищницы Книги Аллаха.
Вывод. Итак, два таких отдельных солнца, как Почтеннейший Пророк (Мухаммад) Алейхиссаляту Вассалям и Фуркан-уль-Ахкам, то есть самый надёжный, сильный и мудрый различающий правду от лжи, истину от заблуждения Коран:
И первый из них, являясь языком явного мира, окружённый тысячами чудес, будучи подтверждённым всеми пророками и праведниками, указывая пальцами Исламията (покорности Всевышнему) и пророчества, всеми силами показывает некую истину...
И второй, находясь на положении языка мира сокровенного, с сорокасторонним блестящим красноречием, будучи подтверждённым всеми воплощёнными знамениями-аятами вселенной, указывая пальцами справедливости и истинного пути, со всей серьёзностью показывает ту же самую истину... Так разве не является эта истина более яркой, чем солнце и более явной, чем день?
Каким образом ты осмеливаешься перечить этим солнцам и пытаешься противостоять им фонарём своей головы, который тусклее жука светлячка? Отворачиваться от них? Стараешься, дуя, погасить их? Тьфу! Тьфу на твой этот отрицающий разум!.. Как смеешь ты отрицать слова и заявления, сказанные теми двумя языками скрытого и явного во имя Господа Всех Миров и Хозяина этой вселенной, и относительно Него? Эй, несчастный, более слабый и ничтожный, чем муха! Кто же ты таков, чтобы наложить на себя тяжесть опровержения Всемогущего Хозяина этой Вселенной?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
О благоразумный товарищ, чьё сердце бдительно! И если ты осмыслил всё от начала "Двадцать второго Слова" и до сего места, то возьми в руки сразу все двенадцать "сияний" и, обретая некий светильник истины, обладающий мощью тысяч электрических сил, ухватись за нижеследующие аяты Корана, протянувшиеся от Величайшего Престола. Сядь на бурака согласия с ними и вознесись к небесам истины, взойди к трону познания Аллаха. Скажи:
И, говоря:
объяви об единобожии в великом храме мира над всем существующим во Вселенной!..
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ СЛОВО
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного".
"Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом вернём его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела" (Коран, 95:4-6).
Тема первая
В "Пяти пунктах" осветим только пять из тысячи прелестей веры.
ПУНКТ ПЕРВЫЙ.
Человек светом веры восходит к высотам человечности и обретает ценность, достойную Рая. Во мраке безверия же он опускается в самое низкое состояние и тем самым становится заслуживающим адского наказания. Дело в том, что вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера - это некая связь. В таком случае человек обретает ценность с точки зрения проявляющегося в нём благодаря вере Божьего Творчества и росписей Божественных Имён. Безверие же разрывает эту связь. Разрушение связи скрывает творческую деятельность Господа, и ценность человека будет определяться уже только с материальной стороны. Но ценность материи - вследствие того, что она и тленна, и недолговечна, и представляет собой некое временное животное существование - ничтожна.
Эту тайну раскроем в сравнении. Например, известно, что в творениях человека стоимость материала и стоимость творческой деятельности весьма различны. Иногда они равноценны, иногда материал дороже, иногда бывает, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. А иной раз какое-нибудь антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек.
Так вот, если такое антикварное произведение искусства будет выставлено на рынке ценных уникальных вещей с упоминанием удивительного и очень древнего искусного мастера и, относя это произведение ему, оно может быть продано за миллион. Если же его выставить на рынке грубых железоскобяных изделий, его могут купить как пятикопеечное железо.
Так вот, человек является таким уникальнейшим Произведением Искусства Великого Господа и самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлениями всех Своих Имён, сотворил его как средоточие Своих росписей и создал его в виде уменьшенного примера всей вселенной.
Если свет веры проникнет в человека, тогда все имеющиеся в нём многозначительные Божественные росписи, можно прочитать благодаря этому свету. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) поможет прочесть другим. Т.е. такими мыслями, как: "Я - создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости", будет проявляться воплощённое в человеке Божественное Творчество. Стало быть, вера, устанавливающая связь с Творцом, раскрывает все таящиеся в человеке произведения Его Искусства. Человек обретёт ценность уже как Произведение Божественного Искусства и как Божественное зеркало. В таком случае этот незначительный человек благодаря этой связи становится неким Господним собеседником, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.
Если безверие, которое разрывает эту связь, проникнет в человека, тогда все те многозначительные росписи Божественных Имён окажутся во тьме, и не будет возможности для их осмысления. Ведь если забыть Творца, тогда невозможно будет понять и духовные аспекты, обращённые к Творцу. Будто бы всё переворачивается вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных росписей затаится. Оставшиеся же и видимые глазом некоторые из них, приписываясь ничтожным причинам, природе и случайности, в конце концов, совершенно потеряют свою ценность. Каждое из них, будучи сверкающим алмазом, превратится в тусклое стекло. Значимость их будет определяться лишь как животная материя. Цель же и сущность материи, как было сказано выше, просуществовать лишь некую ограниченную, краткую жизнь, к тому же, будучи в ней самым беспомощным, самым нуждающимся и самым озабоченным существом живого мира. А затем - погибнет, разложится и исчезнет.
Таким образом, безверие разрушает человеческую сущность, превращая из алмаза в уголь.
ПУНКТ ВТОРОЙ.
Вера - как будто некий свет. Она освещает человека, даёт возможность прочесть всю Божественную запись в нём. Так же она освещает и Вселенную. Прошлое и будущее освобождает от мрака. Эту тайну раскроем на одном примере, который я представил, касаясь секрета этого священного аята:
Мне представился следующий эпизод: противоположно друг к другу расположены две высокие горные вершины, над которыми построен ужасающий мост. Под мостом - очень глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Кругом темно, всё окутано плотной мглой. Я посмотрел направо и увидел во тьме некое огромное кладбище, т.е. мне так представилось. Посмотрел налево, и я будто увидел, что среди волн страшного мрака надвигаются грозные бури, большие несчастья. Посмотрев вниз, мне показалось, что я вижу очень глубокую пропасть. Против этой страшной темноты был у меня слабенький карманный фонарик. Я воспользовался им. При несовершенном его свете присмотрелся, и мне представилась ужасная картина. И даже на находящемся передо мной конце моста и в округе мне показались такие страшные драконы, звери, хищники, что я подумал: "Лучше бы не было этого карманного фонаря, лучше бы я не видел эти ужасы!". В какую бы сторону я не направлял свой фонарь, меня охватывал подобный ужас. "Ох! Этот фонарь - горе на мою голову",- разозлился я... и бросил свой карманный фонарик на землю, разбил его. Как будто бы в результате его поломки я коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мгновенно мрак исчез. Всё кругом озарилось светом этого прожектора, и он выявил истинное положение вещей. Смотрю: увиденный мною мост - это некий проспект в долине в очень аккуратном месте. А увиденное с правой стороны огромное кладбище от начала до конца представляло собой прекрасные зелёные сады, где людские собрания, возглавляемые светлыми, благословенными людьми, занимаются поклонением, службой, беседой, восхвалением Господа.
А пропасти и вершины гор с левой стороны казались мне бурными и клокочащими - теперь же издалека я увидел, что за украшенными, приятными, привлекательными горами находятся грандиозные дворцы пиршеств и угощений и великолепные места для прогулок и отдыха. Я увидел, что те создания, которые представлялись мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, стадами овец и коз. Сказав:
я прочитал этот благословенный аят:
и очнулся от этого видения.
Итак, те две горы - начало и конец жизни, т.е. настоящий и загробный мир (Барзах). Тот мост - дорога жизни. Правая сторона - это прошлое. Левая - будущее. Карманный фонарь - это эгоистичное человеческое "я", надеющееся на свои познания и не внимающее Божественному откровению. А тем, что представилось в виде хищных зверей, являются различные явления мира и его удивительные создания.
Так вот, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности (гафлет) и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в том, представившемся мне эпизоде: он сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонаря, прошлое видит в виде огромного кладбища и во мраке небытия. Будущее же он увидит очень тревожным и пугающим, где всё происходит случайно, стихийно.
А каждое из явлений и созданий мира, являющихся покорными служащими одного Мудрого и Милосердного, ему представятся в виде некого вредного хищника. Таким образом, это эгоистичное человеческое "я", надеющееся на свои познания и не внимающее Божественному откровению, приведёт человека в состояние, на которое указывает этот аят:
Если же человек постигнет Божественную Истину, и в его сердце проникнет иман (вера), и если разрушится его упрямство, и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию в том эпизоде. В этом случае мир мгновенно озарится как день и наполнится Божественным Светом. Вселенная же языком фактов выразит аят:
Посмотрев же налево, за громадными, как горы, некоторыми трансформациями, связанными с переходом в Иные миры (Барзах и Ахират), благодаря тому свету веры издалека различит Божественные угощения, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов.
Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он знает как покорных служащих Господа. А в таких явлениях, как весенние грозы и дожди, он видит средоточие внешне жёстких, но, по сути, очень тонких и нежных мудростей. И даже смерть для него - это преддверие Вечной жизни, а могила - врата к вечному блаженству. Другие аспекты и истинное положение вещей сопоставь с примером.
ПУНКТ ТРЕТИЙ.
Вера - это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять натиску всего мира. В зависимости от силы веры (имана) он сможет освободиться от гнёта различных событий. "Полагаюсь на Аллаха", - скажет он, и на корабле жизни среди волн грандиозных событий будет путешествовать в полной безопасности. Всю тяжесть жизни вверит могуществу Абсолютно Всемогущего. Благополучно прожив в этом мире, уйдёт на покой в мир Барзах. А затем, чтобы войти в мир вечного блаженства, сможет взлететь на высоты Рая. Иначе, если человек не положится на Аллаха, мирские тяжести не только не дадут взлететь, но и опустят его до самого низкого состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие - покорности (Богу), покорность же влечёт за собой упование на Аллаха, а плодом упования является счастье в обоих мирах.
Только пойми правильно: упование на Бога не значит, что нужно полностью отвергнуть причины; напротив, обращение к причинам - соблюдая и принимая их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца - нужно рассматривать как зов, обращение к Нему через деяния, и заключается в том, чтобы просить результаты какой-либо деятельности только от Всемогущего, знать, что следствие и результат зависят лишь от Него, и быть Ему благодарным.
Однажды два человека, нагрузившись тяжёлой ношей и купив билеты, поднялись на палубу большого корабля. Один из них сразу же сбросил свой груз и, сев на него, стал присматривать за ним. Другой же, из-за своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать свой груз. Ему сказали:
-Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.
-Нет, - ответил он, - я не сброшу - вдруг потеряется. Я сильный, сохраню свой груз на себе.
Ему сказали:
-Этот надёжный корабль правителя, который - опора и нам, и тебе - гораздо сильнее тебя, и намного лучше обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море. Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова, согнутая спина не выдержат этого со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан увидит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как сумасшедшего, или же прикажет заключить тебя под стражу как вероломного, принижающего наш корабль, посчитав тебя насмехающимся над нами.
К тому же ты станешь для всех посмешищем. Ибо на взгляд проницательного человека своей высокомерностью, показывающей бессилие, своим притворством, показывающим лицемерие и унижение, разыгрываешь перед всеми комедию.
Этот бедняга опомнился, когда ему сказали, что все над ним смеются. Он опустил свой груз и сел на него. "Ох!.. Да благословит тебя Господь! - сказал он. - Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу".
Итак, о неуповающий на Господа человек! И ты тоже опомнись как этот путник, доверься Аллаху. Так ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора и от несчастья в ином мире, и освободишься из-под стражи гнёта земных забот...
ПУНКТ ЧЕТВЁРТЫЙ.
Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основной обязанностью его являются вера и молитва. Безверие же превращает человека в очень бессильного зверя.
Из тысяч аргументов данного обстоятельства одна лишь разница в появлении на свет человека и животного является очевидным аргументом, а также неким твёрдым доказательством в его пользу.
Да, то, что человек становится поистине человеком благодаря вере, показывает различие в появлении на свет человека и животного.
Ведь животное, словно оно прошло этап развития в неком другом мире, появляется на свет уже достигшим - согласно своим функциям - совершенства, иначе говоря, оно посылается таковым. Либо через два часа, либо через два дня, или спустя два месяца оно осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает взаимосвязь с окружающим миром. Жизнеспособность и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им вдохновляется.
Следовательно, основной функцией животного является не совершенствование путём познания, не просьба о помощи с проявлением своего бессилия и не молитвы. Его функция, состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, инстинкту, что и является его поклонением.
Человек же с появлением на свет нуждается в познании всего, он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам не в силах полностью познать жизненную обстановку. Бесспорно, до конца своей жизни он испытывает потребность в познании.
К тому же посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год-два может встать на ноги. Лишь к пятнадцати годам он начинает различать вредное и полезное. Только благодаря общественной жизни человек может воспользоваться её благами и избежать потерь.
Стало быть, естественная обязанность человека - совершенствование путём познания, молитва и поклонение. То есть он должен знать: "Чьим милосердием я так мудро управляюсь? Благодаря чьей милости обо мне ведётся такая мягкая забота? Чьё благоволение так нежно питает и управляет мною?" И относительно своих нужд и потребностей, из тысяч которых он не в силах достичь даже одну, обращаться языком слабости и бедности к Господу, удовлетворяющему потребности всех Своих созданий. На крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения, которое олицетворяется просьбой и вознесением молитв.
Стало быть, человек пришёл в этот мир для совершенствования путём познания и молитв (обращений к Творцу). В отношении сущности и способностей всё связано со знанием. Основа же и источник, свет и душа всех подлинных знаний и наук - это познание Творца. А фундаментальной его основой является вера в Него.
И вследствие того, что человек будучи бесконечно слабым и подверженным нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно бедным и охваченным неисчилимыми нуждами и бесконечными желаниями, то его естественной обязанностью после веры является молитва (ду'а). Молитва же является основой поклонения.
Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иначе говоря, через фактическое или же словесное проявление своей беспомощности он призывает исполнить свою просьбу и достигает цели. Так же и человек среди всего живого мира находится на положении нежного, избалованного, капризного дитя. Перед Обителью Милостивого и Милосердного необходимо плакать своей слабостью и беспомощностью или же просить своей бедностью и нуждой - так, чтобы осуществились его стремления, или чтобы исполнить свой долг благодарности за уже осуществлённое. Иначе подобно вопящему от мухи глупому и пакостному ребёнку, полагающему, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее его собственных сил, своим разумом и способностью заставляет их служить себе. Впасть в такое заблуждение непризнания Божьей милости - это, значит, войти в противоречие с подлинным характером человеческой природы и вместе с этим сделать себя заслуживающим некого сурового наказания.
ПУНКТ ПЯТЫЙ.
Подобно тому, как вера (иман) требует молитву (обращения к Господу), как своё некое обязательное следствие, и как человеческая природа настоятельно нуждается в ней, так и Всевышний, в значении "Какой смысл в вашем существовании, если нет вашего обращения?" объявляет:
и повелевает:
Если же скажешь: "Мы много раз обращаемся к Господу с просьбой, но она не принимается. Между тем, аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждый зов (ду'а) имеется ответ".
Ответ. Дать ответ - одно, принять просьбу - другое. На каждую просьбу есть ответ, однако, принять просьбу и дать желаемое - это зависит от Божественной мудрости.
Например, заболевший ребёнок обращается к доктору:
-Доктор! Посмотри на меня.
-Пожалуйста! Что желаешь?
-Дай мне такое-то лекарство...
Доктор же или даст то лекарство, которое он просит, или же даст ещё лучшее (относительно его состояния), или же вообще не даст, зная, что оно нанесёт ему ещё больший вред.
Так вот, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец, повсюду присутствует, всё знает и видит, Он отвонет на любой зов, на любое обращение. Ужас одиночества Своим присутствием и ответом Он обратит в общение. Но не по настоянию человека, подчинённому страстям, а по требованию Божественной мудрости, Он даст желаемое или ещё лучшее, или вообще не даст.
Молитва (ду'а) также - это своеобразное поклонение. Плоды поклонения непосредственно, относятся к Потустороннему миру. Мирские же стремления - это время наступления той молитвы и поклонения. Эти стремления не являются целями молитв.
Например, намаз и ду'а, связанные с отсутствием дождя - это один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Иначе, этот намаз и это воззвание не совершаются для того, чтобы призвать дождь. Если они будут совершены исключительно с этим намерением, то это воззвание, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия. Например, закат солнца указывает, что настало время вечернего намаза. А солнечное и лунное затмения являются промежутком времени, в котором совершаются два особых вида поклонения - намазы кусуф и хусуф, связанные с затмением солнца и луны. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в это время призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Иначе, эта молитва не служит для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения - его конец и продолжительность известны по астрономическим вычислениям.
Точно так же и бездождие - это время намаза, связанного с засухой. Нашествие бед, несчастий и зла - это особые времена некоторых обращений (ду'а) к Аллаху: в такие времена человек понимает свою беспомощность и путём молитв и обращений к Всемогущему ищет у Него спасения и прибежища.
Если, несмотря на то, что совершено много молитв, беды не прошли, нельзя говорить: "Молитва не принята", а нужно сказать: "Время молитвы (ду'а) ещё не прошло". Если же Всевышний по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда - благо и свет, в таком случае время молитвы истекает.
Стало быть, в обращении к Господу, в молитве (ду'а), скрыта некая тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради довольства Аллаха. И выражая своё бессилие, с помощью молитвы искать у Него прибежища. Не следует вмешиваться в Божественные деяния. Оставь принятие мер за Ним. Доверься Его мудрости и не упрекай Его милость.
Да, действительно, по изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной прославляет своего Творца и совершает Ему своё своеобразное поклонение, и что из всей вселенной к Обители Всевышнего восходит одна лишь молитва, обращение (ду'а) к Нему.
Это обращение совершается или языком (посредством) способностей (как, например, обращения к своему Творцу всех растений и животных, каждое из которых посредством заложенных в них способностей просит от Всемилостивого Господа воплощения в какую-либо форму и желает достичь раскрытия в себе Его Божественных Имён).
Или же это обращение языком естественных потребностей (т.е. обращения к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не в состоянии обеспечить. Каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому, чтобы Он удовлетворил их средствами к существованию).
Или же это зов, вызванный крайней необходимостью (каждое живое существо, обладающее душой, оказавшись в затруднении, в целях спасения взывает о помощи, ищет прибежища у своего неведомого покровителя - несомненно, оно обращается к Своему Милосердному Господу). Эти три вида просьб-обращений к Аллаху, при отсутствии каких-либо препятствий, всегда исполняются.
Четвёртый вид, самый известный - это наша молитва (просьба, обращение). Она подразделяется на два вида. Первый вид - основан на действиях. Второй - обращение сердцем и речью.
Например, обращение к причинам (т.е. их осуществление) - это молитва действиями (обращение к Аллаху посредством действий). Совокупность причин нужна не для создания результата, а для того, чтобы войти в некое соответствующее положение благословимое Всевышним - и языком своего состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости. Благодаря тому, что обращения (ду'а) такого рода, основанные на действиях, обращены к Именам Абсолютно Щедрого, в большинстве своём они удостаиваются исполнения.
Второй вид - это мольба языком и сердцем. Это - просьба об исполнении тех желаний, которые человек бессилен осуществить. В этой молитве самым главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Который знает то, что происходит у него на душе. Может исполнить всё. Может осуществить любое его желание... проявить милосердие его слабости... оказать помощь его бедности.
Тема вторая
[В связи с тем, что человек сотворён в виде "Прекраснейшего творения" ("Ахсан-и таквим") и одарён весьма широкими способностями, он представлен на арену испытания, где может опуститься или подняться на различные ступени и уровни, расположенные, начиная от самого низшего состояния до самого высокого, от земли до самых небес, от атома и до солнца; перед ним раскрыты два пути, ведущих или к бесконечному падению, или к восхождению. Он направлен в этот мир как некое чудо Могущества, как итог сотворения мира и как диво Божественного творения. Итак, в "Пяти пунктах" рассмотрим тайну этого поразительного человеческого прогресса и регресса.]
ПУНКТ ПЕРВЫЙ.
Человек различными путями зависит от Вселенной и тесно с ней взаимосвязан. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простёрты до самой вечности. Подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и прихода весны. Подобно тому, как он желает иметь сад, так же он хочет жить и в Вечном Раю. Как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного Всемогущего Господа. Подобно тому, как человек нуждается в том, чтобы открыть дверь и навестить своего любимого человека, живущего в другом месте, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста которых ушли в Иной мир (Барзах), и избавиться от вечной разлуки, нуждается в прибежище у Обители одного Абсолютно Всемогущего, способного закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительнейшего Иного мира, разрушить этот мир и вместо него сотворить и устроить другой.
И вот при таком положении истинным Богом (Ма'будом) для человека может быть лишь Такой один Абсолютно Всемогущий, Милосердный, Мудрый, в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, всё видит и повсюду присутствует, и Который свободен от пространственных ограничений, от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов.
Ведь бесчисленные человеческие потребности способен удовлетворить лишь только Обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, достойным поклонения является лишь только Он.
Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишь себя над всеми созданиями.
Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений.
Если, понадеявшись на своё "я" и на свои силы и оставив упование и моление, свернёшь на путь высокомерности и притязания, тогда с точки зрения благодеяний и созидания ты опустишься ниже пчелы и муравья и будешь бессильней паука и мухи. А с точки зрения злодеяний и разрушения причинишь вред тяжелее гор и станешь страшней чумы.
Да, о человек! У тебя есть две стороны:
Первая - это сторона, обращённая к созиданию и бытию, к добру и принятию. Вторая - обращённая к разрушению и небытию, к злу и отрицанию. С точки зрения первой стороны, ты ниже пчелы и воробья и бессильнее мухи и паука. А в отношении второй, ты превзойдёшь горы, землю и небеса. Ты поднимаешь на себя такой груз, от которого они уклонились и проявили перед ним своё бессилие. Будешь ещё больше и громадней, чем они. Ибо при совершении добрых дел, при созидании, ты можешь осуществить это лишь по мере своих возможностей, в такой степени насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил. Если же будешь совершать злодеяния и разрушать, тогда твоё зло перейдёт свои границы, а разрушение получит своё распространение.
Например, безбожие - это некое зло, некое разрушение, непринятие (существования Творца). Но лишь этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение ко всем Божественным именам, унижение всего человечества. Так как у всех этих созданий, у всего сущего, имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Ведь они представляют собой Божьи послания, зеркала Господа (отражающие Его имена) и Божественных служащих.
Безверие же, низводя их с их высокого предназначения, которое включает отражение Имён Господа, служение Ему и свидетельствование о Нём, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы случайности, до тленных, быстроразлагающихся материальных тел, разрушаемых смертью, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности; в то же время безбожие своим отрицанием Творца глумится над Его Божественными Именами, росписи, узоры и очаровательные и милостивые проявления которых видны по всей вселенной и в зеркалах созданий.
А называемую человеком некую поэтическую оду Мудрости, ярким образом декларирующую великолепные проявления всех Священных Божественных Имён, и некое яркое чудо Могущества, подобное семени, содержащему в себе зачатки некого вечного дерева, и обладателя титула Халифа Земли, который, взяв на себя обязательство соблюсти Завет, сохранить то, что ему вверено Господом, превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, безбожие превращает в ещё более презренное и слабое, в ещё более беспомощное и бедное создание, нежели какое-нибудь самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня некого непонятного быстроизменяющегося простого портрета, лишённого всякого смысла.
Одним словом, нафс-и аммара человека в отношении разрушения и зла может совершить преступления, не имеющие границ, но в отношении добра и созидания имеет очень слабые и ограниченные, возможности. Да, нафс человека за день сможет разрушить дом, но не восстановит его и за сто дней. Но если он отбросит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны этого аята:
И тогда имеющиеся в нём бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность "Прекраснейшего творения", поднимется на высоты человечности.
Итак, о беспечный человек! Посмотри на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку за одно зло - тысячу, а добро записывать лишь одно к одному или вовсе не записывать. Тогда как зло записывается лишь одно к одному, а вместо одного добра записывается десять, иногда семьдесят, иногда семьсот, а иногда и семь тысяч. Из выше изложенного следует, что войти в этот страшный Ад - это наказание за содеянное, и совершенно справедливое. Однако войти в Рай - это исключительно Божественная Милость.
ПУНКТ ВТОРОЙ.
В человеке имеются два аспекта. Первый: в отношении своего "я", относится к этой мирской жизни. Второй: в отношении поклонения Господу, этот аспект обращён к Вечной жизни.
С точки зрения первого аспекта, человек является таким несчастным созданием, что весь его капитал - это лишь незначительная, на волос, свобода воли; слабые возможности (в приобретении желаемого в мирской жизни), быстроугасающее пламя жизни, скоротечный промежуток существования и быстросгнивающее небольшое физическое тело. Помимо его такого положения, среди бесконечного множества особей бесчисленных видов созданий, разостланных на различных пластах мира, он представляет собой некий хрупкий, слабый индивид.
С точки зрения же второго аспекта, и особенно, в отношении бессилия и бедности, обращённом на поклонение Всевышнему, человек имеет огромные возможности и очень большую значимость. Дело в том, что Мудрый Творец заложил в духовной сущности человека некую бесконечно огромную беспомощность и некую безгранично великую бедность для того чтобы он стал своеобразным всеохватывающим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления одного Милосердного Всемогущего, могущество Которого безгранично, и Щедрого Хозяина, богатства Которого несметны.
Да, человек подобен некоему семени, которому от Могущества даны внутренние и важные системы и от Предопределения - тонкая и ценная программа, чтобы оно, функционируя под землёй и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей, прося от своего Создателя воплотить себя в полноценное дерево, достигло соответствующего себе развития. Если же это семя из-за своей неполноценности будет использовать данные ему внутренние системы на поглощение под землёй некоторых вредных веществ, тогда оно, в этом тесном месте, испортившись за короткое время, бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь созидательному закону
положительным образом будет использовать свои внутренние системы, тогда посредством воплощения в дальнейшем в большое плодоносное дерево (которое выйдет из того тесного мира) его маленькая ограниченная сущность воплотится в образ некой большой многогранной реальности.
И вот точно так же, в сущность человека от Могущества вложены важные инструменты и от Предопределения - ценнейшие программы.
Если человек в этом тесном бренном мире под грунтом земной жизни будет использовать свои духовные инструменты, способности на удовлетворение своих страстей, тогда он, подобно испорченному семени, разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и в томлении ради каких-нибудь куцых наслаждений, покинет сей мир, взвалив моральную ответственность на свою несчастную душу.
Если же человек, взращивая это семя своих дарований на почве поклонения, поливая водою Ислама, освещая светом Веры, обратит - следуя предписаниям Корана - его духовные инструменты к их истинным предназначениям, то, несомненно, он станет неким ценнейшим семенем, содержащим в себе зачатки некой непреходящей реальности и некого вечного дерева, которое в мире Мисаль и Барзах пустит ветви и разрастётся, а в Потустороннем мире (Ахират) и в Раю станет средоточием для бесчисленных ценностей и благ; а также будет неким великолепным механизмом и благословенным, и светлым плодом этого древа вселенной.
Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив лицом к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну, душу, разум и даже воображение и другие способности, занять каждый из них соответствующим ему его личным долгом поклонения.
Иначе же проникновение во все тонкости мирской жизни и испробование всевозможных видов развлечений вплоть до самых низменных, что заблудшие полагают прогрессом, ради чего, использовать в интересах низменных страстей все свои тонкие чувства, сердце и разум - это является не прогрессом, а падением.
Я вхожу в некий большой город. Вижу: в нём есть большие дворцы. Смотрю на ворота некоторых из них: они, подобно очень оживлённому сверкающему театру, привлекают внимание; около них царила какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой, и притом он забавляет её. Женщины же с посторонними молодыми людьми ведут приятные беседы. А взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же, будто бы командуя над ними, принял вид актёра. Тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы оставлены заброшенными. Моральные же принципы у них испорчены, что и показывает обстановка у ворот.
Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец. У его ворот была какая-то невзрачная обстановка: растянулась верная собака, а рядом стоял грубый, строгий, спокойный швейцар. Я проявил любопытство: почему там так, а здесь иначе? Вошёл вовнутрь. И увидел, что внутри очень оживлённо. На различных этажах жители дворца заняты исполнением разных видов тонких работ. Люди на первом этаже заняты работой по управлению дворцом. Этажом выше девочки и мальчики учат уроки. Ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. Я увидел, как на самом верху хозяин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей для обеспечения покоя жителей, и для личного совершенствования и развития. В связи с тем, что я был не виден ими, мне не говорили "Запрещено", и я везде проходил.
Затем я вышел и посмотрел вокруг: повсюду в этом городе имелись эти два вида дворцов. Я спросил, и мне сказали: "Те пустые изнутри дворцы, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из неверных и заблудших. Другие же дворцы - дворцы благочестивых великих людей из общины преданных Господней воле". Затем на одной из улиц я увидел один дворец. Наверху была надпись: "Саид". Я заинтересовался. Ещё более сосредоточил внимание и как будто бы увидел, что наверху вижу свой образ. Совершенно ошеломленный, я закричал и затем пришёл в себя, очнулся.
Итак, разъясню тебе этот эпизод, который представился мне в воображении. Так вот, тот город - это общественная жизнь людей. Каждый из тех дворцов является человеком. А их жители - это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие его чувства, как страсти (нафс), желание к развлечениям, сладострастие, гнев.
В любом человеке у каждого из тонких инструментов имеются свои различные функции в поклонении, а также свои различные наслаждения и огорчения. А плотские чувства и желания (нафс), сладострастие и гнев находятся на положении некого швейцара и собаки. Так вот, подчинить те высокие тончайшие инструменты и способности своему нафсу и страстям и заставить забыть их про основные обязанности - это, конечно же, падение, а не прогресс. Другие аспекты ты сможешь истолковать сам.
ПУНКТ ТРЕТИЙ.
Человек с точки зрения созидания и деяний и в отношении физического труда представляет собой некое слабое и бессильное существо. Круг его ведения и владения с данной точки зрения настолько узок, что до него можно достать рукой. И даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческой слабости, бессилия и лени, что при сравнении их с их дикими сородичами, между ними есть большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.
Однако этот человек с точки зрения деятельности под Божественным влиянием и принятия его, с точки зрения молитв и просьб в гостиной сего мира является неким дорогим путником. И он стал гостем одного Такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровища Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служителей; и Который приготовил и открыл для него такой широкий круг возможностей для экскурсии, исследования и использования, что его радиус настолько велик, насколько может увидеть глаз, и даже насколько сумеет достичь воображение.
И вот если человек, полагаясь на своё "я", поставив себе целью лишь мирскую жизнь, будет трудиться в заботах о житье ради некоторых временных наслаждений, тогда он задохнётся в очень узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив к нему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать против него и станут истцами. Если же человек будет знать себя как гостя и станет расходовать свой капитал жизни в границах дозволенного Милостивым Хозяином, у Которого он является гостем, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей долгой и вечной жизни и, отдохнув, обретёт покой. А затем он сможет подняться до самого Рая.
И к тому же все инструменты и органы, данные этому человеку, будучи довольными им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.
Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны ему не для этой несущественной мирской жизни, а, несомненно, для очень драгоценной предстоящей вечной жизни. Ибо если сравнить человека с животным, то очевидно, что человек, с точки зрения инструментов и способностей, очень богат; он в сто раз богаче животного. В наслаждениях же мирской жизнью и относительно телесной жизни он в сто раз ниже его. Дело в том, что в каждом наслаждении, которое испытывает человек, таится след от тысечей огорчений. Боль прошлого и страхи перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что и это удовольствие пройдёт, портят ему радость удовольствий и в каждом из них оставляют свой след печали. Но у животного вовсе не так. Оно наслаждается без печалей и забот. Его не мучает боль прошлого, не пугают страхи перед будущим. Оно живёт легко и беспечально, и таким образом благодарит своего Творца.
Стало быть, если человек, сотворённый в образе "Прекраснейшего творения", будет думать лишь об этой мирской жизни, тогда он, являясь в сто раз выше и богаче животного по дарованиям и способностям, опустится в сто раз ниже такого создания, как воробей. Как-то в одном месте я раскрыл эту истину посредством одного сравнения. В связи с подходящей темой, я вновь воспользуюсь этим сравнением, итак:
Один человек, дав своему слуге десять золотых монет, приказал ему заказать себе из особого материала один комплект одежды. Второму же слуге дал тысячу золотых монет, положил в его карман некую записку, в которой что-то было написано, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе один прекрасный комплект одежды из превосходного материала. Второй же слуга, поступив безумно, взял пример с первого слуги и, не читая положенную в его карман расчётную записку, отдал одному продавцу тысячу золотых монет и попросил один комплект одежды. Бессовестный же продавец дал ему одежду из самого некачественного материала. Этот несчастный слуга вернулся к своему хозяину, а там понёс жестокое наказание, подвергся ужасным страданиям.
Так вот, обладающий даже самым мизерным рассудком поймёт, что предоставленная второму слуге тысяча золотых монет была дана ему не для покупки одного комплекта одежды, а была предназначена для некой важной торговой сделки.
И точно так же каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и тончайших чувств и способностей имеет развитие в сто раз сильнее, чем у животного. Например, сравни, на каком уровне находятся глаза человека, различающие все степени красоты; язык человека, различающий все разнообразные и особые вкусы пищи; его разум, проникающий во все тонкости истин; сердце, жаждущее обладать всеми видами совершенств; и иные подобные ценности и инструменты человека? И на каком уровне простые, развитые всего лишь на одну-две ступени, органы чувств животного?
Однако имеется вот такая незначительная особенность: у животного, в сфере его жизнедеятельности, исключительно лишь у его вида, имеет большее развитие какая-нибудь особая способность, какой-нибудь особый орган. Но это развитие является лишь частным.
Тайна богатства человека в отношении способностей и инструментов заключается в следующем:
Под влиянием разума и мысли у человека чрезвычайно широко развились ощущения и чувства. По причине многочисленности различных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за содержательности природы человека у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него множества естественных обязанностей, его способности и инструменты получили чрезвычайное развитие. И в связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонений, ему дарована некая способность, содержащая в себе семена всех видов совершенств.
Так, конечно же, такое богатство способностей и инструментов человека не дано ему для приобретения выгоды в этой несущественной мимолётной мирской жизни. Несомненно, основная обязанность такого человека заключена в том, чтобы, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям, выражать своё бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу; и, наблюдая своим разносторонним взглядом за поклонением всего сотворённого, свидетельствовать об их Создателе; и, видя в благах Божественную помощь, благодарить Его; и, созерцая в созданиях чудеса Господнего могущества и извлекая проницательным взором урок, размышлять над ними.
О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и не знающий тайны "Прекраснейшего творения"! Действительность этой мирской жизни как-то представилась Прежнему Саиду. Послушай этот эпизод (представившийся тому Прежнему Саиду), который превратил его в Нового Саида.
Я увидел, что я - некий путник, отправляюсь в дальний путь, а вернее, меня направляют. Мой Господин из выделенных им для меня шестидесяти золотых монет постепенно выдавал мне некоторое количество денег. И я, расходуя их, зашёл в какое-то увеселительное заведение. Там за одну ночь я истратил десять золотых монет на различные азартные игры и ради собственной славы. Наутро у меня на руках вовсе не осталось денег. Я не смог совершить никакую выгодную торговлю, не сумел приобрести никакого товара к месту назначения. Всё, что осталось у меня - это огорчения и грехи, выдавшихся мне от тех денег, а также раны, ушибы и страдания, от развлечений. При таком горьком моем положении вдруг появился один человек и сказал мне:
-Ты потерял весь свой капитал и заслужил наказания. И к месту назначения придёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты можешь ещё покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут выданы тебе после этого, половину от каждой попавшей в твои руки их части оставляй на запас, чтобы приобрести себе некоторые вещи, которые понадобятся тебе там, куда ты направляешься...
Смотрю, мой нафс не соглашается.
-Одну треть, - сказал тот человек. И этому не подчинился мой нафс.
-Одну четверть, - сказал он затем. Однако, мой нафс не может отказаться от своих привычек, к которым он пристрастился. Тогда тот человек гневно отвернулся и ушёл. Внезапно обстановка изменилась. Я увидел себя в неком поезде, движущемся в туннеле с такой скоростью, словно он падает. Меня охватило беспокойство. Однако ничего не поделаешь, никуда не убежишь! На диво с обеих сторон поезда были видны очень привлекательные цветы и сладкие плоды. И я, как бестолковый новичок, смотря на них, протянул руку, стараясь сорвать их. Однако они оказались колючими. При соприкосновении шипы кололи и ранили руку, а из-за движения поезда при отрыве от них они рассекали её. Это обходилось мне очень дорого. Неожиданно один из проводников поезда сказал мне:
-Дай мне пять рублей, и я дам тебе этих цветов и плодов столько, сколько пожелаешь. Взамен пяти рублей от повреждения руки наносишь себе вреда на сто рублей. К тому же за это есть наказание: без разрешения их срывать нельзя.
Внезапно от тоски я высунул голову, чтобы узнать, когда же закончится туннель, и посмотрел вперёд. Я увидел, что далеко впереди видны множество отверстий, и из этого длинного состава туда выбрасываются люди. Напротив себя я увидел некое отверстие. С обеих сторон его были установлены два надгробных камня. Я с беспокойством сосредоточил внимание, и увидел, что на этом надгробном камне крупными буквами было написано: "Саид". Я был в ужасе. Вдруг услышал голос человека, который увещевал меня у дверей того увеселительного заведения. Он сказал:
-Опомнился ли ты?
Я ответил:
-Да, опомнился. Только не осталось у меня сил, не вижу выхода.
Он сказал:
-Покайся, уповай на Божью милость.
-Да, я поступил так! - ответил и очнулся... Прежний Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.
Итак, разъясню тебе часть этого эпизода, представленного мной в воображении, а остальное истолкуй сам. Тот путь - это путь человека, проходящий через мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, через могилу, мир Барзах, через Хашир и мост Сырат к миру Вечности. Те шестьдесят золотых монет - это шестьдесят лет жизни. Предполагаю, что когда мне представился этот случай, мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана наставил меня на путь истинный - дабы половину из оставшихся (но гарантии у меня нет) пятнадцати лет я посвятил Иному миру (Ахирату). Тем увеселительным заведением оказался для меня Стамбул. Тот поезд - это текущее время. Каждый год представляет собой один вагон. А туннель - это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами - это недозволенные наслаждения и греховные развлечения. Соприкасаясь к ним тревожит, огорчение от мысли, что они пройдут, которое печалит и ранит человека, а расставание с ними удручает и сокрушает его, заставляя ещё нести и заслуженное наказание.
Проводник поезда говорил: "Дай мне пять рублей, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь". Разъяснение его таково: наслаждения и удовольствия, полученные человеком в рамках дозволенного (Божьими законами) посредством своего честного (халяль) труда, достаточны для удовольствий и не оставят нужды лезть в запретное (харам). Остальное ты сможешь истолковать сам.
ПУНКТ ЧЕТВЁРТЫЙ.
Например, сила, заключенная в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва. А только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную голодную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключенную в слабости, и на таящееся в этой слабости одно из проявлений Божественной милости, достойное любования...
Например, ребёнок своим плачем, или просьбой, или же грустным состоянием добивается таких успехов в исполнении своих желаний, и ему подчиняются такие силы, что своей силёнкой, будь она в тысячу раз больше, он не смог бы достичь и их тысячной доли.
Стало быть, слабость и бессилие привлекли к нему милосердие и покровительство, отчего он своим маленьким пальчиком подчиняет себе героев. И если например этот же ребёнок по глупости превознесясь, отрицая это милосердие и упрекая это покровительство, скажет: "Я своей силой подчиняю их себе",- то несомненно заслужит наказания.
Точно так же, если человек, отвергая милость Творца выставляя Ему в упрёк Его мудрость, скажет в виде непризнания Его милости подобно Каруну (Корею)
то есть: "Я своими знаниями и силами достиг этого", - тогда, безусловно, он окажется заслуживающим наказания.
Стало быть, это видимое человеческое господство, прогресс людей и достижения цивилизации не являются результатом его воли, победы или борьбы, напротив, всё подчинено и сделано для него доступным из-за его слабости, выдано ему в помощь из-за его бессилия, даровано ему за его бедность, вдохновлено за его невежественность, воздано ему на его нужды.
И причина господства не в могуществе и не в знаниях человека, а в Милосердии и Доброте, в Милости и Мудрости Господа, Который ему всё подчинил.
Да, не могущество человека, которому могут нанести поражение такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, заставляет одевать его в шёлк от маленькой гусеницы или питать его мёдом от ядовитого насекомого, а напротив, всё это - в результате его слабости - подчинено ему со стороны Господа и даровано Милосердным.
О человек! Поскольку истина такова, отбрось своё высокомерие и эгоизм. Вырази перед Божественной Обителью свою слабость и бессилие через просьбу о помощи, а также бедность и нужду - через мольбу и молитвы, покажи, что ты раб Его. Скажи:
и возвысься этим!
И не говори: "Я - ничто; какая заключена во мне ценность, чтобы эта вселенная была специально подчинена мне со стороны одного Абсолютно Мудрого; и чтобы от меня требовалась некая полная благодарность?"
Ибо в действительности с точки зрения своего естества и сложения ты представляешь ничто, однако, относительно своей миссии и положения ты находишься на степени некого внимательного зрителя этого величественного мира, некого выразительного говорящего языка этой мудрой вселенной, некого смышлёного читателя этой книги мироздания, а также являешься неким восхищающимся смотрителем и почётным главой этих созданий, освящающих и поклоняющихся своему Господу.
Да, о человек! В отношении своего физического тела и с точки зрения животного естества ты представляешь собой некую маленькую и ничтожную частицу, некое бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего. Однако, совершенствуясь благодаря воспитанию Ислама, освещённого светом Веры, несущей в себе сияние Любви к Господу, с точки зрения Человечности и в покорности Творцу, ты становишься неким царём и, несмотря на свою малость и незначительность, превращаешься в целый мир. И, несмотря на свою ничтожность, ты становишься таким неким высокопоставленным смотрителем с широким кругом ведения, что можешь сказать: "Мой Милосердный Господь устроил для меня этот мир в виде некого дома; солнце и луну создал его светильником, весну - букетом цветов, лето - скатертью даров, животных же Он сделал моими слугами, а растения - украшением этого дома".
Одним словом, если ты будешь послушен своим страстям и сатане, то опустишься в самое низкое состояние. Если же внимешь Истине и Корану, то возвысишься на самую высокую ступень человечности и станешь прекраснейшим творением вселенной.
ПУНКТ ПЯТЫЙ.
Человек в этот мир направлен в качестве некого служащего и гостя. Ему дарованы очень важные способности и в соответствии с ними ему вверены важные обязанности. Чтобы заставить человека заняться исполнением этой цели и этих обязанностей, созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческой миссии и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна "Прекраснейшего творения".
Итак, у человека после появления на этот свет в двух аспектах имеется поклонение Господу. Первый аспект - это некое заочное поклонение, некое размышление. Второй аспект - это поклонение и молитва в виде непосредственного обращения к Творцу.
Первый аспект заключается в следующем: с повиновением подтверждая видимое во Вселенной царствование Его Божественной Заботы, с восхищением созерцать Его совершенство и красоту.
Затем, представляя внимательному взору друг друга уникальные творения, состоящие из росписей Священных Божественных Имён, стать Его глашатаем.
Затем - взвешивать на весах постижения и проницательностью сердца высоко оценивать драгоценности Божественных Имён, каждое из которых представляет собой своеобразное скрытое сокровище.
Затем, изучая страницы созданий, листы земли и неба, являющиеся письменами, написанными пером Могущества, восхищённо размышлять над ними.
Затем, любуясь украшениями и тонкими искусствами, имеющимися в этих созданиях, любить мастерство Прекрасного Творца и жаждать возвыситься и предстать перед их Совершенным Создателем и удостоиться Его благосклонности.
Второй аспект - это атмосфера присутствия Аллаха и непосредственное обращение к Нему; переход от творений к Творцу.
Человек видит, как один Могущественный Творец посредством чудес Своего Творчества желает дать знать и сообщить о Себе. И он (человек) ответит на это иманом (верой в Него) и познанием Его.
Затем он видит, как один Милосердный Господь прекрасными плодами Своей милости желает, чтобы полюбили Его. И он, отдав свою любовь и поклоняясь лишь Ему, даст полюбить себя.
Затем он видит, как один Милостивый Кормилец заботится о нём, одаривая его самыми прекраснейшими материальными и духовными благами. И он в ответ на это своими деяниями, состоянием, словами и даже, если сможет, всеми своими чувствами и инструментами (способностями), будет благодарить, славить и восхвалять Его.
Затем он видит, как один Прекрасный Всемогущий, отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает к Себе внимание. И он, отвечая возвеличиванием "Аллаху Акбар" и освящением "Субханаллах", смиренно, с восхищением и любовью совершит пред Ним земной поклон.
Затем он видит, как один Щедрый Хозяин в безграничной щедрости показывает Свои несметные богатства и сокровища. И он в ответ, возвеличивая и восхваляя Его, в крайней нужде будет взывать к Нему и просить лишь у Него.
Затем он видит, как этот Могущественный Творец сотворил поверхность земли наподобие некой выставки и демонстрирует на ней все уникальные Свои творения. И он, отвечая на это словами восхищения и восхваления "Машааллах", "Баракаллах", "Субханаллах", "Аллаху Акбар", будет высоко ценить и хвалить Его и выражать своё восхищение и любовь.
Затем он видит, как один Единый Творец во дворце этой вселенной Своими неподдельными, присущими исключительно Ему монопольными чеканами и Своими собственными повелениями (законами) на всём сущем ставит печать единственности и украшает знамения Своего единства. И повсюду во вселенной водружает знамя Единобожия и объявляет Своё Божественное Господство. А его ответом на это будет подтверждение, вера (иман), единобожие, повиновение, свидетельствование и поклонение.
Таким образом, благодаря такого рода поклонению и размышлениям, человек станет истинным человеком и покажет, что он действительно является прекраснейшим творением вселенной. Благодаря вере он станет достойным халифом Земли, оправдавшим своё человеческое предназначение.
О беспечный человек, сотворённый в виде прекраснейшего творения и по причине неверного выбора, сделанного собственной волей опускающийся всё ниже и ниже! Я тоже, как и ты, опьянённый молодостью, находясь в беспечности, видел мир прекрасным и хорошим. А теперь же, очнувшись от опьяняющей молодости на рассвете старости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни (казавшаяся мне прекрасной), которая не обращена к предстоящему Вечному миру (Ахирату), и насколько прекрасна его истинная сторона, обращённая к Вечности. И ты тоже пойми это, посмотри на два плаката двух реальностей во второй теме "Семнадцатого слова":
Плакат первый: он изобразит реальность мира беспечных: так я видел их мир некогда будучи не опьянённым им, но через завесу беспечности, подобно заблудшим.
Плакат второй: укажет на реальность мира тех, кто встал на путь Истинный и обрёл Господа.
Как было написано прежде, в таком виде я и оставил. Они похожи на стихи, но стихами не являются...
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО
[Это слово состоит из "Пяти Ветвей". Обрати внимание на "Четвертую Ветвь". Ухватись за "Пятую Ветвь" и взберись на неё, сорви плоды и возьми себе.]
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного."
"Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена" (Коран, 20:8).
Мы укажем на "Пять Ветвей" одной из многочисленных истин светоносного дерева этого высочайшего аята.
ПЕРВАЯ ВЕТВЬ.
Подобно тому, как у некого правителя имеются различные титулы и звания в различных министерствах его правительства, и различные имена и описания в разных слоях населения, и различные имена и признаки в различных частях и уровнях его царства... Например: в министерстве юстиции - справедливый государь, в министерстве гражданских прав и имущества - правитель, в военном министерстве - главнокомандующий, в министерстве по науке - Халиф... И если, сравнивая со сказанным, будешь знать другие его имена и звания, то поймёшь, что один и тот же правитель может иметь в различных кругах своего царства и на различных ступенях правительственных уровней, тысячу имён и званий. Будто, тот правитель присутствует, предстаёт, находится и знает обо всём в каждом кругу, посредством достоинства своей духовной личности и телефона. И на каждом уровне чувствуется его приветствие, он видим и видит посредством своих законов, порядков и представителей. И на каждой ступени, находясь, как бы за занавесом, он распоряжается и видит, управляет и присматривает своею властью, знанием и силой.
Также, Извечный и Вечный Правитель, Которым является Господь миров, имеет: на ступенях Своего Божественного Правления (Рубубият) - различные, но связанные друг с другом атрибуты и имена; в кругах Своей Божественности (Улухият)- разные, но видимые один внутри другого имена и признаки; в Своих действиях, показывающих Его величие - различные, но похожие друг на друга образы и проявления; во владениях Своего Могущества - различные, но дающие ощущать друг друга названия и признаки. В проявлениях Его Атрибутов есть различные, но показывающие друг друга, святые проявления. В проявлениях Его действий есть разновидные, но дополняющие и завершающие друг друга мудрые распоряжения. В Его разноцветном творчестве и разнообразных творениях есть разновидные, но созерцающие друг друга, величественные признаки Божественной заботы. Наряду с этим, в каждом из миров, существующих во Вселенной, и в каждом виде творений проявляется смысл некого одного имени из Прекрасных Имён Аллаха. Это имя является в этом кругу наиболее господствующим. Остальные имена здесь подчинены ему, а скорее, находятся внутри него. А также, в каждом из родов творений, независимо от того, малочисленный ли он или многочисленный, маленький или большой, отдельный или общий - есть особая Божественная забота, проявление посредством какого-то одного особого имени. То есть, наряду с тем, что это имя является всеохватывающим и всеобщим, оно может благоволить и повернуться к некой вещи с таким желанием и важностью, что будто оно присуще только этой вещи. А также, одновременно с этим, Могущественный Творец имеет около семидесяти тысяч лучезарных завес, несмотря на то, что Он непосредственно близок ко всему. Например, ты можешь сравнить, сколько завес имеется у имени Халик (Творец), начиная с частичной степени имени Халик, которое проявляется в тебе, как в творении, и кончая величайшей степенью и величественным титулом Творца Всей Вселенной.
Значит, начиная с ворот сотворенности, то есть с твоей бытности творением, ты придёшь к конечному пределу имени Халик (Создатель) и приблизишься к кругу Атрибутов, но с условием, что оставишь позади всю Вселенную. Поскольку, у завес есть окна, открывающиеся друг напротив друга, и имена видны внутри друг друга, и личные особенности связаны друг с другом, и образы проявлений входят друг в друга, и атрибуты дают почувствовать друг друга, и проявления похожи друг на друга, и распоряжения содействуют друг другу и завершают друг друга, и разнообразные воспитания Божественной заботы поддерживают и дополняют друг друга, - то, конечно же, зная и постигая Всевышнего через одно Его имя, через одно Его качество, через одну Его Божественную заботу и так далее... нельзя отрицать другие Его качества, Божественные заботы и деяния, имеющиеся внутри этого одного. Скорее, если не переходить от проявлений каждого имени к другим именам, то это может причинить вред. Например, если увидеть отпечатки имён Кадир (Обладатель Абсолютного Могущества) и Халик, но не узреть имени Алим (Обладатель Извечного и Вечного Знания), то можно впасть в беспечность и в болото заблуждений материализма. Скорее необходимо:
Чтобы человек постоянно видел перед своими глазами и читал:
Его слух прислушивался бы ко всему и слышал:
Его язык говорил и объявлял:
Вот почему, Ясный Коран своим повелением:
указывает на упомянутые нами истины.
Если ты захочешь созерцать эти возвышенные истины вблизи, то иди и спроси у взбушевавшегося моря и зашедшейся землетрясением суши. Спроси: "Что вы произносите?" Конечно же, ты услышишь, как они говорят: "Йа Джалиль! Йа Джалиль! Йа Азиз! Йа Джаббар!" "О Могущественный! О Могущественный! О Непобедимый! О Всемогущий!" После этого спроси у маленьких животных и их детёнышей, обитающих на море и на поверхности земли, которые милостиво и милосердно воспитываются. Скажи: "А вы что скажете?" Конечно же, они ответят: "Йа Джамиль! Йа Джамиль! Йа Рахим! Йа Рахим!" "О Прекрасный! О Прекрасный! О Милосердный! О Милосердный!"
Я как-то пригляделся к кошкам. Они, поев, поиграли и разлеглись спать. Я вспомнил: Как же это так, что этих маленьких зверят именуют благословенными? Позже, ночью я лёг спать. И увидел, как одна из тех кошек подошла и легла на мою подушку, приложив нос к моему уху. И в неком ясном виде начала мурлыкать: "Йа Рахим! Йа Рахим! Йа Рахим! Йа Рахим!" "О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный!", будто этим самым, от имени своего рода, бросила мне в лицо все возражения и оскорбления в их адрес, что пришли мне на ум.
Я подумал: "Интересно, этот зикр присущ только этой кошке, или относится ко всему её роду? Или услышать это, предназначено исключительно такому, как я, не имеющему прав, возразителю; или же, если быть внимательным, в некотором роде, это может услышать каждый?" На следующее утро я прислушался к остальным кошкам. Не настолько ясно, как она, но они также, в разной степени, повторяли тот же самый зикр. Поначалу, только в конце их мурлыканья различался "Йа Рахим!" "О Милосердный!". Но, постепенно, их мурлыканье тоже полностью переходило в "Йа Рахим!" "О Милосердный!". Не имея органов речи, это был некий ясный и изящный зикр с их стороны. Закрыв свой рот, они произносят некий прекрасный "Йа Рахим!" "О Милосердный!". Я рассказал это братьям, которые приходили ко мне. Они тоже обратили внимание на это, и признались, что в некоторой степени тоже услышали этот зикр.
Потом мне пришло в голову: Интересно, каково предназначение этого имени и почему кошки упоминают его человеческим языком, и не делают это на языке животных? Моему сердцу было вдохновлено: Оттого, что эти животные являются изнеженными и хрупкими, как дети, и оттого, что их жизнь смешалась с человеческой, и они близко дружат с человеком, то очень нуждаются в сострадании и милосердии. И когда их начинают ласкать и поглаживать, они получая вознаграждение, которое им нравится, в отличие от собак, отворачиваются от причин и в благодарность за этот дар, начинают объявлять в своём понятии, в своём мире, только о милости своего Милосердного Творца и обращением "Йа Рахим!" "О Милосердный!" предостерегают людей, что те находятся во сне беспечности, и напоминают влюблённым во внешние причины людям о том, Кто им протягивает руки помощи, и от Кого необходимо ожидать милосердия?
Послушай небеса, как они вторят: "Йа Джалили Зульджамаль!" "О Величественный Обладатель Бесконечной Красоты!" Прислушайся к земле, как она говорит: "Йа Джамил-и Зульджаляль!" "О Прекрасный Обладатель Бесконечного Величия!" Обрати внимание на животных, как они повторяют: "Йа Рахман! Йа Раззак!" "О Милостивый! О Кормилец!" Спроси у весны и ты увидишь, как она повторяет многочисленные имена: "Йа Ханнан! Йа Рахман! Йа Рахим! Йа Керим! Йа Латиф! Йа Атуф! Йа Мусаввир! Йа Мунаввир! Йа Мухсин! Йа Музайин!" "О Самый Сострадательный! О Милостивый! О Милосердный! О Щедрый! О Самый Нежный! О Самый Добрый! О Самый Лучший Художник! О Освещающий! О Благодетельный! О Украшающий!" И спроси у человека, если он на самом деле является человеком. Посмотри, как он будет читать все Прекрасные Имена и все эти имена вычерчены на его челе. Своим внимательным взором прочтёшь и ты. Будто вся Вселенная является некой величественной музыкой - зикром. Самые маленькие мелодии, смешиваясь, с самыми громкими звуками, выдают некую величественную красоту. И таким же образом, сравни и оцени далее сам.
Однако, несмотря на то, что человек удостоен всех Имён Аллаха, разновидность имён, ставшая причиной разнообразия Вселенной и различий в поклонениях ангелов, также, в каком-то роде стала причиной разнообразия людей. Различные законы (шариаты) пророков, различные пути (тарикаты) аулия и отличающиеся принципы асфия (великие мусульманские учёные, изучающие и раскрывающие истины Ислама) возникли по этой тайне. Например, в Пророке Иса (Мир Ему), наряду с проявлением других имён, преобладает имя Кадир (Абсолютно Могущественный). У Ахл-и ашк (Приверженцев пути любви к Богу) более всего отражается и господствует имя Вадуд (Любящий), а у Ахл-и тефеккур (Приверженцев пути размышления) - имя Хаким (Мудрый).
Так, если бы некий человек являлся одновременно и учителем, и офицером, и судебным секретарём, и административным служащим, то в каждом из этих кругов он имел бы некие отношения, некие обязанности, некую работу, некую заработную плату, некую ответственность, некие достижения и успехи, а также недругов и соперников, которые являются причиной его неудач. Он предстаёт перед царём посредством многих своих званий и видит его через эти звания. И многими путями просит у него помощи. И обращается к многочисленным титулам своего повелителя. И, чтобы спастись от зла своих врагов, он разными способами просит его о помощи. Таким же образом, человек, который удостоен многих имён Аллаха, и на которого возложено много обязанностей, и который имеет многочисленных врагов, упоминает в своих обращениях и просьбах о помощи Аллаха - Его многие Имена. Подобно тому, как Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), который является гордостью человеческого рода и поистине настоящим совершенным человеком, обращается в своей молитве под названием "Джавшан аль-кабир" к тысяче и одному имени, и просит Аллаха уберечь от огня.
Именно по этой тайне, в суре:
повелевает просить защиты Аллаха тремя Его Именами, а в
указывает на три Имя, с которыми надо просить о помощи Аллаха.
ВТОРАЯ ВЕТВЬ.
Излагает две тайны, заключающие в себе ключи к многочисленным тайнам.
Почему святые (Аулия) расходятся в своих наблюдениях и открытиях, в то время, как они единодушны в основах вероубеждения? Их открытия, в степени созерцания и видимости, иногда противоречат действительности и истине?
Также, каждый из мыслящих и внимательных людей, опираясь на некий твёрдый довод, истолковывает свои идеи как истину. Тогда по какой причине они видят и показывают реальность в таких, противоречащих друг другу формах? Почему одна и та же истина принимает различную окраску?
Почему предшествующие пророки оставили, в некотором роде, сокращёнными такие столпы веры, как телесное воскрешение, и не изложили их так подробно, как Коран? После же, в будущем, часть людей из их общин дошли до того, что отрицали те кратко изложенные столпы веры?
И почему часть святых, которые были истинно знающими и сведущими, продвинулись только в вопросе Единобожия? Даже, несмотря на то, что они достигли степени абсолютной несомненности, некоторые основы веры встречаются в их учениях очень редко и в сжатой форме. И по этой причине, в будущем, их последователи не уделяли должного внимания тем столпам веры и даже сбивались с истинного пути. Поскольку истинное совершенство достигается развитием всех столпов веры, то почему праведные люди продвинулись по некоторым из них намного вперёд, а по некоторым далеко отстали? Тогда как, Почтеннейший Пророк (Мир Ему и Благо), который удостоился высших, великих степеней всех Имён Аллаха и является предводителем всех пророков, и Мудрый Коран, который является лучезарной главой всех священных книг, в неком ясном виде, с неким серьёзным пояснением и в некой намеренной форме, подробно изложили все столпы веры. Несомненнняечто в действительности истинное, полное совершенство таким и является.
Итак, мудрость этих тайн заключена в следующем: человек удостоен проявления всех имён и склонен ко всем видам совершенства. Но, несмотря на то, что его силы ничтожны, его воля незначительна, его способности различны, а желания разнородны, он ищет истину за тысячами завес и преград. При раскрытии правды и созерцании истины, перед ним возникают препятствия. Некоторые преодолеть их не могут. Способности бывают разные. Способности некоторых не могут стать основой для развития некоторых столпов веры. К тому же, цвета проявлений имён различаются в зависимости от того, кто их удостоен и бывают совершенно разными. Иной человек, удостаиваемый проявления в нём имён, не может стать объектом для полного проявления какого-то одного имени. Отражения имён принимают различные формы с точки зрения всеобщности, частичности, затенённости и сущности. Некоторые способности не могут пройти через частичность и не могут выйти из тени. И в зависимости от способности, иногда, одно имя занимает превосходящее положение. И оно оказывает лишь своё влияние. В той способности господствует его воздействие. Итак, мы сделаем некоторые указания по отношению к этой глубокой тайне и великой мудрости посредством таинственного, обширного и в некоторой степени смешанного с истиной сравнительного примера.
Например, вообразим себе некий разукрашенный разными цветами цветок, именуемый Зухра, и некую живую каплю, влюблённую в Луну, называемую Катра, и некую чистейшую росинку Решха, обращённую к Солнцу, и, что у всех у них имеется разум, совершенство и некое горячее стремление к этому совершенству.
Вместе с тем, что в этих трёх вещах мы будем указывать на многие истины, мы также укажем пути следования души, разума и сердца, и ещё этот пример относится к трём слоям людей, следующим по пути истины
Первый - это указания относится к мыслителям, святым и пророкам.
Второй: - это примеры тех, которые идут к истине, работая над самосовершенствованием посредством физических инструментов и способностей, заложенных в человеческой сути...
Которые, продвигаются к истине прилагая усилия очищению нафса от отрицательного и направлению его к положительному, а также используя разум...
И, которые, очищая сердце, идут к истине с верой и покорностью.
Третий: - это примеры, указывающие на мудрость расхождения трёх групп, имеющих различные способности: те, которые не избавляются от эгоизма и забываются в творениях, и только посредством логического мышления продвигаются к истине...
И, те, которые идут в поисках истины посредством знания, мудрости, разума и познания...
И те, которые быстро продвигаются к истине посредством веры, Корана, покорности и поклонения.
Итак, мы, в некоторой степени, покажем тайну и большую мудрость, которые кроются в развитии (прогрессировании) этих трёх групп, в примерах под названием "Зухра", "Катра" и "Решха".
Например, Солнце, по позволению своего Творца и Его повелению, имеет три разных вида своего проявления, отражения и выражения: первое - в цветах, второе - на Луне и планетах, и третье - в таких блестящих вещах, как осколки стекла и вода.
Первый.
Этот вид отражения бывает в трёх формах. Первая форма - это всеохватывающее и всеобщее проявление и отражение, которое выражается во всех цветах одновременно. Вторая форма - это особое, специфическое проявление, которое имеет своё отражение сообразно каждому виду. И третья форма - это некое частичное, особое проявление, которое заключается в выражении Солнца в каждом отдельном цветке, согласно сути и содержания этого цветка. Этот пример сводится к тому, что нарядные оттенки цветов возникают от изменения отблесков семи спектральных цветов света Солнца, и с этой точки зрения, цветы также являются некого рода зеркалами Солнца.
Это - свет и воздействие Солнца на Луну и планеты, по позволению Фатир-и Хакима (Мудрого Творца). После этого полного и широкого воздействия и света, Луна значительно перенимает этот свет, который является некой тенью сияния Солнца. Потом же, Луна выражает и доносит этот свет, в некой частичной и особой форме, - морям, воздуху, сияющей почве и в неком, незначительном виде, пузырькам вод морей и прозрачным частичкам земли и воздуха.
Солнце, по повелению Аллаха, используя воздух и поверхности морей, каждое в отдельности, как некие зеркала, имеет в них чистое, всеобщее, незатенённое отражение. Далее, Солнце отдаёт каждому пузырьку в море, каждой капле воды, каждой частичке воздуха, каждой снежинке - некое своё частичное отражение, некое своё маленькое подобие.
Итак, по упомянутым трём аспектам, Солнце двумя путями воздействует и проявляется по отношению к каждому цветку, к каждой капле, обращённой к Луне, и к каждой росинке.
Этот путь - прямой, без преград и завес. Он представляет собой путь Пророчества.
Сюда вмешиваются преграды. Особенности зеркал и удостаиваемых придают отражениям и проявлениям Солнца некую окраску и цвет. Этот путь представляет собой дорогу святости (Велаят).
Итак, "Зухра", "Катра", "Решха", каждый из них, может на первоначальном пути сказать: "Я являюсь зеркалом Солнца всего мира". Но на втором пути, они так сказать не могут. Скорее, они скажут: "Я - зеркало моего Солнца, или же, я - зеркало Солнца, проявляющегося в моем роде". Так как воспринимают Солнце только таким образом. И не видят того Солнца, которое обращено ко всему миру. Между тем как Солнце той личности или же его рода, или же его вида, видится ему внутри затруднительных преград и ограниченных условий. Однако он не может приписать и соотнести признаки и следы Абсолютного Солнца, которое не имеет ограничений и преград, к тому ограниченному солнцу. Так как, глазами сердца он не может придать и соотнести такие грандиозные и величественные дела, как согревание всей поверхности земли и её освещение, побуждение к жизни всего растительного и животного миров, вращение вокруг себя планет Солнцу, которое он видит через узкие рамки и ограниченные преграды. Но, если эти три вышеупомянутые вещи, воображаемые разумными, придадут те чудесные дела Солнцу, которое они видят ограниченно, то они смогут сделать это только путём умозаключений и посредством веры, и если с покорностью признают, что то ограниченное Солнце и есть само Абсолютное Солнце. Однако, утверждения этих "Зухра", "Катра" и "Решха", которых мы вообразили разумными подобно людям, то есть непосредственное отношение этих грандиозных величественных дел своему солнцу, является умозаключительным, а не созерцательным. Пожалуй, иногда, их суждения, исходящие от веры, сталкиваются с их наблюдениями видимого мира. И они с трудом верят в свои суждения.
Итак, мы все трое должны войти в этот пример, который тесен для истины, но в некоторых гранях которого созерцаются её проблески и который смешан с ней. Все мы трое вообразим себя в качестве "Зухра", "Катра" и "Решха".
Потому что тот разум, который мы вообразили у них - недостаточен. Мы должны присоединить к ним ещё и наши сознания. То есть, мы должны понять, что подобно тому, как они получают воздействие от своего материального Солнца, точно также мы получаем это от нашего духовного Солнца.
Итак, о мой друг, который не может забыть этот мир, и который погрузился в материальность, и душа которого начала грубеть. Ты будь "Зухра"! Подобно тому, как тот цветок Зухра получает от распадающегося на разные цвета света Солнца некий один цвет, оттенок, и, смешав внутри этого цвета проявление Солнца, надевает на себя некое прекрасное, разукрашенное одеяние. Ведь, твои способности, также похожи на него.
А этот, похожий на Прежнего Саида, школьный философ, увлёкшийся внешними причинами, - пусть он будет "Катра", который влюблён в Луну. Луна отдаёт ему тень сияния, полученного от Солнца, и даёт его зрачкам некий свет. И он сияет от этого света. Однако, этот Катра, видит посредством этого света только Луну, но не может увидеть Солнца. Возможно, он сможет увидеть Солнце только через свою веру.
А тот бедный человек, который соотносит все напрямую ко Всевышнему и видит от Него, а все внешние причины принимает как завесу, - пусть он будет "Решха"! Этот Решха является таковым, что он на самом деле беден. Он не имеет ничего, на что можно было бы понадеявшись подобно Зухра, полагаться на себя.. Не окрашен ни в какой цвет, чтобы быть видимым посредством этого цвета. И не знает других вещей, чтобы обратиться к ним. Он имеет такую искреннюю чистоту, ясность, что сохраняет в своём зрачке облик Солнца. Теперь же, поскольку мы заняли места этих трёх вещей, то должны посмотреть на самих себя. Что же мы имеем? Как мы будем поступать?
Итак, мы видим, что Некто Щедрый Своим одариванием, в высшей степени украшает, освещает и воспитывает нас. Человек же преклоняется перед теми, кто его одаривает. И желает быть ближе к тому, кому он поклоняется, а также хочет увидеть его. Значит, каждый из нас, в меру своих способностей, будет выбирать путь и продвигаться по нему в силу притяжения любви. О тот, который похож на Зухра! Ты идёшь, но иди, оставаясь цветком. Итак, ты прошёл некий путь. Прогрессируя и совершенствуясь, ты достиг некой всеобщей степени. Будто приобрёл образ, который представляет и олицетворяет собой все цветы.
Хотя Зухра является мутным, непрозрачным зеркалом. Семь цветов спектра света распадаются и искривляются в нём. Он скрывает отражение Солнца. Тебе не посчастливится увидеть лик возлюбленного тобой Солнца. Ибо, ограниченные цвета и ограниченные особенности, рассеивают и покрывают завесой, и не могут его показать. В этом случае, ты не сможешь избавиться от разлуки и печали, возникшей от вмешательства образов и преград.
Однако ты сможешь избавиться с одним условием, что поднимешь голову, окунувшуюся в любовь к самому себе, и повернёшь свой взор, который получает удовольствие и гордится собственными красотами, к Солнцу, сияющему в небесах. А также, если подымешь свою голову, склонённую к земле, и лицо, смотрящее на землю, в поисках пропитания к Светилу, которое сияет наверху. Так как ты являешься его зеркалом. И твоя обязанность - отражать его. Будешь ты ведать о том, или же нет, твоё пропитание взойдёт для тебя из земли, которая является вратами сокровищницы милости.
Подобно тому, как какой-нибудь цветок является маленьким зеркальцем Солнца, точно также это огромное Солнце в океане неба, является неким каплеподобным зеркалом всего лишь одного сияния, проявившегося от имени Нур (Свет) Извечного Творца.
О человеческое сердце! Пойми из этого примера, зеркалом Какого Солнца ты являешься. Только после выполнения этого условия, ты найдёшь своё совершенство. Но ты не сможешь увидеть Солнце таким, какое оно есть на самом деле. Ты не постигнешь ту истину в чистом виде. Скорее, цвета твоих качеств и состояний придадут этой истине некую окраску, твоя мутная и непрозрачная подзорная труба придаст ей некий образ, а твоя ограниченная способность обрамит её в некие рамки.
Теперь же, черёд дошёл до тебя, о философ, вошедший вовнутрь Катра! Ты получил развитие посредством бинокля суждений Катра и лестницы философии до самой Луны, и взошёл на Луну. Смотри, Луна сама по себе является плотной и тусклой. Не имеет ни света, ни жизни. Твои усилия оказались напрасными, а знания бесполезными. Ты можешь избавиться от угнетения отчаяния, ужаса одиночества и докучаний злых духов, и страха одичания лишь с тем условием, что покинув тьму материализма, направишься к Солнцу истины и наверняка уверуешь, что эти ночные сияния и свет являются тенями дневного света Солнца. И только после исполнения этого условия, ты найдёшь своё совершенство. Вместо тусклой и пустой Луны найдёшь величественное Солнце. Однако и ты, подобно тому, другому своему другу, не сможешь увидеть Солнце в чистом, открытом виде. Скорее, ты увидишь его за завесой, к которой привыкли и привязались твой разум и твоя философия, и за покрывалами, которые соткали твои знание и мудрость, и в том цвете, в который его окрасила твоя способность.
Итак, третьим является тот наш друг, который похож на "Решха", он беден, и не окрашен в какие-либо цвета. Он быстро испаряется под воздействием Солнечного тепла, оставив высокомерие и эгоизм, сев на пар, поднимается в воздух. Те плотные вещества, что есть в нём, возгораются от огня любви и превращаются сиянием в свет. И, ухватившись за луч, исходящий от проявления того сияния, приближается к нему. О тот, кто подобен Решха! Поскольку ты являешься зеркалом и напрямую отражаешь Солнце, то на какой бы степени ты не находился, сможешь найти некое отверстие или некое окно, чтобы в образе зрительной несомненности наблюдать в чистом виде само Солнце. А также намного облегчится тобою восприятие того, что удивительные функции Солнца непосредственно совершаются им самим. И таким образом можешь уверенно соотнести ему величественные описания, достойные его. Ничто не в силах взяв тебя за руки, заставить отказаться от него. Ни тесность преград, ни ограничения способностей и ни малая величина зеркал, не смогут сбить тебя с верного выбора, и вынудить идти наперекор истине. Поскольку ты направил свои взоры напрямую, искренне и только к нему, осмыслив, что видимое в удостаиваемых и наблюдаемое в зеркалах не является Солнцем, вернее, это в каком-то роде лишь некие его проявления и некие его разноцветные отражения... Эти отражения будучи всего лишь его признаками и качествами, не могут показать всех его грандиозных дел.
Итак, в этом смешанном с истиной примере, есть три таких разных пути, по которым можно идти к совершенству. Эти пути также различаются по достоинствам разных совершенств и различным подробностям уровней созерцаний. Однако, в итоге они объединяются в одном - в постижении Всевышнего и в подтверждении истины. Итак, подобно тому, кто бессилен осмыслить разумом величественное сияние и громадную силу притяжения Солнца вследствие того, что он ведёт ночной образ жизни и никогда не видел Солнца и лишь в зеркале Луны созерцал его слабую тень. Возможно, подчинившись тем, кто его видит, подражает им. Точно также, те, которые не могут постичь самых величайших степеней таких имён, как Кадир (Абсолютно Могущественный) и Мухйи (Оживляющий; Дающий Жизнь) по пути наследия Мухаммада (Мир Ему и Благо), принимают Великое Воскрешение и Великий Конец Света подражательным образом и говорят: "Этот вопрос не помещается в рамки сознания!" Потому что истина Воскрешения и Конца Света - это удостаивание проявления самого Великого Имени Аллаха и величайших степеней других Его Имён. Не достигший взором того уровня, будет вынужден придерживаться подражательной веры. Однако, процесс свершения Воскрешения и Судного Дня подобно дню и ночи, зиме и весне, легко раскроются перед взором достигшего своим сознанием того уровня человека, который примет этот факт с убеждённостью в сердце.
Именно по этой тайне, Коран упоминает о Воскрешении и Конце Света на самом высоком уровне и с самыми совершеннейшими подробностями. И преподаёт урок об этом наш Пророк (Мир Ему и Благо), который удостоен самого Величайшего Имени. Предыдущие же пророки не преподали своим народам, которые находились на более простом и начальном уровне развития и восприятия, урок о Хашре (Воскрешении) на самом высоком уровне и с широкими подробностями, потому что этого требовала мудрость наставления на истинный путь. И по этой же тайне, некоторые из святых не смогли увидеть некоторые столпы веры на их высочайших степенях или же не смогли показать другим. Также, по этой тайне, так сильно различаются степени просвещённых в познании Аллаха. А также, ещё многие и многие тайны, подобно этим, исходят из этой истины. Теперь же, благодаря этому примеру немного прояснилась эта истина, а также в виду того, что сама истина очень обширна и очень глубока, мы также довольствуемся этим примером. Мы не примемся за разъяснение тех тайн, которые выше дозволенных нам границ и наших возможностей.
ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ.
По причине того, что священные хадисы, повествующие о признаках Конца Света и о событиях перед Концом Света, о достоинствах некоторых деяний и воздаяниях за них, трудно понимаемы, некоторые учёные, полагающиеся только на свой ум, назвали их Заиф (слабый) или Мевзу (недостоверный). А другая часть, которая имеет слабую веру и сильное высокомерие, дошла даже до их отрицания.
Сейчас мы не будем вдаваться в подробности. Лишь изложим "Двенадцать Основ".
Первая основа.
Это тот самый вопрос, который мы разъяснили в конце Двадцатого Слова в виде вопросов и ответов. Вывод таков: религия - это некий экзамен, некое испытание. Она различает возвышенные души от низших. Это значит, что она будет говорить о событиях, которые в будущем каждый увидит воочию, в таком стиле, чтобы они и не остались бы совершенно неведомыми, и не стали бы такими очевидными и бесспорными, что заставили бы каждого волей - неволей подтвердить их. Откроет некий лаз для ума, но не станет забирать волю выбора. Так как, если в совершенно ясном виде будет увиден некий признак Конца Света, тогда все будут вынуждены подтвердить его, и в таком случае чёрные, как уголь, способности останутся на одном уровне со способностями, блестящими как алмаз. Пропадёт тайна наложения на человека обязанностей и испортятся результаты экзамена. Вот поэтому, по многочисленным вопросам, подобным вопросу о Махди и Суфьяне, имели место большие разногласия. А также, очень различаются и сами предания об этом, иногда явно противоречат друг другу.
Вторая основа.
Вопросы Ислама подразделяются на различные уровни. Если некоторые из них требуют твёрдых доводов, то другие довольствуются лишь вероятностными предположениями. Иные из этих вопросов требуют лишь принятия с покорностью и без отрицания. В таком случае, для не относящихся к основам веры вторичных вопросов и для событий, произошедших в разные времена, не требуется свод неких твёрдых доказательств. И потому необходимо лишь не отвергать и покорно приняв, не выражать сомнений.
Третья основа.
Во времена сахабов большинство иудейских и христианских учёных приняли Ислам. Их некоторые, противоречащие реальности старые знания, также вошедшие с ними в Ислам, получили развитие, как принадлежащие Исламу.
Четвёртая основа.
Некоторые высказывания рассказчиков священных хадисов или их выводы относительно смыслов этих хадисов расценивались так, будто они проходили в текстах хадисов. Между тем, противоречащие фактам выводы и высказывания человека, по сути не лишённого ошибок, воспринимались как хадисы, и выносились решения, что они слабые.
Пятая основа.
Шестая основа.
Есть некоторые предания, имеющие распространение среди людей, которые приняли образ пословиц. Их истинное значение не принимается во внимание. Внимание обращается лишь на те цели, ради которых они приводятся. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) упоминал некоторые такого рода рассказы и предания, которые передавались среди людей, в виде примеров и иносказаний, в целях наставления на путь истинный. Если в истинном значении таких примеров есть недостатки, то это относится к обычаям и традициям людей и зависит оттого, какими знали их люди и каким образом слышали.
Седьмая основа.
Есть очень много сравнений и примеров, которые с течением времени или же по причине передачи из уст знающих, учёных людей в руки невежд, воспринимаются в буквальном, прямом смысле. Это ошибочно. Например, два ангела Аллаха, надзирающие за животными, обитающими на суше и морях, и именуемые Севр (Бык) и Хут (Рыба) имеют в мире Мисаль образ быка и рыбы. Восприятие людьми их некими огромными материальными быком и рыбой послужило причиной критики Хадиса, повествующего о них. И также, например, однажды, когда люди собрались у Пророка, вдруг всем послышался гулкий звук. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Этот звук исходит от камня, который семьдесят лет катился и только сейчас упал на дно Ада". Итак, кто услышит этот хадис и не узнает его суть, может дойти до отрицания.
Тогда как через двадцать минут после этого происшествия, пришёл один человек, что твёрдо и несомненно, и сказал Достопочтенному Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) следующее: "Двадцать минут назад умер известный лицемер". Достопочтенный Пророк весьма красноречиво объявил, что вся жизнь того лицемера, который был на семидесятом году своей жизни, и который являлся камнем Ада, состояла из того, что он скатывался в Асфал-и Сафилин (самый низкий уровень Ада) и в безбожие. Всевышний, в момент смерти того лицемера, предоставил возможность Пророку (Мир Ему и Благо) услышать этот звук и сделал его признаком этому.
Восьмая основа.
Абсолютно Мудрый Творец сокрыл в этом мире, который является местом экзамена и испытаний, большие важности посреди многочисленных вещей. С этим сокрытием связаны многочисленные мудрости и обстоятельства. Например, Он держит Ляйлятуль Кадр (Ночь предопределения) в целом месяце Рамадан, час непременного принятия мольбы раба - в пятничном дне, Своего приемлемого святого - среди людей, час смерти человека - в продолжительности его жизни, а Час наступления Конца Света - в продолжительности жизни этого мира. Ведь если смертный час человека будет известен, то половина его жизни пройдёт в абсолютной беспечности, а другая половина же пройдёт в таком ужасе, как если бы он шаг за шагом стал бы приближаться к виселице. Между тем, как то обстоятельство, необходимости сохранения равновесия между ахиратом (иным миром) и миром этим, и постоянно находиться между страхом и надеждой, требует того, чтобы в каждой минуте присутствовала вероятность жизни и смерти. В этом случае двадцать лет неопределённой жизни, предпочтительней жизни тысячелетней и определённой, где все события известны заранее.
Итак, Кыямат (Конец Света) - это смертный час этого мира, являющегося неким большим человеком. Безусловно, если бы его время было точно определено, то все средние и древние века окунулись бы в абсолютную беспечность, а остальные времена объял бы ужас. Подобно тому, как человек связан своей личной жизнью с благополучием и продолжительностью существования своего дома и деревни, точно также, с точки зрения общественной жизни и своей принадлежности к человеческому роду, он связан с продолжением жизни Земного шара и мира.
И поэтому Хаким-и Мутлак (Абсолютно Мудрый Творец) держит в тайне, в Своём ведении Час Конца Света, который входит в число "Мугайебат Хамсе" (Пять вещей, тайну которых знает только Он). Именно в силу этой скрытости и неизвестности, в каждом веке, и даже в век познания истины, каким была Эпоха Благополучия (Аср-ы Саадат), все боялись наступления Часа. Даже иные люди говорили: "Все признаки Конца Света уже налицо".
Поэтому те нечестивые люди, которые не знают этой тайны, говорят: "Почему же сахабы, которые обладали бдительным сердцем и проницательным взглядом, и которые получили подробный урок об Ином Мире, словно настолько потеряли рассудительность, что ошиблись в истине на тысячу с лишним лет, и ту истину, которая придёт в будущей жизни этого мира, они восприняли такой близкой к своему веку?".
Так как, по причине воздействия на них беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), они больше всех размышляли об Ином Мире, понимали бренность этого мира, постигли Божественную мудрость неизвестности времени Конца Света, и находясь в постоянном ожидании смерти этой Вселенной, подобно ожиданию своей собственной смерти, проявляли серьёзное усердие ради своей вечной жизни. И то, что Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) повторял: "Ждите Конца Света, будьте в постоянном его ожидании!" - является неким пророческим наставлением исходящим из этой мудрости. Иначе, не по решению небесного откровения об определённо известном событии, чтобы это было далёким от истины. Одно дело - причина, и совсем другое - мудрость. Так вот, подобные слова Пророка (Мир Ему и Благо) истекают из Божественной мудрости покрытия событий завесой неизвестности.
По этой же тайне, ещё во времена Табиинов, ожидали таких личностей, как Махди и Суфьян, которые должны были прийти перед Концом Света, и жили надеждой увидеть их. Даже, некоторые праведники сказали: "Они уже были". Божественная мудрость требует, чтобы время их прихода, как и час наступления Конца Света, не было точно установлено. Так как каждое время и каждый век нуждались в понятии Махди, которое стало бы причиной укрепления духовной силы и спасло бы людей от отчаяния. И каждый век должен иметь свою долю в этом самом понятии. А также для того, чтобы люди не следовали за злыми и плохими и не отпускали узды нафса с неким безразличием, находясь в беспечности, было необходимо, чтобы они во все времена опасались и боялись прихода личностей, которые стали бы во главе распрей и раздоров. Если бы они были известны, то пропал бы смысл всеобщего наставления на путь истинный.
Тайна же расхождения повествований о таких личностях, как Махди, заключается в следующем: Те люди, которые комментировали хадисы, приспособили тексты этих хадисов к своим разъяснениям и выводам. Например, так как в те времена центр государства находился в Дамаске и Медине, то они представляли себе все события, связанные с приходом Махди и Суфьяна в таких местах, как Басра, Куфа, Дамаск, расположенных близко к центру государства и именно таким образом это разъяснили.
Кроме того, они представляли себе, что те большие деяния, относящиеся к духовной личности этих людей или к общинам, которые они олицетворяют, принадлежат самим этим выдающимся личностям, и именно в таком виде они это и разъяснили, и придали этим необыкновенным личностям такие образы, будто все их сразу узнают. Между тем, как мы уже говорили, этот мир является местом испытаний. Здесь открывается некая дверь для нашего разума, но мы не лишаемся воли выбора. Поскольку это так, то когда появятся эти личности, и даже тот страшный Даджал (Антихрист), многим, а поначалу даже самому Даджалу, будет неведомо об этом. Возможно, эти личности, которые придут ближе к Концу Света, будут узнаваемы только благодаря свету веры.
В священном хадисе, в котором рассказывается о Даджале, являющемся одним из признаков приближения Конца Света, говорится: "Первый его день равен году, второй его день - месяцу, третий день - неделе, четвёртый же день длится как обычные дни. Когда он появится, об этом услышит весь мир. Он сможет обойти всю землю за сорок дней". Не благорассудные люди об этом хадисе сказали, что такое невозможно. И, сохрани Аллах, дошли даже до его отвержения и опровержения. Однако:
суть этого рассказа заключается в следующем: в нём указывается на то, что на Севере, где находится самое мрачное место мира безбожия, во главу огромного течения, произошедшего из атеистических идей материалистов, придёт некая личность со стороны Севера, которая будет отвергать веру в Бога, и в этом указании есть некий такой знак мудрости, что ближе к Северному Полюсу, весь год состоит из одной ночи и одного дня. Шесть месяцев длится полярная ночь и шесть месяцев - день. И слова о том, что "Первый день Антихриста равен году", говорят о том, что он появится близко к тем краям. А смысл слов, что "Второй его день равен месяцу", сводится к тому, что продвигаясь с Севера на Юг, можно достичь мест, где летом Солнце не садится в течение месяца. Это также указывает на то, что Антихрист, появившись на свет на Севере, будет продвигаться в сторону цивилизованного мира. Говоря о днях Антихриста, указывается на этот смысл. Продвигаясь ещё дальше в эту сторону, можно достичь мест, где Солнце не садится целую неделю. Когда я находился в плену в России, я был в таком месте. Недалеко от нас находилось место, где в течение недели Солнце не садилось. Люди ехали туда, чтобы наблюдать за этим явлением. А то, что "когда он появится, об этом услышит весь мир", то этот вопрос разрешили телеграф и радио. А то, что он обойдёт землю за сорок дней, решают поезд или самолёт, которые являются его средствами передвижения. Для безбожников, которые с давних времён считали эти два пункта невозможными, ныне это выглядит обычным явлением.
Так как в одной из брошюр, мы более подробно написали о Яджудже и Маджудже (Гог и Магог) и Стене, которые являются одними из признаков приближения Конца Света, то вверим это разъяснение той брошюре, а здесь же отметим лишь следующее: в преданиях говорится, что с древних времён, племена под названием Манджуры и Монголы разносили в пух и прах человеческие общины и стали причиной возведения Китайской Стены, и ближе к Концу Света они опять разнесут в пух и прах человеческую цивилизацию посредством идеи анархизма.
"Где же находятся те племена, которые совершили и совершат столько потрясающего?".
Такое бедствие, как саранча, появляется в огромном количестве, когда наступает её сезон. А как только сезон заканчивается, то сама суть, истина этого многочисленного семейства, сеющего смуту в странах, сохраняется в ограниченном количестве, состоящем из некоторого количества особей этого вида. Когда же настаёт время, то по Божественному повелению начинается то же самое нашествие бесчисленных полчищ саранчи, которое появляется из того ограниченного количества особей. Как будто бы суть их семейства истончается как волосинка, но не разрывается. И как только наступает их время, они появляются. Точно также, те самые племена, которые когда-то разнесли весь мир в пух и прах, снова разнесут, по позволению Всевышнего, человеческую цивилизацию, когда наступит их время. Но их побудительная причина проявится совсем в другой форме.
Девятая основа.
Результаты некоторых вопросов веры обращены к этому ограниченному и тесному миру. Другая же их часть обращена к просторному и абсолютному миру иному. Так как некоторые хадисы, касающиеся достоинств и воздаяний поступков и деяний, приведены в неком красноречивом стиле, чтобы иметь воздействие, приемлемое для побуждения и устрашения, то некоторые невнимательные люди приняли их за преувеличение. Между тем, как все эти хадисы являются по сути истиной и самой правдой, и в них нет преувеличения и обмана.
В том числе, больше всего этих людей затрагивает следующий хадис:
Конечно же, поскольку некий свет из мира вечности величиной с крылышко мухи вечен, то он превосходит тот временный свет, который наполняет Землю. Значит, это означает не сравнение этого огромного мира с крылышком мухи, а скорее, это означает, что тот собственный, особый мир, уместившийся в жизнь каждого человека, никак не идёт в сравнение с непрерывной Божественной благосклонностью, величиной с крылышко мухи, в мире вечности.
К тому же, у этого мира есть две грани, а скорее - три грани. Первая - это зеркала имён Всевышнего Аллаха. Вторая обращена в сторону Иного Мира и является его пашней. Третья же сторона обращена к исчезновению и небытию, и это знакомый нам мир заблудших, безбожных людей, который не угоден Аллаху.
Значит это не указание на этот огромный мир, который является зеркалом для Прекрасных Имён Аллаха и местом, где расписаны Божественные письмена, а также пашней иного мира, а скорее, это мир страстно привязанных к временному миру людей, который противоречит иному миру и который является источником всех ошибок и причиной всех несчастий, и это является указанием на то, что этот их мир не стоит даже одного вечного атома, который будет дарован верующим в ином мире. А теперь сравни эту чистую и серьёзную истину и тот смысл, неверно разъяснённый несправедливыми заблудшими людьми и который они считают преувеличением и обманом.
А также, например, предания, в которых говорится о воздаяниях за поступки и о преимуществах и достоинствах некоторых сур, являются ещё одной темой, которую несправедливые безбожники считают преувеличением, и даже принимают их за невозможное и обман. Например: "За чтение суры Фатиха даётся воздаяние как за весь Коран". И ещё есть предание, что "Сура Ихлас - это треть Корана", "Сура Зильзал - это четверть Корана", "Сура Кяфирун - это четверть Корана", "Сура Йасин - это десять Коранов"... Так вот, неправедные и легкомысленные люди сказали: "Это - невозможно. Так как Коран включает в себя и Йасин, и другие суры, имеющие те достоинства, а поэтому не является ли это бессмыслицей?".
Истина заключается в следующем: Чтение каждой буквы Мудрого Корана - это одно воздаяние, одно благодеяние. По Милости Аллаха воздаяния за те буквы колосятся и иногда за них даётся десять воздаяний, иногда - семьдесят, а иногда - семьсот (подобно буквам Аят уль-Курси), иногда - тысяча пятьсот (подобно буквам суры Ихлас), иногда - десять тысяч (наподобие тех аятов, которые читаются в ночь Бараат и другие приемлемые времена), а иногда же - тридцать тысяч, как это имеется у множества семян мака (аяты, читаемые в Ночь Предопределения - Ляйлятуль Кадр), и по указанию аята "Та ночь равняется тысяче месяцев", становится ясным, что в ту ночь за каждую букву даруется тридцать тысяч воздаяний.
Несмотря на то, что за чтение Мудрого Корана воздаяния удваиваются, его ни в коем случае невозможно и нельзя сравнить и взвесить. Скорее, его можно сравнить с некоторыми сурами лишь по подлинным достоинствам. Например, представим себе некоторое поле, на котором посеяны тысяча семян кукурузы. Если предположить, что некоторые семена дали семь початков, и в каждом початке есть сто семян, то в этом случае одно лишь семя приравнивается к двум третям всех посеянных на поле семян. И, например, из другого семени взросло десять початков, и в каждом початке есть по двести семян, то в этом случае одно лишь семя в два раза превышает количество семян, изначально посеянных на поле. И так далее сравни...
А теперь представим себе, что Мудрый Коран является светлым, святым небесным полем. Итак, каждая его буква, по сущностному достоинству, подобна некому семени. Мы не будем принимать во внимание их колосья. Можно сравнить такие суры, как Йасин, Ихлас, Фатиха, Кяфирун, Зильзал, и другие суры и аяты, о достоинствах которых рассказывается в преданиях. Например, в Мудром Коране имеется триста тысяч шестьсот двадцать букв, а сура Ихлас вместе с Бисмиллах имеет шестьдесят девять букв. Трижды шестьдесят девять - это двести семь букв. Значит за каждую букву суры Ихлас, даётся около тысячи пятисот воздаяний. Итак, если посчитать буквы суры Йасин и сравнить их с общим количеством букв Корана Мудрого, то, принимая во внимание их умножение на десять, вытекает следующий результат: каждая буква Славного Йасина имеет около пятисот воздаяний. То есть, они приравниваются к такому количеству благодеяний. И если подобным образом подойти и применить это относительно других сур, то поймёшь, насколько это является тонкой, прекрасной, правильной и далёкой от обмана истиной.
Десятая основа.
Как и среди большинства видов творений, среди деяний и поступков людей имеются некоторые выдающиеся единицы. Если эти единицы проявляют себя в благих и добрых делах, то становятся гордостью этих видов. В противном случае они становятся причиной злополучий и несчастий. И они скрываются. Обычно они принимают образ некой духовной личности и идеала. Остальные же стараются быть похожими на этот идеал и есть вероятность стать им. Значит та совершенная, выдающаяся единица, несомненно, оставаясь скрытой, может присутствовать везде... С точки зрения этой скрытости, логически можно представить себе его обобщённый образ в форме некого вероятного умозаключения. То есть, такой результат может дать каждое деяние. Например: "Кто совершит два ракаата намаза в такое-то время, это приравняется к паломничеству (Хадж)". Итак, истинно, что два ракаата намаза порой равняются паломничеству. В принципе, это возможно в каждом двухракаатном намазе. Но это не значит, что такого рода предания сбываются всегда и являются общими. Поскольку для того, чтобы это осуществилось, есть определённые условия, то это выходит из рамок общедоступности и постоянства.
Скорее, оно или фактически временно и обязательно, или же вероятностно и общедоступно. Значит, обобщённость, которая есть в такого рода хадисах, относится к сфере вероятного. Например: "Заглазное осуждение подобно убийству". Значит, заглазное осуждение иногда может быть подобно убийству и хуже смертельного яда. Например: "Некое прекрасное слово подобно такой великой милостыне, как освобождение одного раба". А теперь, в целях побуждения и поощрения, ясно показывая вероятность обязательного присутствия повсюду той скрытой, совершенной единицы, побуждает стремление к добру и отрицанию зла. К тому же, невозможно взвесить мерками этого мира то, что касается мира вечного. Самое великое в этом мире не может приравниваться к самой незначительной, маленькой вещи из мира вечности. Так как воздаяния за поступки обращены к Иному миру, то наши мирские взоры узки для них и не вмещаются в наш разум. Например:
То есть:
Подобные предания - это то, что привлекает больше всего внимание нечестивых и невнимательных людей. А истина заключается в следующем. Мы знаем, в какой степени мы представляем себе в этом мире воздаяния Мусы и Харуна (Мир Им), посредством своего узкого видения и короткого мышления. По истине, воздаяние, которое Абсолютно Милостивый Творец даст в Мире вечности Своему рабу, имеющему нескончаемые нужды относительно вечного счастья, за один лишь вирд (повторяющуюся молитву), может быть приравнен к воздаяниям тех двух пророков (Мир Им), но настолько, насколько эти воздаяния входят в круг наших знаний и воображений. Например, некий дикий бедуин никогда не видел правителя. И не знает величественность его царства. Подобно тому, как он представляет себе в некой деревне деревенского старосту, точно также своим ограниченным мышлением он представляет себе правителя, но как более большого господина.
И даже, у нас есть простолюдины, которые издавна говорят: "Наш староста знает, что делает правитель, когда сидит у своего очага и готовит в своей кастрюле пшеничную похлёбку". Значит, они представляют себе правителя в настолько узком кругу и в таком простом образе, где он сам готовит себе пшеничную похлёбку, и едва соответствует чину простого капитана. И теперь, если кто-то скажет тем людям: "Если ты выполнишь сегодня для меня эту работу, то я дам тебе степень правителя - степень, которую ты себе представляешь, то есть дам тебе чин капитана". Это слово - истина. Потому что, то величие степени правителя, которое вмещается в рамки его узкого мышления - это величие со степень капитана.
Так и мы своим мирским взглядом и узким мышлением не можем постичь истин воздаяний, которые обращены в сторону Иного Мира, даже в той степени, в какой это понимает тот бедуин. Значит, мы приводим сравнение не с истинными воздаяниями Мусы и Харуна (Мир Им), которые нам неведомы, так как по правилу сравнения неизвестное сравнивается с известным, а скорее мы сравниваем воздаяния, которые нам известны и которые мы можем себе представить, с истинным, но неведомым нам воздаянием, даваемым некоему верующему рабу за его вирд (молитву).
К тому же, поверхность моря и капля равны в том, что вбирают в себя полное отражение Солнца. Но разница в качестве. Сущность воздаяния, отображаемая в подобных морю зеркалах душ Мусы и Харуна (Мир Им), выглядит точно также, как сущность воздаяния, полученного неким верующим рабом, который похож на каплю, от чтения какого-нибудь аята. По сущности и количеству они равны. Качество же зависит от способностей. К тому же, иногда может случится так, что одно лишь слово или одно прославление может открыть двери такой сокровищницы счастья, которые бы не открылись в течение шестидесятилетнего усердного служения. Значит, бывают такие моменты, когда чтение одного аята может принести выгоду и пользу, подобно чтению всего Корана. К тому же, духовное изобилие, которое Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо), удостоенный Исми Азам (Величайшего Имени Аллаха), получал при чтении одного аята, может быть равняется тому общему изобилию, полученному от милости Аллаха другим пророком. И если некий верующий, по смыслу наследия Пророка (Мир Ему и Благо), удостоился тени Исми Азам, то в зависимости от собственных способностей, мы можем сказать, что по величине он получает воздаяние, равное милости, полученной каким-либо пророком от Всевышнего Аллаха. И это не будет противоречить истине.
К тому же, воздаяния и достояния относятся к миру нура (света). И целый мир из того Мира света может вместиться в одной частице. Подобно тому, как в одном маленьком осколке стекла вмещается всё небо со всеми звёздами, и точно также при чтении некого зикра (молитвы) или же аята с искренним намерением, начинает проявляться некая прозрачность (чистота, ясность, сияние) и в них вмещается подобные небесам светоносные воздаяния и достояния.
Заключение. О несправедливый и невнимательный, эгоистичный критик, который имеет слабую веру и сильное философское мышление. Прими во внимание эти "Десять основ". Затем, приводя в доказательство какое-нибудь предание, кажущееся на твой взгляд противоречащим истине и сильно противоречащим действительности, не протягивай свои руки возражения против священных хадисов и косвенно против высочайшей степени целомудрия Достопочтенного Пророка (Мир Ему и Благо), чтобы не запятнать их!.. Ибо, во-первых, эти "Десять основ" заставят тебя отказаться от отрицания. Они скажут тебе: "Если есть какой-то подлинный недостаток, то он относится к нам, и не может относиться к хадису. Если же этот недостаток не подлинный, то ищи причину в своей недостаточном понимании и несмышлёности".
Вывод. Для того, чтобы отрицать и отвергать, необходимо опровергнуть и отменить эти "Десять основ". Теперь же, если ты справедлив и беспристрастен, внимательно поразмысли об этих "Десяти основах" и не пытайся отрицать какой-то хадис, представляющийся тебе противоречащим истине! Скажи: "Наверняка есть какой-то его комментарий, или какое-то толкование, или же какое-то объяснение", - не ищи зацепок".
Одиннадцатая основа.
Подобно тому, как в Мудром Коране есть образные, иносказательные аяты (муташабихат) и они нуждаются в толковании, или же требуют обязательного согласия с ними. Точно также и хадисы имеют иносказания, схожие с Кораническими образными аятами. И порой они требуют очень внимательного комментирования и разъяснения. Здесь достаточно уже приведённых примеров.
Да, подобно тому, как благоразумный человек может истолковать сон спящего человека, также, иногда, спящий человек может услышать слова разговаривающих между собой бодрствующих людей. При этом он соотносит их к миру своих снов и придаёт им значение и разъясняет их в таком виде. Точно также, о несправедливый человек, который усыплён сном беспечности и философии!.. Ты, находясь во сне, не отрицай, а истолкуй в своём видении то, что увидел Пророк (Мир Ему и Благо), который был поистине уравновешенным, бдительным и обладал проницательным умом, и был удостоен смысла:
и
Конечно, если во время сна человека укусит комар, иногда он будет чувствовать, что в реальном сне получает раны в какой-то страшной войне. Если у него спросят, то он ответит: "Я на самом деле получил ранение. В меня стреляли из ружья". Те, кто сидит вокруг него, будут смеяться над его мучениями во сне. Итак, безусловно, этот полусонный взгляд беспечности и философское мышление не могут быть мерилом для истин Пророчества.
Двенадцатая основа.
По причине того, что взоры пророчества, единобожие и вера обращены в сторону единства, иного мира и Божественности, то истина и действительность рассматривается ими относительно этих единиц и именно с этой точки зрения. Взоры же философов обращены в сторону множественности, причин и природы, поэтому они видят истину в этом свете. Взгляд и точка зрения имеют различительную форму и потому даже самая большая цель философов ничтожна и несущественна, до степени её невидимости на фоне целей праведных людей и учёных-богословов.
Именно по этой причине, философы далеко продвинулись в подробном изложении сущности творений и их утончённых состояний. Но они настолько отстали в высочайших Божественных знаниях и знаниях о Потустороннем мире, которые являются истинной мудростью, что не достигают степени даже самого простого верующего. Те, кто не понимает этого, считают, что мусульманские учёные-исследователи являются отсталыми по сравнению с философами. Однако на самом деле, могут ли они, чей разум опустился на глаза, которые утонули во множественности, сравниться с теми, кто путём Пророческого наследия достиг высочайших, святых целей?!
А также, если на что-либо взглянуть с двух точек зрения, то она будет отражать разные истины. И обе эти истины могут быть правдой. Но никакая твёрдая истина науки и философии не может критиковать святые истины Корана. Короткие руки философии не могут достичь его чистейшего и высочайшего уровня. Для сравнения приведём некий пример. Например, с точки зрения философов, истинная суть Земного шара заключается в следующем: Земля - это планета средних размеров, вращающаяся среди многочисленных звёзд вокруг Солнца. Сравнительно со звёздами, она является крошечным творением. Тогда как глазами приверженцев Корана, как это было изложено в Пятнадцатом Слове, её истина заключается в следующем: вследствие того, что человек, являющийся плодом и конечным результатом Вселенной, считается самым обобщающим, самым необычным, самым беспомощным, самым дорогим, самым слабым и самым прекрасным чудом Могущества, то и Земля, которая является его колыбелью и жилищем, несмотря на то, что по сравнению с Небесами она материально невелика и ничтожна, в духовном и творческом отношении стала: сердцем и центром всей Вселенной... выставкой и местом показа всех чудес творчества Всевышнего... местом удостаивания проявлений всех Имён Аллаха и точка их средоточия... местом концентрации и отражения бесконечной Божественной деятельности... центром и ярмаркой бесконечного Божественного творчества и особенно благосклонного, милостивого созидания многочисленных маленьких видов растений и животных...
и, в неком маленьком масштабе, выставочным залом творений очень обширных миров Ахирата (иного мира) ... и быстро работающим ткацким станком, вышивающим ткани для вечного мира... и местом быстро меняющихся подобий пейзажей вечности... тесным и временным полем и местом быстрого взращивания ростков семян вечных садов.
Итак, по причине этого духовного величия и творческого значения Земли, Мудрый Коран приравнивает в важности и значении Землю, которая выглядит как некий маленький плод большого дерева, к Небесам, и противопоставляет её тем Небесам, как некое маленькое сердце единого тела. И ставит Землю на одну чашу весов, а Небеса на другую, настойчиво повторяя:
Таким образом, сравни другие примеры с вышеприведенным и пойми, что бездушные и тусклые истины философии не могут противостоять блестящим, одухотворённым истинам Корана. Они разные, так как имеют различные точки зрения.
ЧЕТВЁРТАЯ ВЕТВЬ.
Из огромной и просторной сокровищницы этого аята, мы выделим лишь одну драгоценность. Итак:
Мудрый Коран весьма ясно разъясняет, что всё, начиная с Арша и до поверхности Земли, от звёзд и до насекомых, от ангелов и до рыб, от планет и до атомов, поклоняется, молится, благодарит и прославляет Всевышнего Аллаха. Но только их поклонения различны и разнообразны в зависимости от их способностей и от тех проявлений Имён Аллаха, которых они удостоились. Мы разъясним разновидность их поклонений одним примером.
Первый вид - это Его слуги и рабы. Этот вид не получает ни жалования, ни платы. Скорее, во всех видах работ, которые они проделывают по приказу своего Господина, они получают приятное наслаждение и удовлетворённую радость. И какие бы восхваления и хвалебные эпитеты не произносили в честь их Господина, это только увеличивает их наслаждение и радость. Они считают свою службу у того священного Господина за большую честь и довольствуются этим. К тому же, в связи с тем, что они выполняют работу с именем своего Господина, по Его распоряжению и Его замыслу, - они получают от этого огромные духовные наслаждения. Они не нуждаются в плате за работу, в чинах и жаловании.
Второй вид - это простые слуги. Они не знают, зачем работают. Пожалуй, тот Славный Хозяин использует их в работе. Они не работают за счёт своего собственного ума и знания. Хозяин даже выдаёт им некую плату, которой они удостоились. Те слуги не ведают, какие всеобщие цели и возвышенные интересы кроются в их работе. Даже некоторым из них кажется, что эту работу они выполняют лишь из-за той платы и жалования, и она не имеет никаких других целей.
Третий вид - у того Правителя-Хозяина Владения есть некоторые виды животных. Он использует их в строительстве того города и постройке дворца и выдаёт им некоторое пропитание. Они же, выполняя соответствующую их способностям работу, получают от этого некое удовольствие. Так как потенциальная способность или талант, переходя в состояние активности и действия, с радостью оживляется и приносит некое наслаждение, и наслаждения, имеющиеся во всех видах деятельности, обретаются по этой причине. Плата и жалование этого вида слуг - это еда и получаемое ими духовное наслаждение. Они довольствуются этим.
Четвёртый вид - это такие рабочие, которые знают, что они выполняют и зачем работают, и на кого работают, и для чего работают другие рабочие, и какова цель того Правителя-Хозяина Владений, и зачем он заставляет их работать. И такой вид рабочих неким образом главенствует над остальными рабочими и надзирает за ними. И в зависимости от своих степеней и рангов, они получают различные жалования.
Точно также, Могущественный Владыка небес и земли и Прекрасный Творец этого мира и мира иного - Господь всех миров - использует в этом дворце Вселенной и в кругу причин ангелов, животных, неодушевлённых творений, растений и людей, конечно же, не из-за нужды, так как Он является Творцом всего сущего, а в силу некоторых таких мудростей, как Могущество, Величие и Господняя деятельность. Он возложил на эти четыре вида разные обязанности поклонения.
Первый вид. Прототипом приведённых в примере рабов являются ангелы. Что касается ангелов, то в них не заложены функции противоборства и прогресса. Скорее, каждый из них занимает стабильную должность и имеет какой-то ранг. Только в самой работе, которую они выполняют, есть некое особое наслаждение. В самом их поклонении, в зависимости от их степеней, есть преуспевание. Значит, награда этих слуг находится в самом их служении. Подобно тому, как человек нуждается в воде, воздухе, свете и пище и получает удовольствие от них, точно также ангелы, питаясь светом, исходящим от зикра (упоминаний), тасбиха (освящений), восхвалений, поклонений, познания и любви к Всевышнему, получают от этого наслаждение. Поскольку, они созданы из света, то для их питания достаточен свет. Даже прекрасные ароматы, которые очень близки к свету, также являются для них некого рода пищей и они получают от них удовольствие. Конечно, прекрасные, добрые духовные существа любят прекрасные, благоухающие ароматы. К тому же, есть такое великое счастье в той работе, которую ангелы выполняют по приказу Того, Кому они поклоняются, и в действиях, проделанных по Его распоряжению, и в служении, совершенном с Его Именем, и в надзоре, осуществляемом по Его замыслу, и в почёте, приобретённом от службы у Него, и в развлечениях и путешествиях, полученных при изучении Его явных и духовных миров, и в милости и благодати, приобретаемых при наблюдении проявлений Его Красоты, Могущества и Величия, которого человеческий разум не всилах постичь. Кто не является ангелом, этого не поймёт.
Часть ангелов только молится и поклоняется, а поклонение другой их части вложено в их работу. Рабочая часть земных ангелов, в некотором роде похожа на людей. Если можно так выразиться, то они своего рода пастухи. Другая же часть - земледельцы. То есть, поверхность Земли - это некое общее поле. И по приказу Могущественного Творца, по Его позволению, распоряжению и с Его управлением, мощью и силой некий уполномоченный ангел присматривает и наблюдает за всеми видами животных, находящихся на Земле. Есть другие уполномоченные ангелы, рангом ниже него, и они выполняют некую роль пастухов над каждым отдельным видом животных. А также поверхность Земли - это некая пашня, и все виды растений посеяны на ней. И имеется один уполномоченный ангел, который от Имени Всевышнего и опираясь на Его силу наблюдает за всеми видами растительного мира. И есть ангелы, которые ниже него рангом, и каждый из них присматривает за отдельным видом растений и таким образом они восхваляют и освящают Всевышнего. Ангел Микаиль, который является одним из носителей Престола Кормления, является самым главным из них.
У тех ангелов, которые служат в роли пастухов и земледельцев, нет схожести с людьми. Так как тот надзор, который они осуществляют, они совершают чисто по распоряжению Всевышнего Аллаха, от Его Имени, с Его Мощью и по Его повелению. Скорее, их надзор состоит в том, чтобы наблюдать проявления Божественной заботы в том виде созданий, над которыми они уполномочены это делать, изучать в том виде проявления могущества и милосердия, и в каком-то роде вдохновлять ему Божественные повеления, и упорядочивать, регулировать вольные, свободные действия тех видов созданий. И, особенно, их задача в наблюдении за растительным миром на поле Земли состоит в предоставлении на языке ангелов всех духовных прославлений (тасбихов) растений, и в объявлении на языке ангелов всех духовных поклонов, которые растения преподносят своими жизнями своему Могущественному Творцу, а также в том, чтобы использовать способности, заложенные в растениях, в правильном направлении и в некоторых целях, и в каком-то роде упорядочить и организовать их. Это служение ангелов из-за их незначительной воли является в некотором роде благоприобретённым (то есть лично приобретённым). Скорее, это служение является неким поклонением и молитвой. Они не имеют подлинного владения. Потому что, во всём есть печать Творца Всего Сущего. Никто кроме Него не может протянуть свои руки в сторону созидания. Значит, такого рода деятельность является поклонением ангелов, и ни в коем случае обычаем или привычкой, как это бывает у людей.
Второй вид в этом дворце Вселенной - это животный мир. По мере того, что животные тоже обладают нафсом, имеющим желания, и незначительной волей выбора, то их действия не выглядят как совершенные только "ради довольства Аллаха". В каком-то роде, они уделяют некую долю и своим нафсам. Поэтому, Могущественный и Щедрый Правитель, являясь Щедрым, одарил их некой платой, заложенной внутри их действий, для того чтобы выделить им эту долю. Например, Мудрый Творец использует знаменитую птицу - соловья, известную своей любовью к розе, в пяти целях:
Во-первых. На него возложена обязанность объявлять от имени всех видов животного мира о том сильном чувстве и сильной привязанности, которую они испытывают по отношению ко всем видам растительного мира.
Во-вторых. Это некий Божественный оратор из рода животных, которые являются гостями Милостивого, нуждающимися в пропитании, и на него возложена обязанность - громко выражать восхищение подарками, посланными Кормильцем, и радостно и весело об этом объявлять.
В-третьих. Для того чтобы дать возможность услышать всем о благодушном расположении по отношению к растениям, которые посланы на помощь к его сородичам.
В-четвёртых. Для того чтобы, находясь на благословенных макушках этих растений, объявить прекрасным их ликам о том, что животные испытывают в них такую крайнюю нужду, которая достигла степени любви.
В-пятых. Для того чтобы, находясь на таком прекрасном лике, как роза, с неким радостным воодушевлением, предоставить к обители милосердия Щедрого, Прекрасного, Могущественного Царя Владений самые прекрасные освящения.
Подобно этим пяти целям, также имеются и другие смыслы. И эти цели и смыслы являются сущностью действий соловья, выполненных по воле Аллаха, да освятится Его Имя и возвысится. Соловей поёт на своём языке. И мы понимаем эти смыслы из его грустных слов. Несмотря на то, что сам соловей не понимает полностью смысла своих песен, это не мешает нашему пониманию, подобно тому, как это понимают ангелы и духовные существа. Известно, что "тот, кто слушает - понимает лучше, чем тот, кто говорит". И то, что соловей, во всей подробности, не понимает этих целей, возложенных на него, не означает, что этих целей совсем не существует. По меньшей мере, он подобен часам, которые показывают тебе время. Они сами не знают того, что делают. Но их незнание не повредит твоему знанию. А что касается той маленькой платы за труд соловья, то она заложена в том наслаждении, которое он получает от лицезрения прекрасных видов улыбающихся и смеющихся роз и цветков, а также в удовольствии, получаемом от бесед и разговоров с этими цветами и от изливания им своей печали. Значит, его грустные, печальные песни не являются жалобой, исходящей от страданий, которые присущи животным, а наоборот, это некая благодарность за дары Милостивого Творца.
Сравни с соловьём пчелу, жеребца, паука и муравья, то есть некого рода "Соловьёв воспевателей" в лице пчёл и самцов - продолжателей рода животных, а также пауков, муравьёв, насекомых и маленьких животных. Для них, в самом их труде и служении, заложено своеобразное наслаждение, как некая небольшая плата за их труд. И посредством этого наслаждения, они служат важным целям, которые имеются в Божественном Творчестве. Подобно тому, как на корабле Правителя некий матрос, работая рулевым, получает небольшую плату, точно также эти животные, которые находятся на службе у Всевышнего, получают некую маленькую плату за свой труд.
Дополнение к теме соловья. Однако, будет ошибочной мысль о том, что такого рода объявление, глашатайство и воспевание в мелодиях прославления свойственны только соловью. Скорее каждый вид из каждого рода имеет свои группы, подобные соловью, которые имеют представителя или представителей, преподносящих самые утончённые чувства того вида в форме самого изящного освящения своего Творца и в образе самого прекрасного пения и щебетания. И особенно соловьи из рода мух, букашек и жучков так многочисленны и так разнообразны, что доносят своими прекрасными голосами до слуха всех, имеющих уши животных, от самого маленького и до самого большого, свои прославления, и доставляют им большое наслаждение.
Часть из них являются ночными. Приятели всех этих маленьких живых созданий (животных), умолкших ночью и хранящих безмолвие, являются их ораторами, читающими касыды (хвалебные оды) своему Творцу, произносящими сладкие, приятные речи в ночной тиши, когда умолкает всё сущее. И помимо этого они же и некие знатоки и центры (кутб) в кругу зикр-и хафи (скрытых упоминаний) этих уединённых собраний, где все слушают их и своими сердцами возносят хвалу и прославления своему Фатыр-и Зульджалялю (Могущественному Творцу). Другая же их часть - дневная. На трибунах деревьев, во время наступления весны и лета, они своими высокими голосами, изящными напевами и переливающимися трелями, щебетанием, жужжанием и стрекотанием, прославляя, объявляют о милости своего Милостивого и Милосердного Творца. Будто глава некого круга зикр-и джехри (громкого, открытого упоминания) приводит в исступление слушателей, и тогда каждый из тех слушателей, начинает на своём особом языке и своим особым голосом возносить хвалу своему Фатыр-и Зульджалялю. Значит, каждый вид творений, даже звёзды, имеют своего главу, возносящего восхваления, и своего соловья, излучающего свет. Но самым лучшим, самым великим и самым великодушным из всех соловьёв, и самым совершенным, громким по голосу, и самым ярким в восхвалениях, и самым совершенным в поминаниях, и самым обобщающим в благодарениях, и самым совершенным по характеру, и самым прекрасным по образу является Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), являющийся самым славным, самым известным Соловьём рода человеческого, в руках которого находится Коран, и который приводит своим изящным языком, своим сладким напевом, своими возвышенными тасбихатами (освящениями) в исступление и состояние завороженности всех обитателей Небес и Земли в садах Вселенной.
Животные, которые находятся на службе во дворце Вселенной, с совершенной покорностью повинуются законам сотворения и в прекрасном виде проявляют от имени Всевышнего заложенные в их естестве цели и замыслы, и, выполняя за счёт силы Всевышнего задачу своей жизни, они совершают освящения и поклонения, и это является их поклонами, которые они преподносят к обители Фатыр-и Зульджаляля и Вахиб-и Хаята (Дарующего Жизнь).
Третий вид - это "Растения" и "Неодушевлённые творения". Так как они не обладают незначительной волей, то и не имеют плату за службу. Их труд производится лишь "чисто ради довольства Аллаха" и осуществляется по воле Аллаха, от Его имени, по Его замыслу, с Его силой и мощью.
Однако, по поведению растений чувствуется, что они получают некое наслаждение при выполнении своих обязанностей в оплодотворении, рождении плодов и в их взращивании. Но растения не имеют страданий и боли. Животные, оттого, что они свободны, наряду с наслаждением имеют и боль. И так как растения и неодушевлённые творения не имеют свободы воли в своей деятельности, то результаты этой их деятельности более совершенны, чем у животных, обладающих волей. А из тех, кто обладает волей, труд подобных пчеле животных, которые освещены светом вдохновения и внушения, более совершенен, чем труд тех, кто опирается на свою незначительную волю.
Каждый вид растений, произрастающий на поверхности Земли, просит своего Фатыр-и Хакима (Мудрого Творца) языком состояния и способностей, и говорит: "О наш Господь! Дай нам силу, чтобы водрузив знамя нашего племени повсюду на Земле, мы объявили на своём языке о Царстве Твоей Божественности, и дай нам одобрение и согласие, чтобы мы могли поклоняться Тебе в каждом уголке Земли, поверхность которой является мечетью, и дай нам Своё согласие и способность путешествовать, чтобы мы могли на своём языке оглашать и прославлять, во всех частях Земли, которая является местом выставки и показа, Твои великолепные и чудесные произведения, и узоры Твоих Прекрасных Имён". Значит, Фатыр-и Хаким принял их мольбу так, что одарил некоторых из них крылышками из тонких волосков. Они летят и распространяются во всех направлениях. От имени своих видов дают прочесть Божественные Имена. (Подобно большинству колючих растений и семян некоторых жёлтых цветков). Другой же части Всевышний дал прекрасную плоть и мякоть, которые необходимы людям или же которые нравятся им. И заставил человека прислуживать им и сеять их повсюду. Некоторые же виды Аллах одарил мякотью, которую могли бы проглотить животные, и которая покрывает твёрдую, как кость, не перевариваемую косточку, и их повсюду распространяют эти животные. А другим растениям Он дал цепкие, колючие семена, которые прилипают к любому, кто прикасается к ним. И таким образом их семена переносятся в другие места, и водружая знамя своего племени там, они оглашают и прославляют чудесные произведения своего Всемогущего Творца. А другой части из них, подобно растению, именуемому "бешеным огурцом", Всевышний даёт силу дробового ружья, так что когда поспевает его плод, похожий на маленький огурчик, он выпадает и выстреливает свои семена, словно дробь, на несколько метров и сеет их. Они прилагают усилия, чтобы похвала и освящения Всемогущего Создателя были произнесены многочисленными языками и так далее... сравни дальше сам.
Мудрый Творец и Могущественный и Всезнающий Создатель с совершенной упорядоченностью сотворил всё сущее в прекраснейшем виде, прекрасно снабдил все творения, заложил в них прекрасные цели, возложил на них прекрасные обязанности и заставляет их делать прекрасные освящения и поклонения. О человек!.. Если ты являешься истинным человеком, то не приобщай к этим прекрасным делам природу, случайность, бессмыслицу и заблуждение, не оскверняй и не будь скверным!
Четвёртый вид - это "человек". Человек, который является некого рода служащим в этом дворце Вселенной, похож на ангелов и на животных. Он похож на ангелов с точки зрения всеобщности поклонения, всеохватываемости надзора, обширности знания и глашатайства Божественности. Скорее, человек является ещё более обобщающим видом. Однако потому как он обладает зложелательным и жаждущим нафсом, то, в отличие от ангелов, он подвержен очень важным испытаниям, в результате которых происходит либо прогресс либо регресс. А также, оттого что человек в своём служении ищет для своего нафса наслаждение и какую-то долю для самого себя, то он похож на животное. Значит, человек получает за свои служение и труд две платы. Первая - частичная, животная, спешная плата. Вторая - ангельская, всеохватывающая и отсроченная плата. В прошедших Двадцати трёх "Словах" частично рассказано о выполнении человеком своих обязанностей и о плате за них, прогрессе и регрессе в результате несения этих обязанностей. И особенно это ясно изложено в Одиннадцатом и Двадцать третьем "Словах". По этой причине, сокращая здесь, закрываем двери этой темы. Мы просим у Милосерднейшего Аллаха, чтобы Он открыл нам двери милости, и молим о том, чтобы Его благоволение сопутствовало нам в усовершенствовании этого "Слова", и завершаем это просьбой о прощении наших недостатков и ошибок.
ПЯТАЯ ВЕТВЬ.
Эта ветвь имеет "Пять плодов".
Первый плод.
О мой нафс, влюблённый в самого себя! И, о мой друг, влюблённый в этот мир! Любовь - причина существования этой Вселенной. Это то, что соединяет и связывает всю эту Вселенную. А также - это свет и жизнь этой Вселенной. В связи с тем, что человек является содержательным, обобщающим плодом этой Вселенной, то в его сердце, которое является косточкой этого плода, заложена такая любовь, что она может объять всю Вселенную. И должен существовать Некто, Обладающий таким бесконечным совершенством, Который достоин такой безграничной любви.
Итак, о мой нафс, и о мой друг! В человеческом естестве заложены два аппарата, которые стали средством любви и страха. Во всяком случае эта любовь и страх будут обращены или в сторону творения, или в сторону Творца. Между тем, как страх перед творением является неким несчастьем, доставляющим боль. И любовь к созданиям также является горестной бедой. Так как ты боишься тех, кто не проявляет к тебе сострадания или же отвергает твои просьбы о снисходительности. В этом случае страх - это несчастье, причиняющее боль. Что же касается любви, то тот, кого ты любишь, или не признает тебя и скажет тебе "До свидания", подобно твоей молодости и твоему богатству, или оскорбит тебя за твою любовь.
Разве ты не видишь, что девяносто девять из ста образно влюблённых, жалуются на своих возлюбленных. Так как сущность и внутреннее содержание сердца является зеркалом Всевышнего, ни в чём и ни в ком не нуждающегося, то любовь к идолоподобным мирским возлюбленным с отвращением отвергается этими возлюбленными. Так как естество опровергает неестественное и недостойное и отказывается от них. (В нашу тему не входит чувственная, плотская любовь).
Значит, всё то, что ты любишь, не признает тебя, или оскорбляет тебя или не сопутствует тебе. Вопреки твоим желаниям, они разлучаются с тобой. И поскольку это так, то обрати свой страх и свою любовь к Некому Такому, присутствие Которого обратило бы твой страх в некое сладостное, насладительное уничижение. И чтобы твоя любовь превратилась в счастье без унижения. Конечно же, страх перед своим Могущественным Творцом означает не что иное, как поиски пути к милости Его милосердия и укрытия. Страх является неким кнутом, бросающим в объятия Его милости. Например, известно, что мать устрашает своё дитя, а потом прижимает к своей груди. Этот страх для ребёнка очень насладителен. Так как, привлекает его в объятия милосердия и нежности. Между тем, как сострадание и милосердие всех матерей вместе взятых является лишь неким отблеском Божественного Милосердия. Значит, в страхе перед Аллахом есть некое великое наслаждение. Таким образом становится очевидным, какое бесконечное наслаждение кроется в любви к Аллаху. Конечно, кто боится Аллаха, тот спасается от мрачного, несчастливого страха перед другими. А также любовь к творениям, проявляемая ради довольства Аллаха, в этом случае не будет печальной и горестной.
Да, человек в первую очередь любит свой нафс. Затем он любит своих родственников, потом свою нацию, потом живых существ, потом Вселенную и этот мир. Он имеет отношения со всеми этими кругами и связан с ними. Получает удовольствие от их наслаждений и страдание от их боли и горя. Тогда как в этом суматошном, неустойчивом мире и в эти беспокойные времена, когда ничто не постоянно, несчастное человеческое сердце получает раны каждое мгновенье. Всё, за что бы он не ухватился раздирает ему пальцы, а скорее, даже отрывает ему руку. Он или находится в постоянных мучениях, или же опьянён беспечностью. О мой нафс! Если ты разумен, то собери всю эту любовь и направь её к истинному Хозяину, и избавься от этих бед и несчастий! Эта бесконечная любовь принадлежит Обладателю безграничного совершенства и безграничной красоты. И как только ты направишь её к истинному Хозяйну, то сможешь без страданий любить всё сущее во Его имя и их сущность относительно зеркал Его Прекрасных Имён. Значит, эта любовь не должна быть обращена непосредственно ко Вселенной. Иначе, являясь самым насладительным благом, любовь превратится в самое горестное наказание.
О мой нафс, осталась ещё одна деталь, и она очень важна! Ты тратишь свою любовь по отношению к самому себе. Ты превращаешь свой нафс для себя в объект поклонения и любви. И жертвуешь всем ради своего нафса. Почти что придаёшь ему некую божественность. Тогда как, причина любви - это или совершенство, ибо совершенство любят по своей сути, или выгода, или наслаждение и благо, или же подобные этим причины, которые вызывают любовь.
Теперь же, о мой нафс! В некоторых "Словах" мы твёрдо доказали, что твоя истинная суть состоит из недостатков, пороков нужды и бессилия, и подобно тому, как темнота по мере своей густоты показывает яркость света, точно также и ты, с точки зрения противоположностей, становишься посредством своих недостатков, пороков, нужды и бессилия, зеркалом, отражающим совершенство, красоту, могущество и милость Всемогущего Создателя.
Значит, о нафс! Ты должен себя не любить, а скорее враждовать с собой или жалеть себя, или же после того, как станешь удовлетворённым и убеждённым - проявлять к себе сочувствие.
Ты влюбляешься в свой нафс, так как твой нафс - это источник твоих удовольствий и выгод. А ты обворожён вкушением выгод и наслаждений. Не предпочитай те наслаждения и выгоды нафса бесконечным наслаждениям и пользам. Не уподобляйся светлячку. Ибо он погружает всех своих любимых и любимые вещи в ужас темноты, довольствуясь небольшой вспышкой в самом себе. Так как, наряду с твоими личными наслаждениями и выгодами, относящимися к твоему нафсу, существование выгод и благ у всего сущего и всей Вселенной, с которыми ты связан и из которых ты извлекаешь себе выгоду, и благополучием которых ты счастлив, делает необходимым любить Извечного Возлюбленного Творца, благоволению Которого подчинено всё. Для того чтобы ты смог получить наслаждение и от своего, и от их счастья. И чтобы ты мог получить некое безграничное счастье от любви Обладателя Абсолютного Совершенства.
По сути, та твоя сильнейшая любовь, которая есть в тебе по отношению к твоему нафсу - это та естественная любовь к Его Сути, которая заложена в тебе, тогда как ты, злоупотребляя этой любовью, используешь её по отношению к самому себе. Поскольку это так, то разорви "Эго" в своём нафсе и прояви "Хува" (Его). И та твоя любовь, которая раскидана по всей Вселенной - это, по сути, любовь, данная тебе по отношению к Его Именам и Атрибутам. Злоупотребляя ею несёшь суровое наказание. Так как наказанием за незаконную, неправильно использованную любовь, является безжалостное несчастье. И конечно же, частичка любви Того Извечного Возлюбленного, Который в ответ на твои телесные желания создал такое, охватывающее все твои желания место, как украшенный Милостивым и Милосердным гуриями Рай, приготовил посредством других Своих Имён для тебя в этом Раю вечные дары, удовлетворяющие твою душу, сердце, тайну, разум и другие тонкие чувства, и в каждом имени Которого есть много духовных сокровищниц милости и щедрости, способна заменить всю Вселенную.
Вселенная же не может приравняться даже незначительному проявлению Его любви. Поскольку это так, то послушай Извечное Повеление, которое велит говорить Своему Любимцу Извечный Возлюбленный:
и повинуйся ему.
Второй плод.
О нафс! Поклонение совершается не для получения нового вознаграждения, а скорее, оно является результатом предыдущих даров. Да, мы получили свою плату, а потому обязаны служить и поклоняться. Так как, о нафс! Тот Всемогущий Создатель, Который одел на тебя это тело и дал тебе бытие, являющееся истинным добром, подарил тебе желудок, имеющий такой аппетит, и Своим именем Кормилец разложил перед тобой все виды пропитания на некой скатерти благ и даров. Потом же Он одарил тебя некой чувствительной жизнью, и эта жизнь, подобно желудку, тоже требует пропитания. Все твои органы чувств, подобные глазам и ушам, похожи на некие руки, перед которыми Всевышний разостлал некую широкую, как поверхность Земли, скатерть даров. Затем Он дал тебе человечность, которая требует множества духовных даров и благ, и расстелил перед желудком человечности такую широкую скатерть даров, как духовные и явные миры, и открыл их для тебя в той мере, в какой их может постичь твой разум. Далее, благодаря тому, что дал тебе Ислам и веру, которые являются некой большой человечностью и требуют бесконечных даров, и питаются бесчисленными плодами милости, Он открыл для тебя некую скатерть благ, охватывающую наряду с кругом вероятного, также круг Его Прекрасных Имён и Священных Атрибутов, и некое счастье и наслаждение. Потом наделив тебя любовью, которая является светом веры, Он проявил благосклонность и одарил тебя бесконечной скатертью даров, счастьем и наслаждением. То есть, с телесной, физической точки зрения, ты являешься маленькой, слабой, бессильной, ничтожной, скованной и ограниченной частичкой и индивидуумом. По Его милости и благословению из частичности и элементарносв жты принял образ целостной светоносной значительности. Так как, наделив тебя жизнью, Он вывел тебя с частичности на уровень целостности, и, одарив тебя человечностью, Он вывел тебя на уровень значительности, и, удостоив Исламом, вывел тебя на уровень возвышенной, светоносной значимости, а даровав тебе знание и любовь, вывел тебя к всеохватывающему свету.
Итак, о нафс! Ты уже получил это вознаграждение. И на тебя возложено такое насладительное, благостное, удобное и лёгкое служение, как поклонение. Однако даже в этом ты проявляешь леность. Совершая неполноценное поклонение, властно требуешь очень большие награды, как будто предыдущие вознаграждения для тебя недостаточны.
И говоря: "Почему моя мольба не принята?", - ты капризничаешь. Твоё право - не каприз, а мольба. Всевышний дарит Рай и вечное счастье лишь по Своей истинной Милости и Щедрости. Тебе надлежит молиться Его Милости и Щедрости. Положись на Него и послушай это повеление:
"Что я могу предоставить своим ограниченным и ничтожным благодарением в ответ на эти значительные и бесконечные дары?"
Посредством совершенного намерения и безграничного убеждения... Например, подобно тому, как некий человек придёт на приём к правителю, взяв с собой подарок ценой в пять грошей, и, увидев там дорогие подарки, каждый ценою в миллионы, посланные тому правителю от угодных людей, он подумает: "Мой подарок - ничто, что же мне делать?" И вдруг он скажет: "О мой Господин! Я предоставляю тебе все эти дорогие подарки от своего имени. Ибо Ты достоин их. Если бы у меня была возможность, я подарил бы тебе столько же". И тот правитель, который ни в чём не нуждается, и который принимает подарки лишь в знак уважения к степени преданности и почтения со стороны своих подданных, примет как самый большой подарок то большое и совершенное намерение и желание того бедняги, а также его прекрасное, возвышенное и достойное убеждение. Точно также некий бессильный раб Аллаха говорит в своём намазе: "Аттахиятулиллях". То есть: "Все дары поклонения, которые творения своими жизнями преподносят Тебе, я от своего имени преподношу Тебе. Если бы я имел возможность, и если бы это было в моих руках, я преподнёс бы Тебе столько же поклонов и приветствий. Ты достоин их, и Ты достоин большего!" Итак, это намерение и это убеждение значительны и очень совершенны. Семена и косточки растений - это их намерения.
Например, дыня делает в своём сердце, языками своих семечек, тысячу намерений: "О мой Творец! Желаю объявить узоры Твоих Прекрасных Имён во многих уголках Земли!" Так как, Всевышний ведает каким образом проявятся вещи, которые придут в будущем, Он принимает их обращения, как действительное поклонение. Такой хадис, как: "Намерение верующего, лучше его поступка", - указывает на эту тайну.
А также, из этой тайны становится ясной мудрость таких бесконечных множеств тасбихов (прославлений), как:
Это подобно тому, как некий офицер докладывает правителю от своего имени об итогах служения всех солдат. Точно также и человек, который выполняет роль некого офицера, стоящего над всеми творениями, и командующего животными и растениями, и который способен быть халифом (правителем) всех созданий на Земле, и который в своём собственном мире воспринимает себя, как представитель всего, говорит:
и предоставляет поклонения и просьбы о помощи всех творений Всевышнему Господу от своего имени.
И, говоря:
заставляет говорить всё сущее от своего имени.
И, говоря:
приносит салават (молитву пророку) от имени всего сущего. Так как, всё сущее связано с Нур-у Мухаммади (Мир Ему и Благо) - со светом Пророка. Итак, пойми мудрость бесконечных чисел во время тасбихатов и салаватов.
Третий плод.
О нафс! Если ты желаешь за столь короткую жизнь совершить многочисленные деяния для Иной жизни, и прожить каждую минуту с такой пользой, которая равна целой жизни, и превратить свои привычки в поклонение, а беспечность - в состояние истинного душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца, то следуй Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). И когда ты осуществляешь какое-то дело по законам Шариата, то достигаешь в неком роде этого состояния душевного покоя. И это становится неким поклонением, и даёт много плодов для Иного мира. Например, ты что-нибудь купил, и если сделал это согласно Шариату, тогда эта сделка приобретёт для тебя образ поклонения. И то, что ты вспоминаешь предписания Шариата, напоминает и даёт тебе представление об откровениях, ниспосланных пророку (Мир Ему и Благо). А это заставляет размышлять о Законодателе (т.е. об Аллахе) и даёт тебе ощущение Божественной благосклонности. А это, в свою очередь, даёт состояние душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца. Значит, если следовать Сунне Пророка (Мир Ему и Благо), то эта преходящая жизнь становится причиной обретения вечной жизни, которая даст вечные плоды. Послушай повеление:
Постарайся стать содержательным, удостоенным милости проявления каждого из Прекрасных Имён Аллаха, очарование которых впиталось в предписания Шариата и Сунну Пророка (Мир Ему и Благо).
Четвёртый плод.
О нафс! Посмотрев на мирских людей, и особенно на распутных, и в особенности на безбожников, и обманувшись внешним великолепием и обманчивыми, незаконными наслаждениями, не старайся подражать им. Ибо, подражая им, ты не сумеешь стать таким как они. Ты подвергнешься очень сильному падению, оказавшись не всилах стать даже животным. Так как твой разум превратится в роковое, гибельное для тебя орудие и будет постоянно колотить тебя по голове. Например, подобно тому, как если бы имелся некий дворец, и в самом большом его зале будет находиться большая электрическая лампа, а в маленьких комнатах будут иметься последовательно соединённые с ней маленькие лампочки, и если кто-то вдруг выключит ту большую лампу, нажав пальцем на выключатель, то все комнаты погрузятся в темноту и мрак. В другом же дворце те маленькие лампочки в комнатах не имеют последовательного соединения с большой лампой. И когда хозяин дворца выключает ту большую лампу, в остальных комнатах свет может гореть. Он может довольствоваться их светом и заниматься делами. Воры не смогут воспользоваться темнотой.
Итак, о мой нафс! Первый дворец - это мусульманин. Пророк (Мир Ему и Благо) - это та большая лампа в его сердце. Если он забудет его, или не дай Аллах, отвергнет его в своём сердце, то он уже не сможет принять никакого другого пророка. Скорее, в его душе не останется места ни для какого совершенства. Он даже не будет признавать и своего Творца. Все органы и тонкие чувства, находящиеся в его сущности, погрузятся во мрак, а в его сердце поселятся страшное разрушение и одиночество. Интересно было бы знать, получив такие разрушения и одиночество в сердце, что же ты сумел приобрести и к чему привязаться? Какую выгоду ты можешь найти и посредством чего восполнить ущерб, нанесённый тем разрушением? Между тем, как люди иной веры похожи на тот, другой дворец, и если даже они отвергнут из своего сердца свет Пророка (Мир Ему и Благо), по их мнению, там может остаться свет или они так предполагают. В их сердцах может остаться вера в Мусу (Мир Ему) и Ису (Мир Ему) и кое-какие убеждения относительно своего Творца, и это может послужить духовному совершенствованию их нравов.
О повелевающий нафс! Если ты скажешь: "Я - не иноверец, я хочу стать животным". Сколько же раз я уже твердил тебе, что ты не сможешь стать как животное. Ибо ты имеешь разум, и этот разум бьёт тебя по лицу, глазам и голове пощёчинами болей прошлого и страхов будущего.
И добавляет в одно твоё наслаждение тысячу страданий. Поскольку это так, поначалу избавься от этого разума, а потом стань животным. И почувствуй поучительную пощёчину аята:
Пятый плод.
О нафс! Как уже неоднократно мы говорили, что человек является плодом древа созидания, то есть такое творение, которое подобно плоду - удалено, содержательно и универсально, и имеет сердце, вобравшее в себя, подобно косточке плода, общие черты всех созданий, и лицо которого обращено к множественности, исчезновению и преходящему миру. Поклонение же является некой соединительной нитью, поворачивающей лицо человека от бренности к вечности, от творений к Творцу, от множественности к единичности и Единобожию, от конца к истоку, или же является некой точкой соединения начала и конца.
Подобно тому, как некий ценный, разумный плод, содержащий в себе косточку, посмотрев на собравшихся внизу, под деревом, одушевлённых существ, и, понадеявшись на свою собственную красоту, бросит себя в их руки, или же упадёт, впав в беспечность, то, попав к ним, будет растерзан и пропадёт как самый обычный плод. Если же тот плод найдёт свою точку опоры и поймёт, что та косточка, которая есть внутри него, вобрала в себя программу того дерева и именно она будет средством продолжения жизни и истины того дерева, тогда та единственная косточка того плода удостаивается некой значительной, вечной истины в вечной жизни. Точно также и человек, если он погрузится во множественность, и, утонув во Вселенной, обманется улыбками всего преходящего, ошалев от любви к мирскому, и бросит себя в их объятия, то, конечно же, потерпит бесконечный убыток. Он придёт к исчезновению, предастся преходящему и впадёт в небытие. А также он духовно уничтожит себя. Если же, послушав слухом своего сердца уроки веры, преподнесённые языком Корана, он подымет свою голову и обратит своё лицо к Единобожию, то сможет через вознесение поклонения подняться на трон духовного совершенства. Так он превратится в вечного человека.
О мой нафс! Поскольку истина такова, и поскольку ты относишься к народу Ибрахима (Мир Ему), то скажи подобно Ибрахиму (Мир Ему):
и обрати лицо своё к Махбуб-у Баки (Вечному Возлюбленному), и плачь подобно мне...
(Так как приведённые здесь стихи на персидском языке написаны во Второй теме Семнадцатого Слова, сюда они не были включены.)
ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ СЛОВО
[Мы намеревались написать в начале этого "Слова" Пять Лучей. Но к концу Первого Луча мы были вынуждены писать на скорую руку, чтобы напечатать его на старом алфавите. Даже в некоторые дни в течение двух-трёх часов писали по двадцать-тридцать страниц. Поэтому, написав в коротком, общем виде Три Луча, мы на время оставили запись оставшихся Двух Лучей. Я надеюсь, что мои братья отнесутся к моим ошибкам, недостаткам, затруднениям и погрешностям с пониманием и снисходительностью.]
Каждый из большинства аятов, приведённых в этом трактате о Чудесах Корана, или стал поводом для критики со стороны безбожников, или подвергся возражениям философов, или же был предан сомнениям и подозрениям дьяволов из рода людей и джиннов. Итак, это "Двадцать пятое Слово" разъяснило истины и остроту этих аятов в таком виде, что те изречения и пункты, которые безбожники и философы принимали за недостатки и изъяны, были доказаны по их же научным принципам, как блистательность чудо-изложения и как основы совершенства Коранического красноречия. Чтобы не помрачать тему, мы дали твёрдый ответ, не упоминая их сомнений и подозрений.
Лишь только в Первой Теме "Двадцатого Слова" приведены их сомнения по поводу трёх-четырёх аятов, наподобие:
К тому же, несмотря на то, что этот "Трактат о Чудесах Корана" написан в кратком виде и спешно, с точки зрения риторики и знания арабского языка, он изложен настолько научно утвердительно, углублённо и проницательно, что привёл учёных в изумление и восторг. Хотя не каждый обладатель утончённого внимания, поймёт все вопросы в нём и сможет воспользоваться ими. Однако в этом саду каждый сможет получить что-то важное для себя. Потому как это "Слово" было составлено в спешке и при спутанных обстоятельствах, в его изложении и в его выражениях есть недостатки, но, несмотря на это, с научной точки зрения, оно раскрыло истину в очень важных вопросах.
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного".
"Скажи: Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу" (Коран, 17:88).
В брошюрах на арабском языке и в "Рисале-и Нур" на арабском, а также в тафсире под названием "Ишарат-уль И'джаз" и в прошедших двадцати четырёх "Словах" мы указали на чудесность в сорока отношениях, наряду с бесчисленными изумительными чудо гранями Мудрого, Чудоизлагающего Корана, который является кладезью чудес и самым величайшим чудом Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо). Теперь же мы разъясним в некоторой степени лишь пять граней чудесности Корана, вкратце поместив остальные грани в этих пяти, а в предисловии укажем на определение Корана и на его суть.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Оно состоит из "Трёх частей".
Что такое Коран? Каково его определение?
Ответ. (Как было разъяснено в "Девятнадцатом Слове" и доказано в других "Словах") КОРАН - это:
-некий извечный перевод этой великой книги Вселенной;
-и некий вечный переводчик разнообразных языков, читающих сотворённые знамения;
-и толкователь этой книги видимого мира, а также скрытого мира;
-и открыватель духовных сокровищниц скрытых Божественных Имён на земле и небесах;
-и ключ к истинам, скрытым под строками явлений и событий;
-и некий глаголящий язык скрытого мира в явном, видимом мире;
-и сокровищница вечных благоволений Милостивого и извечных обращений Всевышнего, идущих из скрытого мира, спрятанного за занавесом этого видимого мира;
-и солнце, фундамент и краеугольный камень духовного мира Ислама;
-и священная карта Иных миров;
-и разъясняющее слово, и ясное толкование, и твёрдый довод, и яркий переводчик Божественных деяний, Имён и Атрибутов Его Сущности;
-и воспитатель человечества;
-и свет, и дух Ислама, являющегося неким большим человечеством;
-и истинная мудрость рода человеческого;
-и путеводная звезда, и наставник, указывающий на истинный путь и направляющий человечество к счастью;
-и Книга законов, и Книга обращений, и Книга мудрости, и Книга поклонения, и Книга повелений и призыва, и Книга упоминаний, и Книга размышления для человека;
-и всеобъемлющая священная Книга, содержащая в себе многочисленные книги и обращённая ко всем духовным потребностям человека;
-и небесная Книга, подобная некой библиотеке, которая предъявляет каждому из различных учений и путей всех святых, праведников, учёных и справедливых людей отдельное послание, которое усладит вкус каждого учения и озарит его светом, а также будет соответствовать побуждениям каждого пути и опишет тот путь.
Вторая часть и Завершение описания
Как мы изложили и доказали в "Двенадцатом Слове", оттого что Коран сошёл от Великого Трона (Арш-и Азама), и от Величайшего Имени Аллаха (Исми Азама) и от высочайших степеней каждого Имени Аллаха, то он является:
-словом Аллаха, как Господа Миров;
-и повелением Аллаха, как Бога всего сущего;
-и некой проповедью от имени Творца Земли и Небес;
-и неким разговором в отношении Абсолютной Божественной Заботы;
-и неким извечным обращением от имени всего Царства Всевышнего;
-и некой тетрадью благоволений Милостивого, с точки зрения обширной, всеобъемлющей Милости;
-и неким собранием сообщений, порой зашифрованных в началах, что показывает величие блестящего достоинства Божественности;
-и святой Книгой, распространяющей мудрость, которая сошла с круга Величайшего Имени и обращена ко всему окружению Великого Трона и исследует его;
Исходя из этого, Корану, совершенно достойно дано и всегда даётся название "Келамуллах" (Слово Аллаха).
По значимости после Корана идут степени свитков и книг других пророков. Часть же других, бесконечных Божественных слов проявляется особым образом, в узком, частичном виде, в особом проявлении, посредством некого частичного Имени, и специфической Божественной заботы, и особого правления, и особой Милости - речью в форме вдохновений (ильхам). Вдохновения ангелов, людей и животных сильно различаются с точки зрения общности и специфичности.
Третья часть
Коран является такой небесной книгой, которая включает в себя книги всех пророков различных эпох, трактаты всех святых с различными учениями, изыскания всех праведников различных течений вместе взятых. Коран - это такая книга, все шесть сторон которого блистательны, и который чист и свободен от мрака подозрений и сомнений, и точка опоры которого, вне сомнений - это небесные откровения и извечные слова, и цель и стремление которого, непосредственно - вечное счастье, и внутреннее содержание которого, налицо - это чистый истинный путь, и верхняя сторона которого неизбежно - свет веры, и нижняя сторона которого, в степени научной несомненности - это доводы и аргументы, и правая сторона которого, по опытам - это покорность сердца и души, а левая сторона которого, в степени зрительной несомненности - это пленение разума и рассудка, и плод которого в степени абсолютной несомненности - Милость Милосердного и Райские Сады, и степень, и сила которого - это полное принятие его ангелами, людьми и джиннами.
Каждое из качеств, использованных при описании Корана в этих трёх частях были твёрдо доказаны в других местах или же будут доказаны в последующем. Наши заявления не голословны, и каждое из них обосновано вескими и твёрдыми доводами.
414
ПЕРВОЕ ПЛАМЯ
Это пламя имеет "Три Луча".
ЕРВЫЙ ЛУЧ.
Самая чудесная степень изложения речи - это степень красноречия Корана. Это красноречие вытекает из чистоты произношения и твёрдости его стихов, из оригинальности, необычайности и красоты его стиля, и из величественности, превосходности и чистоты его речи, из истинности и прочности его смыслов, и из чёткости и плавности его выражений, и это такое сверхъестественное, поразительное красноречие, что приглашает к спору и бросает вызов самым выдающимся поэтам и писателям, самым красноречивым ораторам и самым эрудированным учёным из сыновей Адама (Мир Ему). Это сильно задевает их чувства. И в то время как эти гении, у которых гордыня и высокомерие доходит до небес, приглашаются к спору, они не могут даже раскрыть рта в ответ, и в изумительном унижении опускают головы.
Итак, мы укажем на чудотворность в красноречии Корана двумя способами.
-Первый способ.
Чудотворность в красноречии Корана есть и она налицо. Оттого что в те времена население Аравийского Полуострова, в своём абсолютном большинстве, было неграмотным и невежественным, то в силу этой неграмотности, вместо развития письменности они оберегали и хранили предметы своей гордости, свои исторические события и свои поговорки, которые помогли бы им в воспитании добронравия, в форме запоминания стихов и красноречивых слов. Некое содержательное выражение, в силу притягательности своего красноречия и стиха, оставалось в памяти и передавалось из поколения в поколение. И результатом этой естественной потребности было то, что на духовных рынках этого народа самым ходовым товаром, имеющим спрос, было красноречие, выразительность и изящество речи. И к тому же, самого красноречивого поэта какого-либо племени почитали, как самого большого героя, и более всего гордились им. И вот, после зарождения Ислама, этот умный народ, который стал управлять миром за счёт своей проницательности, опережал народы мира и занимал самое высокое место по красноречию, которое было для них объектом гордости и к которому они испытывали очень сильную нужду. Красноречие ценилось до такой степени, что всего из-за одного слова поэта два племени начинали большую войну, и одним его словом заключали перемирие. Даже среди них было семь поэтов, стихи которых, под названием "Семь вывесок" (Муаллакаты себ'а), были написаны на стенах Каабы золотом, и они гордились ими.
Итак, именно в то время, когда красноречие было таким популярным и востребованным, был ниспослан Чудоизлагающий Коран. Подобно тому, как во времена Мусы (Моисея, мир ему) было в ходу волшебство, а во времена Исы (Иисуса, мир ему) было популярно врачевание, то и главные их чудеса были показаны в этих областях. Коран пригласил, в то время, самых красноречивых арабов ответить самой короткой суре и противопоставить ей что-то, и бросил им вызов своим повелением:
И ещё говорит: "Если не уверуете, то будете прокляты! И войдёте в Ад!". Этим самым настолько сильно задел их а живое и сломал их гордыню. Коран презрительно относится к ним и ни во что не ставит их надменные рассудки. Коран, поначалу, приговаривает их к вечной смерти, а потом к вечному пребыванию в Аду, и вдобавок к этому, ещё и к смерти в этом мире. И говорит: "Или предъявите ваши возражения, или же ваши жизни и имущество в опасности".
Если бы возражения были возможны, то почему, имея такой лёгкий способ, как предъявить свои возражения посредством двух строчек и поставить преграду притязаниям Корана, они выбирали такой опасный и трудный путь, как война. Да, было бы невероятным если бы этот смышлёный народ, эта умная нация, которая когда-то правила миром в силу своей смышлёности, оставила такой короткий, удобный и лёгкий путь, и выбрала такой опасный и долгий путь, на котором подвергала бы опасности свои жизни и имущество?! Ибо если бы их поэты могли спорить с Кораном посредством нескольких букв, то Коран отказался бы от своих претензий. А эти люди избавились бы от материального и духовного крушения. Однако они выбрали такой страшный и долгий путь, как война. Значит, спор посредством букв был невозможен и невероятен. Поэтому они вынуждены были выбрать войну посредством мечей.
К тому же, имелись две слишком весомые причины для того, чтобы подражать Корану. Одна причина - это сильное желание врагов спорить, а другая - это воодушевление и сильное желание друзей подражать ему, и по этим двум сильным причинам были написаны миллионы книг на арабском, и ни одна из них не сравнится с Кораном. И кто бы ни был, будь то учёный или же простой человек, посмотрев на Коран и на эти книги, он твёрдо скажет: "Коран не похож на них. Ни одна из этих книг не сможет уподобиться Корану и сравниться с ним". В этом случае, он или ниже всех них по уровню, а это невозможно и необоснованно и по мнению друзей, и по мнению врагов. Или же Коран выше всех этих книг.
"А откуда мы знаем, что никто не пытался спорить с Кораном? Неужели никто не решился противостоять ему? И разве их сплочённость оказалась безуспешной?".
Если бы спор с Кораном был возможен, то, во всяком случае, должны были быть попытки. Потому что на повестке стоял вопрос достоинства и чести, а также грозила опасность их жизни и имуществу. Ибо, если бы были попытки, то эти люди имели бы много твёрдых сторонников, потому что против Истины всегда ополчалось много возражающих и упрямцев. Если бы они нашли сторонников, то, во всяком случае, об этом было бы известно. Потому что, даже небольшая борьба привлекала к себе изумлённые взгляды людей, и они прославляли это в эпосах (эпических сказаниях). И такая удивительная, необычайная борьба и такое событие, не осталось бы незамеченными. Против Ислама распространили бы до самых грязных и гнусных подробностей, и об этом бы стало известно. Между тем, как о возражениях и спорах с Кораном ничего не известно, кроме двух-трёх басен Мусейлима Кеззаба. Этот самый Мусейлима на самом деле обладал красноречием. Но, так как его слова сравнивались с изложением Корана, обладающим несравненной красотой, то они запомнились в истории, как бессмыслица и вздор.
Итак, значит чудо в красноречии Корана налицо, как дважды два - четыре, и это так.
-Второй способ.
Мы разъясним мудрость чудотворности Корана в его красноречии посредством Пяти пунктов.
Первый пункт.
В стихах Корана есть некая чудесная чистота выражения (джезалет). Книга "Ишарат-уль И'джаз" полностью излагает эту твёрдость и чистоту выражения Коранических стихов (аятов).
В часовом механизме есть нечто такое, или такая система, которая отсчитывает секунды, минуты, часы и завершает их порядок, и вот в таком же стиле в "Ишарат-уль И'джаз" до самого конца раскрывается устройство каждого предложения и текста Мудрого Корана в целом, порядок в его словах, организованность и гармония во взаимосвязи его предложений. Кто желает, то может прочитать этот комментарий и в таком раскрытом виде увидеть эту чудную красоту в устроении Корана. Напомним лишь один-два примера, чтобы показать порядок и построение одного предложения в целом.
Например:
чтобы показать в этом предложении весь ужас мучений, выбирается путь показа силы воздействия лишь самой малой части мучений. Значит, каждая составная часть этого предложения, которое в целом выражает уменьшение и убавление, по отдельности также обращена к смягчению и уменьшению, и усиливают это смягчение.
Итак, этим самым излагается следующий смысл: "Если уж среди стольких незначительностей, небольшое мучение имеет такое воздействие, то вы можете сравнить, как страшны наказания и муки Аллаха!". Посмотри как маленькие части этого предложения обращены друг к другу и поддерживают друг друга. Каждая часть этого предложения усиливает своим особым языком общую направленность смысла. Этот пример, в некоторой степени, обращён к словам и замыслу.
Второй пример:
Все части этого предложения указывают на пять условий принятия садака (милостыни).
Итак, это маленькое предложение, которое разъясняет нам суть милостыни, наряду с этими пятью условиями, раскрывает перед нашим разумом свой обширный круг и даёт почувствовать это всем своим составом. В его строении целиком наблюдается высочайший порядок и систематичность. А также части и слова этого предложения имеют по отношению друг к другу очень упорядоченную связь.
Что же касается словосочетаний и выражений, то, например, в выражении:
содержится шесть предложений. Три из них - утверждающие (положительные), а три же - отрицающие (отрицательные). Наряду с тем, что это выражение доказывает шесть степеней Единобожия, в то же время оно опровергает шесть видов многобожия. Каждое предложение является для другого и доводом, и следствием, так как каждое предложение имеет два смысловых значения. Посредством первого значения это предложение становится следствием другого предложения, а посредством второго значения оно становится доводом, доказательством другого предложения.
Значит, в суре Ихлас есть тридцать упорядоченных подобий суры Ихлас, которые состоят из доказательств, подтверждающих друг друга. Например:
а также:
И ещё:
Далее аналогичное этому сопоставь сам...
Например:
Каждое из четырёх выражений и словосочетаний этого аята имеет два значения. Своим первым значением они являются доводом и утверждают другие словосочетания, а вторым значением являются следствием других словосочетаний. Из шестнадцати тонких нитей взаимосвязи получается некий упорядоченный, чудный узор. В "Ишарат-уль И'джаз" это изложено в таком виде, что представляет собой точный, чудесный орнамент.
Как было разъяснено в "Тринадцатом Слове", будто каждый из большинства аятов Корана имеет некие глаза, взирающие на большинство других аятов, и некое лицо, обращённое к другим аятам, и в такой форме протягивают к этим аятам свои духовные нити взаимосвязи и ткут единый и целостный узор. "Ишарат-уль И'джаз" полностью прокомментировал эту упорядоченную, высокоорганизованную чистоту речи.
Второй пункт - это необычайное, чудесное красноречие в его значениях.
Посмотрите на этот пример, который изложен в "Тринадцатом Слове":
"Славит Аллаха то, что на небесах и на земле. Он - Могущественный, Мудрый" (Коран, 57:1). Если ты хочешь вкусить духовное красноречие этого аята и насладиться им, то представь, что ты находишься в эпохе невежества в дикой пустыне бедуинов до того, как был ниспослан свет Корана.
И вот тогда, когда всё находилось во мраке невежества и беспечности, и было окутано завесой безжизненной, мёртвой материи, услышь небесный глас Корана
или же
Посмотри, как всё сущее во Вселенной, кажущееся умершим или заснувшим, оживает в разумах слушателей от возгласов:
Например, посмотри на этот пример, разъяснённый в Пятнадцатом Слове:
Послушай эти аяты, о чём же они говорят? А они говорят: "О люди и джинны, которые высокомерны и упорны, несмотря на своё бессилие и презренность, непокорны и упрямы, несмотря на свою слабость и нужду! Если не будете подчиняться Моим повелениям, то выходите за пределы Моих владений, если только сможете это сделать! Вы осмеливаетесь прекословить Такому Правителю, повелениям Которого подчиняются и звёзды, и луны и солнца, как послушные воины. Своим бунтом вы поднимаетесь против Хаким-и Зульджаляля (Могущественного Правителя), у Которого есть такие могучие и покорные воины, что если предположить, что против них станут ваши шайтаны, то они разорвут их огромными, как горы, снарядами.
Своей неблагодарностью вы восстаёте в царстве Малик-и Зульджаляля (Могущественного, Всевластного Царя), у Которого есть такие воины, что если бы вы были не маленькими, бессильными творениями, а неким безбожным врагом величиной с горы и землю, то они забросали бы вас железными, огненными кусками звёзд, размером с горы и землю и разнесли бы вас на куски. И вы нарушаете такой закон, с которым связаны такие творения, что если возникнет необходимость, то они швырнут вашу Землю вам в лицо и с позволения Аллаха смогут осыпать вас шароподобными звёздами, наподобие снарядов". Сопоставь с этим силу, красноречие и возвышенность выражений, имеющиеся в значениях других аятов.
Третий пункт - это чудесная оригинальность и красота в его стиле.
похожих на шифр, и приведённых в начале некоторых сур включает в себя пять-шесть сияний чуда.
Например, упомянутые буквы, проходящие в начале сур, включают в себя половину каждой из многочисленных частей таких известных категорий букв, как маджхура (звонкие), махмуса (глухие), шадида (взрывные), рахва (фрикативные, слабые), залака (резкие, крепкие), калкала (звонкие, взрывные согласные). Вобрав в себя из тех категорий, которые не допускают разделения: из мягких согласных - большую половину, а из твёрдых согласных - меньшую половину, таким образом разделяет все категории на две части. И если даже будет возможным разделить эти взаимопроникающие, входящие друг в друга категории единственно возможным, скрытым и непостижимым посредством ума путём, из колеблющихся в пределах двухсот возможных путей, то направлять и вести слова на том пути и на такой обширной дистанции невозможно. Человеческий разум бессилен в этом деле. Сюда не может вмешаться случайность. Итак, являясь некими Господними шифрами, раздельные буквы, проходящие в начале сур, проявляют ещё пять-шесть, подобных вышеописанному, проблесков чуда. И наряду с этим, учёные, изучающие тайны букв и исследователи из числа святых, извлекли множество тайн и постигли такие истины, что, по их мнению, эти раздельные буквы уже сами по себе являются ярким чудом. Мы не можем открыть эти двери, так как не являемся специалистами по тайнам этих букв и не можем раскрыть их в той степени, чтобы воочию убедить в этом всех. Будем довольствоваться тем, что вверили это книге "Ишарат-уль И'джаз", где раскрыты пять-шесть сияний чуда в этих буквах.
Теперь мы укажем на Коранический стиль и методы в отношении сур, замыслов, аятов, предложений и слов.
Чтобы подтвердить Судный День, в начале этой суры говорится: "Мы сделали для вас землю хорошо устланной колыбелью; горы - опорой для вашего дома и вашей жизни, полными кладов, и сваями, наполненными сокровищами; вас самих - парами, любящими друг друга, привязанными друг к другу и общающимися друг с другом; ночь - покрывалом для вашего спокойного сна и отдыха; день - временем, благоприятным для поисков средств к существованию; солнце - лампой, которая и освещает, и обогревает; облака - источником жизни, из которых проливаем живительную воду. И Мы создаём легко и за короткое время из простой воды различные творения, окутанные цветами и плодами, которые полностью несут на себе ваше пропитание. Таким образом, вас ждёт Судный День, который является днём различения. И не составит для Нас труда привести тот день". Итак, после этого, в некоем скрытом виде указывает на доказательства того, что когда наступит Конец Света, горы распадутся и раздробятся на части, небеса разорвутся в клочья, будет подготовлен Ад, а обитателям Рая даруют сады. И духовно говорит: "Поскольку Мы проделали столько дел в горах и на земле, непосредственно перед вашими глазами, то Мы проделаем подобные этим дела и в Ином Мире". Значит, слово "гора", в начале суры, указывает на положения гор в Судный День, а слово "сад", в конце, на сады в Ином Мире. Итак, сравни другие пункты с этим и увидишь, насколько прекрасным и возвышенным является этот стиль.
Например, аят:
излагает Господние дела в роде человеческом в таком возвышенном стиле, и Божественное проявление в смене дня и ночи, и Божественное правление в смене сезонов года, и Господние деяния в процессах жизни и смерти на поверхности Земли, в оживлении и распространении в этом мире, делая это в таком возвышенном виде, что завораживает умы внимательных людей. Так как обширный, блестящий и возвышенный стиль виден и без особого внимания, на данный момент не будем раскрывать эту сокровищницу.
Например:
В этих аятах в таком возвышенном стиле излагается степень покорности и повиновения Небес и Земли повелениям Всевышнего, что "подобно тому, как некий великий полководец создаёт и открывает два таких управления, как отдел сражений, маневров и отдел призыва на службу для того, чтобы проделать все дела, необходимые для ведения сражения. А когда закончится это сражение, и завершатся эти дела, этот великий полководец направится к этим двум управлениям, чтобы применить их в других делах и, заменив, использовать их. Каждое из этих управлений заговорит языком своих служащих или заговорят собственно сами и скажут: "О командарм! Дай нам немного отсрочки, чтобы избавиться от всякой мелочи и рухляди старых дел и выбросить их, а потом почтите нас своим приходом. Итак, избавившись от них, мы готовы к Твоим приказаниям. Пожалуйста, делайте то, что желаете. Мы повинуемся вашим приказам. Всё, что вы делаете - справедливо, прекрасно и верно". Таким же образом Небеса и Земля - как два круга - созданы и открыты для возложения обязанностей, испытания и экзамена. После истечения срока, Небеса и Земля удаляют по Божественному повелению те вещи, которые относятся к кругу возложения обязанностей. Они говорят: "О наш Господь! Повелевай, и используй нас так, как Ты пожелаешь! Наше право - повиноваться Тебе. И всё, что Ты делаешь - истина". Так, обрати внимание и посмотри на величественность стиля в этих предложениях. Например:
Итак, чтобы указать на каплю из моря красноречия этого аята, покажем его стиль в зеркале следующего примера. Как будто некий полководец после победы во всеобщей войне отдаёт своей армии, ведущей огонь, приказ "Прекратить огонь" и отдаёт другой своей армии, которая атакует, команду "Остановить наступление!". В тот же миг стрельба прекращается и останавливается наступление. И они скажут: "Дело завершено, мы захватили всё. Мы водрузили свои знамёна в стане противника, на высоких башнях. Те нечестивые, жестокие тираны, что направлялись в асфал-и сафилин (самый нижайший слой Ада), получили своё наказание!".
Точно также, Несравненный Царь Царей, повелевает Небесам и Земле, чтобы те уничтожили народ Ноя. А после того, как они выполнили свои обязанности, приказывает: "О Земля! Поглоти свою воду! О Небо! Остановись, твоя работа закончена. И ушла вода. Был воздвигнут на вершине горы корабль, который, как некий служащий Господа, выполняет роль шатра. Притеснители получили своё наказание". Посмотри же на возвышенность этого стиля: "Небеса и Земля, как два послушных солдата слушают приказания и выполняют их". Итак, этот стиль указывает на то, что вся вселенная негодует оттого, что человек восстаёт против своего Господа. Небеса и Земля приходят в ярость. И этим самым говорит: "Не допустимо не повиноваться и восставать против Всевышнего, повелениям которого Небеса и Земля покоряются, как два послушных солдата..." Этот стиль выражает некое великое предупреждение и предостережение. И излагает такое всеобщее событие, как потоп, со всеми его результатами и истинами всего в нескольких предложениях так красноречиво, так чудесно, так красиво и сжато. Сравни другие капли этого моря с этой каплей.
А теперь посмотри на стиль, выявленный через окна следующих слов. Например:
Взгляни на слова:
в аяте:
в котором присутствует утончённый стиль выражения. Так одна из стоянок Луны - это сектор созвездия Плеяды. И когда Луна в форме полумесяца, то уподобляет его состарившейся белой ветви финиковой пальмы. Посредством этого уподобления показывает воображению слушателя, что будто за зелёной завесой неба находится некое дерево, и белая, остроконечная, светлая ветвь его выглядывает, а звёзды Плеяды подобны грозди, висящей на этой ветви, остальные же звёзды похожи на яркие, сияющие плоды этого дерева созидания и если ты не лишён вкуса, то поймёшь, насколько соответствующим, прекрасным, утончённым и возвышенным является этот стиль выражения в глазах жителей пустынь, для которых финиковая пальма является самым значительным средством существования.
Значит, через позиции Солнца и Луны сознание человечества переносится и поворачивается в сторону страниц ночи и дня, зимы и весны, и его внимание привлекается к строкам событий, написанных на этих страницах. Конечно, Коран не ведёт речь о Солнце ради самого Солнца. Скорее это изречение ради Того, Кто даёт свет этому солнцу. Здесь не говорится о ненужной человеку сущности и характеристике Солнца. Скорее, здесь речь идёт об обязанностях Солнца, которое исполняет роль некого стержня в систематичности Божественного мастерства и искусства, некого центра в устроении мироздания Всевышним, некого ткацкого челнока в стройности и гармоничности Божественного искусства в творениях, вытканных Извечным Художником нитками ночи и дня. Теперь сравни остальные Коранические слова и выражения. Обычно являясь простыми и привычными словами, они играют роль ключа к сокровищницам утончённых значений и смыслов.
Так, оттого что в большинстве своём Коранический стиль является возвышенным и ярким, как в приведённых примерах, то иногда, некий бедуин завораживается под воздействием всего лишь одного слова. И даже не являясь мусульманином, делает земной поклон. Некий бедуин, услышав слова:
тотчас сделал земной поклон. Его спросили: "Ты стал мусульманином?". Он ответил: "Нет. Я поклоняюсь красноречию этого выражения".
Четвёртый пункт - это чудесное красноречие в словах и выражениях (фесахат).
Конечно, подобно тому, как Коран чрезвычайно красноречив в духовном плане с точки зрения стиля изложения, точно также в его выражениях имеется очень выразительное красноречие и изящество. О твёрдом существовании красноречия (фесахат) свидетельствует то, что чтение Корана не пресыщает и не надоедает, а также доводы учёных, согласно искусству изложения и тайных смыслов, являются блестящим доказательством этого. Да, если даже читать повторно тысячи раз, он не надоедает и не приносит усталости, а, скорее, приносит удовольствие. Коран не нагружает и не напрягает память детей, и они легко его запоминают. Самое больное ухо, которое испытывает муки от небольшого слова и малейшего шороха, не раздражается от него, а наоборот, получает большое удовольствие. В голове умирающего человека звуки от чтения Корана разливаются наподобие приятного напитка. Чтение Корана для слуха и рассудка этого человека также прекрасно, как и вода колодца Замзам, приятна на вкус для языка и неба. Секрет мудрости того, что Коран не пресыщает, в следующем: Коран не надоедает и не пресыщает оттого, что является пищей и пропитанием для сердца, силой и духовным богатством для ума, живительной водой и светом для души, лекарством и исцелением для нафсов. Мы каждый день едим хлеб, и нам он не надоедает. Но, если некий прекрасный плод есть ежедневно, то даже он пресыщает. Значит, оттого что Коран является истинным, правдивым и искренним, указывает истинный путь и имеет чудесное изящество стиля - он не пресыщает и не надоедает. И, сохраняя во все времена свою молодость, он не утратил и сохранил свежесть и утончённость. Как-то раз многобожники даже послали одного из вождей племени Курейш, который был очень красноречивым и внимательным человеком, послушать Коран. Послушав, он вернулся назад и сказал: "Эти слова так сладки и свежи, что никоим образом не похожи на человеческие слова. Я знаю много поэтов и прорицателей, но эти слова совсем не похожи на то, что они говорят. И единственно, что можно сказать тем, кто за нами следует - сказать, что это является колдовством". Так, даже самые упрямые и упорствующие противники Мудрого Корана изумляются и восхищаются его красноречием.
Для того чтобы разъяснить корни красноречия в аятах, предложениях и словах Корана Мудрого потребуется очень много времени. Поэтому, сокращая здесь, мы приведём в качестве образца положение букв алфавита и получившееся в результате этого благозвучие и изящество в произношении, а также некий проблеск чуда, проявившийся в том, в какой пропорции расположены эти буквы в одном из аятов. Так:
Итак, в этом аяте имеются все буквы алфавита. Посмотри же, несмотря на то, что все тяжёлые, твёрдо читаемые буквы находятся здесь вместе, они не нарушают плавности и благозвучия. Скорее, они придают некую почётность и привносят некие ноты изящества, состоящие из соразмерных, переплетающихся нитей.
Итак, эта сверхъестественная стройность расположения в упоминании этих букв, эти скрытые таинственные отношения между ними, и эта прекрасная упорядоченность, и это точное, изящное стихосложение, и эта плавность и гармония, показывают, как дважды два - четыре, что человеческий разум бессилен в создании подобного. Невозможно, чтобы это было случайностью. И поскольку удивительная упорядоченность и необыкновенный порядок такого расположения и такого состояния букв стали причиной выразительности и изящества речи, то здесь возможно имеется ещё много скрытых мудростей. Поскольку такая упорядоченность и систематичность соблюдается на уровне букв, то, конечно же, в словах, предложениях и смыслах усматривается и кроется такой порядок, который имеет множество тайн, и такая гармоничность, которая излучает такой свет, что если глаз узреет это, то скажет "Машааллах", и если разум постигнет это, то произнесёт "Баракаллах".
Пятый пункт - это величественность, искусство и превосходство в изложении (бераат).
То есть в этом изложении есть превосходство, твёрдость и величие. Подобно тому, как стихи Корана выделяются чистотой выражения (джезалет), а слова и выражения - изяществом (фесахат), значения и смыслы - красноречием (белягат), стиль - оригинальностью, красотой и превосходством (бераат), точно также в Кораническом изложении видно несравненное искусство и величественность. Конечно же, во всех тональностях речи и во всех видах обращения, таких, как побуждение и устрашение, восхваление и порицание, аргументация и наставление, разъяснение и убеждение, Кораническое изложение находится на самом высоком уровне.
Из бесчисленных примеров, где используется метод побуждения и поощрения, приведём следующий:
Изложение в суре:
приятно, подобно воде Кавсара (Райского источника), течёт плавно, подобно водам источника Сельсебиль (один из Райских родников), вкусно наподобие Райских плодов и красиво, как одеяние Райских гурий.
Из очень многочисленных примеров, где используется метод запугивания и устрашений, приведём следующий:
Изложение Корана в начале суры:
воздействует на заблудших так, будто заполняет их слух расплавленным свинцом, разжигает обжигающий огонь в их разумах, вливает в уста горящий горький заккум (дерево в Аду с горькими плодами), словно сам Ад набрасывается на их лица, и ощущается в их желудках наподобие горького колючего дари' (горькое, колючее дерево). Конечно же, Геенна, являясь уполномоченным по наказаниям, и показывая устрашения Божественной Сущности, принимает такое положение, что чуть ли не разрывается от ярости и гнева, и говоря, и заставляя говорить
показывает, насколько ужасны устрашения Всевышнего.
Одними из тысяч примеров метода восхваления являются пять сур, начинающихся с "Альхамдулиллях". Кораническое изложение в этих пяти сурах ярко, как солнце, разукрашено словно звёзды,
величественно, как Небеса и Земля, приятно, как ангелы, нежно и ласково, наподобие милосердия, проявленного по отношению к детям в этом мире, прекрасно, подобно Раю в Ином Мире.
А вот один из тысячи примеров метода порицания и предостережения:
В этом аяте показывается шесть степеней предостережения от заглазного осуждения. Следующим образом: известно, что "хамза" в начале аята означает союз "разве, ли" и выражает вопрошание. Так, что значение вопрошания, словно вода, пронизывает все слова этого аята.
Итак, посредством первой хамзы вопрошается: "Разве вы лишились разума, который является вместилищем вопросов и ответов, что не осознаете до такой степени грязное дело?".
Значит, и разум, и сердце, и человечность, и совесть, и естество, и привязанность ко всему своему роду, и национальные чувства порицают и отвергают упрёк и заглазное осуждение. И вот, посмотри, как этот аят кратко, лаконично, красноречиво шестью степенями порицания, шестикратно осуждает это преступление, и предостерегает от него...
Из тысяч примеров метода аргументации и утверждения, приведём следующий:
В аяте:
для доказательства телесного воскрешения и устранения неверия в него, изложение ведётся в такой форме, что доводов лучше этого не может быть. Таким образом, как было доказано и разъяснено в Девятой Истине "Десятого Слова" и в Шестом Сиянии "Двадцать второго Слова":
Например: в суре
воскрешение доказывается в таком ярком, красивом, сладостном и возвышенном стиле изложения, что приносит такую твёрдую убеждённость в нём, как убеждённость в несомненном приходе весны. Итак, посмотри, как в ответ на слова безбожников, отрицающих оживление превратившихся в прах костей и говорящих: "Это - удивительно, этого не может быть", - сура повелевает:
И ещё один из самых изящных примеров метода аргументации и утверждения, который звучит:
То есть: "Йасин. Клянусь Мудрым Кораном! Ты из посланников!". Эта клятва указывает на доказательство посланнической миссии настолько достоверно и истинно, что по своей истинности эта миссия взошла в такой ранг почитания и уважения, что ею Коран клянётся. Итак, этим указанием подразумевается: "Ты посланник. Ибо в твоих руках Коран. Коран же - это Истина и Слово Божье. Ибо внутри него - истинная мудрость, а на нём - печать чуда".
И ещё один из красноречивых и лаконичных примеров метода изложения таков:
То есть: "Человек говорит: Кто же оживит превратившиеся в прах кости? Скажи ему: Их оживит Тот, кто создал их в первый раз и вдохнул в них жизнь". Как было описано в третьем примере Девятой Истины "Десятого Слова", если некая личность создаст заново, на глазах у всех, в течение одного дня огромную армию, и кто-то скажет: "Эта личность соберёт отряд, личный состав которого разошёлся на отдых, при помощи звука трубы. Он может собрать отряд в боевой строй". И если какой-то человек скажет в ответ: "Нет. Не верю", - то посмотри, насколько глупым будет это отрицание. Точно также, Могущественный и Всеведающий Творец, который посредством "Емр-и кун файакун" (Повеления: "Будь!", - и оно бывает) отмечает и размещает атомы и тонкие чувства подобных воинским подразделениям тел всех животных и живых существ, которые похожи на многочисленные армии, и каждый век, и даже каждой весной творит сотни тысяч их на поверхности земли, заново, из ничего - сотни тысяч видов и родов живых существ, подобных армии. И разве можно сказать, что невозможно и невероятно, чтобы Он, поставив под Своё подчинение плоть, подобную воинскому подразделению, собрал лишь одним окриком, посредством Трубы ангела Исрафила, подлинники частей тела и его составные атомы, которые уже знакомы друг с другом. И если, кто-то так скажет, то это будет выглядеть, как самое глупейшее безумие.
Кораническое изложение в методе наставления настолько действенно, настолько утончённо, настолько дружелюбно и милосердно, что наполняет душу желанием, сердце наслаждением, разум любопытством и стремлением, а глаза слезами. Приведём из тысячи примеров лишь это:
Как было доказано и разъяснено в Первой Теме "Двадцатого Слова" при рассмотрении третьего аята, Коран обращается к сыновьям Израилевым: "Послушайте, что же приключилось с вами, что вы остались безразличными ко всем чудесам пророка Мусы (Мир Ему), тогда как жёсткий и твёрдый камень проливает слезы, подобные родникам, из своих двенадцати глаз под воздействием одного лишь такого чуда Мусы (Мир Ему), как его посох? Ваши глаза сухи и не наполнились слезами, а ваши сердца жестки и холодны!". Так как в том "Слове", мы разъяснили этот смысл наставления, то, сократив здесь, поручим это тому "Слову".
Из тысяч примеров метода разъяснения и принуждения, посмотри лишь на эти два.
Первый пример:
То есть: "Если у вас есть какие-то сомнения, то зовите ваших мудрецов и ваших сторонников, которые смогли бы вам помочь и засвидетельствовать за вас. Сделайте подобие хоть одной суры". Поскольку мы разъяснили и доказали это в книге "Ишарат-уль И'джаз", то здесь приведём лишь краткое изложение. Итак, Чудоизлагающий Коран гласит: "О люди и джинны! Если вы сомневаетесь в том, что Коран является Словом Господним, и думаете, что это человеческое слово, то примите вызов и выходите на поле брани! И вы также приведите какого-нибудь неграмотного человека, схожего с прозванным вами Мухаммад-уль Амином (Мухаммадом Верным), также не умеющего читать и писать, и незнакомого с письменностью и грамотой, который принёс бы, создал бы для вас книгу, подобную Корану. Вы не сможете этого сделать, тогда, приведите же не неграмотного, а самого известного поэта и учёного. Вы не сможете сделать и этого. В таком случае приведите не одного, а всех обладающих красноречием ваших ораторов, а, скорее, самые красивые сочинения всех живших ранее самых красноречивых людей, и призывайте в помощь всех литераторов, которые грядут в будущем, и получите помощь и поддержку всех ваших божков. Приложите все ваши силы и усилия и приведите подобие этого Корана. Это также не будет вам под силу - тогда, отложим в сторону великие истины Корана, которым невозможно подражать, и многочисленные духовные чудеса, - сочините какое-нибудь произведение, которое достигло бы схожести в красноречии с красноречием Коранических стихов".
А аят:
В противном случае вы проведёте жизнь в этом мире без чести, достоинства, религии и славы - в унижении и позоре, и предадите погибели ваши жизни и имущество, а в ином мире, по указанию аята:
- будете приговорены к вечному пребыванию в Геенне и станете вместе с вашими идолами дровами для пылающего огня. И поскольку вы поняли восемь степеней вашего бессилия и слабости, то, конечно же, должно быть вы восемь раз поняли и то, что Коран является чудом. "Или уверуйте, или же замолчите и войдите в Ад!". Так посмотри, как Чудоизлагающий Коран заставляет соглашаться посредством метода разъяснения, и скажи:
Второй пример:
Пятнадцатое же суждение намекает на следующий аят:
Остальные же суждения сравни с этими сам. Итак, в начале говорится: "Донеси до людей предписания Всевышнего. Ты - не прорицатель, так как слова прорицателя запутанны и предположительны. Твои же слова - истинны и достоверны. Ты - не одержимый, так как твои недруги свидетельствуют о совершенстве твоего разума".
"Неужели они рассуждают, как невежественные и неграмотные безбожники, что называют тебя поэтом? Они ждут твоей гибели? И ты скажи им: "Ждите! И я подожду!" Твои яркие, великие истины свободны от изъянов поэтических фантазий и не нуждаются в украшениях".
"Или неужели, сказав, подобно глупым философам, полагающимся на свой разум: "нашего разума - нам достаточно", - они отворачиваются от следования за тобой? Между тем как, если бы они имели разум, то последовали бы тебе. Потому что все, что ты говоришь - вразумительно. Но только разум сам по себе не может постичь этого".
"Или же причина их отрицания, подобно тщеславным притеснителям и тиранам - это отказ от поклонения Господу? Между тем как нам известна участь таких высокомерных, надменных предводителей тиранов, как Фараон и Намруд".
"Или же они обвиняют тебя, подобно лживым, бессовестным лицемерам, и говорят: "Коран - это твои слова". Называя тебя "Мухаммад-уль Амином", они знали тебя между собой, как самого правдивого, справедливого и честного человека. Значит, нет у них никакого намерения прийти к вере. Или же пускай они найдут среди человеческих произведений подобие Корана".
"Или они считают себя предоставленными самим себе, сотворёнными без мудрости, без цели, без обязанностей, не имеющими Творца, подобно философам абсурда, которые считают, что вселенная пуста, бесполезна и бесцельна? Неужели они слепы и разве они не видят, что вся вселенная покрыта одеянием тайных, сокровенных смыслов, и приносит плоды тех целей, которые вложены в неё, а на всё сущее, от атомов до солнц, возложены обязанности и они подчиняются повелениям Аллаха?"
"Или же, подобно материалистам, превратившимся в фараонов, они воображают, что: "всё - само по себе. Всё воспитывается, кормится и держится само собой. Всё сущее само творит всё необходимое для себя", - чем отвергают веру и поклонение. Значит, они полагают, что сами являются некими творцами. Между тем как Творцу одной вещи надлежит быть Творцом всех вещей. Стало быть, их высокомерие и гордость сделали их в такой крайней степени глупыми, что они предполагают, что такое абсолютно бессильное существо, которое терпит поражение от некой мошки, от некого микроба, - является Кадир-и Мутлаком (Абсолютно Могущественным). Поскольку они пали так низко с точки зрения разума и человечности, то они ниже животных по своему уровню, а, может быть, даже ниже неодушевлённых творений. Раз это так, то ты не огорчайся от их отрицания. Просто причисли их, в некотором роде, к категории вредителей и скверных существ. Не обращай на них внимания!"
"Или они не признают Аллаха и не прислушиваются к Корану, подобно безумным, ошалевшим атеистам, отрицающим Творца? Тогда пусть они отрицают существование небес и земли, или же, полностью потеряв рассудок и войдя в состояние бреда сумасшедшего, скажут: "Их сотворили мы". Так как доказательства единобожия на небесах и земле видны, и их можно прочесть в таком количестве, сколько звёзд на небесах и сколько цветов на поверхности земли. Значит, они не желают и не стремятся к несомненности и правоте. Иначе, зная, что "Не может быть буквы без того, кто бы эту букву написал", они не думали бы, что эта великая книга вселенной, в каждой букве которой написана целая книга, не имеет своего автора?!"
"Или же они не признают истинность Пророчества и не верят тебе, подобно некоторой части заблудших философов и Брахманов, которые отрицают волю Господа? Тогда пусть они отрицают и не признают все признаки мудрости и знания, все замыслы, всю упорядоченность, все конечные плоды и результаты, все знаки и следы милости и благосклонности, видимые во всём сущем и показывающие выбор и волю, а также чудеса всех пророков. Или пусть они говорят: "Сокровищницы и хранилища всех даров и благоволений, предоставляемых творениям, находятся в наших руках!", и покажут, что нет смысла им что-либо объяснять. Ты же не огорчайся от их отрицания. Скажи: "Как много неразумных животных у Аллаха!".
"Или же они сами являются владыками?" (Коран, 52:37). "Или, подобно возомнившим себя судьями мутазилитам, придающим разуму первостепенное значение и господствующее положение, они воображают себя надзирателями и проверяющими Господние дела, и желают призвать к ответу Могущественного Творца? Отрицания подобных эгоистов ничего не значат. И ты не обращай на них внимания, и не принимай их всерьёз!"
"Или они воображают, подобно прорицателям и спиритам, повинующимся джиннам и дьяволам, что нашли некий другой путь к Скрытому Миру? Или же у них есть лестница, по которой они взберутся на небеса, которые закрыты для их дьяволов, и думают, что смогут опровергнуть твои небесные вести? Отрицания таких шарлатанов ровным счётом ничего не значат".
"Или же, подобно политеистической философии, утверждающей идею "десяти разумов" и приписывающей каждому виду отдельного бога, или, подобно Сабеям, которые приписывают звёздам и ангелам, в каком-то роде, божественность, или, подобно вероотступникам и заблудшим, которые приписывают Господу ребёнка, они приписывают Единой и Самодостаточной Сущности родительские качества, которые противоречат Его необходимо сущностному бытию, Его единичности, Его неизменности и вечности, Его абсолютной самодостаточности, а также причисляют ангелов к женскому роду, что идёт вразрез с их поклонением, непорочностью и полом. Разве они полагают, что те являются их заступниками, что отказываются подчиняться тебе?
Размножение и деторождение является средством увеличения численности и продолжительности рода, способом взаимопомощи и жизненных связей для такого вероятностного, такого тленного, такого нуждающегося в продолжительности и вечности своего рода, такого телесного и состоящего из разных частей, такого размножающегося, хрупкого и бессильного, такого любящего земные блага, такого жаждущего потомства и нуждающегося в наследниках, помогающих ему, существа, как человек. И, конечно же, приписывание Величественному Господу, существование Которого необходимо и постоянно... бытие Которого извечно и вечно... сущность Которого абстрактна от телесности и возвышенна... суть Которого не приемлет и свободна от разделения и размножения... и могущество Которого свято от всякого бессилия и не имеет подобия - детей, да ещё, вдобавок к этому, причисление Ему детей одного пола, то есть бесчисленных дочерей, которые не нравятся даже этому бессильному, вероятностному и жалкому человеку, и которых он не считает приличествующими своему высокомерному достоинству - это такая нелепость и такой сумасшедший бред, что опровержения и отрицания этих типов, ровным счётом ничего не означают. И ты не должен обращать на них внимания. Не стоит слушать всякого глупца, который несёт вздор, и каждого сумасшедшего, который бредит".
"Или, подобно несправедливым и грешным людям, влюблённым в этот мир, и привыкшим к алчности, жадности и скупости, они находят то, что ты предлагаешь, слишком тяжёлым для себя и отворачиваются от тебя и избегают? Разве они не знают, что ты желаешь воздаяний и вознаграждений лишь от одного Аллаха, и разве так уж тяжело для них - отдавать своим же беднякам одну десятую или одну сороковую часть добра и имущества, которое даётся им со стороны Господа, чтобы это стало причиной изобилия, и избавило бы их от зависти и проклятий бедняков, - что воспринимают повеление закята (ежегодной милостыни) слишком тяжёлым и избегают Ислама? И вместе с тем, что их опровержения не имеют никакого значения, они заслуживают не ответа, а наоборот - пощёчины..."
"Или, подобно буддистам, претендующим на знание сокровенного, или же, подобно умникам, воображающим и выдающим свои предположения и догадки за несомненное, - они не одобряют и не принимают твои таинственные и сокровенные вести? Или у них есть книги из скрытого мира, что не принимают твою сокровенную книгу? Итак, они воображают, что скрытый мир, который не раскрывается никому, кроме посланников, удостоенных откровений, и в который не может войти по собственному желанию никто, находится рядом с ними, в открытом состоянии. И они мечтают черпать оттуда информацию и записывать её. Пускай тебя не беспокоят отрицания и опровержения этих высокомерных хвастунов, которые чересчур преступили дозволенные границы. Ведь через очень короткое время, твои истины перевернут вверх дном все их мечты и иллюзии".
"Или, подобно лицемерам-шарлатанам и безбожникам-интриганам, у которых естество пришло в расстройство и которые утратили совесть, они желают отвергнуть людей истинного пути, которого сами они не достигли, или заставить свернуть их с этого пути посредством хитрости, что называют тебя, то прорицателем, то одержимым, то колдуном, и хотят убедить в этом других, хотя сами не убеждены и не верят в это? Не придавай значения этим хитрым шарлатанам, посчитав их за людей, и не огорчайся от их интриг и отрицаний. Наоборот, прояви ещё больше усердия и упорства. Так как они обманывают только самих себя и вредят только самим себе. И их удачи в дурном, порочном - временны, они - лишь обольщение, и являются некой Господней хитростью против них".
"Или, подобно огнепоклонникам, предполагающим два разных божества, под названием творца добра и творца зла, или же, подобно идолопоклонникам и тем, кто поклоняется причинам, придающим тем разным причинам некого рода божественность, и представляющим их для себя некой точкой опоры, они опираются на другие божества и спорят с тобой? Они так высокомерны, что не нуждаются в тебе?"
Значит, они слепы, что не видят эту как ясный день упорядоченность и эту прекраснейшую гармонию и стройность Вселенной, как утверждает об этом аят:
Между тем как наличие двух старост в деревне, двух градоначальников в городе и двух правителей в государстве перевернуло бы вверх дном весь порядок и превратило бы гармонию в беспорядок и хаос. Тогда как от крылышка мухи и до небесных светил соблюдена и сохранена такая тонкая упорядоченность и связанность, что не оставляет места с крылышко мухи для многобожия и соучастия (ширк). Коль уж они поступают в такой степени неразумно, немудро, вразрез с чувствами и очевидностью, то пусть их отрицания не заставят тебя отказаться от наставлений.
Итак, из сотен бесценных сущностей изложения и значений этих аятов, которые являются выстроенной цепочкой истин, мы указали лишь одну драгоценную сущность изложения методом разъяснения и принуждения. Если бы сила и мощь позволили мне, то я показал бы ещё несколько сущностей так, что даже ты сказал бы: "Эти аяты, уже сами по себе - чудо!"
А метод Коранического изложения в аргументации, в преподавании и обучении настолько чудесен, настолько изящен и выразителен, что самый обыкновенный простолюдин очень легко понимает и постигает из этого изложения даже самую глубокую истину. Конечно, Чудоизлагающий Коран преподаёт и преподносит многие непостижимые истины в такой простой и ясной форме, что это ласкает глаза всякого, не оскорбляет общих чувств и не утомляет разум простых людей, докучая им. Подобно тому, как в разговоре с ребёнком используются детские выражения и обороты речи ребёнка, точно также, по смыслу:
Коранический стиль посредством слов снисходит от произносящего речь первого лица до уровня собеседника, являющегося вторым лицом, и разъясняет самому неграмотному простолюдину непостижимые Божественные истины и Господние тайны, которых не может постичь разумом даже самый эрудированный и знающий философ, делая это в форме "муташабихат" (переносных смыслов Корана; сравнений), посредством некоторых уподоблений и примеров. Например:
Этим примером Коран показывает Божественное Правление в виде царства, а степень этого Его правления в управлении мирозданием - подобно тому, как некий правитель занимает престол в царстве и осуществляет над этим царством правление.
Да, несмотря на то, что Коран, являясь Словом Великого и Величественного Творца этой вселенной и исходя с самой великой ступени Божественного Правления, нисходит на все уровни и наставляет на истинный путь всех, кто взошёл на эти уровни, проходит сквозь семьдесят тысяч завес и, обращаясь в сторону этих завес, освещает их, рассыпает свою милость и распространяет свой свет на тысячи различающихся по рассудку и проницательности сословий собеседников; и, несмотря на то, что Коран пронёсся через разные века и эпохи, и в таком обилии рассеял свои идеи вокруг, он ничуть не утратил своей непреходящей молодости, и, оставаясь весьма свежим и чрезвычайно красивым, он в очень простой форме и до невозможности легко преподаёт свой ясный урок как самому простому человеку, так и на том же самом уроке, теми же словами, преподаёт, убеждает и насыщает многочисленные группы людей, различающиеся по пониманию и противоположные по своему уровню; и, конечно же, с какой бы стороны ты не присмотрелся к этой удивительной, дивной книге, можешь увидеть сияние чуда.
Итак. Подобно тому, как некое Кораническое выражение, например такое, как "Альхамдулиллях", заполняет во время чтения пещеру, которая является в неком роде ухом горы, и в то же время умещается в крохотном ушке мухи, точно также смыслы и значения Корана насыщают великие умы, подобные горе, и маленькие и простые умы, подобные мухе, обучая и удовлетворяя их одними и теми же словами.
Коран приглашает к вере все сословия людей и джиннов и обучает всех их наукам и знаниям веры, и доказывает эти знания. Поскольку это так, то и самый неграмотный человек из простонародья, и самый избранный из избранных будут вместе, плечо к плечу и рука об руку слушать уроки Корана. Значит, Благородный Коран - это такая небесная скатерть, на которой находят своё пропитание и пищу и получают удовольствие мысли, разумы, сердца и души тысяч различных сословий людей. Сбываются их желания.
Многие двери в Коране закрыты и оставлены для тех, кто придёт в будущем. Если хочешь увидеть примеры с этой позиции, то весь Коран, от начала до конца, является примером этому. Конечно, все ученики Корана - муджтахиды, сыддыкины, мусульманские философы, мухаккикины, учёные усул-уль фикх, мутекеллимины, знающие аулия, актабы, внимательные учёные и простые мусульмане, а также все те, кто слушал уроки Корана, единодушно говорят: "Мы прекрасно усвоили свой урок". Одним словом, в методе разъяснения и обучения, как и в других методах, ярко видно сияние чуда Корана.
ВТОРОЙ ЛУЧ.
Чудесная универсальность Корана. В этом луче есть "Пять Сияний".
-Первое сияние. Это универсальность и содержательность, видимая в его словах и выражениях.
Конечно, в аятах, упомянутых в предыдущих "Словах" и проходящих в этом "Слове", эта универсальность открыто видна. Как указывает хадис:
Коранические слова расположены в таком виде, что каждое выражение, каждое слово, и даже каждая буква, а иногда даже некая пауза и молчание имеют много граней. И для каждого собеседника Коран раскрывает некую отдельную дверь и тот получает оттуда свою долю.
Например:
то есть: "Я сделал горы сваями и мачтами вашей земли", является одним выражением.
Доля простого человека из этого выражения такова: он видит горы, которые внешне кажутся забитыми в землю сваями, размышляет о пользах и благах, имеющихся в них, и благодарит своего Творца.
А вот часть из этого выражения поэта: он представляет себе землю неким полом, основанием, на котором установлен свод небес, подобный некому грандиозному зелёному шатру, разукрашенному электрическими лампами, а горы, видимые в этом горизонтальном кругу у свисающих краёв небес, кажутся ему некими колышками этого шатра. И он в изумлении поклоняется Всемогущему Творцу.
Кочевник получает такую свою долю из этого выражения: поверхность земли кажется ему некой пустыней и степью, а горные цепи - многочисленными и различными палатками кочевников; будто пласт земли закинут на высокие острые столбы, которые подняли наверх этот земляной покров, ставший местом жилища многочисленных, обращённых друг к другу и зависящих друг от друга созданий. И от изумления и восхищения он делает земной поклон перед Фатыр-и Зульджалялем (Могущественным Творцом), Который так легко установил на поверхности земли эти, похожие на палатки, громадные и величественные творения.
Географ получает из этого выражения такую часть: он воображает себе, что Земной шар - это некий корабль, который плывёт в воздушном пространстве или эфире, а горы являются мачтами и столбами, закреплёнными на этом корабле, для достижения устойчивости и равновесия. Он восклицает, обращаясь к Могущественному Обладателю Совершенства, Который сделал этот огромный Земной шар исправным и благоустроенным кораблём, и, посадив нас в него, движет и водит по всему свету:
А вот доля философа, специализирующегося по культуре и социологии: Земной шар в его глазах - это некий дом, и животный мир является опорой жизни для этого дома, а опорой жизни животных являются вода, воздух и земля, которые и составляют условия этой жизни. Горы же - это опоры и стойки для воды, воздуха и земли. Так как горы являются хранилищем воды, фильтром атмосферы (они осаждают вредные газы и очищают воздух), защитой земли (они защищают землю от заболоченности и наступления морей) и кладовыми для других нужд человеческой жизни. И он понимает всё это, и с совершенным почтением возносит хвалу и благодарения Сани'-и Зульджалялю валь-Икраму (Величественному и Щедрому Творцу), Который сотворил эти громадные горы в таком виде опорой для Земли, и неким хранителем пропитания и существования.
Некий знаток естествознания и природоведения получает такую свою долю из этого выражения: поняв, что землетрясения и колебания, возникающие в результате некоторых перемен, изменений и смещений в недрах Земного шара, затихли с появлением гор, и что горы стали причиной того, что Земной шар прочно утвердился на своей орбите и в движении вокруг своей оси, и что, лишь благодаря возникновению гор, Земля не сбивается со своей годовой орбиты в результате сотрясений и движений, возникающих во время землетрясений, и что ярость и гнев земных недр утихает, находя себе выход и дыша через отверстия в горах (имеется ввиду вулканические кратеры), он безоговорочно принимает веру и говорит:
разъясняет учёному, не испачканному философскими исследованиями, что небо, будучи ещё прозрачным и безоблачным, а земля - сухой и безжизненной, были не способны и не готовы к зарождению жизни... Небо было насыщено осадками, земля покрыта зелёным покровом, и из той же воды через форму спаривания и оплодотворения все живые существа были созданы таким Обладателем Могущества и Величия, для Которого поверхность земли является неким огородом, а облака, являющиеся покрывалом неба - некой лейкой или губкой для орошения этого Его огорода. И когда учёный поймёт всё это, он сделает земной поклон перед величием Его Могущества.
Учёному-исследователю это выражение разъяснит следующее: в самом начале сотворения, небо и земля были некой бесформенной массой и неким бесполезным сырым тестом, являясь бесплодной, соединённой воедино субстанцией, и Мудрый Творец подчинил, раскрыл и расширил их, придав им прекрасный вид и полезную форму, и сделав их основой и источником многочисленных разукрашенных творений. Поняв всё это, учёный выразит своё восхищение и изумление масштабом Его мудрости и знания.
Философу нового времени это выражение разъясняет следующее: наш Земной шар и другие планеты, составляющие Солнечную Систему, были вначале смешаны с Солнцем и выглядели, как скомканное, нераскрытое тесто. Могущественный и Вечный Творец, раскрыв это тесто, разместил все планеты по своим местам, в том числе Солнце - на своё место, а Землю - на своё. Потом Он покрыл её поверхность почвой, пролил на неё с неба благодатные дожди, заставил Солнце рассеять над ней свои лучи, оживил тем самым мир и разместил нас в этом мире. Поняв это, он выберется из болота природы и скажет:
Например, в аяте:
Это выражение показывает "лям" учёному человеку также в значении "иля". Но он представляет себе Солнце не только лишь лампой, а, скорее, неким ткацким станком для Божественных тканей, сотканных в мастерской весны и лета, некими чернилами для Божественных писем, написанных на страницах ночи и дня, некой чернильницей, наполненной светом, и размышляет об упорядоченности мироздания, признаком которой является и на которую указывает это внешнее, видимое движение Солнца. Он говорит "Машааллах" по отношению к творчеству Мудрого Творца и восклицает "Баракаллах" в отношении Его мудрости, и делает земной поклон.
Философу-космографу это выражение разъяснит "лям" в значении "фи". Солнце в своём спиралевидном движении вокруг своего центра и по оси своей траектории приводит по Божественному повелению в порядок и в движение свою планетную систему. И этот философ выражает совершенное восхищение и похвалу Величественному Творцу, Который сотворил такие великие часы и настроил их. И восклицая: "Всё величие и могущество принадлежит Аллаху", - он оставляет философию и входит под сень мудрости Корана.
то есть Солнце движется в своём местопребывании, чтобы стабилизировать и упорядочить свою планетную систему. Ибо есть такое Божественное правило и такой Господний закон, что движение рождает тепло, тепло - силу, а сила - тяготение. Итак, этот учёный, постигнув из одной только буквы Корана столько мудростей и знания, скажет: "Слава Аллаху, истинная мудрость и знание - в Коране, а философия не стоит и гроша".
Обладателю же поэтического суждения и сердца этот "лям" и эта устойчивость Солнца преподнесёт следующий смысл: "Солнце - это некое светоносное дерево. Планеты - это его подвижные плоды... Но в отличие от деревьев, Солнце трясётся и дрожит, чтобы эти плоды не выпали. Если не будет этой тряски и дрожания - плоды упадут и разлетятся". А также он вообразит, что: "Солнце - это некий вдохновлённый предводитель зикра, который совершает восторженное восхваление (Аллаха) в центре круга зикра и заставляет делать это других. В одной из работ я говорил в отношении этого смысла следующее:
"Да, Солнце имеет плоды, и трясётся, дрожит, чтоб те подвижные плоды не упали,
И если умолкнет оно, в покое затихши, то настигнет плач - тех организованных,
исправных, находящихся под воздействием притяжения - плодов".
И например, в аяте:
"О мусульмане!.. Примите добрую весть! О богобоязненный!.. Ты спасёшься от Ада! О добродетельный!.. Тебе успех в том, что тебе Рай. О просвещённый!.. Ты достигнешь довольства Аллаха. О влюблённый!.. Ты удостоишься лицезрения Лика Аллаха". И так далее... Итак, мы привели лишь по одному примеру из тысяч примеров относительно Коранической универсальности и обобщённости в выражениях, словах, буквах и умалчиваниях. Сможешь сравнить с этими другие аяты и рассказы.
И например, аят:
" имеет столько граней и столько ступеней, что все сословия святых находили в этом аяте свои потребности на своих путях и ступенях, и получили духовную пищу, соответствующую их уровню, и извлекли из него новый смысл. Потому что "Аллах" является обобщающим именем и вбирает в себя единобожие в количестве всех Прекрасных Имён, то есть:
и так далее.
И например: среди Коранических повествований рассказ о пророке Муса (Мир Ему) имеет тысячи польз, почти как и сам Посох Мусы (Мир Ему). В этом рассказе имеются такие многочисленные грани и цели, как успокоение и утешение Пророка (Мир Ему и Благо), устрашение безбожников, порицание лицемеров и осуждение евреев. По этой причине этот рассказ повторяется во многих сурах. И наряду с тем, что во всех сурах он несёт в себе все смыслы и цели, в каждом случае именно одна из целей является требуемой по сути, остальные же цели и смыслы подчинены этой главной.
"Как же нам знать, что Коран подразумевает и указывает на все те смыслы, которые прошли в предыдущих примерах?".
Поскольку Коран является проповедью и обращением Извечного Творца, и поскольку он обращается и преподаёт урок различным сословиям и прослойкам человечества, жившим в различные века и в различные времена, то, конечно же, он включит в себя и пожелает иметь многочисленные значения и смыслы, сообразно различным пониманиям, и поместит знаки, показывающие эти пожелания. Да, в книге "Ишарат-уль И'джаз" аргументированы и подтверждены смыслы Коранических слов и выражений, подобных приведённым здесь смыслам, опираясь на правила морфологии и синтаксиса, на законы стилистики и науки смыслов, а также на законы риторики. И наряду с этим, согласно общему мнению учёных-муджтахидов, учёных-толкователей Корана, учёных по мусульманской теологии и учёных по мусульманскому праву, а также по свидетельству их разногласий в Коране есть все смыслы, значения и грани, которые приемлемы по правилам науки смыслов, соответствуют правилам стилистики и достойны похвалы с точки зрения риторики, не нарушая при этом правил арабского языка и сохраняя истины науки об основах веры. Коран отдельно вложил в эти смыслы и значения разные признаки и знаки, соответственно уровню каждого из читателей. Эти смыслы или словесные, или духовные. Если это духовный смысл, то на него указывает некий знак из этих или предшествующих слов и выражений, или же из других аятов.
Сотня тысяч комментариев, некоторые из которых составили двадцать, тридцать, сорок, шестьдесят и даже восемьдесят томов, написанных учёными-исследователями, являются твёрдым и ярким доводом того, что Коран универсален и чудесен в своих выражениях. Как бы то ни было, если мы будем показывать в этом "Слове" все знаки, указывающие на многочисленные смыслы согласно законам и правилам, то это займёт очень много времени и слишком растянется... Поэтому, сократив здесь, частично вверим это книге "Ишарат-уль И'джаз".
-Второе сияние. Это чудесная универсальность и содержательность в смыслах.
Конечно, Коран одарил из сокровищницы своих смыслов источники всех муджтахидов, вкусы всех просвещённых, склонности всех постигших, убеждения всех совершенных, учения всех исследователей, и наряду с этим он постоянно является их руководителем и всё время играет роль наставника в их совершенствовании, и все они свидетельствуют и единодушны в том, что Коран пролил свет на их пути из своей неиссякаемой сокровищницы.
-Третье сияние. Это необычайная обширность в знаниях.
Да, подобно тому, как из Коранического моря знаний вытекают многочисленные знания шариата, различные и множественные знания истины, различающиеся и бесконечные истины тариката, точно также из этого же моря, Коран размеренно и в обилии проливает истинную мудрость в области вероятного (всего сотворённого), правдивые знания в области необходимого (Создателя), а также непостижимые знания круга Иного Мира. Если будем приводить примеры по этому сиянию, то придётся написать целый том. Поскольку это так, то, как образец, укажем на эти двадцать пять "Слов". Конечно же, несомненные истины всех этих двадцати пяти "Слов" - это всего лишь двадцать пять капель из моря знаний Корана. Если в этих "Словах" есть какие-то изъяны и недостатки, то они относятся лишь к моему ограниченному пониманию.
-Четвёртое сияние. Это уникальная содержательность тем.
Конечно, наряду с тем, что Коран объединяет и собирает вместе такие значительные и обширные темы, как человек и человеческие обязанности, Вселенная и Творец Вселенной, земля и небеса, этот Мир и Мир Иной, прошлое и будущее, извечность и вечность, он также охватывает и подробно излагает основные и важные темы, как все имеющиеся этапы жизни между сотворением из капли и вхождением в могилу; разъясняет от правил этикета еды и сна, до тем связанных с предопределением и судьбой; от сотворения Мира в течение шести дней и
до обязанностей дующих ветров, на которые указывают эти клятвы; начиная от вмешательства в сердце и волю человека, на что указывают аяты:
и до
где Он держит небеса в Руке; и начиная от цветов, винограда, фиников в аяте:
и до поразительной, удивительной истины, выраженной в аяте:
начиная от состояния неба
и излагает это в таком стиле, который достоин и приличествует только такой Могущественной Личности, управляющей всей этой Вселенной, как неким дворцом, открывающей и закрывающей этот Мир и Иной Мир наподобие двух комнат, для Которого земля - это некий сад, а небо - это разукрашенная лампочками кровля, Который рассматривает прошлое и будущее, выглядящие на Его Взгляд подобно ночи и дню, словно две готовые, имеющиеся налицо страницы, и для Которого извечность и вечность - словно вчерашний и сегодняшний дни, два конца которых объединяют цепочку Его деяний, и выглядят в виде настоящего времени.
Подобно тому, как некий мастер будет говорить о двух домах, которые он построил и которыми управляет. Начертит программу, сделает список и перечень своих работ, точно также Коран обладает таким стилем, который приличествует изложению Создателя, сотворившего и управляющего этой Вселенной, написавшего и показывающего список и перечень Своих работ, или, если можно так выразиться, Свою программу. И ни в каком отношении здесь нет следов притворства и показухи. И ни в коем случае в Коране нет изъяна подражания и признаков такого обмана и хитрости как выказывания за кого-то другого, или, вообразив себя на его месте, говорить от его имени, и наряду с этим, подобно тому, как солнечные лучи говорят: "Мы - посланцы Солнца", - точно также чистое, ясное, яркое изложение Корана со всей серьёзностью, со всей искренностью и со всей откровенностью гласит: "Я - сообщение и речь Творца Всего Мира!"
Какому величеству достойно и чьим же словом может быть Чудоизлагающий Коран, который наполняет этот мир шумным одобрением и похвалой, мелодичным прославлением и благодарностью, и который превращает землю в некое место поминания Творца, в некую мечеть, в некое место созерцания Божественного творчества, кроме как Одному Творцу, Одному Великодушному Благодетелю, Который разукрасил этот мир чудным искусством и наполнил его вкусными благами и пропитанием, и Который так искусно и милостиво рассыпал в мире Свои, в такой степени, ценные блага, посредством несравненных чудес Своего творчества, и Который устроил эти блага рядами, расстелил и прекрасно расположил их на поверхности земли. Кто же, кроме Него, может претендовать на владение Кораном? Чьим же словом, кроме как ни Его, может быть Коран? Кому могут принадлежать лучи, которые освящают мир, кроме как Солнцу?.. Чьим же ярким светом может быть изложение Корана, который раскрыл тайну Вселенной и осветил весь мир, кроме как Словом Извечного Солнца? Кто же осмелится привести подобие Ему и подражать Ему?.. Конечно, невозможно, чтобы Мастер, Который нарядил и разукрасил этот мир Своим творчеством, не стал говорить с человеком, который хвалит это Его творчество. Поскольку всё это сделал Он и Он ведает обо всём, то, конечно же, Он будет говорить. И поскольку Он говорит, то Его речи, Его разговору подходит и приличествует Коран. Как же может Малик-уль Мульк (Владыка всех Владений) оставаться безразличным и равнодушным к словам, ввергшим в беспокойство и волнение все Его владения, тогда, как Он не остаётся безразличным даже к формированию и упорядочению одного цветка?!! Ужели Он отдаст его другому и сведёт на нет?
-Пятое сияние. Это чудесная универсальность и содержательность в стиле и лаконичности Корана.
Здесь есть "Пять огоньков".
Первый огонёк.
В стиле Корана есть такой поразительный охват, такая широта и многозначительность, что в одной единственной суре умещается всё безбрежное Кораническое море, вбирающее в себя всю Вселенную. Один единственный аят вбирает в себя всю сокровищницу той суры. Каждый из большинства аятов - это некая маленькая сура, а каждая из большинства сур - это некий маленький Коран. Это огромная милость в наставлении на истинный путь и чудесное облегчение, которое исходит из этой красноречивой лаконичности. Так как все люди всегда нуждаются в Коране. Однако многие либо из-за своей неграмотности, или же по другим причинам не читают Коран целиком, или же не находят времени и возможности для этого.
Таким образом, для того, чтобы полностью не лишать их Корана, каждая сура приобретает значение и силу некого маленького Корана, и даже каждый длинный аят переходит на уровень некой маленькой суры. И, к тому же, ахл-и кешф единодушны в том, что в суре Фатиха содержится весь Коран, и в свою очередь сама Фатиха заключена в слове Бисмиллах. А доводом для этой истины является согласие учёных-исследователей истины.
Второй огонёк.
Коранические аяты универсальны тем, что они свидетельствуют и указывают на такие общие категории в богословии, на такое истинное просвещение и на такие человеческие потребности, как повеления и запрет, обещание и угроза, побуждение и устрашение, принуждение и наставление, рассказы и уподобления, Божественные предписания и знания о бытие, законы и условия личной, общественной, чувственной, духовной и потусторонней жизни. Наряду с этим, в Коранических аятах есть такая универсальность, что они могут быть лекарством от любого недуга и горя, и пищей для любой потребности. И тот смысл, который выражен во фразе:
то есть: "Бери из Корана всё, что хочешь, для чего бы ты ни пожелал", - настолько приемлем по своей правдивости, что среди последователей пути истины это выражение приняло образ поговорки. Конечно, этому так и следует быть. Потому что абсолютный путеводитель постоянно развивающихся всех уровней людей совершенства, конечно же, должен обладать таким качеством.
Третий огонёк.
Это красноречивая лаконичность Корана. Иногда бывает так, что он упоминает два конца одной длинной цепочки в таком виде, что прекрасно проявляет и показывает всю цепочку. А иногда же бывает так, что в одном слове или выражении, в открытом виде или указательно, знаком или намёком помещаются многочисленные доводы некого утверждения и некой мысли.
Например, в аяте:
посредством упоминания начала и конца цепочки сотворения Вселенной, из которых формируются цепочка аятов и цепочка доводов Единобожия, показывается вторая цепочка и заставляет внимательно прочитывать первую цепочку. Конечно же, первой ступенью страниц мироздания, свидетельствующих о Мудром Творце, является сотворение небес и земли. И после этого - украшение небес звёздами и оживление земли живыми существами, дальше - смена сезонов через подчинение Солнца и Луны, а потом - цепочка деяний в круговороте и смене ночи и дня. И после этого настаёт черёд специфичности, различия и воплощения лиц и голосов, которые являются местом наибольшего распространения множественности и разнообразия.
И поскольку будет видна такая удивительная, мудрая упорядоченность у индивидов в воплощении их лиц, которые так далеки от упорядоченности и подвержены вмешательству случайности, и обнаружится, что над ними работало перо очень умелого, мудрого Знатока, то, конечно же, остальные страницы, которые имеют явную, видимую организованность и порядок, становятся понятными сами по себе и показывают своего Мастера. И поскольку в основе сотворения громадных небес и земли видны следы мастерства и мудрости, то, конечно же, в остальных работах Творца, Который с мудростью заложил небеса и землю основой и фундаментом в построении дворца Вселенной, явно и ясно прослеживаются следы Его творчества и узоры Его мудрости. Итак, этот аят, показывая скрытое и утаивая явное, создаёт очень красивую лаконичность. Действительно, начиная от
и до
цепочка доводов и доказательств, которая шесть раз начинается словами
является некой цепочкой чудной лаконичности. Сердце желает, чтобы я показал алмазы, спрятанные в этих сокровищницах, но что поделать, положение не позволяет сделать это сейчас. Отложив это на потом, в данный момент я не открываю эти двери.
И например, в аяте:
Значит, несмотря на то, что пять предложений кратко, лаконично вобраны в одно предложение, это не нанесло вреда ясности, не затруднило и не помешало пониманию.
И например, в аяте:
Коран в ответ на отрицания восставшего человека, который как бы бросает вызов, говоря: "Кто же оживит превратившиеся в прах кости?", гласит: "Их оживит Тот, Кто сотворил их в первый раз. А Тот Творец - сведущ о всяких вещах, при любых обстоятельствах и в любых их качествах. И Тот, Который выводит для вас огонь из зелёного дерева, Он сможет вдохнуть жизнь в истлевшие кости". Итак, эти слова во многих отношениях направлены к подтверждению воскрешения и доказывают его.
Сначала Коран пробуждает человека и делает ему напоминание, начиная этими словами показ цепочки многочисленных благодеяний и даров, проделанных для него. И поскольку это подробно изложено в других аятах, то здесь говорится лаконично, и вверяется на рассмотрение разума. То есть: "Я вывел для вас из дерева плоды и извлёк огонь, и дал вам из трав пропитание и зерна, из земли - злаки и растения; и вы не можете уйти в небытие и пребывать там, и вы не можете остаться без присмотра, сами по себе, убежав от Того, Кто сделал для вас Землю прекрасной колыбелью, несущей в себе всякое ваше пропитание, а мир - прекрасным дворцом, внутри которого есть всё для вас необходимое. И имея свои обязательства, вы не можете войти в могилу и спокойно уснуть там без того, чтобы вас разбудили".
Потом указывает ещё на один довод и говорит: "Как вы можете считать невозможным и неосуществимым то, что Тот, Кто извлекает для вас из такой тяжёлой, тёмной и густой материи, как дерево, такую светлую, лёгкую и тонкую материю, как огонь, даст жизнь, подобную огню, и сознание, подобное яркому свету, костям, которые похожи на сухие дрова".
Потом указывает ещё на один довод и ясно объясняет: "Знаменитое дерево, которое даёт огонь бедуинам вместо спичек, и которое, будучи зелёным, рождает огонь, при трении двух его веток друг о друга, вобрало в себя воедино две противоположные природы: своей влагой - зелень, и своим жаром - сухость, и, сделав одно источником другого, показывает, что всякая вещь, даже главные составляющие элементы и основные качества и особенности выполняют приказы Всевышнего и приходят в движение посредством Его силы. Человек сотворён из праха и потом в прах же превращается, и разве можно считать неосуществимым и невозможным его вторичное извлечение из земли Тем, Кто показывает, что ничто не оставлено без присмотра и не действует по своей природе. И нельзя, восстав, бросать Ему вызов".
Потом это напоминает нам знаменитый деревянный посох Пророка Мусы (Мир Ему) и показывает, что призыв Мухаммада (Мир Ему и Благо) - это также и призыв Мусы (Мир Ему). Этим самым делает некий скрытый намёк на единобожие и согласие всех пророков, и добавляет к лаконичности этого выражения ещё одно изящество.
Четвёртый огонёк.
Кораническая лаконичность настолько содержательна и чудесна, что присмотревшись внимательным взглядом, можно увидеть, что Коран, проявляя милость, показывает разумам обыкновенных людей и простонародья очень длинные и полные кодексы и общие законы в своих небольших частях и текстах, посредством описания какого-либо особого события, явления или происшествия, будто показывает целое море всего в одном кувшине. Из тысяч примеров в этом отношении мы приведём лишь два.
Первый пример. Это три аята, которые подробно изложены в Первой Теме "Двадцатого Слова", где излагается обучение всем наукам и знаниям, вдохновлённым сынам Адама, через описание обучения личности Адама Именам. Где через призму события поклона ангелов Адаму и не поклона ему сатаны показывается то, что всё сущее, от рыб и до ангелов, подчинено человеческому роду, и то, что вредоносные творения, от змей и до сатаны, враждуют с ним, не повинуясь ему. А также, через повествование о том, как народ пророка Мусы (Мир Ему) зарезал корову, выражается, что ножом Мусы (Мир Ему) отрубается и отсекается сама идея поклонения корове, которая взята из египетских традиций, и которая нашла отражение в Кораническом повествовании о тельце. И к тому же то, как из камня ключом бьёт вода, проистекает река и разливается вокруг, выражается, что каменный пласт, лежащий под пластом почвы, играет роль хранилища для артерий воды, и роль матери - хранительницы почвы.
Второй пример. Это предложения и части рассказа о пророке Муса (Мир Ему), которые часто повторяются в Коране. Каждое предложение и даже каждая часть показывается как верхушка некого значительного закона и выражает этот самый закон. Например, в аяте:
Например, в аяте:
звучит обращение к утонувшему Фараону: "Сегодня Я пощажу и спасу твоё утопленное тело". Посредством этого обращения излагается жуткий, назидательный принцип жизни всех фараонов, которые, веря в идею переселения душ, мумифицировали свои тела и посылали их из прошлого в будущее - на обозрение грядущих поколений. Подобно тому, как в этот последний век обнаружено тело именно этого утонувшего Фараона, выброшенное волнами на берег моря, где он утонул, точно так, посредством этого обращения выражается, что это тело будет выброшено на волнах столетий и эпох из моря времени на берег нашей эпохи, показывая тем самым, что это некий знак, некое сообщение из скрытого мира, некое сияние красноречия, и что это выражение является неким чудом.
И например, аят:
показывая некое событие во времена Фараона, когда были зарезаны сыновья племени Израилева, а женщины и дочери были оставлены в живых, выражает и означает многочисленные погромы и истребления, которым подверглась еврейская нация в разные века в различных странах, и ту роль, которую играют женщины этого народа в распутной жизни человечества.
Эти два Коранических постановления, обращённые к евреям, содержат в себе два следующих ужасных общих принципа, которые удалось насадить этой нации путём интриг и хитрости в общественную жизнь человечества: эти аяты выражают, что именно эта нация сотрясла общественную жизнь человечества, столкнула труд с капиталом, заставив бедных сражаться против богатых, занималась ростовщичеством с двукратными процентами, став причиной учреждения банков, и накопила богатства путём обмана и хитрости, и, опять-таки именно эта нация замешана во всякого рода революциях и восстаниях, и она осуществляла контроль над всякого рода политическими обществами и тайными союзами, сеющими смуту и беспорядок для того, чтобы отомстить государствам и победителям, которые притесняли и угнетали их, и оттого что сами они не имели государства.
И например:
Здесь в общих чертах излагается будущая участь этой нации. И причиной того, что Коран так сурово обходится с ними, являются те ужасные черты и принципы, заключенные в нравах и судьбе этой нации. Поэтому Коран даёт им суровую пощёчину наставления. Остальные части рассказа о пророке Муса (Мир Ему) и племени Израилевом и другие рассказы о них, ты сам сравни с этими примерами. Подобно тому, как в этом Четвёртом огоньке видно красноречие в форме блистательной лаконичности, точно также за простыми Кораническими выражениями и незначительными темами, кроются многочисленные сияния красноречия. Знатоку достаточно и намёка.
Пятый огонёк.
Это чудесная универсальность Корана с точки зрения замыслов и тем, значений и методов, изящества и красоты. Да, если обратить внимание на суры и аяты Чудоизлагающего Корана, и особенно на начала сур, и на начала и места пауз в аятах, то видно, что он вобрал в себя воедино все виды красноречия, все виды искусства ведения речи, все разновидности возвышенного слога, все категории нравственной, духовной красоты, все выводы и результаты наук, изучающих бытие, все перечни Божественных знаний, все полезные, положительные принципы и правила в личной и общественной жизни человечества, все светоносные законы высшего, сокровенного смысла и мудрости Вселенной, и при этом в них не видно никаких следов спутанности. Действительно, для того чтобы собрать вместе такую пестроту и разнообразие, такие различные категории, не вызывая при этом разногласия и запутанности, необходимо присутствие всеподчиняющего дивного порядка. Да, как это мы разъяснили и доказали в предыдущих Двадцати Четырёх Словах, помимо того, что наряду с такой обширностью присутствует такой порядок, только лишь принципиальный, сведущий о сокрытом, наставляющий на истинный путь, правдолюбивый Коран может разорвать своим резким, острым заявлением покров привычной повседневности, который является источником полного невежества, извлечь и показать всё удивительное, восхитительное, которое спрятано за завесой привычки, разбить вдребезги алмазным мечом доводов идол природы и материи, который является источником заблуждений, разрушить, развеять своим громоподобным гласом толстые пласты сна беспечности, обнаружить и раскрыть удивительную загадку сотворения мира и скрытую тайну Вселенной, перед которыми остались бессильны философия человечества и его знания.
Конечно, если беспристрастно приглядеться к аятам Корана, то очевидно, что они не выглядят как цепочка некой постепенной мысли, преследующей одну-две цели, как в других книгах. Скорее, здесь есть разовая и моментальная манера высказывания и такое состояние, будто его читают, декларируют, и каждая из его одновременно ниспосланных частей является самостоятельной и несёт на себе признаки очень серьёзного и важного сообщения из далёкого места, полученного в форме отдельных, коротких текстов.
Да, кто же, кроме Творца Вселенной, может сделать подобное сообщение, имеющее серьёзное отношение и взаимосвязь со всей вселенной и его Творцом?.. Возможно ли что кто-нибудь, перейдя границы дозволенного, может по своей прихоти заставить говорить Могущественного Творца и вынудить так правдиво говорить Вселенную? Конечно же, в Коране очевидно, как Творец Вселенной очень серьёзно, правдиво, возвышенно и истинно разговаривает и заставляет разговаривать. Нет никаких признаков, которые намекали бы на подражание. Он говорит и заставляет говорить. Если предположить невозможное, что кто-то наподобие Мусейлимы, беспредельно преступив черту дозволенного и, подражая, своевольно будет говорить за своего Могущественного Творца - Обладателя Славы и Величия, и заставит говорить с Ним Вселенную, несомненно, что сразу выявятся тысячи признаков подражания и приметы лжи и фальши. Так как всё состояние и вид того, кто, находясь на очень низком уровне, напускает на себя важность, выдаёт его подражание. Итак, посмотри на аяты, которые клятвенно объявляют эту истину, и заостри на них своё внимание:
ТРЕТИЙ ЛУЧ.
Чудотворность, которая проистекает от наличия в Чудоизлагающем Коране сообщений о скрытом и от сохранения им своей молодости во все времена и века, а также его соответствие и равномерность относительно всех сословий людей. Этот Луч имеет "Три отблеска".
Первый отблеск. Это сообщения о скрытом.
Этот Отблеск состоит из "Трёх огней".
Первый огонь - это сообщения о скрытом, относящиеся к прошлому.
Да, по единодушному мнению всех, языком неграмотной и верной Личности Мудрый Коран упоминает важные состояния и значительные события из жизни пророков, начиная со времён Адама (Мир Ему) и до Эпохи Благополучия и Счастья, делая это в такой форме, что по подтверждению таких книг, как Тора и Евангелие, эти сообщения являются очень сильными и серьёзными. В тех позициях и пунктах, где предшествующие книги единодушны, Коран соглашается с ними и соответствует им. А по тем темам, в которых в этих книгах появляются разногласия, Коран относительно тех происшествий, исправляя, решает спор.
Значит, взор Корана, видящий сокровенное, невидимое для других, созерцает прошлое выше и лучше всех предшествующих книг, что заверительно оправдывает их в тех вопросах, где есть единодушие и согласие. В вопросах же, где они разногласят, корректирует их и решает их спор. Тогда как сообщения Корана относительно происшествий и обстоятельств прошлого, не являются чем-то умозрительным, чтобы их донести, опираясь на разум. Вернее, это передача, повествование, нисходящее с небес. Поскольку это повествование, то оно относится к читающему и пишущему. И как об этом единогласно свидетельствуют и друзья, и враги, оно ниспослано неумеющему читать и писать, но прославившемуся своей надёжностью и правдивостью человеку, который был прозван "неграмотным". К тому же он сообщает о событиях прошлого в такой форме, будто излагает все эти обстоятельства, видя всё это и присутствуя там. Потому что он берет важную связку и саму суть некой длинной, долгой истории, и делает предисловием, началом для своих замыслов. Значит, выводы и заключения Корана показывают, что Тот, Кто показывает эти выводы и заключения, видит всё прошлое, со всеми его обстоятельствами. Так как, если какой-то человек будет сведущим и хорошим специалистом в какой-то отрасли науки или искусства, то он сможет показать своё мастерство и способность неким кратким словом и заключением, неким итоговым мастерством. И точно также заключения и сущности событий, упомянутые в Коране, показывают, что Тот, Кто их рассказывает, охватывает все события и видит их, и, если можно так выразиться, сообщает о них мастерским образом.
Второй огонь - это сообщения о скрытом, относящиеся к будущему.
Мы же укажем на ту часть, которая могла бы касаться всех. Эта часть также имеет многочисленные уровни. Мы будем говорить лишь об одном из них. Итак, Мудрый Коран обращается к Досточтимому Пророку (Мир Ему и Благо):
Сообщения о скрытом, которые выражаются в многочисленных аятах, подобных этим, в точности сбылись. Итак, подобные сообщения о скрытом, исходящие с языка человека, который подвергся многочисленным возражениям и критике, и которому, допусти он хоть малейшую ошибку, грозила опасность лишиться своей миссии, сделаны в таком стиле, что дают почувствовать несомненность, и в высшей степени серьёзность и надёжность, и такую сильную достоверность его слов, что они твёрдо и ясно показывают, что эта Личность получает свои уроки у Извечного Учителя и после этого преподаёт их.
Третий огонь - это сообщения о скрытом, касающиеся Божественных истин, истин бытия и Вселенной и дел Иного Мира.
Да, заявления Корана о Божественных истинах, его разъяснения бытия, открывающие тайну Вселенной и загадку сотворения мира, являются самыми важными сообщениями о скрытом. Ибо найти эти откровенные истины прямиком, посреди бесконечных ложных, ошибочных путей, не является и не может быть делом человеческого разума. Известно, что самые гениальные умы человечества не смогли постичь своим разумом даже самые маленькие из этих вопросов. К тому же, после разъяснения Кораном Божественных истин и истин бытия, показанных в нём, после той радости и того наслаждения, которые получило сердце, после очищения и оправдания нафса, после прогресса души и после совершенства и зрелости разума, умы человечества говорят: "Это - правда! И мы соглашаемся с этими истинами", - и они восклицают по отношению к Корану: "Баракаллах". Эта категория сообщений частично была разъяснена и доказана в "Одиннадцатом Слове" и нет нужды в её повторении. Что же касается состояний и обстоятельств Иного Мира и миров Барзаха, то человеческий разум, поистине, не может самостоятельно постичь и увидеть их, но посредством тех путей, которые указывает Коран, они доказываются в такой степени, как будто их видно воочию. Насколько правдивы и истинны эти Коранические сообщения из сокровенного, разъяснено и доказано в "Десятом Слове". Обратись к нему.
Второй отблеск. Это молодость Корана.
Он сохраняет свою свежесть и молодость так, будто в каждом веке и каждой эпохе нисходит заново. Конечно же, оттого что Коран является некой извечной проповедью и одновременно обращается ко всем сословиям человечества во все века, то ему должна быть присуща неизменная, постоянная молодость. Такая особенность была наблюдаема всегда, и раньше и сейчас. И даже в различающихся по идеям и противоположных по склонностям веках он выглядит так, будто предназначен именно для этого века, заставляет воспринимать его таковым и преподаёт свой урок. Произведения человечества и его законы стареют, как и само человечество. Они изменяются и заменяются. Предписания же и законы Корана настолько стабильны, тверды и сильны, что с истечением веков они всё больше показывают свою силу и жизненность. Да, наш нынешний век, который больше всего рассчитывает и полагается на себя, и затыкает уши на зов Корана, и люди Писания нашего времени, настолько нуждаются в Его наставляющем обращении:
что будто оно напрямую адресовано к нынешнему веку, и выражение
включает в себя и смысл
И со всей силой и строгостью, со всей свежестью, со всей своей молодостью Коран распространяет во все стороны мира свой окрик:
Например, против Корана, в споре с которым были бессильными и не сумели что-либо противопоставить ни отдельные личности, ни сообщества людей, ополчилась вся нынешняя цивилизация и культура, которая является результатом мысли всего рода человеческого, а скорее и рода джиннов, и она приняла положение противодействия и оппозиции к Корану. Они противодействуют чудотворности Корана своим волшебством. А теперь, в противовес этому ужасному, новому возразителю, для того чтобы доказать чудотворность Корана и его утверждение в аяте:
мы сопоставим основы, принципы и правила цивилизации, которые она выставила в виде противодействия Корану, с Кораническими основами и принципами.
сопоставления и сравнения, которые видны везде, начиная от "Первого" и до самого "Двадцать пятого Слова", и аяты, которые являются истинами и основами этих "Слов", доказывают цивилизации, как дважды два - четыре, чудотворность Корана и его превосходство.
вкратце изложим некоторые правила цивилизации, приведённые в "Двенадцатом Слове". Итак, современная цивилизация и культура, согласно своей философии, принимает точкой опоры для себя в общественной жизни человечества "силу". Её цель заключается в "выгоде". Законом и правилом жизни признает "борьбу".
А отношения общин рассматривает через идеи "расизма и отрицательного национализма". Её крайним пределом, дабы удовлетворить страстные желания и увеличить человеческие потребности, являются некоторые развлечения и забавы. Между тем как удел силы - это агрессивность. Удел выгоды, поскольку удовлетворить все желания невозможно, - это ссора. Удел закона борьбы - схватка. Удел национализма - нападение, так как, чтобы быть откормленным самому, надо проглотить другого. И вот, именно по причине законов этой самой цивилизации, несмотря на свои "прелести", она смогла дать некое внешнее и показное счастье лишь одной пятой части людей, причинив остальным неудобства и бросив их в нищету.
А мудрость Корана выражается в том, что своей точкой опоры вместо силы принимает "Истину". В своих целях, вместо выгоды, признает "благодеяния и довольство Всевышнего". В жизни, вместо закона борьбы, берет за основу "закон взаимопомощи". В отношениях между общинами, вместо расизма и национализма, придерживается "религиозных, классовых и патриотических взаимоотношений". Пределом же его стремлений является "воспрепятствование правонарушениям страстных желаний нафса, недопустимых шариатом, побуждение души к возвышенным идеям и удовлетворение её возвышенных чувств, а также побуждение человека к совершенствованию и воспитание в нём истинного человека". Сущность и задача истины - объединение. Сущность благодеяний - это сплочённость. Сущность и задача взаимопомощи - спешить друг другу на помощь. Сущность и задача религии - это братство и расположение. Обуздание страстных желаний нафса и побуждение души к совершенству, предоставив ей свободу - ведёт к счастью в обоих мирах. Итак, современная цивилизация, несмотря на то, что переняла у предшествующих небесных религий, и особенно из наставлений Корана, много прекрасного и хорошего, на взгляд истины потерпела поражение перед Кораном.
из тысяч вопросов, в качестве примера, мы покажем лишь три-четыре. Да, действительно правила и законы Корана прибыли со стороны извечности, и направляются в сторону вечности. Они не стареют, подобно законам цивилизации, чтобы быть обречённым на гибель. Они всегда молоды и действенны. Например, цивилизация, со всеми своими благотворительными организациями, со всеми своими насильственными, устойчивыми порядками и правилами, со всеми своими учреждениями по нравственному воспитанию, не смогла противостоять двум вопросам Мудрого Корана и потерпела поражение. Например:
Мы изложим эту чудесную победу Корана в одном предисловии. Итак:
Как это было аргументировано в книге "Ишарат-уль И'джаз", подобно тому, как причиной всех волнений и беспорядков в жизни человечества является всего одно выражение, точно также источником безнравственности является тоже всего одно выражение.
Первое выражение: "Лишь бы я был сыт, и мне нет никакого дела, если кто-то умрёт с голода!"
Второе выражение: "Ты трудись, а я буду есть!"
Конечно же, в общественной жизни человечества элита и простой народ, то есть богатые и бедные могут жить в спокойствии и благополучии лишь благодаря обеспечению устойчивого равновесия и баланса между ними. А основой этого равновесия является сострадание и милосердие элиты с одной стороны и уважение и покорность простых людей с другой стороны. Ныне же первое выражение подтолкнуло класс избранных к несправедливости, безнравственности и безжалостности. Второе же выражение подтолкнуло простонародье к вражде, зависти и борьбе, вот уже на протяжении нескольких веков, лишив человечество покоя. А в этом веке, в результате борьбы труда и капитала, произошли известные всем, важные события в Европе. Итак, цивилизация со всеми своими благотворительными обществами, воспитательными учреждениями и строгими, железными правилами и порядками не смогла примирить эти два класса человечества и залечить две ужасные раны в жизни общества. Коран рубит под корень первое выражение "необходимостью закята" и тем самым вылечивает эту рану. Основу же второго выражения вырывает с корнем "запретом ростовщичества (риба)" и лечит также и эту рану. Да, аяты Корана встают перед вратами мира и говорят ростовщичеству "Запрещено!". Приказывают человечеству: "Чтобы закрыть двери борьбы и конфликта, закройте двери банков". И своим ученикам Коран приказывает: "В эти двери не входите!".
Цивилизация не признаёт полигамии (многожёнства). Она расценивает это решение Корана противоречащим мудрости и несоответствующим интересам человечества. Если бы мудрость бракосочетания состояла лишь в удовлетворении похоти, то, наоборот, многоженство должно существовать. Между тем, как свидетельствует весь животный мир и подтверждает парность и скрещивание в растительном мире, мудрость и цель брака - это размножение и продолжение рода. Удовольствие же при удовлетворении похоти - это некое вознаграждение и частичная плата, данная Божьей милостью, за выполнение той обязанности. И поскольку и по своей мудрости, и по своей сущности, брак нужен для деторождения и продолжения рода, то оттого что женщина способна рожать лишь один раз в году, и оплодотворяется лишь пятнадцать дней в месяце, и что в пятьдесят лет она теряет надежду родить ребёнка, и оттого что она недостаточна для мужчины, который в большинстве случаев сохраняет способность к оплодотворению и в сто лет, то цивилизация вынуждена соглашаться с наличием многочисленных публичных домов.
Безрассудная цивилизация критикует Коранический аят за то, что он определяет женщине одну треть. Между прочим, большинство предписаний и суждений социальной жизни общества опирается на принцип большинства, и в большинстве случаев каждая женщина находит кого-то, кто мог бы её опекать. А мужчина вынужден делить свою жизнь с кем-то, кто стал бы для него обузой и на кого он тратил бы свои средства. Таким вот образом, если женщина возьмёт свою часть от имущества отца, то муж обеспечит её нехватающим. Мужчина же, получив у отца две части, одну из них отдаст женщине, на которой женится, и таким образом уравняется в правах со своей сестрой. Итак, справедливость Корана требует этого и поэтому так и предписывает.
Это отрывок из защитительной речи в суде, который заставил суд замолчать. Здесь он занял место примечания:
"Я же обращаюсь к апелляционному суду: Как же можно принять такое несправедливое постановление, которое осуждает человека, разъясняющего самый священный и истинный закон в общественной жизни трёхсот пятидесяти миллионов людей каждый век, в течение последних тысяча трёхсот пятидесяти лет, опираясь на подтверждения и единодушие трёхсот пятидесяти тысяч тафсиров и следуя верованию и убеждению наших предков, живших в течение этих тысячи трёхсот пятидесяти лет. Итак, если есть справедливость на Земле, то она отклонит это постановление и вернёт это решение на новое рассмотрение"
Подобно тому, как Коран сурово запрещает идолопоклонство, ровно также он воспрещает поклонение образам и изображениям, что в каком-то роде является подражанием идолопоклонству. Цивилизация же, напротив, считает образы и изображения своими красотами и достижениями, и пытается возразить Корану. Между тем как изображения, скульптурные и изобразительные, - это или окаменевшая несправедливость и тирания, или воплотившееся лицемерие, или же воплощённая страсть, которые подстёгивают желания и толкают человечество к несправедливости, лицемерию и страстям. А также Коран милостиво приказывает женщинам надеть на себя покров скромности и застенчивости, дабы оберечь и защитить их честь. С тем чтобы эти кладези сострадания и милосердия не были растоптаны низкими и порочными чувствами и страстями, потерпев позор и унижение. Чтобы они не превратились в жалкий инструмент похоти и страстей и не скатились до уровня маловажного, незначительного товара.
Цивилизация же, вытащив женщин из их гнёзд, разорвала их покров и свела человечество с ума. Однако семейная жизнь имеет продолжение, основываясь на взаимных уважении и любви между мужчиной и женщиной. Открытость и полуобнаженность разрушает уважение и любовь, и отравляет семейную жизнь. И особенно культ образов и картин и пристрастие к изображениям весьма сильно разрушает нравственные устои и становится причиной падения духовности, что становится ясным из следующего:
какой безнравственностью было бы и в какой степени разрушило бы нравственные устои взирание похотливым и страстным взором на тело умершей красивой женщины, нуждающейся в сострадании. Точно также страстное и увлечённое разглядывание изображений умерших женщин, или же изображений живых женщин, которые являются в каком-то роде подобием их мёртвых тел, в высшей степени расшатывает и разрушает возвышенные, чистые чувства человека.
Итак, подобно этим трём примерам, каждый из тысяч примеров Корана служит достижению счастья человеком в этом мире, и наряду с этим, также служит его вечной жизни. Остальные вопросы ты сможешь сравнить с вышеупомянутыми сам.
Подобно тому, как современная цивилизация потерпела поражение перед законами Корана, относящимися к общественной жизни человека, и выявила свою идейную несостоятельность перед духовной чудотворностью Корана с точки зрения истины, точно также европейская философия и мудрость человечества, которые являются духом и душой цивилизации, и мудрость Корана были взвешены и сравнены на весах прошедших двадцати пяти "Слов", которые твёрдым образом доказали, что мудрость философии бессильна и ничтожна, а мудрость Корана - это чудо. Ты можешь обратиться к Одиннадцатому и Двенадцатому "Словам", где доказаны бессилие и идейное банкротство философии, и чудотворность и богатство Корана.
А также, подобно тому, как современная цивилизация проигрывает перед научной и практической чудотворностью и недосягаемостью Коранических знаний, точно также сравнение литературы и красноречия цивилизации с Коранической поэзией и красноречием похоже на сравнение безнадёжного плача сироты, окутанного мрачной печалью, и шумного пения пьяного алкоголика, находящегося в презренном состоянии, с пением высокого певца, грустящего о временной разлуке, жаждущего встречи и исполненного надежд, или с бодрящими патриотическими поэмами, побуждающими к возвышенной самоотверженности, победе или войне. Так как литература и красноречие в отношении воздействия слога дают или печаль, или радость.
Печаль же бывает двух видов. Она или исходит от потери близких и друзей, то есть это мрачная печаль, причина которой - неимение друзей и близких. Эту печаль даёт впавшая в заблуждение, привыкшая к беспечности и поклоняющаяся природе литература цивилизации. Второй вид печали исходит от разлуки с близкими и друзьями, то есть человек имеет друзей, но, разлучаясь с ними, впадает в печаль, скучая по ним. Это тот вид печали, которую даёт наставляющий на истинный путь и излучающий свет Коран.
Что же касается радости, то и она бывает двух видов. Первая подстрекает нафс к страстям. Это дело работников театра и кино, а также романистов современной культуры. Второй вид радости заставляет замолчать нафс и нежно, учтиво, невинно подталкивает душу, сердце, разум и тайну к возвышенным идеям, к их настоящей Родине, к их вечному местопребыванию, к их друзьям в Ином Мире. Это тот вид радости, которую даёт Чудоизлагающий Коран, и посредством которой он побуждает человечество к Раю, вечному счастью и лицезрению Красоты Аллаха. Итак, величественный смысл и великая истина, выраженные в аяте:
воспринимаются теми, кто невнимателен и имеет недалёкий разум, как невероятный способ для преувеличенного красноречия. Боже упаси! Это не является преувеличением и невероятным способом. Это само истинное красноречие, само возможное и сама действительность.
Первое обстоятельство этого способа заключается в том, что если собрать вместе все красивые слова людей и джиннов, которые не проистекли из Корана, то они не смогут подражать Корану. Они не смогли сделать этого, так как до сих пор ничего не предъявлено. Второе обстоятельство этого способа заключается в том, что цивилизация, знания философии и зарубежная литература, которые являются результатом размышлений и итогом совместных усилий людей, джиннов и даже дьяволов, находятся на нижайшей ступени бессилия перед предписаниями, мудростью и красноречием Корана. Пример чего мы и показали.
Третий отблеск.
Мудрый Коран проповедует свои идеи каждому из сословий человечества в каждом веке, будто напрямую обращается именно и конкретно к этому сословию. Конечно, перед Кораном, приглашающим весь род человеческий, со всеми его сословиями, к вере, которая является самым совершенным и изящным знанием, и к познанию Аллаха, которое является самой бескрайней и светлой наукой, и к предписаниям Ислама, которые являются самыми значительными и всесторонними познаниями, и учит всему этому, встаёт необходимость преподавания такого урока, который подходил бы для всех групп людей. Однако не в разных уроках, а в одном. Значит, на одном и том же уроке приходится присутствовать разным сословиям людей. Каждое из этих сословий извлекает соответственно своей степени и своему уровню свою долю урока из-за одного из многочисленных занавесов Корана. По поводу этой истины мы приводили много примеров и при необходимости можно к ним обратиться. Здесь же мы частично укажем на один-два примера и на долю понимания из этого только нескольких сословий. Например:
Вот доля понимания из этих аятов самого многочисленного сословия, каковым является сословие простых людей: "Всевышний свободен и далёк от того, чтобы иметь отца, мать, родню и супругу".
А вот доля понимания из этого среднего сословия: "Это отрицание божественности, приписываемой Исе (Мир Ему), ангелам и рождённым сущностям". Поскольку отрицание нелепости является бессмысленным, то целью этого становится необходимое постановление, которое имело бы смысл с точки зрения красноречия. Итак, целью отрицания отцовства и имения ребёнка, присущих телесности, является отрицание божественности тех, у кого есть дети, родители и ровня, и показ того, что они не достойны быть объектом поклонения. И в этом заложен секрет того, что сура "Ихлас" может быть полезной для всех и во все времена.
Вот доля понимания сословия, которое продвинулось на шаг дальше: "Всевышний далёк от всех связей и отношений с существами, которые дали бы почувствовать, что Он родил и рождён. Он также свободен от того, чтобы иметь сотоварища, помощника или сородича. Его отношение ко всему сущему - это отношение Творца. Он созидает Своей извечной волей и по Своему желанию, посредством "Эмр-и кун файакун" (Повеления: "Будь!", - и оно бывает). Он также свободен от всяких, противоречащих совершенству, зависимых, вынужденных или же независящих от Его воли, действий и отношений".
Вот доля понимания более высшего сословия: "Всевышний - извечен и вечен, и Он - первый и последний (Начало и Конец). И у Него ни в каком отношении нет подобия, ровни, схожести, сравнения, примера и равного с точки зрения Его сущности, атрибутов и действий. Есть лишь образцы и примеры в уподоблении Его действий и деятельности
И наряду с этим можно сопоставить сословие просвещённых, сословие приверженцев пути любви и сословие сыддыкинов, которые получают свои, различные доли понимания.
Второй пример:
Первое сословие имеет из этого следующую долю понимания: "Зейд, который был слугой Достопочтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) и который удостоился его обращения "О сын мой!", развёлся со своей уважаемой и достойной супругой, по причине несоответствия. По повелению Аллаха, Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) женился на ней. Аят гласит: "Если Пророк (Мир Ему и Благо) зовёт вас сыном, то он делает это с точки зрения пророческой миссии. А как личность он вам не отец, чтобы те женщины, на которых он женится, не приличествовали ему и не были уместны для него".
У второго сословия - следующая доля понимания этого аята: "Некий великий правитель относится к своим подданным с отцовской нежностью. Если же этот правитель окажется и внешне, и внутренне духовным царём, то в этом случае, оттого что его сострадание и милость будут на сто степеней выше отцовской нежности, его подданные, будто являясь его истинными детьми, будут смотреть на него, как на отца. Так как отцовский взгляд не может превратиться во взгляд мужа, и взор дочери не может легко измениться во взор жены, и оттого что в общественном мнении женитьба Пророка (Мир Ему и Благо) на дочерях верующих не соответствовала этой тайне, Коран повелевает: "Пророк (Мир Ему и Благо) проявляет к вам сострадание и милость с точки зрения Божественного милосердия и обходится с вами по-отцовски. С точки зрения Пророческой миссии вы ему как дети. Но как человеческая личность, он не является вашим отцом, чтобы ему не подобало брать ваших дочерей в жены".
Понимание третьей группы людей таково: "Это означает, что вы должны идти за Пророком (Мир Ему и Благо) и, полагаясь на его совершенство, доверившись его отцовскому состраданию не делать ошибок и погрешностей. Конечно, есть много людей, которые полностью полагаются на своих духовных учителей и предаются лени. Иногда они даже (подобно Алевитам) говорят: "Наши молитвы за нас уже совершены".
Четвёртый пункт: "Некоторая часть людей извлекает из этого аята некий знак из сокровенного: Все дети Пророка (Мир Ему и Благо) мужского пола не дорастут до возраста мужской зрелости и его потомство, согласно какой-то мудрости, не продолжится по мужской линии. И с помощью слова "мужчин" указывается на то, что он является отцом женщин и его род продолжится по женской линии. И слава Аллаху, благословенное потомство Госпожи Фатимы - сияющей луны двух светоносных цепочек Хасана и Хусейна - продолжают духовное и физическое потомство Солнца Пророчества."
ВТОРОЕ ПЛАМЯ
Состоит из "Трёх вспышек".
Первая вспышка.
По свидетельству тысяч таких выдающихся имамов стилистики, риторики и изложения, как Земахшери, Секкаки, Абдулкахир Джурджани и других, во всём содержании Чудоизлагающего Корана ясно и несомненно видна блестящая выразительность, удивительная целостность, твёрдая взаимосвязь, прочная соразмерность, сильная взаимопомощь между предложениями и частями, некое возвышенное соответствие внутри аятов и замыслов. И несмотря на то, что имеются восемь-девять веских причин, которые должны были бы нарушить и расстроить соответствие, взаимопомощь, взаимосвязь, выразительность и целостность, напротив придали им силу выразительности, целостности, и взаимосвязи. Но, эти причины, выполнив свою роль и обязанности, слегка показывают себя из-за завесы той упорядоченности и выразительности. Однако, как из ствола прямого, целостного дерева выступают некоторые уступы, бугорки и остроконечные почки, но они не нарушают его соразмерность и симметрию, а скорее придают ему пышную, нарядную законченность, и являются причиной произрастания плодов, которые придали бы этому дереву красоту и совершенство. Точно так же эти самые причины показывают острые концы для того, чтобы выразить свои ценные значения в выразительности Коранического стихосложения. И вот, несмотря на то, что Ясный Коран нисходил в течение двадцати лет, мало-помалу, шаг за шагом, раздельными частями, в зависимости от состояния и потребностей, он имеет такую совершенную соразмерность, что кажется, будто он снизошёл целиком, за один раз.
И вот, несмотря на то, что Коран был ниспослан в течение двадцати лет, и к тому же имел различные, а порой и противоположные причины ниспослания, он выявляет и показывает такое совершенство взаимосвязи, словно снизошёл по одной-единственной причине. К тому же, несмотря на то, что этот Коран пришёл как ответ на различные и многократные вопросы, он выявляет и показывает чрезвычайное согласие, соответствие и единение, словно является ответом на один-единственный вопрос. А также, несмотря на то, что Коран пришёл для разъяснения положений и условий переменчивых и разнообразных событий и явлений, он показывает такую упорядоченность и такой порядок, словно это изложение одного события. К тому же, несмотря на то, что Коран был ниспослан в форме словесного снисхождения, сообразно пониманию бесчисленных собеседников в противоположных и разнообразных ситуациях, он показывает такое высокое сходство и такую прекрасную выразительность, которая течёт плавно как вода, будто ситуация одна и та же, и понимание одно.
Кроме того, несмотря на то, что Коран произносит речь, обращаясь к многочисленным и отдалённым друг от друга категориям собеседников, он имеет такое лёгкое изложение, такую систему красноречия и такую ясность в объяснении, будто обращается к одной-единственной категории собеседников. И даже каждой из категорий кажется, что собеседником, к которому обращается Коран, являются именно она. А также, несмотря на то, что Коран был ниспослан для того, чтобы наставить и направить к некоторым разнообразным и постепенно развивающимся целям наставления на прямой путь, он проявляет такую совершенную прямоту, такую тщательную уравновешенность и устойчивость, такую упорядоченность и гармонию, будто цель одна. Итак, эти причины, вроде бы являясь причиной возникновения спутанности и беспорядка, использованы в чудотворном изложении Корана, для его выразительности и соразмерности.
Конечно же, человек, имеющий здравое сердце, ясный рассудок, чистую совесть и наилучший вкус, увидит в Кораническом изложении прекрасную выразительность, отличную соразмерность, приятное благозвучие и невиданное, неповторимое красноречие. И, конечно же, тот, у кого есть глаза со здравым взглядом, увидит, что Коран имеет такое око, которое зрит всю Вселенную, её видимую и скрытую стороны так ясно, будто она - некая раскрытая страница перед его глазами, и он переворачивает эту страницу, когда пожелает, и разъясняет смыслы и значения этой страницы в такой форме, в какой пожелает. Если мы примемся разъяснять истины этой Первой Вспышки посредством примеров, то нам потребуется несколько томов. Поскольку это так, то для доказательства этой истины мы будем довольствоваться разъяснениями, приведёнными в моих брошюрах на арабском языке, в книге "Ишарат-уль И'джаз" и в этих двадцати пяти "Словах", а в качестве примера я указываю на весь Коран целиком.
Вторая вспышка.
Она касается достоинств красноречия, присутствующих в оригинальном Кораническом слоге, с точки зрения Прекрасных Имён (Аллаха) и выводов, приведённых в концовках аятов Мудрого Корана.
В этой Второй Вспышке будет приведено очень много аятов. Эти аяты являются примерами не только для Второй Вспышки, а скорее, и примерами для вышеуказанных тем и вопросов. И полное их растолкование займёт очень много времени. Сейчас же я должен сократить и сделать их краткое изложение. Поэтому в очень краткой форме были сделаны некоторые указания по отношению к этим аятам, которые являются примерами этой великой тайны чудесного красноречия, их подробное изложение было перенесено на другое время.
Итак, Чудоизлагающий Коран обычно отмечает в концовках аятов некоторые выводы, которые заключают в себе Прекрасные Имена, или их значения и смыслы. Или же, побуждают разум к размышлению, или же содержат некое общее и значительное правило из Коранических замыслов, и делают выводы для вторичного напоминания и усиления аята. И вот, в этих выводах содержатся некие знаки возвышенной мудрости Корана, некие брызги живительной воды Божественного наставления на истинный путь, некие вспышки молний красноречия Корана. Сейчас мы вкратце изложим лишь десять из тех многочисленных примеров. Мы приведём лишь по одному примеру, и из многочисленных истин каждого примера, мы укажем лишь на общий, краткий смысл одной истины в каждом примере. Каждый из этих десяти знаков и указаний проходит в большинстве аятов одновременно, и совокупно они создают некий истинный узор красноречия. К тому же, большинство аятов, которые мы приведём в качестве примера, являются примером для большинства знаков и указаний. Мы будем указывать лишь на один знак в каждом аяте. В тех аятах, которые уже приводились и обсуждались в прошедших "Словах", мы будем делать лишь небольшие указания на их смыслы.
-Первая особенность красноречия и чистоты выражения (джезалет).
Посредством своего красноречивого изложения, Мудрый Коран доносит до сведения читателей деяния и произведения Сани'-и Зульджаляля (Могущественного Творца) и разъясняет их. Потом он извлекает из этих произведений и деяний Прекрасные Божественные Имена, или же доказывает такие основные Коранические замыслы, как воскрешение и единобожие. Вот один из многочисленных примеров, относящихся к первому значению:
А вот один из примеров, относящихся ко второму случаю:
и так далее до:
В первом аяте Коран излагает Божественные произведения и творения, и докладывает о самых великих произведениях, указывающих своей упорядоченностью и своими целями на знание и могущество, что является в каком-то роде предисловием для некого результата и некой важной цели, и извлекает из предварительно сказанного Имя "Алим" (Знающий).
Во втором аяте, как это было в некоторой степени разъяснено в Третьем Пункте Первого Луча Первого Пламени, упоминая великие деяния Всевышнего и Его величественные произведения, в самом конце отмечает Судный День, который является днём различения, и делает это выводом и итогом.
-Вторая тонкость красноречия.
Коран раскрывает и показывает взору человечества ткани и узоры Божественного творчества. Затем, резюмируя, сворачивает их внутри Имён или же вверяет их разуму.
Вот один из примеров, относящихся к первой группе:
Итак, в начале Коран говорит: "Кто же уготовил для вас небеса и землю двумя хранилищами, выводит оттуда для вас благодатные дожди, а отсюда - хлеба? Кто же, кроме Аллаха, может привести огромные небеса и землю в положение двух послушных хранителей? Поскольку это так, то благодарения должны быть предназначены исключительно для Него".
Во втором суждении говорит: "Кто же хозяин ваших глаз и ушей, которые являются самыми ценными среди органов вашего тела? В какой лавке или мастерской вы приобрели их? Эти изящные, ценные глаза и уши может дать вам лишь ваш Господь. Он - Тот, Кто сотворил вас и воспитал, и дал вам их. Поскольку этот так, то лишь Он - Господь, и только Он может быть Ма'будом (Тем, Кому поклоняются)".
В третьем суждении говорит: "Кто, оживляя землю, воскрешает сотни тысяч умерших видов существ? Кто может сделать это, кроме Всевышнего, кроме Создателя Всей Вселенной? Конечно, это делает Он. Он оживляет. А поскольку Всевышний - и есть сама Справедливость, то Он не нарушит прав. Он отправит вас на Великий Суд. Подобно тому, как Он воскрешает землю - воскресит и вас".
В четвёртом суждении говорит: "Кто же, кроме Аллаха, сможет так, с совершенной упорядоченностью предусмотреть всё и управлять этой огромной Вселенной, как неким дворцом или городом? Поскольку, кроме Аллаха, с этим не справится никто, то Его Могущество, так легко управляющее этой огромной Вселенной, со всеми его небесными телами, настолько безупречно и безгранично, что не приемлет и не нуждается ни в каком сотоварище, ни в каких соучастии, содействии и поддержке. Тот, Кто управляет этой огромной Вселенной, не отдаст в другие руки маленькие творения. Значит, поневоле, вы скажете: "Аллах".
Итак, в первом и четвёртом суждениях Коран говорит "Аллах", во втором суждении - "Рабб" (Господь), в третьем суждении - "Хак" (Всевышний; Истина; Справедливость).
Посмотри и пойми, насколько чудесно это выражение. Так, аяты упоминают великие распоряжения и действия Всевышнего и важные творения Его Могущества. Потом же, упоминая станок, на котором сотканы эти великие творения и ткани
то есть, упоминая Имена - "Хак", "Рабб", "Аллах", Коран показывает истоки тех великих распоряжений и действий.
Вот один из примеров, относящихся ко второй группе:
и дальше, после перечисления тканей и узоров Его творчества, в самом конце направляет разум к истинам и подробностям этого аята, чтобы побудить его к размышлению и говорит:
Чтобы пробудить этими словами умы, вверяет их разуму.
-Третья особенность красноречия и чистоты выражения (джезалет).
Иногда Коран подробно описывает действия Всевышнего, а потом подытоживает их неким выводом. Своим подробным описанием он убеждает, а своим выводом заставляет запомнить это и привязывает к нему человека. Например:
Этим аятом указывается на те блага и милость, которыми были одарены пророк Юсуф (Мир Ему) и его предки. Аят гласит: "Мы возвеличили и возвысили вас среди всех людей на степень пророчества и соединили всю цепочку пророков с вашей цепочкой, и поставили вашу цепочку во главе всех цепочек во всём роде человеческом; мы сделали ваш род некой кельей для Божественных знаний и Господней мудрости, и истинным путём, и соединили в вас посредством этих знаний и мудрости счастливое земное царствование и вечное счастье в Ином Мире; мы сделали тебя и правителем и предводителем Египта, и возвышенным пророком и мудрым наставником..." Здесь упоминаются и перечисляются Божественные благодеяния и милость, и отмечается то, как Аллах знанием и мудростью, сделал пророка Юсуфа (Мир Ему), его отцов и прадедов избранными. Потом говорит: "Твой Господь - Знающий, Мудрый! Его Божественное Правление и Мудрость делают необходимым удостоить тебя, твоих отцов и предков Именам Алим, и Хаким". Вот так аят завершает подробное перечисление тех благодеяний кратким выводом.
Вот ещё пример:
Итак, этот аят показывает действия и распоряжения Всевышнего в общественной жизни рода человеческого таким образом, что становится очевидным, что слава и унижение, бедность и богатство напрямую зависят от желания и воли Аллаха. Значит: "Самые разбросанные действия и поведение бесчисленных слоёв существ, связаны с Божественным пожеланием и предопределением, и сюда не может вмешаться случайность".
После этого распоряжения и предписания самое важное место в человеческой жизни занимает пропитание. Этот аят доказывает посредством перечисления нескольких даров, что пропитание посылается человечеству из сокровищницы милости Истинного Кормильца. Таким образом, аят гласит: "Ваше пропитание связано с жизнью земли. А оживление земли обращено к весне. Весна же - в руках Того, Кто подчинил Солнце и Луну, обращает день и ночь. Поскольку этот так, то лишь Тот может дать человеку некое яблоко, как пропитание и удел, Кто заполняет всю землю всякими, разнообразными плодами. И только Он может быть для человека Истинным Кормильцем". И после этого, в следующем аяте говорит:
В этом предложении подводится итог тем подробно описанным деяниям и приводятся их доводы. То есть: "Он даёт вам несметное пропитание и все эти действия принадлежат Ему".
-Четвёртая тонкость красноречия.
Иногда Коран упоминает Божественные творения в неком порядке, а дальше, показывая, что они имеют упорядоченность и равновесие, и что у них есть плоды и результаты, будто придаёт им некую прозрачность, некое сияние и ясность, и потом показывает Прекрасные Божественные Имена, блеск и проявление которых видны в этом зеркалоподобном порядке и построении. Будто эти упомянутые творения являются некими словами, а эти Имена являются их значениями, или косточками этих плодов, или же их сущностью. Например:
Итак, Коран упоминает и располагает по порядку поразительные, необыкновенные, красивые, упорядоченные, соразмерные стадии сотворения человека и отражает эти стадии в таком зеркальном виде, что здесь само собой ясно вырисовывается и читается выражение:
Даже один из писцов откровений, ниспосылаемых Пророку (Мир Ему и Благо), записывая этот аят, и ещё не дойдя до этого выражения, произнёс его. "Неужели и мне ниспослано откровение?" - подумал он. Однако причиной тому является совершенная упорядоченность, прозрачность, стройность и гармоничность предыдущих выражений, что это выражение показывает себя и заставляет читать себя ещё до своего прихода.
И например:
Итак, Коран в таком виде демонстрирует в этом аяте Величие Божественного Могущества и Царство Его Божественного Правления, что Солнце, Луна и звёзды кажутся послушными воинами, готовыми выполнять Его приказания, и день и ночь подобны двум - чёрной и белой - линиям, которыми Он записывает знамения Своего Божественного Правления на страницах Вселенной, и так как всё это показывает Одного Всемогущего и Всевышнего, обладающего престолом (аршом) Своего Божественного Правления, то всякая душа, услышав это, желает воскликнуть
Значит, выражение:
является заключением, косточкой, плодом и живительной водой предшествующих выражений.
-Пятая особенность красноречия и чистоты выражения (джезалет).
Иногда Коран упоминает материальные, незначительные вещи, которые подвержены изменениям и являются причиной различных качеств и обстоятельств. И для того, чтобы привести их в состояние устойчивых и определённых истин, Коран делает краткий вывод и связывает их посредством устойчивых, лучезарных и всеобъемлющих Имён. Или же завершает неким выводом, побуждающим к размышлению и назиданию. Вот один из примеров, относящихся к первой категории:
Итак, во-первых, этот аят упоминает такое частное событие, как "Превосходство Адама (Мир Ему) над ангелами в вопросе наместничества на Земле, и что причиной этого превосходства явилось знание". Дальше упоминается, что во время этого события ангелы потерпели поражение перед Адамом (Мир Ему) с точки зрения знаний. Потом же Коран делает краткий вывод этим двум событиям двумя всеобъемлющими Именами. То есть, выражение:
означает: "Так как Ты являешься Знающим и Мудрым, Ты научил Адама и он победил нас. Так как Ты - Мудрый, то даёшь нам соответственно нашим способностям. И даёшь ему предпочтение, соответственно его способностям".
А вот один из примеров, относящихся ко второй категории:
и так далее до:
И вот, после того, как эти аяты показывают то, как Всевышний сделал для человека таких созданий, как овца, коза, корова и верблюдица источником чистого, вкусного молока, а такие творения, как виноградник и финиковую пальму - некой вазой и котлом нежных, приятных, вкусных благ, и такое маленькое чудо Своего Могущества, как пчела - прекрасным изготовителем целебного и вкуснейшего щербета, подводится итог выражением:
для побуждения к размышлению и назиданию, и для их сравнения с другими творениями.
-Шестая тонкость красноречия.
Иногда бывает так, что аят рассеивает распоряжения и власть Божественного Правления на обширное множество творений, а потом под началом единичности соединяет их воедино связкой Единобожия или же размещает их внутри общего, значительного правила. Например:
И вот, наряду с тем, что в Аят уль-Курси десятью предложениями в разных формах и оттенках утверждается Единобожие, предложением:
с резкой суровостью отсекается и отбрасывается многобожие и идолопоклонство, и отвергается вмешательство кого бы то ни было в дела Аллаха. К тому же, оттого что этот аят удостоен Самого Великого Имени, то его значения, относящиеся к Божественным истинам, находятся на величайшей, наивысшей ступени и показывают распоряжения и действия Божественного Правления наивысшего уровня. И после того, как упоминается всеохватное сохранение на высшей степени Божественного управления, обращённого одновременно ко всем небесам и земле, эта связка Единобожия и это обстоятельство единства завершают и подытоживают источники тех величайших проявлений словами:
И ещё один пример:
Во-первых, эти аяты показывают, как Всевышний сотворил эту громадную Вселенную в качестве некого дворца для человека, послал с неба на землю живительную воду и сделал небо и землю двумя слугами для того, чтобы они доставляли человеку пропитание. А также для того, чтобы дать каждому человеку возможность вкусить все виды плодов, произрастающих в разных частях света, и для того, чтобы люди могли обмениваться результатами своего труда и обеспечивать себя средствами жизни, Он подчинил человеку корабль. То есть, придал морю, ветру и дереву такое положение, будто ветер - это некий кнут, корабль - конь, а море - пустыня под его ногами. А также, наряду с тем, что Он связал людей посредством корабля со всем Земным шаром, Он также подчинил людям большие реки в качестве неких естественных средств передвижения. Он сотворил Солнце и Луну двумя послушными слугами и заставил их двигаться и менять времена года, чтобы преподнести людям во время изменяющихся сезонов разнообразные и пёстрые блага и дары Истинного Благодетеля, и сделал их двумя рулевыми, чтобы вращать этот величественный механизм, это громадное колесо.
А также подчинил людям ночь и день, то есть сделал ночь покровом для их сна и отдыха, а день - неким местом торговли для обеспечения жизненными средствами.
Итак, после перечисления Божественных благ и показа того, насколько обширен круг даров, данных человеку, и насколько бесчисленно количество благ в этом круге, подводится итог следующим выводом:
То есть: "Что бы человек ни просил языком своих способностей и языком потребностей своего естества, всё это ему дано. И невозможно перечислить или счесть все те Божественные блага, которые предоставлены ему. Конечно же, если скатертью благ для человека являются небеса и земля, и если частью благ, расставленных на этой скатерти являются такие вещи, как Солнце, Луна, день и ночь, то, конечно же, блага, предоставленные человеку и обращённые в его сторону не поддаются счёту".
-Седьмой секрет красноречия.
Иногда аят показывает цели и результаты следствия, чтобы отделить внешнюю причину от способности творить, и показать насколько это невозможно. Чтобы стало понятно, что причина - это лишь внешняя, видимая завеса. Поскольку желать и осуществлять подобные мудрые цели и важные результаты - это удел Некого Весьма Знающего и Мудрого. Сама же их причина - бессознательна и неодушевлённа. К тому же, упоминая цели и результаты, аят показывает, что причины лишь внешне в своём бытии кажутся соприкасающимися и соединёнными воедино со следствиями, однако в действительности между ними существует большой разрыв и расстояние. Между причиной и сотворением следствия есть настолько большая дистанция, что самая большая причина бессильна в сотворении некого самого маленького следствия. И в этом большом отрезке, на этом огромном расстоянии, лежащем между причиной и следствием, Божественные Имена восходят подобно звёздам. Место их восхождения - это то самое духовное расстояние. Это подобно тому, как на линии горизонта горы кажутся смежными и соединёнными с нависшими краями небес. Между тем, подобно тому, как в промежутке между горами на горизонте и краем небес находится огромное расстояние, где восходят все звёзды и находятся местоположения многих других вещей. И точно так же между причинами и следствиями имеется такое духовное расстояние, что его можно увидеть только через подзорную трубу веры и свет Корана. Например:
все причины изолируются от способности творить. Аяты духовно гласят: "Для того чтобы доставить вам и вашим животным пропитание, низводится вода с неба. И так как эта вода не может сочувствовать и проявлять к вам сострадание, и она не имеет способности доставить вам пропитание, то это означает, что эта вода посылается, низводится, а не льётся по собственной воле. А также, земля раскрывается своей растительностью, и ваше пропитание всходит из неё. Так как бесчувственная и бессознательная почва далека от способности думать о вашем пропитании и проявлять к вам сострадание, то она не раскрывается сама по себе, а именно Некто открывает её врата и протягивает в ваши руки блага. К тому же травы и деревья слишком далеки от того, чтобы думать о вашем пропитании и, проявив сострадание, взращивать для вас плоды и злаки, и поэтому аяты показывают, что они являются некими нитями и лентами, которые протянул из-за завесы Некто Мудрый и Милосердный и, нанизав на них свои бесчисленные блага, протянул их живым существам. Итак, в этом изложении виден восход многих имён Аллаха, подобных именам Милосердный, Кормилец, Благодетель и Щедрый Даритель.
И ещё, к примеру:
Итак, эти аяты излагают одно из самых важных чудес Божественного Правления и удивительных занавесов сокровищницы милости, которыми являются облака, и показывают необычайные распоряжения в их формировании и проливании из них дождей. Будто разрозненные части этих облаков разбросаны в атмосфере и, подобно находящимся на отдыхе солдатам, которые собираются на звук сигнальной трубы, эти части собираются по Божественному повелению и формируются в облака. Потом, подобно тому, как из небольших подразделений собирается армия, из этих разбросанных клочьев создаются тучи, которые схожи по своим размерам и виду с горами, ходящими ходуном в день Светопреставления, и которые, с точки зрения влажности и белизны, находятся в состоянии снега и града, и из этих облаков посылается живительная вода всем живым существам. Однако в этом ниспослании видны некая воля и некое намерение, и эти облака идут согласно потребностям и нужде, а значит, они посылаются. В то время как атмосфера прозрачна, чиста и в ней ничего нет, эти гороподобные облака, являющиеся скопищем диковин, не собираются сами по себе, а скорее их посылает Тот, Кто знает все живые существа. Итак, в этом духовном расстоянии видны места восходов таких Имён, как Кадир (Могущественный), Алим (Знающий), Мутасаррыф (Распорядитель), Мудаббир (Управитель, Устроитель), Муребби (Воспитатель), Мугис (Спаситель), Мухйи (Оживляющий, Дающий жизнь).
Восьмая особенность красноречия и чистоты выражения (джезалет).
Иногда, для того чтобы подготовить сердце к восприятию поразительных, чудесных действий Всевышнего в Ином Мире, а разум к их подтверждению, Коран упоминает Его необычайные действия в этом мире, или же упоминает удивительные Божественные действия, относящиеся к будущему или Иному Миру в такой форме, что мы убеждаемся в верности и подтверждаем доказанное, видя многие его примеры. Например:
и до самого конца суры... В этом вопросе, касающемся Воскрешения, Мудрый Коран, чтобы доказать телесное воскрешение, приводит семь-восемь различных подтверждений. Сначала доводит до внимания первичное сотворение и говорит: "Вы же видите все этапы вашего появления: от семени до сгустка крови, от сгустка крови до кусочка мяса, от кусочка мяса и до сотворения человека. Как же вы отрицаете ваше другое, второе сотворение? Это такое же сотворение, скорее ещё легче".
К тому же, Всевышний указывает выражением:
на то великое благодеяние, которое Он сделал для человека и говорит: "Тот, Который одарил вас таким благом, не отпустит вас самих по себе, чтобы вы вошли в могилу и заснули с тем, чтобы вас никогда больше не подняли". И указывает: "Вы же видите, как мёртвые деревья оживают и становятся зелёными. Не сумев сопоставить с оживлением деревьев оживление костей, похожих на дрова, вы считаете это неосуществимым. Разве Тот, Кто сотворил небеса и землю, может оказаться беспомощным относительно жизни и смерти человека, являющегося плодом небес и земли? Разве Тот, Кто управляет громадным деревом, не придаст значения плоду того дерева и отдаст его во владение другому? Неужто вы думаете, что бросив результаты всего дерева, Он сотворил древо созидания, все части которого пропитаны мудростью, попусту и напрасно?" И говорит: "Тот, Кто воскресит вас в Судный День, так могущественен, что вся Вселенная для Него подобна послушному, повинующемуся солдату. Она с совершенной покорностью подчиняется приказу "кун файакун!" ("Будь!", - и оно бывает). Сотворение целой весны так же легко для Него, как и сотворение одного цветка. Он - Тот, для Могущества Которого сотворение всех животных так же легко, как сотворение одной мухи. Разве можно бросать вызов Ему, считая Его бессильным, и говорить:
После чего отвечает выражением:
"Поводья всего сущего в Его руках, ключи всего у Него, и переворачивает Он день и ночь, зиму и лето наподобие страниц некой книги. Он - Всемогущий Творец, для Которого этот мир и мир иной, как две комнаты. Он закрывает одну и открывает другую". Поскольку это так, то результатом всех доводов и доказательств приводится выражение:
То есть: "Он воскресит вас из могилы, приведёт на Великий Суд и произведёт расчёт в присутствии Своего Величия". Итак, эти аяты подготовили разум к восприятию воскрешения. А также подготовили к этому и сердце, поскольку показали пример воскрешения в действиях этого мира.
Бывает и так, что Его деятельность в Ином мире упоминается в такой форме, чтобы дать почувствовать подобие этой деятельности в этом мире так, чтобы не осталось возможностей для отрицания и неуверенности в осуществимости. Например:
и
и
Великие перевороты и изменения в Конце Света и в Судный День, а также распоряжения Божественного Правления упоминаются в этих сурах в таком виде, что человек видит их подобия в этом мире, например, осенью и весной, и поэтому он воспринимает эти приносящие сердцу ужас и не умещающиеся в разуме перевороты очень легко. Разъяснение краткого содержания и смысла этих трёх сур займёт очень много времени, поэтому покажем, в качестве примера, лишь одно выражение. Например:
Это выражение подразумевает следующее: "В Судный День деяния каждого человека будут написаны и представлены в письменном виде на одной странице. Уже оттого что этот вопрос сам по себе поразителен, разум не сможет его постичь. Однако, как на то указывает сура, подобно тому, как при весеннем воскрешении можно увидеть схожести по многим другим пунктам, точно также очень ясно и чётко прослеживаются подобия этого самого разворачивания страниц-свитков. Потому что каждое плодоносящее дерево или же цветущая трава имеет свои деяния, свои действия, свои обязанности и свои поклонения (т.е. то, в каком виде они проявляют Прекрасные Божественные Имена и совершают восхваления). И все их деяния, вместе с историями их жизней, записаны во всех косточках и семенах и восходят с приходом другой весны на другой земле. Подобно тому, как языком показанных образов и форм они в очень изящной форме упоминают деяния своих родительниц и предков, точно так же они записывают страницу своих деяний посредством своих стволов, веток, листьев, цветков и плодов. Итак, это Он - Тот, Который совершает эту работу пред нашими глазами, проявляя такие Свои атрибуты, как Мудрый, Хранитель, Управитель, Господь, Милостивый, и говорит:
Другие пункты сравни с вышеуказанным, и если у тебя достаточно сил, то сделай выводы. Чтобы помочь тебе, мы скажем и то, что в аяте:
словом "скручено", то есть значением "сматывать, заворачивать" и "складывать, собирать" указывается на яркое сравнение, а также делается намёк на то, что этому имеется подобие и сходство.
Во-первых. Всевышний, раскрыв завесы небытия, эфира и небес и вынув из сокровищницы Своей милости такую бриллиантоподобную лампу, освещающую весь мир, как Солнце, показал его миру. А после того, как закроет этот Мир, Он уберёт обратно этот бриллиант, завернув его обратно в его завесы.
Во-вторых. Солнце является неким служащим, на которого возложена обязанность распространять своё сокровище, каковым является его свет, и попеременно с темнотой, оборачивать Земной шар своим светом. И бывает так, что некое облачко закрывает Солнце как занавес и уменьшает распространение его лучей, а иногда и Луна заслоняет его и на какое-то время препятствует распространению света.
И подобно тому, как он убирает в эти моменты свой товар и закрывает тетради учёта и сделок, конечно же, точно также наступит такой момент, когда этот служащий будет смещён со своей должности. Если даже не найдётся никакой причины его отстранить, то те два пятна, которые находятся на поверхности Солнца, и которые сейчас малы, но уже начали расти, увеличатся, и тогда Солнце, по позволению Всевышнего, возьмёт обратно тот свет, которым оно оборачивало Землю, и по Господнему повелению: "Хватит, у тебя больше не осталось дел на Земле!", - оно обмотает этот свет вокруг себя. И Аллах скажет ему: "Пойди в Ад и жги тех, которые поклонялись тебе и оскорбляли такого послушного служащего, как ты, обвиняя в непреданности!" - и оно прочитает на своём пятнистом, чёрном лице Господнее повеление:
Девятая тонкость красноречия.
Бывает так, что Мудрый Коран упоминает некоторые незначительные, частичные замыслы, а дальше для того, чтобы побудить, подтолкнуть умы посредством этих незначительных вещей к универсальным, всеобъемлющим замыслам, фиксирует эти незначительности, донося их вместе с Прекрасными Божественными Именами, которые имеют силу и значимость общего правила, и, исследуя, доказывает их. Например:
Итак, Коран говорит: "Всевышний - Абсолютно Слышащий, Он слышит всё. Он слышит через своё Имя Хак (Истина, Справедливость) даже такую частную, незначительную историю, как ссора, поднятая против тебя женщиной, которая жаловалась на своего мужа. К тому же Всевышний придаёт такое большое значение и воспринимает как значимое дело, и слышит именем Рахим (Милосердный) голос женщины, которая является олицетворением и источником истины беззаветного сострадания и удостоена самых утончённых, нежных проявлений милосердия, и которая по праву предъявляет претензии против своего мужа, и Он с большой серьёзностью рассматривает это событие согласно имени Хак".
Итак, для того, чтобы придать значимость этому незначительному событию, Тот, Который слышит и видит даже самые незначительные события в жизни живых существ и находится за пределами возможностей Вселенной, должен быть Таким, Который всё слышит и всё видит. Ибо Тот, Который является Господом Вселенной, должен видеть страдания маленьких, притеснённых существ в этой самой Вселенной и слышать их стенания.
Тот, который не видит их страданий и не слышит их стенаний, не может быть Господом. А значит, предложением:
устанавливаются и подтверждаются две великие истины.
И ещё пример:
Коран после того, как упоминает путешествие Пророка (Мир Ему и Благо) из мечети аль-Харам в Мекке, которая является исходным пунктом его Вознесения, в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, говорит:
Если же местоимение "Он" относится к Всевышнему, то это понимается следующим образом: "Всевышний пригласил Своего раба в путешествие к Нему и дал ему Свою аудиенцию, чтобы возложить на него обязанности, и для этого послал его из мечети аль-Харам в мечеть аль-Акса, являющуюся местом собрания пророков, и, продемонстрировав здесь, что он является абсолютным наследником основ религий всех пророков, показал ему все Свои Владения, материальные и духовные, до самого Каб-и Кавсейна." Итак, на самом деле, эта Личность - лишь раб, который путешествует в неком вознесении, но у этого раба есть такая ответственность, которая напрямую связывает его со всей Вселенной. К тому же у него есть такой свет, который может изменить окраску всего Мира. А также, оттого что у него есть ключи от врат вечного счастья, Всевышний описывает Свою сущность "Слышащим и Видящим всё сущее", чтобы показать всеобъемлющие, масштабные мудрости той вверенной ему ответственности, этого света и этих ключей.
И ещё пример:
Итак, в этой суре говорится: "Могущественный Творец Небес и Земли разукрасил небеса и землю в таком виде, что, показывая произведения и признаки Своего Совершенства, заставляет бесчисленных зрителей возносить своему Творцу бесконечные восхваления, а также Он нарядил небеса и землю бесконечными благами и дарами, чтобы эти небеса и земля осуществляли языком всех этих благ и даров, а также языками их получателей бесконечные восхваления и похвалы". И конечно, подобно тому, как люди, животные и птицы передвигаются и путешествуют по городам и царствам на поверхности Земли посредством конечностей и крыльев, данных им со стороны Творца, точно также для путешествия по звёздам, являющимся небесными дворцами, и по созвездиям, являющимся возвышенными царствами, Могущественный Творец дал крылья ангелам, обитателям тех царств. Конечно же, Тот, Кто проделал всё это, должен быть Всемогущим. И, несомненно, именно Тот, Кто дал некой мухе крылья, чтобы она могла перелетать с одного плода на другой, и воробью дал крылья, чтобы тот мог перелетать с одного дерева на другое, может дать ангелам такие крылья, которые способны переносить их с Венеры на Юпитер, с Юпитера на Сатурн. К тому же ангелы не ограничены частичностью, подобно обитателям Земли, и они не привязаны к одному определённому местопребыванию и пространству. То, что они в одно и то же время могут находиться на четырёх и более звёздах, аят подробно излагает выражением:
Итак, этим выражением "снаряжение ангелов крыльями", являющимся частным, незначительным событием, указывается на всеобъемлющую способность величия Его Могущества и это утверждается выводом:
-Десятая тонкость красноречия.
Иногда аят упоминает мятежные, непокорные действия человека и подавляет его резким, суровым устрашением, а потом, дабы эта суровость угрозы не бросила человека в состояние отчаяния и безнадежности, завершает некоторыми Именами, указывающими на милосердие Всевышнего, и этим самым утешает его. Например:
Аят говорит: "Скажи! Если, как вы говорите, у Него есть сотоварищ во владениях, конечно же, будут видны следы того, что кто-то протянул руки к трону Божественного Правления и вмешался в Его дела, и это, в зримой степени, привело бы к беспорядкам и неорганизованности. Между тем как, начиная от семи слоёв небес и до самых микроскопических живых существ, каждое творение, будь оно значительным или незначительным, большим или малым, восхваляет и славит языком узоров и сияний всех Имён, которых они удостоились, Могущественного Обладателя тех Прекрасных Имён, и объявляют, что Он чист от сотоварищей и подобий. Конечно же, подобно тому, как небеса освящают Его через видимые в них мудрость и порядок, и посредством излучающих свет слов, которыми являются солнца и звёзды, они свидетельствуют о Его единичности, точно также и земная атмосфера голосом облаков и словами грома, молний и капель дождя восхваляет, освящает Его и свидетельствует о Его единственности, а также, наряду с тем, что Земля восхваляет своего Могущественного Творца и объявляет о единобожии своими живыми словами в образе животных, растительности и всего сущего, в свою очередь, каждое дерево восхваляет Его и свидетельствует о единобожии словами своих листьев, цветков и плодов. И подобно этому, самое маленькое существо, самое незначительное творение, несмотря на свою малость и незначительность, восхваляет Могущественного Обладателя Имён и свидетельствует о Его единобожии, показывая через те узоры и качества, которые оно носит, Его многочисленные Абсолютные Имена".
Итак, несмотря на то, что вся Вселенная вместе взятая, в один голос, в согласии восхваляет своего Могущественного Творца и свидетельствует о Его единобожии, с совершенной покорностью и своеобразно выполняя присущие ей обязанности поклонения, человек, который является некой сутью и итогом Вселенной, неким своенравным наместником и неким изнеженным плодом, выделяется своим неверием и многобожием.
И для того чтобы выразить насколько непристойным является это поведение и в какой степени человек достоин наказания, но чтобы при этом не бросать его в состояние полнейшего безнадёжья, а также для того, чтобы показать мудрость того, почему Каххар-ы Зульджаляль (Непобедимый и Могущественный) позволяет человеку так вести себя и в ответ на такое беспредельное преступление и такую крайне унизительную непокорность, не разбивает Вселенную об его голову, аят гласит:
И этим заключением показывается мудрость отсрочки наказания и то, что двери обращения оставлены открытыми.
Так пойми же из этих десяти указаний, что в заключениях, приводимых в конце аятов, наряду с наставлениями на истинный путь, есть такие многочисленные сияния красноречия, что самые великие гении риторики кусали свои пальцы и губы от величайшего изумления и восхищения перед оригинальностью и великолепием Коранических методов и говорили:
и в ответ на аят:
уверовали в степени несомненной достоверности. Значит, некоторые аяты, наряду с упомянутыми указаниями, включают в себя много других, не вошедших в нашу тему, отличительных особенностей, и сумма этих отличительных особенностей выдаёт такой узор чуда красноречия, что его увидит даже незрячий.
Третья Вспышка Второго Пламени.
Коран невозможно сравнить с другими словами. Так как, с точки зрения возвышенности, духовности, силы и красоты, категории слов имеют четыре источника. Первый из этих источников - это говорящий, то есть первое лицо, второй - это тот, к кому обращаются, то есть собеседник, третий источник - это намерение, желание, замысел, и четвёртый - это состояние, случай, место, момент. Литераторы же ошибочно указывают лишь на четвёртый источник - на случай, место, момент. А значит надо смотреть на слова с этого ракурса: "Кто их сказал?" и "Кому их сказал?", "Почему их сказал?" и "В какой момент, в каком случае их сказал?". Не стой на одном месте, смотря на слово лишь только внешне. Поскольку слово и речь получают свою силу и красоту из этих четырёх источников, то, посмотрев на источники Корана, становится ясным степень его красноречия, духовности и красоты. Если эта речь подразумевает приказ или запрет, то поскольку она относится к говорящему, то, конечно же, включает в себя волю и могущество говорящего, в соответствии с его рангом. В этом случае слово не имеет преград и противодействия, и воздействует наподобие некого материализованного электричества, и в такой же пропорции возрастает духовность и сила слов. Например:
то есть: "О земля! Твои обязанности завершились, поглоти свои воды! О небо! Больше не осталось нужды, прекрати свои осадки!". И ещё пример:
То есть: "О земля! О небо! Хотите вы того или нет, придите и подчинитесь Моей мудрости и Моему могуществу. Выйдите из небытия и придите в своём бытии на место выставки Моего творчества!", - говорит Он им. А они говорят в ответ: "Мы придём в совершенном подчинении. Мы выполним все обязанности, которые Ты возложишь на нас, опираясь на Твою силу и могущество". Итак, посмотри на силу и возвышенность этих истинных, авторитетных приказов, которые заключают в себя и подразумевают могущество и волю.
А потом посмотри, можно ли сравнить с теми двумя повелениями то, как если бы человек, словно в бредовом состоянии, сказал бы неодушевлённым творениям, в форме повеления:
Да, каковы мечты, возникающие из желаний, и неуместные приказы, возникающие из этих мечтаний, и каково реальное повеление повелителя, обладающего истинной властью, во время выполнения своей работы!.. Или каков приказ: "Шагом марш!..", - отданный влиятельным, авторитетным и великим повелителем своей покорной и послушной армии, и каков такой же приказ, отданный той великой армии обычным солдатом!.. Хотя оба повелевающих похожи друг на друга внешне, по образу, однако между ними есть такая духовная разница, как разница между обычным солдатом и командующим армией.
Например:
И ещё пример:
Посмотри на силу и возвышенность повеления в этих двух аятах, потом же посмотри на человеческие слова в форме повеления. Разве не выглядит их сравнение, как сравнение светлячка с Солнцем?
Конечно, если некий истинный владелец, во время работы, опишет свою работу, и некий истинный мастер, работая, даст разъяснения относительно своего творчества, а некий благодетель, делая доброе дело и благодеяние, выразит свою милость, и для объединения слова и дела, а также с целью показать свои действия и глазам и ушам, скажет: "Смотрите! Я сделал это, и делаю это таким образом. У меня были такие намерения. Это будет вот так, и поэтому я делаю это таким образом". Например:
В самом начале суры безбожники отрицают воскрешение, и для того, чтобы заставить их признать его, Коран приводит следующие предпосылки и основания: "Неужели вы не смотрите на небо над вами, в каком качестве Мы создали его, и в каком упорядоченном и величественном виде Мы построили его? И разве вы не видите, как Мы разукрасили его звёздами, Солнцем и Луной, и не видно в нём никаких недостатков и изъянов? И разве вы не видите, как Мы разостлали для вас Землю и с какой мудростью покрыли её поверхность? И упрочили на ней горы, чтобы оберечь её от наступления морей. И разве не видите вы, как сотворили Мы на этой Земле такие красивые, разноцветные, разновидные деревья и другую растительность парами? И разукрасили Мы все стороны Земли этими красотами. И разве вы не видите, в каком качестве Мы послали со стороны небес благодатную, живительную воду?
И сотворил и взрастил Я из этой воды сады и огороды, и высокие пальмы со сладкими плодами, и посылаю, и доставляю Я их Своим рабам в виде пропитания. И разве вы не видите, что оживляю Я этой водой мёртвую страну и творю тысячи воскрешений перед вашими глазами в этом же мире? Подобно тому, как взращиваю Я Своим Могуществом эту растительность из этой мёртвой земли, точно так же выглядит ваш исход из могил в день воскрешения. Когда наступит Конец Света, Земля умрёт, а вы же встанете из могил живыми". Итак, посмотри на красноречие в изложении (джезалет), показанное этими аятами в вопросе подтверждения воскрешения. Мы же смогли указать лишь на одну тысячную долю этого красноречия. И разве можно сравнить их с человеческими словами, которые человек использует при изложении некого дела?..
Для того чтобы заставить упрямого противника признать чудотворность и красноречие Корана, мы с самого начала этой брошюры и до сих пор вели беспристрастные суждения в исследовательских целях и оставили скрытыми многие истины Корана. Мы поставили это Солнце в один ряд со свечами и взвешивали его. Работы по исследованию завершились, и чудотворность и красноречие Корана доказаны в ярком виде. А теперь же, во имя истины, а не в целях исследования, мы в нескольких словах укажем на истинный уровень Корана, который невозможно взвесить.
Несомненно, сравнение обычных слов с Кораническими аятами походит на то, как если бы сравнивать крохотные отражения звёзд в осколке стекла с самими звёздами. В какое сравнение могут идти слова Корана, каждое из которых описывает некую твёрдую истину, с теми смыслами, которые вырисовываются словами в зеркальцах человеческих мыслей и чувств? Конечно же, где ангелоподобные, живые слова Корана, которые вдохновляют свет наставления на истинный путь и являются словами Могущественного Творца Солнца и Луны, и где колкие слова с фальшивым изяществом и обвораживающими страстями для пробуждения похоти и страстей в человеке?.. Разница между человеческими словами и Кораническими выражениями такая же, как разница между жалящими насекомыми с одной стороны и благословенными ангелами и светлыми духовными существами с другой. Наряду с "Двадцать пятым Словом", эти истины были твёрдо доказаны в предыдущих двадцати четырёх "Словах". Наши утверждения не голословны, и доводом для них являются вышеизложенные исследования.
Конечно же, можно ли сравнить Коранические выражения, каждое из которых является некой шкатулкой драгоценностей наставления на путь истинный, источником истин веры, сокровищницей основ Ислама, и представляет собой извечное обращение, нисходящее напрямую с Трона Всевышнего, обращённое к человеку из-за пределов Вселенной, подразумевающее Знание, Могущество и Волю, с легкомысленными, развлекающими, бессмысленными и пустыми человеческими словами?..
Да, Коран, приняв некий образ Райского дерева Туба, расстилает этот мир Ислама со всей его духовностью, со всеми его обрядами, традициями, правилами и достоинствами, со всеми его законами и предписаниями, в виде листьев, и представил своих праведных великих учёных и святых в виде неких цветков, питающихся живительным нектаром этого дерева и всё время выглядящих свежими и прекрасными, и выдал в виде плодов все совершенства, бытийные и Божественные истины, а многочисленные косточки этих плодов приняли образ некого закона, некой программы. И Коран в виде плодоносного дерева снова и снова показывает последовательные, непрерывные истины. И разве можно сравнить это с известными нам человеческими словами?
Не смотря на то, что уже прошло тысяча триста пятьдесят лет с того момента, как Мудрый Коран раскрыл и выставил напоказ все свои истины на рынке Вселенной, каждый человек, каждая нация и каждая страна почерпнули свою долю из драгоценностей его истин, и всё ещё продолжают черпать. Однако ни та привычность, ни то изобилие, ни течение времени, ни те великие перемены не нанесли вреда его бесценным истинам, его прекрасному стилю и методам. Коран не постарел, не исчерпал себя, не потерял свою ценность и его красота ничуть не поблекла. Это состояние уже само по себе является чудом.
Если кто-то выйдет и по своей прихоти, по-детски, начнёт сочинять собственные сочинения относительно некоторых истин, принесённых Кораном, и, выйдя против Корана, будет сравнивать свои сочинения с некоторыми аятами и скажет: "Вот я сказал слова, близкие к Кораническим", - то насколько глупым это будет выглядеть!
И, например, представим себе, что некий великий мастер построил величественный дворец, камни которого состоят из разных драгоценностей, и разукрасил этот дворец посредством расположения камней прекрасным, уравновешенным орнаментом, обращённым к возвышенным узорам этого дворца. И вот, вдруг в этот дворец войдёт простой человек, являющийся мастером в постройке обычных домов, ничего не соображающий в тех возвышенных узорах и никогда не видавший драгоценностей и украшений этого дворца, и начнёт разрушать те возвышенные орнаменты и узоры тех драгоценных камней, и по-детски, исходя из своих желаний и капризов, придаст этому дворцу порядок и вид обычного дома, и развешает на стенах какие-то стеклянные бусы, которые понравились бы детям, и скажет: "Смотрите! Я более искусен, чем мастер этого дворца, и у меня больше богатств, и более ценные украшения", - что было бы бредом сумасшедшего обманщика.
ТРЕТЬЕ ПЛАМЯ
Это Пламя имеет три Света.
Первый Свет.
Одна из величественных граней чудотворности и красноречия Чудоизлагающего Корана была изложена в "Тринадцатом Слове". Чтобы поставить её в ряд с другими гранями, эта грань привнесена сюда. Если желаешь увидеть и почувствовать, как каждый аят Корана, распространяя, подобно яркой звезде, свет красноречия и наставления на истинный путь, рассеивает мрак неверия и беспечности, то представь себя до ниспослания Корана, во времена невежества, в тех бедуинских пустынях, когда всё вокруг было окутано мраком невежества и беспечности под пеленой неживой природы, и вдруг с возвышенного языка Корана ты услышишь аяты:
так, будто небосклон становится подобно огромным устам, в которых каждая из звёзд представляет собой отдельное мудрое слово, некий отдельный ведущий к истине свет, а Земной шар обретает вид головы, у которой суша и море - словно два её разных языка, а все животные и растения - по одному их восхваляющему (Творца) слову.
Иначе, смотря на тот век из нашего времени, ты не сможешь во всех тонкостях понять вышеупомянутые чувства. Да, если на каждый аят ты будешь смотреть, как на источник, распространяющий свой свет ещё с тех времён, который с течением времени стал общепринятой научной истиной и блистает вместе с другими светочами Ислама, а также под солнцем Корана обрёл полуденную ясность, или же если взглянешь на него простым поверхностным взглядом, прикрытым завесой привычности, то конечно же не сможешь истинно увидеть, каким приятным источником красноречия он рассеивает различные мраки, и не сможешь насладиться и почувствовать эту одну из многих сторон захватывающей речи Корана.
Если желаешь посмотреть на самую высокую степень красноречия Корана-Превосходно Излагающего, то посмотри внимательно на следующий пример. Итак:
Вообразим себе огромное и необычайное, невообразимо широко распростёршее свои ветви диковинное дерево, спрятанное за покрывалом, за завесой скрытого. Между его ветвями, листьями, цветками и плодами, как и между органами человеческого тела, необходимо наличие связей, соразмерности и равновесия. Каждая из частей этого дерева приобретает форму и вид сообразно сущности того дерева. И если кто-то выйдет и начнёт рисовать на этой завесе зарисовки частей этого невидимого, или пока невидимого дерева, соответственно и сообразно каждой части, и определив границы и пределы этих частей, и будет рисовать, сохраняя пропорции и симметрию, от веток к плодам, от плодов к листьям, и зарисует штрихами расстояние между бесконечно удалёнными друг от друга корнями и вершиной, и начертит форму и вид частей соответствующими штрихами, то, конечно же, не останется сомнений, что этот художник полностью видит это скрытое дерево глазами, видящими сокровенное и тайное, охватывает его своим взором, а после этого рисует его.
Точно также и Коран-Превосходно Излагающий, своим отделяющим истину от лжи изложением истины вероятного (т.е. истины древа мироздания, охватившего всё, от начала этого мира, до самых дальних границ мира потустороннего, которое распростёрлось от земли до седьмого неба, от частицы до солнца) настолько сохранил соразмерность частей и плодов, дав каждой и каждому из них отдельный, подходящий ему образ, что все исследователи, завершая свои изучения коранического повествования говорили: "Машааллах, Баракаллах! О Мудрый Коран, только ты раскрыл и объяснил тайны вселенной и загадку мироздания!".
- В примере нет изъяна - представим имена и Божественные качества, Господнюю деятельность и дела в виде райского дерева, созданного из света. Так, что круг величия этого светлого дерева простирается из извечности в вечность. Его великие очертания, раскинувшись, охватывают все бескрайнее пространство вселенной. Рамки происходящих в нём процессов растянулись от границ:
и до границ:
и эта истина, со всеми своими ветвями и разветвлениями, целями и плодами, излагает истины Имён, Атрибутов и действий таким образом, что выявляет прекрасное соответствие этих ветвей, целей и плодов друг другу, их достойность друг другу, и при этом они не ломают друг друга, не нарушают решений и суждений друг друга, не идут вразрез друг с другом. И все люди озарения и истины, все имеющие возможность заглянуть в скрытые миры обладатели просвещённости и мудрости восклицают по отношению к этому Кораническому изложению: "Субханаллах!" - и восхищённо подтверждают это изложение словами: "Насколько это точно, насколько сообразно, насколько прекрасно, насколько достойно!".
Например, Коран описывает, определяет и проявляет шесть столпов веры, которые обращены в сторону круга вероятностного (имкан) и круга необходимого (вуджуб), и которые являются лишь одной ветвью этих двух величественных деревьев, сохраняя между плодами и цветами на веточках и разветвлениях этих столпов такую пропорциональность, показывая такое равновесие, выявляя такое соответствие, что человеческий разум бессилен в их постижении и приходит в восторг от их красоты. И между пятью столпами Ислама, который является ветвью того ствола веры, и между самыми тонкими деталями и частностями этих столпов, между самыми их маленькими правилами, самыми отдалёнными целями, самыми глубокими мыслями и изречениями, самыми незначительными плодами и результатами сохранена прекрасная соразмерность и соотношение, совершеннейшее соответствие и полное равновесие и устойчивость, а доводом этому и неопровержимым и справедливым свидетелем, и несомненным и твёрдым доказательством является совершенный порядок, организованность, гармония, совершенная уравновешенность, прекрасная взаимосвязанность и выдержанность большого Исламского Шариата, который проистёк из текстов, граней, указаний и знаков Содержательного Корана. Значит, из этого следует, что Кораническое изложение не может опираться и основываться на ничтожных человеческих знаниях, и тем более на знаниях неграмотного человека. Скорее, это изложение основывается на неком всеобъемлющем знании, и является Словом Того, Кто видит все вещи одновременно, Кто одновременно наблюдает за всей действительностью и за всеми истинами, находящимися между извечностью и вечностью. Аманна!.. (И Мы уверовали!)
Второй Свет.
Оттого что в "Двенадцатом Слове" было разъяснено и описано посредством одного примера, как человеческая философия, которая выходит на поле спора против учения Корана, потерпела сокрушительное поражение, и оттого что это было доказано в других "Словах", мы оставляем слово за ними, а здесь же, проведём небольшое сравнение в другом отношении. Итак:
Философия и человеческие знания рассматривают мир стабильным и подробно говорят лишь о характере и качествах сущего. А если и говорят об их обязанностях перед своим Творцом, то делают это вкратце. Обычно они упоминают лишь об узорах и буквах этой книги Вселенной и не придают значения их смыслам. Коран же рассматривает этот мир преходящим, текучим, обманчивым, странствующим, неустойчивым, изменчивым и говорит о сущности Вселенной и её внешних, материальных качествах кратко. Однако Коран подробно описывает обязанности поклонения, возложенные на них Творцом, и подробно излагает то, как они свидетельствуют об Именах своего Творца и как они повинуются созидательным Божественным повелениям. Итак, мы рассмотрим разницу между человеческой философией и учением Корана в этом отношении - в отношении подробного и краткого изложения, и увидим, что из них является истиной и правдой.
Итак, подобно тому, как часы, которые мы носим на руках, внешне кажутся стабильными, но движение колёсиков внутри них говорит о некоторой вибрации в них и о неком износе их механизмов и колёсиков... точно также этот мир, который является некими громадными часами Божественного Могущества, наряду с его кажущейся внешней стабильностью, подвергается постоянной тряске и изменениям, и катится внутри крушений, гибели и исчезновения. Так как вовнутрь этого мира вошло время, то ночь и день являются в этих громадных часах подобными некой оси с двумя концами, которая отсчитывает в этих часах секунды. Год является стрелкой, отсчитывающей минуты, а столетие - это стрелка, отсчитывающая часы. Время устремляет этот мир на волны гибели и исчезновения, бросает всё прошлое и будущее в небытие, и даёт существование лишь настоящему времени. Наряду с тем образом, который придало ему время, этот мир также в отношении и местонахождения подобен нестабильным, подверженным тряске и землетрясениям часам. Так как атмосфера быстро меняет своё местоположение и переходит из одного состояния в другое, а в некоторые дни несколько раз покрывается облаками и освобождается от них, то пространство порождает такие изменения, которые подобны скорости изменения положения стрелки, отсчитывающей секунды. Поверхность Земного шара, которая является полом и основанием дворца мира, быстро меняется с точки зрения жизни и смерти растительного и животного миров, и поэтому, подобно стрелкам, отсчитывающим минуты, показывает, что эта грань мира является бренной и преходящей. И подобно тому, как с точки зрения своей поверхности, Земля так изменчива, точно также и те перевороты и землетрясения, которые происходят в её утробе и являются причиной возникновения гор и впадин земли, показывают, подобно стрелке, отсчитывающей часы, что и эта грань мира медленно и тяжело проходит.
А просторы неба, являющегося потолком этого дворца мира посредством таких изменений в них, как движение небесных тел, появление комет, возникновение солнечных и лунных затмений, смерть и падение звёзд, показывают, что небо также не является устойчивым и стабильным, и скатывается в сторону своей старости и полного разрушения. Его изменения, подобно стрелке, отсчитывающей дни недели, очень медленны и тяжелы, но, во всяком случае, они показывают, что небо тоже преходяще и движется в сторону разрушения и исчезновения.
Итак, мир, с точки зрения своей бытности миром, построен на этих семи основаниях. Эти основания постоянно его расшатывают и потрясают. Но когда этот потрясаемый и находящийся в движении мир обращён к своему Творцу, эти движения и изменения становятся работой пера Могущества, так как записывают Божественные письмена. Эти же перемены состояний и обстоятельств становятся обновляющимися зеркалами, показывающими в различных подробностях и деталях отблески и сияния деяний Божественных Имён. Итак, мир, с точки зрения своей бытности миром, идёт к исчезновению, бежит к своей погибели и переживает постоянные потрясения. В действительности двигаясь подобно текущей воде, по причине неведения и беспечности внешне он кажется застывшим, и, приобретя через материалистическую мысль непрозрачность и мутность, стал завесой, отгораживающей и заслоняющей мир иной. Убогая философия через детальные исследования и материалистические знания, а также привлекательные забавы глупой цивилизации и охмеляющие страсти, ещё более закрепили застывшее состояние этого мира и утолщили занавес беспечности, и, умножив загрязнение этого мира, они заставляют забыть Творца и иной мир.
Коран же своими аятами расчёсывает и разметает этот мир, в том его мирском отношении, как вату:
А такими заявлениями, как
Коран придаёт этому Миру прозрачность, и устраняет из него грязь.
А аятами, подобными излучающим свет светилам, заставляет этот застывший, оледенелый мир растаять:
А такими, веющими смерть выражениями, как:
и
и
развеивает в пух и прах - представление о вечности этого Мира.
Эти аяты разбивают и разрушают своим громоподобным гласом беспечность, которая рождает материалистические идеи. Все аяты Корана, обращённые ко Вселенной, опираются на эту основу. Они раскрывают и показывают действительный мир таким, какой он есть на самом деле. Показывая, безобразную сторону этого мира, они отвращают лицо человека от него, и показывают то прекрасное лицо мира, которое обращено к Творцу. Они привлекают человеческие взгляды именно к этому лицу мира. Они преподают истинную мудрость и знания и обучают значениям и смыслам этой книги Вселенной, мало обращая внимания на её буквы и узоры. В противовес опьянённой философии, которая, забыв про смысл, влюбилась в грязь этого мира, Коран не тратит время человечества через узоры этих букв на бессмыслицу и пустословие.
Третий Свет.
Во Втором Свете мы указали на то, как мудрость Корана заставила замолчать человеческую философию, и показали красноречие и чудотворность Коранической мудрости. А теперь же, в этом Свете, мы покажем степень мудрости асфия, авлия, являющихся учениками Корана, а также просвещённых мыслителей философии, которыми являются мыслители "Ишрака" относительно мудрости Корана, и в этом отношении сделаем краткое указание о красноречии и чудотворности Корана. Итак, самым верным доводом возвышенности и духовности Мудрого Корана, самым явным доказательством его правдивости и самым твёрдым признаком его красноречия и чудотворности является то, что Коран сделал своё изложение, сохранив все ступени всех направлений единобожия, со всеми его деталями, не нарушив при этом равновесия и устойчивости.
Кроме того, он оберёг и сохранил равновесие всех возвышенных Божественных истин. А также собрал вместе все предписания, которых требуют все Прекрасные Имена и сохранил соразмерность и соотношение этих предписаний. К тому же, Коран в совершенном равновесии собрал вместе особенности Рубубията (Божественного Правления и Заботы), и Улухията (Божественной Сути). Сохранение, равновесие и объединение являются особенностью и свойством Корана. Эти свойства совершенно отсутствуют в произведениях человечества, и их нет в результатах мыслей самых выдающихся из людей. Ни в трудах аулия, шагнувших в духовный мир, ни в книгах философов Ишрака, проникающих в скрытую суть дел и событий, ни в знаниях духовных сущностей, проникших в скрытый мир, - нет этих особенностей и свойств. Это похоже на распределение работ, и каждая из групп ухватывается за одну или две ветки величественного дерева истины, тратит усилия и занимается лишь плодами и листьями этой ветки. О других ветках они и не знают, или же не смотрят в их сторону. Да, конечно же, абсолютную истину невозможно объять скованным, ограниченным взглядом. Необходим весьма всеохватывающий взор, подобный Кораническому, чтобы объять её. Хотя иные и получают свой урок от Корана, но они видят посредством своего незначительного, индивидуального разума лишь одну-две стороны абсолютной, полной истины, заняты ими и застревают в них. Бросаясь из одной крайности в другую, они нарушают равновесие истины и разрушают соразмерность и соотношение. Эта истина была разъяснена во Второй Ветви "Двадцать четвёртого Слова" посредством удивительного примера. А теперь укажем на этот вопрос через другой пример. Итак:
Представим себе, что на дне некого моря находится клад с разными видами бесчисленных драгоценностей. Водолазы-ныряльщики погружаются в воды, чтобы искать драгоценные камни того клада. Потому как их глаза закрыты, они ищут сокровища посредством проворства и навыков рук. В руки одной части из них попадаются довольно длинные алмазы, и они приходят к заключению, что весь клад состоит из длинного, как шест, алмаза. А когда каждый из них услышит, что и их товарищи нашли драгоценности, то подумают, что те их камни - это маленькие осколки и узоры, являющиеся фрагментами основного алмаза, который он нашёл. А в руки другой части попадаются круглые, шароподобные рубины. Другой же находит янтарь в форме куба и так далее. И каждый из них подумает, что тот камень, который он нащупал рукой, является самой главной и основной частью клада, а те камни, про которые он услышал от других, являются лишними кусочками основной части, найденной им. И вот, таким образом нарушается баланс истины. Также теряется соотношение и пропорция. Меняется окрас многих истин.
Чтобы увидеть действительную окраску истины, они вынуждены прибегнуть к искажениям и неестественности, а иногда, даже доходят до отрицания. Всякий, кто внимательно рассмотрит книги философов Ишрака и книги суфиев, опирающихся на свои открытия и наблюдения не взвешенные на весах Сунны, тот, несомненно, подтвердит это наше суждение. Значит, несмотря на то, что истины, описываемые в этих книгах, относятся к разряду Коранических и что они получили свой урок у Корана, эти книги неполноценны и имеют изъяны, так как они не являются Кораном.
Аяты Корана, который является морем истины, также являются некими ныряльщиками за кладом, находящимся в этом море. Однако их глаза открыты, и они объемлют своим взором весь клад целиком. И видят всё, что есть в этом кладе. Аяты описывают этот клад так стройно, так упорядоченно и точно, так связанно и гармонично, что показывают истинную красоту. Например, аяты:
будто видят величие Божественного Правления (Рубубият), которое они выражают. А аяты:
видят и показывают охват и объём милосердия, который они выражают.
К тому же, подобно тому, как аят:
видит и показывает обширность Созидания, точно также и аят:
видит и показывает круг распоряжений и охват Божественного Правления, которые он выражает.
Аят:
видит и показывает великую истину, которую выражает он, а аят:
истину Великодушия и Щедрости, выражаемую им, а аят:
видит и показывает величественную истину Господства и Повелевания, которую выражает он.
В аяте:
в котором выражается истина Милости, Милосердия, Устроительства и Управления; в аяте:
в котором выражается такая величественная истина; в аяте:
в котором выражается истина Надзора и Контроля; в аяте:
в котором выражается всеохватывающая истина; в аяте:
в котором выражается истина приближенности и близости; в аяте:
в котором выражается такая возвышенная истина, и в аяте:
в котором имеется такая содержательная истина, Коран видит и показывает в подробностях все шесть столпов веры, будь то с мирской или потусторонней, научной или практической точек зрения, и все пять основ Ислама, делая это намеренно и серьёзно, а также созерцает все правила и нормы, которые обеспечивают счастье в обоих мирах.
Коран, сохранив равновесие и задействовав свою стройность и соразмерность, порождает из стройности и соразмерности всех тех истин, вместе взятых, красоту и привлекательность, а из источника этой красоты и привлекательности возникает духовная чудотворность и красноречие Корана.
Несмотря на то, что учёные-богословы, являясь учениками Корана, написали тысячи работ (а некоторые из них даже десятки томов) относительно столпов веры, именно по причине этой величественной тайны они не смогли изложить и аргументировать свои мысли и убедить в них с ясностью всего десяти аятов Корана, так как, подобно Мутазилитам, они предпочли опереться на свой разум. Обычно они копают подземный ход под отдалёнными горами и проходят по тоннелю до самого конца мира, шагая через цепочку причин, и разрывают эту цепочку в самом конце. И только после этого они подтверждают Божественное познание, подобное живительной воде, и существование Необходимо Сущего Творца. Каждый из Священных аятов же подобен Посоху Мусы, и он везде выбивает воду, открывает окна через всё сущее и знакомит с Могущественным Творцом. В брошюре на арабском языке "Катра", которая просочилась, проистекла из Коранического моря, и в других "Словах", мы фактически доказали и представили эту истину. А также именно по этой причине имамы всех заблудших течений, войдя и застревая в содержании вопросов, отошедши от пути сунны и свернув с полпути, опираясь только на свои наблюдения, полученные во время духовных путешествий, вставали во главе некой группы людей и создавали свои секты, и, не сумев оберечь соотношения и равновесия истин, попали в эту ересь и заблуждение, и направили целые человеческие общины на ложный путь. И все их бессилия и слабости показывают чудотворное превосходство Коранических аятов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Два луча красноречия из сияния чудотворного изложения Корана, приведённые в Четырнадцатой Капле "Девятнадцатого Слова", показали, что содержащиеся в Коране повторения и его краткое изложение реалий вселенной, возомнённые как недостаток, являются отдельными источниками сияния чудесного красноречия. И во втором разделе "Двадцатого Слова" явно было показано ещё одно сияние Коранического красноречия, блистающее на грани чудес пророков. А также ещё много таких сияний было упомянуто в других "Словах" и в моих трудах на арабском, а потому, удовлетворяясь ими, мы лишь скажем, что ещё одно чудо Корана состоит в следующем:
Подобно тому, как все чудеса пророков показали некий узор красноречия Корана, также и Коран, со всеми своими чудесами является одним чудом Ахмада (Мир Ему и Благо), а все чудеса Ахмада (Мир Ему и Благо) являются одним из чудес Корана, что показывает связь Корана со Всевышним Аллахом. И с проявлением этой связи каждое его слово становится неким отдельным чудом. Потому что в таком случае одно-единственное слово, подобно некой косточке, может духовно заключить в себе целое дерево истин. И подобно сердечному центру, может быть связано со всеми частями великой истины. А также, поскольку оно опирается на всеобъемлющее знание и безграничную волю, то своими буквами, составом, положением и местом может быть обращено к бесчисленным вещам. Так вот, исходя из этого секрета, знатоки науки букв утверждают, что в каждой букве Корана они обнаруживают целую страницу смыслов, что и доказывают учёным той науки.
Теперь собери перед своим взглядом все сияния, лучи, огни и огоньки, прошедшие от начала трактата до этого места и посмотри на них одновременно! Каким высоким голосом они объявляют твёрдый итог заявления, приведённого в начале, то есть:
Первый Постскриптум
[Это Семнадцатая Ступень Первой Темы Седьмого Луча, добавленная в связи с соответствием темы в приложения Двадцать Пятого Слова.]
Затем этот неутомимый и ненасытный путник, познавший, что целью и существом жизни на этом свете является иман (вера), сказал своему сердцу: "Узнаем, а что же говорит Книга под названием Коран Превосходно Излагающий, которую называют Словом и Речью Того, Кого мы ищем, и которая является наиболее знаменитой, самой яркой и наиболее господствующей книгой на нашем свете и которая в каждом столетии бросает вызов любому, кто ей непокорен. Обратимся же к ней. Однако необходимо доказать, что она действительно является книгой нашего Создателя", - сказал он и приступил к изучению Корана.
В связи с тем, что этот странник жил в наше время, прежде всего он обратился к "Рисале-и Нур", являющемуся сиянием духовного чуда Корана, и увидел, что его сто тридцать брошюр являются тонкими толкованиями, лучами и обоснованными комментариями (тафсиром) аятов Корана. Несмотря на то, что "Рисале-и Нур" в этом настолько упрямом и безбожном веке, ведя упорную борьбу с идеями атеизма, повсюду распространяет истины Корана, никто не в силах преградив дорогу, противостоять ему. Этим фактом "Рисале-и Нур" подтверждает, что Коран, являющийся его учителем и источником, основой его и солнцем - это книга небесная, которая не является словом человека. И к тому же, "Двадцать Пятое Слово" и конец "Девятнадцатого Письма", являющиеся одним из сотен аргументов и доводов "Рисале-и Нур", касающихся Корана, таким образом аргументируют, что Коран в сорока отношениях является чудом, что тот, кто знаком с этими брошюрами, показывая изумление от вышеприведенных доводов и высоко оценив выражал восхваление, не проявляя никакой критики и возражения. Передавая "Рисале-и Нур" задачу доказать необычайность Корана и что он является истинным Словом Аллаха, наш путник лишь краткой пометой обратил внимание на несколько пунктов, свидетельствующих о его величии.
Первый пункт.
Подобно тому, как Коран со всеми своими чудесами и истинами, являющимися доказательством его справедливости - это одно из чудес пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), так и Мухаммад (Мир Ему и Благо) со всеми своими чудесами, доказательствами своего пророчества и достоинствами в знаниях - это одно из чудес Корана и убедительный аргумент того, что он является Божественным Словом.
Второй пункт.
Коран в этом мире, помимо такого светлого, счастливого и верного преобразования общественной жизни в желаниях и сердцах, в душах и умах людей, а также в их личной, общественной и политической жизни, совершил такую революцию, закрепился и стал их правителем, что каждую минуту в течение четырнадцати веков его шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть аятов с благоговением читаются языками, по крайней мере, более ста миллионов человек. Коран воспитывает людей, обуздывает их страсти и очищает их сердца, душам людей даёт развитие и прогресс, разуму - честность и свет, а жизни - смысл и благополучие. Конечно же, подобия такой книги нет, она необыкновенна, исключительна и чудесна.
Третий пункт.
Коран с самого начала до настоящего времени проявил такое красноречие, что настолько опустил стихи самых знаменитых арабских поэтов того времени, прославленные под названием "Семь вывесок" и золотом написанные на стене Каабы, что дочь Лабида (знаменитого в те времена поэта), снимая с Каабы произведение своего отца, сказала: "Относительно аятов Корана они утратили свою ценность".
А один поэт-бедуин, услышав во время чтения Корана один из его аятов:
упал ниц, сделав земной поклон. У него спросили: "Ты стал мусульманином?". "Нет, - сказал он. - Я поклонился красноречию этого аята".
И тысячи таких гениальных учёных и высокообразованных литераторов из гениев риторики, как Абдулкахир Джурджани, Саккаки и Земахшери, единогласно пришли к заключению, что "красноречие Корана превосходит человеческие возможности и недосягаемо".
И несмотря на то, что Коран с самого начала, постоянно приглашая к спору, раздражая этим высокомерных и самолюбивых литераторов и красноречивых поэтов, бесподобным образом, разбивая их высокомерие, объявляет: "Или приведите подобие хотя бы одной суры, или же согласитесь на крушение и позор в этом мире и на том свете", - упрямые поэты того времени, оставив спор, являющийся кратким путём и заключающийся в приведении подобия всего лишь одной суры, избрали долгий путь - путь войны, подвергающий опасности их жизнь и имущество, что подтверждает: по этому краткому пути пойти невозможно.
И, кроме того, в мире существуют миллионы арабских книг, уровень которых постоянно растёт вследствие объединения идей. Эти книги написали с тех пор последователи Корана с желанием уподобиться и подражать ему, и противники его - с целью подвергнуть критике и противостоять ему - и ни одна из них не может достичь его уровня. Если послушает его даже самый простой человек, несомненно, он скажет: "Коран не похож на другие книги и не находится на их уровне. Он или ниже них, или же должен находиться над всеми ними". О том, что Коран ниже других книг, ни один человек, ни один безбожник, и даже ни один глупец на свете сказать не сможет. Стало быть, в красноречии Коран превосходит все остальные книги.
Кроме того, один человек прочитал аят:
и сказал: "Я не могу увидеть красноречие этого аята, которое воспринимается необыкновенным". Ему было подсказано: "А ты тоже, как этот странник, отправься в те времена и послушай Коран там". И он, представляя себя в тех временах до появления Корана, увидел: всё сущее мира беспорядочно, мрачно и безжизненно, бессмысленно и бестолково пребывает в неком пустынном, необъятном, бескрайнем пространстве, в неком зыбком и бренном мире. Вдруг, слушая этот аят на языке Корана, он увидел: этот аят над всем сущим, над миром поднял такую завесу и так осветил всё вокруг, что это извечное Слово и Повеление, давая урок, показывает разумным существам, выстроенным в вереницах столетий, что в этой Вселенной, выступающей в качестве своеобразного великого храма, все создания, и в первую очередь небеса и земля, оживлённо упоминают и возвеличивают своего Творца и самозабвенно, блаженно и удовлетворённо исполняют свою обязанность и предназначение. И чувствуя и наслаждаясь красноречием этого аята, и сравнивая другие аяты с этим, он понял один из тысяч секретов того, почему мелодия красноречия Корана, распространившись на полмира и пятую часть человечества, четырнадцать веков, беспрерывно, с глубоким почитанием продолжает сохранять величие господства Корана.
Четвёртый пункт.
Коран проявил такую истинную прелесть своего слова, что многократное повторение, которое пресыщает даже от чего-то самого приятного, для тех, кто постоянно читает Коран, его многократное чтение не только не пресыщает, но и для людей с неиспорченным сердцем и вкусом увеличивает прелесть его слова, что с давних пор, являясь общеизвестным, стало поговоркой.
Кроме того, Коран проявил такую актуальность, современность и неповторимость, что, несмотря на свою четырнадцативековую жизнь и на то, что любой человек может свободно приобрести его, он сохраняет свою современность по сей день, словно послан в настоящее время. Каждое столетие, словно он обращается к нему, видело его молодым; и несмотря на то, что люди разных наук в большом количестве имеют его при себе, для того чтобы использовать его полезные знания, а также подражают и следуют его стилю изложения, Коран неизменно сохраняет неповторимость и необычайность, имеющуюся в своём стиле и форме изложения.
Пятый пункт.
Подобно тому, как один фланг Корана - в прошлом, другой - в будущем, его корень и одно крыло - единогласные истины всех пророков; и как это подтверждает и подкрепляет их, и они, в свою очередь, тоже подтверждают это своим соответствием друг другу, так и такие плоды Корана, получившие от него жизнь, как святые и праведники, и все верные пути познания Аллаха (тарикаты) святых, взросших под сенью его второго крыла и свидетельствующих своим живым развитием, что их благословенное дерево (то есть Коран) является живым, благодатным и служит средством достижения истины, а также все верные исламские науки свидетельствуют о том, что Коран является самой истиной и средоточием её, и что в целом он - это некое несравненное чудо.
Шестой пункт.
В шести отношениях Коран является лучезарным, показывает свою верность и справедливость. Да, под ним - опоры аргументов и доказательств, над ним - свет знамений чуда, перед ним и в его целях - благополучие в обоих мирах, за ним (на что он опирается) - истины небесных откровений, справа него - с доказательствами, подтверждения множества честных умов, а слева - серьёзная убеждённость, искренняя привязанность и согласие людей с чистым сердцем и совестью; и подобно тому, как вышеупомянутые стороны Корана доказывают, что он является некой чрезвычайно удивительной и прочной небесной крепостью на Земле, на которую невозможно напасть; так и нижеследующие шесть ступеней удостоверят, что он является самой истиной, что он правдив и верен и не является творением человека.
Прежде всего Правитель этой Вселенной, правилом Которого является всегда проявлять доброту, покровительствовать добру и честности, сокрушать и устранять лжецов и клеветников, подтверждает и удостоверяет Коран, удостоив его самой достойной, самой высокой и самой господствующей степени почитания и успеха. Так и более всех убеждённость в нём и почитание его Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо), являющимся основоположником Ислама и выразителем Корана, и его пребывание во время прихода Божьих откровений в неком состоянии наподобие сна, и то, что другие его слова и изречения не могут достичь уровня Корана и в некоторой степени его несхожесть с ними, и несмотря на то, что он не умел читать и писать, благодаря Корану, заочное, без колебаний и с уверенностью сообщение им о реальных, минувших и предстоящих событиях и явлениях в мире;
и, уверовав в каждое предписание Корана, в их верность, всеми силами подтверждение их Пророком, у которого во взглядах очень внимательных глаз не было замечено ни единой хитрости, ни единой ошибки, а также то, что его ничто не сломило, не сбило с его пути - всё это подтверждает, что Коран является небесным и справедливым, и священным истинным Словом Милосердного Творца.
К тому же, то, что пятая (а скорее, значительная) часть человечества увлечённо и религиозно связана с Кораном и, желая узнать истину, с воодушевлением слушает его; а также то, что, по свидетельству множества признаков, случаев и наблюдений, во время чтения Корана словно мотыльки собираются вокруг него с желанием узнать истину даже джинны, ангелы и духи, подтверждает всеобщее признание Корана во Вселенной и что он занимает в ней самое высокое положение.
И кроме того, то, что все слои человеческого общества, начиная от самого неграмотного и простого человека и до самого умного и учёного - каждый полностью получает свою долю познаний и постигает самые глубокие истины из уроков Корана; и то, что люди разных исламских наук, такие как великие муджтахиды сотен наук Ислама и, в частности, Великого Божественного Закона (Шариата), и гениальные изыскатели истины - учёные исламского богословия - извлекают из Корана ответы на свои вопросы и всё необходимое, что касается их наук - всё это подтверждает, что Коран является источником справедливости и истины.
К тому же, несмотря на то, что самые выдающиеся арабские литераторы, не принявшие Ислам, до настоящего времени крайне нуждаются в противовесе Корану, в споре с ним они воздерживаются от приведения подобия хотя бы одной суры с её красноречием (между тем, красноречие Корана является лишь одной из семи значительных аспектов, показывающих, что он является чудом); а также то, что знаменитые и гениальные в риторике учёные, пришедшие до настоящего времени и желающие заработать славу путём спора с Кораном в красноречии, не могут противостоять ему и смиренно безмолвствуют - всё это является подтверждением того, что Коран является чудом и превосходит человеческие возможности.
Да, ценность, значение и красноречие какого-нибудь слова, проявляется с вопросом: "От кого оно исходит, к кому обращено и зачем?" И с этой точки зрения Коран не имеет подобия и он недосягаем, потому что Коран - это Обращение и Разговор Господа и Творца всех миров, а также Его Слово, ни в одном отношении не имеющее какого-либо признака, который бы дал почувствовать имитацию или притворство. К тому же Коран имеет представителя от имени всех людей, а скорее даже от имени всех созданий, и самого знаменитого и славного в роде человеческом собеседника (пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо)).
Коран был ниспослан благодаря тому, что огромная сила веры этого собеседника, благодаря которой возник великий Ислам, возвысив своего обладателя до высот "Каб-и Кавсейна", удостоила его диалога с Вечным Собеседником (Аллахом). Коран излагает и разъясняет проблемы, касающиеся счастья обоих миров (этого и потустороннего), а также итогов сотворения мира и имеющихся в нём Божественных целей, и даёт разъяснение о вере этого Собеседника (Мир Ему и Благо), несущей все истины Ислама и являющейся самой высокой и великой; а также, показывая словно карту, часы или дом, все стороны и уголки этого грандиозного мира, вместе с деяниями излагает и объясняет про Великого Мастера, сотворившего его. Конечно, привести подобие такой книги - Великого Корана - и достичь степени его лаконичности и красноречия невозможно.
И кроме того то, что тысячи умнейших и кропотливых учёных, комментирующих Коран (некоторая часть которых написала тридцать-сорок и даже семьдесят томов тафсиров - комментариев к нему), выявляют и аргументируют разъяснённые ими с помощью своих утверждений и доводов многочисленные достоинства, тонкости и особенности Корана, а также тайны, высокие смыслы и имеющиеся в Коране многие таинственные сообщения о различного рода скрытых, минувших и предстоящих событиях; и в особенности то, что каждая из ста тридцати брошюр "Рисале-и Нур" убедительными доводами аргументирует какое-либо достоинство, какую-либо тонкость Корана, в частности, брошюра "Чудеса Корана", или "Двадцать пятое Слово"; и вторая тема Двадцатого Слова, извлёкшая из Корана многое из таких чудес современной цивилизации, как поезд и самолёт; и Первый Луч под названием "Знамения Корана", сообщающий о знамениях Его аятов, указывающих на "Рисале-и Нур" и на электричество; и восемь небольших брошюр под названием "Восемь знаков", выявляющих, насколько упорядочены, таинственны и многозначительны буквы Корана; и одна небольшая брошюра, аргументирующая, что последний аят суры "Фатх" в пяти отношениях, с точки зрения прорицания, является чудом; а также то, что каждая часть "Рисале-и Нур", подобно вышеупомянутым, выявляет какую-либо истину, какой-либо луч Корана, является одним из подтверждений того, что подобия Корану нет и что он является чудом, а также подтверждает, что в этом видимом мире он представляет собой язык скрытого мира и является Словом Одного Всеведущего Господа (Аллямуль-Гуюба).
Таким образом, благодаря этим вышеупомянутым достоинствам и особенностям Корана, указанным в шести пунктах, в шести отношениях и на шести ступенях, с глубоким почитанием продолжается, тысяча триста лет озаряя столетия и просвещая землю, это величественное, лучезарное и священное господство Корана. И благодаря этим его особенностям, каждая буква Корана, по крайней мере, обладает десятью савабами (воздаяниями) и даёт десять вечных плодов, к тому же, каждая буква некоторой части его аятов и сур даёт сто, тысячу и более вечных плодов, а в благословенные часы свет (нур), воздаяние (саваб) и ценность каждой его буквы от десяти возрастает до сотен.
Наш путник понял, что Коран обладает многими священными достоинствами подобными вышеупомянутым, и сказал своему сердцу: "И такой вот Коран, во всех отношениях являющийся чудом, совокупностью своих сур и аятов и согласованностью своих тайн и лучей, плодов и знамений, с доказательствами, в виде аргументации, таким образом свидетельствует о бытие Одного Необходимо Сущего, о Его единственности, атрибутах и именах, что сквозь его свидетельство просочились многочисленные свидетельства всех верующих людей".
Таким образом, в качестве краткой пометы урока единобожия и веры этого путника, полученного им от Корана, на семнадцатой ступени Первой темы сказано:
ЦВЕТОК ЭМИРДАГА
Хотя и эта тема из-за моего тяжёлого состояния получилась запутанной и грубоватой, но за этим запутанным языком я несомненно увидел очень ценное своеобразное чудесное красноречие (и'джаз). К сожалению, я не сумел выразить это. Но каким бы тусклым не был её язык, из-за того, что эта тема касается Корана, она является и размышлением-поклонением, и шкатулкой некой святой, бесценной, сверкающей драгоценности. Смотрите не на лохмотья, а на алмаз, который таится в ней. К тому же, я написал её, будучи в очень болезненном, жалком и истощённом состоянии, за один-два дня в месяце Рамадан, вынуждено в очень сжатом и кратком виде и включая в одно предложение очень много истин и различных доказательств, не взыщите.
Читая в священном Рамадане Чудоизложение - Коран, я заметил, что какой бы из тридцати трёх аятов, указывающих на "Рисале-и Нур" и разъяснённых в Первом Луче, не встречался при чтении, страница, лист и даже повествование этого аята в некотором отношении, с точки зрения одного из его смыслов, касаются "Рисале-и Нур" и его учеников. В частности, аяты, повествующие о свете в суре "Свет" ("Нур") в десяти отношениях касаются "Рисале-и Нур", так же и следующие за ними аяты, повествующие о мраке, полностью обращены к его противникам. Словно эта тема, выйдя за рамки частности, обретает многогранность. И я почувствовал, что в наше время одной из граней этого многостороннего смысла является "Рисале-и Нур" и его ученики.
Да, все минувшие времена и ушедшие от нас эпохи и столетия, в представлении беспечности (гафлет) и заблуждения (неверия) являются некой дикой и страшной страной небытия и неким скорбным и разрушенным кладбищем. Но Чудоизложение-Коран, с высоким чудотворным красноречием (и'джаз) давая свои уроки, словно кадры кино, перенося то нас в те времена, то те времена - к нам, показывает их каждому времени и каждому слою в виде живого поучительного примера, в виде от начала до конца живого удивительного мира и в виде живущей и связанной с нами Божественной страны. И даёт роду человеческому, джиннам и ангелам верные, светлые и интересные уроки мудрости, с тем же красноречием оживляя эту Вселенную, этот неживой мир созданий (который на взгляд заблуждения представляет собой безжизненную, хаотичную, мёртвую, безграничную дикую пустыню и теряется в разлуках и гибели) в качестве некой Божественной книги, некого Божественного города, некой выставки Божественного творчества, заставляя их общаться и спешить друг к другу на помощь в виде неких служащих, исполняющих определённую функцию.
И, конечно же, в каждой букве такого Великого Корана имеется десять, сто, а иногда и тысяча и тысячи савабов (воздаяний); и если соберутся все люди и джинны, они не смогут привести его подобие; и точно к месту он разговаривает со всем родом человеческим и со всем сущим; и всегда с удовольствием записывается в сердцах миллионов хафизов; и не пресыщает многими повторными прочтениями и своими многочисленными повторениями; и, несмотря на много предложений и мест, которых легко перепутать, он прекрасно укладывается в нежных и простых памятях детей; насладительно и приятно, как вода Замзам, звучит для больных и для тех, кто лежит в предсмертной агонии и утомляется от небольшого количества слов. Коран имеет подобные святые особенности и своим ученикам даёт обрести счастье обоих миров. И полностью соблюдая уровень выразителя Корана (Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо)), который нигде не обучался, не допуская никакой манерности, никакого притворства, никакой рисовки, Коран показывает своё естественное благозвучие и своё прямое нисхождение с небес. И чтобы ублажить благодаря речевому снисхождению простое понимание слоя простого народа, являющегося наиболее многочисленным, чаще всего раскрывая такие самые явные и очевидные страницы, как небо и земля, за этими обычными явлениями показывает необыкновенные чудеса Его Могущества и многозначительные письмена Его Мудрости, проявляя в учтивости наставления на путь истины прекрасное чудотворное красноречие.
Чтобы сообщить, что он является ещё и книгой молитвы и призыва, поминания (зикр) и единобожия, требующих повторения, он благодаря своим приятным многократным повторениям в одном предложении и в одной притче объясняет много различных смыслов разным слоям, к которым он обращается. И чтобы дать знать о том, что даже самые частные и незначительные вещи в каком-либо частном и обычном эпизоде находятся во внимании Его милости и в рамках Его управления и воли, он при основании Ислама и составлении Божественных Законов с важностью принимает во внимание даже частные случаи, происходившие с сахабами. И в этом объяснении многих различных смыслов и в принятии во внимание частных эпизодов Коран, с точки зрения того, что в них таятся всеобщие законы, а также того, что при основании Ислама и Шариата, являющихся всеобъемлющими, эти частные случаи, как некие зёрна-основы, приносят важные плоды-результаты, проявляет одно из чудес своего красноречия.
Да, ввиду необходимости повторения из-за возобновления потребности в обосновании некой безгранично великой, грандиозной и обширной трансформации (которая, расколов огромную Вселенную, изменив в конце света её вид, разрушив сей мир, вместо него устроит грандиозный Иной мир; и докажет, что всё самое маленькое и самое большое, от атомов до звёзд, находится в руках и в распоряжении лишь одного Правителя;
и ради цели сотворения Вселенной проявит Божественный гнев и негодование на несправедливые, жестокие деяния рода человеческого, которые распаляют и приводят в ярость мир созданий, землю, небеса и стихию) повторение некоторых фраз, по силе равных тысячам итогов, и отдельных аятов, являющихся итогом многочисленных доказательств, которые в течение двадцати лет в качестве ответа на очень многие одни и те же повторяемые вопросы давали урок многим различным слоям населения, является не каким-то недостатком, а чрезвычайно сильным и высоким чудотворным красноречием и выразительностью, весьма соответствующей теме.
Например, фраза:
которая, будучи всего лишь одним аятом, повторяется в Коране сто четырнадцать раз; как разъяснено в Четырнадцатом Сиянии в "Рисале-и Нур", является такой истиной, связывающей небеса с землёй, освещающей Вселенную и в которой каждую минуту каждый человек испытывает потребность, что даже при миллионном повторе, потребность в нём будет такая же. В этой фразе имеется потребность и есть тяга к ней не только как в хлебе - каждый день, а как в воздухе и в свете - каждую минуту.
И например, аят:
И например, аят:
который повторяется в суре "Рахман" ("Милосердный"), и аят:
в суре "Мурселят" ("Посылаемые"), устрашающе возглашают к векам, к земле и небесам, к джиннам и роду человеческому, говоря об их безверии, неблагодарности, несправедливости и об их нарушении прав всего сущего, которые распаляют Вселенную, приводят в негодование землю и небеса, портят цели сотворения мира и отрицанием и пренебрежением отвечают на Величие Божественного Господства. И если эти два аята на таком всеобщем уроке, который касается тысяч истин и по силе равен тысячам проблем, будут повторены тысячи раз, всё равно в них есть необходимость, и это будет являться величественной лаконичностью и прекрасным чудом красноречия.
И, например, в молитве Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) под названием "Джавшан аль-кабир", являющейся истинной и полной своеобразной молитвой Корана, и вышедшей из него своего рода его сутью, сто раз повторяется фраза:
В этом повторении имеется такая самая великая истина во Вселенной, как единобожие (таухид); и самое важное назначение из трёх таких великих назначений созданий, обращённых к Божественному Правлению, как тасбих (освящение), тахмид (благодарение) и такдис (возвеличивание); и такой самый серьёзный вопрос рода человеческого, как избавление от вечных мук; а также самая необходимая суть поклонения и человеческого бессилия. И в этом отношении её будет недостаточно даже при тысячекратном повторении.
Таким образом, повторения в Коране относятся к подобным основам. И даже иногда на одной странице, ввиду потребности темы, необходимости в разъяснении и красноречивости изложения двадцать раз прямо и косвенно повторы выражают истину единобожия, не только не пресыщая, но и придавая силу и воодушевляя. В книгах "Рисале-и Нур" с доказательствами разъяснено, насколько уместны, целесообразны и красноречивы имеющиеся в Коране повторения.
Секрет и смысл различия мекканских (ниспосланных в Мекке) сур Чудоизложения - Корана с мединскими в отношении красноречия, и'джаза, а также подробного и краткого изложения заключается в следующем: В Мекке на первом ряду теми, к кому обращался Коран, и его оппонентами были многобожники и малограмотные люди племени Курейш, отчего для сильного по красноречию, высокого слога, красноречивого убедительного обзора и укрепления необходим повтор. Поэтому в большинстве своём мекканские суры с чрезвычайно сильной, высокой и чудотворной лаконичностью, повторно излагая столпы веры и ступени единобожия, настолько сильно утверждают начало и конец, бытие Аллаха и Иного мира (Ахирата) не только на одной странице, в одном аяте, в одной фразе, в одном слове, а иногда даже в одной букве и в таких формах, как вынесение на первый план и перенесение в конец, описание и неопределённость, пропуск и упоминание, что гениальные мастера риторики принимали это с изумлением.
Книги "Рисале-и Нур", и в особенности, "Двадцать пятое Слово" вместе со своими приложениями (сжато обосновавшее сорок граней чуда (и'джаз) Корана) и тафсир (толкование Корана) под названием "Знаки Чуда" (Ишарат-уль И'джаз) из книг "Рисале-и Нур", написанный на арабском языке (в удивительной форме доказавший ту грань чуда, которая касается стихосложения Корана), фактически показали, что в мекканских сурах и аятах таится самый возвышенный слог красноречия и самый высокий лаконичный и'джаз.
Однако же в Медине в первом ряду теми, к кому обращался Коран, и его оппонентами были люди Писания - иудеи и христиане, подтверждающие бытие Аллаха, поэтому в мединских сурах и аятах из-за потребности в красноречии и наставлении на путь истинный и от необходимости соответствия теме и положению нужно было простым, ясным и подробным языком изложить людям Писания не высокие основы религии и столпы веры, а детали в Божественных Законах и предписаниях, являющиеся источниками и основаниями подробностей и всеобщих законов, являющихся предметом разногласий. Поэтому в большинстве своём в изложении этих мединских сур и аятов, имеющем подробности, разъяснение и простоту стиля, со свойственной исключительно Корану неповторимой формой изложения вдруг в этом частном, относящемся к подробностям, обстоятельстве, осветив и возвысив эту тему, он упоминает высокий, сильный вывод, концовку, довод и какую-нибудь фразу, касающуюся единобожия, веры, Иного мира, которая делает общезначимым это частное обстоятельство, касающееся Божественных Законов, и обеспечивает повиновение им с помощью веры в Аллаха.
"Рисале-и Нур" обоснованно укрепил, какое высокое красноречие и сколько достоинств, прелестей и тонкостей имеется в таких выводах и концовках, говорящих о единобожии и Ином мире, как:
которые в большинстве случаев следуют в конце аятов, и, изложив во Втором Свете Второго Пламени "Двадцать пятого Слова" десять из множества тонкостей и достоинств этих выводов и концовок, даже упрямцам доказал, что в этих выводах таится некое великое чудо.
Да, Коран внутри этих подробностей Божественных Законов и при изложении законов общественной жизни, вдруг устремляя взгляд своего собеседника к высоким и всеобщим вопросам, меняя простой стиль на возвышенный и переходя от урока Божественных Законов к уроку единобожия, показывает, что он является и книгой Божественных Законов, предписаний и мудрости, и книгой убеждения, веры, поминания, размышления, молитвы и призыва, таким образом, в каждой теме давая урок по многим целям Корана, направленным на наставление на путь истинный, проявляет великолепное чудотворное красноречие, отличное от формы красноречия мекканских сур.
Например, после аята:
в конце аята:
говорит:
И ввиду такой формы изложения: "В величии сотворения земли и небес Он знает и правит и тем, что творится на душе", эта простая и частная беседа, принимающая во внимание уровень и понимание простого народа, благодаря такой форме обращается в возвышенный, заманчивый, всеобщий и поучительный разговор.
"Иногда из-за невидимости какой-нибудь значительной истины под поверхностным взглядом и неосведомленности относительно изложения всеобщих правил, заключенных в частных и простых эпизодах, сконцентрированных в сути единобожия, предполагается как недостаток. Например, в упоминании такой очень высокой формулы, как
после рассказа о том, как пророк Юсуф (Мир Ему) с помощью хитрости взял к себе младшего брата, с точки зрения красноречия связь не видна. В чём здесь заключается секрет и смысл?"
В большинстве длинных и средних сур, каждая из которых представляет собой маленький Коран, и на многих своих страницах и темах Коран преследует не две-три цели, а, по своему характеру являясь и книгой поминания, веры и размышления, и книгой Божественных Законов, мудрости и наставления на путь истинный, заключая в себе много подобных книг и различных уроков, чтобы выразить абсолютную всеобъемлемость и грандиозные проявления Божественного Правления, конечно же, Коран, являющийся своеобразным чтением великой книги Вселенной, в каждой теме, и даже иногда на одной странице преследуя много целей, даёт уроки по познанию Аллаха, по ступеням единобожия, по истинам веры, отчего в следующей теме, к примеру, через внешне кажущуюся слабой связь, даёт уже другой урок и к этой слабой связи присоединяются связи очень сильные. Это будет весьма соответствовать этой теме, и увеличится степень её красноречия.
"В чём заключается смысл того, что Коран явно, и скрыто, и косвенно тысячи раз, доказывая, обращает наше внимание на Иной мир, единобожие, на награду и наказание человека и в каждой суре, на каждой странице, в каждой теме даёт нам эти уроки?"
Коран даёт уроки относительно самых величайших трансформаций, происходящих в мире и во всей вселенной и очень важных грандиозных вопросов, касающихся миссии человеческого рода, взявшего на себя Великую Ответственность (аманат-и кюбра), которая может явиться причиной либо вечного счастья, либо вечных мук. Также Коран повествует о самых устрашающих проблемах, искореняя бесчисленные сомнения, настойчивые отрицания и упрямства. Несомненно, что нет никакого излишества в том, что Коран не тысячи а даже миллионы раз затрагивает эти темы для полновластного укрепления этих величайших преобразований в сознании людей и в принуждении к повиновению относительно самых важнейших и необходимых для человечества вопросов. Эти темы миллионы раз повторяются в Коране, и это не пресыщает, потребность не прекращается. Например, факт радостной вести о вечном блаженстве, которую показывает аят:
сообщает несчастному человеку, которому каждую минуту даёт о себе знать истина смерти, что, избавив и человека, и его мир, и его близких от уничтожения навсегда, даёт обрести ему вечное царство. И поэтому, даже при миллиардном повторе ей будет придано значение как всей Вселенной. Опять же это не будет лишним и не потеряет своего значения. Таким образом, Чудоизложение - Коран даёт уроки по многим такого рода важным вопросам и стремится убедить и доказать, обосновывая грандиозные трансформации, которые изменят Вселенную как какой-нибудь дом и поменяют её вид; и, конечно же, то, что он явно и скрыто, и косвенно тысячи раз обращает наше внимание на эти вопросы, является не только не лишним, напротив благодаря этому он обновляет свои дары, подобные таким насущным потребностям, как хлеб, лекарство, воздух и свет.
И, например, смысл того, почему Коран чрезвычайно сурово, гневно, и очень настойчиво и повторно упоминает такие аяты-устрашения, как:
заключается в том, что, как твёрдо доказано в "Рисале-и Нур", безбожие человека - это такое нарушение прав всего сущего и большинства созданий, что распаляет небеса и землю и, приводя в ярость стихию, наказывает этих неправедных людей различными бедствиями. Как ясно сказано в аяте:
Геенна настолько распаляется на этих неправедных безбожников, что от своей ярости готова разорваться на части.
Таким образом, если Властелин Вселенной, чтобы показать не аспект ничтожности и незначительности человека относительно его огромного нарушения прав и такого преступления, затрагивающего всё сущее; а большую значимость прав Своих подданных (т.е. созданий) и заключенную в безверии и неправедности этих безбожников безграничную скверну относительно громадности их несправедливого преступления и значительности нарушения (прав созданий) из-за безверия, в Своём Повелении (Коране) чрезвычайно гневно и сурово повторно упомянет об этом преступлении и наказании за него не тысячу, а миллионы и миллиарды раз, опять же это не будет напрасным повтором и недостатком: вот уже более тысячи лет сотни миллионов людей каждый день, не пресыщаясь, читают его с неутолимой жаждой и потребностью.
И, например, чтобы в неоднократном повторении истории Мусы (Мир Ему), имеющей много смыслов и польз (как, например, посох Мусы), и историй других пророков (Мир Им), показать пророческие миссии всех пророков в качестве доказательства истинности пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо) (человек, который не может отрицать всех их, не сможет, с точки зрения истины, отвергнуть и пророчество этой личности), и чтобы представить каждую длинную и среднюю суру Корана в качестве некого маленького его подобия из-за того, что не каждый может всегда читать весь Коран, он повторно, как и важные столпы веры, упоминает эти истории пророков, что не только не напрасно, но и является потребностью красноречия и уроком, показывающим, что явление Мухаммада (Мир Ему и Благо) является самым великим явлением всего рода человеческого и самым великим вопросом всего сущего.
Ввиду чего Знающий всё скрытое Аллах знал и видел, что Суть Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющаяся его (Мир Ему и Благо) духовной личностью, в будущем станет в качестве некого райского дерева Туба, и в Коране в соответствии с таким его положением придал это огромное значение, и в Своём Повелении повиноваться ему и удостоиться его заступничества благодаря повиновению его высокой сунне показал это самым важным вопросом человека, и иногда обращает наше внимание на его человеческую личность, являющуюся семенем этого величественного дерева Тубы, и его человеческое состояние, в котором он был в начале.
Таким образом, из-за того, что повторяемые истины Корана имеют такую значимость, в его повторениях имеется сильное и обширное духовное чудо, что подтвердит любой здравый человек, если только из-за чумы материализма он не страдает болезнью сердца и совести!.. Выражая смысл правила:
Два постскриптума в качестве заключения к этой Десятой Теме
Двенадцать лет тому назад я услышал, что один самый коварный и упрямый безбожник проявил намерение совершить покушение против Корана путём его перевода и сказал, что "Пусть будет сделан перевод Корана, чтобы все узнали, что он из себя представляет". То есть он замыслил такой коварный план, чтобы все увидели "лишние" повторения, имеющиеся в Коране, и чтобы вместо него читался его перевод. Но неопровержимые доказательства "Рисале-и Нур" твёрдо обосновали, что точный перевод Корана невозможен, и другой язык, помимо арабского, не сможет сохранить особенности и тонкие смыслы Корана; и что примитивные и ограниченные человеческие переводы не смогут заменить чудотворные и содержательные выражения Коранических слов, каждая буква которых даёт от десяти до тысячи воздаяний, и эти переводы нельзя будет читать в мечетях вместо Корана.
Таким образом, своим повсеместным распространением "Рисале-и Нур" сорвал этот коварный план. Однако лицемеры, получившие урок у того безбожника, всё же в интересах дьявола как неразумные дети глупо и безумно приложили усилия для того чтобы, задувая, погасить солнце Корана, отчего мне в очень тяжёлом, гнетущем и томительном состоянии пришлось написать эту Десятую Тему. Из-за того, что я не имею возможности встречаться с другими, я не знаю, как обстоит этот вопрос на самом деле.
После нашего освобождения из тюрьмы города Денизли я поселился на верхнем этаже известного городского отеля. Передо мной в прекрасных садах, от прикосновения ветра очень нежно, приятно, самозабвенно и заманчиво качаясь, танцевали многочисленные тополя, их ветви и листья. Шелест этих тополей, из-за разлуки со своими братьями и моего одиночества, растрогал моё грустное и печальное сердце. Вдруг мне вспомнилась пора осени и зимы, и на меня нашло какое-то забытье. Мне стало настолько жаль эти радостно шелестящие шаловливые тополя и живые создания, что мои глаза наполнились слезами. От напоминания о смерти и разлуках, происходящих за украшенной завесой Вселенной, на мою голову свалились печали бесчисленных разлук и утрат. Но тут подоспел на помощь свет, принесённый Сутью Мухаммада (Хакикат-ы Мухаммадия) (Мир Ему и Благо), и обратил те многочисленные печали и уныния в радость и отраду. И даже за коснувшуюся лишь тогда в том состоянии (как относительно всех и каждого верующего человека, так и относительно меня) помощь и утешение этого света из его миллионов благ я был навечно благодарен Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо), так как:
Этот взгляд беспечности (забыв Творца), показывая, что эти благословенные, милые создания, явившись в никчёмную, бесцельную пору и шевелясь не от радости, а будто бы трепеща от смерти и разлуки, уходят в небытие, настолько задел такие мои чувства (как и у всех), как жажда вечности, любовь к красоте, сострадание к себе подобным, к жизни, что едва не обратил такой мир в некий духовный ад, и разум - в некое орудие пытки. Но в это время свет, принесённый как дар человечеству Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо), открыл завесу и показал, что вместо уничтожения, небытия, никчёмности, бессмыслицы, разлуки имеется столько мудростей и смыслов, сколько существует листьев у каждого из тех тополей, и, как доказано в "Рисале-и Нур", у этих созданий имеются цели и назначения, которые делятся на три части:
Первая часть обращена к Именам Величественного Творца. Например, если какой-нибудь мастер сделает некую дивную машину, все, хваля его ("Машааллах", "Баракаллах"), будут выражать своё восхищение. Так же и сама та машина, точно выполняя требуемое от неё, своим состоянием будет поздравлять своего мастера, восхищаться им. Каждое живое существо и каждое создание является такого рода машиной, восхищающейся своим Мастером.
Вторая же часть их смыслов относится ко взгляду живых существ и разумных созданий, является для них неким приятным объектом изучения, некой книгой познания. Оставив свои смыслы в сознании разумных существ и свои виды - в их памяти, в мире Мисаль и в книгах скрытого мира в сфере бытия, после этого уходят из этого видимого мира в скрытый. Стало быть, оставляя внешнее (материальное) тело, обретают множество нематериальных тел, существующих в духовном и скрытом мирах, в сознании.
Да, поскольку существует Аллах и Его знание всеобъемлюще, то, конечно же, в мире верующего человека, с точки зрения истины, не существует небытия, уничтожения, разрушения, гибели. Мир же неверующего человека полон небытия, разлук, тленности и гибели. Вот как поучает этой истине общеизвестная поговорка: "Для кого Аллах есть, для того всё есть, а для кого Его нет, для того ничего нет".
Подобно тому, как вера (иман) при смерти человека спасает его от уничтожения навечно, так же она спасает и личный мир каждого человека от уничтожения и мраков небытия. Безверие же, и особенно, если абсолютное, смертью уничтожая и самого человека, и его личный мир, бросает его во мрак духовного ада, обращает радости жизни в горькие яды. Пусть это звенит в ушах тех, кто предпочёл эту мирскую жизнь своей будущей вечной жизни. Пусть или найдут способ избавления от этого, или же придут к вере, избавятся от этой страшной потери!..
ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ СЛОВО
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере (Коран, 15:21). * Всякую вещь мы подсчитали в ясном руководстве" (Коран, 36:12).
[Предопределение (Кадар) и индивидуальный выбор (Джуз-и Ихтияри) являются двумя важными вопросами. Несколько тайн, касающихся их, мы постараемся раскрыть в четырёх разделах.]
ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.
Предопределение и индивидуальный выбор, являющиеся конечным пунктом Ислама и имана (веры), являются положениями веры, непосредственно относящимися к совести и практике. Иначе же они не являются чем-то теоретическим и умозрительным. То есть для того, чтобы уверовавший, придавая всё и даже свои деяния, и самого себя Господу Богу, не уклонился, в конце концов, от ответственности и повинности, перед ним появляется индивидуальный выбор и говорит ему: "Ты повинен и ответственен". Затем, чтобы он не возгордился от появившихся в результате этого благ и совершенств, перед ним выходит "Предопределение", которое ему говорит:
"Знай своё место, создатель - не ты". Да, предопределение и индивидуальный выбор вошли в вопросы религии в качестве последней ступени имана (веры) и Ислама для следующих целей: предопределение - дабы спасти нафс от гордыни, а индивидуальный выбор - от безответственности.
Иначе же они не являются какими-то теоретическими вопросами, которые послужили бы причиной для таких полностью противоречащих их смыслу движений, как проявление мысли полновластного воздействия предопределения, выраженной преднамеренно избавить себя от ответственности за совершенные упрямым низменным нафсом грехи, а также не для того, чтобы, опираясь на свой индивидуальный выбор, гордиться и кичиться дарованными свыше красотами и благами.
Да, среди простонародья, не имеющего духовного развития, также имеется область использования веры в предопределение. Но и то лишь как лекарство от отчаяния и тоски в отношении прошлого и при нашествии бед. Иначе же не в грехах и не в отношении будущего, дабы это стало причиной для распутства и лени. Следовательно, пункт предопределения вошёл в вероисповедание для того, чтобы спастись не от повинности и ответственности, а от гордости и надменности. Возможность индивидуального выбора введена в вероубеждение для того, чтобы отвечать за грехи. И отнюдь не для того, чтобы возгордиться, считая себя источником благ.
Да, как говорит Коран, человек полностью ответственен за совершенные им грехи, потому что желает их он. Поскольку грехи являются разновидностью разрушения, человек одним греходеянием может разрушить очень многое. Зарабатывает некое страшное наказание. (Подобно сжиганию одной спичкой целого дома). Но в благодеяниях же у него нет права возгордиться. Его доля в них очень мала. Потому что желает благого и делает его необходимостью Божественная милость, а создаёт - могущество Господа. Вопрос и ответ, потребность и причина - всё это от Аллаха. Человек становится их обладателем только лишь с мольбой, с верой, сознанием и согласием. Однако совершение грехов - желание нафса человека; или своей предрасположенностью, или своим выбором. Так же, как некоторые вещи чернеют и портятся под прекрасным белым светом солнца. Это почернение относится к их предрасположенности. Тогда как, создание подобных негативных явлений, происходит по Божественному указанию, несущему в себе много положительного, непосредственно от Аллаха. Значит, причинность и волеизлияние исходят от нафса, и ответственность за них несёт он. Принадлежащие же Аллаху созидание и воплощение, имеющие ещё и другие хорошие результаты и плоды, прекрасны и благостны. Итак, исходя из этого секрета: совершение зла - зло, но создание зла - не зло. Так же как некий ленивый человек, пострадавший от дождя, в сотворении которого присутствует много благого, не может сказать: "Дождь не является милостью". Да, в созидании и воплощении, наряду с частным злом, имеется многочисленное благо. Отказ от многочисленного блага по причине частного зла становится многочисленным злом. А потому частичное зло в данном случае становится благом. В Божественном созидании нет зла и мерзости. Скорее они относятся к совершению и предрасположенности раба (человека).
И подобно тому, как Божественное предопределение, относительно результата и плодов, является чистым от зла и мерзости, так и с точки зрения причин и мотивов, оно чисто от несправедливости и безобразия. Потому что предопределение смотрит на истинные причины и вершит справедливость. Люди же строят своё суждение, глядя на внешние причины, и там, где предопределение проявляет справедливость, они поступают несправедливо. Например: судья, осудив тебя за кражу, посадил в тюрьму. Однако, ты не вор. Но за тобой имеется одно тайное убийство, о котором никто не знает. Так что Божественное предопределение также осудило тебя на это заключение. Но, осудив тебя за то скрытое убийство, оно свершило справедливость. Судья же, осудив тебя за кражу, которую ты не совершал, совершил несправедливость. Итак, в одном и том же деле видны справедливость Божественных предопределения и созидания, и несправедливость человеческих действий, сравни с этим также и другие вещи. Значит Божественное предопределение и созидание, с точки зрения начала и конца, причин и мотивов, чисты от зла, безобразности, насилия и несправедливости.
"Раз личный выбор не имеет способности к созиданию, в руках человека нет ничего, кроме как приобретения, являющегося неким условным деянием. Почему тогда в Коране-Превосходно Излагающем человек ставится в положение врага, восставшего против Создателя небес и земли. Создатель земли и небес предъявляет ему великие претензии, в помощь Своему верующему рабу против того бунтовщика приводит во главе с Самим Собой своих ангелов. Придаёт ему чрезвычайную важность?".
Поскольку человек неверием и непокорностью движется в сторону разрушений, то одним малым действием он проворачивает очень большие дела. Поэтому верующие, для того чтобы противостоять им, нуждаются в великом покровительстве Всевышнего. Потому что, если десять сильных мужчин возьмут на себя обязательство охранять и ремонтировать некий дом, то из-за одного пакостного ребёнка, старающегося поджечь его, они будут вынуждены обращаться за помощью к родителям того негодника, а может даже и к правителю. И подобно этому, также и уверовавшие, для того чтобы выстоять против этих нечестивых мятежников, нуждаются в большом покровительстве и милости Всевышнего Творца.
Если человек, затрагивающий тему предопределения и выбора, является носителем совершенной веры и обладателем религиозного умиротворения, то всю вселенную и самого себя он придаёт Всевышнему, зная, что всё это находится под Его управлением. В таком случае у него есть право открывать этот разговор. Потому что, проявляя сознательность того, что он сам и всё сущее - от Аллаха, опираясь на свой индивидуальный выбор, он берет ответственность за него на себя. Приняв ответственность за грехи, освящает и превозносит своего Господа. Оставаясь в кругу поклонения, он считает своим долгом исполнение Божественных предписаний. А также, чтобы не возгордиться появляющимися от этого благодеяниями и своими совершенствами, он смотрит на предопределение, и, вместо того, чтобы кичиться, благодарит (Творца). А также видит предопределение в бедах и несчастьях, идущих на него, и терпеливо их переносит.
Если же тот, кто поднимает вопрос о предопределении и выборе, является человеком беспечным, то у него нет права на это. Потому что он, по причине своей беспечности или заблуждения, приписав свои низменные страсти и вселенную причинам, раздаёт им достояние Аллаха, и считает себя хозяином самого себя. Свои действия придаёт себе и причинам. Ответственность же и недостатки препоручает предопределению. В таком случае, говорить в конце об индивидуальном выборе, который является придаваемым Всевышнему Творцу, и о предопределении, которое привлечёт внимание в самом конце - бессмысленно. Это только лишь некая хитрость нафса с целью избежать ответственности, что полностью противоречит мудрости.
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.
Является неким тонким научным исследованием, предназначенным для учёных-богословов.
"Как индивидуальный выбор может согласовываться с предопределением?"
С семи сторон...
Конечно же, Справедливый и Мудрый (Творец), о Чьей справедливости и мудрости языком гармонии и порядка свидетельствует вселенная, дал человеку некий индивидуальный выбор послуживший причиной для его награждения и наказания, чья суть нам неизвестна. Так же, как мы не знаем об очень многих мудростях Того Справедливого и Мудрого, так и наше незнание того, как согласовываются между собой предопределение и индивидуальный выбор, ещё не говорит о том, что этого не существует.
Каждый естественно чувствует в себе некий выбор, знает о его существовании в глубине души. Знать суть существующего - одно, а знать о его существовании - другое. Есть много вещей, существование которых для нас является очевидным, но суть которых нам неизвестна... Так вот, этот индивидуальный выбор можно отнести к таким вещам. Существующее не ограничено нашими познаниями. Отсутствие нашего знания о чем-либо не указывает на его несуществование.
Индивидуальный выбор не противоречит предопределению. Скорее существование предопределения подтверждает существование выбора. Потому что предопределение является разновидностью Божественного знания. Божественное знание имеет отношение к нашему выбору. Если так, то оно подтверждает выбор, не отменяет его.
Предопределение является разновидностью знания. Знание следует за известным. То есть, как произойдёт событие, так оно и соотнесётся со знанием. Иначе же известное за знанием не следует. То есть правила знания не являются основой для управления с точки зрения внешнего существования. Потому что суть известного и внешнее существование зависит от воли и опираются на могущество. И извечность не является каким-то концом цепи прошлого, чтобы она была взята за основу существования вещей и представилась бы некая зависимость от неё. Скорее, извечность подобна некому зеркалу, которое, находясь на высоте, одновременно охватывает и прошлое, и настоящее, и будущее. Если так, то представить у времени, протянувшегося в кругу вероятности в сторону прошлого, некий конец, который затем назвать извечностью и вообразить, что сущее по порядку входит в то извечное знание, а себя же возомнить находящимся вне того порядка, и рассуждать согласно этому - истиной не является.
Для того чтобы открыть эту тайну, взгляни на следующий пример: если в твоей руке будет некое зеркало и если представить, что расстояние справа от него - это прошлое, а слева - будущее, и оно отражает лишь то, что перед ним. Затем оно ловит в своё отражение те две стороны с их неким порядком, но лишь их малую часть. И чем ниже опускать то зеркало, тем меньше в нём видно. Но если подняться с тем зеркалом на высоту, то круг его охвата расширяется. Поднимаясь всё выше, оно одновременно охватит обе те стороны.
Итак, при таком положении этого зеркала нельзя сказать, что происходящие в его отражении на тех расстояниях события друг другу предшествуют, друг другу следуют, совпадают или противоречат. Так вот, поскольку предопределение является знанием извечным, а Извечное знание, по выражению хадиса, на неком наивысшем положении с наивысшей точки обзора одновременно вбирает в себя и охватывает всё, что было и будет от извечности до вечности, то мы и наше суждение не можем оказаться вне его, дабы стало неким подобием зеркала стороны прошлого.
Предопределение касается и причины, и исполнителя, выдвигаемого в качестве причины, и события, произошедшего посредством неё. То есть данный исполнитель и данное событие появятся с данной причиной. Стало быть, нельзя сказать, что "Раз такому-то человеку предопределено умереть в такое-то время, то какая вина лежит на том, кто по своему индивидуальному выбору стреляет в него из ружья? Если бы и не стрелял, всё равно бы тот человек умер".
Вопрос: "Почему нельзя сказать?"
Ответ. Потому что предопределение назначило ему смерть от ружья того человека. Если представишь, что это ружье не выстрелит, значит, ты представляешь отсутствие причастности к этому предопределения. А в таком случае на основании чего ты решишь, что он должен умереть?! Если ты подобно Джебри вообразишь некие разные предопределения - для причины - одно, а для того, что с ней связано - другое, или же подобно Мутазилитам станешь отрицать предопределение, то, оставив путь Ахл-и Суннат валь-Джамаат, войдёшь в отделившиеся от него секты. Так что мы, люди истины, говорим: "Если бы ружье не выстрелило, то, по-нашему, не известно, умер бы тот человек или нет". Джебри говорит: "Если бы не выстрелило, то всё равно бы он умер". Мутазилиты говорят: "Если бы не выстрелило - то не умер бы".
Согласно Матуриди, предрасположенность, являющаяся коренной основой индивидуального выбора - это некое условное действие и может быть дано рабу (Аллаха). Однако Аш'ари, по причине того, что смотрел на неё, как на нечто существующее, рабу этого не дал. Но, согласно ему, неким условным действием является возможность управлять, имеющаяся в той предрасположенности. Таким образом, те предрасположенность и управление являются некими относительными действиями. Они не имеют какого-то действительного внешнего существования. Условное действие же не требует действительных причин и условий его возникновения, так чтобы для её существования возникли бы необходимость, надобности и нужда, которые бы лишили возможности выбора... Скорее, если причина возникновения условного действия обретёт положение в степени некой большой важности, тогда это условное действие может стать твёрдо установленным. Если так, то человек тогда может им пренебречь. Коран же в тот момент ему скажет: "Это зло, не делай этого".
Да, если бы раб был создателем поступков, и если бы у него было могущество для созидания, тогда выбор бы исчез. Потому что по правилу богословия и мудрости установлено:
- "Если не будет необходимости в какой-либо вещи, то она не получит существования". То есть во-первых найдутся все причины и условия появления, затем та вещь может обрести существование. Причины появления делают необходимостью существование того, что посредством них возникает. А тогда выбора уже не остаётся.
Если скажешь: "Предпочтение невозможно без вызывающей его причины (тарджих биля мураджих) Между тем, если в том человеческом деле, именуемом условным действием - что-то делать, а что-то не делать - не будет некой необходимой причины, заставляющей предпочитать, то получится, что предпочтение будет беспричинным. Это же разрушает самую важную основу фундамента богословия?"
Ответ. Предпочтительность невозможна без причины (тараджух биля мураджих). То есть, не возможно, чтобы какая-либо вещь превосходила другую без всякой причины, без всякого на то основания. Иначе же беспричинное предпочтение (тарджих биля мураджих) возможно и имеет место. Воля является неким качеством, делом которого являются подобные вещи.
Если скажешь: "Раз убийство создаёт Всевышний, то почему меня называют убийцей?"
Ответ. Потому что, в соответствии с правилом морфологии, подлежащее является производным от соответствующего его действию отглагольного имени существительного. Иначе говоря, оно не отщепляется от результата того действия, являющегося неким твёрдо произошедшим событием. Отглагольное имя - наше приобретение, мы же берём и звание убийцы. Результат действия же является созданием Всевышнего. То, за что имеется ответственность, не становится производной от результата действия.
Действительно, незначительная человеческая воля и его индивидуальный выбор являются слабыми, и это некие условные действия, но Всевышний Творец, являющийся Абсолютно Мудрым, сделал эту слабую, незначительную волю неким элементарным условием, связанным со Своей великой волей.
То есть, по смыслу, Он говорит: "О мой раб! По твоему выбору, какой путь пожелаешь, по тому тебя и поведу. А в таком случае ответственность лежит на тебе!" Не ошибиться бы в сравнении, если ты возьмёшь на плечи бессильного ребёнка и, дав ему свободу выбора, скажешь: "Куда хочешь, туда тебя и отнесу..." И если тот ребёнок захотел на некую высокую гору, и ты отнёс его туда. Там же он замёрз или упал. То, конечно, ты, укоряя его, скажешь: "Ты сам этого хотел!" - и вдобавок дашь ему оплеуху. Итак, Всевышний Творец, Наимудрейший из Мудрых, сделав бесконечно слабую волю раба неким элементарным условием, обращает к нему Свою великую волю.
О человек! В твоих руках находится очень слабая, именуемая индивидуальным выбором, твоя воля, руки которой очень длинны в грехе и разрушении, но очень коротки в благодеянии. Положи в одну руку этой воли молитву, дабы она достигла Рая, являющегося одним плодом благодеяний и потянулась к вечному счастью, являющемуся одним его цветком. В другую же её руку вложи покаяние, дабы она отцепилась от греховности и не дотянулась до адского заккума, являющегося одним плодом того проклятого дерева. Это значит, что также как молитва и упование придают большую силу склонности к благу, так и покаяние и просьба о прощении обрывают склонности к злу, препятствуют злодеяниям.
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.
Вера в предопределение является одним из столпов религии. То есть: "Всё предопределено Всевышним Творцом". Твёрдых доказательств этого настолько много, что их не счесть. С помощью одного "Предисловия", мы в неком простом и явном виде покажем, насколько мощным и широким является этот столп веры.
Очень многие такие аяты Корана, как:
разъясняют, что всякая вещь до и после своего существования записывается. И аяты великого Корана Могущества, называемого этой вселенной, подтверждают это кораническое положение такими своими воплощёнными знамениями, как гармония, взвешенность, порядок, а также формирование, украшенность и оригинальность. Да, стихотворные письма и размеренные аяты книги этой вселенной свидетельствуют о том, что всё предопределено.
Доказательствами того, что всё предначертано и предопределено до своего появления на свет являются свидетельства каждого начала и семян, всех размеров и форм. Потому что каждое семечко и каждая косточка является неким отдельным, изготовленным на станке "кяф-нун" изящным сундучком, в который вложен некий маленький каталог, начерченный предопределением. И используя частицы в соответствии с этим планом предопределения, Могущество возводит над теми семечками Свои огромные чудеса.
Значит всё, что произойдёт с деревом на всех этапах его жизни, записано в некой форме в семечке. Так как семена материально являются простыми и одинаковыми, и, кроме материи, в них ничего нет. А также то, что всякая вещь имеет строго определённый объём, явно указывает на предопределение. Да, на какое бы живое существо ты не посмотрел, в нём очевидно то, что, словно оно вышло из-под некого очень мудрого и искусного шаблона, у него имеется такой объём, такая форма и вид, что для их обретения нужен или некий необыкновенный и предельно изогнутый материальный шаблон, или же эти форму и вид, выкроив по некому исходящему из предопределения очень соразмерному, теоретическому, нематериальному шаблону, на то существо надевает могущество Извечного (Творца). Например, посмотри внимательно на это дерево, или на то животное: безжизненные, слепые, глухие, неразумные и похожие друг на друга частицы движутся в его развитии. Некоторые из них делают остановку в изогнутых границах его тела и стоят там, словно знают, видят и ведают, в чём заключена его польза и где находятся его плоды. Затем в неком другом месте, словно устремившись к другой великой цели, они меняют свой образ действий. Значит, частицы двигаются в соответствии с духовным требованием нематериальной величины, идущей от предопределения. Поскольку в материальных и видимых невооружённым глазом вещах имеется такое проявление того предопределения, то конечно, одеваемые вещами с течением времени образы и положения, родившиеся в результате их движения, подчинены некому предопределённому порядку.
Да, в одном семечке имеются два проявления предопределения: одно - являющееся очевидным - сообщающее об именуемых "Китаб-ы Мубин" созидающих повелениях и воле, и указывающее на них; другое - умозрительное - сообщающее о Божественных знании и распоряжениях, именуемых "Имам-ы Мубин", и указывающее на них. Очевидное предопределение - это материальные свойства, положения и формы дерева, заключенного в том семечке, которые после будут видны воочию. Умозрительное же - это виды, состояния, образы, движения и освящения (Творца), которые будут пройдены и произведены на протяжении жизни деревом, созданным из того семечка, и все эти составляющие так называемую историю жизни, время от времени сменяемые образы, состояния, виды и действия, также как и ветви, и листья того дерева, имеют своё отдельное, гармоничное предопределённое число. И поскольку в самых простых и элементарных вещах имеется такое проявление предопределения, то, конечно, это говорит о том, что всё сущее предопределено ещё до своего появления на свет, что становится понятно с небольшим проявлением внимания.
Теперь же доказательство того, что по окончании существования все приключения жизни остаются записанными: сообщающие о "Китаб-ы Мубин" и "Имам-ы Мубин" все плоды в этом мире, а также указывающие на "Лявх-и Махфуз" и сообщающие о нём все человеческие способности запоминать, являются отдельными свидетелями и доказательствами этого. Да, в косточке каждого плода, являющейся неким подобием его сердца, записывается судьба всего дерева. В памяти человека, вместе с приключениями его жизни, таким образом записываются некоторые события прошлого, что, словно в этом маленьком центре памяти размером с горчичное зёрнышко, Десница Могущества делает пером предопределения копию страницы деяний того человека, и в виде некого маленького удостоверения вручает в его руки, кладёт в карман его мозга, дабы с помощью него напомнить тому человеку о его делах во время расчёта с ним. И дабы он был уверен, что в суматохе этих бренности и исчезновения имеется много зеркал неизменности, в которых Мудрый и Могущественный (Творец) зарисовывает сущности преходящих созданий, чем увековечивает их. И ещё для вечности имеется очень много плакатов, в которых Знающий Хранитель записывает смыслы тленного...
Поскольку самая простая и самая низкая степень жизни, коей является жизнь растительная, настолько гармонично подчинена порядку предопределения, то, конечно, человеческая жизнь, являющаяся самой высокой степенью жизни, вычерчена по меркам предопределения со всеми своими подробностями и записывается пером предопределения. Да, подобно тому, как дождинки сообщают о туче, как просочившиеся капли указывают на источник воды, а удостоверения и паспорта - на существование некого большого списка... Также и в этих видимых нами живых существах, находящихся на положении дождинок, капель, удостоверений и паспортов предопределения: явного (коим является их физическая упорядоченность), и умозрительного (проявляющегося в их духовной гармонии и в упорядоченности их жизни) - плоды, семя, семена и косточки, образы и формы явно указывают на существование книги созидательных распоряжений и воли, именуемой "Китаб-ы Мубин", а также "Лявх-и Махфуза", являющегося неким собранием Божественного знания, именуемого "Имам-ы Мубин".
Поскольку мы ясно видим, что частицы каждого живого существа в период его развития входят в изогнутые границы его тела, делают там остановку и меняют свой образ действий. Приносят в пределах тех границ в виде неких плодов по одной мудрости, по одной какой-либо пользе, по одной выгоде. Очевидно, что внешний объём того существа вычерчен неким пером предопределения. Так вот, видимое, явное предопределение показывает, что и в духовных состояниях этого живого существа тоже имеются гармоничные плодородные границы и контуры, прочерченные неким предопределившим их пером. Могущество является писарем, а предопределение - линейкой. Поверх неё Могущество пишет те многозначительные книги. Поскольку мы твёрдо понимаем, что перо предопределения очертило материальное и духовное продуктивными границами и мудрыми контурами, то конечно, состояния и действия, проходимые каждым живым существом на протяжении своей жизни, также начерчены пером того предопределения.
Потому что приключения его жизни протекают в неком порядке и взвешенности. Образы изменяются и обретают некий вид. Поскольку перо предопределения является таким властителем над всеми обладателями жизни, то конечно, приключения жизни человека, который является самым совершенным плодом мира и халифом земли, несущим великую ответственность, подчинены законам предопределения более всего.
"Предопределение нас так связало и лишило свободы. В таком случае вера в предопределение приносит тяжесть и утомление для сердца и духа, нуждающихся в широте и воле?".
Ни в коем случае!.. Она не влечёт утомление. Напротив, даёт некий свет, некую радость, приносящие бесконечную лёгкость, душевный комфорт, довольство, благополучие и уверенность в своей безопасности. Потому что, если человек не уверует в предопределение, то в неком маленьком кругу, среди ничтожно малой свободы и временной независимости он будет вынужден нести на плечах своей несчастной души груз, тяжёлый как весь мир. Потому что, человек связан со всей вселенной. У него есть бесконечные желания и стремления. И поскольку собственных сил, воли и свободы ему не хватает даже для удовлетворения одной миллионной их части, то уясняется, насколько сильны и ужасны тяготы духовных томлений, которые он переживает. Так вот, вера в предопределение погружает все эти тяжести на судно того предопределения и открывает пространство для свободного движения души и сердца в их полной независимости и совершенствовании. И единственно чего она лишает, так это ничтожной свободы низменного нафса, его фараонства, господствования и самовольных действий. Вера в предопределение настолько насладительна и несёт столько счастья, что это невозможно описать. И следующим примером мы сделаем лишь одно указание на то наслаждение и счастье. Итак:
Два человека приходят в столицу государства некого правителя. Заходят в его личный дворец, являющийся очень удивительным местом. Один из них не знает правителя и, по-узурпаторски, по-воровски, желает поселиться в том месте. Но, увидев необходимость в правильном управлении и распределении расходов и доходов, а также сложность в урегулировании оборудования и доставке пропитания для живущих там удивительных животных, он непрерывно терпит мучения. Этот райский сад принесёт ему столько хлопот и неприятностей, что он будет испытывать адские мучения. Будучи бессильным в управлении, его будет угнетать грусть и проявление жалости ко всему. Всё его время пройдёт в разочарованиях и сожалениях. Затем этот вороватый невоспитанный человек, в качестве наказания, будет брошен в тюрьму. Другой же человек, правителя знает и считает себя его гостем. Он убеждён, что все дела того сада происходят по некому упорядоченному закону, всякая вещь с совершенной лёгкостью работает по некой программе.
Препоручив сложности и затруднения законам правителя, совершенно беззаботно наслаждаясь удовольствиями того подобного раю сада и полагаясь на милосердие правителя и на безупречность его правящих законов, он видит всё вокруг прекрасным и живёт в совершенном счастье и удовольствии. Итак, пойми отсюда смысл выражения:
ЧЕТВЁРТЫЙ РАЗДЕЛ.
"В первом разделе ты доказал, что в предопределении всё является прекрасным и благим. Даже идущее от него зло является добром, а мерзкое - красивым. Однако беды и несчастья мира опровергают это утверждение".
О, по причине большого сострадания, испытывающие сильные муки, моя душа и мой товарищ! То, что всех благ и совершенств источником является существование, а основа всех грехов, бед и недостатков лежит в небытие, является указанием на то, что существование - это истинное благо, а несуществование - истинное зло. А поскольку несуществование является и истинным злом, то и состояния, дающие почувствовать, или приводящие к нему также несут в себе зло. Поэтому жизнь, являющаяся самым ясным светом существования, обретает силу, вращаясь среди различных состояний. Входя в контрастные состояния, она очищается, обретя разнообразные качества, приносит желаемые плоды и, войдя в различные образы, прекрасно показывает узоры имён Дарующего Жизнь. Так вот, исходя из этой истины, живым существам, в виде горечи и несчастий, беспокойств и бед, даются некоторые состояния, при помощи которых обновляется свет существования их жизни, получающей очищение, удаляясь от мрака небытия. Так как застой, затишье, покой, бездействие, отдых и однообразие являются судя по своим качествам и состоянию некими разновидностями небытия. Даже самое большое наслаждение среди монотонности опускается в ничто.
поскольку жизнь показывает узоры Прекрасных Имён (Аллаха), то всё, что с ней происходит - прекрасно. Например: некто очень богатый, который в бесконечной степени мастерски владеет очень многими искусствами, для показа своего уникального творчества и своего огромного богатства, нанимает в качестве модели, за определённую плату, некого бедняка и, надев на него украшенную и расшитую драгоценностями одежду, в течение одного часа показывает на нём свою работу, придаёт ему какое-либо положение, а затем меняет его на другое. И для того, чтобы показать все разновидности своего мастерства, он отрезает, изменяет, удлиняет, укорачивает. Интересно, если этот получающий плату бедняк скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня. Заставляешь меня нагибаться и вставать. Обрезая и укорачивая эту украшающую меня одежду, портишь мою красоту", - то будет ли он прав? Может ли он сказать: "Ты поступил безжалостно и бессовестно?"
Так вот, подобно этому, Всемогущий Творец, Неподражаемый Создатель, для того чтобы показать узоры Своих Прекрасных Имён, во многих состояниях и ситуациях изменяет надетое на живых существ телесное одеяние, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, разум, сердце и им подобные чувства и тонкости. В состояниях, являющихся разновидностями бед и несчастий имеются некоторые содержащие в себе тонкую красоту лучи милости, входящие в сияние мудрости показа положений некоторых Его имён.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
[Пять положений, заставивших замолчать и вынудивших сдаться мятежный, горделивый, надменный, самонадеянный и хвастливый нафс Прежнего Саида.]
Поскольку вещи есть и они искусны, конечно, есть и Некий их сделавший Мастер. Как было очень твёрдо доказано в "Двадцать втором Слове", если всё сущее не будет принадлежать одному, то каждая вещь станет такой же сложной и трудной, как всё сущее. Если же все вещи будут принадлежать одному, тогда всё сущее будет таким же лёгким и простым, как одна вещь. Поскольку Кто-то сделал, создал землю и небеса, то, конечно, Этот очень мудрый и очень искусный Некто не испортит содеянное, поручая кому-то другому, являющихся итогами, целями и плодами земли и небес - живые создания. Передавая другим, не оставит бессмысленными все Свои исполненные мудрости дела, не опустит их в ничто, не отдаст благодарность и поклонение этих созданий кому-то другому.
О мой надменный нафс! Ты похож на виноградную лозу. Не гордись, она сама не обвесила себя гроздями. Их повесил на неё другой.
О мой хвастливый нафс! Не кичься говоря: "Я послужил религии". По смыслу:
поскольку ты не был очистившимся, то должен считать себя тем порочным и грешным. Свои служение и поклонение считай благодарностью за уже полученные дары, а также своей естественной обязанностью, долгом своего создания и результатом своего сотворения, и по сему спасись от самодовольства и показухи!
Если желаешь знания истины и настоящей мудрости, приложи усилия для познания Всевышнего Господа. Потому что все реалии вселенной являются лучами имени Истинного (т.е. Аллаха), демонстрацией Его эпитетов и проявлением Его качеств. Реалии всего материального и духовного, основного и косвенного, а также реальность каждого человека опираются на одно из имён (Аллаха) и базируются на их истинности. Иначе, они обретут неподлинный, ничего не значащий образ. В конце "Двадцатого Слова" была частично затронута эта тема.
Эй нафс! Если ты пристрастен к этой мирской жизни и устремляешься от смерти, то твёрдо знай, что состояние, которое ты считаешь жизнью - это лишь та минута, в которой ты находишься. Всё твоё время, которое было до той минуты и все мирские вещи, находящиеся в том времени, в эту минуту исчезли и мертвы. А всё твоё будущее после той минуты, вместе со всем его содержимым, в ней не существуют, его нет. Значит материальная жизнь, на которую ты полагаешься - это лишь одна минута. Даже некоторые внимательные богословы-исследователи сказали: "(Она) - одна миллионная доля секунды, даже ещё меньше - один быстротечный миг. Так вот, исходя из этого смысла, некоторые святые люди постановили, что этот мир с точки зрения самого себя не существует. А раз так, то оставь материальную, охваченную страстями жизнь, возвысься на уровень жизни сердца, души и тайных чувств, посмотри, какой широкий круг жизни они имеют. Прошлое и будущее, которые для тебя мертвы, для них являются живыми, несущими жизнь и существующими.
О мой нафс!.. Раз так, то и ты, подобно моему сердцу, заплачь, зарыдай и скажи:
"Тленен я и тленного не желаю...
Слаб я и слабого не хочу...
Препоручаю я душу свою Милостивому, другого мне не надо!
Желаю я, но лишь только Вечного Друга.
Частица я, но желаю Вечное Солнце.
Ничто я совсем, но желаю всё сущее сразу".
Так как оно пришло на арабском, то на арабском и записано. И этот арабский отрывок является указанием на один из тридцати трёх уровней осмысления, находящихся в повторении слов "Аллаху Акбар" (Аллах Превелик).
Постскриптум
[Это маленькое приложение имеет огромную важность. Оно полезно для всех.]
Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.
Да, бессилие, как и любовь, - это такой же, но более безопасный, путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Милостивый. И милосердие, как и любовь, - это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Милосердный. И размышление, как и любовь, - это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Мудрый.
Этот путь не подобен "путям хафи", состоящих из десяти шагов "летаиф-и ашере", и не подобен "пути джахри", состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням "нуфус-у себ'а"; а состоит из четырёх шагов и является больше Шариатом, хакикатом (истиной), чем тарикатом. Но поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов, отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.
На первый шаг указывает аят:
На второй шаг указывает аят:
На третий шаг указывает аят:
На четвёртый шаг указывает аят:
А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:
На первом шагу, как указывает аят:
необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже всё своё внутреннее снабжение и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята:
Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.
На втором шагу, как даёт урок этот аят:
нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт такой исход другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса - это действовать противоположно этому состоянию, т.е. не забываться в забвении нафса, т.е. забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.
На третьем шагу, как даёт урок этот аят:
суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие.
На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.
На этой ступени по смыслу аята:
очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство - это понимание своего несовершенства, что его сила - в слабости, его богатство - в бедности.
На четвёртом шагу, как даёт урок этот аят:
нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Господу. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанностей является свидетельствующей, созданной, существующей.
На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии - бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда, оставив свою гордыню, он увидит, что сам по себе ничего не значит, и является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт всё сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось всё сущее, обретает всё...
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести "Словах", касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:
Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.
Отстранившись от нафса, бессилие вверяет себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. И лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.
К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, для того чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.
К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям вахдетуль-вуджуда, для обретения постоянного хузура, представить всё сущее обречённым на гибель и выносить решение, что "Нет ничего сущего, кроме Него", или же, подобно последователям вахдетуш-шухуда, для постоянного хузура, подразумевая всё сущее заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить, что "Нет ничего зримого, кроме Него". Подобно тому, как Коран весьма очевидно освобождает всё сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применять их относительно удостоенности и отражения Его Прекрасных Имён. Необходимо обратить внимание на них с точки зрения их Творца и таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности (гафлет), обрести постоянный хузур и во всем находить путь к Творцу.
Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих...
ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ СЛОВО
Пять-шесть лет тому назад одну из работ на арабском языке, я посвятил вопросу об иджтихаде. По желанию двух моих братьев это "Слово" было написано относительно вопроса об иджтихаде, дабы одёрнуть того, кто преступил в этом вопросе дозволенную черту.
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его" (Коран, 4:83).
Двери иджтихада открыты. Однако в наше время есть "Шесть Препятствий", запрещающих вход в них.
Первое препятствие.
Подобно тому как зимой, когда бушуют метели и стоит стужа, когда дома наглухо затыкаются даже мельчайшие щели, было бы в большой степени неразумно открывать новые двери... И подобно тому, как во время сильного наводнения, открытие отверстий в стенах с целью ремонта привело бы к потоплению дома... Точно также и сейчас, во время повсеместного распространения грехов и в период широчайшего распространения чужих обычаев, во время многочисленных нововведений и в канун разрушительного воздействия заблуждений, открывать под именем иджтихада новые двери в крепости Ислама и распахивать лазы в его стенах, что стало бы причиной проникновения в неё разрушителей, является преступлением вызванным против Ислама.
Второе препятствие.
Это основы религии, в которые иджтихад не может вмешаться. Ибо эти основы тверды и определённы. К тому же эти основы имеют силу и значимость пищи и еды. Ныне же они не соблюдаются и разрушаются.
И тогда как всё внимание и силы надо направить на их восстановление и оживление, и в то время, как в теоретической части Ислама и в чистейшем, искреннейшим иджтихаде предшественников есть решения и мысли, которые отвечают требованиям и нуждам всех времён, отход от этих решений и прихотливое совершение новых иджтихадов является предательством в виде нововведений.
Третье препятствие.
Подобно тому, как на рынке, в зависимости от сезонов, возникает потребность в отдельных товарах, и время от времени какой-то товар имеет спрос и пользуется успехом, точно так же на этой выставке мира и на этом рынке человеческого общества и человеческой культуры, в каждом веке бывает потребность в каком-нибудь товаре, и этот товар пользуется спросом. Он выставляется на соответствующем рынке и к нему привлекаются интересы, взоры приковываются к нему, и все мысли и разумы увлекаются им. Например, подобно тому, как в нынешние времена этим спросом пользуются политика, обеспечение мирской жизни и философия... А в эпоху первых руководителей и наставников приверженцев Сунны и Общины (саляф-и салихин) и на рынке того времени самым желанным товаром было извлечение из Слов Творца Небес и Земли, познание того, какое деяние необходимо было совершить, дабы войти под Его Милость, и того, что Он от нас желает, а также приобретение посредством света Пророчества и Корана средств, которые позволили бы заслужить вечное счастье в ином мире, куда открылись двери, которые не в силах закрыть никто.
И вот, в те времена разумы, сердца и души со всей силой были устремлены к тому, чтобы понять, чего же желает Господь Небес и Земли и как достичь Его Милости. И поэтому все разговоры, беседы, события и обстоятельства в человеческом обществе были обращены именно в ту сторону. И так как всё было связано с этим, то сердце и естество любого человека, который имел хорошие способности, подсознательно извлекали познавательный урок из всего окружающего и происходящего. Человек обучался и получал знания из всех обстоятельств, событий и разговоров, происходящих в то время. Будто всё приобретало для него образ некого учителя, и внушало его естеству и способностям некую предварительную, подготовительную склонность к иджтихаду. И даже этот естественный урок просвещал до такой степени, что почти направлял человека к естественному, неприобретённому иджтихаду и он был готов светиться без огня... Итак, когда способный человек, который получал такой естественный урок, начинал проявлять себя в иджтихаде, его способности, ставшие подобно спичке, моментально воспламенялись, и он быстро, в течение короткого времени, становился муджтахидом (т.е. мог выносить суждение).
Однако в наше время, в период господства европейской цивилизации, распространения материалистической философии и осложнения условий мирской жизни, мысли и сердца рассеялись, усердие и заботливость раздробились. Произошло отчуждение разумов от духовности. И по этой причине, если в наше время найдётся кто-то, у кого были бы ум и проницательность такого муджтахида, как у Суфьяна Ибн Уяйна, который уже в четыре года выучил Коран наизусть и вёл диспуты с учёными, то ему понадобилось бы в десять раз больше времени для приобретения способности иджтихада, чем этого добился Суфьян. Если Суфьян выучился и получил право на иджтихад в течение десяти лет, то сейчас человеку для этого необходимо сто лет. Потому что начальная стадия естественного, врождённого обучения Суфьяна началась с достижением им возраста различения. Его способности постепенно готовились, начинали наполняться светом, он получал и извлекал урок от всего и приобретал образ некой спички, готовой воспламениться. Способности же его оппонента в наши времена отдалены от иджтихада, так как его разум утонул в болоте философии, его ум погрузился в политику, а его сердце от мирской жизни стало рассеянным... Конечно же, его способности отдалились от дозволенного Шариатом иджтихада в той степени, в которой он окунулся в нынешние науки, и они отстали от принятия иджтихада в той же степени, в которой развилась его эрудиция в земных науках. Поэтому он не сможет сказать: "Я такой же умный и понятливый, как он. Почему же я не могу достичь его?", - да и не имеет он права так сказать и не сможет достичь его.
Четвёртое препятствие.
Подобно тому, как если в неком теле имеется склонность к увеличению роста и развития, то эта склонность к увеличению является для существования тела прогрессом и совершенствованием, так как это происходит внутри организма. Но если эта склонность к расширению происходит извне, за пределами тела, то это не является расширением и приведёт к раздиранию кожи тела и к его разрушению. Точно также, если у тех, кто входит в круг Ислама через дверь совершенной богобоязненности и набожности и через путь повиновения основным положениям религии, как это делали благочестивые предки (саляф-и салихин), будет иметься склонность к росту и расширению и желание иджтихада, то это является зрелостью и совершенством. Иначе, у того, кто не соблюдает основных, абсолютно необходимых положений религии, кто предпочитает эту мирскую жизнь жизни иной, запачкался и запятнал себя материалистической философией, эта склонность к расширению и желание иджтихада повлечёт разрушение крепости Ислама и послужит средством снятия с шеи цепи Шариата.
Пятое препятствие.
Три взгляда, три точки зрения делают иджтихад наших времён земным, и этот иджтихад перестаёт быть небесным. Шариат же - это небесный свод законов, и законный иджтихад - также небесный, так как выявляет и показывает скрытые предписания и положения Шариата.
Первая точка зрения. Суть и мудрость предписания - одно, а его причина - другое. Мудрость и польза являются причиной предпочтения, но не являются причиной необходимости существования и создания. Причина же является поводом существования этого предписания. Например, при поездках, в пути молитва сокращается и совершается в два ракаата. Причина этого законного позволения - путешествие, а мудрость и суть - затруднения и тяжесть пути. Если имеет место путешествие, то молитва сокращается, если даже в пути нет затруднений, так как есть причина. Но, если нет путешествия, то пусть даже будут иметься сто затруднений и тяжестей - это не может быть причиной для сокращения молитвы. В отличие от этой истины, точка зрения нынешнего времени ставит суть и мудрость на место причины и в соответствии с этим выносит решение. Конечно же, подобный иджтихад - земной, а не небесный.
Вторая точка зрения. Взгляд и внимание нынешнего времени устремлены в первую очередь и именно на счастье в этом мире, соответственно этому предписания и решения имеют анологичное направление. Между тем, как целенаправленность Шариата, прежде всего и именно обращена в сторону вечного счастья - счастья в ином мире. Мирское счастье, посредством которого можно достичь счастья в вечной жизни, стоит на второй степени. Значит, взгляды и мнения нынешнего времени чужды духу Шариата. Поскольку это так, то оно не может делать иджтихад во имя Шариата.
Третья точка зрения. Правило:
то есть: "Необходимость переводит харам (запретное) на уровень халяль (дозволенного)". Это правило не является всеобъемлющим. Если необходимость возникла в пределах законного, не преступая черты дозволенного, то это может стать причиной для дозволенности запретного. Если же эта необходимость возникла по незаконным причинам и вследствие злоупотребления, то она не может позволить запретное, то есть перевести харам на уровень халяля, и не может быть поводом для вседозволенности и оправданий. Например, если некий человек, по своей воле, злоупотребляя, в неком запретном виде опьянит себя, то, по мнению учёных шариата, его действия не заслуживают оправдания и делают его виновным. Если он в таком состоянии даст развод своей жене, то этот развод считается действительным. Если он совершит в таком состоянии преступление, то будет нести за него наказание.
Однако, если этот человек опьянеет не по своей воле, то в этом случае развод не будет считаться действительным и он не несёт наказание за совершенное преступление. И ещё, к примеру, если некий пристрастившийся к алкоголю человек страдает без спиртного и имеет в нём необходимость, то он также не может сказать: "Это необходимо, и мне позволительно (халяль) выпить".
Тогда как на сегодняшний день имеются много таких вещей, которые перешли в степень необходимого и всецело охватили людей, приняв образ некой всеобщей беды, и, зародившись из злоупотреблений, незаконных склонностей и запрещённых деяний и манер поведения, они не могут стать причиной для позволяющих решений и для перевода харама на уровень халяль. Однако, оттого что муджтахиды нашего времени принимают эти необходимости и нужды причиной и основой для вынесения законных решений, то их иджтихад является земным, прихотливым и философским, и этот иджтихад не может быть небесным и не является законным. Тогда как вторжение в границы Божественных предписаний Творца Небес и Земли и вмешательство в поклонение Его рабов, если на то нет духовного позволения Творца, отвергается.
Например, некоторые беспечные и невнимательные люди одобряют замену некоторых исламских символов, например таких, как хутба, с арабского языка на язык каждой отдельной национальности, и делают это по двум причинам:
Первая причина: "Чтобы таким образом донести до простых людей современную политику". Тогда как нынешняя политика настолько погрязла во лжи, хитрости и коварстве, что приняла образ дьявольских наущений и искушений. Однако минбар является высоким местом донесения и сообщения Божественных откровений, и эти наущения политики не имеют права и не могут подняться на эту высокую ступень.
Вторая причина: "Хутба совершается для того, чтобы наставления некоторых Коранических сур были разъяснены."
Конечно, если бы вся мусульманская нация подчинялась обязательным, бесспорным и общеизвестным предписаниям Ислама и выполняла бы их, то тогда, для того чтобы понимать теоретическую основу Шариата, тонкие вопросы и скрытые, потаённые предписания, возможно было бы одобрить чтение хутбы и Коранических сур - при возможности их перевода - на национальных языках. Однако, такие твёрдые предписания Ислама, как обязательность намаза, закята и поста, запретность убийства, прелюбодеяния и употребления вина, оставляются в стороне. И простой народ не нуждается в изучении их обязательности и запретности.
Скорее, он нуждается в поощрениях, наставлениях и напоминаниях, подталкивающих его подчиниться священным предписаниям, а это делается путём поощряющих и предостерегающих упоминаний о существовании этих священных предписаний и путём пробуждения в людях чувства принадлежности к Исламу и чувств веры. Между тем как некий простолюдин, насколько бы он ни был невежественным, поймёт из Корана и хутбы на арабском языке следующий краткий смысл: "Хатыб (тот, кто читает хутбу) и хафиз (тот, кто читает Коран наизусть) напоминает и преподаёт урок о столпах веры и основах Ислама, которые известны каждому, в том числе и мне". И сказав это, у него в душе возникает огромная любовь и стремление по отношению к этим столпам и основам.
Разве есть во всей Вселенной какие-то выражения и слова, которые могли бы соответствовать или заменить чудесные, вразумительные предостережения, наставления и поощрения Чудоизлагающего Корана, который снизошёл с Арш-и Азама.
Шестое препятствие.
Величайшие муджтахиды времён благочестивых саляфов, получив чистейший свет, могли совершать искреннейший иджтихад, так как были очень близки к веку сахабов, а тот век был веком света и истины. А те, кто делает иджтихад в нашем веке, смотрят в книгу истины с такого далёкого расстояния и из-за такого огромного количества завес, что едва, с трудом различают даже некую самую ясную букву этой книги.
Сахабы тоже люди, у них тоже могли быть ошибки и разногласия. Однако основой иджтихада и правил шариата является их правдивость и преданность, и даже умма единогласна в том, что "все сахабы справедливы и говорят то, что верно."
Да, сахабы, в своём абсолютном большинстве, страстно желали истины, были влюблены в правдивость и стремились к справедливости. Так как в том веке всё уродство и безобразие обмана и лжи проявилось во всей полноте, и всё сияние правдивости и истины показались во всей своей красоте, и они были показаны в таком виде, что расстояние между ними увеличилось и протянулось, как от земли до небес. Была созерцаема такая величайшая разница, которая протянулась от нижайшей ступени Мусейлимы Кеззаба, находившегося в нижайшем из низких состояний, до высочайшей степени истины и правды Пророка (Мир Ему и Благо), находящегося на самом высшем уровне совершенства. Да, подобно тому, как ложь бросила Мусейлима в нижайшее из низких состояний, также истинность и правдивость возвысила Мухаммад-уль Амина (Мир Ему и Благо) до высших степеней Рая.
Итак, сахабы, которые несли в себе возвышенные чувства, ставили превыше всего нравственность и добропорядочность и удостоились просветления благодаря свету беседы с Солнцем Пророчества (Мир Ему и Благо), отстранились от безбожия и добровольно не тянулись ко лжи, которая является мерзкой грязью, и выставлена в лавке шутовских, поддельных украшений Мусейлимы Кеззаба.
Точно также твёрдо, необходимо и несомненно то, что, уклонившись от лжи, которая является неким младшим братом безбожия, они ухватились за истину и при максимальной возможности устремлялись к правде, искренности и истине, которая так прекрасна и является причиной восхищения, гордости, духовного подъёма и прогресса. И которая имеет самый большой спрос в возвышенной сокровищнице Гордости Пророчества (Мир Ему и Благо), и которая сиянием своей красоты осветила целые сообщества людей. Сахабы добивались истины, были влюблены в неё, и особенно были настойчивы в распространении и сообщении предписаний Шариата.
Однако в нынешнее времена дистанция между ложью и правдой сократилась настолько, что они соприкасаются друг с другом и идут плечом к плечу. Переход от правды ко лжи не имеет никакого затруднения. И даже в политической пропаганде ложь и обман предпочитаются правде. Итак, если самая грязная вещь будет продаваться в одной лавке с самыми прекрасными вещами по одной и той же цене, то, конечно же, возвышенный и бесценный бриллиант правды и искренности, который ведёт в самую суть истины, нельзя приобретать, доверяясь лишь знаниям и слову продавца.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Соответственно эпохам меняются и законы. Возможно, что в одном веке разным народам могли прийти и приходили разные шариаты и пророки. А ввиду того, что после Печати Пророков Его Великий Шариат удовлетворял все народы и на все века, то не осталось нужды в разных шариатах. Но в частных вопросах, в некоторой степени, осталась нужда в различных мазхабах (школах). Конечно, подобно тому, как в зависимости от перемены времён года меняются одежды, и в зависимости от состояния здоровья меняются лекарства, точно так же, по мере того, как проходят века, меняются законы, и в зависимости от способностей и развития народа изменяются предписания. Потому как частная сторона предписаний Шариата зависит от состояния человечества, рождается соответственно этому состоянию, и обретает роль лекарства. Во времена прежних пророков различные племена людей находились далеко друг от друга, имели разные склонности, были в некоторой степени грубыми, а по складу ума - первобытными и близкими к кочевничеству. Поэтому законы тех времён были посланы различными, соответственно состоянию и уровню тех народов. Даже на одном и том же континенте, в одном и том же веку были разные пророки и шариаты.
Потом же, с приходом Последнего Пророка (Мир Ему и Благо) перед концом света, человечество словно прогрессировало от первобытного, подготовительного периода до этапа процветания, и оттого что человеческие племена после многочисленных изменений и общений пришли к такому состоянию, которое требует преподавания одного, общего урока, слушания одного учителя, подчинения одному закону, то не осталось нужды в разных законах и потребности в разных учителях. Но, оттого что они полностью не поднялись на единый уровень и не пошли по единому пути общественной жизни, то мазхабы (школы) разделились. Если абсолютное большинство человечества, подобно студентам одного высшего учебного заведения, жило бы единой общественной жизнью и находилось бы на одинаковом уровне, то в этом случае мазхабы могли бы объединиться. Но, также как нынешнее состояние мира не благоприятствует такому стечению, так и мазхабы не могут объединиться.
Если скажешь: "Истина бывает одна, и как могут быть истинными различные решения четырёх и даже двенадцати мазхабов?"
Ответ. Подобно тому, как одна и та же вода может быть в пяти различных образах прописана пяти больным, имеющим различные состояния здоровья... Итак: для одного из них по состоянию его болезни вода является лекарством, её употребление, с точки зрения медицины, обязательно (ваджиб). Другому же, по причине его болезни вода вредна наподобие яда, и по медицине она ему запрещена (харам). Третьему вода приносит небольшой вред, и по медицине она нежелательна (макрух). Четвёртому не приносит вреда и полезна, и по медицине - позволительна (суннат). Пятому же нет ни вреда, ни пользы, пусть пьёт на здоровье, и с точки зрения медицины не возбраняется и не поощряется (мубах). Вот так разделилась истина в данном случае. Каждое из пяти решений - истина. Можешь ли ты сказать: "Вода - лекарство, она только обязательна и другого решения, быть не может".
И подобно этому меняются Божественные предписания в зависимости от мазхаба, в соответствии с придерживающимися по побуждению Божественной мудрости этих мазхабов; и они меняются, соответствуя истине и каждое из них становится истиной и является полезным. Например, по усмотрению Божественной мудрости, те, которые следуют учению Имама Шафии, по сравнению с Ханафитами, в абсолютном своём большинстве близки к сельскому и кочевому образу жизни. Общественная жизнь, которая приводит общину людей в образ некого целого, у них не развита, поэтому каждый из них, стоя за имамом, читает в отдельности "Фатиху", дабы самолично обратиться к Обители Удовлетворяющего Нужды, высказать Ему о наболевшем и изъявить свои особые пожелания. И это - сама истина и, безусловно мудро. Тогда как, последователи учения имама Азама (Ханафи), по причине того, что абсолютное большинство мусульманских стран придерживаются этого мазхаба, близки к цивилизации и городскому, социальному образу жизни. И потому некая община приобретает образ единой личности, от имени которой может выступать один человек. И оттого что все подтверждают его душой и он объединяет их сердца, то его слово становится общим словом всех, и поэтому, по мазхабу Ханафи, за имамом Фатиха не читается. И это - сама истина и, безусловно мудро.
И например, так как Шариат преграждает путь низменным желаниям естества и, обуздав его, воспитывает повелевающий нафс. Конечно же, мазхаб Шафии, большинство приверженцев которого сельчане, полукочевники и рабочие, повелевает: "Прикосновение к женщине портит омовение, небольшое количество нечистот вредит". А людям, которые приобрели некий полу-цивилизованный образ и в большинстве своём ведут социальный образ жизни, сообразно мазхабу Ханафи, которого они придерживаются, повелевается: "Прикосновение к женщине не портит омовения, и есть фатва (решение), позволяющая небольшое, с дирхем, количество нечистот".
Итак, обратим внимание на некого крестьянина и на некого господина. Тот крестьянин, с точки зрения уклада быта, подвержен общению с чужими женщинами и нахождению с ними за одним очагом, или может находиться среди грязных вещей. И его естество и повелевающий нафс (нафс-и аммара), в виду его деятельности и быта, не найдя преград, могут преступить черту. И по этой причине, для того чтобы поставить преграду, Шариат доносит до их духовного слуха звон небесного гласа: "Не прикасайся, испортишь омовение! Не испачкайся, твоя молитва будет недействительной!" Что же касается того господина, то при условии, что он является благочестивым, с точки зрения своего общественного уклада и во имя общепризнанных норм поведения он не подвержен прикосновению к посторонним женщинам, и он во имя чистоты культуры не станет пачкаться в грязи. Поэтому Шариат, от имени мазхаба Ханафи, не выказывает по отношению к ним жёсткости и твёрдости, и, показывая сторону позволения, облегчает для них: "Если прикоснулся рукой, то твоё омовение не испортится. Если ты устыдился и людей много, то нет вреда, если ты не совершил очищения водой. Позволяется загрязнение нечистотами величиной с дирхем", - и таким образом избавляет его от сомнений. Итак, пусть это будет для тебя примером, подобно двум каплям из моря... сравни их. Таким же образом, при помощи весов "Мизаны Шарани" (книга о предписаниях четырёх мазхабов), если можешь, сравни предписания Шариата.
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"Мухаммад - Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой" (Коран, 48:29) и так далее...
Вы спрашиваете: "Есть некоторые предания, в которых говорится, что когда в Исламе будут распространены нововведения, некоторые праведные люди из числа верующих и богобоязненных смогут достичь степени сахабов или более высокой степени. Достоверны ли эти предания? Если достоверны, то в чём их суть?"
Ответ. Единодушное согласие учёных Ахл-и Суннат валь-Джамаат в том, что после пророков лучшими представителями рода человеческого являются сахабы, является твёрдым доводом того, что достоверная часть тех преданий сообщает о частичных заслугах. Ибо по частичным заслугам и личным достоинствам перевешиваемый может перевесить перевешивающего. Иначе, сахабы, удостоившиеся в конце суры "Фатх" хвалебных Господних описаний и восхвалений в Торе, Евангелии и Коране, с точки зрения общих заслуг недосягаемы. А пока из многочисленных причин и мудростей этой истины мы разъясним лишь три мудрости, содержащие в себе три причины.
Первая мудрость.
Беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) - это такой эликсир, что личность, удостоившаяся этой беседы в течение одной минуты, достигнет такого света истины, какого можно удостоиться лишь в течение многих лет духовного становления (сейр-у сулюка). Ибо в беседе есть восприятие и отражение. Известно, что путём отражения и повиновения, благодаря этому Великому Свету Пророчества, можно подняться на самую высокую степень. Как например, служащий какого-нибудь правителя путём повиновения может подняться на такую степень, на которую не может подняться иной царь. Вот тот секрет, по которому самые великие аулия (святые) не могут достичь степени сахабов. Даже такие аулия, как Джаляледдин Суюти, который наяву неоднократно был удостоен беседы с Пророком, несмотря на то, что встречались наяву с Почтенным Посланником и удостаивались в этом мире беседы с ним, не могут достичь сахабов. Так как беседа сахабов озарялась светом пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо), то есть они говорили с ним как с Пророком. После смерти же Пророка (Мир Ему и Благо) видение его праведниками (аулия) является беседой благодаря свету его святости. Стало быть, воплощение и появление Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) перед их взором исходило в отношении его святости (велает), но не в отношении его пророческой миссии (нубувват). Раз так, то насколько степень пророчества выше степени святости, в такой же степени существует различие и между этими двумя видами бесед.
Насколько беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) являлась неким светлым эликсиром, уясняется из нижеследующего примера: некий бедуин, который был настолько диким и жестоким, что заживо закапывал свою дочь, после посещения и удостаивания часа беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), приобретал такое Божественное милосердие, что не мог наступить ногой на муравья. И какой-либо невежественный, дикий человек, удостоившись одного дня беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), затем отправлялся в такие страны, как Индия и Китай, и становился для этих цивилизованных народов учителем истин и примером совершенства.
Вторая причина.
Как было доказано и разъяснено в "Двадцать седьмом Слове" в вопросе об иджтихаде, сахабы, в абсолютном своём большинстве, имеют высшую степень человеческого совершенства. Так как в те времена в великой революции, свершённой Исламом, добро и истина были увидены и материально прочувствованы во всей своей красоте, а зло и ложь - во всей своей скверне. Между добром и злом, истиной и ложью произошёл такой разрыв, что они отдалились друг от друга как вера (иман) и безбожие (куфр), и даже как Рай и Ад. Из-за того, что Мусейлима Кеззаб являлся примером и глашатаем лжи, зла и обмана со своими лживыми словами, сахабы, обладавшие по своей природе благородными чувствами и стремившиеся к высокой нравственности, чести и достоинству, конечно же, по своей воле не опустились, помогая обману и злу, на уровень Мусейлимы. Обратив свои взоры к высочайшей степени совершенства Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося примером и глашатаем справедливости, добра и истины, они всеми своими силами и стараниями устремились именно в этом направлении, что было потребностью их нрава.
К примеру, бывают времена, когда на рынке культуры человечества и в лавке общественной жизни некоторые вещи дают ужасные результаты и оставляют грязные следы, подобные убийственному яду, и никто не хочет не то чтобы приобрести их, но каждый, проявив отвращение, стремится от них отдалиться. А некоторые вещи и духовные сокровища дают такие результаты и оставляют такие ценные следы, которые привлекают к себе внимание всех, подобно полезному лекарству и бриллианту. И каждый делает всё, чтобы приобрести их. Точно так же, в период Эпохи благополучия на рынке общественной жизни человека такие вещи, как ложь, зло и безбожие, порождали такие результаты, как вечное несчастье, и таких презренных посмешищ, как Мусейлима Кеззаб, и поэтому очевидно, что сахабы, стремившиеся к высокой нравственности и возвышенным идеям, возненавидели и избегали их, как убийственного яда. А справедливость, истина и вера, дающие такой результат, как вечное блаженство, и такие светлые плоды, как Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо), были словно самым полезным лекарством, словно самым ценным алмазом, который всеми своими силами и чувствами стремились приобрести сахабы (что было для них необходимостью), имевшие чистое естество и возвышенный нрав.
Между тем, с тех времён эта дистанция между истиной и ложью постепенно сошла на нет. С началом продажи обеих в одной и той же лавке общественная мораль испортилась. Политическая пропаганда придала большое значение лжи. И в то время, когда страшное безобразие лжи замаскировалось, а сияющая красота истины стала незримой, под силу ли кому-нибудь достичь силы, твёрдости, благочестия сахабов в их справедливости, искренности, благородстве и беспристрастии, или превзойти их степени? Расскажу случай, произошедший со мной, который в некоторой степени осветит затронутую тему, а именно:
Между тем, после той революции, после того раскрытия, эти чувства, с течением времени, в отношении тех истин, впали в спячку, в беспечность, и те благословенные слова, подобно плодам, со временем, из-за привычности, стали терять своё изящество и свежесть. Словно, высыхая от поверхностного обращения к ним, от их смыслов остаётся лишь немного влаги, и вернуть их первоначальное состояние возможно только путём долгих и глубоких размышлений. И вот поэтому тех достоинств, той степени, которых достиг какой-нибудь сахаба в течение сорока минут, иной от силы может достичь за сорок дней, а то и за сорок лет.
Третья причина.
Как было доказано в "Двенадцатом", "Двадцать четвёртом" и "Двадцать пятом Словах", соотношение пророчества и святости подобно соотношению солнца с его отражениями в зеркалах. Таким образом, насколько круг пророчества (пророческой миссии) выше круга святости, так и сахабы, являющиеся служителями того пророчества и спутниками того солнца, должны быть выше праведников, входящих в круг святости. Даже если кто-то из святых достигнет святости сахабов, то есть величайшей святости (велает-и кюбра), представляющей собой наследование пророческой миссии и степень верности, то даже и в этом случае он не сможет достичь степени сахабов, которые были в этом деле первыми. Из многочисленных сторон этой третьей причины мы разъясним её три стороны.
-Первая сторона.
В иджтихаде, то есть в выведении (вынесении) решений, то есть в осмыслении из Божественных Слов того, в чём заключается довольство Всевышнего, сахабы недосягаемы. Ибо происходившая в те времена эта Великая Божественная революция устремляла всеобщее внимание на осознание довольства Всевышнего и осмысления Божественного предписания. Все мысли были направлены на то, чтобы понять Божественные предписания и сделать из них выводы. Сердца людей волновал вопрос: "Чего желает от нас наш Создатель?" События того времени происходили таким образом, что это состояние чувствовалось повсюду. Все разговоры велись на эту тему, кружились вокруг этих идей и мыслей.
В результате этого процесса все деяния, рассказы и беседы способствовали благоприятному пониманию этих возвышенных идей; непосредственному совершенствованию способностей и освещению мыслей сахабов; их навыки в вынесении решений и в иджтихаде, подобно спичинке, были готовы легко воспламенится. А потому ту высокую степень способности выносить решение и делать иджтихад, которую какой-либо сахаба достигал за день или за месяц, человек, который по уму и способностям находится на одном уровне с ним, в настоящее время не достигнет за десять, и даже за сто лет. Потому что сейчас в центре внимания вместо вечного счастья находится мирское. Внимание человечества направлено на другие цели.
По причине того, что забота о пропитании с неупованием на Господа одурманила душу человека, а философия материализма ослепила его разум, общественная среда не только не придаёт силы разуму и способностям человека в отношении иджтихада, но и запутывает его и рассеивает мысли. В "Двадцать седьмом Слове", в вопросе об иджтихаде, при сравнении Суфьяна ибн Уяйна с любым человеком, который по уму стоит на одном уровне с ним, мы доказали, что того, чего достиг Суфьян за десять лет, тот человек не сможет достичь и за сто лет.
-Вторая сторона.
Степеней сахабов, в отношении близости ко Всевышнему, невозможно достичь шагом святости. Ибо Всевышний близок к нам, и близок больше всего и всех. Мы же бесконечно далеки от Него. Приблизиться к Нему возможно двумя способами:
Первый способ. Путём выявления близости Всевышнего к человеку, к чему относится приближение, имеющееся в пророческой миссии, и чего, в отношении наследования пророческой миссии и беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), удостоились сахабы.
Второй способ. Преодолевая ступени в отношении нашей удалённости от Всевышнего, в некоторой степени удостоиться приближения к Нему; этим путём идёт большинство тарикатов и таким способом совершается внутреннее и внешнее созерцание (сейр-и анфуси, сейр-и афаки).
Таким образом, первый способ является исключительно дарованным (Всевышним), не приобретённым, это благоволение и любовь со стороны Всевышнего. Этот путь краток, но очень прочен, возвышен, чист и отчётлив. Второй путь является приобретённым, долгим и неясным. Несмотря на то, что он имеет много необычных чудес, однако по ценности и близости не сможет достичь первого пути.
Например, чтобы сегодня достичь вчерашнего дня, имеется два пути.
Первый - это, не подчиняясь ходу времени, с помощью некоей святой силы, поднявшись над временем, видеть вчерашний день, как сегодняшний, в настоящем.
Второй - это, преодолев расстояние длиною в год, пройдя длинный путь, прийти во вчерашний день, но, опять же, вчерашний день удержать невозможно, и он снова уходит.
Подобно этому примеру, так и переход от очевидной (внешней) реальности к истине (хакикату) возможен двумя способами:
Первый - это, непосредственно попав под притягательность истины, найти её в очевидной реальности, не прибегая к посредничеству тариката.
Второй - это преодоление многочисленных ступеней посредством духовного становления (сейр-и сулюк). Хотя последователям тариката и удаётся уничтожить свои повелевающие страсти, но, однако они не могут достичь степени сахабов. Ибо по той причине, что нафсы сахабов были обузданы и очищены, они, благодаря многочисленным инструментам, заложенным в сущности нафса, в большей степени удостоились разных видов поклонения, благодарения и восхваления Всевышнего. После уничтожения нафса же поклонение аулия становится ограниченным.
Третья сторона.
Невозможно достичь достоинств сахабов в поступках, их благодеяний в делах и их достоинств в отношении Иного мира. Ибо подобно тому, как некий воин, при некоторых обстоятельствах, стоя на посту в каком-нибудь важном и опасном месте в течение часа, может обрести такую духовную степень, которая достигается целым годом поклонения, а за минуту умерев от пули, он поднимается на такую степень велаета (святости), которую от силы можно достичь, по меньшей мере, за сорок дней. Так же и заслуги сахабов в установлении Ислама, в распространении предписаний Корана и в борьбе со всем миром ради истин Ислама настолько велики, что степень, достигнутую ими за одну минуту, другие не смогут достичь и за год. Даже можно сказать, что все их минуты в том святом служении подобны минуте того воина-шахида. Все их часы подобны часу самоотверженного воина, стоящего на посту в опасном месте: деяний мало, плата за них большая, и цена их высокая.
показывает, что часть добрых деяний всей уммы относится к сахабам. И подобно тому, как небольшое преимущество, имеющееся в корне какого-нибудь дерева, принимает большие размеры на его ветвях, и оно больше какой-нибудь большой ветви. И подобно тому, как небольшое отклонение в начале постепенно формирует большой итог. И подобно тому, как небольшая разница с игольное ушко вблизи центральной точки, на окружности порой соответствует разнице в метр. Точно так же, подобно этим четырём примерам, из-за того, что сахабы являются основами и корнями светлого древа Ислама и составляют основу светоносных связей в здании Ислама, и оттого что они являлись имамами исламской общины и первыми из их числа, и были близки к центру Солнца Пророчества и Светильника Истины, их малые деяния огромны, и их небольшие служения велики. Для того, чтобы достичь их, надо быть настоящим сахабом...
Вопрос.
Говорится, что сахабы увидели Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) и после этого уверовали. Мы же уверовали, не видя его. Если это так, то наша вера сильнее? И есть предание (хадис), свидетельствующее о силе нашей веры (имана).
В те времена, когда всеобщее мнение было в оппозиции и настроено против истин Ислама, сахабы, увидев лишь внешний облик Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо), иногда без чудес, обретали такую сильную веру, что всеобщее мнение окружающего мира не могло её поколебать. В их веру не могло проникнуть даже тени сомнения. Каким же образом вы намерены сравнить свою веру с верой сахабов! Несмотря на то, что всеобщее мнение Исламского мира подтверждает вашу веру и придаёт ей силу, несмотря на то, что вы видите не просто физический облик Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющийся семенем Древа его пророческой миссии, а глазом своего разума вы видите его светлый, величественный духовный облик, освещённый светом всего Ислама и истинами Корана, вы впадаете в сомнения от слов одного европейского философа. На каком же уровне находится эта ваша вера, и на каком - вера сахабов, которая осталась непоколебимой перед натиском всего мира неверующих, христиан, иудеев и философов? На каком уровне их глубокая богобоязненность и совершенное благочестие, которые показывают силу их веры и являются её проявлением; и на каком уровне - о претендующий человек! - твоя тусклая вера, которая из-за своей слабости не даёт тебе полностью выполнять даже обязательные предписания веры (фарз)?.. А что касается предания, переданного в хадисе: "Те, кто во времена, близкие к концу света, уверует, не увидев меня, будут более достойны", то это касается частных достоинств и относится к исключительным, выдающимся личностям. Наши высказывания относительно общих достоинств и большинства людей.
Вопрос второй:
"Говорят, что аулия (святые) и люди, достигшие совершенства, отстранялись от этого мира. И даже существует такой хадис: "Любовь к этому миру - начало всех ошибок". Между тем, сахабы тесно были взаимосвязаны с этим миром. Некоторые из них не только не отстранялись от него, но и, наоборот, в цивилизации своего времени продвинулись дальше, чем другие. Как понимать ваши разъяснения относительно возведения на уровень самого великого аулия простого выходца из сахабов?"
Во втором и третьем пунктах "Тридцать второго Слова" было твёрдо доказано, что любить лик этого мира, обращённый к Иному миру, а также его сторону, которая отражает Божественные Имена, не является причиной недостатков, а напротив основанием для совершенствования. И соразмерно высоте восприятий этих сторон, возвысится и степень его поклонения и познания Всевышнего. А мир сахабов заключался именно в этих двух сторонах: они, во взгляде на этот мир как на пашню мира иного, сеяли и жали; и, глядя на создания как на зеркала Божественных Имён, с любовью созерцали их. Бренность же этого мира является его временной стороной, обращённой к преходящим, земным страстям человека.
Вопрос третий:
"Тарикаты являются путями истин. Тарикат Накшбенди является самым известным и великим среди тарикатов и претендует на роль великого пути. Некоторые выдающиеся личности и имамы этого тариката, разъясняя его основы, говорили так:
То есть: в тарикате Накшбенди необходимо отстраниться от четырёх вещей: от этого мира и от иного мира (в отношении личной пользы), чтобы не сделать их основной целью, забыть своё бытие и не думать об этом отстранении от этих вещей, чтобы не впасть в высокомерие и гордыню. Стало быть, истинного познания Аллаха и человеческого совершенства возможно достичь отстранившись от всего помимо Аллаха?"
Если бы человек состоял только из одного сердца, то нужно было бы отступиться от всего помимо Аллаха, и даже от Божественных Имён и Качеств, и сердцем связаться лишь с Сущностью Всевышнего. Но у человека есть множество таких тонких чувств и инструментов, имеющих своё назначение, как разум, душа, таинство и нафс. Совершенный человек - это тот, который направляет все эти чувства и составные части по разным, присущим каждому из них, путям поклонения в сторону истины; и, как у сахабов, в широком кругу, в богатом виде, его сердце, подобно полководцу, доблестно идёт к своей цели со своими воинами - чувствами и принадлежностями. Иначе, если сердце, лишь ради своего спасения, бросит своих воинов и продолжит путь в одиночку, то это не предмет гордости, такое поведение будет вынужденным результатом.
Вопрос четвёртый:
"Откуда исходят мысли о превосходстве над сахабами? Кто их распространяет? Что является причиной того, что в настоящее время этот вопрос стал предметом обсуждения? Отчего возникают утверждения о равенстве с великими муджтахидами?"
Этот вопрос поднимают две группы людей. Одна из них - это чистосердечные религиозные деятели и учёные, которые, увидев некоторые хадисы, обсуждают такого рода вопросы, чтобы поощрить и заинтересовать в нынешние времена богобоязненных и праведных людей. Против этой группы мы ничего не имеем. К тому же, их мало, и они быстро прозревают. Другая же группа - это крайне высокомерные люди, которые, не следуя ни одному из мазхабов, под видом утверждений о равенстве с великими муджтахидами хотят распространить свою анархию, или под видом утверждений о равенстве с сахабами намеренно действуют в целях претворения в жизнь идей безверия.
Ибо, во-первых, эти заблудшие люди впали в распутство, привыкли к нему, и не могут выполнять предписания веры, которые запрещают распутство. В поисках предлога, они говорят: "Эти вопросы относятся к иджтихаду. В этих вопросах мазхабы противоречат друг другу. К тому же, они являются такими же людьми, как и мы, и могут ошибаться. В таком случае, мы тоже, как и они, будем делать иджтихад, решать эти вопросы, будем поклоняться так, как мы хотим. Мы не вынуждены подчиняться им?". Таким образом, эти злосчастные люди из-за подобных происков дьявола выходят за рамки мазхабов. В "Двадцать седьмом Слове" очевидно показано, насколько порочными и безосновательными являются их эти утверждения, поэтому разъяснение этого вопроса мы передаём ему.
Во-вторых, эта группа заблудших осмыслила, что дело не закругляется лишь муджтахидами, так как в их обязанность входит суждение по некоторым неясным деталям в религии. Между тем, эти заблудшие хотят отказаться от выполнения её обязательных предписаний и изменить их. Если они скажут: "Мы лучше них (муджтахидов)", этим их вопрос не разрешится, ибо муджтахиды могут высказывать своё суждение и вмешиваться только в неясные детали религии. Однако эти заблудшие, не желающие следовать по пути мазхабов, стремятся вмешать свои суждения в обязательные предписания религии, внести изменения в такие предписания веры, которые невозможно изменить, и выходят против непоколебимых столпов Ислама. И несомненно, они будут делать нападки на сахабов, являющихся носителями и опорами обязательных предписаний веры. Но тщетно! Не только они, подобные животным в человеческом облике, но даже настоящие люди и являющиеся самыми совершенными из настоящих людей великие аулия не могут приравняться к самому простому из сахабов, что было твёрдо доказано в "Двадцать седьмом Слове".
В этом "Слове" имеется две темы. Первая тема указывает на некоторые изящные тонкости относительно Рая. Поскольку доказательство существования Рая приводится во второй теме, являющейся основой и сутью "Десятого Слова", в виде последовательного и твёрдого довода на арабском языке, и в двенадцати истинах "Десятого Слова", то здесь речь пойдёт о некоторых состояниях Рая, которые стали предметом вопросов, ответов и критики. С Божьей помощью, об этой грандиозной истине будет написано некое большое "Слово", если пожелает Аллах (иншааллах).
"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
"И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них - сады, где внизу текут реки. Всякий раз, когда им даются в удел оттуда плоды, они говорят: "Это то, что было даровано нам раньше", - тогда как им доставлено только сходное. Для них там супруги чистые, и они там будут пребывать вечно..." (Коран, 2:25).
Повествование аятов Корана о Рае, которое несёт в себе больше красоты, чем сам Рай, которое более прекрасно, чем райские девы, вкуснее, чем райский источник сальсабиль, не оставило никому возможности для лучшего описания Рая. Однако несколькими ступенями постараемся приблизить к пониманию эти яркие, извечные и вечные, высокие и прекрасные аяты, и в качестве подобных цветам примеров коранического Рая, затронем некоторые тонкости, указывая на них пятью символическими вопросами и ответами. Да, подобно тому, как Рай является местом духовных наслаждений, он также является источником наслаждений материальных.
Какое имеет отношение неполноценная, изменчивая, непостоянная материя к вечности и Раю? Поскольку душа довольствуется присущими ей наслаждениями. По какой же причине ради материального существенного наслаждения создаётся телесное воскрешение?
Подобно тому, как почва является тусклой и тяжёлой массой по сравнению с водой, воздухом и светом, она все же превосходит эти элементы, будучи основой и источником божественных творений... И подобно тому, как тусклая человеческая душа (нафс) при условии очищения, своим содержанием превосходит иные человеческие тонкости, так же и материальный мир является самым содержательным, самым охватывающим и богатым проявлением Божественных Имён. Все инструменты, способные взвесить и оценить содержание сокровищниц Божественной милости находятся в материальном мире. Например, если бы вкусовые ощущения языка не могли различать вкусы по количеству видов пищи, то они остались бы неопознанными и неоценёнными. Кроме того, всё необходимое для того, чтобы прочувствовать и познать проявления большинства Божественных Имён, также находится в теле. И, кроме того способности ощутить весьма разнообразные наслаждения опять же находятся в материальном теле.
Поскольку Создатель всего, как доказано в "Одиннадцатом Слове", пожелал посредством вселенной ознакомить со всеми сокровищницами Своей милости, со всеми проявлениями Своих имён и предоставил возможность ощутить все виды Своих благ, что наблюдается из хода событий этой вселенной и многочисленных способностей заключенных в человеке. Безусловно, обитель вечного мира, являясь величайшим резервуаром, к которому направляется вся вселенная, и грандиозной выставкой продукций станка этого мира, а также вечным хранилищем посева ближней жизни, будет в некоторой степени схожа с этим миром и сохранит все его материальные и духовные основы. И, безусловно, Этот Мудрый Создатель и Милосердный Вершитель Справедливости воздаст должные наслаждения всем составным частям и инструментам тела, в качестве платы за их функции, и как вознаграждение за некую службу, и как воздаяние за их особые поклонения. В противном случае возникнет ситуация, противоречащая мудрости, справедливости и милости Всевышнего, что ни в каком отношении не соответствует красоте Его милости и совершенству Его мудрости.
Составляющие каждого живого существа постоянно находятся в соединении и распаде, следовательно обречены на гибель, поэтому не могут быть вечными. Еда и питье, как средство продолжения жизни, и супружеские отношения, как средство продолжения рода, стали основами в этом мире. В вечности и потустороннем мире в них нет потребности. По какой причине они стали одними из самых великих наслаждений Рая?
Во-первых, в этом мире обреченность живого организма на исчезновение и смерть происходит из-за несбалансированности необходимых для жизни поступлений и расходов. Начиная с детского возраста, до совершеннолетия прибылей больше, затем увеличивается убыль, теряется равновесие, и организм умирает. Однако в вечном мире частицы тела устойчивы
В этом мире тела всех живых существ являются для частиц подобием гостиницы, некими казармами и школами, заходя в которые частицы обретают способность пребывать в живом и вечном мире, после чего выходят из тела.
В вечном же мире, по смыслу аята:
"Поистине последняя обитель - это настоящая жизнь" (Коран, 29:64). Свет жизни является всеобщим и для того, чтобы удостоиться этого света, нет необходимости в этом движении, инструкциях и обучении. Частицы остаются устойчивыми
и не подвержены процессу соединения и распада. Или же равновесие остаётся устойчивым, поступления и расходы находятся в неизменном балансе. Тело, обладающее жизнью, словно вечный двигатель, наряду с работой станка жизни тела, увековечится для наслаждений. Еда, питье и супружеские отношения появляются в этой жизни из необходимости и совершаются, как некие обязанности. Однако в них, в качестве некой предоплаты, заложены разнообразные приятные наслаждения, превосходящие все остальные. Поскольку еда и супружеские отношения в какой-то степени являются предметом необычных и разнообразных наслаждений этого тягостного мира, безусловно, в Раю - в обители наслаждений и счастья - они примут настолько высокий образ, к которому добавятся наслаждения, являющиеся вечной наградой за несение обязанностей мирской жизни и к которому в виде приятных райских желаний будут прибавлены нужды этого мира. Они станут полным жизни и удовольствий источником наслаждений, достойных Рая и соответствующих вечной жизни.
Да, по смыслу аята:
безжизненные, бессознательные и мёртвые материи этого мира там становятся обладающими жизнью и сознанием. В вечном мире деревья и камни, подобно людям и животным этой жизни, будут понимать и исполнять повеления. Если ты скажешь дереву: "Принеси мне такой-то плод", - оно принесёт. Если скажешь какому-нибудь камню: "Приди", - он придёт. Поскольку камни и деревья в вечности обретут некий высокий образ, то еда, питье и супружеские отношения также, сохраняя свою материальную суть, обретут образ, превосходящий эту мирскую жизнь. Ибо уровень райской жизни значительно выше уровня земной тленной жизни.
На эту высокую истину мы укажем следующим примером: допустим, один величественный хозяин, в неком красивом и ярком саду приготовил большое угощение и прекрасное место зрелищ, поместив в нём все виды наслаждений: все всевозможные вкусные блюда, которыми только может насладиться чувство вкуса, все красоты, которые могут порадовать глаза, разнообразные диковинки, которыми может насладиться воображение, а также всё то, что способно ублажить и порадовать все внешние и внутренние чувства. И вот два друга идут на это угощение. Несмотря на то, что они расположились на одной ложе и за одним столом, один из них, из-за своего слабого чувства вкуса получает лишь частичное наслаждение. Его зрение слабо, а чувство обоняния отсутствует. Он не может понять редкостные создания, представленные там. По причине неполноценности своих ощущений, он может насладиться только одной тысячной, а, может быть, одной миллионной, частью того, что есть в этом месте прогулок.
Другой же приятель, обладая выраженными и совершенными внешним и внутренним восприятием, разумом, сердцем и чувствами, наслаждается всеми имеющимися в этом месте зрелищ красотами, тонкостями и редкостными вещами, ощущает их, находясь рядом со своим приятелем.
Поскольку так бывает в этом запутанном, горестном и тесном мире: всё маленькое и большое, находясь вместе, различается как небо и земля, безусловно, в Раю, который является обителью счастья и вечности, каждый человек, будучи со своим другом, получит по своим способностям долю наслаждений со стола Милостивого и Милосердного. И даже пребывание на разных уровнях рая не помешает им находиться вместе, ибо восемь уровней Рая, находясь один поверх другого, имеют один общий свод - Арш-и Азам (Великий Престол). Это подобно тому, как на склонах горы конической формы, от подножия до вершины, расположены входящие друг в друга круги, стоящие на склоне один над другим, что не мешает им видеть солнце, которое своим светом достигает всех их. Так же и Рай будет иметь подобие этого сравнения, на что указывают многие предания хадисов.
В хадисах говорится: "Поистине у Райских женщин, одетых в семьдесят одеяний, будет виден мозг в костях ног ". Что это означает и какая в этом может быть красота?
Смысл этого хадиса очень красив, а красота его изумительна. Итак, в этом безобразном, мёртвом, безжизненном и в поверхностном мире достаточно того, что красота имеется лишь для глаз и не вызывает отвращения. Тогда как в прекрасном, полном жизни и блеска Рае, не имеющем завес покрытий, все чувства и тонкости человека, такие, например, как глаза, пожелают ощутить самые разнообразные наслаждения от прекрасных созданий - райских дев и красивых, как райские девы, и даже более прекрасных женщин, пришедших из этого мира. То есть, хадис указывает на то, что всё, начиная с красоты одеяний райских дев и до содержимого их ног, будет предметом наслаждения каждого чувства и каждой тонкости.
Да, выражением: "На каждой из райских дев по семьдесят одеяний, и в ногах у них виден костный мозг", - хадис указывает на то, что райские девы содержат в себе такую красоту, а также такие всевозможные материальные и духовные наслаждения, которые могут насытить и, ублажив, сделать счастливыми все, любящие красоту, удовольствия и украшения чувства, которые могут иметься в человеке. Значит, райские девы, облачившись в семьдесят разных видов украшений Рая, которые, не закрывая друг друга, представляют разные виды красот и прелестей, более чем на семьдесят ступеней превосходящих красоту их тел и душ, показывая истину аята:
Кроме того, священные хадисы сообщают о том, что, по причине того, что в Раю нет ненужных, поверхностных и лишних веществ, обитатели Рая после еды и питья не имеют выделений нечистот. Подобно тому, как в этом ничтожном мире такие простейшие живые создания, как деревья, питаясь в большом количестве, обходятся без отходов, то почему бы не обойтись без этого обитателям Рая, находящимся на высшем уровне жизни.
В хадисах говорится: "Некоторым обитателям Рая даруется место пребывания величиной с этот мир, сотни тысяч дворцов, сотни тысяч райских дев". По какой необходимости это произойдёт? Для чего такое множество для одного человека. Какая потребность в этом? Каким образом и что это означает?".
Если бы человек был всего лишь безжизненным телом, или растительным созданием, состоящим из одного желудка, или же ограниченной, грузной, временной и простейшей материальной сущностью и состоял бы из одного лишь животного организма, он не смог бы овладеть столь большим количеством дворцов и райских дев.
Однако человек является таким содержательным чудом могущества, что если ему в этом тленом мире и в этой короткой жизни будет даровано всё господство, богатство и наслаждение всего мира, он не насытит желаний своих некоторых даже неразвившихся чувств. Между тем, является истиной то, что в вечной обители счастья, человек, владея бесконечными способностями, стуча в дверь нескончаемой милости, рукой своих бесконечных желаний и языком своих неограниченных потребностей, безусловно, достигнет Божественной милости, о которой повествуется в хадисах. И на эту грандиозную истину мы посмотрим через бинокль следующего примера.
Итак, подобно этому саду в долине, у каждого сада Барлы есть хозяин, однако любая птица, любой воробей или пчела, довольствующиеся всего лишь одной горсткой пропитания, может сказать: "Все сады Барлы являются местом моих прогулок", - как бы включая всю Барлу в свои владения. При этом соучастие других не нарушает такое их суждение. И также человек, который является человеком, может сказать: "Мой Творец сделал этот мир для меня обителью, солнце - моим светильником, звёзды - дающими для меня свет лампами, землю - некой колыбелью, украшенной разноцветными коврами". Он произносит эти слова, вознося благодарение Аллаху. Соучастие в этом остальных творений не нарушает такое его суждение. Наоборот, окружающие его творения только приукрашивают его обитель и являются её некими узорами.
И если даже в этом тесном мире и человек, в отношении человеческих качеств, и даже птица могут претендовать на владение таким большим кругом и удостаиваются таких, великих даров, можно ли сомневаться в том, что в неком широком и вечном мире счастья человеку будут дарованы владения протяжённостью в пятьсот лет пути?
И подобно тому, как в этом тёмном и тесном мире одновременно видно отражение солнца во многих зеркалах, также и лучезарная личность - как доказано в "Шестнадцатом Слове" - может одновременно присутствовать в разных местах. Эти случаи известны и засвидетельствованы. Например, ангел Джибрил (Мир Ему) одновременно посещает тысячи звёзд, находится у Арша, присутствует рядом с Благословенным Пророком и перед Самим Всевышним. Также можно привести в пример встречу Почтенного Пророка (Мир Ему и Благо) в одно и то же время с большинством богобоязненных людей своей общины в Судный День, и его одновременное появление в различных местах, а также одновременное появление во многих местах таких необычных праведников (аулия), которых называют "абдал", и совершение во сне простыми людьми за одну минуту дел, порой занимающих один год, и случающееся у каждого человека, присутствие сердцем, душой и воображением во многих местах и установление чувственной связи с этими местами.
Безусловно, обитатели Рая в лучезарном, широком и вечном Раю, имея тела, по силе и легкости сравнимые с силой и лёгкостью души, и скорость, сравнимую со скоростью воображения, одновременно находясь в сотнях тысяч мест, беседуя с сотнями тысяч гурий и получая сотни тысячи видов наслаждений, достойны этого вечного Рая и этой бесконечной милости. Это истина, которую сообщил Правдивый Вестник (Мир Ему и Благо). Вместе со всем упомянутым эти грандиозные истины невозможно взвесить весами нашего маленького разума.
Не нужны малому разуму постижения высоких идей,
Не в состоянии взвесить эти мерила подобную тяжесть.
Как доказано во "Втором и Восьмом Словах", вера несёт в себе семечко духовного Рая. Неверие же хранит в себе семя духовного Ада. Подобно тому, как неверие является зёрнышком Ада, также и Ад является плодом неверия. И подобно тому, как неверие является причиной ввержения в Ад, оно также является и причиной существования и создания Ада. Ибо, если даже незначительному правителю, имеющему хотя бы немного достоинства и величия, некий непристойный человек непокорно скажет: "Ты меня не накажешь и не сможешь наказать", - в любом случае, даже если в этой местности не будет тюрьмы, она будет возведена именно для этого бессовестного человека, который будет заключен в ней. Поскольку неверующий отрицает Ад, он тем самым возводит ложь и причисляет бессилие Великому и Вечному Обладателю Могущества, имеющему безграничное величие. Возводя обвинения во лжи и бессилии, он решительно и непокорно оскорбляет Его могущество и величие. Безусловно, если бы даже не было причины для создания Ада, что является абсурдным предположением, тем не менее из-за неверия, несущего в себе обвинения во лжи и бессилии, Ад будет создан, и этот неверующий будет брошен туда.
ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ СЛОВО
ПРЕДИСЛОВИЕ
Можно сказать, что существование ангелов и духовных существ так же несомненно, как существование человека и животных. Да, подобно тому, как это было сказано в Первой Ступени "Пятнадцатого Слова", истина делает явной необходимостью, а мудрость, несомненно, желает существования на небесах, как и на Земле, обладающих разумом жителей, соответствующих небесам.
В религиозной терминологии эти разнородные обитатели называются ангелами и духовными существами.
Да, истина требует этого. Ибо, наряду с малостью и ничтожностью нашей земли по сравнению с небесами, её заполненность живыми существами, её периодическое опустошение и вновь заселение новыми разумными существами указывает, а скорее разъясняет, что и небеса, являющиеся обладателями грандиозных созвездий, подобных разукрашенным дворцам, конечно же, заполнены живыми существами, которые являются сиянием света существования, а также одушевлёнными и разумными созданиями, являющимися светом живых существ. И те создания, подобно людям и джиннам, являются путешественниками в этом дворце мира, читателями этой книги Вселенной и вестниками в этом царстве Божественного Господства. Своими всесторонними и всеобщими поклонениями они символизируют восхваления великих и всеобщих созданий Вселенной.
Да, разнообразие этой Вселенной указывает на существование этих созданий. Потому что нарядное оформление Вселенной неподдающимися исчислению утончёнными, искусными узорами и этими содержащими мудрость выразительными красотами и убранством несомненно желает одобряющих с размышлением и благосклонно оценивающих взглядов и требует их существования. Да, подобно тому, как красота, конечно же, желает некого возлюбленного, а пропитание даётся голодному, точно так же питание душ и пропитание сердец, находящиеся в этих необъятных красотах искусства, конечно же, обращено и указывает на духовных существ. Так как это безмерное убранство желает некоей обширной обязанности размышлений и поклонений. Тогда как люди и джинны относительно этой необъятной обязанности, мудрого наблюдения и этого обширного поклонения смогут выполнить лишь одну часть из миллиона. Значит, эти безграничные и разнообразные обязанности требуют существования бесчисленных видов ангелов и разнородных духовных существ, для того чтобы они, заполнив своими рядами, заселили эту величественную мечеть вселенной.
Да, по каждую сторону, во всех кругах этой вселенной находятся общества ангелов и духовных существ, исполняющих обязанности поклонения. По указу некоторых переданных хадисов и по мудрости гармонии этой Вселенной можно сказать, что некоторая часть безжизненных небесных тел, начиная от звёзд и до капель дождя, являются для некоторой части ангелов некими кораблями и средствами передвижения. Эти ангелы, по воле Аллаха, садятся на эти движущиеся создания и путешествуют, созерцая явный мир и символизируя восхваления этих средств передвижения. А также, судя по тому, как было сказано в одном священном хадисе: "Души обитателей Рая, в мире Барзах входят вовнутрь зелёных птиц и путешествуют по Раю", - можно сказать, что некоторая часть тел, имеющих жизнь, начиная от упомянутых птиц под названием "Туюрун Худрун" (зелёные птицы) и до мошек, являются летающими судами для духовных существ, которые по повелению Истинного Аллаха входят в их тела, путешествуя в материальном мире, созерцают в нём естественные чудеса такими чувствами тех живых тел, как глаза и уши, и выполняют свои особые восхваления.
Итак, подобно тому, как истина требует именно этого, также и мудрость делает упомянутое необходимым. Ибо Фатыр-и Хаким (Мудрый Творец) с некоей беспрерывной деятельностью создающий прекрасную жизнь и обладателей просветлённого разума из тёмной и мало взаимосвязанной с душой земли и из затхлой и имеющей весьма незначительную связь со светом жизни воды, конечно же, в очень большом множестве имеет разумных созданий, сотворённых из моря света и даже из океана мрака, из воздуха, электричества и других прекрасных материй, вполне соответствующих душе и жизни.
Первая Цель
Первая основа
Совершенствование бытия происходит благодаря жизни. Скорее, истинное бытие существующего проявляется с жизнью. Жизнь является светом существования, а сознание есть свет жизни. Жизнь - это вершина и основа всего. Жизнь делает всякое живое существо обладателем всего сущего. Благодаря жизни то живое существо может сказать: "Всё существующее принадлежит мне. Мир - это мой дом. Вселенная - моё владение, данное мне моим Царём".
Подобно тому, как свет является причиной видения предметов и причиной (судя по одному утверждению) существования цвета, также и жизнь является выявлением существующего и причиной реальности качеств. Более того, она возводит незначительную особенность в образ неделимого и всеобщего и является причиной вместимости всеобщих вещей в одной незначительности. Жизнь является причиной совершенствования существующего, делая бесчисленные создания объединёнными и соучаствующими, словно делая их основой некого единства и наделяя их одной душой. Более того, душа является некой разновидностью проявления Божественного Единства в уровнях многообразия, и в многочисленности является зеркалом, отражающим Единственность Творца. Посмотри на безжизненное создание, и даже если эта огромная гора - независимо от своей величины, она выглядит осиротевшей и одинокой. Она связана лишь с местом, на котором расположена, и с вещами, которые в ней смешаны. Всё другое, что имеется во Вселенной, относительно той горы не существует. Ибо у неё нет ни жизни, чтобы посредством неё быть связанной с ними, ни сознания, чтобы она имела общение. Теперь посмотри, например, на такое крошечное создание, как пчела. В тот момент, когда жизнь входит в неё, она устанавливает и согласовывает такую связь и торговлю со всей Вселенной, особенно с цветами и растениями земли, что может сказать: "Эта земля является моим садом и местом торговли".
Таким образом, помимо внешних и внутренних ощущений, эта пчела, одновременно с заложенными в ней направляющими и побуждающими чувствами, становится обладателем неких обязанностей, способности управления, общения и взаимообмена с большинством видов мирских созданий. Итак, если жизнь оказывает своё влияние даже на такие маленькие создания, то, конечно, восходя на самый высокий уровень - на степень человека, жизнь в такой степени будет распространяться, развиваться и освещать, что человек с сознанием и разумом, которые являются светом жизни, подобно тому, как он обходит комнаты своего дома, так же и со своим разумом он может путешествовать в возвышенных, духовных и материальных мирах. То есть, подобно тому, как те сознательные и живые существа духовно посещают те миры, точно так же и те миры с отображением и уподоблением становятся гостями в зеркале души этих существ.
Жизнь является самым ярким доказательством Единства Зат-и Зульджаляля (Обладателя Величия), самым величайшим источником Его даров, самым прекрасным проявлением Его милости и самым скрытым и непостижимым узором Его чистого искусства. Да, жизнь таинственна и тонка. Ибо даже жизнь растений, являющаяся самой простейшей из различных видов жизни, а также зарождения жизни в семени, которое является самой первой степенью в жизни растений, их раскрытие и прорастание остаётся непостижимым для человеческой науки со времён Адама, несмотря на то, что всё это среди привычности находится в такой очевидности, многочисленности и изобилии. Человеческий разум не был способен достоверно раскрыть эту истину. Более того, жизнь так чиста и безупречна, что в обоих её аспектах, как во внутреннем, так и внешнем, она является чистой и прозрачной. Рука Могущества здесь действует непосредственно, не создавая завесы причин. Однако Всевышний сделал завесой внешние причины, чтобы они стали источником для неблаговидных дел, находящихся в других вещах, а также для низменных внешних качеств, которые несовместимы с достоинством Могущества.
Одним словом, можно сказать, что если не будет жизни, то сущее не будет являться сущим. У него не будет отличия от небытия. Жизнь является светом души, а сознание - это свет жизни. Поскольку жизнь и сознание являются настолько значительными, и поскольку в этой Вселенной существует очевидный, абсолютный порядок и видно некое устойчивое совершенство и мудрая гармония, и поскольку этот наш беспокойный и несчастный Земной шар и наша потрясённая земля, заполненная таким бесчисленным числом живых, наделённых разумом и духом существ, то, конечно, неким истинным чутьём и твёрдой уверенностью можно решительно заключить, что в этих небесных дворцах и этих возвышенных созвездиях также существуют соответствующие им живые и сознательные обитатели. Подобно тому, как рыба обитает в воде, так и в пламени солнца присутствуют те светлые обитатели. Ибо огонь не поглощает свет, а, скорее, поддерживает его.
Поскольку Извечное Божественное Могущество, что очевидно, создаёт бесчисленное множество живых и одушевлённых существ из самых грубых материй и обыкновенных элементов и превращает эту материю в нечто утончённое посредством жизни, и повсюду рассеивает свет жизни в великом изобилии, освещает большинство вещей светом сознания, то, конечно же, этот Мудрый Всемогущий, обладая безупречным могуществом и мудростью не оставит без разума и не сделает безжизненными потоки утончённых элементов, соответствующих жизни и близких к ней, подобных свету и эфиру. Скорее, Он создаёт многочисленные живые и наделённые сознанием существа из элементов света и даже из мрака, из элементов эфира, из понятий, из воздуха и даже из слов. Он создаёт из потоков утончённых элементов многочисленные духовные создания, которые, подобно миру животных, подразделяются на разные виды. Одной из частей являются ангелы, а другая часть - это духи и джинны.
Для того чтобы понять, насколько является очевидным, явным и приемлемым существование ангелов и духовных существ, и насколько, как повествует Коран, является неким вздором и заблуждением, неким бредом и глупостью, противоречащей истине и мудрости, отрицать их существование, посмотри на следующий пример:
Двое людей, один из которых кочевник-бедуин, другой же культурный и просвещённый, отправились в такой величественный город, как Стамбул. В отдалённом уголке этого культурного и великолепного города они наткнулись на грязное и заброшенное маленькое здание, на некую фабрику. И увидели, что в том жилище много работающих, бедных и несчастных людей, которые трудятся внутри этой необычной фабрики. Вокруг этого здания также всё заполнено одушевлёнными и живыми существами. Однако из-за условий жизни у них есть такие средства существования, что некоторые из них питаются только растениями и являются травоядными. Другая же часть этих существ питается только рыбой. Такую ситуацию наблюдали эти два спутника. Затем они заметили, что вдалеке видны тысячи украшенных дворцов и величественных замков. А посреди тех дворцов находятся широкие мастерские и просторные площади. Но только, по причине отдалённости либо слабости зрения, или же по причине скрытости тех обитателей дворцов, этим людям они были незаметны. А также в тех дворцах нет таких условий жизни, какие существуют в этом беспокойном жилище. Основываясь на том, что они не были заметны и на отсутствии здешних условий жизни, тот одичавший бедуин, который никогда раньше не видел города, воскликнул:
"Эти дворцы - необитаемы, они пусты и в них нет живых существ". Произнеся эти слова, он тем самым глупо выразил вздор своего невежества. Спутник этого бедуина сказал:
"О несчастный! Разве ты не видишь, что это скромное маленькое жилище наполнено живыми существами и рабочими. И есть тот, кто постоянно их сменяет и побуждает работать. Взгляни, вокруг этого жилища нет пустого пространства, оно заполнено живыми существами. Разве может быть, чтобы у этого упорядоченного города, у этих содержащих мудрость украшений и у этих искусных дворцов, заметных нам издалека, не было соответствующих им возвышенных обитателей! Конечно же, эти дворцы заполнены, и для живущих в них существуют иные условия жизни. Да, возможно вместо травы они едят пироги, а вместо рыбы - медовые пирожные. А то, что они не заметны тебе по причине отдалённости или из-за слабости твоего зрения, или же из-за их сокрытости, ни в коем случае не может стать доказательством их несуществования. "Невидимость не может стать доказательством небытия сущего. Сокрытость не может быть доводом несуществования".
Итак, подобно этому примеру, то, что Земной шар, находящийся среди величественных небесных тел, наряду со своими ничтожностью и тусклостью, является родиной бесчисленного числа существ, наделённых сознанием и духом, и превращение самых низких и разлагающихся его частиц в некий источник жизни и место скопления микроорганизмов, неизбежно, несомненно, наилучшим образом, верным чутьём и твёрдой решительностью доказывает, свидетельствует и провозглашает, что это безграничное пространство Вселенной и величественные небеса с их созвездиями и звёздами заполнены разумными, живыми и духовными существами. Блестящий Шариат Мухаммада (Мир Ему и Благо) и Чудоизложение - Коран именуют эти живые и сознательные существа, созданные из огня, сияния, света, мрака, воздуха, звука, ароматов, слов, эфира, даже из электричества и других текучих тонких элементов, ангелами, джиннами и духовными существами.
Подобно существованию различных материй, ангелы подразделяются на разнообразные виды. Ангел, которому предоставлено наблюдать за каплей дождя, конечно же, не относится к виду ангела, уполномоченного наблюдать за солнцем. У джиннов и духовных существ также существуют многочисленные и разнообразные виды.
На основе опытов установлено, что материя не является такой основой, чтобы тело было подчинено ей и было зависимым от неё, а скорее, материя существует благодаря некому смыслу. Этим смыслом является жизнь и душа.
А также посредством наблюдений установлено, что материя не является тем, чему служат и подчиняются. Скорее материя - это некий служащий. Она служит процессу совершенствования истины. И этой истиной является жизнь. А основой этой истины является душа.
А также совершенно очевидно, что материя не является повелителем, к которому обращаются с просьбами и от которого желают совершенства. Скорее, она является подчинённой и движется по правилам указанным некой основой. Таким образом, этой основой является жизнь, душа и сознание.
Также очевидно то, что материя не является сутью, основой и неким пристанищем, к которому привязаны и на котором строятся все дела и совершенства. Скорее, она является всего лишь некой оболочкой, пеной и образом, которому уготовано быть расколотым, рассечённым и разорванным.
Разве не очевидно, что некое микроскопическое создание имеет такие сильные чувства, что слышит голос своего сородича и видит своё пропитание. Оно обладает весьма восприимчивыми и сильными чувствами. Это показывает, что насколько уменьшается и утончается материя, настолько в ней возрастают эффекты и усиливается свет души. Словно, чем больше утончится материя и чем дальше она удалится от нашего материального существования, подобно приближению к миру души, миру жизни и миру сознания, тем сильнее проявляется жар души и свет жизни.
Таким образом, разве возможно, чтобы в этой завесе материальности находилось столько проникновений жизни, сознания и души, а скрытый мир, который находится под этой завесой, не был заполнен существами, наделёнными сознанием и душой. И разве возможно, чтобы эти бесчисленные проявления смысла, души, жизни и истины, эти источники сияний и плодов материальности в видимом мире, были отнесены к материи и были растолкованы как материя и её движение. Нет и ещё раз нет! Эти бесчисленные проявления и сияния показывают, что этот материальный и видимый мир является лишь узорчатой завесой, растянутой над высшим миром и миром душ.
Вторая основа
Можно сказать, что, несмотря на разницу в толковании, все учёные и богословы передающие священные писания, осознанно или не осознанно, неким духовным союзом пришли к согласию относительно существования ангелов, подтверждения духовных существ и их реального существования. И даже такая группа античных философов, как перипатетики, достигшие большого прогресса в изучении материи, заявляли, что "у каждого вида созданий существует некая духовная сущность". Таким образом они описывали ангелов. Также группа ранних античных философов была вынуждена принять существование ангелов, но только они ошибочно называли их "десятью умами и богами творений". Последователи всех религий верят в то, что у каждого вида творений находится направленный к ним божественным откровением ангел, называя этих ангелов такими именами, как "ангел гор", "ангел моря" и "ангел дождя".
Даже материалисты и натуралисты, чьи умы опустились на глаза, и которые духовно упали с высоты человечности до степени неживой материи, не сумев отрицать значения ангелов, в некотором отношении были вынуждены признать их, именуя "движущими силами." О несчастный человек, выказывающий нерешительность в принятии ангелов и духовных существ! На что ты опираешься? На какие истины ты полагаешься, не принимая и выступая против всех учёных, которые, сознательно или нет, пришли к согласию относительно наличия необходимости бытия ангелов, реальности существования их и духовных существ? И поскольку, как это было доказано в Первой Основе, жизнь является толкователем, а скорее, результатом и сутью творений, и все обладатели разума духовно единогласны в принятии значения ангелов, и поскольку эта наша земля заселена живыми и одушевлёнными созданиями. В таком случае разве возможно, чтобы это широкое пространство и эти изящные небеса оставались без обитателей. И ни в коем случае невозможно то, что Вселенная живёт только благодаря правилам и законам, существующим во Вселенной. Ибо эти правила и законы Вселенной являются лишь условными и воображаемыми и считаются несуществующими. И если бы не существовало рабов Аллаха, называемых ангелами, представляющих, показывающих и держащих в руках поводья тех законов, то эти правила и законы не могли бы получить какого-либо существования, и не сумела бы воплотиться какая-либо сущность, и не было бы какой-либо внешней реальности. Между тем, жизнь является некоей внешней реальностью, а воображаемое повеление не может возложить на себя этой внешней реальности.
Поскольку философы, теологи, теоретики и передатчики религиозных знаний духовно пришли к согласию в том, что существа не ограничиваются только видимым миром... И поскольку, несмотря на то, что видимый мир, будучи поверхностным, внешне безжизненным и не подходящим для формирования духов, настолько украшен одушевлёнными существами, то, несомненно, всё сущее не ограничивается им. Скорее, существует ещё большее количество уровней обитания, и видимый мир, в сравнении с ними, является некоей узорчатой завесой. И поскольку, подобно связи моря с рыбой, подобающиеся для душ скрытый мир и мир духовных смыслов, делают необходимым заполненность этих миров душами.
И поскольку все повеления свидетельствуют о смысле существования ангелов, то, конечно, определённо и несомненно то, что Коран разъяснил и изложил наиболее прекрасный вид существования ангелов, реальность духовных существ и их самые приемлемые качества, которые приняли и одобрили благоразумные интеллекты. Это Чудоизложение-Коран говорит, что "ангелы - это рабы почтенные. Они не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано. Ангелы являются лучезарными и прекрасными телами и подразделяются на различные виды".
Да, подобно тому, как человечество - это некая община, являющаяся носителем, представителем и подобием Божественного Шариата, идущего от Божественного качества "Речь". Точно также и ангелы являются некой великой общиной, активная часть которой является носителем, представителем и подобием Закона сотворения, произошедшего от Божественного качества "Воля". Они являются своего рода такими рабами Аллаха, подчиняющимися повелениям Могущества Творца и Извечной Воли, которая является Истинным Воздействующим, что каждая из возвышенных звёзд представляет для них мечеть и место поклонения.
Третья основа
Тема ангелов и духовных существ относится к разряду тех логических правил, в которых реальность всеобщего познаётся существованием всего лишь одной частицы. С лицезрением одного индивидуума становится ясным существование всего рода. Ибо тот, кто отрицает, отрицает всё. Тот же, кто принимает существование одного индивидуума, вынужден признать весь род. Итак, обрати внимание! Разве ты не видишь и не слышишь, что учёные всех религий, на протяжении всех веков, со времён Адама и до настоящего времени, единодушны в отношении существования ангелов и истинности духовных существ. И различные группы людей единодушно подтверждают случаи общения с ангелами, встречи и истории, связанные с ними, так, словно встречаются и общаются между собой и рассказывают друг другу события жизни. Интересно, если ни один из ангелов не будет заметен явно, и если несомненно твёрдо не познаётся существование одного или различных индивидуумов, а также если не почувствуется их явное и несомненное существование, разве возможно продолжение такого рода союза и единодушия (в отношении существования этих индивидуумов), последовательно и непрерывно продолжающееся с такими позитивными и существующими фактами, опираясь при этом на свидетельства?
И разве возможно, чтобы источник всеобщей веры не являлся необходимым принципом и очевидным фактом? И возможно ли такое, чтобы безосновательное мнение продолжилось и увековечилось во всех преобразованиях человечества и во всех верованиях людей?
И разве возможно, чтобы утверждения учёных всех религий и это великое единодушие богословов не было твёрдым знанием и явным убеждением? И разве возможно, что это твёрдое знание и это явное убеждение не опирались на бесчисленные признаки, а эти признаки - на бесчисленно наблюдаемые события, и эти наблюдаемые события - на несомненные и достоверные необходимые источники? В таком случае причина и источник вероучений представителей религий, произошедший из многочисленных лицезрений ангелов и духовных существ и выражающий общее мнение является необходимым источником и твёрдой основой.
А также, разве возможно, разумно и допустимо, чтобы пророки и праведники (аулия), являющиеся солнцами, лунами и звёздами небес общественной жизни человечества, которые силой духовного единогласия в виде исторического свидетельства сообщили и свидетельствовали о существовании и наблюдении ангелов и духов, допустили бы некое сомнение и стали бы почвой для подозрений? Причём особенно они являются специалистами в этом вопросе. Известно, что два специалиста предпочтительнее тысячи дилетантов, и, кроме того, в этом вопросе они являются утверждающими. Известно, что двое утверждающих предпочитаются тысячам отрицающих. И в особенности, разве возможно ставить под сомнение сообщения Чудоизложения-Корана, являющегося солнцем всех солнц, которое никогда не погаснет и постоянно будет сиять в небесах Вселенной, а также свидетельства и наблюдения солнца пророчеств - Мухаммада (Мир Ему и Благо). И поскольку, если в некоем времени будет существовать одно духовное существо, это будет абсолютным подтверждением существования вида данных существ. И поскольку подтверждается существование этого вида, то, конечно, самая лучшая, разумная и допустимая форма подтверждённого образа этих существ будет та, что описана Шариатом, показана Кораном, и увидена обладателем Вознесения (Мираджа).
Четвёртая основа
Если внимательно присмотреться к созданиям этой вселенной, нетрудно заметить то, что, как в частичности, так и в целом, существует некая духовная личность и некая всеобщая обязанность. В чём просматривается некое всеобщее служение. Например, подобно тому, как некий цветок, показывая самим собою искусное украшение, языком своего состояния прославляет имена своего Творца, также и сад земного шара является неким подобием цветка. У него есть своя, весьма упорядоченная всеобщая обязанность прославления. И подобно тому, как какой-либо плод выражает некое провозглашение и прославление, находясь посреди некой гармонии, точно также и у могучего дерева с его общим видом существует своя весьма упорядоченная естественная обязанность и поклонение. И подобно тому, как некое дерево словами своих плодов, цветов и листьев совершает некие восхваления, также и огромное море небес, своими солнцами, лунами и звёздами, являющимися подобием слов, прославляет своего Фатир-и Зульджаляля (Величественного Создателя) и восхваляет своего Сани'-и Зульджаляля (Величественного Творца) и так далее.
Так же и любое другое создание, будучи внешне безжизненным и бессознательным, имеет весьма жизненные и осознанные обязанности и совершает такие же прославления. Конечно же, подобно тому, как ангелы являются представителями этих созданий в духовном мире, эти создания также являются образом олицетворений, жилищ и мечетей ангелов в материальном, видимом мире.
Подобно тому, как это было разъяснено в Четвёртой Ветви "Двадцать четвёртого Слова", Величественный Творец дворца этого мира использовал внутри него ангелов и духовных существ, которые являются первой из четырёх категорий рабочих. Поскольку растения и другие неодушевлённые создания, не осознавая, по повелению одного Знающего находятся в весьма важном и безвозмездном служении. И поскольку животные, взамен незначительной платы, неосознанно служат для весьма значительных целей. И поскольку несомненно видно, как люди, зная цели Всевышнего Творца, используются в согласованных действиях за две - отложенную и скорую - награды, выделяя некую долю для самих себя и присматривая за другими слугами... Конечно же, необходимо присутствие слуг и рабочих, которые являются четвёртой, а скорее самой первой категорией. Они походят на человека в том, что они действуют согласованно, и, поклоняясь, знают всеобщие цели этого Творца. Однако, противоположно человеку, отдаляясь от удовольствий нафса и незначительной награды, они трудятся с искренностью и честью, считая достаточными для себя блаженство, совершенство, восхищения и счастье, которые они проявили только благодаря вниманию, повелениям, благосклонности, имени, близости и ощущению Величественного Творца и связи с Ним. Их обязанности поклонения различаются в зависимости от их видов и разнообразия созданий во вселенной. Подобно тому, как существуют различные чиновники, на различных степенях некого государства, таким же образом различаются обязанности поклонения и прославления на степенях царства Всевышнего. Например, благодаря силе, мощи, имени и повелениям Всевышнего Господа, ангел Микаил является неким всеобщим надсмотрщиком над Божьими созданиями, посеянными на полях поверхности Земли. И если такой пример уместен, то он является главой всех ангелов, выступающих в роли земледельцев. А также благодаря дозволению, повелению, силе и мудрости Всемогущего Создателя, существует некий ответственный великий ангел, который является главой над духовными пастухами всех животных.
Таким образом, поскольку над каждым из этих внешних созданий необходимо существование некого ответственного ангела, для того чтобы представлять показанные теми созданиями обязанности поклонений и прославлений в скрытом мире и осознавая, преподносить эти поклонение и прославление к Обители Божественного Величия, конечно же, образы, которыми описываются ангелы в повествованиях Благочестивого Вестника (Мир Ему и Благо), являются весьма подходящими и разумными.