Второй Пункт
Объяснение трёх вопросов, заданных бывшим имамом, имеется в книгах "Рисале-и Нур". Сейчас мы сделаем лишь краткое указание:
Мухйиддин Араби, в своём письме Фахреддину Рази, сказал: "Знание Аллаха - это не то же, что знание о Его существовании". Что это значит и какова цель сказанного?"
В предисловии прочтённого ему "Двадцать второго Слова" пример и подобие разницы между истинным и внешним единобожием указывают на эту цель. А Второй и Третий разделы "Тридцать второго слова", и его "Цели", дают этой цели объяснение.
Мухйиддин Араби считал, что трактовки имамов "Усул-юддина" и учёных богословия (Келям) относительно вероубеждения, существования Необходимо Сущего Творца и Единобожия были недостаточны, поэтому он написал такие слова Фахреддину Рази - одному из имамов богословия.
Да, познание Бога, обретаемое посредством богословия (Келяма), не даёт совершенного познания Всевышнего и полного ощущения Божественного присутствия (хузур). Когда же это происходит способом Корана-Превосходно Излагающего, то даёт и полное познание, и полнейшее чувство присутствия Всевышнего. Иншааллах, все темы "Рисале-и Нур" служат на этой широкой и светлой дороге Мудрого Корана некими электрическими лампами.
И насколько недостаточным на взгляд Мухйиддина Араби выглядит познание Аллаха, полученное Фахреддином Рази посредством богословия (Келяма), настолько же недостаточным, по сравнению с познанием, получаемым по секрету пророческого наследия непосредственно из Мудрого Корана, является познание, обретаемое путём тасаввуфа. Потому что принцип Мухйиддина Араби, для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ дошёл до некого отрицания существования Вселенной. Другие же, также для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ словно погрузив Вселенную в полное забвение, вошли в некое странное состояние.
Познание же, обретаемое из Мудрого Корана вместе с тем, что даёт постоянный хузур, не обрекает Вселенную на небытие и не заключает её в полное забвение. Но, выводя её из самопроизвольности, использует во имя Аллаха. Всякая вещь становится зеркалом познания. Как сказал Са'ди Ширази:
В каждой вещи открывается окно познания Всевышнего.
Что же касается разницы между принципом учёных богословия и истинным способом, взятым из Корана, в некоторых "Словах" мы привели следующий пример: Для того, чтобы достать воду, некоторые проводят трубы к источникам, расположенным в далёких горах. Другие же добывают её в любом месте, выкопав колодец. Первая группа испытывает многие трудности, трубы забиваются, вода останавливается. Однако тот, кто может в любом месте выкопать колодец, без проблем находит воду повсюду. И точно также, учёные богословия (Келяма) рубят причины на краю мира посредством невозможности цепи и кругооборота, а затем, посредством этого доказывают бытие Необходимо Сущего Творца. Следуют по длинному пути. Однако истинный путь Мудрого Корана находит и достаёт воду повсюду. Каждый его аят, словно посох Мусы, к чему бы ни прикоснулся, извергает оттуда фонтан живой воды. В каждой вещи даёт увидеть правило:
И вера не состоит только лишь из знания, в ней есть доля ещё множества чувств. Подобно тому, как пища, попадая в желудок, расщепляется в разных образах и распределяется по разным сосудам. Так и положения веры, поступающие через знание, после вхождения в "желудок" разума, всасываются всеми человеческими аспектами, такими, как душа, сердце, таинство, нафс и так далее, каждый из них, в соответствии со своей степенью, получает от них свою долю. Если же их доли не будет, это будет недостатком. Так вот, Мухйиддин Араби напомнил Фахреддину Рази об этом пункте.