Risale-i Nur

{[*]:}

Первое Письмо

{[*]:}

ПЕРВЫЙ ВОПРОС.

Жив ли ныне пророк Хызыр (мир ему)? Если жив, то почему некоторые авторитетные учёные этого не принимают?

Он жив, однако есть пять уровней жизни. И он находится на втором из них. По этой причине некоторые учёные в его жизни усомнились.

Это наша жизнь, которая ограничена многими рамками.

Это жизнь пророков Хызыра и Ильяса (мир им), которая является в некоторой степени свободной. То есть, они могут одновременно находиться во многих местах. И они не ограничены постоянными человеческими нуждами, как мы. Иногда, когда захотят, они едят и пьют, однако не вынуждены делать этого, подобно нам. Разные интересные

происшествия пророка Хызыра со святыми, являющимися эхл-и шухуд и кешф, переданные в виде таватура, проливают свет на этот уровень жизни и подтверждают его. И даже среди степеней святой близости к Аллаху есть одна, называемая "Степенью Хызыра". Святой праведник, достигший этой степени, встречается с Хызыром и берет у него урок. Однако иногда обладателя этой степени ошибочно принимают за самого Хызыра.

Это уровень, на котором находятся пророки Идрис и Иса (мир им). Будучи свободными от человеческих нужд, они обретают некую светлую легкость и живут жизнью, подобной жизни ангелов. Со своим земным телом, имеющим легкость, как у духовной оболочки, и световую сущность, как у звёздного тела, они пребывают на небесах.

Смысл хадиса, повествующего о том, что: "Перед концом света придёт Иса (мир ему) и будет действовать согласно шариату Мухаммада (Мир Ему и Благо)", - заключается в следующем: Перед концом света, когда Христианство, противостоящее течениям безбожия, рождённым натуралистической философией, очистившись и избавившись от домыслов, превратится в Ислам, подобно тому, как духовная личность Христианства мечом Небесного Откровения (вахий) убьёт духовную личность того страшного неверия, так и Иса (мир ему), представляющий духовную личность Христианства, убьёт даджаля (антихриста), представляющего собой духовную личность безбожия. То есть, убьёт идею отрицания божественности.

Это жизнь шахидов. Согласно Корану, у шахидов есть уровень жизни, стоящий выше уровня обитателей могил. Да, поскольку шахиды пожертвовали на пути истины своими жизнями, то Всевышний Творец Своей совершенной щедростью пожаловал им похожую на земное бытие, однако беспечальную и бестягостную жизнь в Загробном мире. Они не знают, что умерли. Думают, что просто ушли в какой-то лучший мир. Наслаждаются в совершенном счастье. Им неведома горечь разлуки, находящаяся в смерти. Души обитателей могил же, хотя и являются вечными, но знают о том, что умерли. Наслаждения и счастье, получаемые ими в Загробном мире, далеко не те, что получают шахиды. Это подобно сну, который одновременно снится двум людям, где они входят в некий, как Рай, прекрасный дворец. Один из них знает, что спит, и его наслаждения весьма малы. "Если проснусь - думает он - это наслаждение исчезнет". Другой же не осознает, что все происходит во сне, и ощущает истинное счастье и удовольствие.

Итак, такая же разница между тем, что ощущают в Загробном мире мёртвые и шахиды. То, что шахиды удостоены такого вида жизни и считают себя живыми и невредимыми, подтверждается и доказывается бесчисленными преданиями и происшествиями. Даже то, что Предводитель шахидов - Хамза (да будет доволен им Аллах) - много раз защищал людей, которые просили его об этом, а также занимался мирскими делами и поручал это другим - многими подобными случаями освещает и доказывает существование данного уровня жизни.

И даже у меня самого был один ученик и племянник, по имени Убейд. После того, как он рядом со мной и вместо меня пал шахидом, а я оказался в плену на расстоянии трёх месяцев оттуда, не зная место, где он похоронен, в одном, как я думаю, вещем сне я вошёл в его могилу, подобную подземному жилищу, и увидел его на степени жизни шахидов. Он считал, что умер я. Сказал, что много плакал из-за моей смерти. Себя же считает живым и думает, что из-за наступления русских сделал себе под землёй хорошее укрытие. Итак, этот сон, согласно некоторым признакам и обстоятельствам, убедил меня в вышеизложенной истине явным образом.

Это духовная жизнь обитателей могил. Да, смерть - это смена местопребывания, освобождение души, демобилизация от прижизненных обязанностей. Она не является казнью, небытием и исчезновением. Бесчисленные случаи воплощения душ святых и появления их перед праведниками, а также связь с нами во сне и наяву других обитателей могил и их сообщения нам о реальных событиях проливают свет на этот уровень жизни и доказывают его существование. К тому же, "Двадцать девятое Слово", повествующее о вечности души, доказало существование этого уровня твёрдыми аргументами.

ВТОРОЙ ВОПРОС.

{[*]:}

В этом и ему подобных аятах Мудрого Корана говорится, что "Смерть, также как и жизнь, является созданием и благом". Однако, внешне смерть является распадом, небытием, разложением, угасанием жизни и концом наслаждений. Как же она может быть благом и созданием?

Как было сказано в конце "Первого вопроса", смерть является освобождением от прижизненных обязанностей, некой демобилизацией, сменой местопребывания, изменением существования, неким приглашением в вечную жизнь, неким началом и предисловием вечной

жизни. Подобно тому, как жизнь приходит в этот мир через сотворение и предпосылки, так и уход её из мира тоже происходит через сотворение и предпосылки, с мудростью и мерами. Потому что смерть самого простого уровня жизни - жизни растительной - показывает, что она является более точным произведением искусства, нежели жизнь. Ведь хотя смерть плодов, косточек и семян испортившись, выглядит, как гниение и распад, но в действительности она является неким замешиванием, состоящим из очень точного химического процесса, взвешенного соединения элементов и мудрого формирования частиц, таким образом эта невидимая, гармоничная и мудрая смерть проявляется в жизни ростка. Значит, смерть косточки является началом жизни ростка. И даже, поскольку она подобна самой жизни, то эта смерть является таким же созданием, как жизнь, и такой же, как жизнь, гармоничной.

И "смерть" плодов или животных в желудке человека, поскольку она является исходной точкой их восхождения на уровень человеческой жизни, то представляет собой более высокую степень упорядоченности и созданности, чем их жизнь.

Итак, если смерть самого низкого уровня жизни, на котором находится жизнь растительная, является таким мудрым и гармоничным созданием, то что говорить о смерти, приходящей к самому высокому уровню жизни, коей является жизнь человека; подобно тому, как косточка, попавшая под землю, становится деревом, распуская свои ветви в воздухе, так и человек, вошедший в землю, конечно же, даст в Загробном мире росток вечной жизни.

Ну а что касается блага, заключенного в смерти, то из многих его сторон мы укажем на четыре:

Поскольку для тех, кто освободился от усложнившихся условий и обязанностей жизни, смерть является вратами встречи в Загробном мире с девяносто девятью друзьями и близкими из ста, то это самое большое благо.

Благодаря смерти выходя из тесной, тоскливой, суетной и сотрясающейся тюрьмы мира, человек удостаивается широкой, радостной, беспечальной и вечной жизни, входя в круг милости Вечнолюбимого Господа.

Есть много причин, подобных старости, которые усложняют условия жизни и показывают, что смерть является большим благом, чем жизнь. Например, если бы вместе с твоими состарившимися родителями, причиняющими тебе страдания, рядом с тобой находились бы в своём истощённом состоянии деды твоих дедов, то ты бы понял, каким

наказанием является жизнь, и каким благом - смерть. И, например, явно понятно, какие трудности среди суровости зимы принесла бы жизнь влюблённым в цветы красивым бабочкам, и какой милостью для них является смерть.

Как сон является неким покоем, милостью и отдыхом, особенно для несчастных людей, для раненных и больных. Также и для тех, кто попал в беду и охвачен тяжкими несчастьями, способными толкнуть к самоубийству, смерть, являющаяся старшей сестрой сна, представляет собой настоящие благо и милость. Однако, как было твёрдо доказано в других "Словах", для заблудших смерть, как и жизнь, являются сплошными наказанием и мукой. Это повествование не относится к ним.

ТРЕТИЙ ВОПРОС. Где находится Ад?

{[*]:}

В некоторых хадисах говорится, что Ад находится под землёй. Как мы говорили в других местах, своим годовым движением Земной Шар прочерчивает некую окружность вокруг площади, на которой в будущем пройдёт Великий Суд. Значит Ад находится под этой годовой орбитой Земли. Он невидим и неощутим по той причине, что его огонь сокрыт и не имеет света. На великом протяжении расстояния, по которому странствует Земной Шар, имеется много небесных тел, которые, не имеют света и невидимы. Подобно тому, как тело Луны по причине неосвещенности теряется из виду, также мы не можем видеть ещё много не имеющих света планет и созданий, находящихся перед нашими глазами.

Есть два Ада. Один - малый, другой - великий. Малый Ад в будущем превратится в великий, и является некой его косточкой, а также, в будущем станет одним из его частей. Этот Малый Ад находится под землёй, то есть, в её центре. Низом шара является его центр. Согласно геологии известно, что каждые тридцать три метра в глубину, температура поднимается на один градус. Значит, поскольку полдиаметра Земли составляет шесть тысяч с лишним километров, в центре находится огонь, температура которого примерно равна двумстам тысячам градусов, то есть который в двести раз жарче мирского огня, что соответствует сообщениям хадисов. Этот Малый Ад исполняет в этом мире и в мире Загробном много обязанностей Ада Великого, на что также указывают хадисы. И подобно тому, как в Судный день Земной Шар высыплет своих обитателей на площадь

сбора, очерченную его годовой орбитой; также и находящийся внутри него Малый Ад, по воле Аллаха, будет предан Аду Великому.

Высказывания некоторых мутазилитских имамов о том, что: "Ад будет создан после" - являются ошибкой и глупостью, поскольку сейчас он полностью не разросся и в образе, полностью соответствующем для своих обитателей, не развился. И для того, чтобы нашими мирскими глазами можно было увидеть и показать места, принадлежащие вечному миру и спрятанные за завесой скрытого, нужно или уменьшить вселенную до размера двух областей, или же увеличить наши глаза до размеров звёзд. Лишь тогда мы бы смогли определить их местонахождение.

{[*]:} Места, принадлежащие Иному миру, невозможно увидеть нашими мирскими глазами. Однако, по указаниям некоторых хадисов, Ад Вечного мира связан с этим миром. Сильная летняя жара названа:

{[*]:} Следовательно, этими крохотными и тусклыми глазами мирского разума тот великий Ад не увидеть. Однако, мы можем посмотреть на него с помощью света Божественного имени Мудрый. А именно:

и отправить им огонь и жар из Ада. И таким же образом сделать часть того Ада местопребыванием и тюрьмой для наказуемых. И Этот Мудрый Создатель хранит огромное дерево, подобное горе, в одной маленькой косточке, размером с ноготь. Конечно, для могущества и мудрости Такого Всемогущего не составит трудности скрыть Великий Ад в косточке Малого Ада, находящегося в сердце Земли.

Одним словом, Рай и Ад являются двумя плодами ветви древа мироздания, которая, простираясь, изогнулась в сторону вечности. Плод же находится на конце ветви. И они - два результата цепи вселенной. Места результатов же - на концах цепи. Низкое, тяжёлое - на нижнем конце; а светлое, высокое - на верхнем конце. И они - два хранилища этого потока деяний и духовной продукции земли. Расположение хранилища же соответствует виду продукции: плохая внизу, хорошая вверху. А также это два бассейна волнующегося и текущего в сторону вечности потока существ. Бассейны же находятся в местах остановки течения и скапливания. То есть, грязь и нечистоты - в нижайшем, а красоты и чистота - на вершинах. И они - два места проявления благосклонности и наказания, милости и величия. Проявление же может быть где угодно. Где пожелает того Всемилостивый Обладатель Красоты и Карающий Обладатель Величия, там его и откроет.

Ну а существование же Рая и Ада было весьма твёрдым образом доказано в "Десятом", "Двадцать восьмом" и "Двадцать девятом Словах". Здесь же мы скажем лишь, что существование плода также несомненно как существование ветви, существование результата - как существование цепи, хранилища - как продукции, бассейна - как реки, а места проявления - как милости и наказания.

ЧЕТВЁРТЫЙ ВОПРОС.

Подобно превращению ложной любви к возлюбленным в любовь истинную, может ли имеющаяся у большинства людей ложная любовь к этому миру также превратиться в истинную любовь?

Да, если влюблённый, питающий ту ложную любовь к преходящему лику мира, увидит над ним уродливость тлена и бренности, то отвернётся от него. И если, разыскивая вечного возлюбленного, сможет взглянуть на другое, очень красивое лицо мира, являющееся зеркалом имён Аллаха и нивой мира вечности, то тогда та ложная, недозволенная любовь превратится в любовь истинную. Однако есть одно условие: свой неустойчивый, непродолжительный мир, связанный с его жизнью, он не должен путать с миром внешним. Если, подобно заблудшим и беспечным, он посчитает всеобщий мир своим личным и влюбится в него, то упадёт в

"болото" природы и утонет. Если только неким чудесным образом его не спасёт рука благоволения.

Для того, чтобы пролить свет на эту истину, взгляни на такой пример: Допустим, что на четырёх стенах этой красивой, нарядной комнаты висят принадлежащие нам четверым четыре больших зеркала. В таком случае всего имеется пять комнат. Одна из них настоящая и общая, и четыре - мнимых и личных. Каждый из нас может посредством своего зеркала изменить вид, состояние и цвет своей личной комнаты. Если покрасим зеркало в красный цвет, то оно покажет все красным, покрасим в зелёный - покажет зелёным. И так далее. Своими действиями мы можем придать много различных состояний этой комнате в зеркале, сделать её красивой или безобразной. Однако внешнюю, общую комнату мы так легко изменить не сможем. Хотя личная комната в действительности такая же, как и общая, но по положению они разные. Свою комнату ты можешь разрушить одним пальцем, а в общей комнате ты не шевельнёшь и камня.

Так вот, этот мир является неким нарядным помещением. Жизнь каждого из нас представляет собой некое большое его зеркало. И для каждого из нас от этого мира есть по одному личному миру, по одной особой Вселенной. Однако опорой, центром и дверью этого особого мира, является наша жизнь. Даже этот наш личный мир и вселенная, словно некая страница. Наша жизнь же - некое перо. Посредством которой на нашей странице деяний записывается много разных вещей. Если мы полюбили свой мир, но затем увидели, что, будучи возведённым на нашей жизни, он является таким же, как она быстротечным, тленным и неустойчивым. Наша любовь, принадлежащая ему, поворачивается к прекрасным узорам имён Аллаха, зеркалом и примером которых является наш личный мир; а от этих узоров переходит к красоте самих имён. И если мы осознаем, что этот наш личный мир является временным питомником Иного мира и Рая и такие наши чувства к нему, как алчность, желание и любовь, мы обратим к его результатам, плодам и росткам, коими являются пользы Иного мира, тогда та ложная любовь превратится в любовь истинную.

Иначе, если удостоившись смысла:

{[*]:} кто-то, забыв о себе, не думая о тленности своей жизни, посчитав свой личный, неустойчивый мир таким же прочным, как мир общий, и возомнив себя вечным, ухватится за этот мир и направит на него свои сильные чувства, то, задохнувшись в нем, он пропадёт. Эта любовь станет для него бесконечной бедой и страданием. Потому что она повлечёт за собой некое сиротливое сострадание

и безысходную жалость. Он будет чувствовать боль за всех живых существ и даже испытывать жалость и горечь за всех красивых созданий, обречённых на исчезновение. Будучи бессильным что-либо изменить он будет мучиться в полном отчаянии. Однако, первый человек, спасшийся от беспечности (гафлет), находит прекрасное лекарство от мук того сильного сострадания. В смерти и исчезновении тех живых существ, за которых он огорчался, он видит вечные зеркала их душ, показывающие постоянную красоту вечных имён Вечного Творца. Его сострадание обращается в радость. И за всеми прекрасными созданиями, обречёнными на исчезновение и гибель, он видит некие узоры и росписи, искусство и украшение, благодеяние и постоянный свет, говорящие о существовании некой пречистой красоты, некой святой прелести. Воспринимая эту гибель и тлен в образе обновления для преумножения красоты, освежения удовольствия и показа искусства, он увеличивает своё наслаждение, воодушевление и восхищение.

{[*]:}

Второе Письмо

{[*]:}

Ты отправил мне подарок. Хочешь нарушить один мой очень серьёзный принцип. Я не говорю, что: "не принимал подарков от своего брата и племянника - Абдулмаджида и Абдуррахмана - и от тебя тоже не приму". Потому что ты обогнал их и моей душе ты более близок. И пусть подарок каждого будет отвергнут, но твой, один раз, в качестве исключения, отвергнуть нельзя. Однако в этой связи я изложу смысл своего принципа. Итак:

"Прежний Саид" никому ничем обязан не был. Он предпочитал умереть, нежели остаться в долгу. Несмотря на перенесённые множество трудностей и тягот, он никоим образом не нарушал этот принцип. Эта черта характера, доставшаяся от "Прежнего Саида" твоему бедному брату, не является просто каким-то притворным аскетизмом и показной самодостаточностью, а скорее опирается на четыре-пять серьёзных причин.

Заблудшие обвиняют ученых религии в том, что они используют своё знание в корыстных целях. Говоря: "Свою религию и знание они сделали способом для обретения средств к существованию", - бессовестно на них нападают. Таких людей нужно опровергнуть на деле.

В Мудром Коране распространители истины, говоря:

{[*]:} показывали, что от людей они ни в чем не нуждаются. Фраза из суры "Йа син":

{[*]:} для нас весьма значительна.

Как было сказано в "Первом Слове": нужно давать и брать во имя Аллаха. Между тем, в большинстве случаев или дающий - беспечный и даёт от своего имени, тем самым делает человека обязанным. Или же беспечен берущий, благодарность и похвалу, принадлежащие Истинному Дарителю, отдаёт внешним причинам и ошибается.

Упование на Аллаха, удовлетворённость и бережливость - это такие сокровище и богатство, что их не променяешь ни на что другое. Я не хочу, взяв какие-то вещи у людей, перекрыть эти неиссякаемые кладези и сокровищницы. Бесконечно благодарю Всемогущего Кормильца за то, что с самого моего детства Он ни разу не сделал меня вынужденным унижаться и быть кому-либо обязанным. Полагаясь на Его благоволение, я молю Его милость о том, чтобы и оставшуюся жизнь провести в соответствии с этим моим принципом.

За эти один-два года я по многим признакам и испытаниям твёрдо убедился в том, что не являюсь тем, кому разрешено брать что-то у людей, особенно подарки богатых и чиновников. Некоторые из них вредят моему здоровью. Порой они превращаются во вредный для меня вид. Значит, по смыслу, это является неким повелением не брать имущества других и запретом на это. И у меня есть некая уединённость, я не могу принять любого человека в любое время. Если стану принимать от людей подарки, тогда, из уважения к ним, нужно будет в те моменты, когда мне этого бы не хотелось, принимать и их самих. Это тоже мне не нравится. Есть кусок чёрствого хлеба, и одевать одежду со ста заплатами, которые спасают меня от фальши и лести, для меня более приятно. Мне не нравится есть самые лучшие пирожные, и одевать расшитые одежды других людей, и быть вынужденным считаться с ними.

И самая серьёзная причина того, что я ни у кого ничего не беру, состоит в том, что самый уважаемый ученый нашего мазхаба, Ибн Хаджар, сказал: "Если тебе, как благочестивому, даётся вещь, и если ты не благочестив, то принять её - харам".

Так вот, люди этого времени, из-за жадности и алчности, свои маленькие подарки продают слишком дорого. Вообразят такого, как я, грешного беднягу, благочестивым или святым, а затем дают булку хлеба. Если, да

простит Аллах, я посчитаю себя благочестивым, то это будет признаком гордыни и доказательством отсутствия благочестия. Если же я не считаю себя благочестивым, то принимать ту вещь мне нельзя. И брать за благодеяния, обращённые к Иному миру, милостыню и подношения - значит в тленном виде съедать в этом мире вечные плоды Иного мира.

{[*]:}

Третье Письмо

{[*]:}

В одном из писем ты пишешь, что хочешь разделить чувства, связанные с моим пребыванием здесь. Так вот, опишу тебе их одну тысячную долю.

Однажды ночью, с площадки, устроенной на вершине дерева, с очень большой высоты, я посмотрел на прекрасный, позолоченный звёздами лик небес; и увидел высокий свет превосходного изложения и блистательное красноречие, содержащиеся в клятве Мудрого Корана:

{[*]:} Да, этот аят, указывающий на планеты и на то, как они скрываются и расходятся, показывает созерцающему взору очень возвышенный, искусный узор и высокую, поучительную картину. Эти планеты выходят из-под управления Солнца, являющегося их командиром, и, входя под командование неподвижных звёзд, показывают на небе все новые и новые орнаменты и узоры. Порой, встав плечом к плечу с такой же яркой, как они, звездой, демонстрируют красивые положения. Порой, войдя между маленькими звёздами, они сами принимают облик неких командиров. Особенно в это время года, после заката, над горизонтом - Венера, а перед восходом - другой её яркий товарищ - являют собой весьма сладостную и красивую картину. Затем, завершив свою инспекцию и своё служение в плетении узоров, они снова возвращаются, входят в величавый круг правления их царя - Солнца, и скрываются.

Это ярко, словно солнце, показывает величие господства и грандиозность царствования Того, Кто, словно некие корабли или самолёты, ведёт среди космического пространства нашу Землю вместе с теми планетами, называемыми

"Хуннас", "Куннас". Взгляни же на величие этого царства, если среди его самолётов и кораблей есть такие, которые в тысячи раз превышают размеры Земли и за секунду преодолевают восьмичасовое расстояние.

Так сравни же, насколько это высокое счастье, и какая это великая честь - посредством поклонения и веры быть связанным с Таким Царём, и в этом мире быть Его гостем.

{[*]:} Да, предназначение и вращение, порядок и освещение, а также очень точно просчитанные положения Луны относительно Земли и Солнца настолько чудесны, что для Такого Могущественного, Который так её упорядочил и устроил, нет абсолютно ничего сложного. Каждого обладателя рассудка, созерцающего её, она учит мысли: "Тот, Кто создал её в таком виде, может создать все". И она таким удивительным образом следует за солнцем, что не сбивается с пути ни на секунду и не отходит от своей обязанности даже на размер частицы. Внимательных наблюдателей она побуждает сказать:

{[*]:}

И особенно в конце мая, когда она в образе молодого месяца входит в созвездие Плеяд, то выглядит, словно белая, изогнутая ветвь финиковой пальмы, а Плеяды - словно гроздь плодов, что напоминает воображению, будто за этим зелёным занавесом небес существует некое большое, светящееся дерево. И будто одна из ветвей того дерева пробила этот занавес своим острым концом, прошла сквозь него вместе с гроздью своих плодов и стала Плеядами и месяцем. И другие звезды - тоже будто своеобразные плоды того незримого дерева. Так узри же красноречие и изящество сравнения:

{[*]:}

Затем мне на память пришёл аят:

{[*]:} который указывает на то, что Земля является неким послушным судном, неким средством передвижения. Благодаря этому указанию я ощутил себя находящимся на некой высокой точке огромного корабля, быстро движущегося сквозь пространство вселенной, и прочитал аят:

{[*]:}

который, согласно сунне читают, садясь на средство передвижения, подобное лошади или кораблю.

И я увидел, что с этим движением Земной Шар обрёл образ некой машины для показа кинофильмов; привёл в движение все небеса, повёл все звезды, словно великую армию. Показал такие прекрасные и высокие панорамы, что потряс и очаровал обладателей разума. "Фасубханаллах! - произнёс я - С такими маленькими затратами делаются такие большие, многочисленные, удивительные и высокие дела". Оттого мне на память пришли два пункта, касающиеся веры:

Несколько дней назад один мой гость задал мне вопрос. Основа того сомнительного вопроса такова:

Рай и Ад находятся очень далеко. Допустим, что обитатели Рая, по милости Аллаха, со скоростью молнии и Бурака пролетят через площадь Суда и войдут в Рай. Однако как достигнут Ада со своими тяжёлыми телами и под тяжестью своих огромных грехов те, кто заслужил наказание огнём? На каких средствах передвижения?

Итак, я вспомнил следующее: Например, если в Америке будет проходить некий конгресс, на который будут приглашены все народы мира, то каждый народ сядет на большой корабль и отправится туда. Точно также и Земной шар, приспособленный в длинных путешествиях по океану вселенной преодолевать за год расстояние в двадцать пять тысяч лет, берет на борт своих пассажиров, следует к площади Судного Дня и там высаживает их. А также находящийся внутри него Адский огонь, на который указывает повышение температуры на один градус через каждые тридцать три метра, и который имеет температуру в двести тысяч градусов, что соответствует сообщению хадиса, исполняющий в этом и загробном мирах некоторые обязанности Великого Ада, Земной шар сбросит в Ад. Затем, по повелению Аллаха, превратится в другой, более прекрасный и вечный образ и станет одним из уголков Вечного Мира.

Могущественный Творец, Мудрый Создатель, Единый и Единственный, для того, чтобы показать Своё совершенное Могущество, красоту мудрости и доказательства Своего единства, сделал обычаем через что-либо очень маленькое показывать исполнение очень больших обязанностей. В некоторых "Словах" я сказал: если все вещи придать кому-то одному, то обретаются легкость и простота в степени необходимости. Если же вещи приписать многочисленным творцам и причинам, то возникают трудности и сложности в степени отвержения такой вероятности. Потому что, некто один, подобный офицеру или мастеру, может одним движением или одним

действием с легкостью управиться с многочисленными солдатами или же камнями свода, придав им нужное построение или положение. Если же получение этого построения или положения доверить рядовым того войска или висячим камням того купола, то они смогут получить существование лишь с весьма большими трудностями, очень многочисленными действиями и великой путаницей.

Итак, если танец и кружение в этой Вселенной, её движение и вращение, зрелище восхваления, смены времен года и ночи и дня, а также им подобные процессы придать единственности, то Некто один-единственный, одним распоряжением, приводя в движение одно небесное тело, покажет удивительные искусства, содержащиеся в смене времен года, а также поразительные мудрости в круговороте ночи и дня и насладительные панорамы во внешнем движении звёзд, Солнца и Луны; произведёт такие высокие результаты и состояния. Потому что все воинство сущего принадлежит Ему. Если Он захочет, то такого рядового, как Земля, назначит командиром для всех звёзд; огромное Солнце сделает обогревателем и освещающей лампой для всей округи; четыре времени года же, являющиеся некими панно узоров Его могущества, сделает челноками для плетения; а ночь и день, являющиеся страницами книги мудрости, сделает некой пружиной. Показывая каждому дню в разных образах одну луну, заставит её служить календарём для подсчёта времени. И звёздам придать образ нарядных и приятных, блестящих и изящных светильников в руках танцующих в блаженстве ангелов. А также покажет в них ещё много мудростей, касающихся Земли. Если же эти состояния не отнести к Одному-Единственному, Чья власть, порядок, закон и предусмотрительность обращены ко всему сущему, тогда все эти солнца и звезды должны будут своим истинным движением каждый день с огромной скоростью преодолевать бесконечные расстояния.

Так, поскольку в единственности лежит бесконечная легкость, а во множестве и разобщении - бесконечная сложность, ремесленники и торговцы, дабы обрести легкость и простоту, придают множеству единство, то есть образуют товарищества.

Вывод. На пути заблуждения лежат бесконечные сложности, на пути же истины и единственности есть бесконечная лёгкость.

Четвёртое Письмо

{[*]:}

Я сейчас нахожусь на возвышенности "Сосновой" горы, на вершине большой сосны. Я ужаснулся от человечества и сблизился с безлюдьем. Когда у меня возникает желание поговорить с людьми, я представляю вас рядом с собой, беседую с вами по душам и нахожу утешение. Если не возникнет каких-либо препятствий, то я хотел бы побыть здесь один ещё пару месяцев. Если вернусь в Барлу, то, раз вы этого хотите, поищем способ поговорить с вами, чего я желаю больше, чем вы. Сейчас напишу два-три воспоминания, пришедшие мне на память на этой сосне.

Это немного конфиденциально, однако от тебя секретов быть не может. Итак:

Подобно тому, как некоторые из людей истины удостоены имени Аллаха Ведуд (Любящий) и посредством проявления этого имени на высшем уровне, они смотрят на Необходимо Сущего Творца через "окна" существ. Точно также и этому вашему абсолютно ничтожному брату, только лишь в период использования его в служении Корану и лишь во время его пребывания на посту глашатая бесконечной сокровищницы этой Книги, дано некое положение, являющееся основой для удостоенности таких имён, как Рахим (Милосердный) и Хаким (Мудрый). Все "Слова" являются проявлением этой удостоенности. Иншааллах, эти "Слова" удостоены смысла:

{[*]:}

Вдруг на память мне пришла красивая фраза тариката Накшибенди: "Гласит путь Накшибенди - четыре отречения усвоить нужно: отреченье от этого мира, отреченье от Ахирата, отреченье от бытия и отречение от отреченья". Тотчас вместе с тем воспоминанием возникла следующая мысль:

"Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы: абсолютная бедность, абсолютное бессилие, абсолютное воодушевление, абсолютная благодарность, о мой дорогой брат!"

Затем мне припомнилось написанное тобой блестящее и богатое стихотворение: "Взгляни на блестящую страницу книги вселенной." Этими стихами я взглянул на звезды, мерцающие на лике небес, и сказал: "Если бы я был поэтом, то дополнил бы его". Однако у меня нет способности стихослагать и рифмовать, но, не смотря на это, я попытался,.. но сложить стихи не смог. Как эти строки возникли в моем сердце, так я их и записал. Ты, являющийся моим наследником, если хочешь, переложи их на стихи. Итак, вот что сразу возникло в моем сердце:

Послушай, как звезды в их милой проповеди

Диктуют счастливое письмо о Мудрости, посмотри!

Войдя все вместе в одну речь, они языком истины говорят:

"Мы - доказательства существования Абсолютно Всемогущего Творца,

Мы - светила Его Могущества и Единства!

Рассыпанные позолотой над ликом этой земли прекрасные чудеса для прогулок ангелов,

Принадлежащие этому небу, глядящие на землю и взирающие со вниманием на Рай

Тысячи внимательных глаз - мы!

{(*):}

Развешанные мудрой Рукой одного Прекрасного Всемогущего

На небесную часть древа мироздания, на всю ветвь Млечного Пути очень прекрасные плоды - мы!

Для обитателей этих небес по одному странствующему храму, по одному вращающемуся дому, по одному высокому гнезду - мы!

По одной светлой лампе, по одному великому кораблю,

По одному самолёту - мы! Одного Всемогуще-Совершенного, одного Мудрого Всевышнего

По одному чуду могущества, по одному чудному творению Создателя,

По одной мудрой редкости, по одному гениальному созданию, по одному миру света - мы!

Сотней тысяч языков сто тысяч показываем доказательств, доводим до слуха людей, являющихся людьми.

Неверующих ослепшие глаза перестали видеть нас и слов они наших не слышат. Но глаголющие истину знамения - мы!

Печать на нас одна, одно на нас клеймо, Господу нашему мы послушны, освящаем и прославляем Его, признательно поклоняясь!

По одной вдохновлённой частице великого создания по имени "Млечный Путь" - мы!"

Пятое Письмо

{[*]:}

Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), являющийся героем тариката Накши и неким его солнцем, в своей книге "Мактубат" сказал: "Раскрытие одного вопроса из истин веры я предпочитаю тысячам духовных удовольствий, вдохновений и караматов".

И ещё сказал: "Конечная точка всех тарикатов - это раскрытие и явное (видение) истин веры".

И сказал: "Велаят (Святость) бывает трёх видов: Первый - это малый велаят, который всем известен. Второй - средний. Третий же - это велаят великий, который заключается в том, чтобы на пути наследия пророков, не входя в пространство тасаввуфа, открыть прямую дорогу к истине".

И сказал: "По пути Накши продвигаются посредством двух крыльев". То есть: "Развитие возможно лишь с крепкой убеждённостью в истинах веры и с исполнением обязательных предписаний религии. Если эти два крыла имеют изъяны, то этим путём не пройти". Таким образом в тарикате Накши есть три завесы:

Непосредственное служение истинам веры, которому в конце жизни и следовал Имам Раббани (да будет доволен им Аллах).

За завесой тариката, служение обязательным предписаниям религии и высокой сунне Пророка (Мир Ему и Благо).

Заключается в том, чтобы путём тасаввуфа постараться избавить сердце от пороков, и посредством сердца продвигаться в духовном развитии. Первая цель имеет положение "фарза", вторая "ваджиба", третья - "сунны".

Поскольку истина такова, я предполагаю, что если бы такие личности, как Шейх Абдулькадир Гилани (да будет доволен им Аллах), Шах Накшибенд

(да будет доволен им Аллах) и Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), жили в это время, то все свои силы они отдали бы ради укрепления истин веры и исламского вероубеждения. Потому что они являются основой вечного счастья. Недостатки же в них становятся причиной вечных страданий. Без веры никто в Рай не войдёт, однако, без тасаввуфа входящих в него много. Человек не может жить без хлеба, но без фруктов - может. Тасаввуф - это фрукты, истины веры же пища. В прошлом к некоторым из этих истин можно было выйти лишь после духовных преодолений, длящихся от сорока дней до сорока лет. Если же нынче, по милости Всевышнего, найдётся некий путь, по которому можно будет достичь этих истин за сорок минут, то проявлять к этому пути безразличие, конечно же, неразумно.

Так вот, все тридцать три "Слова" открывают такой коранический путь, что подтвердят те, кто внимательно их читает. Поскольку истина такова, я убеждён, что "Слова", написанные о тайнах Корана, являются самым подходящим лекарством и мазью для ран этого времени, самым полезным светом для исламского общества, подвергшегося нападкам мраков, и самым верным путеводителем для тех, кто впал в растерянность в долинах заблуждения.

Вы знаете, что заблуждение, исходящее от невежества, устранить легко. Однако если оно исходит от знания и науки, то справиться с ним уже сложно. В прежние времена лишь один из тысячи принадлежал ко второй части. И лишь один из тысячи таких мог встать на путь истинный посредством наставлений. Потому что такие люди имеют о себе высокое мнение и не знают, но считают себя знающими. Мне кажется, что в эти времена Всевышний сделал "Слова", изошедшие от сияния духовного чуда Корана, неким лекарством для такой ереси заблуждения.

Шестое Письмо

{[*]:}

Мои усердные братья, мои преданные товарищи, являющиеся причиной моего утешения в этом чужом краю, зовущемся миром!

Поскольку Всевышний сделал вас моими товарищами, разделяющими со мной смыслы, дарованные моему мышлению, то, конечно, вы имеете право разделить со мной и мои чувства. Для того чтобы сильно вас не расстраивать, я, вычеркнув слишком мучительную часть, расскажу вам о некоторых из них в этой разлучной чужбине. Итак:

Последние два-три месяца я был очень одинок. Порой лишь один раз за пятнадцать-двадцать дней ко мне приходил какой-либо гость. Все остальное время я остаюсь один. И уже около двадцати дней рядом со мной нет пастухов, все разошлись.

Итак, глухой ночью, среди этих диких гор, вдали от всяких голосов, слыша лишь печальный шелест деревьев, я почувствовал себя находящимся внутри входящих друг в друга пяти разнообразных одиночеств.

По причине старости я остался на чужбине и в одиночестве без абсолютного большинства своих друзей и близких. Оттого, что они, оставив меня, ушли в Загробный мир, я ощутил себя в печальном одиночестве. И вот, среди этого одиночества предо мной открылся ещё один, уже другой круг одиночества. И в нем я тоже почувствовал тоску разлуки, родившуюся с уходом от меня большинства созданий, подобных ушедшей весне, с которыми я был взаимосвязан. И в этом одиночестве я почувствовал ещё один круг одиночества, возникшего от того, что я оказался вдали от родины и близких, оставшись один. И среди того одиночества ещё одно тоскливое чувство мне дали ощутить одинокие состояния ночи и гор. И от

такого многократного одиночества я ощутил чрезвычайно одинокой свою душу, готовую к движению из этой тленной гостиницы в сторону вечности. Тогда я сказал: "Пресвят Аллах! Как же можно выстоять против этих мраков и одиночеств?.." И сердце моё запричитало:

эО Господи! На чужбине, одинок, бессилен, слаб, болен, беспомощен, стар я.

эВыхода не вижу, прошу спасения, каюсь, о помощи взываю к Божественной обители!

Тут же свет веры, сияние Корана и милость Всемилостивого поспешили мне на помощь. Те пять мрачных одиночеств они обратили в пять светлых надежд.

Язык мой произнёс:

{[*]:}

Сердце же моё прочитало аят:

{[*]:}

А мой разум, обращаясь к плачущему от мучений и страха нафсу, сказал:

Перестань несчастный причитать от бед, на Аллаха уповай.

Знай, что причитания твои - ещё большая беда,

Ещё большая ошибка, горе сами по себе.

Если нашёл ты Того, Кто дал тебе беду,

То знай, нашёл ты дар и радость большие, чем та беда.

Бросай стенать, благодари,

Похожие на грусть слезы смеются над состоянием твоим,

Все улыбаются.

Если ж не нашёл - полон мир твой страданьями и тленом,

Становится напрасным, знай.

Когда над твоей главой висит несчастие с огромный мир величиной,

Что кричишь от маленькой беды, ты на Аллаха уповай.

Рассмейся упованием в лицо беде, пусть и она засмеётся.

Со смехом она уменьшается, изменяется.

И подобно одному из моих учителей - Мавляне Джалялетдину - своему нафсу я также сказал:

{[*]:}

После этого и нафс мой тоже сказал: "Да, да! Со слабостью и упованием, с нуждой и просьбой о помощи открываются врата света, и рассеиваются мраки. Хвала Аллаху за свет веры и Ислама". Я увидел, насколько высокую истину выражают слова знаменитого Хикем-и Атаийе:

И вот, братья мои! Правда, эти мрачные одиночества осветились светом веры, однако их влияние на меня в некоторой степени осталось, и они пробудили во мне такие мысли: "Поскольку я одинок и нахожусь в одиночестве на чужбине, и уйду в одиночество, интересно, а не закончилась ли моя обязанность в этой гостинице? Дабы я мог доверить все вам и "Словам" и полностью порвать свои связи с миром". Поэтому я беспокоил вас вопросом: "Достаточны ли "Слова", нет ли в них какого-то недочёта. То есть, завершена ли моя обязанность? Могу ли я со спокойным сердцем погрузиться в светлое, приятное, истинное одиночество и, забыв об этом мире, как сказал Мавляна Джалялетдин:

{[*]:} могу ли я искать высокого одиночества?"

Седьмое Письмо

{[*]:}

Вы для того чтобы мне передать, сказали Шамлы Хафизу две вещи.

Вы говорите: "Супружество Почтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) с Зайнаб было предметом критики как для лицемеров прошлого, так и заблудших нынешнего времени, которые расценивают, что оно было основано на чувственных желаниях".

Сто тысяч раз никогда и ни за что!.. Руки таких грязных сомнений не дотянутся до этого обладателя высокой нравственности. Да, эта личность в период от пятнадцати до сорока лет, который является периодом повышенной возбуждённости инстинктов и временем пылких желаний души, по подтверждению друзей и врагов, с совершенством целомудрия и полной безгрешностью довольствовался и удовлетворялся такой состарившейся единственной женщиной, как Хадичатуль Кюбра (да будет доволен ей Аллах).

А его многие женитьбы и супружества после сорока лет, то есть в период угасания страстей, инстинктов и временем снижения желаний души, необходимо и бесспорно доказывают людям, имеющим хоть на величину атома совести, что они были не исходящими из его страстных желаний, а являлись опирающимися на другие очень важные мудрости.

Одна из таких мудростей такова: Как и речь Посланника, так и его поступки, состояния, поведения и действия являются источниками религии, Шариата и религиозных законов. Внешнюю часть жизни донесли его сподвижники. А тайны религии и предписания Шариата, которые касаются личной жизни Пророка, его скрытых состояний,

донесли и сообщили его чистые супруги. И фактически они и выполнили эту задачу. И даже едва ли не половина секретов и постановлений религии пришла именно от них. Значит, для выполнения этой великой задачи были необходимы несколько и различные по характеру, чистые супруги.

Но вернёмся к супружеству с Почтенной Зайнаб. Относительно этого аята:

{[*]:} являющегося одним из примеров Третьего Луча Первого Блеска "Двадцать пятого Слова", было написано, что для разных категорий людей один аят, в различных формах для каждой категории излагает одно понятие, ориентируясь на их понимание.

{[*]:} Это Божественное предписание заключает в себе одно важное постановление Шариата, некую важную всеобщую и всеохватывающую мудрость, и всеобщее согласие. По указанию этого мудрого аята, обращение "сын мой" старшими к младшим, это не тот случай, чтобы с этим изменилось постановление как в вопросе "зихар", то есть, если кто-то скажет своей жене "похожа на мать", то она становится для него запретной. А отцовское внимание

и обращение пророков к своим народам и повелителей к своим поданным проявляется с точки зрения их пророческой миссии, но не с точки зрения их человеческой личности, чтобы это было бы не уместным взять себе жену из них.

Доля понимания второй категории такова: Некий великий повелитель с отцовской милостью может относиться к своим подданным. А если бы этот повелитель ещё и внешне и внутренне стал бы неким духовным царём, то от того, что своим милосердием он во сто крат опередит отцовскую милость, лица, находящиеся у него в подчинении, подобно его истинным детям, видели бы в нем своего отца. И вследствие того, что взгляд отца не может перемениться во взгляд мужа и взгляд дочери не может легко обратиться во взгляд жены, то в этом отношении, по всеобщему мнению супружество Пророка на дочерях верующих было бы несоответствующим этому, и поэтому Коран для того, чтобы отогнать это сомнение, говорит: "Пророк по милости Божьей проявляет к вам милосердие и по-отцовски обращается к вам. И с точки зрения пророчества вы подобны его детям. Но только с точки зрения его человеческой личности он не отец вам, что не было бы уместным, если бы он взял себе из вас супругу. А если он и скажет вам "мой сын", то всё же по положению Шариата, вы не становитесь его детьми".

Восьмое Письмо

{[*]:}

{[*]:} и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение их на другое время, сейчас я расскажу о той их части, которая касается меня:

В связи с этим вопросом я, вопреки ученым истины и даже одному из моих учителей - Имаму Раббани, хочу сказать, что сильное и прекрасное чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему) к Юсуфу (мир ему) было не любовью, а скорее состраданием. Потому что сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви, и более достойно уровня пророческой миссии. Любовь, если она будет иметь степень сильной привязанности к созданиям и мнимым возлюбленным, то не будет соответствовать той высокой степени пророчества. Значит то чувство Якуба, которое с блистательным красноречием прекрасно показано Мудрым Кораном, и которое является средством достижения Божественного имени Рахим (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени Ведуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого к Юсуфу (мир ему) Зулейхой. Значит, в какой степени Коран Превосходно Излагающий показал

чувство Якуба (мир ему) выше чувства Зулейхи, в такой же степени и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель Имам Раббани, поскольку видел ложную любовь не совсем соответствующей пророческой степени, то сказал: "Так как красота Юсуфа входит в разряд красот Иного Мира, то любовь к ней не является разновидностью ложной любви, чтобы считать её недостатком". Я же говорю: "О учитель! Такое объяснение не естественно. Действительность должна быть вот какой: Это чувство является не любовью, а стократно более блестящей, более обширной и более высокой степенью сострадания". Да, сострадание во всех его видах красиво и чисто. Любовь же во многих своих разновидностях не стоит снисхождения.

И сострадание является очень широким чувством. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени Рахим (Милосердный). Любовь же, глядя только на своего возлюбленного, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, унижает остальных и, по смыслу, бранит их и оскорбляет. Например, один такой сказал: "Солнце, увидев красоту моей любимой, застыдилось и спряталось за облако, дабы не видеть её". О, господин влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой светящейся страницей восьми величайших имён Аллаха?

А также сострадание - искренне, в ответ ничего не требует. Оно является чистым и бескорыстным. Доказательством этого служит то, что даже животные, на самом простом уровне, самоотверженно проявляют сострадание к своим детёнышам, не требуя от них никакой взаимности. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых - это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему), являющееся самым ярким сиянием суры "Юсуф", которая в свою очередь является самой красивой среди сур Корана, показывает Божественные имена Рахман (Всемилостивый) и Рахим (Милосердный), и сообщает о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу:

{[*]:}

Девятое Письмо

{[*]:}

Во-вторых. Твой успех, усердие и воодушевление в деле распространения сияний Корана - это некий Божественный дар, некий карамат Корана и благосклонность Господа. Поздравляю вас! В связи с тем, что зашёл разговор о Божественных дарах, благосклонности и карамате, изложу одну их особенность. Итак:

Если некто, кому дарован карамат, осознанно удостоится какого-то чудесного состояния, и если при этом у него будет иметься повелевающее эго, то он может впасть в некоторую степень самонадеянности, уверенности в себе и в своих способностях, а также возыметь некоторую степень гордыни. Если же некого чудесного состояния он удостоится неосознанно, например, у кого-то в сердце есть вопрос и вдруг, в виде дара Свыше, он получит на него ответ, а затем это поймёт. То после понимания возрастёт его уверенность не в самом себе, а в его Господе, и он скажет: "У меня есть Хранитель, Который заботится обо мне лучше, чем я сам о себе", - и тем самым укрепит своё упование на Него. Эта часть является безопасным караматом, утаивать его тот человек не обязан, однако специально рассказывать о нем ради гордости он тоже не должен. Потому что внешне в этом деле есть некое вмешательство человеческой воли, и поэтому он может связать его со своим нафсом. Ну а что касается дара, то он ещё безопаснее, нежели тот, второй, безопасный карамат, и, по-моему, является более высоким. Показать его - значит благодарно прославить Дарителя. Человеческого

вмешательства здесь нет, и потому нафс не может приписать его себе.

Так вот, мой брат! Все Божественные благоволения и в отношении тебя, и в отношении меня, особенно которые я видел и описывал с давних пор в нашем служении Корану, являются неким даром. Показать их - значит благодарно сообщить о благосклонности. Поэтому я в виде этого сообщения пишу об успехе в нашем служении, касающемся нас обоих. Знаю, что это пробудит в тебе не гордыню, а благодарность.

Я вижу, что в этой мирской жизни самым счастливым является тот, кто воспринимает этот мир, как некую военную гостиницу, и действует в соответствии с этим пониманием. И с таким восприятием он быстро может достичь самой высокой степени - степени довольства Аллаха. Он не даёт цены прочного алмаза за бьющееся стекло и проводит жизнь целенаправленно и с удовольствием. Да, дела, касающиеся этого мира, подобны стёклам, которые будут разбиты; вечные же дела Иного Мира имеют цену очень прочных алмазов.

Имеющиеся в человеческом естестве сильное любопытство, горячая любовь, ненасытная жадность, упрямое желание и другие сильные чувства, даны ему для обретения вечной жизни. Направить их со всей силой на тленные мирские дела - все равно, что отдать за тленные, бьющиеся стекла цену вечных алмазов. В этой связи мне на память пришёл один пункт, который я сейчас расскажу. Итак:

Страстная любовь - это весьма сильное чувство. Будучи обращённой к тленным возлюбленным, эта любовь либо приносит своему носителю постоянные страдания и муки, либо тот мнимый возлюбленный, поскольку не сопоставим с ценой той сильной любви, побуждает искать некого вечного возлюбленного; тем самым ложная любовь обращается в любовь истинную.

Итак, в человеке имеются тысячи чувств. И у каждого из них, как и у любви, есть два уровня. Один - ложный, другой - истинный.

Например, у каждого есть чувство опасения перед будущим. И когда человек начинает сильно переживать за своё будущее, он видит, что у него нет ничего, гарантирующего ему достижение им этого будущего. И ещё видит, что в отношении пропитания это гарантированное и короткое будущее тех сильных переживаний не стоит. Отвернувшись от него, он обращает лицо в сторону истинного, длинного и негарантированного для беспечных людей будущего, ожидающего его за могилой.

А также человек проявляет сильную жадность в отношении имущества и карьеры. Но видит, что то тленное имущество, данное ему во временное пользование, та бедственная слава и та опасная карьера, являющаяся почвой для показухи, не достойны проявления сильной жадности. Отвернувшись от них, он обращается к духовному развитию и степеням приближения (к Аллаху), являющимся истинной карьерой, а также к поклонению и благодеяниям, являющимся истинным имуществом. Тем самым ложная жадность, являющаяся плохой чертой, обращается в такое высокое качество, как жадность истинная.

И, например, с неким сильным упрямством человек расходует свои чувства на пустые, быстротечные и тленные дела. И видит, что ради чего-то, не стоящего даже одной минуты упрямства, он упрямится целый год. А также из упрямства терпит многие вредные и отравляющие его жизнь вещи. Затем понимает, что это сильное чувство дано ему не для этого. Расходовать его на такие дела - значит вступать в противоречие с истиной и мудростью. Не тратя это упрямство на те бессмысленные и быстротечные вещи, он начинает расходовать его на высокие и вечные истины веры, основы Ислама и своё служение ради Иного мира. Тем самым, та низкая черта, коей является мнимое упрямство, превращается в прекрасное и высокое качество, коим является упрямство истинное, то есть обращается в непреклонную стойкость в истине.

Итак, подобно этим трём примерам, если люди будут использовать дарованные им духовные качества ради своего нафса и мирской жизни, и если будут пребывать в беспечности, словно навечно останутся в этом мире, то такое положение станет почвой для низких нравов, расточительства и бесполезных дел. Если же лёгкие чувства они будут расходовать на мирские дела, а сильные - на потусторонние и на духовные обязанности, то это станет источником похвальных нравов и в соответствии с мудростью и истиной станет основой счастья в обоих мирах.

Так, по моему мнению, одна из причин того, что в наше время увещевания наставников потеряли своё влияние, лежит в том, что невоспитанным людям говорят: "Не завидуй! Не жадничай! Не враждуй! Не упрямься! Не люби мир!" То есть, предлагают им то, что на их внешний взгляд выполнить невозможно. Если им скажут: "Поверните эти вещи в благую сторону, поменяйте их направление". Тогда и наставление окажет воздействие, и для них это не будет невыполнимым делом.

Между учёными Ислама поводом для многих дискуссий стала разница между верой (иман) и Исламом. Часть из них сказали, что "это одно и то же", другие же сказали, что "не одно и тоже, но одно без другого быть не может". На мой взгляд, между этими вещами есть следующая разница:

Ислам - это признание необходимостью, а вера - это осознание. Выражаясь иначе, Ислам - это приверженность истине, покорность и подчинение, вера же - это принятие истины и её подтверждение. Раньше я видел некоторых неверующих, которые проявляли сильную приверженность к законам Корана. Значит, такой неверующий, в некотором отношении признавая Истину, удостоился Ислама; и его можно назвать "неверующим мусульманином". Также я видел некоторых верующих людей, которые не выказывали сторонничества к кораническим законам, не считали их необходимыми. Таких называют "верующий немусульманин".

И, слава Аллаху, со светом духовного красноречия Корана, весы "Рисале-и Нур" в таком виде показали плоды и результаты религии Ислам и истин Корана, что если их поймёт даже неверующий, то невозможно чтобы он не стал их сторонником. А также показали настолько мощные доказательства и аргументы в пользу веры и Ислама, что если их поймёт даже немусульманин, то неизбежно их подтвердит. Будучи немусульманином, уверует. Да, "Слова" показали такие результаты, которые также приятны и насладительны, как счастье в обоих мирах, и которые также сладки и прекрасны, как плоды райского дерева Туба. Так что видящий эти результаты и знающий их обретает чувства бесконечной приверженности к ним, подчинения и покорности. А прочные, как цепочки существ, и многочисленные, как частицы, доказательства веры и Ислама, показанные в "Рисале-и Нур", внушают ему некие бесконечные осознания и силу веры.

Даже иногда, когда в вирдах Шаха Накшбенди я произношу свидетельство веры, говоря:

{[*]:} я ощущаю бесконечную приверженность этому. И даже если мне будет отдан весь мир, то и тогда я не смогу пожертвовать ни одной истиной веры. Представление в течение даже одной минуты обратного

хотя бы одной истины веры приносит мне большие мучения. Если весь мир будет моим, мой нафс согласен, не колебаясь, отдать его ради существования любой из этих истин. Говоря:

{[*]:} я чувствую бесконечную силу веры. Разумом осознаю невозможность существования того, что противоречит хотя бы одной истине веры. Заблудших вижу бесконечно глупыми и безумными.

Передай своим родителям большое приветствие и моё почтение. Пусть они тоже помолятся за меня. А потому как ты являешься моим братом, то и они приходятся мне отцом и матерью. И передай приветствие всем твоим односельчанам, особенно тем, кто слышал от тебя "Слова".

Десятое Письмо

{[*]:}

Является примечанием к длинному предложению из Второго Раздела "Тридцатого Слова", повествующего о превращении частиц.

Во многих местах Мудрого Корана упомянуты такие понятия, как "Имам-и Мубин" (Ясное руководство) и "Китаб-и Мубин" (Ясная Книга). Некоторые из толкователей сказали, что это одно и то же, а другие - что это разные вещи. То есть, вкратце, они сказали, что "это разновидности Божественного знания". Однако, со светом мудрости Корана, ко мне пришло следующее убеждение:

"Имам-и Мубин" (Ясное руководство) - это название одной из разновидностей Божественного Знания и повелений, относящихся более к скрытому миру, чем к миру явному. То есть, более чем к настоящему времени, они обращены к прошлому и будущему. То есть, это некая "тетрадь" Божественного Предопределения, которая более чем ко внешнему существованию, обращена к предкам и потомству, к корням и семенам. Существование этой "тетради" было доказано в "Двадцать шестом Слове" и в примечании "Десятого Слова". Да, "Имам-и Мубин" - это некий вид, некое наименование Божественного Знания и Повеления. То есть то, что источники созданий, их корни и предшественники в совершенном порядке порождают существование весьма искусных вещей, конечно, показывает, что все это сведено и упорядоченно в некой "тетради" правил Божественного Знания. И поскольку результаты вещей, их потомство и семена заключают в себе программы и оглавления существ, которые появятся в будущем, то, конечно, этим они сообщают о том, что

являются некими маленькими сборниками Божественных распоряжений. Например, можно сказать, что семечко является неким оглавлением и программой, включающим в себя все системы, из которых будет сформировано дерево, а также, что оно подобно некому маленькому воплощению тех созидательных повелений, составляющих оглавление и программу.

"Имам-и Мубин" является некой программой, неким оглавлением древа мироздания, распростёршего свои ветви по сторонам прошлого, будущего и скрытого мира. И в этом смысле "Имам-и Мубин" - это некая "тетрадь", некий сборник правил Божественного Предопределения. И по велению тех правил, и под их диктовку частицы направляются в своих движениях и в службе в телах созданий.

Однако "Китаб-и Мубин" (Ясная Книга) же, более чем к скрытому миру, обращена к миру явному. То есть, более чем на прошлое и будущее, она смотрит на настоящее время, и является скорее неким наименованием, тетрадью и книгой могущества и воли Всевышнего, нежели Его знания и повеления. Если "Имам-и Мубин" - это "тетрадь" Предопределения, то "Китаб-и Мубин" - "тетрадь" Могущества. То есть совершенное искусство и порядок всякой вещи в её существовании и теле, в её сути, качествах и деятельности показывают, что это внешнее существование и тело надеваются на неё по некой всепронизывающей Воле. Определяются и назначаются их образы и даются отдельные определённые объёмы и особые формы. Следовательно, имеется некая великая "тетрадь", некий всецелый и всеохватный сборник законов того могущества и воли, согласно которому выкраиваются, сшиваются и одеваются особые, индивидуальные образы и тела каждой отдельной вещи. Существование этой "тетради", также как и "Ясного Руководства" (Имам-и Мубин), мы доказали в теме о предопределении и индивидуальном выборе. Так посмотри на глупость беспечных, заблудших и философов, которые почувствовали в вещах проявление, отражение и образец той "Хранимой Скрижали" (Лявх-и Махфуз) Могущества Создателя и той дальновидной книги Божественной мудрости и воли, но которые, да простит Аллах, дали ей имя "Природа", чем ослепили её. Так вот, под диктовку "Ясного Руководства", то есть в соответствии с предписаниями и правилами предопределения, Божественное могущество вписывает цепочки существ, каждая из которых является в сотворении вещей отдельным знамением, на некую страницу времени, называемую "Лявх-и Махв, Исбат", создаёт их и приводит в действие частицы. Значит, движения частиц - это ни что иное, как движения и колебания, возникающие при переписывании и копировании,

во время перехода созданий из скрытого мира в мир явный, из знания в могущество.

Однако же "Лявх-и Махв, Исбат" - это некая изменяемая тетрадь и своего рода доска, на которой пишут и стирают, имеющая место в кругу вероятного, то есть в мире вещей, постоянно удостаиваемых смерти и жизни, существования и тлена. И она представляет собой суть времени. Да, также как есть какая-либо суть у каждой вещи, также и суть протекающей во Вселенной великой реки, которую мы зовём временем, являет собой некую страницу и чернила записей Могущества на доске "Лявх-и Махв, Исбат".

{[*]:}

Где находится площадь Судного Дня?

{[*]:} Высокая мудрость, которую во всем показывает Мудрый Создатель, поместивший весьма великие мудрости даже в одной маленькой вещи, явным образом указывает на то, что Земной Шар очерчивает не какой-то случайный, напрасный круг. Наверняка, он вращается вокруг чего-то важного, очерчивает обширный круг великой площади и показывает его. И, обходя вокруг территории некого великого сбора, передаёт туда свой духовный урожай, который в будущем, на том сборе, будет представлен людским взорам. Значит, согласно хадису, территория Благородного Шама, подобно некому семечку, на основании которого заполнится тот обширный круг сбора, длина окружности которого равна примерно двадцати пяти тысячам лет. Все духовные результаты Земного шара отправляются в тетради и свитки той площади, находящейся на данное время за завесой скрытого. И в будущем, когда эта площадь откроется, Земной Шар высыплет на неё и своих обитателей; и те духовные результаты тоже перейдут из скрытого в явное.

Да, Земной Шар, словно некая нива, некий источник или мерило, принёс урожай, который заполнит ту великую площадь; и из него вышли создания, которые разместятся на ней; и из него появились творения, которые заполнят её. Значит, Земной Шар - это некое семечко, а площадь сбора, вместе со всем содержимым - некое дерево, некий колос или хранилище. Да, подобно тому как светящаяся точка при быстром движении становится светящейся линией или окружностью. Так и Земной Шар, своим быстрым

и полным мудрости движением, является основой появления некого круга бытия и этот круг бытия со своими результатами служит причиной формирования площади Великого Судного Дня.

{[*]:}

Одиннадцатое Письмо

{[*]:}

Мой дорогой брат!

Урок по этим четырём вопросам моей душе в разное время преподал Мудрый Коран. Я записал его для того, чтобы желающие братья тоже могли воспользоваться им. В зависимости от темы, из сокровищницы истин четырёх благородных аятов здесь в качестве примера показано по одной маленькой жемчужине. Каждая из этих четырёх тем имеет свой отличительный облик и свою отдельную пользу.

{[*]:} О мой нафс, отчаивающийся по причине мнительности! Ассоциативные воображения и всплывающие представления являются некой разновидностью непроизвольных проекций. Проекция же, если она исходит от блага и источника света, то в некоторой степени обретает свойства оригинала. Подобно тому, как зеркальное отражение Солнца обладает его светом и теплом. Что же касается зла и тусклых объектов, то сущность и особенности оригинала изображению не передаются, на проекцию не распространяются. Например, изображение в зеркале некой грязной и зловонной вещи не является ни грязным, ни зловонным. Также и отражение змеи не укусит.

Итак, исходя из этого секрета, воображение неверия - не неверие, представление богохульства - не богохульство. Тем более, если это происходит

непроизвольно и как некое мнимое воспоминание, то является совершенно безвредным. И согласно мазхабу Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющемуся мазхабом истины, скверность и отвратительность какой-либо вещи, по-шариату, появляется вследствие Божественного запрета. А поскольку происходящее является некими непроизвольными, не имеющими на то согласия мнимыми воспоминаниями и ассоциативными воображениями, то они не подпадают под запрет. Отражением какой бы грязной и отвратительной вещи они не были, они не грязные и не отвратительные.

Поскольку он был написан в сборнике "Слова", как "Плод сосны, кедра и тополя с горных пастбищ Барлы, называемых Тепелидже", то здесь не помещён.

Эти два пункта являются частью примеров "Двадцать пятого Слова", показывающих бессилие цивилизации против красноречивого чудоизложения Корана. Два из тысячи примеров, доказывающих, насколько несправедливы законы цивилизации, противоречащие Корану. Такое положение Корана, как:

{[*]:} ). является и абсолютно справедливым, и полностью милосердным. Да, это справедливо, потому что в большинстве случаев мужчина женится на одной женщине и обязуется обеспечивать её пропитание. Женщина же выходит за какого-либо мужчину, и своё пропитание поручает ему, тем самым компенсируя недостачу в наследстве. И это милосердно, потому что эта слабая девушка очень нуждается в сострадании отца и в милосердии братьев. Согласно закону Корана она увидит от отца чистосердечное сострадание, без примеси опасения. В этом случае отец не проявит беспокойство о том, что "Это некий вредный для меня ребёнок, который станет причиной того, что половина моего богатства уйдёт в чужие руки", - и его состраданию не помешает опасение и гнев. Также и от братьев она будет видеть милосердие и защиту без примеси соперничества и зависти. Брат не будет считать её "неким соперником, который разрушит половину их семьи и отдаст в чужие руки значительную часть их имущества", и к его милосердию не примешается зависть и недовольство. В таком случае эта, по природе утончённая и изящная, созданная слабой и хрупкой, девушка внешне немного теряет, однако вместо этого обретает неиссякаемую сокровищницу сострадания и милосердия близких. Иначе же, если со словами: "Мы окажем ей милость большую, чем милость Всевышнего", - дать ей больше прав, чем она по праву достойна, то это не сострадание к ней, а жестокая несправедливость. Даже есть вероятность того, что дикая жадность этого

времени откроет путь для безжалостных подлостей, напоминающих те, что творились во времена невежества, когда из-за дикой преданности интересам семьи, девочек заживо хоронили в землю. Все законы Корана, подобные данному, подтверждают повеление:

{[*]:}

{[*]:} Итак, подобно тому, как порочная цивилизация, давая девушке больше, чем ей по праву принадлежит, становится причиной такой несправедливости. Также и, урезая права матери, она совершает ещё большую несправедливость. Да, материнское сострадание, являющееся самым уважаемым, самым привлекательным, самым сладким и приятным проявлением милости Господа - это самая почтенная и самая достойная из истин Вселенной.

И мать является таким самоотверженным, самым щедрым и самым милосердным другом, что по причине своего сострадания какая-либо мать пожертвует всем своим миром, жизнью и спокойствием ради своего ребёнка. Даже трусливая курица, представляющая собой самый низкий и простой уровень материнства, толкаемая слабенькой долей сияния того сострадания, ради защиты своего цыплёнка бросается на собаку, нападает на льва.

Так вот, несмотря на то, что хищники в человеческом обличье, претендующие на гуманность, этого не понимают, однако настоящие люди поймут, какой страшной несправедливостью, каким диким неуважением, в какой степени преступным оскорблением по отношению к этой истине, насколько сотрясающей Престол Милости неблагодарностью и каким ядом, подмешиваемым к прекрасному и полезному лекарству для общественной жизни человечества, является лишение этой матери - носительницы такой уважаемой и почтенной истины - доли в имуществе её ребёнка. Настоящие люди знают, что закон Корана:

{[*]:} является полностью истинным и справедливым.

Двенадцатое Письмо

{[*]:}

Прошлой ночью вы задали мне вопрос, но я на него не ответил. Потому что затрагивать вопросы веры в спорном виде не позволительно. Вы же спорили. Теперь я в очень сжатом виде напишу ответ на три вопроса, составляющих основу того вашего спора. Подробное разъяснение найдёте в "Словах", названия тем которых записал аптекарь. Я не вспомнил и не сказал вам только о "Двадцать шестом Слове", касающемся предопределения и индивидуального выбора. Его посмотрите тоже. Однако не читайте как газету. Смысл того, что я рекомендовал аптекарю изучить те "Слова", состоит в том, что эти сомнения в тех разных вопросах исходят от слабости убеждения в столпах веры. "Слова" же полностью доказывают эти столпы.

Какова мудрость того, что Адам (мир ему) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад?

Мудрость - в наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось все духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам (мир ему) остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого вида поклонения в человеке нужды нет. И

поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов, он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание Адама (мир ему) из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад неверующих является заслуженным и справедливым.

Как было сказано в третьем указании "Десятого Слова", хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия), однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие - это оскорбление всей Вселенной, занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям, Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.

Для чего созданы дьяволы? Какова мудрость того, что Всевышний сотворил дьявола и зло? Разве сотворение зла - не зло, а сотворение безобразного не безобразно?

Да простит Аллах!.. Сотворение зла - не зло, но принятие и совершение зла - зло. Потому что созидание и сотворение обращены ко всем результатам сразу; совершение же, являющееся частным делом, имеет частный результат. Например, в приходе дождя имеются тысячи результатов, и все они прекрасны. Если некто по собственной вине получит от дождя вред, то он не может сказать, что "Сотворение дождя не является милостью". Не имеет права заявить, что "Создание дождя - это зло". Скорее он стал для него злом по его собственной вине, по его выбору. Также и в создании огня имеется много полезных результатов; и все они - благо. Но если кто-то, по своему злому выбору, или из-за злоупотреблений, увидит от огня вред, то он не сможет сказать, что "сотворение огня - это зло". Потому что огонь не создан лишь для того, чтобы жечь его, скорее он сам, по своей оплошности сунул руку в этот огонь, готовивший для него еду, и таким образом сделал врагом своего слугу.

Вывод. Ради большого блага допускается малое зло. Если ради того, чтобы не произошло маленькое зло, отказаться от неприятного дела, рождающего большое благо, то это тоже самое, что совершить большое зло. Например, в отправке солдат на защиту родины, конечно, имеются некоторые единичные, материальные и телесные вред и зло. Однако

в этом есть такое благо, с которым Ислам избавляется от нашествия неверующих. Если же из-за того малого зла отказаться от войны, тогда вслед за исчезновением большого блага наступит большое зло, что является настоящей несправедливостью. И, например, ампутировать палец, в котором началась гангрена, является благом и добром; однако внешне это выглядит, как зло. Если не отрезать палец, то придётся отрезать руку, произойдёт большое зло.

Итак, сотворение во Вселенной зла, ущерба, бед, дьяволов и вредных вещей не является злом и чем-то отвратительным. Потому что они созданы ради важных результатов. Например, поскольку ангелы не подвержены нападкам дьяволов, то у них отсутствует развитие, их степени постоянны и не меняются. По той же причине остаются постоянными, недостаточными и степени животных. В мире людей же степени развития и падения бесконечны. Здесь протянулась длинная дистанция духовного прогресса от намрудов и фараонов, до святых праведников и пророков.

Итак, для того, чтобы очистить и отделить высокие души, подобные алмазам, от душ низких, подобных углю, с сотворением дьяволов, с наделением (людей) обязанностью и с отправлением им пророков, открылась некая арена экзамена, испытания, борьбы и соревнования. Если бы этой борьбы и соревнования не было, тогда в человеческой породе остались бы вместе способности, подобные алмазу и подобные углю. Душа Абу Бакра Сыддыка, достигшая высот Рая, осталась бы на одном уровне с находящейся в нижайшем из низких душой Абу Джахля.

Значит, по причине того, что дьяволы и зло созданы ради больших и объемлющих результатов, то создание их не является злом и мерзостью. Тогда как зло и мерзости, идущие от злоупотреблений и частных начинаний, называемых принятием и совершением, принадлежат принявшему и совершившему человеку, а не Божественному созиданию.

"Из-за существования дьяволов наряду с миссией пророков большинство людей становятся неверными, впадают в неверие, получают ущерб. В соответствии с правилом "суждения по большинству", если большинство получило ущерб, тогда создание зла является злом, и даже можно сказать, что пророческая миссия не является милостью?"

Количество в сравнении с качеством значения не имеет. Основа множества лежит в качестве.

Например, имеется сто финиковых косточек. Если их не поместить в землю, не полить водой; если в них не начнётся химический процесс и они не примут участие в борьбе за жизнь, то останутся лишь сотней косточек,

ценой в сто грошей. Однако когда их польют водой, и они вступят в борьбу за жизнь, и при этом восемьдесят из них, из-за своей негодности, сгниют, а двадцать станут плодоносящими финиковыми пальмами, то сможешь ли ты сказать, что "вода для них стала злом, большинство из них сгнило?" Конечно, ты этого не скажешь. Потому что те двадцать обратились в двадцать тысяч. Потеряв восемьдесят, получивший двадцать тысяч, убытков не несёт, это не может быть злом.

И, например, имеется сто павлиньих яиц. Как яйца они стоят пятьсот рублей. Однако если на те сто яиц посадить наседку, и при этом восемьдесят из них испортятся, а двадцать станут двадцатью павлинами, можно ли будет сказать, что нанесён большой ущерб, возымело место зло, сажать на них наседку нехорошо, это плохо? Нет, это не так! Наоборот, в этом есть благо. Потому что павлиний "народ" и "племя" яиц потеряли восемьдесят яиц, стоимостью в четыреста рублей, но при этом получили двадцать павлинов, стоимостью в восемьдесят тысяч.

Так вот, с миссией посланников, с наделением обязанностью, с борьбой и битвой с дьяволами, человечество обрело сотню тысяч пророков, миллионы святых и миллиарды праведников, представляющих собой солнца, луны и звезды рода человеческого, а вместо них потеряло больше по численности, но не представляющих важности по качеству нечестивцев и лицемеров.

Всевышний Аллах посылает беды, даёт несчастья. Разве это не насилие, особенно в отношении невинных и даже животных?

Да простит Аллах! Все имущество принадлежит Ему. Своим имуществом Он распоряжается, как хочет. И, интересно, если некий мастер, за плату сделает тебя моделью и наденет на тебя сшитую им красивую одежду с драгоценностями. И если с целью показать своё умение он будет её укорачивать, удлинять, перекраивать и подрезать, будет тебя сажать и поднимать. Разве сможешь ты ему сказать: "Ты портишь одежду, которая меня украшает, и причиняешь мне трудности, заставляя вставать и садиться?" Конечно, ты этого не скажешь. Если же скажешь, совершишь глупость. И точно также Всемогущий Творец надел на тебя весьма искусно созданное тело, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, язык и так далее. Для того, чтобы показать узоры Своих разнообразных имён, Он делает тебя больным, страдающим, голодным, сытым, жаждущим, заставляет тебя вращаться в подобных этим состояниях. Для того, чтобы укрепить сущность жизни и показать проявления Своих имён, проводит тебя через многие ситуации. И если ты скажешь: "Зачем Ты причиняешь

мне все эти беды?" - то, сотни мудростей, подобных указанной в примере, заставят тебя замолчать.

К тому же, покой, неподвижность, бездействие, монотонность и застой являются некими разновидностями небытия, содержат вред. Движение же и изменения - это бытие и благо. Жизнь обретает полноту в движении. Посредством бед она развивается. Отражая имена Аллаха, она удостаивается различных движений, очищается, укрепляется, развивается и разрастается. Становится неким движущимся пером для записи своей судьбы, исполняет свою обязанность, и зарабатывает себе потустороннее воздаяние.

Итак, это краткие ответы на три вопроса, составляющие ваш спор. Их подробное объяснение найдёте в тридцати трёх "Словах".

Мой дорогой брат, прочитай это письмо аптекарю и кому ещё сочтёшь нужным из слышавших спор. И ещё передай этому аптекарю, ставшему моим новым учеником, от меня приветствие и скажи:

"Тонкие вопросы веры, подобные вышеупомянутым, непозволительно упоминать в обществе, в виде беспорядочной ссоры, поскольку в этом случае они, будучи лекарством, становятся ядом. В этом есть вред и для говорящего, и для слушающего. Таких вопросов можно касаться лишь тщательно обдумывая слова, разговаривая по совести и в виде обмена мнениями". И ещё скажи: "Если в его сердце есть сомнения по поводу таких вопросов, и он не найдёт ответа в "Словах", то пусть напишет мне отдельно".

И ещё скажи аптекарю, что относительно увиденного им сна о покойном отце, на ум мне пришёл такой смысл: Поскольку его отец был доктором, то принёс пользу многим добродетельным, благословенным и может быть даже святым людям. И души тех благих людей, довольных им и получивших от него пользу, в момент его смерти показались в виде птиц его сыну, являющемуся его самым близким родственником. Заступнически и доброжелательно встретили его душу". Передаю приветствие и молюсь за всех братьев, присутствовавших здесь с нами в ту ночь.

Тринадцатое Письмо

{[*]:}

Вы много спрашиваете меня о моем состоянии и спокойствии, о том, почему я не обращаюсь за удостоверением, и о причине моего безразличия к современной политике. Поскольку эти три вопроса повторяются очень часто, и задаются мне также духовно, то я вынужден ответить на них языком "Прежнего Саида".

Как ты поживаешь? Как твоё состояние?

Бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Господа за то, что разные виды притеснений со стороны мирских людей Он обратил в разные виды милости. А именно:

Когда я, отрекшись от политики и отойдя от мира, размышлял в пещере одной горы о Вечной жизни, мирские люди насильно вытащили меня оттуда и отправили в ссылку. Мудрый и Милосердный Создатель обратил эту ссылку для меня в милость. Превратил то моё ненадёжное отшельничество в той горе, подверженное причинам, портящим искренность, в надёжное и искреннее уединение в горах Барлы. Будучи в плену в России, я вознамерился и молился о том, чтобы провести остаток жизни в какой-нибудь пещере. Всемилостивый и Милосердный сделал для меня той пещерой Барлу, дал мне в ней такую же пользу. Однако при этом не нагрузил моё слабое тело тягостными трудностями той пещеры. В Барле, единственно, у двух-трёх человек имелись некоторые подозрения. По причине этих подозрений у меня были трудности. И эти мои друзья будто думают

о моем спокойствии. Однако из-за тех подозрений они причинили вред и моему сердцу, и служению Корану. И мирские люди выдали удостоверения всем ссыльным и, выпустив из тюрем преступников, амнистировали их, мне же, несправедливо, не дали ничего. Мой Милосердный Господь, для того, чтобы больше использовать меня в служении Корану, и с целью побудить меня больше написать "Слова", являющиеся сиянием Корана, в неком безсуетном виде оставил меня на этой чужбине и обратил это в большую милость. И ещё мирские люди оставили всех влиятельных и сильных лидеров и шейхов, которые могут вмешаться в их мир, в больших и маленьких городах, разрешив каждому из них встречаться с родственниками и со всеми остальными. Меня же несправедливо изолировали и отправили в деревню. Ни одному моему родственнику или земляку, за исключением одного-двух, не разрешили ко мне приходить. Мой Милосердный Создатель обратил эту изоляцию для меня в величайшую милость. Очистив моё мышление и освободив от всякой корысти, сделал это средством получения света Мудрого Корана в том виде, в каком он есть. И поначалу мирским людям показалось, что два написанных мной за два года простых письма - это слишком много. И даже сейчас им не понравилось, что за десять или двадцать дней или даже за месяц ко мне исключительно ради вечной жизни приходят один-два гостя. Из-за этого они меня притесняют. Мой Милосердный Господь, мой Мудрый Создатель превратил эти притеснения в милость для меня. Обратил их в приятное уединение и приемлемое Им отшельничество в течение этих трёх благословенных месяцев, дающих заработать девяносто лет духовной жизни. "Хвала Аллаху в любом состоянии". Таково моё положение и состояние.

Почему ты не обращаешься за удостоверением?

В этом вопросе я осуждён Предопределением, а не мирскими людьми. И обращаюсь я к Предопределению. Когда оно даст разрешение и моё пропитание здесь закончится, тогда я отсюда уйду. Смысл этого состоит в том, что каждое дело, выпавшее на долю человека, происходит по двум причинам: внешней и истинной. Мирские люди стали внешней причиной, приведшей меня сюда. Божественное предопределение же - это причина истинная, оно обрекло меня на эту изоляцию. Внешняя причина поступила со мной не по праву, истинная же свершила справедливость. Внешняя думала так: "Этот человек слишком рьяно служит религии и знанию, может он будет вмешиваться в наши мирские дела", - и из-за такой вероятности сослала меня и тем самым совершила в отношении меня трёхстороннее чудовищное насилие. Предопределение же увидело, что я не могу служить религии и знанию поистине, со всей искренностью и осудило

меня на эту ссылку. Обратило их чудовищную несправедливость в удвоенную милость. И поскольку судья здесь - Предопределение, и оно справедливо, то обращаюсь я к нему. У внешней же причины есть лишь что-то вроде повода. Значит, обращаться к ним бессмысленно. Если бы в их руках было какое-то право, или сильная причина, тогда можно было бы обратиться и к ним.

Несмотря на то, что я полностью отдалился от их мира, да проглотит он их, и абсолютно отрёкся от политики, пусть она путается под их ногами, их вымышленные поводы и подозрения, конечно, являются беспочвенными. А потому я не хочу своим обращением к ним подтверждать их подозрения. Если бы у меня было хоть какое-то желание вмешаться в мирскую политику, за нити которой дёргают иностранные руки, то не то, что за восемь лет, оно проявилось бы уже за восемь часов, стало бы заметным. Между тем, вот уже восемь лет у меня не было никакого желания прочитать хотя бы одну газету, и я не читал их. Уже четыре года я нахожусь здесь под наблюдением и ни разу ничего такого за мной замечено не было. Значит у служения Мудрому Корану есть такая высота, которая выше всякой политики, и она не даёт опуститься до этой мирской политики, большей частью состоящей изо лжи.

Вторая причина, по которой я к ним не обращаюсь, состоит в следующем: Требовать справедливости у тех, кто справедливостью считает несправедливость, является несправедливостью по отношению к истине. Совершать такой проступок я не хочу.

Почему ты настолько безразличен к мирской политике? Видя ужасные события, происходящие в мире, никак не пытаешься этому помешать. Или может тебе это нравится? Или же ты боишься и поэтому молчишь?

Служение Мудрому Корану строго запрещает мне приближаться к миру политики. Оно заставляет меня забыть даже думать об этом. Иначе все приключения моей жизни свидетельствуют о том, что страх не мог и не может удержать меня от следования принципам, которые я считаю истиной. Да и чего мне бояться? С миром меня ничего не связывает, кроме смерти. У меня нет семьи и детей, о которых бы я думал. Нет имущества, за которое я бы беспокоился; нет почёта династии, за который нужно было бы переживать. Тем, кто не то что не помогает мне сберечь мирскую славу, состоящую из корыстно-лицемерного почёта, но тем, кто помогает её разрушить, я выражаю благодарность. Осталась лишь моя смерть. Она же - в Руке Всемогущего Создателя. Кто может её ускорить, когда время ещё не

пришло? Вообще, мы из тех, кто предпочитает смерть в достоинстве, нежели жизнь в унижении. Один человек, подобный "Прежнему Саиду", сказал:

{[*]:}

Точнее, служение Корану запрещает мне думать об общественно-политической жизни человечества. А именно: Жизнь человечества - это некое путешествие. Благодаря свету Корана я увидел, что в это время его путь зашёл в некое болото. То падая, то вставая, караван человечества идёт среди грязной, зловонной жижи. Часть его следует по безопасной дороге. Другая часть же нашла некоторые средства, которые более-менее помогают ей спастись от грязи и трясины. Большинство же в темноте бредёт через эту грязную, зловонную топь. Двадцать процентов из них, по причине опьянения, посчитали эту грязную жижу благовонием и мажут её себе на лица и глаза. Падают, встают, пока не захлебнутся. Другие же восемьдесят понимают, что это болото, ощущают его грязь и вонь. Однако, они растерянны, не могут увидеть безопасной дороги.

Итак, в этой ситуации есть два выхода:

Первый. Взять дубину и привести тех двадцать пьяных в чувство.

Второй. Показав свет, указать тем растерянным благополучный путь.

Я вижу, что восемьдесят (из ста желающих вывести человечество) держат в руке дубину против тех двадцати. Однако тем восьмидесяти несчастным и растерянным беднягам свет они не показывают. Если и покажут,.. но поскольку у них в руках и свет, и дубина, то доверия не вызывают. Несчастный человек думает: "Может он подманивает меня светом, чтобы ударить дубиной", - и опасается. А порой бывает, что когда дубина сломается в борьбе, то исчезает, или тухнет и свет.

Так вот, то болото - это распутная общественная жизнь человечества, полная беспечности и заблуждения. Те пьяные - это наслаждающиеся заблуждением упрямцы. Те растерянные - это люди, которым отвратительно заблуждение, но которые не могут из него выйти. Хотят спастись, но не могут найти дорогу. Растерянные люди. Те дубины же - это политические течения. А тот свет - это истины Корана. Со светом никто драться не станет, с ним не враждуют. Кроме проклятого шайтана, никто не станет питать к нему отвращения. И потому я тоже, для того, чтобы держать в руках Свет Корана, сказав:

{[*]:}

и, бросив эту политическую дубину, двумя руками ухватился за свет. И увидел, что в политических течениях, и среди сторонников, и среди противников, есть люди, влюблённые в этот свет. Урок Корана и показанный им свет нисходят с такой степени, которая намного выше всяких политических течений и сторон, они пречисты и далеки от всех их пристрастных пониманий. И никакая сторона, никакое крыло или фракция не должны уклоняться от них и в чем-то обвинять. Разве только это не дьяволы в человеческом образе, или же животные в людском обличье, считающие неверие и ересь (бид'а) политическими вещами и принимающие их сторону.

Слава Аллаху, по причине изолирования от политики, я не опустил цену алмазоподобных истин Корана под обвинениями в политической пропаганде. Напротив, со временем в глазах всех слоёв народа цена этих алмазов блестящим образом растёт.

{[*]:}

Четырнадцатое Письмо

Пятнадцатое Письмо

{[*]:}

Твой первый вопрос.

Почему сахабы не распознали смутьянов своим святым взором? В результате чего три Праведных Халифа пали мученической смертью. Между тем, говорят, что самый маленький сподвижник выше самого большого святого?

В этом есть два положения.

Этот вопрос решается с изложением тонкого секрета велаята (святости). Итак:

Святость сахабов, называемая велаят-и кюбра (великой святостью) и идущая от наследия пророчества - это такая святость, которая, не заходя за завесы тариката, прямо переходит от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей) и обращена к раскрытию близости Всевышнего (акрабият); тем самым этот путь святости, будучи очень коротким, является очень высоким. У него мало чудес, но много достоинств. Сверхъестественных вещей (кешф и карамат) на нем видно мало. Что же касается караматов святых (аулия), то большинство из них непроизвольны. В неожиданных местах, в виде дара Аллаха, от этого святого исходит нечто необыкновенное. И большинства этих караматов и озарений (кешф) те святые неким необычным образом удостаиваются во времена духовного преодоления (сейр-и сулюк), проходя сквозь завесы тариката и будучи в некоторой степени изолированными от обычного человеческого состояния. Сахабы же, благодаря свету, тяготению и эликсиру беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), не вынуждены делать имеющий место в тарикате большой круг духовного преодоления. Одним шагом и в течение одной беседы они могут пройти от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей).

Например, для того, чтобы попасть в прошедшую вчера ночь Ляйлятуль Кадр, имеется два пути:

Первый. Пройти год и снова попасть в эту ночь. Для того чтобы достигнуть этого приближения (курбият) нужно пройти дистанцию длиной в целый год. Это и есть принцип духовного преодоления, которому следует большинство последователей тариката.

Второй. Вырвавшись из ограниченной временем оболочки материального тела и вознёсшись душой, созерцать в настоящем времени, подобно сегодняшнему дню, вчерашнюю ночь Кадр и ночь праздника вместе с ней. Потому что душа не ограничена временем. Когда чувства человека выходят на её степень, настоящее время расширяется. Времена, которые для других являются прошлым и будущим, для неё подобны настоящему. Итак, согласно этому примеру, для того, чтобы перейти во вчерашнюю ночь Кадр, нужно выйти на степень души и увидеть прошлое на уровне настоящего.

Основа этой труднодоступной тайны заключена в раскрытии близости Всевышнего (акрабият). Например, Солнце к нам близко, потому что его сияние, тепло и образ находятся в нашем зеркале и в наших руках. Однако, мы от него далеки. Если мы ощутим его близость с точки зрения световой природы, и поймём нашу связь с его подобием в нашем зеркале, и через это средство его познаем; узнаем, что такое его свет, тепло и всё оно в целом, тогда его близость откроется нам, и мы, познав его вблизи, будем с ним связаны. Если же мы пожелаем приблизиться к нему и познать его с точки зрения нашей от него удалённости, то будем вынуждены совершить очень много мысленных движений и умственной работы, чтобы с научными законами мысленно подняться на небеса, представить находящееся там Солнце, а затем, лишь после длинных научных исследований узнав, что такое есть его свет и тепло, а также семь цветов его сияния, мы сможем достичь его нематериальной близости к нам, которую первый человек достиг посредством небольших размышлений в своём зеркале.

Итак, подобно этому примеру, пророчество и наследующая пророчество святость обращены к раскрытию секрета близости Аллаха (акрабият). Другая же святость, в большинстве своём основывается на приближении к Нему (курбият) и нуждается в преодолении очень многих степеней.

Причиной тех событий и смут были не просто несколько евреев, чтобы, выявив их, можно было бы устранить и ту смуту. Потому что с вхождением в Ислам очень многих различных народов, произошло смешение противоречащих

и разных течений и идей. Особенно, поскольку национальная гордость некоторых была сильно задета ударами Умара (да будет доволен им Аллах), то они потенциально ждали возможности отомстить. Потому что и их старая религия была отменена, и их прежнее государство и царство, бывшие причиной их славы, были разрушены. Осознанно или нет, но чувства их были на стороне мести исламским властям. Поэтому некоторые лицемеры, сообразительные и талантливые на интриги, как евреи, воспользовались этим положением в обществе. Следовательно, предотвратить те события возможно было лишь с исправлением состояния общества и разнородных идей того времени. Иначе, этого нельзя было сделать посредством устранения нескольких смутьянов.

Если же будет сказано: "Умар (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре, говорил одному своему командиру, по имени Сария, находящемуся от него на расстоянии месячного пути:

{[*]:} что тот услышал, и это послужило причиной победы в сражении. Что показывает, насколько проницательным было чудесное командование Умара (да будет доволен им Аллах). Отчего же этим своим проницательным святым взглядом он не смог увидеть находящегося рядом с ним убийцу по имени Фируз?"

Ответ. Ответим на это словами пророка Якуба (мир ему)

{(Примечание):

}

То есть, у пророка Якуба спросили: "Почему запах рубашки, привезённой из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?" На что он ответил: "Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног".

Каким бы не был человек свободным в своих делах, однако, по смыслу:

{[*]:} основой является желание Аллаха, Божественное предопределение - властитель. Желание Аллаха отклоняет желание человека, претворяя положение:

{[*]:} Если говорит Предопределение, человеческая воля не перебивает, индивидуальный выбор молчит.

Суть вашего второго вопроса:

"Какова сущность войн, начавшихся во времена правления Али (да будет доволен им Аллах)? Как мы должны называть тех, кто принимал в них участие, убитых и убивших?"

Называемое "Верблюжья битва" сражение Али с Талхой, Зубайром и Верной Айшой (да будет доволен ими Аллах), было схваткой между "истинной справедливостью" и "справедливостью относительной". А именно:

Али (да будет доволен им Аллах) взял за основу истинную справедливость и посчитал верным следовать этой основе, так же, как это было во времена предыдущих халифов. Его оппоненты же посчитали, что во времена предыдущих халифов чистота Ислама позволяла следовать истинной справедливости, однако поскольку с течением времени в общественную жизнь мусульман вошли разные народы, слабые в Исламе, то следовать истинной справедливости стало очень сложно; поэтому они посчитали верным выбор "меньшего зла" и избрали следование относительной справедливости. Поскольку религиозно-правовой спор вошёл в политику, то он вылился в войну. Так как свои суждения (иджтихад) они выносили только ради Аллаха и лишь ради пользы Ислама, и из-за этих суждений родилась война, то, конечно, и убивший, и убитый - обоих мы можем назвать обитателями Рая... оба они - обладатели награды в Ином Мире. И насколько бы верным ни было суждение Али (да будет доволен им Аллах), а суждение его противников ошибочным, тем не менее наказания они не заслуживают. Потому что, если выносящий суждение ради Аллаха окажется прав, то он получит двойную награду. Если же он ошибётся, то, в качестве вознаграждения за такую разновидность поклонения, как иджтихад, он все равно получит одну награду Иного Мира. Ошибка его заслуживает прощения.

Один наш очень известный учёный, чьи слова достоверны, сказал по-курдски:

То есть: "Не злословь о войнах сахабов. Потому что и убивший, и убитый - оба в Раю".

Суть истинной и относительной справедливости такова:

Согласно указательному смыслу аята:

{[*]:} правом одного невинного нельзя пренебречь даже ради всего народа. Единицей нельзя пожертвовать даже ради всеобщего спасения. На взгляд милосердия Аллаха, право - это право, не важно, большое оно или маленькое. Ни ради маленького, ни ради большого им пренебречь нельзя. Без согласия единицы нельзя пожертвовать её жизнью и правом, даже ради благополучия всего общества. Если же из патриотизма та единица даст своё согласие, то это другое дело.

"Относительная справедливость" же ради спасения целого жертвует частью. Ради общества не принимает во внимание право единицы. Называя это наименьшим злом, старается соблюсти некую сравнительную справедливость. Однако если есть возможность соблюдать истинную справедливость, то относительной справедливостью руководствоваться нельзя, в противном случае произойдёт насилие.

Итак, Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказав: "Соблюсти истинную справедливость, как во времена Абу Бакра и Умара, возможно!" - взял это за основу исламского халифата. Его оппоненты же и соперники рассудили, что: "В этом есть очень большие сложности и это невозможно", - и избрали справедливость относительную. Другие же причины их столкновения, показанные историей, истинными не являются, они лишь поводы.

Если же скажешь: "Почему, не смотря на то, что с точки зрения исламского правления, Имам Али имел необыкновенное могущество, феноменальную проницательность и высокое достоинство, однако в сравнении с предшественниками он был безуспешен?"

Ответ. Этот благословенный человек был больше достоин других обязанностей, намного более важных, нежели касающиеся политики и правления. Если бы он полностью преуспел в политике и правлении, то не смог бы поистине заработать такое знаменательное звание, как "Шах-и велайет" (Предводитель святых). Между тем, он получил некое духовное правление, гораздо более высокое, чем внешний и политический халифат. И он

взошёл на положение Всестороннего Учителя, а его духовное правление получило продолжение до самого конца света.

Что же касается сражения Али (да будет доволен им Аллах) со сторонниками Муавии (да будет доволен им Аллах) во времена Сыффинского инцидента, то это была схватка между халифатом и монархией. То есть, Имам Али, взяв за основу законы религии, истины Ислама и Ахират, пожертвовал некоторыми законами монархии и безжалостными принципами политики. Муавия же (да будет доволен им Аллах) и его сторонники, для того, чтобы укрепить общественную жизнь мусульман посредством монархической политики, оставили строгость религиозного соблюдения и избрали облегчение. Посчитав себя политически вынужденными, предпочли лёгкость и совершили ошибку.

Что же касается противоборства Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах) против Омейядов, то это было войной религии против национализма. То есть, Омейяды, построив исламское государство на основе арабской нации, поставили национальные связи выше связей исламских, чем нанесли двойной вред:

Во-первых: оскорбив другие нации, оттолкнули их.

Во-вторых: поскольку националистические и расистские основы не следуют справедливости и праву, то служат причиной насилия, по справедливости не поступают. Потому что некий националистически настроенный судья отдаст предпочтение своему соплеменнику и не сможет судить справедливо.

{[*]:} Согласно этому твёрдому повелению, национальные связи не могут быть поставлены на место связей религиозных. Если же это произойдёт, то справедливость будет нарушена, беспристрастность исчезнет.

Итак, Хусейн (да будет доволен им Аллах), взяв за основу религиозные связи, справедливо воевал с Омейядами, пока не достиг степени шахида.

Если же будет сказано: "Почему, не смотря на его такую правоту и справедливость, он не получил успеха? И почему Божественное предопределение и милость допустили их такой трагический исход?"

Ответ. Поскольку не у близких сторонников Хусейна, а у других наций, присоединившихся к ним, по причине их раненного национального достоинства, имелись мысли о мести арабскому народу, то это повредило

чистым и святым принципам Хусейна и его сторонников и стало причиной их поражения.

Тогда как мудрость такого трагического исхода с точки зрения Предопределения состоит в следующем: Хасан, Хусейн, а также их семьи и наследники были кандидатами на духовное правление. Совместить мирское правление с духовным правлением очень сложно. Поэтому им была дана обида на этот мир, показано его плохое лицо. Дабы не осталось в их сердцах к нему привязанности. Они лишились временного и внешнего правления, но были назначены на управление блестящим и постоянным духовным правлением. Вместо того чтобы быть инстанцией для простых губернаторов, они стали таковой для великих святых.

Ваш третий вопрос:

"Какова мудрость того, что эти благословенные личности подверглись таким трагическим и жестоким действиям?"

Как мы уже говорили раньше, было три основных причины того, что Омейядские власти, являющиеся оппонентами Хусейна (да будет доволен им Аллах), проявили такую безжалостную жестокость:

Первая. Одним из правил безжалостной политики является следующее: "Ради благополучия государства и сохранения спокойствия отдельные личности приносятся в жертву".

Вторая. Их власть опиралась на национализм и расизм, а одним из жестоких законов национализма является то, что "ради благополучия нации можно пожертвовать всем".

Третья. Поскольку некоторые личности, подобные Язиду, испытывали чувство соперничества, традиционно питаемое Омейядами к Хашимитам, то проявили склонность к большой жестокости.

И ещё четвёртая причина заключается в следующем: "Поскольку Омейяды взяли за основу арабскую нацию, а представителей других народов, называя "мемалик", приняли за рабов, ущемляя их национальные достоинства, что послужило их присоединению к числу сторонников Хусейна с желанием мести и с другими смешанными намерениями. Это сильно задело националистическое сознание Омейядов и стало причиной общеизвестной весьма жестокой и безжалостной трагедии.

Все четыре вышеупомянутые причины являются лишь внешними. Если взглянуть с точки зрения "Предопределения", то полученные Почтенным Хусейном и его близкими по причине той трагедии потусторонние результаты, духовное правление и развитие являются настолько ценными, что все трудности, пережитые ими в той трагедии, становятся

весьма незначительными. Ведь если некий рядовой солдат станет шахидом в течение одного часа страданий, то он взойдёт на такой уровень, который другой человек сможет достичь лишь за десять лет стараний. Если у того солдата, после того, как он стал шахидом, была бы возможность спросить, то он бы сказал: "Заплатив очень мало, я получил взамен многое".

Смысл вашего четвёртого вопроса:

"Перед Концом Света, после того, как Иса (мир ему) убьёт Даджаля, большинство людей примут религию Истины. Однако в преданиях говорится, что "Конец Света не наступит пока на земле существуют те, кто говорит: "Аллах, Аллах". Как же после такого всеобщего принятия веры все впадут в неверие?"

Те, чья вера слаба, сомневаются в сообщении хадиса о том, что "Придёт Иса (мир ему), будет руководствоваться шариатом Ислама и убьёт Даджаля". Если же суть этого хадиса будет объяснена, то для сомнений не останется никакого места. Итак:

Смысл этого хадиса, а также хадисов, повествующих о Суфьяне и Махди, состоит в следующем: Перед Концом Света наберут силу два безбожных течения:

Первое. Ужасная личность, называемая "Суфьян", под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский Шариат. Ему будет противостоять некая светлая личность из рода Пророка (Мир Ему и Благо), по имени Мухаммад Махди, которая возглавит святых и праведников. Этот человек разобьёт то течение лицемеров, являющееся духовной личностью Суфьяна, и уничтожит его.

Второе же течение - это некое Намрудоподобное движение, родившееся от материалистической, натуралистической философии. Оно постепенно распространится к Концу Света и обретёт силу, дойдя до того, что начнёт отрицать существование Всевышнего. Это подобно тому, как некий дикий человек, не знающий царя и не принимающий того, что офицеры и рядовые армии являются его солдатами, придаёт всем, каждой единице войска некую царственность и некий образ властвования. Также и отрицающие Аллаха представители того течения придают отдельное господство своим нафсам, подобно маленьким Намрудам.

И возглавивший их, самый большой их представитель - Даджаль - владеющий такими ужасными способностями, как спиритизм и гипноз, продвинувшись ещё дальше, вообразит свою внешнюю тираническую власть некой разновидностью господства и провозгласит свою божественность.

Если повергаемый одной мухой и не способный создать даже крылышка комара бессильный человек заявит о своей божественности, то любой поймёт, насколько это будет глупым посмешищем.

И вот, в такой ситуации, когда это течение будет выглядеть очень сильным, проявится истинная Христианская религия, составляющая духовную личность Исы (мир ему). То есть, она снизойдёт с небес Божественной милости. Перед этой истиной нынешнее христианство очистится, избавится от приписок и вымыслов и объединится с истинами Ислама. По смыслу, Христианство обратится в некую разновидность Ислама. И, следуя Корану, духовная личность этого Христианства займёт положение ведомого, а Ислам - ведущего. В результате этого объединения религия Истины обретёт великую силу.

Христианство и Ислам, по отдельности поражённые течением безбожия, в результате объединения обретут способность разбить его и победить. И в это время Иса (мир ему), в человеческом теле находящийся в небесном мире, возглавит это течение религии Истины, о чем и сообщил Верный Вестник, опираясь на обещание Всемогущего Творца. Поскольку сообщил, значит это истина; если Всемогущий Творец обещал, то, конечно, сделает.

Да, Всемогущий Властелин, Который постоянно отправляет с небес на землю ангелов, иногда давая им человеческий облик, (как, например, ангела Джабраила в образе "Дихьи"), и Который отправляет души из их мира и даёт им человеческий образ, и Который даже души многих умерших святых отправляет в этот мир, облачая их в некие символические тела, конечно, ради самого важного и хорошего исхода в религии Исы, отправит на землю Ису (мир ему), даже если он будет находиться не на небесах этого мира, а уйдёт в самый дальний уголок мира потустороннего, и действительно умрёт. Даже тогда мудрость Всеведущего никак не затруднится тем, чтобы вновь одеть его в материальное тело и отправить на землю. Точнее, поскольку Его мудрость сделала такое событие необходимостью, то Он обещал его исполнить, а раз обещал, то конечно отправит его.

Нет необходимости в том, чтобы каждый знал о приходе Исы. Лишь избранные и близкие к нему узнают его посредством света веры. Иначе же, каждый явным образом знать его не будет.

Вопрос. В преданиях говорится, что "У Даджаля есть ложный рай, в который он бросает тех, кто следует за ним. И есть ложный ад, куда он бросает тех, кто за ним не следует. Даже у его осла одно ухо сделано как рай, а другое - как ад". И там говорится о больших размерах его тела.

Ответ. Личность, символизирующая Даджаля, имеет образ человека. Это некий глупый дьявол и коварный человек, который возгордился, офараонился и забыл об Аллахе, а поэтому назвал свою внешнюю, тираническую власть божественной. Однако великое течение безбожия, представляющее собой его духовную личность, весьма огромна. На него указывают ужасные описания Даджаля в хадисах. Однажды главнокомандующий Японии был изображён стоящим одной ногой в Тихом Океане, а другой - в находящемся от него в десяти днях пути Порт-Артуре. Этим изображением была показана духовная личность армии того маленького главнокомандующего.

А что касается ложного рая Даджаля, то это притягательные фантазии и греховные развлечения цивилизации. Его осел же - это средство, подобное паровозу с вагонами. В одной стороне его находится огненная топка, в которую порой Даджаль бросает тех, кто ему не подчиняется. Другое же ухо этого осла, то есть вагоны, обставлены подобно раю. Тех, кто подчиняется, Даджаль сажает туда. Вообще, поезд, являющийся важным средством передвижения распутной и жестокой цивилизации, представляет собой для распутных и мирских людей некий ложный рай. Для бедных же религиозных людей и носителей Ислама это средство, находящееся в руках цивилизации, словно служитель ада, принесёт большую опасность. Послужит средством их пленения и нищеты.

Итак, хотя с появлением истинного Христианства и превращением его в Ислам, свет религии истины распространится на абсолютное большинство людей, однако близко к Концу Света вновь появится течение неверия и одержит верх. И то, что на земле не останется говорящих: "Аллах, Аллах!.." - согласно правилу суждения по большинству, означает, что некое большое общество, занимающее важное положение на земле, не будет говорить: "Аллах, Аллах!.." Иначе же, оставшиеся в меньшинстве или побеждённые люди Истины будут существовать до самого Конца Света. В качестве знака милости Всевышнего, чтобы верующие не видели ужаса Светопреставления, их души будут взяты чуть раньше. И Конец Света обрушится на головы неверующих.

Суть вашего пятого вопроса:

"Скажется ли событие Конца Света на вечных душах?"

Скажется в соответствии с их степенью. Скажется так, как ангелы чувствуют проявление кары по-своему. Подобно тому, как на человека, находящегося в теплом месте и видящего людей, дрожащих снаружи среди снега и пурги, с точки зрения разума и совести, влияют их страдания; также и на вечные души, обладающие сознанием, поскольку они

связаны со вселенной, в зависимости от их степени повлияют эти великие события, происходящие с миром. Если они обречены на наказание, то это для них будет мучительно, если же их ждёт счастье, то они изумятся и в некотором отношении даже обрадуются. О чем говорят указания Корана.

Ведь Мудрый Коран постоянно, в виде угрозы напоминает о потрясении Конца Света. Говорит: "Увидите..." Между тем, будучи в материальном теле человека, Конец Света увидят лишь те, кто доживёт до него. Значит, эта угроза Корана распространяется и на души, чьи тела сгнили в могилах.

Суть вашего шестого вопроса:

{[*]:}

Распространяется ли этот аят на Ахират, на Рай, Ад и на их обитателей?

Этот пункт стал предметом обсуждения очень многих религиозных исследователей, святых и праведников. В этом вопросе слово принадлежит им. И у этого аята есть большой охват и многие степени. Большинство исследователей сказали, что на вечный мир это не распространяется. Другие же считают, что и он на какой-то миг удостоится некой разновидности гибели. На такое короткое время, что его обитатели не почувствуют, как исчезнут и вновь появятся.

Но абсолютное исчезновение, о котором говорят некоторые неумеренно мыслящие люди, истиной не является. Потому что Пресвятая Сущность Аллаха, является вечной и неизменной, а в таком случае Его качества и имена также вечны и неизменны. А поскольку качества и имена вечны и неизменны, то, конечно, являющиеся их зеркалами, проявлениями, узорами и удостоенными их вечные существа вечного мира, а также его вечные жители никак не могут абсолютно исчезнуть.

Сейчас от сияния знаний Мудрого Корана на память мне пришли два пункта, вкратце суть их такова:

Первый пункт. Аллах является таким Абсолютно Всемогущим, что для Его воли и могущества бытие и небытие подобны двум жилищам, с большой легкостью Он отправляет туда и обратно. Если захочет, то за день, а если захочет, то и за один миг вернёт оттуда. И абсолютного небытия нет вообще, потому что есть всеобъемлющее знание. И круг Божественного знания не имеет пределов, за которые что-то могло бы выпасть. Небытие же, находящееся в кругу знания, является лишь внешним. Это только некое название, являющееся завесой для теоретического существования. Даже некоторые исследователи назвали это теоретическое бытие, как "Неизменный

образ". Так что, уйти в небытие - значит снять временное внешнее одеяние и войти в теоретическое и духовное существование. То есть, гибнущие и исчезающие создания оставляют внешнее бытие и их суть облачается в некое духовное существование; выйдя из круга могущества, входят в круг знания.

Второй пункт. Как мы уже объясняли во многих "Словах", всякая вещь относительно самого себя (ма'на-и исми), является ничем. В её собственной сути нет какого-то независимого самостоятельного бытия. И нет какой-то автономной истины. Однако, в отношении, обращённом ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи), она не является таковой; потому что в ней видны отражения вечных имён Аллаха. И она не является несуществующей, потому что несёт в себе тень вечного бытия. В ней есть истина, которая неизменна и высока, потому что является некой постоянной тенью вечного имени, которого она удостоена.

{[*]:} является неким мечом, рубящим привязанность человека к мирскому. Такую привязанность, которая влечёт его к тленным вещам тленного мира не во имя Аллаха. Решение этого аята распространяется на бренные дела этого мира. Значит, если нечто имеет место во имя Аллаха, в значении обращённом ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) и ради Его Лика, то оно не является мирским, чтобы меч

{[*]:} отрубил ему голову.

Если (всё) будет ради Аллаха и человек познает Аллаха, то не останется ни чего иного, что могло бы исчезнуть. Если же не познает Аллаха и не будет рассматривать во имя Аллаха, тогда всё будет иным. В таком случае нужно использовать меч

{[*]:} дабы разорвать завесу и найти Его!..

Шестнадцатое Письмо

{[*]:}

Оно представляет собой ответ на вопрос, явно или неявно исходящий от многих.

[Отвечать на него мне не приятно, и я этого не желаю. Все, что есть у меня, я связал с упованием на Всевышнего Творца. Однако, поскольку меня не оставили в покое в моем мире и состоянии, и моё лицо повернули в сторону этого мира, то языком не "Нового", а "Прежнего Саида ", и не ради себя, но ради того, чтобы своих друзей и свои "Слова" (Рисале-и Нур) избавить от сомнений мирских людей и их притеснений, я вынужден объяснить в пяти пунктах и друзьям, и мирским людям, и властям истинное положение вещей.]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

"Почему ты ушёл из политики и абсолютно не проявляешь к ней интерес?"

Девять-десять лет назад "Прежний Саид " отчасти вошёл в политику. Говоря: "Может, посредством политики я послужу религии и знанию",

- понапрасну утомился. И увидел, что этот путь является сомнительным и сложным, и для меня - излишним. А также он препятствует необходимому служению и представляет для него опасность. На нём много лжи и есть вероятность, не зная, оказаться неким инструментом в чужих руках. И входящий в политику становится либо сторонником, либо противником. Если быть сторонником, то, поскольку я не чиновник и не депутат, политика для меня будет излишней и бессмысленной. Ведь во мне нет необходимости, чтобы я просто так вмешивался. Если же я войду в политику как противник, вмешиваться придётся либо идейно, либо силой. В идейном плане во мне необходимости нет. Потому что все проблемы ясны, каждый знает их, как и я. Попусту болтать языком - бессмысленно. Если же буду выражать своё противостояние силой и созданием инцидентов, тогда возникает вероятность ради сомнительной цели совершить тысячи грехов. Из-за одного пострадают многие. И если из десяти есть одна-две вероятности самому войти в грехи и обречь на них невинных, то моя совесть принять этого не может. А потому "Прежний Саид", вместе с сигарой, отказался от газет, политики и политически-мирских разговоров. Твёрдым свидетельством этого является то, что с того момента я восемь лет не читал и не слушал ни одной газеты. Если кто-то может доказать обратное, то пусть выйдет, скажет. Между тем, до этого "Прежний Саид" читал, наверное, по восемь газет в день. И вот уже пять лет, как за мной внимательно следят. Между тем, у такого, как я, вспыльчивого, бесстрашного и ни с чем не связанного человека, который, по правилу:

{[*]:} самую большую хитрость нашёл в бесхитростности, не то, что за восемь лет, но даже за восемь дней не останется никакой скрытой мысли. Если бы у меня была охота и желание вмешаться в политику, то, не оставляя нужды в изучениях и обысках, она прогремела бы подобно пушечному снаряду!

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Почему "Новый Саид" так сильно избегает политики?

Чтобы сомнительным, бессмысленным и излишним одним-двухлетним вмешательством в мирскую жизнь не пожертвовать усилием и приобретением более чем миллиардов лет жизни вечной. А также он приложил все усилия, чтобы отдалиться от политики ради самого важного, самого нужного, самого чистого и праведного служения вере и Корану. Потому что думает: Я старею, сколько лет ещё проживу

- не знаю. В таком случае, для меня самое важное дело - это трудиться ради вечной жизни. Самым первым средством, нужным для её обретения, и ключом к вечному счастью является вера, значит нужно усердствовать ради неё. Однако, в отношении знания, шариат меня обязывает служить людям, чтобы принести им какую-либо пользу, а потому желаю совершать это служение. Но это служение будет касаться или общественной и мирской жизни, что не в моих силах. Да и в бурное время качественно совершить его невозможно. А потому, оставив эту сторону, я предпочёл сторону служения вере, являющейся самой важной, самой нужной и благополучной стороной. Для того чтобы истины веры, которые открылись мне, и духовные лекарства, испытанные мною на самом себе, довести до других людей, я оставил эти двери открытыми. Может быть, Аллах примет это моё служение и сделает его искуплением моих старых грехов. И выступать против этого служения, кроме изгнанного сатаны, нет права ни у кого, будь то верующий или неверующий, верный или безбожник. Потому что безверие на другие вещи не похоже. В насилии, распутстве и великих грехах ещё могут быть какие-то злосчастные дьявольские наслаждения. Однако в безверии же абсолютно никакого наслаждения нет. Лишь сплошные горечь, мрак и мука.

Но если же вы скажете: "Почему служение вере и Корану запрещает тебе политику?" Я отвечу так: "Каждая из истин веры и Корана представляет собой некий алмаз, и если бы я был испачкан политикой, то в отношении этих, находящихся в моих руках алмазов, человек, который может быть введён в заблуждение, будет думать: "А не политическая ли это пропаганда для того, чтобы обрести сторонников?" - и будет смотреть на эти алмазы, как на простые стёкла. А в таком случае, своим занятием политикой я совершу несправедливость по отношению к этим алмазам, все равно, что стану занижать их цену. Итак, о мирские люди! Зачем вы боретесь со мной? Почему не оставите меня в покое?"

Если скажете: "Порой шейхи вмешиваются в наши дела. Тебя тоже иногда называют шейхом!"

Я же отвечу: Господа! Я не шейх, я - ходжа. В подтверждение этого скажу: если бы за четыре года моего пребывания здесь я наставил на тарикат хоть одного человека, тогда бы ваши сомнения имели право на существование. Наоборот, каждому приходящему ко мне я говорил: "Вера нужна, Ислам нужен! Сейчас не время тариката".

Если скажете: "Тебя называют Саидом Курди, может у тебя есть националистические идеи. Это нам не подходит".

На это отвечаю: "Господа! Всё, что написано "Прежним" и "Новым Саидом " - перед вами. Показываю это свидетельством того, что, по твёрдому повелению:

{[*]:} поскольку национализм и расизм являются некой разновидностью заразы Европы, я с давних пор смотрел на них, как на смертельный яд. Европа забросила эту заразу в Исламский мир, дабы тот раскололся, разделился и подготовился к тому, чтобы его проглотить. Мои ученики и все, кто общались со мной, знают, что я с давних пор старался излечить эту болезнь. А поскольку это так, эй господа, почему вы притесняете меня по малейшему поводу? Все равно, что из-за ошибки одного рядового на востоке наказывать другого рядового на западе, лишь потому, что он тоже солдат. Или за преступление некого торговца в Стамбуле, арестовать некого лавочника в Багдаде, лишь потому, что он тоже связан с торговлей. Так, на каком основании вы притесняете меня из-за каждого события, произошедшего в мире? Какая совесть это позволяет? Какая в этом есть польза?"

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

У думающих о моем состоянии и покое моих друзей, удивляющихся тому, что я терпеливо молчу в ответ на все несчастья, есть такой вопрос: "Как ты терпишь все эти тяготы и лишения? Ведь ты с давних пор был очень вспыльчивым и гордым, не выносил даже самого ничтожного оскорбления?"

Послушайте два маленьких рассказа и найдите в них ответ на ваш вопрос.

Первый рассказ. Два года назад один начальник беспричинно сказал в моем отсутствии презрительные оскорбления в мой адрес. Затем об этом сообщили мне. Около часа я был подвержен влиянию нрава "Прежнего Саида ". Затем, по милости Всевышнего, в сердце мне пришла истина, которая

избавила меня от тоски и побудила простить того человека. Эта истина такова:

Я сказал своему нафсу: если те недостатки, о которых он оскорбительно высказался, принадлежат мне и моему нафсу, то пусть Аллах будет им доволен за то, что он сказал о моих изъянах. Если сказанное им - правда, то это подталкивает меня к воспитанию моего нафса и помогает мне избавиться от гордыни. Если же это ложь, то помогает мне избавиться от неискренности и от его основы - от лживой славы. Да, со своим нафсом я не примирился, потому что его не воспитал. Если кто-то скажет или покажет мне скорпиона, ползущего по моей шее или груди, то я должен не обижаться, а скорее радоваться.

Если же оскорбления того человека относятся к моим качествам служителя веры и Корана, то это меня не касается. Препоручаю его Хозяину Корана, использующему меня на службе (Корану). Он - Азиз (Великий), Хаким (Мудрый).

Если же он сказал это чисто для того, чтобы побранить меня, оскорбить и подорвать мою репутацию, то это тоже ко мне не относится. Поскольку я ссыльный, пленный, нахожусь на чужбине, и мои руки связаны, а значит, защита моего достоинства принадлежит не мне. Скорее это является делом надзирающих за мной властей этого села, района и области, чьим гостем я оказался. Оскорбление пленного касается его хозяина, в руках которого тот находится, он его защищает. Поскольку реальность такова, то сердце моё успокоилось. Я сказал:

{[*]:} и посчитал, что этого происшествия не было, забыл о нем. Однако, к сожалению, позже выяснилось, что Коран не простил того человека...

Второй рассказ. В этом году я услышал об одном происшествии. И хотя я услышал о нём лишь в общих чертах и после того, как оно случилось, однако со мной стали обращаться так, словно я был серьёзно с ним связан. Вообще, переписку я не веду, если и что-то пишу, то очень редко, лишь для того, чтобы объяснить какому-либо другу один из вопросов веры. Даже своему брату за четыре года написал одно-единственное письмо. И мало того, что я сам себя изолировал от общения, ещё и мирские люди изолировали меня от него. В неделю я лишь один раз мог повидаться с пару друзьями. Из гостей же, приходящих в село, лишь один-два в месяц, одну-две минуты виделись со мной ради какого-либо вопроса, касающегося Иного

Мира. В этом состоянии разлуки с родиной я здесь чужой, одинокий, ни родственников у меня, ни близких, нахожусь в селе, в котором такие, как я, на жизнь себе зарабатывать не могут, отрезан от всего и от всех. И не смотря на то, что у себя на родине я получил удостоверение имама и проповедника, и четыре года (да примет Аллах) был имамом в мечети, которую сам восстановил четыре года назад, в прошлом благословенном Рамадане я не смог ходить в мечеть. Мне даже пришлось иногда читать намаз одному и лишиться двадцати пяти савабов намаза с общиной.

Итак, в ответ на два этих выпавших на мою долю происшествия, я так же, как на действия двухлетней давности против меня того чиновника, проявил терпение и выдержку. Иншааллах, буду продолжать в том же духе. И я думаю так: Если все эти притеснения, давления и тяготы, идущие на мою голову со стороны мирских людей, имеют место из-за моего ущербного и полного недостатков нафса, то я им это прощаю. Может быть, благодаря этому мой нафс исправится, и это станет для него искуплением грехов. В гостинице этого мира я видел много радости, если увижу немного и страданий, то всё равно буду благодарить Творца. Если же мирские люди притесняют меня за моё служение вере и Корану, то защищаться от этого - дело не моё. Препоручаю их Великому Всемогущему Всевышнему (Азиз-и Джаббару). Если же они желают отвратить от меня всеобщие симпатии, чтобы разрушить мою безосновательную ложную славу, являющуюся причиной неискренности, то за это им спасибо. Потому что, как я считаю, для такого человека, как я, удостоиться общественных симпатий и обрести в народе славу очень вредно. Те, кто общается со мной, знают, что я не желаю уважения к себе. Даже одного своего важного и ценного друга я, наверное, пятьдесят раз порицал за его чрезмерное почтение в мой адрес. Если же их желание меня опорочить, уронить в глазах общественного мнения и уничтожить касаются истин веры и Корана, переводчиком которых я являюсь, то это бесполезно. Потому что звезды Корана за завесой не спрячешь. Закрывший глаза лишь сам не видит, видеть другим он не помешает.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Ответ на несколько рождающих сомнения вопросов.

Мирские люди мне говорят: "На какие деньги ты живёшь? Чем ты зарабатываешь? В наших краях нам не нужны те, которые лениво сидят и живут за счёт труда других!.."

Я живу за счёт бережливости и благодати. Кроме своего Всевышнего Кормильца (Раззака) я никому ничего не должен, и я решил, что ни перед кем в долгу не останусь. Да, человек, который в день тратит один-два гроша, апоому не задолжает. Объяснять этот вопрос я совершенно не желаю. Говорить об этом с мыслями, напоминающими о гордыне и высокомерии, мне очень неприятно. Но, поскольку эти мирские люди спрашивают меня в таком подозрительном виде, то я скажу: С самого детства я сделал правилом своей жизни не брать у людей ничего (даже закят) и не получать жалования (лишь по принуждению друзей я был вынужден принять жалование, когда один-два года работал в Управлении Шейх-уль-Ислама, но и эти деньги я, в духовном смысле, вернул народу), и ради мирских нужд не становиться никому обязанным. Мои земляки и знающие меня люди в других местах знают об этом. За эти пять лет, проведённые мною в ссылке, многие друзья прикладывали большие усилия, вынуждая меня принять их подарки, но я не принимал.

Если спросят: "Тогда на что ты живёшь?" То я скажу: "Я живу с благодатью и благосклонностью Всевышнего". Хотя мой нафс достоин всяких оскорблений и предательств, однако, в отношении пропитания, как чудо служения Корану, я удостаиваюсь благодати, являющейся Божественным даром. По смыслу аята:

{[*]:} в виде некой духовной благодарности я расскажу несколько примеров благодати, оказанной мне Всевышним. При этом я боюсь, что вместе с духовной благодарностью дадут о себе знать некие гордыня и неискренность, которые станут причиной прекращения этой благодати. Потому что горделивое объявление о скрытой благодати становится причиной её исчезновения. Однако другого выхода нет, я вынужден рассказать об этом.

Итак, первый пример. Уже шесть месяцев я живу одним мешком пшеницы, из которого вышло тридцать шесть булок хлеба. И он до сих пор не пуст, в нем ещё есть зерно. Когда закончится оно - не знаю. {(*):}

Второй. Во время этого благословенного Рамазана лишь из двух домов мне отправили угощение, и оба раза я от него заболел. Из чего я понял, что пища других мне не дозволена. В остальное время, в течение всего Рамазана, по сообщению и свидетельству благословенной семьи, ухаживающей за мной, и её хозяина - моего преданного друга Абдуллаха Чавуша, мне

было достаточно трёх булок хлеба и одного килограмма риса. И этот рис закончился только лишь через пятнадцать дней после Рамазана.

Затем, безо всякой причины и без всякого умысла мы, прогуливаясь вместе, поднялись на вершину одной горы. В кувшине у нас была вода, и было немного чая и сахара. Я сказал ему: "Брат, сделай немного чаю". Он занялся этим делом, а я сел под одним кедром, смотрящим в глубокое ущелье, и с сожалением подумал: "У нас есть лишь один заплесневевший кусок хлеба, которого нам двоим хватит только на этот вечер. Что мы будем делать два дня, и что я скажу этому чистосердечному человеку?" - и когда я раздумывал об этом, вдруг, словно кто-то повернул мою голову, я повернулся и увидел: на вершине кедра, среди ветвей лежит и словно смотрит на нас большой каравай хлеба. Я воскликнул: "Сулейман, взгляни! Всевышний дал нам пропитание!" Мы взяли этот хлеб и увидели, что его не тронули ни птицы, ни дикие животные. Однако на эту гору уже двадцать-тридцать дней не поднимался ни один человек. Этого хлеба нам двоим хватило на два дня. И когда мы его уже доедали, снизу пришёл с хлебом праведный Сулейман, бывший последние четыре года моим верным и преданным учеником.

Четвёртый. Это пальто, которое на мне, я купил семь лет назад в поношенном виде. За пять лет на одежду, белье, носки и башмаки я израсходовал четыре с половиной лиры. Благодати, бережливости и милости Всевышнего мне хватило.

Так вот, есть ещё много чего, подобного этим примерам, и ещё многие аспекты Божественной благодати. О большинстве из них знают жители этого села. Однако, не подумайте, что я говорю об этом из гордости, нет, просто я вынужден. И не думайте, что какая-то причина лежит в основе этой благодати. Все эти блага - это или угощение для приходящих ко мне моих искренних друзей, или некий подарок для служения Корану, или благодатная прибыль от бережливости, или же приходящее в виде благодати пропитание живущих у меня четырёх кошек, совершающих

зикр "Йа Рахим, Йа Рахим" (О Милосердный, о Милосердный), я же лишь пользуюсь им. Да, если внимательно прислушаешься к их печальному мурлыканию, то разберёшь, что они выводят "Йа Рахим, Йа Рахим".

Речь зашла о кошках, и припомнилась курица. У меня есть одна. Этой зимой она, словно яичная машина, каждый день, за очень редким исключением, приносила мне из сокровищницы милости по одному яйцу. А однажды принесла два. Я удивился и спросил у друзей: "Разве такое бывает?" Они сказали: "Наверное, это некий подарок Всевышнего!" И у этой курицы был один маленький цыплёнок, вылупившийся летом. В начале благородного Рамазана эта маленькая курочка начала нестись. И это её благословенное состояние не оставило ни у меня, ни у помогающих мне друзей никаких сомнений в том, что оно является неким даром Аллаха. И она начала нестись сразу, как только перестала нестись её мать, не оставила меня без такого продукта, как яйца.

Мирские люди говорят: "Как же мы поверим тебе, что ты не станешь вмешиваться в нашу жизнь? Если мы дадим тебе свободу, может, ты начнёшь это делать. Как мы узнаем, что ты не лукавишь? Может ты, показывая себя отрёкшимся от мира, обманываешь нас и лишь внешне у людей ничего не берёшь, а делаешь это скрыто?"

Многим известное моё поведение и состояние двадцать лет тому назад в Военном Трибунале и раньше, ещё до Независимости, а также моя защита в том Трибунале, носящая название "Аттестат двух школ бедствия", твёрдо показывают, что я провёл жизнь не опускаясь не то, что до обмана, а даже до самой обыкновенной хитрости. Если бы хитрость имела место, то за эти пять лет было бы какое-либо льстивое обращение к вам. Ведь хитрый человек заставляет себя любить, не стесняется и постоянно старается обмануть и ввести в заблуждение. Между тем, я не опустился до самоунижения даже перед лицом самых ужасных нападений и критик в мой адрес. Сказав "Уповаю на Аллаха", отвернулся от мирских людей. Да и тот, кто познал Иной Мир (Ахират) и раскрыл суть мирской жизни, если у него есть разум, не разочаруется и не вернётся обратно бороться за этот мир. Спустя пятьдесят лет, ни с чем не связанный, одинокий человек не пожертвует своей вечной жизнью ради одного-двух годов мирской болтовни и шарлатанства. Если и пожертвует, то значит он не хитрый, а просто глупый дурачок. От глупого дурачка какая может быть опасность, чтобы с ним бороться.

В отношении же сомнения в том, что внешне я отказался от мира, а внутренне желаю его, то по смыслу:

{[*]:} я не оправдываю свой нафс, мой нафс тянется ко всему плохому. Однако разумный человек не найдёт никакой выгоды в том, чтобы в этом тленном мире, в этой временной гостинице и во время старости этой короткой жизни, ради маленького наслаждения разрушать свою вечную, постоянную жизнь и своё бесконечное счастье. Поскольку любой обладатель разума и сознания поймёт невыгодность этого, то мой подверженный страстям нафс, хочет он того или нет, но следует разуму.

Мирские люди говорят: "Ты нас любишь, или нет? Одобряешь? Если любишь, то почему обиделся на нас и ни во что не вмешиваешься? Если же ты нас не одобряешь, то ты - наш противник, а мы своих противников давим!"

Если бы я любил вас и ваш мир, то я не отошёл бы от него. Ни вас, ни ваш мир я не одобряю. Однако не вмешиваюсь. Потому что у меня другие принципы, другие вещи наполняют моё сердце, и они не оставили там места для мыслей о чем-то ещё. Ваша обязанность - смотреть на руки, а не в сердце! Потому что, если руки не вмешиваются в желаемые вами управление и безопасность, то какое вы имеете право, будучи абсолютно не достойны, говорить: "Пусть нас полюбит и сердце!.." Если вмешаетесь в чувства сердца, то... Да, так же, как я среди этой зимы желаю и жду весны, однако не в силах её привести. Также я желаю и улучшения состояния мира, молюсь об этом и хочу, чтобы мирские люди исправились, однако приказывать не могу. Потому что это не в моих руках. И попытаться изменить что-то на деле я тоже не могу. Потому что это и не входит в мои обязанности, и нет у меня на это сил.

Мирские люди говорят: "Мы уже столько повидали горя, что у нас ни к кому доверия не осталось. Как же нам быть уверенными в том, что если у тебя появится возможность, ты не будешь вмешиваться в угоду своих желаний?"

Вместе с тем, что предыдущие пункты дали вам уверенность... И когда я у себя на родине, среди родственников и учеников, среди слушавших меня людей, во время волнительных событий не вмешивался в ваш мир, а теперь в чужих краях, будучи одиноким чужеземцем, слабым, бессильным, всеми силами обращённым к Иному миру, изолированным

от общения и переписки, лишь вдалеке нашедшим себе нескольких друзей из людей веры, остальных же воспринимающий, как чужих, и они тоже все видят в нем чужака, если в этих условиях такой человек, как я, станет бессмысленно и опасно вмешиваться в ваш мир, то он должен быть дважды глупцом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Касается пяти маленьких вопросов.

Мирские люди мне говорят: "Почему ты не приспосабливаешься к основам нашей культуры, образу нашей жизни и форме нашей одежды? Значит ты наш противник?!"

"О господа! По какому праву навязываете мне основы вашей культуры? Ведь вы сами, словно лишив меня всех гражданских прав, пять лет незаконно держите меня в деревне, отрезав от всякого общения и переписки. Хотя всех ссыльных вы оставили в городах вместе с друзьями и родственниками, а затем выдали им документы, меня же беспричинно изолировали и - за исключением нескольких человек - не даёте мне повидаться ни с одним земляком. Значит, не считаете меня принадлежащим к вашему народу и гражданином этой страны. Как же тогда навязываете мне законы вашей культуры? Обратили для меня этот мир в тюрьму, а ведь человеку, находящемуся в тюрьме, такие вещи не предлагают. Вы закрыли для меня двери этого мира, я же постучал в двери мира иного, милость Всевышнего мне их открыла. Как можно человеку, находящемуся у дверей Иного мира навязывать запутанные основы и обычаи этого мира?! Когда дадите мне свободу и, вернув на родину, восстановите меня в моих правах, тогда можете требовать соблюдения ваших принципов!.."

Мирские люди говорят: "У нас есть официальные структуры, которые обучают законам религии и истинам Ислама. По какому праву ты занимаешься распространением религии? Будучи приговорённым к ссылке, вмешиваться в эти дела у тебя права нет".

Правда и истина не могут быть монополизированы. Как можно монополизировать веру и Коран!? Вы можете установить некую монополию на свои мирские законы и правила, однако к истинам веры и основам Корана нельзя подходить, словно к мирскому делу, официально и за плату. Скорее сияние истины этих тайн, являющихся Божественным даром, можно обрести лишь с искренним намерением, посредством отречения от мира и страстных наслаждений. Да и ваша официальная структура, когда я был у себя на родине, назначила проповедником. Я принял эту

должность, но от жалования отказался. У меня есть удостоверение имама и проповедника, с которым я могу заниматься этим делом в любом месте, потому что моя ссылка была незаконной. И поскольку ссыльные реабилитированы, то действие моих прежних документов продолжается.

Истины веры, о которых я пишу, адресованы непосредственно моему нафсу. И я не призываю всех. Но те, чьи души нуждаются, а сердца ранены, ищут эти лекарства Корана и находят. Лишь одну брошюру, касающуюся воскресения из мёртвых, я, ещё до выхода новых букв, издал для получения средств на проживание. Прежний несправедливый губернатор, настроенный против меня, полностью изучил её. Однако не найдя никакого повода для критики не смог к предъявить какие-либо претензии.

Для того, чтобы угодить мирским людям, глядящим на меня с подозрением, некоторые мои друзья внешне от меня отворачиваются и даже критикуют. Между тем хитрые мирские люди объясняют эти поступки не преданностью им, а неким лицемерием и нечестивостью, и дают оценку негативного характера.

"О мои друзья по Иному миру! Не отворачивайтесь и не бегите от моего служения Корану. Потому что, по воле Всевышнего, от меня вам вреда не будет. Если допустим и придёт беда, или меня будут притеснять, то вы, отрекаясь от меня, спастись не сможете. Таким поведением вы ещё больше заслужите наказания и несчастья. Да и что случилось, что вы впадаете в такую мнительность?"

Во время пребывания в этой ссылке я вижу, что некоторые люди, попавшие в трясину бахвальства и политики, смотрят на меня, как на сторонника или соперника. Будто я тоже, подобно им, связан с мирскими течениями.

"О господа! Я принадлежу течению веры. Против меня течение неверия. С другими течениями я не связан. Те из них, которые работают за плату, наверное, считают себя в некоторой степени заслуживающими прощения. Однако тот, кто бесплатно, из гражданских чувств занимает по отношению ко мне пристрастное, противоборствующее положение, мешает мне и притесняет, тот совершает очень серьёзную ошибку. Потому что, как уже было доказано раньше, с мирской политикой я абсолютно не связан. Всё своё время и всю свою жизнь я посвятил только лишь истинам веры и Корана. А поскольку это так, то человек, который мешает мне и притесняет, пусть задумается о том, что его действия обретают вид притеснения веры во имя безбожия и неверия".

Поскольку этот мир тленен.

И поскольку жизнь коротка.

И поскольку необходимых обязанностей много.

И поскольку вечная жизнь зарабатывается здесь.

И поскольку этот мир не без хозяина.

И поскольку у гостиницы этого мира есть Некто очень Мудрый и Щедрый, Кто всё в ней предусмотрел.

И поскольку ни благое, ни плохое без воздаяния не останется.

И поскольку, по тайне:

{[*]:} невыполнимых требований нет.

И поскольку безопасный путь предпочтительнее пути опасного и вредного.

И поскольку мирские друзья и чины - лишь до дверей могилы.

То, конечно, самым счастливым является тот, кто не забыл ради этого мира об Ахирате; свой Ахират не пожертвовал миру этому; не испортил свою вечную жизнь ради жизни мирской; свою жизнь на пустые дела не растратил; кто, считая себя гостем, действует в согласии с повелениями Хозяина гостиницы; кто, благополучно открыв двери своей могилы, войдёт в вечное счастье.

{(*):}

Приложение к Шестнадцатому Письму

{[*]:}

Мирские люди, испугавшись безо всяких причин такого, как я, бессильного и одинокого человека, вообразив, что я обладаю силой тысяч людей, наложили на меня множество ограничений. Не позволили мне даже на одну-две ночи остаться в одном предместье Барлы - местечке Бадра и на одной из гор в её окрестностях. Я слышал, что они говорят: "Саид обладает силой, соразмерной силе пятидесяти тысяч воинов и потому мы не оставим его без наблюдения" .

Я же говорю: О несчастные мирские люди! Вы все свои силы отдаёте этому миру, так почему же даже своё мирское дело не знаете? Рассуждаете, как сумасшедшие. Если ваш страх связан со мной, то не то, что сила пятидесяти тысяч человек, скорее один человек может сделать в пятьдесят раз больше дел чем я. То есть может встать в дверях моей комнаты и сказать: "Не выйдешь".

Если же вы боитесь моих принципов, моего призыва принадлежащего Корану и духовной силы веры, то не пятьдесят тысяч человек, ошибаетесь! В отношении принципа у меня есть сила пятидесяти миллионов, да будет вам это известно! Потому что с силой Мудрого Корана я преподал урок всей Европе, в которую входят и ваши безбожники. Всеми сияниями света веры, распространёнными мною, я до основания разбил прочные крепости их точных наук и того, что они называют природой. Их самых больших неверующих философов я опустил ниже животных. Если соберётся вся Европа и с ней все безбожники, то, по воле Всевышнего, они не смогут убедить меня отказаться даже от одного маленького пункта моего принципа, не смогут меня победить!..

Поскольку это так, и потому как я в ваш бренный мир не вмешиваюсь, то и вы не вмешивайтесь в мой вечный мир! Если и вмешаетесь, то бесполезно.

Богом предопределённое, руками не отвратить

Свет, зажжённый Аллахом, губами не задуть.

Неким исключительным образом, чрезмерно возомнив обо мне, мирские люди словно боятся меня. Они впадают в разные подозрения, воображая во мне признаки вещей, которых нет, и даже если бы они и были, то не представляют собой политические преступления и повод для обвинений, а именно: они подозревают меня как основателя тариката, как известную личность и главу знатного рода. А также подозревают во влиятельности, многочисленности последователей, встречах с земляками, связях с событиями этого мира, даже в связях с политикой и в оппозиционности. В то время, когда обсуждается вопрос об амнистии даже тех, кого, по их мнению, простить не возможно, меня лишили практически всего.

У одного плохого и тленного человека есть одна такая красивая и вечная фраза:

Пусть у насилия есть пушки, пули и крепости;

У справедливости ж есть рука несгибаемая и лицо, не отвернётся которое.

Я же говорю:

Пусть у мирских людей есть власть, величие и сила;

Но со светом Корана у его служителя

Есть знание не сбиваемое и слово не молчащее,

Есть сердце безошибочное и свет неугасимый.

Многие мои друзья и один, надзирающий за мной начальник, постоянно меня спрашивают: "Почему ты не обращаешься за амнистией? Не подаёшь заявление?"

Не обращаюсь и не могу обратиться по пяти-шести причинам:

Первая. Я ведь не вмешивался в дела мирских людей, чтобы быть им подвластным и к ним обращаться. Я подвластен Божественному предопределению, перед Ним у меня есть проступки, к нему я и обращаюсь.

Вторая. Я уверовал и явно познал, что этот мир представляет собой некую быстро изменяющуюся гостиницу. Значит это не истинная родина, и всякое место такое же, как и любое другое. Раз на родине

я навсегда не останусь, то попусту туда стремиться и ехать толку нет. Поскольку каждое место - гостиница, если тебе благоприятствует милость её Хозяина, то каждый тебе будет другом и любое место будет по душе. Если же не благоприятствует, то любое место сердцу в тягость, и все вокруг - враги.

Третья. Обращаться можно в рамках закона. Однако действия, которые за эти шесть лет были предприняты против меня, являются незаконным произволом. Со мной не обращались так, как положено обращаться со ссыльными. На меня смотрели, как на лишённого не только всех гражданских прав, но даже прав на этот мир. Так что обращаться в рамках закона к тем, кто действует незаконно - бессмысленно.

Четвёртая. В этом году местный начальник от моего имени обращался с просьбой о том, чтобы мне для смены обстановки разрешили несколько дней пожить в местечке Бадра, расположенном в двух шагах от Барлы. Не разрешили. Как же можно обращаться к тем, кто на такую мою незначительную потребность отвечает отказом? Если обратишься, то лишь бессмысленно натерпишься унижений и позора.

Пятая. Призывать к справедливости и обращаться к тем, кто объявляет несправедливость справедливостью, само становится некой несправедливостью, неким неуважением к справедливости. Я такой несправедливости и неуважения к справедливости совершать не желаю и всё!

Шестая причина. Притеснения, которые я претерпел от мирских людей, были причинены мне не из-за политики, потому что те люди и сами знают, что в политику я не вмешиваюсь и остерегаюсь её. Точнее они, осознанно или нет, но, помогая безбожию, мучают меня из-за моей приверженности к религии. А в таком случае, обращаться к ним - значит выражать разочарование в религии и поддерживать принципы безбожия.

И если я к ним обращусь и буду искать у них помощи, то справедливое Божественное предопределение накажет меня их несправедливой рукой. Потому что они давят меня из-за моей приверженности к религии. Предопределение же давит меня из-за недостатков в религиозности и искренности, из-за лицемерия, время от времени проявляемого мной перед этими мирскими людьми. В таком случае избавления от этого давления сейчас для меня нет. Если я обращусь к мирским людям, то предопределение скажет: "О лицемер! Понеси наказание за это обращение"! Если же не

обращусь, то мирские люди скажут: "Ты нас не признаешь, оставайся под давлением!"

И известно, что находящийся в тюрьме человек, совершивший даже сотню преступлений, может в любое время повидаться с надзирателями, будь то офицер или рядовой. Между тем в течение целого года два важных лица власти, такие, как начальник и ответственный за надзор, проходя мимо моего жилища, ни разу со мной не повидались и даже не спросили обо мне. Поначалу я думал, что они не подходят из враждебности. Затем стало понятно, что из мнительности. Сторонятся меня, будто я их проглочу. Так или иначе, называть властью власть, в которой занимают посты такие люди, затем считать их некой инстанцией и обращаться к ним - неразумно, лишь бессмысленное унижение.

Если бы был "Прежний Саид ", то он, подобно Антере, сказал бы:

{[*]:} "Прежнего Саида" нет, "Новый" же считает, что разговаривать с мирскими людьми бессмысленно. "Пусть их мир проглотит их! Пусть делают что хотят! Будем с ними судиться на Великом Суде" - говорит и умолкает.

Восьмая причина, по которой я к ним не обращаюсь. По правилу "Итог недозволенной любви - безжалостная вражда" - Божественное предопределение, являющееся справедливым, наказывает меня несправедливыми руками мирских людей, к которым я, хотя они этого не достойны, имею

склонность. Я же, говоря, что заслужил это наказание и молчу. Потому что, будучи на Мировой Войне командиром добровольческого полка, я два года прилагал усилия и сражался, жертвовал своими ценными учениками, заслужившими одобрения командующего армией и Анвара Паши. Затем получил ранение и попал в плен. Вернувшись из плена, я бросил себя в опасность и в оккупированном англичанами Стамбуле ударил по ним таким своим произведением, как "Шесть шагов". Помог тем, кто сейчас подверг меня этому мучительному и беспричинному плену. И вот так эти мои друзья воздают мне за ту помощь: за три месяца они заставили меня перенести трудности и горести, которые я в русском плену перенёс за три года.

Между тем, русские, хотя считали меня командиром курдских добровольцев, который безжалостно рубил казаков и пленных, но проводить уроки мне не запрещали. Эти уроки я давал для большей части из девяноста моих товарищей - пленных офицеров. Однажды пришёл русский командир. Послушал. Но, поскольку не знал турецкого, то посчитал это политической лекцией и запретил. Затем разрешил снова. И в том же бараке я приспособил одну комнату под мечеть и исполнял в ней обязанности имама. Ни разу они не вмешались, не запретили мне общение, не оборвали мои связи.

Между тем, эти мои друзья, которые будто являются моими земляками, единоверцами и людьми, для пользы веры которых я стараюсь, безо всяких причин и, зная, что я оборвал все связи с политикой и миром, взяли меня в плен не на три года, а уже на шесть. И, хотя у меня есть удостоверение, запретили проводить уроки, даже мой частный урок в моем доме, и не дают мне вести переписку. И даже, хотя опять же у меня есть удостоверение, запретили мне ходить в мечеть, которую я сам восстановил и в которой четыре года был имамом. А сейчас, чтобы лишить меня и саваба за намаз с общиной, не дают мне быть имамом даже для трёх моих близких братьев по Иному миру, являющихся моей постоянной общиной.

И когда кто-то, хотя я того не желаю, отзовётся обо мне положительно, чиновник, следящий за мной, ревниво злится. Говоря: "Я уничтожу его влияние", - предпринимает бессовестные действия и для того, чтобы получить поощрение со стороны своего начальства, беспокоит меня.

Итак, кроме Всевышнего, к кому ещё может обратиться человек в таком положении? Если судья сам является обвинителем, то, конечно,

ему уже не пожалуешься. Давай, скажи сам, что тут можно поделать? Но что бы ты ни говорил, я скажу: "Среди этих моих друзей есть много лицемеров. Лицемер страшнее неверующего. Поэтому они заставляют меня терпеть то, что не заставляли русские".

О несчастные! Что я вам такого сделал?! Служу ради спасения вашей веры и для вашего вечного счастья! Значит, моё служение не совершалось искренне, ради Аллаха, и потому результат выходит противоположный. В ответ на него вы при каждом удобном случае причиняете мне боль!.. Конечно, в Судный день мы с вами встретимся!.. Говорю лишь:

{[*]:}

Семнадцатое Письмо

{[*]:}

{[*]:}

Первый пункт.

Второй пункт.

Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребёнка. Этот бедный заключённый страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему ребёнку. Позже милостивый правитель отправил к нему одного человека и сказал: "Этот ребёнок, правда, твоё дитя, но он является моим подданным и из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце". Тот человек стал плакать, причитать: "Я не отдам своего ребёнка, который является моим утешением". Его товарищи сказали ему: "Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребёнка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы, отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребёнок останется здесь, несмотря на свою временную, сомнительную пользу, из-за мучений ребёнка ты будешь много страдать и мучиться. А если он пойдёт туда, для тебя в этом есть огромная польза, потому что он будет причиной проявления к тебе милости правителя, станет в роли твоего заступника. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребёнком. И конечно же, для встречи он не отправит его в тюрьму, а наоборот, освободив тебя из тюрьмы, позовёт во дворец и там вам устроит встречу, но с условием, если ты будешь верить и повиноваться правителю".

Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрёт ребёнок, они должны думать так: этот ребёнок - невинен, и к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свою совершенную заботу и милость. Освободив из темницы сего мира, полной горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для этого ребёнка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь. Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. А что касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую,

горько не печалюсь, ибо если остался бы он в этом мире, то дал бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был добрым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы моим помощником. Но от того, что он умер, он будет моим заступником, став причиной для достижения вечного блаженства и для миллионов лет любви к ребёнку в вечном Раю. И конечно же, тот, кто потерял сомнительную, получаемую сразу (в этом мире) пользу, но обрёл непременную, отсроченную (которая будет дана в Ахирате) пользу, не будет горько печалиться, безнадёжно сокрушаться.

Третий пункт.

Умерший ребёнок был всецело творением и рабом Милостивого Творца и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который на время был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями. И за это служение в качестве немедленного вознаграждения одарил родителей сладким чувством нежности и ласки к своему ребёнку. И теперь, если этот Милостивый Творец, которому из тысячи прав принадлежит девятьсот девяносто девять, по потребности Милости и Мудрости возьмёт этого ребёнка из твоих рук, завершит твою службу, то - имея одно внешнее право - безнадёжно горевать и сокрушаться как бы выражая жалобу на Истинного Хозяина тысячи прав - это не будет подобать верующим людям, а скорее, подобает беспечным (забывшим Аллаха) и заблудшим.

Четвёртый пункт.

Пятый пункт.

Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и даёт быстро прийти к Всевышнему. Как например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Аллаху, так и милосердие, но беспрепятственно, быстрее и легче даёт сердцу обрести Его.

И отец, и мать любят своё дитя как весь мир. Когда они лишаются своего ребёнка, если они счастливы, если они истинно верующие, они, отвернувшись от сего мира, обретут Истинного Благодетеля (Аллаха), скажут так: "Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце". У них проявится связь с тем миром, куда ушёл их ребёнок, они обретут высокое духовное состояние.

Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, которые содержатся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно их состояние, когда они видят своего милого очень любимого единственного ребёнка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения видя смерть в виде небытия и вечной разлуки, и поэтому вместо мягкого ложа представляя грунт могилы, они не думают о Рае Милостивого Творца, о Его райских дарах. Ты можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек.

Однако вера и Ислам, являющиеся средством для достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему человеку: "Милостивый Творец этого ребёнка, находящегося при смерти, освободив его из этого грязного мира, введёт его в Рай, и сделает его твоим заступником и вечным ребёнком, разлука временна, не беспокойся, скажи:

{[*]:} и прояви терпение".

Восемнадцатое Письмо

{[*]:}

ПЕРВАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Такие известные святые праведники, как Мухйиддин Араби (да святится его тайна), написавший произведение "Футухат-и Меккие", и Сейид Абдулькарим (да святится его тайна), автор книги "Инсан-и Камиль", сообщают о таких удивительных вещах, как семь уровней Земного шара, а также Белая Земля за горой Каф и такое, упомянутое в "Футухате" невероятное место, как Мешмешие. Они говорят, что видели это. Интересно, правда ли это? Если это правда, то ведь на земле таких мест нет. И география тоже не принимает этого. Если же это не правда, то как они могут быть святыми? Тот, кто говорит такие неправдоподобные вещи может ли быть человеком истины?

Они - люди истины и правды. И они - обладатели святости и созерцания. То, что они видели - видели верно, однако, не имели права выносить суждение в узком состоянии созерцания, подобном некому сну, и таким образом частично ошиблись. Так же, как человек, видящий сон, не может этот сон толковать, так и эта часть людей озарения и созерцания, находясь в таком состоянии, не могут сами объяснить увиденное. Истолкуют увиденное ими исследователи истины (асфия), идущие по пути наследия пророков. Конечно, и те из людей созерцания, поднявшись до уровня асфия, с наставлениями Книги (Корана) и Сунны, осознают свои ошибки и исправляют их. И они сделали это.

Как-то были два пастуха из "людей сердца" (эхл-и кальб). Надоив в свою деревянную посудину молока, они поставили его рядом с собой. Сверху на эту посудину они положили свою дудку. Один из них сказал: "Хочу спать", - прилёг и на некоторое время заснул. Другой же стал внимательно наблюдать за ним и увидел, что нечто, подобное мухе, вышло из его носа и полетело к посудине с молоком. Затем прошло сквозь дудку и скрылось в отверстии под кустарником. Через некоторое время та вещь вернулась, снова прошла через дудку и вошла в нос спящего. Тот проснулся и сказал: "Брат! Я видел странный сон". Второй пастух ему ответил: "Дай Аллах, чтобы к добру! Расскажи". Тот говорит: "Видел я море молока, а над ним странный мост. Верх того моста закрытый и с окнами. Я прошёл через него и увидел какой-то лес с острыми макушками. Под ним была пещера. Я вошёл в неё и увидел сокровищницу, полную золота. Интересно, что бы это значило?"

Его бодрый товарищ сказал: "Море молока, которое ты видел - вот эта деревянная миска. Тот мост - это наша дудка. Тот остроконечный лес - этот кустарник. Та пещера же - вот это маленькое отверстие. Давай, неси лопату, покажу тебе и сокровищницу". Тот принёс лопату и, раскопав то место, они нашли золото, осчастливившее их обоих в этом мире.

Итак, то, что видел спящий пастух - правда. Видел он верно. Однако, поскольку, будучи во сне, его мышление было ограничено, и он был не способен дать толкование, различая духовный мир от материального, то его суждение было частично ошибочным. Он говорил: "Я видел настоящее, материальное море". Однако бодрствующий человек, поскольку отличал мир сна от мира материального, имел право на толкование этого видения. И он сказал: "То, что ты увидел - правда, однако это не настоящее море, но наша посудина с молоком в твоём воображении стала морем, дудка стала мостом, и так далее."

Следовательно, нужно отличить друг от друга мир материальный и мир духовный. Если их смешать, то суждение будет выглядеть ошибочным. Например, у тебя есть тесная комната, но на четыре её стены установили четыре больших зеркала, закрывающие эти стены. Когда войдёшь вовнутрь, то увидишь эту комнату просторной, как площадь. Если скажешь: "Я вижу свою комнату широкой, как площадь", - то скажешь правду. Если же решишь: "Моя комната широка, как площадь", - то совершишь ошибку. Потому что мнимый мир ты смешиваешь с реальным.

Так вот, описания некоторых "людей озарения" (эхл-и кешф) относительно семи уровней Земного шара, не "взвешенные" на весах Книги и Сунны, состоят не только из материальных положений географии. Например, они сказали: "Один уровень земли принадлежит джиннам и ифритам. Обширность его - тысячи лет". Между тем, на нашей планете, которую можно обойти за пару лет, такие просторы не вмещаются. Однако если мы представим нашу землю, как некий кедровый орешек в мирах смыслов (алем-и ма'на) и подобий (алем-и мисаль), в загробном мире (алем-и барзах) и мире духов (алем-и эрвах), то выросшее и сформировавшееся из него нематериальное дерево будет иметь такое же отношение к размерам земли, как огромный кедр к кедровому орешку. Поэтому некоторые люди созерцания (эхл-и шухуд) в своих духовных странствиях видят в мире подобий некоторые уровни земли очень обширными, занимающими тысячелетние пространства. Увиденное ими - правда. Однако, поскольку мир подобий внешне похож на мир материальный, то они видят их смешанными и таким образом дают описание. Когда же вновь приходят в себя, записывают увиденную путаницу без изменений, что воспринимается, как противоречие действительности.

Так же, как мнимое изображение большого дворца с большим садом помещается в маленьком зеркальце, так и в одногодовом расстоянии материального мира размещаются тысячелетние пространства нематериального бытия и духовных истин.

Из этой темы становится понятно, что степень созерцания (духовных миров) находится намного ниже степени веры в скрытое. То есть, узкие озарения некоторых святых, опирающихся только на свои созерцания, не способны угнаться за опирающимися не на созерцание, а на Коран и Божественное откровение (вахий) положениями наследников пророков - исследователями истины (мухаккикинов) и асфиев, касающимися скрытых, однако чистых, объемлющих и точных истин веры. Значит, весами всех озарений, состояний, духовных ощущений и созерцаний являются Коран и Сунна Пророка (Мир Ему и Благо). И их пробными камнями {(*):} являются святые законы Корана и Сунны, а также правила, выведенные теми верными исследователями истины.

ВТОРАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Многие воспринимают принцип "Вахдетуль-вуджуд", как наивысший уровень. Между тем, среди обладающих величайшей святостью сахабов, во главе с Четырьмя Праведными Халифами, а также среди имамов из Рода Пророка (Мир Ему и Благо), возглавляемых "Пятью накрытыми абой" (Хамсе-и Ал-и Аба), и среди возглавляемых Четырьмя Имамами, муджтахидов и табиинов этот принцип явно не виден. Интересно, может пришедшие после них продвинулись дальше и нашли более прекрасный, великий путь?

Ни в коем случае! Никто не в состоянии продвинуться дальше самых близких звёзд Солнца Пророчества и самых прямых его наследников, коими являются те имамы. И великий путь - это их путь.

"Вахдетуль-вуджуд" же - это некий принцип, некое состояние и неполноценный уровень. Однако, поскольку он является приятным и радостным, то многие, заходя на этот уровень во время духовного преодоления (сайр-и сулюк), не хотят его покидать. Остаются там и думают, что это самая высшая степень.

Итак, если следующий этому принципу обладает духом, свободным от всяких средств и материй и разорвавшим завесу причин; и если он удостоен некого самозабвенного созерцания, то не научный и теоретический, но некий чувственный "Вахдетуль-вуджуд", исходящий не от единственности бытия (Аллаха), но скорее от созерцания только Его, может считаться неким совершенством и некой святой степенью. И такой человек может дойти даже до отрицания всей Вселенной в пользу (бытия) Аллаха. Иначе, если он утонул в причинах и погряз в материи, то следование им принципу "Вахдетуль-вуджуд" может довести его до отрицания Аллаха в пользу бытия Вселенной.

Да, великий путь - это путь сахабов, табиинов и асфиев. Фраза

{[*]:} является их всеобъемлющим правилом. И согласно смыслу:

{[*]:} ничто на Него не похоже. Он пречист от ограничения пространством и деления. Его связью со всем сущим, является Созидание. Сущее же не является, как говорят носители "Вахдетуль-вуджуд", воображением и фантазией. Все видимые вещи - это произведения Всевышнего. "Всё - Он" - не верно, верно: "Все от Него". Потому что происходящее не может быть самим Извечным Творцом. Попытаемся

приблизить этот вопрос к пониманию с помощью двух примеров.

Допустим, есть некий падишах. Благодаря такому его званию, как справедливый судья, имеется министерство юстиции, которое показывает проявление этого звания. Также одно его звание - это халиф. Этого звания удостоено управление по делам религии и науки. Также у него есть такой титул, как главнокомандующий. С ним он ведёт свою деятельность в военных кругах. Армия удостоена этого его звания. Теперь, если выйдет некто и скажет: "Этот падишах - только справедливый судья. У него нет больше никаких министерств, кроме министерства юстиции". - В таком случае невольно придётся не практически, но теоретически придать некоторым из чиновников юстиции качества и состояния служителей управления религии и представить некое воображаемое, зависимое управление по делам религии внутри реального министерства юстиции. А также вновь неким воображаемым образом придётся вверить среде этих чиновников юстиции состояния и дела военного министерства, представить, что оно неким мнимым образом находится в этом кругу, и так далее...

Итак, при таком положении, настоящим званием падишаха является звание "справедливый судья", а его настоящая власть находится в кругу правосудия. Тогда как такие его звания как "халиф", "главнокомандующий" и "монарх" являются неистинными и условными. Между тем, сущность властвования и суть царствования требуют, чтобы все звания и титулы были настоящими. Ну а настоящие звания желают настоящих кругов влияния.

Итак, Божественное Царствование делает необходимостью существование в истинном виде многих таких святых имён, как Рахман (Милостивый), Раззак (Кормилец), Веххаб (Даритель), Халлак (Создатель), Фа'ал (Вершитель), Керим (Щедрый), Рахим (Милосердный) и другие. Эти истинные имена же требуют для себя истинных зеркал.

Однако, в этом случае проявления таких имён, как Рахман (Милостивый), Раззак (Кормилец), Каххар (Карающий), Джаббар (Всемогущий), Халлак (Создатель Всего) и другие имена, оказываются ненастоящими и условными. Между тем, эти имена являются такими же истинами, как имя Мевджуд (Существующий). Они не могут быть тенью, они являются фундаментальными и не могут быть зависимыми.

Так вот, сахабы, ученые истины - асфия и имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) говорят:

{[*]:} то есть у всех имён Аллаха есть истинные проявления. С Его созиданием все вещи обладают неким временным существованием. И хотя это существование в сравнении с бытием Ваджиб-уль-Вуджуда (Необходимо Сущего) представляет собой некую очень слабую и неустойчивую тень, но все же не является воображением и фантазией. Аллах, в соответствии со Своим именем Халлак (Создатель Всего Сущего), даёт вещам бытие и поддерживает его.

Допустим, на четырёх стенах этой комнаты установлены четыре больших зеркала. В каждом зеркале эта комната многократно отражается вместе с другими тремя зеркалами. Однако каждое зеркало содержит в себе отражение в соответствии со своим состоянием и цветом. Оно подобно некой мнимой комнате, окрашенной присущими ему качествами.

Итак, пусть в эту комнату вошли два человека. Один из них смотрит только на одно зеркало и говорит: "Всё внутри него". Слыша о других зеркалах и о находящихся в них изображениях, он сверяет их с находящимися в одном из уголков того обращённого к нему зеркала двукратно приглушёнными изменившимися отражениями, реальность которых ослабла. И при этом он говорит: "Я так вижу, значит, истина такова". Второй человек же ему отвечает: "Да, ты видишь, и то, что ты видишь - правда. Однако истинный облик действительности, в том виде какой он есть, не таков. Есть и другие зеркала, подобные тому, которое ты рассматриваешь. И они не такие маленькие отражения отражений, как видится тебе".

Так вот, каждое из Имён Аллаха требует существования своего отдельного зеркала. И, например, поскольку имена Рахман (Милостивый) и Раззак (Кормилец) являются настоящими и фундаментальными, то для них нужны достойные их, нуждающиеся в пропитании и милости существа. Так же, как имя Рахман (Милостивый) желает бытия в настоящем мире настоящих живых существ, нуждающихся в пропитании,

так и имя Рахим (Милосердный) требует бытия такого же настоящего Рая. Если же принять настоящими только имена Мевджуд (Существующий), Ваджиб-уль-Вуджуд (Необходимо Сущий) и Вахид-и Ахад (Единый-Единственный), а другие имена посчитать некой тенью внутри них, то это станет несправедливостью по отношению к этим другим именам.

Так вот, поэтому Великий Путь - это путь обладателей Великой святости, коими являются сахабы, асфии, имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) и имамы мазхабов, которые непосредственно занимают самый первый ряд учеников Корана.

"...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).

"Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!" (Коран, 3:8).

О Аллах! Благослови нашего господина, отправленного Тобой, как милость для миров, а также всю его семью и его сподвижников.

ТРЕТЬЯ ТЕМА

Важный вопрос, который нельзя решить мудростью и разумом.

{[*]:}

В чем мудрость и секрет этой потрясающей непрестанной деятельности, происходящей во Вселенной? Почему всё находится в движении и постоянно обновляется?

Для объяснения этой истины понадобится тысяча страниц. В таком случае мы оставим объяснения и поместим на двух страницах весьма краткое обобщение.

Итак, если некая личность исполняет свою естественную или общественную обязанность и при этом трудится очень горячо, то, конечно, внимательно следящие за ним поймут, что делать это его побуждают две вещи:

Появляющиеся в результате этой деятельности улучшения, результаты и пользы, называемые "Побудительной целью".

Первая мудрость. У Прекрасных Имён Аллаха имеются не поддающиеся счёту разновидности проявлений. Разнообразие созданий исходит от разнообразия этих проявлений. Те имена же требуют своей демонстрации в неком постоянном виде. То есть, они желают показывать свои узоры. То есть, хотят видеть и показывать в зеркалах этих узоров отражения своих красот. То есть, требуют ежесекундного обновления книги вселенной и писем созданий. То есть, делают необходимостью заново глубокомысленно записывать каждое письмо, показывать и давать прочитать его изучающему взору всех обладателей разума, а также Самому Пресвятому Носителю этих имён.

Вторая причина и мудрость. Подобно тому, как деятельность созданий исходит от некого аппетита, желания и наслаждения. И даже в каждом действии обязательно есть наслаждение, а скорее каждое действие само является неким наслаждением.

Также и в образе, достойном Ваджиб-уль-Вуджуда (Необходимо Сущего), и в виде, соответствующем Его самосущной самодостаточности и Его абсолютному богатству, а также в форме, подходящей Его абсолютному совершенству, есть некая бесконечная пресвятая жалость и некая бескрайняя пречистая любовь. И есть исходящее от той пречистой жалости и любви некое бесконечное пресвятое воодушевление. И есть некая, исходящая от этого пресвятого воодушевления, пресвятая радость. А также есть - если можно выразиться - некое пречистое наслаждение, исходящее от той пресвятой радости.

И от бесконечного сострадания, идущего от того пречистого наслаждения, и от восхождения среди деятельности Могущества способностей созданий от задатков к действиям, и от их совершенствования, и появляющихся в результате этого удовлетворённости и совершенства, исходят принадлежащие Самому Всемилостивому и Милосердному - если можно

так выразиться - бескрайнее пресвятое удовлетворение и безграничная пречистая гордость, которые и делают необходимостью ведение этой бесконечной деятельности.

Итак, поскольку философия, наука и знание не поняли этого тонкого смысла, то примешали к этой предельно осознанной, мудрой и зрячей деятельности бессознательную природу, слепую случайность и неразумные причины. Впав во мрак заблуждения, они не смогли найти света истины.

{[*]:}

Девятнадцатое Письмо

Эта брошюра рассказывает о более чем трёхстах чудесах. И подобно тому, как она повествует о чудесах пророческой миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), также и сама она является неким караматом этих чудес. В трёх-четырёх видах она показала свою необычайность.

Вместе с тем, что эта брошюра состоит из преданий и хадисов и содержит более сотни страниц, она была написана не обращаясь ни к каким книгам, по памяти, в горах и садах, в течение трёх-четырёх дней, работая в день по два-три часа, то есть в сумме за двенадцать часов, что представляет собой необыкновенный случай.

Вместе с тем, что эта брошюра длинна, ни её написание не утомляет, ни её чтение не теряет своей сладости. Ленивым писарям она дала такое воодушевление и усердие, что в это тоскливое и утомительное время, в течение одного года в этих краях, было написано около семидесяти её экземпляров. Это убедило знающих об этом в том, что это является неким караматом пророческих чудес.

В экземплярах, написанных одним новичком, ничего незнающим о совпадениях, и ещё до того, как совпадения были замечены нами, а также в экземплярах ещё восьми переписчиков, писавших не видя друг друга, слово Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) на протяжении всей брошюры, и слово Коран в пятой части совпали таким образом, что имеющий хотя бы частицу совести не припишет это случайности. Каждый, кто это видел с уверенностью говорил, что это некий секрет из скрытого, некий карамат чудес Ахмада (Мир Ему и Благо).

Основы, находящиеся в начале этой брошюры, весьма важны. И все хадисы, приведённые в ней, приняты всеми имамами - мухаддисами и являются достоверными, а вместе с тем они излагают самые несомненные события пророческой миссии. Если надо будет рассказать о достоинствах этой брошюры, то понадобится написать ещё одну такую же брошюру, а поэтому предлагаем желающим один раз прочитать самим.

В этой брошюре я привёл множество благородных хадисов. Рядом со мной нет сейчас их сборников. Если в словах этих хадисов, написанных мной, имеются ошибки, то исправьте их, или же примите за "смысл хадиса". Потому что: "Передача смысла хадиса дозволена". То есть, выражать своими словами, взяв только смысл хадиса. А раз так, то если в моих словах есть ошибки, то данный хадис нужно рассматривать, как смысл хадиса.

{[*]:}

Поскольку "Девятнадцатое" и "Тридцать первое" Слова, касающиеся Посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), твёрдыми доводами доказали истинность Пророчества Мухаммада (Мир Ему и Благо), то препоручая им доказательную сторону, лишь в качестве дополнения, мы девятнадцатью тонкими указаниями покажем некоторые сияния этой великой истины.

Хозяин и Управитель этой Вселенной, конечно, знает что делает, и управляет с мудростью, и даёт направление, видя все стороны, и воспитывает, зная и видя всякую вещь, и направляет, избирая видимые в каждой вещи мудрости, цели и пользы. Поскольку делающий знает, конечно,

знающий говорит. Раз Он будет говорить, то, конечно, будет говорить с обладающими сознанием, разумом и понимающими разговор. Поскольку будет говорить с обладателями разума, то, конечно, будет говорить с человеческим родом, являющимся самым содержательным среди разумных существ, и чьё сознание всеобъемлюще. Раз будет говорить с человеческим родом, то, конечно будет говорить с достойными обращения и совершенными людьми. А раз будет говорить с самыми совершенными, обладающими наивысшими способностями и высокой нравственностью людьми, являющимися образцом для подражания всего человечества, то, конечно, Он будет говорить с Мухаммадом (Мир Ему и Благо), который, по единодушному подтверждению друзей и врагов, обладал самыми высокими способностями и самым возвышенным нравом, и за которым последовала пятая часть человечества и под чью духовную власть вошла половина земли, и сиянием света, принесённого которым, осветились тысяча триста лет будущего, и с которым ежедневно, по пять раз в день обновляют свою присягу на верность люди веры и светлая часть человечества, моля при этом о милости и счастье для него, восхваляя его и любя... Он будет с ним говорить и говорил, и сделает, и сделал его посланником и проводником для всего остального человечества.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил о своём пророчестве; показал такое повеление, как Славный Коран, и около тысячи явных чудес, которые удостоверили учёные исследователи. Существование всех этих чудес также, несомненно, как, несомненно, событие объявления о пророчестве. Во многих местах Мудрого Корана говорится о приписывании этих чудес самыми упрямыми неверными колдовству, что показывает, что даже те упрямые неверные не могли отрицать их существования и свершения. Лишь для того, чтобы обмануть самих себя или ввести в заблуждение своих последователей, они - Боже упаси - называли это колдовством.

если по твоему ходатайству он изменит свои положения и правила, то это станет ещё более верным подтверждением твоих слов, чем простое "Да".

Также и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил: "Я избран Создателем этой Вселенной. Доказательством этому является то, что по моей просьбе и ходатайству Он изменит Свои прочные традиции. Вот, посмотрите на мои пальцы: из них истекает вода, словно из пятиструйного источника. Посмотрите на луну: по знаку одного моего пальца она делится на две части. Взгляните на это дерево: для того, чтобы подтвердить меня, оно приходит ко мне и приносит свидетельство. Обратите внимание на это небольшое количество пищи: хотя его может хватить лишь для двоих или троих, однако им насыщаются две-три сотни людей". И так далее... Он показал ещё сотни подобных чудес.

И доказательства верности этой личности, и подтверждения его пророчества не ограничены лишь чудесами. Скорее, для внимательных людей, все его поступки и действия, состояния и слова, нрав и облик, поведение и внешность подтверждают его правдивость и серьёзность. И даже многие личности, подобные знаменитому религиозному ученому сынов Израиля - Абдуллаху Ибн Саляму, увидев только лицо этого Достославного Человека (Мир Ему и Благо), со словами: "На этом лице нет лжи! На этом лике не может быть хитрости!" - приняли веру.

Хотя учёные-изыскатели истины сказали, что доказательств пророчества и чудес около тысячи, но в действительности их тысячи и даже сотни тысяч. И сотнями тысяч путей сотни тысяч по-разному мыслящих людей подтвердили пророчество этого Человека. Только лишь в Мудром Коране, кроме сорока сторон чуда показана тысяча подтверждений пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо).

И поскольку в человеческом роде есть пророчество. И сотни тысяч людей приходили, объявляли о своём пророчестве и показывали чудеса. Конечно, с несомненностью, превышающей их всех, пророчество Ахмада (Мир Ему и Благо) является твёрдо установленным. Потому что все доказательства, качества, состояния и обращения со своими последователями, по причине которых всех посланников, подобных Исе (мир ему) и Мусе (мир ему), признавали пророками, и которые были основой пророческой миссии, присутствовали у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в более содержательном и совершенном виде. А поскольку признаки и причины, подтверждающие пророчество, существуют у Ахмада (Мир Ему и Благо) в более прекрасном виде, конечно, то, что он наделён пророческой миссией является более очевидным, чем в случае с другими пророками.

ТРЕТЬЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Чудеса Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) весьма разнообразны. Поскольку его пророческая миссия является всеобщей, то большинство видов созданий во Вселенной удостоено каких-либо его чудес. Это напоминает ситуацию, когда самый главный приближённый славного царя с разнообразными подарками вступает в город, объединяющий множество различных народов. При этом каждый из тех народов отправляет ему навстречу своего представителя, который аплодирует ему и на языке своего народа говорит: "Добро пожаловать!.." Также и когда самый главный приближённый Царя Извечности и Вечности - Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) - удостоил мир своим приходом и явился в качестве посланника к человеческому роду, населяющему Земной шар, и принёс от Создателя всей Вселенной свет истины и духовные дары, связанные с истинами всего мира, каждый вид созданий, начиная от камней, воды, деревьев, животных и людей, и кончая Луной, Солнцем и звёздами, своими особыми языками и несением в своих руках какого-либо его чуда, зааплодировали его пророчеству и произнесли: "Добро пожаловать!"

Для того чтобы рассказать обо всех его чудесах понадобится написать многие тома. Исследователи истины - асфия - написали множество книг, подробно рассматривающих доказательства пророчества. Мы же лишь в общем виде укажем на общие разновидности тех чудес, составляющих несомненные и смысловые достоверные предания (ма'неви таватур).

Итак, в первую очередь, доказательства пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо) подразделяются на две части:

ПЕРВАЯ. Называемые "Ирхасат" необыкновенные события, имевшие место до начала Пророческой миссии и во время Его (Мир Ему и Благо) рождения.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ. Другие доказательства, которые также делятся на две части:

ПЕРВАЯ. Чудеса, произошедшие после него, однако подтверждающие истинность его пророчества.

ВТОРАЯ. Чудеса, которых Он (Мир Ему и Благо) удостоился во время "Века Счастья" (Аср-и Саадат). Эта вторая часть состоит ещё из двух частей. Первая - это подтверждения пророчества, явно наблюдаемые в его личности, в его поведении, внешности, нраве и совершенстве. Вторая - это чудеса, которых он был удостоен в отношении других, сторонних вещей. И эта вторая часть также состоит их двух частей: первая - это чудеса духовные и Коранические. Вторая - материальные и связанные с созданиями.

И эта вторая часть тоже делится на две части: первая - это необычайные чудеса, происходящие во время объявления им о своей пророческой миссии, имевшие целью сломить упорство неверующих или укрепить веру верующих. Это такие чудеса, как раскалывание Луны, истечение воды из пальцев, насыщение большого числа людей малым количеством пищи и разговор животных, деревьев и камней - всего двадцать видов. И каждый из этих видов обладает степенью таватура и имеет множество отдельных случаев. Вторая часть - это сообщения о том, что произойдёт в будущем. Осведомлённый Всевышним, Он говорил, и выходило точно так, как Он предсказывал. Итак, начиная с этой, последней части мы покажем краткое содержание.

{(*):}

ЧЕТВЁРТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

События, сокрытые в прошлом и будущем, о которых сообщил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), наученный Знающим Скрытое (Аллям-уль-Гуюб), невозможно пересчитать. В "Двадцать пятом Слове", повествующем о превосходном изложении Корана, мы указали на различные формы этого чуда и в некоторой степени объяснили их и доказали, а потому, препоручая "Двадцать пятому Слову" сообщения о прошлом и о прошлых пророках, а также о Божественных истинах и об истинах Вселенной и Ахирата, здесь о них говорить не будем. Лишь укажем на несколько примеров из множества предсказаний, касающихся событий, произошедших после него с сахабами и его семьёй, а также со всей уммой. И для того, чтобы можно было полностью понять эту истину, в качестве предисловия, мы изложим шесть основ.

Первая основа.

Хотя каждое состояние и положение Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) может свидетельствовать о его правдивости и пророчестве, однако нет необходимости в том, чтобы каждое это его состояние и положение было необыкновенным. Потому что Всевышний отправил Его в образе человека, дабы Он был учителем и имамом в жизни человеческого общества, а также в делах и поступках, которыми зарабатывается мирское и вечное счастье. И дабы в обычных, повседневных вещах, которые являются отдельными Чудесами Божественного Могущества, Он (Мир Ему и Благо) показал необыкновенное творчество Всевышнего и правление Его могущества. Если бы деяния Пророка (Мир Ему и Благо) вышли за пределы человеческих возможностей, то Он не мог бы сам лично быть

примером для других. Он не смог бы преподать урок своими поступками, состоянием и поведением. Но лишь для того, чтобы доказать упрямцам истинность своего пророчества, он удостаивался сверхъестественных деяний и, в случае необходимости, время от времени показывал чудеса. Однако, в соответствии с условиями экзамена и испытания, являющихся сутью земной жизни, таких чудес, которые бы явным образом не оставляли человеку выбора, быть не должно. Потому что сущность экзамена и мудрость задания требует, чтобы для разума были открыты двери, но при этом он не был лишён выбора. Если же истина будет слишком очевидной, тогда выбора не останется. Тогда и Абу Джахль подтвердит её также как и Абу Бакр. Смысла в экзамене и испытании уже не будет. Уголь и алмаз останутся на одном уровне.

Удивительно то, что, без преувеличения, тысячи людей, оценивая Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо) с тысячи сторон, видя лишь какое-либо одно Его чудо, или одно доказательство пророчества, или только услышав Его слова, или только увидев Его лицо, и так далее, лишь по одному какому-либо признаку уверовали в него. Но, не смотря на это, всех этих тысяч доказательств пророчества, достоверно переданных и не подлежащих сомнению, каждое из которых привело к вере тысячи разных людей, мыслителей и исследователей, оказывается недостаточным для некоторых несчастных нашего времени, и они продолжают оставаться в заблуждении.

Вторая основа.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является и человеком - с точки зрения человеческой природы действует как человек; и посланником - с точки зрения пророческой миссии является выразителем и послом Всевышнего. Его миссия основана на откровении (вахий). Откровение бывает двух видов:

Первый. "Явное откровение" - в котором Пророк (Мир Ему и Благо) является только лишь выразителем и передатчиком, его доли там нет. Это, например, Коран и некоторые Хадисы-Кудси.

Второй вид. Это "Скрытое откровение". Его суть и основа опирается на откровение (вахий) и вдохновение (ильхам), однако детали и описание принадлежат Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Разъясняя и описывая ту, идущую от откровения суть, Ахмад (Мир Ему и Благо) порой вновь опирается на откровение или вдохновение, или же использует свою интуицию. И сделанные по собственному суждению разъяснения и описания или повествуют с высокой святой силой с позиции посланнической миссии, или же с позиции человеческой сути излагают соответственно общепринятому, привычному для людей мнению.

Итак, нельзя рассматривать все подробности каждого хадиса с позиции чистого откровения. Нельзя искать высокие признаки пророчества в мыслях и поступках, являющихся необходимыми для человеческой природы. Поскольку некоторые известия пришли к нему посредством откровения в обобщённом виде, он же описывал их посредством своей интуиции и согласно общепринятому пониманию, то порой уподобления и трудные для понимания места этих описаний нуждаются в толковании и объяснении. Потому что есть такие истины, которые можно приблизить к пониманию только посредством примера. Подобно тому, как однажды, в присутствии Пророка (Мир Ему и Благо) послышался некий глубинный грохот. Посланник (Мир Ему и Благо) объявил: "Это грохот камня, который катился семьдесят лет, а теперь упал на дно Ада". Через час пришёл ответ: "Умер и отправился в Ад один известный семидесятилетний лицемер". Тем самым выяснилось объяснение события, которое Пророк (Мир Ему и Благо) изложил на красноречивом примере.

Третья основа.

Если дошедшие известия имеют форму таватура (достоверное предание), то они несомненны. Таватур делится на два вида.

{(*):}

Первый - это "Явный таватур". Второй - "Смысловой таватур", который тоже состоят из двух частей. Первая часть - это "безмолвный таватур". То есть те предания, которые приняты, судя по умолчанию. Например, если некий человек, находящийся в обществе, сообщит под вниманием того общества о неком событии, а общество ему не возразит и ответит молчанием, то это будет значить, что общество с ним согласно. Особенно, если это общество будет связано с тем событием, и будет готово к критике, будет неприемлющим ошибки и считающим ложь весьма мерзким делом, конечно, в этом случае его молчание будет мощным доказательством того, что данное событие имело место. Второй вид смыслового таватура таков: если будет сообщено о неком происшествии, например, о том, что "одним килограммом пищи насытились двести человек"; но при этом сообщающие рассказывают об этом в разной форме: один говорит "было так", другой - "по-другому", третий описывает совсем иначе, но так или иначе все они сходятся в том, что данное событие было. Так вот, в этом случае информацию о свершении события, в котором сходятся данные сообщения, передаёт их смысл, сомнений в том, что событие произошло, нет. Разница в описаниях же этому не повредит. И иногда бывает так, что единственное сообщение (хабар-и вахид) говорит о своей несомненности внешними признаками.

Итак, наибольшая часть чудес и доказательств пророчества Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) дошли до нас посредством таватура (достоверного предания): или ясного, или смыслового, или безмолвного. И, хотя некоторая часть их дошла до нас, как единственное сообщение (хабар-и вахид), однако учитывая то, что они оказались достойны принятия на взгляд отсеивающих учёных-мухаддисов (наккад), нужно рассматривать их также несомненно, как таватур. Да, если единственное сообщение заверили и приняли называемые "Альхафиз" учёные-мухаддисы и изыскатели истины, которые держали в памяти, по меньшей мере, сто тысяч хадисов, и такие богобоязненные исследователи, которые в течение пятидесяти лет совершали утренний намаз с омовением ночного намаза, а также возглавляемые Бухари и Муслимом составители Шести Сборников Хадисов и Гении Хадисоведения, то это единственное сообщение (хабар-и вахид) не уступит в несомненности таватуру.

Да, учёные-исследователи науки о хадисах, имея постоянное общение со стилем изложения и высоким слогом Досточтимого Посланника, стали разбираться в хадисах настолько и обрели такой опыт, что определяли "ложный" хадис, даже если он будет один из ста. Видя его, они сразу говорили: "Это не может быть хадисом, и это не слова Пророка", - и отбрасывали в сторону. Подобно ювелиру они знали "драгоценности" хадисов и спутать с ними другие слова не могли. Лишь некоторые исследователи, подобные Ибн Джавзи, проявив чрезмерность в критике, назвали "вымышленными" и некоторые достоверные хадисы. Однако то, что хадис "вымышлен", не значит, что его смысл ложен; это значит, что данные слова не являются хадисом.

Вопрос. Какая польза в том, что в ненужных местах, относительно известных событий, упоминается цепочка подтверждений и говорится: "От такого-то, от такого-то, от такого-то"?

Ответ. Пользы в этом много. Например, одна польза такова: Цепочкой передатчиков показывается, что в неё входят надёжные, проверенные и правдивые передатчики хадисов, что указывает на своего рода согласие во мнениях богословов-исследоватлей истины, входящих в ту цепочку. Словно каждый имам, каждый богослов, входящий в ту цепочку подтверждений, ставит свою подпись под законностью данного хадиса и своей печатью подтверждает его достоверность.

Вопрос. Почему хадисы о чудесах не дошли до нас с такой важностью и такими многочисленными путями, в виде достоверного предания (таватура), как другие, необходимые положения шариата?

Ответ. Потому что в большинстве положений шариата большая часть людей нуждается в большей части своей жизни. Эти положения, словно фарз-'айн, имеют отношение к каждой личности. Что же касается чудес, то каждый человек во всех них не нуждается. Если и появится нужда, то достаточно будет один раз услышать. Это словно фарз-кифая, если о них знает хотя бы часть людей, то этого достаточно.

Так вот, поэтому порой бывает так, что, хотя существование и свершение какого-либо чуда является десятикратно более несомненным, чем существование какого-либо положения шариата, но о чуде говорят лишь один-два передатчика, а о положении - десять-двадцать.

Четвёртая основа.

Некоторые события будущего, предсказанные Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), - это не какие-то частичные происшествия, скорее это некие значительные явления, имеющие повторения, о которых сообщается в частной форме. Между тем, у этих явлений имеются многочисленные стороны, и каждый раз излагается одна из них. Затем передатчик хадиса объединяет те стороны, и явление начинает выглядеть невозможным.

Например, есть много разных преданий о Почтенном Махди. Описания их и подробности весьма различны. Между тем, как было доказано в одной из "ветвей" "Двадцать четвёртого Слова", Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), основываясь на откровении (вахий), для того, чтобы сберечь духовную силу верующих людей каждого века, дабы они не впали в отчаяние пред лицом ужасных событий и чтобы связать их с людьми из рода Пророка, являющимися некой светлой цепочкой Исламского мира, сообщил о Махди. И подобно Махди, который должен прийти перед Концом Света, каждый век обрёл некого своего Махди, и даже не одного, а многих. И даже среди принадлежащих роду Пророка (Мир Ему и Благо) Аббасидских халифов был человек, вобравший в себя многие качества Великого Махди.

Итак, качества халифов-махди и богословов-махди, пришедших до Великого Махди и являющихся его подобиями, смешались с качествами самого этого Махди, и поэтому в преданиях о нём появились противоречия.

Пятая основа.

мире слишком много вещей, неприятных человеку. Знать о них заранее - мучение.

Итак, исходя из этого секрета, время смерти оставлено для человека неопределённым, и бедствия, которые его постигнут, сокрыты за завесой неизвестности. И поскольку этого требуют Мудрость и Милость Всевышнего, то для того, чтобы чересчур не бередить слишком чуткое милосердие Пророка (Мир Ему и Благо) к своей умме, а также, чтобы излишне не причинять боль его обострённому состраданию к своей семье и сподвижникам, не показывать ему все и во всех подробностях ужасные события, постигшие Его семью, сподвижников и умму после его смерти, является необходимостью мудрости и милости

Для того чтобы не причинять боль большой любви и состраданию Ахмада (Мир Ему и Благо) к Верной Айше, ему не было ясно показано её участие в "Верблюжьем инциденте", доказательством чего служит то, что своим Чистым Супругам он сказал: "Если бы я знал, которая из вас примет там участие". Однако, после в лёгком виде ему было сообщено, поскольку Почтенному Али (да будет доволен им Аллах) Он сказал: "Если между тобой и Айшой произойдёт какой-то инцидент,

"Будь с ней мягок и доставь её в надёжное место" (Муснад, 6:39)

Однако, опять же ради некоторых мудростей, важные события - в нестрашном виде - были показаны ему. Он же сообщил о них. Также и о хороших событиях он был извещён частью в общем виде, а частью в подробностях. И тоже сообщил о них людям. И его сообщения в достоверном виде передали нам настоящие учёные-мухаддисы, исследовавшие хадисы, пребывая на самых высших степенях богобоязненности, справедливости и праведности, страшно боящиеся угрозы хадиса:

{[*]:}

а также очень пугающиеся перед суровым аятом:

{[*]:}

Шестая основа.

Состояния и качества Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) изложены в виде Сиры (жития Пророка) и Истории. Однако большая часть этих состояний и качеств касаются его человеческой природы. Между тем, духовная личность и святая сущность этого благословенного человека настолько высоки и светлы, что качества, изложенные в Сире (житие Пророка) и Истории, "для той высокой Личности малы", с той высокой ценностью не совпадают. Потому что, по смыслу:

{[*]:} каждый день, и даже сейчас на страницы его совершенств добавляется великое поклонение, равное поклонению всей Его уммы. И подобно тому, как Он с некими безграничными способностями, в бесконечном виде удостоился бесконечной Божественной милости, так и каждый день он удостаивается бесчисленных молитв всей Его бессчётной уммы. И вся сущность и истины совершенств этой благословенной Личности, являющейся итогом этой Вселенной и самым совершенным её плодом, и выразителем Создателя Вселенной, и Его любимцем, не могут уместиться в человеческие образы и состояния, переданные Сирой и Историей. К примеру, Благословенная Личность, рядом с которой в битве при Бадре, подобно двум приближённым телохранителям, находились ангелы Джабраиль и Микаиль, не может уместиться в образ, видимый единственным свидетелем, которым был Хузайфа, в споре с арабом-бедуином при покупке коня на базаре.

Итак, для того, чтобы не пойти ложным путём, нужно посреди простых, обычных качеств, постоянно слышимых нами в связи с человеческой сутью Пророка (Мир Ему и Благо), поднять голову и посмотреть на его истинную сущность и на его светлую духовную личность, стоящую на степени посланнической миссии. Иначе, или проявишь неуважение, или впадёшь в сомнение. Для понимания этого смысла послушай следующий пример:

Допустим, есть одна финиковая косточка. Попав в землю, она стала большим плодовым деревом. И постепенно разрастается и набирает мощь. Или возьмём яйцо павлина. Под действием тепла из него вылупился маленький цыплёнок. Затем он стал прекрасным павлином, со всех сторон расписанным и позолоченным Божественным могуществом. И со временем он всё больше растёт и красивеет. Теперь, этой косточке и яйцу присущи некоторые качества и состояния. Внутри них содержатся тонкие материи. Также и у дерева и павлина, родившихся из них, в сравнении с косточкой и яйцом, имеются большие и высокие качества и состояния. Теперь, для того, чтобы, рассказывая о качествах косточки и яйца, связать их с качествами дерева и птицы, нужно, чтобы человеческий разум постоянно поднимал взгляд с косточки на дерево и с яйца на павлина, дабы он смог принять эти услышанные качества. Иначе, если сказать: "Из этой грошовой косточки я получил тысячу пудов фиников", или: "Это яйцо - царь птиц, летающих в поднебесье", - разум свернёт к отрицанию и отвержению.

Итак, подобно этому, человеческая суть Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) похожа на ту косточку и яйцо. Что же касается его сущности, блистающей посланнической миссией, то она подобна райскому дереву Туба и птице Гамаюну. И она постоянно становится всё более прекрасной. Поэтому, размышляя об этом человеке, спорящем на рынке с бедуином, нужно поднять взор воображения к той светлой личности, которая, сев на Бурака и оставив позади Джабраила, устремилась к Каб-и Кавсейну. Иначе же, или проявишь неуважение, или нафс не поверит.

ПЯТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Через достоверное предание и в степени мутаватир до нас дошло, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), стоя на минбаре среди своих сподвижников, объявил:

{[*]:}

Итак, через сорок лет, когда два самых больших исламских войска вышли друг против друга, Хасан (да будет доволен им Аллах), примирившись с Муавией (да будет доволен им Аллах), подтвердил чудесное предсказание своего великого деда.

Достоверно передаётся, что Почтенному Али Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} чем сообщил ему и о "Верблюжьем инциденте", и о Сыффинском сражении, и о битве с Хариджитами.

И Почтенному Али, в то время, когда тот горячо дружил с Почтенным Зубейром, Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Он будет сражаться с тобой, но несправедливо".

И своим Чистым Супругам Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Одна из вас встанет во главе серьёзной смуты и многие будут убиты вокруг неё".

{[*]:}

Итак, эти достоверные, твёрдые хадисы через тридцать лет были на деле подтверждены битвами Почтенного Али против Досточтимой Айши,

Зубейра и Талхи, также против Муавии при Сыффине, а также с хариджитами при Харевре и Нехруване.

И Почтенному Али Он (Мир Ему и Благо) сообщил: "Один человек намочит твою бороду твоей же кровью". Али (да будет доволен им Аллах) того человека знал. И это Абдуррахман Ибн Мульджамуль' Хариджи.

И Пророк (Мир Ему и Благо) известил, что признаком хариджитов будет то, что среди них будет некий человек, называемый "Зуссадйя" (Двугрудый). И среди убитых хариджитов был этот человек. Почтенный Али показал его, как доказательство своей справедливости, и объявил о чуде Пророка (Мир Ему и Благо).

И Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), в хадисе, переданном Умм-Салямой, а также в других достоверных преданиях сообщил, что: "Почтенный Хусейн будет убит в Таффе, то есть в Кербеле". Через пятьдесят лет произошло точно то безжалостное событие и подтвердило это предсказание.

И Он (Мир Ему и Благо) много раз говорил: "Мой род (Ал-и Бейт) после меня

то есть, подвергнется убийствам, бедам и ссылкам". И в некоторой степени объяснил это. Что в действительности и произошло.

В связи с этим имеется один серьёзный вопрос, а именно: "Несмотря на то, что Почтенный Али был настолько достоин Халифата, и обладал необыкновенной смелостью и знанием, почему он не стал первым Халифом, и почему во время его правления Исламский мир впал в такую неразбериху?"

эОтвет. Один великий богослов из "Рода Пророка (Мир Ему и Благо)" сказал: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) желал, чтобы халифом стал Али (да будет доволен им Аллах), однако в откровении ему было сказано, что Аллах желает другого. И Он (Мир Ему и Благо), оставив своё желание, подчинился Его желанию". Одна из мудростей этого Божественного желания должна быть такова:

После смерти Пророка (Мир Ему и Благо) сахабы больше всего нуждались в единении и союзе. Если бы их возглавил Почтенный Али, то, по свидетельству событий, проявившихся во время его правления и по причине прямой, бесстрашной, аскетической, героической и ни в ком не нуждающейся натуры Почтенный Али, а также его известной на весь мир отваги,

была велика вероятность того, что, пробудив во многих личностях и племенах чувство соперничества, он стал бы причиной раскола.

И ещё одна мудрость того, что правление Почтенного Али было отсрочено, такова: Со смешением друг с другом весьма многочисленных народов, несущих в себе задатки семидесяти трёх ответвлений, которые, как сообщил Пророк (Мир Ему и Благо), разовьются в будущем, во время появления несущих смуту событий, нужен был такой необыкновенно смелый и проницательный человек, как Почтенный Али, представляющий такую мощную и уважаемую силу, как род Хашимитов и Род Пророка (Мир Ему и Благо). Лишь такой человек мог выстоять в той ситуации. Да, он выстоял. Как сообщил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо): "Я воевал ради ниспослания Корана, ты же будешь воевать ради его разъяснения!"

И если бы не было Почтенного Али, то весьма вероятно, что мирское царствование полностью сбило бы с пути Омейядских правителей. Однако поскольку перед собой они видели Почтенного Али и Семью Пророка (Мир Ему и Благо), то для сохранения равновесия и своего положения в глазах мусульман, все правители Омейядского государства, желая того или нет, если и не самолично, то во всяком случае их сторонники и подчинённые, с их поощрения, всеми силами старались сохранить и распространить истины Ислама, веры и Корана. В их государстве были воспитаны сотни тысяч истинных толкователей Корана, прекрасных знатоков хадисов и святых праведников. А если бы им не противостояла весьма великая святость, религиозность и совершенство членов Семьи Пророка (Мир Ему и Благо), то весьма вероятно, что, подобно последним из Омейядов и Аббасидов, они бы полностью сбились с пути.

эЕсли будет задан вопрос: "Почему исламский халифат не был утверждён за членами Семьи Пророка (Мир Ему и Благо)? Ведь более всего достойны этого были они?"

эОтвет. Мирское правление обманчиво. Семья Пророка (Ал-и Бейт) отвечала за сохранение истин Ислама и положений Корана. Возглавляющий халифат и правление же, дабы не обмануться и не ошибиться, должен быть или безгрешным, подобно пророку, или обладать таким отрешённым от мира сердцем, как Праведные Халифы, как Омейядский Умар Ибн Абдульазиз или Аббасидский Махди. Между тем, образованный в Египте от имени Семьи Пророка (Мир Ему и Благо) халифат Фатимидов, а также в Африке - государство Муваххидинов, и в Иране - Сефевидов показали, что мирская власть Семье Пророка не подходит; она заставляет их забыть об их основной обязанности, коей является сохранение

религии и служение Исламу. И когда они отреклись от власти, то весьма блестящим и высоким образом послужили Исламу и Корану.

Итак, смотри! Духовные авторитеты из рода Почтенного Хасана, особенно "Четыре Актаба" и особенно Шейх Абдулкадир Гиляни, являющийся Гавсом Азамом (Величайшим помощником), а также имамы из рода Почтенного Хусейна, особенно Зейнель'абидин и Джафар-и Садык, каждый из них стал неким духовным махди, рассеивая духовный мрак и несправедливость, они распространяли свет Корана и истины веры; чем показали, что каждый из них является наследником своего величайшего предка.

эЕсли будет задан вопрос: "Какая мудрость и милость содержится в том, что на долю благословенного Исламского мира и светлого Века Счастья обрушились те страшные, кровавые смуты? Ведь они не были достойны наказания?"

эОтвет. Подобно тому, как весной страшная, дождливая буря будит способности всех разновидностей растений, семян и деревьев, принуждает их к развитию и каждое из них распускается своим, присущим лишь ему цветком, приступая к исполнению своей естественной обязанности. Также и смуты, обрушившиеся на головы сахабов и табиинов, побудили их к развитию. Говоря: "Ислам в опасности, горит!" - насторожили каждого из них, заставили бежать на защиту Ислама. И каждый из них, согласно своим способностям, взял на свои плечи одну из многочисленных и разнообразных обязанностей в Исламе и стал исполнять её с полной серьёзностью. Некоторые из них взяли на себя обязательство за сохранение хадисов, кто-то за сохранение Шариата, часть из них - за сохранение истин веры, Корана, и так далее. Каждая их группа принялась за какое-либо служение. Они стали усердно трудиться над этими исламскими обязанностями. Тем самым раскрылось множество разнообразных цветов. И эта буря рассеяла те семена по всем уголкам весьма обширного Исламского мира, обратила половину земли в цветущий сад. Однако, к сожалению, в том саду и на тех розах выросли также и шипы еретиков с их нововведениями.

Будто Десница Могущества гневно встряхнула тот век, с силой его закрутила и наэлектризовала усердных людей, пробудив в них рвение. И рождённая тем движением центробежная сила разбросала по всему миру Ислама очень многих просвещённых толкователей, светлых мухаддисов, святых Хафизов, праведных ученых (асфиев) и духовных авторитетов (актабов), заставила их совершить переселение. От востока

до запада взволновав людей Ислама, открыла их глаза для использования сокровищницы Корана. Теперь вернёмся к нашей теме.

Событий, которые произошли точно так, как предсказал Пророк (Мир Ему и Благо), тысячи, их множество. Мы укажем лишь на несколько частных примеров:

Итак, составители "Шести Сборников Хадисов", известных своей достоверностью, во главе с Бухари и Муслимом, единодушны в истинности большинства сообщений, о которых мы расскажем, и многие из них по-смыслу мутаватир, а часть также, поскольку в пользу их достоверности высказываются учёные-исследователи истины, могут считаться несомненными, как мутаватир (достоверное предание).

Итак, согласно несомненно-достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сообщил своим сахабам следующее: "Вы победите всех ваших врагов, завоюете Мекку, Хайбар, Шам, Ирак, Иран и Иерусалим. И вы разделите между собой сокровищницы императоров самых больших государств того времени - Ирана и Рима!.." Он сообщил об этом и при этом не сказал: "Я так предполагаю, или я так думаю". Но сказал так твёрдо, словно видел это собственными глазами. И как он сказал, так всё и произошло. Между тем, когда он говорил об этом, был вынужден переселиться. Сподвижников было мало, округа Медины и весь мир был полон противниками.

И, по твёрдо достоверным преданиям, Он (Мир Ему и Благо) много раз говорил:

{[*]:} тем самым сообщил, что Абу Бакр и Умар останутся после него и будут халифами, и будут действовать прекрасным образом в кругу дозволенного Аллахом и угодного Пророку. И что Абу Бакр останется недолго, Умар же пробудет долго и совершит много побед.

И ещё сказал:

{[*]:} то есть "От востока до запада всё перейдёт к моей умме. Ещё ни одна умма не завладевала таким огромным достоянием". И всё вышло так, как он сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, перед сражением при Бадре Он (Мир Ему и Благо) объявил:

{[*]:} и показал при этом места, где будут убиты вожди курайшитов-язычников. И сказал: "Я собственноручно убью Убайя Ибн Халефа". И всё вышло так как он сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, передаётся, что Он (Мир Ему и Благо), словно видя своих сахабов, сражающихся в битве при Му'та, находящемся на расстоянии месяца пути, в области Шама, объявил:

{[*]:}

Тем самым, сообщил каждое происшествие своим сахабам. Через несколько недель с поля боя вернулся Йа'ле Ибн Мунеббих и, не успел он ничего сказать, как Верный Вестник (Мир Ему и Благо) в подробностях рассказал ему о сражении. Йа'ле в ответ поклялся: "Все было точно так, как ты сказал".

И, по твёрдо достоверному преданию, передаётся, что Он (Мир Ему и Благо) объявил:

{[*]:}

Чем сообщил о шести месяцах пребывания халифом Почтенного Хасана, которыми завершится эпоха правления Праведных Халифов, и что после этого Халифат превратится в царство, которое затем обратится в жестокость и разлад исламской уммы. И как он сказал, так и вышло.

И по твёрдо достоверному преданию передаётся, что Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} сообщив тем самым о том, что Почтенный Усман станет халифом, и что его захотят низложить, и он будет несправедливо убит, читая Коран. В действительности так всё и вышло.

И, по твёрдо достоверному преданию, когда Пророку (Мир Ему и Благо) делали кровопускание, и Абдуллах ибн Зубейр, ища благословения, словно шербет испил Его (Мир Ему и Благо) благословенной крови, Он ему сказал:

{[*]:} тем самым было сообщено о том, что он с необыкновенным мужеством встанет во главе мусульман и подвергнется страшным нападениям, и из-за него люди переживут ужасные события. Так и произошло. Во времена Омейядов Абдуллах Ибн Зубейр, объявив о халифате в Мекке, много героически сражался. В конце концов Хаджадж Залим с огромной армией атаковал Мекку и после жестокого сражения этот славный герой пал шахидом.

И, по твёрдо достоверному преданию, повелением:

{[*]:} Он (Мир Ему и Благо) завещал Почтенному Муавие быть мягким и справедливым, предвещая ему становление во главе мусульман и сообщая о появлении Омейядского государства, и о том что большинство его правителей будут тиранами, среди которых будут Язид и Валид. И, сказав:

{[*]:} известил о появлении Аббасидского государства и о том, что оно просуществует долгое время. И всё произошло так, как Он (Мир Ему и Благо) сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, известно что Он (Мир Ему и Благо), сказав:

{[*]:} предвестил страшную смуту, принесённую Чингисханом и Хулагу, и сообщил, что они разрушат арабское государство Аббасидов. В действительности так и вышло.

И твёрдо достоверно передаётся, что, когда Са'д Ибн Аби Ваккас был очень болен, Пророк (Мир Ему и Благо), сказав ему:

{[*]:} и сообщил, что в будущем он станет большим полководцем и одержит много побед, многие народы и племена увидят от него пользу, то есть станут мусульманами, и многие увидят вред, то есть их государства будут разрушены его рукой. Вышло всё так, как он говорил. Почтенный Са'д возглавил Исламскую армию. Он разрушил Иранское государство и стал причиной вхождения в круг Ислама и обретения истинного пути многими народами.

И, по твёрдо достоверному преданию, что в седьмом году Хиджры, в день смерти Хабашитского царя Неджаши, принявшего веру, Пророк (Мир Ему и Благо) сообщил об этом своим сподвижникам и даже совершил джаназа-намаз. Через неделю пришло сообщение, что он умер именно в тот день, о котором сообщил Пророк (Мир Ему и Благо).

И, по твёрдо достоверному преданию, что, когда Он (Мир Ему и Благо) находился вместе с четырьмя ближайшими друзьями на вершине горы Ухуд или Хира, гора затряслась, задрожала. Он (Мир Ему и Благо) повелел горе:

{[*]:} Тем самым он предсказал, что Умар, Усман и Али станут шахидами. И его предсказание сбылось.

Итак, о несчастный, бессердечный, бедный человек, закрывающий свои глаза перед этим солнцем истины, говоря: "Мухаммад Аравийский был умным человеком". Из пятнадцати объемлющих видов чудес ты услышал лишь одну пятнадцатую, а скорее одну сотую часть только одного вида - сообщений о скрытом. Ты узнал несомненную часть этого в степени смыслового таватура. Человека, который своим умом сможет правильно предсказать хотя бы сотую часть тех событий можно назвать "величайшим гением", который своей проницательностью предвидит будущее. Основываясь на этом, если даже мы, подобно тебе, назовём его гением, то разве может ошибочно видеть человек, несущий святую гениальность, по силе равную ста величайшим гениям? Разве он опустится до того, чтобы сделать ошибочное сообщение? Не слушать слова обладателя такой стократно величайшей гениальности о счастье двух миров, конечно, не что иное, как признак стократной глупости.

ШЕСТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

По твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал Почтенной Фатиме (Да будет доволен ею Аллах):

то есть: "Из моей семьи ты первая, умерев, присоединишься ко мне". Через шесть месяцев всё так и произошло.

И Абу Зарру сказал:

{[*]:} то есть, что его изгонят из Медины и он, живя в одиночестве, так и умрёт один в пустыне. Спустя двадцать лет так и вышло.

И, проснувшись в доме Умм-Харам, тётки Анаса Ибн Малика, Он с улыбкой произнёс:

{[*]:} Умм Харам попросила его: "Помолитесь, чтобы и я была вместе с ними". Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Будешь с ними". Через сорок лет она вместе с мужем Убадой Ибн Самитом отправилась на завоевание Кипра. Там она умерла, и её могила стала посещаемым местом. Как было предсказано, так и произошло.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

то есть: "Из племени Сакиф выйдут один лжепророк и один кровожадный тиран", - чем предсказал появление известного Мухтара, заявившего о своём пророчестве, а также Хаджаджа Залима, убившего сотню тысяч человек.

И, по твёрдо достоверному преданию, сказав:

{[*]:} Пророк (Мир Ему и Благо) известил о том, что Константинополь будет завоёван мусульманами, и что Султан Мехмед Фатих обладает высокой степенью. И как было предсказано, так и произошло.

И, по твёрдо достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} чем сообщил и указал на необыкновенных ученых и святых из Ирана, во главе с Абу Ханифой.

И сказал:

{[*]:} чем указал на Имама Шафии.

И, согласно твёрдо несомненному преданию, Он (Мир Ему и Благо) изрёк:

{[*]:} чем сообщил, что его умма разделится на семьдесят три части, и той частью, которая будет спасена является Ахл-и Суннат валь-Джамаат.

И изрёк:

{[*]:} чем сообщил о Кадаритах, разделившихся на множество течений и отрицающих предопределение. А также известил о Рафизитах, также разделившихся на множество течений.

И, по твёрдо достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал Али (да будет доволен им Аллах): "В отношении тебя, как в отношении пророка Исы (мир ему), две группы людей направятся к гибели. Одна - из-за чрезмерной любви, другая - из-за чрезмерной вражды. Христиане от любви преступили рамки дозволенного и (да простит Аллах) назвали Ису (мир ему) сыном Аллаха. Иудеи же, из-за вражды, совершили много злодеяний, отрицая его пророчество и совершенство. Также и в отношении тебя часть людей, преступив черту дозволенного, от своей любви пойдут к погибели. Сказал:

{[*]:} И сказал также: "Часть людей будут слишком враждебны к тебе, и это - хариджиты, а также радикальная часть сторонников омейядов, называемых Насиба".

эЕсли спросят: Любовь к Семье Пророка (Мир Ему и Благо) повелевается Кораном. Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) много поощрял её. Может эта любовь будет уважительной причиной для шиитов. Ведь любящий человек в некоторой степени опьянён. Почему же шиитам, особенно рафизитам эта любовь не идёт на пользу. Даже, наоборот, по указанию Пророка (Мир Ему и Благо), они обречены из-за своей чрезмерной любви?

эОтвет. Любовь бывает двух видов.

Первый. В значении обращённом к Всевышнему Творцу, то есть, любить Али, Хасана, Хусейна и Семью Пророка (Мир Ему и Благо) во имя Аллаха, за их связь с Пророком (Мир Ему и Благо). Такая любовь увеличивает любовь Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и становится причиной для любви Аллаха. Она дозволена шариатом, чрезмерность в ней не вредит, она не выходит за рамки и не требует порицания и враждебности в отношении других.

Второй. Любовь в значении относительно самой личности. То есть, любить лично их. Не вспоминая о Досточтимом Пророке (Мир Ему и Благо), любить Али за его героизм и совершенства и Хасана и Хусейна - за их высокие достоинства. Такой человек любит их, даже если не знает Аллаха и не ведает о Его Пророке. Такая любовь не даёт оснований для любви Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и для любви Всевышнего. А если будет чрезмерной, то требует осуждения других и проявления к ним враждебности.

Итак, согласно указанию Пророка (Мир Ему и Благо), они из-за излишней любви к Почтенному Али отвернулись от досточтимых Абу Бакра Сыддыка и Умара, а потому впали в убыток. И эта отрицающая других любовь является причиной убытка.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

то есть сообщил: "Когда вам будут прислуживать дочери персов и греков, к вам придут смуты и беды... начнутся междоусобицы между вами... из вас пройдут во власть злоумышленники и станут притеснять хороших и благих из вас!" Через тридцать лет это предсказание сбылось.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

"Крепость Хайбар будет захвачена руками Али". На следующий день, в качестве некого чуда Пророка, намного превосходя ожидания, Почтенный Али, используя ворота Хайбара в качестве щита, завоевал эту крепость, после чего бросил те ворота на землю. Восемь

сильных человек не смогли оторвать их с земли. А по одному из преданий, даже сорок человек не могли их поднять.

И Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} чем предвестил сражение Али с Муавией при Сыффине.

И сказал:

то есть "Аммара убьёт одно мятежное племя". После, в битве при Сыффине он был убит. Почтенный Али привёл это в качестве доказательства того, что сторонники Муавии являются мятежниками. Однако Муавия дал этому объяснение. Амр Ибну'ль Ас сказал: "Мятежники - лишь те, которые его убили, а не все мы".

И Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

то есть "Пока жив Почтенный Умар, смуты среди вас не будет!" Так в действительности и случилось.

И однажды Сухайль Ибн Амр, ещё до принятия им веры, попал в плен. Почтенный Умар спросил Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Разреши, я выбью ему зубы. Потому что он своим красноречием воодушевляет неверных курайшитов на войну с нами". Пророк (Мир Ему и Благо) ответил ему:

{[*]:} И, действительно, когда пришло страшное, потрясшее всех известие о смерти Пророка (Мир Ему и Благо), подобно тому, как в Светлой Медине Абу Бакр произнёс важную проповедь, утешившую и успокоившую сахабов,.. также и этот Сухайль в то же время, в Благородной Мекке, со своим известным красноречием, точно как Абу Бакр Сыддык, произнёс речь, успокоившую и утешившую сахабов. И даже слова этих двух проповедей похожи друг на друга.

И Он (Мир Ему и Благо) сказал Сураке:

{[*]:} то есть "Ты наденешь браслеты Хосроя!" И во времена Почтенного Умара, Хосроя не стало. Его украшения и царские браслеты были доставлены Почтенному Умару. Он надел их на Сураку и сказал:

{[*]:} и тем самым подтвердил предсказание Пророка (Мир Ему и Благо).

И Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

"После того, как персидский Хосрой исчезнет, другого Хосроя уже не будет!" Так оно и случилось.

И послу Хосроя Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Сейчас сын Хосроя Ширвия, убил Хосроя". Тот посол проверил, точно в то время так и произошло, и сам принял Ислам. В некоторых хадисах говорится, что имя того посла - Фируз.

И, по достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сообщил о письме, которое скрыто отправил курайшитам Хатиб Ибн Бельтеа. Почтенного Али и Микдада Он отправил за ним и сказал: "В таком-то месте у такого-то человека есть такое-то письмо. Возьмите его и принесите сюда!" Они отправились и точно в том месте взяли то письмо. После этого Пророк (Мир Ему и Благо) вызвал Хатиба и спросил: "Зачем ты это сделал?" Тот объяснил, его объяснение было принято.

И, согласно достоверному преданию, про Утбу Ибн Абу Лахаба Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} чем предрёк ужасную кончину Утбы. После, когда тот направился в сторону Йемена, пришёл лев и съел его, чем подтвердил и проклятие, и предсказание Пророка (Мир Ему и Благо)

И, согласно достоверному преданию, во время завоевания Мекки, Почтенный Биляль Хабаши взобрался на крышу Каабы и прочёл Азан. Неподалеку сидели и разговаривали вожди курайшитов Абу Суфьян, Аттаб Ибн Асид и Харис Ибн Хишам. Аттаб сказал: "Мой отец, Асид, счастливый человек, раз не видит этого дня". Харис сказал: "Неужели, Мухаммад не нашёл никого, кроме этой чёрной вороны, чтобы сделать муэдзином?" - тем самым выразив презрение к Почтенному Билялю. Абу Суфьян сказал им: "Я ничего говорить не буду. Боюсь, если даже никого не окажется, то камни этой Батхи ему расскажут, он всё узнает". И действительно, через некоторое время их встретил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) и слово в слово повторил им их разговор. Тогда Аттаб и Харис произнесли слова шахады и стали мусульманами.

Так, о несчастный неверующий! О бессердечный человек, не знающий Пророка, мир ему и благословение! Смотри, двое упрямых из знати курайшитов

приняли веру одним лишь сообщением о скрытом. Насколько же испортилось твоё сердце, что, слыша посредством смыслового таватура о тысячах чудес, подобных этому сообщению о скрытом, у тебя всё равно не возникает полного убеждения!? Как бы там ни было, возвращаемся к нашей теме.

И, согласно достоверному преданию, в битве при Бадре Почтенный Аббас попал в плен к сахабам. От него потребовали выкуп. Он сказал: "У меня нет денег". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) тогда сказал ему: "У своей жены Умм-у Фадль, в таком-то месте ты оставил столько-то денег". Почтенный Аббас, подтверждая это, сказал: "Это было нашим секретом, о котором кроме нас двоих никто не знал". И тогда он полностью уверовав, стал мусульманином.

И, согласно твёрдо достоверному преданию, один зловредный колдун, по имени Лябид Иудейский, для того, чтобы опечалить Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) проделал некое поразительное и действенное колдовство. Намотал волосы на гребень, поколдовал над ними и бросил в один из колодцев. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал Почтенному Али и другим сахабам: "Идите, в таком-то колодце найдите этот колдовской инструмент и принесите его сюда!" Они пошли, нашли это в указанном месте и принесли. Развязывая каждую нить, Пророк (Мир Ему и Благо) приобретал всё больше облегчения.

И, согласно достоверному преданию, в одном собрании, в котором находились такие важные люди, как Абу Хурайра и Хузайфа, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:

{[*]:} чем сообщил об ужасном исходе предательства (вероотступничества) одного из присутствующих. Абу Хурайра рассказывал: "Из того собрания остались двое: я и ещё один человек; я испугался. После тот, другой человек, сражаясь в битве при Йемаме на стороне Мусайлимы, был убит, будучи вероотступником". Таким образом, проявилась истина пророческого предсказания.

И, согласно достоверному преданию, Умайр и Сафван, прежде чем стали мусульманами, решили за большое вознаграждение убить Пророка (Мир Ему и Благо). И с этим намерением Умайр прибыл в Медину. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) увидел его и подозвал к себе. Сказал ему: "Ваш замысел с Сафваном таков!" И при этом положил свою руку Умайру на грудь. Умайр сказал: "Да", - и стал мусульманином.

И подобно этому, происходило ещё очень много случаев сообщения о скрытом. Они упомянуты в известных Шести Сборниках Достоверных Хадисов и изложены там с подтверждениями. Большинство случаев, о которых говорится в этом "Письме" несомненны и достоверны, подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватуру). Они вместе с цепочками передатчиков изложены прежде всего у Бухари и Муслима (чьи сборники исследователями истины приняты как самые достоверными после Корана), а также в других сборниках, таких как "Сахих" Тирмизи, Насаи, Абу Дауда, "Муснад" Хакима, "Муснад" Ахмада Ибн Ханбала и "Деляиль" Бейхаки.

Теперь же, о смутившийся безбожник! Не пытайся уйти со словами: "Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо) был умным человеком". Потому что эти верные сообщения Ахмада (Мир Ему и Благо) о сокрытых делах не могут выйти за рамки двух объяснений. Или ты скажешь, что у этого святого человека есть такой проницательный взор и такая обширная гениальность, что он видит и знает и прошлое, и будущее, и весь мир; и его глаза такие, что он созерцает и запад, и восток, и все стороны света, а его гениальность раскрывает все прошлые и будущие времена. Но таких качеств у человека быть не может. А если будут, то лишь как некое диво, как некий дар Создателя этого мира. Это же само по себе является величайшим чудом. Или же ты поверишь в то, что этот благословенный человек является учеником и служителем Одного Такого, Который видит всё и владеет всем, и в Чьём распоряжении всё, что есть во Вселенной, и все времена. В Его Великой Ведомости записана всякая вещь, и когда Он пожелает, сообщает и показывает Своему ученику то, что ему нужно. Значит, Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо) берет урок от своего Извечного Учителя и таким образом даёт урок другим.

И, согласно достоверному преданию, когда Пророк (Мир Ему и Благо) отправил Почтенного Халида воевать с Укейдиром, вождём Дувматуль Джандала, то повелел ему:

{[*]:} чем сообщил, что он найдёт того за охотой на дикую корову и без боя захватит в плен. Почтенный Халид отправился, и всё так и произошло: он пленил того вождя и привёз.

И, по достоверному преданию, относительно бумаги, которую курайшиты написали против рода Хашима и повесили на крышу Каабы, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Черви съели то, что там написано, лишь находящиеся

на том листе имена Аллаха они не тронули!" Затем ту бумагу проверили, всё так и было.

И, по достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал: "При завоевании Иерусалима начнётся большая эпидемия чумы". Во время Почтенного Умара Иерусалим был завоёван. И началась такая чума, что за три дня умерло семьдесят тысяч человек.

И, согласно достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сообщил о появлении не существовавших тогда городов Басра и Багдад, и что в Багдаде соберутся сокровища мира. И что турки и народы, живущие вокруг Каспийского моря, будут воевать с арабами, а затем во множестве примут Ислам, и что они, живя среди арабов будут править арабами. Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:}

И Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} чем сообщил о смуте, устроенной такими злополучными омейядскими правителями, как Язид и Валид.

И предсказал, что в таких местах, как Йемаме, произойдут вероотступничества.

И в известной "Битве у рва" Он (Мир Ему и Благо) сказал:

то есть предвестил: "После этого не они на меня, а я буду нападать на них!" И это предсказание сбылось.

И, по достоверному преданию, за один-два месяца до смерти, Он (Мир Ему и Благо) объявил:

{[*]:} чем предвестил свою смерть.

И на счёт Зайда Ибн Сувахана Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} то есть предсказал, что прежде Зайда шахидом станет один из членов его тела. Спустя некоторое время, в битве при Нихаванде ему отрубили руку. Значит, сначала шахидом стала его рука, по смыслу, попала в Рай.

Итак, рассказанные нами сообщения о скрытом представляют собой один из десяти видов чудес Пророка (Мир Ему и Благо). Здесь мы не рассказали даже одной десятой части чудес этого вида. Вместе с этой частью, в "Двадцать пятом Слове", повествующем о красноречии Корана, мы вкратце изложили четыре разновидности этого широкого чуда. Итак, вместе с этой разновидностью, задумайся также над теми четырьмя большими видами, извещающими о скрытом языком Корана, и узри: насколько это является твёрдым, несомненным, блестящим, сильным и мощным доказательством пророческой миссии; и видя это, тот, чьи разум и сердце ещё окончательно не испортились, конечно, уверует в то, что Ахмад, да благословит его Аллах и приветствует, является посланником Создателя всего, Всевышнего Аллаха Знающего Скрытое, и что от Него он получает известия.

СЕДЬМОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Укажем на несколько несомненных примеров, которые являются смысловыми достоверными преданиями (ма'неви мутаватир), касающихся такой разновидности чуда Пророка (Мир Ему и Благо), как благодать в пище. Здесь уместно вначале упомянуть одно предисловие.

Каждый из нижеследующих примеров чуда обилия и достатка, достоверным образом передаётся многочисленными путями. Некоторые даже насчитывают по шестнадцать таких путей. Большинство из описываемых случаев произошли в присутствии большого количества людей. Правдивые и надёжные из тех людей, рассказав об этих чудесах, сохранили их. Например, передаётся, что "одного са' еды, равного четырём горстям, хватило, чтобы досыта наесться для семидесяти людей". Те семьдесят человек слышат слова того, кто это передаёт и не отвергают. Следовательно, своим молчанием подтверждают его. Между тем, в ту эпоху истины и правдивости сахабы, к тому же являющиеся правдолюбивыми, серьёзными и верными людьми, если видели хотя бы частицу лжи, сразу отвергали её и опровергали. Однако, случаи, о которых мы расскажем, сообщаются многими, а другие подтверждают их своим молчанием. Следовательно, каждый такой случай также несомненен, как смысловое достоверное предание (ма'неви мутаватир). Сира (житие Пророка) и История свидетельствуют о том, что сахабы, после усердия, приложенного относительно сохранения Корана и его аятов, более всего прикладывали усилия к сохранению поступков и слов Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), особенно

тех, что касаются предписаний Ислама и чудес, при этом очень внимательно следя за их достоверностью. Они не пренебрегали даже самым незначительным движением, поведением или состоянием Пророка (Мир Ему и Благо). И не пренебрегали, и отмечали их, о чем свидетельствуют сборники хадисов. И во время "Века Счастья" (Аср-и Саадет) многие в письменной форме фиксировали хадисы, касающиеся чудес и основ Шариата. Особенно это касается "семи сахабов по имени Абдуллах" (Абадиле-и себ'а). Особенно много записано Абдуллахом Ибн Аббасом, являющимся "Толкователем Корана", и Абдуллахом Ибн Амр Ибн Асом, и особенно спустя тридцать-сорок лет, хадисы и чудеса письменно фиксировались уже тысячами изыскателями истины из табиинов. После они были переданы тысячами учёных-мухаддисов во главе с имамами-основателями мазхабов, и они сохранили их в записях. Ещё позже, спустя двести лет после хиджры, обязанность сохранения хадисов взяли на свои плечи "Шесть Достоверных Книг" (Кутуб-у Ситте-и Сахиха), во главе со сборниками Бухари и Муслима. Затем появились такие, как Ибн Джавзи, тысячи суровых критиков, которые отсеяли и показали ложные хадисы, добавленные некоторыми безбожниками, либо невеждами или людьми с плохой памятью. После чего такие великие богословы и исследователи истины, как Джалялетдин Суюти, который семьдесят раз удостоился беседы с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), наяву посещавшим его, о чём подтверждают святые обладатели озарения, выделили среди других слов и вымыслов алмазы достоверных хадисов. Итак, хадисы и чудеса, о которых мы расскажем, таким вот образом передаваясь из рук в руки, из сильных, верных, многочисленных и даже бесчисленных рук, достоверно дошли до нас.

Итак, основываясь на этом, у нас не должно появляться сомнений в том, что за такое долгое время эти хадисы остались чистыми и свободными от вмешательства.

Примеры бесспорных чудес, связанных с благодатью.

эПервый пример. Начиная с Бухари и Муслима, Шесть Достоверных Сборников сообща говорят о том, что на свадьбу Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) с Почтенной Зайнаб, мать Анаса, Умм Сулайм, отправила через Анаса тарелку с парой горстей фиников, обжаренных в масле. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел Анасу: "Позови того-то и того-то, приглашай всех, кого встретишь!" Анас же так и сделал, позвал всех, кто ему

встретился. Пришло около трёхсот сахабов, заполнив место под навесом и комнату Пророка. Он (Мир Ему и Благо) повелел:

то есть "Садитесь по десять человек!" Затем положил свою благословенную руку на то небольшое количество еды, обратился с мольбой ко Всевышнему и сказал: "Пожалуйте!" Все те триста человек ели и, насытившись, ушли. Пророк (Мир Ему и Благо) сказал Анасу: "Убирай!" Анас потом рассказывал: "Я не знаю, когда в тарелке было больше еды: тогда, когда я её ставил, или когда убирал, отличить было невозможно".

Абу Айюб Ансари, гостеприимно принявший в своём доме Пророка (Мир Ему и Благо), рассказывал: "Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) почтил мой дом своим присутствием, я приготовил пищу, которой хватило бы, чтобы поели Пророк (Мир Ему и Благо) и Абу Бакр Сыддык. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел ему:

Почтенный Умар Ибн Хаттаб, Абу Хурайра, Салама Ибн Аква и Абу Амрат Аль Ансари по разным преданиям рассказали:

В одном сражении войско осталось голодным. Люди обратились к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Он повелел:

"Соберите оставшуюся пищу!" Каждый принёс понемногу фиников. Самое большее кто-то принёс четыре горсти. Всё сложили на один ковёр.

Салама рассказывает: "По моему предположению, всё вместе собралось в кучу размером лишь с присевшую козу."

Затем Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) обратился ко Всевышнему за благословением этой пищи и сказал:

"Пусть каждый несёт свою посуду!"

Прибежали все. И в том войске не осталась посудины, которую бы не наполнили едой. И ещё много осталось. Один из сахабов, рассказывающих об этом, сказал: "Из того, что происходило, я понял, что с той благодатью, если бы пришли даже все люди земли, то хватило бы на всех."

Достоверные сборники со всей твёрдостью сообщают, что во время "Противостояния Отрядов", в известный "День Рва" Почтенный Джабир Ансари клятвенно заявил: В тот день тысяча человек ели хлеб, сделанный из четырёх пригоршней ячменя, и мясо одного годовалого козлёнка и после них осталось ещё столько же еды. Почтенный Джабир говорит: "В тот день еда готовилась в моем доме. Все те тысяча человек поели того хлеба (приготовленного из четырёх пригоршней ячменя) и мясо козлёнка, после чего ушли, но наш казан так и кипел полным, а из теста так и пекся хлеб. В те тесто и казан была добавлена благословенная слюна Пророка (Мир Ему и Благо), который затем произнёс мольбу".

Итак, об этом чуде Почтенный Джабир клятвенно заверяет в присутствии тысячи человек, делая их тоже причастными к этому. Значит, можно сказать, что этот хадис также несомненен, как если бы его передали тысяча человек.

Согласно твёрдо достоверному преданию, дядя Почтенного Анаса - слуги Пророка (Мир Ему и Благо) - знаменитый Абу Талха рассказывает, что из малого количества ячменного хлеба, который Анас принёс подмышкой, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) досыта накормил семьдесят-восемьдесят человек. Он приказал: "Поделите этот хлеб на куски!" - и обратился с мольбой ко Всевышнему. Поскольку комнатка была маленькой, то люди заходили по десять человек и, насытившись, уходили.

Согласно твёрдо достоверному преданию, а именно такие достоверные книги, как Шифа-и Шариф и Муслим, сообщают:

Почтенный Джабир Ансари рассказывает: Один человек попросил у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) еды для своей семьи. Пророк (Мир Ему и Благо) дал ему полвьюка ячменя. Тот человек очень долгое время ел со своими домочадцами и гостями из этого мешка. Но заметил, что он не заканчивается. Для того чтобы узнать, сколько в нём осталось, измерили содержимое. После этого та благодать ушла, и мешок начал убывать. Об этом рассказали Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Тот в ответ сказал:

то есть: "Если бы вы не проверяли его, то этого хватило бы вам на всю жизнь".

Такие достоверные сборники, как Тирмизи, Насаи, Бейхаки и Шифа-и Шериф сообщают, что: Почтенный Самуратабн Джундуб рассказал следующее: "Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) прислали блюдо с мясом. С утра до вечера люди приходили к нему (Мир Ему и Благо) волна за волной и все ели то мясо".

Итак, основываясь на секрете, изложенном нами в предисловии, этот случай благодати рассказан не только Самурой, а скорее Самура, как некий представитель общины людей, евших ту пищу, говорит от их имени и основываясь на их подтверждении.

Согласно составителю "Шифа-и Шериф", а также таким надёжным, верным и известным учёным, как Ибн Аби Шейба и Табарани, Почтенный Абу Хурайра рассказывает: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел мне: "Позови неимущих переселенцев-мухаджиров (избравших своим жилищем навес Мечети Пророка (Мир Ему и Благо), которых было более сотни (эхл-и Суффа)!" Я их нашёл и собрал. Для всех нас было поставлено одно блюдо с едой. Мы все поели сколько хотели и поднялись. То блюдо же, как было полным, так и осталось, лишь на пище были видны следы пальцев рук.

Итак, Почтенный Абу Хурайра говорит об этом от имени всех прекрасных авторитетных людей из эхл-и Суффа, и опираясь на их подтверждение. Значит, по смыслу, этот хадис также несомненен, как если бы его рассказали все те люди из эхл-и Сууффа. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы те правдивые и совершенные личности промолчали и не стали опровергать это сообщение, если бы оно оказалось неправильным и ложным!?

Согласно твёрдо достоверному преданию, Почтенный Али рассказывает: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) собрал род Абдульмутталиба. Их было сорок человек. Некоторые из них съедали

по верблюжонку и выпивали по пять литров молока. Между тем, Он (Мир Ему и Благо) сделал для них примерно пригоршню еды. Все они ели и наелись. Еда же, как была, так и осталась. Затем он принёс в деревянной посудине молоко, которого могло хватить на три-четыре человека. Все они пили и напились. Молоко же осталось, словно его и не пили".

Итак, это чудо благодати также несомненно, как мужество и верность Почтенного Али!

Согласно достоверному преданию, на свадьбе Почтенного Али и Почтенной Фатимы Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) повелел Билялю Хабаши: "Надо сделать хлеб из четырёх-пяти горстей муки и зарезать одного верблюжонка". Почтенный Билял рассказывает: Я принёс еду, он положил на неё свою благословенную руку. Затем группа за группой приходили сахабы, ели и уходили. После Он (Мир Ему и Благо) снова обратился к Всевышнему с просьбой низвести благодать на оставшуюся пищу и отправил от неё каждой из своих чистых супруг по одной миске. При этом повелел: "Пусть поедят сами и накормят тех, кто к ним придёт".

Да, для такой благословенной свадьбы, конечно, нужна такая благодать. И в том, что она была, нет сомнения!..

Почтенный Имам Джафар Садык, передавая услышанное от его отца Имама Мухаммада Бакира, что тот, в свою очередь, услышал от своего отца Имама Зайналь'абидина, а тот - от Имама Али, сообщают: Почтенная Фатима приготовила пищу, которой было достаточно лишь для них двоих. Затем отправила Али за Пророком (Мир Ему и Благо), дабы поесть вместе. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) оказал им честь и повелел, чтобы от той пищи каждой его жене было отправлено по тарелке. После этого наложил по тарелке себе, Али, Фатиме и их детям. Почтенная Фатима рассказывает: "Мы подняли нашу кастрюлю, она стала ещё полнее. С позволения Всевышнего мы ещё долго питались той пищей".

Интересно, почему ты не веришь в это чудо благодати так, словно видел его своими глазами, когда оно передано по такой светлой и высокой цепочке передатчиков? Да, оправдания этому не найдёт даже дьявол.

Правдивейшие имамы, такие как Абу Дауд, Ахмед Ибн Ханбал и Имам Бейхаки, передавая услышанное от Дукейна Ахмеса Ибн Саид Мюзейна, и от Ну'мана Ибн Мукаррина Ахмесийиль Мюзейна, удостоившегося беседы с Пророком (Мир Ему и Благо) вместе с шестью своими братьями, а также от Джарира, передают пришедший разными путями рассказ Почтенного Умара: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)

повелел Почтенному Умару: "Дай дорожную провизию для четырёхсот всадников, прибывших из племени Ахмеси!" Почтенный Умар сказал: "О Посланник Аллаха! Есть только несколько са' пищи. Если всё собрать, то получится куча размером с лежащего верблюжонка". Посланник повелел: "Дай им!" Почтенный Умар пошёл и отдал четырёмстам всадникам полвьюка фиников, которого им полностью хватило. И он рассказывает: "То количество нисколько не убыло, как было, так и осталось".

Итак, это чудо благодати произошло в присутствии четырёхсот человек, и особенно важно то, что оно связано с Почтенным Умаром. Они стоят за этим преданием. Их молчание является подтверждением. Назвав это несколькими одиночными сообщениями, не пропускай мимо ушей! Такие хадисы даже если и являются одиночными сообщениями, но убеждают подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватур).

Достоверные сборники, во главе с Бухари и Муслимом, сообщают следующее: Когда умер отец Почтенного Джабира, он оставил много долгов. И должен он был евреям. Джабир отдал им основное имущество отца, но те не приняли. Между тем плодов в его саду много лет не хватит на выплату долга. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел: "Соберите плоды этого сада и рассортируйте. Так и сделали. Пророк (Мир Ему и Благо) прошёлся между собранным урожаем и обратился с просьбой ко Всевышнему. Затем Джабир раздал оттуда всем заимодавцам все долги отца. После этого там осталось ещё столько плодов, сколько их обычно собирали за год. А в одном предании говорится, что осталось столько, сколько было роздано заимодавцам. Этот случай очень удивил хозяев его долга - евреев, оставив их в изумлении.

Итак, это яркое чудо благодати не является сообщением нескольких передатчиков, подобных Почтенному Джабиру. Скорее, подобно смысловому таватуру, они рассказали об этом, от имени многих людей, связанных с этим событием.

в одну миску, произнёс молитву о благодати. Затем позвал солдат по десять человек, и все поели. Затем распорядился:

{[*]:} Я взял сумку и просунул в неё руку. Нащупал в ней столько фиников, сколько было. Затем, при жизни Пророка (Мир Ему и Благо), Абу Бакра, Умара и Усмана я ел оттуда финики. (В другом предании говорится: "Я отдал много мешков тех фиников на "пути Аллаха". Затем, когда был убит Почтенный Усман, финики с сумкой ограбили.)

Итак, неотступный ученик и мюрид "Навесы" (Суффа), представляющего собой медресе и текийе Учителя Вселенной - Гордости Миров (Мир Ему и Благо), - Почтенный Абу Хурайра, удостоившийся молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) об укреплении его памяти, сообщает о чуде благодати, произошедшем в таком многолюдном собрании, как при Походе на Табук. По смыслу, его слово должно восприниматься таким же твёрдым и несомненным, как слово целого войска.

Достоверные сборники, начиная с Бухари, согласно твёрдому преданию, сообщают следующее: Почтенный Абу Хурайра, однажды проголодался. Идя за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) они пришли в благословенное жилище Пророка (Мир Ему и Благо). Смотрят, кто-то принёс в подарок чашу молока. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел: "Позови людей Суффы! (эхл-и Суффа)" Я про себя подумал: "Я один могу выпить всё это молоко, я больше нуждаюсь". Однако, ради повеления Пророка (Мир Ему и Благо), я собрал и привёл этих людей. Собралось свыше ста человек. Он повелел: "Напои их!" И я, по очереди, дал ту чашу каждому из них. После того, как пивший насыщался, я передавал следующему. Таким образом, все люди Суффы напились того чистого молока. Тогда Пророк (Мир Ему и Благо) повелел:

{[*]:} Я стал пить. Как только я отрывался, Он (Мир Ему и Благо) снова говорил: "Пей!" До тех пор, пока я не сказал: "Клянусь Всевышним, отправившим тебя с истиной, у меня не осталось места, чтобы пить". Тогда он взял сам, сказав "Бисмиллах" и прославляя Всевышнего, допил оставшееся. Сто тысяч раз "На здоровье!"

Итак, если это чистое и светлое, приятное, как молоко, бессомненное, блестящее чудо благодати передаётся "Шестью Достоверными Сборниками", начиная с книги Почтенного Бухари, держащего в памяти пятьсот тысяч хадисов, то это также несомненно, как увиденное своими глазами, и

вместе с тем, сообщает о нём знаменитый, правдивый, обладающий твёрдой памятью ученик Святого Медресе Ахмада (Мир Ему и Благо) - коим является Суффа - Абу Хурайра, призывая в свидетели всех людей Суффы, словно являясь их представителем; и у того, кто при этом не считает данное сообщение таким же достоверным, как достоверное предание (таватур), или испорчено сердце, или нет разума. Такой правдивый человек, как Абу Хурайра, посвятил всю свою жизнь хадисам и религии, он слышал и передал слова Пророка (Мир Ему и Благо), сказавшего:

{[*]:} и разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы он, заставив сомневаться в значимости и достоверности хранимых им в памяти хадисов, сказал что-то безосновательное и противоречащее истине, чем подвергся опровержению со стороны " людей Суффы "? Нет, ни за что!..

О Аллах! Из почтения к благодати этого Досточтимого Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), даруй благодать в пожалованное нам Тобой наше физическое и духовное пропитание!..

Известно, что слабые вещи, объединяясь, обретают силу. Если тонкие нити свить вместе, получится мощный канат. Если свить вместе мощные канаты, то порвать их будет невозможно. Так вот, из пятнадцати разновидностей чудес мы на пятнадцати примерах показали лишь одну пятнадцатую часть такого вида, как благодать. Каждый из этих примеров в одиночку доказывает истинность Пророчества. Если, вообразив невероятное, мы посчитаем часть их слабыми, тем не менее назвать их слабыми не сможем. Потому что объединяющийся с сильными, становится сильным.

И вместе эти пятнадцать примеров на твёрдом и несомненном смысловом предании (ма'неви таватур) показывают некое мощное, великое чудо. Теперь, если к этому великому чуду добавятся остальные четырнадцать неупомянутых здесь частей чуда благодати, то, подобно сплетению мощных канатов, проявится такое огромное чудо, разорвать которое будет невозможно. Затем добавь это огромное чудо ко всем другим четырнадцати видам чудес и узри, насколько сильное, нерушимое и твёрдое доказательство пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо) показывают они. Итак, опора Его (Мир Ему и Благо) пророчества образована этой совокупностью и имеет силу, подобную горе. Теперь ты понимаешь, насколько неразумно из-за сомнений, исходящих от плохого понимания, считать неустойчивым и способным обрушиться этот крепкий небесный свод. Да, эти чудеса, связанные

с благодатью, показывают, что Мухаммад Аравийский (мир ему и благо) является любимым служащим Одного Милосердного и Щедрого, Который даёт пропитание всем и для всех его создаёт. И он является таким Его уважаемым рабом, для которого разновидности пищи необычным образом отправляются на угощение из ничего и прямо из скрытого. Известно, что Аравийский полуостров является местом, где мало воды и почти нет земледелия. Поэтому его население, особенно сахабы на заре Ислама, имели скудное пропитание. И они много раз оказывались без воды. И вот, исходя из этой мудрости, многие важные чудеса Ахмада (Мир Ему и Благо) проявились в отношении пищи и воды. Эти необыкновенности более чем аргументом объявления о Пророчестве и чудом, являются неким Божественным благоволением, неким даром Аллаха и угощением Милостивого для Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) по причине его нужды. Потому что увидевшие эти чудеса уже признавали пророчество. Однако, с проявлением чуда укрепляется вера; прибавляется свет.

ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Излагает некоторую часть чудес, проявившихся в отношении воды.

Известно, что отсутствие опровержения единичных сообщений о событиях, которые произошли в присутствии множества людей, говорит о верности этих сообщений. Потому что в человеческом естестве есть врождённая склонность сказать про неправду: "Неправда!" Особенно если речь идёт о сахабах, которые среди людских общин являются наиболее правдолюбивыми и немолчащими перед ложью; особенно если это касается сообщений, имеющих отношение к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо); и тем более, если их передают известные сахабы, конечно, в таком случае человек, сообщающий тот единичный хадис (хабар-и вахид) говорит, словно от имени всего множества людей, видевших то происшествие. Между тем, каждый пример чудес с водой, о которых мы сейчас расскажем, тысячи исследователей-табиинов множеством разных путей узнали от множества сахабов и в неизменном виде передали их в руки учёных-толкователей второго века (хиджры). И они также, приняв их с полным уважением и серьёзностью, передали в руки изыскателей истины следующих за ними столетий. Каждый уровень, пройдя через тысячи сильных праведных рук, постепенно дошёл до наших дней. И сборники хадисов, написанные в эпоху "Века Счастья", передаваясь в неизменном

виде, пришли в руки таких гениальных имамов хадисоведения, как Бухари и Муслим. Они также, после кропотливейших исследований, разделили их на уровни и, выбрав те, чья достоверность не вызывала сомнений, представили их нам, научили нас.

{[*]:}

Итак, то, что из благодатных пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) истекала вода, которую пили очень много людей, является мутаватиром (общеизвестным достоверным сообщением). Это передано такой общностью людей, единение которой во лжи невозможно. Это чудо является очень твёрдым. И три раза повторялась в трёх огромных собраниях. Общность таких правдолюбивых людей, как Бухари, Муслим, Имам Малик, Имам Шуайб и Имам Катада, по твёрдо достоверному преданию от сахабов, таких, как известные слуги Пророка (Мир Ему и Благо) Анас, Джабир, Ибн Мас'уд и другие (Да будет доволен ими Аллах), сообщили, что из пальцев Посланника (Мир Ему и Благо) обильно истекала вода, и он поил ею войско. Из множества примеров такого вида Пророческого чуда, как чудо, связанное с водой, мы расскажем о девяти примерах.

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, по достоверному преданию от Почтенного Анаса, сообщают следующее: Почтенный Анас говорит: "В местечке "Зевра" нас было около трёхсот человек вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо). Он повелел нам совершить омовение для "Послеполуденного" намаза. Воды не нашлось. Он (Мир Ему и Благо) распорядился принести хотя бы немного воды, мы принесли. Он (Мир Ему и Благо) опустил в неё свои благословенные руки. Я увидел, что из его пальцев, словно из родника, течёт вода. Затем все те триста человек совершили этой водой омовение и напились".

Итак, об этом случае Почтенный Анас рассказывает от имени трёхсот человек. Разве возможно, чтобы те триста человек духовно не поддержали это сообщение, а если бы не поддержали, то не стали бы его опровергать?!

Начиная с Бухари и Муслима, достоверные сборники сообщают следующее: Почтенный Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари рассказал: "В Худайбийской битве мы, полторы тысячи человек, остались без воды. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял небольшим количеством воды омовение из одного бурдюка, затем сунул туда руку, и я увидел, что из его пальцев ключом бьёт вода. Тысяча пятьсот человек напившись, наполнили из того бурдюка свои сосуды". Салим Ибн Абиль Джа'д

спросил у Джабира: "Сколько вас было?" Джабир ответил: "Если бы даже было сто тысяч, хватило бы всем и тогда. Однако нас было пятнадцать сотен (то есть тысяча пятьсот)".

Итак, фактически, передатчиков этого блистательного чуда полторы тысячи. Потому что в человеческом естестве заложена склонность сказать про ложь: "Это ложь!" Сахабы же ради правды и верности жертвовали своими душами и имуществом, отцами и матерями, племенем и родом, тем самым, будучи патриотами верности и правды, и при этом, страшась угрозы благородного хадиса, гласящего: "Кто намеренно скажет ложь от моего имени, пусть готовит себе место из Адского огня!" - не возможно, чтобы они промолчали перед ложью. А поскольку они промолчали, значит, приняли это сообщение и, фактически, поддержав, подтвердили его.

Итак, фактически, об этом блистательном чуде Ахмада (Мир Ему и Благо) сообщают много людей. Поскольку Почтенный Джабир непосредственно принимал участие в этом деле, то и право на первое слово принадлежит ему. Он объявляет от имени всех. Потому что в то время этот человек прислуживал Пророку (Мир Ему и Благо), и он имеет право объявить об этом чуде первым.

Также и Ибн Мас'уд в своём рассказе говорит: "Я видел, как из пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), словно из родника, била вода".

Интересно, если такие люди, как Анас, Джабир и Ибн Мас'уд, являющиеся сахабами, известными своей правдивостью, скажут: "Я видел", - то разве может быть, чтобы они не видели? Теперь объедини эти три примера и узри, какое сильное и великолепное чудо они представляют. И если объединятся три пути, то, подобно истинному достоверному преданию, они докажут, что из пальцев Пророка (Мир Ему и Благо) истекала вода.

Добыча воды пророком Мусой (мир ему) из камня в виде двенадцати источников не может достичь степени истечения воды из "десяти ключей" десяти пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что вытекание воды из камня возможно, подобия этого имеются в повседневности. Однако такого, чтобы вода, словно райский источник, обильно вытекала из костей и мяса, в обычной жизни не встречается.

Имам Малик, в своей уважаемой книге "Муватта", сообщая услышанное от такого известного сахаба, как Почтенный Муаз Бин Джабаль, говорит следующее: Почтенный Муаз Бин Джабаль рассказал: "В походе на Табук нам встретился один источник. Из него с трудом вытекала тонкая как шнурок, струя воды. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) распорядился: "Наберите из него немного воды". Мы начерпали небольшое количество ладонями. Пророк (Мир Ему и Благо) помыл ею руки и лицо, после чего мы вылили её обратно в источник. Тут же отверстие родника открылось и вода пошла в обилии; её хватило всей армии". И даже один из передатчиков этого хадиса, Ибн Исхак, сказал, что "Вода пошла так мощно, что подземный поток этого источника грохотал, подобно небесному грому". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел Почтенному Муазу:

То есть: "Эта благословенная вода, появившаяся вследствие чуда, превратит эти места в сады, если будешь жив, то увидишь". Так и случилось.

Бухари от Почтенного Бера, и Муслим от Почтенного Саляматабна Эква, а также другие достоверные сборники от других передатчиков, сообща дают такую весть: "В Худайбийской битве нам попался по пути один колодец. Нас было четыреста человек. В том колодце воды могло хватить лишь на пятьдесят человек. Мы вычерпали воду, ничего внутри не оставив. Пришёл Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) и сел у края того колодца. Затем попросил принести ему ведро воды, мы сделали это. Он (Мир Ему и Благо) опустил в ведро слюну из своего благословенного рта и помолился. После этого мы вылили то ведро в колодец. Тотчас ко

лодец забурлил и наполнился доверху. Вся армия вволю напилась из него и напоила своих животных, и все наполнили свои сосуды".

Достоверные сборники, начиная опять же с таких гениальных имамов по хадисам, как Муслим и Ибн Джарир Табари, по достоверному преданию, сообщают от знаменитого Абу Катады следующее: Абу Катада рассказывает: Во время известной битвы при Муте, по причине того, что все вожди стали шахидами, мы шли на помощь. У меня был с собой бурдюк. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал мне:

То есть: "Береги свой бурдюк, он пригодится для большого дела". Затем началось безводье. Нас было семьдесят два человека (согласно сообщению Табари - триста), и мы остались без воды. Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Неси свой бурдюк". Я принёс. Он его взял, приложился ртом к его горловине и, не знаю, дохнул в него или нет. Затем пришли все семьдесят два человека, попили из него и наполнили свои сосуды. После этого я взял его, а он остался таким же, как и был.

Так погляди же на это яркое чудо Ахмада (Мир Ему и Благо) и скажи:

{[*]:}

Достоверные сборники хадисов, начиная с Бухари и Муслима, сообщают от Почтенного Имрана Ибн Хусайна следующее: Имран рассказал: "В одном путешествии мы, вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), остались без воды. Он повелел мне и Али: "В таком-то месте идёт женщина, погрузив на своё животное два бурдюка с водой. Приведите её сюда". Мы вместе с Али пошли и точно в том месте нашли женщину с грузом воды. Затем Он (Мир Ему и Благо) распорядился: "Отлейте в один из сосудов немного воды". Мы отлили. Он обратился ко Всевышнему с просьбой о благодати. Затем мы снова вылили ту воду в тот бурдюк на животном. Он повелел: "Пусть все наполнят из него свои сосуды". Пришёл весь караван, все напились и наполнили свои сосуды. Затем он повелел: "Соберите что-нибудь для женщины". Подол её одежды наполнили (дарами). Имран рассказывает: "Мне показалось, что постепенно те два бурдюка всё больше наполнялись. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал той женщине:

То есть: "Мы не взяли твоей воды, но Аллах напоил нас из Своей Сокровищницы".

Передатчики хадисов во главе с известным Ибн Хузамом и его "Сахихом" передают от Почтенного Умара: "В походе на Табук мы остались без воды. Некоторые от жажды даже резали своих верблюдов, выжимали их внутренности и пили. Абу Бакр Сыддык попросил Пророка (Мир Ему и Благо) обратиться к Аллаху. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) поднял руки и не успел их опустить, как собрались тучи, и пошёл такой ливень, что мы наполнили все свои сосуды. После этого дождь прекратился. Пролившись лишь над нашим войском, он не вышел за его пределы". Значит, случайность сюда не вмешалась, это лишь чистое чудо Ахмада (Мир Ему и Благо).

От внука знаменитого Абдуллаха Ибн Амра Ибн Аса - Амра Ибн Шуайба - на хадисы которого опираются четыре имама мазхабов, по достоверному преданию, сообщают следующее: он рассказал: "До ниспослания пророческой миссии, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вместе со своим дядей Абу Талибом, сев на верблюда, приехали в находящееся в окрестностях Арафата местечко Зильхиджаз, Абу Талиб сказал: "Я чувствую жажду". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спешился, ударил ногой по земле, и в том месте вышла вода. Абу Талиб утолил ею жажду". Один из исследователей истины сказал: "Поскольку это происшествие случилось до пророчества, то оно из рода "ирхасата" (Благого предзнаменования), а также то, что через тысячу лет в том же месте появился родник Арафата, основываясь на вышеупомянутом хадисе, может считаться неким караматом Ахмада (Мир Ему и Благо).

Итак, подобно этим девяти примерам, хадисы сообщают пусть не о девяноста случаях чудес с водой, но точно в девяноста разных образах. Семь первых примеров являются несомненными и сильными, подобно переданным по смыслу из множества источников. Последние же два примера, хотя не имеют в такой степени сильных и многочисленных путей, и передавших их тоже немного, однако изложенное в восьмом примере чудо, переданное от Почтенного Умара, укрепляет и усиливает другое чудо, которое также от Почтенного Умара передаётся достоверными сборниками Имама Бейхаки и Хакима, а именно: Почтенный Умар попросил у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) молитвы о дожде, так как войско нуждалось в воде. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) поднял руки, и тут же собрались тучи, и пошёл дождь. Он пролил столько воды, сколько было нужно армии, после чего прекратился. Словно и был предназначен лишь

для того, чтобы обеспечить войска водой. Пришёл, дал нужное количество воды и ушёл.

Подобно тому, как этот случай подкрепляет и усиливает восьмой пример, также и относительно его самого такой известный большой учёный, как очень требовательный в выявлении достоверности хадисов и даже многие достоверные хадисы назвавший вымышленными - Ибн Джавзи - сказал: "Это произошло во время знаменитой битвы при Бадре. Благородный аят:

{[*]:} сообщает об этом случае". Поскольку аят показывает это событие, то сомнений в его достоверности не остаётся.

И то, что после молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) тут же, быстро, и до того, как он успевал опустить руки, начинался дождь, происходило много раз. Это само по себе является отдельным чудом, о котором передают многие источники. Иногда, будучи в мечети, стоя на минбаре, он поднимал руки, и не успевал опустить, как уже шёл дождь, о чём также сообщают многие источники.

ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Ещё одна разновидность чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) состоит в том, что деревья, словно люди, подчинялись его повелениям и, покидая своё место, приходили к нему. Это чудо с деревьями, также как и истечение из его благословенных пальцев воды, фактически передаётся из многих источников. Есть многочисленные описания этого чуда, пришедшие различными путями.

Да, то, что ради повеления Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) деревья выходили из своих мест и приходили к нему, можно назвать ясным историческим свидетельством (сарих таватур). Потому что об этом со всей твёрдостью сообщил каждый из таких известных своей правдивостью сахабов, как Почтенный Али, Ибн Аббас, Ибн Мас'уд, Ибн Умар, Йа'ле Ибн Мурра, Джабир, Анас Ибн Малик, Бурайда, Усама Бин Зайд и Гайлян Ибн Салама. Сотни имамов из табиинов разными путями узнали об этом чуде с деревьями от каждого из тех вышеупомянутых сахабов и передали его (следующим поколениям). Передали его для нас будто в виде удвоенного исторического свидетельства. Итак, это чудо с деревьями фактически представляет собой несомненное и твёрдое историческое свидетельство.

Сейчас мы на нескольких примерах изложим некоторые достоверные описания этого великого чуда, притом, что оно повторялось.

Имамы Маджа и Дарими, а также Имам Бейхаки, по достоверному преданию от Почтенного Анаса Ибн Малика и от Почтенного Али, а Беззаз и Имам Бейхаки - от Почтенного Умара, передают следующее: Эти три сахаба сказали: Однажды Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был опечален отвержением его неверными. Он произнёс:

{[*]:} Согласно рассказу Анаса, Почтенный Джабраил был уже готов. На краю долины росло одно дерево. По извещению Джабраила, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал его, и оно подошло к нему. Затем он сказал ему "Иди". И оно снова ушло, укоренилось на своём месте.

"Не желаешь ли лучшего?" Бедуин спросил: "Что это?" Он (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} Бедуин спросил: "Какое подтверждение этого свидетельства?" Ему был дан ответ:

"Это дерево, растущее на краю долины". Ибн Умар рассказывает, что: "То дерево, раскачиваясь, вышло из своего места, раскололо почву и пришло прямо к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Три раза он заставил это дерево свидетельствовать его правдивости. Оно сделало это. Затем Пророк (Мир Ему и Благо) приказал ему вернуться, и оно вновь ушло на своё место и укоренилось там".

По версии Ибн Сахиба Аслями, в достоверном предании, Почтенный Бурайда рассказал: "Как-то раз, когда мы были с Досточтимым Посланником

(Мир Ему и Благо), пришёл один араб-бедуин. Ему захотелось увидеть какое-либо знамение, то есть какое-то чудо. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

{[*]:} и указал на одно из деревьев. То дерево, раскачиваясь из стороны в сторону, вытащило корни из земли, подошло к Пророку (Мир Ему и Благо) и сказало:

{[*]:} Араб сказал: "Пусть снова вернётся на место". Посланник (Мир Ему и Благо) повелел, и оно ушло обратно. Тогда араб сказал: "Разреши поклониться тебе". Он ответил: "Этого никому не разрешено". "Тогда позволь поцеловать твои руки и ноги". Он позволил.

Достоверные сборники, начиная с "Сахиха" Муслима, сообщают следующее: Джабир рассказал: "Как-то в одном из походов мы были вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), ему потребовалось место для справления нужды. Вокруг не было ни одного закрытого места. В конце концов, он пошёл в сторону двух деревьев. Взял одно из них за ветку и потянул за собой. Дерево, повинуясь, пошло за ним. Он (Мир Ему и Благо) привёл его ко второму дереву. Подобно тому, как ведут за повод смирного верблюда, также и он подвёл друг к другу те два дерева. Затем сказал им:

То есть: "Соединитесь надо мной". Оба они, соединившись, образовали укрытие. Затем, после того, как оправился, он отдал им распоряжение, и они ушли на свои места".

В другом хадисе вновь Почтенный Джабир рассказывает: "Пророк (Мир Ему и Благо) повелел мне:

То есть: "Скажи тем деревьям: "Соединитесь для нужды Посланника Аллаха". Я сказал так, и деревья соединились. Затем, когда я ждал, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вышел и сделал головой знаки направо и налево; те деревья вернулись на свои места".

Согласно достоверному преданию, один из смелых командиров и слуг Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - Усама Бин Зайд - рассказывает: "В одном походе мы были вместе с Посланником

(Мир Ему и Благо), вокруг не было никакого закрытого и пустого места для справления нужды. Он спросил у меня:

{[*]:} Я сказал: "Да, есть". Он повелел:

То есть: "Скажи деревьям: "Соединитесь для нужды Посланника Аллаха", и скажи камням: "Соберитесь в стену". Я пошёл и сказал это. Клянусь, что деревья соединились, а камни стали стеной. После справления нужды Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вновь повелел:

{[*]:} Клянусь Всевышним, держащим в Своей власти мою душу, деревья и камни разъединились и разошлись по своим местам". Подобно этим двум хадисам, рассказанным Почтенным Джабиром и Усамой, точно такие же истории, произошедшие в битве при Хунайне, приводят Йа'ле Ибн Мурра, Гайлан Ибн Саляма, Сакафи и Почтенный Ибн Мас'уд.

Такой богослов столетия, как Имам Ибн Фурак, получивший звание "Шафий-и Сани" (второй Шафии), указывающее на его степень учёности и совершенную способность в выведении религиозно-правовых решений, твёрдо сообщает следующее: "Во время Таифского похода Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) заснул, едучи на коне. В том состоянии на пути ему попалось дерево арабской черешни. То дерево, пропуская его, и дабы не помешать его коню, раскололось надвое. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прошёл сквозь него вместе с конём. И до наших дней то дерево так и осталось в почтительном положении, на двух ногах".

Почтенный Йа'ле в своей версии хадиса, согласно достоверному преданию, рассказывает: "В одном походе пришло дерево, называемое самура или талха, и обошло вокруг Пророка (Мир Ему и Благо). После этого вернулось на своё место. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

То есть: "Это дерево просило Аллаха о том, чтобы поприветствовать меня."

Учёные-мухаддисы, согласно достоверному преданию от Ибн Мас'уда сообщают: Ибн Мас'уд рассказал: "В местечке, называемом "Батн-и Нахль", к Досточтимому Пророку (Мир Ему и Благо) для вступления на путь истины пришли джинны из Нусайбина. Об их приходе ему сообщило одно дерево". И Имам Муджахид в этом же хадисе передаёт от Ибн Мас'уда следующее: "Те джинны пожелали видеть доказательство. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел одному дереву, и оно, покинув своё место, подошло к нему, после чего ушло обратно". Так что для племени джиннов было достаточно одного-единственного чуда.

Интересно, если человек, который слышит о тысяче подобных этому чудес, не уверует, то разве не будет он более дьяволом, чем те дьяволы, о которых сказали джинны:

{[*]:}

"Сахих" Тирмизи с достоверным преданием сообщает от Почтенного Ибн Аббаса следующее: Ибн Аббас рассказал: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал одному арабу-бедуину:

"Если я позову ту ветку этого дерева, и она придёт ко мне, то уверуешь ли ты?" Тот ответил: "Да". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал её. Та ветка, оторвавшись от макушки дерева, прыгнула и подошла к нему. Затем он приказал ей идти обратно, и она вернулась на своё место".

Итак, подобно этим восьми примерам, есть ещё много случаев, переданных многочисленными путями. Известно, что если сплетутся семь-восемь верёвок, то превратятся в мощный канат. Исходя из этого, чудо с деревьями, сообщённое такими многочисленными путями от самых известных своей правдивостью сахабов, конечно, имеет силу смыслового таватура, а скорее истинного таватура. По сути, перейдя от сахабов в руки табиинов, оно обрело образ достоверного предания (таватур). Особенно такие достоверные книги, как сборники Бухари, Муслима, Ибн Хиббана и Тирмизи сделали и зафиксировали этот путь от самого времени сахабов настолько достоверным, что увидеть какой-либо хадис, к примеру, у Бухари - всё равно что услышать его прямо от сахабов.

Интересно, когда - как видно из примеров - деревья признавали Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), подтверждали его Пророческую Миссию, посещали его с приветствиями и подчинялись его распоряжениям, то если его не признают и не уверуют некоторые бездушные

и неразумные создания, называющие себя людьми, разве не будут они заслуживать огня, как находящиеся намного ниже сухих деревьев ничего не стоящие и не нужные щепки?

ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Да, читая проповедь в благородной мечети, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) опирался на ствол высохшей финиковой пальмы. Затем, когда был сделан священный минбар, Пророк (Мир Ему и Благо) поднялся для проповеди на него. Когда Он (Мир Ему и Благо) читал, столб, застонав как верблюд, заплакал. Весь народ это услышал. Лишь тогда, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) подошёл к тому столбу, положил на него руку, поговорил с ним и утешил, плач прекратился. Это чудо Ахмада (Мир Ему и Благо) передаётся многими путями на уровне общеизвестного несомненного предания.

начиная с книг Бухари и Муслима, передали это великое чудо, являющееся исторически подтверждённым (мутаватир), следующим векам, с упоминанием рассказчиков.

То есть: "Это плач от расставания с совершаемым возле него поминанием Всевышнего в проповедях". Согласно ещё одной версии, Он (Мир Ему и Благо) сказал:

То есть: "Если бы я не обнял его и не утешил, то от расставания с Посланником Аллаха оно так бы и плакало до наступления Конца Света".

Почтенный Бурайда в своём рассказе об этом говорит: "После того, как бревно заревело, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), положив на него руку, сказал:

{[*]:}

Затем Он (Мир Ему и Благо) послушал, что скажет это бревно; и находившиеся рядом люди тоже слышали, что оно сказало:

{[*]:}

Один из великих имамов богословия, знаменитый Абу Исхак Исфарани передаёт: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) не подходил к тому столбу, а столб, по его повелению, подошёл к нему. Затем Пророк (Мир Ему и Благо) распорядился, и он вернулся на место".

Почтенный Убай Ибн Ка'б говорит: "После этого чудесного происшествия Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел установить этот столб под минбаром. Так и было сделано. И он оставался там до тех пор, пока минбар не был разобран во время ремонта Благородной Мечети. Тогда Почтенный Убай Ибн Ка'б взял его к себе и хранил до тех пор, пока он не сгнил.

Знаменитый Хасан Басри, рассказывая своим ученикам об этом чудесном происшествии, плакал и говорил: "Дерево показывает своё стремление и любовь к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Вам же приличествует проявлять их к нему ещё больше."

И мы тоже скажем: "Да, любовь и стремление к Нему проявляются следованием Его (Мир Ему и Благо) Высокой Сунне и Великому Шариату".

Если будет задан вопрос: Почему чудеса с пищей, подобные произошедшему в Битве Хендек, когда четырьмя пригоршнями еды были накормлены тысяча человек, а также чудеса, когда водой, истекающей из благословенных пальцев Пророка (Мир Ему и Благо) была утолена жажда тысячи человек, не были переданы такими многочисленными путями и с такой значимостью, как это чудо Плача Бревна? И между тем, те два чуда произошли при большем стечении людей.

Имеющие место чудеса делятся на два вида. Первый вид проявляется в руках Почтенного Пророка (Мир Ему и Благо) для того, чтобы побудить (людей) к подтверждению его Пророческой миссии. Плач Бревна относится к этому виду, поскольку проявился чисто в качестве доказательства, подтверждающего его пророчество. Цель этого чуда - увеличить веру уверовавших, направить к вере и искренности лицемеров и обратить в веру неверующих. Поэтому его видели все, и простонародье, и входящие в элиту люди, которые затем приложили усилия к его распространению.

Однако чудеса с пищей и водой являются больше неким даром, нежели чудом. И даже больше неким почтением, чем даром; а скорее неким угощением Милостивого (Рахман), основанным на нужде. Поэтому, хотя они и являются аргументом Пророческого призыва и чудом, но их основная цель - это голодная армия. И подобно созданию из одной косточки тысячи пудов фиников, Аллах посредством одной горсти еды даёт из Своей скрытой сокровищницы угощение для тысячи человек. И поит сражающуюся за религию истины армию, оставшуюся без воды, словно из райского источника, из пальцев её Великого Главнокомандующего.

Итак, исходя из этого секрета, каждый отдельный пример чуда с пищей или водой не выходит на степень, которой обладает чудо плача бревна. Однако в целом род и разновидность данного чуда также многочисленны и исторически подтверждены, как и Плач Бревна. И не каждый может увидеть благодать пищи и истечение воды из пальцев, но видит лишь результат этого. Плач Бревна же слышен каждому, поэтому он получил большую огласку.

эЕсли будет задан вопрос: Сахабы, с полной тщательностью сохраняя каждое состояние и действие Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), передали их следующим поколениям. Почему свидетельства о таких великих чудесах передаются по десяти-двадцати путям? Ведь их должно было быть сотни. И почему больше всего исходит от Почтенного Анаса, Джабира и Абу Хурайры, а от Почтенного Абу Бакра и Умара хадисов мало?

эОтвет. На первое сомнение ответ дан в третьей основе Четвёртого Указания. Ответ же на второе сомнение таков: Когда человек нуждается в лекарствах, он идёт к врачу; за проектом идёт к инженеру, поручает расчёты ему; по шариатским вопросам обращается к муфтию, и так далее. Также и среди сахабов, для того, чтобы преподать грядущим поколениям Хадисы Пророка, духовна была назначена и наделена обязанностью часть учёных сахабов. Все их усилия были направлены на это. Да, Почтенный Абу Хурайра всю свою жизнь посвятил сохранению хадисов. Почтенный Умар же был занят политикой и великим халифатом. Поэтому, полагаясь в преподавании хадисов народу на таких людей, как Абу Хурайра, Анас и Джабир, сам он рассказывал их мало. И если один сахаба, известный своей правдивостью, верностью, праведностью и подтвержденностью, одним путём расскажет некий случай, то считается, что этого достаточно, и нужды в том, чтобы этот хадис передавался другими не остаётся. Поэтому некоторые важные хадисы передаются по двум-трём путям.

ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Десятое указание показало Пророческое чудо, связанное с деревьями. И Одиннадцатое указание, подобно этому, покажет чудо Пророка (Мир Ему и Благо), связанное с такими неодушевлёнными телами, как камни и горы. Итак, из многих примеров этого чуда мы упомянем семь-восемь случаев.

Великий богослов Магриба Почтенный Кады Ияз в своём сборнике "Шифа-и Шариф" с высоким подтверждением, а также такие серьёзные имамы, как Бухари, по достоверному преданию, сообщают следующее: "Слуга Пророка (Мир Ему и Благо) Ибн Мас'уд рассказывает: "Когда мы ели пищу рядом с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), то слышали восхваления, совершаемые пищей".

Согласно достоверному преданию, сборники достоверных хадисов сообщают от Анаса и Абу Зарра следующее: Почтенный Анас (слуга Пророка) рассказал: "Мы были возле Пророка (Мир Ему и Благо), он взял в руку горсть мелких камней; они начали совершать в его благословенной руке восхваления Аллаха. Затем он положил их в руку Абу Бакра Сыддыка, и они вновь начали восхваление". Абу Зарр Гифари в своём рассказе об этом говорит: "Затем Он (Мир Ему и Благо) положил те камни в руку Почтенного Умара, и они также стали восхвалять Всевышнего. После Пророк (Мир Ему и Благо) взял их и положил на землю, они замолчали. Затем вновь взял их и положил в руку Почтенного Усмана, где они снова начали восхваление". Также и Почтенный Анас, и Почтенный Абу Зарр рассказали, что: "После Пророк (Мир Ему и Благо) положил их нам в руки; и они замолчали".

Согласно достоверному преданию от Почтенного Али, Почтенного Джабира и Почтенной Айши твёрдо известно, что горы и камни приветствовали Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) словами:

{[*]:}

От Почтенного Али передаётся следующее: "Когда на заре Пророчества мы вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) прогуливались в окрестностях Мекки, встречавшиеся нам деревья и камни говорили:

{[*]:}

Почтенный Джабир рассказывает: "Когда Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) встречались дерево или камень, то они покланялись ему,

то есть в покорности говорили:

{[*]:} В одном из хадисов, переданных Джабиром, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} Некоторые сказали, что это является указанием на Хаджар-уль Асвад (Чёрный Камень).

Почтенная Айша сообщала, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:}

Согласно достоверному преданию от Почтенного Аббаса сообщается следующее: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) накрыл покровом, называемым "Мюлайет", Аббаса и его четырёх сыновей (Абдуллаха, Убайдуллаха, Фазла и Кусама) и сказал:

{[*]:}

И тут же стены, крыша и дверь дома, произнеся "Аминь! Аминь!" - присоединились к его молитве.

Достоверные сборники, начиная с книг Бухари, Ибн Хиббана, Дауда и Тирмизи, сообща передают от Почтенного Анаса, Абу Хурайры, Усмана Зиннурейна и Са'да Ибн Зайда (Одного из Десяти Обрадованных Раем) следующее: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе с Абу Бакром Сыддыком, Умаром Фаруком и Усманом Зиннурейном поднялись на вершину горы Ухуд. Гора, то ли от благоговейного страха перед ними, то ли обрадовавшись и развеселившись, затрепетала, пришла в движение. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

{[*]:}

Этот хадис является предсказанием того, что Почтенные Умар и Усман станут шахидами.

Из этого примера становится понятно, что каждая из тех огромных гор является отдельным рабом Всевышнего, восхваляющим Его и наделённым обязанностью. Они знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и любят его, и они не беспризорны.

Согласно достоверному преданию, от Абдуллаха Ибн Умара сообщается, что он сказал: "Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), стоя на минбаре, произносил проповедь, он прочел аят:

{[*]:}

После чего произнёс:

{[*]:} И когда он это говорил, минбар так затрясся, так задрожал и затрепетал, что мы испугались, как бы не уронил он Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)".

Согласно достоверному преданию, от Ученого Уммы и толкователя Корана - Почтенного Ибн Аббаса, а также от слуги Пророка и великого учёного сахабов - Ибн Мас'уда передаётся следующее: они рассказали: "В день завоевания Мекки, в Каабе и вокруг неё было триста шестьдесят идолов, закреплённых в камне свинцом. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), произнеся:

{[*]:} по очереди указал находящейся в его руке дугообразной палкой на каждого из идолов. И на какого бы он ни указывал, все они падали на землю.

Если указывал в лицо идола, тот падал на спину, если в спину - тот падал лицом вниз. И так далее. Все идолы повалились на землю".

Это известная история с монахом Бахирой, которая гласит, что до Пророчества Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе со своим дядей Абу Талибом и некоторыми курайшитами отправились для торговли в Сирию. Дойдя до стен церкви монаха Бахиры, они остановились для привала. Бахира, который жил в отшельничестве и не общался с людьми, вышел к ним. В караване он увидел Мухаммада Амина (Мир Ему и Благо) и сказал купцам каравана: "Он будет Вождём Мира и Пророком". Курайшиты спросили его: "Откуда ты знаешь?" Благословенный Бахира ответил: "Когда вы подходили, я увидел, что в небе над вами парило небольшое облако. Когда вы остановились, облако склонилось в сторону этого Мухаммада Амина (Мир Ему и Благо), образовало для него тень. И я вижу, что камни и деревья словно покланяются ему. Это же происходит только для пророков".

Итак, подобно этим восьми случаям, есть, наверное, ещё восемьдесят примеров этого чуда. Если объединить все эти восемь случаев, то они образуют такую неразрывную цепь, которую не сможет разорвать или поколебать ни одно сомнение. Эта разновидность чуда в целом, то есть, то, что неодушевлённые предметы говорили в подтверждение пророческой миссии, несёт в себе такую же твёрдость и несомненность, как смысловой таватур. Каждый пример этого берёт от общего числа случаев дополнительную силу, большую, чем его собственная. Да, слабая опора, примыкая плечом к плечу к сильной опоре, крепнет. Слабый, бессильный человек, став солдатом армии, обретает такую силу, что справляется с тысячей людей.

ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Это три примера, которые связаны с одиннадцатым указанием, но являющиеся очень важными.

Согласно твёрдому аяту:

{[*]:} а также согласно исследованиям всех муфассиров (толкователей Корана) и мухаддисов, данный аят говорит о том, что во время Битвы при Бадре Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял в руку горсть песка с мелкими камнями и бросил её в сторону войска язычников, сказав при этом:

Итак, поскольку эти необыкновенные происшествия при Бадре и Хунайне находятся за рамками обычных причин и человеческих сил, Коран Превосходно Излагающий говорит:

{[*]:} То есть, "Это дело лежит, за пределами человеческих сил. И произошло оно не с человеческими возможностями, но в неком необыкновенном виде, посредством Божественного Могущества".

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, сообщают следующее: Во время Хайбарского похода одна еврейская женщина зажарила на вертеле козу, отравив её мясо очень сильным ядом, и отправила её Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Сахабы уже было начали её есть, но вдруг Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

То есть: "Жареная коза говорит мне: "я отравлена". Все отдёрнули свои руки. Однако, от воздействия этого сильного яда Бишр Ибн Берра', съев только один кусок, умер. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал ту женщину, по имени Зайнаб, и спросил у неё: "Зачем ты это сделала?" Та злосчастная сказала: "Если ты Пророк, то тебе это не повредит; если же ты

царь, то я сделала это для того, чтобы избавить людей от тебя". В некоторых преданиях говорится, что Он (Мир Ему и Благо) не казнил её, в некоторых - что велел казнить. Богословы-исследователи сказали, что сам он не велел казнить, но отдал наследникам Бишра, они же её убили.

Послушай два-три пункта, которые покажут сторону чуда этого удивительного происшествия:

эПервый. В одном из преданий говорится, что некоторые сахабы тоже слышали слова козы.

эТретий. Когда коварные евреи хотели сразу нанести удар и по Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), и по его близким сподвижникам, поскольку вдруг, словно пришло известие из скрытого, дело обрело такой оборот, и их планы остались безуспешными, а то известие оказалось верным, и так как сам Ахмад (Мир Ему и Благо), от которого сахабы никогда не слышали никаких противоречивых сообщений, сказал, что "Эта коза говорит мне словами", то для каждого из тех сахабов это было также убедительно, словно они своими ушами слышали слова той козы.

Третий пример.

Три случая, показывающие одно из чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), являющееся подобием чудес пророка Мусы (мир ему) - "белой, светящейся руки" и "посоха".

эПервый. Почтенный Ахмад Ибн Ханбал выводит из слов Абу Саида Аль Худри следующее: Тёмной, дождливой ночью Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вручил Катаде Ибн Ну'ману посох и повелел: "Он, как лампа, будет освещать всё вокруг тебя на десять аршинов. Когда придёшь домой, увидишь тень некой чёрной личности. Это сатана. Выгони его из своего дома". Катада взял посох и пошёл домой. Тот, словно "белая рука Мусы (мир ему)", давал свет. Придя домой, он увидел ту чёрную личность и прогнал прочь.

эВторой. Во время великой Битвы при Бадре, являющейся некой кладезью чудес, меч Уккаши Ибн Мухассина Асади сломался в схватке с язычниками. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вручил ему вместо меча

толстую палку и сказал: "Сражайся этим". Тотчас палка, по воле Аллаха, стала длинным, белым мечом. С ним он стал сражаться. На протяжении всей своей жизни, до тех пор, пока он не пал шахидом в сражении при Йемаме, Уккаша носил тот меч при себе. Это событие несомненно, потому что Почтенный Уккаша всю свою жизнь гордился этим мечом. И этот меч был известен под названием "Аль-аун" (Помощник). Итак, гордость Почтенного Уккаши и известность этого меча, называемого "Аль-Аун", как превосходящего другие мечи, являются двумя доказательствами этого события.

эТретий. Такие богословы своего века и великие ученые исследователи, как Ибн Абд аль-Барр, передают следующее: В Битве при Ухуде сломался меч племянника Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - Абдуллаха Ибн Джахша. Пророк (Мир Ему и Благо) вручил ему палку. Эта палка обратилась в его руках в меч. С ним он продолжил сражаться. Этот меч, являющийся произведением чуда, остался. Известный Ибн Сейид-иннас, в своём описании сообщает, что "через некоторое время Абдуллах продал этот меч за двести лир одному человеку по имени Бугай Турки".

Итак, эти два меча представляют собой два отдельных чуда, подобных Посоху Мусы (мир ему). Однако Посох Мусы, после смерти пророка Мусы утратил свою чудотворность. Те мечи же остались в своём чудесном виде навсегда.

ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Ещё одной разновидностью чуда Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), которое является мутаватиром, и которому есть много примеров, является то, что с его благословенным дыханием исцелялись больные и раненные. Существование этой разновидности чуда Ахмада (Мир Ему и Благо), как вида в целом, является смысловым мутаватиром. Что касается подробностей, часть их также находится на положении смыслового мутаватира. Другая же часть, если и единична, но, поскольку внимательные имамы науки о хадисах заверили их и вывели (произвели тасхих и тахридж), то они дают научную убеждённость. Мы также упомянем здесь несколько примеров из их большого множества.

Великий богослов Магриба, Кади Ияз, в своей книге "Шифа-и Шариф", сообщает переданный по высокой цепочке передатчиков из многочисленных источников хадис: Слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и его полководец, также во времена Почтенного Умара

бывший главнокомандующим Исламской Армией, завоеватель Ирана и входящий в десятку ещё при жизни обрадованных Раем - Почтенный Са'д Ибн Аби Ваккас - рассказывает:

"В Битве при Ухуде я был рядом с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо). В тот день Он (Мир Ему и Благо) стрелял из лука в язычников, пока не сломался его лук. Затем он отдал свои стрелы мне. Сказал: "Стреляй!" Стрелы Он (Мир Ему и Благо) дал мне неоперённые, то есть без помогающих стреле лететь крылышек на концах, и повелел: "Стреляй!" - И я стал стрелять. Они летели, как оперённые и вонзались в тела неверных. В это время Катаде Ибн Ну'ману стрелой выбило глаз. Зрачок глаза повис на лице. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял этот выбитый глаз своей благословенной, целительной рукой и вставил его обратно в глазницу. После этого тот глаз, став наиболее лучшим из двух, исцелился так, словно ничего и не было".

Этот случай получил большую огласку. Даже один из внуков Катады, придя к Умару Ибн Абд'эль Азизу, представил себя следующим образом: "Я - внук такого человека, которому Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вставил выбитый глаз и он сразу исцелился, стал самым красивым глазом", - сказав это Почтенному Умару в стихотворной форме.

И, согласно достоверному преданию, во время сражения в "День Зикарада", в благословенное лицо знаменитого Абу Катады попала стрела. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к его лицу своей благословенной рукой. Абу Катада рассказывает: "Я не почувствовал абсолютно никакой боли и вообще не увидел никакой раны".

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, сообщают следующее: В Хайбарском сражении Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) назначил Героя Али знаменосцем, однако у того очень сильно болели глаза. Пророк (Мир Ему и Благо) помазал его глаза своей слюной, словно мазью, и в ту же минуту он исцелился, так что ничего не осталось.

Наутро Али, схватив очень тяжёлые ворота Хайбарской крепости и используя их в качестве щита, завоевал эту цитадель.

И в той битве Салама Ибн Эква был ранен мечем в ногу. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) подул на его рану, и она тут же зажила.

Описатели жизни Пророка (Мир Ему и Благо), начиная с Насаи, сообщают от Усмана Ибн Хунайфа следующее: "К Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) пришёл один слепой человек и попросил: "Помолись, чтобы глаза мои открылись". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал ему:

{[*]:} Тот человек пошёл, сделал так, как сказал ему Пророк, а когда вернулся, мы увидели, что его глаза открылись и прекрасно видели.

Великий имам Ибн Вахаб сообщает следующее: Когда один из четырнадцати шахидов Битвы при Бадре - Муаввиз Ибн Афра - сражался с Абуджахлем, проклятый Абуджахль отрубил этому герою кисть руки. Он взял эту отрубленную руку другой рукой и пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Пророк приставил Его руку на старое место, помазал своей слюной, и она тут же приросла. Муаввиз вновь бросился в бой и сражался до тех пор, пока не пал шахидом.

И снова прославленный имам Ибн Вахаб сообщает: "В той битве Хубайб Ибн Ясаф получил удар мечом сверху по плечу. Словно трещина, открылась страшная рана. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) приставил своими руками его руку обратно к плечу, подул, и тот исцелился.

Так вот, хотя эти два случая одиночны, и передаются только из одного источника, но, поскольку их заверил такой Имам, как Ибн Вахаб, и они произошли во время являющейся кладезью чудес Бадрской битвы, а также имеется ещё множество случаев, подобных этим двум, то их можно считать несомненно произошедшими.

Итак, согласно достоверным хадисам, есть наверное тысяча примеров того, как благословенная рука Посланника (Мир Ему и Благо) несла людям исцеление.

Словно среди близких, ладони этих рук обращаются в маленький храм поминания Аллаха, попадая в который даже маленькие камушки совершают восхваления.

И против врагов, эти ладони являются неким Божественным арсеналом, попадая в который камни и песок, становятся пулями и бомбами.

И для больных и раненных они - некая маленькая аптека Милостивого: с каким бы недугом ни соприкоснулись, становятся для него лекарством.

И, поднимаясь с величием, они раскалывают Луну, придавая ей форму "Каб-и Кавсейна".

И, красиво опускаясь, обращаются в некий источник милости, из которого десятью струями бежит вода райского Каусара.

Интересно, если только руки этого Человека удостоены таких удивительных чудес, то разве не является очевидным, насколько приемлем этот Человек перед Создателем Вселенной, насколько верен он в своём призыве, и насколько счастливы будут те, кто присягнул ему на верность, пожав эту его руку?!

Ты о многих вещах говоришь, что они являются общеизвестным достоверным преданием (мутаватир), между тем, мы о большинстве из них слышим впервые. Разве то, что является общеизвестным достоверным преданием (мутаватир), может остаться таким неизвестным?

Для богословов шариата есть много достоверных преданий (мутаватир) и очевидных вещей, которые являются неизвестными для тех, кто не принадлежит к их числу. Также и у хадисоведов есть много достоверных преданий (мутаватир), которые для других не являются даже одиночными сообщениями, и так далее. Специалисты каждой науки говорят о теоретическом и очевидном в соответствии с данной наукой. Остальные же люди доверяют этим специалистам и слушают их, или вникают в ту науку и видят сами. Так вот, сообщаемые нами события, которые передаются таватуром в явном виде или по смыслу, или же имеют такую же степень несомненности, являются таковыми для хадисоведов, для учёных шариата и вероубеждения, а также для большинства других богословов. Если о них не знают невнимательные простые люди или закрывшие глаза невежды, то это их вина.

Имам Багави с вынесением суждения и заверением сообщает следующее: В противостоянии у рва от удара язычника сломалась нога Али Ибн Хакяма. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к перелому, и нога тут же зажила настолько, что тот не слазил с коня.

Это известная история с Шурахбилем Джу'фи: На ладони у него был нарост, из-за которого он не мог держать меч и поводья коня. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к этому наросту своей благословенной рукой и помассировал, после чего от него не осталось и следа.

Шесть детей, каждый из которых удостоился отдельного чуда Пророка (Мир Ему и Благо).

эПервый. Ибн Аби Шейба (прекрасный исследователь и известный знаток хадисов) сообщает следующее: Одна женщина привела ребёнка к Досточтимому

Посланнику (Мир Ему и Благо). У этого ребёнка было несчастье, он не разговаривал, был недоразвитым. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял воду, прополоскал ею рот, вымыл руки и отдал той женщине, повелев, чтобы она напоила ею ребёнка. После того, как ребёнок выпил воду, от этой болезни и напасти не осталось и следа. Он стал настолько умным и полноценным человеком, что опередил очень многих.

эВторой. Согласно достоверному преданию, Почтенный Ибн Аббас рассказал следующее: К Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) привели одного помешанного ребёнка. Пророк (Мир Ему и Благо) положил свою благословенную руку ему на грудь, тут же ребёнка вырвало. Из него вышло нечто чёрное, похожее на маленький огурец. Ребёнок ушёл здоровым.

эТретий. Имам Бейхаки и Имам Насаи, согласно достоверному преданию сообщают следующее: На руку одного ребёнка, по имени Мухаммад Ибн Хатиб, опрокинулась кипящая кастрюля, ему обварило всю руку. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) помазал её своей слюной, и в ту же минуту всё прошло.

эСедьмой ребёнок. Это одна бесстыдная женщина, оставшаяся на уровне ребёнка. Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вкушал пищу, она попросила у него кусок. Он дал ей. Она сказала: "Нет, хочу то, что у тебя во рту". Он дал ей и это. После того, как эта очень бесстыдная женщина съела тот кусок, она стала самой стыдливой и опередила в стыдливости всех мединских женщин.

Итак, подобно этим восьми примерам, есть ещё даже не восемьдесят, а наверное восемьсот случаев исцеления больных. Многие из них изложены в книгах жизнеописания Пророка (Мир Ему и Благо) и сборниках хадисов.

Да, если благословенная рука Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) подобна аптеке Хакима Лукмана, а его слюна подобна живой воде источника Почтенного Хызыра, его дыхание же также целительно, как дыхание пророка Исы (мир Ему), и поскольку человеческий род подвержен множеству бед и несчастий, то, конечно, число обращений к Досточтимому Посланнику было бесконечным. Больные, дети, безумцы приходили к нему в огромном количестве. И все они уходили обретя исцеление. И даже совершивший сорок раз хадж, и сорок лет совершавший утренний намаз с омовением ночного намаза - Абу Абдуррахман Йемани, прозванный Таусом - являющийся одним из величайших имамов-табиинов и встречавшийся со многими сахабами, со всей твёрдостью сказал: "Сколько бы душевнобольных не приходило к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), если он прикладывал им на грудь свою руку, все они, без исключения, исцелялись. Тех, кто не исцелился - не было".

Итак, если такой имам, заставший "Век Счастья", говорит об этом настолько твёрдо и широко, то, конечно, ни одного больного, пришедшего к Пророку (Мир Ему и Благо) не осталось, все они нашли исцеление. А поскольку нашли исцеление, то, конечно, обращений должно было быть тысячи.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Одним из величайших видов чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) является то, что необыкновенные вещи происходили по его просьбе ко Всевышнему. Да, этот вид несомненен и является истинным мутаватиром. Подробностей и примеров этого настолько много, что их не сосчитать. Многие из отдельных примеров также достигают степени общеизвестного предания. Точнее они прославились близко к общеизвестному преданию. Часть из них передаётся такими имамами, что они также несомненны, как общеизвестное достоверное предание (мутаватир). Из

этих весьма многочисленных примеров мы в качестве образца упомянем несколько случаев, близких к достоверному преданию (таватур) и распространённых до степени общеизвестных, а также в каждом случае опишем несколько деталей.

Первый пример.

Имамы хадисов, во главе с Бухари и Муслимом сообщают, что молитва о дожде Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) постоянно и очень быстро принималась, что является общеизвестным достоверным преданием (таватур), со многими повторами. Даже иногда, когда Он (Мир Ему и Благо) стоял на священном Минбаре, стоило ему поднять руки с просьбой о дожде, не успевал он их опустить, как уже шёл дождь. Как мы уже упоминали раньше, один-два раза, когда войско оставалось без воды, появлялось облако и проливало дождь. Даже ещё до пророчества, дед Пророка - Абдульмутталиб, брал Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в его детские годы на молитву о дожде за его благословенное лицо. Из почтения к нему шёл дождь, что известно по одному стихотворению Абдульмутталиба.

И после смерти Пророка (Мир Ему и Благо), Почтенный Умар, используя Почтенного Аббаса, сказал: "О Господи! Это дядя Твоего Любимца. Из почтения к нему ниспошли нам дождь!" И начался дождь.

Также Имамы Бухари и Муслим сообщают: Однажды понадобилось помолиться о дожде. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) обратился ко Всевышнему. Пошёл такой дождь, что люди были вынуждены просить: "Ох, помолись, чтобы он перестал!" Пророк (Мир Ему и Благо) помолился и дождь тут же прекратился.

Второй пример.

Близко к таватуру известно, что в то время, когда сахабов и принявших веру было менее сорока, и поклонение совершалось тайно, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) просил Всевышнего:

{[*]:} Через день-два Умар Ибн Хаттаб принял веру и стал причиной повсеместного объявления Ислама и его укрепления, удостоившись высокого имени "Фарук". {[*]:}

Третий пример.

За некоторых близких сподвижников Пророк (Мир Ему и Благо) молился по разным поводам. Его молитва была принята в таком блестящем виде, что необыкновенность этой молитвы достигла степени чуда. Например, Бухари и Муслим сообщают следующее: За Ибн Аббаса Он (Мир Ему и Благо) просил Аллаха:

{[*]:} И эта его молитва была принята так, что Ибн Аббас обрёл славное имя "Толкователя Корана" и высокий пост "Богослова всей уммы". И даже во времена его молодости Почтенный Умар брал его на собрание учёных богословов и авторитетных сахабов.

И достоверные сборники, начиная с книги Имама Бухари, сообщают следующее: Мать Анаса просила Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Помолись о благодати в потомстве и имуществе твоего слуги Анаса". Он же помолился, прося:

{[*]:} Почтенный Анас в конце своей жизни клятвенно заявил: "Я своими руками похоронил сто своих детей. И никто не жил так счастливо в отношении богатства и имущества, как я. Вы видите, какое изобилие у меня в имуществе, всё это - от благодати молитвы Пророка (Мир Ему и Благо)".

И хадисоведы, начиная с Имама Бейхаки, сообщают: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) помолился о богатстве и благодати одного из "Десяти Обрадованных Раем" - Абдуррахмана Бин Ауфа. С благодатью этой молитвы тот настолько разбогател, что однажды пожертвовал ради Аллаха семьюстами верблюдами вместе с поклажей. Так посмотрите же на благодать молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), скажите "Баракаллах" (Да благословит Аллах)...

И, начиная с Имама Бухари, передатчики хадисов сообщают: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) с благодатью помолился о прибыльности торговли Урвы Ибн Аби Джа'да. Урва рассказывает: "Иногда бывало, что, стоя на базаре Куфы, я за день зарабатывал сорок тысяч, а затем возвращался домой". Имам Бухари говорит: "Если бы он взял в руки горсть земли, то получил бы выгоду и из этого".

Также Он (Мир Ему и Благо) помолился о преумножении имущества и благодати Абдуллаха Ибн Джа'фара. Почтенный Абдуллах Ибн Джа'фар стал таким богатым, что прославился этим в том веку. И по величине того богатства, ставшего результатом молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), он также прославился своей щедростью. Есть ещё много примеров этой разновидности Пророческого чуда. Мы же, в качестве образца, ограничимся этими четырьмя.

принять его мольбы. В те времена каждый боялся проклятия Са'да. И он прославился принятием его молитв.

И знаменитому Абу Катаде Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:} Тем самым помолился о том, чтобы он остался молодым. Абу Катада умер в семьдесят лет и выглядел при этом как пятнадцатилетний, что известно из достоверного предания.

И общеизвестная история со славным поэтом по имени Набига такова: Возле Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) он прочитал свои стихи. Услышав фразу:

то есть: "Наша слава достигла небес, мы же хотим ещё выше!". Пророк (Мир Ему и Благо) шутливо сказал:

Тот ответил:

То есть, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) шутя спросил: "Куда ты хочешь на той стороне небес, что говоришь об этом в стихах?" Набига ответил: "Мы хотим в находящийся над небесами Рай." После чего прочёл ещё одно своё глубокомысленное стихотворение. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) произнёс:

То есть: "Пусть не испортится твой рот". Так вот, с благодатью этой мольбы Пророка (Мир Ему и Благо), когда Набиге исполнилось сто двадцать лет, все его зубы оставались на месте. Даже, когда порой один из зубов выпадал, на его месте вырастал новый.

И, согласно достоверному преданию, за Имама Али Пророк (Мир Ему и Благо) молился:

То есть: "О Господи! Не дай ему тягот жары и холода". Так вот, с благословением этой молитвы Имам Али зимой ходил в летней одежде, а летом - в зимней. И он говорил: "С благословением той молитвы меня не мучают ни жара, ни холод".

Итак, эти случаи являются известными хадисами и обретшими несомненность.

И Абу Хурайра однажды пожаловался Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо): "Меня одолевает забывчивость". Посланник (Мир Ему и Благо) открыл что-то, подобное платку. Затем своей благословенной ладонью словно зачерпнул что-то из скрытого и высыпал в тот платок. Сделав это два-три раза, сказал Абу Хурайре: "Теперь собери платок". Он собрал. Абу Хурайра клянётся, что с духовным секретом этой молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) он больше ничего не забывал. Итак, эти случаи являются известными хадисами.

Четвёртый пример.

Здесь мы расскажем о нескольких случаях, удостоившихся проклятия Пророка (Мир Ему и Благо).

эВторой: Известный на уровне таватура случай, и на него есть указание аята Корана. На заре Ислама, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) совершал намаз в Мечети Харам, собрались вожди курайшитов и совершили против него весьма скверные поступки. Он же тогда проклял их. Ибн Мас'уд рассказывает: "Клянусь, что в Бадрском сражении я видел трупы всех, кто делал те скверные вещи и кто удостоился его проклятья".

эТретий: Одно арабское племя, называемое Мударийя, отвергло Пророка (Мир Ему и Благо). За это он просил Всевышнего наказать их засухой. Дожди прекратились и началась засуха и голод. Затем курайшитский род из племени Мударийя обратился с просьбой за них к Досточтимому Посланнику

(Мир Ему и Благо). Он обратился к Аллаху, и пошёл дождь, засуха кончилась. Этот случай известен в степени общеизвестного достоверного предания (таватур).

Пятый пример.

Здесь покажем, каким ужасным образом были приняты проклятия Пророка (Мир Ему и Благо) в отношении некоторых людей. Примеров этого много. В качестве образца мы расскажем о трёх достоверных случаях.

эПервый: В отношении Утбы Ибн Абу Лахаба он произнёс следующие проклятия:

То есть: "О Аллах! Натрави на него одну из Своих собак!" После этого, когда Утба был в пути, пришёл лев, нашёл его среди каравана и разорвал. Этот случай является известным. Имамы хадисов передают его и заверяют.

Шестой пример.

Упомянем несколько обретших несомненность случаев из множества примеров чудес, проявившихся с молитвой и прикосновением Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо).

эПервый. Почтенному Халиду Ибн Валиду (Мечу Аллаха) Пророк (Мир Ему и Благо) дал несколько своих волос и помолился об его успехе. Почтен

ный Халид сохранил эти волосы в своём колпаке. Итак, из уважения к благодати тех волос и молитвы, в какую бы битву он не вступал, обязательно выходил победителем.

эВторой. Салман Фариси раньше был рабом у евреев. Его хозяева потребовали за его освобождение большой выкуп. Они сказали: "После того, как триста саженцев финиковой пальмы будут посажены и принесут плоды, освободим тебя за сорок окка (около 50 кг.) золота". Он пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и рассказал ему об этом. Пророк (Мир Ему и Благо) сам лично посадил в окрестностях Медины триста саженцев. Лишь один из них был посажен другим человеком. Все саженцы, посаженные Пророком (Мир Ему и Благо), принесли в течение того года плоды. Не принёс лишь тот один, посаженный другим человеком. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) выкопал его и снова посадил, тогда начал плодоносить и он. И, взяв золото размером с куриное яйцо, Пророк (Мир Ему и Благо) обмазал его своей слюной, помолился и отдал Салману. Сказал: "Иди, отдай евреям". Салман Фариси пошёл и отдал им из того золота сорок окка. То золото же, размером с яйцо, как было, так и осталось. Этот случай является самым чудесным из всех приключений жизни Почтенного Салмана "Чистого". Передаётся он уважаемыми и надёжными имамами.

эТретий. Одна женщина, по имени Умм-у Малик, принесла в подарок Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) в маленьком мешочке масло. В другой раз Посланник (Мир Ему и Благо), помолившись за неё, отдал ей тот мешочек и сказал: "Не выдавливайте его до конца". Умм-у Малик взяла мешочек. Как только её дети хотели масла, с благодатью той молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), они всегда находили его в том мешочке. И так продолжалось длительное время. Затем как-то они выжали его полностью и благодать закончилась.

Седьмой пример.

Есть много хадисов о том, как с молитвой и прикосновением Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), вода становилась вкусной и приятно пахнущей. В качестве образца, приведём два-три из них.

эПервый. Начиная с Имама Бейхаки, передатчики хадисов сообщают: Вода колодца, называемого Бирр-и Куба, иногда иссякала. После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вылил туда воду от омовения и помолился, вода пошла в большом количестве, и больше не прекращалась.

эВторой. Абу Нуайм, в книге "Даляили Нубувват", а также другие передатчики хадисов сообщают: В колодец, находящийся в доме Анаса, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) бросил своей слюны и помолился. После этого вода его стала самой вкусной во всей Медине.

эТретий. Ибн Маджа сообщает: Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) принесли ведро воды из источника Зам-зам. Он набрал немного в рот и выплеснул обратно в ведро. Вода начала источать аромат миска.

эЧетвёртый. Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает: Из одного колодца набрали ведро воды. После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) добавил в него своей слюны, его вылили обратно в колодец. От воды того колодца пошёл аромат миска.

эПятый. Один из больших святых, Хаммад Ибн Саляма, которого приняли и на которого опираются Имам Муслим и учёные Магриба, сообщает следующее: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) наполнил один кожаный бурдюк водой, подул в его горло, помолился и закрыл. После чего отдал его группе сахабов, сказав: "Не открывайте его горло. Откройте лишь тогда, когда будете брать омовение для намаза". Они взяли и ушли. Когда пришло время брать омовение, они открыли горло бурдюка и увидели, что в нём чистое молоко, а горло - в сметане!..

Итак, некоторые из этих пяти примеров являются общеизвестными, другие же передаются большими имамами. Вместе с теми, которые здесь не упомянуты, они подобно твёрдому смысловому преданию (манави таватур) показывают истинность того, что это несомненное чудо действительно имело место.

Восьмой пример.

Есть множество примеров того, что от прикосновения и молитвы Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) недойные и бесплодные козы давали молоко, причём много. Мы, лишь в качестве образца, упомянем два-три общеизвестных и несомненных случая:

эПервый. Все пользующиеся доверием книги биографов Пророка (Мир Ему и Благо) сообщают следующее: Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вместе с Абу Бакром Сыддыком совершили переход из Мекки в Медину, они пришли к дому Атикят Бинт Хузайя, называемой Умм-у Ма'бад. Там была очень слабая, немолочная и бесплодная коза. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спросил у Умму Ма'бад: "Нет ли у этой козы молока?" Умм-у Ма'бад ответила: "У неё в теле крови то нет, откуда молоку взяться!?" Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), подойдя к той козе, провёл рукой по её спине, погладил вымя и обратился с мольбой ко Всевышнему. Затем сказал: "Несите миску, подоите!" Козу подоили. После того, как попили Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) с Абу Бакром Сыддыком, досыта напились все, кто был в том доме. Та коза окрепла и так и осталась благословенной.

эВторой. Это известная история с козой Ибн Мас'уда. До принятия Ислама Ибн Мас'уд был пастухом у одних людей. Досточтимый Посланник

(Мир Ему и Благо) вместе с Абу Бакром Сыддыком появились в том месте, где Ибн Мас'уд пас коз. Посланник (Мир Ему и Благо) попросил у него молока. Он сказал: "Козы не мои, они принадлежат другому". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: "Приведи мне бесплодную, недойную козу". Тот привёл ему козу, два года не видевшую самца. Посланник (Мир Ему и Благо) погладил её вымя и помолился. После этого её подоили, она дала чистое молоко, которое они и попили. Ибн Мас'уд, увидев это чудо, уверовал.

эТретий. Это известная история с козами Халимы Са'дия - кормилицы, то есть молочной матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). В их племени частично была засуха. Животные слабели, не давали молока и недоедали. Когда же Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был отправлен к своей молочной матери, с его благодатью козы Халимы Са'дия, в отличии от других, приходили вечером сытые и с полным выменем.

Итак, в книгах описания жизни Пророка (Мир Ему и Благо) есть ещё много подобных этим случаев, однако для основной цели этих примеров достаточно.

Девятый пример.

В качестве образца изложим несколько распространённых примеров из множества случаев чудес, проявившихся после того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся своей благословенной рукой к голове и лицу некоторых людей и помолился за них.

эПервый. Пророк (Мир Ему и Благо) провёл рукой по голове Умара Ибн Са'да и помолился за него. С благодатью этой молитвы, когда тот человек умер в возрасте восьмидесяти лет, на голове у него не было ни одного седого волоса.

эВторой. Также Посланник (Мир Ему и Благо) положил руку на голову Кайса Ибн Зайда, погладил и помолился за него. С благодатью этой молитвы, когда тот дожил до ста лет, вся его голова поседела, но то место, которого касалась рука Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), осталось чёрным, как смоль.

эТретий. Абдуррахман Ибн Зайд Ибн Хаттаб был низкорослым и некрасивым. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) погладил его по голове и помолился за него. С благодатью этой молитвы, он стал самым высоким ростом и самым красивым внешностью.

эЧетвёртый. В битве при Хунайне Аиз Ибн Амр был ранен в лицо. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вытер рукой кровь на его лице. Место прикосновения руки Пророка (Мир Ему и Благо) обрело некое светлое

эПятый. Также Он (Мир Ему и Благо) провёл рукой по лицу Катады Ибн Салмана и помолился за него. Лицо его заблистало, подобно зеркалу.

эШестой. Когда дочь Матери Правоверных Умм Салямы и падчерица Пророка (Мир Ему и Благо), Зайнаб, была маленькой, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) когда брал омовение, шутя, брызнул ей в лицо водой с рук. После того, как её коснулась эта вода, Зайнаб стала необыкновенно красивой, её прелесть и красота стали потрясающими.

Итак, есть ещё много случаев подобных этим примерам. Большинство из них передали имамы - хадисоведы. Если даже представить, что сообщение о каждом отдельном таком случае является одиночным и слабым, тем не менее в целом они, подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватур), неизбежно показывают несомненное чудо Ахмада (Мир Ему и Благо). Потому что, если о каком-либо событии сообщается в разных образах, то свершение исходного события является несомненным. Даже если каждый из тех образов будет слабым, то и тогда они доказывают это исходное событие. Например, послышался какой-то грохот. Некоторые сказали, что это рухнул такой-то дом, другие сказали, что рухнул другой дом, третьи же сказали про третий дом, и так далее. Несмотря на то, что каждый из рассказов является одиночным, слабым, и даже противоречащим действительности, однако исходное происшествие - падение дома - является несомненным, и в нём все едины. Между тем, эти шесть случаев, о которых мы рассказываем, являются достоверными, а некоторые даже стали знаменитыми. И даже если каждый из них мы посчитаем слабым, то, как в примере, где несомненно, рухнул какой-то дом, также в целом все эти случаи твёрдо показывают существование несомненного чуда Ахмада (Мир Ему и Благо).

Итак, каждый вид ярких чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) безусловно существует. Также и отдельные случаи каждого вида являются описаниями или же образцами тех цельных и несомненных чудес. Подобно тому, как руки, пальцы, слюна, дыхание и слово, то есть молитва Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются источниками множества чудес, так и другие его тонкости, чувства и аспекты представляют собой основу многих необыкновенных вещей. Книги, описывающие его жизнь, изложили эти чудеса. Они показали, что и в его внешности, и в поведении, и в чувствах имеется множество доказательств его пророчества.

ПЯТНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Подобно тому, как камни, деревья, луна и солнце знают его и, показывая какое-либо одно его чудо, подтверждают его пророчество, также и животные, мёртвые, джинны и ангелы тоже знают его и тоже подтверждают его пророческую миссию. И каждое их племя показывает своё знакомство с ним и объявляет о подтверждении его пророчества тем, что также показывает некоторые его чудеса. Это пятнадцатое указание содержит три раздела:

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

Животные. Они знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и показывают его чудеса. Примеров, относящихся к этому разделу, много. Мы лишь в качестве образца упомянем некоторую часть случаев, являющихся известными и несомненными, как смысловое достоверное предание (ма'неви таватур), или же являющихся принятыми имамами-исследователями истины, или же принятых уммой.

Известно в степени смыслового таватура, что когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе с Абу Бакром Сыддыком укрылись от преследования язычников в пещере Хира, у входа в неё, словно два часовых, сели два голубя, а также паук, словно служащий занавеса, необыкновенным образом оплёл вход толстой паутиной. И даже один из вождей курайшитов, убитый в битве при Бадре рукой Пророка (Мир Ему и Благо) - Убай Ибн Халеф - заглянул в пещеру. Его спутники сказали: "Давай войдём туда". Тот ответил: "Как войдём? Я вижу здесь такую паутину, которая сплетена наверное ещё до рождения Мухаммада. И эти два голубя сидят здесь; если бы там был человек, разве бы они тут сидели?"

И подобно этому, во время завоевания Мекки племя благословенных голубей также служили Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), создавая над его головой тень, что передаётся Имамом Джалилем Ибн Вахабом.

И согласно достоверному преданию, Почтенная Аиша-и Сыддыка сообщает: "У нас в доме жила одна птица из рода голубей, называемая даджин. Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был дома, она совершенно не беспокоилась и тихо сидела. Когда же Посланник (Мир Ему и Благо) выходил, птица начинала беспрерывно летать туда-сюда". Значит эта птица слушала Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), в его присутствии с полной серьёзностью соблюдала тишину.

Это происшествие с волком, которое пятью-шестью путями обрело силу смыслового достоверного предания (ма'неви таватур).

Этот удивительный рассказ передаётся многими источниками от известных сахабов. Например, из многих источников, таких как Абу Саид аль-Худри, Салама Ибн Эква, Ибн Аби Вахаб и Абу Хурайра, а также участник происшествия - пастух Ухбан, сообщается следующее: Один волк схватил козу из стада, но пастух отбил её у него. Волк сказал: "Аллаха ты не побоялся, забрал у меня из лап мою пищу!" Пастух произнёс: "Удивительно, разве волк может разговаривать?" Волк ему ответил: "Удивительно твоё положение, ведь за этой местностью есть один Человек, который вас призывает в Рай, Пророк, а вы его не знаете!" Вместе с тем, что все источники объединяются в том, что волк разговаривал, такой сильный источник, как Абу Хурайра, в своём рассказе сообщает, что: "Пастух сказал волку: "Я пойду, но кто присмотрит за моими козами?" Волк ответил: "Я присмотрю". Тогда пастух оставил своё стадо волку и ушёл. Повидался с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), принял веру и вернулся. Увидел волка пасущим его стадо. Убытка не было. Тогда он зарезал одну козу для этого волка, потому что тот наставил его.

Один источник сообщает: Вожди курайшитов, Абу Суфьян и Сафван увидели волка, который преследовал антилопу. Антилопа же забежала в Харам-и Шариф, а волк остановился и развернулся. И они удивились - волк начал говорить. Он сообщил им о посланнической миссии Ахмада. Абу Суфьян сказал Сафвану: "Давай не будем никому об этом рассказывать, боюсь, что вся Мекка присоединится к ним".

Вывод. Случай с волком убедителен, как достоверное смысловое предание (ма'неви таватур).

Это случай с верблюдом, передаваемый пятью-шестью путями от известных сахабов. Например: многочисленными путями и находящимися во главе тех путей сахабами, такими как Абу Хурайра, Саляба Ибн Малик, Джабир Ибн Абдуллах, Абуллах Ибн Джафар и Абдуллах Ибн Аби Ауфа, единодушно сообщается следующее: Однажды пришёл верблюд и, в виде почтительного приветствия поклонившись Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), заговорил. И несколькими путями передаётся, что: Этот верблюд разбушевался в одном из хозяйств, одичал и никого к себе не подпускал, нападая на всех. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вошёл туда, верблюд подошёл к нему и почтительно поклонился, опустился рядом. Посланник (Мир Ему и Благо) надел на него узду. Верблюд сказал ему: "Меня заставляли делать очень тяжёлую работу, а теперь хотят зарезать. Поэтому я разозлился". Пророк (Мир Ему и Благо) спросил у его хозяина: "Так ли это?" Тот ответил: "Да".

А также верблюдица Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), по имени Адба, после смерти Пророка (Мир Ему и Благо), тоскуя, ничего не ел и не пил, так и умер. И то, что этот верблюд говорил с Пророком (Мир Ему и Благо) о важном событии, сообщается такими авторитетными имамами, как Абу Исхак Исферани.

И согласно достоверному преданию, в одном походе верблюд Джабира Ибн Абдуллаха очень устал и больше не мог идти. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) слегка кольнул его. От этого благоволения Ахмада тот верблюд так оживился и обрадовался, что поводья не могли замедлить его скорость, в пути за ним было не угнаться, о чём рассказал сам Почтенный Джабир.

Имамы хадисов, во главе с Имамом Бухари сообщают следующее: Однажды ночью за пределами Пресветлой Медины распространился какой-то шум, похожий на нападение врагов. Храбрецы сели на коней и поскакали в ту сторону. В пути они увидели, что кто-то едет. Пригляделись - это Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо). Он сказал: "Ничего нет". Как того потребовала его святая храбрость, он сел на коня известного Абу Талхи и выехал раньше всех. Выяснил в чём дело и вернулся. Абу Талхе он сказал:

То есть: "Твой конь, без сомнения, очень быстрый". Между тем, конь Абу Талхи, прозванный тихоходным, был из тех, что не скачут аллюром. После той ночи же ни один конь в аллюре не мог с ним соперничать.

И, согласно достоверному преданию, однажды в походе, когда пришло время намаза, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал своему коню: "Стой!" И тот встал. Пока Пророк (Мир Ему и Благо) не закончил намаз, ни одна часть его тела не пошевелилась.

Слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) Сафинэ получил повеление Пророка отправиться к наместнику в Йемене Муазу Ибн Джабалю. В пути ему встретился лев. Сафинэ ему сказал: "Я слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)". Лев, подав голос, отошёл от него, не причинил ему вреда. Один из источников сообщает: Сафинэ, возвращаясь, сбился с пути и наткнулся на льва. Лев, помимо того, что не напал на него, показал ему дорогу.

И от Почтенного Умара сообщается: Он рассказал: "Однажды к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) пришёл один бедуин. В руках у него была ящерица, по-арабски называемая "дабб". Он сказал: "Если это животное засвидетельствует о тебе, тогда я в тебя уверую, иначе же нет".

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спросил у ящерицы. И это животное ясным языком произнесло свидетельство о его посланнической миссии".

Также Мать Правоверных Умм Саляма сообщает, что одна антилопа разговаривала с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) и свидетельствовала о его пророчестве.

Итак, есть ещё много подобных примеров. Мы показали лишь несколько образцов, обретших твёрдую известность. Тому же, кто не знает Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и не повинуется ему, мы говорим:

О человек! Извлеки урок. Волк и лев знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), подчиняются ему. Тебе необходимо постараться не опуститься ниже животных, ниже волков!..

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

Здесь будет рассказано о том, что и мертвецы, и джинны, и ангелы знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Примеров этому также много. В качестве образца мы покажем несколько случаев, обретших известность и переданных надёжными имамами. Начнём с мертвецов. Что же касается джиннов и ангелов, то об этом сообщается достоверными преданиями (мутаватир). Примеров этого не один, а тысячи.

Итак, вот некоторые из случаев разговора мёртвых:

Некоторые большие имамы, такие как Имам Бейхаки и Имам Ибн-и Адий, передают от Почтенного Анаса Ибн Малика следующее: Анас рассказал: "У одной старой женщины был единственный сын, который внезапно умер. Та благодетельная женщина очень расстроилась. Она сказала: "Господи! Ради Твоего довольства и ради преданности и службы Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) я покинула родные края и пришла сюда. Из уважения к этому Твоему Посланнику пожалуй

мне моего единственного сыночка, который обеспечит мне покой в жизни!" Анас рассказывает: "Тот умерший человек встал и поел вместе с нами".

Вот слова Имама Бусайри, которые в его произведении "Касыде-и Бюрда" указывают и сообщают об этом удивительном происшествии:

То есть: "Если бы показали признаки его величия и приемлемости в соответствующей его достоинству степени, то с его именем могли ожить не только недавно умершие мертвецы, но и те, чьи кости уже истлели".

Такие передатчики хадисов, как Имам Бейхаки, сообщают услышанное от Абдуллаха Ибн Убайдуллаха Ансари. Абдуллах рассказал: "Сабит Ибн Кайс Ибн Шеммас пал шахидом в битве при Йемаме, и я присутствовал на его похоронах. Когда мы положили его в могилу, вдруг от него послышался некий голос, который сказал:

{[*]:}

Мы открыли его, посмотрели: он был мёртвым". Итак, в то время, когда Почтенный Умар ещё не встал во главе халифата, он сообщил о его мученической смерти.

{[*]:} Мы посмотрели его: он был бездыханным, мёртвым.

Итак, если бездыханные мертвецы подтверждают его посланническую миссию, а живые если не подтвердят, то, конечно, эти "преступные" живые являются бездыханнее бездыханных и мертвее мёртвых!..

Что же касается служения и явления ангелов Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), а также уверования в него джиннов и их подчинения

Ему, то является общеизвестным фактом (мутаватир). Об этом разъясняется во многих аятах Корана. В Битве при Бадре пять тысяч ангелов - согласно аяту Корана - как сахабы служили ему, став воинами. И даже эти пять тысяч прославились среди ангелов, как участники Бадра. В этом вопросе есть две стороны:

эПервая. В "Двадцать девятом Слове" твёрдо, как дважды два четыре, доказана несомненность существования и взаимосвязанность с нами джиннов и ангелов, подобно животным и людям. Доказательство этих вопросов препоручаем тому "Слову".

эВторая сторона. Это то, что, благодаря достоинству Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), их видели и с ними разговаривали некоторые из последователей Пророка (Мир Ему и Благо).

Итак, такие имамы хадисов, как Бухари и Муслим, единогласно сообщают следующее: Однажды ангел, то есть Почтенный Джабраил, пришёл в виде человека в белых одеяниях. Он подошёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), когда тот сидел среди сахабов, и спросил:

То есть: " Объясни, что такое Иман, Ислам и Ихсан?" Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объяснил. Присутствующие при этом сподвижники и получили урок, и хорошо рассмотрели подошедшего. Хотя он выглядел, как путник, на нем не было никаких следов путешествия. Он встал и тут же исчез. Тогда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: "Джабраил это сделал для того, чтобы преподать вам урок".

А также имамы хадисов достоверно и несомненно, и в степени смыслового таватура сообщают, что сахабы много раз видели ангела Джабраила возле Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в образе Дихьи, обладавшего красивой внешностью.

Например, достоверно известно, что такие личности, как Почтенный Умар, Ибн Аббас, Усама Ибн Зайд, Харис, Почтенная Айша и Умм Саляма твёрдо сообщают: "Мы часто видим Почтенного Джабраила рядом с Пророком (Мир Ему и Благо) в образе Дихьи". И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы такие люди, не видя, сказали "видим"?..

И, согласно твёрдо достоверному преданию, один из "Десяти Обрадованных Раем", завоеватель Ирана Са'д Ибн Аби Ваккас сообщает следующее: "В Битве при Ухуде по обе стороны от Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) мы видели двоих в белом, которые, словно часовые, охраняли его. Мы поняли, что это ангелы, и что это Почтенный Джабраил и

Микаил". Интересно, если такой герой Ислама говорит "мы видели", то разве возможно, чтобы не видели?

И Абу Суфьян Ибн Харис Ибн Абдульмутталиб (двоюродный брат Пророка (Мир Ему и Благо)), согласно достоверному преданию, сообщает: "В Битве при Бадре, между небом и землёй мы видели всадников в белых одеждах".

А также Почтенный Хамза просил Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Я хочу увидеть Джабраила". В Каабе он показал ему его. Тот не смог удержаться на ногах, потерял сознание и упал на землю.

Таких случаев наблюдения ангелов много. Все они показывают одну из разновидностей чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), а также говорят о том, что перед светильником его пророчества даже ангелы являются мотыльками.

Что же касается джиннов, то видели и встречались с ними не только сахабы, это часто происходит и с простыми людьми. Однако имамы хадиса самым твёрдым и достоверным образом нам сообщают: Ибн Мас'уд рассказывает: "В ночь принятия джиннами Ислама я видел джиннов. Я сравнил их с высокими людьми из Суданского племени Зутт, они были похожими на них".

Также известен случай с Почтенным Халидом Ибн Валидом, который приняли и проверили имамы хадиса: Когда разрушили идола, называемого Узза, из него вышла женщина - джинн. Почтенный Халид разрубил её мечом пополам. Досточтимый Посланник сказал по этому поводу: "В идоле Узза поклонялись ей, больше этого не будет".

А также известное сообщение Почтенного Умара, он рассказал: "Когда мы были с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), в образе старика с посохом в руке пришёл один джинн по имени Хамэ и принял веру. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) научил его нескольким коротким сурам Корана. Он их выучил и ушёл". Хотя некоторые хадисоведы придирчиво отнеслись к этому последнему хадису, однако большие имамы заверили его достоверность.

В общем, по данному виду много говорить нужды нет. Примеров этого много.

И ещё скажем вот что: Со светом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), с его воспитанием и следованием его пути, тысячи таких духовных авторитетов и праведных учёных, как Шейх Гиляни, встречались и разговаривали с ангелами и джиннами, и такие случаи стократно общеизвестны, и их очень много. Да, связь и общение уммы Мухаммада (Мир Ему и Благо) с ангелами и джинами является результатом необыкновенного воспитания

и наставления, преподанного Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо).

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

Биографы Пророка (Мир Ему и Благо) и передатчики хадисов единодушно сообщают следующее: Племя курайшитов решительно объединились для убийства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). И по наущению дьявола, принявшего человеческий облик, для того, чтобы среди племени не вышло смуты, была создана группа из примерно двухсот человек, в которую входило, по крайней мере, по одному человеку из каждого рода. И под предводительством Абуджахля и Абу Лахаба эта группа напала на дом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). С ним (Мир Ему и Благо) тогда был Почтенный Али. Пророк ему сказал: "Спи сегодня на моём месте". Сам же подождал, пока курайшиты подошли и окружили его дом. Тогда он вышел, бросил им на головы немного песка, и никто его не заметил. Пройдя между ними, он ушёл. В пещере Хира два голубя и один паук, став его телохранителями, защитили его от всех курайшитов.

Одно из несомненных происшествий таково: Когда Пророк (Мир Ему и Благо) вышел из пещеры и направился в сторону Медины, вожди курайшитов за большое вознаграждение отправили в погоню очень храброго человека по имени Сурака. Дабы он догнал и постарался

В этой связи расскажем ещё вот что: достоверным образом сообщается следующее: Один пастух увидел их и отправился в Мекку, чтобы сообщить об этом курайшитам. Входя в Мекку, он забыл для чего пришёл. Сколько бы ни пытался вспомнить, не смог. Вынужден был вернуться. После он понял, что забыл по воле Всевышнего.

И, подобно этому случаю, в Битве при Бадре один лицемер, в то время когда все отвлеклись, незаметно оказался прямо за спиной Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). И когда он уже, подняв меч, замахнулся, Пророк (Мир Ему и Благо) вдруг посмотрел на него. Тот задрожал и выронил меч из рук.

С известностью, близкой к смысловому таватуру, а также, по мнению большинства толкователей Корана и имамов-хадисоведов, такие аяты, как:

{[*]:} были ниспосланы по следующей причине: Абуджахль поклялся: Если я увижу Мухаммада в земном поклоне, то ударю его этим камнем", - при этом взял большой камень и пошёл. Когда увидел Пророка (Мир Ему и Благо) в земном поклоне, поднял камень, чтобы ударить, но руки его застыли поднятыми. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) закончил намаз и встал, затем руки Абуджахля опустились. Это произошло либо с позволения Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), либо по причине того, что нужды уже не осталось.

И согласно одному источнику, Валид Ибн Мугира из рода опять же Абуджахля, также для того, чтобы ударить Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), взял большой камень и направился к Пророку, пока тот находился в земном поклоне, но тут глаза его ослепли. Он не увидел Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в Мечети Харам и вернулся. Также он не видел и тех, кто его отправил, слышал только их голоса. Таким образом Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) закончил намаз, и, поскольку не осталось надобности, глаза их открылись.

Достоверно сообщается следующее: Амир Ибн Туфайль и Эрбад Ибн Кайс, договорившись между собой, пришли к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), Амир сказал: "Я отвлеку его, а ты убьёшь!" Затем видит, что тот ничего не делает. После ухода он спросил своего товарища: "Почему ты не убил?" Тот ответил: "Как же я должен был убить? Как только соберусь, смотрю: ты проходишь между нами. Не бить же мне тебя?"

Согласно достоверному преданию, в Битве при Ухуде или Хунайне Шейба Ибн Усман Аль Хаджебия, отца и дядю которого убил Почтенный Хамза, желая отомстить, скрытно подкрался к Пророку (Мир Ему и Благо). Оказавшись сзади него, он уже занёс свой меч. Но он вдруг выпал из его рук. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) посмотрел на него и положил ему на грудь свою руку. Шейба рассказывает: "В ту минуту для меня не было более любимого человека, чем он". Шейба принял веру. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел ему: "Иди, сражайся!" Шейба рассказывает: "Я пошёл и сражался перед Посланником (Мир Ему и Благо). Если бы тогда мне попался мой отец, я убил бы и его".

И в день завоевания Мекки один человек, по имени Федаля, пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), желая убить его. Посланник (Мир Ему и Благо), взглянув на него, улыбнулся и произнёс: "О чем говорил ты сам с собой?" Затем помолился о его прощении. Федаля уверовал. Он рассказывает: "Тогда в мире для меня не было никого, любимее чем Пророк (Мир Ему и Благо)".

Согласно достоверному преданию, покушаясь на жизнь Пророка (Мир Ему и Благо), евреи собрались сбросить с высоты большой камень туда, где он сидел. Однако, оберегаемый Всевышним, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) в тот же миг встал оттуда. Покушение осталось безрезультатным.

Есть ещё много случаев, подобных этим семи примерам. Имамы хадиса, начиная с Бухари и Муслима, передают от Почтенной Аиши следующее: После ниспослания аята:

{[*]:} Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал людям, которые время от времени его охраняли:

То есть: "В охране нужды нет. Мой Господь меня охраняет".

Итак, это "Письмо", от начала и до этого места, показывает, что каждая разновидность существ, каждый мир этой Вселенной знает Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и взаимосвязан с ним. В каждом виде созданий видны его чудеса. Значит, личность Ахмада (Мир Ему и Благо) является служителем и посланником Аллаха, в отношении таких Его имён, как Создатель Вселенной и Господь всех созданий. Да, как некого большого инспектора, служащего правителю, знает каждое министерство. В каком бы из них он ни появился, становится с ним взаимосвязан. Потому что его служба ведётся от имени их общего правителя. Если, к примеру, взять инспектора только юстиции, то он связан с министерством юстиции. Другие министерства его хорошо не знают. Если это инспектор военного ведомства, то его не знают властные структуры. Так и здесь становится понятно, что все круги Божественного царства, от ангелов, до мух и пауков, каждый вид созданий знает его, узнаёт или сообщает о нём. Значит, Он - Печать Пророков и Посланник Господа миров. И его посланническая миссия имеет больший охват, чем у всех пророков.

ШЕСТНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Это называемые "ирхасат" (предзнаменования), доказательства пророчества, которые имели место до начала пророческой миссии, но взаимосвязанные с ней. Они делятся на три части:

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

Это сообщения, которые, согласно Корану, даны относительно пророческой миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) в Торе, Евангелии, Псалтыре и Свитках Пророков.

Да, поскольку эти книги являются небесными, и поскольку принесли их пророки, конечно, необходимо и несомненно, чтобы они говорили о Личности, которая упразднит их религии, изменит облик Вселенной и осветит принесённым им светом половину земли. Да, разве возможно, чтобы эти книги, сообщающие о мелких происшествиях, не сообщили о явлении Мухаммада (мир ему и благо), представляющим собой самое большое происшествие в человеческом роде? Итак, поскольку они бессомнения должны сообщить об этом, то, в любом случае, или станут опровергать, чтобы их религии спаслись от уничтожения, а книги - от упразднения, или же будут подтверждать, дабы посредством этой истинной Личности их религии избавились от домыслов и искажений. Между тем, по

единому мнению друзей и врагов, признаков опровержения нет ни в одной книге. А если так, то есть подтверждение. Поскольку подтверждение обязательно есть, и поскольку есть твёрдая необходимость и основательная причина, делающие необходимым существование этого подтверждения, то мы также докажем три веских аргумента, указывающие на существование этого подтверждения.

Первый аргумент.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) языком Корана говорит им: "В ваших книгах есть подтверждения обо мне и мои признаки. Ваши книги подтверждают меня в том, о чём я говорю"

Подобными аятами Он бросает им вызов: "Принесите же вашу Тору и читайте её. Приходите, мы призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, а затем возденем руки к Обители Всевышнего и призовём проклятие Аллаха на лжецов!" И хотя он постоянно бьёт этим их по голове, ни один Иудейский богослов или Христианский священник не смог показать ни одной ошибки. Если бы показали, то существующие в очень большом количестве, очень упрямые и завистливые безбожники, иудейские лицемеры и весь мир неверия объявили бы об этом повсюду. И ещё он сказал:

"Или найдите мою ошибку, или я буду сражаться с вами до полного уничтожения!" Однако они выбрали войну, тревогу и переселение. Значит, ошибки найти не смогли. Если бы нашли, то спаслись бы.

Второй аргумент.

Поскольку выражения Торы, Евангелии и Псалтыря не обладают таким чудоизложением, каким обладает Коран, и поскольку они постоянно переводились с одного перевода на другой, смешалось много чужеродных слов. И с их стихами смешались слова толкователей и ошибочные суждения, а также добавились искажения некоторых невежд и недоброжелателей. И таким образом изменений в этих книгах стало очень много. Даже такой известный богослов, как Шейх Рахматуллах Хинди доказал в них тысячи мест искажений, заставив замолчать монахов и иудейских

и христианских богословов. Итак, наряду со столькими исправлениями, известный ученый Хусейн Джисри (да смилуется над ним Аллах) нашёл в этих книгах сто четырнадцать подтверждений пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо). И он написал о них в своей книге "Рисале-и Хамидия". Покойный Исмаил Хаккы из Манастыра сделал её перевод. Кто желает, может обратиться к ней и посмотреть.

И очень многие Иудейские и Христианские богословы сознавались: "В наших книгах описаны признаки Мухаммада Аравийского (мир ему и благо)". Да, будучи немусульманином в первую очередь Византийский император Ираклий признался: "Да, Иисус (мир ему) сообщает о Мухаммаде (Мир Ему и Благо)".

А также византийский правитель в Египте, по имени Мукавкис, и одни из самых известных иудейских богословов, такие как Ибн Сурия, Ибн Ахтаб и его брат Ка'б Ибн Асад, а также Зубайр Ибн Батыя, все эти известные учёные и правители, хотя остались немусульманами, но признались: "Да, в наших книгах есть Его признаки; они говорят о Нём".

И среди известных иудейских учёных, а также знаменитых христианских священников есть такие, которые увидели в предыдущих книгах признаки Мухаммада (Мир Ему и Благо), после чего оставили упрямство и приняли веру. Показав эти признаки в Торе и Евангелии, они убедили других иудейских и христианских богословов.

Например, известные Абдуллах Ибн Салям, Вахаб Ибн Муннабих, Аби Ясир и Шамуль (который жил во времена йеменского правителя Тубба', и как Тубба' провидчески и ещё до появления Пророка принял веру) и два сына Са'йи, Эсид и Са'ляба, а также один святой человек по имени Ибн Хейбан, ещё до появления Посланника он остановился у племени Бани Надир и сообщил им:

{[*]:} Там же он и умер. После, когда то племя начало войну против Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), два сына Са'йи, Эсид и Са'ляба вышли вперёд и прокричали:

То есть: "Это тот человек, о котором говорил Ибн Хейбан, не воюйте с ним". Однако они их не послушали и навлекли беду на свою голову.

И ещё многие иудейские богословы, такие как Ибн Беньямин, Мухайрик и Ка'б-уль Ахбар уверовали, увидев качества Пророка (Мир Ему и Благо) в своих книгах, а также заставили молчать тех, кто не принял веру.

И из христианских учёных Бухейра-и Рахиб, о котором мы уже говорили: когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) в возрасте двенадцати лет ехал со своим дядей в Сирию, из уважения к нему Бухейра-и Рахиб пригласил к себе курайшитов. Однако увидел, что облако дающее тень их каравану, осталось над караваном. "Значит - понял он - тот, кого я ищу, остался там". Затем отправил за ним человека, который привёл и его. Бухейра-и Рахиб сказал Абу Талибу: "Возвращайся в Мекку! Евреи завистливы, а его признаки описаны в Торе, они пойдут на вероломство!"

И Настур эфиопский, и Неджаши - правитель Эфиопии, вместе приняли веру, поскольку увидели описание признаков Мухаммада (Мир Ему и Благо) в своих книгах.

И известный Христианский учёный, по имени Дагатыр, увидел его признаки и уверовал. Объявил об этом византийцам и стал мучеником - шахидом.

А также такие христианские правители, как Харис Ибн Аби Шумери Гасанидский, и великие религиозные правители и цари Сирии (Шама), то есть такие известные люди как Сахиб Ильба, Ираклий, Ибн Натур и Джаруд увидели признаки Пророка (Мир Ему и Благо) в своих книгах и приняли веру. Только Ираклий не объявил о своей вере ради мирского царства.

И подобно им, Салман Фариси тоже сначала был христианином. Увидев описание Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), он стал искать его.

И один большой богослов по имени Тамим, и известный эфиопский правитель Наджаши, и эфиопские христиане, и священники Наджрана, все они единодушно сообщают: "Мы приняли веру потому, что увидели признаки Пророка в наших книгах".

Третий аргумент.

Итак, в качестве образца, приведём несколько примеров из аятов Торы, Евангелия и Псалтыря, касающихся нашего Пророка (Мир Ему и Благо):

эПервое. В Псалтыре есть такие слова:

{[*]:} "Мукимус-Сунна" - это имя Ахмада (Мир Ему и Благо).

То есть: "Я ухожу, дабы пришёл к вам Фараклит". То есть, дабы пришёл Ахмад.

То есть: "Я прошу у Господа такого пророка, отличающего истину от лжи, который был бы с вами до самой вечности". Фараклит - это имя Пророка в тех книгах, несущее смысл:

{[*]:}

То есть: "Мать пророка Исмаила Хаджар будет иметь ребёнка, и из потомков его выйдет один такой, чьи руки будут выше всех, и руки всех протянутся к нему в смирении и покорности".

То есть: "Из Сынов Исмаила, являющихся братьями Сынов Израиля, я отправлю подобного тебе. В его уста Я помещу Своё слово, он будет говорить с Моим откровением (вахий). И накажу тех, кто не примет его".

что услышал от Джабраила, а также в подробностях сообщил о Конце Света и Ином мире (Ахирате)? Да и кто может это сделать?

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

{[*]:}

И в Евангелии есть такое имя Пророка:

То есть, "Обладатель меча и посоха". Да, среди пророков - обладателей меча Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самым великим, и вместе с его общиной на него возложен джихад. И вновь в Евангелии упомянуто такое его имя, как "Сахиб-ут Тадж". Да, имя "Сахиб-ут Тадж" принадлежит только Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Тадж- это тюрбан, то есть чалма. В старые времена среди народов тюрбаны и чалму носили в большинстве своём арабы. Евангельское имя

"Обладатель Короны" несомненно, означает "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)".

{[*]:}

{[*]:}

И один из "Семи Абдуллахов", много исследовавший прежние книги, Абдуллах Ибн-и Амр Ибн'аль-Ас, а также Абдуллах Ибн Салям, который самым первым из известных иудейских богословов принял Ислам, и такой бывший иудейский учёный, как Ка'б'уль Ахбар показали в Торе, которая в те времена имела меньше искажений, нижеследующие слова. Часть их такова: Всевышний после обращения к Мусе, обращаясь к будущему пророку, говорит:

{[*]:}

{[*]:}

Итак, в этой фразе имя "Мухаммад" даётся в арамейском эквиваленте.

{[*]:} В этой фразе (Аллах) обращается к Пророку, который придёт после пророка Мусы и выйдет из Сынов Исмаила, являющихся братьями Сынов Исхака".

"Мой избранный раб не груб и не жестокосерд" (Дарими, Мукаддима: 2). Слово "Мухтар" здесь имеет смысл "Мустафа" (Избранный), и это имя Пророка.

В Евангелии в нескольких местах благовествуется о пророке, называемом "Вождём мира", и который придёт после Исы (мир ему). В отношении него говорится:

{[*]:} Итак, эта фраза показывает, что придёт пророк, владеющий мечом и уполномоченный для войны за веру. "Кусок железа" означает меч. Также и община его будет владеть мечом, то есть будет служить войне за веру. Аят в конце суры "Фатх":

{[*]:} указывая на эту и другие, подобные фразы Евангелии, вместе с ним объявляет о том, что Мухаммад (Мир Ему и Благо) является обладателем меча и уполномоченным на войну за веру.

В Тридцать Третьей главе Пятой книги Торы есть следующие слова: "Божественная Истина, осчастливив нас на Синайской горе, взошла над Саиром и стала явной в горах Фарана".

В книге пророка Исайи в сорок второй главе есть такие слова: "Всевышний Аллах отправит перед Концом Света Своего избранного раба и, послав к нему Верного Духа - ангела Джабраиля, научит его Божественной религии. И он также научит людей тому, чему научил его Верный Дух, и будет судить между людьми по справедливости. Он - свет, который выведет народ из мрака. Я сообщаю вам то, что открыл мне Господь".

Итак, эта фраза весьма явным образом сообщает о качествах Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющегося пророком Конца Времён.

В книге пророка Михаила, называемого Мишаил, в четвёртой главе есть такие строки: "В последние времена появится одна почтенная община, которая изберёт для поклонения Всевышнему благословенную гору. Там будут собираться многие народы со всех частей света, будут покланяться Единому Господу, не будут приписывать Ему сотоварищей".

Итак, эти строки явным образом описывают самую благословенную гору мира - гору Арафат, а также поклонения на ней и возвеличивания Аллаха паломниками, пришедшими со всех концов света, а также славную общину Мухаммада (Мир Ему и Благо), называемую почтенной.

В Псалтыре, в семьдесят второй главе есть следующее: "Он будет обладать от моря до моря и от рек до концов земли.. Цари Йемена и островов поднесут ему дары.. И поклонятся и покорятся ему все цари.. И будут молиться о нём непрестанно, всякий день благословлять его.. И свет его исходит из Медины.. И будет имя его вовек.. Имя его существует раньше Солнца.. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его.."

Итак, эти строки весьма явным образом описывают Гордость Мира (Да благословит его Аллах и приветствует). Интересно, кто же приходил из пророков после пророка Дауда (Мир Ему и Благо), кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), чья религия распространилась от запада до востока, который возложил дань на царей, и покорил императоров, словно заставив их себе покланяться, и который получил каждодневные молитвы за себя и приветствия пятой части человечества, и чей свет заблистал из Медины? Кого можно показать, кроме него?

И в Евангелии от Иоанна на турецком языке тридцатый стих четырнадцатой главы таков: "Уже немного мне с вами говорить, потому что идёт вождь мира. И во мне нет ничего от него!" Итак, выражение "Вождь Мира" означает "Гордость Мира". "Гордость Мира" же - это самое известное звание Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо).

Также в Евангелии от Иоанна седьмой стих шестнадцатой главы таков: "Но я истину вам говорю: мой уход вам на благо. Если я не уйду, не придёт тогда к вам утешитель". Так смотрите же! Кто, кроме Мухаммада (Мир Ему и Благо) является Вождём Мира и тем, кто дал людям истинное утешение? Да, Он - Гордость Мира, и он дал тленным людям утешение, спасши их от вечной казни.

И вновь в Евангелии от Иоанна, восьмой стих шестнадцатой главы: "И придя он изобличит мир в том, что касается греха, благополучия и правления". Итак, кто кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) обратил расстройство мира в благополучие, избавил от грехов и многобожия, и преобразовал мирскую политику и власть?

И там же, одиннадцатый стих: "Потому что пришло решение о приходе вождя мира сего". Итак, "Вождь Мира"

{(*):}

- это конечно Предводитель Человечества Ахмад - Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует).

И там же, в тринадцатом стихе говорится: "Но когда придёт тот Дух Истины, он всех вас в истине наставит. Потому что говорить будет не от себя. Он лишь то скажет вам что услышит, он расскажет вам о грядущем". Итак, этот стих ясный. Интересно, разве кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) есть кто-то ещё, кто призвал к истине всех людей одновременно, кто всякую весть взял из откровения, и сказал то,

В Евангелии Иса (мир ему) говорит: "Я ухожу, дабы пришёл Вождь этого Мира". Интересно, после пророка Исы (мир ему), кто кроме Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), пришёл, будучи вождём мира, отделяя и очищая истину от лжи и вместо Исы (мир ему) наставляя людей? Значит, пророк Иса (мир ему) неизменно благовествует своей общине и сообщает ей: "Придёт один человек, и во мне нужды не останется. Я - его предисловие и благовестник".

Подобно такому аяту Корана, как:

{[*]:}

(*) Это слово "Мевамид" производное от слова "Мамед". "Мамед" же - исходит от слова "Мухаммад".

Да, в Евангелии пророк Иса (мир ему) многократно благовествует

своей общине о том, что придёт самый большой вождь людей. И он называет эту Личность некоторыми именами. Конечно, эти имена на арамейском и иврите. Исследователи увидели, что эти имена имеют значение "Ахмад" (Прославляющий больше других, Хвалимый), "Мухаммад" (Много Хвалимый), "Фарук-ун Байналь Хакы Валь Батыль" (Отделяющий истину ото лжи). Следовательно, Иса (мир ему) многократно сообщает об Ахмаде (Мир Ему и Благо).

Если спросишь: "Почему пророк Иса (мир ему) больше других пророков благовествует о приходе Ахмада (Мир Ему и Благо). Другие же просто сообщают, но в форме благовествования делают это мало?"

Потому что Ахмад (Мир Ему и Благо) спас Ису (мир ему) от жесткого отрицания и страшной клеветы евреев, а его религию - от ужасных искажений. А вместе с тем, взамен сложного шариата Сынов Израиля, не признающих пророка Ису (мир ему), он принёс лёгкий, содержательный, высокий шариат, который в отношении законов дополняет недостатки шариата Исы (мир ему). И вот поэтому пророк Иса много раз даёт радостную весть, говоря: "Вождь Мира идёт!"

Итак, в Торе, Евангелии, Псалтыре и других книгах пророков с большой важностью повествуется о посланнике, который придёт в конце. Подобно показанным нами некоторым примерам, в тех книгах он упоминается ещё под многими именами. Интересно, кроме Пророка последних времён - Почтенного Мухаммада (Мир Ему и Благо), кто может быть тем, о ком с такой важностью многократно сообщают книги пророков?..

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Цель предзнаменований и доказательств пророчества такова: Предсказатели, жившие в период между пророками и до посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), а также некоторые другие люди, которые были своего рода святыми тех времён и сведущими об Аллахе, сообщили о приходе Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и распространили эти свои сообщения, оставив их будущим векам в стихотворной форме. Примеров этого много. Мы упомянем те из них, которые приняты биографами Пророка (Мир Ему и Благо) и историками, и которые являются известными и распространёнными. Например:

Один из царей Йемена, по имени Тубба', увидел описание Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в прежних книгах и уверовал в него, объявив об этом следующими стихами:

То есть: "Я подтверждаю Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо). Если бы я дожил до его времени, то был бы его визирем и племянником". (То есть был бы, как Али.)

Это знаменитый Кусс Ибн Саида - самый известный проповедник и единобожник, живший среди арабов тех времён, сердцем устремлённый к истине. Так вот, этот человек тоже, ещё до прихода Пророка (Мир Ему и Благо), объявил о его Посланнической миссии следующими стихами:

{[*]:}

Один из предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) Ка'б Ибн Люайй, в результате вдохновения о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо), объявил:

То есть: "Неожиданно придёт пророк Мухаммад и принесёт верные вести".

Один из Йеменских правителей Сайф Ибн Зиязан увидел признаки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в прежних книгах, уверовал и очень ждал встречи с ним. Когда дед Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) отправился в Йемен с караваном курайшитов, Сайф Ибн Зиязан пригласил их к себе и необычайным образом, ещё до пророчества, сообщил им:

То есть: "В Хиджазе родится один ребёнок. У него между плеч есть знак, подобный печати. Этот ребёнок будет имамом всех людей!" Затем он тайно позвал Абдульмутталиба и сказал ему: "Ты - дед того ребёнка".

Это Варака Ибн Науфаль (двоюродный брат Великой Хадиджи). Когда началось откровение, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) встревожился. Почтенная Хадиджа рассказала обо всём Вараке. Тот сказал ей: "Отправь его ко мне". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл к нему и поведал о том, как всё происходило. Варака сказал:

То есть: "Не беспокойся, это откровение. Тебе благая весть! Ожидаемый пророк - это ты! Иса благовествовал о тебе!"

Один из сведущих об Аллахе, по имени Аскаляни Химьери, до начала пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо), увидев курайшитов, спросил у них: "Нет ли среди вас заявившего о своём пророчестве?" Они ответили: "Нет". Затем, во время пророчества, он вновь спросил. Ему ответили: "Да, один заявил о том, что он пророк". Он сказал: "Итак, мир ждёт его".

Один из известных христианских богословов Ибн'аль Аля сообщил о Пророке и его послании до того, как увидел его. Затем пришёл, увидел Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и сказал:

То есть: "Я увидел твоё описание в Евангелии и уверовал. Сын Марии благовествует в Евангелии о твоём приходе".

Царь Эфиопии Неджаши, которого уже упоминали, сказал:

То есть: "Если бы вместо этого царства я был слугой Мухаммада (Мир Ему и Благо)! Это служение намного выше царствования!"

Теперь, после этих сведущих о Всевышнем людей, получивших весть из скрытого посредством Божественного вдохновения, также весьма явным образом о приходе и пророчестве Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) сообщили предсказатели и ясновидящие, узнавшие об этом из скрытого посредством духов и джиннов. Этих случаев много. Мы упомянем лишь некоторые из тех, которые известны и имеют силу смыслового достоверного предания (ма'неви таватур), а также которые описаны в

большинстве летописей и жизнеописаний Пророка (Мир Ему и Благо). Передавая длинные рассказы о них тем книгам жизнеописаний, мы изложим их вкратце.

Это известный прорицатель по имени Шикк, у которого были один глаз, одна рука и одна нога. Словно это полчеловека. Итак, этот предсказатель, что достоверно вошло в историю, как смысловое достоверное предание (ма'неви таватур), сообщил о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), и говорил об этом много раз.

Это известный прорицатель Сатих из Шама, у которого не было костей, словно некое тело без органов. Лицо его было в груди, такое странное создание. И при этом ещё он жил долго. Среди людей того времени он прославился тем, что передавал из скрытого верные сообщения. Даже Хосрой (то есть император Персии) отправил к нему одного своего учёного посла по имени Мубазан за истолкованием своего странного сна во времена рождения Ахмада (Мир Ему и Благо), а также того, что рухнули четырнадцать башен его дворца. Сатих сказал примерно следующее: "Четырнадцать человек будут править у вас, а затем ваше царство исчезнет. И появится человек, который принесёт новую религию. Он и уничтожит вашу религию и государство!" Итак, этот Сатих в явном виде сообщил о приходе Пророка Конца Времён.

Также такие известные предсказатели, как Савад Ибн Кариби'ад Давси, Хунафир, Аф'а Наджран, Джизль Ибн Джизли'аль Кинди, Ибн Халясата'д-Давси и Фатима Бинт Ну'ман-и Наджария сообщили о приходе Пророка Конца Времён, и что им будет Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует). Эти факты подробно изложены в истории и в книгах жизнеописания Пророка.

А также родственник Почтенного Усмана - Са'д Ибн-и Бинт Кюрейз, посредством прорицания узнал из скрытого о пророчестве Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). На заре Ислама он сказал Почтенному Усману Зиннурайну: "Иди, прими веру!" Усман пришёл одним из первых и уверовал. Так вот, этот Са'д говорит об этом следующим стихотворением:

{[*]:}

И подобно прорицателям джинны, называемые "Хатиф", которые сами не видны, но слышен их голос, много раз сообщили о приходе Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Например:

Зейабу Ибн Харрису джинн-хатиф прокричал следующее (что стало причиной принятия Ислама им и другими):

{[*]:}

Также джинн-хатиф обратил некоторых в веру, прокричав Самиу Ибн Каррату'ль Гатафании следующее:

{[*]:}

Таких благовествований хатифов много и они весьма известны.

И подобно прорицателям и хатифам, о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо) известили также идолы и приносимые им в жертву животные. Например:

Одна из известных историй такова: Идол племени Мазан громко произнёс:

{[*]:} чем сообщил о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо).

И вот известный случай с Аббасом Ибн Мердасом, ставший причиной его принятия Ислама: У него был идол, названный Дымаром. Однажды этот идол, подав голос, сказал следующее:

То есть: "До прихода Мухаммада покланялись мне, но теперь есть его объяснение, и такое заблуждение уже невозможно!"

Почтенный Умар, до принятия Ислама, слышал от животного, приносимого в жертву идолу, следующее:

{[*]:}

Итак, есть ещё много случаев, подобных этим примерам. Надёжные книги принимают их и передают.

Подобно тому, как люди, сведущие об Аллахе, провидцы, хатифы и даже идолы и жертвенные животные сообщали о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо), и каждый из этих случаев стал причиной обращения в Ислам какой-либо части людей.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ.

Это удивительные случаи из разряда предзнаменований, произошедшие во время рождения Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Эти случаи происходили, в связи с его рождением.

Есть ещё много разных происшествий, случившихся до начала пророческой миссии, каждое из которых непосредственно является его чудом. В качестве примера мы приведём некоторые из них, обретшие известность и принятые имамами хадиса, определившими их достоверность.

В ночь рождения Пророка (Мир Ему и Благо) его мать и находящиеся рядом с ней матери Усмана Ибн Аса и Абдуррахмана Ибн Ауфа увидели некий великий свет. Все трое они сказали: "В момент рождения мы увидели такой свет, что он осветил нам восток и запад".

В ту ночь большинство идолов в Каабе упали вниз головой.

Знаменитый дворец Хосроя в ту ночь зашатался и дал трещину, а также упали четырнадцать его башен.

Маленькое море, которое почиталось в Саве, в ту ночь ушло под землю. А также потух огонь в Истахр-абаде, которому покланялись огнепоклонники, и который продолжительно горел и не гас на протяжении тысячи лет.

Эти три-четыре происшествия указывают на то, что Человек, новопришедший в этот мир, уничтожит огнепоклонство, разрушит дворец Персидского царства и запретит почитать вещи, не разрешённые Всевышним для почитания.

Хотя это случилось не в ночь рождения Пророка (Мир Ему и Благо), но весьма незадолго до неё, и поэтому данное событие относится к предзнаменованиям. Оно известно, как "Инцидент со слоном", и о нём с

Когда в свои детские годы Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) находился у Халимы Са'дии, по свидетельству её самой и её мужа, небольшое облачко давало ему тень, защищая от солнечного зноя; они видели это много раз и рассказывали об этом людям, и это явление обрело достоверную известность.

И когда в возрасте двенадцати лет он направлялся в Сирию, по свидетельству монаха Бахиры, небольшое облако парило над ним, давая тень. Бахира видел это сам и показал другим.

И вновь до начала пророчества, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) однажды возвращался со слугой Великой Хадиджы, по имени Майсара, из торгового путешествия, Хадиджа увидела, как два ангела в виде облака парили над ним, давая тень. Она сказала об этом своему слуге Майсаре. Тот ответил ей, что видит это в течение всего путешествия.

Согласно достоверному преданию твёрдо известно следующее: Однажды, до начала пророчества, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сел под одним деревом. Земля в том месте была высохшей, но вдруг зазеленела. Ветви дерева сплелись над его головой, давая ему тень.

Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был маленьким, он жил в доме Абу Талиба. Когда Абу Талиб ел вместе со своей семьёй и с ним, все наедались досыта. Когда же во время еды он отсутствовал, никто не наедался. Это обстоятельство является известным и достоверным.

Также присматривавшая за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) в детстве Умм Айман рассказала: "Никогда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) не жаловался на голод или жажду, ни в младенчестве, ни в зрелости".

Является известным и несомненным то обстоятельство, что у его молочной матери Халимы Са'дии, в отличие от соплеменников, имелась большая благодать и избыток в имуществе и козьем молоке.

Также его не мучили мухи. Они не садились на его благословенное тело и одежду. Эту черту унаследовал также такой его (Мир Ему и Благо) потомок, как Сейид Абдулкадир Гиляни. Его также не беспокоили мухи.

После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл в этот мир, особенно в ночь его рождения, усилились звездопады. И, как твёрдыми аргументами доказано в "Пятнадцатом Слове", это падение звёзд является признаком того, что дьяволы и джинны оказались отрезаны от сообщений из скрытого. Да, поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл в мир с откровением, то конечно, нужно воспрепятствовать половинчатым и перемешанным с ложью сообщениям ясновидящих, предсказателей будущего и джиннов, дабы они не заставили усомниться в откровении и не имели с ним сходства. Да, до начала пророчества предсказаний было много. После ниспослания Корана этому был положен конец. И даже многие прорицатели приняли веру. Потому что больше они не могли найти уведомителей среди джиннов. Значит, Коран положил этому конец. Сейчас, подобно прорицателям тех времён, в Европе вновь появилось некое прорицательство в виде медиумов.

О пророческой миссии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), ещё до её начала, сообщили очень многие события и люди, подтвердившие её истинность. Да, того, кто, станет духовным вождём мира,

{(*):}

изменит его духовный облик и сделает нивой мира вечного, кто объявит о ценности всего сущего во Вселенной, покажет джиннам и людям путь к вечному счастью и спасёт их, тленных, от вечной казни, раскроет мудрость сотворения мира и разрешит его загадку, узнает замыслы Создателя Вселенной и сообщит о них, познает Самого Этого Создателя и представит Его всем, конечно, такую Личность, ещё до её прихода, будет радостно ожидать и встречать аплодисментами каждый вид существ, каждое их племя. И если им будет сообщено о нём со стороны Создателя, то и они сообщат. Подобно тому, как

в предыдущих указаниях и примерах мы видели, что каждый вид созданий, словно радостно встречает его, показывает какое-либо его чудо. И языком этого чуда подтверждает истинность его пророчества.

СЕМНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Самым большим чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), после Корана, является Он сам. То есть, в Нём объединились наилучшие качества, и каждая черта его характера находилась на самом высоком уровне, в чём единодушны и его друзья, и его враги. Даже такой герой храбрости, как Почтенный Али, много раз говорил: "В самые страшные моменты сражений мы прикрывались за спиной Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)". И так далее...

И, в отношении всех похвальных качеств он обладал самой высокой и недостижимой степенью. Изложение этого величайшего чуда передаём книге Шифа-и Шариф великого богослова Магриба Кади Ияза. Этот человек, поистине, весьма красиво изложил его и доказал.

И очень большим чудом Ахмада (Мир Ему и Благо), подтверждённым как друзьями, так и врагами, является его великий Шариат. Подобия ему не было и не будет. Частичное изложение этого великого чуда мы передаём всем тридцати трём "Словам", тридцати трём "Письмам", тридцать одному "Сиянию" и тринадцати "Лучам".

И ещё одним великим и несомненным чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), о котором сообщают все источники, является "Раскалывание Луны". Да, рассказ об этом чуде в виде достоверного предания множеством путей передаётся от многих великих сахабов, таких как Ибн Мас'уд, Ибн Аббас, Ибн Умар, Имам Али, Анас, Хузайфа и т.д., а вместе с тем, об этом же великом чуде объявляет аят Корана:

{[*]:} Упрямые курайшитские язычники того времени не опровергали сообщение этого аята, лишь говорили, что: "Это колдовство!" Следовательно, даже по мнению неверующих, раскалывание Луны несомненно имело место. Препоручаем это великое чудо "Трактату о раскалывании Луны", являющемуся приложением к "Тридцать первому Слову".

И подобно тому, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) показал жителям земли чудо раскалывания Луны, также и жителям небес Он показал

величайшее чудо Вознесения (ми'радж). Итак, поручаем это великое событие, именуемое Вознесением, "Тридцать первому Слову" носящему название "Трактат о Вознесении (ми'радж) Пророка". Потому что, этот трактат твёрдыми аргументами доказал даже безбожникам, насколько это великое чудо является верным, светлым и высоким. Здесь лишь расскажем о чуде, которое произошло после того как курайшиты, услышав о перенесении в храм Аль-Акса, предшествующем Вознесению, потребовали от Пророка (Мир Ему и Благо) описать этот храм. Итак:

Наутро после Вознесения, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) рассказал об этом чуде курайшитам. Те обвинили его во лжи и сказали: "Если ты был в храме Аль-Акса, то опиши нам его ворота, стены и обстановку!" Позже Пророк (Мир Ему и Благо) рассказывал:

То есть: "Их обвинения меня очень сильно смутили. Даже такого смущения я никогда больше не испытывал. Как неожиданно Всевышний показал мне Аль-Аксу. Я же, глядя на него, описал им все детали". Тогда курайшиты поняли, что об Аль-Аксе он говорит верно.

И ещё Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал курайшитам: "Когда я был в пути, то видел ваш караван. Он прибудет сюда завтра, в такое-то время". После этого стали ждать тот караван. Он же опоздал на час. Для того чтобы слово Пророка (Мир Ему и Благо) оказалось верным, по подтверждению исследователей истины, солнце в течение часа не двигалось. То есть Земля, для того, чтобы показать его слово верным, сделала перерыв на один час, и показала этот перерыв приостановлением Солнца.

{[*]:}

ВОСЕМНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Самым великим, содержащим сотни доказательств пророчества и, как было доказано, в сорока отношениях необычайным чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) является Мудрый Коран. Итак, сорок сторон его необычайности вкратце изложены и доказаны в "Двадцать пятом Слове", повествующем об этом величайшем чуде. В таком случае, препоручая этому "Слову" данное чудо, содержащее в себе ещё множество чудес, изложим лишь два-три пункта:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Чудесность Корана - в его красноречии. Однако право на долю чудесности есть у каждого уровня (слушателей). Между тем, чудо его красноречия может понять только приходящийся один на тысячу исследователь-богослов?..

Для каждого уровня в Мудром Коране имеется какой-либо вид чудесности. И Коран даёт почувствовать её существование каким-либо образом. Например, уровню учёных риторики и изящества речи он показывает чудо своего необычайного красноречия.

Для поэтов и ораторов он показывает чудо удивительного, прекрасного и высокого стиля. И хотя этот стиль всем нравится, никто не может ему подражать. С течением времени он не стареет, всегда остаётся молодым и свежим. Это такая проза в стихах, и такая поэзия в прозе, которая и высока, и приятна.

И для уровня прорицателей и ясновидящих он показывает чудо необыкновенного знания скрытого.

И для знатоков истории и мировых событий Коран содержит чудо сообщения о происшествиях с прежними народами, о событиях и состояниях будущего времени, а также загробного мира и вечной жизни.

И для уровней учёных социологов и политиков Коран показывает чудо своих священных законов. Да, смысл этого чуда показывает исходящий из Корана Великий Шариат.

И для уровня людей, занятых познанием Аллаха и истин Вселенной, Коран показывает чудо содержащихся в нём святых Божественных истин, или же даёт почувствовать существование этого чуда.

И для последователей тариката и ищущих близости к Всевышнему Коран словно некое море показывает чудо своих аятов, постоянно играющих волнами тайных смыслов. И так далее... Из сорока уровней его чуда для каждого уровня слушателей открывается какое-либо окно, показывающее его чудесность.

И даже простые люди, которые могут только слушать, в некоторой степени понимая смысл, и те, слыша Коран, подтвердят, что он не похож на другие книги.

И тот простолюдин скажет: "Этот Коран или находится ниже всех книг, которые мы слышали; этого же не скажет даже ни один враг, и это стократно невозможно. А в таком случае он выше всех них. Следовательно, является чудом".

Итак, для того, чтобы помочь этому простолюдину, мы немного разъясним это понятное для него чудо. А именно:

Когда Коран Превосходно Излагающий появился перед человечеством, он преподал урок всему миру и пробудил в людях два сильных чувства:

эПервое: у друзей - чувство подражания, то есть желание походить на любимый Коран и говорить так же, как он.

эВторое: у врагов - чувство критики и соперничества. То есть желание противопоставить что-либо слогу Корана и тем самым разрушить его претензии на чудо.

Итак, под влиянием этих двух чувств написаны миллионы книг на арабском, и все они налицо. И если даже самые красноречивые из них и самые изящные будут читаться вместе с Кораном, любой, кто их услышит, не раздумывая скажет, что Коран ни на одну из них не походит. Значит, Коран имеет другую, нежели у них, степень.

Следовательно, в любом случае, он или ниже их всех; это же стократно невозможно, и ни кто, даже сатана этого сказать не сможет. {(*):} А в таком случае, Коран находится выше всех написанных книг.

И даже для уровня совсем невежественных простолюдинов, которые вовсе не понимают его смысла, Мудрый Коран показывает своё чудо в виде отсутствия пресыщения им. Да, этот простой, невежественный человек говорит: "Если я два-три раза услышу самое знаменитое и прекрасное

двустишие, оно начинает мне надоедать. Коран же совершенно не надоедает. Со временем слушать его становится всё приятнее. А в таком случае он не является словом человека".

И для уровня детей, старающихся запомнить его, Мудрый Коран показывает свою чудесность тем, что эта большая Книга, имеющая во многих местах похожие друг на друга и способные внести путаницу аяты, совершенно легко и просто запоминается маленькой, слабой и простой памятью этих детей, не способных запомнить и одной страницы текста.

И даже для больных и находящихся при смерти, которых тревожит даже несколько слов, Коран даёт почувствовать свою чудесность тем, что чтение его приятно для них и насладительно как вода "Замзам".

для сорока различных уровней разных людей Мудрый Коран в сорока отношениях показывает свою чудесность, или даёт почувствовать её существование, никого этого не лишая.

И даже для уровня тех, у кого есть только глаза,

Сторона чуда, обращённая к тем, у кого есть только глаза и нет ушей и сердца, показана здесь весьма сжато, коротко и недостаточно. Однако в "Двадцать девятом" и "Тридцатом" Письмах(*) она изложена очень ярко, светло, явно и очевидно, так что увидеть её смогут даже слепые. С помощью братьев мы написали один Коран, показывающий эту сторону чуда. Иншааллах, он будет напечатан, и эту красоту сможет увидеть каждый.

(*): "Тридцатое Письмо" намечалось быть написанным очень блестящим, однако, оно уступило своё место книге "Ишарат-уль Иджаз", а само не появилось на свет.

и нет ни ушей, ни сердца, ни знания, у Корана тоже есть некий знак чудесности. А именно:

И в средних и длинных сурах Корана, ниспосланных в Медине, неким чудесным образом повторяется слово "Аллах". Чаще всего повторяясь то пять, то шесть, то семь, то восемь, то девять, то одиннадцать раз, оно вместе с этим показывает красивую и глубокомысленную числовую связь с обеих сторон листа и на разворотах страниц

И в отношении совершающих зикр и молящих, вместе с тем, что украшенные и рифмованные слова Корана, его изящный, искусный стиль и привлекательное красноречие являются весьма высокими, это не мешает внушаемой им высокой серьёзности, ощущению хузура и не рассеивает мысль. Между тем, такие различные достоинства и изящества речи, искусность слова, рифма и стих вредят серьёзности и хузуру, будят остроумие и рассеивают мысль. И даже как-то я много раз читал одну из самых изящных, самых серьёзных и имеющих самую высокую рифму молитв, а именно - известную молитву Имама Шафии, являющуюся причиной конца засухи и голода в Египте. Я заметил, что рифма и стихотворная форма вредит высокой серьёзности моления. Восемь-девять лет эта молитва была моим вирдом. Её истинную серьёзность я не смог

совместить с её рифмой и стихом. Из этого мне стало понятно, что в особой, естественной и выдающейся рифме, стихе и достоинствах Корана имеется некое чудо, и потому они сохраняют истинную серьёзность и полный хузур, не вредят им. Итак, совершающие зикр и моление, если разумом и не понимают чудо, то чувствуют это сердцем.

(Примечание 2): Духовный секрет красноречия Корана Превосходно Излагающего состоит в следующем: Коран излагает весьма великую и блестящую степень веры Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), удостоившегося Великого Имени Аллаха (Исм-и А'зам). И, словно некая святая карта, сообщает о высоких истинах потустороннего мира и мира Господства Всевышнего, неким естественным образом рассказывает о высочайшем уровне истинной религии, являющемся весьма большим, обширным и высоким. И с бесконечным достоинством и величием излагает обращение Создателя Вселенной, как Творца Всего Сущего.

Конечно, по смыслу:

"Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного" (Коран, 17:88) если все людские умы объединятся и станут одним умом, то они не смогут противостоять и спорить с таким образом повествования Фуркана и с таким видом изложения Корана.

"Где земля, и где "Плеяды!"" Потому что, с точки зрения этих трёх основ, ему ни в коей мере подражать невозможно и подобия ему не создать!

(Примечание 3): В конце каждой страницы Мудрого Корана стоит точка аята. С некой красивой рифмой обретается завершение. Секрет этого в следующем: такая красота Корана и признак его чудесности становятся видны, когда самый длинный аят - аят Мюдайана - берётся за образец длины страницы, а суры Ихлас и Кавсар - за образец длины строки.

(Примечание 4): Из-за беды спешки, в этой теме данного раздела пришлось удовлетвориться очень маленьким и незначительным положением, коротенькими примерами и маленькими признаками очень важного, великолепного, большого и в отношении успеха "Рисале-и Нур" весьма нарядного, милого и воодушевляющего карамата. Между тем, эта большая истина и этот милый сердцу карамат своими пятью-шестью видами, называемыми совпадением, образуют некую цепочку караматов "Рисале-и Нур", а также скрытые указания Корана и видимое невооружённым глазом сияние одного из его чудес. Позже по нашему заказу был написан золочёный Коран, показывающий сияние чуда, исходящее из совпадения в нем слов "Аллах". А также было написано восемь маленьких брошюр, называемых "Восемь указаний", в которых говорится о скрытых указаниях и красивой взаимосвязи, заключённых в совпадениях букв Корана. И ещё пять брошюр о "Карамате Гавса", трёх "Караматах Али (да будет доволен им Аллах)" и "Указаниях Корана", по секрету совпадения подтверждающих и одобряющих "Рисале-и Нур". Значит при написании "Чудес Ахмада" вкратце ощутилась эта великая истина. Однако, к сожалению, автор увидел и показал лишь один её краюшек, после чего без оглядки побежал дальше.}

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Поскольку во времена пророка Мусы (мир ему) большим спросом пользовалось колдовство, то важнейшие чудеса (этого пророка) проявились в образе, похожем на колдовство. И так как во время пророка Исы (мир ему) имела влиятельность медицина, то и большинство его чудес были в этой области. И подобно этому, во времена Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) на Аравийском полуострове также наиболее распространёнными были четыре вещи:

Красноречие и изящество речи;

Поэзия и ораторское искусство;

Прорицание и сообщение скрытого;

Знание событий прошлого и происходящего во Вселенной.

Итак, Коран - Превосходно Излагающий, появившись в этом мире, преподал урок всем знатокам этих четырёх вещей.

Во-первых, он сразу заставил преклонить колени обладателей красноречия. Они слушали Коран в изумлении.

Во-вторых, поэтов и ораторов, то есть тех, кто произносит стройные речи и говорит красивыми стихами, Коран потряс настолько, что заставил их "кусать локти". Он опустил цену и сбросил со стен Каабы написанные золотом и вывешенные на ней, как предмет гордости, самые прекрасные стихи того времени, называемые "Семь вывесок".

А также он заставил замолчать ясновидящих прорицателей и колдунов, сообщающих известия из скрытого. Заставил забыть их сообщения из скрытого. Прогнал джиннов и положил конец прорицанию.

А также, избавив знатоков историй прошлых народов и происходящего в мире от домыслов и лжи, преподал им урок истинной истории прошлого и являющихся светлыми событий в мире.

Итак, четыре этих слоя совершенно изумлённо и почтенно преклонили колени перед Кораном, став его учениками. Ни один из них никогда не попытался поспорить ни с одной из его сур.

Как мы узнаем, что никто не смог поспорить и что спорить с ним невозможно?

Если бы спор был возможен, то он бы в любом случае произошёл. Потому что нужда в нем была весьма сильной. Ведь их религии, имущество, жизни и семьи попали в опасность. Если бы они поспорили, то спаслись бы. Если бы спор был возможен, то они в любом случае поспорили

бы. А если бы поспорили, то, поскольку сторонников спора - неверующих и лицемеров - было значительно много, то они наверняка поддержали бы его и распространили его повсюду. (Подобно тому, как они распространили всё, что было против Ислама). Если бы распространили, и спор имел бы место, то наверняка это в неком торжественном виде вошло бы в историю и разные книги. Однако, вся история и книги перед нами, и ни в одной из них нет ничего, кроме нескольких басен Мусайлимы Каззаба. Между тем, Мудрый Коран на протяжении двадцати трёх лет непрестанно бросал им вызов, задевая их самолюбие и подстёгивая их упрямство. И он говорил им:

"Приведите и покажите подобие этого Корана от такого же не умеющего читать и писать человека, как Верный Мухаммад.

Что, этого сделать вы не можете, тогда пусть тот человек не будет неграмотным, пусть будет очень образованным и учёным.

Что, и этого вы не можете привести, тогда пусть он будет не один, пусть соберутся все ваши учёные и ораторы и помогают друг другу. Даже пусть ваши боги, на которых вы надеетесь, помогут вам.

Вы бессильны сделать и это, тогда воспользуйтесь ранее написанными красноречивыми произведениями и даже призовите на помощь будущее, и сделайте подобие Корана, покажите его.

Что, и это вам не под силу, тогда пусть это будет подобие не всего Корана, а лишь десяти его сур.

Что, не можете привести настоящего, истинного подобия десяти сур, тогда составьте что-то из ваших легенд и вымышленных рассказов. Приведите тогда подобие лишь его стиха и красноречия.

Итак, вы не можете сделать и этого, тогда приведите подобие одной единственной его суры.

Пусть даже не длинной, а одной короткой его суры.

Иначе же ваша религия, жизнь, имущество и семьи окажутся в опасности, как в этом мире, так и в Ином!"

Таким образом, на восьми уровнях Мудрый Коран, в виде победы в споре, уже не двадцать три года, а тысячу триста лет бросал и бросает вызов всем людям и джиннам. Однако, в прежние времена те неверные, бросая в опасность свои жизни, имущество и семьи, избрали самый страшный путь - путь войны, и оставили путь спора, являющийся самым коротким и простым. Значит путь спора был не возможен.

Так разве хоть один обладатель разума, особенно это касается Аравийского полуострова того времени, и особенно таких сметливых людей, как курайшиты, разве оставили бы они короткий и лёгкий путь избавления от атаки Корана, на котором нужно было лишь одному поэту сделать подобие одной единственной его суры, и разве последовали бы по самому трудному пути, бросая в опасность свои жизни, семьи и имущество?

эОдним словом, как сказал знаменитый Джахиз: "Спорить буквами было невозможно и они были вынуждены сражаться мечами."

"Некоторые исследователи-богословы сказали: "Невозможно противопоставить не то что одной суре Корана, но даже одному его аяту, даже одному его предложению и даже одному лишь слову". - Здесь видно преувеличение, и разум этого не принимает. Потому что среди человеческих слов есть много похожего на фразы Корана. Какова мудрость таких высказываний?"

Есть две доктрины чуда Корана: Доктрина большинства, являющаяся предпочтительной такова, что изящество красноречия и достоинство смыслов Корана находятся вне человеческих сил.

эВторая же, мало предпочитаемая доктрина состоит в следующем: Спор с одной сурой Корана по силам человеку. Однако Всевышний Творец, в виде чуда Ахмада (Мир Ему и Благо), не допустил этого. Например, некий человек может встать на ноги, однако, если какой-либо пророк, показывая своё чудо, скажет ему: "Ты не сможешь встать!" - и тот не сможет, то это будет чудом. Такая доктрина называется "Мазхаб Сарфа". То есть, Всевышний не позволил, чтобы джинны и люди смогли ответить что-либо хотя бы на одну суру Корана. Если бы позволил, то они ответили бы. Так вот, согласно этой доктрине, слова учёных, говорящих: "Невозможно ничего противопоставить даже одному его слову", - являются истиной. Потому что, поскольку Всевышний, ради чуда не позволил им, то они не смогут открыть усты для спора. Если и откроют, то без Божественного разрешения не смогут ничего произнести.

Ну а согласно первой, предпочтительной доктрине большинства, в отношении идеи, высказанной этими учёными, имеется следующая тонкость: Фразы и слова Мудрого Корана обращены друг к другу. Порой бывает, что одно слово обращено к десяти местам, содержит десять пунктов красноречия и имеет десять связей. Так, к примеру, в тафсире под названием "Ишарат-уль И'джаз" мы показали некоторые образцы этих пунктов,

имеющихся в некоторых предложениях суры "Фатиха", а также в предложениях:

{[*]:}

Например, разместить в неком расписном дворце узловой для различных узоров камень так, чтобы он был связан со всеми теми узорами, может лишь знающий те стены и узоры. И, например, поставить зрачок глаза на своё место в голове человека можно лишь со знанием взаимосвязей всего тела, всех его удивительных функций и роли, которую играет в тех функциях глаз. И точно также, некоторые из людей истины, намного опередившие остальных, показали во фразах Корана очень много связей, а также сторон, обращённых к другим его аятам и предложениям. Особенно учёные науки буквенных значений, они продвинулись дальше других, и в рамках своей науки с доказательствами показали целую страницу скрытых смыслов в одной только букве Корана. И поскольку это Речь Создателя всего сущего, то каждое его слово может выступить в роли сердца и семени. (То есть сердца или семени для находящегося вокруг него некого духовного тела или дерева, образованного из скрытых смыслов). Таким образом, среди слов человека могут встречаться слова, даже фразы и аяты, подобные тем, что есть в Коране. Однако, для того, чтобы разместить их как в нём, с соблюдением множества связей, необходимо некое всеобъемлющее знание.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Однажды Всевышний даровал моему сердцу одно истинное размышление по-арабски для осознания некой резюмирующей сути Корана - Превосходно Излагающего. Сейчас мы без изменений, в том же виде, на арабском, перенесём его на бумагу, а затем изложим его смысл. Итак:

Перевод и смысл этого размышления на арабском таков:

Шесть сторон Корана Превосходно Излагающего блистающи и светлы. Сомнения и подозрения подкрасться к нему не могут. Потому что позади он опирается на Божественный Престол (Арш), с этой стороны идёт свет откровения. Перед ним находится счастье двух

Да, Коран - Превосходно Излагающий вбирает в себя объединяющую сущность разных по времени, по подходам и характеру книг пророков, святых и богословов единобожия. То есть, все эти носители сердец и разумов, в образе некого подтверждения кратких основ и правил Мудрого Корана, приняли их, упоминая в своих книгах. Следовательно, они подобны корням небесного древа Корана. И Мудрый Коран опирается на откровение и является откровением (вахий). Потому что ниспославший его Великий Обладатель Могущества показывает это и доказывает посредством чудес Ахмада (Мир Ему и Благо). А также Коран, являющийся ниспосланным, показывает посредством находящегося над ним чуда, что он нисходит с Божественного Престола. И то, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), которому был ниспослан Коран, в первых откровениях (вахий) был взволнован, и во время прихода откровений пребывал в бессознательном состоянии, а также более других проявлял к нему искренность и уважение показывает, что Коран, является откровением (вахий), исходит от извечности.

И этот Коран явно представляет собой настоящий путь истины. Так как очевидно, что противостоит ему заблуждение неверия. И Коран в силу необходимости является источником света веры. Конечно, противоположность света веры - это мрак. Мы твёрдо доказали это во многих брошюрах "Рисале-и Нур". И Коран убедительно является сборником истин. Небылицы и вымысел войти в него не могут. Образованный им верный мир Ислама, проявленный им основательный Шариат, и показанные высокие совершенства свидетельствуют и доказывают, что его повествование о скрытом мире, подобно повествованию о мире явном, абсолютно истинно и в нём нет лжи.

И Коран очевидно и несомненно ведёт к счастью в двух мирах, направляет к нему человечество. Кто сомневается в этом, пусть один раз прочитает его, послушает о чём он говорит.

И плоды, принесённые Кораном, являются как прекрасными, так и живыми. А в таком случае, корень его дерева тоже является живым и происходит из истины. Потому что жизнь плода указывает на жизнь дерева. Так посмотри же, сколько прекрасных и совершенных, живых и светлых плодов, таких как святые и праведники, принёс он в каждом столетии.

И согласно убеждению и интуиции, исходящим из бесчисленно разнообразных признаков, Коран приемлем и ценим как среди людей, так и среди джиннов и ангелов. И когда он читается, они с большим желанием собираются вокруг него, подобно мотылькам.

И вместе с тем, что Коран является откровением (вахий), он утверждён и укреплён разумными доводами. Да, об этом свидетельствует единодушное мнение больших мыслителей. Великие учёные богословия, а также такие гении философии, как Ибн Сина и Ибн Рушд единогласно с помощью методов и аргументов доказали справедливость его основ.

А также Коран подтверждён со стороны здравого естества. Если нет каких-либо препятствий или болезни, то каждое здравое естество подтвердит его. Потому что убеждённость совести и спокойствие сердца имеют место с его светом. Следовательно, здравое естество со свидетельством убеждённости совести подтверждает его. Да, естество, языком состояния говорит Корану: "Моё совершенство без тебя не возможно!" Эту истину мы доказали во многих местах.

И Коран явно и очевидно представляет собой вечное и неизменное чудо. Постоянно он показывает свою чудесность. Он не гаснет, подобно другим чудесам, его время не проходит, он вечен.

И уровень наставления Корана имеет такую обширность, что его урок плечом к плечу слушают ангел Джабраил (мир ему) и некий простой подросток; и тот и другой берут из него свою долю. И самый гениальный философ, подобный Ибн Сине, в одном ряду читает его вместе с самым обыкновенным чтецом; и каждый получает из него урок. И даже порой бывает так, что тот простой человек, относительно силы и чистоты веры, извлекает из него наибольшую пользу, чем Ибн Сина.

{[*]:}

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

В предыдущих указаниях было весьма твёрдым и несомненным образом доказано, что Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) является посланником Аллаха. Итак, Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо), чьё пророчество доказано тысячами твёрдых доводов, представляет собой самое яркое доказательство и самый твёрдый аргумент истинности Единобожия и вечного счастья. В данном указании мы в виде краткого изложения сделаем небольшое описание этого яркого, блистательного аргумента и верноречивого доказательства. Ведь поскольку он является аргументом и его результат - познание Аллаха, конечно, с ним нужно ознакомиться и узнать его указательную сторону. В таком случае мы покажем его достоверность и эту указательную сторону в виде очень краткого вывода. Итак:

Как и все создания в этой Вселенной, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) указывает на существование и единственность Создателя Вселенной своей сутью; а также об этом своём собственном указывании, как и об указывании всего сущего, он объявляет своим языком. Поскольку он является аргументом, мы в "пятнадцати основах" укажем на его доводы, правдивость, верность и справедливость:

Этот аргумент, который указывает на Творца Вселенной своей сутью, своим языком и своим состоянием и речью, подтверждён самой сутью этой Вселенной и верен. Потому что указания всего сущего на единобожие, конечно, служат подтверждением того, кто говорит о единобожии. Следовательно, и призыв, высказанный им, подтверждается всей

Вселенной. И поскольку изложенные им единственность Бога, являющаяся абсолютным совершенством, а также вечное счастье, являющееся абсолютным благом, соответствует и подобает красоте и совершенству всех реалий мира, то, конечно, в своём призыве он верен. Следовательно, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) представляет собой верноговорящее и подтверждённое доказательство единственности Аллаха и вечного счастья.

И поскольку этот верный и подтверждённый аргумент, превосходя всех других пророков, обладает тысячами чудес, а также неупраздняемым шариатом и распространяющимся на всех джиннов и людей призывом, то, конечно, он является предводителем всех пророков. А значит, он вбирает в себя смысл чудес и единение всех них. Следовательно, объединённые силы всех пророков и свидетельство их чудес образуют одну точку опоры для его верности и справедливости. И он является султаном и учителем всех святых и праведников, которые с его воспитанием и наставлением, и в свете его Шариата обрели совершенство. В таком случае он объединяет в себе силу смысла их караматов, общих подтверждений и исследований. Потому что они нашли истину, следуя по пути, который открыл и оставил для них открытым их учителем. А в таком случае, все их караматы, исследования и единения становятся точкой опоры, заверяющей верность и справедливость их святого учителя. И, как было видно из предыдущих указаний, это доказательство единобожия имеет настолько твёрдые, убедительные и яркие чудеса, необыкновенные предзнаменования и несомненные подтверждения пророчества, и они так подтверждают этого Человека, что даже если соберётся вся Вселенная, она не сможет их опровергнуть.

И у этого глашатая единобожия, являющегося обладателем тех ярких чудес, у этого благовестника вечного счастья в собственной благословенной личности имеется такой возвышенный нрав, в посланнической миссии - такой высокий характер, а в провозглашённых им шариате и религии - такие высшие качества, что это подтвердит и не сможет отрицать даже самый непримиримый его враг. А поскольку в его личности, миссии и религии находятся самые прекрасные нравы, самый высокий и совершенный характер и самые ценные и приемлемые качества, то конечно, этот Человек является образцом, воплощением, примером и учителем совершенств и высоких нравов среди всего сущего. А если так, то данные совершенства, имеющиеся в его личности, обязанности и религии, являются настолько сильной точкой опоры для его справедливости и верности, что поколебать её невозможно.

И этот глашатай единобожия и счастья, являющийся источником совершенств и учителем высоких нравов, не говорит от себя, он понуждается говорить. Да, понуждается со стороны Создателя Вселенной. Берёт урок от своего Извечного Учителя, а затем преподаёт его сам. Потому что, согласно тысячам доказательств его пророчества, частично изложенным нами в предыдущих указаниях; посредством сотворения в его руках всех тех чудес, Создатель Вселенной показывает, что он (Мир Ему и Благо) говорит от Его имени и доводит Его Слова. А нисшедший к нему Коран своими сорока внутренними и внешними сторонами чудесности показывает, что он (пророк) является выразителем Всевышнего Аллаха. А также и сам он всей своей искренностью, богобоязненностью, серьёзностью, верностью и другими состояниями и чертами показывает, что он не говорит от своего имени и своим разумом. Но говорит от имени своего Создателя. И все слушающие его люди истины, посредством исследований и духовных озарений (кашф) подтвердили и с научной убеждённостью уверовали, что он не говорит от себя, а понуждается к этому Создателем Вселенной, Который даёт ему урок и преподаёт урок посредством него. Таким образом, его верность и справедливость опирается на единство этих четырёх весьма мощных опор.

И этот выразитель Извечной Речи Всевышнего видит духов, беседует с ангелами, наставляет джиннов и людей. Он берёт урок не то что свыше мира людей и джиннов, но свыше миров Духов и Ангелов. Он осведомлён и связан с тем, что находится за ними. Вышеупомянутые его чудеса и достоверно переданные события его жизни доказали эту истину. А если так, то в сообщаемое ему не могут вмешиваться не только джинны, как в случае с ясновидящими и им подобными, не только духи и ангелы, но даже все Приближенные Ангелы, за исключением Джабраила. И даже ангел Джабраил, большую часть времени являющийся его спутником, и тот порой остаётся позади него.

И этот Человек (являющийся вождём ангелов, джиннов и людей), будучи самым светлым и прекрасным плодом древа Вселенной, а также воплощением Божественной милости, примером любви Аллаха, самым светлым доказательством Истины и самым ярким светильником правды, и ключом к загадке Вселенной, и раскрывателем секрета мироздания, и толкователем мудрости мира, и глашатаем Божественного царства, и описателем красот искусства Всевышнего, и носителем содержательных способностей, представляет собой самый прекрасный образец совершенств, имеющихся во всём сущем. А в таком случае, данные качества этой личности и её духовная сущность указывают и даже показывают,

что эта личность является главной целью Вселенной. То есть, Создатель этой Вселенной, создавая Вселенную, смотрел на эту личность. И можно сказать, что если бы Он не создал его, то не создал бы и Вселенную. Да, принесённые этим человеком для джиннов и людей истины Корана и сияния веры, а также видимые в его личности высокие нравы и благородные совершенства твёрдо свидетельствуют об этой истине.

И это доказательство истины и светильник правды показал такие религию и шариат, которые содержат законы, обеспечивающие счастье двух миров. А вместе с тем, он абсолютно справедливо изложил реалии Вселенной и её функции, а также имена и качества её Создателя. Итак, Ислам и Шариат так объемлющи и совершенны и они в таком виде описывают вместе с ним самим Вселенную, что тот, кто внимательно вглядится в их суть, конечно, поймёт: эта религия является неким объяснением Творца Вселенной, описывающим эту прекрасную Вселенную вместе с Ним Самим. Также как архитектор некого дворца составляет соответствующую тому дворцу инструкцию, пишет некое объяснение, чтобы показать себя со своими качествами, так и в Религии и Шариате Мухаммада (Мир Ему и Благо) виден такой охват, высота и справедливость, которые показывают, что они вышли из-под пера Того, Кто создал и устроил Вселенную. И Тот, Кто так красиво её уравновесил, Тот же так красиво уравновесил и эту религию. Да, этот совершенный порядок, конечно, требует такой прекрасной поэзии.

Итак, наделённый вышеупомянутыми качествами и со всех сторон опирающийся на несокрушимо мощные точки опоры Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо), повернувшись к явному миру, объявляя над головами джиннов и людей от имени мира скрытого, обращается к народам и нациям, стоящим за будущими веками, и делает это так громко, что его слышно всем джиннам и людям, во всех местах и во всех веках. Да, мы его слышим!..

И он обращается настолько высоко и сильно, что его слышат все века. Да, каждый век слышит эхо его голоса.

И по действиям этого человека понятно, что он сообщает то, что видит. Потому что в самые опасные моменты он говорит совершенно твёрдо, без колебаний и замешательства. Порой бывает так, что он в одиночку бросает вызов всему миру.

И он всеми силами настолько сильно призывает, что полземли и пятую часть человечества понудил ответить ему: "Ляббайк!" (Слушаемся!) и сказать:

{[*]:}

И он призывает с такой серьёзностью и воспитывает таким основательным образом, что его законы неизменно остаются на челе столетий, зарисовываются на камнях стран света и запечатлеваются на ликах эпох.

И призывая к исполнению доводимых им законов, он говорит об их верности с такой твёрдостью и уверенностью, что даже если соберётся весь мир, то не заставит его пожалеть об этом и отказаться хотя бы от одного их положения. Свидетелем этому является вся история его жизни и всё его славное жизнеописание.

И он призывает и сообщает с такой уверенностью и надёжностью, что ни от кого (кроме Всевышнего) не ждёт помощи. Он не волнуется ни перед какими трудностями; оглашает принесённые законы и при этом не сомневаясь, с совершенной искренностью и чистосердечием самолично, прежде всех исполняет их и принимает. Свидетелем этого же являются известные каждому - и друзьям, и врагам - его знаменитый богобоязненный образ жизни (зухд), независимость (ни в ком, кроме Всевышнего) и неунижение перед тленными прелестями сего мира.

И то, что он более других подчиняется принесённой религии и более других поклоняется своему Создателю, и проявляет большую, чем у других, богобоязненность перед запретами Всевышнего, показывает, что он является глашатаем и посланником Царя Извечности и Вечности. И представляет собой самого искреннего раба Этого Поистине Достойного Поклонения Творца, а также является выразителем Его Извечной речи.

Итог приведённых здесь пятнадцати основ такой: Этот Человек, наделённый вышеупомянутыми качествами, изо всех сил, на протяжении всей своей жизни, многократно и непрестанно повторяет:

{[*]:} и объявляет о Единобожии.

{[*]:}

Один знак Божественного внимания и признак милости Аллаха

В соответствии со смыслом:

{[*]:} мы говорим: В написании этой темы просматривается знак Божественного благоволения и милости. Я расскажу о нём, дабы читающие это "Письмо" воспринимали его важным.

Итак, я совершенно не думал, что напишу эту тему. Потому что о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) уже были написаны "Тридцать первое" и "Девятнадцатое Слова". И вдруг, совсем неожиданно меня осенила одна мысль, побуждающая написать эту тему. Хотя и память моя, в результате всех несчастий, ослабла. И я ни разу не писал в виде сообщений (с упоминанием цепочки передатчиков). И при мне не было ни сборников хадисов, ни книг жизнеописания Пророка (Мир Ему и Благо). И всё таки, сказав: "Полагаюсь на Аллаха" - я приступил к делу. Всё сложилось весьма успешно, и моя память помогла мне даже больше, чем память "Прежнего Саида". Каждые два-три часа записывалось по тридцать-сорок страниц. За один час получалось пятнадцать страниц. В основном передаются хадисы из сборников Бухари, Муслима, Бейхаки, Тирмизи, Шифа-и Шариф, Абу Нуайма и Табари. Между тем, моё сердце трепетало от того, что если в предании будет допущена ошибка, то - поскольку речь идёт о хадисах - это станет грехом. Однако стало ясно, что здесь присутствует помощь Всевышнего, и в этой брошюре есть нужда. Иншааллах, она была написана достоверно. Даже если в некоторых словах хадиса или именах передатчиков найдётся ошибка, я прошу моих братьев снисходительно её исправить.

Да, мы писали черновик этой темы. Учитель нам диктовал. При нём не было ни одной книги, и он никуда не обращался. Вдруг он начинал очень быстро диктовать, а мы записывали. В течение двух-трёх часов мы писали по тридцать-сорок и даже больше страниц. И к нам пришло такое убеждение, что этот успех является неким караматом чудес Пророка (Мир Ему и Благо).

Первое Приложение о

Чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо)

Поскольку Девятнадцатое Слово касается Посланнической Миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) и Чуда Раскалывания Луны, то, в связи с соответствием темы, внесено сюда.

{[*]:}

ПЕРВАЯ из "Четырнадцати капель", входящих в Четырнадцатое Сияние.

Имеются три великих, больших доказательства, которые знакомят нас с нашим Творцом.

эПервое - это Книга Вселенной, частичку свидетельства которой мы услышали из тринадцати Сияний и из Тринадцатого Урока книг "Рисале-и Нур", написанных на арабском языке.

эВторое - это Печать Пророков - Мухаммад (Мир Ему и Благо) - великое чудо этой книги.

эТретье - это Великий Коран.

Сейчас нам нужно познакомиться и послушать второе, "говорящее" доказательство, которым является Печать Пророков (Мир Ему и Благо).

Да, посмотри на эту духовную личность: вся земля для него - как мечеть, Мекка - ниша (михраб) в этой мечети, а Медина - кафедра (минбар), с которой он произносит свою проповедь. Это яркое доказательство - наш Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) - имам всех верующих, проповедник всего человечества, предводитель всех пророков, господин всех праведников и глава в кругу восхваляющих и прославляющих Творца,

состоящем из пророков и святых людей. Он представляет собой такое светлое дерево (живыми корнями которого являются все пророки, а его свежими плодами - все праведники), что все пророки, опирающиеся на свои чудеса, и все праведники, опирающиеся на свои караматы, подтверждая, ставят свои подписи под каждым его словом.

ВТОРАЯ КАПЛЯ.

Подобно тому, как это светлое доказательство единобожия подтверждается единогласием и достоверными преданиями прошлого и будущего, так же его подкрепляют и подтверждают сотни указаний таких небесных книг, как Тора и Евангелие,

{(*):}

и огромное количество необыкновенных случаев и явлений, произошедших до его пророческой миссии и являвшихся предзнаменованием его пророчества, и известные предсказания джиннов, и достоверные сообщения прорицателей, и доказательства тысяч таких его чудес, как раскалывание месяца, и справедливость его Законов, а также его совершенная, высокая нравственность, бесстрашное мужество и полная уверенность при выполнении своей миссии, а также необыкновенная богобоязненность и поклонение, необыкновенная серьёзность и непоколебимость, показывающие силу его веры, его высокую убеждённость и уверенность - ясно, как божий день показывают его правдивость и преданность своей миссии...

ТРЕТЬЯ КАПЛЯ.

При желании давай отправимся в Век Счастья на Аравийский полуостров. Хотя бы мысленно, навестим и увидим его при выполнении им своей миссии. Итак, смотри: мы видим Человека, отличающегося внешней и внутренней красотой, в его руках - чудотворная Книга, из его уст звучат слова Истины. Всему роду человеческому, и даже всем джиннам, людям и ангелам, и даже всему сущему он читает Извечную Проповедь. Раскрывая

и разъясняя удивительную загадку сотворения вселенной и сложные тайны этого мира, он даёт убедительный, удовлетворяющий ответ на три величайших вопроса, задаваемых всему сущему и над которыми в недоумении бьются умы: "Кто ты? Откуда пришёл (в этот мир)? Куда ты идёшь?"

ЧЕТВЁРТАЯ КАПЛЯ.

Смотри! Он распространяет такой свет Истины, что если посмотришь на вселенную взглядом, отличающимся от его светлых, истинных наставлений, ты увидишь этот мир в виде места всеобщего траура, где все создания будут чужими и даже врагами друг другу, неживые творения предстанут в виде страшных безжизненных тел, а все живые существа - в виде сирот, плачущих от ударов гибели и разлук.

А теперь смотри: благодаря распространяемому им свету это место всеобщего траура превратилось в некий храм, в котором восторженно восхваляют Творца. Те создания, казавшиеся друг другу врагами, стали друзьями и братьями. А те безмолвные, безжизненные творения превратились в приветливых и покорных служащих. Те плачущие и жалующиеся одинокие сироты предстали в виде созданий, восхваляющих своего Творца или благодарящих Его за окончание службы...

ПЯТАЯ КАПЛЯ.

Благодаря этому свету, происходящие во вселенной движения, многообразие, перемены и преобразования, избавившись от бессмысленности, напрасности и перестав быть игрой случайности, возвысились на уровень Божественных писем, страниц знамений сотворения, зеркал Божественных Имён, а весь мир возвысился на уровень Книги Божественной Мудрости.

Безграничное бессилие и слабость, бедность и потребности человека, опускающие его ниже всех животных, а также его разум, являющийся причиной переживаний, страданий и горя и делающий его несчастней всех живых созданий, осветившись этим светом, возвысят человека над всеми живыми созданиями, над всем сущим. Благодаря этой осветившейся слабости, бедности и разуму и посредством мольбы и молитвы (к Творцу) он станет любимым правителем, халифом земли.

Стало быть, если бы не было этого света, то вселенная, человек и даже все сущее потеряло бы смысл. Да, несомненно, что в такой прекрасной вселенной необходимо существование такой личности. Иначе не должно было бы быть ни вселенной, ни всего сущего...

ШЕСТАЯ КАПЛЯ.

Итак, этот Человек сообщает радостную весть о вечном блаженстве, объявляет о безграничной Милости, созерцает и сообщает о Красоте Божественного Правления, открывает и показывает сокровищницы Божественных Имён. И поэтому, если взглянуть на него с одной стороны - то есть с точки зрения его поклонения, - увидишь его образцом любви, олицетворением милости, гордостью рода человеческого и самым светлым плодом древа творения.

Если же взглянешь с другой стороны - то есть с точки зрения его пророческой миссии, - то увидишь его как доказательство Творца, как светильник Истины, как солнце, показывающее Истинный путь, как средство достижения счастья.

СЕДЬМАЯ КАПЛЯ.

Смотри, как быстро на этом обширном полуострове он искоренил и устранил дикие и скверные обычаи и нравы различных племён, которые были упрямы, дики и фанатично привязаны к своим старым обычаям, а вместо них установив прекрасные нравы, он сделал их учителями и наставниками для всего мира, для цивилизованных народов.

Ведь это не просто внешнее насилие, напротив, он покоряет и завоёвывает умы, души, сердца, одерживая верх над низменными чувствами. Он стал любимцем сердец, учителем умов, воспитателем чувств (нафса), правителем душ...

ВОСЬМАЯ КАПЛЯ.

Тебе известно, что такую небольшую привычку, как курение, имеющуюся в маленьком племени, с трудом может полностью искоренить лишь большой правитель, приложив большие усилия. Между тем, посмотри: этот Человек внешне незначительной силой и небольшими усилиями за короткое время искоренив великие и многочисленные обычаи, причём у больших, упрямых и фанатичных племён, так прочно устанавливает вместо них настолько высокие нравы, словно они входят в их плоть и кровь. И совершает ещё множество подобных этому удивительных дел.

Таким образом, тем, кто не видел этого Века Счастья, мы показываем Аравийский полуостров: пусть они возьмут с собой сотни философов и пойдут туда, пусть проработают сто лет. Интересно, смогут ли они сделать сотую часть того, что он сделал за один год в тех трудных условиях?..

ДЕВЯТАЯ КАПЛЯ.

Тебе известно, что какой-нибудь простой человек с незначительными достоинствами, находясь в маленькой общине и говоря о небольшом спорном вопросе, не сможет безбоязненно, без стеснения высказать перед своими врагами свою маленькую, но постыдную ложь, не проявляя при этом волнения и беспокойу иа и не давая этим почувствовать свой обман.

А теперь смотри на этого Человека (Мир Ему и Благо): разве может быть противоречие в словах этого величайшего Человека высказанных в разрешении важных вопросов, исполняющего величайшую миссию и обладающего величайшим достоинством, при выполнении великой миссии, нуждаясь в большой уверенности, среди большой общины, перед сильными врагами совершенно свободно, безбоязненно, не колеблясь, без стеснения и суеты, с искренним прямодушием и большой серьёзностью, твёрдо и возвышенно, задевая этим своих врагов? Разве может вмешаться сюда хоть какой-нибудь обман? Нет, этого никак не может быть!

{[*]:} Да, истина не обманет, и знающий истину не обманется. Его путь, являющийся истиной, не нуждается в обмане. Сможет ли иллюзия показаться истиной и обмануть человека, который знает истину?..

ДЕСЯТАЯ КАПЛЯ.

Итак, смотри, какие интересные и какие необходимые великие истины показывает и доказывает этот человек.

Ты знаешь, что человека в действие больше всего приводит любопытство. К тому же, если тебе предложат: "Если ты отдашь полжизни и пол-имущества, то некто прилетит с Луны или Юпитера и сообщит тебе о том, что там происходит. А также достоверно сообщит о твоём будущем и твоей судьбе", - если у тебя есть интерес, то ты отдашь их. Между тем, этот человек приносит вести от Такого Правителя, в царстве Которого Луна, словно маленькая муха, летает вокруг мотылька. А мотылёк, которым является наша Земля, кружится вокруг лампы. А лампа - наше Солнце - это лишь одна из тысяч ламп, освещающая всего лишь одну из многих гостиниц Этого Правителя.

Также Он (Мир Ему и Благо) правдиво говорит о таком удивительном мире и сообщает о таком преобразовании, что если тысячи таких планет, как Земля, станут бомбами и взорвутся, это будет не так удивительно. Прислушайся к таким сурам, исходящим с его языка:

{[*]:}

К тому же, он верно сообщает о таком будущем, что мирское будущее по сравнению с ним подобно частичке миража. А ещё говорит о таком счастье, что все мирское счастье, по сравнению с ним, подобно мгновенной вспышке молнии перед вечным сиянием солнца...

ОДИННАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Конечно и непременно, за внешней завесой этой загадочной вселенной нас ждут удивительные события и явления. И чтобы сообщить о них, необходим такой необыкновенный, исключительный человек, показывающий чудеса. К тому же, по ходу деятельности этого человека очевидно, что он видел, и видит, и говорит о том, что видел...

Он твёрдо даёт нам урок о том, "чего желает от нас Творец небес и земли, одаривший нас всевозможными благами, и как удостоиться Его довольства".

И несмотря на то, что необходимо отложив все, спешить и слушать этого Человека, который учит ещё очень многим, подобным этим, интересным и необходимым истинам, что же случилось с большинством людей: которые стали глухими, слепыми и даже безумными, что не видят и не слышат эту Истину, не понимают её!

ДВЕНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Итак, подобно тому, как этот человек по справедливости является говорящим, верным доказательством единственности Создателя всего сущего, так и является твёрдым, блестящим доказательством Дня Великого Воскресения и вечного блаженства.

Несомненно, подобно тому, как этот Человек показанным им путём Истины является причиной образования и средством достижения вечного счастья, так же своей просьбой и молитвой он является причиной существования и сотворения этого вечного блаженства. Поскольку мы затронули этот вопрос, то вновь раскроем эту истину, которая упоминалась в теме о Великом Воскресении.

Итак, смотри: этот человек возносит мольбу в таком великом поклонении, словно этот полуостров, и даже вся Земля, посредством его великой молитвы молится и взывает к Творцу.

Смотри, он просит в такой великой общине, словно все совершенные светлые люди из рода человеческого, начиная со времен Адама и до нашего века, даже до Конца света, следуя и повинуясь ему, желают принятия его мольбы. И смотри: он обращается к Творцу с такой всеобщей потребностью, что не только жители земли, но и обитатели небес и все сущее, участвуя в его мольбе, просят у Творца: "Да, о наш Создатель! Дай то, что он просит, и мы тоже этого хотим".

И он взывает ко Всевышнему с такой нуждой и жалостью, с такой любовью, желанием и покорностью, что заставляет все сущее плакать и присоединиться к своей мольбе.

Смотри: он молится ради такой цели, что, выводя человека, весь мир и даже все создания из нижайшей степени, избавляя их от падения, ничтожности и бесполезности, поднимает их на высочайшую степень, то есть даёт обрести им ценность, вечность и высокие обязанности.

Смотри: он взывает о помощи и милости с такой возвышенной и приятной мольбой, что, словно давая услышать её всему сущему, небесам и Великому Престолу, приводя их в волнение, заставляет сказать их: "Да будет так, о Аллах, прими его молитву".

Смотри: он просит исполнения своих желаний у Такого Всеслышащего, Щедрого и Могущественного, у Такого Всевидящего, Милостивого и Всезнающего, Который, как мы видим своими глазами, видит и слышит даже самую тайную просьбу, потребность самого скрытного живого создания, принимает её, оказывает милосердие. Ведь Он даёт то, что просят, - даже если просят языком состояния. И даёт так мудро, предусмотрительно, милосердно, что не остаётся сомнения в том, что эта забота и управление присущи только Такому Всеслышащему, Всевидящему и Такому Щедрому, Милостивому Творцу.

ТРИНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Интересно, чего же просит этот Человек, являющийся достоинством всего человечества, единственным и бесподобным на все времена существования вселенной и по праву являющийся Гордостью мира, который, ведя за собой всех лучших представителей рода человеческого, стоя на земле, взывает, подняв руки, к Божественному Трону? Прислушайся: он просит вечное блаженство. Просит вечность. Просит встречи. Просит Рай. И просит вместе со всеми Святыми Божественными Именами, проявляющими свои законы и красоту в зеркалах созданий.

И даже если бы не было Милости, Заботы, Мудрости, Справедливости и других подобных бесчисленных причин, делающих необходимым исполнение этих просьб, то лишь одна просьба этого Человека была бы достаточной причиной сотворения Рая, создание которого для Божественного Могущества так же легко, как сотворение весны.

Подобно тому, как его пророческая миссия стала причиной создания этого мира - арены испытаний, так и его поклонение и служение Творцу является причиной сотворения Иного мира.

Разве может эта явная превосходная гармония, это безупречное прекрасное искусство и бесподобная красота Правления, объятые Божественной Милостью, которые побуждают разумных людей и изыскателей истины говорить:

{[*]:} согласиться с таким безобразием, с такой жестокостью и несправедливостью, чтобы самые незначительные, самые маловажные просьбы и голоса были с важностью услышаны и исполнены, а самые важные, самые необходимые просьбы, считаясь неважными, не были бы услышаны, поняты и исполнены? Никогда и ни за что!.. Такая Милость и Красота не согласятся с таким безобразием, не станут безобразными.

Послушай, о мой воображаемый друг! Пожалуй, этого достаточно, вернёмся назад. Иначе, если даже сто лет мы останемся в том времени на том полуострове, то и тогда не сможем полностью охватить и насытиться созерцанием даже сотой части удивительных дел и необыкновенной миссии этого человека.

А сейчас посмотрим на века, пролетая над которыми мы будем возвращаться в нынешнее время. Смотри, как благодаря Свету (файзу), полученному от этого Солнца, освещающего Путь Истины, каждый век расцветает и приносит миллионы таких лучезарных плодов, как Абуханифа, Шафии, Баязид Бистами, Шах Гиляни, Шах Накшбенди, Имам Газали, Имам Раббани. Отложив подробности увиденного на другое время, прочтём этому чудотворному Человеку, ведущему к Истине, благословенную молитву, указывающую на некоторую часть его несомненных чудес:

{[*]:}

[В брошюре под названием "Лучи познания Пророка", написанной на турецком языке, в Девятнадцатом Письме, а также - вкратце - в этом "Слове" я изложил доказательства пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо). Кроме того, в них кратко упомянуты грани чуда красноречия Мудрого Корана. Также в брошюре "Сияния" (на турецком языке) и в "Двадцать пятом Слове" я вкратце изложил, что Коран в сорока отношениях является чудом, и указал на сорок граней его чуда. Из сорока граней в тафсире (толковании Корана) под названием "Знаки Чуда", написанном на арабском языке, на сорока страницах я описал только ту грань чуда красноречия Корана, которая касается его стихосложения. При необходимости, можешь обратиться к этим трём книгам].

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Мудрый Коран, являющийся сокровищницей чудес и великим чудом, настолько твёрдо доказывает пророческую миссию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и единство Бога, что не оставляет нужды в других доказательствах. Мы же вкратце опишем его и укажем на одно-два сияния чуда его красноречия, ставших предметом критики.

Итак, Мудрый Коран, дающий нам описание нашего Господа, - это извечный выразитель великой книги - вселенной; открыватель сокровищниц Божественных Имён, скрытых на страницах земли и неба; ключ к сокровенным истинам, таящимся под строками событий; сокровищница Божественной Милости и кладезь извечных проповедей, пришедших со стороны скрытого мира, находящегося за завесой явного мира; это солнце, основа, план духовного мира Ислама; это карта Иного мира; это ясное толкование, говорящее доказательство, блестящий выразитель Божественной сущности, Атрибутов (качеств) и деяний; это воспитатель, истинная мудрость, наставник и указатель Истинного пути для всего человечества...

Также Коран - это книга мудрости и Божественных Законов, книга молитвы и поклонения, книга повеления и призыва, книга поминания и познания, это книга, удовлетворяющая все духовные потребности человека, и некая Священная Библиотека, предоставляющая всем святым праведникам и учёным-изыскателям истины разнообразные книги, соответствующие каждому из различных духовных учений и школ, которых они придерживались...

Посмотри на сияние чуда красноречия Корана, содержащееся в его повторениях, кажущихся его недостатком: поскольку Коран является и книгой поминания, и книгой молитвы, и книгой призыва, то содержащиеся в нем повторения являются похвальными, и даже крайне необходимыми и весьма красноречивыми, и не соответствуют мыслям тех, кто считает это недостатком. Ибо особенностью поминания является - благодаря повтору - озарение. Молитва нуждается - благодаря повтору - в правильном её выражении. А повеление и призыв требуют - опять же благодаря повтору - напоминания. К тому же не каждый способен постоянно прочитывать весь Коран, но большинство людей в состоянии прочитать хотя бы одну его суру. Поэтому самые важные цели Корана включены в большинство длинных сур, и каждая такая сура представляет собой некий маленький Коран. Стало быть, чтобы никого не обделять, некоторые темы, как, например, единобожие, День Воскресения, притча о Мусе (мир ему), упомянуты несколько раз...

К тому же, духовные потребности так же разнообразны, как и материальные. В некоторых человек нуждается при каждом вздохе (подобно тому, как телу нужен воздух (Хава), а душе - "Хува"). В некоторых - каждый час, подобно фразе "Бисмиллах" ("Во имя Аллаха"), и так далее... Стало быть, повторение аятов исходит от возобновления потребности. И для того, чтобы указать на эти потребности, пробудить их и дать стимул стремлению к ним, они повторяются неоднократно.

Также Коран является основателем. Он - основа Ясной Религии, фундамент мира Ислама. И Он, преобразовывая общественную жизнь людей, является ответом на повторяющиеся вопросы различных слоёв общества. Основателю для утверждения своих основ необходимы повторения. Для напоминания нужны повторы. Для укрепления необходимо объяснение, выявление истины, возобновление.

Коран повествует о таких великих вопросах и тонких истинах, и чтобы утвердить это в сердцах людей, необходимы многократные разнообразные повторы. Вместе с тем, это лишь внешне выглядит повтором. Однако в смысловом отношении у каждого аята имеется множество смыслов, польз, сторон и степеней. В каждой теме такой аят упоминается ради различных смыслов, польз и целей.

Краткость и таинственность некоторых вопросов мироздания, упомянутых в Коране, является сиянием чуда его красноречия, наставляющим на истинный путь. Это не может быть предметом критики, как полагают безбожники, и это не является недостатком.

"Интересно, почему Мудрый Коран не описывает создания так, как это делает философия? О некоторых вопросах он говорит сжато, а некоторые излагает с внешней, явной стороны, в связи с чем удовлетворяет всеобщее понимание, не задевая чувства и не утомляя суждение простых людей".

"Потому что, философия сбилась с истинного пути... Из прошлых уроков и "Слов" ты, несомненно, уяснил, что Мудрый Коран повествует о вселенной, таким образом, в котором познаётся Божественная сущность, Атрибуты и Имена Творца. То есть он объясняет смыслы этой книги вселенной, чтобы познакомить с её Творцом. Стало быть, он смотрит на создания не ради них самих, а ради их Создателя. И обращается ко всем. Философия же смотрит на создания ради самих созданий. И, в основном, обращается к ученым людям. Стало быть, Мудрый Коран делает создания своим доказательством, и потому доказательство должно быть явным, доступным и понятным каждому."

Кроме того, поскольку Коран, наставляющий на путь Истины, обращается ко всем слоям человеческого общества (а самым многочисленным слоем являются простые, неученые люди), то наставление требует того, чтобы маловажные вещи были изложены кратко и скрыто, тонкие вопросы были объяснены через сравнение, и очевидные - на внешний взгляд простых людей - вещи, для того чтобы не ввести их в заблуждение, не должны при этом без надобности менять свой вид, который может нанести существенный вред.

А теперь смотри, что говорит эта рассеянная и болтливая философия! Послушай, она говорит: "Солнце - это гигантская жидкая огненная масса. Оно вращает вокруг себя отделившиеся от него планеты, масса его такая-то, свойства такие-то..." Кроме пугающего страха и удивления не даёт для души ничего, никаких совершенных знаний, не повествует о нем так, как это делает Коран...

Сравнивая эти примеры, ты поймёшь, какова цена внешне пышных, помпезных, а внутри - пустых, философских вопросов. Обманувшись её внешним великолепием, не проявляй неуважения к чудотворному изложению Корана...

В шести пунктах Четырнадцатой Капли и, особенно, в шести пунктах Четвёртой капли, которые содержатся в книгах "Рисале-и Нур", написанных на арабском языке, излагается пятнадцать из сорока

граней чуда Мудрого Корана. Ссылаясь на них, мы поставим здесь точку. Если пожелаешь, обратись к ним, и ты найдёшь сокровищницу чудес...

{[*]:}

О чуде раскалывания месяца

{[*]:}

Философы и их бездумные последователи, желающие своими безосновательными сомнениями затмить такое яркое чудо Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), как раскалывание месяца, говорят: "Если бы раскалывание месяца произошло, об этом знал бы весь мир, об этом должна была повествовать всеобщая история?".

Раскалывание месяца было нечто иное как доказательство пророческой миссии группе собравшихся людей (которые слышали об этой миссии и отрицали её) в ночное время, когда притупляется внимание, и которое произошло за короткий промежуток времени. Имелось также и расхождение времени восхода в разных местах, туманность, облачность и другие причины - мешавшие наблюдению этого явления. Кроме того, в те времена цивилизация не была распространена повсюду, и наблюдение за небесным сводом почти не велось. Поэтому необязательно, чтобы это явление наблюдалось во всем мире, чтобы войти затем во всеобщую историю. А теперь послушай "ПЯТЬ" из множества пунктов, которые рассеют облака сомнений относительно чуда раскалывания месяца:

Многие из великих учёных-изыскателей истины таких, как Са'д Тафтазани, сказали: "Раскалывание месяца надвое, вытекание воды из пальцев и напоение целого войска этой водой, плач сухого бревна от разлуки с Пророком (Мир Ему и Благо), который опирался на него во время хутбы в мечети, являются такими достоверными преданиями, которые слышали и передали многочисленные люди, мнения которых в этом едины. То есть это передано таким большим количеством людей от одной группы к другой, что их единогласие во лжи невозможно. Сообщения об этом явлении настолько же достоверны, как и сообщения о знаменитой комете Галлея, появившейся тысячу лет назад. Это явление так же несомненно, как и существование острова Цейлон, которого мы не видели, но о котором знаем из многочисленных сообщений". Таким образом, сомневаться в таких твёрдых, явных вопросах является глупостью. Достаточно того, что это не является невозможным. Между тем, раскалывание месяца возможно, например, подобно горе, расколовшейся из-за извержения вулкана.

Чудо - это средство для доказательства пророческой миссии, для убеждения отрицающих её, но не для принуждения. Значит тем, кто слышал о пророческой миссии, надо было показать чудо, которое бы убедило их. Тогда как видимость этого явления в других местах или же проявление этого чуда в виде принудительной очевидности противоречит мудрости Величественного Творца, а также противоречит смыслу испытания (человека в этом мире). Ибо смысл испытания

состоит в том, чтобы "открыть двери для разума, но не посягать на свободу выбора". Если бы Мудрый Творец, удовлетворяя прихоти философов, показал бы явление раскалывания месяца всему миру, продлил его на час - другой, и это явление попало бы во всеобщую историю человечества, то это, подобно другим небесным явлениям, не стало бы доказательством пророческой миссии, потеряв отношение к миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо). Или же оно стало бы настолько очевидным чудом, что не оставило бы разуму выбор, принудив его поневоле подтвердить пророческую миссию. Тогда на одном уровне остались бы такие люди, как Абуджахль, со своей душой, подобной углю, и Абубакр Сыддык, с душой, подобной алмазу, и испытание потеряло бы весь смысл. И вот поэтому, сделав некой завесой внезапность, ночь, время притупления внимания, расхождение времени восхода, туман, облачность и другие причины, это явление не было показано всему миру и не вошло в историю.

Так как это явление произошло внезапно, в ночное время, в течение короткого промежутка времени, то естественно оно не было увидено всеми людьми. Даже если кто-то и увидел, то не поверил своим глазам. А если даже поверил бы, то эти одиночные наблюдения не стали бы причиной того, чтобы об этом поведала история.

В некоторых книгах есть такие выражения: "После того, как месяц раскололся надвое, он опустился на Землю". Учёные-изыскатели истины отвергли это, сказав, что "последнее добавил какой-нибудь лицемер, чтобы обесценить значение этого яркого чуда".

Кроме того, в то время Англия была окутана туманом невежества, в Испании вечер только наступал, в Америке был день, в Китае и Японии наступило утро, в других местах из-за иных препятствующих причин это явление, конечно же, не наблюдалось. А теперь посмотри, что говорит этот глупый оппонент: "Об этом ничего не говорит история народов Англии, Китая, Японии, Америки. А значит, этого явления не было". Тысяча проклятий, на таких как он, угодников Европы...

Раскалывание месяца не является естественным природным явлением, произошедшим случайно, произвольно, в силу каких-то причин, чтобы рассматривать его с позиции обычных научно-естественных законов. Несомненно, что это событие сверхъестественным образом вызвал Мудрый Творец солнца и луны, чтобы подтвердить и озарить миссию Своего посланника. Как того требовала и желала Мудрость Божественного Правления, это явление было показано лишь некоторой части людей, это было также необходимостью относительно смысла наставления

на истинный путь, предоставления свободы выбора и мудрости пророческой миссии. Господь не имел целью показать это явление людям, живущим в других краях земли, ведь им в этом не было необходимости, они ещё не слышали о пророческой миссии, поэтому наблюдению этого события помешало множество таких причин, как туман, облачность, расхождение времени восхода: в некоторых странах луна ещё не взошла, в других уже взошло солнце, в третьих наступало утро или же солнце было на закате. Если бы чудо раскалывания было показано и им, тогда это было бы показано, как результат знамения Мухаммада (Мир Ему и Благо) и как чудо его пророчества, - в этом случае его миссия взошла бы на уровень несомненной очевидности. Все были бы вынуждены подтвердить это. У разума не осталось бы свободы выбора. Уверование же происходит по выбору, по воле разума. Иначе испытание потеряло бы смысл. Если же чудо было показано, как природное небесное явление, то прервалась бы его связь с миссией Мухаммада (Мир Ему и Благо), и потерялась бы причастность этого явления к нему.

эОдним словом, не остаётся никаких сомнений в возможности раскалывания месяца, что было твёрдо доказано. А сейчас укажем на шесть

{(*):}

из множества доводов, свидетельствующих об этом явлении.

эИтог. До этого момента изложение велось для выявления истины и убеждения оппонента. Следующие предложения же написаны во имя истины

и исходя из веры. Да, выявление истины привело к этому, а истина говорит следующее:

Мухаммад (Мир Ему и Благо) - Последний Пророк, являющийся светящимся месяцем на небе пророчества, был вознесён ко Всевышнему, совершив Мирадж, являющийся самым великим чудом и величайшим караматом его святости, проявленной в поклонении Творцу, удостоившийся Его любви (махбубият). Подобно тому, как этим Мираджем, то есть вознесением земного тела Мухаммада на Небеса, обитателям Небес и Высших миров было показано его превосходство и любовь к нему со стороны Творца, и была доказана его святость, так и расколов на две части месяц, привязанный к Земле и висящий в небе, указанием землянина, жителям Земли было показано такое чудо в поддержку его миссии, что Мухаммад (Мир Ему и Благо), подобно двум крылам расколовшегося месяца, своими двумя светлыми, сияющими крыльями - крыльями пророческой миссии и святости - взлетел на вершину совершенства, достигнув Каб-и Кавсейна. Он стал предметом гордости и обитателей Небес, и жителей Земли...

{[*]:}

Одна часть Приложения о Чудесах Ахмада

Почему Великого Вознесения был удостоен лишь аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо)?

Первый вопрос, затруднивший вас, подробно разрешён в тридцати трёх "Словах". А здесь мы сделаем лишь краткий вывод в виде коротких указаний на совершенства Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), на доказательства его пророческой миссии и на то, что более всех достоин Великого Вознесения именно он.

Несмотря на то, что такие священные Писания, как Тора, Евангелие и Псалтырь, подверглись множеству искажений, в наше время такой учёный-изыскатель истины, как Хусейн Джисри, найдя в этих книгах сто четырнадцать указаний-предзнаменований, касающихся пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо), показал их в книге "Рисале-и Хамидия".

Из истории известно, что два таких знаменитых прорицателя-ясновидца, как Шикк и Сатих, незадолго до пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо) сообщали о его пророчестве и о том, что он будет Последним Пророком перед Концом Света. Подобных достоверных исторических сообщений было зафиксировано много.

Известны сотни необыкновенных случаев, называемых предзнаменованием, произошедших в ночь рождения Мухаммада (Мир Ему и Благо), таких как низвержение идолов, находящихся в Каабе, и разрушение "Эйвана" - известного дворца персидского царя Кисра.

История и описание жизни Пророка (Мир Ему и Благо) показывают, что он является самым великим человеком, показавшим - как выявили учёные-изыскатели истины - около тысячи чудес, таких как утоление жажды целой армии водой, истекающей из его пальцев; и произошедший в мечети на глазах большого собрания сахабов плач (похожий на рёв верблюдицы) сухого бревна от разлуки с Мухаммадом (Мир Ему и Благо) из-за перестановки минбара, а также раскалывание месяца, о чем ясно сообщает аят:

{[*]:}

Справедливые и внимательные люди не будут сомневаться в том, что - по согласию друзей и врагов - он обладал самым высоким нравом, и - по свидетельству всех его поступков - при выполнении им своей миссии и доведении истин веры он проявлял возвышенные нравы, а также в том, что - по свидетельству прекрасных нравственных устоев Ислама - самые высокие нравы в его Законах находятся на самой совершенной степени.

Как было сказано во Втором указании "Десятого Слова", в ответ на желание Божественности Аллаха - по необходимости Божественной Мудрости - проявить Себя, Мухаммад (Мир Ему и Благо) в самой величайшей степени проявил великое поклонение, которое в самой блестящей степени имеется в его религии. А также в ответ на желание Создателя мира - по необходимости Мудрости и Истины - показать через какую-нибудь причину Свою бесконечно совершенную Красоту, тем, кто показал и описал Её в самом прекрасном виде, вновь является этот Человек (Мир Ему и Благо).

И в ответ на желание Искусного Творца вселенной показать и привлечь взгляды к совершенству Своих бесконечно прекрасных творений, тем, кто самым громким голосом возвестил об этом, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Господа всех миров объявить о Своём единстве среди бесконечного множества созданий, тем, кто на самой великой степени огласил все степени единобожия, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Хозяина вселенной, как указывает бесконечная красота Его творений, увидеть и показать в зеркалах (созданий) - по необходимости Истины и Мудрости - Свою бесконечную Красоту и прелести, и великолепие Своей Милости и Красоты, тем, кто в самом великолепном виде отразил и показал, а также полюбил это и дал полюбить другим, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Создателя дворца этой вселенной проявить и показать Свои скрытые сокровищницы, полные весьма удивительных чудес

и драгоценностей, и сообщить и дать познать этим Своё Совершенство, тем, кто в самом величайшем виде показал, объяснил и описал все это, вновь является этот Человек.

К тому же, Творец этой вселенной создал этот мир, украсив его разнообразными видами чудес и украшений, и сотворил в нем разумные создания ради того, чтобы они, путешествуя и созерцая его, размышляли над ним и извлекали для себя урок. И в ответ на желание Творца вселенной сообщить - по необходимости Его Мудрости - этим созерцающим и размышляющим созданиям смыслы и ценности этих искусных творений, тем, кто - благодаря Мудрому Корану - стал самой яркой путеводной звездой для джиннов и людей и для других духовных созданий и ангелов, вновь, несомненно, является этот Человек.

И в ответ на желание Мудрого Правителя этой вселенной сообщить загадочную тайну, заключенную в цели преобразования вселенной, и посредством одного посланника раскрыть всем разумным созданиям загадку трёх сложных вопросов: "Откуда исходят эти творения, куда они идут и в чем заключен их смысл?", тем, кто наиболее ясно и в самой величайшей степени, благодаря истинам Корана, раскрыл эту тайну и разрешил эту загадку, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Величественного Творца этого мира через все Свои прекрасные творения дать познать Себя разумным созданиям, и через ценные блага дать им полюбить Себя, и посредством одного посланника непременно сообщить разумным созданиям, что взамен этого желает их Творец и какими деяниями можно заслужить Его довольство, тем, кто в самом возвышенном и совершенном виде, посредством Корана, изложил и донёс до нас то, что желает наш Творец и как достичь Его довольства, вновь является этот Человек.

К тому же, Господь миров даровал человеку, являющемуся плодом этого мира, широкие способности, которые могут охватить весь мир, и подготовил его к некому всеобщему поклонению. Однако человек относительно своих чувств увлечён этим миром и множеством его созданий. Поэтому в ответ на желание Господа Миров посредством одного наставника обратить взоры людей от множества (созданий) - к Единству (Творца), от преходящего - к вечному, тем, кто в самой величайшей степени, в самом совершенном виде, благодаря Корану, самым наилучшим образом наставляет на путь Истины, и тем, кто в самом совершенном виде выполнил пророческую миссию, вновь, несомненно, является этот Человек.

Таким образом, самыми высшими из творений являются живые существа, самыми высшими среди живых существ являются разумные

создания, самыми высшими среди разумных созданий являются истинные люди, а среди истинных людей тот Человек, который в самой величайшей степени, в самом совершенном виде исполнил вышеупомянутую миссию, конечно же, опять же будет являться и тем, кто Великим Вознесением вознесётся до Каб-и Кавсейна, постучится во врата вечного блаженства, откроет сокровищницу Милости и увидит скрытые истины веры.

Мы видим, как эти создания прелестно украшены. И, несомненно, такое их украшение показывает, что у их Создателя есть большое желание украшать и наряжать их. А это желание украшать показывает, что у этого Творца, конечно же, есть сильное благоволение и некая святая любовь к Своим созданиям. И тот, кто покажет на себе всю красоту Его творения, и кто познает Его красоту и даст познать Её другим, и даст полюбить Ему себя, и, восхваляя, оценит красоту других творений, тот и будет самым содержательным среди созданий и самым любимым со стороны очень любящего Свои создания Творца.

Так вот, тем, кто по отношению к достоинствам и красоте, к прелести и совершенству, украшающим и освещающим создания, восхваляя Творца: "Субханаллах! Машааллах! Аллаху Акбар!" - оглушил небеса и мелодией Корана взволновал вселенную, и своим восхвалением, размышлением и оглашением, поминанием и единобожием привёл в восторг сушу и море, вновь, несомненно, является этот Человек.

В одной из самых влиятельных мусульманских газет сообщалось об одном конгрессе, организованном в 1927 году в Европе и имеющем отношение ко всему Исламскому миру. На этом конгрессе, в котором участвовали видные политики и правоведы, занимающиеся вопросами общественной жизни, известные зарубежные философы в отношении Шариата Мухаммада (Мир Ему и Благо) на своих языках изложили то, что помещено ниже на арабском языке. Мы приводим копию публикации, вышедшей в этой арабской газете. Под арабским текстом прилагаем его перевод. Сорок три высказывания зарубежных философов, написанных в конце брошюры "Источник Света", вместе с нижеследующими высказываниями двух героев-философов становятся сорока пятью верными свидетелями.

"Достоинством является то (достоинство), о котором свидетельствуют даже враги..."

Да, западные учёные и философы признали, что Законы Ислама в высшей степени достаточны для реформы и изменения мира к лучшему.

Кроме того, на собрании конгресса "Международное право" в 1927 году, в котором участвовали все правоведы, его председатель доктор философии Шебол сказал:

"Всё человечество по праву гордится тем, что Мухаммад (Мир Ему и Благо) принадлежит к человеческому роду. Ибо этот Человек, несмотря на то, что он не умел читать и писать, тринадцать столетий назад принёс такие Законы, что если мы, европейцы, через две тысячи лет сумеем достигнуть ценность и истину этих Законов, то будем самыми счастливыми людьми".

Второй (или - вместе с теми, высказывания которые были добавлены в конец брошюры "Источник Света", - сорок пятый), Бернард Шоу, сказал:

"Причиной того, почему религия Мухаммада (Мир Ему и Благо) заслуживает самой высокой степени оценки, является то, что она обеспечивает удивительно надёжную жизнь. То, что мне открылось: эта религия, будучи единственной и бесподобной, уникальной религией, усваивает все разнообразные стороны жизни: то есть, исправляя и преобразовывая её, очищает и направляет её к прогрессу.

Кроме того, религия Мухаммада (Мир Ему и Благо) - это такая религия, которая может привлечь к себе все разные народы мира. Я вижу и убеждён в том, что человечеству необходимо сказать: "Мухаммад (Мир Ему и Благо) является Спасителем человечества. И "Спасителем" следует называть Его".

Я верю в то, что если человек, подобный Мухаммаду, станет правителем нынешнего современного мира и будет управлять им, то он, решив проблемы современного общества, станет причиной для установления в сегодняшнем беспокойном мире всеобщего согласия и благополучия. Да, каждый поймёт, в какой крайней степени нуждается современный мир в согласии и благополучии!.."

Шестнадцатая Ступень из великого знамения, повествующая о пророчестве Ахмада

Затем этот вселенский странник сказал своему разуму: "Поскольку я ищу своего Владыку и Создателя при помощи всего, что существует во Вселенной, несомненно, прежде всего, нужно вместе отправиться в Век Счастья, чтобы посетить и спросить про Того, Кого я ищу, у самого знаменитого и - даже по подтверждению его врагов - самого совершенного в этом мире Человека, и самого великого предводителя и самого славного правителя, и самого прекрасного оратора и обладателя самого блестящего ума, пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), который освещает своими достоинствами и Кораном четырнадцать столетий", - сказав так, путник вместе со своим разумом перенёсся в те времена, где увидел:

Тот век, поистине, благодаря этой Личности (Мир Ему и Благо) был эпохой человеческого счастья. Дело в том, что он (Мир Ему и Благо) посредством принесённого им света в течение короткого времени сделал самый отсталый, самый невежественный народ учителем и правителем всему миру.

И ещё этот странник сказал своему разуму: "Поначалу в некоторой степени мы должны понять ценность этого исключительного Человека (Мир Ему и Благо), узнать про справедливость его слов и верность его сообщений, а затем должны спросить у него про нашего Создателя", - и приступил к изучениям. Из обнаруженного им множества неопровержимых доказательств здесь будет сделано лишь по одному краткому указанию в каждой из их девяти совокупностей.

Этот Человек (Мир Ему и Благо) обладал - даже по подтверждению его врагов - всеми прекрасными качествами и чертами характера, и как видно из этих аятов Корана:

{[*]:} такие чудеса Мухаммада, как раскалывание месяца надвое, когда он указал на него пальцем; и побег войска противника благодаря тому, что брошенная его рукой в их сторону горсть земли попала в глаза всех врагов; и вода, словно Каусар вытекавшая от его пяти пальцев и которой хватило, чтобы напоить его войско, оставшееся без воды; и сотни других, подобных этим, чудес - по достоверным пересказам и некоторая часть их в форме достоверного предания (таватур) - обнаруживались у него. Некоторая часть из таких чудес Мухаммада (Мир Ему и Благо) - более трёхсот - изложена вместе с их убедительной аргументацией в удивительной, необыкновенной брошюре под названием "Чудеса Мухаммада (Мир Ему и Благо)" (или "Девятнадцатое Письмо"). Передавая их изложение ей, он сказал: "Этот Человек (Мир Ему и Благо), имея такие прекрасные человеческие качества и достоинства, обладающий ещё и такими явными чудесами, несомненно, является самым честным и самым правдивым. Невозможно, чтобы он опустился до применения хитрости, лжи или ошибки, являющегося делом безнравственных людей".

Наличие у него Повеления Владыки этой Вселенной, и признание и подтверждение этого Повеления со стороны более чем трёхсот миллионов человек в каждом столетии, а также то, что в семи отношениях Великий Коран, являющийся этим Повелением, является чудесным и необыкновенным. В известной брошюре под названием "Чудеса Корана" ("Двадцать пятое Слово"), являющейся неким солнцем "Рисале-и Нур", подробно и вместе с убедительными доводами излагается о том, что Коран в сорока отношениях является чудом, а также Словом Творца Вселенной. Передавая изложение о Коране этой брошюре, путник сказал: "В этом Человеке (Мир Ему и Благо), который является выразителем и глашатаем такого Повеления, являющегося самой истиной, не может быть лжи, ставшей бы преступлением против Повеления и изменой Повелителю".

Этот Человек (Мир Ему и Благо) пришёл в мир с таким Законом и Исламом, с такой формой поклонения Господу и молитвой, с таким призывом и иманом (верой), что нет им подобия, да и не будет. И совершеннее, лучше них не было и не появится; потому что справедливое

и внимательное, с помощью своих многочисленных законов, правление этого Великого Закона (Шариата) (возникшего у человека, не умеющего читать и писать) четырнадцатью веками и пятой частью человечества не имеет в истории подобия.

И к тому же, Ислам, образовавшийся из изречений, поступков и деяний Человека (Мир Ему и Благо), который не умел читать и писать, в каждом столетии руководит и служит опорой для трёхсот миллионов человек, является учителем и путеводителем их умов, озаряет и очищает их сердца, обуздывает и воспитывает их страсти, а также является основанием для их духовного развития и прогресса. В этом отношении Ислам не имеет и не имел подобия.

Кроме того, Он (Мир Ему и Благо) во всех видах поклонения, имеющихся в Исламе, был всегда первым; и более других был богобоязненным и благочестивым; и среди жестокой непрерывной борьбы, суеты и тревог с точностью до самых тонких смыслов, соблюдал все правила поклонения; и никому не подражая, с полным смыслом, являясь зачинателем, однако в наиболее совершенной форме, соединив начало и конец процесса совершенствования, совершал поклонение и служил Аллаху. Конечно, подобия этому не было и не будет.

И кроме того, из тысяч своих молитв и просьб к Всевышнему, в молитве "Джавшан-уль Кабир" с таким знанием и на таком уровне описывает своего Создателя, что пришедшие после него учёные-богословы и святые, вместе с объединением своих мыслей и познаний, не смогли достичь ни того уровня познания Аллаха, ни той степени Его описания, что свидетельствует о том, что и в молитве, в обращении к Всевышнему, нет ему равных. Человек, взглянувший на отрывок в начале брошюры под названием "Мунаджат", где поясняется краткий смысл одной из девяносто девяти частей "Джавшан-уль Кабира", скажет, что и подобия этой молитвы не существует.

И, кроме того, в своей пророческой миссии и в призыве людей к истине он проявил в такой степени выдержку, упорство и мужество, что несмотря на жестокую враждебность к нему крупных государств и религий, и даже его народа и племени и родного дяди, он не проявил даже в самой незначительной степени какого-нибудь признака нерешительности, какое-либо беспокойство или страх. В одиночку его противостояние натиску всего мира, и его же победа в нём, и поднятие им Ислама до мирового уровня - всё это будет доказывать, что и в пророческой миссии и призыве людей к истине равных ему не было и не будет.

Таким образом, этот путник понял, и разум его подтвердил, что в Человеке (Мир Ему и Благо), который основал такой несравнимый Закон (Шариат) и Ислам, и который беззаветно и самоотверженно служил своему Создателю, и который обладал такой удивительной молитвой и призывом, обращённым ко всему миру, и имел такую необыкновенную веру, конечно, ни в коем случае не может быть лжи и он не обманет.

Подобно тому, как совокупность всех пророков (мир им) - это весьма убедительное доказательство бытия и единства Аллаха, так же это является и весьма твёрдым свидетельством правдивости и пророческой миссии этой Личности (Мир Ему и Благо). Дело в том, что все имеющиеся у пророков (мир им) святые качества, чудеса и миссии, являющиеся основанием для их правдивости и пророческой миссии, в этом Человеке (Мир Ему и Благо) были ярко выражены, о чём свидетельствует история. Стало быть, подобно тому, как они словесно сообщая в Торе, Евангелии, Псалтыре и в небесных свитках о приходе этой Личности (Мир Ему и Благо), приносили людям добрые вести (более двадцати этих добрых вестей, имеющихся в священных книгах, весьма очевидная некоторая часть их, довольно ясно изложена и аргументирована в "Девятнадцатом Письме"), так же они своими деяниями, а именно, своим пророчеством и чудесами подтверждая эту Личность (Мир Ему и Благо), являющуюся самой выдающейся и совершенной среди них, удостоверяют её пророческую миссию. И подобно тому, как они своими словами и единодушием свидетельствуют о единстве Аллаха, так же и своими деяниями и согласием они подтверждают правдивость этой Личности (Мир Ему и Благо), о чём понял наш путник.

Подобно тому, как тысячи святых, которые, следуя его законам, воспитанию и примеру, достигли истины, совершенства, таинственных скрытых знаний (карамат), открытий (кашф) и наблюдений,

свидетельствуют о единстве Создателя; так и все они единодушно подтверждают правдивость и пророческую миссию этой Личности (Мир Ему и Благо), являющейся их учителем. И наблюдение ими благодаря свету святости (велает) некоторой части сообщений Пророка, передаваемых им из скрытого мира, и благодаря свету веры их убеждённость в степени научной достоверности или зрительной и абсолютной несомненности во всех его сообщениях и подтверждение их очевидно выявляют - что увидел наш путник - степень справедливости и верности этой Личности (Мир Ему и Благо), являющейся их учителем.

Несмотря на то, что пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) не умел читать и писать, миллионы кропотливых исследователей - асфиев и изыскивающих истину сыддыкинов, и благочестивых гениальных философов с помощью принесённых им святых истин и открытых им духовных знаний, и изучении раскрытых им познании о Всевышнем, достигших самого высокого положения на ступенях Божественного познания, своими убедительными доводами единодушно аргументируют и подтверждают единобожие, являющееся фундаментом его пророческой миссии, а также согласно свидетельствуют о справедливости этого Величайшего Учителя и мастера и о том, что его слова - это истина. Всё это является одним из очевидных аргументов его пророческой миссии и верности. К примеру, "Рисале-и Нур" со всеми своими частями, которых более ста, - это лишь один из аргументов, показывающих верность этой Личности (Мир Ему и Благо).

Семья и сподвижники пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), которые после пророков являются самыми известными своей интуицией, проницательностью и достоинствами, а также самыми почитаемыми, славными и благочестивыми; в результате весьма тщательного, любознательного и серьёзного изучения всех скрытых и явных поступков, деяний и мыслей этой Личности (Мир Ему и Благо), высказали единогласное утверждение и твёрдое убеждение в том, что эта Личность является самым правдивым и великим, и самым справедливым и верным человеком на свете. Наш путник понял, что это является таким убедительным доводом, который подобен свидетельству дня о солнечном свете.

Подобно тому, как эта Вселенная указывает на своего Творца, Писателя и Мастера, сотворившего и упорядочившего её, управляющего ею и, формируя и принимая необходимые меры, использующего её по своему усмотрению, по своей программе в виде некоего дворца, некой книги, некой выставки; так и эта Вселенная нуждается

и указывает на обязательное наличие некоего великого глашатая и правильного толкователя, и некоего сведущего и верного учителя, который бы познал и сообщил о Божественных целях сотворения мира, и объяснил Божественные смыслы в его преобразованиях и результаты его многозначительной деятельности, и объявил ценность, имеющуюся в его сущности, и совершенство созданий в нём, а также разъяснил бы смыслы этой великой книги Вселенной. И в этом отношении Вселенная несомненно свидетельствует, что узнал наш путник, о справедливости этой Личности (Мир Ему и Благо), лучше других исполнившей эту миссию и о том, что этот Человек является самым великим и верным служащим Творца этой Вселенной.

Поскольку за завесой Кто-то есть, Который желает Своими искусными и многозначительными творениями показать Своё искусство и совершенство Своего мастерства; и через свои бесчисленные и великолепно украшенные создания дать познать и полюбить Себя; и чтобы, видя Его приятные и ценные дары и блага, благодарили и возносили Ему хвалу, и чтобы, чувствуя Его милосердную и покровительственную всеобщую заботу и вкушая Его божественные угощения, приготовленные таким образом, что удовлетворят даже самые тонкие вкусы и желания, с благодарностью и благоговением поклонялись Его Божественной любви и Заботе; и чтобы, видя Его Божественность, которая проявляется через такие грандиозные и величественные процессы и управления, а также колоссальную и многозначительную деятельность и созидание, как изменение времён года и смена дней и ночей, уверовали, покорились и повиновались Его Божественности; и желающий показать свою справедливость и правосудие, всегда покровительствуя добру и добрым людям, устраняя зло и злых людей и сокрушая небесными возмездиями тиранов и лжецов. Конечно и непременно, самым любимым созданием и самым верным слугой возле этого скрытого Могущества, и тем, кто разрешил и раскрыл тайну и загадку сотворения Вселенной, точно исполняя Его вышеупомянутые цели, и тем, кто всегда действовал во имя этого Творца, и обращался к Нему за помощью и просил успеха, и тем, кто был удостоен с Его стороны Божественной помощи, является этот Человек, которого называют Мухаммадом Курайшитом (Мир Ему и Благо).

И ещё этот путник сказал своему разуму: "Поскольку эти вышеупомянутые девять истин свидетельствуют о верности этой Личности (Мир Ему и Благо), конечно, этот Человек является предметом чести человечества и гордости этого мира, и весьма заслуженно его называют "Гордостью мира" и "Честью сынов Адама". Распространение на полмира сияния духовного господства Корана Чудоизлагающего, этого

находящегося у него Божественного Повеления, а также его личное совершенство и высокая нравственность показывают, что это он - самое важное лицо в этом мире и что о нашем Создателе важнейшим является его слово.

Итак, смотри! Основываясь на силе сотен явных, несомненных чудес этого исключительного Человека и на тысячах высоких и обоснованных истин, имеющихся в его религии, основа его пророческой миссии и цель всей его жизни - показать и свидетельствовать о бытие и единственности Необходимо Сущего, о Его атрибутах и именах, а также доказать, объявить и оповестить о Нём.

Стало быть, духовным солнцем нашего мира и одним из самых ярких аргументов нашего Создателя является эта Личность, которую называют Хабибуллах (то есть "Любимец Аллаха"); и существует три больших собрания, которые не введут в заблуждение и не обманутся и которые подкрепляют и подтверждают его свидетельство.

эПервое - это согласные подтверждения благословенной группы людей, известной в мире под названием "Ал-и Мухаммад" и заключающей в себе тысячи таких проницательных исламских авторитетов и великих святых, как Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказавший, что "если откроется завеса сокровенного, моя убеждённость (в существовании и единстве Создателя) не станет твёрже", и шейх Абдулкадир Гиляни (да будут святы его познания), будучи на земле, созерцавший Арш-и Азам и величие ангела Исрафила.

эВторое - это согласные и твёрдой верой, заставляющей жертвовать своей жизнью и имуществом, своим отцом и племенем, подтверждения славной общины, известной в мире под названием "Сахабы", которые прежде, находясь в атмосфере кочевого образа жизни и неграмотности, были лишены общественной жизни и далеки от политических мыслей и жили во мраке эпохи бескнижья и застоя; а затем, за очень короткий промежуток времени, став учителем и вождём, дипломатом и справедливым правителем самых цивилизованных и образованных и самых передовых в общественной и политической жизни народов и государств, стали править миром от востока до запада, не имея себе равных.

эТретье - это соответствующие друг другу и в степени научной достоверности подтверждения (свидетельства Мухаммада (Мир Ему и Благо)) имеющего в каждом столетии тысячи членов великого собрания многочисленных изыскивающих истину и сведущих учёных-богословов, взросших в его умме, которые в каждой науке делали гениальные успехи

и работали в различных направлениях духовной сферы. "Стало быть, - решил путник, - свидетельство этой Личности (Мир Ему и Благо) о единобожии является не частным и субъективным, а всеобщим, значительным и твёрдым, и если соберутся все дьяволы, они никоим образом не смогут выступить против него".

Таким образом, в качестве краткого примечания урока, полученного в том сияющем медресе земным гостем и путником жизни, странствующим вместе со своим разумом в Веке Счастья, на Шестнадцатой Ступени Первой Темы сказано:

Двадцатое Письмо

{[*]:}

Это предложение, утверждающее единобожие, повторение которого после утреннего и вечернего намаза имеет очень большое значение, и по достоверному преданию заключающее в себе степень великого Имени Аллаха, состоит из одиннадцати слов. В каждом слове содержится и радостная весть, и некая степень, показывающая единство Божественного Господства, а с точки зрения Великих Имён Аллаха - и величие Единственности Аллаха и абсолютное Единобожие. Передавая разъяснение этих великих и высоких истин другим брошюрам, согласно одному обещанию, на сей раз - в форме краткого вывода, раскроем их содержание в двух темах и в одном предисловии.

Предисловие

Твёрдо знай: Высочайшая и величайшая цель сотворения - это "вера в Аллаха". Наивысшая же ступень человечности, достигается путём "познания Его", которое возможно лишь благодаря вере в Него. Самое великое счастье и лучшее благо для джиннов и людей - это "любовь к Аллаху", возникающая благодаря познанию Его. А для души человека и сердца его самая искренняя радость - это "духовное наслаждение", которое содержится в любви к Нему.

Да, всякое истинное счастье, настоящая радость, чистое наслаждение заключено в познании Аллаха и в любви к Нему. Они без этого просто не могут быть. Знающий и любящий Всевышнего с большой вероятностью или фактически удостаивается безграничного счастья, благ, света, таинств. Тот же, кто не знает Его истинно и не любит, будет склонен духовно и физически подвергаться нескончаемым несчастьям, страданиям и сомнениям.

Да, чего же будет стоить, если этот беспомощный, жалкий человек в этом беспокойном мире, в этой бесплодной жизни, среди растерянных людей - будь он даже властелином всего мира - будет жить без своего Хозяина, без Покровителя? Да, всякий поймёт, каким несчастным, потерянным будет человек, если он среди этих растерянных людей, в этом смутном бренном мире не познает своего Хозяина, не найдёт своего Владыку. Если же человек найдёт своего Хозяина, познает своего Владыку, тогда он обратится к Его милости, положится на Его могущество. Тогда этот ужасный мир превратится для него в некое прекрасное место экскурсий и торговли.

В каждом из одиннадцати слов этого предложения, утверждающего единобожие, содержится радостная весть. В каждой радостной вести имеется исцеление, и в каждом исцелении содержится духовное наслаждение.

СЛОВО ПЕРВОЕ.

Человеческая душа, охваченная неизмеримой нуждой, являющаяся объектом нападения для бесчисленных врагов, находит в этом слове такую опору для обращения за помощью, что оно открывает ей врата сокровищницы Милости, способной удовлетворить все её нужды, и находит такую точку опоры, что это слово знакомит и даёт познать ей Аллаха и Создателя, обладающего неким абсолютным Могуществом, способным обезопасить её от зла всех её врагов; оно показывает, кто же является её Хозяином и Владыкой. И благодаря этому, освободив сердце от абсолютной дикости, а душу - от горького томления, даёт обрести некое вечное счастье и постоянную душевную отраду.

СЛОВО ВТОРОЕ.

СЛОВО ТРЕТЬЕ.

{[*]:} то есть подобно тому, как в Божественности и Царствовании у Него нет сотоварища: Аллах может быть только одним, не может быть многочисленным; так и в Правлении (Рубубият), распоряжениях и творении нет у Него соучастника.

Порой бывает так, что правитель один и в царствовании нет у него партнёра, но в осуществлении его повелений у него есть уполномоченные исполнители,

которых можно считать его партнёрами и которые будут препятствовать тем, кто хочет обратиться к нему. "Обращайся и к нам",- скажут они. Однако подобно тому, как в Царствовании Всевышнего Извечного Властелина у Него нет соучастника, так и в исполнении Своих Божественных повелений Он не нуждается в помощниках и партнёрах. Без Его повеления и воли, без Его силы и могущества, никто и ничто не сможет вмешаться и посредничать ни в чём. Каждый может непосредственно обратиться к Нему. От того, что нет у Него партнёра и помощника, никто не скажет тому обращающемуся человеку: "Запрещено! Ты не можешь к Нему обратиться".

Таким образом, это слово несёт для души человека вот такую радостную весть:

Душа, которая обрела для себя веру в Аллаха, беспрепятственно, без запретов и вмешательств, в любом состоянии, с любой просьбой, в любом месте, в любое время, представ перед Прекрасным, Всемогущим, Совершенным Аллахом - Извечным Властелином и Хозяином сокровищниц милости и счастья, может выразить свои нужды и потребности и, обретя Его милость и опираясь на Его могущество, достигнуть полной духовной отрады.

СЛОВО ЧЕТВЁРТОЕ.

{[*]:} что означает: Все Царство - Его; ты - принадлежишь ему и раб Его и трудишься в Его Царстве. Это слово несёт в себе следующую исцеляющую радостную весть:

О человек! Не считай, что ты являешься хозяином самому себе, так как ты не можешь управлять собою. Это бремя тяжёлое. Сам ты не сможешь сохранить себя, не сможешь, оберегаясь от бед, удовлетворить все свои потребности. Стало быть, понапрасну не мучайся, подвергая себя страданиям - всё принадлежит Другому. Тот Хозяин и Могуществен, и Милосерден. Полагайся на Его могущество, не упрекай Его милость. Отбрось печали, наслаждайся. Откинь заботы, найди отраду.

И ещё это слово сообщает:

Этот мир, который ты любишь и с которым взаимосвязан и от неопределённости которого ты сокрушаешься и который ты не в силах изменить, является владением одного Всемогущего Милосердного. Передай владение его Хозяину, оставь Ему; не мучайся, а наслаждайся им. Этот Хозяин и Мудр, и Милосерден. Он по Своему усмотрению распоряжается в Своём владении, видоизменяет его. Когда тебя охватывает страх, скажи как

Ибрахим Хаккы: "Посмотрим, что Аллах свершит, ведь всё прекрасно Он вершит", наблюдай через окна, но внутрь не влезай.

СЛОВО ПЯТОЕ.

{[*]:} что означает: Благодарение и хвала, славословие и признательность относятся только к Нему, этого достоин только Он. Следовательно, все блага - Его и исходят из Его сокровищницы. Сокровищница же неисчерпаема. Таким образом, это слово сообщает следующую радостную весть:

О человек! Не огорчайся из-за убыли благ, ибо сокровищница Милости неиссякаема. Думая о временности наслаждения, не сокрушайся из-за этого огорчения, ибо эти блага являются плодами бесконечной Милости; раз древо благ вечно, на месте одних плодов появятся другие. С благодарностью думая о неком благоволении Милости, скрытом в наслаждении от благ и которое в сто раз приятнее его, ты сможешь сразу в сто раз умножить наслаждение. Например, наслаждение, получаемое от одного яблока, подаренного тебе каким-нибудь славным правителем, превосходит наслаждение от ста или даже от тысячи яблок. Именно мысль о благосклонности к тебе этого правителя и даёт ощутить и испытать тебе это наслаждение - наслаждение благоволением правителя.

СЛОВО ШЕСТОЕ.

{[*]:} что означает: Дарующий жизнь - только Он, и сохраняющий её, давая пропитание, - тоже Он. И подготовившим всё необходимое для жизни вновь является Он. И высокие цели жизни принадлежат Ему, и её важные результаты зависят только от Него. Девяносто девять из ста её плодов также принадлежит Ему. Итак, это слово, взывая к смертному и бессильному человеку, сообщает ему следующую радостную весть:

О человек! Не утруждай себя, взвалив на свои плечи тяжёлую ношу этой жизни. Не печалься, размышляя о бренности жизни. Видя лишь

её земные малозначительные плоды, не раскаивайся, что пришёл в этот мир. Ведь механизм жизни, работающий в корабле твоего тела, принадлежит Вечно Живому (Хайй-и Кайюму). Он возмещает его расходы и приготавливает всё необходимое. У этой жизни имеется множество целей и результатов, и они принадлежат Ему. Ты в этом корабле жизни являешься неким рулевым. Искренне исполняй свои обязанности, получай свою плату, не беспокойся. Подумай о том, насколько же ценен этот корабль жизни, и сколько прекрасной пользы он даёт, и насколько милостив и милосерден Хозяин этого корабля; будь доволен и благодари Его. И пойми же, что когда ты честно исполняешь свою обязанность, все выгоды, которые приносит этот корабль, будут занесены в твою книгу деяний и обеспечат тебе Вечную жизнь, навечно осчастливив тебя.

СЛОВО СЕДЬМОЕ.

{[*]:} что означает: Только Он - дающий смерть, то есть Он производит демобилизацию от прижизненных обязанностей, из этого бренного мира переводит в другое местопребывание, освобождает от бремени земной службы. Иначе говоря, из этой смертной жизни забирает тебя в вечную. Итак, это слово таким образом взывает к тленным джиннам и людям:

Для вас радостная весть: смерть - это не казнь, не небытие, не конец, не угасание, не вечная разлука, не случайность, не просто исчезновение без воздействия внешней Силы, а, поистине, это - некая демобилизация со стороны одного Мудрого и Милосердного Творца, некая смена местопребывания, некая эвакуация в сторону Вечного Блаженства, на подлинную родину, некие врата в мир Барзах для воссоединения со своими любимыми, близкими и друзьями, девяносто девять из ста которых находятся там.

СЛОВО ВОСЬМОЕ.

{[*]:} что означает: Один Ма'буд-у Лемьезаль и Махбуб-у Ляезаль, обладающий Красотой, Совершенством и Милостью, которые в бесконечной степени превосходят красоту, совершенство и милость, видимую в творениях мира и являющуюся причиной любви к ним. Одно-единственное проявление Его Красоты (то есть Его благоволения и милости) достаточно вместо всех любимых тобою созданий, и Он обладает некой извечной постоянной

жизнью, которая свята и свободна от всех пороков и недостатков и таких изъянов, как гибель и исчезновение. Итак, это слово джиннам и людям, всем разумным и тем, у кого есть любовь, сообщает следующее:

Для вас радостная весть: у вас есть один Вечно Любимый (Махбуб-у Баки), который, исцеляя раны бесконечных разлук с любимыми, проливает на них бальзам. Поскольку Он есть и Вечный, не тревожьтесь: всё остальное - будь что будет. Ведь красота и доброта, достоинства и совершенства, имеющиеся у ваших любимых и вызывающие у вас любовь к ним, являются некой весьма слабой тенью от проявления Вечной Красоты того Махбуб-у Бакия, прошедшей сквозь множество завес. Пусть не ранит вас их исчезновение, их смерть, ведь они - своего рода зеркала. Смена зеркал обновляет и украшает проявление блеска Его Красоты. А если есть Он, то есть и всё.

СЛОВО ДЕВЯТОЕ.

{[*]:} что означает: Всякое благо в Его руках. Все добрые дела, все благодеяния, которые вы совершаете, записываются в Его книгу. Итак, это слово, взывая к джиннам и людям, сообщает им следующую радостную весть:

О несчастные! Когда вы переселитесь в могилу, не говорите: "О горе нам! Всё наше добро пропало, и труд наш оказался напрасным. Покинув этот прекрасный и просторный мир, мы вошли в эту тесную землю", не отчаивайтесь, сокрушаясь от этого. Ибо всё, что относится к вам, сохраняется; каждое ваше деяние записано, каждый поступок отмечен. Всемогущий Аллах, который вознаградит вас за вашу службу, и в руках которого - всякое благо, и который может совершить любое благодеяние, забирая вас к Себе, задержит на время под землёй, а затем возьмёт вас к Своей обители. Какое счастье для вас - вы закончили свою службу и исполнение своих обязанностей. Завершились ваши заботы - вы отправляетесь на отдых и к милости Божьей. Окончилась ваша служба, прекратились тяготы - вы идёте получать вознаграждение.

Да, Всемогущий Творец, сохраняющий семена и зёрна, являющиеся страницами книги деяний и шкатулками служений минувшей весны, и который следующей весной весьма блестяще и даже в сто раз изобильнее подлинного сохраняет, размножает их, несомненно, таким же образом сохраняет и плоды вашей жизни. И очень щедро вознаградит вас за ваше служение.

СЛОВО ДЕСЯТОЕ.

{[*]:} то есть Он - Один (Ахад), Един (Вахид) и властен над всем. Ничто для Него не представляет трудности. Сотворить весну для Него так же просто, как сотворить цветок. Сотворить Рай для Него так же легко, как сотворить весну. Его неисчислимые создания, которые снова и снова ежедневно, ежегодно и в каждом веке сотворяются Им, бесчисленными языками свидетельствуют о Его безграничном могуществе. Таким образом, и это слово тоже сообщает такую вот радостную весть:

О человек! Служение и поклонение, которое ты совершаешь, не пропадут даром. Для тебя приготовлен некий Мир вознаграждения и блаженства. Взамен этого бренного мира ждёт тебя вечный Рай. Поверь и положись на Слово Могущественного Творца, которому ты поклоняешься и которого познал. Невозможно, чтобы Он не исполнил Своё Слово. В Его могуществе ни в каком отношении изъянов нет. Не может в Его деяния вмешаться бессилие. Подобно тому, как Он сотворил твой маленький сад, так же Он может сотворить для тебя и Рай, и Он сотворил его и обещал тебе. И потому Он, конечно же, возьмёт тебя туда.

Поскольку мы очевидно наблюдаем, как ежегодно на земле Он с полной гармонией и в равновесии, очень быстро и легко, оживляя, вновь сотворяет более трёхсот тысяч видов растений и животных. Такой Могущественный Творец, конечно же, способен исполнить Своё Слово.

И поскольку ежегодно такой Абсолютно Всемогущий в тысячах видах сотворяет образцы Дня Великого Воскресения (Хашира) и Рая;

и поскольку через все Свои небесные Повеления обещая вечное блаженство, Он возвещает нам радостную весть о Рае;

и поскольку вся Его деятельность и деяния являют собой истину и явь, и происходят совершенно и серьёзно;

и поскольку по свидетельству Его созданий все достоинства и совершенства, которыми они обладают, указывают и свидетельствуют о Его безграничном совершенстве, и ни в одном отношении нет у Него недостатков и изъянов;

и поскольку нарушение слова, ложь и обман являются одними из самых скверных недостатков и пороков;

то, конечно и непременно, этот Всемогущий и Мудрый, Совершенный и Милосердный Господь исполнит Своё Слово, откроет врата Вечного

Блаженства и - о верующие люди! - введёт вас в Рай, являющийся подлинной Родиной вашего праотца Адама.

СЛОВО ОДИННАДЦАТОЕ.

{[*]:} что означает: Люди, посланные в этот мир, являющийся ареной испытаний, для торговли и служения с важными обязанностями, совершив торговлю, исполнив свои обязанности и завершив служение, снова вернутся к своему Могущественному Творцу, пославшему их, и встретятся своим Милостивым Владыкой. То есть избавившись от сумятицы причин и от тёмных завес посредников, без завес встретятся со своим Милосердным Аллахом в столице Его Вечного Царства. Каждый непосредственно узнает, кто является его собственным Творцом, Богом, Господом, Хозяином, Владыкой, все найдут Его. Таким образом, это слово сообщает следующую - самую отрадную - радостную весть:

О человек! Знаешь ли ты, куда уходишь и куда направляешься? Ты отправляешься в Рай, час жизни в котором - как сказано в конце "Тридцать второго Слова" - не заменит и тысяча лет счастливой жизни на земле, и к Милости и Обители одного Прекрасного Всемогущего, час созерцания великолепия, которого не заменит в свою очередь и тысяча лет Райской жизни. Красота и великолепие, имеющиеся в созданиях всего этого мира, страстно и безумно любимые вами и, которыми вы увлечены и очарованы, являются некой тенью от проявления Его Красоты и Его Прекрасных Имён; и весь Рай со всем своим великолепием - это одно из проявлений Его Милости; а жажда встречи, любовь, симпатия, влечение - всё это лишь некий отблеск Божественной Любви одного Ма'буд-у Лемьезаля, одного Махбуб-у Ляезаля. Так вот, вы отправляетесь к Его Обители и призываетесь в Рай, являющийся Его Вечным Дворцом угощений. Значит, вступайте на порог могилы не причитая, а радуясь и торжествуя.

И ещё это слово сообщает такую радостную весть:

О человек! Не тревожься, думая что уходишь в небытие, в ничто, во мрак, в забвение, что ты просто исчезнешь, сгниёшь, разложишься и утонешь во множестве. Вы не исчезаете, а уходите в Вечность. Отправляетесь не в небытие, а обретаете вечную жизнь. Уходите не во мрак, а в Мир Света. Вы направляетесь к своему Истинному Хозяину и Владыке и возвращаетесь в столицу Извечного Властелина. Вы не уходите, чтобы утонуть во множестве, а отправляетесь на свободу в Царство Единого Творца. Направляетесь не к разлуке, а к встрече!..

Тема вторая

ПЕРВОЕ СЛОВО.

На лике этой Вселенной, особенно на странице земли видна весьма упорядоченная деятельность. И мы наблюдаем на них весьма мудрое созидание. И явно видим весьма гармоничное раскрытие, то есть то, что для каждой вещи открывается подходящий образ и даётся достойная её форма. И видим очень милосердные, щедрые и милостивые благодеяния и дары. А в таком случае, эти состояние и положение неизбежно доказывают и даже дают почувствовать необходимость существования и единство Одного Обладателя Могущества, который является Фа'аль (Вершитель), Халлак (Созидатель), Фаттах (Раскрывающий скрытое), Ваххаб (Дарующий).

Да, непрерывные исчезновение и замена существ показывают, что они являются проявлениями светлых имён Могущественного Творца.. и отблеском их сияний.. и отпечатками Его деятельности.. и вышедшими из-под пера Его Предопределения и Могущества узорами и страницами.. и зеркалами Его совершенной красоты. Эту великую истину единобожия и его высочайшую степень показывает через все отправленные священные книги и свитки Хозяин этой Вселенной; а также все знатоки истины и совершенные представители человечества показывают тот же уровень единобожия своими изысканиями и открытиями. И об этом же уровне единобожия говорит Вселенная, свидетельствуя постоянными чудесами искусства и могущества, а также богатыми сокровищницами, которых она удостоена наряду со своим бессилием и скудностью. Значит в том, что единобожие имеет такую степень, единогласно объединяются Извечный Свидетель, со всеми книгами и свитками и все святые праведники, вместе со всеми их исследованиями и открытиями, и весь явный мир, со всеми своими упорядоченными состояниями и мудрой деятельностью.

Итак, тот, кто не принимает Этого Единого-Единственного, должен или принять существование бесчисленных богов, или, подобно глупым софистам, должен будет отрицать существование и самого себя, и Вселенной.

ВТОРОЕ СЛОВО.

"Он Един" Итак, это слово показывает явный уровень единобожия. Указывая на очень сильное доказательство, величайшим образом подтверждающее и этот уровень, мы скажем следующее:

Открыв глаза и окинув взглядом лик Вселенной, мы первым делом заметим всеобщий и прекрасный порядок, а также всеобъемлющую, точную взвешенность. Всё находится в тонком, совершенном порядке, в очень чуткой взвешенности и вымеренности. Присмотревшись внимательно, мы увидим периодически возобновляемое обустраивание и уравновешивание. То есть, то что Некто гармонично изменяет этот порядок взвешенно обновляет это равновесие. Каждая вещь, став некой моделью, одевается в весьма многочисленные и соразмерные образы. Если присмотреться ещё внимательнее, то за этим упорядочиванием и уравновешиванием будет видна мудрость и справедливость. В каждом действии соблюдаются некая осмысленность и мудрость, некая правильность и полезность. При ещё более внимательном рассмотрении, в этой весьма мудрой деятельности глаза нашего разума увидят проявления Могущества и весьма объемлющего знания, охватывающего все стороны всякой вещи. Следовательно, этот порядок и взвешенность во всем сущем показывают нам всеобщее упорядочение и уравновешивание, которые в свою очередь показывают всеохватную мудрость и справедливость, а эта мудрость и справедливость показывает могущество и знание. Значит, за всеми этими завесами, перед глазами разума предстаёт Один Всемогущий и Всезнающий.

И мы смотрим на начала и завершения каждой вещи, и видим, что особенно у живых существ, их начала, основы и корни, а также плоды и итоги имеют такой образ, словно те их семена и основы, в виде некоего описания и программы, содержат всё, что присуще тем существам. А также в их результатах и плодах вновь сосредотачивается весь их процеженный смысл. В них оставляется вся история жизни тех существ. Словно косточка, являющаяся основой некого дерева, представляет собой сборник законов его созидания. А плод и результат же - словно некое оглавление созидательных повелений. Затем мы смотрим на внешность и внутренность того живого существа. В них видна управляющая деятельность предельно мудрого могущества и обустраивающая работа некой всепроникающей воли. То есть, сила и могущество созидают, а повеление и воля одевают образ.

Итак, во всех существах, если обратить внимание на их начала, мы наблюдаем описание некого знания. Если приглядеться к их завершению, то увидим план и декларацию Того, Кто их сотворил. Ели посмотреть внешне увидим весьма искусное и пропорциональное платье, выполненное Неким Независимым и Обладающим Волей Деятелем. Во внутренности же увидим некую очень точную машину, созданную Тем, Кто Всемогущ.

Итак, такое состояние и положение явно и неизбежно объявляет, что ни одна вещь, ни одно место и ни одно время не могут находиться вне ведения Всемогущего Творца. Каждая отдельная вещь и всё сущее во всех делах и состояниях управляется правящей Десницей Могущего Повелителя. Украшаются красивой устроенностью и дарами Одного Милостивого Милосердного (Рахман-и Рахим). Наряжаются украшениями Одного весьма Милостивого Милосердного Благодетеля (Ханнан-и Маннан). Да, имеющему в своей голове сознание, а на лице - глаза, эта Вселенная, а также имеющиеся в существах порядок, взвешенность, гармония и равновесие показывают на уровне единобожия одного-единственного, стоящего за всем этим и являющегося Вахид (Единым), Ахад (Единственным), Кадир (Всемогущим), Мюрид (Обладающий Волей), Алим (Знающим) и Хаким (Мудрым).

Да, в каждой вещи есть некая единственность. Единственность же показывает одного. Например, солнце, являющееся лампой этого мира, одно, а в таком случае и Хозяин этого мира тоже один. Например, слуги живых существ на поверхности земли - воздух, огонь и вода - везде одни и те же, а значит один и Тот, Кто использует их и подчиняет нам.

ТРЕТЬЕ СЛОВО.

"Нет у Него сотоварища". Поскольку это утверждение в весьма мощном и величавом виде доказано в первой части "Тридцать второго Слова", то поручаем это ему. Сказать что-то сверх него невозможно и в этом нет нужды.

ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО.

"Ему принадлежит владение" То есть, от Земли и до Арша, от песка до созвездия "Плеяд", от частиц до звёзд, от извечности до вечности, каждое существо, небеса и земля, этот мир и Ахират, всё является Его владением. Величайший уровень обладания в образе наивеликого единства принадлежит Ему. Грандиозное доказательство этого уровня величайшего обладания и этой степени наивеликого единства однажды, в один приятный момент было вдохновлено этому бессильному рабу в форме фраз на

арабском языке. Из уважения к тому приятному вдохновению, мы поместим его также, на арабском, а затем напишем перевод его смысла.

Перевод его смысла таков: Великий мир, называемый этой Вселенной, и являющийся его уменьшенной копией мир маленький, называемый человеком, показывают содержащиеся в них доказательства единобожия, написанные пером Могущества и Предопределения. Да, образец точного творчества, содержащегося во Вселенной, в маленьком масштабе имеется и в человеке. И как искусное творчество в том великом кругу свидетельствует о Единственном Творце, так и микроскопическое творчество в уменьшенной копии, являющейся человеком, вновь указывает на Того же Творца, говорит о Его единственности. И подобно тому, как этот человек является весьма глубокомысленным письмом его Создателя, стройной одой Его предопределения, так и эта Вселенная тоже является стройной одой, написанной тем же пером предопределения, только в большом масштабе. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы к отпечатку единственности Творца на лице этого человека, похожем на (лица) всех людей наряду с бесчисленными отличительными признаками, а также к печати единобожия, стоящей на Вселенной и выстраивающей всё сущее плечом к плечу, головой

к голове и рука об руку, мог быть причастным кто-то ещё, кроме Единого-Единственного Творца?!

Перевод его смысла таков: Мудрый Творец, создав большой мир в весьма удивительном виде, написал на нём знамения Своего величия, тем самым обратив Вселенную в образ некой великой мечети. И сотворив в том же виде человека, Он дал ему разум, посредством которого привёл его к изумлённому поклонению перед этими чудесами искусства и удивительным могуществом. И давая ему читать знамения величия, и приводя к состоянию возвышенного поклонения, создал человека по природе неким коленопреклонённым рабом той великой мечети. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы истинным объектом поклонения (Ма'буд) поклоняющихся в той великой мечети был кто-то другой, кроме Этого Единого-Единственного Творца?!

Перевод его смысла таков: Этот Всемогущий Хозяин Владений создал великий мир, особенно поверхность земли в таком виде, что в нём бесчисленные круги входят друг в друга, и каждый круг представляет собой некую ниву. И время от времени, сезон от сезона, от века к веку Он засеивает те нивы, сжинает их и собирает урожай. Непрерывно Он заставляет свои владения работать, управляет ими. Сделав мир частиц, являющийся самым большим кругом, некой нивой, Он Своим могуществом и мудростью засеивает на неё и убирает с неё урожай размером со Вселенную. Отправляет его из явного мира в мир скрытый, из круга Своего могущества переводит в круг знания. Затем круг поверхности земли, являющийся средним кругом, Он сделал такой же нивой, которую от сезона к сезону засевает мирами и видами существ, затем сжинает её и убирает. И её духовный урожай также отправляет в скрытые, потусторонние, подобные и духовные миры. И ещё меньший круг, коим является некий сад, Он также сотни и тысячи раз наполняет со Своим могуществом и с мудростью опустошает. И с ещё меньшего круга, коим является живое существо, например дерево или человек, Он сотню раз сжинает такой же урожай. Значит, Этот Всемогущий Хозяин Владений всякую вещь, будь то маленькую или большую, единичную или совокупную, создаёт в виде отдельной модели и надевает на неё материи Своего искусства, украшенные сотнями видов всё новых и новых узоров, показывая тем самым прекрасные проявления Своих имён и чудеса Своего могущества. Каждую вещь в Своих владениях Он сделал подобием некой страницы и на каждой той

странице сотнями образов пишет глубокомысленные письма, показывает в них Свои знамения и мудрость, даёт прочитать обладателям разума. Создав этот великий мир в образе владения, Он вместе с этим сотворил в таком образе человека, что дал ему такие материальные и духовные инструменты и чувства и восприятия, особенно нафс, желания, нужду, аппетит, алчность и цель, что в этом обширном владении сделал его рабом, нуждающимся во всём сущем.

Итак, когда Всевышний создал Своими владениями и пашней всё, от весьма большого мира частиц и до мух, и этого маленького человека сделал в тех великих владениях наблюдателем, инспектором, пахарем, торговцем, глашатаем, рабом и поклоняющимся, и при этом избрал его Своим уважаемым гостем и любимым собеседником, разве есть хоть какая-то возможность, чтобы кто-то, кроме Этого Всемогущего Хозяина Владений мог бы в этих владениях распоряжаться и быть господином того раба?!..

Перевод его смысла таков: искусство Всевышнего Творца в большом мире настолько глубокомысленно, что показывая себя в виде некой книги, оно приводит в образ великой книги всю Вселенную, и поэтому человеческий разум почерпнул из неё библиотеку истинной науки, написал все науки в соответствии с ней. И эта книга мудрости настолько связана с истиной и берет от неё помощь, что она объявлена в виде Мудрого Корана, являющегося неким экземпляром большой "Ясной Книги" (Китаб-и Мубин). И подобно тому, как искусство, содержащееся во Вселенной, из-за своего совершенного порядка обрело образ книги, так и духовный цвет человека и его мудрый узор раскрыли цветок речи.

То есть, это искусство настолько глубокомысленно, тонко и прекрасно, что оснащение той живой машины, словно фонограф, заговорило под его воздействием. И этому искусству, Всевышним в таком прекраснейшем виде дана духовная окраска, что в этой материальной, телесной и неживой голове раскрылись духовные, неосязаемые и живые цветы изложения и речи. И свойству говорить и излагать, имеющемуся в той человеческой голове, даны в такой степени высокие способности и дарования, что они получили развитие и прогресс до степени собеседника Извечного Царя. То есть, эта духовная окраска, содержащаяся в человеческом естестве, раскрыла цветок обращения ко Всевышнему. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы в искусство, содержащееся во всем сущем и взошедшее до степени книги, а также в ту окраску в человеке, достигшую степени обращения и речи,

мог вмешаться кто-то, кроме Единого и Единственного Создателя?.. Да никогда!..

Перевод его смысла таков: Божественное Могущество показывает в большом мире величие Божественного Господства. Милость же Аллаха, упорядочивает свои дары в человеке, являющемся миром малым. То есть, могущество Творца, с позиции величия и грандиозности, создаёт Вселенную в виде такого помпезного дворца, в котором Солнце является некой большой электрической лампой, луна - светильником, а звёзды - светящейся электрической позолотой. И поверхность земли в нём - как некая скатерть, некий сад, нива и ковёр, а горы - как некие хранилища, опоры, крепости и так далее. В неком большом масштабе приводя все вещи в образ принадлежностей того дворца, в грандиозном виде показывает величие Божественного Господства. И подобно этому, милость также, с позиции красоты, преподносит свои дары каждому одушевлённому созданию, вплоть до самого маленького обладателя жизни, при помощи которых формирует его. С головы до ног наряжает его своими благодеяниями, украшает со своей благосклонностью и щедростью, и этими маленькими языками объявляет о красоте Своей милости, наряду с большим языком, свидетельствующем о величии Могущества. То есть, когда такие огромные тела, как Солнце и Арш, языком своего величия говорят: "О Великий, О Грандиозный, О Всевышний!", такие крохотные живые существа, как мухи и рыбы, языком милости произносят: "О Прекрасный, О Милосердный, О Щедрый!" - и к той величавой музыке добавляют свои тонкие голоса, услащают её. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы что-то или кто-то, кроме Этого Великого Обладателя Красоты и Прекрасного Обладателя Величия, самостоятельно вмешался в созидание этих большого и малого миров. Да никогда!..

Перевод его смысла таков: Так же, как величие Господства, видимое во всей Вселенной в целом, доказывая показывает Вахданият (единственность Аллаха), так и Благодеяние Всевышнего, дающее определённое пропитание каждой единице живых существ, доказывает и показывает Ахадият (Божественное единство). Вахидият (Единственность Аллаха) означает, что все эти существа принадлежат Одному, зависят от Одного и сотворены Одним. Единство же (Ахадият) значит, что в каждой вещи проявляется большинство

имён Создателя всех вещей. Например, солнечный свет, тем, что он охватывает всю поверхность земли, показывает пример единственности. А то, что в каждом прозрачном осколке и в каждой капле воды находятся солнечные свет, тепло, семь цветов спектра и некая его тень, является примером единства. И то, что в каждой вещи, особенно в обладающей жизнью, и особенно в каждом человеке проявляется большинство имён Того Творца, говорит о Единстве.

Итак, гигантское Солнце сделано слугой, лампой и обогревателем для живых существ на земле; а этот огромный Земной шар сделан колыбелью, жилищем и местом торговли для них; и огонь - вездесущим поваром и другом; и туча - некой лейкой и молочной матерью; и горы - хранилищами и складами; и воздух - неким веером для дыхания живых существ; и вода - молочной кормилицей для новоприбывших в жизнь и неким дарителем напитка жизни для животных, и таким образом, это выражение указывает на то, что правящее во Вселенной такое величественное Господство весьма явным образом показывает единственность Аллаха (Вахданият). Да, кто, кроме Единого Создателя подчиняет землянам и делает их слугой Солнце? И кроме Этого Единственного-Единого, кто управляет воздухом, наделяет его множеством обязанностей и делает неким ловким слугой? И кто, кроме Него может сделать поваром огонь, и частичке этого огня, размером со спичечную головку, может скормить тысячи пудов разных вещей? И так далее. Каждая вещь, каждая стихия, каждое небесное тело, с позиции этого величия Господства, показывает Единственного Обладателя Могущества.

Итак, подобно тому, как с позиции грандиозности и величия видна единственность Творца, так и с позиции красоты и милости, благодеяния и дары объявляют о Божественном единстве (Ахадият). Потому что в живых существах и особенно в человеке, среди настолько всестороннего искусства, имеются удостоенные проявлений всех отражающихся во Вселенной имён Аллаха органы и инструменты, способные распознавать, принимать и желать бесконечные разновидности благодеяний. Словно некие фокусные точки они одновременно показывают в своих зеркалах все Прекрасные Имена Творца и объявляют посредством них о единстве Аллаха.

Седьмая фраза.

Перевод его смысла таков: Всевышний Творец поставил на всём великом мире в целом Свою Великую печать, и подобно этому, на каждых его частях

и видах Он поставил также печати Своей единственности. И как на теле и лице человека, являющегося малым миром, Им поставлено по одному оттиску единобожия, так и на каждом человеческом органе стоит по одному чекану Его единственности. Да, на каждой вещи в целом и на каждой детали, на звёздах и на частицах Этот Всемогущий Обладатель Величия поставил по одной печати единственности, свидетельствующей О Нём. И оставил по одному оттиску единобожия, указывающему на Него. Поскольку эта великая истина весьма блестящим образом изложена и доказана в "Двадцать втором" и "Тридцать втором" Словах, а также в тридцати трёх окнах "Тридцать третьего Письма", то препоручая это им, здесь мы завершим.

ПЯТОЕ СЛОВО.

"(И) Вся хвала Ему". То есть, совершенства, имеющиеся в существах, за которые их хвалят и прославляют, принадлежат Ему. А в таком случае и восхваления тоже относятся к Нему. От кого бы ни исходили и кому бы ни адресовались славословия во все времена, от извечности до вечности, все они принадлежат Ему. Потому что все благодеяния и дары, красоты и совершенства, являющиеся причиной славословий, а также все вещи, за которые можно хвалить, принадлежат Ему. Они присущи Его. Да, как указывают аяты Корана, к Божественной Обители постоянно восходят непрестанно исходящие от всех созданий поклонение, освещение, молитва и славословие. Мы укажем на одно великое доказательство, подтверждающее эту истину единобожия. Итак:

Когда мы смотрим на эту Вселенную, она представляется нам в виде некого сада; покрытие его позолочено высокими звёздами, а почва оживлена нарядными существами. Итак, высокие, упорядоченные и светящиеся небесные тела этого сада, а также его мудросозданные, нарядные существа, находящиеся внизу, каждое из них, своими особыми языками говорят: "Мы - чудеса могущества Одного Всемогущего Обладателя Величия. Мы свидетельствуем о единственности Этого Мудрого Создателя, Этого Могущественного Творца".

И глядя на находящийся в этом саду мира Земной шар, мы видим, что на нём, словно на неком приукрашенном участке, рассеяны сотни тысяч разноцветных, украшенных цветами видов растений, а также разбросаны сотни тысяч видов животных. Итак, все те украшенные растения и нарядные животные сада Земли в упорядоченном виде и в размеренной форме объявляют: "Каждое из нас представляет собой отдельное чудо, отдельную

диковину творчества Одного-единственного Мудрого Творца, а также являются отдельным глашатаем и свидетелем Его единственности".

И глядя на деревья того сада, мы видим разнообразные плоды и цветы, созданные в предельной степени знающе, мудро, щедро, изящно и красиво. Итак, все они хором объявляют: "Мы - чудесные подарки и удивительные милости Одного Милостивого Обладателя Красоты, Одного Милосердного Обладателя Совершенства".

Итак, существа и небесные тела в садах Вселенной, растения и животные в огороде Земного шара, а также цветы с плодами на растениях и деревьях бесконечно высоким голосом свидетельствуют и объявляют: "Наш Создатель и Творец, Этот Бесподобно Мудрый, Бесконечно Щедрый и Могущественный Обладатель Красоты, принёсший нас в дар, могуч на всякую вещь. Ни что для Него не составляет трудностей. Ни какая вещь не может оказаться за кругом Его Мощи. Для Его Могущества частицы равны звёздам. Общее также легко, как частное. Часть также ценна, как целое. Самое большое также просто, как самое малое. Маленькое также искусно, как большое, даже маленькое, по своей искусности больше, чем большое. Все события прошлого, являющиеся чудесами Его могущества, свидетельствуют о том, что Этот Абсолютно Всемогущий может сотворить все удивительные вероятности будущего. Как приведший вчерашний день приводит и завтрашний, так и создающий прошлое Этот Обладатель Могущества создаёт и будущее. Этот Мудрый Созидатель, сотворяющий этот мир, сотворяет также и Ахират. Да, подобно тому, как истинным Объектом Поклонения (Ма'буд) является только Этот Всевышний Обладатель Могущества, так и Достойным Восхваления во всех отношениях является только Он. Как поклонение принадлежит только Ему, так и восхваления и слава относятся лишь в Его адрес".

Разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы создающий небеса и землю Мудрый Творец оставил без надзора человека, являющегося самым важным результатом этих небес и земли и самым прекрасным плодом Вселенной; чтобы отдал его на произвол причин и случайности; чтобы обратил в бессмыслицу Свою блистательную мудрость? Да, никогда!..

Разве возможно вообще, чтобы некто мудрый и знающий с большой важностью подобрал некое дерево и ухаживал за ним, предельно мудро следил за ним и выращивал, и не глядя на его плоды, являющиеся смыслом и пользой этого дерева, не придал бы им значения, отдал их в руки воров и разбросал куда попало, и оставил бы их гноиться?! Конечно, не смотреть и не придать значения не возможно. Важность дерева заключается

в его плодах. Так вот, разумным и самым совершенным плодом, результатом и целью Вселенной является человек. И разве возможно, чтобы Мудрый Творец этой Вселенной отдал в другие руки плоды этих разумных плодов, коими являются их славословия и поклонение, благодарность и любовь, и тем самым опустил бы в ничто Свою яркую мудрость или обратил в бессилие Своё абсолютное могущество или превратил в невежество Своё всеобъемлющее знание?.. Сто тысяч раз никогда!

Разве возможно вообще, чтобы в то время, когда человеческий род представляет собой главу разумных созданий, являющихся основой Божественных замыслов в здании дворца этой Вселенной, его благодарность и поклонение за дары, которых он удостоен, уходили кому-то другому, кроме Создателя этого дворца Вселенной? И чтобы этот Всемогущий Создатель допустил уход поклонения и благодарности, являющихся Его главной целью к другому?

И разве возможно вообще, чтобы Он бесконечными видами даров влюбил в Себя обладателей сознания и бесчисленными чудесами Своего искусства представил им Себя, а затем не придал бы никакой важности их благодарности и поклонению, славословию и любви, познанию и признательности, а отдал бы их причинам и природе; заставил бы отрицать Свою абсолютную мудрость, опустил бы в ничто Своё царственное Господство?! Да сто тысяч раз никогда и ни за что!..

Разве возможно вообще, чтобы некто, не способный создать весну и не могущий сотворить все плоды деревьев, и бессильный привести на свет все яблоки мира, которые по всей земле имеют одну и ту же "чеканку", создал бы являющееся их маленькой копией одно яблоко, кого-то в виде благодеяния им накормил и заработал его благодарность; разделил бы славу Творца - Достойного Славы во всех отношениях?! Да никогда!.. Так как только Тот, Кто создаёт одно яблоко, может привести на свет все яблоки мира. Потому что чекан один. И лишь Тот, Кто создаёт яблоки, создаёт все плоды и злаки, являющиеся основой пропитания всего мира. Значит, даже самому маленькому, единичному живому существу даже самое элементарное пропитание даётся непосредственно Самим Создателем Вселенной и Всемогущим Кормильцем. А в таком случае, благодарность и славословия принадлежат непосредственно Ему. А значит, реальность Вселенной языком истины постоянно говорит:

{[*]:}

ШЕСТОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, жизнь даёт только Он. А значит и Создатель всякой вещи тоже только Он. Потому что душой Вселенной, её светом, закваской, основой, результатом и вытяжкой является жизнь. И кто даёт жизнь, Тот и является Создателем всей Вселенной. Конечно, жизнь даёт Он - Живой (Хайй), Вечносущий (Каййум).

Итак, относительно великого доказательства этого уровня единобожия, мы сделаем следующее указание: Как было объяснено и доказано в другом "Слове", на равнине земной поверхности мы видим разбившее свои палатки весьма величественное войско живых существ. Да, каждой весной мы видим, как из скрытого, из бесчисленных армий Живого, Вечносущего Создателя прибывает вновь взятое под ружье свежее войско. Мы смотрим на него и видим, что оно состоит из семейства растений более двухсот тысяч видов и из рода животных более ста тысяч разного рода племён. И хотя каждое племя и каждый вид имеет разное обмундирование, разную провизию, разные навыки, разные сроки демобилизации, разное оружие и разный срок службы, один величайший полководец с бескрайним могуществом и мудростью, с бесконечным знанием и волей, с нескончаемой милостью и с неисчерпаемыми запасами, никого из них не забывая и не путая, без задержек и неразберихи, с совершенным порядком и полной дисциплиной, своевременно выдаёт всем этим разным племенам и видам, которых более трёхсот тысяч, их разные продукты питания, разные обмундирования, разные вооружения, проводит для них разную подготовку и производит их разные демобилизации, что явно увидит имеющий глаза, и с полным убеждением подтвердит имеющий сердце.

Так разве есть хоть какая-то вероятность, что бы в это оживление и управление, в это воспитание и вскармливание мог бы вмешаться и принять в них участие кто-то другой, кроме обладателя всеобъемлющего знания, охватывающего всё то войско со всеми его делами, и кроме обладателя абсолютного могущества, управляющего им со всеми его потребностями?!.. Сто тысяч раз нет!..

Известно, что при нахождении в одном отряде представителей десяти разных народов, снарядить их по-разному также сложно, как снарядить десять отрядов. Бессильные люди, желая того или нет, вынуждены снаряжать их всех одинаково. Однако Живой, Вечносущий Творец выдаёт разное снаряжение более чем трёмстам тысячам народов, составляющих то величавое войско. И делает это без затруднений и сложностей, легко, просто, очень мудро и упорядоченно. И побуждая это огромное войско в один

голос сказать:

{[*]:} в огромной мечети Вселенной той великой общине Он даёт прочитать аят:

{[*]:}

СЕДЬМОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, смерть даёт Он. То есть: Как Он даёт жизнь, так и забирает её и даёт смерть тоже Он. Да, смерть - это не просто разрушение и угасание, чтобы она была отдана причинам и поручена природе. Скорее, подобно тому, как некое семя внешне умирает и сгнивает, однако внутренне в нём происходит своего рода замешивание и начало жизни ростка. То есть, из незначительной жизни семени оно переходит к полной жизни ростка. Также и смерть, хотя внешне она выглядит, как распад и конец, но в действительности же для человека становится заглавием, предисловием и источником вечной жизни. А в таком случае, конечно, смерть создается Абсолютно Всемогущим, Который даёт и жизнь, управляя ею.

На великое доказательство высочайшего уровня единобожия, заложенного в этом слове, мы сделаем следующее указание: Как было сказано в Двадцать четвёртом Окне "Тридцать третьего Письма", существующее, по воле Всевышнего, является текучим. Эта Вселенная, по повелению Аллаха, странствует. Эти создания, с Его дозволения, непрестанно плывут в потоке времени, отправляются из скрытого мира, одеваются в явном мире во внешнее бытие, после чего упорядоченно перетекают в скрытый мир. И, по Его повелению, они непрестанно приходят из будущего и, обретя свой образ, ненадолго задерживаются, чтобы затем перетечь в прошлое.

Итак, это течение созданий происходит в рамках крайне разумного благодеяния и милости, это движение - в кругу весьма мудром и гармоничном, это перетекание - в кругу безмерно милосердного сострадания и взвешенности, от начала и до конца с пользой, со смыслами, с целями и результатами. Следовательно, эти нескончаемые племена созданий, каждая их единица и образованные ими миры, будучи с могуществом оживлены Одним Могущим Обладателем Величия, Одним Мудрым Обладателем Совершенства, наделяются с Его стороны обязанностями. Затем, Он с мудростью их освобождает, удостаивая смерти, и отправляет в скрытый мир. Из материального мира, в мир потусторонний.

Так разве есть хоть какая-то возможность, чтобы хозяином смерти и гибели стал кто-то, кто не имеет сил, чтобы вращать всю Вселенную, у кого нет власти над всеми временами, кто не может, словно одну единицу, удостоить жизни и смерти целые миры, кто не способен, словно один цветок, оживить весну и украсить ею лик земли, а за тем, срывая смертью, взять её?! Да, это неизбежно может иметь место лишь в соответствии с законом, позволением, волей, силой и знанием Одного Всевышнего Творца, держащего в Своих руках все реалии жизни и разновидности смерти, подобно смерти и жизни самого маленького живого существа.

ВОСЬМОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, жизнь Его постоянна, извечна и вечна. Смерть и тлен, гибель и небытие не имеют причастия к Нему. Потому что жизнь для Него естественна. То, что естественно, не может исчезнуть. Да, являющийся извечным, конечно, вечен. Являющийся предвечным, конечно, постоянен. Являющийся Необходимо Сущим, конечно, бесконечен. Да, Его жизнь такая, что всё бытие, со всеми его сияниями является лишь её тенью. Как же небытие может случиться с Ним? Да, если обязательным условием и названием некой жизни является необходимое бытие, то, конечно, исчезновение и тлен ни в каком отношении не могут произойти с ней. Да, если эта жизнь, благодаря проявлению которой непрестанно появляются все жизни, и на которую опираются все твёрдые реалии Вселенной, существуя благодаря ей, то, конечно, тлен и гибель ни в каком отношении не могут с ней случиться. Да, это такая жизнь, одно сияние проявления которой, придавая некую единичность многочисленным вещам, обречённым на тлен и исчезновение, удостаивает их постоянства, спасает от распада, хранит их существование и даёт им своеобразную вечность. То есть, жизнь даёт множеству единичность и увековечивает его. Если жизнь уйдёт, оно распадается и исчезает. И конечно, к такой необходимой Жизни, одним проявлением которой являются бесконечные сияния жизней, исчезновение и гибель приблизиться не в силах. Твёрдым свидетелем этой истины являются гибель и тлен этой Вселенной. То есть, как создания своими существованиями и жизнями указывают на жизнь и необходимость существования жизни Этого Живого и Бессмертного Создателя,

{(*):}

так и своими смертями и исчезновениями

они свидетельствуют о вечности и постоянстве этой жизни. Потому что после исчезновения созданий на их место приходят такие же создания, также как и они, удостоенные жизни, что говорит о существовании Некого Постоянного Обладателя Жизни, Который непрестанно обновляет её проявления. Это подобно тому, как гребешки ряби на поверхности реки, блеснув в лучах солнца, уходят, а следующие за ними показывают точно такой же блеск; и так, одни за другими, группа за группой, заблистав, они гаснут и уходят по течению. И этим состоянием угасания и блеска они указывают на постоянство высокого, негаснущего Солнца. Также смены и чередования жизни и смерти в этом потоке созданий свидетельствуют о постоянстве и вечности Одного Неизменно Живого (Творца).

Да, эти существа являются зеркалами. Однако, подобно тому, как мрак является зеркалом для света, и чем сильнее темнота, тем лучше она показывает его сияние; так и эти существа, во многих отношениях, отражают с позиции своей противоположности. Например, как своим бессилием существа отражают могущество Творца, а своей бедностью - Его богатство, так и своей тленностью они отражают Его вечное постоянство. Да, нищенское состояние земли и деревьев на её поверхности зимой, и их пышное богатство и изобилие летом весьма твёрдым образом отражают могущество и милость Одного Абсолютно Могущественного и Богатого во всех отношениях Творца. Да, словно все существа языком своего состояния, подобно Вайсу Аль Карани, произносят такую молитву:

"О Аллах! Ты наш Владыка! Потому что мы - рабы. Сами себя воспитать и взрастить мы бессильны. Значит, воспитываешь и взращиваешь нас Ты!..

И Ты - Создатель! Потому что мы - создания, мы создаемся.

И Ты - Кормилец! Потому что мы нуждаемся в пропитании, руки наши не достают до него. Значит, создаёшь нас и даёшь нам пропитание Ты.

И Ты - Хозяин! Потому что мы - невольные. Не мы, а другой распоряжается в нас. А значит, наш Хозяин - Ты.

И Ты - Почитаемый! Ты - Обладатель славы и величия! Мы смотрим на свою низость и видим, что над нами есть проявления славы. Значит, мы - зеркало Твоей славы.

И Ты - Абсолютно Богатый! Потому что мы - нищие. В руки нашей нищеты даётся недостижимое богатство. Значит, Богатый - Ты, Ты одариваешь нас.

И ты - Вечно Живой! Потому что мы умираем; в нашей смерти и оживлении мы видим проявления Того, Кто непрестанно даёт жизнь.

И Ты - Постоянный! Потому что в своём тлене и гибели мы видим Твоё постоянство и вечность.

И Ты - Отвечающий и Дарующий! Потому что мы, все создания, постоянно крича языками своей речи и состояния, просим; обращаемся с мольбами. Наши желания исполняются, просимое даётся. Значит, отвечаешь нам - Ты. И так далее".

Все создания, сложные и простые, каждое из них, подобно Вайсу Аль Карани, несёт в себе некое отражение в образе духовной мольбы. Своим бессилием, бедностью и ущербностью они объявляют о могуществе и совершенстве Аллаха.

ДЕВЯТОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, все блага в Его Руке, всё доброе в Его тетради, все дары в Его сокровищнице. А в таком случае, желающий блага должен просить у Него, к Нему должен обращаться желающий добра. Для того, чтобы показать истину этого слова в несомненном виде, мы сделаем следующее указание на сияния и приметы одного из бесчисленных широких аргументов Божественного знания. Итак:

У Творца, созидая действующего так, как это видно во Вселенной, имеется знание, которое объемлет всё. И это знание является необходимо присущим качеством Его Сути. Отделить его невозможно. Как невозможно, найдя солнце, не найти его сияние, так и ещё тысячекратно более невозможно, чтобы знание Того, Кто создаёт эти упорядоченные создания, отделилось от Него. И как это всеобъемлющее знание является необходимостью Этого Творца, так и, с позиции связанности, оно также необходимо всему сущему. То есть, не возможно, чтобы что-то скрылось от Него. Подобно тому, как невозможно, чтобы вещи, лежащие под солнцем на поверхности земли, не "видели" этого солнца, так и тысячекратно более невозможно и нереально, чтобы что-либо скрылось от света знания Этого Всезнающего Обладателя Величия. Потому что есть Его присутствие; то есть, всякая вещь находится в кругу Его внимания, перед Ним, в кругу Его видения и Его влияние распространяется на всё. Если такие носители света, как это неодушевлённое солнце, этот бессильный человек и неразумные рентгеновские лучи, будучи возникшими в последствии, ущербными и преходящими, всё же видят все находящиеся перед ними вещи и воздействуют

на них; то, конечно, ни одна вещь не сможет избежать и выйти за круг света Извечного Знания, являющегося необходимым, всеобъемлющим и естественным. На эту истину указывают бесчисленные признаки и знамения в этой Вселенной. Например:

Все мудрости, видимые во всех существах, говорят об этом знании. Потому что делать дело мудро можно только со знанием.

И на это знание указывают все милости и украшения. Действующий благосклонно и милостиво, конечно, знает и действует, зная. И все упорядоченные создания, каждое из которых имеет определённую взвешенность, и все взвешенные и размеренные формы, каждая из которых имеет свой порядок, указывают на это всеобъемлющее знание. Потому что делать дело упорядоченно можно только со знанием. Тот, кто создаёт искусно, взвешивая и соразмеряя, конечно, действует, опираясь на сильное знание.

И видимые во всех существах упорядоченные количества, а также выкроенные согласно мудрости и пользе формы и словно выстроенные по правилам судьбы и циркулю предопределения плодородные состояния и образы также показывают некое всеобъемлющее знание.

Да, придать вещам различные упорядоченные формы и дать каждому созданию определённый образ, соответствующий его бытию и условиям жизни, можно лишь со всеобъемлющим знанием, иначе нельзя.

И давать пропитание всем живым созданиям, питая каждое из них в подходящем для него виде, в соответствующее время и неожиданным образом, возможно только благодаря всеобъемлющему знанию. Потому что отправляющий пропитание должен знать нуждающихся в нём. Должен знать время и какие именно есть нужды, лишь тогда он сможет дать пропитание в подходящем виде.

И связанные с точно установленным законом, носящим название "неизвестность", смерти и уходы из жизни всех созданий показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что, хотя время смерти единиц внешне не видится точно определённым, однако пределы жизни данного вида существ ясно установлены меж двух границ определённого промежутка времени. И то, что в момент смерти за той вещью остаются сохранёнными её следствия, плоды и семена, которые продолжат исполнять её обязанности, и их превращение в новую жизнь вновь говорит о том всеобъемлющем знании.

И распространяющееся на всё сущее одаривание милостью, происходящее в виде, соответствующем каждому существу, показывает внутри этой

всеохватной милости некое всеобъемлющее знание. Потому что Тот, Кто например, питает молоком детей живых существ и помогает дождём растениям земли, нуждающимся в воде, конечно, знает детей и осведомлён об их нуждах, а также видит растения и знает об их потребностях, поэтому и оправляет их. И так далее все бесконечные проявления мудрой и благосклонной милости показывают некое всеобъемлющее знание.

И забота, видимая в искусной сотворённости всех вещей, их мастерское оформление и умелое украшение показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что из тысяч возможных вариантов выбрать одно упорядоченное, украшенное, искусное и исполненное мудростей состояние можно лишь с весьма глубоким знанием. Наличие такого выбора во всех вещах показывает некое всеобъемлющее знание.

И совершенная лёгкость в созидании и сотворении вещей указывает на совершенное знание. Потому что лёгкость в каком-либо деле и простота в каком-либо состоянии связаны со степенью знания и мастерства. Чем больше знание, тем проще всё делается.

Итак, исходя из этого секрета, на какое бы существо, являющееся отдельным чудом искусства, мы не посмотрели, увидим, что оно создаётся с потрясающей степенью лёгкости и простоты, без затруднений и шума, в короткое время, но при этом в очень удивительном виде. Значит, есть некое бесконечное знание, при помощи которого они так легко создаются. И так далее. Есть ещё тысячи верных признаков, подобных вышеупомянутым, показывающих, что Тот, кто правит этой Вселенной, обладает всеобъемлющим знанием. И он знает каждую вещь во всех отношениях, и создаёт в соответствии с этим знанием.

Поскольку у Хозяина этой Вселенной имеется такое знание, конечно, Он видит людей и их поступки; знает, чего эти люди заслуживают, и поступает, и поступит с ними в соответствии с требованиями мудрости и милости.

О человек! Образумься, будь внимателен! Знай какая великая Личность знает о тебе и контролирует тебя, очнись!..

Если будет сказано: "Одного лишь знания не достаточно, нужна ещё и воля. Если воли не будет, то лишь знание не достаточно?"

Ответ. Также как всё сущее свидетельствует о всеобъемлющем знании, также оно свидетельствует и о всецелой воле Обладателя того всеобъемлющего знания. А именно: Каждой вещи, особенно каждому живому существу, среди очень многочисленных вероятностей, очень многих

безрезультатных путей и многообразных колеблющихся возможностей, согласно одной определённой вероятности и по одному результативному пути даётся весьма упорядоченное воплощение, что в бесчисленных отношениях показывает некую всецелую волю. Потому что среди бесконечных возможностей и вероятностей, охватывающих бытие каждой вещи, среди множества бесплодных, пустых путей, из безжизненных стихий, смешанных и беспорядочно текущих, подобно однообразному потоку сели, очень тонко вымерено, точно взвешенно и с очень чувствительным порядком даётся сбалансированная форма и упорядоченная воплощённость, что неизбежно и очевидно, даже наглядно является признаком некой всецелой воли. Потому что выбор одного положения среди бесчисленных вариантов возможен при наличии назначения, предпочтения, намерения и воли. И назначается с желанием и замыслом. Конечно, назначение требует наличие назначающего. Предпочтение требует предпочитающего. Назначающий и предпочитающий же - воля.

Например, создание из одной капли жидкости такого тела, как человеческое, представляющего собой некую машину, оснащённую сотнями различных систем и инструментов, и сотворение птицы, имеющей сотни различных органов, из простого яйца,.. а также созидание некого дерева, разветвляющегося на сотни разных частей, из обычной косточки, свидетельствует о существовании могущества и знания, и подобно этому, они весьма твёрдо и необходимо указывают на наличие у их Творца некой всецелой воли, с которой Он назначает всё в тех вещах. И с этой волей Он каждой их части, каждому органу, каждой детали даёт свой особый образ и надевает на них отличное от других состояние.

Подобно тому, как в вещах, в таких, например, как важные органы и члены тел животных, схожесть и соответствие друг другу в отношении основ и результатов, а также их выполненность одним и тем же чеканом единственности твёрдо указывают на то, что Творец всех живых созданий Один, Единственен и Един, также и все различия между этими созданиями, все их разнообразные лица, мудрые отличительные черты указывают на то, что их Единственный Творец является волевым и действующим независимо, делающим то, что захочет, и не делающим то, чего не захочет, действующим с намерением и волей.

Поскольку о знании и воле Всевышнего имеется столько свидетельств и указаний, сколько есть существ и даже столько, сколько у этих существ есть функций, то безусловно, непризнание некоторыми философами Божественной воли, отрицание некоторыми еретиками (эхл-и бид'а) предопределения,

заявления части заблудших о неосведомленности Его о деталях, и приписывание натуралистами некоторых созданий природе и причинам являются ложью, помноженной на число существ, а также глупостью заблуждения, помноженной на число их функций. Потому что тот, кто отвергает бесчисленные верные свидетельства, вершит бесконечную ложь.

Итак, сравни, какой будет ошибкой и противоречием истине, если в делах, обретающих существование по воле Всевышнего, вместо "Иншааллах, Иншааллах" (если угодно Аллаху), говорить "Естественно, Естественно".

ДЕСЯТОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, ничто для Него не тяжело. Сколько бы ни было вещей в кругу вероятного, на всех них Он с лёгкостью может надеть бытие. И это настолько для Него легко и удобно, что согласно смыслу

{[*]:} Он словно только повелевает и всё тут же делается.

Подобно тому, как некий весьма умелый мастер очень легко, почти не касаясь руками делает своё дело, работая словно некая машина. И о его скорости и мастерстве говорят: "Это дело и искусство настолько ему подчинены, словно он их даже не касается, и они делаются и появляются лишь по его повелению". Точно также и аят:

{[*]:} указывает на то, что вещи в бесконечной степени подчинены и покорны могуществу Всевышнего Творца, и это могущество делает своё дело в бесконечной степени легко и просто. Из бесчисленных тайн этой великой истины мы изложим "Пять пунктов".

Первый.

Для Божественного могущества самая большая вещь также легка, как и самая маленькая. Сотворение целого вида со всеми его особями также просто и удобно, как сотворение одной особи. Создать Рай также легко, как весну. Сотворить весну также удобно, как один цветок. Объяснение и доказательство этого секрета показано в конце "Десятого Слова", повествующего о "Судном Дне", а также в шести примерах, говорящих о тайнах "распространения света", "прозрачности", "отражения", "равновесия", "порядка" и "подчинения", расположенных во второй основе

вопроса о "Воскресении из мёртвых" "Двадцать девятого Слова", посвящённого ангелам, вечности души и воскресению. В этих темах на основе доказательств показано, что для Божественного Могущества звёзды также просты, как частицы; и бесконечное число единиц создаётся также необременительно и удобно, как и одна единица. Поскольку в тех двух "Словах" эти шесть тайн доказаны и обоснованы, то, препоручая изложение им, здесь мы сократим.

Второй.

Твёрдым аргументом и высоким подтверждением того, что для Божественного Могущества все вещи равны, является следующее: мы собственными глазами видим, что в сотворении животных и растений, среди бесконечной щедрости и обилия имеется бесконечная степень беспрепятственности и прекрасной искусности. И среди предельной степени смешанности и перепутанности видны в предельной степени привилегированность и выделенность. И среди предельной степени изобилия и обширности находятся предельно ценное искусство и красивая сотворённость. И хотя предельная степень искусности нуждается во многом времени и во многом оснащении, она создается весьма легко и быстро. Будто эти чудеса искусности появляются вдруг и из ничего.

Итак, эта явно наблюдаемая нами каждый сезон на поверхности земли деятельность Могущества твёрдо указывает на то, что для этого Могущества, являющегося источником такой деятельности, самая большая вещь также проста, как и самая маленькая. И создание бесконечного множества единиц, и управление им для Него также удобно, как в случае с одной единицей.

Третий.

Для мощи Всемогущего Творца, правящего видимой в этой Вселенной деятельностью, самое большое целое также просто, как самая маленькая составляющая. Создание самой многосоставной вещи также легко, как создание одной-единственной её детали. И в самой маленькой части Он может показать самое дорогостоящее искусство. Тайна мудрости этой истины истекает из трёх источников:

Во-первых: из помощи от принадлежности всякой вещи Одному.

Во-вторых: из лёгкости Единства (Вахдат).

В-третьих: из проявления Единственности (Ахадият).

То есть, когда всё сущее и всякая вещь принадлежит одному-единственному Хозяину, тогда в этом отношении за спиной каждой вещи могут быть стянуты силы всех вещей. И все вещи могут управляться

также легко, как одна-единственная вещь. Для того, чтобы приблизить эту тайну к пониманию, мы приведём следующий пример: Если в неком государстве имеется один-единственный правитель, то с позиции законов единого государства он может сосредоточить духовную силу всей армии за спиной каждого из солдат. И поскольку он это может, то каждый тот один солдат может взять в плен целого царя и от имени своего правителя может иметь больше власти, чем тот царь. И по секрету единственности власти тот правитель может править всей армией и всеми чиновниками так же, как он распоряжается одним солдатом или чиновником. Словно по секрету единовластия Он может всё и каждого отправить на помощь одной единице. И каждая единица может опереться на силу всех единиц, то есть, может получить от них помощь. Если же нить того единовластия оборвётся и обратится в неподчинение, тогда каждый солдат, потеряв ту бесконечную силу, упадёт с того высокого уровня влияния на уровень обычного человека. И управление всеми ними и их использование осложнится по числу их единиц.

Итак, по секрету этой помощи от принадлежности Одному Творцу, в этой Вселенной среди предельной степени избытка и дешевизны наблюдается высокое состояние предельной степени искусности и ценности.

То есть, дела, которые делаются по правилам единства, из одного центра, из одних рук и по одному закону обретают высшую степень лёгкости. Если же они будут розданы многочисленным центрам, разнообразным законам и различным рукам, то появятся сложности.

Например, если все солдаты некого войска снаряжаются из одного центра, по одному закону и по приказу одного главнокомандующего, то это также легко, как снаряжение одного солдата. Если же их снаряжение будет производиться на разных фабриках и в разных центрах, то все военные заводы, нужные для оснащения армии, потребуются и для подготовки

одного солдата. Следовательно, если опереться на единство, то целая армия становится простой, как один солдат. Если же единства не будет, то в том отношении, что для одного солдата потребуются основы снаряжения армии, появятся сложности. И если плодам некого дерева пища для жизни - с позиции единства - будет распределяться, опираясь на один центр, на один закон и на один корень, то тысячи плодов станут простыми, как один плод. Если же каждый плод будет связан с разным центром, и ему будут отправляться отличные от других элементы жизни, тогда каждый из тех плодов станет таким же сложным, как целое дерево. Потому что элементы, нужные для жизни целого дерева, нужны также и для каждого плода.

То есть, поскольку Всевышний Творец не является телесным или материальным, то время и место не могут ограничить Его. И ни Вселенная, ни место не могут вмешаться в Его присутствие и созерцание. Ни средства, ни тела не могут стать заслоном для Его дел. Перед Его вниманием нет деления и дробления. Одна вещь не препятствует другой. Бессчётные дела Он делает так же, как одно дело. Поэтому в одном семечке Он нематериально размещает огромное дерево, и подобно этому, целый мир Он может разместить в одной единице. И весь мир, как одна единица, Вращается в Деснице Его Могущества.

Поскольку этот секрет разъяснён в других "Словах", здесь мы скажем:

Также как подобия Солнца, в некоторой степени неограниченного с точки зрения его светимости, возникают в каждой блестящей вещи. И даже если перед его светом встанут тысячи и миллионы зеркал, то во всех них, как в одном зеркале, будет иметься отражение целого, неразделённого Солнца. Если у зеркала есть способности, то солнце может показать в нём свои проявления во всем величии. И одна вещь не может препятствовать другой. Тысячи подобны одному, и в тысячи мест оно входит также легко,

как в одно. И каждое место удостаивается такого же проявления Солнца, как тысяча мест.

Итак, по секрету "помощи принадлежности к Одному", "лёгкости Единства" и "проявления Единственности", когда все существа придаются одному-единственному Творцу, всё сущее становится таким же лёгким и простым, как одно существо. И каждое существо, по своей прекрасной сотворённости, может стать таким же ценным, как всё сущее. Эту истину показывает то, что среди бесконечного обилия существ в каждой их единице имеются бесконечные тонкости искусства. Если эти существа не будут отнесены непосредственно одному-единственному Творцу, тогда каждое из них станет таким же трудным и сложным, как всё сущее, и цена всего сущего упадёт до стоимости одного-единственного существа. При таком положении или ни одна вещь не появится, или, если и появится, то опустится в ничто, не представляя никакой ценности.

Итак, исходя из этого смысла, продвинувшиеся дальше других философов софисты, поскольку они отвернулись от пути истины, взглянули на путь неверия и заблуждения и увидели, что этот путь многобожия бесконечно более сложен, чем путь истины и Единобожия, и является предельно неразумным. А поэтому, вынужденно, они отказались от разума, отрицая бытие всего сущего.

Четвёртый.

Для могущества Всесильного Творца, распоряжающегося в этой Вселенной посредством этих видимых нами действий, создание Рая также просто, как создание весны, создание весны также легко, как создание цветка. А красота искусства и изящность сотворённости одного цветка могут быть такими же ценными и прелестными, как весна. Секрет этой истины заключён в трёх вещах:

Первое. Постоянство, необходимость и независимость Творца.

Второе. Отличие Его сути и отсутствие ограничений.

Третье. Его несвязанность с местом и неделимость.

То, что постоянство, необходимость и независимость становятся причиной бесконечной лёгкости, является очень глубокой тайной. Мы приблизим её к пониманию посредством одного примера. Итак:

Уровни существования разнообразны и миры бытия весьма различны. А поскольку они различны, то одна частица уровня существования, в бытии являющегося стабильным, на другом, более лёгком уровне существования имеет размер с гору и умещает эту гору в себе. Например, память, которая в голове, являющейся вещью из явного мира, занимает место размером с горчичное зерно, в мире смыслов займёт площадь целой библиотеки. И некое зеркальное тело из внешнего мира, размером с ноготь, на уровне мира Мисаль (подобий) вберёт в себя некий большой город. И если бы у этих вещей из внешнего мира, коими являются эти зеркало и память, имелись сознание и способность созидать, то с силой одной частички внешнего бытия они смогли бы свершить многие дела и изменения в тех смысловых и подобных уровнях бытия. Следовательно, когда существование обретает стабильность, его сила возрастает; нечто маленькое становится подобным большому. Особенно, если существование обретёт полную стабильность, будет свободным от материи и не войдёт под ограничения, тогда одно его частичное проявление сможет вращать многие миры других, лёгких уровней бытия.

Итак, для обязательного и естественного могущества Необходимо Сущего Творца являющиеся созданными впоследствии и временными бытие

существ, а также беспочвенные и бессильные появления созданий, конечно, в предельной степени просты и легки. Оживить все души во время Великого Воскресения и судить их для Него также легко, как в весеннем сезоне или в неком саду или даже на неком одном дереве оживить и раскрыть листья, цветы и плоды.

Причины лёгкости из-за отличия сути и отсутствия ограничений таковы: Творец Вселенной, конечно, Сам не из её рода. Его Суть ни на какую другую суть не похожа. А значит, препятствия и ограничения, существующие в кругу Вселенной, не могут быть преградой перед Ним, не могут ограничить Его действия. Он может одновременно управлять всей Вселенной. Если всё видимое во Вселенной управление и деятельность отдать самой Вселенной, то это послужит причиной для таких сложностей и путаницы, что не останется никакого порядка, а также и ни одна вещь не сможет остаться в кругу бытия, и даже не появиться в нём вовсе.

Например, если мастерское искусство, содержащееся в сводчатых куполах придать камням, из которых они сделаны, или если командование неким отрядом, принадлежащее его офицеру, возложить на рядовых, то или вообще ничего не выйдет, или же всё примет беспорядочный образ среди больших сложностей и путаницы. Однако, если формирование положений камней того купола поручить некому мастеру, не являющемуся сродным тем камням, а командование рядовыми того отряда отдать офицеру, который в отношении своего ранга имеет некую командующую суть, тогда и зодчество станет лёгким, и станут простыми командование и обеспечение. Ведь камни и рядовые становятся препятствием друг для друга, мастер же и офицер беспрепятственно наблюдают за каждой деталью и управляют.

Смысл того, что несвязанность с местом и неделимость являются причиной существования предельной степени лёгкости, состоит в следующем: Поскольку Могущественный Творец пречист от определённого месторасположения, конечно, посредством Своего могущества Он считается присутствующим в каждом месте. И поскольку в Нём нет деления и дробления, конечно, Он может со всеми Своими Именами быть обращённым к каждой вещи. И поскольку Он присутствует в каждом месте и обращён к каждой вещи, то ни существа, ни средства, ни огромные небесные тела не могут препятствовать Его деятельности, не задерживают её, и в них нет никакой нужды. Даже если представить, что в них есть необходимость, то так же, как электрические провода, ветви деревьев и жилы человека, эти вещи могут выступать лишь в роли средств облегчения и доставления жизни, или почвы для ускорения деятельности. Они вовсе не задерживают, не ограничивают, не препятствуют и не вмешиваются, напротив становятся средствами облегчения, ускорения и доставки. Значит, для могущественного правления Всесильного Господа всё сущее, в отношении покорности и послушания - хотя нужды нет, а если бы и была, то служило бы лишь средством облегчения.

Вывод. Могущественный Творец без трудностей и усилий, быстро и легко сотворяет каждую вещь в достойном её образе. Всё в целом создаёт также легко, как мелкие части. И мелкие части создаёт так же искусно, как всё в целом. Да, лишь Тот, кто сотворяет всё в целом, все небеса и землю, только Он, конечно, сотворяет и все детали небес и земли, и каждое их живое существо. И никто, кроме Него, этого не может. Потому что эти маленькие вещи являются плодами, косточками и уменьшенными копиями всего в целом. И Тот, Кто создал эти детали, создал также и охватывающие их стихии, небеса и землю. Так как мы видим, что каждая из тех мелких деталей представляет собой некую отдельную косточку, некую уменьшенную копию всего в целом. А в таком случае, в Руке Того, Кто создал эти детали, должны находиться и всеобщие стихии, и небеса, и земля. Дабы согласно правилам Своей мудрости и весам Своего знания Он мог разместить экстракты, смыслы и подобия тех больших и всеобъемлющих созданий в этих мелких деталях, являющихся их своего рода крохотными уменьшенными копиями. Да, с точки зрения удивительного искусства и чудесной сотворённости, мелкие детали не отстают от целого, цветы не находятся ниже звёзд, а косточки - ниже деревьев. Скорее, являющееся узором Предопределения нематериальное дерево в той косточке более удивительно, чем являющееся некой тканью Могущества материальное

дерево, растущее в саду. И сотворённость человека более удивительна, чем сотворённость мира. Так, если на некой драгоценности будет частицами эфира написан Коран мудрости, то по своей ценности он может превзойти Коран Величия, написанный звёздами на лике небес; и подобно этому, есть много маленьких простых вещей, которые по чуду своей искусности превосходят вещи большие и сложные.

Пятый.

В нашем предыдущем изложении мы в некоторой степени показали мудрости и секреты бесконечной лёгкости, предельной быстроты, бесконечно скорой деятельности и простоты в сотворении вещей. Итак, эти бесконечная быстрота и лёгкость появления вещей убеждают людей пути истины в следующем: Для могущества Того, кто сотворяет создания, Рай также лёгок, как весна; весна - как сады, а сады - как цветы. Согласно смыслу:

{[*]:} воскресить и собрать всё человечество также просто, как умертвить и оживить одного человека. И, как сообщает аят:

{[*]:} оживить в Судный День всех людей также легко, как собрать одним сигналом трубы войско, разошедшееся для привала.

Итак, когда эта беспредельная скорость и бесконечная лёгкость является твёрдым доказательством и убедительным аргументом явного совершенства могущества Творца и того, что всякая вещь для Него легка, на взгляд заблудших, послужило причиной того, что они спутали образование и сотворение вещей могуществом Творца, являющееся лёгким в степени необходимости, с тысячекратно невозможным образованием вещей самих по себе. То есть, поскольку они увидели появление некоторых простых вещей очень лёгким, то их сотворение возомнили возникновением. То есть, что они не создаются, а обретают бытие сами по себе. Так посмотри же на бесконечные степени глупости: доказательство существования бесконечного Могущества они делают доказательством его небытия, открывая тем самым врата бесконечных нелепостей! Потому что в этом случае такие совершенные качества, как бесконечное могущество и всеобъемлющее знание, необходимые для Творца мира, нужно придать каждой частице каждого создания, дабы они смогли возникнуть сами собой.

ОДИННАДЦАТОЕ СЛОВО.

{[*]:} То есть, из тленного мира предстоит возвращение в края вечности и уход в столицу неизменного царства Извечного и Вечного Царя, в круг могущества Этого Единственного Обладателя Величия, предстоит перейти из этого мира в мир иной. Ваше место обращения за помощью - Его Обитель, ваше прибежище - Его милость, и так далее.

Эта фраза излагает ещё много подобных этим истин. Что же касается содержащейся среди них истины, гласящей о возвращении в Рай и в вечное счастье, то она настолько твёрдо доказана двенадцатью несомненными доказательствами "Десятого Слова" и очень многими аргументами, содержащимися в шести основах "Двадцать девятого Слова", что в другом изложении нужды не осталось. С твёрдостью убеждения в том, что закатившееся солнце взойдёт утром следующего дня, эти два "Слова" доказали, что и жизнь, являющаяся духовным солнцем этого мира, закатившись с его разрушением, взойдёт в вечном образе утром Воскресения из мёртвых. И часть джиннов и людей удостоятся вечного счастья, а часть - вечного несчастья. Поскольку "Десятое Слово" и "Двадцать девятое Слово" доказали эту истину в совершенстве, то, передавая слово им, здесь мы лишь скажем: Согласно твёрдо доказанному выше, Обладатель бесконечного всеобъемлющего знания, бескрайней всецелой воли и безграничного абсолютного могущества, Коим является Мудрый Творец этой Вселенной и Милосердный Создатель этих людей, во всех Своих повелениях и небесных книгах обещал верующей части человечества Рай и вечное счастье. А раз обещал, то, конечно, сделает. Потому что невозможно, чтобы Он нарушил Своё обещание. Ведь неисполнение обещанного является весьма скверным недостатком. Абсолютно-Совершенный же от недостатков пречист и пресвят. Обещание не выполняется по причине или незнания, или бессилия. Между тем, поскольку невозможно, чтобы Абсолютно Всемогущему и Всезнающему были присущи незнание и слабость, то невозможно и неисполнение Им Своего обещания. И, во главе с Гордостью Миров (Мир Ему и Благо), все пророки, святые праведники и люди веры постоянно просят и умоляют Этого Щедрого и Милосердного Аллаха об обещанном Им вечном счастье. И просят вместе со всеми Его прекрасными именами. Потому что в первую очередь Его сострадание и милость, справедливость и мудрость, и такие имена, как Милостивый и Милосердный, Справедливый и Мудрый, а также Его господство и царствование, и имена Господь и Аллах с большинством

других прекрасных имён делают Иной мир и вечное счастье необходимостью, требует их и, свидетельствуя, указывают на их претворение. А точнее, как было доказано в "Десятом Слове", все существа всеми своими реалиями указывают на Иной мир. А также великое повеление - Мудрый Коран - обучает этой истине и показывает её тысячами своих аятов, сообщений и верных аргументов. И являющийся гордостью человечества - Досточтимый Любимец Всевышнего - опираясь на тысячи ярких чудес, всей своей жизнью, всеми своими силами дал урок этой истины, объявил о ней, доказал её, увидел и показал.

{[*]:}

Приложение к Десятому Слову Двадцатого Письма

{[*]:}

Во многих местах ты говоришь: "В единственности (Бога) есть предельная легкость, во множестве же и в придании (Богу) соучастников возникают бесконечные трудности. В Единобожии есть простота в степени необходимости, в многобожии же содержится сложность в степени невозможности". Однако, показанные тобой невозможности и трудности имеют место также и со стороны единственности. Например, ты говоришь: "Если частицы не будут служащими, тогда потребуется, чтобы в каждой частице имелось либо всеобъемлющее знание, либо абсолютное могущество, либо бесчисленные нематериальные машины и печатные станы. Это же является в бесконечной степени невозможным". Между тем, если эти частицы будут даже служащими Всевышнего, они опять же должны иметь некую удостоенность этого, дабы суметь исполнить все те бесчисленные точные обязанности. Желаю решения этой проблемы.

Во многих "Словах" мы объяснили и доказали, что: Если все создания придать Одному-единственному Творцу, то они становятся лёгкими и простыми, как одно-единственное создание. Если же приписать их многочисленным причинам и природе, то одна-единственная муха станет

такой же сложной и обременительной, как небеса, один-единственный цветок - как весна, а один плод - как сад. Поскольку этот вопрос рассмотрен и доказан в других "Словах", то, передавая речь им, здесь изложим лишь три указания, которые обеспечат спокойствие твоей души в отношении этой истины.

Например, некая прозрачная и блестящая частичка если останется сама по себе, то не сможет поместиться в ней свет даже размером со спичечную головку и не может стать его источником. В ней может быть лишь огонёк размером с её тело и соответствующий её сущности, подобный элементарной частице. Однако, если эта частица свяжется с огромным солнцем и взглянет на него своим открытым оком, то она сможет вобрать его в себя, вместе с его сиянием, семью цветами, теплом и даже расстоянием, сможет удостоиться некого его великого проявления. Значит, если эта частица останется сама собой, то сможет сделать функцию лишь одной частицы. Если же она будет воспринята слугой солнца и неким связанным с ним его зеркалом, тогда она, как солнце, сможет показать некоторые элементарные подобия солнечной деятельности.

Допустим, что есть два брата. Один из них смелый, полагается на себя; другой же патриотичный, любящий свой народ. В военное время самонадеянный человек не взаимодействует с государством и хочет всё делать самостоятельно. При этом он вынужден нести источники пополнения своих сил на собственной спине. И ему необходимо самолично переносить тяготы своего вооружения и боеприпасов в соответствии с собственными силами. Эти личные и маленькие силы позволяют ему противостоять

лишь какому-нибудь десятнику вражеского войска, на большее он не способен. Другой же брат на себя не надеется и считает себя слабым и бессильным. Он имеет взаимосвязь с правителем, записался в солдаты. Благодаря этой связи его точкой опоры стало некое огромное войско. И имея за спиной такую опору, с духовной силой, которая с благоволения правителя может сконцентрировать за ним духовную силу всей армии, он бросился в бой. И сражался до тех пор, пока не встретил среди разбитого войска противника одного большого вражеского маршала. От имени своего правителя он объявил ему: "Я беру тебя в плен, пошли!" - и с этими словами пленил его и привёл к своим. Смысл и мудрость данного положения таковы:

Поскольку первый партизан вынужден нести свои продовольствия и оружие сам, то способен лишь на весьма незначительные дела. Однако у того служащего нет нужды самому нести источники пополнения своих сил, их несёт армия и правитель. Подобно связи тонкими проводами своего аппарата с телеграфной или телефонной линией, этот человек связывает себя с той бесконечной силой.

Допустим, есть два товарища, которые хотят написать некую статистическую географию относительно состояния страны, никогда не виданной ими.

Один из них, связавшись с правителем той страны, попадает в его министерство связи. Посредством десятикопеечного провода подключает свой телефон к государственной телефонной сети. Звонит в каждое место,

спрашивает и получает сведения. Пишет совершенный труд о весьма упорядоченной и прекрасной статистической географии той страны.

Другой же товарищ должен будет либо пятьдесят лет непрерывно ходить по той стране и, преодолев многие трудности, услышать обо всём интересующем, либо ему придётся потратить миллионы, чтобы стать владельцем телефонно-телеграфной сети, наподобие государственной и, как правитель, стать хозяином телеграфа. Лишь тогда он сможет написать такой же полный труд, как его первый товарищ.

На пути Единобожия и веры имеются лёгкость, простота в степени необходимости. В многобожии и причинах же кроются сложности и трудности в степени отвержения (такого варианта). Потому что некто единственный легко может придать какое-либо положение многим вещам и получить нужное ему следствие. Если же придание этого положения и получение того следствия поручить тем многочисленным вещам, то таких же результатов можно будет достичь только через весьма многочисленные трудности и посредством очень многих действий. Например, как было сказано в "Третьем Письме", приводя в движение войска звёзд на площади небес под командованием солнца и луны, каждую ночь и каждый год им придётся величественное и славословящее кружение и обращение, в которых обретает бытие такие большие полезности, как смена сезонов и притягательных, милых небесных картин, и если эти высокие и мудрые результаты Земли придать Единобожию, то Этот Извечный Царь легко назначает такого Своего рядового солдата, как Земля, командиром небесных тел для получения тех положений и результатов.

Тогда Земля, получив приказ и воодушевившись назначением, поднимается в небеса, вращаясь в зикре, подобно мевлеви. В результате с малыми затратами возникает то красивое состояние и обретает бытие тот важный итог. Если же Земле будет сказано: "Ты стой, не вмешивайся!" И получение тех результата и состояния будет поручено небесам, и если от Единобожия свернуть к множеству и многобожию, тогда придётся каждый день и каждый год приводить в движение миллионы звёзд, по размеру в тысячи раз превышающих Земной шар, и за один год и за двадцать четыре часа заставлять их преодолевать расстояние в миллиарды лет.

Коран и люди веры придают бесчисленные творения Одному-Единственному Творцу. Каждое дело знают непосредственно от Него. Следуют и направляют по пути, который лёгок в степени необходимости (следования ему). Что же касается носителей многобожия и непокорности, то, приписывая одно-единственное создание бесчисленным причинам, они следуют пути трудному в степени его отвержения. В таком случае все создания на пути Корана равны одному-единственному созданию на пути заблуждения. И даже появление всех вещей от Единственного бесконечно легче и проще появления единственного от бесчисленных вещей. Подобно тому, как один офицер управляет тысячью солдатами также легко, как одним солдатом; если же управление одним солдатом поручить тысячам офицеров, то для них это будет также сложно, как управление тысячей солдат, это становится причиной неразберихи.

Итак, этой истиной бьёт по голове многобожников и разбивает их этот великий аят:

{[*]:}

{[*]:}

Двадцать первое Письмо

{[*]:}

О беспечный человек, в доме которого живёт его старая мать, или отец, или какой-нибудь инвалид из его родственников или братьев по вере, или кто-то слабый и больной! Обрати внимание на этот благородный аят, который пятью разными образами пробуждает сострадание к состарившимся родителям. Да, в мире самая высокая истина это сострадание отца и матери к своим детям. И самым высоким правом также является их право на уважение в ответ на это сострадание. Потому что они с полным удовольствием жертвуют своей жизнью, посвящая её жизни своих детей. А в таком случае, каждый ребёнок, чья человечность не пала и который не превратился в хищника, будет проявлять искреннее почтение к этим уважаемым, верным и самоотверженным друзьям, будет чистосердечно служить

им, искать их довольства и радовать их сердца. Дядя и тётка со стороны отца - то же самое, что отец, а со стороны матери - то же, что и мать.

Так пойми же, какой подлостью и какой бессовестностью будет проявление плохого отношения к их существованию и желание их смерти, очнись! Пойми, насколько мерзкой несправедливостью и жестокостью является желание исчезновения жизни тех, кто ради твоей жизни приносит в жертву жизнь свою.

О человек, охваченный заботой о пропитании! Знай, что столпом благодати в твоём доме, причиной, притягивающей милость, и средством отведения бед является этот живущий у тебя пожилой или слепой родственник, к которому ты плохо относишься. Берегись, не говори: "Мои средства существования скудны, мне не хватает". Ведь если бы не было благодати, имеющейся из-за них, то, конечно, твоя недостача была бы ещё большей. Уж в этом мне поверь. Я знаю много твёрдых доказательств этой истины и могу убедить тебя. Однако, чтобы не затягивать, здесь сокращаю. Удовлетворись этими моими словами. Клянусь, эта истина является весьма твёрдой. Перед ней сдаются даже мой нафс и дьявол. Истина, которая ломает упрямство моего нафса и заставляет замолчать моего дьявола, должна тебя убедить.

Да, по свидетельству Вселенной, Великий и Щедрый Создатель, являющийся предельно Милостивым, Милосердным, Нежным и Великодушным, оправляя в этот мир детей, посылает вслед за ними в очень нежном виде их пропитание и цедит его из материнских грудей им в уста. И подобно этому, Он в виде благодати отправляет пищу уподобившихся детям стариков, которые больше детей достойны сострадания и больше них нуждаются в милосердии. Их пропитание Он не погрузит на скупых и алчных людей.

{[*]:}

О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание не только старых родственников, но даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример,

который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба - а в той деревне хлеб пекли маленьким - и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.

О человек! Поскольку даже животное в образе хищника, придя в гости к человеку, становится причиной благодати; в таком случае сравни, какой причиной благодати, каким средством милости и, согласно смыслу:

то есть: "Если бы не было ваших сгорбленных стариков, беды лились бы на вас подобно сели", - какой действенной причиной отведения бед являются самые уважаемые из созданий - люди; и самые совершенные из людей - люди веры; и больше всего достойные уважения и сострадания среди людей веры - бессильные, больные старики; и среди больных стариков более всего заслуживающие милосердия, любви и служения им - родственники; и среди родственников являющиеся самыми верно любящими и самыми истинными друзьями - отец с матерью, которые, состарившись, живут в (твоём) доме.

доверенному тебе Этим Всемилостивым, к тем, кто под твоей ответственностью находится в твоём доме.

Был у меня один брат по Ахирату, которого звали Мустафа Чавуш. Я видел его успешность и в религии, и в делах этого мира. Секрет этого мне не был известен. После я понял, что причина такого успеха лежит в том, что он осознал права своих состарившихся родителей и полностью их соблюдал. И по причине их довольства, обрёл лёгкость и милость. Иншааллах, обустроил и свой Ахират. Желающий быть счастливым должен походить на него.

{[*]:}

Двадцать второе Письмо

{[*]:}

Первая тема

{[*]:}

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь - основываясь на преобладании своих причин - будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: "Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней".

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские

особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма'буд), единый Кормилец... и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла... и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина... и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, - каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята:

{[*]:} выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло - это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, - это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как "Друг моего друга - мой друг", вошло в поговорку, а такое выражение, как "Ради друга все милы", является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь - несмотря на то, что истина такова - к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека...

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: "Мой путь верен" или "Мой путь ещё лучше", но говорить: "Только мои путь единственно верен", - не имеешь права. Как видно из этого изречения:

{[*]:} твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, - это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, - прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом...

Как сказано в этом изречении:

{[*]:} Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: "Ты хороший, ты добрый", он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: "Ты плохой, ты злой", он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

{[*]:} в них заключено благополучие и спасение.

Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это - сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют - вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, - множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью - словно навечно и вместе останетесь в этом мире - относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, - это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством...

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё

сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

то есть: "Сей мир - не такое сокровище, которое стоило бы раздора". Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

зы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам".

эЕсли же скажешь: "У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев".

эОтвет. Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного "Письма", чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

{[*]:} и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

эОтвет. На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия - то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга - в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

эНа второй вопрос ответим так: Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

эНа третий же вопрос ответим так: Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, - здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы - в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях

возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства...

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как:

{[*]:} то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

{[*]:} то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

-Почему не убил меня?

-Я хотел убить тебя во имя Аллаха. - Ответил Имам Али. - Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

-Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как "Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних

врагов", что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!.. Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь - протянув друг другу руку помощи - против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них - исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама - расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры! Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

{[*]:} укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся

два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет "играть" ими: одну поднимет, другую опустит... О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

{[*]:} избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья - в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте...

Вторая тема

{[*]:}

О верующий человек! В предыдущих темах ты понял, насколько вредной является вражда. И пойми, что такой же, как вражда, самой страшной и вредной болезнью для жизни Ислама является и алчность (жадность, неумеренность). Алчность порождает разочарование, является недугом и низостью, приводит к лишениям и нищете. Да, униженность и бедность еврейской нации, которая с большей жадностью, чем другие народы, набрасывается на сей мир, является убедительным доказательством данного заключения. Да, алчность проявляет своё отрицательное воздействие в мире живых существ, начиная от самого какого-нибудь широкого круга и до самого мелкого индивидуума. Желание же пищи (средств к существованию), которое происходит смиренно, уповая на Божью милость, напротив, является благоприятным и везде проявляет своё положительное воздействие. Так, плодоносные деревья и растения, обладающие своеобразной жизнью и нуждающиеся в питании, покорно и удовлетворённо стоя на своих местах, не проявляют алчности, отчего их продукты питания сами устремляются к ним. И взращивают намного больше потомства, чем животные. А животные, жадно гоняясь в поисках своей пищи, добывают её с большими трудностями и недостатком. К тому же, то обстоятельство, что чистая, идеальная и нежная пища детёнышей, которые в царстве животных своим своеобразным языком слабости и беспомощности уповают на Божью милость, выдаётся из сокровищницы милости; и незаконная, добытая с большими трудностями и мерзостная пища хищных животных, на которую они жадно нападают, указывают на то, что алчность порождает нужду, а смиренность, упование на Всемогущего и удовлетворённость притягивают Божью милость.