ПРЕДИСЛОВИЕ
За двенадцать лет до написания этого Сияния (Примечание) я записал, с Божьей помощью, некоторые сияния Единобожия, которые проявились при познании Божественного в ходе размышлений и духовных странствий и озарений. {(Примечание) То есть в 1340 г. по хиджре (1921 г.).}
Я записал их в виде пометок-пунктов на арабском языке в таких брошюрах, как Зухре, Шу'ле, Хаббе, Шемме, Зерре, Катре. Из-за того, что они были записаны в виде показа лишь части необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались малодоступными для понимания других. И, к тому же, большинство самых близких и преданных моих братьев не знают арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать эти пометки и сияния на турецком языке, часть из них - с разъяснением, а часть - с изложением краткого смысла. Эти пометки и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки Истины, часть которой Новый Саид увидел в степени зримой несомненности, отчего они были переведены без изменений, но с разъяснением. Поэтому некоторые предложения, имеющиеся в других местах "Рисале-и Нур", также повторяются и здесь. Другая же часть переведена в очень сжатой форме, не разъясняясь, дабы не потерять изящность оригинала.
ПЕРВЫЙ ПУНКТ
Я обратился к себе, к своему нафсу: о беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать свое сердце с чем-либо преходящим, что не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезновения и разрушения этого мира. Неразумно привязываться сердцем к преходящим вещам, и особенно, к тем, которые с угасанием твоего века отвернутся от тебя и покинут, и, в частности, к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире барзах, и особенно, к тем,
которые не сопроводят тебя до могилы, и, в частности, к таким вещам, которые после одного-двух лет сопутствия навечно разлучатся с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности, к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.
Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоем переходе в иной мир и для твоего состояния в мире барзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоем пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.
Посмотри же на свою сущность, в которой среди многочисленных твоих тонких чувств есть одно такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить его естественную потребность (в вечности). И это тонкое чувство является царем твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спасись!
ВТОРОЙ ПУНКТ
В одном правдивом сне я увидел, что обращаюсь к людям: "О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нельзя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо как творения равны между собой, поскольку далеки от того, чтобы быть достойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются созданиями Творца".
ТРЕТИЙ ПУНКТ
О беспечный Саид! Знай, что ты впадаешь в иллюзию, видя этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя (свой смертный нафс) этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь мысль о конце света. Ты боишься лишь этого, словно доживешь до конца света.
Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены удару смерти и гибели. Эта твоя иллюзия и заблуждение походят на следующий
пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону какого-нибудь дома, города или сада, то в зеркале появится отражение дома, сада или города. Небольшое движение зеркала и незаметное изменение его положения - и эти отражения дома, города или сада придут в беспорядок и хаос. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отраженными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твое зеркало.
Твоя жизнь - это зеркало. Центром, зеркалом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть, и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не отягощай свою жизнь и свой мир грузом, который они не в силах взять на себя и нести.
ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ
Знай, что чаще всего проявляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздает значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздает эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях - будь то ежедневных, годовых или вековых, этот Божественный закон в большинстве случаев выглядит неизменным.
Таким образом, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений, и один индивидуум человеческого рода имеет значимость целого вида из других живых созданий, то, конечно же, здесь, по верной интуиции, можно прийти к выводу, что в Хашире (День Великого воскресения) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.
ПЯТЫЙ ПУНКТ
Из-за того, что европейская наука и культура в некоторой степени обосновалась в мыслях Старого Саида, когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях, европейская наука и культура,
перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывала большие затруднения. Поэтому Новый Саид, встряхнув свои мысли, желая очистить их от сора философии и распутной культуры, чтобы унять в душе страстные чувства нафса, заступавшиеся за Европу, был вынужден вступить с одной стороны - в очень короткий, а с другой - в длинный диспут с духовной личностью Европы.
Не поймите меня превратно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, служащих справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй, испорченной, Европе, которая во мраке материалистической философии воспринимает скверную, греховную сторону культуры как благо и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Так вот:
Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая, помимо благ цивилизации и общественных наук, имеет в своих руках пустую и вредоносную философию и пагубную, распутную культуру:
Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой - распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову, что так и будет!
О несчастный дух, распространяющий неверие и неблагодарность! Разве возможно, чтобы человек был счастлив, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда, как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем, он находится среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли назвать его счастливым?
Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела или крушение его надежд из-за каких-нибудь воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, приятные состояния превращаются в мучения, и мир становится для него узкой темницей. Между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если вследствие твоей злополучности он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей
души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, от чего возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым человека, тело которого находится в преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Так ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем мнимом раю ты заставляешь его переносить адские муки.
О нафс-и аммара человечества! Послушай этот пример, знай, куда ты ведешь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идем по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда ни глянь - везде такое положение. От того, что те голоса, которые слышны на этом пути, являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, - будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Поскольку человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, идущий по этому пути вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь столь жестокое сердце, что, живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью других; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.
О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе адское состояние. Позднее ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с аля-и иллиина (Примечание 1) в асфал-и са-филин (Примечание 2) и опускает его на самый низкий животный уровень. {(Примечание 1) Аля-и иллиин - высшая степень человечности; высшая ступень Рая - прим. перевод. (Примечание 2) Асфал-и сафилин - наиболее низкое состояние; самый низкий уровень Ада - прим. перевод.}
Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову, и это будет так! Таким образом, путь, который ты открыла для
человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведенному примеру.
А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков: мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе на этом пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов освобождают от службы. У них забирают оружие, коней, казенное оснащение и выдают документы об увольнении. Конечно же, уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привязались, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.
Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем, который не знает их. Они говорят: "Сдай свое оружие". Воин отвечает: "Я - солдат Правителя и нахожусь у него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, иначе отойдите и будьте подальше от меня. Если даже я останусь один, а вас будет тысячи, я всё равно буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, своего нафса, а ради своего Правителя, ибо мой нафс также принадлежит ему. Ведь мой нафс и мое оружие доверены мне моим Правителем. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!".
Итак, приведенный выше пример - это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на втором пути. Другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и праздничное скопление и отправка на службу [в этот мир] под названием рождение [созданий], а также видны торжественные церемонии освобождения со службы, что называют кончиной. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдет по второму пути, который приведет к счастью в обоих мирах. И не опечалится он о прошлом и не испытает он страха за будущее.
О вторая, испорченная, Европа! Часть твоих порочных и безосновательных принципов такова: "Каждое живое существо, начиная
от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь, и целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и ее обеспечение", - говоришь ты. И глупо решив, что "жизнь - это борьба", принимаешь за борьбу щедрые и милосердные проявления всеобъемлющего закона, который проявляется в законах щедрости Милостивого Творца и во взаимопомощи созданий. Этот закон взаимопомощи лежит в основе вселенной, и ему в полном смирении следует всё сущее: по нему растения устремляются на помощь к животным, а животный мир - на помощь к людям.
Интересно, как можно назвать борьбой воодушевленное устремление атомов пищи в клетки организма для обеспечения их питанием, что является проявлением этого закона взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Господа.
Ты говоришь: "Всё является хозяином самому себе", - это еще один из твоих безосновательных принципов. Явное доказательство того, что ни одно создание не является хозяином самому себе, заключается в следующем:
Высшее среди созданий и обладатель самой широкой воли, с точки зрения выбора, - человек. Между тем, лишь одна сотая часть (и та - сомнительна) таких явных "самостоятельных" действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, предоставлена его воле и находится в его ведении. Как можно назвать хозяином самому себе того, кто не владеет даже сотой частью "своих" таких самых явных действий?
И если человек, в такой степени связанный в своих действиях по рукам и ногам (хотя и обладает самой широкой волей и самым высоким положением среди творений), заявит, что "все живые и неживые создания являются хозяевами самим себе", то это будет свидетельствовать о том, что он самое неразумное и безжизненное создание.
То, что ввело тебя в заблуждение и повергло в опасность, - это твоя одноглазая гениальность, твой удивительный злополучный разум. Из-за своей слепой гениальности ты забыла своего Господа - Творца всего сущего, приписала Его творения воображаемой природе
и причинам и раздала Его владения разным идолам и лжебогам. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и бороться за удовлетворение своих нескончаемых нужд. И, имея силу на вес атома, волю - с тонкую волосинку, разум, подобный временному блеску, жизнь - словно быстро угасающее пламя, и ее продолжительность - как мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. В то время как капитал этого несчастного создания недостаточен для достижения даже одного из тысяч его желаний. Когда он попадает в беду, он не ждет облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин, выражая смысл аята:
Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты зажгла свет обманчивых, временных ламп. Эти лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, они насмехаются над глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.
В глазах твоих учеников каждое живое создание - бедное, несчастное существо, подверженное нападкам злодеев. А мир - место всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, получивший от тебя полный урок, становится неким фараоном, но фараоном низким, презренным, который поклоняется самым низменным интересам и принимает себе господом всё, что может дать ему выгоду. К тому же, твой ученик упрям. Но он жалкий, ничтожный упрямец, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради своих низменных интересов он совершает низкие поступки и готов целовать ноги дьяволу. А также он - деспот. Но поскольку он не смог найти в своем сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Цель всех усилий и стараний этого ученика - обеспечение прихотей своего нафса. И он лицемер, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и стремится удовлетворить свою жадность и высокомерие. Кроме своего нафса (т.е. кроме себя), он всерьез ничего не любит, и жертвует всем ради него.
А искренний и совершенный ученик Корана является рабом, но рабом почтенным, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай. Также он кроток и верен. Но этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления своего Величественного Творца не припадет, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также он слаб. Но он силен своей слабостью, опираясь на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина. Тогда как Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, сделает ли он для них целью этот бренный, преходящий мир? Итак, пойми, как различны устремления этих двух учеников!
Вы можете сравнить направленность усилий и стремлений у учеников Мудрого Корана и у учеников порочной (материалистической) философии на следующем примере:
Ученик философии из-за своих страстей, ради своего нафса, может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана воспринимает всех праведных рабов небес и земли как своих братьев и искренне молится за них. И радуется их счастью и чувствует в своей душе такую близость к ним, что просит за них в своей молитве:
А солнце и Арш (Божественный Трон), являющиеся самыми большими творениями, он воспринимает как подвластных (Божественных) слуг и таких же, как он, Божьих рабов и созданий.
И еще сравни духовное величие и охват этих двух учеников на следующем примере: Коран возвышает душу своих учеников до такого величия и охвата, что, вручая им в руки, взамен четок с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок - частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти имен Аллаха, говорит им: "Читайте свои вирды (молитвы) с ними (то есть, перебирая их как четки и размышляя над ними)". Итак, послушай и посмотри, как такие ученики Корана, как Шах Гилани, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах), читали свои вирды: в качестве четок они держали в своих руках (т.е. размышляли над ними) цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов
творений, таким образом читая свои молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.
Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудо-Изложения - Корана, как этот маленький человек, теряющий голову от небольшого горя и несчастья, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения огромной Вселенной становятся недостаточными в его молитве (вирде) для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, сколь низки в сравнении с этим устремления учеников философии.
Итак, в отличие от порочной (материалистической) философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью не видит истины; истинный путь Корана, обращенный к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими тайное и скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:
О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить свое имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он - Тот, кто наделяет тебя тем, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни - это удостоиться, проявить имена и атрибуты этого Повелителя. Когда придет к тебе несчастье, скажи:
То есть: "Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла с Его дозволения и согласия, то я приветствую тебя, добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернемся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему.
Поскольку в любом случае когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будет произведена твоими руками, я согласен. Если Он предписал и пожелал проверить через тебя, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его дозволения и согласия, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, кому нет доверия".
Итак, посмотри на один из тысяч примеров того, как разнятся цели и уровни уроков, которые дает Божественный Коран, показывающий истинный путь, и человеческий гений, вскормленный (материалистической) философией. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, и степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях, так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно забирает с собой тридцать тысяч людей, эта завеса беспечности начинает разрываться.
Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!
О дети этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой вражды и зла, которое причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаете в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо, безнравственно следуя за ними, вы лжете, говоря о своем патриотизме. Ибо такое следование за ними является пренебрежением к своему народу и насмешкой над нацией!..
ШЕСТОЙ ПУНКТ
О, жалкий человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их союза в
отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в животное, да еще - в отношении зла - подобное дьяволу. И по мере того, как подобно некоторым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на еще более низкий животный уровень. Ты видишь, что животный мир имеет огромный численный перевес, и мир людей по сравнению с ним очень малочислен, но, вместе с тем, человек стал властелином, наместником и правителем над всеми видами живых созданий.
Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения этого мира. Он создал их в виде единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце - предаст их [безбожников] Аду, который они заслужили [своими деяниями].
Неверующие и заблудшие люди не имеют никакой силы, когда они отрицают и опровергают какую-либо из истин веры. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеет силу всего лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамазан все население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчисленного множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет значения. Суждение двух верующих людей, опирающееся на свидетельство в вопросах веры, которые определены и доказаны людьми пути Истины, перевешивает и побеждает союз тех многочисленных заблудших людей.
Причина этого заключается в следующем: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом деле они различны и не могут объединиться друг с другом, чтобы обрести силу. А утверждения подтверждающих - это единое целое, они поддерживают друг друга. Так как тот, кто не увидел на небе молодого месяца в начале месяца Рамазан, скажет: "Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет". Второй тоже скажет: "На мой взгляд, его нет". Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того,
что их взгляды различны, и причины, которые стали завесой перед их глазами, также различны, то разнятся и их утверждения (т.е. отрицания) и не могут быть поддержкой друг другу.
Однако доказывающие не говорят, что "На мой взгляд (или в моих глазах) есть месяц". Они говорят: "В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно". Все увидевшие утверждают одно и то же и говорят: "В действительности есть". Значит, они едины в своих утверждениях. Поскольку взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут судить, опираясь на действительность, ибо в действительности отрицание доказать невозможно: для этого необходимо всё охватить взглядом и знанием. Есть такое правило:
Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал ее. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать ее существование, то тебе придется, просеяв через сито, показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.
Таким образом, исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины схоже с решением какой-нибудь задачи, или прохождению через узкую щель, или перепрыгиванию через ров; что тысяча человек, что один - нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие чего-либо) обращаются к истинному положению вещей, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это схоже с поднятием огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и они будут придавать силу друг другу.
СЕДЬМОЙ ПУНКТ
О несчастный лжепатриот, усердно побуждающий и толкающий мусульман к преходящему миру и насильно направляющий их к чуждому искусству и прогрессу! Смотри, пусть не разорвутся связи некоторых представителей этой нации с верой! Если так глупо и слепо насильно разорвать связи некоторых людей с верой и религией, тогда они, оставшись без веры, нанесут вред общественной жизни подобно смертельному яду. Ибо, отрекшись от веры, безбожный человек полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни. Именно поэтому мусульманское право гласит,
что "вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь, а немусульманин, если он зимми, или заключил мир, имеет право на жизнь", и это является одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, т.к. он является изменником.
О несчастный заблудший человек! Не обманывайся, глядя на множество заблудших порочных людей, и не говори: "Мысли большинства схожи с моими". Так как порочный человек не вошел в грех, стремясь непосредственно к нему, а скорее, он впал в этот грех и не может выйти из него. Нет ни одного грешника, который бы не желал быть добродетельным и не желал бы видеть своего руководителя богобоязненным. Если только он, - да сохранит Аллах - отрекшись от веры, не потерял свою совесть, и, как змея, не наслаждается своим укусом!
О человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нем, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли своей доли в этом преходящем мире?
Твои мысли неверны, и твои представления ошибочны. Напротив, жадное стремление к этому миру обострилось, и потому они впали в состояние бедности. Ибо жадность у верующего человека становится для него причиной потерь и лишений, что даже выражение اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ вошло в поговорку.
Да, есть много причин, притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это, прежде всего, его нафс и желания, страсти и нужды, чувства и сатана, внешняя красота этой жизни и плохие друзья, как ты, и много других подобных причин, зовущих к мирскому. Между тем, призывающих к вечному миру, к вечной жизни - немного. Если у тебя есть хоть крупица патриотизма по отношению к этой несчастной нации, и если забота о народе, о которой ты говоришь, не является ложью, то тебе следует помочь тем немногим, которые призывают к вечной жизни. Иначе, если ты заставишь замолкнуть этих немногих призывающих и будешь потакать большинству, то станешь товарищем сатане.
Неужели ты думаешь, что бедность этой нации исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешенности от мира сего? Это предположение ошибочно. Разве ты не видишь, что Китай и последователи зороастризма и брахманы в Индии и негритянские народы Африки, попавшие под колониальное иго европейцев, беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме хлеба насущного, ничего не остается? Либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.
Если вашей целью в принудительном подталкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и легкого управления в стране, то твердо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у которых нет определенных убеждений и разрушена нравственность, и обеспечение порядка и безопасности среди них намного труднее, нежели управление тысячами верующих.
Таким образом, основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к преходящему миру и к стремлению обрести его. Прогресс и порядок обеспечивается не этим. Скорее, они нуждаются в урегулировании своих проблем и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А это можно решить при помощи святых предписаний веры, благочестия и серьезности в их соблюдении.
ВОСЬМОЙ ПУНКТ
О, ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, от совершенства Своей щедрости, заложил вознаграждение за служение в само служение и поместил награду за деяния в самих деяниях. Поэтому все сущее и даже, с некоторой точки зрения, все неживые творения в своей деятельности, называемой Законом Созидания, с усердием и наслаждением следуют повелениям Создателя. Все творения, начиная от пчелы, мухи, курицы и кончая солнцем и луной, с полным наслаждением исполняют свою деятельность. Значит, в их служении есть такое наслаждение, что они, не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, в совершенстве исполняют свои функции.
"Понятно, что живые существа могут получать наслаждение. Но какое может быть усердие и наслаждение у неживых творений?"
Неживые творения не по отношению к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей степени, совершенства, красоты и порядка. Они в своей естественной деятельности, проявляя и отражая имена Нур уль-Анвара (Аллаха), освещаются и проходят процесс развития.
Например, если капля воды, осколочек стекла, которые сами по себе тусклы и не имеют никакого значения, открыто обратятся к солнцу, тогда эта незначительная и тусклая капелька воды и осколочек стекла, став в некотором смысле троном для солнца, начнут улыбаться и тебе. И вот, подобно этому примеру, атомы, частицы, творения, представляя собой, в отношении своей деятельности, зеркала имен Творца - Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, подобно этой капельке и осколочку стекла, от более низкого уровня восходят на более высокий уровень своего проявления и освещения. Поскольку в отношении своей деятельности они восходят на более светлый и высокий уровень, то, если наслаждение возможно, т.е. если они участвуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они исполняют свою деятельность с наслаждением.
Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в деятельности (функции) есть наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они исполняют для продолжения жизни или рода. Само служение превращается для них в наслаждение. И даже неисполнение своей функции является своего рода мучением для этого органа.
Еще одно явное доказательство - то, что такие живые создания, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в своей жизнедеятельности такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует ради куриц своим желанием поесть и зовет их к найденной им пище, отдает ее им. Видно, с каким усердием, гордостью и наслаждением он это делает. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. Оставаясь голодной, кормит их. Значит, в этом служении
она получает такое наслаждение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.
Самки животных с наслаждением стараются защитить своих детенышей, когда они еще малы, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детеныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, ведь, с точки зрения слабости и бессилия, в человеке неизменно остаются детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.
Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие заботливого петуха и на имеющих детенышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не делают это от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо при этом, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они делают это во имя Милостивого Благодетеля, Величественного Творца, который возложил на них эту обязанность и в нее, по Своей милости, заложил наслаждение.
И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья следуют повелениям Величественного Творца таким образом, что дают почувствовать свое усердие и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи и их наряды, притягивающие взоры созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов вплоть до того, пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в следовании Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.
Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Языком своего состояния они желают из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и, получая его, кормят им свои плоды, а сами питаются землей. Гранатовое дерево, беря из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.
И даже у зерновых растений в их развитии видно явное стремление к колошению. Подобно тому, как заточённый в тесной тюрьме человек страстно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции колошения видно такое же стремление и воодушевление.
Таким образом, от того, что во вселенной действует этот продолжительный закон, называемый Суннатуллахом, праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди испытывают, в большинстве своем, больше тягот и томления, чем работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А работающие люди благодарны, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни. Всеобщим правилом является то, что:
И поэтому такое выражение, как: "Покой таится в тяготах, а тяготы - в покое", вошло в поговорку.
Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые с точки зрения способностей находятся в состоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и старанием расширяются и переходят от состояния бездействия к действию, наблюдается реакция, которая происходит по вышеупомянутому Божественному закону. Эта реакция указывает на то, что в этой естественной деятельности, в этом деле, есть некое усердие и наслаждение. Если неживое творение имеет соучастие во всеобщей жизни, усердие относится к нему, если же нет, то относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним. И даже, на основании этого, можно сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замерзнуть, она следует ему с таким рвением, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной посуде, языком холода и минусовой температуры приходит Божественное повеление: "Расширься!", она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лед.
И так далее, сопоставь все с этим, чтобы понять, что все движения и действия, происходящие во вселенной, начиная от вращения и странствия звезд и до вращения и движения атомов наподобие мевлеви, действуют по закону Божественного предопределения и проявляются по Закону Созидания, реализующемуся Божественным могуществом и заключающему в себе Его волю, повеление и знание.
И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и
взаимоотношения в разных структурах армии, и имеют такие же обязанности и взаимоотношения. Например, какой-либо атом в твоем глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервами лица и с кровеносной системой всего тела, и, исходя из этой взаимосвязи, имеет свою функцию, и, исходя из этой функции, приносит пользу. И далее сопоставь все по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечного Могущественного Творца в двух аспектах:
Исполняя свои функции, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании Могущественного Творца.
Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-и Мубина - Ясной Книги (Божественного) Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их, словно тетрадные листы? Если ты, проявив глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, который способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своем Творце!
Да, Мудрый Творец, великолепно и сжато собрав законы Книги Могущества, помещает их в каком-нибудь особом наслаждении и особой потребности. Если все создания действуют из-за этого особого наслаждения и особой потребности, то они бессознательно следуют этим законам Книги Могущества. Например, комар, едва появившись на свет и выбравшись из своего гнезда, тут же нападает на лицо человека, вонзает свой длинный хоботок и начинает пить живую воду. Избегая же нападения, он проявляет мастерство, словно военный тактик. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание этому военному искусству и ремеслу выкачивания воды? И где оно этому научилось? Я (т.е. этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь после очень долгих занятий и продолжительной
практики едва ли смог бы научиться этому искусству, боевой тактике и ремеслу выкачивания воды.
Итак, сравни с комаром пчелу, удостоенную (Божественного) вдохновения, паука и строящего свое гнездо наподобие чулка соловья. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром растения. Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждому живому созданию некую запись, написанную чернилами наслаждений и потребностей, вложив в нее программу Законов Созидания и перечень их служений [инстинкты]. Посмотри на мудрость этого Мудрого Творца - Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он записал их часть, касающуюся жизнедеятельности пчелы, и вложил в сундучок в ее голове. А ключом к сундучку является наслаждение, свойственное трудолюбивой пчеле. Им она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята (Коран, 16:68):
Таким образом, если ты полностью прочитал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции, исходящей от веры (имана), ты поймешь один из таких смыслов, как (7:156):
и одну из истин аята (17:44):
и одно из правил (36:82):
и один из тонких смыслов аята (36:83):
ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совершенства в человеке. Религия Истины - некий каталог, содержание счастья. А вера - это чистое, абсолютное благо. Поскольку во вселенной видна яркая красота, обширное и возвышенное добро, явная истина и безграничное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророческой миссии и находятся
в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред находятся у противоположной стороны.
Посмотри лишь на одно из тысяч благ поклонения: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в отношении поклонения побуждает объединиться сердца уверовавших в Одного Единого Творца во время праздничных, пятничных и коллективных молитв (намазов). А также объединяет все их языки в едином слове. И делает это в таком виде, что этот человек отвечает великому обращению Аллаха - Извечного Ма'буда молитвами, зикрами и голосами, исходящими из бесчисленного множества сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественности Извечного Ма'буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам читает этот зикр, возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву, следуя повелению: اَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ которое величественно снизошло с небес. И по смыслу этого объединения, человек, являющийся во вселенной маленьким и слабым созданием, подобным частице, становится в отношении величия поклонения любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью сотворения вселенной.
Поистине, по окончании намазов, и в особенности, праздничных, голоса сотен миллионов людей, произносящих одновременно "Аллаху Акбар" ("Аллах Превелик"), объединяются в скрытом мире. И если бы подобно этому, голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. От того, что "Аллаху Акбар", произнесенное им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то высказанное одновременно всеми верующими "Аллаху Акбар" примет образ некоего великого "Аллаху Акбар", сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля от возвеличиваний ее Творца достигает состояния великого землетрясения, и, всеми своими сторонами и полюсами говоря "Аллаху Акбар" и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся ее кыблой, говорит устами Мекки и языком горы Арафат "Аллаху Акбар"; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся - словно в пещерах - во ртах всех верующих, живущих в различных уголках Земли. И, будто отраженное
эхо, одно слово "Аллаху Акбар" отзывается бесчисленным количеством "Аллаху Акбар"; так и эти благословенные зикры и такбиры (возвеличивания Аллаха), колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах барзаха, отдаются отзвуком в небесах.
Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и поклоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и возвеличивания в количестве атомов Земли и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), преподавшего нам такой урок поклонения.
ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и созерцание сквозь поры аргументов и доказательств требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над тобой, пришедший в твое сердце и показавшийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе, а освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Ибо я увидел, что в познании Божественного имеется три вида свидетельств и доказательств:
доказательств подобен воде: они видны и ощутимы, но их невозможно схватить пальцами. В этом виде необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики, иначе они утекут, пропадут. Эта вода жизни не приемлет пальцы местом пребывания для себя.
подобен воздуху: они ощутимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуновениям милости, своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики - не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.
подобен свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к
ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами собой. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протянешь руки жадности и материальности и начнешь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скроется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдет под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.
ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Знай, что в стиле выражения Чудо-Изложения - Корана таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, - простые (не ученые) люди. Их понимание - простое, а взгляды не видят тонких вещей, поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Небес и Земли, и дает им легко прочесть эти большие буквы. Например, он дает урок о столь явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение Небес и Земли, низведение с неба дождя и оживление земли. И лишь изредка, чтобы не затруднять их, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, написанные маленькими буквами внутри больших букв.
А также в стиле Корана есть такое красноречие, выразительность и естественность, будто Коран - это хафиз, который читает аяты, написанные пером Могущества на страницах вселенной. Словно Коран - это чтение книги вселенной и ее гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречие изложения, послушай проницательным, внимательным сердцем такие суры, как "Амма", и такие аяты Корана, как (3:26):
ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
О мои друзья, слушающие эти слова! Иногда, против обыкновения, я записывал сокровенные молитвы и просьбы моего сердца к своему Создателю. Знайте, что причина этого заключается в том, чтобы взамен слов моего языка, когда смерть заставит его замолчать, просить у Божественной милости принять слова моей книги. Да, в этой короткой жизни покаяния и сожаления моего временного языка не достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Неизменный и в некоторой степени постоянный
язык книги больше подходит для этого. И вот тринадцать лет назад, {(Примечание) То есть за тринадцать лет до написания этой брошюры (прим. автора).} в результате глубоких духовных переживаний, когда смех Старого Саида сменился на плачь Нового Саида, и я проснулся на рассвете своей старости от беспечного сна молодости, я записал эту мольбу и молитву на арабском языке.
Смысл ее некоторой части таков:
О мой Милосердный Рабби (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного выбора, ушли, бесполезно пропав. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня остались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжелой ношей, с больным сердцем и с пристыженным лицом я приближаюсь к могиле. Несомненно видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.
Могила является первой дверью и первым жилищем, которое, после вечного расставания с бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдет, и он - смертен, умрет. И видно, что и создания, находящиеся в нем, друг за другом, караванами, переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно для таких, как я, имеющих повелевающие страсти (нафс-и аммара), этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу страданий; угостив одной изюминкой, дает сто пощечин.
О мой Милосердный Рабби! О мой Милостивый Творец! По смыслу: كُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ - я сейчас уже вижу, как в скором времени я надеваю свой саван, поднимаюсь на свои похоронные носилки, прощаюсь с друзьями. И, направляясь к могиле, состоянием своего мертвого тела и языком моей души я взываю у обители Твоей Милости: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! (Помилуй, помоги, о Милостивый, о Милосердный!) Спаси меня от позора моих грехов!".
И вот, я достиг своей могилы и встал над своим покрытым саваном телом, лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами я взываю к Тебе: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Избавь меня от тяжелой ноши моих грехов!"
И вот, я вошел в свою могилу, завернулся в саван. И, оставив меня, ушли провожающие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что, кроме Тебя, нет другого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, расширь мое место! Иляхи (О Аллах)! Твоя Милость - мое прибежище, и Твой Любимец (Пророк Мухаммед, мир ему и благословение Аллаха), являющийся милостью для миров, - мое средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на себя и свое состояние".
"О мой Милостивый Творец и мой Милосердный Господь (Рабби)! Твое творение, создание и раб по имени Саид, являясь и непокорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и старым, и грешным, и находясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бесчисленные грехи и ошибки, охваченный опасениями и разными болезнями, умоляет и взывает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и помилуешь его, то это, по сути, - Твоя милость, ибо Ты - Милостивейший из милостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая еще есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его обители. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма'буда, чтобы искать у него прибежища!.."
ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Это пять вопросов, ставшие причиной путаницы и неясности.
Хотя людям, усердствующим на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они, думая о делах, относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на них, совершают ошибку. В книге "Нравы религии и мирской жизни" приводится такая притча: однажды сатана, возражая Пророку Исе
[Иисусу], мир ему, сказал: "Раз уж смерть и всякое событие предопределено Господом, то бросься вниз с этого высокого места - и ты все равно умрешь". Пророк Иса, мир ему, ответил:
т.е. "Всевышний испытывает своего раба: "Если ты сделаешь так, то Я сделаю вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сделать?". Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать своего Господа, говоря: "Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?". Такие мысли в виде испытания Всевышнего Господа противоречит приличию и благонравию, и это несовместимо с поклонением и покорностью Ему".
Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в деяния Всевышнего Творца.
Известно, что однажды, когда один из героев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: "Ты станешь победителем, Всевышний дарует тебе победу". Он ответил: "Я обязан, по повелению Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению - это в Его воле". Этот человек чудесным образом много раз становился победителем, так как понял эту тайну покорности и упования на Аллаха.
Да, человек, который имеющейся у него незначительной, ограниченной волей совершает деяния, не должен думать об их результатах, относящихся к Всевышнему: например, у некоторой части наших братьев приход людей к "Рисале-и Нур" усиливает их воодушевление, придает им усердие. А когда их не слушают, те, кто слаб, падают духом, и в некоторой степени гаснет их воодушевление. Между тем, Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руководитель, которым является Почтенный Посланник [Пророк Мухаммед] (мир ему и благословение Аллаха), сделав себе это Божественное повеление (Коран, 24:54):
- абсолютным руководством, и, не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с еще большим усердием, воодушевлением и серьезностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыслу аята (Коран, 28:56):
он понял, что заставлять людей слушать и направлять их по Истинному пути является делом Всевышнего, и он не вмешивался в это.
Итак, о мои братья! И вы тоже не вмешивайтесь, выстраивая свои действия на делах, не относящихся к вам, и не занимайте позицию испытания по отношению к своему Творцу.
Поклонение обращено к повелению и довольству Аллаха. Причиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом - Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному миру. Но относящиеся к этому миру пользы и плоды, которые проявились в результате поклонения и были даны нежданно, не противоречат поклонению, но с условием, что они не являются основной целью поклонения и не желаются намеренно. Скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же относящиеся к этому миру пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения поклонения, чтения вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведет на нет поклонение, и даже молитва, обладающая определенным свойством, не даст никакой пользы и результата.
Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву "Авради Кудсия" Шаха Накшбанди, обладающую сотней выгод и свойств, или "Джаушан уль-Кабир", молитву Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), которая имеет тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из выгод. Они не получают выгод и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо польза и выгоды не могут быть причиной для чтения молитв, и их нельзя желать намеренно, делая их целью. Так как они проявляются в результате искреннего чтения вирда, молитвы нежданно, по Божественной милости. Если же пользу и выгоды желать намеренно, то в какой-то степени пропадет искренность (направленная к Творцу), и это уже не будет поклонением, потеряв свою ценность.
Однако есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек будет читать вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, думая о пользе и придя в воодушевление, то в этом случае эта мысль не навредит, это приемлемо. От того, что этот
смысл, эта мудрость не осознается, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и первыми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.
Например, имеются степени отражения солнца, начиная от мелкого осколка стекла, капли воды, водоема, моря, луны и кончая огромными планетами. Каждый [предмет], в соответствии со своей способностью [отражать], отражает в себе солнце и знает свое место. Капля воды, в соответствии со своей способностью, говорит: "Во мне есть одно из отражений солнца", но она не может сказать: "Я такое же зеркало, как море". Подобно этому примеру, в зависимости от различных проявлений (отражений) Божественных имен в степенях праведников (аулия) имеются подобные степени. У каждого из Божественных имен, как у некоего солнца, есть своя степень отражения, проявления, начиная от сердца и кончая Аршем, Божественным Троном. И сердце является неким аршем, но оно не может сказать: "Я - такое же, как Арш".
Итак, ведущие себя жеманно и высокомерно вместо того, чтобы осознать свое бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают свое крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, подобную капле, со степенью праведников, подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем высоким степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие трудности.
Одним словом, как сказано в хадисе:
" средством спасения и избавления является искренность. Обрести искренность очень важно. Одно небольшое искреннее деяние предпочтительней огромного количества
неискренне выполненных дел. Человек должен понимать, что причиной его деяний, дающих обрести искренность, является лишь повеление Всевышнего, а их результатом является Его довольство, и он не должен вмешиваться в деяния Всевышнего.
Во всем есть своя искренность. Капля искренней любви перевесит море формальной и корыстной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь:
"Я не желаю за свою любовь плату, награду, ибо слаба та любовь, которая требует награды". Искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии в полном смысле проявляется эта искренняя, бескорыстная любовь. Доказательством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой награды и воздаяния, является то, что они жертвуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И хотя единственное, чем обладает курица, является ее жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыпленка.
Блага, полученные посредством внешних причин, не следует относить к тем причинам. А если причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую дает эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она языком состояния говорит "Бисмиллях" ("Во имя Аллаха") и дарит тебе, то ты тоже скажи "Бисмиллях" и прими. Если же при-чина является обладателем воли (т.е. человек), то он должен сказать "Бисмиллях", и только после этого прими. В противном случае не бери. Так как другим, указательным, смыслом этого ясного аята (Коран, 6:121):
является следующее: "Не ешьте те блага, которые не напоминают нам об Истинном Кормильце и не даются во Имя Его". В этом случае и дающий, и берущий должны сказать "Бисмиллях". Если он не говорит "Бисмиллях", но ты вынужден взять, то ты скажи "Бисмиллях", узри над ним руки милости Аллаха, благодарно поцелуй их и возьми у него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Истинном Благодетеле, Кормильце. Такое размышление является благодарностью.
Затем, если пожелаешь, помолись за внешнюю причину, так как благо было послано через руки этой причины.
Тем, что обманывает ставящих превыше всего внешние причины, является одновременный приход двух даров или же их одновременное наличие, что называется иктираном (соприкосновение, сближение), и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия какого-либо блага, человеку кажется, что существование вещи является основной причиной существования блага. И выражая свою благодарность и признательность вещи, он допускает ошибку, так как наличие какого-либо блага возможно при наличии всех условий и обстоятельств его появления, между тем как его отсутствие происходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.
Например, если человек, поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания огорода и гибели благ. Но наличие даров на огороде зависит, кроме работы человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Господа, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения, и знай, насколько ошибаются те, кто ставит превыше всего внешние причины. Да, одно дело - иктиран (сближение, соприкосновение внешних причин), другое - основная причина. Допустим, к тебе идет некое благо. Но чье-либо намерение одарить тебя сблизилось, сошлось с приходом этого блага. Но не намерение стало основной причиной - основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не вознамерился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но, исходя из вышеупомянутого правила, намерение одарить не может стать основной причиной блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.
Например, некоторые среди учеников "Рисале-и Нур", удостоившиеся даров Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. В то время как Всевышний дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана и дар изложения, который был дан их устазу. Они говорят: "Если бы устаз не пришел сюда, мы не получили бы этих
уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами". Я же отвечаю:
"О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновременно. И основная причина обоих даров - это Божественная Милость. Я так же, как и вы, путая одновременный приход двух благ с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам, ученикам "Рисале-и Нур", обладателям алмазных перьев. Я думал: "Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение (писать и распространять истины Корана) такой беспомощный, плохо пишущий человек, как я?". Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня". В этом четвертом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.
Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почет и славу, достигнутые благими деяниями общества, руководителю или наставнику общества, то это будет несправедливостью и для тех, и для других. Так как это тешит эгоизм и приводит к высокомерию. Находясь на положении привратника, он вообразит себя царем. А также нанесет вред себе, своему нафсу, и откроет дорогу к своего рода скрытому многобожию (ширку).
Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Конечно, учителя и духовные наставники не должны восприниматься как основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются выразителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу.
Да, зеркало надо оберегать, так как оно удостоилось чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного наставника) является неким зеркалом. Они отражают в себе милость, свет (файз), исходящий от Всевышнего Господа. Он становится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возводить наставника со степени причины на излишне высокую степень. Иногда даже бывает, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и все свое внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как человек посредством гипноза концентрирует свое внимание на зеркале, и в его воображении открывается некое окно в духовный мир мисаль - в том зеркале он будет созерцать много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале, а посредством концентрации внимания за пределами зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он видит. Поэтому иногда один искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего несовершенного шейха, и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и становится шейхом своего шейха.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Это - четыре маленьких указания, касающихся единобожия (таухида).
О человек, поклоняющийся причинам! Представь, что ты увидел необыкновенный дворец, выстроенный из диковинных драгоценных камней, и часть камней, использованных при его строительстве, находится лишь только в Китае, другая часть - в Андалусии (Испания), еще одна часть - в Йемене, и еще одна - в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с легкостью принесены с востока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что Мастер, который строит этот дворец, является Чудотворным Правителем, повелевающим всей Землей?
Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно человек является самым красивым
из замков и самым чудным из дворцов. Одна часть драгоценностей этого дворца, именуемого человеком, направлена из мира духов, другая - из мира мисаль и Лаух аль-Махфуза, еще одна - из воздушного мира, из мира света и мира элементов, и, вместе с тем, он является таким чудным и удивительным дворцом, нужды и потребности которого протянулись до самой вечности, его желания и стремления распростерты на земле и небесах, а его связи раскинулись во временах мира земного и вечного.
Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, для которого этот и иной мир - как две гостиные, земля и небеса - как две страницы, а извечность и вечность для Него - как вчерашний и завтрашний день. Стало быть, предметом поклонения (ма'будом), прибежищем и спасителем человека может быть Тот, кто повелевает землей и небесами, и у Него - бразды правления земным и вечным миром.
Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нем отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймет, что солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к небесному солнцу. И тогда он понимает, что видимое в зеркале солнце не зависит от зеркала, и оно не связано с ним, а напротив, это солнце влияет на зеркало, и оно - источник его света и сияния. Не солнце связано с зеркалом, но живое сияние зеркала связано с солнцем.
О человек! Твое сердце и сущность являются зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоем естестве и сердце, дана тебе не для этого зеркала, не для твоего сердца и сущности, а чтобы направить эту любовь, которая по глупости направлена к другим вещам, к Вечному Обладателю Величия, чьи проявления отражаются в этом зеркале соответственно его особенностям. Поскольку это так, то скажи: "Йа Бакый, Анта-ль-Бакый", то есть: поскольку Ты есть и Вечен, то пусть гибель и смерть делают с нами всё что хотят, это не имеет значения!
О человек! Самым удивительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И тогда как ты, вздыхая "ахох",
подобно стесненному в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живешь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.
К тому же, в твою сущность заложены такие духовные инструменты и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, все равно не насытятся; а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть любое мельчайшее отрицательное воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают.
Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зернышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звездами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохотной части твоего мозга, ответственной за память, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, большие вещи.
О влюбленный в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле - словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, расширяются, насколько охватит взгляд. И будучи узким, подобно могиле, оно кажется просторным, как город. Ибо несмотря на то, что прошлое (являющееся правой стеной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Реальность смешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим.
Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь
тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей беспечности, воображения и фантазий его стены расширились. И если ты задвигаешься в этом тесном мире от воздействия какого-то несчастья, то ударишься головой об стенку, которая тебе кажется очень далекой. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твое время и век промелькнет быстрее молнии, а жизнь протечет быстрее реки.
Поскольку мирская жизнь, физическое существование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телесную оболочку и взойди на уровень жизни сердца и души. Ты найдешь такую жизнь и такой мир света, которые намного просторней, чем твой воображаемый широкий мир. Так вот, ключи к тому миру - это побудить сердце говорить священные слова لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ а душу - действовать с ними; эти слова выражают тайну познания Аллаха и Его единства.
ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Состоит из трех тем.
Первая тема - это аяты Корана (99:7-8):
указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то, если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанным по лекалу Китаб-и Мубина - Ясной Книги Могущества, ты во многих отношениях сможешь увидеть максимальное проявление Божественного Имени Хафиз и примеры этой одной из великих истин данного аята.
Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в темной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой ларцы цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно различны. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льется туда, куда ее польют.
А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегодного воскресения созданий, и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу закричит дождю, когда даст он радостную весть погребенным под землей семенам об их оживлении, посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют Законам Созидания, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит разум, проницательность, преднамеренность, воля, знание, совершенство, мудрость. Ибо ты видишь, что похожие друг на друга семена отличаются друг от друга.
Например, семечко стало смоковницей. Начало распространять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И еще несколько семечек, которые были тут, дали прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. Семена раскрылись таким образом, что горсть семян превратилась в сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята (Коран, 67:3):
Каждое семя, сохранив в целости и сохранности, проявляет свои наследственные признаки, переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это - ясное знамение того, что Аллах-Хафиз (Господь-Хранитель), который производит это колоссальное удивительное сохранение, покажет в День Великого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият - сохранять все состояния, деяния всех созданий. Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твердым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, имеющие вечное воздействие и огромную значимость, и на которых возложен
вверенный им Господом Великий Завет (аманат-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены, и за каждый поступок нужно будет отвечать.
Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, человек обращен к Вечности и является кандидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придется нести ответ: либо получит награду, либо понесет наказание.
Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь ,- это лишь капля из моря, крупинка горы.