Risale-i Nur

Сияния

{[*]:}

Первая часть Тридцать первого Письма - это шесть Сияний, показывающих по одному лучу из множества света каждой из вышеупомянутых благословенных фраз, постоянное чтение которых по тридцать три раза, особенно между вечерним и ночным намазом, имеет много достоинств.

Первое Сияние

Молитва Пророка Юнуса ибн Метты (мир ему и мир и благословение нашему Пророку) является величайшей молитвой и важнейшей причиной для принятия ду'а. {(*):} Краткая суть известной истории Пророка Юнуса (библ. Иона), мир ему, такова:

Он был брошен в море, и большая рыба поглотила его. В безвыходной ситуации бушующего моря, беспокойного мрака ночи и абсолютной безнадежности эта молитва:

{[*]:} стала причиной его скорого спасения. Великая тайна этой молитвы такова:

В той ситуации причины [которые смогли бы его спасти] полностью потеряли свое значение. Ибо в том состоянии для его спасения был необходим Один такой, повеление которого смогло бы повлиять и на рыбу, и на море, и на ночь, и на небо: ибо ночь, море и рыба объединились против него. И только Тот, кто одновременно подчинит своему повелению эти три творения, сможет вывести его на спасительный берег. И если бы даже все люди были его слугами и помощниками, то и тогда бы не было от них никакой пользы. Стало быть, у причин нет никакого влияния. И от того, что он в степени зримой несомненности увидел, что нет другого прибежища, кроме Мусаббиб уль-Асбаба (т.е. Аллаха, Причины причин), внутри света единобожия раскрылся секрет Ахадията (Божественной Единственности), отчего эта молитва сразу подчинила ночь, море и рыбу. Благодаря этому свету единобожия, обратив чрево рыбы, словно в некую подводную лодку, а море, бушующее в ужасе волн, подобных горам, благодаря тому свету единобожия, сделав, будто, некой безопасной равниной, неким местом для прогулок и отдыха, эта молитва, благодаря тому свету, сметя с небесного свода облака, словно неким светильником вывела луну над его головой. Эти творения, со всех сторон грозившие и душившие его, во всех отношениях проявили к нему доброжелательность, и он спасся, выйдя на спасительный берег. И под деревом Яктин он созерцал эту Божественную Милость.

Таким образом, мы находимся в положении в сто раз ужаснейшем, нежели первоначальное положение Пророка Юнуса (мир ему). Наша ночь - это будущее: наше будущее, на взгляд беспечности (гафлет), в сто раз темней и ужасней его ночи. А нашим морем является наш беспокойный Земной шар: в каждой волне этого моря скрыты тысячи смертей, оно в тысячу раз страшнее его моря. Страсти и желания нашего нафса - это наша рыба, которая, угнетая,

пытается уничтожить нашу вечную жизнь. Эта рыба в тысячу раз опаснее его рыбы, ибо та рыба могла бы погубить жизнь продолжительностью в сто лет, тогда как наша рыба пытается уничтожить жизнь продолжительностью в сотни миллионов лет. Поскольку наше истинное положение таково, то и мы, следуя Пророку Юнусу (мир ему), отвернувшись от всех причин и обратившись с мольбой непосредственно к своему Господу, являющемуся Мусаббиб уль-Асбабом, должны сказать:

{[*]:} - и, несомненно, должны понять, что избавить нас от вреда, который нам может принести наше будущее, этот мир и страсти нашего нафса, которые объединились против нас из-за нашей беспечности и заблуждения, может лишь только Тот, у которого будущее находится во власти Его повелений, Земной шар - во власти Его законов, а наш нафс - под Его управлением.

Интересно, какая еще есть причина, кроме Творца Небес и Земли, которая может знать самые потаенные мысли наших сердец и которая, сотворив Вечность, может осветить наше будущее и спасти нас от сотен тысяч удушающих волн преходящего мира? Конечно же, кроме Необходимо Сущего Творца (Ваджиб уль-Вуджуд), ничто и ни в одном отношении не сможет помочь и стать избавителем без Его позволения и воли.

Поскольку действительность такова, то, подобно тому, как в результате той молитвы Пророка Юнуса (мир ему) рыба стала словно неким средством передвижения, некоей подводной лодкой, и море - словно некоей прекрасной равниной, а ночь осветилась нежным светом луны, так же и мы, по секрету этой молитвы, должны сказать:

и Корана осветилось наше будущее, а ужас и страх нашей ночи обратился в благоденствие и приятное путешествие. И чтобы в этом мире и на этой земле (на которой из-за постоянного круговорота жизни и смерти бросается в небытие, в волны лет и веков бесчисленное множество умерших творений), войдя внутрь истин Ислама, представляющего собой некий духовный ковчег, сооруженный в мастерской Мудрого Корана, и, благополучно плывя по поверхности того моря, выйти, наконец, на спасительный берег, завершив миссию нашей жизни. И чтобы штормы и бури того моря, подобно кадрам киноленты, обновляя пейзажи путешествия в этом мире, вместо страхов и ужаса, радовали и просвещали взгляд, смотрящий на мир в размышлении, извлекая полезный урок. И чтобы, благодаря этому секрету Корана, с помощью воспитания Фуркана (т.е. Корана, различающего истину от лжи), не нафс взобрался на нас, а мы сели на него и сделали его нашим средством передвижения, чтобы он стал действенной причиной для обретения нашей Вечной жизни.

эОдним словом, подобно тому, как человек с точки зрения содержательности своей натуры страдает от болезненной дрожи, так же он страдает и от содроганий и сотрясений земли и от великого сотрясения мира при наступлении Конца света. И подобно тому, как он боится крошечного микроба, так же он боится и кометы, возникшей от великих звезд. А также, подобно тому, как он любит свой дом, так же он любит и огромный мир, и как он любит свой маленький сад, так же он любит и стремится к бесконечному вечному Раю. И поэтому Ма'будом, Господом, прибежищем, избавителем, целью такого человека, конечно же, может быть лишь Тот, в руках которого - правление всей Вселенной, а атомы и звезды - во власти Его повелений. И, несомненно, такой человек, подобно Пророку Юнусу (мир ему), постоянно нуждается в этой молитве:

{[*]:}

{[*]:}

Второе Сияние

{[*]:}

Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (библ. Иов), мир ему, и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует обращаться так:

{[*]:}

Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе таков:

Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания (зикр) и познания Творца, с мыслью о том, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: "О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем". Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью. Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

За место внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, нежели Пророк Айюб. Ибо каждый совершённый

нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно некая маленькая змея.

Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех, и крайне стыдящемуся, если кто-то знает об этом, очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.

И, например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение - из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, - придает ему смелости отрицать его существование.

И, например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа - Властелина Вечности [относительно обязательного поклонения Ему], сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: "Пусть бы не было этого долга поклонения!". И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет

склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... И т.д. - сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята (Коран, 83:14):

{[*]:}

ВТОРОЙ ПУНКТ

Как изложено в Двадцать шестом Слове о смысле предопределения, при бедах и болезнях у людей нет права жаловаться по трем причинам:

Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он удостаивает Своим творчеством. Он сделал человека как некую модель, на которой Он срезает, кроит, изменяет эту телесную одежду, показывая проявления Своих различных Имен. Подобно тому, как Божественное Имя Шафи (Исцеляющий) требует болезни, так и Его Имя Раззак (Кормилец) вызывает необходимость голода, и т.д.

{[*]:}

Жизнь очищается и совершенствуется через болезни и несчастья, благодаря им, крепнет, развивается, дает результаты и выполняет свои функции. Однообразная спокойная и ленивая жизнь находится ближе к небытию (являющемуся исключительно злом), нежели к бытию (которое - лишь только добро), и уходит в него.

Этот мир - место испытаний и служения, а не место получения удовольствий и наград. А поскольку он является местом служения и поклонения Творцу, болезни и беды (если они не касаются веры и с условием терпения) очень подходят для этого служения и поклонения и укрепляют их. И следует не жаловаться, а благодарить Творца за то, что, благодаря им, каждый час обращается в целый день поклонения. Да, есть два вида поклонения: один из

них - установленное поклонение, другой - неустановленное. Установленное поклонение известно (намаз, молитва и т.д.). Неустановленное же поклонение заключается в том, что посредством болезней и тягот человек, подвергшийся беде, ощущая свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милостивому Господу за помощью, думает о Нем и молится Ему, таким образом, совершая искреннее поклонение. В такое поклонение не может вмешаться лицемерие (рия), оно совершается искренне. Если человек будет терпеть, думать о вознаграждении за пережитые тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и его короткая жизнь станет долгой. И даже есть такие люди, у которых одна минута обращается в целый день поклонения.

Однажды я был очень обеспокоен тяжелой болезнью моего брата в вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своем сердце я услышал: "Поздравь его: каждая его минута обращается в целый день поклонения". Он и так в терпении благодарил Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Как было изложено в некоторых Словах, у каждого человека, если он подумает о своей прошедшей жизни, его сердце и язык скажут либо "Ах, как жаль!", либо же "Ох! Альхамдулиллях (Слава Господу)!", т.е. он будет или сожалеть, или же благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, - это душевная боль, исходящая от ухода, от разлуки с былыми удовольствиями прошлых времен. Ибо уход удовольствия - это боль. Иногда временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминание же прорывает эту боль, изливая сожаления и тоску.

Душевное и постоянное удовольствие, возникшее от ухода временной боли и трудностей, пережитых в прошлом, вызывает благодарение Творцу ("Альхамдулиллях"). Если при таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, и это побудит его сказать: "Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения".

Есть такое известное выражение: "Время тягот длится долго". Да, время тягот длится долго. Но оно длится долго, не потому что

томительно, как обычно считают люди, а потому, что дает в жизни такие результаты, которые подобны целой долгой жизни.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Как изложено в Первой теме Двадцать первого Слова, сила терпения, данная Всевышним человеку, если он не растратит ее на пути напрасных опасений, сможет быть достаточной для преодоления всех трудностей и бед. Но из-за напрасных опасений, беспечности человека и от того, что он мнит эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, у него не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает жаловаться. Словно бы (сохрани Аллах) он жалуется людям на Всевышнего. И жалуясь весьма несправедливо и безумно, проявляет нетерпение. Ибо у каждого прошедшего дня - если он был тяжел - ушли его заботы, но остался покой; ушла его боль, но осталось наслаждение от ее ухода; ушли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, а радуясь, благодарить Творца. Нужно не злиться на них, а напротив, любить их. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в некую вечную и счастливую жизнь. Безумно - с опаской думая о тяготах тех дней - тратить часть своего терпения на них. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, то будет глупо, думая уже сейчас об ожидающей в них болезни или беде, проявлять нетерпение и жаловаться. Подобно тому, сколь бессмысленно и безумно сегодня непрерывно пить воду и есть хлеб, полагая, что "Я завтра, послезавтра останусь без еды и питья"; так и, думая о несчастьях и болезнях предстоящих дней, которых сейчас нет, уже сейчас горевать о них, проявлять нетерпение, безо всякой нужды тяготить самого себя - это является такой глупостью, что не достойно милосердия и милости.

эОдним словом, подобно тому, как благодарение Всевышнего умножает блага, так и жалоба умножает тяготы, и такой человек становится не достойным милости.

В первый год Первой мировой войны в городе Эрзурум тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне, сказав: "Вот уже сто ночей, как я не могу лечь, положив голову на подушку". Я очень пожалел его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: "Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней обрели теперь качество ста благополучных и радстных

дней. Не сетуй, думая о них, благодари Всевышнего. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, положись на милость своего Господа - Милостивого и Милосердного Творца, не плачь, не будучи побитым, не бойся несуществующего, не воображай существующим то, чего нет. Думай об этом часе: на него твоей силы терпения достаточно. Не поступай подобно безумному командиру, который, несмотря на то, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и когда на его левый фланг еще не наступил правый фланг противника, он возьмет и рассредоточит свои центральные силы направо и налево, ослабит центр, и противник незначительной силой разгромит его". Я сказал: "Брат мой, не поступай подобно ему, сосредоточь все свои силы на этот час. Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную и короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы облегченно благодари Творца". И он с полным облегчением сказал: "Альхамдулиллях, моя болезнь полегчала в десять раз".

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Состоит из трех вопросов.

Настоящая и гибельная беда - это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе сказано, что "Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды".

Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение прежде всего на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает. Ахая и охая, жаловаться, будто возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной милости. Упрекающий судьбу бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.

Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными - уменьшаются. Например, ночью глазам человека могут представиться различные образы. И чем большее значение он придаст им, тем серьезнее они покажутся, а если не обратить на них внимания, они исчезнут. Чем больше отмахиваться от налетевших пчел, тем больше они будут налетать. Если же не обращать на них внимания, они улетят. Подобно этому, если видеть беды (болезни) большими и придавать им значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда (болезнь), перейдя из тела, обосновывается и в сердце и в результате дает еще одну, душевную, беду (болезнь), на которой она основывается и продолжается. Когда же человек устранит это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда (болезнь), словно дерево с обрубленным корнем, становясь все слабее и слабее, в конце концов, вовсе засохнет и уйдет. Чтобы выразить эту истину, однажды я сказал так:

Перестань стенать, несчастный,

если у тебя беда - уповай ты на Творца.

Знай, что стон твой - это ошибка и беда в беде.

Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе, знай, что это -

радость и милость при беде.

Если ж не найдешь Его, то мир весь - в страдании и в гибели беда.

И когда над головой твоей беда, огромная как мир,

что ж кричишь ты от маленькой беды, давай, уповай же на Творца.

С упованием ты смейся над бедой, чтобы и она смеялась.

И со смехом уменьшится она, поменяет лик.

Как, например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь - в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно этому.

У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некоей Божественной милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, в наше время подвергшихся болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не посещает мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, по сравнению с другими молодыми, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой и смертной мирской жизни, но приносит пользу его Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.

Всевышний Творец, дабы показать Свое безграничное Могущество и бесконечную Милость, заложил в человеке некую безграничную слабость и некую бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления Своих Прекрасных Имен, Он сотворил человека словно некую машину, которая может испытать различные страдания и, вместе с тем, получить разнообразные удовольствия. И в этой человеческой машине имеются сотни инструментов и органов. У каждого из них есть своя особая боль, свое особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой некий маленький мир. Подобно тому, как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту машину к выполнению своих обязанностей, и человек становится подобным некоей фабрике благодарения Всевышнего. Так и болезни, несчастья, боль и подобные этим побуждающие причины приводят в движение и другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и давая обратиться к Всевышнему за помощью не одним языком, а языком каждого органа. Человек, благодаря этим бедам и болезням, становится словно пишущим пером, содержащим в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира Мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, обратившись в хвалебную оду Всевышнего, выполняет свое предназначение.

Третье Сияние

К этому Сиянию в некоторой степени примешались чувства. А поскольку чувства не очень-то слушают и соблюдают правила разума и критерии суждения, то это Третье Сияние не следует взвешивать весами логики.

{[*]:}

Две фразы:

{[*]:} выражающие смысл вышеуказанного аята, раскрывают две очень важные истины. Поэтому некоторая часть духовных наставников тариката Накшибанди, сделав для себя из этих двух фраз некую особую молитву, относятся к ним как к своей постоянно читаемой молитве. Поскольку эти две фразы выражают смысл этого великого аята, мы разъясним несколько пунктов двух важных истин, раскрываемых этими двумя фразами.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Человек, в отношении своей содержательной сути, связан с большинством созданий. К тому же, в содержательную сущность человека заложена безграничная способность любви. Поэтому человек питает любовь ко всему миру, ко всем созданиям. Огромный мир он любит так, как свой дом. И проявляет любовь к Вечному Раю так, как к своему саду.

Между тем, создания, которые он любит, не остаются, уходят. От расставаний с ними он постоянно испытывает страдания. И эта его

безграничная любовь становится источником бесконечных духовных страданий. А вина, ошибка в переживании тех страданий принадлежит ему, ибо таящаяся в его сердце безграничная способность любви была дана ему для обращения этой любви к Тому, кто обладает Бесконечной, Вечной Красотой. Этот человек, злоупотребляя той любовью, ошибается в отношении того, что расходует любовь, обращая ее к смертным созданиям. И несет наказание за эту ошибку в страдании от расставаний и разлук.

Таким образом, в этом случае сердце отказывается от бесчисленных возлюбленных. Человек видит над их красотой и совершенством печать тленности и обрывает с ними связь сердца. Если он не оборвет ее, то получит душевные раны в количестве всех своих любимых творений.

Да, проявляющиеся в созданиях красота, благодеяния и совершенство, которые являются причиной любви к ним, вместе взятые являются лишь знаками Абсолютной Красоты, Милости и Совершенства Истинно Вечного, и слабыми их тенями, прошедшими через множество завес, а скорее даже, они представляют собой тени теней от проявления Его Прекрасных Имен.

ВТОРОЙ ПУНКТ

В человеческом естестве есть сильная любовь к вечности, продолжительности. И даже всё любимое человек в своем воображении представляет вечным, продолжительным, и затем любит. Но как только он задумается об их гибели или увидит ее, то начинает глубоко переживать и сокрушаться. Все стенания, исходящие от расставаний, - это выразители плача, исходящего от любви к вечности. Если бы не было представлений о вечности, то невозможно было бы любить. И даже можно сказать, что одной из причин бытия Вечного мира и Вечного Рая является сильное желание вечности и естественная всеобщая мольба (ду'а) о вечности, исходящая из содержащейся в естестве человека сильной любви к вечности, что Вечный Творец - Обладатель Величия, приняв это глубокое, непоколебимое естественное желание вечности, эту действенную, сильную всеобщую мольбу, сотворил для смертных людей Вечный мир.

И разве возможно, чтобы Щедрый Создатель и Милосердный Творец, сотворив бесконечные виды яств, исполнив тем самым незначительное желание маленького желудка и его просьбу о продолжении его временного существования, выраженные языком его состояния; не исполнил сильнейшее желание [вечности], исходящее от очень великой, естественной нужды всех людей, всего человеческого рода, и их очень сильную, всеобщую, постоянную, справедливую и верную мольбу о вечности, которая выражается и их языком, и их состоянием? Нет! Сто тысяч раз нет! Невозможно этого не принять. Это ни в коей мере не приличествует Его мудрости, справедливости, милости и могуществу.

Поскольку человек влюблен в вечность, то, разумеется, все его совершенства и наслаждения подчинены вечности. И поскольку вечность присуща Вечному Обладателю Могущества, и поскольку Имена Вечного Господа вечны, и поскольку зеркала Вечного вбирают цвета и веления Вечного и в некотором роде удостаиваются

вечности, то, конечно, самым необходимым делом и самой важной задачей человека является проявление связи с этим Вечным Творцом и Его Именами. Так как всё, что расходуется на пути Вечного, удостаивается своего рода вечности.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В этом мире влияние времени на тленность и гибель созданий весьма различно. И тогда, когда создания, которые подобно кругам, входящим друг в друга, находятся внутри друг друга, их состояние, с точки зрения тленности, различно.

Подобно тому, как круг, исчисляющий секунды, внешне похож на круги, исчисляющие минуты, часы и дни, но по скорости они различны; так и находящиеся в человеке круги тела, нафса, сердца и души столь же различны. Например, невзирая на то, что постоянство, жизнь и сущность тела исчисляется одним днем, и даже одним часом, в котором оно находится, а будущее и прошлое для него не существует и мертво; круг бытия и жизни сердца широк и охватывает много дней до и после сегодняшнего дня, а в круг жизни и бытия души входит огромный круг, охватывающий многие годы, которые были до и будут после этого дня.

Таким образом, на основании этой способности, эта временная жизнь в этом мире в отношении познания Творца, любви к Нему, поклонения Ему и достижения Его довольства, которые являются источником жизни сердца и души, заключает в себе и порождает вечную жизнь и становится вечной и бессмертной жизнью.

Да, одна секунда на пути любви, познания и довольства Истинно Вечного Господа становится одним годом. Если они будут проявляться не на Его пути, то один год станет одной секундой. А скорее, одна секунда на Его пути бессмертна и заключает в себе многие годы. А в отношении бренного мира сто лет жизни беспечных людей становятся одной секундой. Есть такая известная фраза:

т.е. "Одна секунда расставания

длинна, как год, а один год встречи краток, как секунда". Я, прямо противоположно этому выражению, скажу: встреча, то есть одна секунда ради Аллаха, находящаяся в кругу довольства Вечного Творца - Обладателя Величия, является не только лишь одним таким годом, но неким вечным окном встреч. А в расставании, т.е. в беспечности (гафлет) и заблуждении, не только один год, но и тысяча лет на положении одной секунды. Есть еще более известная фраза, подтверждающая наш вывод:

{[*]:}

Истинный смысл предыдущего выражения таков: поскольку встреча тленных созданий временна, то какой бы долгой она не была, все равно она скоротечна. Ее год проходит как секунда, оставаясь лишь тоскливым воспоминанием и грустным сном. Человеческое сердце, жаждущее вечности, за целый год встречи может лишь на мгновение получить крупицу радости. А что касается расставания, то его секунда - это не год, а многие годы, потому как пространство расставания обширно. Для сердца, жаждущего вечности, даже если расставание и будет секундой, оно совершает разрушения в количестве многих лет, ибо напоминает о бесчисленных расставаниях. Для плотских и низких проявлений любви все прошлое и будущее заполнено расставанием.

По этому поводу мы скажем: о люди! Желаете ли вы свою преходящую, короткую и бесполезную жизнь сделать полезной и плодотворной? Поскольку желать - потребность человеческого естества, расходуйте эту жизнь на пути Истинно Вечного Творца. Ибо то, что обращено к Вечному, удостоится проявления вечности.

Поскольку каждый человек страстно желает долгой жизни и влюблен в вечность, и поскольку есть способ, который эту преходящую жизнь заменит вечной, и ее можно обратить в очень длинную жизнь, то, конечно, человек, в котором не утратилась его человечность, будет искать этот способ, постарается превратить эту вероятность в действительность и будет соответствующе действовать. И этот способ таков:

Трудитесь ради Аллаха, встречайтесь ради Аллаха, стремитесь ради Аллаха, действуйте ради Аллаха, во имя Аллаха, ради довольства

Аллаха в кругу Его согласия. И тогда минуты вашей жизни обратятся во многие годы.

Указывая на эту истину, изложение Корана показывает, что всего лишь одна такая ночь, как Ночь Могущества, становится тысячей месяцев, содержащих в себе восемьдесят с лишним лет.

А также указывающее на эту истину время продолжительности Ми'раджа (вознесения Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) к Всевышнему), длившееся несколько минут, которое по секрету простирания (расширения) времени (являющегося установленным правилом среди праведников (аулия) и знатоков истины) находится на положении многих лет, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает ее проявление. В промежутке времени Ми'раджа в несколько часов существует обширность, охват и протяженность в тысячи лет, потому что он (мир ему и благословение Аллаха), посредством Ми'раджа, вошел в мир Вечности, и несколько минут мира Вечности охватили собой тысячи лет мирской жизни.

А также имеются случаи простирания времени, основанные на этой истине, которые во множестве происходили среди аулия. Некоторые аулия за одну минуту выполняли дела целого дня. Некоторые за один час выполняли задачи целого года. А некоторые из них передают и сообщают о том, что за одну минуту прочитывали весь Коран. Конечно же, такие знатоки истины не будут намеренно опускаться до применения лжи. А также не может быть причиной сомнения то, что они своими глазами видели истину простирания времени (Примечание), случаи которого были переданы многочисленными достоверными источниками.

Подобно тому, как эти аяты Корана (18:19 и 18:25):

"Один из них сказал: "Сколько вы пробыли?" Они сказали: "Пробыли мы день или часть дня ..."" и "И оставались они в пещере своей триста лет и прибавили еще девять" - показывают сворачивание (сужение) времени, так и аят (Коран, 22:47):

"... И, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!" - показывает простирание (расширение) времени (прим. автора).

Это простирание времени проявляется в некотором виде сна, что подтвердит каждый человек. Иногда, чтобы увидеть пережитые состояния,

сказанные слова, испытанные наслаждения или страдания, которые человек видит во сне в течение одной минуты, в реальном мире необходим будет целый день, и даже несколько дней.

{[*]:}

Четвертое Сияние

Несмотря на то, что вопрос, касающийся четырех халифов, является второстепенным, из-за того, что ему придано излишнее значение, он, войдя в разряд одной из основ веры, стал предметом обсуждения в исламском богословии, поэтому этот вопрос касается основ нашего служения Корану и вере и вкратце здесь изложен.

{[*]:}

Из многих великих истин этого великого аята мы двумя темами укажем на одну-две его истины.

Состоит из четырех пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Повествует о совершенном сострадании и милости Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к своей

умме (народу). Да, как сообщается в достоверном хадисе, в то время, когда от ужаса Дня Суда все, и даже Пророки, будут говорить "мой нафс, мой нафс" (т.е. думая о себе, о своем положении), Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха), говоря "мой народ, мой народ", проявит свое великодушие и милость; и опять же, когда он только появился на свет, по подтверждению знающих людей ахл-и кашф, его мать услышала от него слова "мой народ, мой народ".

А также, подобно тому, как вся история его жизни и распространенная им милосердная, высокая нравственность показывает его совершенное милосердие и великодушие, так и, проявив свою безграничную потребность в бесчисленных салаватах (молитвах-благопожеланиях ему) своего народа, показав, что от своего совершенного сострадания он связан со всеобщим счастьем своего народа, он проявил свое безграничное милосердие.

Таким образом, сравни, какой неблагодарностью и бездушием является несоблюдение величайших повелений (Сунны) такого сострадательного и милостивого Наставника (мир ему и благословение Аллаха).

ВТОРОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) в многогранной и всеобщей пророческой миссии проявлял к некоторым частным и незначительным обстоятельствам значительное милосердие. Судя же внешне, трата этого значительного милосердия на незначительные и частные обстоятельства не приличествует чрезмерной важности пророческой миссии. Но, в действительности, это незначительное обстоятельство являлось началом и представителем некоей цепи [обстоятельств], которое могло стать опорой для [продолжения] многогранной, всеобщей пророческой миссии, поэтому во имя этой великой цепи он (мир ему и благословение Аллаха) придавал чрезмерную важность ее представителю.

Например, чрезмерное милосердие и важность, проявляемые Почтенным Посланником (мир ему и благословение Аллаха) к [своим внукам] Хасану и Хусейну в их детстве, не были лишь естественным милосердием и любовью, исходящей от родственных чувств, а были проявлены в отношении того, что они являлись началом благословенной связи с пророческой миссией и источником, представителем, оглавлением очень важного собрания наследников Пророка.

Да, Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) от своего совершенного милосердия, взяв в объятия Хасана (РА), поцеловал его голову - поцеловал

во имя его многих лучезарных, благословенных потомков, таких как Гавс Азам Шейх Гилани, которые были, подобно махди, наследниками пророческой миссии и носителями Божественных Законов, принесенных Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха). И одобрил, увидев своим пророческим взглядом их святое служение, которое в будущем они будут нести. И в качестве признака этого одобрения и поощрения он поцеловал голову Хасана (РА).

А также чрезвычайная важность и милосердие, проявленные Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в отношении Хусейна (РА), были проявлены во имя таких великих имамов из его светлой родословной, как Зайналь-Абидин и Джафар Садык, и очень многих, подобных махди, истинных наследников Пророка, и во имя всего Ислама и пророческой миссии. Во имя этого он (мир ему и благословение Аллаха) поцеловал Хусейна (РА), проявил к нему свое совершенное милосердие и придал ему великую важность.

Да, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим сердцем, сведущим в скрытом мире, находясь в этом мире, из Века счастья созерцал находящийся в Вечности Хашир (День Суда), с земли видел Рай и наблюдал небесных ангелов, и в темных завесах прошлого видел скрытые события, происходившие со времен Адама, и его светлый взгляд и глаза, видящие будущее, удостоившиеся увидеть даже Величественного Творца, конечно же, видели актабов (великих аулия), имамов и махди, следующих из поколения в поколение от Хасана и Хусейна, и во имя их всех он (мир ему и благословение Аллаха) поцеловал их голову. Да, в поцелуе головы Хасана (РА) есть великая доля Шейха Гилани.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

"Судя по этому смыслу, видится преследование некоей выгоды, исходящей в отношении родственной близости. Между тем, по смыслу аята (Коран, 49:13):

{[*]:} выполнение пророческой миссии

происходит в отношении Божественной близости, а не родственной".

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) своим взглядом, сведущим в скрытом мире, увидел, что его Ал-и Бейт (семья, род) будет в Исламском мире неким светлым древом; и личности, которые на всех уровнях Исламского мира будут выполнять обязанности руководителей и наставников на уроке человеческого совершенствования, в своем абсолютном большинстве выйдут из рода Пророка. Он увидел, что молитва в отношении его семьи:

{[*]:} которую читает его умма в ташаххуде, будет принята Господом. То есть, он увидел, что подобно тому, как светлыми руководителями в народе Ибрахима (мир ему) в абсолютном большинстве являются Пророки из семьи и рода Пророка Ибрахима (мир ему), так же и в умме Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) величайшую обязанность в Исламе, в большинстве тарикатов и школ, подобно Пророкам сынов Израиля, будут выполнять актабы (великие аулия) из Ал-и Бейта (рода) Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому, получив повеление (Коран, 42:23):

{[*]:} он пожелал любви своей уммы к Ал-и Бейту.

В других преданиях, подтверждающих эту истину, он повелел: "Я оставляю вам две вещи, если вы будете следовать за ними, то найдете спасение. Первая - это Книга Аллаха [Коран], а вторая - Ал-и Бейт". Потому что источником и хранителем Сунны, обязанным всесторонне покровительствовать ей, является Ал-и Бейт.

Таким образом, основываясь именно на этом смысле, этой истиной хадиса было сообщено о подчинении Книге и Сунне. Стало быть, в отношении пророческой миссии целью от Ал-и Бейта является Сунна Пророка. Подобно тому, как тот, кто оставил его Сунну, не является истинным представителем Ал-и Бейта, так же он не может быть и истинным другом Ал-и Бейта.

А также смысл его стремления собрать свою умму вокруг Ал-и Бейта таков: по дозволению Аллаха он знал, что со временем Ал-и Бейт умножится, и понимал, что Ислам ослабнет. И в этой ситуации необходимо такое очень сильное и многоликое солидарное сообщество, которое стало бы источником и центром в духовном развитии Исламского мира. По дозволению Аллаха думая об этом, он желал, чтобы его умма собралась вокруг Ал-и Бейта.

Да, даже если представители Ал-и Бейта (рода Пророка) в отношении веры и убеждения и не опережают остальных, то все же в отношении покорности, поддержки и приверженности к Исламу они находятся намного впереди, ибо по своей природе, родству и характеру они являются приверженцами Ислама. А от врожденной приверженности, даже если она и слаба, безвестна и даже несправедлива, невозможно отказаться. А тем более, разве откажется от своей приверженности человек, явно чувствующий, насколько основательна и естественна его приверженность той Истине, с которой были связаны все его предки - необычайно сильные, справедливые и знаменитые, снискавшие славу и почет и жертвовавшие своими душами на пути этой Истины?

И вот из-за этой сильной приверженности и исламского естества ахл-и Бейт (члены рода Пророка) даже самый маленький признак в пользу Ислама принимают как некое сильное доказательство, потому как они являются сторонниками Ислама от рождения. Другие же принимают его после сильных доказательств.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

По взаимосвязи с Третьим пунктом мы коротко укажем на одну проблему, являющуюся источником распрей между шиитами и суннитами (ахль ас-сунна валь-джамаа), которая возросла в такой степени, что вошла в книги по вероубеждению и в разряд основ имана (веры). Проблема заключается в следующем:

Ахль ас-сунна валь-джамаа (сунниты) говорят: "Среди четырех праведных халифов Али (РА) является четвертым. Абу Бакр Сыддык (РА) был более предпочтительным и достойным на правление, потому он и стал первым халифом."

Шииты говорят: "Право было за Али (РА). К нему отнеслись несправедливо. Самым достойным среди всех является Али (РА)".

Вкратце суть приводимых ими доказательств в пользу своего утверждения такова:

Они говорят: "Имеющиеся переданные хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в отношении Али (РА) и то, что своей степенью шах-ы велаят (глава велаята) он является исходной инстанцией для абсолютного большинства аулия и тарикатов, и его необыкновенные качества в поклонении, в храбрости, в знаниях, а также большое внимание, проявленное Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к нему и к идущему от него роду Ал-и Бейт, показывают, что самым достойным является он. Право правления всегда было за ним, но оно было отнято у него".

Неоднократное собственное признание Али (РА) и его более чем двадцатилетнее следование тем трем халифам, находясь на степени их Шейх-уль-ислама (глава ученых), опровергает эти утверждения шиитов. К тому же, победы Ислама и борьба с врагами во времена правления этих трех халифов, а также события, произошедшие во времена правления Али (РА), вновь, в отношении Исламского халифата, опровергают утверждения шиитов. Стало быть, верно утверждение людей ахль ас-сунна валь-джамаа.

"Есть две группы шиитов, одна из них - это шиа-и велаят [последователи тариката], вторая - шиа-и хилафат [политические сторонники правления Али]. Допустим, эта вторая группа из-за примеси в ней злобы и политики не права, но в первой группе злобы и политики нет. Между тем, шииты - последователи тариката присоединились к шиитам - сторонникам правления Али, т.е. некоторая часть аулия, относящаяся к тарикату, считает более достойным Али (РА). Они подтверждают утверждения шиа-и хилафат, относящиеся к политике".

На Али (РА) необходимо смотреть с двух точек зрения:

Одна сторона: с точки зрения его личного совершенства и степени.

Вторая сторона: с точки зрения представителя духовного облика семьи Пророка (Ал-и Бейта). А духовный облик Ал-и Бейта проявляет своего рода характер Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Так вот, в отношении первой точки зрения прежде всего сам Али (РА) и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару

(РА). Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они сочли более высокими.

В отношении второй точки зрения Али (РА) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет Реальность Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй, точке зрения. Есть достоверный хадис, подтверждающий эту истину. Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники - это наследники Али (РА)".

Секрет большого распространения хадисов с большим восхвалением Али (РА), нежели других халифов, заключается в следующем: ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми истины, против несправедливых нападок и принижений со стороны омейядов и хариджитов в отношении Али (РА), во множестве распространили касающиеся его хадисы. Другие же праведные халифы не очень были подвергнуты такой критике и принижению, поэтому не было необходимости в широком распространении касающихся их хадисов.

А также Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим пророческим взглядом видел, что в будущем Али подвергнется скорбным событиям и междоусобным раздорам, и чтобы избавить Али (РА) от отчаяния, а свою умму - от сомнений в отношении него, такими важными хадисами, как этот:

{[*]:} давал утешение Али (РА) и указывал своей умме путь Истины.

Чрезмерная любовь шиа-и велаят по отношению к Али (РА) и их предпочтение его, исходящее в отношении тариката, не возлагает на них ответственность в той степени, как на шиа-и хилафат. Ибо последователи тариката из-за своего метода относятся к своим муршидам (духовным наставникам) с любовью. А следствием любви является чрезмерность: такой человек желает видеть своего любимого выше его степени, и именно так его и видит. Эти люди могут быть прощены за чрезмерное проявление своей любви. Однако они могут заслуживать прощения с тем условием, что их предпочтение Али, исходящее от их любви к нему, не проявляется в виде осуждения

и ненависти к остальным праведным халифам и не выходит за рамки основ Ислама.

А что касается шиа-и хилафат, то из-за того, что у них есть примесь политических целей, они не могут избавиться от вражды и нападок и теряют право на прощение. И даже в подтверждение этой фразы:

{[*]:} то, что иранцы получили рану от руки Омара (РА), свою месть они проявили в виде любви к Али, а также восстание Амра ибн аль-Аса против Али (РА) и трагическая война Омара ибн Сада против Хусейна (РА) придали шиитам глубокую злобу и ненависть по отношению к имени Омар.

У шиа-и велаят нет права критиковать ахль ас-сунну валь-джа-маа, ведь вместе с тем, что ахль ас-сунна не принижают Али (РА), они серьезно любят его. Однако избегают чрезмерной любви, которая по преданию хадиса считается опасной и пагубной. Одобрение Пророка (мир ему и благословение Аллаха), высказанное в хадисе относительно помощников (ши'а) Али, относится к ахль ас-сунне, так как своей праведной любовью помощниками Али (РА) являются ахль ас-сунна валь-джамаа - люди пути Истины. Подобно тому, как чрезмерная любовь к Пророку Исе (Иисусу), мир ему, опасна и пагубна для христиан, так и подобная чрезмерная любовь по отношению к Али (РА) - о чем разъяснено в достоверном хадисе - является опасной и пагубной.

"После принятия необыкновенных достоинств Али (РА) невозможно предпочесть ему Абу Бакра Сыддыка (РА)".

Если на одну чашу весов положить личные достоинства Абу Бакра Сыддыка (или Омара Фарука) (РА) и обязанность наследования миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) вместе с совершенным ее исполнением в период его правления, а на другую чашу весов положить необыкновенные личные достоинства Али (РА), а также произошедшие из-за трагических событий междоусобные столкновения в период его правления, в которых он был вынужден участвовать и которые подверглись сомнениям, то, разумеется, чаша Абу Бакра Сыддыка, или Омара Фарука, или же Османа Зиннурейна (РА) перевесит, что и увидели ахль ас-сунна и предпочли их.

А также, как было доказано в Двенадцатом и Двадцать четвертом Слове, степень пророческой миссии в сравнении с велаятом

(святостью) настолько высока, что крупица проявления пророческой миссии предпочтительней, чем проявление велаята величиной с гору. С этой точки зрения, в отношении наследования пророческой миссии и в установлении его законов, с Божественной стороны большая доля дарована Абу Бакру Сыддыку и Омару Фаруку (РА), доказательством чего, по мнению ахль ас-сунны валь-джамаа, является их успех в период своего правления. А личные достоинства Али (РА) не могут лишить их этой большей доли, исходящей от того наследования пророческой миссии, поэтому Али (РА) во времена правления праведных халифов Абу Бакра и Омара (РА) был их Шейх-уль-исламом (главой ученых) и глубоко их уважал.

Интересно, как люди истины, ахль ас-сунна, любящие и уважающие Али (РА), могут не любить и не уважать Абу Бакра и Омара (РА), которых Али (РА) любил и глубоко уважал? Эту истину раскроем на одном примере:

Например, из наследства одного очень богатого человека одному из его детей выдается четыре батмана золота с двадцатью батманами серебра. Второму дается пять батманов золота с пятью батманами серебра. И если третьему будет дано пять батманов золота с тремя батманами серебра, то, конечно, хотя последние двое получают по весу меньше, но по ценности - больше.

Так вот, подобно этому примеру, небольшое превышение доли Абу Бакра и Омара (РА) от золота истины Божественной близости (акрабият) к ним, проявленной в наследовании ими пророческой миссии и в установлении ими принесенных Посланником (мир ему и благословение Аллаха) Божественных законов, превосходит приближение (курбият) к Аллаху и совершенства велаята, возникающие от жемчуга личных достоинств и велаята. При сравнении халифов необходимо учитывать эти моменты. Иначе, если сравнивать их друг с другом в отношении личной доблести, знаний и велаята, истина примет другой вид.

К тому же, в отношении олицетворения в личности Али (РА) духовного облика семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и с точки зрения Реальности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), проявленной в этом духовном облике в отношении абсолютного наследования, он сравнению не подлежит. Ибо там скрыта великая тайна Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Что же касается шиа-и хилафат, то по отношению к ахль ас-сунне валь-джамаа у них нет ничего, кроме смущения. Ибо, несмотря

на то, что они утверждают о своей исключительной любви к Али (РА), они принижают его, и из их учения следует, что он поступал безнравственно. Ибо они говорят: "Несмотря на то, что Абу Бакр и Омар (РА) были неправы, Али (РА) потворствовал им (по терминологии шиитов - остерегался их), то есть боялся их и лицемерил". Интересно, возможно ли такого человека, являющегося героем Ислама и заслужившего прозвище Асадуллах (Лев Аллаха), являющегося вождем и руководителем сыддыков (людей, преданных Исламу), видеть с такими качествами, как племерие и трусость и проявление притворной любви к нелюбимым людям, и более чем двадцатилетнее боязливое потворство и согласие подчиняться неправым? Это не является проявлением любви к Али (РА), и такого рода любовь он отвергнет.

Таким образом, учение людей пути Истины ни в одном отношении не принижает Али (РА), не обвиняет его в безнравственности, не приписывает к такому диву храбрости трусость. Они говорят: "Если бы Али (РА) не был убежден в справедливости праведных халифов, то не стал бы признавать их и не подчинился бы им ни на минуту. Стало быть, из-за того, что он видел их правыми и более достойными, он посвятил свое усердие и доблесть на пути справедливости..."

А прямой путь - это середина, которую избрали ахль ас-сунна валь-джамаа. Но, к сожалению, вместе с тем, что под завесу ахль ас-сунны валь-джамаа частично проникли идеи хариджизма, так и люди, увлеченные политикой, и некоторая часть безбожников критикуют Али (РА). Они (да сохранит Аллах) говорят, что от незнания политики он не был полностью способен управлять и не смог этого сделать.

Таким образом, из-за этих несправедливых их обвинений шииты проявляют обиду и злятся на суннитов (ахль ас-сунна). Между тем, из правил и основных учений ахль ас-сунны не следует таких суждений, а напротив, они доказывают обратное. Нельзя осуждать ахль ас-сунну из-за этих суждений, исходящих со стороны хариджитов и безбожников. И даже сунниты больше, чем шииты, являются сторонниками Али (РА). Во всех своих хутбах (проповедях), молитвах они упоминают Али (РА) с достойной его хвалой. И особенно, абсолютное большинство аулия и асфия (ученых) из ахль ас-сунны

валь-джамаа признают его как муршида (духовного наставника) и шаха (главу) велаята. Шииты, оставив хариджитов и безбожников, заслуживающих неприязнь со стороны и шиитов, и суннитов, не должны занимать враждебную позицию по отношению к людям пути Истины (даже некоторая часть шиитов назло суннитам оставляет выполнение Сунны)... Что ж, по данному вопросу мы сказали уже довольно много (так как он много обсуждался среди ученых).

О ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми пути Истины, и шииты, принявшие за основу путь любви к роду Пророка (Ал-и Бейту)! Скорее прекратите между собой этот бессмысленный и пустой, неправый, губительный раздор. Иначе основательно господствующее нынче безбожное течение будет использовать одних из вас в качестве орудия против других. Разбив одних, разобьет и это орудие. Из-за того, что вы являетесь людьми единобожия, между вами существуют сотни серьезных священных уз, повелевающих братство и союз, и поэтому крайне необходимо оставить незначительные вопросы, которые приводят к разобщению.

{(Примечание): Это Вторая Тема написана как одиннадцатое Сияние (прим. автора)}

Будет касаться второй истины аята (Коран, 9:129):

{[*]:}

Пятое Сияние

Намечалось, что здесь пятнадцатью пунктами-уровнями будет разъяснена одна из важных истин этого аята:

{[*]:} (Примечание 1). Но от того, что эта тема больше связана с зикром и размышлением (тафаккур), нежели с истиной и знанием, ее написание пока что было отложено. Хотя очень важная тема под названием "Степень Сунны и лекарство от болезни нововведений", ставшая Одиннадцатым Сиянием, вначале и была написана как Пятое Сияние, но поскольку она состоит из одиннадцати важных пунктов, она вошла в Одиннадцатое Сияние. Пятое Сияние осталось ненаписанным.

Шестое Сияние

Намечалось, что здесь опять же пятнадцатью-двадцатью уровнями-размышлениями будет разъяснена важная истина многих аятов Корана, выраженная во фразе:

{[*]:} (Примечание 2). От того, что в этом Сиянии, как и в Пятом, есть уровни, которые я ощутил в себе и посредством зикра и размышлений увидел в своей душе, оно больше связано с духовными чувствами, нежели со знанием и истиной, поэтому мы решили поместить его не среди Сияний, которые разъясняют истину, а в конце.

{(Примечание 1-2) Наш уважаемый Учитель в отношении этих двух фраз в примечании к Шестой части Двадцать девятого Сияния, написанного на арабском языке, разъяснил так: "Поскольку уровни этих двух благословенных фраз связаны больше с размышлением и зикром, чем со знанием, они были написаны по-арабски..." Впоследствии в отношении истины аята Корана (3:173):

"Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный!" на турецком языке был написан Четвертый Луч - брошюра "Хасбия" (прим. учеников С. Нурси).}

Седьмое Сияние

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Оправдал Аллах Своему посланнику видение по истине: "Вы непременно войдете в запретную мечеть, если угодно Аллаху, в безопасности, обрив головы и укоротив, не боясь!" Он знал то, чего вы не знали, и утвердил до этого близкую победу.

Он - Тот, который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой; довольно Аллаха как свидетеля!

Мухаммед - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - тверды против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их - на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!" (Коран, 48:27-29)

У этих трех аятов суры "Фатх" имеется много сторон, проявляющих чудо (и'джаз) Корана. Одна из десяти общих сторон чуда Корана - сторона, касающаяся пророчеств, - проявляется в этих трех аятах в семи-восьми видах.

ПЕРВЫЙ

ВТОРОЙ

в чем мудрость поражений в начале сражения при Ухуде и в конце битвы при Хунейне, которые потерпели от многобожников сахабы (сподвижники) Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), являющегося Гордостью Миров и Любимцем Господа Миров?

От того, что среди многобожников в те времена находилось много личностей, подобных Халиду бин Валиду, которые в будущем встанут в один ряд с великими сахабами, чтобы с точки зрения их почетного и славного будущего полностью не уронить их достоинство, Божественная Мудрость как награду, данную заранее за их будущие благие дела, дала им ее в прошлом, до конца не уронив их достоинство. Стало быть, сахабы прошлого были побеждены сахабами будущего, с тем, чтобы эти будущие сахабы вошли в Ислам не из страха перед блеском мечей, а от стремления к блеску Истины, и чтобы не была оскорблена их врожденная отвага.

ТРЕТИЙ

ЧЕТВЕРТЫЙ

Эта фраза в аяте:

{[*]:} с абсолютной несомненностью сообщает, что "религия [вера], принесенная Почтенным Посланником (мир ему и благословение Аллаха), одержит верх над всеми религиями". В то время, как христианство, иудаизм и язычество, зороастризм имели сотни миллионов последователей и являлись официальными религиями в таких ведущих государствах мира с сотнями миллионов подданных, как Рим [Византия], Китай и Иран, эта фраза сообщает, что религия, принесенная аравийцем Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) (который сам до конца не мог взять верх в своем маленьком племени), возьмет верх над всеми религиями и одержит победу над государствами. К тому же, сообщает об этом очень ясно

и несомненно. Будущее подтвердило это пророчество распространением Ислама от Тихого океана на Востоке до Атлантического на Западе.

ПЯТЫЙ

Начало аята:

{[*]:} сообщая о высоких нравах и достоинствах сахабов, являющихся причиной того, что вслед за Пророками сахабы - наиболее выдающиеся среди людей, своим прямым смыслом разъясняет различные особые выдающиеся качества, которыми в будущем будут обладать группы сахабов. Вместе с тем, данное начало аята своим указательным (ишари) смыслом, по мнению ученых-изыскателей истины, указывая на порядок прихода к власти четырех Праведных халифов после смерти Пророка, сообщает также об особых качествах, являющихся самой прославленной отличительной чертой каждого из них, а именно:

{[*]:} сообщают о положении, в котором будет

находиться в будущем Али, который достойно и героически приступит к правлению государством, выбрав для себя путь совершенной богобоязненности и поклонения, скромности и бережливости, и которого все признают постоянно совершающим поклонение Всевышнему, выполняемое многочисленными поясными и земными поклонами. Также эта фраза сообщает о том, что он не несет ответственность за войны, происходившие среди тех смут, и что его намерением и стремлением была лишь Божественная милость.

ШЕСТОЙ

СЕДЬМОЙ

{[*]:}

Эта фраза с двух сторон является пророчеством.

Это фраза аята сообщает о вести Евангелия о сахабах, о которой не мог знать Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), не умевший читать и писать. Да, в Евангелии есть такие стихи, как:

{[*]:} описывающие Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который придет перед концом света. Т.е. придет Пророк не без меча, как пророк Иса [Иисус], мир ему, а придет Пророк - обладатель меча, ему будет предписан джихад, и его сподвижникам также будет предписано сражаться мечами на пути Господнем. Этот обладатель железного меча станет Главой мира. Ибо в одном месте Евангелия говорится: "Я ухожу, ибо идет Глава мира сего", т.е. идет Глава мира.

Стало быть, из этих двух фраз Евангелия становится ясно, что сахабы, хотя сначала и покажутся малочисленными и слабыми, но, подобно семенам, прорастая, поднимаясь и укрепляясь, они обретут силу. В то время, когда ярость неверных будет готова задушить их, они своими мечами, подчинив себе род человеческий, докажут, что их Глава, которым является Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), - это Глава мира. Они выражают такой же смысл, что и данный аят суры "Фатх".

Эта фраза сообщает, что сахабы, действительно, от своей малочисленности и слабости приняли Худайбийское соглашение. Но, несомненно, должно быть, через некоторое время, очень скоро они обретут такое развитие, величие и силу, что в сравнении с ростками рода человеческого, посеянными на поле Земли Рукой Могущества и из-за невежества и беспечности являющимися

тогда короткими, слабыми, неразвитыми и скудными, ростки сахабов размножатся в очень высоком, могучем, плодоносном и изобильном виде и обретут силу, вызвав у великих правительств ярость, исходящую от зависти. Да, будущее в блестящем виде проявило это пророчество.

{[*]:} Начало суры сообщает не о прощении настоящих грехов (так как у Пророков есть качество невинность, у них нет греха), а в смысле, присущем степени пророчества, неся Пророку благовестие о прощении, а в конце суры неся благовестие о прощении сахабам, добавляет еще тонкости к этому намеку.

Таким образом, в вышеупомянутых последних трех аятах суры "Фатх" из десяти сторон чудотворности (и'джаз) Корана мы изложили только сторону, касающуюся пророчеств, и лишь семь из ее многочисленных граней. В конце Двадцать шестого Слова, затрагивающего вопросы о незначительной свободе воли и судьбе, было указано на одно важное проявление чудотворности Корана, заключенное в расположении букв этих трех аятов. Подобно тому, как этот последний аят своими фразами обращен к сахабам, так и своими условиями он опять же обращен к состояниям сахабов. И подобно тому, как своими словами он повествует о качествах сахабов, так и своими буквами и количеством повторов букв в этом аяте он опять же указывает на личности, входящие в круг знаменитых сахабов, таких как участники сражений при Бадре, Ухуде, Хунейне,

а также сахабы Суффы и Ридван. Касательно совпадений по абджаду, являющихся одним из видов и ключей науки джифр, он излагает еще больше скрытых смыслов.

{[*]:}

В связи с сообщением-пророчеством, имеющимся в указательном (ишари) смысле последних аятов суры "Фатх", от того, что подобное пророчество содержится и в указательном смысле нижеследующих аятов, здесь будет немного рассмотрен их смысл.

Дополнение

{[*]:}

Мы укажем на две из тысяч тонкостей, содержащихся в изложении этого аята.

Подобно тому, как Чудо-Изложение-Коран своим содержанием, своим ясным, прямым смыслом излагает истины, так и своим стилем и формами выражения он излагает много указательных смыслов. У каждого аята имеется много смысловых уровней. Поскольку Коран исходит от Всеобъемлющего Знания, то могут иметься в виду все его смыслы. Они не ограничиваются одним-двумя смыслами подобно слову человека, являющемуся результатом его ограниченной мысли и воли.

Таким образом, исходя из этого, муфассирами (толкователями Корана) были изложены бесчисленные истины аятов Корана. Имеется еще много истин, которые не изложены толкователями Корана. И в особенности в его буквах и, кроме ясного смысла, в указательных смыслах содержится много важных знаний.

Итак, этот аят, излагая следующую мысль:

{[*]:} говорит о том, что в человеческом роде есть Пророки (наби), праведники (сыддык), мученики (шахид), благочестивые (салих) и следующие за ними люди (таби), которые идут прямым путем сырат аль-мустакым и удостоены истинных Божественных благ. Вместе с тем, этот аят, после отдельного ясного показа самой совершенной группы в исламском мире из этих пяти групп, упоминая об имамах (главах) и предводителях этих пяти групп посредством их общеизвестных качеств, указывает на них. А также, показывая одно из проявлений чудотворности Корана в виде пророчества, определяет в некотором отношении состояния предводителей этих групп в будущем.

{[*]:} которая своим ясным смыслом побуждает следовать за ними, показывает, сколь почетно и прекрасно следование табиинов путем са-хабов. Своим же указательным смыслом (словом хасун) подтверждая смысл хадиса:

{[*]:} эта фраза показывает Хасана (РА) как

пятого после четырех Праведных халифов, с тем, чтобы высоко показать ценность периода его правления несмотря на его краткость.

эОдним словом, подобно тому, как последние аяты суры "Фатх" обращены к четырем халифам, так и данный аят, подтверждая это, в виде пророчества, частично, в виде знаков, обращен на их состояния в будущем. Таким образом, в аятах Корана имеется так много проявлений его чудотворности (и'джаз) в виде тайных сообщений и пророчеств, являющихся одним из видов его и'джаза, что все их невозможно охватить. То, что некоторые толкователи сократили их до сорока-пятидесяти аятов, исходит от того, что они ограничились лишь внешним смыслом. На самом деле их более тысячи. Иногда в одном аяте содержится сообщение, которое в четырех или пяти отношениях является пророчеством.

{[*]:}

Дополнение со вторым разъяснением

{(*):}

{[*]:}

Этот аят подтверждает пророчества, содержащиеся в конце суры "Фатх"; и разъясняет, кто является идущим прямым путем, сообщаемым сурой "Фатиха", и кто имеется в виду в аяте (Коран, 1:5):

{[*]:}

и на очень долгом пути к Вечности показывает нам самое светлое, близкое, многочисленное и притягательное сообщество товарищей; и чудесным образом верующих и разумных людей настойчиво побуждает присоединиться и следовать за этим сообществом. Данный аят, опять же подобно последним аятам суры "Фатх", помимо ясного смысла, своими указательными - переносными и иносказательными - смыслами, называемыми в риторике маарид-уль-калам и мустатбаат-ут-таракиб, указывает на четырех Праведных халифов и на пятого халифа Хасана (РА), и с нескольких сторон сообщает о скрытых событиях, а именно:

Подобно тому, как этот аят своим ясным смыслом излагает, что Пророки, праведники, мученики, благочестивые и следующие за ними люди, которые идут прямым путем (сырат аль-мустакым) и в человеческом роде удостоены высоких Божественных благ, яв-ляются делающими добро - мухсинин; так же он тайно сообщает, что и в исламском мире есть самые совершенные и лучшие из этих групп, указывая на наследников Пророка Конца Света [Мухаммеда] (мир ему и благословение Аллаха), следующих друг за другом по тайне наследования его пророческой миссии:

- на праведников, следующих по пути праведности и верности Великого Праведника [Абу Бакра] Сыддыка;

- на мучеников (шахидов), имеющих связь со святой степенью шахидов трех Праведных халифов;

- на благочестивых людей, выражающих смысл (Коран, 2:82 и др.):

[*]: 3 "те, которые уверовали и творили благое";}

- а также на последователей (табиинов) сахабов и Праведных халифов, следующих повелению Аллаха (Коран, 3:31):

[*]: 3 "Скажи [о Мухаммед]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить"".}

прозвищем Сыддык (Верный [Пророку]) и станет главой праведников-сыддыков.

{[*]:} данный аят, чтобы показать очень важным кратковременный период правления Хасана (РА), который в виде чуда подтвердил пророчество Посланника (мир ему и благословение Аллаха), содержащееся в хадисе:

{[*]:} обеспечив примирение двух больших армий, двух больших мусульманских групп и устранив между ними распри; в виде пророческого сообщения показывая его пятым после четырех Праведных халифов, аят своим указательным смыслом (словом хасун) указывает на имя [Хасан] пятого

Таким образом, подобно вышеупомянутым аятам, которые в своем указательном смысле содержат пророчества, имеется еще много тайн. От того, что это выходит за рамки нашей темы, эта дверь пока не открылась. В Мудром Коране есть много аятов, каждый из которых со многих сторон представляет собой пророчество, сообщение тайного, неведомого. Подобного рода сообщений в Коране тысячи.

"Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили".

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:286, 2:32)

Восьмое Сияние

Девятое Сияние

Десятое Сияние

{[*]:}

Брошюра истолковывает один из смыслов этого аята, рассказывая о пощечинах (наказаниях) Божественной милости, полученных моими братьями по служению Корану в результате оплошностей и ошибок, присущих человеческой сути. Здесь будет изложен ряд необычайных явлений (карамат), связанных со служением Корану, и необыкновенное влияние Гавса Азама [Абдулкадира Гилани], который по Воле Всевышнего следит за этим святым служением и помогает своим духовным покровительством и молитвой, дабы служители этого святого дела проявляли постоянство в своей серьезности и служении.

Имеется три вида карамата этого святого служения.

в отношении подготовки к этому служению и побуждение служителей к этому служению.

устранение препятствий, а также отведение зла вредителей и их наказание.

Случаев, связанных с этими двумя видами, очень много, и они очень длинны. {(*):} Отсрочив их изложение на другое время, мы поговорим о самом простом, третьем, виде.

Когда на искренних служителей находит вялость в служении, они получают пощечину милости и, пробуждаясь, вновь возвращаются к служению. Таких случаев более сотни. Но из двадцати таких случаев тринадцать-четырнадцать человек получили пощечину милости, а шесть-семь - пощечину отвержения.

ПЕРВЫЙ

Этот бедный Саид. Каждый раз, когда я, думая: "Какое мне дело!", - ослаблял свое служение и начинал заботиться о своих личных делах, я получал пощечину (наказание). И еще я убеждаюсь, что получал ее за свою небрежность. Дело в том, что какая моя цель становилась причиной моей небрежности [в служении], противоположно этой цели я получал наказание. Так же и другие мои искренние братья, обратив внимание на полученные ими пощечины-наказания, убеждались в том, что, подобно мне, получали пощечину милости противоположно той цели, ради которой они оставляли свое служение. Мы убедились, что эти случаи являются необыкновенными явлениями (карамат), связанными со служением Корану.

Например, пока я преподавал истины Корана в Ване во время событий, связанных с [восстанием] шейха Саида Палулу, подозрительное правительство никоим образом меня не трогало и тронуть не могло. Но когда я, подумав: "Зачем мне это!", - ради спасения своей будущей жизни, думая о себе, удалился в разрушенную пещеру на горе Эрек, меня безо всякой причины арестовали, сослали и привезли в Бурдур.

Там опять, пока я служил Корану - а тогда за ссыльными наблюдали очень внимательно, каждый вечер они должны были являться в полицию, - я и мои искренние ученики были исключением. Я ни разу не явился в полицию, не подчинился властям. Губернатор пожаловался [маршалу] Февзи-паше, когда тот посетил город, но паша сказал: "Не трогайте его, относитесь к нему с уважением". То, что заставило его это сказать, - это святость служения Корану. Но как только мной овладела идея личного спасения, я начал думать лишь о своей будущей жизни и временно ослабил служение Корану, то получил обратное: т.е. из одного места ссылки меня перевели в другое - в Испарту.

В Испарте я снова взялся за свои обязанности. Двадцать дней спустя трусливые люди предостерегли меня: "Правительство может не одобрить этого. Будет лучше, если будешь осмотрительней". И я

опять задумался о себе и сказал: "Пусть люди не приходят!". И тогда меня снова перевезли уже в третье место ссылки, в селение Барла.

И в Барле тоже, каждый раз, когда на меня находила вялость, и во мне усиливалась мысль о себе, ко мне приставала одна из змей, один из лицемеров (мунафик) этого мира. Я могу рассказать восемьдесят подобных случаев, произошедших со мной за эти восемь лет, но чтобы не наскучить, на этом остановлюсь.

Мои братья! Я рассказал вам о полученных мною пощечинах Божественной милости. Если вы позволите и простите, я расскажу и о полученных вами пощечинах милости. Не обижайтесь. Если кто будет в обиде, его имени я не упомяну.

ВТОРОЙ

ТРЕТИЙ

Когда один из основных служителей Корана Хулюси-бей возвратился на родину из Эгирдира, от того, что там были причины для обеспечения и для полного наслаждения счастьем этой жизни, в некоторой степени возникли причины для ослабления служения Корану, которое относится лишь к иному, вечному, миру. Дело в том, что он встретился со своим отцом и матерью, которых давно не видел, и вернулся на родину, имея положение и славу, отчего этот мир улыбнулся ему и показался прекрасным. Между тем, на того, кто находится на служении Корану, либо сей мир должен "обидеться" [т.е. отвернуться от него], либо он должен обидеться на мир - с тем, чтобы человек находился на служении Корану с искренностью и серьезностью.

Таким образом, хотя сердце Хулюси и было непоколебимо, но так как это состояние вело его к ослаблению служения, он получил пощечину милости: в течение двух лет некоторые лицемеры не оставляли его в покое, отбивая наслаждения этого мира. Они стали причиной того, что этот мир "обиделся" на него, а он обиделся на мир. И тогда он в полном смысле обрел серьезность в своем духовном служении.

ЧЕТВЕРТЫЙ

Это Мухаджир Хафиз Ахмед [имам мечети]. Он рассказывает сам: "Да, я признаю, что ошибался, с точки зрения своей вечной жизни, в своем мнении относительно служения Корану. У меня появилось желание, которое могло принести вред служению, и я получил сильную и искупительную пощечину, а именно:

Мой учитель [Саид Нурси] - не сторонник нововведений, {(Примечание): Т.е. бид'аты - нововведения в Исламе, наподобие азана на турецком языке, противоречащие исламским традициям (прим. автора).} а моя мечеть находится по соседству с ним, и приближаются три благословенных месяца - если я оставлю мечеть, то и я потеряю много воздаяний (саваб), и наш квартал отвыкнет от молитвы (намаза).

Если я не буду выполнять новые правила, то буду отстранен. Так вот, из-за таких моих мыслей я пожелал, чтобы мой всей душой любимый учитель на время ушел в другую деревню. Я не знал, что если он сменит свое место и уйдет отсюда, это приведет к ослаблению в служении Корану. И как раз в это время я получил пощечину - милостивую, но столь сильную, что до сих пор (уже прошло три месяца) не могу прийти в себя. Но, слава Аллаху, как несомненно сообщил мне учитель (ему пришла такая мысль), мы можем надеяться на Божественную милость в том, что каждая минута этого несчастья может обратиться в целый день поклонения. Ведь эта ошибка не исходила от какого-либо злого умысла, и это желание было вызвано лишь заботой о своей вечной жизни".

ПЯТЫЙ

Это Хаккы-эфенди. Поскольку здесь его нет, то подобно тому, как я ручался за Хулюси, так же я ручаюсь за него и расскажу (его случай):

В то время, когда Хаккы-эфенди серьезно выполнял свою обязанность служения, в район пришел новый, бессовестный, начальник.

Чтобы не навредить ни устазу (учителю), ни себе, он спрятал свои записи "Рисале-и Нур" и на время оставил свое служение. Неожиданно, в виде некоей пощечины милости, против него было возбуждено дело, по которому он должен был выплатить тысячу лир. Целый год он находился под угрозой этого дела - до тех пор, пока здесь мы не встретились с ним, после чего он вернулся к своему служению Корану. Воздействие пощечины милости прекратилось, и он был оправдан.

Затем у учеников появилась задача по написанию Корана в новом виде. {(Примечание): Это значит в таком виде, который показывает чудеса совпадений (тавафук) в Коране (прим. автора).} Часть дела поручили и Хаккы-эфенди. Действительно, он со всей ответственностью выполнил свою задачу - прекрасно написал один джуз Корана. Но из-за потребности в средствах к существованию, считая себя вынужденным, он негласно устроился на работу в адвокатуру. И вдруг получил еще одну пощечину: он повредил свой палец, держащий перо. Это было ему как напоминание, что "этим пальцем не получится одновременно и заниматься адвокатурой, и писать Коран". Из-за того, что мы не знали о его работе, мы удивлялись повреждению его пальца. Затем стало ясно, что святое, чистое служение Корану не желает, чтобы чистые касающиеся его пальцы вмешивались в иные дела. Ну как бы там ни было... Хулюси-бея я знаю как самого себя, потому я рассказал за него, и Хаккы-эфенди подобен ему. Если он не согласится с тем, что я рассказал, пусть напишет свою историю сам.

ШЕСТОЙ

Это Бекир-эфенди. Поскольку здесь его нет, я расскажу за него подобно тому, как я рассказал за Абдулмеджида, полагаясь на его доверие и преданность, а также основываясь на мнении и знании всех моих близких друзей, наподобие Шамлы Хафиза и Сулеймана-эфенди:

Бекир-эфенди напечатал Десятое Слово, и еще до введения нового [латинского] алфавита мы послали ему для печати Двадцать пятое Слово - "Чудеса Корана". Мы написали ему, что пошлем средства на издание этой книги так же, как посылали на издание Десятого Слова. Бекир-эфенди, думая о моей бедности и о том, что стоимость печати составит около четырехсот лир, не стал печатать, и его нафс обманул его, говоря, что, может быть, учитель не будет

доволен, если он даст деньги из своего кармана. Служению Корана был нанесен значительный ущерб. Спустя два месяца у него украли девятьсот лир - он получил милостивую и сильную пощечину. Инша Аллах, его потерянные девятьсот лир обратились в садака (милостыню).

СЕДЬМОЙ

Это Шамлы Хафиз Тевфик. Он рассказывает сам: "Да, я признаю, что из-за своих действий, совершенных несознательно, из-за своих ошибочных мыслей, которые могли ослабить служение Корану, по-лучил две милостивые пощечины. У меня не осталось сомнений, что эти пощечины были получены именно поэтому.

эПервая. Слава Аллаху, мой почерк в арабском письме был дарован мне в соответствующем для написания Корана виде. Мой учитель, самому первому дав мне написать три части [джуза] Корана, остальные раздал другим моим товарищам. Стремление переписать Коран отодвинуло мое желание переписывать части "Рисале-и Нур". К тому же, я пребывал в состоянии гордыни, думая, что превзойду других своих товарищей, не умеющих писать по-арабски. И даже когда мой учитель сделал мне замечание по поводу написания, я сказал: "Это мое дело". И гордо добавил: "Я это знаю и не нуждаюсь в поучениях". Так вот, из-за этой моей ошибки я получил необычайную и совершенно неожиданную пощечину: в письме я не смог достичь своего брата (Хусрева), который слабее всех владел арабским письмом. Мы все были удивлены. Теперь мы поняли, что это было пощечиной.

эВторая. Я признаю, что два моих состояния приносили вред моему служению на пути Корана с совершенной искренностью и лишь ради Аллаха. И я получил сильную пощечину. Дело в том, что этот край для меня неродной. И пусть не будет жалобой, но поскольку я не соблюдаю экономию, являющуюся самым важным правилом моего учителя, и не довольствуюсь имеющимся, я подвержен бедности. Оттого что я вынужден общаться с эгоистичными, высокомерными людьми - да простит меня Аллах, - я так же был вынужден снисходительно притворствовать и угождать им. Мой учитель неоднократно предостерегал, предупреждал и порицал меня. Но, к сожалению, я не мог избавиться от этого. Между тем, дьяволы (шайтаны) из джиннов и людей использовали это мое состояние,

противоречащее душе служения Мудрому Корану, и, вместе с тем, это отчуждало и отдаляло меня от нашего служения.

Так вот, из-за этой своей ошибки я получил сильную, но, инша Аллах, милостивую, пощечину. У нас не осталось сомнений в том, что пощечина получена за эту ошибку. А пощечина такова: несмотря на то, что в течение восьми лет я был для своего учителя и собеседником, и писарем, и переписчиком, целых восемь месяцев я не мог извлечь пользу, понять истины "Рисале-и Нур". Недоумевая, и я, и мой учитель искали причину этого: почему так происходит? Теперь мы несомненно убедились, что истины Корана, являясь светом (нур), сиянием, не могут объединиться с мраком притворства, низкопоклонства, унижения. Поэтому истины этого света, словно отдаляясь от меня, казались мне посторонними, непонятными. Я молю Всевышнего, чтобы после этого Он даровал мне искренность, достойную этого служения, и избавил меня от притворства и лицемерия перед мирскими людьми. Я прошу сперва моего учителя, всех моих братьев молиться за меня...

ВОСЬМОЙ

Это Сейрани. Он, как и Хусрев, был моим способным учеником, нуждающимся в истинах Корана. Я спросил мнения своих учеников из Испарты по поводу совпадений (тавафук), являющихся одним из ключей к тайнам Корана и к науке джифр. Все, кроме него, охотно присоединились ко мне. Поскольку он имел иное мнение и другие мысли, он не только не разделил мое мнение, но и захотел переубедить меня в том, что я считаю несомненной истиной, и написал мне письмо, которое меня серьезно задело. "Я потерял своего ученика!" - с сожалением подумал я. И хотя я пытался просветить его мысли, но уже другое помешало этому. Он получил пощечину милости: почти целый год он провел в уединенном месте (то есть в тюрьме).

ДЕВЯТЫЙ

Это Хафиз Зухту-старший. Когда он был во главе учеников "Рисале-и Нур" в Агрусе, не довольствуясь духовной славой учеников, избравших следование Сунне и отход от нововведений (бид'а), и с целью заслужить себе некое положение на взгляд мирских людей, он взялся преподавать одно серьезное нововведение, совершив

ошибку, полностью противоречащую нашим принципам. И получил ужасную пощечину милости: он попал в историю, которая опозорила честь его семьи. Но, к сожалению, эта горькая история коснулась и Хафиза Зухту-младшего, который совершенно не заслуживал пощечины. Должно быть, инша Аллах, этот случай, избавив его сердце от мирских дел, чтобы полностью отдать его Корану, стал полезной хирургической операцией.

ДЕСЯТЫЙ

Это человек по имени Хафиз Ахмед (да пребудет с ним милость Аллаха). Он с воодушевлением в течение двух-трех лет переписывал брошюры "Рисале-и Нур" и получал пользу. Но затем мирские люди воспользовались его слабым местом, и он потерял воодушевление. Он начал общаться с ними, возможно, чтобы таким образом не получить от них вреда и заставить их слушать себя, а также приобрести некое положение и облегчить свои материальные трудности. Так вот, из-за ослабления и вреда, нанесенного таким образом служению Корану, он получил две пощечины. Одна из них: он имел и без того скудные средства, но к нему прибавилось еще пять ртов, что усилило его бедственное положение. Вторая пощечина: некоторые коварные люди так подставили этого человека, который был чувствительным в отношении чести и достоинства и не терпел критики и возражения даже одного человека, что он совсем утратил уважение и девять из десяти человек обратил против себя. Ну как бы там ни было, да простит его Аллах, возможно, вследствие этого у него, инша Аллах, произойдет пробуждение, и он вновь частично вернется к своей обязанности.

ОДИННАДЦАТЫЙ

О нем не стали писать - может быть, он не будет согласен.

ДВЕНАДЦАТЫЙ

Это учитель Галиб (да пребудет с ним милость Аллаха). Да, он преданно и одобрительно много помогал в служении, в переписке брошюр, и не боялся трудностей. Он приходил почти каждый день, слушал и переписывал с большим желанием. Затем за тридцать лир он полностью переписал для себя Слова и Письма. Его целью было распространить их у себя на родине и этим просвещать своих земляков. Но потом, по некоторым соображениям, он не стал их распространять, как намеревался ранее, и отложил в сундук. Неожиданно

произошло одно скорбное событие, из-за которого он целый год пребывал в печали и страдании. Вместо нескольких должностных лиц, которые могли оказаться против него из-за распространения книг, он навлек на себя много жестоких, бессовестных врагов и потерял некоторую часть друзей.

ТРИНАДЦАТЫЙ

Это Хафиз Халид (да пребудет с ним милость Аллаха). Он рассказывал сам:

"Да, признаю: когда я находился на служении Корану у нашего учителя и усердно писал его произведения, в мечети нашего квартала имелась должность имама. С намерением получить эту должность (а у меня было необходимое образование), я, временно ослабив свое служение, неосознанно отстранился от него. Противоположно своей цели я получил пощечину милости: хотя в течение восьми-девяти месяцев я и выполнял обязанности имама, но вопреки неоднократным обещаниям муфтия, необъяснимым образом я не мог получить эту должность. У нас не осталось сомнений, что эта пощечина милости была получена из-за этой ошибки. Я был и собеседником, и писарем учителя. По причине моего ухода у него возникли трудности из-за отсутствия писаря. Ну как бы там ни было, слава Аллаху, мы поняли свою ошибку и познали, насколько свято это служение. И уверились, что за нами, как ангел-хранитель, стоит такой учитель, как Шах Гилани.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ

Получение легких пощечин тремя Мустафами.

Мустафа Чавуш (да пребудет с ним милость Аллаха) на протяжении восьми лет в нашей маленькой мечети присматривал за печкой, приносил керосин и спички. Позже мы узнали, что керосин и спички в течение восьми лет он приобретал за свой счет. Он не оставлял, если его не задерживали только самые неотложные дела, коллективный намаз, особенно в ночь на пятницу. Затем один из мирских людей, воспользовавшись его простодушием, сказал ему: "К чалме Хафиза, писаря Слов, могут пристать. И еще, на время прекратите втайне произносить азан (призыв на молитву). Ты передай писарю, чтобы он снял чалму прежде, чем к нему применят силу". Он не знал, что столь великодушному человеку,

как Мустафа Чавуш, очень тяжело передать одному из служителей Корана такие слова. Но он все-таки передал их.

В ту ночь я видел во сне, что Мустафа Чавуш с испачканными руками вошел в мою комнату за спиной районного начальника. На следующий день я спросил у него: "Мустафа Чавуш, ты с кем сегодня встречался? Я видел тебя с испачканными руками за спиной районного начальника". Он воскликнул: "Боже мой! Мне деревенский староста сказал: "Передай это писарю". Я не знал, что за этим стоит".

В тот же день он принес в мечеть около двух литров керосина. Произошло необычное: в тот день дверь мечети осталась открытой, и внутрь вбежал козленок, потом пришел один взрослый человек и, чтобы отмыть нечистоты, оставленные козленком возле моего молитвенного коврика, полагая, что керосин внутри сосуда - это вода, с намерением помыть мечеть разлил этот керосин по всей мечети. И что удивительно, он не ощутил его запаха. Стало быть, эта мечеть словно говорит этим Мустафе Чавушу: "Твой керосин нам не нужен. За совершенную тобой ошибку я не приняла твоего керосина", и чтобы указать на это, тому человеку не дано было ощутить запах. Вдобавок, в течение той недели, как бы он ни старался, он не успевал на несколько важных коллективных намазов (молитв), включая пятничный вечер. Но после искренней молитвы и раскаяния он обрел свою первоначальную чистоту.

Это мой ценный, трудолюбивый и важный ученик Мустафа из Кулеоню и его преданный и самоотверженный товарищ Хафиз Мустафа (да пребудет с ними милость Аллаха). После праздника, для того, чтобы мирские люди не пристали к нам, и чтобы не навредить этим служению Корану, я передал им: пусть пока не приходят, но если захотят прийти, пусть приходят по одному. Однако однажды ночью они пришли втроем одновременно. Они собирались уйти, если будет хорошая погода, до наступления утра. Такого никогда не случалось: ни Мустафа Чавуш, ни Сулейман-эфенди, ни я, ни они не подумали о явной предусмотрительности, мы все об этом забыли. Каждый из нас, доверившись другому, проявил беспечность. Они вышли до наступления утра. В течение двух часов бушевал такой буран, что я не находил себе места, думая, что они не спасутся. До сих пор в эту зиму не было такого бурана, и я никогда так ни о ком не переживал. Затем, как в наказание

за беспечность, я собирался послать Сулеймана вслед за ними, чтобы узнать, что с ними. Мустафа Чавуш сказал: "Если он пойдет, его тоже застигнет буран. Потом и я должен буду идти искать его. А за мной должен будет идти Абдуллах Чавуш". Поэтому, сказав: "Полагаемся на Аллаха", - мы решили ждать.

Вы, назвав пощечинами беды, свалившиеся на ваших близких друзей, считаете их наказанием за их ослабление в служении Корану. Между тем, проявляющие явную враждебность к вам и к служению Корану пребывают в благополучии. Почему друзья получают пощечины, а враги остаются безнаказанными?

По смыслу:

{[*]:} из-за того, что ошибки друзей в нашем служении представляют собой своего рода зло, наказание настигает их сразу. Они получают пощечину милости, и если они благоразумны, они пробуждаются.

А если это противник, то его противоположность и сопротивление служению Корану записываются в пользу неверия. Сознательно они это делают или нет, их нападки записываются в пользу неверия. Поскольку неверие продолжается, в большинстве случаев они не сразу получают наказание.

Подобно тому, как совершивших мелкие преступления судят в районных судах, а тяжкие преступления рассматриваются в центральных; так и для того, чтобы быстро очистить незначительные ошибки верующих, близких друзей, они частично уже в этом мире сразу получают наказание. А преступления заблудших, безбожных людей столь велики, что поскольку их наказания не вмещаются в короткую мирскую жизнь, то, как потребность справедливости, они будут преданы Великому Суду, который состоится в Вечном мире, поэтому в большинстве своем они не получают здесь наказания.

Таким образом, и хадис:

{[*]:} - также указывает на вышеупомянутую истину. То есть, по причине того, что верующие в этом мире частично получают наказание за свои грехи, этот мир для них словно место наказания. Эта жизнь, по сравнению с их счастливой Вечной жизнью, подобна темнице и аду. А поскольку неверующие не выйдут из Ада, то оттого что награду за

свои благие дела они частично получают в этом мире, а наказание за их большие грехи отложено, этот мир в сравнении с их Вечностью является раем. Так или иначе, верующий и в этой жизни счастливее неверующего и духовно, и с точки зрения истины. Словно вера верующего становится в его душе неким духовным раем, а неверие безбожника разжигает в его сущности некий духовный адский огонь.

{[*]:}

Одиннадцатое Сияние

{[*]:}

{[*]:}

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

т.е.: "Кто во времена порочности моей уммы будет следовать моей Сунне, тот сможет заслужить воздаяние и награду (саваб) ста шахидов". Да, следование Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), несомненно, является очень ценным. Особенно, еще более ценно следовать Сунне во время распространения нововведений (бид'а). И, в особенности, во времена испорченности,

порочности уммы соблюдение небольшого адаба Сунны проявляет важную богобоязненность (таква) и сильную веру.

Прямое следование Сунне напоминает нам о Пророке Мухаммеде (мир ему и благословение Аллаха). А от этого напоминания приходит напоминание об Аллахе (хузур). Когда человек соблюдает Сунну даже в самых незначительных поступках, даже когда он ест, пьет или ложится спать, это обычное и естественное действие становится приносящим саваб поклонением и деянием, соответствующим Божественным Законам (Шариату). Ибо благодаря этому незначительному поступку человек задумывается о следовании Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха) и осознает, что это является одним из предписаний Шариата. И это напоминает ему о том, что он (мир ему и благословение Аллаха) - основатель Шариата. А от этого его сердце обращается ко Всевышнему, который является Истинным Законодателем, и человек ощущает себя перед Ним (хузур) и удостаивается своего рода поклонения.

Итак, основываясь на этом смысле, человек, сделавший для себя правилом следование Сунне, свои обычные поступки обращает в поклонение, и всю свою жизнь он может сделать плодотворной, приносящей воздаяния и награду.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Имам Раббани Ахмед Фаруки (РА) говорил: "Когда в духовном восхождении я преодолевал духовные степени, среди степеней аулия на самой блестящей, величественной, светлой и надежной степени я видел тех, кто взял за основу следование Сунне. И даже обычные аулия той степени казались величественней, нежели выда-ющиеся аулия других степеней". Да, муджаддид альф-и сани Имам Раббани (РА) говорит истину: взявший за основу следование Сунне под сенью Пророка Мухаммеда - Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха) удостаивается степени любимых рабов Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В то время, когда этот бедный Саид стремился оставить Старого Саида, мои разум и сердце тонули среди истин от отсутствия руководства и от самонадеянности моего нафс-и аммара, находясь в ужасном духовном смятении. Они не знали покоя, пребывая то в падении от небес до земли, то во взлете от земли до небес.

И тогда я увидел, что правила Сунны и даже небольшие ее адабы подобны некоему компасу и маяку, которые указывают кораблям

путь движения среди множества опасных, темных путей. А также в том духовном путешествии, когда я чувствовал себя под сильным давлением, под очень тяжелой ношей, следуя правилам Сунны, касающимся тех состояний, я обретал такое облегчение, словно это снимало с меня все мои тяжести. Лишь одним следованием Сунне я спасался от таких сомнений и беспокойств, как: "Правилен ли, полезен ли таков мой поступок?". Как только я оставлял следование Сунне, видел, что давление велико, имеется множество путей, которые непонятно куда ведут. Груз тяжел, а я бесконечно бессилен. Взгляд мой ограничен, а путь туманен. Когда же я хватался за Сунну, путь освещался, и виднелся благополучный выход. Я ощущал такое состояние, словно груз облегчается, и исчезает давление. И вот в те времена я несомненно подтвердил суждение Имама Раббани.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Я нахожусь в образе надгробного камня над собранием всех умерших живых созданий, связанных с моей жизнью и ушедших в могилу прошлого.

На кладбище Земного шара этот век представляет собой надгробный камень над великим собранием всех видов умерших живых созданий, связанных с жизнью человеческого рода и похороненных в могиле прошлого, а я на фоне этого века - как быстро исчезающая точка и быстро умирающий муравей.

Моя душа направлялась в будущее, находящееся в Вечности, которая приняла вид бескрайнего моря. И в это море, хочешь не хочешь, надо было бросаться.

И вот, когда я был в том очень странном и унылом состоянии, аят

{[*]:} с помощью имана (веры) и Корана подоспел мне на помощь и предстал в виде надежного, спасительного корабля. Душа с полной безопасностью и радостью вошла внутрь этого аята. Да, и я понял, что помимо прямого смысла этого аята, другой, указательный, смысл дал мне утешение, что я нашел покой, он дал мне успокоение.

Да, подобно тому, как его прямой смысл говорит Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха): "Если заблудшие люди, отвернувшись от твоего Шариата и Сунны, не будут слушать Коран, не беспокойся! И скажи им: "Достаточно мне Всевышнего. На Него я полагаюсь. Вместо вас Он приведет тех, кто будет следовать за мной. Его Царство охватывает всякую вещь: ни те, кто непокорен, не смогут сбежать за Его границы, ни те, кто взывает о помощи, не останутся без нее!"". Так и своим указательным смыслом этот аят говорит:

О человек и о Руководитель и Наставник людей (мир ему и благословение Аллаха)! Если все создания, оставив тебя, на пути гибели уйдут в небытие, если живые создания, расставшись с тобой, отправятся по пути смерти, если люди, бросив тебя, уйдут в могилы, и если беспечные и заблудшие люди, не слушая тебя, впадут во мрак, не переживай! Скажи: "Достаточно мне Всевышнего. Поскольку Он есть, значит, всё есть. И в таком случае, те ушедшие не ушли в небытие, а уходят в другое Его Царство. И вместо них тот Обладатель Великого Трона из своих бесчисленных армий и воинов пошлет других. А ушедшие в могилы не исчезли, они направляются в другой мир. Вместо них Он пошлет других исполняющих обязанности, и вместо впавших в заблуждение Он может послать своих покорных рабов, следующих путем Истины. Поскольку так, то Он достаточен вместо всего. Все сущее не может заменить всего лишь одного Его благоволения!"

Таким образом, посредством этого указательного смысла три ужасные смерти, напугавшие меня, приняли иной облик. Т.е. это

(жизнь и смерть) - некое путешествие, которое показывает мудрость (Творца), дает назидания и возлагает обязанности, и это - некая демобилизация, освобождение от обязанностей; и все это происходит под управлением, с мудростью и милостью Мудрого и Милостивого, Справедливого и Могущественного Величественного Творца. Таким образом все сущее движется, приходит и уходит...

ПЯТЫЙ ПУНКТ

{[*]:} Этот великий аят несомненно говорит о том, насколько важно и необходимо соблюдение Сунны. Да, из этого аята следует самое бесспорное и явное из логических умозаключений, а именно:

Например, по логике говорится: "Если взойдет солнце, то наступит день". Для положительного вывода говорят: "Солнце взошло, следовательно, отсюда вывод: сейчас день". Для отрицательного вывода говорят: "День не наступил, следовательно, отсюда вывод: солнце не взошло". По логике эти два - положительный и отрицательный - вывода несомненны. Точно так же и этот аят говорит: "Если вы любите Аллаха, необходимо следовать за Хабибуллахом (мир ему и благословение Аллаха). Если не следовать за ним, отсюда вывод: вы не любите Аллаха. Если есть любовь к Аллаху, это вызывает необходимость следования Сунне Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха)".

Да, тот, кто верует во Всевышнего, разумеется, будет подчиняться Ему. А среди путей подчинения наилучшим, самым прямым и коротким, без сомнения, является путь, который показал и по которому следовал Хабибуллах (мир ему и благословение Аллаха). Да, требование от разумных созданий благодарности за эти блага Прекрасным Милостивым Творцом, который в такой степени наполнил этот мир своей милостью, необходимо и очевидно. И этот Мудрый Величественный Творец, в такой степени украсивший вселенную чудесами творения, конечно же, безо всякого сомнения, наилучшего среди разумных созданий сделает для Себя собеседником и выразителем, а для Своих рабов - увещателем и главой. И этот Прекрасный Творец, Обладатель Совершенства, который удостоил эту вселенную бесконечными и безграничными проявлениями Своей красоты и совершенства, несомненно и очевидно, какому-нибудь из Своих созданий

(являющемуся наиболее содержательным и совершенным образцом и проявлением Его Имен и творчества, Его красоты и совершенства, которые Он любит и проявления которых желает), непременно, придаст ему самый совершенный образ поклонения, и, сделав его образцом для других, каждого направит следовать за ним, с тем, чтобы этот прекрасный образ проявился и у других. Одним словом, любовь к Аллаху делает необходимым и влечет за собой следование Сунне. Счастлив тот, чья доля в следовании Сунне преобладает; и горе тому, кто, не оценив Сунну, входит в бид'аты.

ШЕСТОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

{[*]:} То есть по смыслу аята:

{[*]:} после того, как законы Шариата и предписания Сунны обрели совершенство и были завершены, вводить в религию нововведения (бид'аты), что создает впечатление неудовлетворенности этими Законами, или же (да сохранит Всевышний) видения в них недостатков, является заблуждением и ведет к огню.

У Сунны имеются степени. Часть Сунны является ваджибом (т.е. ее выполнение необходимо), ее оставлять нельзя. Эта часть со всеми подробностями изложена в Шариате. Она твердо установлена и ни в коем случае не может быть изменена.

Другая же часть - это навафиль (т.е. дополнительная, желательная). Эта часть также делится на две части. Одна часть является Сунной, касающейся поклонения. Она также изложена в книгах Шариата, ее изменение является бид'атом. Другую часть Сунны называют адаб (нормы поведения), она упомянута в книгах по исламской этике и нравственности. Ее несоблюдение нельзя назвать бид'атом. Однако это будет своего рода несоблюдением нравственных, этических норм Пророка, что значит не воспользоваться их светом и этими истинными правилами поведения. Эта часть - обычаи и нравы, т.е. в обычных делах следование поступкам и деяниям Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), известным из достоверных преданий (хадисов). Например, есть много суннатов, показывающих культуру речи, а также излагающих правила при приеме пищи, питье, при отходе

ко сну, а также касающихся взаимоотношений людей. Такого рода суннаты называют адабом. Но тот, кто следует этим адабам, свои обычные поступки и действия обращает в поклонение, получая от них значительную пользу. Соблюдение какого-либо самого незначительного адаба позволяет нам вспомнить Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), давая сердцу свет.

Самые важные среди суннатов - это суннаты, являющиеся особенностью Ислама и касающиеся исламской традиции (к примеру, азан). Исламская традиция - это вид поклонения, который, как общественное право, относится ко всему обществу. Если кто-либо из общества выполняет его, все общество получает пользу, тогда как при невыполнении все общество несет ответственность. В этом виде поклонения не может быть лицемерия, и оно совершается открыто. Если даже это будет из вида нафиле (необязательного, желательного вида поклонения), оно будет важнее личных фарзов (обязательного вида поклонения).

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

Сунна - это благопристойность, приличие, добрые нравы; в ней нет ни одного предписания, которое не таило бы в себе свет и благонравие. Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

{[*]:} Да, внимательно изучавший жизнь Пророка и знающий Сунну без сомнения поймет, что Всевышний все виды благонравия объединил в своем Любимце, Пророке Мухаммеде (мир ему и благословение Аллаха). Не соблюдающий его Сунну не соблюдает благонравие. Такой человек, подтверждая правило:

{[*]:} лишится благонравия, понесет убыток.

Как проявлять приличие по отношению к Аллаху, Знающему Все Скрытое (Аллям уль-Гуюб), который все знает, все видит, и от которого ничто не может быть скрыто? Ведь от Него нельзя скрыть состояний, вызывающих стыд. Одним из видов приличия (благонравия) является скрытие состояний, вызывающих отвращение. Но их невозможно скрыть от Аллаха.

Во-первых: подобно тому, как Величественный Творец, придавая абсолютную важность, желает показать свои творения

прекрасными, скрывает что-либо безобразное, неприглядное, и, украшая свои дары и блага, привлекает к ним взоры. Так и свои создания для других своих разумных созданий Он желает показать прекрасными. Появление их в неприглядных состояниях является своего рода неповиновением таким Его Именам, как Прекрасный (Джамиль), Украшающий (Музеййин), Изящный (Латиф), Мудрый (Хаким), и будет противоречить благонравию. Таким образом, благонравие, имеющееся в Сунне, - это проявление совершенной благовоспитанности в рамках этих Имен Величественного Творца.

эВо-вторых: например, врач в отношении своей профессии может осмотреть скрытые места, органы чужого человека, чужой женщины, и при необходимости ему можно показать. Здесь нельзя сказать, что это неприлично, здесь говорят, что правила медицины требуют этого. Однако этот врач в данном случае не сможет смотреть в качестве мужчины, или проповедника, или учителя. В таких качествах благонравие и приличие не может позволить смотреть ему, и показ ему в этом случае будет являться неприличием, бесстыдством.

Подобно этому примеру, у Величественного Творца есть много Имен, и у каждого Имени - свое особое проявление. Например, подобно тому, как Имя Прощающий (Гаффар) вызывает необходимость существования грехов, а Имя Скрывающий (Саттар) - не-достатков, так и Имя Прекрасный не желает видеть что-либо безобразное, некрасивое. Такие прекрасные и совершенные Имена, как Изящный, Щедрый (Керим), Мудрый, Милостивый (Рахим) требуют того, чтобы создания пребывали в самом прекрасном виде и в наилучшем из возможных состояний. И эти прекрасные и совершенные Имена Творца желают показать свою красоту перед ангелами, духовными существами, джиннами и людьми через прекрасные состояния созданий и их благонравие. Таким образом, имеющиеся в Сунне нормы поведения являются знаком, правилами и образцами этого высокого благонравия.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ

Этот аят (9:128) {[*]:}

показывает глубокое милосердие и безграничное сострадание Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к своей умме. После чего следующий аят (9:129):

{[*]:} - говорит нам:

"О люди, о мусульмане! Знайте же, насколько явится бездушием и безрассудством отрицать необыкновенную милость Пророка и отворачиваться от Сунны и сообщенных предписаний милосердного Посланника, который милосердно наставляет вас на Путь Истины и все свои силы расходует ради вашей пользы, и от совершенства своего милосердия посредством принесенных им предписаний и Сунны лечит и наносит бальзам на ваши духовные раны.

И - о милосердный Посланник, о сострадательный Пророк! Если люди, не познав эту великую твою милость и высокое сострадание, отвернувшись от своего безрассудства, не будут тебя слушать, не переживай! Тебе достаточен Величественный Творец, под повелением которого находятся армии небес и земли, чье Господство Правления (Рубубията) царствует на всеохватывающем Великом Троне. Он соберет вокруг тебя покорные народы и побудит их слушать тебя и принять твои предписания!"

Да, в Шариате и в Сунне Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) нет ни одного предписания, в котором не содержались бы различные мудрые смыслы. Я, несмотря на все свои недостатки и бессилие, утверждаю это и готов доказать это утверждение. И написанные до сегодняшнего дня семьдесят-восемьдесят брошюр "Рисале-и Нур" представляют собой семьдесят-восемьдесят верных свидетелей того, сколь мудры и истинны предписания Сунны и Шариата. И если в отношении этой темы была бы возможность написать еще, тогда не семьдесят, но даже семь тысяч брошюр не смогли бы раскрыть и описать всю их мудрость.

Кроме того, я очевидно, по собственному опыту, имея тысячу примеров, знаю и говорю о том, что предписания Сунны и Шариата являются очень полезным лекарством от духовных болезней, от болезней разума и сердца, и особенно от общественных болезней, и их место не смогут занять другие предписания, основанные на философии

и мудрости, что очевидно я ощутил сам и в некоторой степени, в брошюрах, дал ощутить и другим. Тот, кто сомневается в этом, пусть обратится к книгам и брошюрам "Рисале-и Нур". Итак, сравните, сколь прибыльно, и для вечной жизни - сколь счастливо, а для этой жизни - сколь полезно стремление, по мере возможности, следовать Сунне такой личности (мир ему и благословение Аллаха).

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ

Следовать абсолютно за каждым видом Сунны едва удается даже самым избранным личностям. И если полное следование не удается, то намеренно и сознательно стремиться выполнять Сунну и считать ее необходимой может каждый. Следование таким видам Сунны, как фарз и ваджиб, и так обязательно. И даже если нет греха в несоблюдении Сунны, являющейся в поклонении желательной (мустахаб), то есть потеря великой награды (саваб). Искажение Сунны - большая ошибка. Если следовать Сунне, касающейся поведения и поступков, то обычные поступки и дела становятся поклонением, если же не следовать им, это не порицается. Но тогда человек в меньшей степени воспользуется светом высокой нравственности, благонравия Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Имам Раббани, муджаддид альф-и сани (РА), говорит: "В путешествии (в духовном мире) по духовным степеням я видел, что слова, переданные от Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), имеют свет, сияя лучами Сунны. Когда же я видел другие, непереданные от него (мир ему и благословение Аллаха), яркие и сильные молитвы и состояния, над ними не было того света. Самые яркие молитвы и состояния этой группы не могли сравниться с самым малым, что имелось в первой группе. Отсюда я

понял, что лучи Сунны - это некий эликсир, и эта Сунна достаточна для тех, кто желает света, и нет нужды искать этот свет на стороне".

Так вот, этот вывод такого ученого, знатока Истины и Шариата, показывает, что Сунна является основой благополучия в обоих мирах и источником всех достоинств и совершенств.

{[*]:}

"Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!" (Коран, 3:53)}

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ

В аяте (3:31):

{[*]:} - сокрыта чудесная лаконичность. Ибо в этих трех фразах содержится много фраз, а именно:

Аят говорит: "Если у вас есть вера в Аллаха, то, конечно, вы будете любить Его. А раз вы любите Аллаха, то будете поступать так, как любит Аллах. А то деяние, что любит Аллах, - это уподобиться личности, которую любит Аллах. А уподобиться ему - это значит следовать ему. Когда вы последуете за ним, тогда Аллах вас полюбит. Вы и так любите Аллаха, так пусть и Аллах полюбит вас".

Так вот, все эти фразы являются лишь сжатым, кратким смыслом этого аята. Стало быть, для человека самая важная высшая цель - удостоиться любви Всевышнего. Этот ясный аят показывает, что путем к этой высокой цели является подчинение Хабибуллаху (мир ему и благословение Аллаха) и следование его Сунне. Если в этом вопросе будут доказаны три пункта, тогда вышеупомянутая истина проявится полностью.

Человек по своей природе сотворен для бесконечной любви к Творцу этой вселенной. Ибо в человеческой природе таится любовь к красоте, к совершенству, к благам (милости). Эта любовь увеличивается в зависимости от степени красоты, совершенства и милости и доходит до высочайшей степени любви. И в этом маленьком сердце маленького человека умещается любовь величиной во всю вселенную. Да, то, что в памяти человека, являющейся

неким ларцом сердца размером с чечевичное зерно, содержится информация в объеме библиотеки, содержащей тысячи книг, показывает, что сердце человека может вобрать в себя всю вселенную и иметь в себе столько же любви.

Поскольку в природе человека имеется такая бесконечная способность любви к милости (благам), красоте и совершенству; и поскольку у Творца этой вселенной имеется бесконечная Святая Красота, которую очевидно показывают Его создания, проявленные во вселенной; и бесконечное Святое Совершенство, что, безусловно, подтверждается Его искусными творениями, которые видны повсюду в этом мире; и бесконечная Милость, бытие которой, несомненно, понятно и даже явно видно на примере бесчисленных видов благ и милости, проявляющейся ко всем живым созданиям; то, разумеется, от человека, который является самым содержательным и нуждающимся, самым жаждущим и размышляющим из разумных созданий, требуется бесконечная любовь.

Да, каждый человек способен проявить бесконечную любовь к Величественному Творцу, вместе с тем, и Творец более всего достоин бесконечной любви к Своей Красоте, Совершенству и Милости. И даже различные виды любви и привязанности к своей жизни, вечности, своему бытию, миру, нафсу (к себе), созданиям, имеющиеся в верующем человеке, - это проявления этой способности любви к Создателю. И даже различные сильные чувства человека являются метаморфозами (преобразованиями) этой способности любви и ее проявлениями, принявшими тот или иной образ. Известно, что подобно тому, как человек наслаждается собственным счастьем, так же он получает наслаждение и от счастья людей, с которыми связан. И как он любит своего спасителя, который спас его от беды, так же он любит и спасителя своих любимых.

Следовательно, исходя из этого, человек, размышляя лишь о некоторых из разнообразных Божественных благ, дарованных всем людям, скажет так: "Подобно тому, как мой Творец спас меня от небытия, являющегося вечным мраком, и как в этом мире Он даровал мне прекрасный мир, так и в час прихода моей смерти, снова избавляя от уничтожения навечно, от небытия, Он дарует мне вечный и великолепный мир. И подобно тому, как Он даровал мне мои внешние и внутренние чувства, которые смогут ощутить и насладиться всеми видами красот и наслаждений того мира, так и всех

Сопоставьте также любовь, которую будет проявлять человек к Красоте и Совершенству, с любовью к дарам и Милости, которую мы вкратце изложили выше. Неверующий же человек в отношении неверия имеет в себе некую бесконечную враждебность. И даже по отношению к миру и созданиям он питает враждебность, таящую несправедливость и унижение.

Любовь к Аллаху делает необходимым следование Сунне Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Ведь любить Аллаха - это значит выполнять то, чем Он (Аллах) доволен. А Его довольство в наиболее совершенном виде проявляется в Личности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Уподобление в деяниях и поступках Личности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) проявляется в двух отношениях:

в отношении любви к Аллаху подчинение Его повелению и совершение деяний в рамках Его довольства влечет за собой следование Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), ибо в этом деле самым совершенным имамом (главой) является Он.

поскольку Личность Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) - самая важная причина бесчисленных Божественных даров по отношению к людям, то, естественно, он (мир ему и благословение Аллаха) достоин бесконечной любви, проявляющейся ради Всевышнего. Если человеку возможно быть похожим на любимого человека, то, по своей природе, он желает этого. Так и любящим Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха) необходимо стремиться, следуя его Сунне, быть похожим на него.

Подобно тому, как у Всевышнего Творца есть бесконечная Милость, так же у Него есть и бесконечная Любовь.

Подобно тому, как Он через красоту и украшение созданий всей вселенной дает безгранично полюбить Себя, так же Он любит свои творения, и особенно разумные создания, которые на Его Милость и Любовь отвечают любовью. И становится, несомненно, ясным, сколь важной и высокой целью является стремление привлечь к себе Любовь своего Создателя, Рай которого со всем его великолепием, со всеми его наслаждениями и дарами, - лишь одно из проявлений Его Милости. Поскольку в Слове Создателя (в Коране) возвещено, что Его Любви возможно удостоиться, лишь следуя Сунне Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), то, без сомнения, становится ясным, что следование Сунне Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) является самой великой целью человека и его важнейшей обязанностью.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Состоит из трех вопросов.

Имеется три источника Сунны Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) - это его слова, поступки и состояния. Эти три части Сунны также делятся на три группы: фарз (обязательные), нафиле (желательные) и его адат-ы хасана (прекрасные обычаи).

Соблюдение фарзов и ваджибов обязательно, их невыполнение влечет за собой мучение и наказание. Каждый обязан выполнять их.

В части желательной Сунны (нафиле), в отношении повеления к добрым делам, верующие также обязаны выполнять ее, но в невыполнении нет мучения и наказания. В ее соблюдении и выполнении имеются великие награды (саваб), а их искажение и изменение является бид'атом, заблуждением и большой ошибкой.

А что касается его высочайших нравов и прекрасных деяний (поступков), то с точки зрения мудрости и пользы, в личной, семейной и общественной жизни подражать и следовать им является добрым делом. Ибо, подобно тому, как в каждом его обычном поступке содержится много жизненной пользы, так и, следуя им, эти нормы поведения и поступки становятся поклонением.

Да, поскольку, по единому мнению друзей и врагов, Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) был удостоен самой высокой степени прекрасной нравственности; и поскольку, по всеобщему мнению, в человеческом роде он является самой знаменитой и выдающейся личностью; и поскольку, по подтверждению

его тысяч чудес, и по свидетельству основанного им Исламского мира и его совершенства, и по подтверждению истин Мудрого Корана, глашатаем и выразителем которого он был, он является самым лучшим совершенным человеком и самым лучшим муршидом (учителем). И поскольку, следуя за ним, миллионы совершенных людей, поднимаясь по степеням совершенства, достигли счастья в обоих мирах, то, конечно же, Сунна и поступки этой Личности (мир ему и благословение Аллаха) являются наилучшими образцами для подражания, и наиболее надежными путеводителями для следования, и самыми твердыми законами для принятия их к руководству. Счастлив тот, кто больше следует Сунне. А тот, кто не следует Сунне, - если из-за лени, то это - великий убыток, если же считает ее маловажной - это великое преступление, а если критикует ее, давая почувствовать ее непринятие, то это - великое заблуждение.

{[*]:}

Двенадцатое Сияние

Во имя Него, хвала Ему. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам и вашим братьям, а также милость Аллаха и Его благословение!

Мой дорогой, верный брат Рефет-бей! В это неподходящее время твои вопросы ставят меня в затруднительное положение. Хотя в этот раз твои два вопроса и являются частными, но поскольку они связаны с двумя тонкими смыслами Корана, и поскольку твой вопрос о Земном шаре затрагивает критику со стороны географии и астрономии в адрес семи слоев земли и семи уровней небес, я счел их важными. Поэтому, несмотря на частность вопросов, здесь в научном и в общем виде будут разъяснены две тонкости, касающиеся двух аятов Корана, и ты на свои частные вопросы получишь ответ.

ПЕРВАЯ ТОНКОСТЬ

Состоит из двух пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. По смыслу этих аятов (Коран, 29:60, 51:58):

{[*]:}

находится непосредственно во власти Всемогущего Творца - Обладателя Величия и исходит из Его сокровищниц милости. Пропитание каждого живого создания находится под обязательством Господа, следовательно, смерть не должна происходить от голода. Между тем, наблюдается много случаев смерти, наступившей, как кажется внешне, от голода и отсутствия пищи. Разъяснение этой истины и секрета таково:

Божественное обязательство [обеспечения необходимым пропитанием] - истина: умерших от отсутствия пищи нет. Ибо Мудрый Творец, Обладатель Величия, часть пищи, которой Он снабжает организм живых созданий, накапливает про запас в виде внутренних жиров. И даже часть пищи, направленной в каждую клетку организма, запасает в той же клетке, храня ее в виде пищевого запаса, чтобы в будущем использовать его при отсутствии поступления пищи извне. Так вот, смерть наступает до того, как закончится этот накопленный пищевой запас. Стало быть, смерть наступает не от голода, а из-за привычки, приобретенной от злоупотреблений (в еде), и от болезни, возникшей от этих злоупотреблений и несоблюдения этой привычки.

Да, естественного запаса пищи, накопленного в организме живого создания в виде внутренних жиров, в среднем хватает на сорок дней. И даже в результате какой-нибудь болезни или душевного состояния этот срок увеличивается в два раза. К тому же, тринадцать (сейчас уже тридцать девять) лет назад [в 1934 г.] в газетах писали о том, как в лондонской тюрьме один человек в здравии и благополучии прожил семьдесят дней, ничего не принимая в пищу из-за своего сильного упрямства.

Поскольку естественного запаса пищи хватает на срок от сорока до восьмидесяти дней, и поскольку Божественное Имя Раззак (Податель надела, Дающий пропитание) очень широко проявляется на поверхности земли, и поскольку самым неожиданным образом пропитание дается из материнской груди и является из деревьев; то, если человек, полный пороков, не будет вмешиваться, злоупотребляя своей волей, то до того, как закончится естественный запас пищи, непременно, это Божественное Имя подоспеет на помощь к созданию, не дав умереть ему от голода. Следовательно, если умершие от голода умерли до истечения сорока дней, то это произошло не от голода, а, как сказано во фразе: "Оставление привычек приводит к погибели", из-за исходящей от злоупотреблений привычки и от болезни, возникшей от несоблюдения этой привычки. Таким образом, можно сказать, что умереть от голода невозможно.

Да, очевидно, что пропитание обратно пропорционально силе и воле. Например, когда ребенок до своего появления на свет, находясь в материнской утробе, полностью лишен силы и воли, ему даруется

пропитание в таком виде, что ему не приходится даже открывать рта.

Затем, когда он появляется на свет, у него еще нет силы и воли, но поскольку у него уже имеются некоторые способности и чувства, посредством небольшого движения - прикосновения ртом к материнской груди - ему в самом нежном виде подается созданная удивительным образом самая совершенная, питательная и легко усвояемая пища.

Затем, когда у ребенка начинает в некоторой степени появляться сила и воля, получение легкого и прекрасного пропитания несколько усложняется: молочные источники иссякают, и ему посылается пропитание из других мест. Но поскольку его сила и воля еще не позволяет ему обеспечивать себя пищей, Творец, Щедрый Кормилец, в помощь его силе и воле посылает доброту и милосердие его отца и матери. Когда же его сила и воля достигнут зрелости, тогда и пища уже не бежит и не подгоняется к нему. Пропитание (ризк) заставляет ходить за собой: "Ищи, найди и возьми меня".

Стало быть, пропитание обратно пропорционально силе и воле. И даже, как мы изложили во многих брошюрах, самые бессильные и не обладающие волей живые создания живут лучше, питаясь еще лучшей пищей.

ВТОРОЙ ПУНКТ. У вероятности существуют виды, такие как вероятность с точки зрения разума, вероятность, связанная с традицией, и обычная вероятность. Если какое-нибудь явление не находится в рамках разумной вероятности, оно отвергается; если же оно не находится в рамках вероятности в отношении традиции, то является чудом, но не может легко быть караматом. Если у него нет подобия в отношении имеющейся традиции и правил, то его можно принять, только имея несомненное доказательство в степени очевидности.

Таким образом, исходя из этого, необыкновенное состояние Сейида Ахмеда Бедеви, который сорок дней мог ничего не есть, находится в рамках вероятности, связанной с традицией. Это является и караматом, и может быть и его необыкновенной привычкой. Да, о пребывании Сейида Ахмеда Бедеви в необыкновенных духовных (истиграк) состояниях достоверно передается историей. Были случаи, когда он принимал пищу один раз в сорок дней. Но такое происходило не всегда, а время от времени в виде карамата. Есть вероятность,

что поскольку его самозабвенное духовное состояние не нуждалось в материальной пище, это стало для него привычным. Такого же рода необычные явления достоверно переданы и засвидетельствованы в отношении многих праведников (аулия), подобных Сейиду Ахмеду Бедеви. Поскольку, как мы доказали в первом пункте, пищевой запас, накопленный в организме, достаточен для жизни в течение сорока дней, и не принимать пищу столько времени возможно по имеющейся традиции, и поскольку такие случаи достоверно переданы в отношении необыкновенных людей, то, конечно, их отрицать нельзя.

ДВЕ ВАЖНЫЕ ТЕМЫ,

связанные со вторым вопросом, будут разъяснены, так как география и астрономия пытались критиковать аяты Корана, и даже безумно отрицать их, потому что их ограниченные законы и правила и узкие критерии не могут взойти на небеса Корана и раскрыть семь уровней смыслов, содержащихся в его аятах.

Первая важная тема -

о том, что земля, как и небеса, состоит из семи слоев. Этот вопрос для современных философов представляется безосновательным, поскольку их науки о земле и небесах не согласны с этим. Так что они возражают против некоторых истин Корана. По этому поводу мы коротко изложим несколько пунктов.

Во-первых, смысл аята - это одно, а стороны и подтверждения этих смыслов - другое. Таким образом, если из многих сторон многостороннего смысла не будет одной стороны, тот смысл отрицать нельзя. Из многих сторон многогранного смысла аята, касающегося семи уровней небес и земли, ясно видны семь подтверждающих сторон.

Во-вторых, в ясном изложении аята не говорится "семь слоев земли":

(Коран, 65:12). Ясный смысл этого аята таков: "И землю Он сотворил наподобие тех семи небес, и сделал ее жилищем для созданий". Он не говорит, что сотворил ее в виде семи слоев. Земля уподобляется небесам с точки зрения ее сотворенности и жилища для созданий.

Каким бы маленьким ни был Земной шар в сравнении с Небесами, но поскольку он является выставкой, местом проявления, собранием, центром бесчисленных Божественных созданий, то, подобно тому, как сердце равнозначно телу, так и Земля в качестве

сердца и духовного центра равнозначна огромным бесконечным Небесам. Поэтому с давних пор из аятов Корана был воспринят такой смысл, что имеется семь слоев (или уровней) Земли, подразумевающих:

семь видов климата; {(Примечание) Здесь прекрасно вышло семикратное совпадение слова семь (прим. автора).}

а также семь континентов, известных под названиями Европа, Африка, Океания, две Азии, две Америки;

а также, вместе с морями, Восток, Запад, Север, Юг, известные семь частей света, расположенные на этой стороне и на стороне Нового света;

а также от ядра Земли до ее коры семь мудро расположенных различных слоев, установленных наукой;

а также ставшие источником жизни для живых созданий известные семь видов универсальных элементов под названием семь уровней, содержащих в себе семьдесят видов простых несложных элементов;

а также семь уровней, семь миров Земли, состоящих из четырех стихий (вода, воздух, огонь и земля) вместе с "тремя видами порожденных ими созданий" (земные породы, растения и животные);

а также семь уровней земных миров, установленных по свидетельству многочисленных праведников (ахл-и кашф и асхаб-и шухуд) о том, что земля является миром и обиталищем для джиннов, ифритов и других разнообразных разумных и живых созданий. Из аятов Корана был воспринят также такой смысл, что имеется семь уровней Земли, понимая под этим, что существует семь других, подобных нашей Земле, планет, и что она является центром и жилищем для живых созданий.

Таким образом, выходит, что у Земли имеется семь уровней, семь видов в семи отношениях. Последний, восьмой, смысл является важным с другой точки зрения, он не входит в те семь смыслов.

Поскольку Абсолютно Мудрый Создатель не приемлет расточительства и не создает напрасных вещей; и поскольку творения предназначены для разумных созданий, и через них обретают свое совершенство, благодаря им, оживают и избавляются от бесцельности; и поскольку, как мы видим своими глазами, этот Абсолютно Мудрый и Величественный Всемогущий Творец оживляет воздух, воду и землю бесчисленными живыми созданиями; и поскольку

воздух и вода не препятствуют перемещению живых созданий так же, как и твердые материалы наподобие земли и камней не препятствуют прохождению электричества и рентгена; то, несомненно, этот Мудрый, Совершенный и Вечный Творец не оставит пустующими широкие просторы, пещеры и миры, - семь обширных земных слоев, расположенных друг над другом начиная от центра [ядра] Земли до ее коры, которая для нас является центром и жилищем. Несомненно, Он заселил и оживил эти места, сотворив для этих миров подобающие и соответствующие им разумные создания. И поскольку эти разумные создания должны быть из видов ангелов и духовных существ, несомненно, для них самые плотные и твердые (земные) слои таковы же, как море для рыб и воздух для птиц. И даже ужасный огонь Земного ядра для них должен быть таким же (безопасным), как для нас тепло солнца: поскольку эти разумные духовные создания созданы из света, огонь для них подобен свету.

В Восемнадцатом Письме был упомянут пример в отношении уму непостижимых описаний, изложенных некоторыми праведниками (ахл-и кашф), касающихся чудных явлений в земных слоях. Его суть такова:

Земной шар в материальном мире является неким семенем; а в духовных мирах мисаль и барзах он, подобно огромному дереву, предстает в величии, сопоставимом с Небесами. То, что праведники видели на Земле уровень (мир), присущий ифритам, как имеющий расстояние в тысячу лет, относится не к Земле как к семени в этом материальном мире, а к проявлению в духовном мире мисаль ее ответвлений и уровней. Поскольку у внешне незначительного уровня Земли в другом мире есть такое величественное проявление, то, конечно, можно сказать, что семь уровней Небес равнозначны семи уровням Земли. И чтобы напомнить о вышеупомянутых пунктах, аяты Корана лаконично и чудотворно указывают на это, представляя эту маленькую Землю равнозначной семи уровням Небес.

Вторая важная тема.

{[*]:}

Различные аяты Корана наподобие данных описывают небеса в образе семи небес. Здесь уместно написать краткую суть этого вопроса, который в толковании Корана "Ишарат уль-И'джаз" был очень сжато разъяснен нами из-за вынужденного краткого изложения (когда я находился на фронте в первый год Первой мировой войны). Итак:

Древняя философия, представляя небеса из девяти уровней, принимая Арш и Курси (на языке Шариата) вместе с семью небесами, описывала их в необычайном виде. На протяжении многих веков человеческий род находился под властью высокопарных сочинений гениев той древней философии. И даже многие толкователи Корана были вынуждены приспосабливать ясные смыслы аятов к их учениям, отчего чудотворное красноречие Мудрого Корана в какой-то степени оставалось под завесой. А современная философия, противоположно крайности древней философии, представляющей небеса постоянными и неизменными, впадая в другую крайность, просто отрицает бытие небес. Таким образом, и древняя философия, и современная, из-за крайностей не смогли полностью показать истину.

А священная мудрость Мудрого Корана, оставив крайности, избрав золотую середину, объявляет: Величественный Творец сотворил семь небес. Движущиеся звезды плывут в небе, словно рыбы, и прославляют своего Господа. В хадисе сказано:

т.е. "Небо - это море, волны которого неподвижны (постоянны)". Итак, эту истину Корана в сжатом виде мы докажем посредством семи правил и семи смысловых сторон.

эПервое правило. Наукой и философией установлено, что это бесконечное пространство вселенной не является необъятной пустотой, а заполнено материей, называемой эфиром.

эВторое правило. Благодаря науке, разуму и даже наблюдению становится ясно, что действие законов наподобие притяжения и отталкивания небесных тел и распространение и передача энергии света, тепла и электричества поддерживается посредством материи, заполнившей это пространство вселенной.

эТретье правило. Исходя из опыта установлено, что эфирная материя, оставаясь эфиром, подобно другим веществам пребывает в различных образованиях, видах и состояниях. Да, подобно тому, как три состояния вещества - газообразное, жидкое и твердое - в виде пара, воды и льда образовано из одного и того же вещества, так и с точки зрения разума ничто не мешает тому, чтобы имелось семь уровней (видов, состояний) эфирной материи, и нет никаких оснований для возражения против этого.

эЧетвертое правило. Если обратить внимание на небесные тела, то станет видно, что в уровнях (состояниях) этих высоких миров существуют различия. Например, состояние звезд Млечного Пути, расположенных в виде облака на огромных пространствах, конечно, не сходно с состоянием неподвижных звезд. Словно неподвижные звезды, подобно летним плодам, налились и созрели; а кажущиеся облаками эти мириады звезд Млечного Пути, только-только появляясь, начинают созревать. Интуиция подсказывает, что уровень (состояние) неподвижных звезд отличен от уровня звезд солнечной системы, и также семь систем, семь небесных уровней неоднородны, отличны друг от друга, что познается интуицией.

эПятое правило. Исходя из интуиции, ощущений, индуктивного умозаключения и опыта установлено, что если какое-либо вещество начинает преобразовываться, и из него образуются другие творения, то, конечно, они будут пребывать в различных состояниях и видах. Например, когда в алмазе начинаются преобразования, из него образуются такие виды вещества, как зола, уголь, алмаз. И, к примеру, когда появляется огонь, он разделяется на такие уровни, как пламя, дым и жар. И, например, когда соединяются водород и кислород, от этого соединения формируются такие уровни, как вода, лед и пар. Таким образом, становится ясно, что если в каком-либо однородном веществе начинаются преобразования, оно разделяется на различные уровни. Стало быть, поскольку Созидающее Божественное Могущество преобразовывает эфирную материю, то, несомненно, в виде различных уровней Оно сотворило из нее семь видов небес, как сказано в аяте:

{[*]:}

эШестое правило. Вышеупомянутые особенности неизбежно доказывают и существование небес, и их неоднородность. Так как небеса явно неоднородны, и Верный Вестник Пророк Мухаммед

(мир ему и благословение Аллаха) языком чудотворного изложения Корана говорит, что их семь, то, несомненно, их семь.

эСедьмое правило. Поскольку в арабском языке словами семь, семьдесят, семьсот выражается множество, эти обширные семь уровней могут заключать в себе весьма многочисленные уровни.

Всемогущий Величественный Творец, сотворив и сформировав из эфирной материи семь степеней небес, устроил их с очень тонким и необыкновенным порядком и рассеял среди них звезды. Так как чудотворное изложение Корана является извечной проповедью, обращенной ко всем слоям общества людей и джиннов, то, безусловно, в аятах Корана будут иметься различные и многочисленные скрытые и указательные смыслы, из которых каждая группа человеческого рода получит свою долю, и которые удовлетворят понимание каждой группы.

Да, широта обращений Корана, емкость его смыслов и указаний и то, что он принимает во внимание и учитывает уровень понимания людей от самого безграмотного до самого образованного человека, показывает, что каждый аят обращен к каждой группе людей одной из своих сторон. Таким образом, исходя из этого смысла, семь уровней людей в универсальном смысле "семь небес" понимают семь разных степеней смыслов, а именно:

Другая же группа, опьяненная астрономией, понимает под этим называемые в народе "семью планетами" известные планеты и их орбиты.

Еще одна группа людей понимает похожие на нашу планету другие семь небесных планет, которые заселены живыми созданиями.

Другая же группа людей понимает разделение солнечной системы на семь уровней, а также существование, включая нашу солнечную систему, семи подобных солнечной систем.

Еще одна группа людей понимает разделение образований эфирной материи на семь уровней.

Группа людей с более широким кругозором, считая все эти видимые небеса, позолоченные звездами, одним из небес, называя его

небом нашего мира, помимо него, понимает существование еще шести небес.

Седьмая группа рода человеческого, с самым высоким уровнем, не ограничивает эти семь небес лишь видимым материальным миром, и под "семью небесами" понимает потусторонние миры Ахирата, скрытые миры гайб, земные миры, духовные миры мисаль, каждое из которых объемлет один из миров.

Кроме этих примеров, в многосторонности смысла этого аята, кроме семи уровней смыслов семи вышеупомянутых групп, есть еще много смысловых сторон. Каждый человек, соответственно своему пониманию, получает свою долю и находит свою пищу с этой небесной духовной скатерти.

Поскольку у этого аята имеется столько верных подтверждений, такие нападки на аяты Корана под предлогом отрицания небес со стороны нынешних неразумных философов и астрономов подобны тому, как непослушные несмышленые дети бросают в звездное небо камни, пытаясь сбить одну из звезд. Дело в том, что если верно хотя бы одно обстоятельство, подтверждающее одну из сторон его многогранного смысла, этот многогранный смысл верен и истинен. И даже не проявившаяся, но находящаяся у всех на устах, одна из смысловых сторон, чтобы учесть всеобщее мнение, может заключаться в том многогранном смысле. Между тем, мы увидели много истинных и верных сторон, подтверждающих смысл аята. А сейчас посмотри на несправедливо возражающую географию и рассеянную астрономию: как эти науки, ошибаясь, закрыли глаза на истинный и верный многогранный смысл этого аята и, не видя его очень верных подтверждений и представляя одну его мнимую странную сторону истинным смыслом аята, бросили камень в аят, разбили свою голову и лишились своей веры!

далекие от веры материалистические мысли, подобно джиннам и демонам, не могут взойти на эти семь уровней небес Корана, раскрывшего семь различных видов своего чтения, семь видов чудес, семь видов истин, семь столпов. Поэтому они, не зная, что скрыто в этих звездах-аятах, сообщают ложные и ошибочные сведения. И с этих звезд-аятов на их головы падают поражающие светочи наподобие вышеупомянутых исследований и обжигают их. Да, посредством философии философов, имеющих мысли демонов, невозможно подняться на небеса Корана. Но с помощью

ми'раджа истинной мудрости и крыльев веры и Ислама можно взойти до звезд этих коранических аятов.

{[*]:}

Тринадцатое Сияние

{[*]:}

{[*]:}

Касается смысла обращения к Аллаху от козней сатаны. Здесь будет написано тринадцать указаний. Поскольку часть этих указаний в разбросанном виде изложена и доказана в вероторых брошюрах, в таких как Двадцать шестое Слово, здесь они будут изложены лишь вкратце.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Несмотря на то, что дьяволы, с точки зрения созидания, не имеют во вселенной никакого влияния; и несмотря на то, что Всевышний своей милостью и заботой находится на стороне идущих по пути истины; и несмотря на то, что привлекательная красота и прелесть истины содействует и воодушевляет людей пути истины, а ужасное безобразие заблуждения пугает самих заблудших людей, в чем же мудрость многих побед воинства сатаны (хизбушшайтан)? И в чем смысл обращения верующих за помощью к Аллаху от зла дьяволов?

Мудрость и смысл этого заключается в следующем: в своем абсолютном большинстве заблуждение и зло отрицательны, являются разрушением и относятся к небытию. А путь истины и добро в своем абсолютном большинстве положительны, являются созиданием и относятся к бытию. Всем известно, что здание, которое

двадцать строителей построили за двадцать дней, один человек может разрушить за один день. Да, человеческая жизнь, продолжающая свое существование наличием всех основных органов тела и условий жизни, принадлежит могуществу Величественного Творца, вместе с тем, преступник, повреждая один из органов другого человека, приводит его к смерти, которая по сравнению с жизнью является небытием. Поэтому выражение "разрушать легко" общеизвестно и вошло в поговорку.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Сотворение дьяволов, которые являются сущим злом, и их нападки на верующих, и попадание в Геенну многих людей, впавших в безверие из-за них, представляется крайне ужасным и скверным. Каким образом милость и красота Безгранично Прекрасного и Абсолютно Милостивого и Милосердного Творца допускает и позволяет воплотиться этому безграничному безобразию и ужасному злу? Этот вопрос задавали многие люди, и многие задумываются над этим.

Наряду с незначительным злом, в существовании сатаны (шайтана) имеется много положительных универсальных целей и, в том числе, совершенствование человека. Да, сколько имеется стадий развития, начиная от семени до огромного дерева, так и в развитии способностей, заложенных в сущности человека, имеется еще больше степеней, возможно, столько, как от атома до солнца. Развитие этих способностей, конечно же, требует некоего воздействия, некоего процесса. А движение механизма развития в этом процессе достигается путем борьбы, сопротивления. Борьба же связана с существованием дьяволов (шайтанов) и зла. Иначе у людей, как и у ангелов, степень оставалась бы неизменной. Тогда бы в человечестве

не было такого рода людей, по значению равных тысячам видов [созданий]. Отказ же от тысячи благих результатов с тем, чтобы не было незначительного зла, противоречит мудрости и справедливости.

Да, действительно, из-за дьяволов большинство людей уходит в заблуждение. Однако значимость и ценность большей частью зависит от качества и мало зависит от количества или совсем не зависит. Например, человек имеет тысячу и десять семян, и если он посеет их, т.е. таким образом подвергнет их в земле химическим процессам, то, скажем, десять из этих семян стали деревьями, а тысяча пропала. Конечно же, польза, которую принесли этому человеку те десять деревьев, выросших из десяти семян, сведут на нет ущерб от тысячи пропавших семян. Подобно этому, благодаря борьбе с нафсом и дьяволами, польза, величие и ценность, которую получил человеческий род от десяти человек, достигших духовного совершенства (инсан-и камиль), как звезды, возвеличивших и просветивших человеческий род, разумеется, спрячут от глаз и сведут на нет зло, принесенное человечеству низкими заблудшими людьми своим уходом в неверие. И поэтому Божественная милость, мудрость и справедливость допустила существование дьяволов и их нападки на людей.

О верующие люди! Доспехами против этих ужасных ваших врагов является богобоязненность, выкованная в мастерской Корана. Вашим укрытием является Сунна Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха). А ваше оружие - это обращение к Аллаху с просьбой о прибежище, прощении (покаяние) и защите.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

На первый взгляд, предъявление больших жалоб, суровые угрозы заблудшим людям и особое внимание к ним со стороны Мудрого Корана не соответствуют его справедливому, стройному красноречию, его сдержанному и умеренному стилю. Словно он стягивает армии против одного бессильного человека. И из-за его одного незначительного поступка грозит ему так, будто он совершил тысячу преступлений. И, несмотря на то, что человек совершенно ничем не владеет, Коран предъявляет к нему претензии, ставя его в положение, словно агрессивного соучастника. В чем же смысл и мудрость этого?

Смысл и мудрость этого заключается в следующем: из-за того, что дьяволы и те, кто следует за ними, вступили на путь заблуждения, они неким незначительным действием могут совершить много разрушений и небольшим поступком наносят большой вред правам многих созданий.

Например, на большом торговом корабле, принадлежащем правителю, один человек своим незначительным поступком или, вернее, невыполнением своей небольшой обязанности приводит к гибели, уничтожению результатов труда и стараний всех служащих этого судна. Поэтому справедливый хозяин корабля, предъявив к нему огромные претензии от имени всех своих подданных, служащих на этом корабле, сурово грозит этому виновнику и подвергнет его жестокому наказанию, принимая во внимание не его незначительный поступок, а ужасные результаты этого поступка, и накажет его не от своего имени, как хозяина корабля, а от имени прав своих подданных.

Подобно этому примеру, воинства сатаны, являющиеся заблудшими и вместе с людьми пути истины находящиеся на корабле Земли, своими внешне незначительными ошибками, грехами и неподчинением нарушают права очень многих созданий и приводят к аннулированию результатов великой деятельности вселенной. Поэтому в Коране Властелин Вечности предъявляет к ним большие претензии, сурово грозит им и постоянно обращает внимание на их разрушения, что является абсолютной мудростью и красноречием и полностью соответствует требованиям обстоятельства (что является определением и основой красноречия), не являясь преувеличением (являющимся расточительством речи).

Ясно, что тот, кто не укроется за неприступной крепостью от таких коварных врагов, незначительным поступком приводящих к большим разрушениям, окажется в очень бедственном положении. Таким образом, о верующие люди! Той стальной и небесной крепостью является Коран. Войдите в эту крепость и спаситесь!

ЧЕТВЕРТОЕ УКАЗАНИЕ

Ученые-богословы и праведники едины в том, что небытие - это исключительно зло, а бытие - исключительно благо и добро. Да, добро, красота и совершенство в своем абсолютном большинстве опираются на бытие и относятся к нему. Если даже внешне они будут казаться исходящими от небытия, в своей основе они опираются на бытие. А основой и опорой всего скверного, такого как заблуждение, зло, грехи и беды, является небытие и отрицание. И имеющееся в них зло и скверна исходят от небытия. Если даже внешне они

будут казаться исходящими от чего-то существующего, от бытия, их основой является небытие.

А также несомненно ясно, что бытие чего-либо (например, здания) связано с наличием всех его составных частей. Тогда как его разрушение (небытие) происходит в результате отсутствия (небытия) одной его опоры. К тому же, бытие непременно требует некоей существующей причины, опирается на явную, определенную причину. Небытие же может опираться на несуществующие вещи. А нечто несуществующее становится причиной лишь чего-либо несуществующего.

Таким образом, исходя из этих двух правил, несмотря на то, что дьяволы (шайтаны) из джиннов и людей приводят в мире к страшным разрушительным последствиям и совершают различные безбожные поступки, зло и разрушение, они не имеют никакого, даже частичного, отношения к созиданию и творению, а также не имеют никакого соучастия в Божественном Владении (Господстве). И они не совершают эти дела, имея некое могущество и силу, а скорее, во многих их делах присутствует не сила и действие, а отказ (невыполнение) и бездействие. Препятствуя совершению добра, они совершают зло, то есть это становится злом. Поскольку зло является разновидностью разрушения, то нет нужды, чтобы его причиной была имеющаяся сила и активное "совершение". Скорее, отсутствие (небытие) чего-либо и расстройство одного условия приводит к огромному разрушению.

Таким образом, из-за того, что это понимание не было развито у последователей зороастризма, они верили, что во вселенной существует творец добра по имени Яздан и творец зла по имени Ахриман. Между тем, воображаемый бог зла, которого они называют Ахриман, - это и есть всем известный сатана (шайтан), который своей ограниченной волей и деяниями, не способными к созиданию, становится причиной зла.

Таким образом, о верующие люди! Вашим главным оружием и средством восстановления против этих страшных разрушений дьяволов является обращение к Всевышнему с просьбой о прощении

(истигфар) и защите со словами "Аузу биллях", а вашей крепостью является Сунна.

ПЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Впоследствии истина, описанная в предыдущих указаниях, раскрылась и пролила свет на многие неясности. Благодаря этому свету, хвала Аллаху, я понял, что великие поощрения Мудрого Корана абсолютно уместны; и что верующие люди поддаются козням сатаны не от безверия и не от слабости веры; и что совершивший великий грех не теряет веру; и что суждение мутазилитов и части хариджитов о том, что "совершивший великий грех лишается веры или же остается между верой и безверием", ошибочно; и что тот поступок моего несчастного товарища, когда он пожертвовал сотней уроков истины из-за слов одного испорченного человека, не является, как я думал, страшным падением и низостью; и я поблагодарил Всевышнего, избавился от той опасности. Ведь, как мы отметили ранее, сатана своим незначительным влиянием толкает человека к серьезной опасности. К тому же, нафс человека всегда открыт для

сатаны. А чувства страсти и гнева в человеке для наущений и козней сатаны - как два устройства наподобие приемника и передатчика.

Таким образом, по этой причине два таких Имени Всевышнего, как Гафур (Прощающий) и Рахим (Милосердный), своим максимальным проявлением обращены к верующим людям. И в Мудром Коране Он показывает Пророкам, что самый великий дар - это прощение, и призывает их к покаянию. И, повторяя в начале каждой суры святые слова

{[*]:} делает для нас укрытием.

ШЕСТОЕ УКАЗАНИЕ

Одной из наиболее опасных козней сатаны является то, что он выдает некоторым чувствительным и чистосердечным людям воображаемое неверие за само подтверждение и принятие неверия. И показывает его воображаемое заблуждение в виде утверждения заблуждения. И навязывает его воображению весьма кощунственные мысли по отношению к святым людям и к чему-либо святому. И, показывая вероятное само по себе в виде вероятного с точки зрения разума, придает некое сомнение, идущее вразрез с его убеж-денностью в вере. И тогда этот несчастный, чувствительный человек, вообразив себя впавшим в заблуждение и неверие, думает, что его убежденность в вере пропала, и его охватывает отчаяние, и он становится в таком отчаянии посмешищем для сатаны. И сатана пользуется его отчаянием, его слабыми местами и его смятением, и несчастный либо сходит с ума, либо же, сказав: "Будь что будет", впадает в заблуждение.

Ввиду того, что в других брошюрах мы разъяснили, насколько безосновательна сущность этих козней сатаны, здесь мы изложим это вкратце. Итак:

Подобно тому, как образ змеи, отраженный в зеркале, не укусит, отражение огня не сожжет, а отражение грязи не запачкает; так и отражение богохульства и многобожия в зеркалах воображения и

мысли, а также тени заблуждения и воображаемое произнесение скверных ругательных слов не причинят вреда убеждению, не ослабят веру и не приведут к потере достойного приличия. Так как известное правило гласит: "Подобно тому, как воображаемая ругань не является руганью, так и представляемое в воображении безбожие не является безбожием, а представляемое заблуждение - заблуждением".

А что касается сомнений в вере, то предположения, исходящие от того, что вероятно само по себе, не противоречат и не причиняют вреда этой убежденности. В мусульманском богословии (усуль уд-дин) есть установленное правило:

{[*]:} Например, мы достоверно знаем, что озеро близ [нашего селения] Барлы находится на месте. Между тем, вероятность того, что это озеро в данный момент ушло под землю, сама по себе есть, и его исчезновение - из сферы вероятного. Но поскольку эта вероятность не возникла от какого-либо признака, она не может быть вероятностью, обоснованной разумом, чтобы вызвать серьезное сомнение. Поскольку опять же в мусульманском богословии есть такое установленное правило, как:

"Сама по себе вероятность, которая не возникла от какого-либо признака (доказательства), не принимается во внимание (т.к. не является умственно обоснованной вероятностью, которая могла бы вызвать сомнение)".

Таким образом, несчастный человек, оказавшийся под влиянием этих козней сатаны, думает, что из-за таких ни на чем не основанных вероятностей он теряет свою убежденность в истинах веры. Например, ему на ум приходит много вероятностей, касающихся Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в отношении его человеческой природы, но они не причинят вреда твердости и убежденности в вере. Но он подумает, что это причинило вред, и тем самым навредит себе.

К тому же, иногда сатана внушает по отношению к Всевышнему скверные слова через одно из мест на сердце, называемое лумме-и шайтание. Человек думает, что его сердце так испорчено, что выговаривает такое, и это ужасает и пугает его. В то время как его боязнь, содрогание и несогласие доказывают, что те слова не исходятиз

сердца, а скорее, исходят от сатанинских наущений и внушаются и вызываются сатаной.

Кроме того, среди тончайших чувств человека есть одно или два таких чувства, которые я не смог определить, которые не подчиняются воле, и скорее даже, не входят под ответственность. Иногда эти чувства повелевают, не слушают истину и совершают ошибки. Тогда сатана внушает человеку: "Твоя натура не соответствует истине и вере, раз ты поневоле входишь в такие ошибки. Значит, так определила твоя судьба, приговорив тебя к плохому". И человек, впав в отчаяние, идет к несчастью и погибели.

Следовательно, укрытием верующего от изложенных в начале козней сатаны являются предписания Корана и истины веры, рамки которых ясно определены правилами праведных ученых-изыскателей истины. А чтобы избежать козней, изложенных в конце, нужно, прибегнув к помощи Аллаха, не придавать им значения. Ибо чем большее придавать им значение, тем больше они привлекут внимания и усилятся. Лекарством и бальзамом от таких духовных ран верующего является Сунна.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ

По той причине, что имамы мутазилитов воспринимают сотворение зла как само зло, они не придают сотворение безбожия и заблуждения Аллаху. Словно этим самым освящают Аллаха. И, говоря: "Человек является творцом своих поступков", впадают в заблуждение. Они также говорят: "Верующий, совершающий великий грех, теряет свою веру. Ибо вера во Всевышнего и подтверждение существования Ада не могут соответствовать совершению такого греха. Ибо, если человек, который в этом мире от страха тюремного заключения на недолгий срок оберегает себя от всего противозаконного, будет совершать великие грехи, не принимая во внимание вечные муки Ада и гнев Создателя, конечно же, это указывает на его безверие".

как разъяснено в "Трактате о предопределении", сотворение [Творцом] зла не является злом, но обретение (касб) [т.е. совершение человеком] зла есть зло. Ибо сотворение и создание обращены ко всем результатам. Поскольку существование некоего зла является предпосылкой многих благих результатов, то сотворение этого зла, с точки зрения результатов,

"Как может остаться верующим человек, который совершает большие грехи?" - таков: во-первых, в вышеизложенных указаниях ошибки мутазилитов стали понятны в таком ясном виде, что нет необходимости повторяться. Во-вторых, подобно тому, как нафс человека сиюминутное небольшое удовольствие предпочитает будущим большим наслаждениям, таким же образом он больше опасается сегодняшних небольших трудностей, нежели мучений целого года в будущем. К тому же, если в человеке преобладают чувства, он не будет прислушиваться к голосу разума. И, поддавшись велениям страстей и сомнений, человек предпочитает самые малые, незначительные сиюминутные наслаждения великой награде в будущем. И боится небольших сегодняшних затруднений больше, чем отсроченного великого мучения в будущем. Дело в том, что сомнения, страсти и чувства слепы, не видят будущего и даже отрицают его. А если им еще поможет и нафс, то разум и сердце, являющиеся обителью веры, будут ими подавлены и замолкнут. В этом случае совершение больших грехов исходит не от безверия, а от того, что человеком овладевают чувства, страсти и сомнения, подавляя собой разум и сердце.

К тому же, как стало ясно из предыдущих указаний, путь зла и страстей является разрушением и потому очень легок. И дьяволы (шайтаны) из людей и джиннов без труда направляют человека к этому пути. Удивительно, что несмотря на то, что (как сказано в хадисе) свет вечного мира величиной с крылышко мухи - из-за того, что он вечен - равен всем наслаждениям и благам, полученным человеком в течение жизни; некоторые несчастные люди, предпочитая незначительные, с крылышко мухи, удовольствия этого преходящего мира наслаждениям того вечного мира, которые ценнее, чем весь этот преходящий мир, идут вслед за дьяволом.

И вот поэтому Мудрый Коран своими многочисленными настойчивыми повторами, устрашениями и поощрениями предостерегает верующих людей от совершения греха и побуждает к добру.

Однажды эти повторяющиеся строгие наставления Мудрого Корана навели меня на такую мысль, что беспрестанные напоминания и предостережения показывают верующих людей слабовольными и бесчестными, придавая им положение, не подобающее чести человека. Ибо если подчиненному, которому достаточно одного приказа начальника, чтобы подчиниться ему, он десять раз повторит один и тот же приказ, это серьезно заденет подчиненного, и он скажет: "Ты упрекаешь меня, я же не наглец". Между тем, Мудрый Коран настойчиво, с повторами, повелевает самым искренним верующим.

В то время, когда эти мысли беспокоили мой разум, у меня было двое-трое преданных друзей. И я много раз напоминал и предостерегал их, чтобы они не поддавались козням людей-дьяволов. Они не обижались на это и не говорили: "Ты нас упрекаешь". Однако про себя я думал: "Этими постоянными своими напоминаниями я задеваю их и упрекаю в отсутствии преданности и стойкости". Но затем неожиданно раскрылась истина, изложенная и доказанная в предыдущих указаниях. Тогда, благодаря этой истине, я познал, что Мудрый Коран делает настойчивые повторы вполне уместно, не излишне, мудро и без упрека, полностью отвечая требованиям обстоятельства и являя собой саму мудрость и подлинное красноречие. И я понял, почему мои преданные друзья не обижались на меня. Суть этой истины такова:

Поскольку дьяволы побуждают к разрушениям, они неким незначительным действием совершают много зла. Поэтому люди, идущие по прямому пути, по пути истины, нуждаются в большой

предосторожности, в повторных напоминаниях и многочисленной поддержке, отчего Всевышний Творец, посредством этих повторов, предоставляет верующим поддержку Своим тысяча и одним Именем и протягивает им на помощь тысячи рук милости. Не унижает их честь и достоинство, а напротив, защищает их. Не умаляет ценность человека, а показывает, насколько зло дьявола велико.

Итак, о человек, стремящийся к истине и прямому пути! Путь спасения от упомянутых козней дьяволов из людей и джиннов таков: следуй по пути ахль ас-сунны валь-джамаа, который является путем истины, войди в крепость ясных аятов Чудо-Изложения - Корана и возьми в руководство Сунну, найди благополучие и спасение!

ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ

В предыдущих указаниях вы доказали, что из-за легкости пути заблуждения, являющегося разрушением и агрессией, многие люди вступают на этот путь. Однако в других брошюрах, опираясь на твердые и ясные аргументации, вами было доказано, что путь безбожия и заблуждения настолько тяжел и затруднителен, что никто не должен бы вступать на него, и по нему невозможно идти. А путь веры и истины настолько легок и несомненен, что каждый должен бы встать на него...

Есть два вида безбожия и заблуждения. Первый вид проявляется деяниями и является побочным (не основанным на суждении), отвергает и отрицает предписания веры. Этот вид заблуждения легок, так как является простым непринятием истины, отказом от нее (без основательного суждения). Именно этот вид заблуждения показан в брошюрах легким.

Следовательно, безбожие и заблуждение, показанное в других брошюрах трудным и тяжелым в степени невозможности его принятия, относится к этому виду, и тот, у кого есть хотя бы крупица разума, не должен вступать на сей путь. Кроме того, как твердо доказано в брошюрах, на этом пути есть такие ужасные страдания и удушающий мрак, что имеющий хотя бы крупицу разума не пожелает этого пути.

"Каким же образом большинство людей идет по такому очень мучительному, мрачному и тягостному пути?".

Попав на этот путь, не могут сойти с него. А также от того, что растительные и животные начала, имеющиеся у человека, не видят и не осознают конечных результатов и подавляют тонкие человеческие чувства, люди не желают сходить с этого пути и находят утешение в неких сиюминутных временных наслаждениях.

Если будет сказано: в заблуждении есть столь ужасные страдания и страх, что неверующий не только не должен был бы получать от жизни наслаждение, но и даже не захотел бы жить. Его должны бы мучить эти страдания и страхи. Ибо человек по своей природе привязан к бесчисленным созданиям и любит эту жизнь, но, вместе с тем, он постоянно сталкивается со смертью. Из-за своего неверия он видит свою смерть как исчезновение навечно и вечное расставание, а смерть всех созданий, своих друзей и любимых - в виде казни и вечной разлуки с ними. Как может жить человек, который постоянно перед своими глазами видит смерть - из-за своего неверия - в таком страшном виде? Как он может получать наслаждение от жизни?

Живет, обманывая себя неким поразительным заблуждением, в которое ввел его дьявол, и ему кажется, что он получает наслаждение. Укажем на его суть одним известным примером, а именно:

Говорят, что страусу сказали: "Лети, раз у тебя есть крылья". А он, прижав крылья, сказал: "Я верблюд", и не полетел. Но попал в капкан охотника. Думая: "Пусть охотник меня не заметит", зарыл голову в песок. Однако, оставив свое огромное тело на виду, сделал его мишенью для охотника. Затем ему сказали: "Раз ты верблюд, то неси груз". Тогда он раскрыл крылья и, сказав: "Я же птица", уклонился

от несения груза. Но, оставшись без хозяина и без еды, он стал мишенью для нападения охотников.

Точно так же, подобно этому страусу, безбожник, оставив абсолютное неверие перед небесным призывом Корана, перешел в колеблющееся неверие. Если ему сказать: "Раз ты считаешь, что смерть и гибель являются уничтожением навечно, виселица же (т.е. могила), которая тебя ждет, - перед твоими глазами... Как может жить тот, кто постоянно видит ее? Как он может радоваться?". Тот человек под влиянием милости Корана, обращенной ко всем, и его всеобъемлющего света скажет: "Смерть не является небытием, должно быть, есть вечность". Или же, подобно страусу, зароет свою голову в песок беспечности, с тем, чтобы смерть не видела его, могила не стояла перед глазами, а гибель не пронзила его своей стрелой.

Одним словом, посредством колеблющегося неверия неверующий человек уподобляется страусу: когда он видит смерть и гибель в виде уничтожения навечно, твердые сообщения Корана и Небесных Писаний в отношении бытия иного мира дают ему надежду (что есть вечность), и неверующий, цепляясь за нее, не берет на себя страшные страдания (исходящие от вечного небытия). Если в этот момент ему сказать: "Раз мы уйдем в вечный мир, то для прекрасной жизни в том мире необходимо нести бремя религиозных обязанностей", тогда человек, с точки зрения своего колеблющегося неверия, скажет: "Может быть, иного мира и нет. Зачем же мне ста-раться, если его нет?". То есть, когда он избавляется от страданий уничтожения навечно с позиции вероятности вечного мира, которую дает это положение Корана, перед ним предстает бремя религиозных обязанностей. Тогда с позиции вероятности небытия, исходящей от колеблющегося неверия, против этого бремени он цепляется за эту вероятность, и избавляется от него. Ему кажется, что, он, следовательно, с этой точки зрения, получает в этой жизни больше наслаждений, чем верующий, так как он избавляется от бремени религиозных обязанностей посредством вероятности, исходящей от его неверия; а с позиции вероятности, исходящей от веры (в вечный мир), он не берет на себя вечные страдания. Между тем, это ложное суждение, наущаемое дьяволом, весьма поверхностно, бесполезно и временно.

Таким образом, у Мудрого Корана есть своего рода сторона милости, обращенная и к неверующим, которая, наводя их на предположение

(о бытии вечного мира), в некоторой степени избавляет их от того, чтобы их мирская жизнь превратилась в ад. И они живут этим предположением. Иначе бы они и в этом мире страдали от духовных адских мук, напоминающих Адские муки иного мира, и были бы вынуждены покончить жизнь самоубийством.

Итак, о верующие! Войдите, веруя и доверившись, под защиту Корана, который спасет вас от уничтожения навечно и от адских мук этого и иного мира, и, повинуясь и принимая, войдите в круг Сунны. Избавьтесь от несчастья в этом мире и от мук - в ином!

ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Почему, несмотря на то, что люди пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Гордость Мира (мир ему и благословение Аллаха), являющиеся последователями Божественных повелений, удостоившись такой заботы, милости и помощи Всевышнего, много раз терпели поражение от заблудших людей, являющихся последователями сатаны? А также, от чего исходит и в чем заключается смысл упорства мединских лицемеров в своем заблуждении, почему они не встали на путь Истины, находясь поблизости с ярким, как солнце, пророчеством Печати Пророков (мир ему и благословение Аллаха) и по соседству с наставлением на путь Истины посредством чудотворного, подобного величайшему эликсиру, воздействия Корана; и вблизи Истин Корана, обладающих более притягательной силой, нежели всеобщее тяготение вселенной?

Чтобы ответить на две части этого важного вопроса, необходимо подробнее изложить одну истину, а именно:

От того, что у Величественного Творца этой вселенной есть два вида Имен - Имена, проявляющие Его Милость и Красоту, и Имена, проявляющие Его Величие и Могущество, - эти Имена, проявляющие Его Милость и Могущество, вызывают необходимость показать свое воздействие и силу в различных проявлениях. Поэтому Величественный Творец, смешав во вселенной противоположности, поставив их друг против друга, придав им по отношению друг к другу позицию нападения и защиты, приведя их в мудрое, полезное состояние борьбы, таким образом, введя противоположности одну в другую и образовав различия и изменения, подчинил все сущее законам преобразований и изменений, прогресса и совершенства. Поэтому, приведя этот закон борьбы в человеческом роде, являющемся

содержательным плодом древа творения, в еще более удивительную форму, раскрыв путь борьбы, который способствует всестороннему прогрессу и совершенствованию человека, дал воинству сатаны некие снаряжения, чтобы они могли вести противоборство с последователями Божественных повелений.

Таким образом, именно вследствие этой тонкой мудрости Пророки много раз терпели поражение от заблудших людей. И очень слабые и бессильные заблудшие люди временно побеждают духовно сильных людей Истины и противостоят им. Секрет этого поразительного противостояния заключается в следующем:

В заблуждении и неверии имеется отсутствие (суждения) и отречение, которые очень легки и не требуют действия. К тому же, в них заключено разрушение, которое очень просто и легко - достаточно небольшого действия. А также в них есть агрессия, которая незначительным воздействием наносит многим вред, давая обрести для них некую степень в отношении устрашения (других) и фараонского высокомерия и упрямства. Кроме того, имеющиеся в человеке животные и растительные начала, которые не видят конечных результатов и одержимы сиюминутными наслаждениями, требуют удовлетворения, наслаждения и свободы, заставляя такие тонкие человеческие инструменты, как разум и сердце, отступить от своих обязанностей, в которые входит проявление возвышенных человеческих качеств и забота о будущем с размышлением о конечных результатах.

А святыми принципами людей пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), Любимец Господа Миров, являются такие важные основы, относящиеся к бытию и установлению, как созидание, действие, справедливая деятельность в границах дозволенного (Божественными законами), размышление о конечных результатах (поступков), поклонение, разрушение упрямства, высокомерия и непокорности своего нафс-и аммара. Поэтому лицемеры того времени, находящиеся в Лучезарной Медине, закрыв свои глаза против этого яркого солнца подобно летучим мышам, противясь этому великому притяжению - поддавшись противодействующей силе дьявола, - остались в своем заблуждении.

"Поскольку Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) является Любимцем Господа Миров, и в Его руках находится

Истина, и он говорит Истину, и часть воинов Его войска - ангелы; и поскольку одной горстью воды Он напоил целую армию, а четырьмя горстями пшеницы и мясом одного козленка дал угощение, которое насытило тысячу человек; и поскольку, бросив в глаза вражеской армии горсть земли, и от того, что эта горсть попала в глаза каждого противника, привел ее в бегство; то как же получается, что такой Божественный полководец, проявивший еще тысячу подобных чудес, был побежден в конце сражения при Ухуде и в начале сражения при Хунейне?"

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) был послан человеческому роду как пример для подражания, как имам и наставник, с тем, чтобы люди научились у него правилам общественной и личной жизни, чтобы они приучились подчинению законам воли Мудрого, Совершенного Творца и поступали в соответствии с законами Его мудрости. Если бы Почтенный Посланник постоянно опирался в своей общественной и личной жизни на необычайные явления и чудеса, то, в таком случае, Он не смог бы стать абсолютным имамом и великим наставником.

Таким образом, в связи с этим, лишь чтобы подтвердить свою миссию, время от времени, в случае необходимости, чтобы сломить отрицание неверующих, он показывал чудеса. В остальное же время, подобно тому, как он больше всех подчинялся Божественным повелениям, так же он больше, чем кто-либо, соблюдал и подчинялся законам Аллаха, установленным во вселенной Его Божественной Мудростью и Волей: против врагов он облачался в доспехи, повелевал: "Войдите в укрытия", получал ранения, переносил тяготы - для того, чтобы в полной мере показать соблюдение и подчинение законам Божьей мудрости и великим законам природы, установленным Творцом.

ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Одна из главных уловок сатаны - это внушить тем, кто следует за ним, отрицание своего существования. Поскольку в наше время у людей, и особенно оказавшихся под влиянием материалистической философии, появились сомнения в этом бесспорном вопросе, мы против этой уловки сатаны скажем несколько слов, а именно:

Подобно тому, как среди людей очевидно имеются такие, злые души которых одеты в физическое тело, и они выполняют роль дьяволов

из рода людей; так и в такой же степени несомненно существуют бестелесные злые духи - джинны. Если бы они облачились в физическое тело, то стали бы подобны этим скверным, порочным людям. И если бы эти дьяволы из людей, пребывающие в человеческом образе, смогли бы выйти из своего физического тела, то стали бы этими джиннами-дьяволами. И даже, в связи с этим, один ложный мазхаб (течение) постановил, что "очень злые, скверные души, пребывающие в человеческом облике, после смерти становятся дьяволами".

Известно, что вещи, имеющие высокое качество, портятся сильнее, чем вещи более низкого качества. Например, если испортится молоко (или простокваша), оно остается годным для еды, но если испортится масло, то оно уже становится непригодным и иной раз может стать отравой. Так и человек - самое великое и высшее создание, - если испортится, становится хуже гадкого зверя. Подобно тому, как некоторые твари получают удовольствие от гнили и зловония, а змеи упиваются укусом от введения яда, так и испорченные люди наслаждаются и гордятся злом и порочностью, источаемыми болотом заблуждения, и получают удовольствие от вреда и злодеяний, исходящих из мрака несправедливости и насилия, словно так принимая сущность дьявола. Да, явным доказательством существования дьяволов из рода джиннов является существование дьяволов из рода людей.

Все те доказательства, которые сотнями твердых доводов подтвердили в Двадцать девятом Слове существование духовных существ и ангелов, также подтверждают существование дьяволов. Разъяснение данного вопроса передаем этому Слову.

Все религии едины в вопросе существования ангелов, исполняющих роль служителей, представителей законов добра во вселенной. Таким же образом мудрость и реальность требует существования злых душ и дьяволов, являющихся исполнителями и представителями зла и его законов, и это несомненно. Наличие некоей разумной завесы в злых деяниях даже более необходимо, ибо (как было сказано в начале Двадцать второго Слова) не каждый может увидеть истинную красоту всякой вещи, и для того, чтобы с точки зрения внешних проявлений зла и недостатков не возражать против Величественного Творца, не осуждать Его Милосердие, не критиковать Его Мудрость и не высказывать безосновательных жалоб,

сделана завесой некая внешняя причина - с тем, чтобы возражения, критика и жалобы направлялись к тем завесам и не были обращены к Милостивому и Абсолютно Мудрому Творцу. Подобно тому, как Он прикрыл смерть завесой болезней, чтобы защитить ангела смерти Азраила (мир ему) от упреков умирающих рабов, так же и Азраила Он сделал завесой в забирании душ, чтобы жалобы на эти состояния, внешне кажущиеся безжалостными, не были обращены к Всевышнему. Так и еще более несомненно то, что Божественная Мудрость сделала необходимым существование дьяволов, чтобы возражения и критика, имеющие место по причине существования зла и пороков, не были обращены к Творцу.

Подобно тому, как человек является неким маленьким миром, так и мир является неким большим человеком. Этот маленький человек - содержание и сущность того большого человека. Большие оригиналы образцов, имеющихся в человеке, неизбежно будут находиться и в том большом человеке. Например, наличие у человека памяти является твердым доказательством существования во вселенной Лаух аль-Махфуза. Подобно этому, каждый человек своими чувствами и интуицией ощущает в себе, в своем нафсе, некий дьявольский голос, говорящий под внушением воображения и органа наущений, исходящих из некоей дьявольской точки наущений (лумме-и шайтание), расположенной в уголке сердца. Это лумме-и шайтание и подстрекаемое этим голосом воображение становятся словно неким маленьким дьяволом (внутри человека) и поступают наперекор воле и желанию своего хозяина, что является твердым доказательством того, что во вселенной существуют большие дьяволы. И от того, что эта дьявольская точка и эта способность воображения являются неким ухом и языком, то они дают почувствовать существование некоей внешней сущности, побуждающей к злу, которая наущает через одно и говорит через второе.

ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Мудрый Коран чудотворно повествует о том, как на злодеяния заблудших людей сердится вселенная, гневаются стихии, и приходит в ярость все сущее. То есть, объявляя и показывая бушевание небес и земли, разразившихся потопом на народ Нуха (Ноя); и ярость стихии воздуха на адитов и самудян из-за их отрицания (Пророков); и гнев стихии воды (моря) на народ Фараона; и ярость

Почему такие незначительные деяния и частные грехи незначительных людей вызывают ярость вселенной?

Как было доказано в некоторых брошюрах и предыдущих указаниях, неверие и заблуждение является ужасным преступлением и злодеянием, которое имеет отношение ко всему сущему, т.к. одной из важнейших целей сотворения вселенной является поклонение человека и его вера и покорность в ответ на Божественное Господство (Рубубият). Однако неверующие и заблудшие люди своим отрицанием, исходящим от неверия, отвергают эту важнейшую цель, которая является причиной сотворения и существования созданий, нарушая таким образом их права; а также отрицают отражения имен Всевышнего, которые проявляются в зеркалах всех творений, возвышая их ценность в отношении того, что они проявляют Божественные имена, и это отрицание является пренебрежением к этим священным именам, и это принижает ценность этих созданий, являясь величайшим оскорблением по отношению к ним. К тому же, несмотря на то, что каждое из творений находится на высоком положении Божественного служащего, исполняющего определенную службу, неверующий человек из-за своего неверия обесценивает эти творения, показывая их в виде безжизненных, временных и бессмысленных созданий, что является своего рода оскорблением по отношению к правам всех творений.

Итак, от того, что разновидности заблуждения, в зависимости от его степени, в большей или меньшей мере причиняют урон Божественной мудрости в сотворении вселенной и Божественным целям в существовании этого мира, то по отношению к непокорным и заблудшим людям неистовствует вселенная, гневается все сущее, и приходят в ярость творения.

О несчастный человек, у которого маленькое тело и величина, а несправедливость которого велика, и недостатки и грехи которого многочисленны! Если хочешь спастись от негодования вселенной,

от ненависти созданий и ярости творений, то путь спасения - это вхождение в священный круг Мудрого Корана и следование Сунне Почтенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который является глашатаем Корана. Войди и подчинись!

ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Состоит из четырех вопросов и ответов.

Каким образом может быть справедливостью наказание бесконечными муками и необъятной Геенной за определенные грехи, совершенные в ограниченной жизни?

Из вышеупомянутых указаний и, в особенности, из предыдущего одиннадцатого указания стало совершенно понятно, что преступление, кроющееся в неверии и заблуждении, является бесконечным преступлением и нарушением бесчисленных прав.

В Шариате говорится, что "Ад является наказанием за поступки, но Рай может быть дарован лишь по Милости Аллаха". В чем заключается смысл этого?

Из предыдущих указаний стало ясно, что человек своей ограниченной волей, не способной творить, и своим незначительным поступком (касб), относящимся к небытию, приводит к ужасным разрушениям и злу, и от того, что его нафс и страсти всегда склонны к совершению зла и вреда, он несет ответственность за зло, образовавшееся в результате этого незначительного своего поступка (касб). Потому что этого пожелал он сам, его нафс, и своим поступком он стал причиной этого зла. Из-за того, что зло относится к небытию, человек стал его автором (виновником), и Всевышний сотворил это зло. Он несет ответственность за свои бесконечно огромные злодеяния и, конечно, заслуживает за них бесконечного мучительного наказания.

А что касается благих и добрых деяний, то, поскольку они относятся к бытию, они не могут быть результатом действия (касб) человека, обладающего ограниченной волей. Человек не может быть их настоящим автором, и его нафс-и аммара не склонен совершать благие деяния. Их желает Божественная Милость, а Божественное Могущество творит их. Но человек может обрести это добро, эти благие дела через веру (иман), желание и благое намерение. И после того, как он стал их обладателем, эти благие дела, подобно таким дарам, как бытие и вера, которые были дарованы ему ранее, становятся

благодарением за бесчисленные прошедшие дары Всевышнего и относятся к прошедшим дарам. А Рай, который будет дан по обещанию Всевышнего, даруется по Его Милости и Милосердию. Внешне это является наградой, а поистине - это Его Милость.

Значит, причиной зла и грехов является нафс (сам человек), и лично он заслуживает наказания. Истинной же причиной благих деяний является Истинный Творец, а человек, благодаря вере, обретает их. Он не может сказать: "Желаю от Него награды", но может сказать: "Жду Его Милости".

Из предыдущих разъяснений становится ясно, что, поскольку зло (грехи) распространяется, является агрессией и умножается, то за один грех (злодеяние) должна записываться тысяча грехов, и поскольку благие деяния, относясь к бытию, не умножаются, не творятся человеком и не делаются по желанию его нафса, то за них не должны записываться воздаяния, или же его благодеяния должны записываться как одно к одному. Почему же тогда за одно злодеяние (за один грех) записывается один грех, а за одно доброе дело записывается десять или даже тысяча добрых дел?

Таким образом Всевышний показывает совершенство своей Милости и красоту своего Милосердия.

Успехи, достигнутые заблудшими людьми, и сила, которую они демонстрируют, а также их победы над верующими людьми показывают, что они опираются на некую силу и истину. Значит, верующие люди слабы, или же заблудшие люди обладают некоей истиной?

Ни в коем случае! Нет у заблудших людей никакой истины, и у верующих людей нет слабости. Но, к сожалению, часть узко мыслящих, безрассудных людей, впав в неуверенность, проявляют сомнения, и это причиняет вред их убеждению. Потому что они говорят: "Если бы у верующих была абсолютная истина, то они не терпели бы такие поражения и унижения. Ибо истина - сильна. По правилу:

{[*]:} сила находится в истине. Если бы у заблудших людей, которые одерживают верх над людьми пути истины, не было бы истинной силы и точки опоры, они не должны были бы иметь таких побед и успехов".

Как было твердо доказано в предыдущих указаниях, поражение верующих людей не происходит по причине их бессилия и отсутствия истины, и опять же, как было ясно доказано в тех указаниях, причина побед неверующих, заблудших людей не исходит от их силы, мощи и некоей точки опоры, и ответом на этот вопрос являются все предыдущие указания, вместе взятые. Здесь же мы укажем лишь на некоторые средства, которыми они пользуются в своих кознях, а именно:

Таким образом, от того, что в заблуждении бессильные кажутся сильными, а незначительные люди приобретают славу, лицемерные люди, стремящиеся прославиться, показать себя, для того, чтобы неким незначительным поступком показать свою силу и с точки зрения устрашения и нанесения вреда завоевать некое положение, вступают в противоборство с людьми пути истины, - с тем, чтобы стать заметными и привлечь к себе внимание. А также для того, чтобы разрушения, произошедшие по причине отвержения и бездействия, а не благодаря силе и способностям, были приписаны им, и о них говорили. Подобно тому, как один из таких, стремящихся к славе, глупцов, нагадил на молитвенный коврик, чтобы все говорили

о нем. И даже, когда, говоря о нем, его проклинали, это чувство стремления к славе представило ему эту проклятую славу прекрасной, о чем есть известная притча.

О несчастный человек, созданный для вечного мира, но пристрастившийся к преходящему миру! Вникни в смысл аята (Коран, 44:29):

{[*]:} прислушайся к нему! Посмотри, о чем он говорит:

Своим прямым смыслом этот аят сообщает: "Когда умирают заблудшие люди, то небеса и земля, которые тесно связаны с человеком, не проливают слезы над ними, то есть они радуются их смерти". А своим указательным смыслом он выражает, что "со смертью верующих людей небеса и земля оплакивают их, не желая расставаться с ними". Потому что все творения, вся вселенная связана с верующими, и она довольна ими, ибо они знают Творца этой вселенной благодаря своей вере (иману), и поэтому, зная ее значение и ценность, они проявляют к ней уважение и любовь. Не оскорбляют и не проявляют к ней скрытую враждебность подобно заблудшим.

О человек, подумай! В любом случае ты умрешь. Если ты последуешь за своим нафсом и сатаной, то твои соседи и даже родные будут рады избавиться от твоего зла. А если ты, сказав: "Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим" ("Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями"), последуешь за Кораном и Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) - Любимцем Милостивого Творца, тогда (в зависимости от степени каждого человека) небеса, земля и все творения, опечалившись от разлуки с тобой - в зависимости от твоей степени - будут духовно плакать. И своей возвышенной скорбью и грандиозными проводами они укажут на то, что в мире Вечности, куда ты войдешь через врата могилы, в зависимости от твоей степени, для тебя есть прекрасное будущее.

ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Состоит из трех пунктов.

Одно из самых опасных наущений дьявола заключается в том, что он обманывает людей, мыслящих ограниченно и узко в отношении грандиозности истин веры, внушая им так: "Говорят,

что один-единственный Творец управляет всеми атомами, планетами, звездами и другими творениями со всеми их состояниями. Как можно поверить в такую невообразимо удивительную и грандиозную деятельность? Как это может уложиться в сердце? Как это может принять разум?". И в отношении бессилия человека он пробуждает в нем чувство отрицания.

Секрет, который заставляет замолчать это наущение дьявола, - это "Аллаху Акбар (Аллах Превелик, Аллах превыше всего)". И истинным ответом на это также является "Аллаху Акбар". Да, многочисленное повторение "Аллаху Акбар" имеется в исламской традиции, чтобы уничтожить эти наущения. Потому что слабость и узкое мышление человека подтверждает эти безграничные, величайшие истины, видя их светом "Аллаху Акбар", и с помощью силы "Аллаху Акбар" принимает эти истины и умещает их в кругу "Аллаху Акбар", и своему сердцу, впавшему в сомнение, говорит:

Во вселенной мы явно видим чрезвычайно гармоничное управление. Здесь есть два пути, два варианта:

возможен. Но он весьма грандиозен и удивителен. По существу, такое удивительное творение может быть сотворено только удивительным образом и необыкновенным путем. И этот путь возможен лишь благодаря Божественному Правлению (Рубубияту), Воле и Могуществу одного Творца, Единого (Ахад) и ни в чем не нуждающегося (Самад), существование Которого подтверждает столько свидетелей, сколько существует творений, и даже атомов.

это не имеющий никакой доли вероятности путь многобожия и неверия, который затруднителен в степени невозможности и ни в коей мере не является разумным. Ибо в таком случае (как было доказано во многих брошюрах, таких как Двадцатое Письмо и Двадцать второе Слово) каждое создание и даже каждый атом вселенной должен обладать абсолютным господством, всеобъемлющим знанием и безграничным могуществом - с тем, чтобы смогли возникнуть очевидно наблюдаемые во всем сущем совершенные и прекрасные узоры творений, которые сотворены в различных видах в величайшей гармонии и в тончайшем равновесии.

Одним словом, если не будет величественного и грандиозного Божественного Правления (Рубубията), которое полностью подобает

и соответствует, тогда придется следовать по пути, который во всех отношениях неразумен (непонятен) и невозможен. Даже дьявол не сможет предложить согласиться с нелепостью и невозможностью из-за непринятия грандиозности, которая является подобающей и необходимой.

Одним из важных происков дьявола является то, что он наущает человека не признавать свои недостатки, чтобы закрыть путь к покаянию и прибежищу у Аллаха. А также раздувает эгоизм, высокомерие человеческого нафса, чтобы нафс защищал себя подобно адвокату, словно освящая себя от ошибок и недостатков.

Да, нафс, который слушает дьявола, не желает видеть свои недостатки. А если и увидит, то истолкует их сотнями оправданий. По смыслу выражения:

{[*]:} человек, из-за того, что он смотрит на себя, на свой нафс, с согласием, не может заметить свои недостатки. А так как он не видит свои недостатки, он не станет признавать их, не станет каяться и прибегать к помощи Ал-лаха, став посмешищем для дьявола. А как можно доверять нафсу, если такой великий Пророк, как Юсуф (Иосиф, мир ему), сказал (Коран, 12:53):

{[*]:}

Тот, кто обвиняет себя, свой нафс, видит свои недостатки. Признающий свои недостатки будет каяться; тот, кто кается, прибегнет к помощи Аллаха; а прибегнувший к Аллаху спасется от зла дьявола. Не видеть свой недостаток является еще большим недостатком. Непризнание своего недостатка является большим изъяном. Если же человек увидит свой недостаток, этот недостаток перестанет быть таковым; а если признает его, то заслужит прощение.

Один из дьявольских происков, разрушающий общественную жизнь человека, заключается в следующем: одним неблаговидным поступком человека дьявол (шайтан) прикрывает все его добрые дела. Несправедливые люди, внимающие подобным проискам дьявола, станут враждебно относиться к этому верующему.

Между тем, когда Всевышний в Судный День (в Хашире) будет с абсолютной справедливостью взвешивать на Своих Великих Весах деяния верующих людей, Он будет судить исходя из того, преобладают ли их благие деяния над греховными или нет. Причин, порождающих неблаговидные поступки, существует множество, и совершение их не составляет труда, поэтому порой одним-единственным добрым делом человек покроет многие свои прегрешения. Стало быть, в этом мире к людям нужно относиться, основываясь на этом Божественном правосудии. Если добрые дела человека в количественном или в качественном отношении превосходят его неблаговидные поступки, он заслуживает дружелюбия и уважения. И даже учитывая лишь одно ценное доброе дело, необходимо со снисхождением отнестись ко многим его прегрешениям.

Однако человек по несправедливости, имеющейся в нем, и по наущению дьявола из-за одного лишь неблаговидного поступка другого человека забывает множество его добрых дел и проявляет к своему верующему брату злобу, впадая в грех. Подобно тому, как если в глаз попадет крылышко мухи, то оно скроет гору, сделает ее невидимой, так и человек по злопамятству из-за прегрешения величиной с крылышко мухи покрывает добрые дела величиной с гору, забывает про них и начинает проявлять к своему верующему брату злобу и ненависть, становясь таким образом своеобразным орудием, вносящим разлад в общественную жизнь.

Сатана нарушает здравое суждение человека еще одним наущением, подобным этому. Запутывает его здравое суждение и расстраивает ход его мыслей относительно истин веры, а именно:

Он хочет умалить силу и значение сотен доводов в пользу какой-либо из истин веры посредством какого-нибудь одного довода против нее. Между тем, установленное правило гласит: "Один утверждающий человек предпочтительней сотни отрицающих". Суждение одного утверждающего свидетеля в каком-нибудь вопросе перевешивает сотню отрицающих. Посмотри на эту истину посредством следующего сравнения:

Например, есть дворец, в котором сотни закрытых дверей. Открыв всего лишь одну дверь, можно войти в этот дворец, и тогда откроются и остальные двери. Если же будут открытыми все двери, кроме одной или двух, то нельзя сказать, что в этот дворец войти невозможно.

Таким образом, истины веры являются тем самым дворцом. Каждый довод является неким ключом, который доказывает и открывает дверь. А если одна из дверей останется закрытой, нельзя отказаться от этих истин веры или же отрицать их. Сатана же, показывая на ту дверь, которая осталась закрытой по некоторым причинам, из-за беспечности или невежества, сводит на нет все доводы, которые говорят в пользу истин веры, и вводит в заблуждение: "В этот дворец войти невозможно, и это даже не дворец, внутри ничего нет".

Таким образом, о несчастный человек, подверженный козням сатаны! Если хочешь благополучия в своей религиозной, личной и общественной жизни и желаешь здравомыслия, верного суждения и спасения души, взвесь свои поступки и помыслы на весах ясных аятов Корана и предписаний Сунны и всегда руководствуйся Кораном и Сунной. И, говоря:

{[*]:} постоянно обращайся к Всевышнему с просьбой о прибежище.

Итак, данные тринадцать указаний - это тринадцать ключей. Открой этими тринадцатью ключами двери прочной крепости этой суры Корана (114:1-6):

{[*]:} которая является самой последней сурой Чудо-Изложения - Корана, а также подробным изложением и источником фразы:

{[*]:} Итак, открой эту крепость, войди в нее и найди спасение!..

{[*]:}

Четырнадцатое Сияние

Первая тема - это ответ на два вопроса.

Во имя Него, хвала Ему. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мой дорогой, верный брат Рефет-бей! Ответ на твой вопрос по поводу быка и рыбы имеется в некоторых брошюрах. Ответ на такого рода вопросы изложен в Третьей Ветви Двадцать четвертого Слова в двенадцати важных правилах под названием "Двенадцать Основ". Эти правила представляют собой критерий для различных толкований хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и являются важными основами, устраняющими сомнения в отношении хадисов. К сожалению, в данное время я нахожусь в состоянии, которое - кроме духовных озарений - не дает мне заниматься научными вопросами. Поэтому я не могу дать ответ в соответствии с вашим вопросом. Если приходит озарение, я вынуждено занимаюсь им. На вопросы иногда дается ответ - тогда, когда они совпадают с духовным озарением, не обижайтесь. Поэтому на каждый вопрос я не могу дать должный ответ. Однако на сей раз я постараюсь вкратце ответить.

На этот раз вы спрашиваете: "Представители духовенства говорили, что Земля держится на быке и рыбе. Между тем, из географии известно, что Земля как планета странствует в невесомости. Нет ни быка, ни рыбы?"

проникшим из иудаизма (исраилият). Особенно часть иудейских ученых, ставших мусульманами, приспосабливая к этому хадису истории о "быке и рыбе", которые они увидели в прежних религиозных писаниях, обратили его смысл в странную форму. А сейчас будут кратко изложены три правила и три аспекта этого вопроса.

После того, как некоторая часть иудейских ученых приняла Ислам, их старые знания вместе с ними также стали мусульманскими, стали относиться к Исламу. Между тем, в их старых знаниях есть неточности, и, конечно же, эти неточности относятся к ним, а не к Исламу.

Когда аллегории, уподобления и иносказания переходят от ученых к простым людям, то есть когда из рук знания они попадают в руки невежества, с течением времени они воспринимаются как сама истина. Например, однажды, когда я был маленьким, произошло затмение луны. Я спросил у своей матери: "Почему луна стала такой?" Она ответила: "Ее проглотил дракон". Я спросил: "А почему она еще видна?" Она сказала: "Небесные драконы подобны стеклу: видно то, что у них внутри".

Я часто вспоминал этот эпизод из детства и думал: "Как такие серьезные люди, какой была моя мать, могли нести такой вздор?" Впоследствии, изучая астрономию, я понял, что люди, говорившие так подобно моей матери, восприняли научную аллегорию как саму истину. Дело в том, что солнечная орбита, проходящая [в геоцентрической системе мира] по зодиакальному кругу, и лунная орбита, проявляющая фазы луны, пересекаясь, приобретают форму двух дуг. [Арабские] астрономы аллегорически назвали их "тиннинейн", что значит "два дракона". Одну из точек пересечения этих двух орбит они назвали "головой", а другую - "хвостом". Когда луна входит в "голову", а солнце - в "хвост", происходит - по астрономической терминологии - "интерпозиция Земли", то есть Земля оказывается между ними, вызывая затмение луны. А языком аллегории говорится, что "луна входит в пасть дракона". Таким образом, эта высокая научная аллегория, употребляясь среди простого народа, с течением времени приняла вид дракона, проглатывающего луну.

Таким образом, два великих ангела Савр ("Бык") и Хут ("Рыба") были названы метафорически, используя тонкую святую аллегорию, имеющую смысл. Эта аллегория, изреченная святым возвышенным

языком Пророка, употребляясь среди простого народа, приняла вид самой истины, превратившись в огромного быка и гигантскую рыбу.

Подобно тому, как в Коране имеются иносказания и аллегории, посредством которых он разъясняет для простых людей очень глубокие вопросы; так и в хадисах также имеются иносказания и аллегории: посредством известных вещей они раскрывают очень глубокие истины. Например, как было изложено в некоторых брошюрах, однажды в присутствии Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) издалека послышался грохот. Пророк сказал: "Это грохот камня, который, скатываясь в течение семидесяти лет, упал в эту минуту на дно Ада". Спустя некоторое время пришел один человек и сказал: "Умер известный мунафик (лицемер) в возрасте семидесяти лет". Так Почтенный Посланник объявил смысл своего весьма красноречивого аллегорического сравнения.

А пока что в качестве ответа будут изложены три аспекта твоего вопроса.

Всевышний Творец назначил для Трона ('Арш) и Небес в качестве смотрителей за Господством Своего Правления четырех ангелов, называемых хранителями Трона и Небес, одного из которых зовут Наср ("Орел"), а другого - Савр ("Бык"). Подобно этому, так и для Земли, являющейся младшим братом Небес и одной из планет, Он в качестве смотрителей и хранителей назначил двух ангелов, одного из которых зовут Савр ("Бык"), а другого - Хут ("Рыба"). Смысл того, почему они названы именно такими именами, заключается в следующем:

{(Примечание) Да, поскольку Земля в бескрайнем океане небес является неким Господним Судном, а также, по смыслу хадиса, - пашней, посевным полем Вечного мира, то становится ясно, насколько имя Хут ("Рыба") соответствует ангелу, который по повелению Всевышнего с гармонией и мудростью управляет плаванием по тому океану этого великого Судна, не обладающего жизнью и разумом; а также насколько имя Савр ("Бык") подходит для ангела, который по воле Творца является смотрителем этого посевного поля (прим. автора).}

Таким образом, указывая на эту связь и на этот надзор и намекая

на эти два важных вида созданий Земли, Пророк своим чудотворно излагающим языком сказал:

{[*]:} краткой и прекрасной одной фразой выразив истину, содержащую в себе целую страницу весьма обширных и глубоких вопросов.

то, конечно же, можно сказать, что подобно тому, как государство держится на мече и пере, так и Земля держится на быке и рыбе. Ибо если бык не будет трудиться, а рыба - метать миллионы икринок, то тогда человек уже не сможет жить, жизнь подойдет к концу, и Мудрый Создатель прекратит существование Земли.

Таким образом, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) дал весьма чудесный, возвышенный и мудрый ответ:

{[*]:} Он в двух словах объяснил обширную истину, связанную с тем, насколько жизнь человеческого рода связана с жизнью животного мира.

С точки зрения древней астрономии [в геоцентрической системе мира] солнце находится в движении. На каждые тридцать градусов движения солнца было обозначено одно созвездие. Если между звездами, находящимися в тех созвездиях, провести условные соединительные линии, тогда некоторые из них предстанут в виде льва, некоторые - в виде весов, некоторые - в виде быка (тельца), а некоторые - в виде рыбы. Поэтому тем созвездиям

были даны такие названия. С точки зрения современной астрономии солнце не движется, и те созвездия остались без применения. Вместо солнца движется Земля; стало быть, вместо оставшихся без применения созвездий, обозначенных на пути движения солнца, их нужно в уменьшенном масштабе обозначить на Земле, на ее годовой орбите. В таком случае эти небесные созвездия будут проявляться от движения Земли по своей годовой орбите. Тогда Земля каждый месяц будет находиться под одним из небесных созвездий. Словно орбита Земли становится неким зеркалом, в котором отражаются небесные созвездия.

Таким образом, имея в виду эту возвышенную истину, которая станет понятна в будущем, а также, намекая на вращение и движение в функции Земли и на то, что небесные созвездия по отношению к солнцу остаются без применения и без гостей, и что действительно функциональные созвездия находятся на орбите годового вращения Земли; и указывая, что тем, что выполняет свои функции и движется под этими созвездиями, является Земной шар, он сказал:

{[*]:}

{[*]:}

Странные, находящиеся за пределами разумного, предания, касающиеся быка и рыбы, содержащиеся в некоторых мусульманских книгах, являются или исраилиятом, или аллегориями, или же толкованиями некоторых ученых-хадисоведов, которые частью невнимательных людей, предполагаясь хадисом, были приписаны Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха).

ВТОРОЙ ВОПРОС, в отношении Ал-и Аба.

{(Примечание) Аба - бурка, накидка из толстой шерстяной ткани. Ал-и Аба - семья Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), куда входят сам Пророк, его дочь Фатима, зять Али, а также внуки Хасан и Хусейн (РА). Название Ал-и Аба исходит от того, что Пророк Мухаммед накрыл их вместе с собой своей накидкой и совершил над ними особую молитву (ду'а) (прим. перевод.).}

Брат мой, из многих смыслов оставшегося без ответа твоего вопроса в отношении Ал-и Аба будет раскрыт лишь один из них, а именно:

В том, что Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) накрыл своей благословенной накидкой своего зятя Али, дочь Фатиму, а также внуков Хасана и Хусейна (РА) и в таком виде помолился за них аятом из Корана:

{[*]:} есть много тайн и мудростей. Мы не будем говорить о тайнах. Рассмотрим лишь одну из мудростей, касающуюся пророческой миссии:

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим пророческим взглядом, видящим скрытое и будущее, видел, как через тридцать-сорок лет среди сахабов и табиинов произойдут великие смуты (фитна) и прольется кровь. И видел, что самыми выдающимися будут эти три личности, находящиеся под его накидкой. И для того, чтобы во взгляде уммы оправдать Али, и чтобы выразить сочувствие и утешить Хусейна, и чтобы поздравить Хасана и объявить его славу и великую пользу для уммы благодаря устранению им великой смуты через достигнутое им примирение, и чтобы возвестить о том, что потомство Фатимы будет чистым и славным и достойным великого звания ахл-и Бейт, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) вместе с собой накрыл этих четырех

человек той накидкой, которая и дала им название Хамса-и Ал-и Аба (букв. "пятеро людей накидки").

Да, действительно, Али был достойным халифом, но поскольку пролитая кровь была значительна, во взгляде уммы его оправдание, реабилитация, вследствие пророческой миссии было важным, поэтому Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) в такой форме оправдывает его. И призывает замолкнуть агрессивных сторонников хариджитов и омейядов, которые его критикуют, упрекают и обвиняют в заблуждении. Да, обвинения и упреки в адрес Али крайними сторонниками хариджитов и омейядов, а также крайности и нововведения (бид'а) шиитов из-за трагического, очень скорбного события, случившегося с Хусейном, и их отречение от Шейхейнов (Абу Бакра и Омара), принесли мусульманам очень большой вред.

Таким образом, подобно тому, как Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) посредством этой накидки и молитвы избавил Али и Хусейна (РА) от ответственности, обвинений и от подозрений уммы по отношению к ним, так и с точки зрения своей пророческой миссии он поздравляет Хасана (РА), который, достигнув примирения, совершил великое благо для уммы, а также возвещает о том, что благословенные потомки Фатимы (РА), удостоившись звания ахл-и Бейт, заслужат великую славу в Исламском мире, и что Фатима, благодаря своим потомкам, удостоится высокого положения подобно матери Марьям (Св. Марии), сказавшей:

{[*]:}

Вторая Тема

{[*]:}

Сверкающий в отношении Божественной Милости свет "Бисмилляхир-рахманир-рахим" издалека показался моему тусклому разуму. У меня появилось желание записать его для себя в виде заметок. Я захотел уловить его, окружив кольцом из двадцати-тридцати тайн. Но, к сожалению, мне пока что не удалось до конца достичь своей цели: те двадцать-тридцать тайн сократились до шести.

Говоря: "О человек!", я имею в виду себя. Этот урок обращен к моей душе, но, полагая, что, возможно, им смогут воспользоваться те, кто духовно связан со мной и чьи души более чутки, чем моя, я передаю его в качестве Второй темы Четырнадцатого Сияния на одобрение моих внимательных братьев. Этот урок обращен более к сердцу, чем к разуму, и более к чувствам, чем к доводам.

{[*]:}

В этой теме будет отмечено несколько тайн.

ПЕРВАЯ ТАЙНА

Одно из проявлений "Бисмилляхир-рахманир-рахим" я увидел так: на лике Вселенной, на лике Земли и на лике человека есть три печати Божественного Правления (Рубубият), которые, находясь одна в другой, являются примерами друг друга.

это Великая печать Божественного Господства (Улухият), которая проявляется в целом во Вселенной в виде взаимопомощи,

сплоченности, взаимосвязи и взаимодействии. К ней обращена фраза "Бисмиллях" ("Во имя Аллаха").

это Великая печать Милости (Рахманият), которая проявляется на лике Земли в заботе и управлении животным и растительным миром в виде схожести, соразмерности, гармонии, согласия, милости и сострадания. К ней обращена фраза "Бисмил-ляхир-рахман" ("Во имя Аллаха Милостивого").

это Величайшая печать Милосердия (Рахимият), которая проявляется в содержательной сущности человека в виде тонкого Божественного сострадания, внимательного милосердия и в виде лучей Божественной милости. Во фразе "Бисмилляхир-рахма-нир-рахим" к ней обращено слово "Ар-Рахим" ("Милосердный").

Стало быть, "Бисмилляхир-рахманир-рахим" - священное название, прочная связь и яркое письмо трех печатей Божественного Единства, образующих на странице вселенной лучезарную строку. То есть "Бисмилляхир-рахманир-рахим", нисходя с Небес, связано с человеком, являющимся плодом вселенной и уменьшенным подобием мира, соединяя Землю с Небесами и становясь путем для восхождения к высотам человечности.

ВТОРАЯ ТАЙНА

не допустить бы ошибку в сравнении - Божественная Единственность и Самодостаточность со всеми своими именами проявляется в каждой вещи, особенно в живых созданиях, и особенно, в зеркале-сущности человека. Вместе с тем, в отношении Единства каждое Божественное имя, связанное с созданиями, охватывает все сущее. Таким образом, чтобы не дать умам утонуть в море Единства [в бесчисленном множестве созданий], и чтобы не дать сердцам забыть Всевышнего Создателя, Коран постоянно обращает внимание на печать Единственности (Ахадият), таящуюся в Единстве (Вахидият), и тем, что показывает три важных узла той печати, является "Бисмилляхир-рахманир-рахим".

ТРЕТЬЯ ТАЙНА

То, что оживляет эту бесконечную вселенную, - очевидно - [Божественная] Милость. То, что освещает этот темный мир, - опять же, несомненно, Милость. Тем, что проявляет заботу о созданиях, пребывающих в бесчисленных нуждах, снова явно является Милость. И тем, что обращает все сущее к человеку подобно тому, как дерево всеми своими частями обращено к плоду, и тем, что заставляет вселенную всюду заботиться о нем и спешить к нему на помощь, безусловно, является Милость. И тем, что наполняет, освещает и оживляет это бесконечное пространство, этот пустой, необитаемый мир, очевидно, является Милость. И тем, что делает этого тленного человека кандидатом на вечность и делает его собеседником и другом Извечному и Вечному Творцу, несомненно, является Милость.

О человек! Поскольку Милость является такой сильной, притягательной, милой, спешащей на помощь желанной истиной, скажи: "Бисмилляхир-рахманир-рахим" ("Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного"), ухватись за эту истину и избавься от абсолютной дикости одиночества и от страданий бесконечной нужды. Приблизься к Трону этого Извечного Властелина и благодаря милосердию, заступничеству и лучам этой Милости стань собеседником и преданным другом этому Властелину. Да, то, что различные виды созданий во вселенной с мудростью собраны вокруг человека и с совершенной гармонией и заботой направляются ко всем его потребностям, несомненно, происходит в результате одного из двух:

Либо каждый вид созданий вселенной сам по себе знает человека, подчиняется ему и спешит к нему на помощь. Этот вариант бесконечно

далек от разумного и, вместе с тем, порождает много нелепостей: тогда будет необходимо, чтобы у такого абсолютно бессильного создания, как человек, имелось могущество самого сильного абсолютного правителя. Либо же эта помощь исходит от Знания одного Абсолютно Всемогущего, которая оказывается за завесой этой вселенной. Стало быть, не создания вселенной знают человека [и спешат к нему на помощь], но они являются доказательствами Знания Того, Кто знает человека и оказывает ему милость.

О человек, образумься! Разве возможно, чтобы Величественный Творец, который устремил к тебе на помощь все виды созданий и подчинил их твоим нуждам, не знал и не видел тебя? Поскольку Он знает тебя и дает знать об этом Своей Милостью, то ты тоже знай Его и объяви об этом своим почтением. И твердо пойми, что тем, что подчиняет эту огромную вселенную и направляет ее на помощь к такому, как ты, тленному, маленькому созданию - абсолютно слабому, бессильному, бедному, - конечно же, является истина [Божественной] Милости, заключающая в себе Мудрость, Заботу, Знание, Могущество. Безусловно, такая Милость желает от тебя широкой и искренней благодарности и серьезного и чистого почтения. Так скажи же: "Бисмилляхир-рахманир-рахим", - слова, которые выражают искреннюю благодарность и чистое почтение, сделай их средством достижения этой Милости и заступником перед обителью Милостивого Творца.

Да, существование и реальность Милости очевидны, как солнце. Как, например, узор, находящийся в центре, образуется от порядка и расположения, идущих со всех сторон нитей; так и светлые нити, исходящие во вселенной от проявлений тысячи одного Божественного Имени, внутри печати Милости сплетают на лике вселенной такой узор Милосердия и такую печать Благосклонности и Заботы, которые ярче солнца показывают себя умам.

Да, Милостивый Творец, Обладатель Красоты, лучами Своих тысячи одного Имени, словно нитями великого узора, упорядочил солнце и луну, элементы и минералы, растительный и животный мир и сделал их служителями жизни; и проявил Свое Милосердие через нежное и самоотверженное милосердие всех матерей растительного и животного мира; и подчинил все живые создания человеческой жизни, тем самым показав прекрасный, очаровательный величайший узор Божественной Заботы и важность человека, проявив

Свою самую яркую Милость. Конечно же, Милостивый Творец относительно Своей абсолютной самодостаточности и богатства сделал Свою Милость лучшим заступником человека и других созданий, находящихся в абсолютной нужде. О человек! Если ты являешься человеком, скажи: "Бисмилляхир-рахманир-рахим", - и обрети этого заступника.

Да, тем, что безошибочно, своевременно, в совершенной гармонии, с мудростью и добротой управляет и заботится, не забывая ни одного, о четырехстах тысячах различных видов растений и животных Земли, и ставит на лике Земли печать [Божественной] Единственности (Ахадият), явно и очевидно является [Божественная] Милость. Существование этой Милости столь же несомненно, сколь и существование созданий на Земле, и имеет столько доказательств, сколько существует на Земле всех созданий.

Да, подобно тому, как на лике Земли стоит печать [Божественной] Милости и Единственности, так и на лике духовной сущности человека стоит печать Милости, не уступающая печати Милости на лике Земли и великой печати Милости на лике вселенной. Человек имеет такую содержательную сущность, которая словно сфокусировала в себе проявления тысячи одного Божественного Имени.

О человек! Разве возможно, чтобы Тот, Кто дал тебе такое лицо, такую сущность, и поставил на ней такую печать Своей Милости и Единственности, оставил тебя без внимания, не придавал тебе значения, не замечал твои поступки, сделав бессмысленной всю вселенную, которая обращена к тебе, сделав древо мироздания с гнилым плодом - негодным, бесполезным? И возможно ли, чтобы Он дал отрицать Свою Милость, ясную как солнце, и Свою Мудрость, очевидную как свет, которые ни с какой стороны не допускают сомнения и абсолютно не имеют никаких недостатков? Никогда и ни за что!

О человек! Знай, что есть мирадж - средство для достижения высот этой Милости. И этим средством является "Бисмилляхир-рахманир-рахим". Если же хочешь понять, насколько значимо это средство, взгляни на начала ста четырнадцати сур (глав) Чудо-Изложения-Корана, а также на начала всех благословенных книг и благих деяний. Такие величайшие мусульманские ученые-муджтахиды, как Имам Шафии (РА), говорили: "Хотя "Бисмиллях" и является лишь одним аятом, но он ниспослан в Коране сто четырнадцать

раз", что является самым веским доводом величайшей ценности "Бисмилляхир-рахманир-рахим".

ЧЕТВЕРТАЯ ТАЙНА

{[*]:} размышляя о Его Единственности исходя из всеобщего единства, нужно иметь сердце, широкое как вся Земля. Исходя из этого, подобно тому, как Он ясно показывает нам печать Единственности в каждой частичке созданий, так и чтобы показать печать Единственности в каждом виде созданий и дать осмыслить Свою Единственность, Он внутри печати [Божественной] Милости показывает печать [Божественной] Единственности, с тем, чтобы каждый на любом уровне без труда мог непосредственно обращаться к Нему:

{[*]:}

И вот для того, чтобы выразить этот великий смысл, Мудрый Коран, говоря о вселенной в широком масштабе (например, о сотворении небес и земли), тут же упоминает и о какой-нибудь самой тонкой детали в самом узком кругу, с тем, чтобы ясно показать печать [Божественной] Единственности (Ахадият). Например, говоря о сотворении небес и земли, он упоминает и о сотворении человека, о его голосе, о тонкостях милости и мудрости на его лице, с тем, чтобы мысли не рассеивались, сердце не задохнулось, а душа непосредственно нашла своего Господа, Ма'буда. Например, аят:

{[*]:} в чудесном виде проявляет вышеупомянутую истину.

Да, печати [Божественного] Единства, содержащиеся в бесчисленных созданиях в бесконечном множестве, подобно входящим друг в друга кругам, от самой большой печати и до самой маленькой, имеют свои разновидности и уровни. Но каким бы ни было это единство, оно является единством опять же среди множества: оно не

может полностью обеспечить истинного обращения (к Одному). Поэтому на фоне общего Единства должна иметься печать Единственности (Ахадият), чтобы множество не рассеивало мысли, чтобы сердцу открыть путь непосредственно к Одному Всевышнему.

А также для того, чтобы обратить взоры и привлечь сердца к печати Единственности, на нее поставлены печати [Божественной] Милости и Милосердия, представляющие собой какой-нибудь привлекательный узор, какое-нибудь сияющее великолепие, какую-нибудь приятную, очаровательную красоту и являющиеся ясной, сильной истиной. Да, именно сила этой Милости притягивает к себе взоры разумных созданий, дает увидеть им печать Единственности, дает осмыслить Одного-Единого Создателя и тем самым удостаивает истинного обращения к Нему, содержащегося в аятах Корана:

{[*]:}

Таким образом, с точки зрения того, что фраза "Бисмилляхир-рахманир-рахим" содержит в себе суру "Фатиха" и является неким кратким содержанием Корана, она стала знаком и выразителем этого вышеупомянутого великого смысла. Взявший в руки этот знак сможет путешествовать по степеням Милости, а кто откроет смыслы этого выразителя, тот познает тайны Милости и увидит свет Милосердия и Доброты.

ПЯТАЯ ТАЙНА

В одном хадисе {(Примечание) "Поистине, Аллах создал Адама по образу Милостивого". Бухари, Истизан: 1; Муслим, Бирр: 115, Джанна: 28; Муснад, 2:244, 251 и др. (прим. перевод.)} сказано:

{[*]:}

Некоторая часть суфиев истолковала этот хадис в странном виде, не соответствующем основам вероубеждения. И даже часть из них, пребывающая в духовно-экстатическом состоянии ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу - ахл-и ашк, смотрела на духовный облик человека как на некий образ Милостивого. Поскольку пребывающие в подобных духовно-экстатических состояниях (сакр, истиграк) теряют чувство реальности и не контролируют себя, то они, возможно, и имеют оправдание за свое ошибочное восприятие. Но пребывающие в трезвом уме не могут принять их воззрения, не соответствующие

основам вероубеждения; если же примут, то совершат ошибку.

Да, у Всевышнего Творца, в гармонии управляющего всей Вселенной словно неким дворцом или домом; мудро и легко, словно частицы, вращающего звезды и управляющего ими; использующего атомы, словно организованных служащих; нет ни сотоварища, ни равного Ему, ни противоположного, равно как и - по смыслу аята (Коран, 42:11):

{[*]:} - не может быть у Него ни образа, ни подобия, ни примера, ни сходства с чем-либо. Но, по смыслу аята (30:27):

{[*]:} - посредством примера и уподобления можно взглянуть на Его деяния, качества и имена. Стало быть, пример, уподобление, имеется с точки зрения деяний.

Один из многих смыслов вышеупомянутого хадиса заключается в том, что человек создан в таком виде, который полностью проявляет Божественное имя Милостивый (Рахман). Да, это значит, как было изложено выше, что так же, как на лике Вселенной видно Божественное имя Милостивый, проявляющееся от лучей тысячи одного Божественного имени; и как на лике Земли имя Милостивый представляется в бесконечных проявлениях Абсолютного Божественного Правления и Заботы; так и в содержательном образе человека, в уменьшенном масштабе, как и на лике Земли и Вселенной, в полном виде проявляется это имя - Милостивый.

А также этот хадис указывает на то, что живые создания и человек, которые удостоены [Милости] и являются доказательствами и зеркалами Милостивого и Милосердного Создателя, так твердо, ясно и явно свидетельствуют о Необходимо Сущем Творце, что, подобно тому, как, имея в виду сияние и очевидность свидетельства [о солнце] блестящего зеркала, в котором проявляется отражение солнца, можно сказать: "это зеркало - солнце"; так и, имея в виду очевидность свидетельства [человека о своем Творце] и его абсолютную связь с Ним, сказано, и можно сказать, что "в человеке имеется образ Милостивого". Исходя из этого смысла, умеренная часть последователей учения о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд) в виде способа выражения очевидности этого свидетельства и абсолютности

этой связи, говорила: "Ничего не существует, кроме Него [Создателя]".

ШЕСТАЯ ТАЙНА

О несчастный человек, мающийся в безграничном бессилии и в бесконечной нужде! Пойми из нижеследующего, сколь ценным средством и наилучшим заступником является Божественная Милость: эта Милость является средством приближения к такому Величественному Правителю, в воинстве которого одновременно в полной гармонии и подчинении служат и звезды, и атомы. И этот Величественный и Извечный Правитель обладает абсолютной самодостаточностью: Он Абсолютно Богат и не имеет никакой нужды ни во вселенной, ни в созданиях. А вся вселенная под Его повелением и управлением, под Его величием и грандиозностью находится в абсолютном подчинении и покорности перед Его Величием и Могуществом.

Так вот, о человек! Эта Милость возносит тебя к этому Абсолютно Богатому и Вечному Правителю и делает тебя другом Ему, и делает Ему собеседником, и дает положение Его любимого раба. Но, подобно тому, как ты не можешь достичь солнца, ты очень далек и никоим образом не можешь приблизиться к нему, однако свет солнца посредством твоего зеркала дает отражение и проявление солнца в твои руки. Так же и мы, хоть и бесконечно далеки от Святого Извечного Творца и не можем приблизиться к Нему, но свет Его Милости делает Его близким к нам.

Итак, о человек! Тот, кто найдет эту Милость, обретает вечную, неиссякаемую сокровищницу Света. А способ обретения этой сокровищницы - это Сунна и следование Почтенному Посланнику Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), который именуется в Коране Милостью для миров ("Рахматан лиль-алемин") и является самым ярким примером и представителем Божественной Милости и Ее самым красноречивым языком и глашатаем. А средство достижения этой воплощенной Милости, которой является эта Милость для миров, - это салават - молитва, благопожелание Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха).

Да, смыслом салавата является милость. А салават, являющийся молитвой, благопожеланием этому живому воплощению Милости, - это средство достижения Милости для миров. Стало быть, сделай для себя салават средством достижения этой Милости для миров и прими эту Личность как средство обретения Милости Милосердного Творца. То, что вся мусульманская умма, желая милости, произносит бесчисленное множество салаватов Пророку (мир ему и благословение Аллаха), являющемуся Милостью для миров, ясно доказывает, насколько ценным Божественным даром является Милость, и насколько обширный круг имеет она.

Одним словом, подобно тому, как Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) является самым драгоценным бриллиантом и привратником сокровищницы Милости, так и самым первым ключом к этой сокровищнице является "Бисмилляхир-рахманир-рахим", и еще одним самым легким ее ключом является салават.

{[*]:}

Пятнадцатое Сияние

Это раскрытое содержание части произведений "Рисале-и Нур", в которую входят книги Слова, Письма и Сияния от Первого до Четырнадцатого. Поскольку содержание каждой книги добавлено в ее конец, оно не стало здесь публиковаться.

Шестнадцатое Сияние

Во имя Него. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мои дорогие и верные братья Ходжа Сабри, Хафиз Али, Месуд, три Мустафы, Хусрев, Рефет, Бекир-бей, Рушту, два Лютфи, Хафиз Ахмед, Шейх Мустафа и другие... В своем сердце я уловил мысль, что следует кратко изложить %четыре небольших вопроса познавательного характера, которые вас интересовали и о которых вы спрашивали у меня.

Несмотря на то, что некоторые из наших братьев, подобно Чапраззаде Абдуллаху-эфенди, ссылаясь на праведных ученых (ахл-и кашф), говорили о том, что прошедший Рамазан принесет для мусульман ахль ас-сунны успех и избавит от проблем, этого не произошло. У меня спросили: "Почему такие ученые - обладатели святости и знания сообщают о том, что не соответствует действительности?". Внезапно, в виде озарения, мне раскрылся ответ на этот вопрос. Вкратце его суть такова:

В хадисе говорится: "Иногда посылается беда, но ей навстречу выходит милостыня (садака) и отводит ее". Смысл этого хадиса показывает, что при воплощении в жизнь чего-либо предопределенного оно не осуществляется по некоторым причинам. Стало быть, предопределенное событие, о котором есть знание у этих ученых, не абсолютно, а связано с некоторыми условиями, при отсутствии которых это событие не происходит. Но это событие, как и предопределенный и обусловленный час смерти, предначертано в Скрижали Стирания и Установления (Лаух аль-Махв валь-Исбат), выступающей в роли некоей тетради Скрижали Извечной (Лаух аль-Азали). Познания кашфа очень редко достигают Скрижали Извечной, по большей части они не могут достичь ее.

Таким образом, исходя из этого, события, которые были сообщены на основании некоторых признаков или в виде кашфа в отношении прошедшего Благословенного Рамазана, праздника Курбан-Байрам и других времен, не произошли из-за их обусловленности, из-за отсутствия необходимых условий, и они не говорят о ложности сообщавших. Ибо события были предначертаны, но из-за отсутствия условий они не осуществились.

Да, в Благословенный Рамазан искренняя молитва (ду'а) большинства мусульман ахль ас-сунны об устранении нововведений (бид'а) была одним из условий и одной из важных причин. К сожалению, в Благословенный Рамазан нововведения проникли в мечети, что стало препятствием для принятия молитв, и избавление не пришло. Подобно тому, как по смыслу вышеупомянутого хадиса милостыня устраняет беду, так и искренние молитвы большинства притягивают всеобщее избавление. Поскольку эта сила притяжения не проявила себя, то и не был дан успех.

В то время как в течение этих двух месяцев при волнующих политических обстоятельствах мне и многим моим братьям, с которыми я общался, следовало проявить инициативу, которая, по всей вероятности, принесла бы успех, я, совершенно не придавая значения этому положению, напротив, поддержал мнение угнетавших меня. Некоторые были несказанно этим удивлены. Они спросили: "Этой политике следуют твои угнетатели, находящиеся у власти, которые вводят в Ислам недозволенные нововведения и часть которых является мунафиками. Как ты относишься к такой политике, что не вмешиваешься в нее?". Вкратце суть ответа, который я им дал, такова:

В настоящее время самая большая опасность для мусульман заключается в том, что от заблуждения, исходящего от науки и философии, черствеют их сердца и наносится вред их вере. Единственное спасение - это свет, это показать свет, чтобы сердца исцелились и вера спаслась. Если же действовать дубинкой политики (т.е. с позиции силы) и одержать победу, то безбожные люди опустятся до степени лицемеров-мунафиков. Лицемер же хуже безбожника. Значит, дубинка в нынешнее время не исправит сердце. Ведь тогда неверие проникнет в сердце, затаится в нем и обратится в лицемерие. В наше время такой бессильный человек, как я, не может одновременно использовать и свет, и дубинку. Поэтому, поскольку я всеми своими

силами вынужден ухватиться за свет, мне не подобает смотреть на дубинку политики, какой бы она ни была. А что касается необходимости физической борьбы, то эта задача не лежит сейчас на нас. Да, в соответствии с полномочиями дубинку использовать нужно, дабы воспрепятствовать агрессии безбожников или вероотступников. Но у нас есть две руки. Если бы даже у нас было сто рук, то их хватило бы только для света. У нас нет рук, которые бы дсамали дубинку!

Недавно это правительство [Турции] подверглось нападкам иностранных государств, Англии и Италии, что стало причиной усиления исламско-патриотических чувств, с давних пор являвшихся подлинной точкой опоры и источником духовной силы для правительства этой страны. А это повлекло бы за собой в некоторой степени возрождение исламских обычаев и устранение нововведений. Однако ты упорно выступил против войны и молился о решении этого вопроса мирным путем, а также настойчиво выступил на стороне правительства, состоящего из тех, кто ввел и поддерживает нововведения в Исламе (бид'а). Почему? Ведь это является косвенной поддержкой нововведений?

Мы желаем спасения, благополучия, отрады, победы - но не посредством чужих мечей. Пусть они используют свои мечи у себя, нам не нужна польза, исходящая от их мечей. По сути, эти упрямые иностранцы сами натравили лицемеров на верующих людей и взрастили здесь безбожников.

А что касается зла войны, то она наносит значительный вред нашему служению Корану. Поскольку большинство наших наиболее самоотверженных и ценных братьев моложе сорока пяти лет, из-за войны они были бы вынуждены, оставив святую обязанность служения Корану, идти служить в армию. Если бы у меня были деньги, то для того, чтобы освободить от армии каждого из таких драгоценных братьев, даже если бы плата за это составляла тысячу лир, я бы с радостью их отдал. Я чувствовал, что оставление светлого служения Корану нашими дорогими братьями и их участие в физической борьбе (в армии) наносит нам вреда (в духовном плане) на сотни тысяч лир. Даже двухгодичная армейская служба Зекаи стала причиной потери его духовной пользы (в служении Корану) на тысячи лир...

Но вернемся к нашему вопросу. Подобно тому, как Всемогущий Творец, за одну минуту очистив небо, заполненное облаками, показывает на ясном небосводе сияющее солнце, так и, устранив эти мрачные и немилосердные тучи, Он может ярко, словно солнце, показать истины Божественных Законов и дать это, не беря высокую плату, без проблем и тревог. Мы ждем от Его Милости, чтобы Он дал нам это легко и просто. Пусть Он даст разум головам руководителей, а их сердцам - веру, и всё: тогда положение исправится само собой.

Спрашивают: "Раз в ваших руках свет, а не дубинка (а свету противостоять нельзя, нельзя его избегать, от проявления света не будет вреда), то почему же вы советуете своим товарищам быть осмотрительными? И не позволяете показывать всем светлые книги "Рисале-и Нур"?"

Краткая суть ответа на этот вопрос такова: головы большинства руководителей опьянены, они не будут их читать, а если и прочтут, то не поймут их. Трактуя ошибочно, начнут донимать. И вот чтобы не донимали, не следует им показывать брошюры до тех пор, пока не образумятся. И еще, есть много бессовестных людей, которые из предубеждений, либо от алчности, либо от страха отрицают свет или закрывают глаза. Поэтому я и советую своим братьям, чтобы они были осмотрительны и не давали эти истины в руки несведущих людей, и чтобы они не участвовали в делах, которые могут вызвать подозрение.

{(Примечание): Курьезный случай, который мог стать причиной серьезной проблемы: вчера утром ко мне пришел Мехмет - зять моего друга. Он радостно сказал: "Одну твою книгу напечатали в Испарте, многие читают". Я ответил: "Ее не напечатали, это запрещено, а скопировали некоторые экземпляры - власти ничего не имеют против этого". И еще я сказал: "Смотри, не говори об этом своим двум друзьям-лицемерам. Они как раз ищут что-нибудь такое, чтобы придраться". Так, этот человек является зятем моего друга (поэтому его можно считать и моим другом), но у него есть двое друзей, которые стригутся у него (он парикмахер), - учитель и начальник, являющиеся бессовестными и лицемерными людьми. Один из наших братьев, не зная, рассказал там про это, и хорошо, что он первым пришел и сообщил мне. Я предупредил, и зло было отведено. Благодаря этому копировальная машина размножила тысячи экземпляров брошюр (прим. автора).}

Заключение

Сегодня я получил письмо от Рефет-бея. В связи с его вопросом о бороде Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) я отвечаю:

Из хадисов установлено, что количество волос, выпавших из благословенной бороды Почтенного Посланника, ограничено. Будучи в таком небольшом количестве (тридцать-сорок или пятьдесят-шестьдесят волос), наличие волос его бороды в тысячах местах одновременно как-то заставило меня задуматься. Тогда я вспомнил, что волосы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не состоят только лишь из бороды. Сахабы, которые берегли все, что было связано с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), каждый раз, когда стригся Пророк, сохраняли эти светлые, благословенные и вечно живые волосы. Этих волос тысячи, и их количество вполне может соответствовать ныне имеющимся.

И еще, я тогда подумал: есть ли подтверждение того, что волос, имеющийся в мечети, действительно является волосом Пророка, чтобы его посещение было принято Всевышним? И тут мне пришла мысль, что посещение является поводом: оно становится причиной благопожелания, доброй молитвы (салават) Почтенному Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и средством для проявления почтения и любви к нему. Важен не столько сам повод (волос), сколько то, чему он становится причиной (салават). Поэтому, если даже один из волос и не является волосом бороды Пророка, но, поскольку, как видно, он был воспринят таковым и исполняет свою роль причины и становится средством для выражения почтения, внимания и благопожелания Пророку, то нет необходимости в подтверждении принадлежности этого волоса. Достаточно того, чтобы не было явных доказательств обратного. Ибо общее мнение и согласие уммы выступают в качестве своего рода свидетельства.

Даже если некоторые богобоязненные люди в таких делах проявляют сомнение из-за своей богобоязненности, осторожности или щепетильности, то проявляют его в частном порядке. Если они и назовут это нововведением, то оно входит в разряд благих нововведений, потому что становится причиной для благопожелания, доброй молитвы (салават) Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Рефет-бей в своем письме

пишет: "Этот вопрос стал предметом споров между братьями". Я советую моим братьям, чтобы они не входили в споры, которые становятся причиной раскола и разобщенности. Пусть они, в виде обмена мнениями, приучаются к беседам без споров.

Во имя Него, хвала Ему.

"Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мои дорогие, верные братья из Сениркента, уважаемые Ибрахим, Шук-рю, Хафиз Бекир, Хафиз Хусейн, Хафиз Реджеб! С Хафизом Тевфиком вы отправили мне три вопроса, в отношении которых неверующие с давних пор высказывают критику.

{[*]:} Судя по прямому смыслу этого аята, сказано: "Он увидел, как солнце закатывается в горячую грязную воду источника".

Где находится стена Зулькарнайна?

Касается прихода перед Концом Света Исы [Иисуса] (мир ему) и убиения им Даджаля [Антихриста].

Ответы на эти вопросы длинны. Мы лишь вкратце отметим следующее: аяты Корана излагаются в соответствии с особенностями арабского языка и внешне в доступном для всех понимании, поэтому они часто излагаются в форме уподобления и аллегории.

ему в виде огромного водоема. Или же он увидел закат солнца - глаза небосвода - за огнедышащим вулканом, в его открывшийся огненный глаз (кратер), извергающий лаву со смесью камней, земли и подземных вод.

Да, чудесное красноречивое изложение Мудрого Корана этой фразой дает урок, содержащий много смыслов. Во-первых, она указывает на такие поучительные моменты, как поход Зулькарнайна на запад, сильная жара, направление в сторону болот, закат солнца, говоря о совпадении похода со временем извержения вулкана, а также указывает на его полное завоевание Африки.

Так показалось Зулькарнайну из-за далекого расстояния, так же и небесная речь Корана, исходящая от Великого Божественного Трона и повелевающая небесными телами, говорит о заходе повинующегося солнца, выполняющего в гостинице Милостивого Творца роль светильника, в такой источник (водоем) Создателя, как Атлантический океан. Этот стиль соответствует его величию и грандиозности, и своим чудесным стилем он изображает океан в виде горячего водоема и затянутого дымкой глаза. Таким же образом это представится глазам небесных созданий.

выражение "грязный источник" в отношении Атлантического океана исходит от того, что Зулькарнайн из-за своей отдаленности увидел этот огромный океан в виде маленького водоема. С точки зрения же того, что взгляд Корана близок ко всему, Коран не может смотреть взглядом Зулькарнайна, подвергшегося обману зрения. Поскольку Коран исходит, смотря на небеса, и видит Землю то как некую арену, то как некий дворец, то как некую колыбель, то как некую страницу, его описание огромного Атлантического океана, затянутого дымкой, как маленького источника (водоема) показывает грандиозность величия Корана.

Где находится стена Зулькарнайна? Кто такие Йаджудж и Маджудж [Гог и Магог]?

В прошлом мною была написана брошюра, касающаяся этого вопроса. Благодаря этой брошюре безбожники того времени были вынуждены замолчать. Сейчас ее нет при мне, и к тому же, моя память ослабла и не помогает мне. Кроме того, в отношении этого вопроса немного изложено в Третьей Ветви Двадцать четвертого Слова. Поэтому мы вкратце отметим лишь два-три момента из этого вопроса, а именно:

Судя по разъяснению ученых-исследователей, и как указывает имя Зулькарнайн, поскольку у Йеменских правителей были имена, начинающиеся, как имя Зульезен, словом зу ("обладатель"), то этот Зулькарнайн не является Александром Македонским. По-видимому, он является одним из правителей Йемена, который жил во времена Пророка Ибрахима [Авраама] и брал уроки у Хидра [Хызыра]. А Александр Македонский жил за триста лет до нашей эры и брал уроки у Аристотеля.

История человечества излагается последовательно на протяжении около трех тысяч лет. Этот неполный и короткий взгляд истории не может достоверно охватить времена, предшествующие Пророку Ибрахиму. Она представлена или в виде мифов, или неправдоподобно, или же очень кратко.

Этот Йеменский Зулькарнайн с давних пор известен в тафсирах (толкованиях Корана) под именем Искандер [Александр] по причине

того, что, возможно, одно из имен этого Зулькарнайна было Искандер, т.е. Великий Искандер и Древний Искандер. Или же, с точки зрения того, что упомянутые в Коране частные события являются аналогиями великих событий, Зулькарнайн - Великий Искандер, благодаря пророческим наставлениям, строил Великую Китайскую стену, которая охраняла народы, страдающие от набегов жестоких племен. Так же и различные завоеватели и могущественные правители наподобие Александра Македонского - с материальной стороны, и часть пророков и великих святых, являющихся правителями духовного мира человечества, - с духовной стороны, следуя за этим Зулькарнайном, строили стены {(Примечание) На земле есть много искусственных сооружений, которые с течением времени обрели облик гор и стали неразличимы (прим. автора).} между горами, что являлось одним из основных способов спасения от жестоких набегов, а затем воздвигали на вершинах гор крепости.

Подобных сооружений существует множество. Поскольку Мудрый Коран говорит со всем человечеством, то, упоминая какое-нибудь внешне частное событие, он говорит, напоминая обо всех событиях, аналогичных ему. И вот поэтому предания

и интерпретации толкователей, касающиеся стены, Йаджуджа и Маджуджа, различны.

К тому же, Мудрый Коран в отношении взаимосвязи рассказов переходит от одного события к другому, по времени далекому от него. Не думающий об этом предполагает, что времена двух событий близки. Так, Коран сообщает о том, что с разрушением стены наступит Конец Света не с точки зрения близости во времени этих событий, а в отношении взаимосвязи рассказов из-за двух моментов:

А именно, подобно тому, как разрушится эта стена, так же разрушится и весь мир. А также, подобно тому, как горы - естественные Божественные стены - тверды, они разрушатся только с наступлением Конца Света, так и здесь означает, что эта стена тверда как гора, только с крушением этого мира она может сравняться с землей: если даже время и причинит ей вред, то все же большая ее часть останется целой. Да, хотя и Великая Китайская стена, являющаяся одним из многих примеров стены Зулькарнайна, существует тысячи лет, она продолжает стоять до сих пор. И она читается как воплощенная, окаменевшая и многозначительная длинная строка из древней истории, написанная рукой человека на странице земли.

В Первом и в Пятнадцатом Письме есть очень краткие и достаточные для вас ответы по поводу убиения Даджаля Исой [Иисусом] (мир ему).

Во имя Него. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мои дорогие, самоотверженные, верные и преданные братья Ходжа Сабри и Хафиз Али!

Несмотря на то, что ваш важный вопрос в отношении аята в конце суры "Лукман", касающийся пяти сокровенных тайн (мугаййабат хамса), {(Примечание) Пять тайн, которых не знает никто, кроме Аллаха (Коран, 31:34): "Поистине, у Аллаха - (1) ведение о часе [Конца Света], (2) Он низводит дождь и (3) знает, что в утробах, но (4) не знает душа, что она приобретет завтра, и (5) не знает душа, в какой земле умрет..." (прим. пер.)} требует серьезного ответа, к сожалению, мое нынешнее духовное и физическое состояние не позволяет ответить на него. Мы лишь вкратце отметим два пункта, касающихся ваших вопросов.

Смысл вашего вопроса показывает, что со стороны безбожников в виде критики были высказаны возражения в отношении времени прихода дождя и состояния зародыша в утробе матери, входящих в пять тайн. Они говорят: "В метеорологических центрах посредством приборов определяется время выпадения дождя. Об этом, кроме Аллаха, знают и другие. А также рентгеновскими лучами определяют пол зародыша, находящегося в утробе матери. Следовательно, узнать эти пять тайн можно"

Поскольку время выпадения дождя не связано с каким-либо законом, оно непосредственно зависит от воли Всевышнего Творца и подчинено особому повелению, исходящему из сокровищницы Божественной Милости. Один из секретов этой мудрости заключается в следующем:

Самой важной истиной и самой ценной сутью во вселенной являются свет, существование, жизнь и милость, которые без завесы, без причины, непосредственно исходят от Божественного Могущества и Божественной Воли. В других созданиях внешние причины

становятся завесой деяниям Божественного Могущества. А стройные и точные законы и правила в некоторой степени становятся завесой Божественной Воле. Однако в отношении существования, жизни, света и милости эти завесы не установлены, т.к. в этих делах не имеется смысла завес.

Поскольку в существовании самой важной истиной является милость и жизнь (а дождь - источник жизни и основа милости, и даже сама милость), то, конечно, причины не будут завесой, а законы и монотонный порядок не будут скрывать Божественную Волю - с тем, чтобы каждый, во всем и постоянно нуждался в благодарности, поклонении, в просьбе и молитве, обращении к Творцу (ду'а). Если бы выпадение дождя было в рамках каких-либо законов, то человек положился бы на них, и закрылась бы дверь благодарности Создателю и просьб и обращений к Нему.

Сколько пользы есть в восходе солнца, известно каждому. Между тем, поскольку он подчинен определенному закону, то не возносятся просьбы для того, чтобы солнце взошло, и не проявляется благодарность за его восход. И поскольку наука человека знает о завтрашнем восходе солнца по определенному закону, это не считается тайной. Однако же условия выпадения дождя не подчинены определенному закону, поэтому люди, посредством просьб и молитв, постоянно нуждаются в обращении за помощью к обители Всевышнего. И от того, что наука человека не может определить время выпадения дождя, люди, воспринимая это исключительно как особый дар из сокровищницы Милости, истинно благодарят Творца. И поэтому аят включает время выпадения дождя в группу пяти тайн.

Определение приближения дождя по показанию приборов метеорологических станций является не знанием сокровенного, а знанием некоторых признаков, которые появляются перед приближением дождя из мира сокровенного в мир явный. Подобно тому, как в начале или перед осуществлением самого скрытого явления оно познается неким предчувствием. Это не знание сокровенного, а знание его проявления или приближения. Даже я, из-за чувствительности моего организма, иногда уже за сутки чувствую приближающийся дождь. Стало быть, у дождя есть свои приметы и признаки. Эти признаки проявляют себя в виде влажности и сообщают о приближении дождя. Это обстоятельство, в точности как закон, становится одним из звеньев осуществления процессов, которое выявляется

знанием человека, переставая быть тайным, но еще не проявилось в этом (явном) мире. Однако знать время выпадения дождя, который еще не проявил признаки в явном мире и по Божественной Воле еще не изошел от Божественной Милости, - это присуще только знанию Творца, Знающего все скрытое.

Определение посредством рентгеновских лучей пола ребенка, находящегося в утробе матери, не противоречит смыслу аята о сокровенности:

{[*]:}

Дело в том, что в этом аяте имеется в виду не только пол ребенка, но и его удивительные индивидуальные способности, а также зачатки предначертаний его жизни, являющиеся основой для положения, которое он обретет в будущем, и даже весьма удивительная печать Создателя, имеющаяся на лице ребенка. Знание всего этого есть лишь у Творца, Знающего все скрытое. Если даже, словно рентген, объединятся сто тысяч человеческих умов, то все равно они не смогут определить истинный образ (физического) лица этого ребенка, в котором содержатся особенности, отличающие его от остальных людей. И где уж тут определить его духовный облик, содержащийся в его характере, который в сто раз удивительней его (физического) лица?!

В начале мы сказали: существование, жизнь и милость являются в этой вселенной самыми важными истинами (реалиями), и что они занимают самое важное место. Следовательно, один из секретов того, почему эта содержательная реалия жизни со всеми своими тонкостями и особенностями зависит от Божественной Воли и Милости, заключается в следующем:

Поскольку жизнь со всеми своими инструментами и сторонами является источником и основой благодарности (Творцу), поклонения (Ему) и восхваления (Его), в отношении нее не установлены однообразный порядок и закономерность, являющиеся завесой Божественной Воле, и внешние причины, являющиеся завесой Божественной Милости. На физическом и духовном облике детей, находящихся в утробах матерей, имеется два проявления Всевышнего:

Оно показывает Его Единство, Единственность и Самодостаточность: ребенок в отношении соответствия и сходства с другими людьми в основных частях тела и в органах и инструментах, присущих человеку, свидетельствует о единстве своего Искусного Творца и Создателя. Ребенок этим языком объявляет: "Тот, кто дал мне это лицо и органы, является и Творцом всех людей, схожих со мной во всех основных органах, и Творцом всех живых созданий".

Так вот, этот язык ребенка, находящегося в утробе матери, не является сокровенным, его можно узнать, понять, потому что он подчинен определенному закону, порядку и своему виду. Это язык, который из мира явного проник в мир сокровенный.

Ребенок, объявляя языком (духовного) облика своих индивидуальных способностей и присущему ему (физического облика) лица, показывает Божественную Волю и Милость Творца, и то, что они ничем не ограничены. Но это доносится из глубин сокровенного мира. Ничто, кроме Извечного Знания, не может увидеть и охватить это до его появления. Пока ребенок в материнской утробе, нельзя определить его облик, видя всего лишь одну из тысячи его особенностей!

на (духовном) облике ребенка и на (физическом) облике его лица есть доказательство и Божественного Единства, и присутствия Божественной Воли. Если даст Всевышний, в дальнейшем будут написаны некоторые тонкости, касающиеся этих пяти сокровенных тайн. А пока мое время и состояние не позволяют мне написать более, на этом я ставлю точку.

{[*]:}

Семнадцатое Сияние

{[*]:}

ПРЕДИСЛОВИЕ

За двенадцать лет до написания этого Сияния (Примечание) я записал, с Божьей помощью, некоторые сияния Единобожия, которые проявились при познании Божественного в ходе размышлений и духовных странствий и озарений. {(Примечание) То есть в 1340 г. по хиджре (1921 г.).}

Я записал их в виде пометок-пунктов на арабском языке в таких брошюрах, как Зухре, Шу'ле, Хаббе, Шемме, Зерре, Катре. Из-за того, что они были записаны в виде показа лишь части необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались малодоступными для понимания других. И, к тому же, большинство самых близких и преданных моих братьев не знают арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать эти пометки и сияния на турецком языке, часть из них - с разъяснением, а часть - с изложением краткого смысла. Эти пометки и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки Истины, часть которой Новый Саид увидел в степени зримой несомненности, отчего они были переведены без изменений, но с разъяснением. Поэтому некоторые предложения, имеющиеся в других местах "Рисале-и Нур", также повторяются и здесь. Другая же часть переведена в очень сжатой форме, не разъясняясь, дабы не потерять изящность оригинала.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Я обратился к себе, к своему нафсу: о беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать свое сердце с чем-либо преходящим, что не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезновения и разрушения этого мира. Неразумно привязываться сердцем к преходящим вещам, и особенно, к тем, которые с угасанием твоего века отвернутся от тебя и покинут, и, в частности, к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире барзах, и особенно, к тем,

которые не сопроводят тебя до могилы, и, в частности, к таким вещам, которые после одного-двух лет сопутствия навечно разлучатся с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности, к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.

Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоем переходе в иной мир и для твоего состояния в мире барзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоем пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.

Посмотри же на свою сущность, в которой среди многочисленных твоих тонких чувств есть одно такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить его естественную потребность (в вечности). И это тонкое чувство является царем твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спасись!

ВТОРОЙ ПУНКТ

В одном правдивом сне я увидел, что обращаюсь к людям: "О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нельзя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо как творения равны между собой, поскольку далеки от того, чтобы быть достойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются созданиями Творца".

ТРЕТИЙ ПУНКТ

О беспечный Саид! Знай, что ты впадаешь в иллюзию, видя этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя (свой смертный нафс) этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь мысль о конце света. Ты боишься лишь этого, словно доживешь до конца света.

Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены удару смерти и гибели. Эта твоя иллюзия и заблуждение походят на следующий

пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону какого-нибудь дома, города или сада, то в зеркале появится отражение дома, сада или города. Небольшое движение зеркала и незаметное изменение его положения - и эти отражения дома, города или сада придут в беспорядок и хаос. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отраженными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твое зеркало.

Твоя жизнь - это зеркало. Центром, зеркалом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть, и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не отягощай свою жизнь и свой мир грузом, который они не в силах взять на себя и нести.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Знай, что чаще всего проявляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздает значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздает эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях - будь то ежедневных, годовых или вековых, этот Божественный закон в большинстве случаев выглядит неизменным.

Таким образом, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений, и один индивидуум человеческого рода имеет значимость целого вида из других живых созданий, то, конечно же, здесь, по верной интуиции, можно прийти к выводу, что в Хашире (День Великого воскресения) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Из-за того, что европейская наука и культура в некоторой степени обосновалась в мыслях Старого Саида, когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях, европейская наука и культура,

перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывала большие затруднения. Поэтому Новый Саид, встряхнув свои мысли, желая очистить их от сора философии и распутной культуры, чтобы унять в душе страстные чувства нафса, заступавшиеся за Европу, был вынужден вступить с одной стороны - в очень короткий, а с другой - в длинный диспут с духовной личностью Европы.

Не поймите меня превратно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, служащих справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй, испорченной, Европе, которая во мраке материалистической философии воспринимает скверную, греховную сторону культуры как благо и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Так вот:

Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая, помимо благ цивилизации и общественных наук, имеет в своих руках пустую и вредоносную философию и пагубную, распутную культуру:

Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой - распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову, что так и будет!

О несчастный дух, распространяющий неверие и неблагодарность! Разве возможно, чтобы человек был счастлив, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда, как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем, он находится среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли назвать его счастливым?

Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела или крушение его надежд из-за каких-нибудь воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, приятные состояния превращаются в мучения, и мир становится для него узкой темницей. Между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если вследствие твоей злополучности он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей

души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, от чего возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым человека, тело которого находится в преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Так ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем мнимом раю ты заставляешь его переносить адские муки.

О нафс-и аммара человечества! Послушай этот пример, знай, куда ты ведешь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идем по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда ни глянь - везде такое положение. От того, что те голоса, которые слышны на этом пути, являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, - будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Поскольку человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, идущий по этому пути вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь столь жестокое сердце, что, живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью других; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.

О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе адское состояние. Позднее ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с аля-и иллиина (Примечание 1) в асфал-и са-филин (Примечание 2) и опускает его на самый низкий животный уровень. {(Примечание 1) Аля-и иллиин - высшая степень человечности; высшая ступень Рая - прим. перевод. (Примечание 2) Асфал-и сафилин - наиболее низкое состояние; самый низкий уровень Ада - прим. перевод.}

Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову, и это будет так! Таким образом, путь, который ты открыла для

человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведенному примеру.

А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков: мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе на этом пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов освобождают от службы. У них забирают оружие, коней, казенное оснащение и выдают документы об увольнении. Конечно же, уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привязались, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.

Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем, который не знает их. Они говорят: "Сдай свое оружие". Воин отвечает: "Я - солдат Правителя и нахожусь у него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, иначе отойдите и будьте подальше от меня. Если даже я останусь один, а вас будет тысячи, я всё равно буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, своего нафса, а ради своего Правителя, ибо мой нафс также принадлежит ему. Ведь мой нафс и мое оружие доверены мне моим Правителем. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!".

Итак, приведенный выше пример - это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на втором пути. Другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и праздничное скопление и отправка на службу [в этот мир] под названием рождение [созданий], а также видны торжественные церемонии освобождения со службы, что называют кончиной. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдет по второму пути, который приведет к счастью в обоих мирах. И не опечалится он о прошлом и не испытает он страха за будущее.

О вторая, испорченная, Европа! Часть твоих порочных и безосновательных принципов такова: "Каждое живое существо, начиная

от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь, и целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и ее обеспечение", - говоришь ты. И глупо решив, что "жизнь - это борьба", принимаешь за борьбу щедрые и милосердные проявления всеобъемлющего закона, который проявляется в законах щедрости Милостивого Творца и во взаимопомощи созданий. Этот закон взаимопомощи лежит в основе вселенной, и ему в полном смирении следует всё сущее: по нему растения устремляются на помощь к животным, а животный мир - на помощь к людям.

Интересно, как можно назвать борьбой воодушевленное устремление атомов пищи в клетки организма для обеспечения их питанием, что является проявлением этого закона взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Господа.

Ты говоришь: "Всё является хозяином самому себе", - это еще один из твоих безосновательных принципов. Явное доказательство того, что ни одно создание не является хозяином самому себе, заключается в следующем:

Высшее среди созданий и обладатель самой широкой воли, с точки зрения выбора, - человек. Между тем, лишь одна сотая часть (и та - сомнительна) таких явных "самостоятельных" действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, предоставлена его воле и находится в его ведении. Как можно назвать хозяином самому себе того, кто не владеет даже сотой частью "своих" таких самых явных действий?

И если человек, в такой степени связанный в своих действиях по рукам и ногам (хотя и обладает самой широкой волей и самым высоким положением среди творений), заявит, что "все живые и неживые создания являются хозяевами самим себе", то это будет свидетельствовать о том, что он самое неразумное и безжизненное создание.

То, что ввело тебя в заблуждение и повергло в опасность, - это твоя одноглазая гениальность, твой удивительный злополучный разум. Из-за своей слепой гениальности ты забыла своего Господа - Творца всего сущего, приписала Его творения воображаемой природе

и причинам и раздала Его владения разным идолам и лжебогам. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и бороться за удовлетворение своих нескончаемых нужд. И, имея силу на вес атома, волю - с тонкую волосинку, разум, подобный временному блеску, жизнь - словно быстро угасающее пламя, и ее продолжительность - как мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. В то время как капитал этого несчастного создания недостаточен для достижения даже одного из тысяч его желаний. Когда он попадает в беду, он не ждет облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин, выражая смысл аята:

{[*]:}

Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты зажгла свет обманчивых, временных ламп. Эти лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, они насмехаются над глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.

В глазах твоих учеников каждое живое создание - бедное, несчастное существо, подверженное нападкам злодеев. А мир - место всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, получивший от тебя полный урок, становится неким фараоном, но фараоном низким, презренным, который поклоняется самым низменным интересам и принимает себе господом всё, что может дать ему выгоду. К тому же, твой ученик упрям. Но он жалкий, ничтожный упрямец, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради своих низменных интересов он совершает низкие поступки и готов целовать ноги дьяволу. А также он - деспот. Но поскольку он не смог найти в своем сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Цель всех усилий и стараний этого ученика - обеспечение прихотей своего нафса. И он лицемер, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и стремится удовлетворить свою жадность и высокомерие. Кроме своего нафса (т.е. кроме себя), он всерьез ничего не любит, и жертвует всем ради него.

А искренний и совершенный ученик Корана является рабом, но рабом почтенным, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай. Также он кроток и верен. Но этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления своего Величественного Творца не припадет, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также он слаб. Но он силен своей слабостью, опираясь на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина. Тогда как Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, сделает ли он для них целью этот бренный, преходящий мир? Итак, пойми, как различны устремления этих двух учеников!

Вы можете сравнить направленность усилий и стремлений у учеников Мудрого Корана и у учеников порочной (материалистической) философии на следующем примере:

Ученик философии из-за своих страстей, ради своего нафса, может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана воспринимает всех праведных рабов небес и земли как своих братьев и искренне молится за них. И радуется их счастью и чувствует в своей душе такую близость к ним, что просит за них в своей молитве:

{[*]:} А солнце и Арш (Божественный Трон), являющиеся самыми большими творениями, он воспринимает как подвластных (Божественных) слуг и таких же, как он, Божьих рабов и созданий.

И еще сравни духовное величие и охват этих двух учеников на следующем примере: Коран возвышает душу своих учеников до такого величия и охвата, что, вручая им в руки, взамен четок с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок - частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти имен Аллаха, говорит им: "Читайте свои вирды (молитвы) с ними (то есть, перебирая их как четки и размышляя над ними)". Итак, послушай и посмотри, как такие ученики Корана, как Шах Гилани, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах), читали свои вирды: в качестве четок они держали в своих руках (т.е. размышляли над ними) цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов

творений, таким образом читая свои молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.

Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудо-Изложения - Корана, как этот маленький человек, теряющий голову от небольшого горя и несчастья, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения огромной Вселенной становятся недостаточными в его молитве (вирде) для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, сколь низки в сравнении с этим устремления учеников философии.

Итак, в отличие от порочной (материалистической) философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью не видит истины; истинный путь Корана, обращенный к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими тайное и скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:

О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить свое имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он - Тот, кто наделяет тебя тем, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни - это удостоиться, проявить имена и атрибуты этого Повелителя. Когда придет к тебе несчастье, скажи:

{[*]:} То есть: "Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла с Его дозволения и согласия, то я приветствую тебя, добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернемся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему.

Поскольку в любом случае когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будет произведена твоими руками, я согласен. Если Он предписал и пожелал проверить через тебя, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его дозволения и согласия, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, кому нет доверия".

Итак, посмотри на один из тысяч примеров того, как разнятся цели и уровни уроков, которые дает Божественный Коран, показывающий истинный путь, и человеческий гений, вскормленный (материалистической) философией. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, и степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях, так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно забирает с собой тридцать тысяч людей, эта завеса беспечности начинает разрываться.

Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!

О дети этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой вражды и зла, которое причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаете в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо, безнравственно следуя за ними, вы лжете, говоря о своем патриотизме. Ибо такое следование за ними является пренебрежением к своему народу и насмешкой над нацией!..

{[*]:}

ШЕСТОЙ ПУНКТ

О, жалкий человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их союза в

отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в животное, да еще - в отношении зла - подобное дьяволу. И по мере того, как подобно некоторым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на еще более низкий животный уровень. Ты видишь, что животный мир имеет огромный численный перевес, и мир людей по сравнению с ним очень малочислен, но, вместе с тем, человек стал властелином, наместником и правителем над всеми видами живых созданий.

Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения этого мира. Он создал их в виде единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце - предаст их [безбожников] Аду, который они заслужили [своими деяниями].

Неверующие и заблудшие люди не имеют никакой силы, когда они отрицают и опровергают какую-либо из истин веры. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеет силу всего лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамазан все население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчисленного множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет значения. Суждение двух верующих людей, опирающееся на свидетельство в вопросах веры, которые определены и доказаны людьми пути Истины, перевешивает и побеждает союз тех многочисленных заблудших людей.

Причина этого заключается в следующем: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом деле они различны и не могут объединиться друг с другом, чтобы обрести силу. А утверждения подтверждающих - это единое целое, они поддерживают друг друга. Так как тот, кто не увидел на небе молодого месяца в начале месяца Рамазан, скажет: "Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет". Второй тоже скажет: "На мой взгляд, его нет". Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того,

что их взгляды различны, и причины, которые стали завесой перед их глазами, также различны, то разнятся и их утверждения (т.е. отрицания) и не могут быть поддержкой друг другу.

Однако доказывающие не говорят, что "На мой взгляд (или в моих глазах) есть месяц". Они говорят: "В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно". Все увидевшие утверждают одно и то же и говорят: "В действительности есть". Значит, они едины в своих утверждениях. Поскольку взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут судить, опираясь на действительность, ибо в действительности отрицание доказать невозможно: для этого необходимо всё охватить взглядом и знанием. Есть такое правило:

{[*]:} Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал ее. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать ее существование, то тебе придется, просеяв через сито, показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.

Таким образом, исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины схоже с решением какой-нибудь задачи, или прохождению через узкую щель, или перепрыгиванию через ров; что тысяча человек, что один - нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие чего-либо) обращаются к истинному положению вещей, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это схоже с поднятием огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и они будут придавать силу друг другу.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

О несчастный лжепатриот, усердно побуждающий и толкающий мусульман к преходящему миру и насильно направляющий их к чуждому искусству и прогрессу! Смотри, пусть не разорвутся связи некоторых представителей этой нации с верой! Если так глупо и слепо насильно разорвать связи некоторых людей с верой и религией, тогда они, оставшись без веры, нанесут вред общественной жизни подобно смертельному яду. Ибо, отрекшись от веры, безбожный человек полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни. Именно поэтому мусульманское право гласит,

что "вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь, а немусульманин, если он зимми, или заключил мир, имеет право на жизнь", и это является одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, т.к. он является изменником.

О несчастный заблудший человек! Не обманывайся, глядя на множество заблудших порочных людей, и не говори: "Мысли большинства схожи с моими". Так как порочный человек не вошел в грех, стремясь непосредственно к нему, а скорее, он впал в этот грех и не может выйти из него. Нет ни одного грешника, который бы не желал быть добродетельным и не желал бы видеть своего руководителя богобоязненным. Если только он, - да сохранит Аллах - отрекшись от веры, не потерял свою совесть, и, как змея, не наслаждается своим укусом!

О человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нем, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли своей доли в этом преходящем мире?

Да, есть много причин, притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это, прежде всего, его нафс и желания, страсти и нужды, чувства и сатана, внешняя красота этой жизни и плохие друзья, как ты, и много других подобных причин, зовущих к мирскому. Между тем, призывающих к вечному миру, к вечной жизни - немного. Если у тебя есть хоть крупица патриотизма по отношению к этой несчастной нации, и если забота о народе, о которой ты говоришь, не является ложью, то тебе следует помочь тем немногим, которые призывают к вечной жизни. Иначе, если ты заставишь замолкнуть этих немногих призывающих и будешь потакать большинству, то станешь товарищем сатане.

Неужели ты думаешь, что бедность этой нации исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешенности от мира сего? Это предположение ошибочно. Разве ты не видишь, что Китай и последователи зороастризма и брахманы в Индии и негритянские народы Африки, попавшие под колониальное иго европейцев, беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме хлеба насущного, ничего не остается? Либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.

Если вашей целью в принудительном подталкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и легкого управления в стране, то твердо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у которых нет определенных убеждений и разрушена нравственность, и обеспечение порядка и безопасности среди них намного труднее, нежели управление тысячами верующих.

Таким образом, основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к преходящему миру и к стремлению обрести его. Прогресс и порядок обеспечивается не этим. Скорее, они нуждаются в урегулировании своих проблем и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А это можно решить при помощи святых предписаний веры, благочестия и серьезности в их соблюдении.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ

О, ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, от совершенства Своей щедрости, заложил вознаграждение за служение в само служение и поместил награду за деяния в самих деяниях. Поэтому все сущее и даже, с некоторой точки зрения, все неживые творения в своей деятельности, называемой Законом Созидания, с усердием и наслаждением следуют повелениям Создателя. Все творения, начиная от пчелы, мухи, курицы и кончая солнцем и луной, с полным наслаждением исполняют свою деятельность. Значит, в их служении есть такое наслаждение, что они, не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, в совершенстве исполняют свои функции.

"Понятно, что живые существа могут получать наслаждение. Но какое может быть усердие и наслаждение у неживых творений?"

Неживые творения не по отношению к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей степени, совершенства, красоты и порядка. Они в своей естественной деятельности, проявляя и отражая имена Нур уль-Анвара (Аллаха), освещаются и проходят процесс развития.

Например, если капля воды, осколочек стекла, которые сами по себе тусклы и не имеют никакого значения, открыто обратятся к солнцу, тогда эта незначительная и тусклая капелька воды и осколочек стекла, став в некотором смысле троном для солнца, начнут улыбаться и тебе. И вот, подобно этому примеру, атомы, частицы, творения, представляя собой, в отношении своей деятельности, зеркала имен Творца - Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, подобно этой капельке и осколочку стекла, от более низкого уровня восходят на более высокий уровень своего проявления и освещения. Поскольку в отношении своей деятельности они восходят на более светлый и высокий уровень, то, если наслаждение возможно, т.е. если они участвуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они исполняют свою деятельность с наслаждением.

Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в деятельности (функции) есть наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они исполняют для продолжения жизни или рода. Само служение превращается для них в наслаждение. И даже неисполнение своей функции является своего рода мучением для этого органа.

Еще одно явное доказательство - то, что такие живые создания, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в своей жизнедеятельности такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует ради куриц своим желанием поесть и зовет их к найденной им пище, отдает ее им. Видно, с каким усердием, гордостью и наслаждением он это делает. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. Оставаясь голодной, кормит их. Значит, в этом служении

она получает такое наслаждение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.

Самки животных с наслаждением стараются защитить своих детенышей, когда они еще малы, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детеныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, ведь, с точки зрения слабости и бессилия, в человеке неизменно остаются детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.

Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие заботливого петуха и на имеющих детенышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не делают это от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо при этом, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они делают это во имя Милостивого Благодетеля, Величественного Творца, который возложил на них эту обязанность и в нее, по Своей милости, заложил наслаждение.

И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья следуют повелениям Величественного Творца таким образом, что дают почувствовать свое усердие и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи и их наряды, притягивающие взоры созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов вплоть до того, пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в следовании Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.

Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Языком своего состояния они желают из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и, получая его, кормят им свои плоды, а сами питаются землей. Гранатовое дерево, беря из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.

И даже у зерновых растений в их развитии видно явное стремление к колошению. Подобно тому, как заточённый в тесной тюрьме человек страстно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции колошения видно такое же стремление и воодушевление.

Таким образом, от того, что во вселенной действует этот продолжительный закон, называемый Суннатуллахом, праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди испытывают, в большинстве своем, больше тягот и томления, чем работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А работающие люди благодарны, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни. Всеобщим правилом является то, что:

{[*]:} И поэтому такое выражение, как: "Покой таится в тяготах, а тяготы - в покое", вошло в поговорку.

Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые с точки зрения способностей находятся в состоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и старанием расширяются и переходят от состояния бездействия к действию, наблюдается реакция, которая происходит по вышеупомянутому Божественному закону. Эта реакция указывает на то, что в этой естественной деятельности, в этом деле, есть некое усердие и наслаждение. Если неживое творение имеет соучастие во всеобщей жизни, усердие относится к нему, если же нет, то относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним. И даже, на основании этого, можно сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замерзнуть, она следует ему с таким рвением, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной посуде, языком холода и минусовой температуры приходит Божественное повеление: "Расширься!", она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лед.

И так далее, сопоставь все с этим, чтобы понять, что все движения и действия, происходящие во вселенной, начиная от вращения и странствия звезд и до вращения и движения атомов наподобие мевлеви, действуют по закону Божественного предопределения и проявляются по Закону Созидания, реализующемуся Божественным могуществом и заключающему в себе Его волю, повеление и знание.

И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и

взаимоотношения в разных структурах армии, и имеют такие же обязанности и взаимоотношения. Например, какой-либо атом в твоем глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервами лица и с кровеносной системой всего тела, и, исходя из этой взаимосвязи, имеет свою функцию, и, исходя из этой функции, приносит пользу. И далее сопоставь все по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечного Могущественного Творца в двух аспектах:

Исполняя свои функции, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании Могущественного Творца.

Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-и Мубина - Ясной Книги (Божественного) Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их, словно тетрадные листы? Если ты, проявив глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, который способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своем Творце!

Да, Мудрый Творец, великолепно и сжато собрав законы Книги Могущества, помещает их в каком-нибудь особом наслаждении и особой потребности. Если все создания действуют из-за этого особого наслаждения и особой потребности, то они бессознательно следуют этим законам Книги Могущества. Например, комар, едва появившись на свет и выбравшись из своего гнезда, тут же нападает на лицо человека, вонзает свой длинный хоботок и начинает пить живую воду. Избегая же нападения, он проявляет мастерство, словно военный тактик. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание этому военному искусству и ремеслу выкачивания воды? И где оно этому научилось? Я (т.е. этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь после очень долгих занятий и продолжительной

практики едва ли смог бы научиться этому искусству, боевой тактике и ремеслу выкачивания воды.

Итак, сравни с комаром пчелу, удостоенную (Божественного) вдохновения, паука и строящего свое гнездо наподобие чулка соловья. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром растения. Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждому живому созданию некую запись, написанную чернилами наслаждений и потребностей, вложив в нее программу Законов Созидания и перечень их служений [инстинкты]. Посмотри на мудрость этого Мудрого Творца - Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он записал их часть, касающуюся жизнедеятельности пчелы, и вложил в сундучок в ее голове. А ключом к сундучку является наслаждение, свойственное трудолюбивой пчеле. Им она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята (Коран, 16:68):

{[*]:} Таким образом, если ты полностью прочитал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции, исходящей от веры (имана), ты поймешь один из таких смыслов, как (7:156):

{[*]:} и одну из истин аята (17:44):

{[*]:} и одно из правил (36:82):

{[*]:} и один из тонких смыслов аята (36:83):

{[*]:}

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совершенства в человеке. Религия Истины - некий каталог, содержание счастья. А вера - это чистое, абсолютное благо. Поскольку во вселенной видна яркая красота, обширное и возвышенное добро, явная истина и безграничное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророческой миссии и находятся

в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред находятся у противоположной стороны.

Поистине, по окончании намазов, и в особенности, праздничных, голоса сотен миллионов людей, произносящих одновременно "Аллаху Акбар" ("Аллах Превелик"), объединяются в скрытом мире. И если бы подобно этому, голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. От того, что "Аллаху Акбар", произнесенное им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то высказанное одновременно всеми верующими "Аллаху Акбар" примет образ некоего великого "Аллаху Акбар", сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля от возвеличиваний ее Творца достигает состояния великого землетрясения, и, всеми своими сторонами и полюсами говоря "Аллаху Акбар" и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся ее кыблой, говорит устами Мекки и языком горы Арафат "Аллаху Акбар"; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся - словно в пещерах - во ртах всех верующих, живущих в различных уголках Земли. И, будто отраженное

эхо, одно слово "Аллаху Акбар" отзывается бесчисленным количеством "Аллаху Акбар"; так и эти благословенные зикры и такбиры (возвеличивания Аллаха), колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах барзаха, отдаются отзвуком в небесах.

Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и поклоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и возвеличивания в количестве атомов Земли и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), преподавшего нам такой урок поклонения.

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и созерцание сквозь поры аргументов и доказательств требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над тобой, пришедший в твое сердце и показавшийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе, а освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Ибо я увидел, что в познании Божественного имеется три вида свидетельств и доказательств:

доказательств подобен воде: они видны и ощутимы, но их невозможно схватить пальцами. В этом виде необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики, иначе они утекут, пропадут. Эта вода жизни не приемлет пальцы местом пребывания для себя.

подобен воздуху: они ощутимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуновениям милости, своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики - не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.

подобен свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к

ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами собой. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протянешь руки жадности и материальности и начнешь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скроется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдет под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Знай, что в стиле выражения Чудо-Изложения - Корана таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, - простые (не ученые) люди. Их понимание - простое, а взгляды не видят тонких вещей, поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Небес и Земли, и дает им легко прочесть эти большие буквы. Например, он дает урок о столь явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение Небес и Земли, низведение с неба дождя и оживление земли. И лишь изредка, чтобы не затруднять их, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, написанные маленькими буквами внутри больших букв.

А также в стиле Корана есть такое красноречие, выразительность и естественность, будто Коран - это хафиз, который читает аяты, написанные пером Могущества на страницах вселенной. Словно Коран - это чтение книги вселенной и ее гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречие изложения, послушай проницательным, внимательным сердцем такие суры, как "Амма", и такие аяты Корана, как (3:26):

{[*]:}

ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

О мои друзья, слушающие эти слова! Иногда, против обыкновения, я записывал сокровенные молитвы и просьбы моего сердца к своему Создателю. Знайте, что причина этого заключается в том, чтобы взамен слов моего языка, когда смерть заставит его замолчать, просить у Божественной милости принять слова моей книги. Да, в этой короткой жизни покаяния и сожаления моего временного языка не достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Неизменный и в некоторой степени постоянный

язык книги больше подходит для этого. И вот тринадцать лет назад, {(Примечание) То есть за тринадцать лет до написания этой брошюры (прим. автора).} в результате глубоких духовных переживаний, когда смех Старого Саида сменился на плачь Нового Саида, и я проснулся на рассвете своей старости от беспечного сна молодости, я записал эту мольбу и молитву на арабском языке.

Смысл ее некоторой части таков:

О мой Милосердный Рабби (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного выбора, ушли, бесполезно пропав. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня остались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжелой ношей, с больным сердцем и с пристыженным лицом я приближаюсь к могиле. Несомненно видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.

Могила является первой дверью и первым жилищем, которое, после вечного расставания с бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдет, и он - смертен, умрет. И видно, что и создания, находящиеся в нем, друг за другом, караванами, переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно для таких, как я, имеющих повелевающие страсти (нафс-и аммара), этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу страданий; угостив одной изюминкой, дает сто пощечин.

И вот, я достиг своей могилы и встал над своим покрытым саваном телом, лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами я взываю к Тебе: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Избавь меня от тяжелой ноши моих грехов!"

И вот, я вошел в свою могилу, завернулся в саван. И, оставив меня, ушли провожающие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что, кроме Тебя, нет другого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, расширь мое место! Иляхи (О Аллах)! Твоя Милость - мое прибежище, и Твой Любимец (Пророк Мухаммед, мир ему и благословение Аллаха), являющийся милостью для миров, - мое средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на себя и свое состояние".

"О мой Милостивый Творец и мой Милосердный Господь (Рабби)! Твое творение, создание и раб по имени Саид, являясь и непокорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и старым, и грешным, и находясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бесчисленные грехи и ошибки, охваченный опасениями и разными болезнями, умоляет и взывает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и помилуешь его, то это, по сути, - Твоя милость, ибо Ты - Милостивейший из милостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая еще есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его обители. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма'буда, чтобы искать у него прибежища!.."

ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это пять вопросов, ставшие причиной путаницы и неясности.

Хотя людям, усердствующим на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они, думая о делах, относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на них, совершают ошибку. В книге "Нравы религии и мирской жизни" приводится такая притча: однажды сатана, возражая Пророку Исе

[Иисусу], мир ему, сказал: "Раз уж смерть и всякое событие предопределено Господом, то бросься вниз с этого высокого места - и ты все равно умрешь". Пророк Иса, мир ему, ответил:

т.е. "Всевышний испытывает своего раба: "Если ты сделаешь так, то Я сделаю вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сделать?". Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать своего Господа, говоря: "Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?". Такие мысли в виде испытания Всевышнего Господа противоречит приличию и благонравию, и это несовместимо с поклонением и покорностью Ему".

Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в деяния Всевышнего Творца.

Известно, что однажды, когда один из героев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: "Ты станешь победителем, Всевышний дарует тебе победу". Он ответил: "Я обязан, по повелению Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению - это в Его воле". Этот человек чудесным образом много раз становился победителем, так как понял эту тайну покорности и упования на Аллаха.

Да, человек, который имеющейся у него незначительной, ограниченной волей совершает деяния, не должен думать об их результатах, относящихся к Всевышнему: например, у некоторой части наших братьев приход людей к "Рисале-и Нур" усиливает их воодушевление, придает им усердие. А когда их не слушают, те, кто слаб, падают духом, и в некоторой степени гаснет их воодушевление. Между тем, Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руководитель, которым является Почтенный Посланник [Пророк Мухаммед] (мир ему и благословение Аллаха), сделав себе это Божественное повеление (Коран, 24:54):

{[*]:} - абсолютным руководством, и, не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с еще большим усердием, воодушевлением и серьезностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыслу аята (Коран, 28:56):

{[*]:} он понял, что заставлять людей слушать и направлять их по Истинному пути является делом Всевышнего, и он не вмешивался в это.

Итак, о мои братья! И вы тоже не вмешивайтесь, выстраивая свои действия на делах, не относящихся к вам, и не занимайте позицию испытания по отношению к своему Творцу.

Поклонение обращено к повелению и довольству Аллаха. Причиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом - Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному миру. Но относящиеся к этому миру пользы и плоды, которые проявились в результате поклонения и были даны нежданно, не противоречат поклонению, но с условием, что они не являются основной целью поклонения и не желаются намеренно. Скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же относящиеся к этому миру пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения поклонения, чтения вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведет на нет поклонение, и даже молитва, обладающая определенным свойством, не даст никакой пользы и результата.

Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву "Авради Кудсия" Шаха Накшбанди, обладающую сотней выгод и свойств, или "Джаушан уль-Кабир", молитву Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), которая имеет тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из выгод. Они не получают выгод и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо польза и выгоды не могут быть причиной для чтения молитв, и их нельзя желать намеренно, делая их целью. Так как они проявляются в результате искреннего чтения вирда, молитвы нежданно, по Божественной милости. Если же пользу и выгоды желать намеренно, то в какой-то степени пропадет искренность (направленная к Творцу), и это уже не будет поклонением, потеряв свою ценность.

Однако есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек будет читать вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, думая о пользе и придя в воодушевление, то в этом случае эта мысль не навредит, это приемлемо. От того, что этот

смысл, эта мудрость не осознается, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и первыми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.

{[*]:} Например, имеются степени отражения солнца, начиная от мелкого осколка стекла, капли воды, водоема, моря, луны и кончая огромными планетами. Каждый [предмет], в соответствии со своей способностью [отражать], отражает в себе солнце и знает свое место. Капля воды, в соответствии со своей способностью, говорит: "Во мне есть одно из отражений солнца", но она не может сказать: "Я такое же зеркало, как море". Подобно этому примеру, в зависимости от различных проявлений (отражений) Божественных имен в степенях праведников (аулия) имеются подобные степени. У каждого из Божественных имен, как у некоего солнца, есть своя степень отражения, проявления, начиная от сердца и кончая Аршем, Божественным Троном. И сердце является неким аршем, но оно не может сказать: "Я - такое же, как Арш".

Итак, ведущие себя жеманно и высокомерно вместо того, чтобы осознать свое бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают свое крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, подобную капле, со степенью праведников, подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем высоким степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие трудности.

Одним словом, как сказано в хадисе:

"{[*]:} средством спасения и избавления является искренность. Обрести искренность очень важно. Одно небольшое искреннее деяние предпочтительней огромного количества

неискренне выполненных дел. Человек должен понимать, что причиной его деяний, дающих обрести искренность, является лишь повеление Всевышнего, а их результатом является Его довольство, и он не должен вмешиваться в деяния Всевышнего.

Во всем есть своя искренность. Капля искренней любви перевесит море формальной и корыстной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь:

"Я не желаю за свою любовь плату, награду, ибо слаба та любовь, которая требует награды". Искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии в полном смысле проявляется эта искренняя, бескорыстная любовь. Доказательством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой награды и воздаяния, является то, что они жертвуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И хотя единственное, чем обладает курица, является ее жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыпленка.

Блага, полученные посредством внешних причин, не следует относить к тем причинам. А если причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую дает эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она языком состояния говорит "Бисмиллях" ("Во имя Аллаха") и дарит тебе, то ты тоже скажи "Бисмиллях" и прими. Если же при-чина является обладателем воли (т.е. человек), то он должен сказать "Бисмиллях", и только после этого прими. В противном случае не бери. Так как другим, указательным, смыслом этого ясного аята (Коран, 6:121):

{[*]:} является следующее: "Не ешьте те блага, которые не напоминают нам об Истинном Кормильце и не даются во Имя Его". В этом случае и дающий, и берущий должны сказать "Бисмиллях". Если он не говорит "Бисмиллях", но ты вынужден взять, то ты скажи "Бисмиллях", узри над ним руки милости Аллаха, благодарно поцелуй их и возьми у него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Истинном Благодетеле, Кормильце. Такое размышление является благодарностью.

Затем, если пожелаешь, помолись за внешнюю причину, так как благо было послано через руки этой причины.

Тем, что обманывает ставящих превыше всего внешние причины, является одновременный приход двух даров или же их одновременное наличие, что называется иктираном (соприкосновение, сближение), и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия какого-либо блага, человеку кажется, что существование вещи является основной причиной существования блага. И выражая свою благодарность и признательность вещи, он допускает ошибку, так как наличие какого-либо блага возможно при наличии всех условий и обстоятельств его появления, между тем как его отсутствие происходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.

Например, если человек, поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания огорода и гибели благ. Но наличие даров на огороде зависит, кроме работы человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Господа, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения, и знай, насколько ошибаются те, кто ставит превыше всего внешние причины. Да, одно дело - иктиран (сближение, соприкосновение внешних причин), другое - основная причина. Допустим, к тебе идет некое благо. Но чье-либо намерение одарить тебя сблизилось, сошлось с приходом этого блага. Но не намерение стало основной причиной - основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не вознамерился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но, исходя из вышеупомянутого правила, намерение одарить не может стать основной причиной блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.

Например, некоторые среди учеников "Рисале-и Нур", удостоившиеся даров Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. В то время как Всевышний дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана и дар изложения, который был дан их устазу. Они говорят: "Если бы устаз не пришел сюда, мы не получили бы этих

уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами". Я же отвечаю:

"О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновременно. И основная причина обоих даров - это Божественная Милость. Я так же, как и вы, путая одновременный приход двух благ с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам, ученикам "Рисале-и Нур", обладателям алмазных перьев. Я думал: "Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение (писать и распространять истины Корана) такой беспомощный, плохо пишущий человек, как я?". Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня". В этом четвертом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.

Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почет и славу, достигнутые благими деяниями общества, руководителю или наставнику общества, то это будет несправедливостью и для тех, и для других. Так как это тешит эгоизм и приводит к высокомерию. Находясь на положении привратника, он вообразит себя царем. А также нанесет вред себе, своему нафсу, и откроет дорогу к своего рода скрытому многобожию (ширку).

Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Конечно, учителя и духовные наставники не должны восприниматься как основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются выразителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу.

Да, зеркало надо оберегать, так как оно удостоилось чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного наставника) является неким зеркалом. Они отражают в себе милость, свет (файз), исходящий от Всевышнего Господа. Он становится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возводить наставника со степени причины на излишне высокую степень. Иногда даже бывает, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и все свое внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как человек посредством гипноза концентрирует свое внимание на зеркале, и в его воображении открывается некое окно в духовный мир мисаль - в том зеркале он будет созерцать много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале, а посредством концентрации внимания за пределами зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он видит. Поэтому иногда один искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего несовершенного шейха, и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и становится шейхом своего шейха.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это - четыре маленьких указания, касающихся единобожия (таухида).

О человек, поклоняющийся причинам! Представь, что ты увидел необыкновенный дворец, выстроенный из диковинных драгоценных камней, и часть камней, использованных при его строительстве, находится лишь только в Китае, другая часть - в Андалусии (Испания), еще одна часть - в Йемене, и еще одна - в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с легкостью принесены с востока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что Мастер, который строит этот дворец, является Чудотворным Правителем, повелевающим всей Землей?

Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно человек является самым красивым

из замков и самым чудным из дворцов. Одна часть драгоценностей этого дворца, именуемого человеком, направлена из мира духов, другая - из мира мисаль и Лаух аль-Махфуза, еще одна - из воздушного мира, из мира света и мира элементов, и, вместе с тем, он является таким чудным и удивительным дворцом, нужды и потребности которого протянулись до самой вечности, его желания и стремления распростерты на земле и небесах, а его связи раскинулись во временах мира земного и вечного.

Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, для которого этот и иной мир - как две гостиные, земля и небеса - как две страницы, а извечность и вечность для Него - как вчерашний и завтрашний день. Стало быть, предметом поклонения (ма'будом), прибежищем и спасителем человека может быть Тот, кто повелевает землей и небесами, и у Него - бразды правления земным и вечным миром.

Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нем отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймет, что солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к небесному солнцу. И тогда он понимает, что видимое в зеркале солнце не зависит от зеркала, и оно не связано с ним, а напротив, это солнце влияет на зеркало, и оно - источник его света и сияния. Не солнце связано с зеркалом, но живое сияние зеркала связано с солнцем.

О человек! Твое сердце и сущность являются зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоем естестве и сердце, дана тебе не для этого зеркала, не для твоего сердца и сущности, а чтобы направить эту любовь, которая по глупости направлена к другим вещам, к Вечному Обладателю Величия, чьи проявления отражаются в этом зеркале соответственно его особенностям. Поскольку это так, то скажи: "Йа Бакый, Анта-ль-Бакый", то есть: поскольку Ты есть и Вечен, то пусть гибель и смерть делают с нами всё что хотят, это не имеет значения!

О человек! Самым удивительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И тогда как ты, вздыхая "ахох",

подобно стесненному в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живешь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.

К тому же, в твою сущность заложены такие духовные инструменты и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, все равно не насытятся; а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть любое мельчайшее отрицательное воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают.

Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зернышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звездами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохотной части твоего мозга, ответственной за память, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, большие вещи.

О влюбленный в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле - словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, расширяются, насколько охватит взгляд. И будучи узким, подобно могиле, оно кажется просторным, как город. Ибо несмотря на то, что прошлое (являющееся правой стеной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Реальность смешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим.

Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь

тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей беспечности, воображения и фантазий его стены расширились. И если ты задвигаешься в этом тесном мире от воздействия какого-то несчастья, то ударишься головой об стенку, которая тебе кажется очень далекой. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твое время и век промелькнет быстрее молнии, а жизнь протечет быстрее реки.

ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Состоит из трех тем.

эПервая тема - это аяты Корана (99:7-8):

{[*]:} указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то, если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанным по лекалу Китаб-и Мубина - Ясной Книги Могущества, ты во многих отношениях сможешь увидеть максимальное проявление Божественного Имени Хафиз и примеры этой одной из великих истин данного аята.

Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в темной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой ларцы цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно различны. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льется туда, куда ее польют.

А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегодного воскресения созданий, и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу закричит дождю, когда даст он радостную весть погребенным под землей семенам об их оживлении, посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют Законам Созидания, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит разум, проницательность, преднамеренность, воля, знание, совершенство, мудрость. Ибо ты видишь, что похожие друг на друга семена отличаются друг от друга.

Например, семечко стало смоковницей. Начало распространять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И еще несколько семечек, которые были тут, дали прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. Семена раскрылись таким образом, что горсть семян превратилась в сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята (Коран, 67:3):

{[*]:}

Каждое семя, сохранив в целости и сохранности, проявляет свои наследственные признаки, переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это - ясное знамение того, что Аллах-Хафиз (Господь-Хранитель), который производит это колоссальное удивительное сохранение, покажет в День Великого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият - сохранять все состояния, деяния всех созданий. Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твердым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, имеющие вечное воздействие и огромную значимость, и на которых возложен

вверенный им Господом Великий Завет (аманат-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены, и за каждый поступок нужно будет отвечать.

Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, человек обращен к Вечности и является кандидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придется нести ответ: либо получит награду, либо понесет наказание.

Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь ,- это лишь капля из моря, крупинка горы.

{[*]:}

Восемнадцатое Сияние

Девятнадцатое Сияние

{[*]:}

Этот аят Корана дает очень важный урок мудрости в виде твердого повеления к бережливости и явного запрета расточительства. В этой теме имеется семь пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Милостивый Создатель взамен даруемых человеческому роду благ желает благодарности. Расточительство же противоречит благодарности и по отношению к даруемым благам является пренебрежением, наносящим (человеку) убыток. А бережливость по отношению к благам является уважением, приносящим прибыль.

Да, бережливость - это и своего рода благодарность; и почтение к Божественной милости, содержащейся в благах; и явная причина благодати; и (например, как диета для тела) источник здоровья; и средство защиты своего достоинства от унижения от нищенства; и важная причина того, чтобы ощутить истинное наслаждение, заключенное в благах, и вкусить наслаждение от благ, которые с виду непривлекательны. А от того, что расточительство противоречит упомянутым пользам, оно имеет опасные последствия.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Мудрый Создатель сотворил тело человека в виде совершенного дворца и упорядоченного города. Вкусовое восприятие рта - словно привратник, а нервы (нервная система), подобно телефонным проводам, являются средством связи между вкусовым восприятием рта и желудком, расположенным в центре тела, - посредством нее передается сообщение о пище, поступившей в рот. Если в ней нет

пользы для желудка и тела, поступает сигнал запрета, и она выводится наружу. А иной раз, вместе с тем, что пища бесполезна, если она еще и вредна, и горька, - в таком случае она тут же выдворяется назад.

Таким образом, поскольку вкусовое восприятие рта является привратником, то желудок, с точки зрения управления телом, - это господин и правитель. Если дары, которые поступили в этот дворец или город и были преподнесены правителю дворца, имеют цену в сто лир, то привратнику, в виде чаевых, будет уместно дать только пять лир, не больше, - с тем, чтобы этот привратник не возгордился, не потерял голову, не забыл про свою обязанность и не впустил во дворец смутьянов, дающих больше чаевых.

Таким образом, исходя из этого, представим сейчас два вида продуктов питания. Если один вид будет состоять из питательного сыра и яиц стоимостью в один куруш {(Примечание) Куруш - денежная единица, равная сорока пиастрам; сотая доля турецкой лиры (прим. перевод.).} [сорок пиастров], а другой будет самым вкусным пирожным стоимостью в десять курушей, то в отношении организма у этих двух видов пищи до попадания в рот нет различия, они равны.

И после прохода через горло, в отношении своей питательности, они опять же равны. И даже иногда сыр стоимостью в один куруш бывает питательнее. Лишь с точки зрения вкусового восприятия рта есть разница в полминуты. Отсюда можно понять, что ради полуминутного наслаждения увеличивать расходы от одного куруша до десяти - бессмысленная и убыточная растрата.

Так вот, хотя подарок, преподнесенный правителю дворца, и стоит один куруш, если дать привратнику чаевых в девять раз больше, то это распустит привратника: "Я правитель", - скажет он. Кто даст больше чаевых и наслаждений, того он пропустит во дворец, а это может вызвать смуту, пожар, что станет причиной обращения за помощью: "Помогите, пришлите врача, пусть он собьет мою температуру, устранит мой жар".

Таким образом, бережливость, довольство имеющимся, согласуется с Божественной мудростью: принимая вкусовое восприятие рта за привратника, дает ему соответствующую плату. А поскольку расточительство противоречит этой мудрости, расточитель сразу же получает наказание: начинает болеть живот, и он теряет истинный

аппетит. Из-за разнородности принимаемой пищи он ест с искусственным, ложным, аппетитом, что становится причиной расстройства пищеварения и приводит к болезни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В предыдущем втором пункте мы говорили, что вкусовое восприятие рта - словно привратник. Да, вкусовое восприятие у беспечных, духовно не развитых и не умножающих свою благодарность людей выступает в роли привратника. Ради него, ради его удовольствия не стоит входить в растраты, увеличивая их в десять раз.

Однажды на воспитании у Гавса Азама Шейха Гилани находился единственный сын пожилой и капризной женщины. Эта почтенная престарелая женщина, войдя в келью к своему сыну, увидела, что ее сын ест кусок черствого черного хлеба. Своей слабостью от аскетического образа жизни он привлек к себе сострадание своей матери. Она пожалела его. Затем, чтобы пожаловаться, она направилась к Гавсу и увидела, что тот ест жареную курицу. От своей несдержанности она воскликнула:

"О Учитель! Мой сын умирает от голода, а ты ешь курицу!"

Тогда Гавс повелел курице: "Оживись по Воле Аллаха!". О том, что кости жареной курицы вдруг соединились и в виде курицы выскочили из тарелки, дошло до нас через достоверные предания (таватур) от многих заслуживающих доверия авторитетных людей как чудо Гавса, личности, известной всему миру своими удивительными чудесами. Гавс сказал: "Когда и твой сын достигнет такого уровня, тогда и он пусть ест курицу".

Так вот, смысл этого наставления Гавса заключен в следующем: "Когда и у твоего сына душа будет повелевать телом, сердце - страстями (нафсом), а разум - желудком, и если он будет желать наслаждения ради благодарности [Творцу], тогда и он может есть вкусные вещи".

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Да, имеется бесчисленное множество твердых доказательств того, что бережливость является явной причиной благодати (достатка) и источником благосостояния. Например, исходя из того, что я испытал на личном опыте, и по свидетельству помогавших мне товарищей, скажу, что бережливость приносила мне и им порой десятикратную пользу. К тому же, девять (сейчас уже тридцать) лет назад часть сосланных вместе со мной в г. Бурдур руководителей уговаривала меня принять свои закяты, чтобы из-за безденежья я не подвергся унижениям и нищенству. Я сказал этим состоятельным людям: "Хотя денег у меня и правда очень мало, но я бережлив, привык довольствоваться тем, что есть. Я богаче вас", - и не принял их многократные и настойчивые предложения.

Примечательно, что через два года некоторые из тех, кто предлагал мне закят, из-за расточительства стали должниками. Хвала Всевышнему, после этого еще в течение семи лет небольшого количества денег благодаря бережливости оказалось мне достаточно, не заставило меня унижаться, не вынудило обращаться к людям с просьбой о помощи, не нарушило правила моей жизни быть материально независимым от людей.

Да, тот, кто небережлив, склонен подвергнуться унижению из-за попрошайничества и нужды. Деньги, которые в нынешнее время становятся причиной расточительства, очень дороги. За них порой продается честь, порядочность, дается взятка. А иногда, чтобы заполучить эти злосчастные деньги, продается вера, ее святыни. Стало быть, теряя важные духовные ценности, взамен обретаются незначительные материальные средства.

Если же, следуя бережливости, ограничиться и расходовать лишь на необходимые нужды, то, по ясному смыслу аятов (Коран, 51:58):

{[*]:}

{[*]:} пропитание неожиданным образом будет дано для продолжения жизни, ибо это находится под обязательством Всевышнего.

Да, пропитание, средства к существованию бывают двух видов:

Первый вид - это действительно средства к существованию, благодаря которым продолжается жизнь. Как видно из этого аята, данный вид находится под обязательством Всевышнего. Если в него не вмешается воля человека, то эти необходимые средства он, несомненно, сможет найти, не вынуждая себя жертвовать ни верой, ни порядочностью, ни честью.

Второй вид - это мнимые средства к жизни, когда из-за злоупотреблений второстепенные потребности переходят в разряд первостепенных, от которых из-за привычки уже невозможно отказаться. Так вот, из-за того, что эти средства не находятся под обязательством Всевышнего, они, особенно в нынешнее время, обходятся очень дорого. Сначала жертвуя достоинством и принимая унижение, иной раз опускаясь до состояния нищенства, целуя ноги низких людей, а иногда жертвуя духовными ценностями своей веры, являющимися светом вечной жизни, такой человек обретает злосчастные, не приносящие добра, вещи.

А также в это время бедности и нужды, огорчение, возникающее у человека, если у него есть совесть, из-за сострадания к нуждающимся и голодающим людям, портит его удовольствие, полученное от средств, приобретенных незаконным путем. В это необычное

Один случай, подтверждающий, что бережливость является причиной достоинства и совершенства:

Однажды Хатем Таи, известный на весь мир своей щедростью, устроил большой пир. Раздав своим гостям много подарков, он вышел на прогулку по пустыне и увидел там одного бедного старика, взвалившего на себя вязанку колючего хвороста, который ранил его спину. Хатем обратился к нему: "Хатем Таи устроил пир с раздачей подарков. Ты тоже иди туда: вместо вязанки хвороста в пять курушей получишь пятьсот курушей".

Тот экономный старик ответил ему: "Я с достоинством несу свою колючую ношу и не хочу быть обязанным Хатему Таи".

Позже, когда у Хатема Таи спросили: "Кого ты нашел великодушнее, достойнее себя?", - он ответил: "Экономного старика, повстречавшегося мне в пустыне, я нашел достойнее, великодушнее себя".

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Всевышний, от Своей совершенной щедрости, дает вкусить наслаждение от Своих благ и самому бедному человеку, и самому богатому; и нищему, и царю. Да, посредством голода и экономии бедного человека полученное им наслаждение от сухого черного кусочка хлеба больше, нежели наслаждение, полученное царем или богачем от самого вкусного пирожного, съеденного неохотно из-за излишества и пресыщения.

Удивительно, что некоторые расточители обвиняют таких экономных людей в скупости. Нет же! Экономия и бережливость - это достоинство и великодушие, а скупость и униженность - это внутренняя сторона внешнего великодушия расточительных людей. Вот

один подтверждающий эту истину случай, произошедший в год написания этой брошюры в г. Испарте в моем жилище:

Вопреки принципу моей жизни [не брать подарки], один из моих учеников настоятельно просил, чтобы я принял около трех килограммов (2,5 окка) меда. {(Примечание) Окка - старая турецкая мера веса, равная 1,28 кг. (прим. перевод.).}

И сколько бы я ни отказывался, говоря ему о своем принципе, он не отставал. В конце концов, чтобы угостить своих трех учеников, и чтобы они экономно, в течение тридцати-сорока дней, могли воспользоваться этим медом во время благословенных месяцев Шабан и Рамазан, и чтобы и принесший мед заслужил награду (саваб), и чтобы мои ученики не остались без сладкого, я вынужденно сказал им: "Примите". И у меня было около одного килограмма меда. Хотя мои товарищи и были добросовестными и ценили бережливость, но, как бы то ни было, угождая друг другу, каждый из них стремился угостить другого (что, с одной стороны, является высоким качеством), отчего они забыли о бережливости и за три вечера съели три килограмма меда. Я, смеясь, сказал им:

"Я хотел угощать вас этим медом тридцать-сорок дней, а вы тридцать дней сократили до трех. На здоровье!" Однако свой килограмм меда я расходовал бережливо. И весь Шабан и Рамазан я и сам ел, и, хвала Аллаху, во время разговения угощал по одной ложке каждого из моих товарищей, и это стало источником значительного воздаяния (саваб). {(Примечание) Т.е. по одной большой чайной ложке (прим. автора).}

Видевшие это, возможно, восприняли мой поступок как скупость, а поступки моих братьев, совершенные за три вечера, - как великодушие. Однако, с точки зрения истины, мы увидели, что во внешней скупости скрыто высокое достоинство, большая польза и великая награда (саваб). А то "великодушие", расточительство, если бы его не оставили, привело бы к еще худшему, чем скупость, состоянию наподобие нищенства и жадного ожидания подачек от других.

ШЕСТОЙ ПУНКТ

Есть большая разница между бережливостью и скупостью. Например, скромность - похвальная черта характера, которая внешне сходна, но, по сути, отлична от раболепия, являющегося дурной чертой. И степенность является похвальной чертой характера, внешне сходной, но, по сути, отличной от дурного качества - высокомерия.

Подобно этому, бережливость, являющаяся качеством, присущим высокой нравственности Пророка, и одной из основ мудрого Божественного порядка вселенной, не имеет никакого отношения к скупости, являющейся смесью недостатка, жадности и ненасытности, имея лишь внешнее сходство. Вот один случай, подтверждающий эту истину:

Абдуллах ибн Омар, один из семи известных сахабов по имени Абдуллах [Абадиле-и Себ'а], самый знатный и старший сын Праведного халифа Омара Фарука и один из наиболее выдающихся ученых-сахабов, на рынке при покупке товара, ради бережливости и для сохранения доверия и честности, являющихся основой торговли, вступил в ожесточенный спор из-за сорока пиастров. Один из сахабов, увидевший это, восприняв этот спор сына халифа Омара из-за сорока пиастров как поразительную скупость, решил пойти за ним, чтобы понять его поступок. Он увидел, как Абдуллах вошел в свой дом. Около дверей он повстречал бедняка и немного задержался около него. Затем он вышел из другой двери дома и, увидев еще одного бедняка, ненадолго задержался и возле него, после чего ушел. Это привлекло внимание сахабы, издали наблюдавшего за ним. Он подошел к беднякам и спросил у них: "Возле вас останавливался имам, что он делал?"

Каждый из них ответил: "Он дал мне золотую монету".

Сахаба подумал: "Фасубханаллах! На рынке из-за сорока пиастров он устраивает такой спор, а затем, около своего дома, незаметно для других, с полным согласием нафса, абсолютно спокойно, отдает двести курушей". Он пошел к Абдуллаху ибн Омару и обратился к нему:

"О имам! Разъясни мне это: на базаре ты поступил так, а у себя дома иначе?"

В ответ Абдуллах ибн Омар сказал: "Мой поступок на рынке исходит от бережливости, благоразумности, для сохранения доверия и честности, являющихся душой, основой торговли; и это не скупость. А поступок у моего дома исходит от милосердия и совершенства души. Не является скупостью первый поступок, и расточительством - второй".

Имам Азам Абу Ханифа, указывая на этот смысл, сказал:

то есть: "Подобно тому, как в добре, благодеянии (но для заслуживающих его) нет расточительства, так и в расточительстве нет добра".

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

Расточительство порождает жадность, а жадность приводит к трем результатам:

это неудовлетворенность, которая отбивает желание трудиться, вместо благодарности заставляет жаловаться и приводит к лени. Человек, не удовлетворяясь дозволенным (халяль), небольшим имуществом (Примечание), ищет незаконную, легкую наживу и на этом пути жертвует своей честью и достоинством.

{(Примечание) Из-за небережливости число потребителей растет, а число производителей уменьшается. Все начинают полагаться на государство, и тогда производство, торговля и сельское хозяйство, являющиеся основой общественной жизни, приходят в упадок, жители этого государства беднеют и отстают в развитии (прим. автора).}

Влияние жадности и удовлетворенности широко проявляется в мире живых созданий. Например, естественная удовлетворенность деревьев, нуждающихся в питании, направляет их пищу к ним, тогда как животные, с жадностью устремляющиеся за пищей, получают ее с трудом и в недостатке, что свидетельствует о большом вреде жадности и великой пользе умеренности, удовлетворенности.

А также удовлетворенное состояние всех слабых детенышей живых созданий обеспечивает их из неожиданных мест такой нежной пищей как молоко, а жадность, с которой набрасываются на свою пищу хищные звери, дает им недостаточную и нечистую пищу, что очевидно подтверждает наши доводы.

А также удовлетворенное состояние тучных рыб становится источником их совершенной пищи, а такие смышленые животные, как лисы и обезьяны, с жадностью гоняющиеся за пропитанием, недополучая

его, остаются худыми, что опять же говорит о том, насколько хлопотна жадность и насколько легка удовлетворенность.

К тому же, трудное обретение средств к существованию еврейской нацией, которые из-за неумеренности, ростовщичества и хитрости выходят за рамки дозволенного Божественными Законами и приводят к униженности и бедности; и удовлетворенное состояние жителей пустынь (бедуинов), дающее обрести им достаточные средства к жизни и достойное проживание, еще раз твердо подтверждают наши вышеупомянутые доводы.

А также бедность многих ученых

{(Примечание1) У известного умом визиря одного из справедливых правителей Ирана Нуширевана Адиля, ученого Бузург-Михра, как-то спросили: "Почему ученые видны у дверей правителей, а правителей не видно у дверей ученых? Между тем, знание выше власти". Он ответил: "От знания ученых и от невежестве правителей". Т.е. правители от своего невежества не знают цену знаниям, чтобы идти к дверям ученых и искать знания. Ученые же благодаря знаниям знают цену и материальных благ и ищут их у верей правителей. Таким образом, Бузург-Михр вежливо ответил на вопрос, в тонкой форме истолковывая неумеренность ученых, проявившуюся из-за их ума и ставшую причиной их бедности и униженности (прим. Хусрева)}

и писателей

{(Примечание 2) Факт, подтверждающий это: во Франции писателям выдают удостоверение нищенства за то, что они хорошо попрошайничают (прим. Сулеймана Рушту)}

исходящая по причине неумеренности из-за их ума, и обогащение недалеких и неспособных людей из-за их естественного состояния удовлетворенности твердо свидетельствует о том, что дозволенные (халяль) средства к жизни приходят в зависимости от слабости и нужды, а не от силы и воли, и даже обратно пропорционально им.

Жадность (неумеренность) разрушает искренность и наносит вред делам, касающимся вечной жизни. Ведь богобоязненный человек, если он не умерен, желает внимания со стороны людей. А жаждущий людского внимания не сможет обрести полную искренность [по отношению к Создателю]. Этот вывод очень важен и требует внимания.

Одним словом, расточительство приводит к неудовлетворенности, которая отбивает желание трудиться, приводит к лени и заставляет постоянно жаловаться на жизнь.

{(Примечание) Да, с каким расточительным человеком ни встретишься, услышишь от него жалобы. Каким бы богатым он ни был, все равно его язык выражает неудовлетворенность. Если же встретишься с бедным, но довольствующимся человеком, услышишь от него благодарность Всевышнему (прим. автора).}

А также разрушает искренность и приводит к лицемерию. И, к тому же, роняет достоинство, открывая путь к попрошайничеству.

А бережливость приводит к умеренности, удовлетворенности. По смыслу хадиса:

{[*]:} удовлетворенность сохраняет достоинство, а также воодушевляет и побуждает к труду. Например, человек поработал один день. Довольствуясь небольшой платой за труд, полученной вечером, на другой день он вновь пойдет работать. Расточитель же, не довольствуясь малым, на другой день уже не будет работать, а если и будет, то без желания. К тому же, удовлетворенность, исходящая от бережливости, открывает двери благодарности, закрывая двери жалоб. В своей жизни такой человек всегда будет благодарным. К тому же, благодаря довольству тем, что имеется, в отношении независимости от людей, он не будет заискивать перед ними, что откроет двери искренности и закроет двери лицемерия.

Однажды я увидел ужасающий вред бесхозяйственности и расточительства в широком масштабе, а именно: девять лет назад я побывал в одном благословенном городе. Из-за зимы я не смог увидеть, чем живет этот город. Местный муфтий, ныне покойный, да будет милостив к нему Аллах, несколько раз мне сказал: "Наши жители бедны". Эти слова вызвали у меня сочувствие. На протяжении следующих пяти-шести лет я все время жалел жителей этого города.

Спустя восемь лет, летом, я вновь побывал в этом городе. Взглянув на его сады, я вспомнил слова покойного муфтия. "Фасубханаллах! - удивился я, - урожай этих садов намного превышает потребности города. Его жители должны быть очень богатыми". Благодаря напоминанию одной истины, которая не обманывала меня и являлась моим путеводителем в постижении истин, я понял, что из-за бесхозяйственности и расточительства благодать (баракят) ушла,

отчего, несмотря на такие богатства города, тот покойный муфтий говорил: "Наши жители бедны". Да, подобно тому, как отчисление закята (в пользу нуждающихся) и соблюдение бережливости является испытанным средством благодати и изобилия в имуществе, так и расточительство и невыплата закята становится причиной ухода благодати, что подтверждают многочисленные факты из жизни.

Знаменитый гений Абу Али ибн Сина, являющийся платоном ученых Ислама, шейхом врачевателей и учителем философов, лишь с точки зрения медицины истолковывая этот аят Корана (7:31):

{[*]:} сказал следующее:

т.е.: "Знания медицины я вбираю в две строки. Слова прекрасны своей краткостью. Когда ешь, ешь мало. После еды не ешь в течение четырех-пяти часов. Исцеление в переваривании, т.е. ешь так, чтобы пища легко переваривалась. Самое трудное и утомительное состояние для нафса и желудка - это употребление пищи поверх пищи".

{(Примечание) Т.е. самым вредным для тела является употребление пищи, не делая перерыва между ее приемами на четыре-пять часов, или же ради удовольствия заполнять желудок разнородной пищей одну за другой (прим. автора).}

{[*]:}

Вместе с тем, что эта брошюра о бережливости была переписана в различных местах и с разных экземпляров шестью переписчиками, трое из которых были новичками, в переписанных экземплярах (написанных разными почерками, находясь вдали друг от друга и не задумываясь о буквах), в каждом из них буква "алиф", не считая молитвы, совпадает на числе пятьдесят один, а вместе с молитвойна

числе пятьдесят три. К тому же, время написания и последующей переписки этой брошюры совпадает по румскому календарю с пятьдесят первым годом, а по арабскому - с пятьдесят третьим, что, несомненно, не может быть случайностью. Это своего рода знак того, что благодать, заключенная в бережливости, проявилась в степени чуда (карамата), и этот год достоин называться "годом бережливости". Да, по прошествии двух лет это чудо бережливости было подтверждено вынужденным соблюдением бережливости всем человеческим родом и каждым в отдельности из-за повсеместного голода, разрухи и расточительства, которые повлекла за собой Вторая мировая война.

Двадцатое Сияние

{[*]:}

{[*]:}

Данные аяты Корана и хадис показывают, сколь важной основой в Исламе является искренность. Из многочисленных тонких смыслов этого вопроса, касающегося искренности, мы вкратце изложим лишь пять пунктов.

Напоминание. Мы благодарны тому, что по счастливой судьбе в этой благословенной Испарте у верующих людей, последователей тариката и ученых-богословов не видно соперничества и разногласий, как в других местах. И хотя здесь нет той необходимой настоящей любви и согласия, но вместе с тем, по сравнению с другими местами, здесь нет и пагубных разногласий и соперничества.

В то время как мирские беспечные люди и даже заблудшие и лицемеры объединяются, не проявляя соперничества, почему же верующие люди, ученые и последователи тариката, находящиеся на пути истины и придерживающиеся одного мировоззрения, впадают в разногласия, соперничая друг с другом? Несмотря на то, что союз присущ единомышленникам, а у людей с разными взглядами должны быть разногласия, почему эта истина перешла к ним, а та несправедливость пришла сюда?

Из очень многих причин этого горького, бедственного и ужасного положения, заставляющего плакать служащих вере людей, мы изложим семь из них.

ПЕРВАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому, как разногласие людей пути истины не исходит от их неистинности, так и объединение беспечных людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от того, что они следуют истине. Дело в том, что задачи отдельных кругов, групп и обществ, занятых в миру какой-либо определенной деятельностью или службой, связанной с различными сферами общественной жизни (как, например, сфера политики, сфера образования), определены и разделены. А также и материальная плата (в виде средств к существованию), получаемая за их службу и деятельность, и моральная плата (в виде положения и почета в обществе), получаемая от расположения людей,

{(*):}

определена и разделена и не имеет соприкосновения в такой степени, которая могла бы вызвать между ними трения, разногласия и соперничество.

Поэтому какой бы отрицательной ни была их деятельность, они могут объединиться.

А что касается верующих людей, ученых и последователей тариката, то их деятельность обращена ко всем, и плата за нее не определена, как и не определена их доля в общественном положении, признании и симпатиях людей. Многие стремятся достичь одного и того же положения, желая получить материальное и моральное воздаяние за свое служение. Отсюда возникают трения и соперничество, заменяя согласие разногласием, а единство - разобщенностью.

Так вот, лекарством, исцелением от этой ужасной болезни является искренность. То есть: человек, удостоившись смысла (Коран, 34:47):

{[*]:} посредством предпочтения истины себялюбию, благодаря тому, что стремление к истине берет верх над чувствами нафса и эгоизма, и, удостоившись смысла (Коран, 24:54):

{[*]:} через отстранение от материальной и моральной награды от людей,

{(Примечание) Следует ориентироваться на такое качество сахабов, как исар (великодушие), удостоенное восхваления Корана, т.е. при получении даров и материальной помощи нужно отдавать предпочтение другим и, понимая, что награда исходит лишь от Божественной милости, не следует входить в зависимость от людей, желая (даже в душе) и беря от них материальное воздаяние за служение вере. Ибо за служение вере нельзя желать каких-либо благ в земной жизни, дабы не пропала искренность. Хотя служители веры и заслуживают материальной поддержки со стороны уммы и достойны получать закят, но желать этого нельзя, это воздается. Получая же воздаяние, нельзя говорить: "это плата за мое служение". Проявляя смысл аята Корана (59:9):

"они отдают им предпочтение пред собой, хотя и находятся в нужде", следует удовлетворенно, насколько это возможно, отдавать предпочтение перед собой тем, кто более достоин материального воздаяния, благодаря чему, избавившись от этой серьезной опасности, возможно обрести искренность (прим. автора).}

добьется успеха в обретении искренности [перед Всевышним], понимая, что признание и расположение людей дарует Всевышний, и что это не входит в его обязанность (которой является лишь призыв к истине), и это не обязательно, и он не несет за это ответственность. Иначе искренность будет потеряна.

ВТОРАЯ ПРИЧИНА

Единение заблудших людей связано с их слабостью, а разногласие людей пути истины - с их достоинством. То есть, от того, что мирские беспечные и заблудшие люди [отошедшие от Божественных

законов] не опираются на истину, они слабы и унижены. Поэтому они нуждаются в обретении силы. От этой нужды они искренне поддерживают друг друга и объединяются. Даже находясь в заблуждении, они сохраняют согласие. Словно в том заблуждении они проявляют некое стремление к истине и искренность, в том неверии - некую фанатичность, в той разобщенности - некое единение, и добиваются успеха. Ибо настоящая искренность, даже в плохом, не останется без результата. Да, кто бы чего ни пожелал искренне, Всевышний даст.

А что касается людей пути истины - верующих, ученых и последователей тариката, то от того, что они опираются на истину, и каждый из них самостоятельно следует по пути истины, думая лишь о своем Творце и надеясь на Его помощь, то они имеют исходящую от этого духовную силу. Когда они чувствуют слабость, то вместо людей обращаются к своему Господу, прося помощи у Него. Из-за разности путей они не чувствуют нужды поддерживать других, не видят потребности в союзе. А если еще имеется эгоизм и самолюбие, то от того, что такой человек считает себя правым, а представителя другого пути - неправым, вместо согласия и любви между ними возникают разногласия и соперничество. Человек теряет искренность, и его служение лишается смысла.

Таким образом, единственный способ избежать опасных последствий, к которым приводит эта ужасная причина, - это следовать девяти правилам:

1. Вести позитивную деятельность, то есть действовать из любви к своему пути, не занимать свои мысли враждебностью и критикой, исходящей со стороны других путей.

2. К какому бы пути ни относились мусульмане, стремиться к согласию в кругу Ислама, осознавая, что есть много общего, что может стать причиной любви, братства и согласия.

3. Исходить из следующего правила совести: последователь всякого пути, опирающегося на истину, дабы не задеть последователей других путей, может сказать: "Мой путь истинен (лучше)". Но говорить,

намекая на ложность других путей: "Только мой путь истинный (лучший)", - не имеет права.

4. Размышляя о том, что единение с людьми пути истины является одной из причин Божественной помощи и одной из основ достоинства, имеющегося в вере; и

5. понимая, что во время совместных коллективных нападок заблудших людей (которые благодаря единению имеют коллективную силу в виде могучей духовной личности), даже самое сильное единоличное сопротивление против этой духовной личности обречено на поражение, стремиться к созданию духовной личности на стороне людей пути истины через их единение. Чтобы таким образом защитить истину от той воинствующей духовной личности, представляющей заблуждение; и чтобы

6. сохранить истину от натиска лжи, необходимо отстраниться:

7. от своего нафса и эгоизма, и

8. от своего неверно понимаемого достоинства, и

9. от пустых чувств соперничества,

благодаря чему возможно обрести искренность по отношению к Всевышнему и как следует исполнять свою обязанность.

{(Примечание) И даже, как сказано в достоверном хадисе, в последние времена (ахир заман) истинные верующие христиане совместно с последователями Корана будут противостоять их общему врагу - безбожию. Подобно этому, и в наше время верующие мусульмане, приходя к взаимному согласию не только со своими единоверцами и единомышленниками, но и с истинными религиозными христианами, оставив на время споры и распри в вопросах, являющихся причиной разногласий, нуждаются в союзе против их общего противника - воинствующих безбожников (прим. автора).}

ТРЕТЬЯ ПРИЧИНА

Разногласие у людей пути истины не связано с отсутствием у них усердия, а согласие заблудших - с их старанием. Напротив, разногласие у людей пути истины исходит от злоупотребления ими этим усердием, а согласие заблудших - от бессилия и слабости, исходящих от отсутствия у них усердия.

То, что ведет людей пути истины от усердия к злоупотреблению им и отсюда - к разногласиям и соперничеству, исходит от жадного стремления получить Божественную награду (саваб) за свое служение,

касающееся вечной жизни (что само по себе, с точки зрения вечной жизни, считается похвальным). То есть, такими мыслями, как: "Эту награду (саваб) заслужу я, я укажу этим людям путь истины, пусть слушают меня", человек входит в позицию соперничества со своим настоящим братом, находящимся рядом, в любви, помощи и братстве которого он серьезно нуждается. Его эгоизм, обостренный такими мыслями, как: "Почему мои ученики уходят к нему? Почему у меня нет столько учеников, как у него?", воспользовавшись этим, склонит его к карьеризму, являющемуся порицаемым качеством, лишит его искренности по отношению к Всевышнему и откроет ему двери лицемерия (рия).

Так вот, исцелением от этой ошибки, раны и ужасной духовной болезни является следующее правило: довольство Всевышнего заслуживается искренностью, а не множеством последователей и большим успехом. Ибо поскольку это относится к Всевышнему, желать этого не нужно, иногда это даруется [свыше]. Да, иной раз одно-единственное слово становится причиной спасения [человека] и причиной довольства Всевышнего. Не стоит придавать большое значение количеству, ибо иногда наставление на истинный путь лишь одного человека становится такой причиной довольства Всевышнего, словно на путь истинный наставлены тысячи людей.

Кроме того, искренность и справедливость влечет за собой поддержку любого благого дела для мусульман, откуда бы и от кого бы оно ни исходило. Иначе такие мысли, как: "Пусть учатся у меня, чтобы у меня было побольше награды (саваб)", являются одной из хитростей нафса и эгоизма.

О человек, жадно стремящийся к Божественным наградам (саваб) и проявляющий неудовлетворенность своими делами, касающимися вечности! Были Пророки, за которыми последовало лишь несколько человек, но они все равно получили безграничную награду за исполнение святой обязанности пророческой миссии. Стало быть, мастерство заключено не во множестве последователей, а в умении снискать Божественное довольство. Зачем, забыв о своей обязанности, ты вмешиваешься в дела Всевышнего, с такой жадностью желая, чтобы все слушали тебя? Признание со стороны людей происходит по Воле Всевышнего и относится к Нему. Исполняй свою обязанность и не вмешивайся в Его деяния.

К тому же, не только люди дают обрести награду (саваб) тому, кто слушает и говорит Истину. Всевышний заполнил Своими разумными созданиями, ангелами и духами, всю вселенную. Раз ты желаешь много награды, то возьми за основу искренность и думай только о довольстве Аллаха - с тем, чтобы благословенные слова, которые с твоих уст расходятся в воздухе, благодаря искренности и чистому намерению ожили, осветив множество (духовных) разумных созданий, будучи услышанными ими, и дав обрести тебе награду. Ибо, например, ты произнес: "Альхамдулиллях (Хвала Аллаху)". Это слово по Воле Аллаха запишется в воздухе миллионами больших и малых слов Альхамдулиллях. Поскольку Мудрый Творец ничего напрасного не творит, для них Он сотворил бесчисленное множество ушей, слышащих те многочисленные благословенные слова.

Если благодаря искренности и чистому намерению расходящиеся в воздухе слова оживут, они будут услышаны духовными созданиями и доставят им наслаждение, как сладкие плоды. Если же слова не оживить довольством Всевышнего и искренностью, то они не будут услышаны, и награда ограничится лишь произнесенным словом. Пусть это услышат те хафизы, читающие Коран, которые не обладают красивым голосом и стесняются, что у них в связи с этим мало слушателей!

ЧЕТВЕРТАЯ ПРИЧИНА

Разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от их узкомыслия, от того, что они не думают о последствиях, так же как и искренний союз заблудших людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от их дальновидности, от того, что они думают о будущем.

Напротив, люди прямого пути, из-за воздействия истины, не поддаваясь слепым чувствам нафса, следуют тому, к чему направляют, заботясь о будущем, их сердце и разум. Но вместе с тем они не могут избавиться от крайностей, сохранить золотую середину и искренность [по отношению к Всевышнему], поэтому они теряют это высокое духовное состояние и впадают в разногласия.

Заблудшие же [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за влияния нафса и страстей, по потребности чувств (которые слепы, не видят последствий и предпочитают частичку сиюминутного наслаждения большим наслаждениям

в будущем), ради сиюминутной выгоды и удовольствия надежно и крепко объединяются между собой. Да, покорные своим страстям низкие, бездушные люди объединяются вокруг мирских сиюминутных наслаждений и выгод, ради них приходя между собой к надежному согласию.

А люди пути истины, придерживаясь правил сердца и разума, устремлены к совершенству и вечным плодам, относящимся к Иному миру (Ахирату), к будущему. В то время как они благодаря этому могли бы следовать золотой середине, сохраняя абсолютную искренность [по отношению к Всевышнему] и самоотверженно стремясь к согласию и единению, от того, что они не могут отстраниться от своего эгоизма, из-за крайностей они теряют согласие, являющееся возвышенным источником силы. Это приводит к потере искренности и наносит вред служению, касающемуся вечной жизни, после чего заслужить довольство Всевышнего уже будет нелегко.

Исцелением и лекарством от этой серьезной болезни, по смыслу "Аль-хуббу филлях (Любовь ради Аллаха)", является следующее:

гордиться сопутствием с людьми, идущими по пути истины;

и идти за ними;

и почетное положение имама (главы) передавать им;

и, думая о том, что любой идущий по пути истины, возможно, лучше него, отстраниться от своего эгоизма и заслужить искренность;

и осознавать, что одно маленькое дело, сделанное искренне, лучше, нежели множество сделанных без искренности дел;

а также предпочитать идти за другим, чем вести самому, что является ответственным и опасным.

Следуя этим пунктам, человек избавится от той болезни, обретет искренность по отношению к Всевышнему и сможет как следует исполнить свое служение, относящееся к последующей жизни в вечном мире.

ПЯТАЯ ПРИЧИНА

Разногласие и отсутствие союза у людей пути истины не исходит от их слабости, так же как и сильный союз заблудших людей не исходит от их силы. Напротив, разобщенность людей пути истины

проистекает от силы, исходящей от имеющейся у каждого из них точки опоры, приобретенной благодаря их совершенной вере. Так же и согласие заблудших и беспечных людей [отошедших от Божественных законов] проистекает от их слабости и бессилия вследствие того, что они не нашли в своем сердце точку опоры. Ибо от того, что слабые нуждаются в единстве, они образуют прочный союз. А поскольку сильные не очень чувствуют эту потребность, их союз слаб. Из-за того, что львы и лисы не нуждаются в союзе, они живут в одиночку. А дикие козы, чтобы защититься от волков, образуют стадо.

Стало быть, подобно тому, как объединение слабых и их духовная личность сильны,

{(Примечание) Эти наши утверждения подкрепляет то, что среди западных комитетов наиболее решительным и влиятельным и, с одной стороны, наиболее сильным является американский Комитет защиты прав и свобод женщин (являющихся слабыми и нежными созданиями); а также проявивший силу и самоотверженность Армянский комитет (хотя армяне как народ не столь многочисленны и сильны) - прим. автора.}

так и объединение сильных и их духовная личность слабы.

Да, люди пути истины из-за упования на Всевышнего и покорности Ему, исходящих от веры, являющейся сильной точкой опоры, не ждут и не просят помощи и поддержки других. А если и просят, то не проявляют самоотверженного отношения. Мирские же люди, поскольку в делах этого мира относятся беспечно к своей истинной точке опоры и забывают о ней, оказавшись в бессилии и слабости, ощущают острую потребность в помощниках и крепко, самоотверженно объединяются друг с другом.

Таким образом, люди пути истины не задумываются о праведной силе, имеющейся в согласии, и не ищут ее, в результате чего впадают в несправедливое и пагубное разногласие. А неправедные заблудшие люди [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за своей слабости чувствуя силу единства, добились согласия и единения, являющихся важным средством для достижения целей.

Так вот, исцеление и лекарство от этой болезни несправедливого разногласия людей пути истины - следование строгому Божественному запрету, содержащемуся в аяте (Коран, 8:46):

{[*]:} и мудрому Божественному повелению, касающемуся общественной жизни и выраженному в аяте (Коран, 5:2):

{[*]:} А также, думая о том, насколько вредны для Ислама разногласия, и в какой степени они облегчают для заблудших победу над людьми пути истины, следует искренне и самоотверженно войти в круг людей пути истины, проявляя перед ними слабость и бессилие, и, забыв о своем личном, избавиться от лицемерия и притворства, благодаря чему обрести искренность.

ШЕСТАЯ ПРИЧИНА

Разногласия людей пути истины не исходят от их малодушия, пассивности или безразличия, как и искреннее согласие беспечных мирских и заблудших людей в делах мирской жизни не исходит от решительности, усердия и благородства.

Напротив, от того, что люди пути истины по большей части думают о пользе и благах, касающихся Иного мира (Ахирата), их благородство, усердие, решительность рассредоточились по этим

важным и многочисленным вопросам. Они не посвящают свое время, являющееся настоящим капиталом, на один определенный вопрос, поэтому их единение со своими единомышленниками не становится крепче - ведь вопросов много, и их круг широк.

А беспечные мирские люди, думая лишь о мирской жизни, всей своей душой, сердцем и чувствами проявляют усердие в вопросах, касающихся мирской жизни, и крепко держатся за тех, кто помогает в их решении. Подобно тому, как один еврей-ювелир, потерявший рассудок, назначил цену алмаза за пятикопеечный кусочек стекла, так и они свое драгоценное время отдают на вопросы, с точки зрения истины не стоящие и ломаного гроша и не представляющие особого значения для знающих истину. Конечно же, отдавая такую цену и проявляя столько усердия, они, даже находясь на ложном пути, - от того, что проявляют настоящую искренность, - в том вопросе добиваются успеха и берут верх над людьми пути истины. В результате люди пути истины, оказавшись в унижении, под давлением, впав в притворство и лицемерие, теряют свою искренность. И вынуждают себя заискивать перед некоторыми малодушными, безразличными и беспечными мирскими людьми.

{(Примечание) Фуркан - эпитет Корана: "различающий истину и ложь" (прим. перевод.).}

И во время нападок внешних противников, оставляя внутренние разногласия, образуйте братство, проявляйте любовь и взаимопомощь, которые строго повелены сотнями аятов Корана и хадисов Пророка, воспринимая избавление людей пути истины от упадка и унижения самой первой и важной обязанностью, касающейся мира Иного (Ахирата). Всеми своими чувствами, сильнее мирских людей, стремитесь к согласию и союзу со своими единоверцами и единомышленниками, т.е. не впадайте в разногласия. Не ослабляйте союз, оставаясь в стороне, такими мыслями, как: "Чем тратить свое драгоценное время на подобные мелкие вопросы, лучше использую его на такие ценные вещи, как зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление)".

Ибо в этой духовной борьбе вопрос, кажущийся вам мелким, может оказаться весьма значительным. Например, нахождение на посту часового в течение одного часа при особых, серьезных, обстоятельствах порой по значению может обратиться в целый год поклонения. Подобно этому, в нынешнее время поражения людей пути истины твой драгоценный день, посвященный в деле духовной борьбы одному небольшому вопросу, подобно часу часового, может оказаться в тысячу раз ценнее, и твой день может быть приравнен к тысяче дней. Поскольку эти дела выполняются ради Аллаха, то их величина или важность не имеет значения. На пути искренности и довольства Аллаха частица становится подобной звезде. Не стоит смотреть на суть причины, следует смотреть на результат. А поскольку результатом [какого-либо дела] является стремление заслужить довольство Аллаха, а основой его - искренность, то такое дело не является малым, оно велико.

СЕДЬМАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому, как разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от зависти и жадности к этому миру, так и согласие мирских, беспечных людей не исходит от их великодушия. Напротив, люди пути истины, не сумев до конца сохранить исходящего от истины великодушия, усердия и соревнования (в добрых делах), являющегося похвальным на пути истины, и в некоторой степени злоупотребляя им из-за участия некомпетентных людей, впали в разногласия и соперничество, тем самым причинив значительный вред и себе, и мусульманскому обществу.

А беспечные и заблудшие люди, чтобы не потерять выгоды, ради которой они готовы на все, и чтобы не обидеть своих товарищей и начальников, которых ради выгоды они ставят выше всего, от своей слабости, малодушия и пассивности крепко объединяются со своими верными товарищами (даже если они низки, коварны и опасны), и в какой угодно форме приходят к искреннему согласию со своими партнерами, собравшимися вокруг выгоды. Благодаря своей искренности они извлекают из этого пользу.

Так вот, о люди пути истины, оказавшиеся в беде и впавшие в разногласия! Поскольку в это бедственное время вы упустили искренность и не сделали своей целью исключительно довольство Аллаха, вы стали причиной этого унижения и поражения людей пути истины.

В делах, касающихся веры и Иного мира, не должно быть соперничества и зависти, и не может быть с точки зрения истины. Ибо зависть возникает от того, что много рук протянуты к одному и тому же; от того, что много людей стремятся занять одно и то же (высокое) положение; от того, что многие хотят завладеть одним и тем же материальным благом. Отсюда возникают трения, разногласия, соперничество, которые приводят к зависти. Поскольку в этом бренном мире многие претендуют на одну и ту же вещь, и поскольку этот мир (так как он тесен и временен) не может удовлетворить нескончаемые потребности человека, люди впадают в соперничество. Однако в Ином, Вечном мире каждому человеку будет дарован Рай обширностью в пятьсот лет,

{(Примечание) Важный вопрос со стороны важных людей: в предании говорится, что в Раю человеку будет дарован рай обширностью в пятьсот лет. Как это понять земным разумом?

Ответ. Например, в этой земной жизни у каждого человека есть свой личный и временный мир величиной во вселенную, опорой которого является его жизнь. Он пользуется им посредством своих внешних и внутренних чувств, ощущая себя его хозяином: "Солнце - моя лампа, звезды - мои свечи". Этому не мешает присутствие других созданий и живых существ, напротив, это радует и украшает его личный мир. Точно так же, но в тысячи раз возвышеннее, для каждого верующего, помимо его садов с тысячами дворцов и гурий, отдельно от общего Рая имеется личный рай обширностью в пятьсот лет. В зависимости от уровня развития своих чувств он будет пользоваться им достойно Рая и Вечности. Присутствие других не помешает этому, напротив, это доставит еще большее удовольствие и украсит его личный обширный рай.

Да, человек в этом мире своим ртом, ушами, глазами, вкусовым восприятием и другими чувствами получает удовольствие от сада, по которому он прогулялся в течение часа, от экскурсии в течение дня, от путешествия в течение месяца или года. Точно так же, обоняние и вкусовое восприятие, которые, наслаждаясь в этом мире каким-либо садом, могут получить удовольствие от него самое большее в течение часа, в том вечном мире получат наслаждение от райского сада продолжительностью в год. А зрение и слух, которые могут получить здесь наслаждение от путешествия в течение года, там получат наслаждение от путешествия продолжительностью в пятьсот лет в достойном того величественного, прекрасного края виде. Каждый получит удовольствие и будет пользоваться Раем в зависимости от своего уровня, своими чувствами, развитыми по степени приобретенных в земной жизни савабов, благих деяний (прим. автора).}

и будут дарованы семьдесят тысяч дворцов и гурий, и каждый в Раю будет полностью доволен своей долей, что указывает на то, что в Ином мире нет никаких причин для соперничества, и его быть не может.

Стало быть, и в благих деяниях, касающихся Иного мира, тоже не может быть соперничества,

это не место зависти. Тот же, кто завидует, является либо лицемером, который посредством благих деяний ищет благ и результатов в мирской жизни; либо же полным невеждой, который не знает, куда обращены благие деяния, и не понимает, что основой, душой благих деяний является искренность. Из-за соперничества тая в себе своего рода неприязнь по отношению к людям, любимым Всевышним (аулияуллах), такой человек упрекает широту Божественной милости.

У нашего старого друга была неприязнь к одному человеку. Когда перед ним с похвалой отозвались о том человеке, говоря о его добрых делах и даже о его святости (велаят), мы не заметили в нем чувства зависти и досады. Но после того, как один из нас сказал: "Этот твой недруг смел и силен", мы увидели, что в нем пробудилось сильное чувство зависти и соперничества.

Мы сказали ему: "Святость и благочестие - это сила и величие, словно алмазы Вечной жизни, а ты не проявил к этому зависти. Вместе с тем, физическая сила есть у быка, а смелость - у зверя, они по сравнению со святостью и благочестием подобны простому стеклу в сравнении с алмазом".

Тот человек ответил: "В этом мире мы оба устремились к одному и тому же положению. Нашим средством для его достижения являются такие вещи, как сила и смелость. Поэтому у меня появилась зависть. А степени в Вечности - бесконечны. Если здесь он мой противник, то там он может оказаться моим искренним и любимым братом".

О люди пути истины и тариката! Служение истине подобно несению и охране большого и тяжелого клада. Чем больше сильных рук придет на помощь несущим на своих плечах этот клад, тем больше они будут рады и довольны. Следует не только не завидовать, а с искренней любовью и похвалой приветствовать помощь и большую, чем у себя, силу и влияние пришедших на подмогу братьев. Но почему-то вместо этого на этих истинных братьев и самоотверженных помощников смотрят как на соперников, отчего теряется искренность. И потом со стороны заблудших безбожных людей вы подвергаетесь таким ужасным обвинениям, которые в сто раз ниже вас и ваших принципов, как "использование религии для достижения мирских целей", "обеспечение средств к существованию

посредством религиозного обучения", "соперничество из-за жадности и алчности". Единственное исцеление от этой болезни - это обвинять себя, свой нафс, и всегда быть не за себя, а за своего брата, идущего рядом.

Среди ученых, изучающих нравственные принципы и методы ведения диспута, существует следующее правило, служащее справедливости и беспристрастию: "Если при обсуждении какого-либо вопроса человек является сторонником того, чтобы его мнение вышло верным, и радуется, что оно вышло таковым, и если он доволен тем, что его противник оказался неправ, то он пристрастен". К тому же, он действует себе в ущерб, ибо, оказавшись правым, он не получает в том диспуте нового знания, а из-за вероятной гордыни может причинить себе вред. Если же правым окажется оппонент, то человек, без вреда познав то, чего не знал, получит пользу и избавится от гордыни своего нафса. Стало быть, беспристрастный правдолюбец ради справедливости идет против себя: если он увидит правоту своего противника, он принимает это с согласием и остается довольным.

Так вот, если это правило примут к руководству верующие люди, ученые, последователи тариката, то они обретут искренность и добьются успеха в делах, касающихся Иного мира (Ахирата), и по милости Аллаха избавятся от этого катастрофического падения и нынешней беды.

{[*]:}

Двадцать первое Сияние

{[*]:}

О мои братья по Вечной жизни и товарищи по служению Корану! Вы знаете (и знайте): в этом мире, и особенно в служении для Вечной жизни (Ахират), искренность - это

самая важная основа,

самая великая сила,

самый лучший заступник,

самая твердая точка опоры,

самый короткий путь к истине,

самый лучший зов-обращение (ду'а) к Всевышнему,

самое чудесное средство достижения целей,

самое высокое душевное качество,

самое чистое поклонение.

О мои братья! На пути важных и великих благих дел имеется множество опасных препятствий. Дьяволы (шайтаны) упорно борются с теми, кто находится на этом служении. Чтобы одолеть эти препятствия и дьяволов, необходимо опираться на силу искренности. Подобно тому, как вы опасаетесь змей и скорпионов, опасайтесь причин, которые могут привести к потери искренности. Как сказал Пророк Юсуф (Иосиф), мир ему:

{[*]:} чувствам (нафс-и аммара) доверять нельзя. Пусть эгоизм и нафс не обманут вас. Чтобы обрести и сохранить искренность и устранить препятствия, руководствуйтесь следующими правилами:

ВАШЕ ПЕРВОЕ ПРАВИЛО

Если Он доволен, то даже если весь мир проявит недовольство - не имеет значения. Если Он примет, а все остальные отвергнут - нет никакого влияния. Если Его довольство достигнуто, и деяние принято,

то по Своей воле и мудрости Он приведет людей к принятию и согласию, даже если вы и не просили об этом. Поэтому в служении основной целью следует сделать лишь довольство Всевышнего.

ВТОРОЕ ПРАВИЛО

Ведь рука человека не соперничает с другой рукой, один глаз не критикует другой, язык не прекословит ушам, а сердце не видит недостатков души. Напротив, они, скрывая недостатки, дополняют друг друга и, помогая друг другу в удовлетворении потребностей, взаимодействуют в исполнении своих функций. Иначе жизнь в человеке погаснет, душа уйдет, и тело распадется.

И, например, звенья механизма на какой-либо фабрике не соперничают, противодействуя друг другу; не встают друг перед другом, стремясь к господству над другими звеньями; увидев недостатки, не критикуют друг друга, отбивая желание к работе, приводя к бездействию. Напротив, они взаимодействуют всеми своими возможностями, чтобы направить действия друг друга на достижение общей цели; с подлинной сплоченностью и в единстве продвигаясь к тому, ради чего они были созданы. Если в этот механизм примешается хоть немного агрессии и стремления к господству, это приведет фабрику в беспорядок, оставив ее безрезультатной. Тогда владелец фабрики, не видя результатов, полностью снесет ее.

Итак, о ученики "Рисале-и Нур" и служащие Корана! Мы с вами являемся составными частями такой духовной (коллективной) личности, достойной звания совершенного человека; и подобны звеньям механизма фабрики, в результате дающей вечное блаженство в вечной жизни; и являемся служащими, несущими службу на Божественном корабле, который доставит умму Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) на берег спасения - в Вечную Обитель Мира Дар ус-Салам. Поэтому, конечно же, мы нуждаемся в сплоченности и в истинном единстве, возможном благодаря постижению секрета искренности, который из четырех человек может произвести такую духовную силу, как у тысячи ста одиннадцати.

Да, если три алифа (единицы) не объединятся, их значение будет равно трем (1+1+1). Если же они объединятся в одно целое, их значение будет равно ста одиннадцати (111). Если четыре четверки будут

по отдельности, их значение будет равно шестнадцати. Если же благодаря секрету братства, объединив свои усилия для достижения общей цели, они встанут плечом к плечу на одном уровне, тогда они обретут силу и значение, равное четырем тысячам четыремстам сорока четырем. Как свидетельствуют многие исторические факты, благодаря секрету искренности духовная сила и значение шестнадцати беззаветно преданных братьев может превышать силу четырех тысяч.

Суть этого секрета состоит в том, что в истинном, искреннем единстве каждый может смотреть глазами других своих братьев и слышать их ушами. У каждого из десяти человек, поистине объединившихся в единое целое, имеется такая духовная сила и значение, словно он смотрит двадцатью глазами, думает десятью умами, слышит двадцатью ушами, работает двадцатью руками.

{(Примечание) Да, подобно тому, как чистосердечное согласие и сплоченность, основанные на искренности, приносят бесконечную пользу, так же они образуют серьезную защиту и точку опоры против страха и даже смерти. Если придет смерть, то заберет одну душу. Эта душа, по секрету истинного братства на пути довольства Аллаха в делах Вечного мира обладающая столькими душами, сколько есть у нее братьев, скажет: "Пусть души моих братьев остаются невредимыми. Я не умираю, ибо те души, умножая мне награду (саваб), продолжают мою духовную жизнь", - и с улыбкой встретит смерть. Она найдет покой с мыслью: "Посредством тех душ я продолжаю жить в отношении благодеяний, но умираю в отношении грехов" (прим. автора).}

ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО

Да, сила находится в истине и искренности. Даже несправедливые люди, проявляя искренность и упорство в своих деяниях, обретают силу.

Одним из примеров того, что сила находится в истине и искренности, является наше служение. Одна частица искренности в нашем служении подтверждает это правило и является его доказательством, потому что здесь

{(Примечание) В селе Барла в Турции (прим. пер.).}

с вами за восемь лет было сделано в сто раз больше, чем за двадцать лет служения науке и религии на моей родине и в Стамбуле.

Хотя на родине и в Стамбуле у меня было в сто и даже в тысячу раз больше помощников, чем здесь (где я одинок, в чужом краю, с неважным почерком, и притом нахожусь под наблюдением и давлением бессовестных должностных лиц), духовная сила нашего совместного здесь служения за восемь лет принесла в сто

раз больше пользы, чем все прежнее служение, что является следствием вашей искренности. И в этом нет у меня никаких сомнений.

И я признаюсь, что в некоторой степени именно ваша чистая искренность спасла меня от лицемерия, кроющегося под завесой славы и почета, тешащих мой нафс. Инша Аллах, вы сами достигните успеха в абсолютной искренности и меня тоже приведете к ней.

Как вам известно, Имам Али (РА) и Гавс Азам [Абдулкадир Гилани] (куддиса сирруху) своими удивительными караматами из скрытого оказывают вам поддержку именно за искренность. Они одобряют ваше служение, духовно оберегая и утешая вас. Да, нисколько не сомневайтесь в том, что эти благоволения проявляются по отношению к искренности. И если вы, зная это, пренебрежете искренностью, то получите от них пощечину. Вспомните о милостивых пощечинах, упомянутых в Десятом Сиянии. Если вы хотите чувствовать за вашими спинами поддержку таких духовных героев и наставников, то согласно смыслу аята:

{[*]:} - добивайтесь абсолютной искренности: в славе, положении, благосклонности окружающих и даже в таких вещах, как материальные блага, которые нравятся вашим нафсам, отдавайте предпочтение своим братьям.

Чтобы в ваш нафс не вошло чувство самодовольства, желайте, чтобы даже разъяснение какой-либо тонкой и прекрасной истины веры интересующемуся верующему, что является самой безгрешной, не имеющей вреда пользой, осуществлялось вашим товарищем, который к этому (объяснению) не стремился. А если у вас есть такое желание, как: "Я заработаю этот саваб и изложу эту прекрасную тему", хотя в этом и нет никакого греха и вреда, может быть нанесен ущерб вашей искренности.

ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО

Среди суфиев есть такое выражение: "фана фиш-шейх, фана фир-расуль".

{(Примечание) Дословно: "раствориться в шейхе, раствориться в Пророке" (прим. пер.).}

Я не суфий. Но в нашем служении это выражение формулируется в виде красивого правила "фана филь-ихван".

{(Примечание) Дословно: "раствориться в братьях" (прим. пер.).}

Между братьями это называют словом тафани, что означает растворение друг в друге. То есть, забывая эгоистические чувства, мысленно жить добродетелями и чувствами своих братьев. В сущности, основой нашего служения является братство. Это не те отношения, которые складываются между отцом и сыном, шейхом и мюридом, а настоящие братские отношения. В крайнем случае, может иметь место наставничество.

Поскольку наш принцип - халилия (истинное братство), нашим характером является хиллет (преданность). Следствие преданности - необходимость быть самым близким другом, самым самоотверженным товарищем, самым великодушным братом и одобряющим спутником. Фундамент этой преданности - совершенная искренность. Человек, нарушивший совершенную искренность, падет с вершины высокой башни преданности. Есть вероятность, что он упадет в очень глубокую пропасть и не найдет ничего, за что можно было бы ухватиться.

Да, видны два пути. Сейчас у тех, кто отделился от нашего пути - Великого пути Корана, есть вероятность не зная помочь противостоящим силам безбожия. Инша Аллах, те, кто на стезе "Рисале-и Нур" вошел в священный круг Чудо-Изложения - Корана, будут постоянно усиливать свет, искренность и веру и не подвергнутся падению в такие пропасти.

О мои товарищи по служению Корану! Самым действенным способом для достижения и сохранения искренности является рабита-и маут (связь со смертью, т.е. размышление о собственной смерти). Да, подобно тому, как нескончаемые желания наносят вред искренности и толкают к лицемерию и мирской жизни, так и размышление о неизбежности смерти пробуждает ненависть к лицемерию и ведет к обретению искренности. То есть осмысление своей смерти и размышление о бренности мира спасают от козней нафса. Да, люди тариката и хакиката в процессе прохождения духовного пути (сулюк) за основу брали размышление о смерти, беря пример из таких аятов Мудрого Корана, как:

{[*]:} таким образом избавляясь от воображения о бесконечности жизни, являющегося источником нескончаемых желаний. Они снова

и снова представляли себя умершими, воображая, как их омывают и кладут в могилу, и под влиянием этого представления и воображения нафс-и аммара в какой-то степени отказывался от нескончаемых желаний. Это размышление полезно во многих отношениях. В хадисе:

дается наставление размышлять о смерти: "Много размышляйте о смерти, которая разрушая делает горькими наслаждения!".

Но поскольку наш путь - не тарикат, а хакикат, мы не нуждаемся в осмыслении в виде представления и воображения, как суфии. Это не соответствует принципу хакиката. Нет необходимости переносить будущее в настоящее. С позиции истины целесообразнее, размышляя об итоге, переходить в мыслях из настоящего времени в будущее и созерцать его. Да, поскольку смерть - это единственный плод на вершине древа этой короткой жизни, можно созерцать ее, не прибегая к представлению и воображению. Если, подобно созерцанию своей смерти, перенестись немного далее, то можно увидеть смерть века, а переносясь еще немного, возможно созерцать и гибель сего мира, с чем откроется путь к совершенной искренности.

С помощью силы осознанной веры и благодаря познанию Творца, появившемуся вследствие размышления над творениями с точки зрения веры, обретается осознание близости Аллаха (хузур). Через понимание бытия Вездесущего и Всевидящего Милосердного Творца, без поисков чьего-либо благоволения, кроме Его, через понимание, что в Его присутствии глядеть на других и искать у них помощи противоречит приличию, можно спастись от лицемерия и достичь искренности. Как бы то ни было, в этом есть много уровней и ступеней. Насколько человек, в зависимости от своего понимания, сможет взять для себя урок, настолько обретет пользу. Поскольку в "Рисале-и Нур" упоминалось много истин, разъясняющих, как спастись от лицемерия и достигнуть искренности, передавая ему это разъяснение, поставим здесь точку.

Кратко изложим две-три из очень многих причин, разрушающих искренность и ведущих к лицемерию.

Первая.

Соперничество, возникающее из-за материальной награды, постепенно разрушает искренность, а также наносит вред результатам служения. И материальная награда также будет упущена. Да, по отношению к людям, служащим ради истины и вечности,

этот народ всегда проявлял уважение и поддержку. Желая каким-либо образом фактически приобщиться к их преданному и искреннему служению, принимая на себя их материальные нужды, чтобы они не теряли свое время зря, люди помогали им материально через садака и подарки, проявляя таким образом свое уважение. Но эта помощь дается без просьбы. Ее не желают сердцем, не просят внешним видом, скорее, она дается неожиданно. Иначе искренность будет нарушена. Приблизившись к запрету, выраженному в аяте:

{[*]:} - часть деяний сгорит. Таким образом, нафс-и аммара, ожидая материальную помощь, чтобы она не досталась другому, из-за эгоизма пробудит чувство соперничества к своему истинному брату и товарищу в этом служении. Искренность нарушится, святость в служении будет утрачена. На взгляд людей истины человек окажется в некрасивом положении. И будет утрачена и материальная награда. Об этом можно много говорить. Я изложу только два примера, укрепляющие основы искренности и чистосердечного единства между моими истинными братьями.

Мирские люди, чтобы обрести большое богатство и силу, и даже часть политиков, а также важные деятели и комитеты, занятые в сфере общественной жизни, приняли к руководству принцип совладельства. Несмотря на все злоупотребления и ущерб, они приобретают необыкновенную силу и выгоду. Однако вместе с тем, что в совладельстве есть много потерь, из-за участия (других) его суть не меняется. Хотя каждый имеет имущественные права и право контроля, воспользоваться имуществом не может. В любом случае, если этот принцип совладельства будет применен в делах, касающихся Вечности, тогда это станет источником огромной прибыли без потерь. Потому что в этом случае все имущество полностью переходит каждому из участников.

Например, намереваясь сотрудничать, четверо-пятеро человек приносят: один - керосин, другой - фитиль, третий - лампу, четвертый - стеклянную колбу, а пятый - спички, в результате чего они зажигают лампу. Каждый из них становится хозяином всей лампы. А если у каждого из этих участников будет по одному большому зеркалу на стене, то в каждом из них, вместе с комнатой, будет по одной целой лампе.

Точно так же в отношении имущества Вечной жизни благодаря участию на основе искренности, сплоченности на основе братства, сотрудничеству на основе секрета единства, общий итог и свет, образовавшийся от совладельства (от вклада каждого в общее дело), целиком и полностью войдет в книгу благих деяний каждого участника. Это является явным и несомненным среди людей истины, и этого требует обширная Божественная Милость и Щедрость.

Итак, о мои братья! Инша Аллах, материальная награда не приведет вас к соперничеству. Однако в отношении награды Вечного мира вы можете обмануться так же, как обманулась некоторая часть последователей тариката. Но сравните, на каком уровне находится маленькая награда отдельной личности, и на каком - награда и свет, проявившиеся благодаря сотрудничеству в приведенном примере?

Для того, чтобы получить больше результатов своего труда, производители прибегают к коллективному труду, сотрудничеству, благодаря которому приобретают крупное состояние. Например, в производстве иголок для шитья трудилось десять человек по отдельности. Результатом индивидуального труда было три иголки в день. Затем эти десять человек объединились по принципу сотрудничества. Один из них приносил железо, другой разжигал печь, третий сверлил отверстия, четвертый помещал их в печь, пятый заострял конец и так далее. Каждый из них в производстве иголок выполнял лишь отдельную часть работы. От того, что работа каждого была несложной, они, не теряя времени и приобретая опыт, очень быстро выполняли работу. Затем они разделили результат своей работы, выполненной по принципу сотрудничества и разделения труда, и увидели, что каждый из них вместо трех иголок в день получил по триста иголок. Этот случай, чтобы побудить производителей к сотрудничеству, стал среди них притчей во языцех.

Итак, о мои братья! Поскольку в мирских делах, в материальных вещах в результате такого союза и объединения образуется великая прибыль, то, сравнив это с вечной, сияющей и не нуждающейся в разделении наградой, когда благодаря Божественной милости в зеркале каждого отражается общий свет, и когда каждый в равной степени становится хозяином благ, приобретенных всей общностью, сравните, насколько это является великой прибылью! Непозволительно упускать эту великую прибыль из-за соперничества и неискренности.

Второе препятствие, разрушающее искренность.

Подобно тому, как по причине стремления к славе, исходящего от любви к высокому положению, находясь под завесой славы и почета, обретать всеобщее расположение, привлекая к себе взгляды, тешить свое "эго" и возвышать на некую степень свой нафс-и аммара является серьезной болезнью души, так же это открывает двери лицемерию и самохвальству, которые называют скрытым многобожием, и причиняет вред искренности.

О мои братья! Наш принцип в служении Мудрому Корану - истина и братство, и поскольку секретом братства является принцип "растворив свою личность среди своих братьев,

{(Примечание) Да, счастлив тот, кто для того, чтобы обрести сладкое великое озеро, исходящее из Кавсара (райского источника) Корана, бросив в это озеро, растворит подобные кусочку льда свою личность и эгоизм (прим. автора).}

предпочитать их нафсы своему", соперничество, исходящее из любви к высокому положению, не должно влиять на отношения между нами.

Потому что это полностью противоречит нашему принципу. А поскольку слава всех братьев может принадлежать каждому, то я надеюсь на то, что ученики "Рисале-и Нур" на сто степеней далеки от того, чтобы жертвовать великим духовным почетом из-за какой-то личной показной сопернической незначительной славы и почета.

Да, сердца, разум и души учеников "Рисале-и Нур" не опустятся до таких низких, вредных вещей. Но у всех есть нафс-и аммара. Иногда чувства нафса влияют на человека, и тогда он в некоторой степени оказывает свое воздействие наперекор сердцу, разуму и душе. Я не обвиняю ваши сердца, разум и души, и доверяю вам, основываясь на влиянии "Рисале-и Нур". Однако нафс, страсти, чувства, сомнения иногда обманывают. Поэтому время от времени вы подвергаетесь суровому предупреждению. Эта суровость направлена на ваши нафс, страсти, чувства, сомнения. Будьте предусмотрительны.

Да, если бы у нас был принцип главенства (шейхлик), то степень была бы одна, или же степени были бы ограничены. Кандидатами на ту степень стали бы многочисленные таланты. И вполне возможно, что тогда могла бы появиться эгоистичная зависть. Но наш путь - это братство. Брат для брата не может стать отцом и не может облачить себя в положение духовного главы. Степень, находящаяся в братстве, просторна, она не может стать поводом для трудностей, исходящих из зависти. В крайнем случае, брат для брата может

стать помощником и опорой, совершенствовать его службу. Стремление превзойти других в обретении награды за благие деяния и большая усердность в отцовских и мюршидских принципах приводит ко многим пагубным и опасным результатам. Доказательством чего являются ужасные последствия, к которым приводят разногласия и соперничество среди людей тариката, обладающих важными и великими достоинствами и совершенствами. Из-за этих ужасных последствий их великая и священная сила не может противостоять ветрам нововведений (бид'а).

Третье препятствие

- это страх и жадность (ненасытность). Поскольку вместе с другой частью препятствий оно полностью разъяснено в брошюре "Шесть атак", передавая его разъяснение ей, мы молим нашего Милосерднейшего Господа, сделав себе заступником все Его Прекрасные имена, чтобы Он удостоил нас абсолютной искренности. Аминь.

{[*]:}

{[*]:}

Особое письмо моим некоторым братьям

Изложу один из тонких смыслов двух хадисов братьям, уставшим писать, которые в благословенные три месяца

{(Примечание 1) Три благословенных месяца - по исламскому календарю: Раджаб, Шабан, Рамазан (прим. пер.) особого поклонения Всевышнему предпочитают переписыванию книг "Рисале-и Нур" (что в пяти отношениях можно считать поклонением) другие виды поклонения.

(Примечание 2) Мы попросили у нашего устаза разъяснить пять видов поклонения, на которые он указывает в этом ценном письме. Разъяснение следующее:

1. Самая важная борьба - духовная борьба против безбожия.

2. Служение посредством помощи устазу в распространении истины.

3. Служение мусульманам в отношении укрепления веры.

4. Обретение знаний посредством пера.

5. Размышление, час которого порой равен году поклонения.

(Прим. Рушту, Хусрева и Рефета)}

то есть: "В Судный день чернила ученых-алимов уравновесятся [на весах Правосудия] с кровью павших за веру шахидов".

то есть: "Кто во времена порочности моей уммы [среди засилья нововведений и заблуждений] будет следовать и служить Сунне [и истинам Корана], тот сможет заслужить награду (саваб) ста шахидов".

О мои братья, уставшие из-за лени писать и предпочитающие читать вирды! Общий смысл этих двух хадисов показывает, что в такое время льющийся из-под благословенных, искренних, служащих истинам веры, Сунне и раскрытию тайн Шариата перьев черный свет - капли подобных живой воде чернил в Судный день могут принести вам такую пользу, словно кровь павших за веру шахидов. В таком случае, старайтесь эту пользу заработать.

"В хадисе говорится об алимах, а некоторые из нас - лишь переписчики".

Тот, кто в течение года понимая и принимая будет читать эти книги, уроки, в наше время может стать серьезным, настоящим ученым. Если даже не поймет, то раз у учеников "Рисале-и Нур"

есть духовная (коллективная) личность, несомненно, эта духовная личность является одним из ученых нашего времени, а ваши перья - это пальцы той личности. Хотя, с моей точки зрения, я и не достоин того, вы связались со мной, исходя из своего хорошего мнения обо мне, ставя меня на место ученого с позиции отношений "учитель-ученик". От того, что я не владею хорошим почерком, ваши перья можно считать моим пером, и вы получите награду, показанную в хадисе.

Двадцать второе Сияние

{[*]:}

Эту сугубо личную брошюру я написал двадцать два года назад, находясь в селении Барла Испартинского вилайета, предназначив ее справедливому губернатору г. Испарты, судебным органам, полиции и своим самым близким и искренним братьям. Представляю ее вам, поскольку она показывает связь с жителями и властями Испарты. Если посчитаете уместным, напечатайте (новыми или старыми буквами) несколько экземпляров на печатной машинке, чтобы и те, кто уже двадцать пять - тридцать лет копается в моих личных делах и следит за мной, поняли, что у нас нет никаких тайн и секретов. Пусть они знают, что самой скрытой нашей тайной является эта брошюра!

{[*]:} Этот вопрос состоит из Трех Указаний.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Многие спрашивают: "Почему, несмотря на то, что ты не вмешиваешься в мирские дела мирских людей, они при каждом удобном случае вмешиваются в твою Вечную жизнь? Между тем, ни в одном государстве закон не вмешивается в дела тех, кто оставил этот мир и уединился".

Ответ Нового Саида на этот вопрос - молчание. Новый Саид говорит: "Пусть им вместо меня ответит Божественное предопределение". Однако вынужденно, заимствуя голову Старого Саида, дает такой ответ:

Тем, кто ответит на этот вопрос, являются власти Испарты и ее жители. Потому что власти и жители Испарты гораздо больше меня связаны со смыслом, таящимся за этим вопросом. Поскольку власти, имеющие тысячи служащих, и население, состоящее из сотни тысяч граждан, поставлены перед необходимостью вместо меня думать и защищать, зачем же мне бессмысленно защищаться, говоря с обвинителями?

Дело в том, что вот уже девять лет я нахожусь в этом вилайете; и со временем я все больше отворачиваюсь от их мира. Ни одно мое состояние не осталось скрытым. Мои самые скрытые и сугубо личные брошюры находятся в руках правительства и некоторых депутатов. Если бы у меня было состояние, намерение и мысли вмешаться в мирские дела, это вызвало бы у мирских людей тревогу и опасения. Хотя администрация этого вилайета и районов девять лет внимательно наблюдает и следит за мной, а я не боясь, открыто высказываю свои мысли тем, кто приходит ко мне, власти молчат и не трогают меня. Если у меня есть вина, которая может нанести вред будущему и счастью народа и страны, тогда на протяжении девяти лет за это несут ответственность власти, начиная от губернатора и кончая начальником сельского полицейского участка. Чтобы снять с себя ответственность, им следует, приводя реальные факты, защищать меня от тех, кто в отношении меня делает из мухи слона. Следовательно, ответ на этот вопрос я передаю им.

А то, почему вообще жители этого вилайета поставлены перед необходимостью защищать меня больше, нежели я сам, заключается в следующем:

В течение девяти лет мы работали над сотнями брошюр, которые на деле, реально оказали свое положительное влияние в отношении Вечной жизни, укрепления веры и обретения счастливой жизни этого народа, являющегося мне и братом, и другом; и никому эти брошюры не принесли никакого вреда или беспокойства; в них нет признаков скрытой политической и мирской выгоды. Хвала Всевышнему, этот Испартинский вилайет заслужил благодаря "Рисале-и Нур", в отношении силы веры и серьезности в исполнении религиозных

предписаний, благословенную степень, подобную благословенной степени Дамаска старых времен и Исламского университета "Аль-Азхар" в Египте, являющегося университетом всего Исламского мира. "Рисале-и Нур" привел этот вилайет к тому, что сила веры стала преобладать над безразличием, а стремление поклоняться и служить Господу - над распутством, и дал обрести этому вилайету достоинства религиозного благочестия, превосходящие другие вилайеты. Поэтому, несомненно, все жители этого вилайета, и даже неверующие, поставлены перед необходимостью защищать меня и "Рисале-и Нур". Среди их полновесного права защиты - в то время как вместо меня, бессильного человека, завершившего свою обязанность, хвала Всевышнему, трудились и трудятся тысячи учеников - мое незначительное личное право не побуждает меня к собственной защите. Ведь имеющий тысячи адвокатов не будет сам защищать свои права.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Ответ на содержащий критику вопрос.

"Почему ты на нас сердишься? Молчишь, даже ни разу не обращаешься к нам. Жестко жалуешься на нас, говоря, что "вы меня угнетаете". Между тем, у нас есть свои принципы и, как необходимость этого времени, у нас имеются особые законы. А ты не принимаешь их осуществление в отношении себя. Тот, кто проводит в жизнь закон, не является угнетателем, но тот, кто не выполняет его, является нарушителем.

Так, например, в этот век свободы и в этот период основания республик мы, по закону равенства, устраняем угнетение и насилие, что стало нашим основным законом. А ты то как учитель, то как аскет, обретая всеобщую симпатию и привлекая к себе внимание, стремишься за рамками влияния правительства обрести силу, положение в обществе, что ясно по твоему состоянию и по свидетельству событий твоей прошлой жизни. А это состояние, согласно сегодняшним понятиям, может показаться нормальным лишь среди буржуазии, среди ее деспотии. Однако законы социализма и большевизма, проявившиеся благодаря пробуждению и победе простого народа, гораздо больше подходят для нашего дела. Поэтому мы приняли эти законы. Но занятая тобой позиция создает для нас проблемы, она противоречит нашим принципам. Поэтому у тебя нет

права жаловаться и обижаться на тяготы, которые мы тебе причиняем..."

Если тот, кто в общественной жизни людей открывает новый путь, не будет действовать согласно закону естества, действующему во вселенной, он не сможет добиться успеха в благих делах и развитии. Все его действия перейдут в пользу зла и разрушения. Поскольку существует необходимость действовать согласно закону естества, то, конечно же, закон абсолютного равенства можно будет провести в жизнь, лишь изменив естество человека и устранив основополагающую мудрость, имеющуюся в сотворении человеческого рода.

Да, я по происхождению и по образу жизни из простого народа, и по убеждению я сторонник принципа равенства перед законом. И от милосердия и справедливости, исходящей от законов Ислама, я один из тех, кто издавна боролся против деспотии и гнета привилегированного класса, буржуазии. Поэтому я всеми силами являюсь сторонником абсолютной справедливости и противником притеснения, насилия, гнета и деспотизма.

Однако естество человеческого рода и мудрость в его сотворении противоречат закону абсолютного равенства. Потому что Мудрый Создатель, дабы показать совершенство Своего могущества и мудрости, из малого дает получить много различных результатов, плодов; на одной странице дает написать много книг; посредством чего-либо одного дает выполнить множество задач; подобно этим примерам, миссии рода человеческого Он дает исполнить миссии тысяч видов созданий. И вот поэтому Всевышний Творец сотворил человеческий род в таком естестве, что он (являясь одним из видов творений) может дать тысячи разновидностей, проявить столько различных уровней, сколько проявляют тысячи видов других живых созданий. В человеческих чувствах не установлены границы, как у других живых творений, и Творец даровал ему способности, не ограничив их, дав им возможность развиваться на бесчисленных степенях. Поэтому род человеческий, будучи одним из видов созданий, находится на положении тысячи видов, и по этой причине он стал словно халифом (наместником) на Земле, плодом вселенной и правителем всех живых творений.

Итак, наиболее важной основой и фактором разнообразия человеческого рода является истинная добродетель с верой, проявляющаяся

в соревновании. Устранить добродетель возможно, лишь изменив сущность человека, подавив его разум, убив его сердце и уничтожив душу. Да, хотя этот жестокий век, несущий под завесой свободы ужасную тиранию, заслуживает осуждения, между тем, по ошибке это осуждение в следующей красноречивой фразе было высказано против одной не заслуживающей его великой личности:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить свободу?!

Попробуй, если сможешь, отделить сознание от человечности!

Вместо этих слов, чтобы осудить нынешний век, я говорю:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить истину?!

Попробуй, если сможешь, отделить душу [сердце] от человечности!

Или же:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить добродетель?!

Попробуй, если сможешь, отделить совесть от человечности!

Да, наделенная верой добродетель не может быть причиной принуждения, равно как и не может быть причиной деспотии. Принуждение и угнетение говорят об отсутствии добродетели. Самый важный метод людей, обладающих добродетелью, - это действовать в общественной жизни бессилием, бедностью и скромностью. Хвала Аллаху, наша жизнь шла и идет по этому пути. Я не утверждаю, возгордясь, что обладаю добродетелью, но с намерением выразить благодарность Всевышнему за Его дар говорю:

Всевышний Творец от Своей милости и щедрости даровал способность осмысления и усердия в познании веры (имана) и Корана. На протяжении всей своей жизни я этот Божий дар, хвала Аллаху, использовал, с Божьей помощью, на благо и счастье этого народа, и никогда он не становился средством для принуждения и притеснения. К тому же, из-за одной важной причины я избегаю ненавистных мне людского внимания и признания, которых так жаждет большинство беспечных людей. От того, что они стали причиной потери двадцати лет моей прошлой жизни, я считаю их опасными для себя. Но, видя их в качестве знака одобрения истин "Рисале-и Нур", я не обижаю их.

Так вот, о люди, живущие лишь этим миром! В то время как я совершенно не вмешиваюсь в вашу мирскую жизнь и не имею никакого касательства к вашим принципам, и - по свидетельству девяти

лет моей жизни, проведенных в ссылке, - у меня нет намерения и желания снова вмешиваться в мирскую жизнь, по какому закону, ради чего с вашей стороны осуществлено по отношению ко мне столько слежек и давления, словно к бывшему тирану, выжидающему удобного случая и вынашивающему мысли о господстве и тирании? Несмотря на то, что ни одно правительство в мире не допускает такого беззакония и обращения, которое не заслуживает одобрения ни с чьей стороны, ко мне было проявлено столько зла и насилия, что если об этом станет известно, это вызовет гнев у всех людей и даже у всего сущего, а не только у меня одного!

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Глупый вопрос, вводящий в заблуждение.

"Раз ты живешь в этой стране, ты должен подчиняться ее общественным законам, но почему-то ты под предлогом отшельничества уклоняешься от них. Например, за рамками какой-либо должности наделяя себя некими заслугами и достоинствами, принуждая этим часть людей, осуществление над ними своего влияния противоречит одному из нынешних законов, основанных на принципе равенства. Почему ты позволяешь себе учить людей, не имея [официальной] должности? Кого-то мнишь из себя, чтобы народ тебя любил и слушал".

Те, кто проводит в жизнь закон, сначала должны сами исполнять его, а потом уже могут осуществлять его в отношении других. А вы, осуществляя в отношении других закон, который сами не исполняете, в первую очередь сами же нарушаете свой закон и противоречите ему. Дело в том, что в отношении меня вы хотите провести в жизнь этот закон абсолютного равенства, на что я отвечу:

Когда простой солдат будет находиться в ранге маршала; и когда он будет удостоен такого же уважения и внимания, как маршал; или же когда маршал станет таким же простым, как солдат, и будет находиться на его рядовом уровне, и когда у маршала, помимо его ранга, не останется никакого значения;

и когда самый талантливый военачальник, благодаря которому победила армия, в проявляемой народом симпатии, уважении и любви станет на одном уровне с самым простым солдатом;

тогда вы, в соответствии со своим законом равенства, можете мне сказать: "Не называйся учителем! Не принимай уважения! Отвергни

свою добродетель! Прислуживай служащим тебе! Стань на уровне попрошаек!".

"Это почтение, положение и внимание относится к тем, кто находится на службе, и во время ее исполнения. А ты не состоишь на службе, поэтому не можешь принимать уважение народа, подобно служащим".

Если бы человек состоял лишь из плоти, и если бы он жил в этом мире вечно, и если бы закрылась дверь могилы, и была уничтожена смерть, тогда - если служба относилась бы только к военным и служащим - в ваших словах имелся бы какой-нибудь смысл. Однако, поскольку человек не состоит из одной лишь плоти, чтобы питать ее, нельзя, вырвав из него сердце, язык, разум, мозги, вскармливать ими. Их нельзя уничтожить, они также нуждаются в управлении.

И поскольку дверь могилы не закрыть, и беспокойство об ожидающем по ту сторону могилы будущем является самым важным вопросом для каждого человека; то, конечно же, службы, опирающиеся на подчинение и уважение народа, не ограничены лишь общественной, политической и военной службой, касающейся жизни народа в этом мире. Да, подобно тому, как выдача путникам билетов для отправления в путь является службой, так и выдача отправляющимся в Вечность путникам и билета, и света на том темном пути является такой службой - ни одна другая не может сравниться с ней по важности. Отрицать важность такой службы возможно, лишь отрицая смерть и отвергая ежедневные свидетельства тридцати тысяч свидетелей, которые, заверяя печатью своей смерти, подтверждают: "Смерть - это истина".

Поскольку есть связанные с духовностью служения, в основе которых лежат духовные потребности человека; и поскольку наиболее важные из этих служений - вера, уроки веры и ее укрепление, представляющие собой пропуск для пути к Вечности, фонарь для сердца во мраке Потустороннего мира и ключ от Вечного счастья; то, несомненно, ученые, находящиеся на этом служении, не проявят неблагодарность Всевышнему, не ценя Божий дар и достоинства веры, которыми были одарены, и не опустятся до уровня распутников, не запачкают себя ересью (бид'а) и распутством низких людей! И вот из-за этого я удалился от мирской жизни, что вам не нравится, и что вы считаете нарушающим равенство.

Так вот, я не обращаюсь к вам, своим преследованием не оставляющим меня в покое и слишком далеко зашедшим в самомнении и в нарушении этого закона равенства. Ибо от того, что скромность по отношению к высокомерию считается унижением, не следует покорно обращаться к вам. Я обращаюсь к имеющим совесть, скромным и справедливым:

Хвала Создателю, я знаю свои недостатки и свое бессилие. Я не только не желаю высокомерного положения, чтобы верующие чтили меня, но и, всегда видя свои бесконечные недостатки и свою ничтожность, через покаяние находя утешение, жду от людей не почтения, а их молитв. И я думаю, что об этом знают все мои друзья. Единственное, что можно сказать: во время служения Мудрому Корану, во время уроков истин веры, ради этих истин и Корана, сохраняя во время уроков достоинство и степенность, которые относятся к знанию и которых требует эта степень, я временно вхожу в это почтенное состояние с тем, чтобы не склонить голову перед заблудшими. Полагаю, что у мирских законов нет права выступить против этого!

и с уважением. И даже если эту страну посетит профессор враждебного государства, ученые из уважения к его знаниям и науке нанесут ему визит и проявят почтение.

Между тем, в свое время, когда со стороны высшего научного собрания Англии потребовали, чтобы Исламское собрание ученых ответило шестьюстами словами на шесть их вопросов, один из ученых, к которому было проявлено неуважение от местных работни-ков просвещения, на те шесть вопросов ответил шестью словами, удостоившись высокой оценки; и настоящей наукой и знаниями дискутировал и одержал верх в диспуте по самым важным положениям зарубежных ученых и философов; и, опираясь на силу науки и знаний, взятых из Корана, бросил вызов европейским философам; и за шесть месяцев до Свободы, находясь в Стамбуле, пригласил на дискуссию ученых и студентов, и, не задавая вопросов, дал на их вопросы верные и исчерпывающие ответы;

{(Примечание) Новый Саид говорит: я не присоединяюсь к этим словам, которые в этом вопросе гордо высказал Старый Саид. Поскольку в этой брошюре я предоставил ему слово, я не могу заставить его молчать. Я не вмешиваюсь: пусть к имеющим большое самомнение он проявит немного своего самолюбия (прим. автора).}

и посвятил всю свою

жизнь для счастья этого народа, просветив его сотнями брошюр, издав их на родном ему турецком языке. И вот, некоторые работники просвещения и незначительная часть официального духовенства больше всего создают проблем, питают вражду и проявляют неуважение к этому ученому, являющемуся для них и соотечественником, и единоверцем, и товарищем, и коллегой.

Что ты можешь сказать по этому поводу? Разве это культура? Или забота о просвещении? Или патриотизм? Или национализм? Или республиканизм? Нет! Нет! Это вовсе ни то, ни другое... Это Божественное предопределение, которое проявило к нему враждебность там, откуда он ожидал дружелюбия, чтобы из-за их уважения к его знаниям не примешалось лицемерие, и чтобы он обрел настоящую искренность.

Заключение

эНападки, которые, по моему мнению, вызывают удивление и побуждают к благодарности [Всевышнему]:

У чрезмерно эгоистичных людей, живущих лишь этим миром, в вопросе эгоизма есть столько чувствительности, что если бы это проявлялось сознательно, это было бы в степени сверхъестественного чуда или в степени великой гениальности, а именно:

Они, словно ощущая чувствительностью своего эгоизма в некоторой степени лицемерное состояние моего эго, не ощущаемого мною и моим разумом, яро выступают против него. За эти восемь-девять лет я восемь или девять раз испытывал на себе, что после каждого их жестокого, несправедливого обращения со мной, думая о предопределении Создателя, почему их напускает на меня, я искал ошибки, происки своей души (нафса). И я понимаю, что каждый раз мой нафс либо неосознанно, по своей природе, был склонен к эгоизму, либо осознанно обманывал меня. Тогда я подтверждал: Божественное предопределение, проявившись в несправедливом обхождении со мной с их стороны, поступило ко мне по справедливости.

Так, например, этим летом мои товарищи предложили мне совершить прогулку на прекрасной лошади. И когда во мне неосознанно пробудилось себялюбивое желание предаться удовольствию, мирские люди так яро выступили против этого желания, что отбили у меня не только это скрытое желание, но и множество других желаний. И еще, к примеру, в этот раз после Рамазана, вслед за благоволением великого святого имама (учителя), которое в виде скрытого чуда было проявлено к нам в прошлом, среди богобоязненности и искренности моих братьев и уважения и благосклонности людей, навещающих меня, - неосознанно - мой нафс гордо, за завесой якобы благодарности, возжелал войти в состояние лицемерного самодовольства. И тут же мирские люди, из-за своей чрезмерной чувствительности, словно почувствовав даже частички этого лицемерия, вдруг пристали ко мне. Я благодарю Всевышнего за то, что их зло стало для меня средством достижения настоящей искренности...

"Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!" (Коран, 23:97-98)

О Аллах! Йа Хафиз, йа Хафиз, йа Хайр аль-хафизин (О Защитник, о Лучший из защитников!) Защити меня и моих товарищей от зла нафса и сатаны, от зла джиннов и людей и от зла заблудших и безбожников! Аминь, аминь, аминь.

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)

Двадцать третье Сияние

Первоначально являясь Шестнадцатым пунктом Семнадцатого Сияния, эта брошюра вследствие ее значимости стала Двадцать третьем Сиянием. Она в невозрождаемом виде уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу атеизма.

В этой брошюре на примере девяти невозможностей (содержащих, по крайней мере, девяносто нелепостей) раскрыто, сколь далека от разумного, сколь безобразна и в какой степени абсурдна сущность пути, по которому следует та часть натуралистов, которая отрицает Создателя (в других брошюрах "Рисале-и Нур" эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду очень сжатого изложения, извлечены некоторые моменты). Поэтому невольно задаешься вопросом, как эти знаменитые умнейшие философы приняли настолько явную, очевидную бессмыслицу и следуют этой идее. Да, они не смогли увидеть сущность своего пути.

Я готов подробно, с помощью бесспорных и веских аргументов изложить и доказать тем, у кого есть сомнение, что действительностью и сущностью их пути являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые сделаны в конце каждой описанной нелепости.

{(Примечание) Побудившей меня написать эту брошюру причиной явились нападки против Корана, совершаемые в очень агрессивной и отвратительной форме, принижая истины веры, считая нелепостью то, что недоступно для их испорченного разума, и основывая безбожие на натурализме. Эти нападки вызвали в душе яростный гнев, который жестко и грубо ударил по этим безбожникам и заблудшим, отвернувшимся от истины. Однако учение "Рисале-и Нур" является умеренным и тактичным, и это - мягкое слово (прим. автора).}

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

Сказали посланники: "Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?"". (Коран, 14:10)

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Творца бесспорны.

В 1922 году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой в войне за независимость, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь смешаться с ними, разложить и отравить их. "Да эта чума доберется до основ веры!" - беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления о бытии и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии "Новый день" я опубликовал ее. Но, к сожалению, малочисленность знающих арабский язык, редкость людей, придавших значение брошюре, и вместе с тем, весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать какое-нибудь воздействие. К несчастью, безбожная идея получила развитие и стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах "Рисале-и Нур", здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы, имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из доводов представляет собой отдельную его часть.

Предисловие

О человек! Знай, что имеются страшные слова, высказываемые людьми и выражающие безверие. Верующие же, не понимая смысла, употребляют их. Из важнейших изложим три из таких фраз.

"создают причины", т.е.: "Причины создают данную вещь".

"возникает само по себе", т.е.: "Само по себе возникает, отмирает".

"естественная необходимость", т.е. "естественное: природа, вызывая необходимость, творит вещи".

Поскольку создания существуют, и это невозможно отрицать, и каждое создание возникает искусно и мудро; и поскольку они не извечны, возникают впоследствии, - в любом случае, о безбожник! - ты вынужден сказать, что это создание (например, живое существо):

1 - создали причины сего мира, т.е. оно возникает по совокупности причин;

2 - или что оно формируется и создается само по себе;

3 - или, являясь необходимостью природы, возникает под ее воздействием;

4 - или же оно сотворяется могуществом одного Всемогущего Творца.

Поскольку, как судит разум, кроме этих четырех других путей нет, если твердо будет доказано, что первые три пути нелепы, невозможны, неприемлемы, то неизбежно и несомненно остается лишь четвертый путь - путь единобожия.

формирование и возникновение вещей по совокупности причин. Из очень большого количества нелепостей, имеющихся на этом пути, отметим лишь три из них.

Первая нелепость.

Предположим, что в аптеке имеются сотни стеклянных колб, наполненных разнообразными веществами. Из этих веществ потребовалось изготовить живую мазь. Кроме того, из этих же веществ понадобилось изготовить чудодейственное жизнеспособное

лекарство. Придя в аптеку, мы увидели, что в ней в большом количестве имеются отдельные экземпляры тех мазей и лекарств. Исследуя каждое из них, мы обнаружили, что из каждой стеклянной колбы в определенной мере взяты различные количества веществ: по одному грамму - отсюда, по три - оттуда, по шесть - из других и т.д. Если из одной колбы будет взято на один грамм меньше или больше, то мазь не сможет стать живой и проявить свои особые свойства. Мы также исследовали жизнеспособное лекарство. Из каждой колбы в определенной мере взято столько вещества, что если его будет хоть на величину атома меньше или больше, лекарство потеряет свои свойства. Колб было более пятидесяти, и из каждой из них вещества были взяты в определенной мере и в различных количествах. Интересно, имеется ли хоть какая-либо возможность и вероятность, чтобы различные вещества, разлившиеся из-за опрокинутых по нелепой случайности или из-за ветреной погоды колб, потекли в точном количестве, взятом из каждой колбы, а затем, вместе соединившись, образовали ту мазь? Есть ли что-либо абсурднее, нелепее и невероятнее этого? Если осел станет ослом вдвойне, а затем превратится в человека, то и он убежит, сказав: "Я возражаю против такой мысли".

Так вот, подобно этому примеру, каждое живое существо, несомненно, является живой мазью, а каждое растение - жизнеспособным лекарством, которые состоят из большого количества химических составов, из огромного разнообразия веществ, взятых в особой, чрезвычайно точной, мере. Если приписать это причинам и элементам и сказать, что все это создали причины, это будет точно так же далеко от разумного, абсурдно и невозможно, как образование той мази в аптеке из-за опрокинутых колб.

В этой великой аптеке вселенной вещества живых организмов, взятые в мере, установленной предопределением Извечного Мудрого, могут образоваться благодаря безграничной мудрости, беспредельному знанию и всеохватывающей воле. Несчастный, который считает, что это является работой совокупности слепых, глухих, не знающих меры и текущих подобно сели элементов, природы и причин, еще более глуп, чем безумный невежда, считающий, что то удивительное лекарство возникло само по себе из-за опрокинутых колб. Да, эта безбожная мысль - это безумный, бессмысленный вздор.

Если каждая вещь не будет отнесена к Единственному Всемогущему Творцу (Вахид и Ахад), а будет приписана причинам, тогда будет необходимо, чтобы многочисленные элементы и причины мира принимали участие в создании каждого живого существа. Между тем, в таком маленьком живом существе, как муха, в величайшей гармонии, в чрезвычайно точно определенной мере и в абсолютном взаимосогласии самопроизвольное скопление различных и противоположных друг другу причин - столь явная нелепость, что обладающий крупицей разума скажет: "Это нелепо, этого не может быть!" Да, маленькое тельце мухи связано с множеством элементов и причин мира, точнее, это их концентрат. Если не отнести ее сотворение к Извечному Всемогущему, тогда эти материальные причины должны сами находиться рядом с ее тельцем и даже проникнуть внутрь его. И также понадобится, чтобы они проникли в клеточку ее глаза, являющуюся маленьким подобием ее тельца. Дело в том, что причина, если она материальна, должна находиться возле и внутри той вещи, которая возникла под ее воздей-ствием. В таком случае, придется согласиться, что в этой клеточке, где не умещаются подобные кончику иглы ножки двух мух, как мастера трудятся основы вселенной, элементы и природа, фактически присутствуя внутри нее.

Так вот, даже самые глупые из софистов {(Примечание) Софисты - представители софистики, философского течения в Др. Греции. Некоторые из них, чтобы не признавать Творца, говорили, что вообще ничто не существует, в том числе и природа. Софистика - сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов - софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью (прим. пер.).} постыдятся такого учения.

Это бесспорное правило гласит:

"Если создание единственно в своем роде, то оно может произойти только от одного, из одних рук". В особенности, если создание находится в величайшей гармонии, обладает точной соразмерностью и удостоено всеохватывающей жизни, это очевидно свидетельствует о том, что оно произошло не из многочисленных "рук", порождающих противоречия и беспорядок, а напротив, из одних рук, которые весьма Могущественны и Мудры. Несмотря на существование бесконечного множества вероятностей и на то, что концентрация и соприкосновение лишь умножают слепоту

и глухоту причин, приписывать гармоничное, соразмерное, уникальное создание бесчисленному множеству неживых, немыслящих, агрессивных, неразумных, беспорядочных, слепых, глухих природных причин - это так же далеко от разумного, как согласиться сразу со ста нелепостями. Допустим, мы закрыли глаза на эту нелепость, безусловно, воздействие материальных причин будет оказываться через соприкосновение и контакт. Однако контакты этих природных причин с живыми существами происходят снаружи. Между тем, мы видим, что внутреннее содержание этих живых существ, до которого не дотягиваются и с которым не могут контактировать "руки" природных причин, в десять раз еще более упорядочены, тоньше, творчески еще совершеннее, нежели их внешнее проявление. Мельчайшие живые организмы и существа, к которым ни с какой стороны не могут подступиться со своими инструментами "руки" материальных причин, и с которыми даже внешне они полностью не могут контактировать, творчески еще более удивительны, по сотворению еще более оригинальны, чем самые большие создания. И приписывать их, несмотря на этот факт, неживым, немыслящим, грубым, далеким, громоздким и противоположным друг другу глухим, слепым причинам возможно лишь являясь во сто крат еще более слепым и в тысячу раз - еще более глухим!..

ВТОРОЙ ПУТЬ, который выражается во фразе: "Возникает само по себе".

Здесь также содержится много нелепостей, во многих отношениях это невозможно и абсурдно. Для примера приведем три из этих нелепостей.

О упрямый неверующий! Твое эгоистичное "я" настолько тебя одурачило, что ты решаешься принять сразу сто нелепостей. Дело в том, что ты - создание и не являешься простой, неживой и неизменяющейся материей. Напротив, пребывая в постоянном обновлении, ты походишь на совершенный механизм, на удивительный и постоянно преобразовывающийся дворец. В твоем организме беспрерывно работают атомы. Твой организм взаимосвязан со вселенной, особенно посредством пищи и в отношении продолжения рода, и находится с ним в постоянном взаимообмене. Работающие в твоем организме атомы внимательно следят за тем, чтобы не нарушился этот взаимообмен, и не прервалась эта связь. Таким образом они с осторожностью "переставляют свои ноги". Словно наблюдают за всем миром и, видя твою взаимосвязь с ним,

занимают соответствующую позицию. Ты пользуешься своими внешними и внутренними чувствами в зависимости от удивительной позиции, которую занимают твои атомы.

Если атомы своего организма ты не воспримешь как мельчайших исполнителей, работающих по законам Извечного Всемогущего, или как Его войско, или же как кончики пера предопределения (где каждый атом - кончик одного пера), или же как точки, поставленные пером могущества (где каждый атом - одна точка), тогда каждому работающему в твоем глазу атому необходим такой глаз, который, полностью видя весь твой организм, одновременно наблюдал бы за всем тем, с чем ты находишься во взаимосвязи в этом мире; и, к тому же, каждому атому придется приписать такой разум, как у ста гениев, который знает все твое прошлое и будущее, твой род и происхождение, все источники твоего пропитания и элементов твоего тела. Приписывать частице атома (которая, как и ты, ничего не смыслит в этих вопросах) столько знания и разума, сколько их у тысячи Платонов, - это тысячу раз нелепая глупость.

Твое тело похоже на удивительный, имеющий тысячу куполов дворец, в каждом куполе которого камни без опор, соприкасаясь друг с другом, сооружены висячими. Однако твое тело в тысячу раз удивительнее этого дворца, ведь твое тело - это дворец, находящийся в непрерывном гармоничном обновлении. Не затрагивая вопроса души, сердца и тонких духовных чувств, которые чрезвычайно удивительны, а обращаясь лишь к твоему материальному телу, мы видим, что каждая часть, каждый орган твоего тела представляет собой некое однокупольное сооружение. Атомы, подобно камням купола, сплачиваясь друг с другом в полном равновесии и порядке, демонстрируют удивительное строение, великолепное искусство, такие необыкновенные чудеса могущества, как глаз и язык. Если эти атомы не будут исполнителями, повинующимися повелению Творца этой вселенной, тогда каждому атому в этом теле нужно одновременно быть:

и абсолютным властелином над всеми остальными атомами - и абсолютно зависимым от каждого из них;

и подобным каждому атому - и противоположным с точки зрения господства;

и основой, источником большинства качеств, присущих исключительно Необходимо Сущему;

и весьма ограниченным - и абсолютно свободным и всеохватывающим.

Обладающий хотя бы крупицей разума поймет, что приписывать это чрезвычайно гармоничное уникальное создание (которое по секрету единственности может быть творением лишь Одного-Единственного Создателя) всем этим бесчисленным атомам - это очевидная нелепица, и даже сотня нелепиц.

Если твое тело не будет письмом, написанным пером Единственного (Вахид и Ахад) Извечного Всемогущего, а будет "напечатано" природой и причинами, тогда, начиная от клеточки твоего тела, подобно входящим друг в друга кругам, необходимо наличие такого количества природных шаблонов, сколько существует тысяч комбинаций. Дело в том, что, например, если эта книга, которую мы держим в руке, будет письмом (т.е. написана от руки), тогда всего лишь одно перо, основываясь на знании своего писателя, сможет написать все это. Если же она не будет письмом и не будет отдана его перу, а будет сказано, что она произошла сама по себе или будет приписана природе, то тогда, подобно напечатанной книге, чтобы издать ее, для каждой буквы необходимо будет отдельное металлическое перо.

Например, в типографии в зависимости от количества букв будут иметься металлические буквы, после чего эти буквы возможно отпечатать; тогда вместо одного пера понадобится иметь столько перьев, сколько имеется тех букв. А если среди этих букв, как это бывает иногда, встретится одна большая буква, в которой с помощью тонкого пера мелким почерком написана целая страница, то понадобится иметь тысячи перьев для одной лишь буквы. А если своим упорядоченным состоянием, проникая внутрь друг друга, они принимают, наподобие твоего тела, некую форму, тогда понадобится наличие огромного количества шаблонов для каждого компонента в каждом круге, а именно, столько, сколько существует комбинаций. Допустим, что если даже ты скажешь, что этот совершенно невозможный способ допустим, если опять же не отнести создание этих совершенных искусных металлических букв, этих безупречных форм и перьев к одному перу, то для создания этих перьев, форм, металлических букв вновь потребуется столько перьев, форм и металлических букв, сколько всего их существует. Ибо они тоже

созданы и также совершенны и искусны. И т.д. - так будет продолжаться до бесконечности.

Так вот пойми же и ты: в этой мысли столько нелепости и бессмыслицы, сколько атомов в твоем теле. О упрямый безбожник, постыдись же, отвратись от этого заблуждения!

ТРЕТИЙ ПУТЬ:

"природная необходимость", т.е. природа создает необходимость, природа творит. И это суждение содержит в себе много нелепостей. Для примера рассмотрим три из них.

Если наблюдаемые в созданиях, особенно в живых, искусность и созидание, происходящее проницательно и мудро, не будут отнесены к перу предопределения и могущества Извечного Солнца, {(Примечание) Извечное Солнце - эпитет Творца в значении "Источник света и жизни всего существующего". Ср. аят Корана (24:35): "Аллах - Свет небес и земли..." (прим. пер.).} а будут приписаны слепой, глухой, немыслящей природе и силе, тогда для того, чтобы творила природа, необходимо, чтобы в каждом создании имелись ее многочисленные нематериальные механизмы и типографии, или, чтобы в каждом создании она заложила такое могущество и мудрость, которые способны сотворить вселенную и управлять ею.

Ибо, например, проявления и отражения солнца видны на поверхности земли в мельчайших осколках стекла и на капельках воды. Если эти маленькие "солнышки", в которых проявляется и отражается солнце, не будут отнесены к единственному небесному солнцу, тогда придется - признавая, что в маленьком осколке стекла, где не умещается и головка спички, существует естественное, материальное, по размерам маленькое, но глубоко скрытое солнце, обладающее теми же качествами, что и небесное, - согласиться с таким количеством солнц, сколько существует стеклянных осколков.

Аналогично этому примеру, если все создания и живые существа не будут непосредственно отнесены к проявлению Имен Извечного Солнца (т.е. Творца), тогда внутри каждого создания, и особенно живого, необходимо будет признать некую природу, некую силу, обладающую безграничным могуществом и волей и неограниченным знанием и мудростью, - почти что некоего бога. Такого рода суждение является самой вздорной, самой абсурдной из существующих в мире нелепостей. Человек, приписывающий творчество Создателя

вселенной некоей мнимой, несущественной, неразумной природе, покажет, что, он, конечно же, в сто раз неразумнее и глупее животного.

Если чрезвычайно искусно и мудро сотворенный мир созданий, находящийся в гармонии и равновесии, не будет отнесен к одному безгранично Могущественному и Мудрому, а будет приписан природе, тогда станет необходимо, чтобы природа в каждом кусочке земли имела столько механизмов и типографий, сколько имеется их во всей Европе, - дабы этот кусочек земли, являющийся основой для произрастания и ткацким станком для бесчисленных цветов и плодов, смог вырастить и создать их. Ибо явно видна его способность создавать и придавать весьма разнообразные, отличные друг от друга формы всем цветам, семена которых поочередно были посажены в горшочек с землей, в котором они взращивались. Если их сотворение не отнести к Всемогущему Творцу, тогда в земле внутри горшка для создания каждого цветка должен иметься нематериальный, персональный, естественный механизм, иначе этот процесс не сможет осуществиться. Ибо семена состоят из одних и тех же веществ, что и семя животных или яйца. Т.е. помимо того, что они состоят из различных, бесформенных соединений водорода, кислорода, углерода, азота; еще и несложные и неразумные воздух, вода, тепло, свет движутся навстречу всему подобно сели; отчего разнообразное, чрезвычайно гармоничное и искусное образование из той земли этого бесчисленного множества цветов очевидно и неизбежно вызывает необходимость того, чтобы в том горшочке с землей имелись нематериальные и в мелких масштабах типографии и фабрики, по своему значению равные всей Европе, - дабы этот горшочек с землей в таком количестве смог ткать живые ткани и тысячи видов различных разукрашенных материй.

Таким образом, сравни, в какой степени далеко в сторону от разумного ушло безбожное суждение натуралистов. Несмотря на то, что опьяненные глупцы в облике человека, считающие природу творцом, претендуют на "всестороннюю образованность и разумность", посмотри, насколько далеко они отошли от разума и науки и какую невозможную и невероятную бессмыслицу приняли себе за учение! Посмейся над ними и плюнь!

"Если все сущее будет отнесено к природе, то возникают такие невероятные нелепости, образуются такие

трудности, которые просто невозможны. А как же исчезают эти трудности, если всё отнести к Единственному Творцу, который ни в ком и ни в чем не нуждается, но в котором всё нуждается (Ахад и Самад)? И каким образом эта трудная невозможность превращается в легкую необходимость?"

Как было изложено в первой нелепости, солнце, проявление его отражения, очень легко, без затруднений проявляет свои качества и воздействие посредством маленьких своих подобий ("солнышек", т.е. отражений солнца) начиная от самого маленького осколочка до поверхности самого большого моря. Но если не признать связь этих "солнышек" с солнцем, тогда придется согласиться, что в каждой частице, отражающей солнце, с большим трудом в степени невозможности существует некое материальное, естественное и отдельное солнце. Подобно этому примеру, если каждое создание будет непосредственно отнесено к Единственному Творцу (Ахаду и Самаду), то в степени необходимости легко и просто благодаря связи с Творцом и проявлению Его Имен каждому созданию возможно будет дать все, что ему необходимо. Если же разрушится эта связь с Творцом, и исполнение превратится в анархию, и если каждое создание будет предоставлено самому себе и природе, тогда придется с большими трудностями в степени невозможности допустить, что слепая природа, находящаяся внутри живого создания, например такого, как муха, и сотворившая весьма удивительный механизм ее тельца, представляющий собой маленький каталог все-ленной, является таким обладателем могущества и мудрости, что способна сотворить вселенную и управлять ею. Но это уже не одна, а тысячи нелепостей.

Одним словом, подобно тому, как невозможно, чтобы у Необходимо Сущего (Творца) был сотоварищ или Его подобие, так и в Его управлении вселенной (Рубубият) и в сотворении вещей вмешательство посторонних невозможно и нелепо.

Что касается затруднения, имеющегося во второй нелепости, - как было доказано во многих брошюрах - если всё будет отнесено к Единственному Творцу, тогда всё будет столь же легко и просто, как одно создание. Если же приписать причинам и природе, тогда сотворение одного-единственного создания будет так же трудно, как сотворение всего сущего. Это доказано многочисленными и твердыми доказательствами. Вот вывод одного из них:

Например, если человек в военном или служебном отношении будет иметь связь с правителем, тогда этот военный или служащий с помощью силы этой связи сможет выполнить такие задачи, которые в сто тысяч раз превышают его собственные силы. И иногда от имени своего правителя сможет взять в плен другого правителя. Ибо снаряжение и силу, необходимую для выполняемых им задач, он не несет на себе, и ему не приходится этого делать. Благодаря той связи силу и снаряжение несет казна правителя и войско, являющееся его опорой и поддержкой. Стало быть, выполненные им задачи могут быть столь же грандиозны, как дела правителя; а проявленные им результаты - так же удивительны, как результаты деятельности целой армии.

Да, действительно, муравей в этом отношении (служения Господу) разрушает дворец фараона, а муха с помощью этой связи умерщвляет царя Намруда (библ. Нимрод). Благодаря этой связи сосновое семечко, подобное зернышку пшеницы, производит все необходимые системы и органы большого соснового дерева.

{(Примечание) Да, если будет иметься связь с Творцом, то семечко, получив указание от Божественного предопределения, удостоится тех удивительных дел. Если же разрушится эта связь, сотворение семечка потребует еще больше инструментов, сил и искусства, нежели сотворение огромного соснового дерева. Ибо понадобится, чтобы воплощенная в материю сосна, находящаяся в горах и являющаяся произведением могущества, со всеми своими частями и системами находилась в некоем нематериальном дереве, находящемся в этом семечке и являющемся произведением предопределения. Ибо заводом того большого дерева является это семечко. Находящееся внутри него предопределенное дерево воплотится в материю с помощью могущества и станет материальной сосной (прим. автора).}

Если же разрушится связь, и он будет освобожден от службы, ему придется на своей спине и на руках нести всё снаряжение и силу для предстоящих дел. В таком случае он сможет выполнить задачу по мере незначительных сил, имеющихся в его руках, и по числу боеприпасов на его спине. Если задачи, легко выполнимые в прежней ситуации, потребовать от него выполнить в данной ситуации, то, конечно, ему понадобится иметь в своих руках силу, по мощи равную целой армии, а на свою спину ему придется возложить всю военную промышленность того правителя. Даже юмористы, для смеха рассказывающие всякие удивительные небылицы и сказки, и то постеснялись бы такого вымысла!..

Одним словом, относить все создания к Необходимо Сущему (Творцу), в этом - легкость в степени необходимости, а приписывать их сотворение природе - здесь кроются трудности в степени невоз илности, и это за пределами разумного.

Для разъяснения этой нелепости приведем два примера, которые изложены в некоторых брошюрах "Рисале-и Нур".

В дворец, оснащенный и украшенный всеми произведениями цивилизации и построенный в необитаемой пусты-не, зашел очень дикий человек и стал его рассматривать. Он увидел там тысячи прекрасных искусных вещей. От своей дикости и глупости полагая, что что-то внутри этого дворца, без вмешательства извне, сотворило этот дворец со всеми вещами, он приступает к изучению. На какую бы вещь он ни посмотрел, даже дикий разум его не соглашался, чтобы она сотворила всё это. Затем он увидит книгу, в которой была написана программа организации этого дворца, перечень наличности и уставы управления. Хотя и эта книга, не имеющая ни рук, ни глаз, ни инструментов, как и прочие вещи внутри дворца, совершенно не обладает никакими способностями, чтобы построить и украсить этот дворец, но будучи вынужденным, безвыходно, увидев эту книгу, по сравнению с другими вещами имеющей отношение (в качестве названия научных законов) ко всему, что есть во дворце, он решил, что "вот эта книга, построив, упорядочив и украсив этот дворец, сотворила все эти вещи, развесила и расставила их по своим местам". Так его дикость породила абсурдные идеи глупцов.

Так вот, подобно этому примеру, в дворец вселенной, который несравненно гармоничнее и превосходнее того дворца в примере и который полон необычайной мудрости, входит дикий человек, несущий идею натурализма, которая ведет к отрицанию Божественного. Не думая о том, что всё это является произведением искусства, творчеством Необходимо Сущего Творца, находящегося вне границ возможного {(Примечание 1) Т.е. созданного: такого, которое может и быть, и не быть (прим. пер.), и, отрицая Его, он видит совокупность Божественных законов (Примечание 2) Божественные законы - т.е. законы, установленные Творцом и по Его воле продолжающие действовать во вселенной (прим. пер.).} и перечень Божественного творчества, которые могут представлять собой некую доску, на которой пишется и стирается

Божественное предопределение, а также некую видоизменяющуюся книгу для законов реализации Божественного могущества, и которым весьма ложно и ошибочно дано название "природа". И он скажет:

"Поскольку эти вещи нуждаются в причине (их создавшей), ни одна из них не имеет большего отношения ко всему дворцу, чем эта книга. Хотя разум никак не согласится, чтобы эта слепая, неразумная, бессильная книга могла творить, что возможно лишь при абсолютном господстве и требует безграничного могущества; но раз я не признаю Извечного Творца, то я скажу - это будет наиболее подходяще, - что всё сотворила эта книга, и она творит."

Мы же на это скажем:

О опьяненный глупец! Вытащи свою голову из болота "природы", оглянись и посмотри, как от атомов до звезд все создания различными языками свидетельствуют и указывают на одного Могущественного Творца. Посмотри на проявления Извечного Создателя, сотворившего этот дворец и написавшего в той книге его программу. Посмотри на Его повеление, послушай Его Коран и избавься от тех нелепостей!..

Один очень дикий человек входит на территорию огромной воинской части. Здесь он увидит общие учения, согласованные действия организованной армии. Он также увидит, как по движению одного воина целый отряд, батальон, полк встает, садится, движется, и как по одной команде "огонь!" все стреляют. Из-за того, что его грубый, дикий разум, не понимая, отрицал, что это происходит по команде одного командира, который руководствуется законом государства и правителя, он вообразит, что все солдаты связаны между собой какими-то нитями. Он поразится, представляя, сколь удивительной должна быть эта воображаемая нить. Затем он пойдет дальше и попадет на пятничную молитву в такую огромную мечеть, как Ая-София. Там он увидит, как мусульманская община по голосу одного человека встает, нагибается, падает ниц и садится. Не понимая Божественного закона, состоящего из совокупности духовных небесных законов, исходящих от повелений Создателя Закона, он вообразит, что эти люди связаны между собой материальными нитями, и что эти удивительные нити заставляют их двигаться. Так он приходит к такой позорной мысли, от которой станет смешно даже самому дикому зверю в облике человека...

Так вот, подобно этому примеру, в этот мир, являющийся грандиозным местом пребывания бесчисленного множества войск Царя Вечности, а также совершенным храмом Извечного Ма'буда, входит безбожник, несущий атеистическую идею натурализма, являющую собой исключительную дикость. Так вот, воспринимая как что-то материальное нематериальные законы устройства вселенной, исходящие от мудрости Извечного Властелина, и представляя в виде каких-то материй нематериальные, существующие лишь в знании предписания и нормы относительных законов Божественного управления (Рубубията) и Великих Божественных законов естества, поставить вместо Божественного могущества эти законы, исходящие от Знания и Слова и существующие лишь в знании, и придать им способность творить, называя их потом "природой", и рассматривать силу, которая - лишь проявление Божественного могущества, как независимого обладателя могущества, - это является в тысячу раз большей дикостью, чем невежественность дикаря в приведенном примере!..

эОдним словом, то мнимое и нереальное, что натуралисты называют природой, в крайнем случае, если имеет материальную реальность, может быть лишь творчеством, но Творцом быть не может. Это узор, но Художником быть не может. Это совокупность законов, но Властелином быть не может. Это законы созидания, но Законодателем быть не может. Это сотворенное прикрытие могуществу, но Создателем быть не может. Это пассивное творение, но созидающим Творцом быть не может. Это закон, но не могущество, Всемогущим быть не может. Это некое лекало, но Чертежником быть не может...

Поскольку создания существуют и, как сказано в начале брошюры, для их существования, согласно разумному суждению, невозможно представить иного пути, кроме четырех. Ошибочность трех из тех четырех путей была твердо доказана на примере трех очевидных нелепостей в каждом из них. Стало быть, неизбежно, твердо и очевидно подтверждается четвертый путь - путь единобожия. А этот путь, как сказано в этом аяте (Коран, 14:10):

{[*]:} несомненно и очевидно показывает Божественность (Улухият) Необходимо Сущего, и что все непосредственно исходит

от Его Могущества, и что небеса и земля находятся в Его прямом распоряжении...

О несчастный человек, поклоняющийся причинам и природе! Поскольку природа всех вещей, как и все вещи, тоже сотворена, т.к. искусна и создается заново; и поскольку причины, внешне создавшие какую-либо вещь, как и сама вещь (возникшая через посредство этих причин), тоже являются искусными творениями; и поскольку существование всякой вещи нуждается во многих приспособлениях и инструментах, - стало быть, существует один Абсолютно Всемогущий, который сотворил эту природу и создал эти причины. Есть ли необходимость у этого Абсолютно Всемогущего, чтобы в Своем управлении и творчестве Он взял в соучастники ничтожные причины? Абсолютно никакой! Напротив, напрямую сотворив и связав следствие вместе с ее причиной - придав этим внешним причинам некоторую системность и соответствующий порядок - с целью показать проявление Своих имен и Свою мудрость, причины и природу Он сделал завесой Своему могуществу, чтобы кажущиеся недостатки, немилосердности и изъяны, проявляющиеся в вещах и явлениях, исходили от них. Таким образом Он защитил Свое Божественное Величие.

Интересно было бы знать, что легче для часового мастера - изготовление деталей часов с последующей сборкой их в соответствующем порядке; или же изобрести внутри этих деталей некий удивительный механизм, чтобы затем предоставить сборку этих часов этому неживому механизму, дабы он собрал их? Не стоит ли это за пределами возможного? Ответь же на это своим бессовестным разумом, реши сам!

Или же легче, если писатель принесет чернила, перо, бумагу и с их помощью сам напишет книгу; или же специально лишь для этой книги изобрести внутри этой бумаги, чернил и пера некую пишущую машинку, которая еще более искусна, еще более сложна, чем сама книга; а затем сказать этой неразумной машинке: "Давай пиши!", а самому не вмешиваться? Не сложнее ли это в сто раз, нежели само написание книги?

"Да, изобретение такой машинки, которая сама пишет книгу, в сто раз сложнее самой книги. Но, возможно, есть некое облегчение в отношении того, что эта машинка является средством для издания многих экземпляров этой же книги?"

Извечный Создатель, Своим безграничным могуществом постоянно обновляя бесчисленные проявления Своих имен, чтобы показать их в различных формах, таким образом сотворил создания и лица, что ни одно Божественное письмо и ни одна Божественная книга не может быть в точности подобна другой. В любом случае, чтобы выразить разные смыслы, каждое создание будет обладать своей уникальностью.

Если у тебя есть глаза, посмотри на человеческое лицо: со времен Адама до наших дней, даже до самой вечности, это маленькое лицо, обладая вместе с другими лицами основными чертами, в то же время имеет по отношению ко всем остальным некую отличительную особенность, что совершенно определенно. Поэтому каждое лицо представляет собой некую отдельную книгу. Лишь только для организации работы по творчеству потребуются отдельные уникальные письменные принадлежности, отдельный порядок и написание. К тому же, для доставки материалов, а также для их размещения и для установки всего необходимого для тела понадобится совершенно отдельная мастерская.

Ну хорошо, допустив невозможное, посмотрим на природу как на типографию. Но помимо составления и печатания (т.е. штампования уже чего-то составленного в определенном порядке), что относится к типографии, для изготовления из окружающего мира составляющих живой организм веществ, элементы которых взяты в определенной мере и в особом порядке (что в сто раз сложнее, чем создание той системы составления), а также для доставки и передачи их в распоряжение той типографии создавший ее опять же нуждается в могуществе и воле Абсолютно Всемогущего. Стало быть, такая вероятность и такое предположение являются совершенно бессмысленной нелепостью.

Так вот, подобно этим примерам с часами и книгой, Могущественный Творец, Властный над всякой вещью, сотворил причины, а также сотворяет и следствия этих причин (т.е. творения, возникшие посредством этих причин). Своей мудростью Он связывает творения с причинами, посредством которых они возникли. Своей волей Он определил одно из проявлений Великих Божественных законов естества, касающихся регулирования работы вселенной, и установил природу вещей, являющуюся лишь неким зеркалом и отражением этого проявления Его законов в вещах. Часть этой природы, которая

удостоена материального бытия, Он создал Своим могуществом и сотворил все создания на основе этой природы, соотнес их друг с другом. Интересно, с чем легче согласиться - с этой истиной, которая весьма благоразумна и является следствием многочисленных доказательств (Разве согласие с этой истиной не обязательно в степени необходимости?); или же с тем, что вся эта деятельность, мудро и всезнающе происходящая во вселенной, происходит сама по себе, приписав тому, что вы называете причиной и природой, являющихся неживыми, неразумными, сотворенными, простыми, сотворение бесчисленных инструментов и приспособлений, необходимых для существования любого создания? (Разве это не за пределами вероятного и не в степени невозможного?) Оставляем это на совести твоего бессовестного разума.

Отрицающий Творца и поклоняющийся природе человек говорит: "Раз призываешь меня к совести, я скажу: признаю, что путь, по которому мы ошибочно шли до сих пор, и совершенно нелеп и безобразен, и приносит много вреда. Обладающий крупицей разума поймет из предыдущих расследований, что приписывать причинам и природе способность творить - это невозможно и нелепо, а всё непосредственно относить к Необходимо Сущему (Творцу) - это необходимо и обязательно, и я принимаю веру и благодарю за это Аллаха.

эТолько есть у меня одно сомнение: я согласен с тем, что Всевышний является Творцом, но какой ущерб может нанести Господству Его Правления (Рубубияту) незначительное вмешательство в Божественное сотворение некоторых мелких причин и приобретение ими некоторого восхваления себя? Наносится ли этим ущерб Его Господству?"

эОтвет. Как убедительно доказано в некоторых брошюрах "Рисале-и Нур", признаком господства является отвергать вмешательство. Даже самый мелкий правитель или чиновник не признает в своем правлении вмешательства своего сына. И даже некоторые религиозные правители, хотя и были правителями-халифами, но, опасаясь вмешательства в свою власть, убивали своих невинных потомков, что свидетельствует о том, насколько основательно господствует в сфере правления и власти этот закон отвержения вмешательства. Начиная с двух начальников в одном районе и до двух правителей в одном государстве - закон отвержения соучастия,

требующий во власти ее независимости, в истории человечества показал свою силу через весьма невероятные беспорядки и смуты. У людей же, которые беспомощны и нуждаются в поддержке, проявляется лишь некая тень от господства и власти. Посмотри же, в какой степени отвергает она вмешательство и препятствует вмешиваться другим, и как не признает соучастия в своей власти и стремится с безграничным фанатизмом сохранить независимость на своем уровне. А затем, если сможешь, сравни, в какой степени обязательной необходимостью Божественного Господства является отвержение вмешательства и соучастия и непринятие сотоварища у Всемогущего, чья Абсолютная Власть находится на уровне Вселенского Управления (Рубубият), чье Абсолютное Правление - на уровне Божественности (Улухият), чья Абсолютная Независимость - на уровне Его Единственности (Ахадият) и чье Абсолютное Величие - на уровне Абсолютного Могущества (Кадирият).

какой недостаток будет от поклонения созданий, которые от атомов до звезд поклоняются Необходимо Сущему (Творцу) - Абсолютному Ма'буду, если для кого-нибудь некоторые причины в какой-то степени станут предметом поклонения?

Мудрый Творец этой вселенной, создав вселенную в виде некоего дерева, самым совершенным его плодом сотворил разумные существа, а среди них наиболее содержательным его плодом - человека. И самым важным в человеке, и даже целью его сотворения и плодом его жизни является благодарение и поклонение. И разве Абсолютный Властелин и Независимый Повелитель, этот Один и Единственный, сотворивший вселенную, чтобы дать полюбить и познать Себя, разве передаст Он в другие руки человека, являющегося плодом всего сущего, и его благодарение и поклонение, являющиеся его высшим плодом? Разве сделает Он напрасной цель сотворения и плод вселенной, что совершенно противоречило бы Его Мудрости? Никогда и ни за что!.. И разве согласится Он, разве позволит передать поклонения созданий другим, что заставило бы отрицать Его Мудрость и Господство? И, несмотря на то, что своими деяниями Он показывает, что в безграничной степени дает полюбить и познать Себя, неужели Он даст забыть Себя, передав другим причинам благодарность и признательность, любовь и поклонение Своих самых совершенных созданий, таким образом за-ставив отрицать свои высшие цели во вселенной?

О друг, отказавшийся от поклонения природе! Скажи же ты! И он говорит:

"Слава Аллаху, помимо того, что разрешились мои два сомнения, ты показал столь ясные и сильные два доказательства, касающиеся Божественной Единственности, и что Истинным Ма'будом является Он, и что все прочее, кроме Него, недостойно поклонения, что отрицание их подобно отрицанию солнца и дня из-за своей высокомерности".

Оставивший атеистическую идею натурализма и принявший веру человек говорит: "Слава Аллаху, у меня не осталось сомнений, только есть несколько интересующих меня вопросов.

Первый вопрос.

Мы слышим от многих ленивых и не совершающих намаз людей, что они говорят: "Какая надобность есть у Всевышнего в нашем поклонении, что в Коране, сурово и настойчиво предостерегая того, кто не совершает поклонение, Он устрашает таким ужасным наказанием, как Ад? Каким образом приличествует стилю Корана, являющемуся умеренным, воздержанным и справедливым, что к такой незначительной ошибке проявляет чрезмерную суровость?""

Да, Всевышний не нуждается ни в твоем поклонении и ни в чем другом. Однако ты нуждаешься в поклонении, т.к. ты болеешь духовно. Поклонение же представляет собой лекарство для твоих духовных ран, что доказано нами во многих брошюрах. Ведь если больной человек скажет сострадательному доктору против его настояния выпить полезные лекарства: "Какая у тебя есть надобность, что так настойчиво просишь меня?", ты поймешь, насколько это будет нелепо и абсурдно.

А суровые устрашения и наказания Корана в отношении несовершения поклонения подобны тому, как какой-либо правитель для защиты прав своих подданных подвергнет суровому наказанию простого человека за его ошибку, нарушающую права подданных правителя. Так и человек, не совершающий поклонение и намаз, значительно нарушает права созданий, являющихся подданными Извечного Властелина. Дело в том, что совершенство созданий будет проявляться благодаря освящению и поклонению в их отношениях, обращенных к Творцу. Человек, не поклоняющийся Господу, не увидит и не сможет увидеть поклонение созданий, и даже отвергнет это. В таком случае эти создания, которые с точки зрения освящения своего Создателя и поклонения Ему находятся на высоком положении, и каждое из которых представляет собой некое Божественное письмо и некое зеркало, отражающее имена Господа, он

низводит с их высоких положений и расценивает эти создания как незначительные, бесцельные, безжизненные, ничтожные. Таким образом он оскорбляет эти создания, отрицает их совершенство.

Да, каждый видит мир через свое зеркало. Всевышний сотворил человека в виде некоего мерила, неких весов вселенной. Для каждого человека Он дал от этого мира свой личный мир. Цвет этого мира Он показывает в соответствии с духовным убеждением этого человека. Например, плачущий в отчаянии и скорби человек увидит мир плачущим и безнадежным. А радостный, веселый и смеющийся человек увидит мир радостным и веселым. Так и человек, в размышлении и серьезно поклоняющийся своему Господу и освящающий Его, в некоторой степени откроет и увидит поклонения и освящения созданий, которые поистине существуют и несомненны. Человек же, который по беспечности, забыв Творца или же отрицая, не совершающий поклонение, представляет мир созданий в ложном виде, совершенно противоречащем факту его совершенства, таким образом нарушая их права. Кроме того, человек, который не совершает намаз, в связи с тем, что он не является хозяином самому себе, поступает несправедливо к себе, к своему естеству (нафсу), являющемуся рабом своего Хозяина (Аллаха). Его Хозяин, чтобы защитить его права, сурово устрашит страсти (нафс-и аммара) человека (не желающие подчиняться повелениям своего Господа - прим. пер.). И от того, что он не совершает поклонение, являющееся целью его сотворения, это переходит в разряд посягательства на Божественную мудрость и волю. Поэтому он подвергнется наказанию.

Одним словом, тот, кто не совершает поклонение, поступает несправедливо и к своему естеству (а его естество (нафс) является рабом Всевышнего), и нарушает и поступает несправедливо в отношении прав вселенной на ее совершенство. Да, подобно тому, как безбожие по отношению к созданиям является оскорблением, так и несовершение поклонения является отрицанием совершенства вселенной. Из-за того, что это является и посягательством на Божественную мудрость, он заслужит суровое устрашение и жестокое наказание.

Так вот, чтобы выразить вышеизложенную истину, Чудо-Изложение-Коран в виде чуда использовал этот суровый стиль, который полностью соответствует требованиям обстоятельства, что является основой красноречия.

Второй вопрос.

Человек, оставивший природу и принявший веру, спрашивает:

"Подчинение каждого создания в каждом отношении, в каждом деле, в каждом обстоятельстве Божественной воле и могуществу является очень грандиозной истиной. В отношении своей грандиозности она не умещается в наше узкое сознание. Между тем, это безграничное изобилие, которое мы видим своими глазами; и чрезвычайная легкость, проявляющаяся в сотворении созданий; и в бесконечной степени легкость и простота в сотворении созданий на пути единобожия, что было подтверждено вышеизложенными доказательствами; и бесконечная легкость, которую ясно показывают такие аяты Корана, как (31:28 и 16:77):

{[*]:} свидетельствуют о том, что эта грандиозная истина является наиболее приемлемым и благоразумным обстоятельством. В чем заключается секрет и мудрость этой легкости?"

В Десятом слове Двадцатого Письма, где поясняется фраза

{[*]:} этот секрет разъяснен весьма ясно, твердо и убедительно. Особенно в приложении к этому Письму с еще большей очевидностью доказано, что когда все создания относить к Единому Творцу, их сотворение облегчается до степени одного-единственного создания. Если же они не будут отнесены к Единому Творцу, тогда сотворение одного-единственного создания затруднится до такой степени, как сотворение всего сущего; и одно семечко станет в такой степени затруднительным, как целое дерево. Если же они будут отнесены к их Истинному Создателю, тогда во всём появится легкость: сотворение мира станет легким, как сотворение дерева, дерева - как семечка, Рая - как весны, и весны - как цветка. Здесь мы вкратце укажем на одну-две из сотен аргументаций, подробно изложенных в других брошюрах "Рисале-и Нур", раскрывающих секреты очевидно наблюдаемых нами невероятного изобилия и дешевизны и наличия

множества особей у каждого вида и очень легкого и быстрого появления на свет совершенных, искусных, драгоценных созданий.

Например, передача ста солдат под командование одного офицера в сто раз легче, чем передача одного солдата под командование ста офицеров. Так же и передача снаряжения армии в распоряжение одного центра, одного закона, одного завода и одного правителя облегчает эту задачу почти что до степени снаряжения всего лишь одного солдата. Так же и передача снаряжения одного солдата в распоряжение многих центров, многих заводов, многих командующих осложняется почти как снаряжение целой армии. Дело в том, что для снаряжения одного солдата требуется наличие заводов, необходимых для всей армии.

И благодаря тому, что жизненно необходимые вещества для дерева предоставляются ему по секрету единственности в едином корне, в едином центре, по единому закону, это дерево дает тысячи плодов столь же легко, сколь и один плод, что мы очевидно наблюдаем. Если же от единства перейти к множеству, если жизненно необходимые вещества для каждого плода будут поступать из разных мест, тогда каждый плод создаст столько затруднений, как целое дерево. И даже одно-единственное семечко этого дерева, являющееся его подобием и каталогом, станет таким же сложным, как само дерево. Ибо все необходимые вещества для жизни одного дерева необходимы также и для одного семечка.

Так вот, подобно этим примерам, имеются сотни примеров, которые показывают, что тысячи созданий, чрезвычайно легко появляющиеся на свет на пути единства (единобожия), возникают еще легче, чем одно-единственное создание на пути ширка и множества (т.е. относить сотворение созданий к множеству причин - прим. пер.). В связи с тем, что эта истина доказана в других брошюрах "Рисале-и Нур", как дважды два - четыре, передавая ее разъяснение им, здесь лишь раскроем один очень важный секрет этой легкости и простоты с точки зрения Божественного знания, предопределения и могущества, итак:

Ты являешься созданием. Если отнесешь себя к Извечному Всемогущему, тогда, подобно зажиганию спички, из ничего, одним повелением он сотворит тебя Своим безграничным могуществом в один миг. Если не отнесешь себя к Нему, а припишешь себя материальным причинам и природе, тогда в связи с тем, что ты являешься

точно собранным концентратом и плодом вселенной, а также маленьким каталогом и перечнем ее элементов, чтобы сотворить тебя, необходимо будет, просеяв через тонкое сито вселенную и элементы, в чрезвычайно точно определенных мерах собрать из окружающего мира вещества, из которых состоит твой организм. Ибо материальные причины лишь соединяют, составляют. Они не могут сотворить из ничего, из пустоты то, чего у них нет, в чем едины все обладатели разума. Стало быть, эти материальные причины будут вынуждены собирать какой-либо маленький живой организм из всего окружающего мира.

Так вот пойми, сколько легкости имеется на пути единства и единобожия и сколько трудностей - на пути ширка и заблуждения!

с точки зрения Божественного знания имеется чрезвычайная легкость, а именно:

Предопределение - это один из видов Божественного знания, который определяет какую-либо меру, являющуюся нематериальной и индивидуальной формой всякого создания. Эта предопределенная мера будет являться в материи создания его планом, моделью. Когда Божественное могущество творит (материально), оно чрезвычайно легко творит на основе предопределенной меры. Если создание не будет отнесено к Могущественному Творцу, обладающему всеохватывающим, безграничным и извечным знанием, то - как было изложено выше - возникнут не только тысячи трудностей, но и сотни нелепостей. Дело в том, что если не будет иметься той предопределенной меры, которая определяется Божественным знанием, тогда в физическом теле какого-либо маленького существа придется использовать тысячи наружных и материальных форм.

Итак, пойми же один из секретов чрезвычайной легкости на пути единства и единобожия и бесчисленных трудностей на пути заблуждения и ширка, и знай, насколько верную и высокую истину выражает этот аят (Коран, 16:77):

{[*]:}

Третий вопрос.

Человек, бывший ранее противником, а сейчас вставший на путь истины и превратившийся в друга, говорит: "Видные философы современности говорят, что "из ничего ничто не

сотворяется и ничто не уничтожается; есть только соединение и распад, которые и заставляют работать фабрику вселенной"".

Самые видные философы, которые не смотрят на мир в свете Корана, увидели, что образование и существование этого мира созданий посредством природы и причин - как мы и доказали выше - весьма затруднительно в степени невозможности, поэтому они разделились на две группы:

Одни, став софистами, отрекшись от разума, являющегося отличительной особенностью человека, и опустившись ниже неразумных животных, посчитали, что отрицать существование вселенной, и даже существование самих себя еще проще, чем считать причины и природу творцом, как это делают заблудшие атеисты. Таким образом, отрицая бытие и самих себя, и вселенной, они впали в абсолютное невежество.

Другая же группа философов увидела, что на пути безбожия, в отношении того, что причины и природа являются творцом, создание одной мухи или одного семечка представляет собой чрезвычайно огромную трудность и требует могущества, которое стоит за пределами осмысления разума. Поэтому они вынужденно отрицают сотворение из ничего и говорят: "Из ничего ничто не возникает", а также и полное уничтожение считают невозможным, и выносят решение: "Существующее не исчезает". Они представляют себе какое-то мнимое состояние в виде соединения и распада, разложения и концентрации, происходящих из-за движения атомов посредством случайных взаимодействий...

Так посмотри же на людей, стоящих на самой низкой ступени глупости и невежества, но считающих себя самыми умными, и пойми, насколько смешным, презренным и темным делает человека заблуждение, извлеки урок!

Да, Извечное Могущество ежегодно на поверхности земли одновременно сотворяет четыреста тысяч видов, и сотворило небеса и землю за шесть дней, и за шесть недель каждой весной сотворяет еще более искусный, мудрый, чем вселенная, мир живых существ. Еще более глупо и невежественно, чем считают софисты, относящиеся к первой группе, - это отрицать сотворение из ничего, считая маловероятным для этого Извечного Могущества чрезвычайно легко облачить в материю создания, находящиеся в Извечном Знании Творца и материально пока не существующие. Это подобно тому,

как для проявления невидимой надписи, написанной химическим пером, которое не показывает глазу эту надпись (но которая существует, запланирована и определена в знании писателя), на нее наносят некий химический состав.

Из-за того, что эти несчастные, которые чрезмерно самонадеянны, но абсолютно бессильны и ничем не обладают, кроме как незначительной свободой воли, ничто не могут абсолютно уничтожить и ни единый атом, ни единую материю не могут сотворить из ничего, и из-за того, что причины и природа, на которые они полагаются, не имеют способности творить из ничего, они по своей глупости говорят: "Из ничего ничто не возникает и существующее не исчезает", - и этот ложный и ошибочный закон хотят распространить на Абсолютно Всемогущего.

Да, у Всемогущего Творца есть два способа сотворения материи.

Первый способ: сотворение из ничего, т.е. Он дает бытие из ничего, и, сотворив все необходимое для него также из ничего, предоставляет ему.

Второй способ: путем созидания и творчества, т.е. для таких очень тонких Божественных целей, как показ Своей совершенной мудрости и проявлений Своих многих имен, он сотворяет из элементов вселенной некоторую часть созданий. По Своему закону Раззакыята {(Примечание) Раззакыят - качество Аллаха давать пропитание всем созданиям; Раззак (арабск.) - Кормилец, одно из Имен Аллаха (прим. пер.).} Он направляет им атомы и вещества, которые подвластны каждому Его повелению, и заставляет их в них работать.

Да, у Абсолютно Всемогущего имеется два способа сотворения - в виде сотворения из ничего и в виде сотворения из существующих материалов. Уничтожение существующего и сотворение из ничего является Его самым удобным, самым легким, и даже постоянным общим законом. Его могущество каждой весной из ничего дает бытие формам, свойствам и даже, помимо их атомов, всем условиям и состояниям трехсот тысяч видов живых созданий. И пусть исчезнет тот человек, который по отношению к такому могуществу говорит, что "Он не может дать бытие из того, чего нет"!..

Оставивший природу и перешедший к истине человек говорит: "Я возношу Всевышнему столько благодарностей и хвалы, сколько существует атомов: я обрел совершенную веру (иман), избавился от

подозрений и заблуждений, и не осталось у меня ни единого сомнения".

"Хвала Аллаху за религию Ислам и совершенную веру"

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)

Двадцать четвертое Сияние

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

О Пророк! Скажи твоим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала...". (Коран, 33:59)

В этом аяте женщинам повелевается покрываться. А культура распутных выступает против этого предписания Корана. Не видя покрытие естественным для женщин, они говорят, что это закрепощение.

{(Примечание) Отрывок защитительной речи из кассационной жалобы, обращенной к суду и заставившей его замолчать: "Я обращаюсь к суду: если есть справедливость на Земле, то, конечно же, будет отменено это несправедливое решение и пересмотрен этот приговор, который осуждает человека, разъясняющего самый священный и истинный закон в общественной жизни трехсот пятидесяти миллионов человек в каждом веке в течение этих тысяча трехсот пятидесяти лет, опираясь на подтверждения и единодушие трехсот пятидесяти тысяч тафсиров (комментариев к Корану) и следуя вере и убеждению наших предков, живших в течение этих тысячи трехсот пятидесяти лет" (прим. автора).}

Из многих сокровенных смыслов этого аята мы рассмотрим только четыре мудрости, указывающих на то, что это предписание Мудрого Корана соответствует человеческому естеству, а возражение этому противоестественно.

МУДРОСТЬ ПЕРВАЯ.

Покрытие для женщин естественно, и этого требует их природа. Потому что женщина сотворена слабой и нежной, и от того, что она нуждается в помощи и защите мужчины, который бы защитил ее и детей, любимых ею больше своей жизни, в ее естестве есть такая черта, как потребность привлечь к себе любовь,

не вызывать ненависти, не подвергаться холодному отношению.

К тому же, из десяти женщин шестеро-семеро либо состарившиеся, либо некрасивые, что свою старость или некрасивость каждому показывать не желают, либо завистливые, которые в сравнении с более красивыми боятся выглядеть плохо, либо, боясь насилия и подозрений, и чтобы не подвергнуться нападению и на взгляд мужа не оказаться обвиненной в измене, по своей природе нуждаются в покрытии. Если обратить внимание, то больше всех себя скрывают престарелые. А из десяти женщин найдутся только две-три такие, которые, являясь и молодыми, и красивыми, не стыдятся показывать себя. Известно, что человеку неприятны взгляды людей, которых он не любит и которым не доверяет.

Разумеется, если одевшейся в неприличную одежду красивой женщине и нравятся взгляды двух-трех из десяти чужих мужчин, то взглядов семерых-восьмерых она не желает. Нераспутная и неиспорченная красивая женщина, являясь нежной и легкоранимой, несомненно, стыдится направленных на нее отравляющих грязных взглядов, которые, как доказано практикой, оказывают вредное воздействие, в том числе и физически. И мы даже слышим, что в Европе, в которой женщины одеты неприлично, многие из них от неприязни к этим пристальным взглядам жалуются полицейским, говоря: "Эти подлецы стесняют нас, заключив в оковы своих глаз"... Значит, культура, отменяющая покрытие женщин, противоестественна. Вместе с тем, что повеление Корана о покрытии естественно, оно также спасет женщину, которая является источником милосердия и драгоценной спутницей в вечной жизни, от падений, унижений, духовного рабства и нищеты.

Кроме того, в естестве женщин по отношению к чужим мужчинам существует страх. Страх же естественно принуждает к укрытию. Потому что восемь-девять минут удовольствия могут принести страдания, ибо есть вероятность, что в течение восьми-девяти месяцев ей придется с трудностями вынашивать тяжелую ношу (ребенка), а потом еще восемь-девять лет мучиться, воспитывая его без отца. И так как это происходит часто, они по своей природе, которая очень боится чужих мужчин, всем своим естеством желают скрыть себя. И их слабое естество повелевает и предостерегает, что покрывшись она не пробудит желания у чужих мужчин и не даст повода

для нападения. И этим показывает, что ее скрывающее тело одеяние станет для нее щитом и крепостью.

Я слышал, что в центре столицы, на улице, днем, на глазах у всего народа простой чистильщик обуви стал назойливо приставать к жене всемирно известного высокопоставленного человека, у которой были открыты ноги. Этот случай дает пощечину бесстыдникам, выступающим против покрытия женщин.

МУДРОСТЬ ВТОРАЯ.

Основательные и прочные взаимоотношения, любовь и связь, существующие между женщиной и мужчиной, исходят не только из потребностей мирской жизни. Да, жена как спутница жизни не связана с мужем лишь в этой мирской жизни. Поскольку она и в вечной жизни будет ему спутницей, то, конечно, кроме взглядов своего мужа, который также является ее вечным другом и товарищем, ей необходимо не привлекать к своей красоте чужих взоров, чтобы не обижать его и не пробуждать в нем ревности. Поскольку верующий муж, по секрету веры, связан с ней не только ради мирской жизни, не только временной животной любовью на период ее красоты, и из-за того, что и в вечной жизни она является его спутницей, он связан с ней основательным и серьезным уважением и любовью. И он будет проявлять к ней эти серьезные чувства не только во время ее молодости и привлекательности, но и в старости, с утратой красоты. Она же со своей стороны ответит на это тем, что посвятит свою красоту и любовь только ему, что является потребностью человечности. Иначе она мало обретет и много потеряет.

По Шариату (Божественным Законам) муж должен быть парой своей жене, т.е. они должны являться ровней друг другу. Быть ровней и парой очень важно в вопросе религиозности.

Счастлив тот муж, который, глядя на религиозность своей жены, начнет ей подражать и, чтобы не потерять свою подругу в вечной жизни, станет благочестивым.

Счастлива та женщина, которая, глядя на религиозность своего мужа и не желая потерять своего вечного друга, станет богобоязненной.

Горе тому мужчине, который, избрав путь распутства, навечно потеряет свою праведную жену. Как несчастна та женщина, которая,

не подражая своему богобоязненному мужу, потеряет благословенного вечного друга.

И тысячу раз горе тем двум несчастным супругам, которые подражают друг другу в грехе и распутстве, помогая друг другу попасть в огонь!..

МУДРОСТЬ ТРЕТЬЯ.

Счастливая жизнь семьи продолжается благодаря взаимному доверию, искреннему уважению и любви между мужем и женой. А непокрытость и неприличие разрушает то доверие и уничтожает то взаимное уважение и любовь. Ведь, одевшись в неприличный наряд, из десяти женщин найдется только одна, которая не постарается понравиться другому, не увидев его лучше своего мужа. Девять же находят других лучше, чем свой муж. А из двадцати мужчин лишь один не встретил никого лучше своей жены. В таком случае, вместе с уходом той искренней любви и взаимного уважения это может стать причиной пробуждения очень грязного и низкого чувства. А именно:

Человек к таким близким родственницам, как родная сестра, в своем естестве не держит страстных чувств. Потому что лица близких родственниц, с точки зрения их близости и родства, символизируя любовь и нежность, дозволенную Шариатом, не вызывают страстных чувств. Но обнажение таких мест, как ноги, которые по Шариату запрещено показывать даже близким родственникам, относительно низких страстей может послужить причиной для пробуждения очень скверного чувства. Потому что лица родственниц сообщают об их близком родстве и на чужих не похожи. Но, к примеру, обнаженные ноги родственниц схожи с другими. Не имея отличительного признака родства, они могут пробудить животный взгляд у некоторых родственников, подвластных низменным страстям. А такой взгляд - это ужасающее падение человечности.

МУДРОСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ.

Известно, что увеличения рода желает каждый. Нет такой нации и государства, которые не были бы сторонниками увеличения рождаемости. И даже Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) повелел:

то есть: "Женитесь, множьтесь. Я в Судный День буду гордиться вашим множеством". Меж-ду тем, отмена покрытия не увеличивает количество браков, а намного

уменьшает их. Так как даже самый беспутный современный молодой человек желает иметь порядочную спутницу жизни. И, не желая иметь подобную себе современную, т.е. одетую неприлично, остается холостым и впадает в распутство. Женщина же не такова, она не может ограничивать мужа. Потому что у женщин, являющихся хозяйками внутренней семейной жизни и хранительницами семейного имущества и детей, самое важное - это верность и сохранение доверия. Неприличное одеяние порождает сомнения, и она лишается доверия со стороны мужа, принося ему душевные муки. И даже если такие прекрасные мужские качества, как храбрость и великодушие, будут проявляться у женщин, то принося вред тому доверию и верности, будут расценены как отрицательное качество. Задачей же мужа является не сбережение имущества и преданность, а защита, милосердие и уважение. Поэтому мужчина может заключать брак с другими женщинами. Нашу страну нельзя сравнивать с Европой, поскольку такие суровые средства, как дуэли, в том окружении в некоторой степени защищают честь и достоинство. Посмотревший грязным взглядом на жену человека, обладающего чувством собственного достоинства, набрасывает на себя смертный саван, а потом уже смотрит.

А также человеческие естества, находящиеся на холодной территории Европы, как и сам континент, холодны и пассивны. Азия же, т.е. континент исламского мира, по сравнению с ней, - территория жаркого климата. Известно, что окружающая среда влияет на характер людей. В холодных странах неприличное одеяние, чтобы вызвать у их хладнокровных жителей животные чувства, возможно, не приводит ко многим злоупотреблениям. Но у чувственных людей, живущих в жарком климате, неприличное одеяние, постоянно волнуя их страстные чувства, конечно, становится причиной многих злоупотреблений, бесполезной траты, падения мужских сил и уменьшения рода. Вместо естественной потребности, соответствующей одному разу в месяц или в двадцать дней, он полагает, что нуждается в более частой трате своих сил, один раз в несколько дней. В таком случае, из-за того, что он вынужден около двух недель в месяц воздерживаться от связи с женой по естественным причинам, если его желания одержат верх, он будет склонен к измене.

Городские женщины, глядя на деревенских, не должны отказываться от покрытия. Потому что в деревнях люди заняты заботами о пропитании и физическим трудом, и по причине утомления эти малопривлекательные в сравнении с горожанками, невинные и в некоторой степени грубоватые труженицы, частично оставаясь непокрытыми, не дают повода для пробуждения желаний. К тому же, праздных и неработающих мужчин в деревнях немного, поэтому они не составляют даже десятой части распутных городских мужчин. И тут не может быть никакого сравнения...

{[*]:}

Беседа с верующими женщинами - моими сестрами в вечной жизни

Видя в некоторых местах искреннюю и сильную привязанность женщин к "Рисале-и Нур" и зная об их чрезмерном доверии к моим урокам из "Рисале-и Нур", приехав в третий раз в благословенную Испарту и в ее духовную школу, я услышал, что уважаемые женщины, являющиеся моими сестрами в вечности, ждут от меня урока: будто в мечетях в виде проповеди им будет посвящена моя лекция. Между тем, в четырех-пяти отношениях я болен. И когда я был не в себе и даже не мог думать и говорить, этой ночью ко мне пришла настойчивая мысль: поскольку пятнадцать лет назад по просьбе юношей я написал для них "Путеводитель для молодежи", и он принес им большую пользу, то ведь женщины в наше время больше нуждаются в таком путеводителе, чем юноши. Поэтому я, несмотря на свою болезнь и слабость, в трех пунктах вкратце изложу моим уважаемым сестрам и дочерям самое важное.

Первый пункт.

Поскольку милосердие является одной из самых важных основ "Рисале-и Нур", женщины, являясь героинями милосердия, по своей природе сильнее связаны с "Рисале-и Нур". Хвала Аллаху, эта естественная связь чувствуется во многих местах. Эта самоотверженность, таящаяся в их милосердии, сейчас в наше время имеет очень большое значение, потому что выражает смысл чистой искренности и безвозмездного самопожертвования.

Да, то, что мать, ничего не требуя взамен, готова отдать свою душу, чтобы спасти своего ребенка от опасности, и с чистой искренностью по призванию своего естества жертвует собой ради него, показывает, что женщинам свойственен высокий героизм. Развивая этот героизм, благодаря ему она сможет спасти и свою мирскую жизнь, и вечную. Однако из-за некоторых губительных течений это сильное и ценное качество остается неразвитым, либо используется во вред. Из сотен примеров укажем на такой маленький пример:

Милосердная мать беззаветно заботится о своем ребенке, жертвуя собой ради того, чтобы в мирской жизни он не попал в опасность и смог извлечь из нее пользу и выгоду. С мыслью: "Пусть мой сын станет большим человеком", отдаст все свое имущество. Забрав из школы изучения Корана, отправит его в Европу. Но она не думает о том, что вечная жизнь ее дитя оказалась в опасности; она старается спасти его от тюрьмы в этой жизни, но не принимает во внимание, что он может попасть в узилище Ада. Противоположно естественному милосердию вместо того, чтобы сделать своего невинного ребенка своим заступником в вечной жизни, сделает себе истцом. Ребенок, обвиняя ее, скажет: "Почему, не укрепив мою веру, ты стала причиной моей гибели?". И в мирской жизни, оттого что в полной мере не получил исламского воспитания, он не сможет по достоинству воздать должное матери за ее чудесное милосердие и совершит много ошибок.

Если же, не злоупотребляя этим истинным милосердием, она будет стараться спасти свое дитя от вечного узилища Ада, от смерти во мраке заблуждения, что является вечной гибелью, тогда все благие деяния ее ребенка в таком же количестве занесутся в книгу деяний матери, и подобно тому, как его добрые дела после смерти матери будут доставлять свет ее душе, так и в Судный день став не истцом, а всей душой и телом ее заступником, будет для нее прекрасным ребенком и в Вечной жизни.

Да, для человека самым первым наставником и влиятельным учителем является его мать. В этой связи я хочу изложить мысль, которую я постоянно и твердо ощущаю в себе лично: несмотря на то, что на протяжении своей восьмидесятилетней жизни я получил уроки у восьмидесяти тысяч людей, заверяю вас в том, что самые основательные и прочные - это наставления и духовные уроки моей покойной матери, которые, как бы постоянно обновляясь, укрепились в моем естестве, словно семена в моем материальном теле. Я несомненно вижу, что другие уроки построены именно на основе этих семян. Значит, уроки и наставления моей покойной матери, заложенные в моем естестве, в моей душе в годовалом возрасте, сейчас, в восьмидесятилетнем возрасте, среди видимых мною вели-ких истин я вижу в виде изначальных семян.

Одним словом, я ясно понимаю, что проявлять милосердие, являющееся самой важной из четырех основ моего принципа, а также

проявлять сострадание и милость, являющиеся сутью "Рисале-и Нур", я научился от милосердных поступков, поведения и тех духовных уроков моей матери.

Да, злоупотребляя своим материнским милосердием, несущим истинную искренность и истинную самоотверженность, не думая о подобной сокровищнице алмазов вечной жизни своего невинного ребенка, обратить его чистый взор лишь к преходящей жизни, подобной временным, бьющимся стеклам, и так проявить к нему свое милосердие - это значит злоупотребить им.

Да, курица, несущая в себе маленький пример милосердия, для спасения своего цыпленка бросающаяся на льва и жертвующая собой, доказывает самоотверженность и героизм женщин с точки зрения их милосердия, когда они жертвуют своей душой, не прося за это никакой платы, никакого воздаяния, не имея никакой личной выгоды и без всякого притворства.

В данное время самой ценной и необходимой основой в отношении исламского воспитания и деяний, касающихся вечности, является искренность. И именно в таком героизме их милосердия находится эта истинная искренность. Если эти две основы начнут развиваться среди женщин, это станет причиной для великого счастья в исламской среде. Между тем, мужской героизм небезвозмезден, во многих отношениях они желают награды, по крайней мере, славы и почета. Однако, к сожалению, несчастный прекрасный женский пол, чтобы спастись от зла жестоких мужей и защитить себя от их гнета, в другой форме, исходящей от их слабости и бессилия, проявляют лицемерие иного рода.

Второй пункт.

В этом году, находясь в уединении и отдалении от общественной жизни, я ради некоторых моих братьев и сестер - учеников "Рисале-и Нур" посмотрел на мирскую жизнь. От навещающих меня многих товарищей я услышал жалобы по поводу их семейной жизни. "Вот беда! - подумал я. - Семейная жизнь человека, особенно мусульманина, - это его крепость, своего рода рай и его маленький мир. Неужели и она начала разрушаться?". Разыскивая причину, я понял, что для нанесения вреда общественной жизни мусульман и посредством этого - и самому Исламу, несколько комитетов работают над тем, чтобы сбить молодежь с пути и на почве их молодых влечений направить их к распутству. Точно так же несколько комитетов, оказывая сильное влияние, скрыто работают над

тем, чтобы направить беспечную часть несчастного женского общества по ошибочным путям. Я это почувствовал и понял, что с этой стороны на мусульман надвигается ужасный удар.

Я же вам, моим сестрам и юным среди вас моим дочерям решительно заявляю: единственный путь спасения для женщин от разрушения их счастья как в вечной, так и в мирской жизни, а также возвышенных нравов в их естестве - это религиозное воспитание в рамках Ислама, другого пути нет. К какому состоянию пришло это несчастное женское общество в России, вы слышите.

В одной части "Рисале-и Нур" сказано, что благоразумный человек не будет строить любовь и нежность к своей спутнице из-за пяти или десяти лет ее внешней и временной красоты. Скорее, он должен строить свою любовь на ее милосердии и на присущей лишь женщине ее прекрасной душе, являющихся самыми прекрасными и постоянными в ее красоте. Благодаря этому и с приходом старости любовь мужа будет продолжаться. Ведь супруга не только в этой жизни временная помощница, но и в вечности - вечная и любимая спутница, посему с приходом старости следует еще больше проявлять друг к другу уважения, милосердия и любви. Жизнь семьи портится в своей основе, когда супругов, после временного животного сопутствия под прикрытием нынешнего "цивилизованного" воспитания, ждет участь вечной разлуки.

А также в одной части "Рисале-и Нур" сказано:

Счастлив тот человек, который, чтобы не потерять свою вечную спутницу жизни, подражая своей благочестивой супруге, тоже станет благочестивым. И счастлива та женщина, которая, видя религиозность своего мужа, чтобы не потерять своего вечного товарища и друга, тоже станет религиозной и, живя счастливо в этой мирской жизни, заслужит счастливую вечную жизнь.

Несчастлив тот человек, который подражает своей жене, впавшей в распутство, и, не пытаясь остановить ее, и сам участвует в этом. Несчастна та женщина, которая, глядя на грехи своего мужа, станет подражать ему в другом виде. Горе тем двум супругам, которые помогают друг другу попасть в огонь, то есть подталкивают друг друга в фантазиях цивилизации...

Смысл подобных фраз в "Рисале-и Нур" таков: в настоящее время благополучие семейной жизни, счастье как в этом, так и в вечном

мире, а также развитие высоких нравственных качеств у женщин возможно благодаря лишь нравственным ценностям Ислама в рамках Божественных Законов.

Сейчас же в жизни семьи самая важная черта такова, что если женщина увидит в своем муже зло и неверность, и если назло ему и она отступит от своей верности и доверия, являющихся ее семейным долгом, то, подобно разладу в армейской системе подчинения, это не оставит и камня на камне от той фабрики семейной жизни. Скорее, женщина, насколько позволяют ее способности, должна постараться исправить недостатки мужа, чтобы сберечь своего вечного товарища. Иначе, если и она будет стараться своей вызывающей одеждой показывать себя и нравиться другим, то во всех отношениях понесет вред. Ибо тот, кто отбросил истинную преданность, уже и в этой жизни несет наказание. Ведь ее природа боится и стыдится чужих взглядов: от взглядов восемнадцати из двадцати чужих мужчин ей становится не по себе. Мужчине же может быть неприятна только одна из ста чужих женщин, от взгляда которой он чувствует неудобство. Женщина, страдая в этом отношении, к тому же будет обвинена в неверности; вместе со своей слабостью не сможет защитить свои права.

Одним словом, подобно тому, как женщины в героизме и в искренности, основанных на милосердии, не похожи на мужчин, и в этом отношении мужчинам не достичь их, так и эти невинные женщины никак не смогут сравняться с мужчинами в распутстве. Поэтому всем своим естеством, из-за своей слабой природы они боятся чужих мужчин и чувствуют нужду в защите под хиджабом (покрытием). Ведь если мужчина ради восьми минут наслаждения предастся распутству, он потеряет немного, к примеру, лишь восемь лир. Но женщина из-за восьми минут наслаждения в распутстве понесет расплату за него уже при жизни, восемь месяцев вынашивая в своей утробе тяжелую ношу и восемь лет испытывая тяжесть воспитания ребенка без отца. Значит, женщина не сможет сравняться с мужчиной в распутстве, неся во много раз большее наказание.

Подобные случаи, которых немало, показывают, что у прекрасного женского пола, по своей природе являющегося источником высокой нравственности, почти нет способности к мирскому удовольствию в грехе и распутстве. Стало быть, это благословенные создания, предназначенные для счастливой семейной жизни в кругу

исламского воспитания. Да будут прокляты комитеты, портящие нравственность этих прекрасных созданий! Да спасет Аллах моих сестер от зла беспутных людей! Аминь.

Сестры мои, эти слова я говорю только вам: чтобы не оказаться под гнетом беспутного, безнравственного мужа, лучше старайтесь благодаря заложенной в вас бережливости и удовлетворенности содержать себя сами, подобно тому, как простые сельские женщины работают для самообеспечения; не спешите. Если судьбой вам определен недостойный муж, не ропщите на судьбу, будьте довольны. Инша Аллах, благодаря вашему довольству и удовлетворенности он тоже исправится. Иначе, как я часто слышу сейчас, вы станете обращаться в суды для развода. А это не соответствует ценностям Ислама и не подобает нам.

Третий пункт.

Дорогие мои сестры, твердо знайте, что в удовольствиях и наслаждениях, находящихся за рамками Шариата, находится в десять раз больше страданий и тягот, что обосновал "Рисале-и Нур" сотнями сильными доказательствами и фактами. Подробные объяснения вы можете найти в "Рисале-и Нур".

К примеру, Шестое, Седьмое, Восьмое Слова из "Кратких Слов" и "Путеводитель для молодежи" вместо меня вполне раскроют вам эту истину. Поэтому довольствуйтесь наслаждениями в рамках дозволенного. Добродушное общение дома со своими милыми детьми принесет больше удовольствия, чем сотни кинофильмов.

Твердо знайте, что в этой жизни истинное наслаждение имеется только в вере и в кругу веры. В каждом благом деянии есть духовное наслаждение. А в заблуждении и в распутстве уже в этой жизни имеются очень горькие, ужасные страдания, что было доказано в "Рисале-и Нур" сотнями неопровержимых доказательств. То, что в вере находится семя Рая, а в заблуждении и распутстве - косточка Ада, я увидел и убедился сам в степени зримой несомненности на многократном опыте, на многочисленных примерах и фактах, и это с повтором записано в "Рисале-и Нур". Это не смогли опровергнуть ни самые упорные упрямцы и противники, ни официальные эксперты и суды.

А сейчас вам, моим прекрасным и невинным сестрам и младшим среди вас моим дочерям пусть вместо меня дадут вам урок сначала "Брошюра о покрытии женщин", "Путеводитель для молодежи" и "Краткие Слова". Я слышал, что вы хотите получить от меня урок

в мечети. Но моя слабость, болезнь и многие другие причины не позволяют мне это сделать.

Я всех моих сестер, принявших и читающих этот написанный для вас урок, как и учеников "Рисале-и Нур", решил включить во все мои духовные заслуги и молитвы. Если вместо меня вы обратитесь к "Рисале-и Нур" и, приобретая по частям, будете читать или слушать его, тогда по нашему правилу и вы станете обладателями духовных заслуг и молитв всех ваших братьев - учеников "Рисале-и Нур".

Я сейчас написал бы больше, но из-за болезни, слабости, старости и многих моих дел, таких как редактирование, изложенное выше я счел пока достаточным.

Двадцать пятое Сияние

Этот духовный рецепт написан в очень короткий срок.

{(Примечание) Эта брошюра написана за четыре с половиной часа. Это подтвердили Рушту, Рефет, Хусрев, Саид (прим. автора).}

Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, эта брошюра, в отличие от других, была лишь раз бегло прочитана, т.е. она осталась в неупорядоченном виде как в первом черновике. Чтобы исправлением не портить мысли, исходящие из сердца естественно и непринужденно, мы решили, что делать ее повторную проверку не стоит. Просим читателей, особенно пребывающих в недомогании, не сердиться на некоторые томительные фразы или тяжелые слова и выражения. Просим помянуть нас в своих молитвах.

{[*]:}

В этом Сиянии мы вкратце излагаем двадцать пять лекарств, которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи. Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь - это капитал, который постепенно расходуется. Если не будет у нее плодов, она пройдет впустую. К тому же, если жизнь проходит в покое и беспечности, она уходит очень быстро. Болезнь приносит твоему капиталу жизни большие пользы и, препятствуя быстрому течению жизни, удерживает ее и продлевает, чтобы уйти после того, как принесет она свои плоды. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, эта общеизвестная поговорка гласит: "Время тягот длится долго, время радостей - быстротечно".

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего. Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ибо существует два вида поклонения: один из них - установленное поклонение, т.е. такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д. Другой вид - неустановленное поклонение: человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает о помощи к своему Милостивому Творцу, таким образом удостаиваясь совершения чистого, искреннего, духовного поклонения.

Да, есть достоверное предание о том, что жизнь, прошедшая в болезни, для верующего человека (при условии, что он не жалуется на Аллаха) считается поклонением. И даже минута болезни некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей обращается в целый час поклонения, а минута некоторых совершенных людей - даже в целый день поклонения Творцу, что определено по достоверным преданиям и верным открытиям (кашф). Благодари, а не жалуйся Всевышнему на болезнь, которая, обращая минуту твоей жизни в тысячу минут, дает обрести тебе длинную жизнь.

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О невыносливый больной! О том, что человек не явился на свет ради получения удовольствия и наслаждений, свидетельствует беспрестанный уход явившихся в этот мир, и старение молодых, и постоянная гибель и разлука. И к тому же, человек, будучи самым совершенным и высшим среди живых существ и самым богатым по

способностям и даже будучи на положении главы всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и предстоящих тяготах живет лишь беспокойной, горестной жизнью, оказываясь на самом низком уровне в сравнении с другими живыми созданиями.

Стало быть, человек не пришел в этот мир лишь с тем, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в довольстве и наслаждениях, но человек, имеющий в своих руках великий капитал, пришел сюда для торговли, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. И этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведет к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной, не захочет напоминать о смерти, могиле, заставив попусту тратить капитал жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: "Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Оставь свою гордыню, подумай о своем Творце, знай, что уйдешь в могилу, и таким образом готовься".

Так вот, с этой точки зрения болезнь - верный советник и предостерегающий наставник. Следует не жаловаться на нее, а в этом отношении благодарить ее. Если же окажется она очень сильной, нужно у Всевышнего просить терпения...

ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся больной! Твое право - не жалоба, а благодарность и терпение. Ибо тело твое, инструменты и органы - не твое имущество: ты их не сделал, не приобрел в какой-нибудь мастерской. Стало быть, они принадлежат Другому: их Хозяин распоряжается в Своем владении так, как угодно Его Воле.

Как изложено в Двадцать шестом Слове, например, очень богатый и искусный мастер, чтобы показать свое прекрасное искусство и свои ценные богатства, с тем, чтобы одному жалкому человеку дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на этом человеке и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его.

И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу", - окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: "Ты поступил жестоко, несправедливо"?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную одежду, украшенную такими светлыми чувствами, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления Своих Прекрасных имен, Он подвергает тебя различным состояниям и изменяет твое положение. Подобно тому, как при чувстве голода ты узнаешь Его имя Раззак (Кормилец), так и посредством своей болезни узнай же Его имя Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имен, в них скрыты сияния Мудрости и лучи Милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, за ужасающей и отталкивающей болезнью найдешь приятные, прекрасные смыслы...

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О подверженный болезни человек! В наше время на своем опыте я убедился, что для некоторых болезнь является некоей Божественной Милостью, неким Божественным даром. В течение этих восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я (хотя я и не достоин того) попросил у Всевышнего их исцеления. Я обратил внимание на то, что всякий больной молодой человек, которого я видел, в сравнении с другими молодыми начинает задумываться об Ином мире. Нет опьянения молодостью. В какой-то степени он избавляется от животных страстей, скрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые они могут вынести, являются некоей Божественной Милостью. Я говорил им:

"Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает у меня сострадания, от которого мне стало бы жалко тебя, и я попросил бы у Создателя твоего исцеления. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь полностью не пробудит тебя, и после того, как болезнь исполнит свое назначение, Милостивый Творец, Инша Аллах (если пожелает), даст тебе исцеление". И еще я говорил им: "Часть твоих сверстников по причине здоровья впав в беспечность, оставив намаз, не думая о смерти и забыв Создателя, мнимыми и быстротечными

наслаждениями мирской жизни причиняют вред своей бесконечной вечной жизни, и даже разрушают ее. Ты же благодаря своей болезни видишь могилу - свое жилище, куда ты непременно попадешь, и другие вечные жилища, стоящие за ней, и действуешь в соответствии с этим. Стало быть, болезнь для тебя является здоровьем, а здоровье у части твоих сверстников - болезнью".

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

Поскольку день недозволенного (Божественными законами) наслаждения порой целый год заставляет испытывать духовные страдания, и поскольку временное, вызванное одним днем болезни, страдание таит в себе много дней духовного наслаждения от воздаяния (саваб), и в уходе этой болезни есть духовное наслаждение от избавления от нее, подумай о результате этой временной твоей болезни, о сокрытом в ней воздаянии, скажи: "И это пройдет, о Создатель!", и вместо жалобы благодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

{(Примечание) Так как эта брошюра была написана непринужденно, на шестой ступени оказалось два лекарства, и чтобы не портить ее первозданный вид, мы ничего не стали менять, полагая, что в этом есть какой-то секрет (прим. автора).}

О мой друг, страдающий от болезни, думая об удовольствиях мирской жизни! Если бы этот мир был постоянным, если бы на нашем пути не было смерти, если бы не дули ветры разлук и утрат,

если бы в будущем, таящем в себе трудности и бури, не было духовных зим, и я бы вместе с тобой сожалел о твоем положении. Но поскольку однажды этот мир нам скажет: "Давай на выход!", и закроет уши на наши причитания, то пока он не изгнал нас, по предупреждению этих болезней нам отныне нужно отказаться от любви к нему, и пока он не оставил нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него...

Да, болезнь, напоминая нам этот смысл, говорит: "Твое тело - не из камня и стали, а образовано из различных веществ, постоянно готовых распасться. Оставь свою гордыню, пойми свое бессилие, познай своего Творца, Владеющего всем, знай свое назначение и то, зачем ты пришел в этот мир", - твое сердце тайно предупреждает тебя об этом.

И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны (и особенно, если они недозволенные, они и быстротечны, и полны огорчений и грехов), не плачь из-за болезни, что ты лишился этих удовольствий, а напротив, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящихся в ней, и от этого старайся получить наслаждение.

СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, потерявший радость своего здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а напротив, дает вкусить эту радость, умножает ее. Ибо если что-либо имеет продолжительность, оно теряет свое воздействие. Даже знатоки истины согласно говорят:

т.е.: "Все познается по своей противоположности". Например, если не будет темноты, мы не поймем, что такое свет, не познаем его радости. Если не будет холода, мы не почувствуем тепла, не испытаем наслаждения им. Если не будет голода, еда не принесет удовольствия. Без жажды питье воды не даст услады. Если же не будет болезней, здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец желает дать почувствовать человеку многообразие Своей Милости, дать вкусить все виды Своих благ и даров и побудить человека к благодарности (о чем свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество

разнообразных благ и даров в этом мире), то, конечно же, подобно тому, как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст и болезни и недомогания.

Спрашиваю тебя: "Если бы болезнь не коснулась твоей головы, рук или желудка, благодарил бы ты Всевышнего, почувствовав сладкий, приятный Божественный дар, таящийся в здоровье твоей головы, рук или желудка?". Очевидно, ты не только бы не благодарил Всевышнего, а даже не задумался бы, бессознательно потратив свое здоровье в беспечности, и даже в распутстве.

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, думающий о своей Вечной жизни! Болезнь словно мыло стирает, очищает от грязи грехов. Болезни являются искуплением грехов, что определено по достоверному хадису. И еще в хадисе сказано: "Подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды, так и дрожь больного верующего человека так же стрясает грехи". Грехи - это постоянные болезни в Вечной жизни, а в этой жизни они являются духовными болезнями для сердца, совести, души. Если ты, проявляя терпение, не будешь жаловаться, то благодаря этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней.

А если ты не беспокоишься за грехи, или же не знаешь Иного мира или Всевышнего Творца, в тебе кроется такая ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее этой незначительной твоей болезни. Сокрушайся от нее! Ибо твое сердце, душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире. И эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и утрат, наносят тебе бесчисленные раны. И особенно, из-за того, что ты не знаешь Иного мира, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому у тебя как будто бы имеется больное израненное тело размером во весь мир.

Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, дающее полное исцеление от многочисленных болезней и ран этого огромного твоего духовного тела, и исправить свое убеждение. И таким лекарством является вера. Самым же коротким путем обретения этого лекарства является познание Могущества и Милости Всемогущего Творца, которое возможно через окно твоего бессилия и слабости, показанное тебе этой материальной (телесной) болезнью за прорванной ею завесой беспечности.

Да, над головой того, кто не знает Творца, висит множество бед. А мир человека, познавшего Творца, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. Среди духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, познавший своего Творца! Страдание и страх, проявляющиеся при болезнях, исходят от того, что болезнь иногда становится причиной смерти. Из-за того, что смерть на взгляд беспечности и внешне представляется ужасной, болезни, которые могут стать ее причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и уверуй в то, что час смерти предопределен и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слезы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить...

Во-вторых, смерть не так страшна, как представляется внешне. Во многих брошюрах "Рисале-и Нур" благодаря свету, дарованному Мудрым Кораном, мы твердо и несомненно доказали, что для верующего человека смерть - это:

освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, в этом мире испытаний являющегося учением и предписанием;

а также возможность для воссоединения со своими друзьями и близкими, которые - девяносто девять из ста - ушли в Иной мир;

а также способ для вступления на свою подлинную родину и на вечные земли блаженства;

и приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира;

и очередь получения от милости и щедрости Милостивого Творца вознаграждения, соответствующего своему служению.

Поскольку с точки зрения истины сущность смерти такова, ее нужно воспринимать не с ужасом, а напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти некоторых праведных людей исходит не от страха смерти, а от стремления совершить еще больше добрых дел благодаря своей жизни. Да, смерть для верующих людей является вратами Милости, а для заблудших - пучиной вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О напрасно беспокоящийся больной! Ты беспокоишься от тяжести своей болезни. Это беспокойство усиливает твое недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг, старайся не беспокоиться: думай о пользах своей болезни, о воздаянии за нее, о том, что она скоро пройдет. Оставь свое беспокойство, вырви корень своей болезни.

Да, беспокойство удваивает болезнь: под материальной болезнью оно зарождает в твоем сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же благодаря упованию, покорности, думая о мудрости, таящейся в болезни, беспокойство пройдет, тогда будет вырван один из главных корней телесной болезни, она ослабнет, частично пройдет. В особенности, из-за опасений незначительная телесная болезнь по причине беспокойства обостряется в десять раз. С уходом беспокойства девять десятых болезни пройдет.

Кроме того что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрека Божественной мудрости и критики Божественной милости, а также как жалоба на Милостивого Творца. Поэтому у беспокойства есть наказание: оно усиливает болезнь. Да, подобно тому, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания..

К тому же, и само беспокойство является некоей болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял ее мудрость, пользу, нанеси этот бальзам на свое беспокойство, исцелись. Вместо сожаления проявляй надежду, вместо "Ах, как жаль!" говори: "Хвала Всевышнему в любом состоянии!" ("Альхамдулилляхи 'аля кулли халь").

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной друг! Болезнь, кроме причиняемой в данный момент боли, дает тебе духовную отраду, что болезнь твоя от начала ее и до этого дня прошла, и приносит духовное наслаждение от сокрытого в ней воздаяния. В последующее время после этого дня, и даже после этого часа, болезни нет, и, конечно, от того, чего нет, нет и боли. Нет боли - нет и страдания.

Из-за того, что ты бесполезно опасаешься, появляется нетерпение. Ибо бывшая до этого дня физическая сторона всего времени болезни ушла, вместе с ней ушла и боль, осталось воздаяние, сокрытое

в ней, и радость от того, что эти дни прошли. Думая о них, глупо огорчаться и терять выдержку вместо того, чтобы получить от них пользу и радость.

Будущие дни еще не наступили. И уже сейчас с опасением думая о них, горевать о дне, который еще не настал, от болезни и боли, которых нет, и, теряя выдержку, представлять существующим то, чего нет - что же это, если не глупость? Поскольку прошедшее до этого часа время болезни приносит радость, и поскольку времени, которое наступит после этого часа, еще нет, и болезни нет, и боли нет, не рассеивай так направо и налево всю силу терпения и выдержки, дарованную тебе Всевышним, сосредоточь против боли этого часа, скажи: "Йа Сабур! (Дай Бог терпения)", и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, по причине своей болезни лишенный поклонения и молитвы и сожалеющий об этом! Знай, что (как сказано в хадисе): "Богобоязненный верующий, который по причине болезни не может выполнять постоянно совершаемую им молитву, опять же получит воздаяние за нее во время болезни". Больному, который по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы, болезнь в это тяжкое время восполнит суннаты, и как совершённые в искренней форме.

Кроме того, болезнь дает почувствовать человеку его беспомощность и слабость. Языком этой беспомощности и слабости она дает совершить ему его состоянием и языком молитву. Всемогущий Творец дал человеку бесконечную беспомощность и безграничную слабость с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища. В этом аяте (Коран, 25:77):

{[*]:} имеется такой смысл: "Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду'а)?", по которому целью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду'а). Болезнь же становится одной из причин искреннего обращения к Господу. Поэтому с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и не прерывать поток искренних обращений (ду'а) к Нему, открытый болезнью, и после обретения здоровья.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Болезнь для некоторых является некоей ценной сокровищницей, Божественным даром. Каждый больной может воспринимать свою болезнь таким образом.

Час смерти нам не известен: Всевышний по Своей Мудрости скрыл его, чтобы избавить человека от безнадежного отчаяния и уберечь его от полной беспечности, чтобы он находился между страхом и надеждой, сохранил для себя и этот мир, и Иной. Поскольку смерть может прийти в любое время, если застигнет она человека в беспечности, это может нанести его вечной жизни большой вред. Болезнь разгоняет беспечность, заставляет задуматься об Ином мире, дает вспомнить о смерти, и таким образом человек готовится к ней. Иной раз она дает такую пользу, что за двадцать дней дает обрести человеку такую высокую духовную степень, которую он не мог достичь в течение двадцати лет.

Так, например, среди наших друзей было двое молодых ребят (да помилует их Аллах). Один из них был Сабри из селения Илама, другой - Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал, что эти двое ребят, несмотря на то, что среди моих учеников они не умели писать, в искренности и в служении на пути Творца были в самом первом ряду. Я не знал причины этого. Только после их смерти я понял, что у них обоих была серьезная болезнь. Благодаря этой болезни они, в противоположность другим беспечным и оставившим основные предписания веры молодым людям, пребывали в богобоязненности, в ценном служении на пути Создателя, в выгодном для Будущей жизни положении. Инша Аллах, тяготы их двухлетней болезни стали основанием для миллионов лет блаженства в вечной жизни. Теперь я понимаю, что молитва (ду'а), с которой я обращался к Всевышнему, прося у Него для них здоровья, в отношении мирской жизни стала для них будто неким "проклятием" (бедду'а). Инша Аллах, эта моя молитва была принята для здоровья их в Будущей жизни.

Так вот, по моему убеждению, эти двое молодых людей обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь десятью годами благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагаясь на свое здоровье и молодость, предались беспечности и распутству, и если бы смерть, следя за ними, застигла их

прямо в грязи грехов, вместо этого клада света они сделали бы свою могилу гнездом скорпионов и змей.

Поскольку у болезней есть такая польза, нужно не жаловаться на нее, а с упованием, с терпением, а скорее, с благодарением, положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной с покрытыми пеленой глазами! Если ты узнаешь, какой свет и внутреннее зрение имеется под пеленой, покрывшей глаза верующего человека, ты скажешь: "Сто тысяч благодарений моему Милостивому Господу". Для объяснения этого лекарства приведу такой пример:

Однажды у Сулеймана из селения Барла, который восемь лет с полной преданностью, ни разу не выразив какого-либо недовольства, служил и помогал мне, ослепла тетя. Эта благочестивая женщина, чрезмерно преувеличенно думая обо мне, остановив меня у дверей мечети, попросила: "Обратись к Всевышнему с молитвой (ду'а), чтобы ко мне вернулось зрение". И я, надеясь, что благочестие этой вдохновенной и благословенной женщины станет для нее заступником, попросил у Всевышнего: "Йа Рабби (О Господи), ради ее благочестия, верни ей зрение!". На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и она снова стала видеть. Через сорок дней она опять потеряла зрение. Это очень огорчило меня. Я много обращался к Всевышнему... Инша Аллах, моя просьба была принята Всевышним для ее Будущей жизни. Иначе эта просьба стала бы для нее весьма ошибочным бедду'а, потому что до ее смерти оставалось сорок дней. Через сорок дней (да помилует ее Аллах) она умерла.

Таким образом, эта покойная женщина, вместо сорока дней взора жалостливыми глазами старости на унылые сады Барлы, заслужила того, чтобы в своей могиле на протяжении сорока тысяч дней созерцать сады Рая. Ведь ее вера была сильна, а ее благочестие - неколебимо. Да, верующий, если он потерял зрение и ушел в могилу слепым, в зависимости от своего уровня сможет намного больше, чем другие умершие, созерцать, любоваться этим Миром света. Подобно тому, как на этом свете мы много чего видим, а слепые - не видят; в могиле же эти слепые люди, если ушли они из жизни с верой (иманом), в такой же степени будут видеть больше, чем другие умершие. Словно смотря через самые сильные бинокли, они в

своей могиле, в зависимости от степени своего благочестия, как кино видя Райские сады, будут созерцать и любоваться ими.

Таким образом, с благодарением и терпением под этой пеленой на твоих глазах ты можешь найти такие светлые глаза, которые, будучи под землей, над небесами будут видеть Рай. Так вот, глазным врачом, который удалит пелену с твоих глаз и дарует им зрение, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О тяжко вздыхающий больной! Внешне смотря на свою болезнь, не ахай, не сожалей. Обратись к ее сути, облегченно вздохни. Если бы болезнь не содержала в своей сути нечто прекрасное, Милостивый Творец не давал бы болезнь Своим самым любимым рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

{[*]:} Сперва Айюб (Иов) (мир ему), Пророки, затем святые (аулия), затем благочестивые люди смотрели на одолевшие их болезни как на искреннее поклонение Создателю, как на Божественный дар от Милостивого Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали ее как некую хирургическую операцию, исходящую от милости Милостивого Творца.

О причитающий больной! Если ты хочешь присоединиться к этому светлому собранию, терпи и благодари Всевышнего. Иначе, если будешь жаловаться, они не возьмут тебя к себе. Упадешь в пропасть заблудших, пойдешь по темному пути...

Да, есть некоторые болезни, которые, если приведут к смерти, становятся причиной возвышения человека на такую степень аулия, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами,

{(Примечание) Эта болезнь дает обрести степень шахида на период до сорока дней после родов (прим. автора).}

от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами.

Существует также много благословенных болезней, которые со смертью дают обрести человеку степень аулия. К тому же, болезнь ослабляет любовь к этому миру и связь с ним, отчего при смерти она облегчает,

и порой даже дает полюбить расставание с этим миром, которое для влюбленных в него очень горько и тяжко.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся на тоску больной! Болезнь в общественной жизни человека поучает самому важному и прекрасному - уважению и состраданию, т.к. избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ибо по секрету этого аята (96:6-7):

{[*]:} пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует уважения ко многим достойным уважения братьям, и не испытывает сострадания к людям, подвергшимся бедам и болезням, нуждающимся в сострадании и милосердии.

Когда же человек заболевает, он понимает свою слабость и беспомощность, начинает уважать своих достойных уважения братьев. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить или помогает ему. И, испытывая жалость к людям, оказавшимся в беде (что является человеческим состраданием, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одной из самых важных характерных черт Ислама), сравнивая себя с ними, он в полной мере будет сочувствовать им, если сможет - окажет им помощь, в крайнем случае, обратится к Всевышнему с просьбой о помощи для них, навестит, спросит о самочувствии (что является суннатом), заслужит доброе дело (саваб).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, жалующийся на то, что по причине болезни не можешь совершать благие дела! Благодари Творца: тем, что раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел, является болезнь. Болезнь дает возможность больному и тем, кто ради Аллаха смотрит за ним, для непрерывного обретения Божественного воздаяния, награды (саваб), а также является одной из самых важных причин принятия Всевышним молитв и просьб (ду'а), обращенных к Нему.

Да, в уходе за больными для верующих людей есть значительное Божественное воздаяние. Посещать больных (не беспокоя их), спрашивать о самочувствии является суннатом, станет искуплением

грехов. В хадисе есть: "Ищите благословения больных людей, их просьбы принимаются Всевышним". В особенности, если больной человек будет родным, и особенно, отцом или матерью, забота о них является значительным поклонением, великим добрым делом. Радовать сердца больных, утешать их будет в качестве очень важной милостыни (садака).

Счастливы те дети, которые во время болезни своих родителей, радуя их быстро огорчающиеся сердца, ищут их благословения. И даже ангелы, говоря "Машааллах, Баракаллах!", восхищаются величием человечности, видя, как прекрасные преданные дети во время болезни своих родителей - самых почтенных в общественной жизни людей - отвечают на их милосердие своим глубоким почитанием и сыновним (дочерним) милосердием. Да, во время болезни есть очень приятные и радующие чувства, возникающие от проявляемого вокруг милосердия, сострадания, жалости, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним ду'а (обращения к Нему) больного человека является важным вопросом. В течение тридцати-сорока лет я обращался к Всевышнему с просьбой дать мне исцеление от болезни, называемой остеохондрозом. Я понял, что болезнь дается для того, чтобы человек обращался к Всевышнему. Из-за того, что ду'а не устраняет ду'а, т.е. ду'а не устраняет само себя, я понял, что результат ду'а обращен к Иному миру,

{(Примечание) Да, некоторые болезни становятся причиной обращения к Творцу (ду'а), если же ду'а будет причиной устранения болезни, это значит, что ду'а будет причиной для самоустранения, а этого не может быть (прим. автора).}

и само ду'а является своего рода поклонением, и посредством болезни человек, понимая свою беспомощность, ищет прибежища у Всевышнего Творца.

Поэтому, несмотря на то, что уже тридцать лет я обращаюсь к Всевышнему с просьбой об исцелении, ко мне не приходила мысль оставить это ду'а из-за того, что внешне оно не принимается. Ибо болезнь - это время просьбы (ду'а), исцеление не является ее результатом, а если Мудрый, Милостивый Создатель даст исцеление, то даст его от Своей Милости.

Кроме того, если ду'а не исполнилось в желаемой нами форме, нельзя сказать, что оно не принято. Мудрый Творец лучше знает и дает нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда просьбы (ду'а),

касающиеся этой жизни, ради нашего блага Он обращает к нашей Будущей жизни, таким образом принимает их...

Ду'а, которое благодаря болезни становится искренним, и особенно исходящее от слабости, беззащитности, униженности, нужды, очень близко к тому, чтобы быть принятым. Болезнь становится причиной такого искреннего ду'а. И этим ду'а должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за больным верующие люди.

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О, оставив благодарение, жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. У тебя же ни одно твое право не попрано, чтобы ты мог жаловаться. И даже наоборот, на тебе есть много долгов благодарности Всевышнему, которые ты не выполнил. Не выполнив своих долгов благодарности, ты несправедливо жалуешься, словно требуя справедливости.

Ты не можешь жаловаться, сравнивая себя с теми, кто здоров, кто благополучнее тебя. Но, смотря на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, ты должен благодарить Всевышнего. Если у тебя сломана рука, смотри на тех, у кого ее совсем нет, если ты лишен одного глаза, смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Да, абсолютно никто не имеет права жаловаться, смотря на тех, кто благополучнее его. И в беде, чтобы благодарить Творца, каждый может сравнить себя с теми, чей уровень беды выше его. Этот секрет раскрыт в некоторых брошюрах на одном примере, вкратце его суть такова:

Некто дает взойти одному нищему на вершину башни. На каждой ее ступеньке он дает ему различные дары, а на самой ее вершине дарит ему самый дорогой подарок. За все эти разнообразные дары он желает от него услышать благодарность. И какой будет неблагодарностью и несправедливостью, если, несмотря на это, капризный нищий человек, забыв о всех дарах, которые он получил ранее, или же не выражая за них благодарность, считая их ничтожными, начнет жаловаться, устремив свой взгляд наверх: "Ах, если бы эта башня была более высокой, и я поднялся бы повыше! Почему она не так высока, как та гора или та башня?".

Таким же образом, каждый человек из небытия обрел бытие, став не камнем, не деревом, не животным, а человеком, мусульманином,

большее время пребывая в здоровье, таким образом, обретя высокий уровень благ и даров. И несмотря на это, из-за того, что по некоторым причинам он не заслуживает такого блага, как здоровье, или из-за того, что он лишился его по своей скверной воле или злоупотребив им, или же от того, что он не может обрести его, проявлять нетерпение, жаловаться, причитать: "Что же я сделал, что со мной такое случилось?", словно критикуя Всевышнего, Его деяния, является еще более опасной, духовной, болезнью, чем материальная болезнь. Подобно драке сломанной рукой, своей жалобой человек усиливает свою болезнь. Умен тот, кто по смыслу этого аята:

{[*]:} покорившись Божественной Воле, терпит, дабы эта болезнь, исполнив свое назначение, прошла...

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

Все имена Прекрасного Всемогущего Господа, по Его Божественному выражению - "Асма уль-Хусна" (т.е. "Прекрасные имена"), показывают, что они прекрасны. Среди всего созданного самым тонким, прекрасным и всеохватывающим зеркалом, отражающим имена Господа, является жизнь. Отражение прекрасного - прекрасно. Зеркало, отражающее красоту прекрасного, станет красивым. Подобно тому, как все, что отражается в зеркале от прекрасного, - прекрасно, так и все, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры Прекрасных имен Создателя. Если жизнь будет проходить всегда в здоровье, однообразно, она будет неполным отражением. И даже, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, уменьшится ее ценность, радость жизни обратится в тоску. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни, словно к сроку тюремного заключения, он хочет быстрее провести, убить свое время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, дает почувствовать свою ценность, дает познать свою важность и вкус. Даже если жизнь полна забот и тягот, человек не желает ее прохождения. Он не охает от тоски, говоря: "Все еще солнце не село!"

или "Когда же кончится ночь!" Да, спроси у зажиточного господина, который без работы лежит на диване и у которого все прекрасно, как он поживает. Несомненно, от него ты услышишь такие слова огорчения, как: "Ох! Время никак не проходит! Давай поиграем в нарды или найдем какое-нибудь развлечение, чтобы провести время", или же услышишь жалобы, исходящие от нескончаемых желаний: "Этого у меня не хватает, если бы я сделал то-то!".

Спроси у человека, оказавшегося в беде, или у работающего и живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: "Слава Господу, у меня все хорошо, работаю. Не садилось бы солнце быстро, чтобы закончить и это дело! Время быстро пролетает, жизнь не стоит на месте, бежит. Хотя и есть у меня трудности, но и это пройдет, все так быстро проходит". Таким образом, своим сожалением о быстротечности жизни он говорит, насколько она ценна. Стало быть, через трудности и благодаря труду человек понимает вкус и ценность жизни. Покой же и здоровье делают жизнь несносной, отчего человек желает ее быстротечности.

О болеющий друг! Знай, что основой бед, зла и даже грехов (как подробно и твердо доказано в других брошюрах "Рисале-и Нур") является небытие. А небытие - это зло, тьма. И от того, что однообразное спокойствие, тишина, покой и подобные им состояния близки к небытию, они приносят тоску, давая ощутить тьму небытия. А движение и перемены являются бытием, они дают ощутить его. Бытие же - это исключительно добро, свет. Поскольку истина такова, твоя болезнь с такими многими назначениями, как очистить, укрепить и возвысить твою драгоценную жизнь; и направить на помощь к той болезненной части твоего тела другие его инструменты и органы; и проявить различные узоры имен Мудрого Творца, послана твоему телу в качестве некоего гостя. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), болезнь быстро выполнит свое назначение, оставит человека и позовет на свое место здоровье: "Иди сюда, оставайся вместо меня, выполняй свое назначение. Этот дом - твой, счастливо оставаться!"

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них - действительная болезнь, другая - мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий (Шафи-и Хаким-и Зульджаляль) в Своей Великой

Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...

Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, распутной жизни, небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния это даст ему отраду.

А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее - не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст значения, то увидит, что это простая веревка - не змея, и посмеется над своим страхом...

Если мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это - скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной друг! В твоей болезни есть материальная боль, но тебя окружает значительное духовное удовольствие, которое может устранить воздействие этой материальной боли. Ведь если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты опять ощущаешь вновь пробудившуюся

к тебе ту давно тобой забытую очень приятную их заботу и милосердие, которые были в детстве. И, к тому же, имеющиеся у тебя друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, вновь, притянутые твоей болезнью, с дружелюбием смотрят на тебя. Конечно, рядом с ними твоя материальная боль окажется совсем незначительной.

И люди, которым ты бескорыстно служил и благоволения которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе, посему ты стал господином своих господ. И из-за того, что ты привлек к себе человеческое чувство милосердия и сочувствия, ты обрел много заботливых и милосердных друзей. И опять же благодаря своей болезни ты получил перерыв от своих трудных дел, и сейчас отдыхаешь... Конечно же, твоя незначительная боль за эти духовные удовольствия должна побудить тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, подвергшийся таким тяжелым болезням, как паралич! Во-первых, сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно это слышал от праведных людей (аулия), но не знал смысла сказанного. Один из смыслов мне представляется так: праведные люди (аулия) для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей сего мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум принципам:

связь со смертью, т.е. размышляя о том, что этот мир бренен, и человек в нем является имеющим назначение временным гостем, они трудились для своей вечной жизни.

чтобы избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего "я" (нафс-и аммара) и слепых чувств, они стремились через аскетизм, воздержание уничтожить свое повелевающее "я".

О брат, потерявший здоровье половины своего тела! Тебе не по своей воле даны эти два кратких, простых и ведущих к счастью принципа: состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и человека. Этот мир уже не может тебя обмануть, а беспечность (гафлет) - закрыть твои глаза. Человека, находящегося в состоянии получеловека, повелевающее "я", конечно же, не

может обмануть своими низменными страстями и желаниями: он быстро избавляется от беды своих страстей (нафса).

Таким образом, верующий человек по секрету веры, благодаря покорности и упованию (на Господа) за короткое время может получить такую же пользу от своей тяжелой болезни (как например, паралич), какую праведные люди (аулия) получали от аскетизма и умерщвления плоти. И тогда эта тяжелая болезнь окажется совсем незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от родины! Если твоя болезнь и, к тому же, твое одиночество и удаленность от родных краев вызывает к тебе сочувствие даже в самых жестких сердцах и притягивает взоры милосердия, то, конечно же, неужели твоя связь с твоим Милостивым Творцом через веру в Него, твое знание Его и обращение к Нему языком беспомощности твоей болезни, твое одиночество и болезнь вдали от родных мест не притянет к тебе, взамен всего, взор Милости твоего Творца, который в начале каждой суры Корана представляет Себя нам Милостивым и Милосердным, который одним блеском Своего Милосердия всех матерей благодаря этому удивительному Милосердию побуждает проявлять заботу ко всем детенышам, который каждой весной по проявлению Своей Милости наполняет землю различными дарами, и Рай в вечной жизни со всем своим великолепием - это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости.

Поскольку Он есть, заботится о тебе, - для тебя всё есть. Поистине оставшимся в одиночестве, на чужбине, является тот, кто через веру и покорность не обрел связь со своим Творцом или не придает этому значение.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О те, кто смотрит за невинными больными детьми и за престарелыми людьми, находящимися на положении невинных детей! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от нее...

Болезни невинных детей - это некая закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки стойкости против жизненных трудностей в будущем, некое Божественное воспитание. Помимо

многих подобных смыслов, касающихся мирской жизни ребенка, за эти болезни, вместо искупления грехов у взрослых, идет своеобразное воздаяние, награда (саваб), которое может стать причиной для его духовной жизни и очищения ее, а также за эти болезни, представляющие собой вакцины, идет воздаяние, которое станет основанием для его духовного роста в будущем или в Ином мире. Эти воздаяния, как определено знатоками истины, записываются в книги деяний его родителей, и особенно, в книгу добродеяний его матери, которая по секрету милосердия здоровье ребенка предпочитает своему здоровью.

Что же касается ухода за старыми людьми, то, помимо великого воздаяния, награды за это, из достоверных преданий и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, и особенно, если это родители, радовать их сердца, служить им верой и правдой является основанием как для счастья и благополучия в этом мире, так и для счастья в Ином.

Многочисленные факты говорят о том, что полностью повинующиеся своим состарившимся родителям счастливые дети такое же отношение видят от своих детей; так и обижающие своих родителей злосчастные дети, помимо мук в Ином мире, также и в этом мире несут за это наказание, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, необходимостью Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками, но и если встретится верующий человек, раз по секрету веры между верующими людьми есть истинное братство, если уважаемый старый больной человек будет нуждаться в помощи, необходимо душой и телом помогать, заботиться о нем.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман), т.е. с покаянием (тауба) и обращением к Господу о прощении грехов (истигфар), с молитвой (намаз) и поклонением используйте это святое лекарство - веру и идущее от нее исцеление.

Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное, как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу

исцеляя это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...

Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры (имана) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры (фарз). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными Законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв (ду'а) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь...

{[*]:}

{(Примечание 1) Из-за невозможности включить в этот подсчет два алифа, содержащихся в записанном позднее напоминании, их не считали.}

И еще, с одной лишь разницей, {(Примечание 2) Поскольку в чудесных произведениях Имама Али (РА) и Гавса Гилани в конце слова Саид присутствует один алиф, помещенный для призыва, оно стало выглядеть как Саида; может, этот лишний алиф имеет отношение к тому алифу (примечания Рефета и Хусрева).} они совпадают с именем Саид - автором этой брошюры. Не вошла в подсчет лишь одна буква алиф в названии брошюры.

Приложение к Двадцать пятому Сиянию

Двадцать шестое Сияние

{(Примечание) В одном отредактированном уважаемым автором рукописном экземпляре (в тетради Исмаила Мерхума из Илгаза) по поводу этого Сияния сказано: "Оставшиеся части от четырнадцатой до двадцать шестой надежды не были написаны из-за известной беды (тюрьмы г. Эскишехира); поскольку его время уже прошло, оно осталось недописанным". (прим. турец. ред.)}

Причина написания мною в начале каждой надежды моих весьма мучительных духовных страданий, которые могут опечалить вас, заключается в том, чтобы показать огромное влияние исцеления, исходящего от Мудрого Корана. Это Сияние, касающееся пожилых, по трем-четырем причинам не смогло сохранить стройного изложения:

По причине того, что оно касается моих прошлых лет, я, мысленно уходя в те времена, записывал их в таком состоянии, поэтому изложение не сохранило своей стройности.

Поскольку оно писалось после утренней молитвы, когда я чувствовал сильную усталость, и вынужденно в быстром темпе, изложение получилось нестройным.

Рядом не было постоянного писаря, и у находящегося рядом было три-четыре обязанности, касающиеся "Рисале-и Нур", поэтому не было достаточного времени на редактирование, отчего оно осталось неупорядоченным.

В конце написания мы оба были в усталости и, не вникая в смысл текста, ограничивались весьма поверхностным редактированием, поэтому, безусловно, в стиле изложения могут быть недостатки. Я прошу уважаемых пожилых людей снисходительно отнестись к моим недостаткам в изложении; и пусть благословенные пожилые люди, в молитве к Всевышнему поднимая свои руки, которые Божественная милость не оставит пустыми, и нас включат в свою молитву.

{[*]:}

ПЕРВАЯ НАДЕЖДА

О достигшие преклонных лет многоуважаемые пожилые братья и сестры! Я так же, как и вы, стар. В своей старости временами я обретал надежды, и с желанием и вас приобщить к свету утешения, таящемуся в этих надеждах, напишу некоторые состояния, которые я пережил. Увиденный мною свет и открывшиеся передо мною двери надежд, конечно же, были увидены и открыты в соответствии со своим содержащим недостатки и спутанным воззрением. И если пожелает Аллах, ваши чистые и искренние воззрения еще более усилят увиденный мною свет и еще более укрепят обретенную мной надежду.

Так вот, источником, родником нижеследующих надежд и света является вера (иман).

ВТОРАЯ НАДЕЖДА

В то время, когда я начал стареть, в один из осенних дней во время заката солнца, находясь на высокой горе, я посмотрел на этот мир. Неожиданно меня охватила печаль, тоска, какое-то мрачное состояние. Я увидел, что я постарел, и жизнь моя подходит к концу, и день подходит к концу, и год, и весь этот мир. Эти старости одна в другой, приближая время моего расставания с миром и с моими любимыми, сильно меня потрясла. Но вдруг Божественная Милость в таком виде раскрылась передо мной, что эту горькую печаль и разлуку она обратила в яркий свет сильной надежды и утешения.

Да, о подобно мне состарившиеся люди! В нашей старости самой большой надеждой и самым сильным светом является милость нашего Милосердного Творца, который в ста местах Мудрого Корана представляет Себя нам Своими качествами Милостивый и Милосердный, и постоянно посылает Свою милость на помощь просящим сострадания живым существам земли, и каждый год из скрытого мира наполняя весну бесчисленными благами и дарами, доставляет их нам, нуждающимся в пропитании созданиям, и проявляет Свою большую милость к тем, кто более слаб и беспомощен. И чтобы обрести эту милость, нужно благодаря вере установить связь с Милостивым Господом и, выполняя обязательные предписания веры (фарз), повиноваться Ему.

ТРЕТЬЯ НАДЕЖДА

Однажды, проснувшись на рассвете старости от ночного сна молодости и посмотрев на себя, я увидел, что мое тело движется в сторону могилы так быстро, словно мчится по крутому спуску. Как сказано у Ниязи Мисри:

Каждый день, как камень некий, от здания жизни на землю спадал.

А душа беспечно спала, и что здание рушится, не знала она,

мое тело, являющееся домом моей души, разрушается каждый день с падением одного камня, а надежды и чаяния, крепко связавшие меня с этой жизнью, начали обрываться. Я почувствовал приближение времени разлуки с моими многочисленными друзьями и любимыми. Я искал лечебное средство от этой духовной, очень глубокой и кажущейся неизлечимой раны, но не нашел. И вновь, как Ниязи Мисри, я сказал:

Желает сердце вечности, но тлена тела жаждет явь.

В неизлечимой я беде... Ах! Лукман {(*):} не знает обо мне! {(Примечание 2) То есть, хотя мое сердце и жаждет вечности, Божественная Мудрость делает необходимой гибель моего тела. Я впал в такую неизлечимую беду, что даже мудрец Лукман Хаким не поможет мне (прим. автора).}

Но в этот момент свет и заступничество Славного Пророка (Мухаммеда, мир ему и благословение Аллаха), являющегося языком, примером, олицетворением, глашатаем и представителем Божьей милости, а также принесенный

им для человечества Дар Истинной Веры стали прекрасным лекарством от этой казавшейся мне неизлечимой и бесконечно глубокой раны, и обратили мою мрачную безнадежность в светлую надежду.

Да, о подобно мне почувствовавшие свою старость дорогие пожилые люди! Мы уходим, и нет пользы обманываться. Если мы и закроем свои глаза, нас не задержат здесь, ведь мы в пути. Однако мир барзах, представляемый нами разлучающим и темным из-за мрачных сомнений, исходящих от беспечности и, частично, от заблудших, - это место воссоединения друзей, где мы встретимся со всеми нашими близкими и друзьями во главе с нашим заступником - Любимцем Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Да, мы идем в мир, куда ушла эта Личность, которая на протяжении тысячи трехсот пятидесяти лет каждый год является Повелителем для трехсот пятидесяти миллионов человек, и воспитателем их душ, и учителем их умов, и любимым для их сердец; и каждый день по смыслу фразы: "Ставший причиной подобен исполнителю", - часть сделанных благих дел всей его уммы вносится на страницы его благодеяний. Этот Великий Человек (мир ему и благословение Аллаха), являющийся основанием высочайших Божественных целей во вселенной и причиной возвышения ценности созданий, когда только появился на свет, по достоверному преданию и открытию (кашф), сказал: "Уммети, уммети" (т.е. "моя умма, моя умма"); так и в День Суда, когда каждый, думая только о себе, будет говорить: "Нафси, нафси" ("душа моя, душа моя"), он опять же, говоря: "Моя умма, моя умма", свято и беззаветно, своим заступничеством подоспеет на помощь к своей умме, своему народу. И вот мы идем туда, куда ушел этот Великий Человек, в мир, который вокруг этого солнца светится бесчисленными звездами праведников.

Итак, единственный способ воспользоваться его светом и спастись от мрака барзаха, удостоившись его заступничества, - это следование его Сунне.

ЧЕТВЕРТАЯ НАДЕЖДА

Когда я начал стареть, здоровье, способствующее беспечности, пошатнулось. Старость и болезни, объединившись, стали наступать на меня и прогнали мой сон, нанося удары по моей голове. У меня не было семьи и имущества, ничего, что могло бы связать меня с миром. Из-за опьянения молодостью плодами растраченного капитала

жизни я увидел грехи и ошибки. Подобно Ниязи Мисри, взывая и плача, я сказал:

Никакой не совершил торговли я, и стал напрасным моей жизни капитал.

Пришел к пути, но караван прошел весь, но я о том не знал.

Ступая плача, причитая, в пути один, не ведая дороги,

Глаза в слезах, душа в кручине, а потрясенный ум мой в неведении...

В то время я был вдали от родины. Я почувствовал безнадежную печаль, расстройство от сожалений и тоску в ожидании помощи. И тут Чудо-Изложение-Коран пришел на помощь моим воззваниям. Он открыл мне дверь такой сильной надежды и дал свет такого истинного утешения, что они смогли бы устранить даже во сто крат большую безнадежность и мрак того состояния.

Да, о многоуважаемые старые люди, у которых, как и у меня, начали обрываться связи с этим миром! Разве возможно, чтобы Могущественный Творец, создавший этот мир наподобие совершенного и удобного города, дворца, не разговаривал и не встречался в этом городе, дворце с самыми важными гостями и друзьями? Поскольку Он построил его со знанием и по Своей воле упорядочил и украсил его, то, разумеется, подобно тому, как "построивший знает", так и "знающий - говорит": поскольку этот дворец и город Он сотворил для нас в виде прекрасной гостиницы и места торговли, то, конечно, у Него должно иметься Писание, Книга, посредством которой Он покажет Свою связь с нами и то, что Он желает от нас.

И вот из Священного Писания самое совершенное - Чудо-Изложение-Коран - в сорока отношениях является чудом и, излучая свет, каждую минуту читается по меньшей мере сотней миллионов человек. Каждая его буква содержит не менее десяти воздаяний (савабов), иногда - десять тысяч, а в Ночь Могущества - тридцать тысяч наград, райских плодов и свет во мраке барзаха. В мире нет никакой другой книги, способной на этом уровне сравняться с ним, и никто не сможет показать. Поскольку Коран, который в наших руках, - это Источник милости Всемогущего Творца небес и земли и Его Слово, Повеление в отношении Его Абсолютного Господства, Величия Божественности и Всеобъятности Его милости, не упускай его из рук: в нем - исцеление от любой болезни, свет от всякого мрака, надежда против любого отчаяния!

Итак, ключом к этой вечной сокровищнице является вера и покорность, а также его чтение и следование ему.

ПЯТАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в начале моей старости, желая уединения, моя душа искала покой в одиночестве на холме Юша возле Босфора. В один из дней я посмотрел с того высокого холма на горизонт, на окружающий мир. С напоминанием старости о себе я увидел очень грустную и скорбную картину гибели и разлуки. С высоты сорок пятой ветви - сорок пятого года - древа моей жизни я мысленно взглянул на нижние ступени моей жизни. Я увидел, что там внизу, на каждой ветви, в каждом году имеется бесчисленное множество смертей моих любимых, друзей и знакомых. В глубокой душевной скорби, охватившей меня от тех разлук и расставаний, я, подобно Физули Багдади, вспоминая ушедших друзей и стеная:

Неразлучных друзей оплакиваю я, вспоминая наши встречи,

И пока есть дыхание в моем иссохшем теле, буду сокрушаться,

искал утешения, света и надежды. И тут ко мне на помощь подоспел свет веры в вечную жизнь, и он дал мне негаснущий свет и нерушимую надежду.

Да, о такие же, как я, мои состарившиеся братья и сестры! Поскольку Иной мир (Ахират) есть, и он вечен, и поскольку он прекраснее этого мира, и поскольку сотворивший нас и Мудр, и Милостив, то мы не должны сожалеть о старости и жаловаться на нее. Напротив, мы должны быть довольны своей старостью, к которой пришли с верой и молитвой, и которая знаменует переход в мир милости для отдыха, освобождения от прижизненной обязанности.

Да, как видно из ясного смысла хадиса, сто двадцать четыре тысячи Пророков - самых избранных людей рода человеческого, часть из которых - созерцая, часть - на основании несомненного знания, единогласно, в виде иджмы и таватура, сообщали о существовании Иного мира Ахирата, о направлении человечества к нему и о сотворении Творцом вселенной твердо обещанного Им Вечного мира. И это сообщение Пророков своим достоверным знанием (кашф и шухуд) подтвердили, свидетельствуя об Ином мире, сто двадцать четыре миллиона праведников (аулия).

А также проявления в этом мире всех имен Мудрого Творца вселенной очевидно делают необходимым бытие Вечного мира, опять же доказывая существование Ахирата. Бесконечное Извечное Могущество и безграничная и совершенная Вечная Мудрость требуют

несомненного бытия Иного мира. Ведь каждый год весной на поверхности земли по повелению "Кун фаякун" (""Будь!", - и оно бывает") возвращая к жизни бесчисленное множество умерших деревьев, они удостаивают их воскрешения после смерти ("Ба'су ба'дал маут") и в качестве сотен тысяч подобий Дня Великого Воскресения воскрешают триста тысяч разнообразных видов растительного и животного мира. И Вечная Милость, чрезвычайно удивительно и милостиво питая все нуждающиеся в пропитании живые создания и каждой весной за короткое время демонстрируя бесчисленные виды своих прекрасных творений, требует бытия вечного мира. И сильная, непоколебимая и постоянная жажда вечности и стремление к бессмертию у человека - самого совершенного плода мироздания, самого любимого творения Создателя, больше всего связанного с созданиями мира - указывают и свидетельствуют о том, что после этого бренного мира придет мир вечности и блаженства. Все это так твердо доказывает бытие Иного вечного мира, что требует принять его существование так же несомненно, как и существование этого.

{(Примечание) Да, то, что в доказываемых делах есть легкость, а в отрицании - трудность, видно из этого примера: если кто-нибудь будет утверждать, что на Земле имеется чудесный сад, плоды которого подобны молочным консервам, а другой станет отрицать это: "Не может быть", то утверждающий очень легко докажет свое утверждение, лишь показав это место или несколько плодов. Отрицающий же, чтобы доказать свое отрицание, должен будет увидеть и показать всю Землю. Точно так же, даже если не принимать во внимание то, что сообщавшие о Рае (Пророки) показали сотни тысяч его проявлений, плодов и знамений, свидетельства о Рае двух верных свидетелей будут вполне достаточны, тогда как отрицающему Рай, чтобы доказать это, нужно будет увидеть и тщательно обследовать всю бесконечную вселенную, все бесконечное время, и лишь после этого он сможет доказать свое отрицание, его небытие. Итак, о мои пожилые братья, поймите, насколько сильна вера в вечную жизнь (прим. автора).}

Поскольку вера в вечную жизнь является самым важным уроком Мудрого Корана, и эта вера в такой степени сильна, и в этой вере есть такая надежда и утешение, что если даже сто тысяч старостей навалятся на одного человека, это утешение веры сможет противостоять им; то мы, старики, сказав: "Хвала Аллаху за совершенство веры", должны радоваться нашей старости.

ШЕСТАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в мучительной ссылке, избегая людей, я остался один на вершине горы Чам-Дагы в селении Барла. В одиночестве я искал

себе свет. В одну из ночей на этой высокой горе я сидел в шалаше, построенном без крыши на большом сосновом дереве. Старость мне напомнила о трех одиночествах, находящихся одна в другой. Как было изложено в Шестом Письме, печальные звуки, исходящие лишь от шелеста деревьев в ту глухую, беззвучную ночь, сильно затронули меня, мою старость и одиночество. Старость напомнила мне: подобно тому, как день сменился темной могилой ночи, и мир надел черный саван; так и день твоей жизни обратится в ночь, день сего мира уступит место загробной ночи барзаха, а лето жизни накроет зимняя ночь смерти. Так она нашептала моему сердцу, и моя душа (нафс) была вынуждена сказать:

Да, я нахожусь вдали от родины и в разлуке со своими любимыми, ушедшими в Иной мир за прошедшие пятьдесят лет моей жизни: я остался один, плача им в след. И это еще более печальная и скорбная разлука, чем разлука с родиной. Но старость говорит мне о том, что я приближаюсь к такой разлуке и одиночеству, которые еще печальнее и мучительнее моего одинокого состояния в этой ночи на пустынной горе, - к расставанию сразу со всем этим миром.

В этом состоянии одиночества в одиночестве и печалей в печали я искал свет и надежду. И тут мне подоспела на помощь вера в Аллаха и дала мне такое теплое чувство, что если бы это усиленное состояние одиночества, в котором я находился, умножилось в тысячу раз, все равно этого утешения было бы достаточно.

Да, о постаревшие люди! Поскольку у нас есть Милостивый Творец, то для нас не может быть одиночества. Поскольку Он есть, для нас всё есть. Поскольку Он есть, у Него есть ангелы, и, стало быть, наш мир не пуст: пустыни гор и равнин заполнены поклоняющимися Ему Его созданиями. Кроме разумных созданий, благодаря Его свету и во имя Него и камни, и деревья могут стать нам близкими друзьями, общаясь с нами на своих языках, развлекая нас.

Да, доказательства и свидетели, свидетельствующие о Его существовании по количеству созданий во вселенной и по числу букв в этой великой книге вселенной и показывающие Его милость по количеству инструментов, продуктов питания и благ, которые могут быть для живых существ основой милосердия, милости и заботы, показывают нам обитель нашего Творца, Создателя, Покровителя, - Милостивого, Щедрого, Близкого, Любящего. Перед Его обителью лучшими заступниками являются бессилие и слабость. А пора полного

бессилия и слабости - старость. Следует не только не сердиться на старость - лучшего заступника перед такой обителью, но и любить ее.

СЕДЬМАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в начале моей старости, в период смены смеха Старого Саида на плачь Нового, влюбленные в мирскую жизнь люди, живущие в Анкаре, пригласили меня к себе, полагая, что я еще Старый Саид. И я пошел к ним. В конце осеннего времени года я поднялся на вершину крепости Анкары, которая намного более меня была старой, потрепанной и обветшалой. Эта крепость представилась мне в виде окаменевших исторических событий. Вместе с сезоном старости года и моя старость, и старость стены, и старость человечества, и старость славного Османского государства, и смерть государства халифов, и старость мира погрузили меня в очень печальное, жалкое, одинокое состояние и заставили меня посмотреть с вершины этой крепости на долины прошлого и горы будущего, и я посмотрел. Находясь в окружении мраков четырех-пяти старостей, исходящих одна из другой и от самых мрачных душевных состояний, которые я ощутил в Анкаре, я стал искать свет, утешение и надежду.

{(Примечание) Тогда это душевное состояние в виде мольбы пришло в мое сердце на персидском языке, и я его записал. Была напечатана в Анкаре в брошюре "Хубаб" (прим. автора).}

В поисках утешения я посмотрел направо, то есть в прошедшее прошлое, и это прошлое представилось мне в виде огромного кладбища моего отца, предков и всего моего рода, и вместо утешения оно напугало меня.

В поисках лекарства я посмотрел в будущее, являющееся левой стороной, и увидел его в виде громадной мрачной могилы моих сверстников и будущих поколений, и это вместо надежды вселило в меня страх.

Испугавшись правой и левой сторон, я посмотрел на свой сегодняшний день, и моему беспечному взгляду, видящему последовательность событий, сегодняшний день представился в виде похоронных носилок, несущих мое полуживое тело, бьющееся в предсмертной агонии.

Затем, отчаявшись и в этой стороне, подняв голову, я посмотрел на вершину моего древа жизни. И увидел, что у этого древа есть всего лишь один плод, и им является моя смерть, которая, находясь на его вершине, ожидает меня.

Испугавшись и этой стороны, я опустил голову вниз и посмотрел на корни моего древа жизни. Я увидел, что внизу под ногами земля смешалась с прахом моих костей и с изначальной землей, из которой я был сотворен. И это не уменьшило мою боль, а прибавило мне страдания.

Затем я вынужденно посмотрел назад. Я увидел, что этот хрупкий бренный мир скатывается в пропасти пустоты во мраке небытия. Я искал бальзама для своей раны, а это прибавило только яда. И с этой стороны не найдя ничего доброго, я посмотрел вперед, перенеся свой взор в будущее. И увидел, что двери могилы, находящейся на моем пути, открыты, и она, раскрыв свою пасть, ожидает меня. Позади нее вдалеке виднелась дорога, ведущая в сторону вечности, по которой уходили вдаль вереницы людей.

И против этого ужаса, исходящего с тех шести сторон, кроме незначительной частичной свободы воли, в моих руках не было ничего, что стало бы для меня точкой опоры и орудием защиты. Являясь единственным орудием человека против этих бесчисленных врагов и губительных вещей, частичная свобода воли и ограничена, и коротка, и бессильна: она не в силах созидать и может лишь проявлять старание (касб). Она не способна ни проникнуть в прошлое, чтобы успокоить исходящую оттуда боль, ни повлиять на будущее, чтобы устранить страхи. Я увидел, что нет от нее пользы моим стремлениям и страданиям, относящимся к прошлому и будущему.

Когда я был в отчаянии от исходящих с шести сторон страхов, мрака и безнадежности, вдруг мне на помощь подоспел свет веры, сияющий в небе Чудо-Изложения-Корана, и таким образом осветил эти шесть сторон, что если бы видимые мною ужасы и мрак умножились в сто раз, все равно этот свет был бы достаточным. Все страхи он один за другим обратил в утешение, а одиночество - в теплое общение.

Итак, вера, разорвав ту страшную картину прошлого как огромного кладбища, в степени зримой, абсолютной несомненности показала его в виде теплого и светлого собрания любимых друзей.

А также вера то будущее время, увиденное взглядом беспечности словно громадная могила, в степени научной несомненности показала в виде собрания в прекрасных дворцах счастья на щедром угощении Милостивого.

Кроме того, вера, сломав искаженный образ настоящего времени, увиденного взглядом беспечности в виде похоронных носилок, показала сегодняшний день как великолепную гостиницу Милостивого и место торговли для Вечной жизни.

К тому же, вера в степени научной несомненности показала, что увиденный взглядом беспечности в виде смерти единственный плод на вершине древа жизни - это не смерть, а является выходом из своего постаревшего гнезда для полета к звездам моей души, удостоенной вечной жизни и ожидающей вечного блаженства.

И еще, вера показала, что земля, смешанная с прахом моих костей и с изначальной землей, из которой я был сотворен, - это не никчемные сгнившие кости, лежащие под ногами, а дверь Милости и завеса перед входом в Райские сады.

Кроме того, вера благодаря Корану показала, что мир, увиденный позади себя беспечным взглядом скатывающимся в пустоте во мраке кажущегося небытия, представляет собой своего рода Божественные письма и страницы Божественных росписей, которые, исполнив свою задачу и раскрыв свой смысл, вместо себя оставили в бытии свои результаты. И вера в степени научной несомненности дала мне познать, в чем состоит суть этого бренного мира.

А также вера находящуюся впереди могилу, ожидающую меня, и уходящую в вечность дорогу позади той могилы показала светом Корана, что могила - не бездна, а дверь в мир света; и та дорога ведет не в мир пустоты, небытия, а в мир света, бытия и вечного блаженства. Вера показала мне это и убедила меня, и это стало лекарством и бальзамом для моих духовных ран.

Кроме того, вера вместо этой незначительной частичной свободы воли, в руках которой есть только старание (касб), против бесчисленных врагов и мрака дает в руки частичной свободы воли документ, чтобы положиться на безграничное Могущество и связаться с бесконечной Милостью. Сама вера становится документом в руках частичной свободы воли. Хоть и это орудие человека - частичная свобода воли по сути своей и коротка, и бессильна, и ограничена, но

подобно тому, как солдат, применяя свою незначительную силу от имени государства, выполняет дела, в тысячу раз превышающие его собственные силы; если благодаря секрету веры эта частичная свобода воли будет использована с именем Всевышнего на Его пути, человек сможет заслужить Рай обширностью в пятьсот лет.

И еще, вера, взяв поводья частичной свободы воли (не способной проникнуть ни в прошлое, ни в будущее) из рук тела, вручит их сердцу и душе. А поскольку круг жизни души и сердца не ограничен сегодняшним днем, как у тела, то в их круг жизни входят многие года жизни из прошлого и будущего. Поэтому частичная свобода воли, перестав быть ограниченной, охватит и прошлое, и будущее: проникнув силой веры в самые глубокие долины прошлого, она сможет рассеить мрак печали и, поднявшись светом веры до самых далеких гор будущего, сможет устранить страхи.

Итак, о подобно мне, испытывающие тяжести старости пожилые братья и сестры! Поскольку мы, хвала Аллаху, - верующие, и поскольку в вере есть такие светлые и приятные сокровищницы, и поскольку наша старость еще дальше ведет нас вглубь этой сокровищницы, то, конечно, мы должны не только не жаловаться на свою старость, проводимую нами с верой, но и тысячи раз благодарить Творца...

ВОСЬМАЯ НАДЕЖДА

В то время, когда на моей голове появился признак старости - седина; хаос и суета, связанные с Первой мировой войной, с моим пленом, ввели меня в еще более глубокий сон молодости. К тому же, когда я вернулся в Стамбул (из плена), со стороны султана, шейх-уль-ислама, главнокомандующего и до учеников медресе ко мне было проявлено чрезмерное внимание и благоволение, и то опьянение молодости, слава и почет и связанное с этим мое духовное состояние настолько углубили мой сон, что я видел сей мир неизменным, а себя - в необычном состоянии, словно вечно буду жить в этом мире.

И вот в те времена в священный месяц Рамазан я пошел в благословенную стамбульскую мечеть "Баязит" послушать искренних чтецов Корана (хафизов). Своим возвышенным небесным словом Чудо-Изложение-Коран громогласно возвестил языками хафизов свое повеление (3:185):

"{[*]:} сообщая о тленности человека и смерти всего живого. Это повеление, войдя в уши и пронзив мое сердце, разбило те плотные слои моей беспечности, сна и опьянения. Я вышел из мечети. Еще несколько дней в моей голове, давно находившейся в длительной спячке, бушевала буря и пылал дымный огонь. Я ощущал себя неким кораблем со сбившимся компасом. Когда я видел в зеркале свои седые волосы, они говорили мне: "Будь внимателен!". И благодаря напоминанию седых волос, мое положение прояснилось:

Я увидел, что молодость, на которую я полагался и удовольствиями которой был увлечен, говорит мне: "Прощай!", и мирская жизнь, с которой я был связан любовью, начинает угасать. И этот мир, с которым я сильно связан - чуть ли не влюблен в него, говоря мне: "Счастливого пути!" - напоминает о моем уходе из этой гостиницы. И сам он, говоря: "До свидания" - тоже готовится уходить. Из содержательного смысла аята Корана:

{[*]:} моему сердцу, благодаря указанию аята, раскрылось следующее: человечество - как одна душа (нафс), оно погибнет с тем, чтобы воскреснуть. И Земля - как одна душа, и она погибнет, чтобы обрести вечность. И весь этот мир - тоже как одна душа, и он погибнет, дабы обратиться в вечный...

И вот в том состоянии я посмотрел на свое положение и увидел, что молодость - пора наслаждений - уходит, и на ее место приходит старость - источник уныния; уходит яркая, светлая жизнь, и вместо нее готовится прийти внешне мрачная, ужасная смерть. Этот привлекательный, кажущийся вечным и страстно любимый беспечными мир стремительно приближается к гибели.

Чтобы обмануть себя и снова окунуться в беспечность, я посмотрел на свое общественное положение в Стамбуле, которое я видел преувеличенным, на удовольствия от него, но не нашел в них никакой пользы. Всё их внимание, благоволение, утешение может продолжаться лишь до моей могилы, которая уже близка, а потом погаснет. Под украшенной завесой славы и почета, являющимся мечтой любителей славы, я увидел тяжелый груз лицемерия, холодный эгоизм, временный обман и понял, что эти дела, до сих пор обманывавшие меня, не могут дать мне никакого утешения, и в них нет никакого света...

И снова, чтобы полностью пробудиться, желая получить небесный урок Корана, я стал слушать хафизов в мечети "Баязит". Тогда из этого небесного урока в святых повелениях Корана я услышал такие благие вести, как эта:

"И обрадуй тех, которые уверовали..." (Коран, 2:25). Благодаря свету, полученному от Корана, я стал искать утешение, надежду и свет не где-то на стороне, а прямо в том, что пугало меня и вселяло безнадежность. Бесконечная хвала Всевышнему - в самой болезни я нашел исцеление, в самом мраке увидел свет, в самом ужасе нашел утешение.

Сперва я посмотрел в лицо смерти, которая всех пугает и кажется самой страшной, и светом Корана увидел, что вуаль смерти хотя и мрачна, черна и ужасна, но для верующего ее истинное лицо светло и прекрасно. Во многих брошюрах мы твердо доказали эту истину. Как мы разъяснили в таких местах, как Восьмое Слово и Двадцатое Письмо, смерть - это не казнь, не разлука, это начало вечной жизни, освобождение от тягот прижизненной обязанности, смена местопребывания, воссоединение с ушедшими в мир иной своими любимыми, и так далее... Благодаря подобным истинам я увидел настоящее, прекрасное, лицо смерти и посмотрел в него не со страхом, а даже с одной стороны с любовью. И я понял один из смыслов практикующегося в тарикате размышления о смерти (рабита-и маут).

Затем я посмотрел на свою прошедшую молодость, с уходом которой все плачут, которую все любят, которая всех увлекает и проходит в грехах и беспечности. Среди ее прекрасной нарядной одежды я увидел ужасное, пьяное, пустое лицо. Если б я не знал ее сути, то после нескольких лет пьяного смеха она заставила бы меня плакать сто лет, если бы я столько прожил. Как один из таких людей плача сказал:

то есть: "Если бы моя молодость вернулась хоть на день, я бы пожаловался ей на то, сколько печали принесла мне старость".

Да, старики, подобные ему, не знающие сущности молодости, вспоминая ее, сожалеют и плачут, тоскуя по ней. Однако для разумных и духовно развитых верующих людей молодость, если она будет использована для поклонения, благих дел и торговли для Вечной жизни, станет самым сильным средством для обретения благ Вечной жизни, а также прекрасным и приятным средством для совершения благих деяний. Для знающих свою религиозную обязанность

и добросовестно исполняющих ее молодость - ценный, приятный Божественный дар. Если в молодом человеке не будет честности, целомудрия, богобоязненности, то его ждет много опасностей. Своей распущенностью он нанесет ущерб своей вечной жизни, своему вечному счастью, и разрушит и свою мирскую жизнь. Вместо нескольких лет развлечений молодости многие годы старости проведет в печали и тоске.

Поскольку у большинства молодость проходит во вред, мы, старики, должны благодарить Аллаха, что спаслись от ее опасностей и вреда. Как и все остальное, конечно же, пройдут и наслаждения молодости. Если молодость была использована в поклонении и благих делах, то она, оставив после себя свои вечные плоды, станет средством достижения вечной молодости в вечной жизни.

Затем я посмотрел на этот мир, в который влюблены и которым увлечены большинство людей. Светом Корана я увидел, что внутри друг друга есть три больших мира, три его лика:

Первый обращен к Божественным именам, это их отражение.

Второе лик обращен к Вечной жизни, это ее пашня.

Третий лик обращен к мирским людям, это место развлечений беспечных людей.

Кроме того, в этом мире у каждого есть свой огромный мир. Словно друг в друга вошло столько миров, сколько всего есть людей. Но опорой личного мира каждого человека является его собственная жизнь. Когда гибнет его тело, рушится и его мир, и для него наступает конец света. Оттого что беспечные люди не знают, что их личный мир может так скоро разрушиться, они, видя его постоянным подобно общему миру, страстно любят его.

"Как и у других, у меня тоже есть личный мир, который может скоро разрушиться. Какая же есть польза от моего личного мира с такой короткой жизнью?", - подумал я. Светом Корана я увидел:

для меня и для каждого этот мир - временное место торговли;

и ежедневно заполняющаяся и пустеющая гостиница;

и рынок, устроенный на дороге путников, чтобы они могли совершить куплю-продажу;

и постоянно обновляемая тетрадь Извечного Творца, которая с мудростью заполняется и стирается: каждая весна - Его блестящее письмо, каждое лето - Его стихотворная ода;

и это зеркала, обновляющие и отражающие проявления имен Могущественного Творца;

и питомник для Вечной жизни;

и цветник Божественной милости;

и временная мастерская для создания картин, которые будут показаны в Вечном мире.

Так я увидел этот мир и бесконечно возблагодарил Всемогущего Создателя, сотворившего мир в таком виде. И я понял: людям дарована любовь, чтобы они проявляли ее к прекрасному внутреннему содержанию этого мира, к его ликам, обращенным к Вечному миру и к Божественным именам. Тогда как некоторые, злоупотребляя этой любовью, направили ее к бренному, недостойному, пагубному, беспечному лику сего мира, таким образом проявив смысл хадиса:

{[*]:}

Итак, о пожилые люди! Я увидел эту истину благодаря свету Корана, напоминанию моей старости и прозрению, данному верой. Во многих брошюрах я доказал ее несомненными доводами и нашел для себя истинным утешением, сильной надеждой и сияющим светом. Я стал доволен своей старостью и был рад уходу молодости. И вы тоже не плачьте, а благодарите (Творца). Поскольку у нас есть вера, и истина такова, пусть плачут беспечные, плачут заблудшие...

ДЕВЯТАЯ НАДЕЖДА

Во время Первой мировой войны я находился в плену на северо-востоке России в далекой Костромской губернии. Там была небольшая татарская мечеть, стоявшая на берегу знаменитой Волги. Я часто утомлялся среди своих товарищей, пленных офицеров. Я хотел одиночества, но не мог выходить без разрешения. Татарская община, поручившись за меня, взяла меня в эту маленькую мечеть на берегу Волги. В мечети я оставался один. Приближалась весна. Очень длинные ночи этого северного края я часто проводил без сна. Грустный плеск Волги, унылый звук капель дождя, печальное веяние ветра в те темные ночи на безутешной чужбине временно пробудили меня от глубокого сна беспечности. Хотя я еще не считал себя старым, но каждый, кто пережил мировую войну, - стар. Как будто подтверждая аят:

{[*]:} те дни делали стариками даже детей,

и я, сорокалетний, ощущал себя так, словно мне было восемьдесят. В те долгие темные ночи на унылой чужбине в моем скорбном положении жизнь казалась мне безнадежной, а родина - недостижимой. Я смотрел на свою беспомощность и одиночество, и надежда покидала меня.

И тогда в том моем состоянии мне на помощь пришел Мудрый Коран. Мои уста произнесли:

{[*]:} Мое сердце вскричало в слезах:

{[*]:}

Я вспомнил о своих старых друзьях на родине и представил себе, что умираю на чужбине. И душа моя, ищущая друзей, звала их подобно Ниязи Мисри:

Оставив горести мира, расправив крылья в пустоту,

Взлетая, каждый миг с тоскою взывать я буду: "Друг, друг!".

Но как бы там ни было, в той печальной, унылой, окрашенной разлукой, долгой ночи в чужом краю мои слабость и бессилие стали таким сильным заступником и средством (спасения) перед обителью Господа, что я до сих пор не перестаю удивляться. Потому что спустя несколько дней самым неожиданным образом, преодолевая расстояние длиною в год пешего пути, в одиночку, не зная русского языка, я совершил побег. Я спасся чудесным образом с помощью Божьей милости, оказанной мне от моей слабости и бессилия. Через Варшаву и Австрию я добрался до Стамбула, - столь легкое спасение было просто чудом. С необыкновенной легкостью и простотой завершил я этот долгий путь бегства, который не смогли завершить самые смелые и хитрые люди, знавшие русский язык.

Но состояние, пережитое мной в ту ночь в мечети на берегу Волги, побудило меня принять решение провести остаток своей жизни в пещерах. Хватит уже вмешиваться в эту людскую общественную жизнь. Поскольку в могилу я сойду один, сказал я себе, то с этого момента я выбираю одиночество, чтобы привыкнуть к нему.

Но, к сожалению, многие мои близкие друзья в Стамбуле и тамошняя блестящая мирская жизнь и другие пустые вещи, как, в

частности, оказанные мне почести и слава, которые были гораздо больше, чем я того заслуживал, заставили меня позабыть на время о моем решении. Та темная ночь в чужом краю словно была прозорливым черным зрачком в глазах моей жизни. А сияющий белый день Стамбула для глаз моей жизни был подобен слепому белку, не способному видеть дальнейшее, и они снова уснули. Пока два года спустя Гавс Гилани вновь не открыл мне глаза своей книгой "Футух аль-гайб" ("Раскрытие сокрытого").

Итак, о пожилые люди! Знайте, что бессилие и слабость в пожилом возрасте становятся причиной привлечения Божественной милости и помощи. Я увидел это на многих собственных примерах из жизни, к тому же, и проявления милости на поверхности земли явно показывают эту истину. Ведь самые беспомощные и слабые в мире живых созданий - детеныши, но и они же удостоены самого нежного и прекрасного проявления Божьей милости. Беспомощность птенца в гнезде на вершине дерева благодаря проявлению этой милости заставляет его мать служить ему, как примерный солдат. Облетая окрестности, она добывает ему корм. Но когда у птенца окрепнут крылья, и он забудет о своей слабости, его мать перестанет кормить его, и ему придется добывать корм самому.

И вот каким образом эта милость проявляется в отношении детенышей, так же она проявляется и в отношении стариков, которые с точки зрения слабости и беспомощности подобны детям. Примеры из жизни твердо убедили меня, что подобно тому, как со стороны милости из-за беспомощности детей их пища чудесным образом посылается и исходит из материнской груди, так и средства существования верующих стариков, подобных невинным детям, посылаются им в виде благодати (баракята). И эту истину подтверждает фраза из хадиса (примечание):

то есть: "Если бы не сгорбленные старики, то беды обрушились бы на вас потоком" - говоря о том, что основой изобилия (баракята) в каком-либо доме являются живущие в нем старые люди, и что какой-либо дом сохраняют от бед находящиеся в нем сгорбленные, невинные старики и старушки.

{(Примечание) Полное изложение хадиса таково:

"Если бы не (сгорбленные старики), травоядные животные и грудные дети, (то беды обрушились бы на вас потоком)" (прим. автора).}

Так вот, поскольку в старости слабость и беспомощность становится такой сильной причиной привлечения Божественной милости; и поскольку Мудрый Коран такими аятами, как (Коран, 17:23-24):

{[*]:}

в пяти отношениях чудесным образом призывает детей проявлять уважение и милосердие к состарившимся родителям; и поскольку Ислам велит проявлять уважение и милосердие к старикам; и поскольку человеческое естество требует проявления уважения и сострадания к пожилым людям;

то, конечно же, мы, старики, вместо временных материальных удовольствий, связанных с желаниями молодости, получаем непреходящие, высокие духовные удовольствия от милосердия и уважения, исходящих от Божественной милости и сострадания окружающих. В таком случае мы не променяем нашу старость и на сто молодостей. Да, я уверяю вас в том, что если бы мне дали десять лет молодости Старого Саида, я не отдал бы теперь за них и одного года старости Нового Саида. Я доволен своей старостью, и вы тоже будьте довольны.

ДЕСЯТАЯ НАДЕЖДА

Одно время, в течение одного-двух лет, в Стамбуле после возвращения из плена мной вновь овладела беспечность. В тот период я был увлечен политикой, которая, заставив меня забыть о себе, о моем внутреннем мире, занимала собой, рассеивая мысли. В один из тех дней я сидел на возвышенном месте стамбульского кладбища "Эйюб-Султан", обращенном в сторону залива. Я смотрел на окрестности города. И вдруг мне показалось, будто мой личный мир умирает, словно моя душа покидает меня. "Может, надписи надгробных плит внушают мне это?", - подумал я и перевел взгляд с окрестностей на это кладбище. Ко мне пришла мысль: "На окружающем тебя кладбище лежит сто Стамбулов: он сто раз высвобождался

сюда. И ты не исключение, тебе не избежать веления Мудрого Всемогущего Творца, переселившего сюда жителей всего Стамбула, и ты тоже уйдешь".

Выйдя с кладбища с этой пугающей мыслью, я в очередной раз зашел в комнатку в мечети "Эйюб-Султан", в которую заходил много раз до этого. Я подумал: ведь я же гость в трех отношениях: подобно тому, как я гость в этой комнатке, так же я гость и в Стамбуле, а также и в этом мире. А гость должен думать о предстоящем пути: как я выйду из этой комнаты, так же в один из дней я выеду из Стамбула, а когда-нибудь покину и весь этот мир.

И вот в том состоянии на мое сердце и голову обрушилась весьма гнетущая и мучительная печаль и горесть. Ведь я теряю не одного-двух друзей, а расстанусь с тысячами любимыми друзьями в Стамбуле, как и с самим, очень любимым мною, Стамбулом. Я расстанусь с сотнями тысяч своих друзей в этом мире, как и с самим этим прекрасным миром, который я так люблю и с которым так связан. Размышляя об этом, я вновь поднялся на возвышенное место того кладбища. Поскольку иногда, чтобы извлечь для себя полезный урок, я ходил в кино, в тот момент жители Стамбула показались мне ходячими трупами - точно в кино, которое прошлое переносит в настоящее, показывая умерших людей ходячими, живыми. Мое мысленное представление сказало мне: поскольку часть лежащих на этом кладбище мы видим в кино ходячими, увидь же тех, кто в будущем несомненно будет лежать на этом кладбище, как уже лежащих: ведь и они умрут, но пока еще ходят.

И вдруг светом Мудрого Корана и благодаря уроку Гавса Азама Шейха Гилани (РА) это унылое состояние обратилось в радость и отраду:

Изошедший из Корана свет против этого уныния напомнил следующее: когда ты был на чужбине, в Костроме, на северо-востоке, у тебя были друзья из пленных офицеров. Ты знал, что они, скорее всего, вернутся в Стамбул. Если бы кто-то спросил у тебя: "Ты хочешь вернуться в Стамбул или остаться здесь?", - разумеется ты, если благоразумен, радостно избрал бы Стамбул, ибо девятьсот девяносто девять из тысячи твоих друзей находятся там. Здесь же осталось один или двое из них, и они тоже уйдут. Для тебя возвращение в Стамбул - это не горькая разлука. И ты пришел сюда - разве ты не рад? Ты спасся от очень темных долгих ночей и очень

холодных снежных зим той чужой стороны, и вернулся в Стамбул, подобный прекрасному раю на этой земле.

Точно так же, в течение твоей жизни, начиная с детства и до этих дней, девяносто девять из ста твоих близких переселились на кладбище, которое тебя так пугает. У тебя есть несколько оставшихся на этом свете друзей, и они тоже уйдут туда. Твоя смерть в этом мире - не разлука, а встреча, воссоединение с близкими людьми. Ко мне пришла мысль, что, оставив под землей свои ветхие гнезда, некоторые из них (то есть этих вечных душ) странствуют среди звезд, другие - в степенях загробного мира барзах.

Да, Коран и вера столь несомненно доказали эту истину, что если человек не из тех, кто вообще не имеет сердца и души, или чье сердце задушило заблуждение, он должен верить в нее так, словно видит. Ведь Щедрый, Милостивый Творец, в таком виде украсив этот мир бесчисленными видами Своих благ и даров, показывает Свое Божественное Правление (Рубубият) в свете щедрости и милости и сохраняет даже самые незначительные, мелкие вещи наподобие семян. Конечно и несомненно, Он не подвергнет гибели, не уничтожит так жестоко и бессмысленно, как это кажется внешне, человека - Своего самого любимого, совершенного, содержательного, важнейшего создания среди всех, а, подобно семенам, посеянным в землю, Милостивый Творец Свое любимое создание, чтобы взрастить его в другой жизни, временно сохранит под землей, являющейся дверью милости.

{(Примечание) Эта истина, как дважды два четыре, доказана в других брошюрах, особенно в Десятом и Двадцать девятом Слове (прим. автора).}

И вот после того, как Коран напомнил мне эту истину, то кладбище стало для меня ближе Стамбула. Уединение и одиночество стали мне приятнее, чем беседы и общение. И я в районе Сарыер близ Босфора нашел себе укромный уголок. Гавс Азам (РА) своей книгой "Футух аль-гайб" стал моим учителем, целителем и муршидом, а Имам Раббани (РА) книгой "Письма" стал для меня другом и добрым наставником. Я был очень рад и благодарил Аллаха, что я постарел и отстранился от удовольствий цивилизации и общественной жизни.

Так вот, о подобно мне постаревшие люди, много думающие о смерти из-за напоминания старости! Благодаря свету уроков веры, данных Кораном, нам должны быть по душе и старость, и смерть, и

болезни, и даже, с одной стороны, мы должны любить их. Поскольку мы имеем такое бесценное благо, как вера, то и старость по душе, и болезни, и смерть. Если и есть что-то неприятное, то это грехи, нововведения (бид'аты), распутство, заблуждение...

Приложение к Двадцать шестому Сиянию

Двадцать седьмое Сияние

Двадцать восьмое Сияние

Всевышний по своей высочайшей милости, милосердию и справедливости заложил в добрых делах преждевременную награду, а в плохих - преждевременное наказание. В добрых делах Он заложил наслаждения, которые будут напоминать о вознаграждении в вечном мире, а в неблаговидных греховных поступках - наказание, которое даст почувствовать муки иного мира (Ахирата).

Например, дружелюбие между верующими людьми является для них прекрасным добрым делом. В этом благом деле заложено своеобразное удовольствие, наслаждение, духовное удовлетворение, которое напомнит о материальном вознаграждении в потустороннем мире. Любой человек, если он обратится к своему сердцу, ощутит это наслаждение.

А вражда и ненависть между верующими людьми - это зло, дающее великодушным людям почувствовать и испытать скрытое в них угрызение совести, которое будет томить их сердце и душу. Я сам, возможно, более ста раз пережил подобное на себе: когда враждебно относился к верующему брату, я испытывал из-за этого муки, не оставляющие сомнений в том, что это является неким преждевременным наказанием за это зло, из-за которого я и страдаю.

В свою очередь, уважение к людям, достойным уважения, и сострадание и помощь нуждающимся является благим, добрым делом. В нем кроется такое наслаждение, дающее ощутить награду вечного мира, что проявляющий это уважение и милосердие может проявить их до степени самопожертвования. Из-за этого милосердия мать от

наслаждения (являющегося преждевременным вознаграждением), которое она испытывает благодаря жалости и нежности к своему чаду, проявляет сострадание, заставляющее ее жертвовать своей жизнью. Курица, бросающаяся на льва, чтобы спасти своего цыпленка, - это один из примеров данного факта, проявляющегося в животном мире. Стало быть, в милосердии и уважении кроется своеобразное преждевременное вознаграждение. Великодушные и благородные люди ощущают это, отчего и занимают героическую позицию.

И еще, к примеру, в жадности и расточительстве скрыто такое наказание, которое, заставляя сетовать и причиняя беспокойства, будет морально и душевно изводить человека. А в зависти кроется такое преждевременное наказание, что эта зависть будет терзать самого завистника.

А вот в уповании (на Божью милость) и удовлетворенности скрыта такая приятная преждевременная награда, которая избавит от бед и страданий, исходящих от нужды.

В высокомерии и гордыне кроется такое тяжелое бремя: высокомерный человек от всех требует к себе уважения, отчего постоянно испытывает неудовольствие, встречая к себе холодное отношение. Да, уважение можно заслужить, но требовать его нельзя.

Зато в скромности и в отходе от эгоизма скрыто такое приятное вознаграждение, которое избавит человека от тяжелого бремени холодного высокомерия.

В подозрительности и дурном истолковании чужих поступков в этом мире существует некое преждевременное наказание. По правилу "ман дакка дукка" ("как аукнется, так и откликнется"), тот, кто подозревает других в плохом, сам подвергнется подобному подозрению. А поступки тех, кто в дурную сторону истолковывает поступки своего верующего брата, в скором времени будут подвергнуты такому же истолкованию, и они понесут за это наказание... и так далее - все хорошие и плохие черты характера нужно сравнивать, исходя из этого сопоставления.

Я, полагаясь на милость Аллаха, надеюсь, что люди, читающие "Рисале-и Нур" - духовное чудо Корана, проявившееся в наше время, ощутят эти духовные наслаждения и, инша Аллах (дай Бог), избавятся от плохих черт характера и неблаговидных поступков.

{[*]:}

Так как прямой смысл этого аята, судя по изложению многих толкований (тафсиров) Корана, не проявляет высокого коранического красноречия, это часто занимало мой ум. Из прекрасных и возвышенных смыслов, изошедших из Корана, мы вкратце изложим их три стороны.

Всевышний Творец некоторые обстоятельства, которые могут относиться к Посланнику (Пророку Мухаммеду, мир ему и благословение Аллаха), иногда, чтобы возвысить и восславить его, относит к Себе. И в этом аяте: "Я ведь сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили", - в том смысле, что "Мой Посланник за свою пророческую миссию и передачу повелений не желает от вас никакой платы, награды, пропитания", следует иметь в виду, что надел, пропитание относится к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Иначе это будет выглядеть как сообщение самоочевидного факта, что не будет соответствовать красноречию Корана.

Поскольку человек нуждается в средствах к существованию, чтобы он не находил себе оправданий, считая, что работа ради хлеба насущного мешает поклонению, этот аят провозглашает:

"Вы были созданы для поклонения. Целью вашего сотворения - поклонение. Труд ради средств к существованию, с точки зрения Божественного предписания, является своего рода поклонением. Вы не созданы, чтобы обеспечивать пропитанием мои создания: себя, свои семьи и своих животных, - это лежит на Мне. Ибо Кормильцем

(Раззак) являюсь Я. Пропитание моих рабов, которые находятся вокруг вас, даю Я. Вы же не делайте это предлогом и не оставляйте поклонение Мне".

Если не будет такого смысла, это будет выглядеть как сообщение общеизвестного, поскольку нелепость "обеспечения пищей" и "кормления" Всевышнего самоочевидна. В риторике имеется такое правило: если смысл какого-либо выражения самоочевиден, то имеется в виду не сам смысл, а то, что связано с ним. Например, если ты кому-нибудь скажешь: "Ты знаток Корана", это будет сообщением того, что известно. Значит, этим ты имеешь в виду, что ты знаешь, что он - знаток Корана, то есть говоришь об этом потому, что он не знает о твоей осведомленности.

Итак, исходя из этого правила, иносказательный смысл аята, отвергающего "кормление" Всевышнего, таков: "Вы не были созданы для того, чтобы обеспечивать Мои создания пропитанием, что относится ко Мне. Основная ваша миссия - поклонение. И, следуя Моим предписаниям, трудиться для обеспечения средств к существованию также является своего рода поклонением".

Есть три вида сна в зависимости от времени суток.

Гайлула: время, начинающееся от рассвета и продолжающееся до того, как пройдет примерно полчаса после восхода солнца. Поскольку, как сказано в хадисе, сон в это время становится причиной уменьшения средств существования и лишения изобилия, он противоречит Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Дело в том, что лучшее время для подготовки условий для дневной работы ради средств существования - время утренней прохлады и бодрости. А после его прохождения появляется некая вялость. Сон в это время суток ослабляет дневную работу и, следовательно, сокращает средства к существованию, а также становится причиной лишения изобилия (баракята), что подтверждают многочисленные примеры из жизни.

Файлула: время во второй половине дня после предвечерней молитвы (араб. 'аср, или тур. икинди) до захода солнца. Сон в это время становится причиной сокращения жизни, то есть из-за сонного состояния жизнь того дня проходит будто в полусне, что укорачивает жизнь с материальной стороны. С духовной же стороны, оттого что духовные и материальные плоды жизни дня в большинстве своем проявляются во второй ее половине (после 'асра), проведение этого времени во сне как бы не дает увидеть этих плодов, поэтому получается, что человек словно бы и не жил в этот день.

Кайлула, сон в это время - Сунна Пророка. Оно начинается примерно через полчаса после восхода солнца и длится до начала второй половины дня (чуть позднее полудня). Сон в это время

способствует ночному пробуждению (на молитву), что является Сунной. Вместе с тем, поскольку в Аравии в сильную жару в полуденное время сон является перерывом от работ, а также традицией народов на данной территории, это еще более укрепило данную Сунну Пророка. Такой сон становится причиной продления жизни и умножения средств к существованию. Ибо полчаса подобного сна соответствует двум часам ночного. Стало быть, ежедневно он добавляет жизни по полтора часа. И для работы ради средств к существованию он опять же, спасая полтора часа от сна - младшего брата смерти, продлевает жизнь, прибавляя их к работе.

Когда читалась эта фраза в тасбихате после намаза, мне издалека показался ее раскрывшийся глубокий и тонкий смысл. Я не смог полностью охватить его, но отмечу некоторые моменты.

Я увидел, что мир ночи - словно новое открывшееся место этого мира. Во время ночной молитвы я вошел в этот мир. Из-за очень расширившегося воображения и оттого, что естество человека связано со всем миром, в ту ночь я увидел этот огромный мир в виде небольшого места. Живые создания и люди уменьшились настолько, что их стало не видно. Я мысленно увидел только лишь духовную личность Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), оживляющую и освещающую это место, делающую его близким. Подобно тому, как человек, входя в новое место, приветствует находящихся там людей, так же и я почувствовал, как во мне пробудилось желание воскликнуть: "Тысячи приветствий [пожеланий мира (салям)] (Примечание) тебе, о Посланник Аллаха!".

{(Примечание) Милость, дарованная Посланнику Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), обращена к потребностям всех людей его уммы в вечности, поэтому бесчисленное множество молитв за него (салят) является соответственным. Какой страх и беспокойство охватит человека, если он войдет в такой огромный, грандиозный дворец, как наш мир, который от беспечности и невежества кажется мрачным, страшным и пустынным! И если вдруг впереди, освещая этот дворец, появится близкий, приветливый и любимый Почтенный Посланник, познакомит с Милостивым и Щедрым Хозяином этого дворца и опишет и покажет все, что в нем есть, сравните, сколько это даст облегчения, тепла, радости, счастья и света. Поймите же ценность и наслаждение, таящиеся в молитве (салавате) о благословении Посланника! (прим. автора)}

Словно я выражаю столько приветствий, сколько существует всех людей и джиннов: то есть, обновляя присягу на верность тебе, своим приветствием, пожеланием тебе мира, я выражаю признание твоей миссии, подчинение твоим законам и повелениям и твою защищенность от нашего неповиновения. Я приветствую тебя в вышеупомянутых смыслах от имени каждого разумного создания, преподнося тебе приветствия всех людей и джиннов, которые являются частью моего мира и его разумными творениями.

А также, благодаря принесенному им свету и дару, он освещает мой мир, равно как освещает и одаривает миры всех людей в этом мире, поэтому в виде благодарности за такой дар я сказал: "Тысячи добрых молитв и благословений (салаватов) тебе, о Посланник Аллаха!". То есть я мысленно ощутил смысл: "По отношению к такому твоему дару и благу мы не в силах воздать тебе должное. Но мы, желая, чтобы на тебя снизошла бесконечная Божественная Милость, исходящая из сокровищницы милости нашего Создателя, таким образом выражаем тебе свою благодарность".

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), в отношении того, что он является рабом Божьим и обращен от созданий к Создателю, желает благословение, молитву (салят), имеющую значение милости. В отношении же своей пророческой миссии, ввиду того, что он является посланником от Создателя к созданиям, желает приветствия (салям). Он достоин такого количества приветствий, сколько есть всех джиннов и людей, и (своим приветствием) мы вновь приносим ему всеобщую присягу на верность от имени их всех. Таким же образом, от имени каждого из жителей небес, он достоин благословения (салят), исходящего из сокровищницы милости. Ибо благодаря принесенному им Свету стало видно совершенство всякой вещи, и проявились ценности и Божественные миссии каждого создания, и Божественные цели, заложенные в каждом из них. Поэтому, если бы у каждого творения был язык, говорящий словами, - подобно тому, как каждое творение говорит за себя своим видом и состоянием, - то они, несомненно, воскликнули бы: "Благословение и мир [приветствие]

тебе, о Посланник Аллаха!". Поэтому и мы, от имени их всех, говорим:

{[*]:}

{[*]:}

Дорогой мой брат!

Вы просите краткого разъяснения смысла вахдат аль-вуджуда ("единства [Божественного] бытия"). По поводу этого вопроса в одном из Сияний содержится сильный и подробный ответ в отношении точки зрения Мухйиддина Ибн аль-Араби в этом вопросе. А здесь мы отметим лишь следующее:

Распространение среди людей нынешнего времени идеи вахдат аль-вуджуда может принести серьезный вред. Подобно тому, как иносказания и уподобления, переходя из рук ученых в руки простых людей, то есть из рук знаний в руки невежества, начинают восприниматься как сама истина;

{(Примечание) Подобно тому, как два ангела (в связи с уподоблением названные Савр (Бык) и Хут (Рыба)), были восприняты простонародьем в виде некоего огромного быка и гигантской рыбы (прим. автора).}

если такие возвышенные истины, как понятие вахдат аль-вуджуда, попадут в руки беспечных и несведущих в этих вопросах людей, погрузившихся в причины, то это будет воспринято как "природа" [натурализм] и нанесет три серьезных вреда.

Тогда как позицией вахдат аль-вуджуда является словно бы отрицание существования материального мира ради Создателя, идеи вахдат аль-вуджуда, переходя к беспечным, несведущим людям, и особенно смешиваясь и искажаясь материалистическими взглядами, уводят в сторону отрицания Божественного ради материального.

Принцип вахдат аль-вуджуда столь категорически отвергает самоуправление созданий, что отрицает их бытие и отметает дуализм. Понятие вахдат аль-вуджуда не признает самостоятельного существования не только повелевающего нафса, но и всякой вещи. Человек нынешнего времени из-за распространения идей материализма и оттого, что гордыня и эгоизм раздули его нафс (страсти), а также от забвения последующей Вечной жизни и Творца, способен, следуя за своими страстями, возомнить себя маленьким фараоном и даже божеством. Поэтому распространение идеи вахдат аль-вуджуда в наше время может настолько распустить - упаси Господь - страсти человека, что они станут совсем неуправляемы.

Это станет причиной для ложных представлений и измышлений, не подобающих святости и необходимости бытия Величественного Творца, который Свят и далек от всякого рода изменений и разделений, и бытие которого - вне пространства и времени. Да, тот, кто говорит о вахдат аль-вуджуде, должен, мысленно вознесясь от земли до Небес и оставив материальный мир позади себя, устремить взгляд к Божественному Трону ('Арш) и, в самозабвении представив материальный мир несуществующим, силой веры увидеть все сущее непосредственно от Единого и Единственного. Иначе у того, кто смотрит с земли на этот материальный мир и видит перед собой причины, конечно, есть вероятность, увязнув в среде причин, впасть в болото "природы" [натуралистической философии]. Тот, кто мысленно вознесется к Божественному Трону, может сказать подобно Джалаледдину Руми: "Послушай: слова, которые ты слышишь от всех, как от естественных граммофонов, можешь услышать от Всевышнего". Иначе, если человеку, который, как Джалаледдин Руми, не взошел на такие высоты и не сумел, как он, увидеть создания - от Небес к земле, в образе зеркал, - ты скажешь: "Прислушайся, и ты от всего услышишь Слова Божьи", - то, словно падая с Небес на землю, он впадет в бездну ложных представлений, противоречащих истине!..

{[*]:}

Сравнить взгляды Мустафы Сабри {(*):} и Мусы Бигиева [Бекуфа] {(*):} мне не позволяет время.

Могу лишь сказать, что они впали в крайности. Хотя в своих взглядах Мустафа Сабри по сравнению с Мусой Бигиевым более прав, но он ошибается в том, что умаляет значение такого ученого, как Мухйиддин ибн аль-Араби, являющегося дивом наук Ислама.

Да, Мухйиддин ибн аль-Араби - признанный ученый, постигший истину. Но не в каждой своей книге он может быть наставником и учителем, помогающим постичь истину. Поскольку он часто не использует определенные критерии в разъяснении истин, он противоречит законам учения ахль ас-сунны, и некоторые его слова внешне выражают заблуждение, хотя сам он и не находится в заблуждении. Иногда слова кажутся противоречащими вере, но из-за этого высказавший их не является неверным. Мустафа Сабри не принял во внимание эти моменты и от слепого следования в некоторых вопросах проявил крайность.

А Муса Бигиев ошибается в том, что является чрезмерным сторонником реформ (в Исламе) и попустительствует современным взглядам (не соответствующим Исламу). Ошибочной трактовкой искажает отдельные вопросы, касающиеся Ислама. Проявляет крайность, превознося поэта-философа Абуль-Аля аль-Маарри, отвергнутого многими учеными Ислама, а также не в меру защищая те идеи Мухйиддина ибн аль-Араби, совпадающие с его точкой зрения, которые противоречат учению ахль ас-сунны.

то есть: "Мухйиддин сказал: тот, кто не из нас (не обладает нашими знаниями), пусть не читает наших книг". Да, в нынешнее время чтение книг Мухйиддина ибн аль-Араби, и особенно того, что касается вахдат аль-вуджуда, может принести вред.

{[*]:}

Расскажу об одной мысленной картине, представшей в моем воображении сквозь призму беспокойства за будущее и предвидения последствий в то время, когда в один из ярких праздничных вечеров я посмотрел из окна тюрьмы на смеющихся людей, и их смех заставил меня плакать. Подобно тому, как в кино мы видим прошлую жизнь тех, кто уже давно лежит в могилах, так и я словно увидел ходячие трупы тех, кто в недалеком будущем окажется в могиле. Мне стало больно при звуке их смеха. Внезапно меня охватило чувство страха и жалости. Я обратился к своему разуму, спросил у ре-альности: "Что я вижу?". На что она ответила:

Так как беспечный смех преходящего мира является завесой скорбных и горьких состояний, и сей мир тленен и временен; значит, несомненно, тем, что может обрадовать и утешить жаждущие вечности сердца и души несчастных людей, являются развлечения без грехов, находящиеся в рамках дозволенного (Божественными Законами), с благодарностью и поминанием Всевышнего, которые в отношении воздаяния за них (саваб) остаются вечными. И вот поэтому,

чтобы на праздниках не овладела беспечность, увлекающая в запретное, хадисы Пророка побуждают к поминанию Аллаха и выражению благодарности, - с тем чтобы в праздники, обратив это благо радости и веселья в благодарность (Всевышнему), сохранить и умножить его. Ведь благодарность умножает благо, прогоняет беспечность.

Изложим (Приложение) один из смыслов этого аята: "Нафс (страсти) человека постоянно побуждает к злу", - и хадиса:

{(Примечание) И в этой части есть польза для каждого (прим. автора).}

Человек, любящий свое "я", свой нафс, не будет любить других, если его нафс не очищен от зла и пороков. Если внешне он и будет любить, он не сможет любить искренне, скорее, он будет любить имеющуюся выгоду и наслаждение. Постоянно будет стремиться вызвать к себе расположение и любовь. Он не признает свои недостатки - напротив, подобно адвокату, защищает и оправдывает себя. Преувеличивая и даже обманывая, превозносит и считает себя совершенным, и даже обожествляет себя; и, в зависимости от степени своего самовосхваления, он получит пощечину этого аята:

{[*]:}

Самовосхваление и стремление вызвать к себе любовь, наоборот, вызовут к нему неприязнь и холодное отношение. К тому же, он теряет искренность в делах, касающихся вечной жизни, совершая показные деяния. Поддавшись страстям и чувствам, которые не видят последствий, не задумываются о результатах и стремятся к сиюминутным наслаждениям, по велению сбившихся с пути чувств, ради часа наслаждений целый год терпит муки заключения. Из-за минуты

гордыни или мести несет десять лет наказания. Подобно легкомысленному ребенку, который за одну конфету готов продать книгу с джузом "Амма", по которой он получает уроки Корана, лишь ради того, чтобы ублажить свою страсть, терпит убыток в прибыльных деяниях (касающихся вечной жизни), делая свои добрые дела, имеющие цену алмаза, средством для достижения пустых наслаждений и ублажения эгоистичных чувств, подобных бесполезным кусочкам стекла.

{[*]:}

эВОПРОС. Как может быть справедливостью бесконечное время заключения в Аду за неверие человека в течение его короткого времени (земной жизни)?

Смысл такой великой разницы между этими двумя числами заключается в том, что убийство и неверие - оттого, что это является разрушением и посягательством, - воздействует на окружающий мир. Убийство, совершенное за одну минуту, лишает убитого, как принято, не менее чем пятнадцати лет жизни, за которые убийца несет наказание в тюрьме. Поскольку одна минута неверия несет в себе отрицание тысячи одного Божественного имени, пренебрежение к их узорам и проявлениям, нарушение прав всего сущего, отрицание совершенства вселенной, опровержение бесчисленных доказательств

единства Создателя и отвержение их свидетельств, Божественная справедливость заключает безбожников в Ад более чем на тысячу лет [за каждую минуту безбожия], "вечно пребывающими там".

Статья 163, по которой обвиняли учеников "Рисале-и Нур" и хотели их осудить, совпадает с количеством ста шестидесяти трех из двухсот депутатов, проголосовавших за документ, касающийся выдачи автору "Рисале-и Нур" ста пятидесяти тысяч лир для построения медресе. Это совпадение словно свидетельствует, что одобрительные подписи ста шестидесяти трех депутатов Правительства Республики отменяют в его отношении действие статьи 163.

И еще одним из многозначительных тонких совпадений является следующее: сто двадцать восемь частей "Рисале-и Нур" составляют сто пятнадцать брошюр. Между датами 27 апреля 1935 г. (начало арестов учеников "Рисале-и Нур" и его автора) и 19 августа 1935 г. (дата решения и приговора суда) имеется промежуток времени в сто пятнадцать дней, что совпадает с количеством брошюр "Рисале-и Нур", а также полностью совпадает с количеством ста пятнадцати допрошенных людей, которым было предъявлено обвинение. Это показывает, что беда, постигшая автора "Рисале-и Нур" и его учеников, управляется некоей рукой благосклонности.

{(Примечание) Примечательно, что аресты некоторой части учеников "Рисале-и Нур" начались 25 апреля 1935 г., и хотя в решении суда обвинения предъявлены 117 ученикам, имена двух из них повторяются. Таким образом, количество 117, совпадая со 117 днями со дня ареста этой части учеников до даты вынесения приговора, добавляет к предыдущему совпадению такой вот нюанс (прим. автора).}

Сегодня утром во сне я увидел, что нахожусь на берегу чистого и прозрачного моря, похожего на берег в стамбульском районе Топхане. Солнечный свет - а я думаю, что время около полудня, - приятно сияет на поверхности этого огромного моря. Я смотрю на море.

Один юноша, который с середины моря с юга вплавь доплыл до берега, выносит на берег плуг, находившийся у него на плечах. Когда он встречает на берегу всех наших братьев (после освобождения), мы видим, как, следуя вдоль берега, с запада на полном скаку приближаются два всадника. Кто-то говорит: "Идет Учитель". Толпа расходится. Двое смуглолицых всадников не останавливаясь скачут на своих величественных вороных лошадях в сторону востока.

Я проснулся в тот момент, когда хотел окунуться в море.

Двадцать восьмой пункт

{[*]:}

Здесь будет изложен один из важных тонких смыслов подобных аятов Корана в связи с критикой в их адрес со стороны заблудших людей. Итак:

Джинны и демоны (шайтаны) подслушивают происходящее в Небесах и приносят эти тайные сообщения из скрытого мира предсказателям, ясновидцам, медиумам, спиритуалистам. Чтобы их сообщения не породили сомнений в подлинности Божественных откровений в начале ниспослания Корана, в те времена демоны в большей степени, нежели в другие времена, изгонялись с небес поражающими светочами, чтобы препятствовать их постоянному подслушиванию. Ниже приводится краткий ответ на очень важный состоящий