Rayo Quince

[Esta lección es un tratado que en apariencia es pequeña, pero en realidad es muy grande y es extremadamente poderoso y abarcativo. Es un fruto Coránico del Paraíso y de la fe que se produjo al unir -en los niveles de 'conocimiento de certeza' y 'visión de certeza'- mi vida de pensamiento reflexivo con la vida espiritual de Risale-i Nur, que se basa en determinar la realidad mediante evidencias (tahkiki).]

La Primera Estación

Soy alguien que ha pasado treinta y cinco años en reclusión, y, en particular, de noche, se olvida del mundo, y, habiendo sufrido durante veintitrés años las molestias de estar bajo vigilancia hostil, se ha vuelto insociable. Al estar completamente solo, incluso me cansa mucho si estoy una hora con alguien más que quienes me ayudan o quienes desean las lecciones de Risale-i Nur. Pero luego, con el pretexto de la petición que le escribí a la Corte de Apelaciones sobre mantenerme por once meses en confinamiento solitario absoluto en la Prisión de Afyon, a la fuerza me transfirieron a la Sala Cinco y les prohibieron a mis hermanos que vengan a verme. Me sentía verdaderamente alarmado por no poder soportar las condiciones abarrotadas cuando de repente, como un signo de ira y de enojo, el frío se volvió tan severo que no hubiera sobrevivido si hubiera permanecido en el lugar anterior. La dificultad se convirtió en una misericordia para mí.

Se le ocurrió a mi corazón mientras recitaba el tesbihat después de la oración: "En todas las salas, los estudiantes de Risale-i Nur están trabajando lo suficiente con las lecciones de Risale-i Nur tanto por su cuenta como por la tuya. Pero debido a que esta sala cinco está un poco aislada y constantemente se renueva y cambia, aquí es más grande la necesidad de las lecciones de Risale-i Nur. Los jóvenes y los ancianos leen los periódicos, que escriben sobre los asaltos de Rusia con su increíble negación de Allah, y en consecuencia están mucho más necesitados de lecciones definidas y poderosas sobre la existencia y la unidad Divina en la fe de Allah". Pensaba en escribir un breve resumen de la Carta Veinte y de la oración sagrada:

que durante mucho tiempo he recitado diez veces después de la oración de la mañana porque señala la afirmación de la unidad Divina en una amplia escala, y con sus once frases demuestra en detalle tan claro como el sol, once pruebas de la necesaria existencia y la unidad Divina, así como también once buenas noticias. Según una narración, carga el Nombre Más Grande, pero después, de repente vino a mi corazón enseñar este resumen conciso al maestro de religión Nadir y a los jóvenes aquí. Entonces, diciendo: "En el nombre de Allah", comienzo:

Esta oración que demuestra la unidad Divina contiene once buenas noticias y once pruebas de las verdades de la fe. Por ahora, señalaré brevemente las pruebas solamente y referiré más explicaciones y buenas noticias a la Carta Veinte y otras partes de Risale-i Nur. Sin embargo, considero que es apropiado escribir aquí algunos puntos y algunas palabras que no mencioné anteriormente cuando estaba escribiendo la lección. De las once frases de la oración mencionada que afirma la unidad Divina:

LA PRIMERA FRASE: es

La prueba aquí es el tratado intitulado El Signo Supremo, que se ha impreso. Por la maravilla de esta prueba inigualable, dando la noticia de varias partes de Risale-i Nur, el Imám Ali (R.A.) dijo:

y al hacer del Signo Supremo un intercesor, por las victorias del tratado en las Cortes de Ankara y de Denizli, y por su difusión efectiva y secreta, fue la razón por la que los estudiantes de Risale-i Nur fueron absueltos, y ya que imprimirlo en secreto condujo al encarcelamiento de los estudiantes por nueve meses, claramente afirmó el karamet de lo oculto del Imám Ali (R.A.), y su rezo por los estudiantes de Risale-i Nur.

Sí, el Rayo Siete, El Signo Supremo, señala treinta y tres pruebas vastas, universales y unánimes en todos los seres. Aludiendo a innumerables evidencias en cada prueba universal, demuestra primero que los cielos indican la existencia del Necesariamente Existente y la unidad Divina con las estrellas como sus palabras; la tierra con los animales y plantas como sus frases y oraciones; y así sucesivamente, hasta el universo como un todo, con las palabras de todos sus contenidos y seres, y las verdades de la contingencia y de la creación y del cambio; demuestra todo esto, tanta claridad como el sol y con tanta certeza como el día. Quienes quieren una fe inquebrantable y buscan una espada irrompible para combatir la anarquía irreligiosa deberían referirse al Signo Supremo.

LA SEGUNDA FRASE: es

Una indicación concisa de la prueba en esta frase es la siguiente:

En cada aspecto del universo, una unidad, una unicidad, es evidente. Por ejemplo, demuestra una unidad y unicidad al ser una ciudad bien establecida, un palacio magnificente, un libro significativo y materializado, y un Corán encarnado del cual cada aleya y cada letra y cada punto son un milagro. Similarmente, ya que la lámpara del palacio es una, y su lámpara calendario es una, y su cocinero con fuego es uno y esponjas cargadas de agua es una y mostrando hasta mil y una unidades y unicidades, demuestra fehacientemente que el dueño, gobernador, escriba y autor del palacio, de la ciudad, del libro y del poderoso Corán encarnado es existente, uno y único.

LA TERCERA FRASE: es

Una breve indicación de la prueba en ésta es la siguiente:

La fuente, el maestro y la base del Signo Supremo es la aleya sublime:

que también se llama el Signo Supremo. Es decir, si Allah tuviera algún copartícipe y otros hubieran intervenido en la creación o interferido en Su soberanía, el orden del universo se hubiera arruinado. Sin embargo, el orden perfecto en todo, pequeño o grande, particular o universal, desde el ala de la mosca más diminuta y la célula de la pupila de un ojo hasta las incontables aves que vuelan por el aire y el sistema solar, proporciona evidencia indudable y decisiva de la imposibilidad y la inexistencia de tales copartícipes. También da testimonio evidente de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud.

LA CUARTA FRASE: es

Una indicación concisa de la prueba extensa contenida en esta frase es la siguiente:

Vemos que detrás del velo Uno de poder y conocimiento ilimitado hace de la faz de la tierra un campo y cada primavera siembra en ella las semillas mezcladas de cien mil especies de plantas. Luego, con perfecto orden sin confundir ninguna de sus cosechas, Él las eleva y con la mano de misericordia y sabiduría, de ellas les distribuye a las doscientas mil especies animales su sustento y sus raciones según sus necesidades. Él realiza estos actos de disposición en Sus dominios vastos y ricos, en especial sobre la faz de la tierra. Quien, entonces, no reconoce a ese Mutasarrif-i Jakím y Málik-i Rajím está obligado a negar la tierra junto con lo que produce, como los sofistas tontos.

LA QUINTA FRASE: es

Esta es una breve indicación de la prueba muy extensa contenida en esta frase:

Sí, vemos con nuestros ojos y comprendemos con claridad con nuestras mentes que esta ciudad del universo, este cuarto de la tierra y los cuarteles de seres humanos y animales están gobernados, supervisados y mantenidos por un Rezzak-i

Rajím, un Mujsin-i Kerim. Porque para hacer que se alaben y se agradezcan Sus bendiciones, Él hace de la tierra un barco mercante y un tren de carga que trae forraje y convierte a la primavera en un vagón lleno de cien mil tipos de alimentos y paquetes de conservas llamados pechos, haciéndoselos llegar a los seres vivos necesitados cuyas raciones se han agotado al final del invierno. Cualquiera con una iota de inteligencia estaría de acuerdo en que esto es el trabajo de un Rezzak-i Rajím. Mientras que quien no lo afirma y se desvía hacia la negación es un animal tonto y dañino, ya que entonces está obligado a negar todas las bendiciones habituales y los alimentos específicos sobre la faz de la tierra, que son la causa de alabanza y agradecimiento.

LA SEXTA FRASE: es

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, se demuestra en la Palabra Diez y en otras partes de Risale-i Nur que cada primavera sobre la faz de la tierra, un ejército glorioso vuelve a la vida que consiste de trescientas mil especies de seres vivos de una variedad infinita. Con sus innumerables miembros, cuyas vidas y necesidades se les da con perfecto orden y regularidad, expone cien mil muestras, por cierto, signos de la resurrección de la muerte suprema. Todos esos innumerables seres diferentes que están entremezcladas son traídos a la vida en perfecto equilibrio y orden sin error, equivocación ni deficiencia, sin que ninguna se confunda, se desordene ni se olvide. Esos cientos de miles de especies animales con sus incontables miembros, que todos difieren en cuanto a sus formas, arte y medios de vida, son resucitados de gotitas de fluido llamado esperma que son todas similares, de semillas parecidas a la tierra, de diminutos granos que poco difieren unos de otros, de diminutos huevos de mosca que son todos similares, y los pájaros del mismo aire y de fluidos y huevos que son iguales o sólo apenas diferentes entre sí. La persona, en consecuencia, que no concluye que es un Zát-i Jayy-i Kayyum, un Jallák-i Alím que es Mujyí Quien escribe en la página de la tierra y de la primavera cien mil libros diferentes, todos juntos, uno dentro de otro, sin error, a la perfección, está obligada a negarse a sí misma y a todos los seres vivos de la tierra, a todas las primaveras adjuntadas al hilo de tiempo, y sobre los rostros de la tierra y el espacio viviente y debe ser en sí misma el más tonto y desdichado ser vivo.

LA SÉPTIMA FRASE: es

Una muy breve indicación de la prueba contenida en esta frase es esta:

En el otoño, cuando las trescientas mil especies de seres vivos terminan sus tareas bajo el nombre de la muerte, los registros y las páginas de las acciones de cada especie y de todos sus miembros, y los índices de todo lo que han hecho, y las listas de todo lo que harán en la próxima primavera, y sus semillas, que son espíritus de alguna manera, son encomendados en sus lugares a la mano de sabiduría del Glorioso Preservador. La persona, en consecuencia, que no reconoce a ese Jallák-i Jakím, Jayy-i Láyemut, Quien inscribe en las semillas diminutas de la higuera, que son cada una como un espíritu inmortal y carga todas las leyes que gobiernan la vida del árbol, la historia de la vida del árbol, que contiene suficientes escritos como

para llenar un libro, así haciéndolo un gran libro; una persona así seguramente no es ni siquiera un idiota ni un animal delirante, sino que más vil que el demonio que agita el fuego del Infierno, y será condenado a la muerte eterna.

Sí, tal como es cien veces imposible y falso que los actos mencionados anteriormente, universales, abarcativos, sabios y con un propósito, que comprenden innumerables maravillas y milagros y señalan a las pruebas de estas Frases, no tuvieran quienes las realicen; así también, atribuírselos a las causas ciegas, impotentes, inconscientes, sordas, muertas, confundidas, desordenadas y abrumadoras es imposible, mil veces más descartado e injustificado. Porque si ese fuera el caso, cada partícula de la tierra debería tener una sabiduría y un poder infinito, y una habilidad artística maravillosa y universal que pudiera darle forma a todas las plantas y flores; y como dice en la parte sobre el aire de La Guía Para la Juventud, cada molécula de aire debería tener la habilidad de conocer todos los discursos y todas las palabras que se dicen en la radio y en el teléfono, y de enseñárselos a las demás moléculas. Ni siquiera algún Satanás podría hacer que alguien acepte una idea tan extraordinaria. El castigo por la incredulidad y la negación, que está así alEjada de la razón y de la realidad y constituye un insulto y una agresión contra todos los seres, sólo podría ser un Infierno terrible, lo que es justicia pura. Deberíamos declarar por cierto para los incrédulos así: "¡Viva el Infierno!"

LA OCTAVA FRASE: es

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Por ejemplo, con la desaparición de los soles diminutos reflEjados en las burbujas sobre la superficie de un mar picado o de un río que fluye, las burbujas que los reemplazan demuestran los mismos soles diminutos, así señalando al sol en el cielo y dando testimonio de él, y con su desaparición y muerte indican la existencia y la perdurabilidad de un sol perpetuo. Similarmente, los seres sobre la superficie del mar del universo constantemente cambiante y siempre renovado, el espacio infinito, en el campo de las partículas, y en el río del tiempo, que con sus corrientes arrastra a todos los seres transitorios hacia su abrazo, constante y rápidamente fluye y se va, y sus causas aparentes mueren con ellos. Todos los días, todos los años, un universo muere y uno nuevo lo reemplaza. Ya que las cosechas de los mundos que viajan y los universos que fluyen son constantemente recogidas del campo de las partículas, por cierto tal como las burbujas y los soles diminutos señalan al sol perpetuo con su paso, así también las muertes de esos seres innumerables y cosechas ilimitadas, y que sean liberadas de sus tareas en perfecto orden junto con sus causas aparentes, dan testimonio con la claridad y la certeza de la luz del día, por cierto, del sol, de la necesaria existencia y del ser y de la unidad de un Jayy-i Láyemut, un Shems-i Sermedí, un Jallák-i Bákí, un Kumandan-i Akdes. Todos los seres juntos e individualmente dan testimonio de esto mil veces más clara y definitivamente que la existencia del universo.

Ahora, seguramente han comprendido qué tan sordo, tonto y ofensivo es alguien que no escucha estas voces fuertes y estos testimonios poderosos que llenan el universo, ni les presta atención.

LA NOVENA FRASE: es

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Vemos que cada esfera del universo, cada reino de seres, cada nivel, cada individuo y miembro, e incluso cada célula de cada cuerpo tiene un depósito o almacén que contiene las reservas de sus provisiones de sustento, un campo o una tesorería que produce y preserva todas sus necesidades. Porque en exactamente el momento indicado, el orden y equilibro perfectos, con sabiduría y gracia perfectas, todas las necesidades se les cubre a aquellos seres necesitados por una mano oculta, fuera de su poder y voluntad.

Por ejemplo, las montañas contienen todos los minerales y químicos necesarios para el ser humano y para los seres vivos, y las cosas necesarias para la vida; con la orden de alguien y por su planificación, son tesorerías y almacenes perfectos. Similarmente, por el poder de un Rezzak-i Jakím, la tierra es un campo, una cosecha, una cocina que producen con perfecto orden y regularidad el sustento de todos aquellos seres vivos. Incluso, tal como cada ser humano y cada miembro de su cuerpo tienen depósitos y almacenes, y también cada célula de su cuerpo tiene depósito diminuto; y así sucesivamente, hasta el mundo del Más Allá, un almacén del que es este mundo; y un campo y un depósito del Paraíso son el mundo del Islam y la verdadera humanidad, que produce lo bueno, lo bello y las luces de este mundo; y un depósito del Infierno son los asuntos y grupos sucios de este mundo, que surgen de la inexistencia, que es maligno y conlleva a producir maldades, cosas horribles e incredulidad, y que contamina los mundos de la existencia, que son buenos. Y el almacén del calor de las estrellas es el Infierno, mientras que la tesorería de luces es un Paraíso. Aludiendo a todas esas tesorerías infinitas, la frase 'En Sus manos está todo lo bueno', entonces, demuestra una prueba muy brillante.

Sí, esta frase, junto con la frase,

le indica a cualquiera que no esté totalmente ciego, una prueba infinitamente extensiva y maravillosa de soberanía y unidad Divinas. Por ejemplo, considera sólo lo siguiente de aquellos depósitos y almacenes infinitos: tal como con su orden de "¡Despierte!"y la llave de Su voluntad, Mutasarrif-i Jakím Quien sostiene las llaves de las semillas y los granos, que son todos almacenes diminutos que contienen los miembros y destinos de los árboles enormes o de las flores brillantes, abre en perfecto equilibrio y orden la puerta diminuta de una semilla; así también al abrir con la llave de la lluvia el tesoro de la tierra, sin error Él abre todas las semillas, que son los almacenes diminutos y el fluido seminal de las plantas, así como también los depósitos y las gotitas, que reciben la orden de desarrollarse y son el origen de los animales, y el fluido seminal compuesto de agua y aire de las aves y de los insectos voladores. Si quieres comprender y ver que Él abre con la mano de sabiduría, voluntad, misericordia y elección, todas las tesorerías y los depósitos, físicos e inmateriales, universales y particulares, del universo, cada uno con su llave particular, considera tu propio corazón, tu mente, cuerpo, estómago y los jardines, y la primavera, que es la flor de la tierra, y sus flores y frutos, porque todas se abren con una mano oculta, con orden perfecto, equilibrio, misericordia y sabiduría, con las llaves diferentes que

provienen de la mesa de trabajo de «emr-i kün feyekün». Esa mano oculta saca kilos de comidas de una caja diminuta que pesa menos que un gramo, y a veces cientos de kilos, y se los presenta a los seres vivos como un festín. ¿Es acaso posible que la fuerza ciega, la naturaleza muda, la casualidad sin sentido, o las causas sin vida, ignorantes e impotentes pudieran interferir en un acto tan inagotablemente ordenado, conciente y perceptivo, en un arte tan absolutamente sabio y con un objetivo en el que ninguna casualidad tuvo lugar, en las disposiciones tan libres de error perfectamente equilibradas, y con una soberanía tan completamente justa que está libre de toda tiranía? ¿Podría algún ser que no ve ni administra a todos los seres juntos a la vez, ni sostiene bajo su orden a las partículas diminutas junto con los planetas y las estrellas, intervenir en esta disposición y gobierno que es desde todo punto de vista sabio, con un propósito, milagroso y equilibrado?

Como lo indica la aleya: تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ el Infierno se enfurece con la persona que no reconoce al Mutasarrif-i Rajím, al Rabb-i Jakím, en Cuyas manos está todo lo bueno y Quien sostiene las llaves de todas las cosas, y se desvía hacia la negación; hierve de furia, diciendo a través de su estado: "Merece mis tormentos ilimitados y de ninguna manera merece compasión".

LA DÉCIMA FRASE: es

Una indicación extremadamente concisa de la prueba contenida en esta frase es la siguiente:

Tan pronto como cada ser conciente que llega a esta casa de huéspedes del mundo abre sus ojos, ve que un poder sostiene en su puño a todo el universo, y dentro de ese poder está el conocimiento abarcativo y eterno que nunca confunde nada y una sabiduría muy precisa y un favor que nunca actúa sin un propósito o sin equilibrio. Tal como, hacer girar a una sola partícula del ejército de partículas como un derviche Mevleví extasiado, la emplea en numerosas tareas; así también al mismo tiempo y según la misma ley, hace que el planeta tierra recorra una distancia de veinticuatro mil años en un año, nuevamente como un Mevleví extasiado. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley, a través de la que les envía a los seres humanos y a los animales la producción de las estaciones, convierte al sol en un servicio de enlace o una rueca, y lo hace girar extasiado para que ejerza una atracción, emplea a los planetas, el ejército del sistema solar, en varias tareas con perfecto orden y equilibrio. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley de sabiduría, ese mismo poder escribe una dentro de otra, sin error ni confusión, cientos de miles de especies, que se parecen a libros, sobre la página de la faz de la tierra, y demuestra miles de muestras de la suprema resurrección de los muertos. Ese mismo poder al mismo tiempo transforma la página de la atmósfera en una pizarra para escribir y borrar. Empleando a todas sus partículas, que son como los plumines o los puntos del libro, en las tareas específicas para ellos por voluntad y orden, dota a todos ellos con tanta habilidad que cada uno recibe todas las palabras y discursos como si los supieran, y los transmite sin confusión. Emplea a cada uno como una oreja minúscula y una lengua diminuta, demostrando que el elemento del aire es un 'trono' de la voluntad y la orden Divina.

Así, según esta breve indicación, Quien convierte al universo en una ciudad bien ordenada, un edificio perfecto y una casa de huéspedes, y un libro milagroso, el Corán, y sostiene en Su puño con el equilibrio del conocimiento y los arreglos de la sabiduría a todos los niveles, reinos y grupos de seres del universo como un todo hasta las partículas, y dispone todo, es Misericordioso y Compasivo. Entonces, los demonios en forma del seres humanos que no reconocen que Rajman-i Rajím, Quien demuestra tan claramente como el sol y la luz del día Su sabiduría y misericordia dentro de Su poder, y da a conocer Su existencia y unidad dentro de Su soberanía absoluta, así queriendo reconocimiento a través de la fe a cambio de darlos a conocer, y amor a través de la adoración a cambio de hacerse amar, o intentar amarlo a través de la adoración, de hecho, fomenta un tipo de enemistad hacia Él a través de la negación, y son como un Nimrod o un Faraón menor, y por cierto merecen tormento infinito.

LA UNDÉCIMA FRASE: es

Esto quiere decir: tal como los seres van a ir a Su presencia, al mundo eterno, el Más Allá, y la morada de felicidad eterna, así también es Él Quien es el lugar al que recurren todos los seres del universo. Todas las cadenas de las causas se basan en Él y se apoyan en Su poder. Todas son meros velos para la disposición de Su poder. Todas las causas aparentes son sólo velos para preservar la dignidad y la majestuosidad de Su poder sagrado. No tienen ningún efecto en la creación. Si no fuera por Su voluntad y su orden, nada, ni siquiera una partícula, podría moverse o actuar. Una indicación breve de la prueba contenida en esta frase es como sigue:

Primero: Nos referimos en la Palabra Diez y a sus apéndices, la Palabra Veintinueve, el Tema Siete de Los Frutos de la Fe, el Rayo Tres y a los tratados de Risale-i Nur sobre la fe, a la prueba que conduce a la fe certera, que la resurrección de los muertos ocurrirá y el Más Allá y la vida eterna llegarán tan indudable y definitivamente como la próxima primavera, como esta frase sagrada lo indica. Verdaderamente, esos tratados han demostrado este pilar de la fe de tal manera, con tantas evidencias, que obligan, incluso a los negadores más obtusos, a afirmar que la existencia del Más Allá es tan cierta como la existencia de este mundo.

Segundo: Un tercio del Corán de Milagrosa Exposición se refiere a la resurrección de los muertos y al Más Allá, y construye todos sus argumentos sobre ello. Ya que esto es así, tal como todas las pruebas y todos los milagros que demuestran la veracidad del Corán, demuestran la existencia del Más Allá, todos los milagros y todas las evidencias que atestiguan la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y todas las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, atestiguan también la resurrección de los muertos y del Más Allá. Porque tal como a lo largo de su vida, uno de sus reclamos más constantes se refieren al Más Allá, así también los veinticuatro mil profetas (la paz sea con ellos) enseñaron sobre la vida eterna y la felicidad duradera, dando las buenas nuevas a la humanidad, y demostrándolos con innumerables milagros y evidencias certeras. Ya que esto es así, todos los milagros y todas las evidencias que demuestran sus misiones proféticas y su veracidad atestiguaron el Más Allá y la vida eterna, que fueron sus enseñanzas constantes y más importantes. Haciendo una analogía con

esto, todas las evidencias que demuestran los otros pilares de la fe atestiguan también la resurrección de los muertos y que se abrirá el reino de la dicha.

Tercero: Para demostrar Sus perfecciones y Su poder y soberanía, Sáni-i Zulyelal, Jálık-i Zulyemal, Allah-ı Zulkemál, crea el universo junto con todos sus átomos, planetas, partes y niveles. Con sabiduría perfecta, Él continuamente hace trabajar a cada ser en una tarea, por cierto, en varias tareas, y, para demostrar las manifestaciones interminables y eternas de Sus Nombres, Él envía caravana tras caravana, por cierto, un mundo después de un mundo renovado que ha viajado, y las tribus de los seres a la casa de huéspedes de este mundo y al campo de pruebas que es la vida mundanal. Él graba para los cines del Más Allá establecidos en el Mundo de Similitudes, con las cámaras del Reino Intermedio, todas sus imágenes, obras y circunstancias, y, después de retirarlos de sus tareas, envía otras tribus, caravanas y mundos que viajan y fluyen al campo de pruebas para que realicen esas tareas y sean espejos de las manifestaciones de Sus Nombres. ¿Es acaso posible, entonces, que no haya un reino de recompensas y castigos, ni resurrección de los muertos ni juicio final para los seres humanos, que conciente e inteligentemente responden en este mundo efímero a todos los objetivos del Jálık, amándolo con toda su capacidad y haciendo que lo amen; reconociéndolo y dándolo a conocer; buscando con súplicas interminables la felicidad eterna en el Más Allá; y ya que, por tener inteligencia, sufren de infinitos dolores, anhelan la vida eterna, que es puro placer, con todos sus seres, espíritus y capacidades? ¡No, cien mil veces no, que Allah no lo permita!

Ya que las explicaciones, los detalles y las pruebas de esta breve indicación están en la colección Risale-i Nur de manera brillante y poderosa, los referimos a ella y aquí acortamos el tema largo aquí.

Un Breve Resumen de la Sura al-Fatiha

[Segunda Parte de la única lección que di después de haber sido transferido temporariamente del confinamiento solitario en la tercera 'Escuela de José' a la compañía de otros.]

Esta es una pequeña muestra de una lección dada a los estudiantes de Risale-i Nur en prisión:

Mientras recitaba la Sura al-Fatiha durante las oraciones, me ordenó que exponga una gota de su océano y un solo destello de los siete colores de la luz de su sol. Por cierto habíamos escrito algunos puntos muy dulces y agradables de este sagrado tesoro en parte de la Carta Veintinueve, en particular en el viaje imaginario de "la ن de نَعْبُدُ ", y en los Ochos Símbolos, y en el comentario Coránico de Los Signos Milagrosos, y en otras partes de Risale-i Nur, sin embargo me vi obligado a escribir mis reflexiones durante las oraciones, pero sólo las alusiones a los pilares de la fe y sus pruebas de ese resumen Coránico tan dulce, en forma de extracto conciso y como la Primera Parte mencionada anteriormente. Entonces, refiriendo la frase

a dos o tres tratados de Risale-i Nur, comienzo desde اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

PRIMERA FRASE: es

Una muy breve alusión a la prueba de las verdades de la fe en esta frase:

Al llenar la faz de la tierra, por cierto, el universo, existen concesiones intencionales y bendiciones, que son la causa de las alabanzas y el agradecimiento, especialmente el envío de leche pura, limpia y nutritiva para los infantes impotentes de entre la sangre y el excremento; así también existen dones y regalos con un objetivo, y beneficencias y festines compasivos. El precio de ellos es decir "Bismillah" al comienzo, "Elhamdü Lillah" al final y en el medio, percibir las concesiones en la bendición, y a través de ella reconocer a su Sustentador. ¡Considera tu propio ser, tu estómago y tus sentidos! ¡Cuántas cosas y bendiciones necesitan! Ve qué grado de alimentos y delicias quieren por el precio de alabanzas y agradecimiento, luego compara a todos los seres vivos contigo mismo. Así, la alabanza eterna ofrecida verbalmente y a través de su estado en respuesta a estas concesiones generales demuestra tan claro como el sol la existencia y la soberanía universal de Quien es Mábud-u Majmud, Mun'im-i Rajím.

SEGUNDA FRASE: es

Una alusión muy corta a la prueba contenida en esta frase:

Vemos con nuestros ojos que dentro del universo no hay miles sino millones de mundos, pequeños universos, mayormente uno dentro de otro. A pesar de que las condiciones para la administración y el manejo de ellos son todas diferentes, están organizadas, mantenidas y administradas con tanta perfección que como una sola página sostenida constantemente a la vista del universo se renueva y cambia, y como una línea, cada uno de esos mundos se escribe con una pluma de poder y decreto. A cada instante, testimonios, particulares y universales, se realizan, interminables testimonios como partículas y los seres que ellas forman, de la necesaria existencia y unidad del Rabbu'l-Álemín que administra estos millones de mundos y universos que viajan con una sabiduría y un conocimiento infinitos, y una misericordia abarcativa ilimitada dentro de la infinita soberanía. No afirmar, percibir, comprender ni ver una soberanía que hace surgir y administra con la misma ley, la misma soberanía, la misma sabiduría, a todos los seres desde el campo de las partículas hasta el sistema solar y la Vía Láctea, y desde las células del cuerpo hasta los almacenes de la tierra, al universo en tu totalidad, ciertamente hace que esa persona merezca tormentos interminables y niega su dignidad para ser compadecido.

TERCERA FRASE: es

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, la existencia y la realidad de una misericordia ilimitada son tan evidentes en el universo como la luz del sol. Tan cierto como que la luz da testimonio del sol, así también esta misericordia extensiva da testimonio del Rajman-i Rajím detrás del velo. Una parte importante de que la misericordia sea sustento, que Rajman está representada por el Nombre de Rezzak. En cuanto al sustento, señala al Rezzak-i Rajím tan claramente que cualquiera con una iota de conciencia está obligado a afirmarlo. Por ejemplo, Él envía alimento a todos los seres vivos, particularmente a los indefensos y jóvenes, a lo largo de la tierra y la atmósfera, de una manera verdaderamente maravillosa más allá de sus voluntades y poderes, de la nada y desde las semillas, las gotitas de fluido y los granos de la tierra que todos se parecen. Él hace que las madres, como soldados obedientes, busquen alimento y se lo traigan a sus polluelos sin alas y frágiles en los nidos en lo alto de los árboles. Él subyuga a la leona hambrienta a sus cachorros de modo que ella no se come la carne que encuentra sino que se las da a ellos. Él envía la leche agradable, nutritiva, pura y blanca como el agua de Kawzar, de las vertientes de los pechos a los infantes de los seres humanos y las crías de otros animales, sin que esté contaminada por la sangre ni excrementos sucios, enviando también la ternura de sus madres para asistirlos. Entonces, tal como de una manera verdaderamente maravillosa Él hace que el sustento apropiado se apresure hacia todos los árboles, que necesitan un tipo de alimento, así también Él ofrece una mesa extensiva de sustentos para los sentidos del ser humano, que requieren sustento físico e inmaterial, y para su mente, corazón y espíritu. Es como si el universo consistiera de cientos de miles de mesas servidas con cada tipo y clase, todas desplegadas una dentro de la otra como los pétalos de una rosa y las hojas de las mazorcas del maíz. Con una multitud de varias lenguas, particulares y universales, tantas como la cantidad de mesas, alimentos que éstas

cargan y sus bendiciones, ellas les indican a todos los que no están completamente ciegos un Rajman-i Rezzak, un Rajím-i Kerím.

Si se dice: Las calamidades, la fealdad y los males de este mundo son contrarios a toda esa misericordia abarcativa y la arruinan.

La respuesta: Esta pregunta se ha respondido en forma completamente satisfactoria en varias partes de Risale-i Nur como en el Tratado sobre el Decreto Divino. Refiriéndote a ellos, aquí sólo hacemos una breve alusión como sigue:

Cada uno de los elementos, cada uno de los reinos de seres y cada uno de los seres, tienen numerosos deberes, particulares y universales, y cada uno de esos deberes arrojan numerosos resultados y frutos y la mayor parte de éstos son beneficiales, bellos, buenos y son misericordia. Sólo los encuentran unos pocos que carecen de habilidad, quienes actúan mal, o quienes merecen castigo y disciplina, o quienes serán el medio para producir muchos brotes de bien, aparentemente, ocurre una maldad y una fealdad menores. Se ve una crueldad. Si la misericordia evita que el elemento y el ser universal realice su deber para que esa maldad menor no ocurra, entonces todos los otros bienes y bellos resultados no existirían. Ya que la inexistencia de un bien es una maldad y arruinar la belleza es una fealdad, los males, la fealdad y la tiranía ocurrirían en proporción a esos resultados. Así, cientos de males e instancias de maldad se perpetraría sólo para que un solo mal no ocurriese, que sería absolutamente contrario a la sabiduría, el beneficio y la misericordia de Allah. Por ejemplo, cosas como la nieve, el frío, el fuego y la lluvia tienen cientos de beneficios y propósitos. Si por su propia elección descuidada o imprudente la gente se daña a sí misma, por ejemplo, si ponen sus manos en el fuego y dicen que no hay misericordia en su creación, los innumerables usos buenos, beneficiales y misericordiosos del fuego les darán la mentira y los golpeará en la boca.

Además, los deseos egoístas del ser humano y las emociones viles, que son ciegos a las consecuencias, no pueden ser el criterio, la medida y el equilibrio de las leyes de la misericordia, la soberanía y la soberanía que actúan en el universo. Ve las cosas según el color de su propio espejo. Un corazón negro y cruel ve al universo como angustiante, feo, oscuro y tiránico. Pero si ve a través de los ojos de la fe, ve a un gran ser humano vestido con setenta mil bellas prendas una sobre la otra, cosidas con instancias de misericordia, bondad y sabiduría. Como una huríe del Paraíso vestida con setenta prendas delicadas, está siempre riendo y sonriendo con misericordia. Observará que la humanidad dentro de él es un universo en miniatura y cada ser humano individual es un microcosmos. Él exclamará con todo su corazón y espíritu:

CUARTA FRASE: es

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero: Todas las evidencias que dan testimonio de la prueba de وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ 'Y a Él regresaremos', y de la resurrección de los muertos y del Más Allá al final de la Primera Parte de esta lección, dan testimonio de la verdad extensiva de la fe que indica

Segundo: Como se dice al final de la Palabra Diez, tal como la soberanía eterna, la misericordia y la sabiduría del Creador universo y su eterna belleza, gloria y perfección y Sus otros interminables atributos y cientos de los Nombres por cierto requiere el Más Allá; así también el Corán da testimonio de la morada del Más Allá con miles de sus aleyas y pruebas, como lo hacen Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam con sus cientos de milagros y evidencias, y todos los profetas (la paz sea con ellos) y los libros y las escrituras reveladas, con sus innumerables evidencias. En consecuencia, la persona que no cree en la vida eterna del Más Allá se arroja a una especie de Infierno inmaterial en este mundo, que surge de su incredulidad, y sufre tormentos constantes. Como se describe en La Guía para la Juventud, a través de su muerte y partida, todo el pasado y el futuro y los seres y los universos constantemente le llueven interminables dolores sobre su espíritu y corazón, haciéndolo sufrir los tormentos del Infierno antes de ir allí.

Tercero: يَوْمِ الدّ۪ينِ alude a una prueba vasta y poderosa de la resurrección de los muertos, pero una situación ha surgido aquí que provoca la postergación de esa prueba para otro momento. Tal vez tampoco haya necesidad de ella, porque varias partes de Risale-i Nur han demostrado con cientos de argumentos poderosos que la mañana y la primavera de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirá tan ciertamente como que el día le sigue a la noche y la primavera le sigue al invierno.

QUINTA FRASE: es

Se le ocurrió a mi corazón que antes de señalar la prueba contenida en esta frase, debería relatar brevemente un verdadero viaje de la imaginación que se describe en la Carta Veintinueve. Fue así:

Como se explicó en Risale-i Nur, y en particular en el comentario Coránico "Los Signos de Milagro" y en "Los Ocho Símbolos", una vez, cuando estaba buscando los milagros del Corán encontré cuatro o cinco milagros y noticias de lo Oculto al final de la Sura al-Fath y un milagro histórico en la aleya:

e incluso destellos milagrosos en muchas palabras y en ocasiones puntos sutiles milagrosos en las letras. Luego, cuando recitaba la Sura al-Fatiha durante las

oraciones, se me ocurrió una pregunta para informarme de un milagro en la letra ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ

¿Por qué no fue اَعْبُدُ اَسْتَعِينُ... "(Yo) Sólo a Ti te adoro, sólo en Ti busco ayuda", en lugar de utilizar la primera persona del plural, es decir, "(Nosotros) Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda" ? De repente la ancha arena de un camino de la imaginación se abrió a través de la puerta de esa ن . Comprendí a través de la experiencia el misterio poderoso y el vasto beneficio de rezar en congregación, y que esta sola letra es un milagro, y en realidad vi esto. Fue como sigue:

En ese momento, mientras realizaba las oraciones en la Mezquita Bayezid en Estambul, dije:

Miré y vi que la congregación en la mezquita estaba diciendo اِهْدِنَا al igual que yo; sus miembros estaban todos participando en mi súplica, corroborándola. Luego, otro velo se quitó. Vi que todas las mezquitas de Estambul se habían vuelto como una enorme Mezquita Bayezid. Todas sus congregaciones estuvieran exclamando:

como yo, poniendo sus sellos sobre mis afirmaciones y súplicas, y diciéndoles: "¡Ámin!". Entonces, mientras que ellos adoptaban la forma de intercesores para mí, otro velo se descubrió en mi imaginación. Vi que el Mundo del Islam había asumido la forma de una mezquita enorme, con Meca y la Kaba como el mihrab. Las filas de todos los musulmanes realizando las oraciones en círculo frente al sagrado mihrab. Diciendo como yo:

cada uno suplicando en nombre de todos, y atestiguando, y afirmándolo; cada uno haciendo de todos los demás intercesores de sí mismo. Entonces, cuando pensaba: "Lo que semejante comunidad vasta afirma no podría estar equivocado y sus súplicas no se rechazarán; rechaza las dudas Satánicas", y cuando afirmaba los beneficios evidentes de realizar las oraciones en congregación, otro velo se descubrió. Vi que el universo era una mezquita grande y todas las variedades de seres eran como si realizaran las oraciones a través de sus estados y adoraran de un modo particular a cada uno. Respondiendo con adoración extensiva a la soberanía abarcativa del Mábud-u Zulyelal, cada grupo afirmó los testimonios y la afirmación de la unidad Divina de todos los demás. Mientras observaba que esto era así porque todos asumían posiciones que demostrando el mismo resultado, otro velo más se descubrió. Vi que

tal como el universo, el gran ser humano, exclama:

a través de su estado y muchas de sus partes lo declaran a través de la lengua de la capacidad y de la necesidad innata y los seres concientes lo dicen verbalmente, todos así mostrando su adoración ante la soberanía compasiva del Jálık; de la misma manera, a través de los estados de sus necesidades y de la sumisión a la soberanía de su Jálık, todas las partículas, las facultades y los sentidos de mi cuerpo, declararon:

De esta manera, demostraron que actuaban según la voluntad y la orden Divina y que estaban a cada instante necesitados de la gracia, la misericordia y la ayuda del Jálık. Y tal como cuando entré por la puerta de la «Nun» había observado con asombro el misterio sagrado de realizar las oraciones en congregación y el bello milagro de la «Nun», así también salí por ella. Exclamé: «Elhamdü Lillah» De allí en más me acostumbré a recitar la aleya

en nombre de aquellas tres congregaciones y aquellos compañeros, grandes y pequeños.

Ahora hemos completado la introducción y llegamos a nuestro tema principal y una breve indicación de la prueba aludida por

Primero: Vemos con nuestros propios ojos que en el universo y especialmente sobre la faz de la tierra, dentro de la ocurrencia de una actividad y creatividad impresionante, continua y con orden, un Compasivo que administra con absoluta soberanía responde con perfecta sabiduría y favor a los ruegos de ayuda y a las súplicas hechas a través de los actos, la lengua o el estado, respondiendo a los seres vivos ilimitados. Las inteligencias sanas y el ojo de la fe ve dentro de la apariencia de esta soberanía, la respuesta de la manifestación de un Altísimo absoluto, un Objeto de adoración universal, a los miles de tipos de adoración de todos los seres, en particular los seres vivos, y la adoración voluntaria e innata de todos los grupos de la humanidad en sus miles de variantes. Todas las escrituras reveladas y todos los profetas también informan de esto.

Segundo: Como lo indica la Nun de نَعْبُدُ en la introducción anterior, cada una de las tres congregaciones, y todas ellas, comprometiéndose juntas en su adoración diferente, innata y voluntaria es una respuesta agradecida al Objeto de Adoración aparente y sin duda, y un testimonio ilimitado e inequívoco de la existencia del Mábud-u Mukaddes. Como lo indica la Nun de نَسْتَع۪ينُ , las tres congregaciones mencionadas, es decir, cada grupo y cada individuo de la totalidad del universo hasta la congregaciones de las partículas de un cuerpo vivo pronuncia ruegos de

ayuda y súplicas tanto con sus actos como con sus estados, dando testimonio indudable de Quien los administra con compasión y se apresura a ayudarlos, responde y acepta sus ruegos. Por ejemplo, como se dice en la Palabra Veintitrés, la aceptación de los tres tipos de súplicas de todos los seres de la tierra de una manera que es verdaderamente maravillosa y está más allá de toda expectativa, da testimonio definitivo de un Rabb-i Rajím y Muyíb. Sí, ante nuestros ojos, las súplicas de los granos y las semillas hacia su Jálık a través de la lengua de la capacidad innata para volverse retoños y árboles son aceptadas. Similarmente, todos los seres vivos que buscan de alguien con la lengua de su necesidad innata, su sustento, que sus manos no pueden alcanzar, y todas sus necesidades y deseos vitales, que están más allá de su poder, dan testimonio claro de un Jálık-i Kerim Que ante nuestros ojos acepta todas esas súplicas que ofrecen a través de la lengua de la necesidad innata, y, exactamente en el momento correcto sabiamente hace que seres extraños y sin conciencia respondan rápidamente a sus pedidos de ayuda.

Así, comparando estos dos tipos de adoración, la aceptación de las súplicas verbales de todos los grupos, especialmente la aceptación maravillosa de las súplicas de los profetas y las de la elite dan testimonio de la prueba de la unidad Divina que comprende

SEXTA FRASE: es

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Sí, tal como el camino más corto entre los senderos que llevan de un lugar a otro, y la línea más corta trazada de un punto distante a otro, con los más rectos y directos; de exactamente la misma forma, los senderos espirituales más rectos y directos y los caminos interiores del corazón son los más cortos y los más fáciles. Por ejemplo, todas las comparaciones de Risale-i Nur entre los caminos de la fe y de la incredulidad demuestran fehacientemente que el camino de la fe y de la afirmación de la unidad Divina es extremadamente corto, directo, recto y fácil, mientras que los caminos de la incredulidad y la negación son extremadamente largos, difíciles y peligrosos. Es decir, la incredulidad y la asociación de copartícipes con Allah no son sostenibles en este universo recto y sabio, en el que todo es conducido por el sendero más fácil y más corto, y, la fe y la afirmación de la unidad Divina son tan necesarias y esenciales en el universo como el sol.

También, el camino más confortable, beneficial y el más corto y seguro en la moralidad humana es el camino del sendero recto y la moderación.

Por ejemplo, si la facultad de la razón se desvía de la sabiduría del camino del medio y del sendero fácil, beneficial y recto, cae en excesos o en deficiencias o en una astucia perniciosa, o bien en una estupidez calamitosa y es presa de dificultades en sus senderos largos.

Y si la facultad de la ira no sigue el sendero del coraje, que es el camino medio, con el exceso desciende a una furia y arrogancia injuriosa y opresiva, o con la deficiencia, a una cobardía y timidez humillante y doloroso, y como castigo por el error de desviarse del sendero recto, sufre tormentos continuos de la conciencia.

Y si la facultad de los apetitos animales se aparta del seguro camino medio de la castidad, con el exceso cae en un libertinaje e inmoralidad calamitosa y vergonzosa, o con la deficiencia, en una frigidez, es decir, una inhabilidad de experimentar placer, y sufre los tormentos de esa enfermedad espiritual.

Así, como esos, en la vida personal y social, en todos sus caminos, el sendero directo es el más fácil, corto y beneficial. Y los otros caminos además del sendero recto están llenos de problemas y son largos y dañinos.

Es decir, tal como

es una súplica abarcativa y una adoración de amplio alcance, así también indica una prueba de unidad Divina, una instrucción de sabiduría y un entrenamiento moral.

SÉPTIMA FRASE: es

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero: La respuesta a la pregunta de quiénes son عَلَيْهِمْ , es la aleya:

Esta aleya lista las cuatro clases de la humanidad y dentro ellas, sus líderes que han recibido la bendición de la guía recta. Es decir, con اَلنَّبِيّ۪ينَ indica a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, con وَالصِّدّ۪يق۪ينَ a Abu Bakr el Veraz, y con وَالشُّهَدَٓاءِ , a Omar, Osman y Ali (Allah esté complacido con ellos). Después del Profeta Muhammad (A.S.M.), Abu Bakr y que después de Abu Bakr, Omar, Osman y Ali serían tanto Califas como mártires, esta aleya muestra un destello de milagro dando una noticia de lo Oculto.

Segundo: La verdad de la unidad Divina, que estas cuatro clases de humanidad muy elevadas, verdaderas y bien guiadas han enseñado con toda sus fuerzas desde la época de Adán, con innumerables pruebas, milagros, keramets, evidencias y descubrimientos, y a quienes la mayoría de la humanidad han afirmado, es por cierto tan definitivo como el sol. Con sus cientos de miles de milagros y pruebas, estos miembros prominentes de la humanidad han demostrado su sinceridad y su veracidad, y su consenso y acuerdo en los asuntos positivos como la unidad Divina y la existencia necesaria del Jálık forma una prueba tal, que no puede dudarse de ninguna manera. Ellos son los más rectos y los más veraces y verificados en perfección de los guías y líderes de la humanidad, y el ser humano es el resultado más importante del universo, el vicegerente Divino sobre la tierra y de los seres vivos, el más elevado y con la capacidad más abarcativa. En consecuencia, quienes no reconocen una verdad sobre la que esas cuatro clases han acordado unánimemente y niegan las verdades en las que creían inquebrantablemente, con 'absoluta certeza', 'visión de certeza' y 'conocimiento certero' y en cuya prueba

exponen al universo junto con todos sus seres, esos negadores seguramente perpetran un crimen infinito y merecen un castigo infinito.

OCTAVA FRASE: es

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Basada en informes unánimes, y en eventos y observaciones universales y ciertos, la historia humana y las sagradas escrituras reveladas relatan de una manera clara y definida cómo en miles de ocasiones el socorro llegó maravillosamente desde lo Oculto para los profetas, la gente del sendero recto y cómo lo que ellos pedían se les daba exactamente, y cómo en cientos de ocasiones la ira y los golpes celestiales caían sobre sus enemigos, los negadores. Esto demuestra concluyentemente y sin lugar a dudas que el universo y la humanidad dentro de él, tienen un Mutasarrif y Rab soberano, justo, generoso, munificente, poderoso y subyugante Que en varios incidentes históricos maravillosamente le otorgó la victoria y la salvación a muchos de los profetas como Noé, Abraham, Moisés, Hud y Salih (la paz sea con ellos), y les envió calamidades celestiales terribles a numerosos opresores y negadores como el Talmud, Ad y el Faraón, como castigo en este mundo también por la rebelión en contra de los profetas.

Desde la época de Adán (A.S.), dos corrientes conflictivas poderosas han llegado hasta nosotros. Una es la de las personas de profecía, rectitud y fe, quienes, siguiendo el sendero recto, reciben la bendición de la felicidad en este mundo y en el próximo. Ya que actúan según la verdadera belleza, el orden y la perfección del universo, ambos reciben los favores del Dueño del universo y experimentan la felicidad en este mundo y en el próximo. Siendo el medio para que la humanidad se eleve al nivel de los ángeles, o más elevado aún, a través de las verdades de la fe alcanzan una especie de Paraíso en este mundo y la dicha en el Más Allá, y hacen que otros también alcancen esto.

En cuanto a la segunda corriente, porque desvía del sendero recto y a través del exceso y la deficiencia, transforma la inteligencia en un instrumento de tortura y de dolores amasadores, arroja a la humanidad al nivel más bajo que el del animal más desdichado. Más aún, además de recibir los golpes de las calamidades y de la ira Divina a cambio de hacer el mal en este mundo, con respecto a su incredulidad, debido a su inteligencia, ve al universo como un lugar de tristeza y un lugar de lamento general y un matadero para los seres vivos que están expuestos a la muerte y que es extremadamente horrible y confuso, así haciendo que su espíritu y conciencia sufran un Infierno inmaterial en este mundo y haciéndose merecedor de tormento eterno en el Más Allá.

Así, la aleya:

al final de la Sura al-Fatiha nos informa sobre estas dos corrientes poderosas. Es también la fuente, la base y la maestra de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Ya que los tratados de Risale-i Nur exponen esta aleya con cientos de comparaciones, los referimos a ellos para más explicación y aquí nos contentamos con esta breve indicación.

NOVENA FRASE:

Una alusión extremadamente breve a esto:

La ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ nos señala aquellas tres grandes congregaciones, en particular la congregación de quienes afirman la unidad Divina en la mezquita del Mundo del Islam, y en especial las congregaciones de los millones que realizan las oraciones en ese momento, y ubica entre nosotros y abre el camino para que nosotros recibamos una parte de su intercesión; nosotros también, entonces, a través de la palabra "Ámin" nos unimos a las súplicas de esa congregación de adoradores creyentes, afirmando lo que dicen y ofreciendo una súplica para que su intercesión y la búsqueda de ayuda sean aceptadas. Transforma nuestra adoración insignificante, nuestras súplicas y los ruegos en adoración universal y extensiva, haciendo que la soberanía universal responda a ella. Es decir, a través del misterio de la hermandad de la fe y de la unidad islámica, a través de los lazos de unidad de la congregación de millones en la mezquita del mundo islámico a la hora de las oraciones, y por medio de 'radios inmateriales', el "Ámin" al final de la Sura al-Fatiha adquiere universalidad y puede convertirse en millones de "Ámin".

Así, si, según su nivel, una persona común recibe una parte diminuta como un carozo de dátil de esta sagrada verdad, una persona perfeccionada que tiene una espiritualidad avanzada puede recibir una parte como una palmera datilera. Pero una persona que no ha avanzado no debería intencionalmente recordar estos significados mientras recita la Sura al-Fatiha*, no sea que afecte su sentido de presencia Divina. Cuando avanza hacia esa estación, esos significados de todos modos se harán claros para él.

* Le preguntamos a nuestro Maestro la explicación de "intencionalmente" en este pie de página y escribimos aquí exactamente la respuesta que recibimos:

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur de la tercera Escuela de José, Ceylan

Considero que pensar en los significados abarcativos y elevados de la Sura al-Fatiha y el tashahhud, no intencionalmente sino indirectamente, y no en detalle, que induce a una especie de desatención de la presencia Divina, sino que concisa y brevemente disipa la desatención e imparte un brillo a la adoración y las invocaciones. Esto muestra completamente el valor elevado de las oraciones, la Sura al-Fatiha y del tashahhud. Lo que significa "no pensar intencionalmente" al final de la segunda parte, es que a veces reflexionar sobre los significados en sí mismos en detalle hace que uno se olvide de las oraciones, aminorando el sentido de la presencia Divina. Pero siento que pensar en ellos indirecta y concisamente brinda grandes beneficios.

Introducción

La Parte Dos se escribió bajo la orden inmaterial de la Sura al-Fatiha en las cinco oraciones diarias, y a través de la refulgencia de

Ahora he sido obligado -por tres razones que por el momento no se me permite explicar- a escribir esta Tercera Parte, provocada por la lengua de

por su advertencia inmaterial y a través de la luz de la aleya sublime al final de la Sura al-Fath:

que contiene cinco milagros de lo Oculto. Refiriendo los detalles, las explicaciones y las pruebas documentadas a Los Milagros de Muhammad en Zülfikar, que es sobre la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y al al-Hizb al-Nuri en árabe en El Signo Supremo, aquí escribiremos muy breve y concisamente en la segunda y tercera de las tres 'Indicaciones', un resumen de Hizb al-Nuri y una especie de traducción de la parte del testimonio de fe مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que constantemente uso en mi pensamiento reflexivo en árabe junto con la afirmación de la unidad Divina, repitiéndolos en el tesbihat que le sigue a las oraciones.

PRIMERA INDICACIÓN

Muhammad (A.S.M.), que respondió con la adoración universal y con enseñanzas a la manifestación de la soberanía del Dueño del universo, y Su Señorío eterno, y Sus bendiciones infinitas, es tan necesario para el universo como lo es el sol. Porque él es el maestro supremo de la humanidad y su más grande profeta, la Gloria del Mundo, y a quien se refiere en

La Realidad de Muhammad fue la razón para la creación del universo y es su resultado y el fruto más perfecto. Así también, las verdades conectadas con el universo como sus perfecciones verdaderas y que son los espejos perdurables de un eterno Yemíl-i Zulyelal, la manifestación de Sus Nombres y las obras -encargadas de tareas- de

Sus actos sabios y Sus misivas más significativas y que cargan un mundo eterno y que produce el resultado del Más Allá y una morada de dicha que todos los seres concientes anhelan; de todo esto se dan cuenta a través de la Realidad de Muhammad y su profecía. Ya que esto es así, el universo atestigua su profecía de manera poderosa y fehaciente. Además, la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la Realidad de Muhammad dan buenas noticias certeras de la vida eterna, que, para salvarse de la inexistencia, la nada, la extinción eterna y la aniquilación absoluta, que son más dolorosas y horribles que el Infierno, principalmente el Mundo del Islam, y toda la humanidad y todos los seres concientes, constante y fervientemente buscan, con todos los poderes de sus naturalezas abarcativas, con las lenguas de todas sus habilidades y con todas sus súplicas, adoraciones y ruegos. Así dan testimonio de la profecía de Muhammad y de la Realidad de Muhammad, aprobando que él (A.S.M.) es el orgullo de la humanidad y el más noble de los seres. Además, según la regla اَلسَّبَیبُ كَالْفَاعِلِ el equivalente de todas las buenas obras realizadas todos los días por trescientos cincuenta millones de creyentes se registran en el libro de buenas obras de Muhammad (A.S.M.) y que la persona de Muhammad (A.S.M.) alcance una 'estación' que manifiesta la adoración universal y la refulgencia de cientos de millones de creyentes rectos, y tal vez miles de millones, da testimonio de su profecía de manera verdaderamente poderosa y la afirma.

SEGUNDA INDICACIÓN

Lo siguiente indica más de veinte testimonios, sobre los que siempre reflexiono en el curso de mis invocaciones:

Una traducción de lo mencionado anteriormente y una breve exposición de su significado son los siguientes testimonios de la profecía de Muhammad (A.S.M.).

La Primera es una prueba de la profecía que procede de once de sus estados. Sí, su aparición -a pesar de ser iletrado- de repente y sin experiencia con una religión que ha dEjado perplejos a las personas educadas y a los filósofos de catorce siglos y ha ganado el primer lugar entre las religiones reveladas es un estado sin igual.

También inigualable es el hecho de que el Islam, que surgió de sus palabras, acciones y conducta, ha educado y entrenado en todas las épocas a los espíritus, las almas y las mentes de trescientos cincuenta millones de personas, llevándolos a un avance espiritual.

Además, él apareció con una Sharía tal que por catorce siglos ha gobernado con sus leyes justas a una quinta parte de la humanidad, conduciéndola al progreso material y espiritual.

Entonces también ese Ser (A.S.M.) apareció con tanta fe y credo y tanta fuerza de fe que toda la gente de realidad ha afirmado unánimemente que, ya que reciben la refulgencia perpetua de ella, esta fe fue del nivel más elevado y fuerte. Que la oposición de sus innumerables oponentes de esa época no le provocara la más mínima ansiedad, duda o escrúpulo demuestra también que la fuerza de su fe es inigualable y su fe universal y alta es única.

Él también demostró tanta adoración a Allah y servicio hacia Él que uniendo el comienzo y el final de la adoración, imitando a nadie, él vio y se ajustó a los misterios más sutiles de la adoración, y los cumplió incluso en momentos de gran alboroto. Este fue un estado incomparable, como lo fue su ofrenda de oraciones, súplicas y ruegos a su Jálık que hasta el presente su nivel no se ha alcanzado, incluso reuniendo las mentes. Por ejemplo, en la súplica Yawshan al-Kabir, tomando como intercesores a los mil y un Nombres Divinos, él también describe y pone al tanto a su Jálık de que no tiene igual. Así, nadie ha alcanzado su conocimiento de Allah.

Él llamó a la gente a la religión con tanta firmeza y anunció su profecía con tanto coraje que a pesar de que su gente, su tío, los grandes poderes del mundo y los seguidores de las religiones anteriores se oponían y eran hostiles con él, él no temió ni se retrajo ni un ápice sino que los desafió y con éxito cumplió su tarea. Esto también fue un estado sin precedentes.

Así, estos ocho estados maravillosos e inigualables forman un testimonio verdaderamente poderoso de su veracidad y profecía. Ellos también muestran que hay una certeza total en relación a su seriedad interminable, su confiabilidad, sinceridad perfecta y veracidad. Todos los días en el tashahhud con millones de lenguas, el Mundo del Islam declara:

Somete a la función que se le ha encomendado y, afirmando las buenas noticias de la felicidad eterna que trajo, dice agradecido:

como una visita espiritual y una conversación, frente al camino seguro que conduce a la vida eterna que la humanidad busca y anhela con un deseo profundo e innato, así encontrándose con él en espíritu y felicitándolo en nombre de trescientos cincuenta millones, por cierto, miles de millones.

El Segundo Testimonio, uno de los veinte testimonios universales que también comprende muchos otros:

A través del testimonio de su veracidad de todas las verdades de los pilares de la fe.

Es decir, las verdades, las realidades y la veracidad de los seis pilares de la fe dan testimonio fehaciente de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Porque la personalidad colectiva de su vida como Mensajero y la base de todo lo que afirmó y la esencia de su profecía fueron aquellos seis pilares. En cuyo caso, todas las evidencias que verifican los pilares de la fe demostraron la verdad de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad. Las evidencias del Más Allá y de los otros pilares de la fe se presentan en Los Frutos de la Fe y en los Apéndices de la Palabra

Diez; y cada uno de los pilares junto con sus pruebas forma una prueba de su profecía.

El Tercer Testimonio Universal, que comprende miles de testimonios:

Es decir: él fue una prueba de sí mismo tan brillante como el sol, a través del testimonio poderoso de su profecía y veracidad de sus miles de milagros, logros y perfecciones, y su carácter elevado y moralidad delicada. Sí, como se demuestra en el maravilloso tratado de Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) a través de más de trescientas narraciones auténticas, de acuerdo con las aleyas explícitas:

la división de la luna con la seña de un solo dedo de su mano; y que el agua fluya como cinco vertientes de los cinco dedos de la misma mano y que todo un ejército sediento haya bebido de ellos y lo hayan atestiguado; y esta maravilla extraordinaria ocurrió dos veces más; y que arrojara un puñado de polvo con la misma mano sobre un ejército enemigo que los atacaba, y que éste huyera cuando el polvo entró en los ojos de todos ellos; y que las piedras pequeñas pronunciaran glorificaciones en la misma mano, como si fueran humanos, diciendo: سُبْحَانَااَللّٰهُ -cientos de incidentes como estos, que se relatan en narraciones auténticas; y sobre algunos de los cuales hay informes unánimes descritos en las historias, y milagros, que según los eruditos que saben las verdades con sus pruebas, llegan a mil, apareciendo en su mano; y según el acuerdo de amigos y enemigos por igual sus atributos delicados y su buen carácter era del más elevado nivel; {(*):} y el acuerdo unánime -al nivel de 'certeza absoluta'- de toda la gente de realidad, que ha alcanzado la perfección espiritual al seguirlo y alcanzaron la 'visión de certeza' en las realidades, que las perfecciones y logros de Muhammad (A.S.M.) eran del más elevado nivel; y los logros espirituales del Mundo del Islam, que procede de su religión; así como también las verdades del Islam poderoso- todo esto proporciona evidencia de sus perfecciones maravillosas. Esto seguramente significa que este Ser (A.S.M.) dio testimonio de la manera más brillante, vasta y universal de su propia misión profética.

El Cuarto Testimonio, que comprende numerosos testimonios poderosos:

Es decir, el Corán de Milagrosa

Exposición da testimonio de su profecía y veracidad con sus innumerables verdades y pruebas.

Sí, con todas sus verdades veraces, el Corán de Poderosa Estatura, que se demuestra en Zülfikar, es milagroso en cuarenta sentidos, ha iluminado catorce siglos y gobernó a una quinta parte de la humanidad con sus leyes que no cambian; y desde ese momento hasta ahora ha desafiado a todos quienes se han opuesto; y ni una de las Suras que cualquiera haya osado imitar; y como se demuestra en El Signo Supremo, cuyos seis aspectos son luminosos y no los penetran las dudas; y cuya veracidad se aprueba por seis 'estaciones' supremas; que se basan en seis verdades inquebrantables; y se recita a cada momento con fervor y respeto por cientos de millones de lenguas, y se inscribe con lo sagrado en los corazones de los memorizadores del Corán; y de cuyo testimonio procede todo el testimonio y la fe del Mundo del Islam; y de cuya fuente fluyen todas las ciencias de la fe y del Islam; y tal como afirma todas las escrituras celestiales antiguas, entonces es afirmado por ellos; con todas sus verdades y todas sus pruebas de su veracidad, el Corán de Poderosa Estatura da testimonio de la veracidad y de la misión profética de Muhammad (A.S.M.).

El Quinto, Sexto, Séptimo y Octavo Testimonio Universal:

Es decir, Yawshan al-Kabir, que alude tanto explícita como alusivamente a mil y un Nombres Divinos; es una súplica maravillosa que en un sentido procede del Corán; es superior a todas las otras invocaciones recitadas por eruditos quienes avanzan en el conocimiento de Allah; que Gabriel trajo como revelación durante una expedición militar, que dijo: "¡Arroja tu armadura y en su lugar lee esta Yawshan!" - las verdades que contiene y sus descripciones perfectamente precisas del Sustentador dan testimonio de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Entonces también, al brindar racional y lógicamente como una sola prueba con sus ciento treinta partes todas las verdades de la profecía de Muhammad (A.S.M.), y enseñando asuntos que a la vista de la filósofia son remotos a la razón de la manera más razonable y fácil como si estuvieran ante nuestros propios ojos, Risale-i Nur -que revela del Corán y en un sentido recibió la refulgencia de Yawshan y nació de ella- da testimonio de manera universal de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

También, el pasado fue un testigo universal de su profecía, porque numerosos incidentes que ocurrieron antes del comienzo de su profecía llamado irhasat y maravillas que se contaron como milagros del profeta que llegaría y se relató unánimemente en las historias y libros de biografía, atestiguan de manera auténtica de su profecía. Estos son de muchos tipos. Una parte de ellos se describen en los siguientes 'Testimonios', y otros se relatan en forma de narraciones auténticas en Zülfikar y en los libros de historia.

Por ejemplo, cerca de la época del nacimiento del Profeta (A.S.M.) llovieron piedras por medio de las aves ababil sobre las cabezas de los soldados de Abraha,

que habían llegado para destruir la Kaba; y la noche de su nacimiento los ídolos de la Kaba se tambalearon; y el palacio de Chrosroes el Persa se destruyó; y fuego de los zoroastrianos adoradores del fuego se extinguió esa noche, que había ardido continuamente durante mil años; y en los informes certeros de Bahira el Monje y Halima al-Sadiya, las nubes que dieron sombra sobre su cabeza; numerosos eventos como estos anunciaron su profecía antes de su comienzo.

También, hubo muchos eventos de diferentes tipos que él anunció que ocurrirían en el futuro, es decir, después de su muerte. Uno de ellos es anunciar lo Oculto sobre su Familia y Compañeros, y la conquista del Islam, ochenta eventos que se dan en Los Milagros de Muhammad en Zülfikar, junto con sus fuentes auténticas. Por ejemplo: ochenta milagros de anunciar lo Oculto como Osman (R.A.) sería martirizado mientras estuviera leyendo el Corán, Husayn (R.A.) sería martirizado en Karbala, las conquistas de Siria e Irán y Estambul, y el surgimiento de la dinastía Abasí, y que Jenghiz y Hulagu la derrotarían y destruirían, se ha descrito en detalle en base a narraciones auténticas y los libros de historia y de biografía del Profeta (A.S.M.). Esto significa que numerosas predicciones de los eventos futuros, y el futuro, que demostró la veracidad de Muhammad (A.S.M.), dan testimonio también de manera poderosa y universal de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad.

El Noveno, Décimo, Undécimo y Duodécimo Testimonio:

Es decir, de los testimonios universales de la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Noveno: Con su fe certeza absoluta, y sus despliegues e iluminaciones, y la guía extraordinaria que le dieron a la Umma y sus keramets, los grandes evliyas de la Familia del Profeta, que con bendiciones para el Profeta se consideran igual a los descendientes de Abraham (A.S.), que manifestaron el significado de

y que Ali, Hasan, Husayn (que Allah esté complacido con ellos) y los doce imámes de la Familia del Profeta, y los polos espirituales y líderes como Gawth al-A'zam, Ahmad al-Rufa'i, Ahmad al-Badawi, Ibrahim al-Dassuqi, y Abu'l-Hasan al-Shazali, todos unánimemente ratificaron a través de su fe y sus testimonios la misión profética, la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Décimo: Los Compañeros del Profeta, considerados como el grupo más elevado y más estimado después de los profetas, a través de la luz de Muhammad (A.S.M.), llegaron en poco tiempo a gobernar con justicia de este a oeste a pesar de ser nómades iletrados, y se convirtieron en maestros, profesores, diplomáticos y

jueces justos para las naciones políticas avanzadas, educadas y civilizadas, ellos derrocaron los poderes del mundo y convirtieron a ese siglo en una era de felicidad. Después de investigar cada aspecto de su conducta, a través del poder de los muchos milagros que atestiguaron con sus propios ojos, abandonaron sus enemistades anteriores y los caminos de sus antepasados, y muchos de ellos como Jalid ibn al-Walid e Ikrima Ibn Abu Yahl renunciaron totalmente al tribalismo de sus padres y a su tribu y nación. Que ellos hayan abrazado el Islam con verdadera devoción y abnegadamente, y que hayan creído en la veracidad de Muhammad y en su profecía al nivel de 'visión de certeza' forma un testimonio universal inquebrantable.

El Undécimo: La fe en la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) de modo racional y lógico al nivel de 'conocimiento de certeza' de los muytahids, imámes y eruditos con autoridad, que se conocen como los purificados y veraces, y de los miles de eruditos investigadores como los brillantes filósofos Ibn Sina e Ibn Rushd, basados en miles de argumentos categóricos y pruebas definitivas, cada uno siguiendo su propio camino, forma un testimonio tan universal que alguien sin la inteligencia de todos ellos no puede oponerse a ellos.

Uno de esos innumerables testigos de la época presente es Risale-i Nur, ante el cual los negadores se han encontrado indefensos, así, engañando a la policía y a los jueces, han intentado silenciarlo por medio de las cortes.

El Duodécimo: En el progreso espiritual, la gente más profunda de la realidad y los investigadores de las realidades conocidos como los polos espirituales, cada uno de los que arrojó al círculo de su instrucción una parte significativa de la Umma en el Mundo del Islam, y a través de su guía maravillosa y los keramets por esa gente de espiritualidad avanzada, y cuyo progreso se basaba en iluminación y en descubrir las realidades en lugar de las pruebas; ellos vieron con la 'experiencia' a través de sus iluminaciones la profecía y veracidad de Muhammad (A.S.M.) y que su sinceridad fue del nivel más elevado. Su testimonio unánime y conformado mutuamente de su profecía forma una firma tal que nadie que no alcance un nivel de perfecciones tan elevadas como todos ellos puede borrarla.

El Decimotercer Testimonio, que consiste de cuatro pruebas universales, muy extensas y definitivas:

Una breve explicación del párrafo anterior se dará aquí, porque hay detalles precisos junto con las cadenas de autoridades en la sección final de Los Milagros de Muhammad en Zülfikar.

Se informa con narraciones auténticas y en parte con informes unánimes, en las historias y libros de Hadices y de la biografía del Profeta (A.S.M.) que entre los más prominentes y famosos de la humanidad en el pasado, principalmente los profetas y

los gnósticos, adivinos y las 'voces de lo Oculto' informaron de la llegada y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) unánime, explícita y repetidamente en forma de irhasat. Ya que las más poderosas y ciertas de esas miles de noticias y describen en detalle en Los Milagros de Muhammad, los referimos a ellos y aquí sólo decimos a modo de indicación breve; de cientos de versículos de las escrituras reveladas de la Torá, los Evangelios y los Salmos, traídos por los profetas, veinte versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) que están cerca de ser explícitos están escritos en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad). Mientras que Husayn al-Yisri encontró cien versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) a pesar de las numerosas corrupciones de los judíos y cristianos en sus textos y los escribió en su libro.

Según una narración auténtica con la que se relacionan unánimes informes, los adivinos y principalmente Shiqq y Satih, que por medio de los genios y seres espirituales, daban información sobre lo Oculto y ahora se los llama médium, dieron noticia explícitamente de la llegada del Mensajero de Allah (A.S.M.) y que él arrasaría al Imperio Persa. Afirmaron repetidamente de un modo que no pudieron dudar que el profeta aparecería pronto en el Hiyaz.

Similarmente, Ka'b ibn Lu'ayy, uno de los ancestros del Profeta y un gnóstico, y muchos otros gnósticos y los evliyas de esa época como los gobernantes de Yemen y Abisinia, Sayf ibn Dhi Yazan y Tubba, dieron noticia claramente de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la proclamaron en su poesía. Los más importantes y ciertos de estos se incluyen en la Carta Diecinueve. Uno de los reyes incluso dijo: "Yo elegiría ser un siervo de Muhammad (A.S.M.) a gobernar este reino". Otro dijo: "Si hubiera vivido para verlo, yo hubiera sido su primo". Es decir, yo hubiera sido un siervo devoto y un ministro suyo como Ali (R.A.). Las historias y los libros de biografía han publicado todas estas profecías mostrando que los gnósticos afirmaron la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) con un poderoso testimonio universal.

Similarmente, los seres espirituales llamados 'hatif', que se oyen pero no se ven, dieron noticia de la profecía de Muhammad (A.S.M.), al igual que los gnósticos y adivinos, informando su profecía del modo más explícito. También, al informar su profecía, muchas otras cosas afirmaron su misión profética y veracidad, como los animales que se sacrificaban para los ídolos, los ídolos y las lápidas que atestiguaron a través de la lengua de la historia.

El Decimocuarto Testimonio: La siguiente parte en árabe alude al testimonio poderoso del universo:

En El Signo Supremo, lo anterior se interpreta como sigue:

Tal como el universo señala a su Creador, Escritor e Inscriptor, Quien lo crea, administra y organiza, y Quien al decorarlo, determinarlo y planearlo, tiene disposición sobre él como si fuera un palacio, un libro, una exhibición o un lugar de muestra; así también requiere y demanda un heraldo elevado, un descubridor verdadero, un maestro exigente, un maestro fiel, que conocerá los propósitos Divinos en la creación del universo, y los dará a conocer, y enseñará las instancias de sabiduría divina en sus cambios, y anunciará los resultados de sus movimientos concientes de sus deberes, y proclamará su valor y las perfecciones de los seres dentro de él y responderá preguntas horribles como; ¿De dónde vienen? ¿A dónde van a ir? ¿Para qué vienen aquí? ¿Sin quedarse mucho tiempo, se van? e interpretará los significados de ese gran libro y los propósitos de las aleyas de la creación. Ya que esto es así y señala a su existencia, por cierto dando testimonio en forma poderosa y universal de la veracidad de Muhammad (A.S.M.), que realizó estas tareas mejor que nadie, y de ser el oficial más elevado y más leal de su Jálık, declara:

Sí, a través de la Luz que Muhammad (A.S.M.) trajo la naturaleza, el valor y las perfecciones del universo, y los deberes, resultados y valores de los seres dentro de él y el hecho de que ellos son oficiales, todo se dio a conocer y se tomó conciencia de ello. De arriba abajo se volvieron misivas Divinas llenas de significado, un Corán divino personificado, y una magnífica exhibición de las obras Divinas. Si no fuera por su Luz, se vuelve una mera ruina desolada, confundida, un lugar terrible de luto, revolcado en la oscuridad de la inexistencia, la nada, la muerte y la destrucción. Es como consecuencia de esta verdad que las perfecciones y las transformaciones con propósitos y los significados eternos del universo declaran de forma poderosa:

El Decimoquinto Testimonio: La siguiente es una parte en árabe que comprende numerosos testimonios sagrados. Indica el sagrado testimonio de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) dada a través del funcionamiento de la soberanía y de los actos de misericordia del Zát-i Váyib-ul Vuyud Quien tiene disposición sobre el universo, y a través de Cuya voluntad, orden y poder ocurre todo el cambio y transformación, movimiento y descanso, desde las partículas hasta los planetas, y todas las disposiciones de la vida y la muerte.

Refiriendo los detalles de este testimonio tan extensivo, cierto y sagrado a Risale-i Nur, aquí meramente daremos un vistazo a un significado breve de él.

Ya que -de acuerdo con la justicia y la sabiduría, la misericordia, el favor y la protección que vemos en las disposiciones ordenadas y regulares del universo- es la práctica de la soberanía siempre proteger a los buenos y golpear a los malos y mentirosos, como lo ordenan 'los actos de Su misericordia', el Quien Dispone y Administra este mundo reveló el Corán de Milagrosa Exposición a Muhammad (A.S.M.); y Él le otorgó cerca de mil milagros de muchos tipos; y compasivamente lo preservó en todas las circunstancias y situaciones peligrosas, incluso por medio de una paloma y una araña; y le dio el éxito total en todas sus tareas grandes; y perpetuó su religión junto con todas sus verdades; y provocó que su religión del Islam se esparciera sobre toda la tierra y toda la humanidad; y al elevarlo a una posición de honor sobre todos los seres y un rango permanente de aceptación superior a toda la humanidad prominente y, como concuerdan amigos y enemigos por igual, le otorgó el más elevado carácter y las más elevadas cualidades, e hizo a una quinta parte de la humanidad su comunidad; todo esto da testimonio muy fehacientemente de su fidelidad y misión profética; entonces vemos desde el punto de vista de 'los actos de soberanía' que Quien Dispone y Administra este mundo hizo de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) un sol en el universo, y como se demuestra en Risale-i Nur, hizo que se disipe todo tipo de oscuridad y que muestre sus verdades luminosas y hacer feliz a todos los seres concientes, por cierto al universo con las buenas noticias de la vida eterna; y Él hizo de su religión un índice de perfecciones para toda la aceptable gente de adoración y un programa auténtico para sus actos de adoración; y como lo indica el Corán y Yawshan, Él hizo la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es su personalidad colectiva, un espejo abarcativo de las manifestaciones de Su Soberanía; y como lo indican las verdades mencionadas anteriormente, y por el hecho de que todos los días durante catorce siglos él ha obtenido el equivalente de todas las buenas obras de toda su comunidad, y por sus obras y rastros en la vida social y espiritual del ser humano, Él lo convirtió en el más elevado líder, maestro y autoridad de la humanidad; lo envió

a ayudar a la humanidad con deberes sagrados y sublimes e hizo que los seres humanos necesitaran su religión, su Sharía y las verdades del Islam tanto como necesitan misericordia, sabiduría, justicia, comida, aire, agua y luz; así ofreciendo el testimonio sagrado de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) con doce pruebas universales y decisivas; ya que esto es así, ¿es acaso posible que la profecía que la profecía de Muhammad (A.S.M.), que así manifiesta estos testimonios del Dueño del universo, Quien no es indiferente ni siquiera al ordenamiento de un ala de una mosca o una flor, no fuera un Sol del universo? En mi ancianidad y desdicha, percibí una millonésima parte del sustento espiritual traído por Muhammad (A.S.M.). Si hubiera podido, le hubiera agradecido pronunciado bendiciones para él con millones de lenguas. Fue así:

Sufro mucho por la separación y la partida, pero el mundo que amo y las cosas en él me dejan y parten. Se que yo también partiré. Y es sólo al oír de Muhammad (A.S.M.) las buenas noticias de la felicidad duradera y la vida eterna que me salvo del severo dolor y de la desesperación punzante del alma y encuentro absoluto consuelo. De hecho, cuando digo:

La paz sea contigo, oh, Profeta, y la misericordia y las bendiciones de Allah!" en el tashahhud durante las oraciones, le juro lealtad y declaro mi sumisión y obediencia a su rango, y le ofrezco felicitaciones por su tarea y expreso una especie de agradecimiento y respuesta a las buenas noticias que él trajo sobre la felicidad eterna. Todos los musulmanes ofrecen estos saludos cinco veces por día.

Cada uno de estos quince Testimonios comprende numerosos testimonios y a través de la lengua de los milagros, el Tercero incluso comprende miles, así brindando la profesión de «Eshjedu Enne Muhammeden Rasúlullah» muy poderosa y definitivamente y proclamando su realidad, valor e importancia, para que diariamente, cinco veces al día, en el tashahhud el Mundo del Islam lo anuncie al universo con cientos de millones de lenguas. Así también, miles de millones de creyentes aceptan sin dudarlo y afirman que la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es la base de esa profesión, es la semilla original del universo, una razón para su creación y su fruto más perfecto. Y el Dueño del universo (Yelle Yelaluhu) hizo de esa personalidad colectiva espiritual de Muhammad (A.S.M.) el heraldo sublime de la soberanía de Su soberanía; el revelador preciso del misterio del universo y el acertijo de la creación; un ejemplar brillante de Su favor y misericordia; una lengua elocuente de Su compasión y amor; quien trae las más poderosas buenas noticias de la vida y la felicidad eterna en el reino eterno; y de Sus mensajeros, Su último y más grande Profeta.

Se puede ver de esto qué gran error, tontería y crimen comete esa gente que no acepta una verdad como esta, o que no le da importancia, y qué terrible pérdida sufren.

Así, como se indica en la Parte Dos, la Sura al-Fatiha en las oraciones obligatorias demuestra con pruebas fehacientes la afirmación de la unidad Divina en la profesión de

que se dice en el tashahhud, asignándole innumerables firmas a ella; así también esta Tercera Parte estable testimonios poderosos a la realidad de la misión profética afirmada en

nuevamente afirmada en ese tashahhud sellándolo con innumerables firmas que lo confirman.

¡Oh, Erjamurrájimín! ¡En veneración de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) permítenos su intercesión, danos el éxito al seguir su Sunna y haznos vecinos de su Familia y de sus Compañeros en el Reino de la Dicha! Ámin. Ámin. Ámin.

La Prueba Brillante

Una de las verdades contenidas en la última aleya de la Sura al-Fatiha, que indica la comparación de la gente de la guía y el sendero recto y la gente del extravío y la rebeldía, y que es la fuente de todas las comparaciones en Risale-i Nur, se expresa también de manera maravillosa y milagrosa en la Sura al-Nur:

y en una aleya subsiguiente:

Se demuestra en el Primer Rayo que la primera de estas dos aleyas, la Aleya de la Luz, contiene diez alusiones a Risale-i Nur; anuncia lo Oculto milagrosamente ese comentario Coránico. Esta fue la razón principal del nombre 'Nur' (luz) que se le dio a Risale-i Nur. En consecuencia de la descripción de la comparación de un viaje de la imaginación en una parte de la Carta Veintinueve, de un milagro parecido al de la " ن " de نَعْبُدُ en la palabra "Nur" en esta aleya extraordinaria, el viajero del mundo en el Signo Supremo cuestionó a todo el universo y a todo tipo se seres para buscar, encontrar y conocer a su Jálık. Llegó a conocerlo a través de treinta y tres caminos y pruebas contundentes con 'la certeza del conocimiento' y 'la visión de certeza'. El viajero incansable e insaciable viajó también con su mente, corazón e imaginación a través de los siglos y niveles de los cielos y de la tierra, y viendo e inspeccionando a todo el mundo como una ciudad, él montó a su razón a veces sobre la sabiduría del Corán, a veces sobre la filosofía, y contemplando los niveles más distantes a través del telescopio poderoso de la imaginación, él vio la realidad como es y en parte nos informó de ella en El Signo Supremo.

Ahora, de esos muchos mundos y niveles que él entró de su viaje de la imaginación, que tenía el significado de una comparación y estuvo completamente

en conformidad con la realidad, explicaremos a modo de ejemplo sólo tres niveles, extremadamente concisos, para ilustrar la comparación al final de la Sura al-Fatiha. Sin embargo, será sólo desde el punto de vista de la facultad de la razón. Los referimos a Risale-i Nur para las otras observaciones y comparaciones.

El Primer Ejemplo es así:

El viajero, que había llegado al mundo solamente para encontrar a su Jálık y se familiarizó con Él, le dijo a su razón: "Hemos preguntado todo en relación a nuestro Jálık y ha recibido respuestas perfectamente satisfactorias. Como el proverbio; "Para aprender sobre el Sol uno tiene que preguntarle al Sol", entonces ahora haremos otro viaje para encontrarse y familiarizarse con nuestro Creador a través de las manifestaciones de Sus sagrados atributos de conocimiento, voluntad y poder y a través de Sus obras visibles, y a través de las manifestaciones de Sus Nombres". Entonces entró al mundo. Luego, como los extraviados, una segunda corriente, se embarcaron en el barco de la tierra. El viajero se puso las gafas de la ciencia y la filosofía que no sigue la sabiduría del Corán, y estando de acuerdo con el programa de la geografía que no lee el Corán, vio que la tierra viajaba setenta veces más rápido de la bala de un cañón, cubriendo una distancia de veinte mil años en un año en una órbita en el medio del vacío infinito. Había tomado para sí a los millares de especies de seres vivos desdichados e indefensos. Se dio cuenta de que si confunde su camino siquiera por un minuto, o si una estrella perdida colisionara con él, se desintegraría, arrojando a todos esos seres desdichados a la nada y a la inexistencia. Percibiendo la increíble calamidad inmaterial de las corrientes de:

y de la oscuridad sofocante de:

exclamó: "¡Ay! ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué abordamos este barco terrible? ¿Hay alguna forma de salvarnos de él? "Luego, haciendo añicos las gafas de la filosofía ciega, se unió a la corriente de

De repente la sabiduría del Corán llegó en su ayuda. Dándole a su razón un telescopio que muestra la realidad, le dijo que mire a través de él. Miró y vio el Nombre de

elevándose como un sol en la constelación de:

El Sustentador había hecho de la tierra un barco ordenado y seguro y lo llenó con seres vivos junto con su sustento, haciéndola viajar alrededor del sol en los mares del universo por numerosos beneficios e instancias de sabiduría, trayendo el producto de las estaciones para quienes desean sustento. Dos ángeles llamados Thawr y Hut habían sido designados

como los capitanes del barco, y lo llevaron en su viaje a través de las magníficas regiones divinas para que los seres y los huéspedes del Jálık-i Zulyelal disfruten. El viajero comprendió que esto mostraba la realidad de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ dando a conocer a su Creador a través de este Nombre. Con todo su corazón y espíritu exclamó: اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ y se unió al grupo de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

La Segunda Muestra de lo que el viajero vio en su viaje a través de los mundos:

El viajero descendió del barco de la tierra y entró al mundo de los animales y seres humanos. Miró a ese mundo a través de las gafas de las ciencias naturales que no reciben su espíritu de la religión, y vio que a pesar de que aquellos innumerables seres vivos tenían interminables necesidades y los asaltaban incontables enemigos irritantes y eventos despiadados, su capital era sólo una milésima o incluso una cienmilésima parte de lo que ellos necesitaban. Su poder también fue tal vez una millonésima de lo que era necesario para combatir esas cosas dañinas. Estando conectado con ellos a través de su inteligencia y por la compasión de los otros seres, entonces se apiadó de ellos en su situación horrendamente difícil y sintiendo un dolor infernal se apenó tanto, se sintió tan desesperado que se arrepintió mil veces más que de haber llegado a ese mundo desdichado. Entonces de repente la sabiduría Coránica llegó en su ayuda, y entregándoles el telescopio de

le dijo que mirara a través de él. Miró y vio que a través de la manifestación de

«Allah es la Luz de los cielos y de tierra», numerosos Nombres Divinos como Rajman, Rajím, Rezzak, Mun'im, Kerím y Jafíz, cada uno se elevaba como el sol en las constelaciones de aleyas como:

Ellos llenaron el mundo de seres humanos y animales con misericordia y bendiciones, transformándolo en un Paraíso temporario. Él comprendió que daban a conocer a la perfección al anfitrión generoso de esta casa de huéspedes delicada y de instrucción, que merece que se contemple, y mil veces repitió:

El Tercer Ejemplo de los cientos de observaciones que hizo durante su viaje:

El viajero del mundo, que quería conocer a su Jálık a través de las manifestaciones de Sus Nombres y atributos, giró su mente e imaginación y dijo: "¡Ven! Como los espíritus y ángeles dejaremos nuestros cuerpos atrás y ascenderemos a los cielos. Cuestionaremos a los habitantes de los cielos en relación a nuestro Jálık". El espíritu montó sobre la imaginación y la mente montó sobre el pensamiento y juntos se elevaron a los cielos. Tomaron a la astronomía como su guía y miraron con el punto de vista de la filosofía que no presta atención a la religión, y las corrientes de مَغْضُوبِ y de ضَالِّينَ . Vio miles de cuerpos celestes y estrellas ardientes, mil veces más grandes que la tierra y viajando mil veces más rápido que una bala de cañón, acelerando una dentro de la otra, inconsciente, sin vida y sin propósito. Si por casualidad una de ellas hubiera confundido su camino por un segundo, hubiera colisionado con otro globo inconsciente en ese mundo ilimitado, vacío e infinito, provocando absoluta confusión y caos, como el Día del Juicio.

Cualquier dirección a la que miraba, el viajero se llenaba de terror, temor y perplejidad; se lamentó mil veces más de haber ascendido a los cielos. La mente y la imaginación se hicieron completamente pedazos. Declararon: "Nuestro deber es ver y señalar las verdades delicadas. Entonces nos resignamos a observar y a comprender cosas tan infernalmente horribles y dolorosas. No queremos nada de eso". Entonces, de repente, a través de la manifestación de

numerosos Nombres como

«Subyugador del sol y la luna», y

«Sustentador de todos los mundos», y رَبُّ الْعَالَمِينَ cada uno se elevó como soles en las constelaciones de aleyas como:

Llenaron todos los cielos con luz y con ángeles, transformándolo en una enorme mezquita o campamento militar. El viajero entró en la corriente de

Se salvó de ضَالِّينَ o اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ Vio un país magnífico, tan bello y bien ordenado como el Paraíso. Observando que todos sus habitantes daban a conocer al Jálık-i Zulyelal, el valor de la mente y de la imaginación aumentó por mil y sus deberes avanzaron del mismo modo.

Refiriendo a Risale-i Nur, las otras observaciones del viajero por el universo, que son comparables con estos tres ejemplos entre cientos, junto con el conocimiento del Necesariamente Existente a través de las manifestaciones de Sus Nombres, aquí nos alcanza con estas breves indicaciones y acortamos el tema. Ahora, como ese viajero por el mundo, intentaremos conocer al Jálık del universo a través de las obras, las manifestaciones y las pruebas de sus ocurrencias de sólo tres de Sus 'siete atributos' sagrados: conocimiento, voluntad y poder con indicaciones muy breves. Para más detalles, los referimos a Risale-i Nur.

La siguiente parte en árabe es el resumen y la sustancia de Hizb al-Nuri en árabe, que yo recito constantemente para reflexionar. Expone tres de los treinta y tres grados de la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ . Le sigue una especie de traducción de la parte en árabe, que consiste de breves indicaciones, que abre camino a adquirir fe en el conocimiento, la voluntad y el poder Divinos al nivel de 'visión de certeza' al señalar sus manifestaciones en el universo, un sujeto que se preocupó mucho a los eruditos de teología y de los principios de la fe. Al señalar las manifestaciones de conocimiento, voluntad y poder, las siguientes indicaciones así abren camino a la fe completa -al nivel de 'conocimiento de certeza'- en la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud, y a la afirmación de esa fe.

ción concisa de lo mencionado anteriormente, haremos breves indicaciones del conocimiento Divino, esta verdad de la fe tan importante, y referimos la discusión detallada de ellos a Risale-i Nur. {(*):}

Sí, tal como la misericordia se muestra tan claramente como el sol a través de las maravillas del sustento y demuestra fehacientemente al Rajman-i Rajím detrás del velo de lo Oculto; así también, a través de los propósitos y los frutos del orden y del balance de las cosas, el conocimiento, que se menciona en cientos de aleyas Coránicas y en un sentido es el jefe de los siete atributos sagrados, se muestra a sí mismo como la luz del sol, dando a conocer con certeza la existencia de un Alím-i Kulli Shey. Sí, la comparación entre el arte ordenado y medido, que señala a la conciencia y el conocimiento del ser humano, y la creación delicada del ser humano, que indica el conocimiento y la sabiduría del Jálık del ser humano, se parece a la comparación entre el brillo diminuto de la luciérnaga en una noche oscura y la luz abarcativa del sol al mediodía.

Ahora, antes de explicar las evidencias del conocimiento Divino, mencionaremos brevemente la conversación sagrada que tuvo lugar durante la Ascensión del Profeta. Porque la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) indica y atestigua que, a través de sus manifestaciones en las variedades del universo, el atributo sagrado del conocimiento muestra al Zát-i Akdes con mucha claridad. Cuando esa noche él recibió el discurso Divino en presencia de Allah, ya que a él lo habían mandado

como un enviado y un representante de parte de todos los seres vivos y de cada clase de ser, en lugar de dar el saludo (as-salam) de los seres concientes, él dijo:

así ofreciéndole a su Creador los regalos de los seres, mostrando la forma en que ellos dan a conocer a su Sustentador a través de las manifestaciones del atributo de conocimiento. Es decir, con las cuatro palabras

él aludía a los saludos, las felicitaciones, la adoración y el reconocimiento del Allám-ul Guyub de los cuatro grupos principales de seres vivos que ofrecen a través de las manifestaciones del conocimiento eterno. Por esta razón, la recitación de esta sagrada conversación de la Ascensión en su sentido amplio se ha vuelto una parte obligatoria del tashahhud para todos los musulmanes. Refiriendo una exposición detallada de esa conversación sagrada a Risale-i Nur, explicaremos un significado de ella en forma de cuatro muy breves indicaciones.

La Primera es اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Brevemente, su significado es este: por ejemplo, un maestro artesano inventa una máquina maravillosa con su conocimiento profundo y su inteligencia milagrosa, y todo el que la ve aplaude y felicita al artesano, y alabándolo y saludándolo, le ofrece regalos materiales e inmateriales. La máquina también, al mostrar maravillosamente el arte sutil, la habilidad y el conocimiento del artesano y trabajando perfectamente del modo exacto que él quería, lo aplaude y lo felicita a través su estado, en efecto saludándolo y ofreciéndole regalos inmateriales. De exactamente la misma manera, todas las especies de seres vivos del universo, cada uno y cada uno de sus miembros individuales, son en todo sentido máquinas milagrosas y maravillosas, que -como los seres concientes, los seres humanos y los genios y los ángeles, aplauden y saludan a su Creador verbalmente- a través de los estados de sus vidas aplauden y saludan a su artesano, Sáni-i Zulyelal, Quien se da a conocer a Sí Mismo a través de las manifestaciones profundas y sutiles de Su conocimiento abarcativo, que ve la relación de todo con todo lo demás, y conoce todas las cosas necesarias para la vida de cada una y se las transmite en el momento correcto. Saludándolo, los seres declaran: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ . A modo de adoración ofrecen el precio de sus vidas directamente a su Jálık, Que conoce a todos los seres junto con todos sus estados. La noche de la Ascensión, en nombre de todos los seres vivos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ en lugar del saludo de paz en presencia del Váyib-ul Vuyud, y ofreció las salutaciones, los regalos y los saludos inmateriales de todas esas especies de seres vivos.

Sí, tal como con su orden y equilibrio, una máquina regular y común sin duda muestra un artesano minucioso y habilidoso; así también cada una de las innumerables máquinas vivas que llenan el universo muestra mil y un milagros de conocimiento. Cualquier comparación entre la luz del sol y el brillo débil de la

luciérnaga, esa es la comparación de la primera y el brillo con el que, a través de las manifestaciones de conocimiento, los seres vivos dan testimonio de la necesaria existencia de su eterno Creador y Artesano, y Su adecuación para ser adorado.

La Segunda Palabra Sagrada de la Ascensión es اَلْمُبَارَكَاتُ . Ya que según los Hadices, las oraciones rituales son la ascensión del creyente y recibe la manifestación de la Ascensión suprema; y ya que el viajero encontró en cada mundo a su Jálık que es Allám-ul Guyub, a través de Su atributo de conocimiento; acompañando al viajero, entraremos al amplio mundo de las cosas benditas y de las "bendiciones", que hacen que quienes las contemplan declaren: اَلْمُبَارَكَاتُ . Como el viajero, contemplaremos ese mundo de "cosas benditas" y principalmente los infantes bendecidos e inocentes de los seres con espíritus y las semillas de los seres vivos, que son los contenedores diminutos de los programas de sus vidas, y al estudiarlos intentarán conocer a nuestro Creador con 'el conocimiento de certeza', a través de las manifestaciones milagrosas y sutiles de Su sagrado atributo de conocimiento.

Sí, con nuestros propios ojos vemos que a través del conocimiento de un Alím-i Jákim, todos aquellos jóvenes inocentes y las benditas tesorerías y cajas diminutas, -tanto en conjunto como de a uno- de repente se despiertan y se ponen en movimiento para proceder hacia el objetivo de su creación. Hacen que quienes los ven como son en realidad exclamen: mil «¡Bárekállaj!», cien mil «¡Másháallaj!».

Por ejemplo, todas las semillas, todos los huevos, espermatozoides y granos tienen un orden preciso que surge del conocimiento; y el orden está dentro de un equilibrio perfecto, que surge como una habilidad; y el equilibrio está dentro de un reordenamiento constante, y el reordenamiento está dentro de una medición y un equilibrio constante; y la medición y el equilibrio están dentro de una distinción y alimentación, cada uno teniendo marcas que intencionalmente lo distinguen de los otros; y esta distinción y alimentación, están dentro de una decoración artística y un adornamiento; y este adornamiento está dentro del otorgamiento de sabiduría, adecuación, formas perfectas y miembros; y este otorgamiento de forma está junto con las diferencias en la carne y en las partes comestibles de aquellos seres y frutos, porque el propósito de gratificar generosamente los gustos de aquellos sustentos deseados; y esto está dentro de los bordados y adornos milagrosos que reflejan conocimiento y son todos diferentes; y esto es junto a aromas agradables y gustos deliciosos que son todos diferentes. Así, al descubrirse y desarrollarse todas estas formas con perfecto orden y distinción, y mientras que son todas diferentes, sin fallas ni errores en absoluta profusión, y con absoluta velocidad y sobre un área infinita, y con esta situación maravillosa que continúa a lo largo de las estaciones; todos esos seres bendecidos, individualmente y en conjunto, demuestran visiblemente a través de las quince lenguas mencionadas anteriormente las maravillas del Sáni que es Allám-ul Guyub y Váyib-ul Vuyud. Fue por este testimonio verdaderamente brillante y extensivo y por las felicitaciones de su Sáni, que la noche de la Ascensión

cuando habló en nombre de todos los seres, Muhammad (A.S.M.) usó la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ en lugar del saludo de paz.

La Tercera Palabra es اَلصَّلَوَاتُ Esta palabra sagrada, que se dijo durante la suprema Ascensión de Muhammad (A.S.M.), cientos de millones de creyentes, igual que Muhammad (A.S.M.), ofrecen a la Corte Divina todos los días al menos diez veces en el tashahhud durante las oraciones obligatorias, que son la ascensión de los creyentes. Ellos lo proclaman al universo. Ya que todas las verdades de la Ascensión se han demostrado en la Palabra Treinta y Uno de modo muy poderoso y decisivo, incluso para los obtusos, ateos y negadores, a los que en parte se dirige, para las pruebas y los detalles los referimos a esa Palabra, y aquí, muy concisamente daremos un vistazo al extraño mundo de los distintos tipos de seres concientes y seres con espíritu, que ilustra el amplio significado de esta Tercera Palabra de la Ascensión. También intentaremos comprender por medio de la manifestación de Su conocimiento eterno, la misericordia y la compasión perfectas de nuestro Jálık, y lo vasto de Su poder y su voluntad abarcativa dentro de Su existencia y unidad.

Sí, vemos en este mundo que incluso si no es de modo conciente y con sus mentes, por naturaleza y por los sentimientos, todos los seres con espíritus sienten y perciben que a pesar de su impotencia ilimitada y debilidad, tienen innumerables enemigos y cosas que son perjudiciales para ellos, y a pesar de su pobreza y sus necesidades infinitas, tienen incalculables necesidades y deseos. Ya que su poder y capital son insuficientes para cubrir incluso una milésima parte de éstos, aclaman y lloran con todas sus fuerzas, y por su naturaleza imploran y ruegan. Cada uno con su voz y lengua particular ofrece súplicas, ruegos, oraciones de todo tipo y salutaciones para Alím-i Kadír. Luego, mientras busca refugio en Su Corte, vemos que de repente un Alím-i Mutlak y un Kadír-i Jakím Quien conoce absolutamente y percibe todas las necesidades de quienes aclaman, comprende sus reclamos y situaciones, y oye sus peticiones y súplicas, viene en su ayuda y hace todo lo que ellos desean. Él transforma sus llantos en sonrisas y sus gritos en agradecimiento. Esta ayuda sabia, conocedora y compasiva da a conocer de manera verdaderamente brillante, a través de las manifestaciones de conocimiento y misericordia, a un Muyíb-i Mugis y un Rajím-i Kerím. Durante la Ascensión Suprema, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y durante las oraciones, la ascensión menor, su comunidad, todos declaran

que tiene el significado de ofrecerle especialmente a Él todas las salutaciones y adoración del mundo de los seres con espíritus.

La Cuarta Palabra Sagrada es اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ . Ya que muchas de las verdades de Risale-i Nur me han sido impartidas mientras recitaba el tesbihat que sigue a las oraciones, sencillamente he sido conducido involuntariamente a explicar por medio de breves indicaciones las verdades asociadas tanto a la Sura al-Fatiha como a las palabras del tashahhud.

La palabra sagrada de اَلطَّيِّبَاتُ , que se dijo durante la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) se refiere a las buenas palabras, obras y adoración de quienes tienen conocimiento de Allah y de los creyentes, y de los seres humanos, genios, ángeles y seres con espíritus, que tienen conciencia universal, con la que embellecen el universo. Ven al mundo de bellezas y comprenden cabalmente las bellezas infinitas del Yemíl-i Mutlak y las bellezas perpetuas de Sus Nombres, que adornan al universo, y responden a ellas con pasión y fervor y adoración universal. Esta palabra se refiere a las incalculables buenas palabras que pronuncian para su Jálık a través de los aromas fragantes de su fe brillante, el conocimiento extensivo de Él, y las alabanzas y loas. Ya que las buenas palabras en este significado se dijeron durante la Ascensión, todos los días sin cansarse, toda la Umma repite esa palabra sagrada en el tashahhud.

Sí, el universo es el espejo de una belleza buena, infinita y sempiterna, y consiste de manifestaciones de ella. Todas las bellezas y perfecciones del universo vienen de esa belleza eterna y se vuelven bellas a través de su conexión con ella y aumentan su valor. De lo contrario, el universo sería una ruina, una casa de pesares, un lugar de absoluta confusión. Su conexión con esa belleza se comprende a través del conocimiento y la afirmación de los seres humanos, ángeles y seres espirituales, que son los heraldos y anunciadores de la soberanía de la Soberanía. Incluso, me fue impartido que hay una fuerte posibilidad de que para difundir en todas partes la alabanza y las loas bellas y dulces de aquellos heraldos y sus exaltaciones hacia Quien adoran, y para enviarlos hacia el Trono Sublime y presentar esas buenas palabras en la Corte Divina, al elemento del aire se le ha dado un estado verdaderamente extraño y maravilloso por medio del cual sus partículas, como soldados bajo órdenes, lenguas y oídos diminutas.

Entonces, tal como a través de su fe y su adoración, los seres humanos y los ángeles dan a conocer al Mábud-u Zulyelal; así también haciendo a cada uno de aquellos anunciadores un microcosmos conectado a todo el universo por las capacidades abarcativas, las facultades maravillosas y las sutilezas del conocimiento que Él les ha dado, ese Jakím-i Zulyelal se hace conocer de manera muy brillante. Por ejemplo, Él se muestra a Sí Mismo y claro como el sol al crear numerosas máquinas maravillosas en un espacio del tamaño de una nuez en la diminuta cabeza del ser humano como sus facultades de memoria, imaginación y pensamiento, y al hacer de la facultad de la memoria una gran biblioteca. {(*):}

Ahora aludiremos a un muy breve significado de la parte en árabe mencionada anteriormente que señala las pruebas universales del conocimiento abarcativo, comprende innumerables pruebas, uniéndolas y haciéndolas una prueba extensiva, y demuestra el conocimiento abarcativo a través de quince evidencias. Daremos una especie de traducción de esa parte.

La Primera de las Quince Evidencias: es

La regularidad medida y el orden equilibrado observado en todos los seres dan testimonio de un conocimiento abarcativo. Sí, que estén en todas las cosas -desde el universo, que se parece a un palacio ordenado, y el sistema solar, y la página del aire, cuyas partículas muestran un orden asombroso en la difusión de las palabras y sonidos, y la faz de la tierra, que cada primavera con un orden perfecto alimenta a trescientas mil especies diferentes, hasta los miembros, las células, las partículas y los sistemas corporales de todos los seres vivos- un orden equilibrado y una regularidad perfecta, que son las obras de un conocimiento profundo, abarcativo e indefectible significa que señalan y dan testimonio de manera extremadamente clara y decisiva de un conocimiento abarcativo.

La Segunda Evidencia: es

En todos los seres del universo, particulares y universales, desde los planetas hasta los glóbulos rojos y blancos de la sangre, en todo, hay una medida extremadamente ordenada y un equilibrio apropiado que señala evidentemente a un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello decisivamente. Sí, vemos por ejemplo que los miembros y sistemas corporales de una mosca o de un ser humano, e incluso las células del cuerpo y los glóbulos rojos y blancos de la sangre, están ubicados con un equilibrio tan sensible y una medida tan delicada, y son tan apropiadas y adecuadas entre sí, y su proporción mutua con los otros miembros del cuerpo es tan ordenada, y están en tanta armonía con ellos, que de ninguna manera es posible que alguien que no tenga infinito conocimiento podría haberles dado esas situaciones.

Similarmente, un equilibrio tan perfecto y una medida tan regular e indefectible gobiernan en todos los seres vivos y todos los tipos de seres, desde las partículas hasta los planetas del sistema solar, que demuestran fehacientemente un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello con absoluta claridad. Esto significa que todas las evidencias del conocimiento son evidencias también de la existencia de un Zát-i Alím. Ya que es imposible y descartado que hubiera un atributo sin quien lo califique, todas las pruebas del conocimiento forman una prueba suprema, poderosa y completamente certera de la necesaria existencia del Alím-i Ezelí.

La Tercera Evidencia:

En toda la creatividad y la actividad del universo, y en todos los cambios, surgiendo a la vida, empleándose en tareas y liberándose de ellas, todos los seres y todas las especies de seres tienen funciones, usos y propósitos que son intencionales y a sabiendas que no dejan espacio para la casualidad. Vemos que con respecto a la creación, alguien que no tiene un conocimiento abarcativo no podría de ninguna manera reclamar ninguna de ellos. Por ejemplo, a pesar de que es sólo un pedazo de carne, junto con sus dos funciones principales, la lengua, que es uno de los cientos de miembros del ser humano -siendo el ser humano el único de los innumerables seres vivos- es el medio de cientos de instancias de sabiduría, resultados, frutos y usos. Sus funciones de saborear los alimentos, reconocer todos los distintos sabores, informar al cuerpo y al estómago, ser un inspector exigente de

las cocinas de la misericordia Divina, un intérprete preciso y un intercambio telefónico para el corazón, el espíritu y la mente en la función del discurso, todo señala y da testimonio de la manera más brillante y decisiva a un conocimiento abarcativo. Si a través de sus propósitos y frutos una sola lengua proporciona tal evidencia, innumerables lenguas e innumerables seres vivos, infinitos seres, señalan y dan testimonio de un conocimiento infinito con la claridad y la certeza del sol del mediodía. Proclaman que no hay nada en absoluto fuera de los límites del conocimiento del Allám-ul Guyub, o fuera de Su sabiduría y voluntad.

La Cuarta Evidencia:

Los favores e instancias de compasión y protección otorgada sobre todos los seres vivos del mundo de los seres concientes, sobre cada especie e individuo, de modo particular y apropiado, señalan evidentemente a un conocimiento abarcativo, y ofrece innumerables testimonios de la necesaria existencia de Un Lleno de Gracia y Omnisapiente Quien conoce a quienes reciben los favores y sus necesidades.

NOTA: La explicación de las palabras de la parte en árabe, que es el resumen y la esencia de Risale-i Nur, indica las verdades que la colección Risale-i Nur -al estar destilada del Corán- ha tomado de los destellos de las aleyas Coránicas, y particularmente las pruebas y evidencias del conocimiento, la voluntad y el poder. Se exponen las pruebas académicas que indican las palabras en árabe. Esto significa que cada una de estas pruebas académicas explica una indicación y un punto sutil hecho por las aleyas Coránicas. No son las aclaraciones, explicaciones o traducciones de las palabras en árabe.

Regresemos a nuestra pregunta principal. Sí, con nuestros propios ojos vemos que hay un Alím-i Rajim Que nos conoce a nosotros y a todos los seres con espíritu, y al conocerlos, los protege, y conoce todas sus necesidades y quejas, y viene en su ayuda con Sus favores. Uno de innumerables ejemplos: los favores generales y particulares otorgados al ser humano como sustento, las medicinas y los minerales que necesita señala muy claramente a un conocimiento abarcativo, ofreciendo tantos testimonios de un Rajman-i Rajím Quien como cantidad de alimentos, medicinas y minerales. Sí, las tareas sabias y significativas como alimentar al ser humano, en particular a los infantes y los indefensos, especialmente que ellos reciban de la cocina del estómago los nutrientes necesarios para todos sus miembros e incluso sus células y que las montañas sean farmacias y depósitos de todos los minerales necesarios para el ser humano es sólo posible por un conocimiento abarcativo. La coincidencia sin sentido, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y sin vida, las causas inconscientes y los elementos simples y abrumadores no podrían de ninguna manera interferir en su alimentación, administración, preservación y planificación, que es entendida, perceptiva, sabia, compasiva y llena de gracia. Las causas aparentes como esas se emplean y utilizan meramente dentro de los límites del conocimiento y de la sabiduría de Alím-i Mutlak, y bajo Su orden y con Su permiso, como un velo para la dignidad del poder Divino.

La Quinta y Sexta Evidencia:

Las formas y proporciones de todas las cosas particularmente las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos se han cortado con un arte habilidoso según los principios del decreto y los designios de Allah, que son dos tipos de conocimiento eterno, cosidos de modo absolutamente apropiado a la estatura de cada uno y que los viste a la perfección. A cada uno se le da formas bien ordenadas, regulares y sabias. Éstas, individualmente o todas juntas, señalan a un conocimiento infinito y dan testimonio de un Sáni'-i Alím.

Sí, de innumerables ejemplo, solamente miramos un solo árbol y un humano individual y vemos, que tanto externa como internamente el árbol cargado de fruta y el ser humano con sus múltiples miembros han sido delimitados por brújulas ocultas y una pluma sutil de conocimiento y que a cada uno de sus miembros se les ha dado formas adecuadas perfectamente ordenadas para que produzcan los frutos y resultados requeridos y para que realicen las tareas de sus naturalezas. Y por esto, ya que sólo podría ocurrir a través del conocimiento infinito, ellos dan tantos testimonios como cantidad de plantas y animales de la necesaria existencia y conocimiento ilimitado del Sáni'-i Musavvir, un Alím-i Mukaddir y conoce las relaciones de todo con todo lo demás y los mantiene a la vista y conoce la definición por medio de las brújulas y de la pluma del decreto y el designio de la sabiduría eterna de lo exterior e interior de los otros seres humanos y árboles y sus especies y de sus proporciones y formas medidas y dan testimonio de Quien hace esto.

La Séptima y Octava Evidencia:

Superficialmente, la hora señalada y el sustento parecen ser desconocidos e indeterminado, pero por una instancia de sabiduría importante bajo el velo de la imprecisión, la hora señalada está determinada y especificada en la página del destino de cada ser vivo en el cuaderno del decreto Divino eterno; no se puede adelantar ni postergar. Existen numerosas evidencias de que el sustento de cada ser vivo también está asignado y determinado e inscripto en las tablas del decreto. Por ejemplo, cuando muere un enorme árbol, deja su semilla, que es su espíritu de alguna manera, para continuar con sus tareas en su lugar y que esto ocurra a través de una ley sabia de un Alím-i Jafíz; y la leche, el sustento de los infantes y las crías, que fluye de pechos y aparece entre la sangre y el excremento, que vierte en sus bocas de manera pura y clara sin estar contaminada; rechazan fehacientemente la posibilidad de la casualidad y muestra claramente que ocurre a través de la ley compasiva de un Rezzak-i Alím-i Rajím. Se puede hacer una analogía con estos dos pequeños ejemplos para todos los seres vivos y seres con espíritus.

Esto significa que en realidad tanto la hora señalada de la muerte está especificada y determinada, como el sustento de cada persona ha sido determinado y registrado en el cuaderno de su destino. Pero por una sabiduría muy importante, tanto la hora señalada como el sustento están ocultos detrás del velo de lo Oculto y parecen ser vagos, inespecíficos y aparentemente ligados a la coincidencia. Porque si la hora señalada hubiera sido específica como la puesta del sol, la primera mitad de la vida se pasaría en absoluta negligencia y se perdería sin trabajar para el Más Allá y la segunda parte se pasaría en terror horrendo, ya se sería como si cada día uno diera un paso más hacia la horca de la muerte, exacerbando la calamidad de la muerte multiplicada por cien. Por esta razón las calamidades que uno sufre y el

Último Día, que es la hora señalada de la muerte del mundo, se han dEjado escondidas en lo Oculto.

En cuanto al sustento, ya que después de la vida en sí, es la tesorería de bendiciones más grande y la fuente de agradecimiento y alabanza más rica y la mina de adoración, súplica y ruego más abarcativa, aparentemente se ha dEjado indeterminadas y se muestran como ligadas a la casualidad. Porque de esta manera, la puerta de buscar el sustento a través de la intercesión de buscar refugio en la Corte Rezzak-i Kerím constantemente, rogando y buscando, alabando y agradeciendo, no se cierra. Porque si se hubiera especificado, su naturaleza hubiera sido totalmente cambiada. Las puertas del agradecimiento, las súplicas agradecidas y los ruegos, por cierto de la adoración humilde, se hubieran cerrado.

Novena y Décima Evidencia:

Todos los bellos seres que muestran las manifestaciones de una belleza eterna especialmente en la primavera sobre la faz de la tierra, por ejemplo en las flores, los frutos, las aves pequeñas y moscas y en especial los insectos voladores dorados que brillan; en su creación, sus formas y miembros son una habilidad y precisión tan milagrosa, un arte maravilloso, un dominio y una excelencia y todos los tipos de formas y máquinas diminutas que muestran la maravillosa habilidad de su artesano, que señalan fehacientemente a un conocimiento verdaderamente abarcativo y -que no haya error en la expresión- un conocimiento científico innato extremadamente habilidoso y dan testimonio de que es imposible que la casualidad sin sentido e inconsciente o las causas confusas pudieran interferir. Mientras que la frase

significa que aquellas obras de arte delicadas que están adornadas de un modo tan agradable y están decoradas de modo tan dulce, muestran una belleza y un arte tan atractivo, que su creador podría crear estas obras sólo a través de un conocimiento infinito. Él conoce la mejor manera de todo, y desea mostrarles a los seres vivos la belleza de la artesanía exquisita y la perfección de su belleza. Porque Él crea y decora a la flor más insignificante y a la mosca más diminuta con los más grandes cuidados, habilidades y artes, dándoles mucha importancia. Esta decoración y este embellecimiento atento evidentemente señalan a un conocimiento ilimitado y abarcativo, y dan tantos testimonios como cantidad de bellezas de la necesaria existencia de un Sáni'-i Alím-i Zulyemál.

La Undécima Evidencia, que comprende cinco evidencias y pruebas universales:

Esta evidencia es otra forma mejor de las líneas similares al final de la parte en árabe mencionada anteriormente, pero por mi enfermedad severa, explica las cinco o seis evidencias que comprende en forma de tan solo una muy breve indicación.

Primera: A lo largo de toda la tierra, vemos la creación de maravillosas máquinas vivas, algunas instantáneamente y algunas en un minuto, de modo ordenado y medido, cada una diferente del resto, con la más grande facilidad, surgiendo de un conocimiento y una habilidad perfecta, todo lo que indica un conocimiento infinito y atestigua que la perfección del conocimiento es proporcional a la facilidad que resulta de la habilidad y conocimiento del arte.

Segunda: Las creaciones perfectas de las artes más grandes dentro de la más grande profusión y multitud sin confundir, señalan un conocimiento ilimitado dentro de un poder infinito y dan testimonio de Quien es Alím y Kadír-i Mutlak.

Tercera: Las creaciones que son del equilibrio y de la medida más delicada a pesar de estar hechas con absoluta velocidad, señalan un conocimiento ilimitado y por sus cantidades dan testimonio de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak.

Cuarta: La creación de innumerables seres vivos sobre la ancha faz de la tierra con la más grande artesanía, decoración y belleza del arte a pesar de su amplia extensión, señala un conocimiento abarcativo que sin confundir nada, ve todas las cosas juntas, y para el cual nada es un obstáculo de nada. También atestiguan que individualmente o todas juntas son las obras de arte de un Alím-i Kulli Shey, un Kadír-i Mutlak.

Quinta: El surgimiento a la vida de los miembros de una especie que están alEjados entre sí, con uno en el este, uno en el oeste, uno en el norte y uno en el sur, de la misma manera, al mismo tiempo pareciéndose pero diferenciándose, podría ocurrir sólo a través del infinito poder del Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak Quien gobierna a todo el universo, y a través de Su conocimiento infinito, que abarca a todos los seres junto con todos sus estados, así señalando a un conocimiento abarcativo y da testimonio de Allám-ul Guyub.

Sexta: La creación de una gran multitud de máquinas viviente en circunstancias confusas y lugares oscuros, por ejemplo, semillas debajo de la tierra, sin confusión, a pesar de su similitud y de que todas están entremezclados, de manera milagrosa sin descuidar ni una sola de ningún tipo, junto con todas sus características distintivas, señala tan claramente como el sol a un conocimiento eterno y da testimonio tan brillante como la luz del día de la creatividad y la soberanía de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak. Para los detalles, los referimos a Risale-i Nur y aquí acortamos el tema.

Ahora comenzamos el tema de la "Voluntad", que está en Hulasatü'l-Hulasa, el resumen del Signo Supremo:

Esta parte consiste de una larga prueba universal de la voluntad Divina, que comprende muchas de las pruebas de Voluntad. En una breve traducción de ella, establecimos evidencia que demuestra fehacientemente la voluntad, elección y volición Divina. Todas las mencionadas evidencias del conocimiento Divino también son evidencias de voluntad. Porque las manifestaciones y actos de conocimiento y voluntad son evidentes en todas los seres.

En breve, el significado de la parte en árabe mencionada anteriormente:

Todo existe por Su voluntad y volición. Lo que Él desea ocurre, lo que Él no desea no ocurre. Él hace cualquier cosa que quiera. Si Él no lo deseara, nada ocurriría. Una prueba es esta:

Vemos que entre las posibilidades confusas y los variados caminos infructuosos, en medio de elementos que intervienen y se oponen mutuamente que fluyen como inundaciones que causan caos, en medio de numerosos otros que se parecen entre sí, que es la causa del desorden, cada ser con su propia esencia específica, sus atributos particulares, su carácter individual y su forma distintiva, es tomada dentro de un orden preciso, perfecto y regular; todos sus miembros y órganos son pesados con una medida y un equilibrio sensible y exacto y adjuntados a ello; sus miembros

mutuamente opuestos son creados vivos y con un arte extremo de materia simple y sin vida. Por ejemplo, un ser humano es creado con cien órganos diferentes de una gotita de fluido, y un pájaro es creado con numerosos miembros y órganos diferentes de un solo huevo y es vestido de una forma milagrosa, y un árbol sale de una semilla diminuta que comprende sólo carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno sin vida, junto con sus ramas y ramitas y varios miembros y partes, y es vestido en forma ordenada y fructífera. Esto evidente, indudable, fehaciente y necesariamente demuestra que a todos esos seres junto con todas sus partes y partículas, formas y naturaleza se les dan sus estados perfectos particulares a través de la voluntad, elección, volición e intención de Quien tiene Kadír-i Mutlak. Demuestra también que todo está gobernado por una voluntad abarcativa. Que estos seres simples señalen de manera indudable a la voluntad Divina, demuestra que todos los seres ofrecen testimonio con una certeza tan clara como el sol del mediodía de la voluntad Divina que abarca a todas las cosas y que comprenden innumerables pruebas de la necesaria existencia de Un Todopoderoso Poseedor de Voluntad.

Todas las evidencias del conocimiento Divino mencionadas anteriormente son también evidencias de la voluntad Divina, ya que ambas funcionan junto al poder. Una no puede estar sin la otra. Tal como todas las correspondencias y conformidades entre los miembros de las especies y tipos de seres indican que su Creador es Uno; así también que sus características sean distintivas y diferentes entre sí de modo sabio y con un propósito indica definitivamente que su Sáni-i Vájid-i Ejad actúa con voluntad y elección. Él crea todo con voluntad, elección, volición e intención.

Esto marca el fin de mis explicaciones del significado de la parte en árabe, que establece una prueba universal de la voluntad Divina. He intentado escribir muchos otros puntos más importantes en relación al conocimiento Divino, pero mi cerebro estaba exhausto debido a la enfermedad que sufría como resultado de ser envenenado, entonces se pospuso para otro momento.

La parte en árabe sobre el poder Divino:

Antes de dar una traducción de esta parte en árabe desde el punto de vista de la cuestión verdaderamente vasta del poder Divino, y un significado breve de ella, develaremos una verdad que me fue impartida al corazón. Fue así:

La existencia del poder Divino es más cierta que la existencia del universo. Por cierto, individualmente y todos juntos, los seres son las palabras de poder personificadas; demuestran su existencia con 'la visión de certeza'. Dan testimonio

por su cantidad del Absolutamente Poderoso, Quien está calificado por ello. No hay necesidad de demostrar ese poder con más pruebas. Pero porque es el más importante pilar de la fe, la piedra fundacional de la Resurrección y el Más Allá y el medio más necesario para comprender muchos asuntos de la fe, las verdades Coránicas y como lo afirma la aleya:

y porque no todos han encontrado el camino a ello a través del uso de la razón, algunas personas se han quedado desconcertadas y sin comprender ante el poder y otras lo han negado y en consecuencia es necesario demostrar una verdad impresionante en relación a ello.

En cuanto al pilar mencionado anteriormente, la piedra fundacional, el medio, la aserción y la verdad, está el significado de la aleya anterior. Es decir: "¡Seres humanos y genios! ¡La creación de todos vosotros y vuestra resurrección es tan fácil para Mi poder como la creación de un solo individuo!"El poder Divino crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Para ese poder, no hay diferencia entre particular y universal, pequeño o grande, muchos o pocos. Hace girar a los planetas tan fácilmente como hace girar a las partículas.

En nueve 'Escalones', el párrafo en árabe mencionado anteriormente expone una prueba muy concluyente y contundente de esta increíble cuestión. Muy brevemente, su significado es como sigue. La base de los escalones se indica con esto:

Es decir, el poder Divino es tal que es poderoso sobre todas las cosas, abarca a todas las cosas, es la esencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y, según la lógica, es "necesario" para Él; es imposible que se separe de Él; no hay ninguna posibilidad de que pueda ser. Ya que Zát-i Akdes tiene tanto poder necesario, la impotencia, su opuesto, no podría de ninguna manera intervenir en él. La impotencia no podría afectar a Zát-i Kadír. Ya que la existencia de niveles en una cosa ocurre a través de la intervención de su opuesto -por ejemplo, los grados y niveles de calor ocurren por la intervención del frío, y los niveles de belleza, por la intervención de la fealdad- la impotencia, el opuesto de este poder esencial, no puede acercarse de ninguna manera; no hay posibilidad alguna de que pudiera hacerlo. No puede haber niveles en ese poder absoluto. Ya que no puede haber niveles en él, las estrellas y las partículas son iguales para ese poder y no hay diferencia para él entre la parte y el todo, o un individuo y una especie. Que vuelvan a la vida una semilla y un árbol enorme, el universo y el ser humano, un individuo y todos los seres con espíritus en la resurrección de los muertos es igual en relación a ese poder, y todo es igualmente fácil. No hay diferencia entre lo grande y lo pequeño, mucho y poco. Testigos decisivos de esta verdad son el arte perfecto, el orden, el equilibrio, la distinción y la

profusión que vemos en la creación de las cosas con absoluta velocidad y total facilidad.

Primer Escalón

Para el significado de esto, ver la verdad mencionada anteriormente.

Segundo Escalón

Para una explicación detallada de esto los referimos al final de la Palabra Diez, a la Palabra Veintinueve y la Carta Veinte, y aquí sólo hacemos una breve alusión. Tal como con respecto a la luminosidad y por el poder divino, la luz del sol se refleja tan fácilmente sobre la faz del mar y en todas sus burbujas como lo hace en un solo fragmento de vidrio; los dos son iguales; así también es tan fácil para el poder luminoso de Zát-i Nurul Envár crear y rotar los cielos y las estrellas como lo es crear moscas y partículas y rotarlas; ninguno presenta alguna dificultad para él.

También, tal como por la cualidad de la transparencia y por el poder Divino, la imagen del sol está presente con la misma facilidad en un espejo diminuto o en la pupila del ojo, bajo la orden Divina, su luz se refleja sobre todas las cosas brillantes y todas las gotitas, y las motas traslúcidas y sobre la faz del mar; así también, ya que los rostros internos de las esencias de las cosas son transparentes y brillantes, la manifestación y el efecto del poder absoluto crea a todos los seres vivos con la facilidad de crear un solo individuo; no hay diferencia entre muchos y pocos, grandes y pequeños.

También, si dos nueces que pesan lo mismo se ubican sobre una balanza de platillos que fuera absolutamente precisa y lo suficientemente grande como para pesar montañas, y se agregara una semilla diminuta a una de las nueces, haría elevar a uno de los platillos hasta la cima de una montaña y haría bajar el otro hasta la base del valle con la misma facilidad que haría elevar un platillo hasta los cielos y descender el otro hasta el valle si dos montañas que pesaran lo mismo se hubieran ubicado en los platillos y se hubiera agregado una nuez en uno de ellos. De exactamente la misma manera, en la terminología científica de la teología, la contingencia es igual con respecto a la existencia y la inexistencia. Es decir, si no hay nada que cause su existencia, las cosas que no son necesarias sino contingentes son iguales con respecto a la existencia y la inexistencia; no hay diferencia. Poco o mucho, grande o pequeño son lo mismo con respecto a esta contingencia e igualdad. Así, los seres son contingentes y ya que dentro de la esfera de la contingencia su existencia e inexistencia son iguales, es tan fácil para el poder eterno ilimitado del Váyib-ul Vuyud para darle existencia a un solo ser contingente como para darles existencia a todos los seres contingentes y vestir todo con un ser apropiado, arruinando el equilibrio de la inexistencia. Y cuando las tareas de los seres finalizan, Él les quita su vestimenta de la existencia externa y en apariencia lo

envía a la inexistencia, pero de hecho lo envía a una existencia dentro de la esfera de Su conocimiento. Esto significa que si las cosas se Le adjudican al Kadír-i Mutlak, la creación de la primavera se vuelve tan fácil como el de una flor, y la creación toda la humanidad el día de la resurrección de los muertos, tan fácil como la creación de una sola alma. Mientras que si se les adjudican a las causas, una flor se vuelve tan difícil como la primavera y una mosca, tan difícil como todos los seres vivos.

También, a través del misterio del orden, poner en movimiento a un gran barco o un aeroplano al apretar un botón con un dedo es tan fácil como poner en movimiento el muelle real de un reloj al girar la cuerda con un dedo. Así también ya que a través de los principios del conocimiento eterno y las leyes de la sabiduría eterna y las manifestaciones universales de la voluntad divina, sus principios específicos, a todas las cosas, universales y particulares, grandes o pequeñas, muchas o pocas, se les ha dado un molde inmaterial, una medida, proporciones particulares y límites específicos, están por completo dentro del orden del conocimiento Divino y de las leyes de la voluntad Divina. Por cierto, es tan fácil para Kadír-i Mutlak rotar el sistema solar y hace que el barco de la tierra viaje a lo largo de su órbita anual a través de Su infinito poder como lo es hacer que la sangre circule en un cuerpo de modo ordenado y sabio, que los glóbulos rojos y blancos circulen en la sangre y que las partículas circulen en los glóbulos diminutos, porque sin dificultad Él crea al ser humano de repente junto con sus órganos maravillosos de una gotita de fluido como el sistema del universo. Esto significa, si se le adjudica a ese poder infinito y eterno, que la creación del universo es tan fácil como la creación de un solo ser humano. Pero si no se le adjudica a ese poder, se vuelve tan difícil crear un solo ser humano junto con sus órganos, miembros y sentidos maravillosos como lo es crear todo el universo.

También, a través del misterio de la obediencia, la conformidad y el acatamiento de órdenes, con la orden de "¡Frente, marchen!", un comandante despacha a un solo soldado a atacar, y con la misma orden conduce al ataque a un gran ejército disciplinado. Así también, con un deseo innato y un entusiasmo parecido al de los soldados absolutamente obedientes de las leyes de la voluntad Divina y serviles ante los signos de las órdenes divinas de la creación, los seres son mil veces más obedientes que los soldados de un ejército -dentro de los límites de la línea de acción determinada por el conocimiento y la sabiduría eterna- y son absolutamente dóciles y serviles. En consecuencia, es tan fácil para el poder, a través de la orden divina de "¡Vengan a la existencia desde la inexistencia y hagan su trabajo!"y de la manera determinada por el conocimiento y de la forma especificada por la voluntad, vestir a un ser vivo individual con una existencia particular a él y lo toma de la mano y la crea como lo es crear el ejército de los seres vivos de la primavera y asignarles sus tareas. Es decir, si todo se le atribuye a ese poder, la creación de un ejército entero de partículas y divisiones de estrellas es tan fácil y libre de problemas como la creación de una sola partícula y una sola estrella. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una partícula en la pupila del ojo de un ser vivo o en su cerebro junto con su habilidad de realizar sus tareas maravillosas, sería tan difícil y problemático como la del ejército de animales.

Tercer Escalón

Es

Observaremos el significado de esto por medio de breves indicaciones. Es decir, debido a la unidad de la soberanía y todos sus sujetos que actúan conformes a sus órdenes únicamente, es tan fácil para un gobernante y un comandante en jefe gobernar un gran país y una nación numerosa como lo es gobernar a la gente de un pueblo. Porque debido a la unidad de su decreto, los miembros de la nación se vuelven un medio de facilidad tal, como los soldados y sus órdenes y leyes se ejecutan fácilmente. Mientras que si se dejara a varios gobernantes, además de hundirse en la confusión, gobernar un pueblo o incluso una casa sería tan difícil como gobernar el país. Y ya que la nación obediente se adjunta al único comandante, como cada soldado individual, a través de la fuerza de confiar en la fuerza del comandante y sus almacenes de municiones y en el ejército cada uno captura al rey enemigo y realiza obras que van mucho allá de su fuerza individual... Su conexión con el gobernante le hace obtener una fuerza y un poder infinito, de modo que pueda realizar grandes trabajos. Pero si la relación se corta, pierde esa fuerza vasta y con su propia fuerza débil realiza tareas sólo en la medida de las armas y municiones que tiene sobre su espalda. Porque si fuera necesario que él realice todas las tareas que llevó a cabo confiando en el poder de su conexión con el gobernador, debería tener en su brazo la fuerza del ejército y sobre su espalda todos los depósitos de armas y municiones del gobernante.

De exactamente la misma manera, debido a la unidad de Su soberanía y su absoluto gobierno, Sultán-i Ezel y Ebed, Sáni'-i Kadír, crea al universo con tanta facilidad como una ciudad, crea la primavera con tanta facilidad como un jardín y crea a todos los muertos en la resurrección con tanta facilidad como crea las hojas, flores y frutos de los árboles del jardín cada primavera. Fácilmente crea una mosca con el diseño de un águila. Fácilmente hace del ser humano el microcosmos. Mientras que si se lo adjudica a las causas, un microbio sería tan difícil como mil rinocerontes y una fruta tan difícil como un árbol poderoso. Tal vez también a cada partícula que realiza sus tareas maravillosas en el cuerpo de un ser vivo deberían darle un ojo que vea todas las cosas y un conocimiento que conozca a todas las cosas para que pudiera llevar a cabo aquellas tareas vitales, sutiles y perfectas.

También, la facilidad alcanza tal nivel en la unidad que se vuelven necesarios. Porque si equipar a un ejército es de una mano, de una fábrica, se vuelve tan fácil como equipar a un solo soldado. Mientras que si numerosas manos diferentes interfieren y las variadas partes del equipamiento son todas traídas de distintas fábricas, cuantitativamente un equipamiento de un solo soldado se podría preparar sólo con mil dificultades; ya que los oficiales numerosos interfirieran, sería tan difícil como mil soldados. También, si el manejo y la orden de mil soldados se les diera a un solo oficial, en un sentido se vuelve tan fácil como un solo soldado, mientras que si se les asignan a diez oficiales o a los soldados, podría resultar en confusión y gran dificultad.

De exactamente la misma manera, si todas las cosas se le atribuyen al Vájid-i Ejad, se vuelven tan fáciles como una sola cosa. Pero si se les atribuye a las causas, un solo ser vivo se vuelve tan difícil como toda la tierra y tal vez imposible. Esto

significa que en la unidad, la facilidad está en el nivel de la necesidad y la obligación. Y con la interferencia de numerosas manos, las dificultades ascienden a la imposibilidad.

Como se dice en Cartas, si las alternancias del día y la noche, los movimientos de las estrellas, las estaciones del año, el otoño, el invierno, la primavera y el verano, se dejan en manos de un solo oficial y organizador, el comandante en jefe le ordena al globo terráqueo, que es un soldado: "¡Elévate, rota y viaja!"Por la felicidad y el deleite de recibir la orden, con dos movimientos como un derviche mevleví en éxtasis, es fácilmente el medio de los cambios diarios y anuales y los movimientos evidentes e imaginarios de las estrellas, así demostrando la total facilidad de la unidad. Pero si se deja no al único comandante sino a las causas y a los caprichos de las estrellas y se le dijera a la tierra: "¡Detente en tu lugar y no viajes!", todas las noches y todos los años miles de estrellas y soles miles de veces más grandes que la tierra deberían cortar distancias de miles de millones de años, para que a través de su viaje, las situaciones de la tierra y de los cielos como las estaciones y el día y la noche pudieran surgir. Pero sería tan difícil que sería imposible.

La frase

alude a una verdad vasta y extremadamente sutil, profunda y extensiva. Refiriendo la explicación y la prueba de ello a Risale-i Nur, aquí estableceremos un solo punto por medio de una comparación.

Sí, tal como a través de su luz el sol ilumina a toda la tierra y es un ejemplo de unidad, así también a través de su imagen, reflexión, luz de siete colores y forma que aparecen en todas las cosas transparentes que lo enfrentan, como espejos, forma un ejemplo de unicidad. Si el sol tuviera conocimiento, poder y voluntad y los fragmentos de vidrio, y gotitas y burbujas en las que los soles diminutos parecieran tener la capacidad, a través de la ley de la voluntad Divina, en cada uno y al lado de cada uno, un sol completo estaría presente junto con su imagen y atributos, así como también en todos los otros lugares. Que no tengan deficiencia en su poder de disposición, a través de la orden, el efecto y la palabra del poder divino, sería la causa de las manifestaciones verdaderamente extensivas, así demostrando la extraordinaria facilidad de la unicidad.

De exactamente la misma manera, tal como con respecto a Su unidad, Sáni-i Zulyelal mira a través de Su conocimiento, voluntad y poder, que abarca a todas las cosas y está siempre presente y todo lo ve en todas partes, entonces con respecto a Su unicidad y a través de su manifestación, Él está presente junto con Sus Nombres y atributos con todas las cosas, en particular los seres vivos, para que fácilmente en un instante, Él crea a una mosca en un instante como el sistema de un águila y a un ser humano como el sistema del universo pequeño. Él crea a los seres humanos de una manera tan milagrosa que si todas las causas se reunieran, no podrían hacer ni un ruiseñor ni una mosca. Y Quien crea al ruiseñor es Quien crea a todos los pájaros; y Quien crea al ser humano sólo podría ser Quien crea al universo.

Cuarto y Quinto Escalón

Por ser muy difícil de expresar la realidad de estos dos escalones para todos, su significado se explicará en uno o dos puntos muy breves. Es decir, en relación al poder de un Kadír-i Mutlak Cuya existencia está al nivel de necesidad, el más poderoso y estable de los niveles de existencia y Que es eterno y Quien está totalmente separado y libre de la materialidad y Cuya naturaleza sagrada es totalmente diferente a todas las otras naturalezas -en relación a Su poder, las estrellas son como partículas, la resurrección de los muertos es como la primavera y crear a todos los seres humanos en la resurrección es tan fácil como crear una sola alma. Porque casi tanto como una uña de los niveles de existencia que son poderosos puede sostener una montaña de un nivel insustancial de existencia y puede manipularla, por ejemplo, un espejo y la facultad de la memoria del nivel de existencia poderosa externa puede sostener cien montañas y mil libros de un nivel de existencia del Mundo de Similitudes y la existencia inmaterial, que son débiles e insustanciales y pueden tener disposición sobre ellos. Así, sin importar qué tan inferior en cuanto al poder sea el nivel de existencia del Mundo de las Similitudes con respecto al nivel de existencia externa, las existencias creadas y accidentales de los seres contingentes son miles de veces más inferiores y débiles que la existencia eterna, duradera y necesaria para que a través de la manifestación de una partícula Él pueda manipular un mundo de los mundos de los seres contingentes. Desafortunadamente, por el momento, tres razones importantes como la enfermedad que resulta del envenenamiento no me permiten explicar por completo esta verdad extensa y sus puntos delicados, entonces lo referimos a Risale-i Nur y a otro momento.

Sexto Escalón

A través de una ley de la manifestación de la voluntad Divina llamada en la ciencia "el nudo de la vida", y de la orden de la creación; y por la orden y la voluntad que giran hacia ellas, las ramas inconscientes y las ramitas duras de un enorme árbol no son obstáculos ni impedimentos para las sustancias necesarias y los alimentos que pasan a sus frutos, hojas y flores del "nudo de la vida", que es como la columna y el estómago del árbol; por cierto, facilitan el proceso. Del mismo modo, ya que todos los obstáculos de la creación del universo y de los seres dejan de ser obstáculos frente a la manifestación de voluntad y consideración de la orden divina y se vuelven el medio de facilidad, el poder eterno crea al universo y a todas las especies de seres sobre la tierra con tanta facilidad como crea a un solo árbol. Nada en absoluto es difícil para él. Si todos esos actos de creación no se le adjudican a ese poder, entonces la creación y la administración de un solo árbol

sería tan difícil como la creación y la administración de todos los árboles, por cierto, como la Tierra. Porque entonces todo se volvería un obstáculo y obstrucciones y si todas las causas se reunieran, no podrían enviar el sustento necesario para las frutas, hojas, ramas y ramitas de manera ordenada y regular del estómago y la columna del "nudo de la vida" del árbol, que procede de la orden y la voluntad. A no ser que a todas las partes del árbol e incluso a todas sus partículas se les diera un ojo, un conocimiento abarcativo y un poder maravilloso que viera el árbol completo junto con sus partes y partículas y las conociera y las ayudara.

Entonces, trepa estos cinco escalones y da un vistazo; ve qué dificultades -por cierto, imposibilidades- están presentes en la incredulidad y en asociar copartícipes con Allah, qué distante están de la razón y la lógica y qué excluidos están. Entonces ve qué facilidad hay en el camino del Corán y de la fe, por cierto, que su facilidad está al nivel de necesidad y qué aceptable y razonable es y qué verdad cierta y satisfactoria se encuentra en su camino, tan cierta que es necesaria. Comprende esto y di:

(Las dificultades y las angustias provocaron que la parte que queda de este escalón importante se posponga.)

Séptimo Escalón

[NOTA: La base, la mina y el sol de las verdades contenidas en estos nueve escalones están en las aleyas

de la Sura Ijlas. Ellas son breves indicaciones de los destellos desde la manifestación de la unicidad Divina y Eterna. Haciendo uno o dos puntos, daremos un breve vistazo al significado de este Séptimo Escalón y para los detalles los referimos a Risale-i Nur.]

Es decir, una partícula que realiza tareas maravillosas en el ojo o en el cerebro no es inferior a una estrella; ni es una parte inferior al todo; por ejemplo, el cerebro y el ojo no son inferiores al ser humano como un todo; ni tampoco con respecto a la belleza del arte y las maravillas de su creación un individuo particular es inferior a una especie universal; ni con sus miembros y facultades extrañas un ser humano es inferior a toda la especie animal; ni con respecto a la artesanía delicada o a ser como una tesorería y pareciéndose a un índice, un programa y una memoria, una semilla no es inferior a un árbol poderoso; ni con respecto a su creación y a los órganos y facultades maravillosas y abarcativas creadas para realizar miles de tareas impresionantes, un ser humano, el microcosmo, no es inferior al universo. Esto significa que Quien crea a la partícula no puede carecer de poder para crear la estrella. Y Quien crea un órgano como la lengua, por cierto fácilmente crea al ser humano. Y Quien crea a un solo ser humano así perfectamente puede crear a todos los animales con facilidad perfecta, y esto Él lo hace ante nuestros ojos. Y Quien

crea a una semilla como una lista, un índice, un cuaderno de las leyes que emanan de la orden Divina y como un "nudo de vida" es por cierto el Creador de todos los árboles. Y Quien crea al ser humano como una especie de semilla inmaterial del mundo, como su fruto abarcativo, lo hace el espejo de todos sus Nombres Divinos y está conectado a todo el universo y es el califa sobre la tierra, muy ciertamente tiene tanto poder que Él crea al universo tan fácilmente como Él crea al ser humano, y lo establece en orden. En cuyo caso, quien sea el Creador, el Hacedor y el Sustentador de la partícula, la parte, el individuo particular, la semilla y el ser humano es el Creador, el Hacedor y el Sustentador de las estrellas, las especies, el todo, los universales, los árboles y todo el universo. Que sea de otra manera es imposible y queda excluido.

Octavo Escalón

Es decir, la relación de los grandes universales que abarcan a los particulares y a los individuales, las semillas y los granos que están dentro de los universales y los todos, es como las diminutas miniaturas y como las muestras idénticas de lo universal y los todos, inscritos en miniatura en escritura muy delicada. Ya que esto es así, el universal abarcativo debe estar en manos del Jálık de los particulares y completamente bajo Su disposición para que a través del equilibrio de Su conocimiento y sus plumas delicadas Él pueda incluir ese enorme libro abarcativo en cientos de secciones minúsculas y cuadernos. La relación y comparación, entonces, de las partes y los particulares abarcados con sus alrededores es como las gotitas 'amamantadas' de aquello que las abarca, como la leche, o como si alguien exprimiera los alrededores y aquellos puntos que caen de ellos. Por ejemplo, una semilla de melón es una gotita amamantada de todos sus alrededores o un punto en el que se escribe todo un libro, porque contiene su índice, lista y programa. Ya que esto es así, los todos y universales abarcativos deben estar en manos del Sáni de esos particulares, esas gotitas y esos puntos de modo que Él pueda amamantar a los individuales, las gotitas y los señala con los principios sensibles de Su sabiduría. Esto significa que Quien crea a la semilla y al individual debe ser Quien crea al todo y a los universales y los otros universales y otros tipos, que abarcan esto último y son más grandes que ellos; no podría ser nadie más. En cuyo caso, Quien crea a una sola alma puede sólo ser Quien crea a toda la humanidad. Y Quien le da vida a una persona muerta puede darles vida a todos los genios y seres humanos en la resurrección de los muertos y los volverá a la vida. Entonces ve, lo que se afirma y se establece en esta aleya es definitiva y brillantemente la pura verdad y realidad:

Noveno Escalón

[Quería explicar el significado de este último escalón en detalle, pero desafortunadamente me lo ha impedido mi extrema aflicción debida a la opresión arbitraria y el acoso y la debilidad y las enfermedades dolorosas que reSultán del envenenamiento. En consecuencia me he visto obligado a conformarme con una breve indicación.]

Es decir, si un Corán de Poderosa Estatura se escribió sobre una partícula que se supone que es indivisible y se llama en la ciencia de la teología y en la filosofía «jawhar-i fard», en las partículas del éter, que es materia incluso más delicada, y si otro Corán poderoso estuviera escrito con las estrellas y los soles sobre las páginas de los cielos, luego los dos se compararan, el Corán microscópico escrito en las partículas no sería inferior en relación a las maravillas y arte milagroso que el vasto Corán que dora el rostro de los cielos; por cierto, de algunas maneras sería superior.

De exactamente la misma manera, desde el punto de vista de la originalidad y la elocuencia en su creación, en relación al poder del Jálık-i Káinat, la rosa no es inferior a Venus, la hormiga no es inferior al elefante y un microbio es más maravilloso en relación a su creación que un rinoceronte y con sus facultades innatas maravillosas, la abeja es superior a la palmera datilera. Esto significa que Quien crea a la abeja puede crear a todos los animales. Quien le da vida a una sola alma puede darle vida a todos los seres humanos en la resurrección de los muertos y reunirlos en la arena de la Gran Reunión y los reunirá. Nada en absoluto es difícil para Él, porque ante nuestros ojos cada primavera Él crea cien mil muestras de la resurrección con la más grande facilidad y velocidad.

Muy brevemente, el significado de la última oración en árabe es este: ya que los extraviados no conocen las verdades inquebrantables de los mencionados 'Escalones', y ya que los seres son creados de modo extremadamente fácil y rápido, ellos creen que su formación y creación a través del infinito poder del Sáni es autoformación y que son creados por sí mismos. Así ellos mismos han abierto la puerta de todas formas a las supersticiones imposibles y excluidas, que ninguna mente ni siquiera un delirio podría aceptar. Por ejemplo, en ese caso, cada una de las partículas de cada ser vivo debería atribuírsele a un infinito poder, conocimiento y ojo que ve todo y un poder suficiente para ejecutar a cada arte. Así, al no aceptar a Allah único, están obligados por sus caminos a aceptar a tantos dioses como cantidad de partículas y así merecen entrar con los más bajos de los bajos del Infierno.

En cuanto a los bien guiados, las verdades poderosas y las pruebas irrefutables de los 'Escalones' mencionados les brindan a sus corazones buenos y mentes rectas la más firme convicción y la fe más poderosa y asentir al nivel de 'visión de certeza', para que crean por corazón sin duda o confusión que en relación al poder Divino, no hay diferencia entre las estrellas y partículas o lo más pequeño y lo más grande, porque todas estas cosas maravillosas ocurren ante nuestros propios ojos. Y cada maravilla de arte confirma la afirmación de esta aleya:

y atestigua que aquello que afirma es pura verdad y realidad y a través de su estado declara: Allaju Ekber Nosotros también declaramos: Allaju Ekber tantas veces como maravillas de arte existen. Y con toda nuestra fuerza y convicción afirmamos la afirmación de la aleya y damos testimonio con innumerables pruebas de que aquello que afirma es pura verdad y realidad.

[Un Elogio que responde las preguntas de: ¿Qué es Risale-i Nur? ¿Cuál es su verdadera naturaleza y cuál es la verdadera naturaleza de su Intérprete?]

Los elevados siervos de la religión que se describen en los Hadices como que llegaron al comienzo de cada siglo no son innovadores, son seguidores. Es decir, ellos no crean nada nuevo por sí mismos, no traen ninguna nueva ordenanza; ajustan y refuerzan la religión al seguir al pie de la letra los fundamentos y las ordenanzas de la religión y de la Sunna del Profeta Muhammad (A.S.M.); la fortalecen y rectifican, proclaman el significado verdadero y original de la religión;

quitan, inutilizan y evacuan los asuntos infundados que se quieren mezclar con él; rechazan y destruyen los ataques hechos sobre la religión; establecen las órdenes Divinas y proclaman y dan a conocer la nobleza y la exaltación de las ordenanzas Divinas. Sólo, sin arruinar la posición básica ni dañar al espíritu original, llevan a cabo sus tareas a través de nuevos medios de explicar y nuevos métodos de persuasión apropiados a la comprensión de la época, de nuevas maneras y con nuevos detalles.

Estos oficiales divinos confirman sus posiciones a través de sus acciones y obras. Llevan a cabo su tarea de reflejar la firmeza de su fe y su sinceridad. Muestran en sus acciones su grado de fe. Muestran que siguen al pie de la letra las prácticas de Muhammad (A.S.M.) y que verdaderamente han envestido con la túnica profética. En breve: para la comunidad de Muhammad (A.S.M.) forman modelos perfectos en relación a las obras, a la moralidad, al seguimiento y la adhesión de la Sunna del Profeta (A.S.M.); ellos son ejemplos que merecen ser seguidos. Las obras que escriben exponiendo el Libro de Allah y aclarando los mandamientos de la religión y cómo las presentan según la comprensión de la época y su grado de aprendizaje, no son el producto de sus propias mentes elevadas y fértiles; no son el resultado de su propia inteligencia y su propio conocimiento. Son directamente las inspiraciones y los mensajes espirituales de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.), que es la fuente de la revelación. Jaljalutiyya, Mathnawi-i Sharif y Futuh al-Ghayb y obras semejantes son de este tipo. Esas personas elevadas son como intérpretes de estas obras benditas. Esas personas sagradas tienen una parte del ordenamiento de esos trabajos elegidos y en su manera de exposición; es decir, son los lugares donde sus significados se manifiestan y se reflejan.

En cuanto a Risale-i Nur y su Intérprete: ya que en este trabajo noble hay una refulgencia elevada y una perfección infinita que nunca se encontró en ningún trabajo similar; y ya que se observa que, de una manera hasta la fecha nunca vista en ningún trabajo, es el heredero de las refulgencias del Corán, que es una lámpara Divina y el sol de la guía y la luna de la felicidad; es un hecho tan claro como el sol que su base sea la luz pura del Corán y que tenga la refulgencia de las luces de Muhammad (A.S.M.) a mayor escala que los trabajos de los evliyas y que la parte en ello y relacionado a ello y la disposición sagrada sobre ello de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.) más grande que en los trabajos de los evliyas y el logro y las perfecciones de quien es su Intérprete y lugar de manifestación es elevado e inigualable en la misma proporción.

Sí, mientras aún era un niño y nunca había estudiado, en el espacio de tres meses de estudio para salvarse de lo externo, el Intérprete de Risale-i Nur se convirtió en el heredero de las ciencias anteriores y posteriores, del conocimiento místico, de las realidades de las cosas, de los misterios del universo y de la sabiduría Divina. Nadie recibió antes esto logros elevados. Nunca existió alguien igual con estos conocimientos maravillosos. Con su fortaleza moral y de aprendizaje, que consistió en la castidad personificada, y su extraordinario coraje y absoluta autosuficiencia, él fue un milagro de la creación, un favor Divino personificado.

Como un erudito inigualable, un prodigio extraordinario, desafiando a todo el mundo del aprendizaje antes de llegar a la edad de la pubertad, silenciaba a todos los eruditos con quienes debatía, respondía de forma absolutamente correcta y sin

duda todas las preguntas que le hacían, asumió la responsabilidad de 'maestro' a la edad de catorce años y constantemente irradió la refulgencia del conocimiento y la luz de la sabiduría. Con la sutileza y la profundidad de su exposición, la concisión y la nobleza de sus explicaciones, su percepción, perspicacia y luz de sabiduría, asombró a los eruditos y académicos, merecidamente recibiendo el título ilustre de 'Bediüzzaman' (La Maravilla de la Época). Como alguien que con sus cualidades elevadas y virtudes académicas propagó y demostró perfectamente la religión de Muhammad (A.S.M.), seguramente recibió los más elevados favores del Señor de los Profetas (A.S.M.) y estuvo bajo su noble protección y auspicio. Sin duda fue una persona con una noble virtud que avanzó en el decreto del Más Noble Profeta (A.S.M.), actuó bajo su orden, fue el heredero de sus verdades y reflejó sus luces.

Como lo indica el hecho de que hizo que las luces y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.) y el brillo de la Vela Divina (el Corán) brillaran brillantemente y que los significados matemáticos del Corán y de los Hadices se cumplieran en él y las exposiciones matemáticas de las aleyas que expresan las afirmaciones del Profeta (A.S.M.) concentrándose en sí mismo, no hay duda de que él fue un espejo bruñido de la Profecía Divina al servir a la fe y el último fruto luminoso del árbol de la Profecía y la última boca de la realidad con respecto al legado de la lengua de la Profecía y el último feliz portador de 'la Vela Divina' con respecto al servicio de la fe.

Ahmed Feyzi, Ahmed Nazif, Salahaddin, Zübeyir, Ceylan, Sungur, Tabancali

Ellos me han conferido una parte que me excede cien grados más. Pero sin tener el coraje de ofender a estos firmantes, permanecí en silencio y acepté su elogio en nombre de la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur.

¡Nuestro Más Amado, Bendito, Valorado y Amable Maestro!

¡Nuestro Maestro reverenciado, que ha abandonado absolutamente su propia voluntad y dejó todos los asuntos en manos de la voluntad divina, que ve la misericordia y la sabiduría del Decreto Divino en cada calamidad y dificultad aparente y con total confianza y sumisión espera con perfecta paciencia los resultados de esa manifestación divina! En este terrible siglo que en algunos lugares las cosas sobre las que los creyentes confían, han comenzado a desmoronarse y con las publicaciones opuestas a los pilares de la fe, los negadores de Allah hacen alarde de sí mismos abierta y arrogantemente y para actuar en oposición de las órdenes del Corán y no creer en las fuerzas espirituales y adjudicarle el derecho de la creación a

la naturaleza inconsciente, ciega y sorda se consideran marcas de civilización y de ser cultos e intelectuales; en este momento, nuestro Maestro gentil escribió Risale-i Nur, un milagro del Corán, y ofreciendo sus curas sanadoras como antídoto para los corazones indefensos necesitados del agua de la vida de la fe, ofreció buenas noticias de felicidad eterna. En su carretera de realidad que demuestra sus enseñanzas con pruebas y argumentos decisivos y categóricos, nuestro guía sagrado y honrado y con el misterio de

¡el equivalente de todas las buenas obras realizadas por cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur que han salvado su fe a través de Risale-i Nur ha pasado al registro de sus buenas obras!

Tal como en la Prisión de Denizli, Yenáb-i Jak otorgó Los Frutos de la Fe, cuyos remedios fueron suficientemente eficaces para reducir a nada la angustia de la encarcelación y el aroma dulce de la rosa eliminó todos los dolores de sus espinas, disipando toda nuestra angustia temporaria; así también aquí en la Prisión de Afyon, la incomodidad física de un día que es igual a la incomodidad de un mes en la Prisión de Denizli, Noble Rajím-i Zulyemál ha otorgado en vuestra mano, nuestro amado Maestro, pruebas sublimes que afirman la unidad y la alabanza Divina, y la mensajería de Muhammad (A.S.M.), que son curas y antídotos. Nosotros, vuestros estudiantes llenos de faltas, que a través de la refulgencia de Risale-i Nur hemos aprendido a leer y a escribir, consideramos estos tres tratados cortos son pruebas concluyentes de la veracidad de Risale-i Nur y una especie de resumen del mismo modo que el programa y el índice de un poderoso pino encapsulados en su semilla.

Somos incapaces de describir las virtudes de estos tres tratados, pero al leerlos nuestros espíritus experimentan un alivio poderoso, nuestro sufrimiento físico se transformó en felicidad y nos trae innumerables frutos del jardín de la fe. Con sus once pruebas de unidad Divina, el primero de ellos disipa la oscuridad de la incredulidad, el extravío y la naturaleza de esta época. El segundo expone con pruebas sagradas de la Sura al-Fatiha sobre la fe, la fuente, la base y el maestro de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Y el tercero explica brillantemente, de un modo que otorga absoluta certeza, la parte sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que fue impartida sobre usted, nuestro amado Maestro, aquí en la Prisión de Afyon.

A pesar de que no somos merecedores de nada, lucharemos con todo nuestro poder para publicar estos trabajos, que hemos recibido. Ofreciendo infinito agradecimiento a Yenáb-i Jak, Le rogamos a Él diciendo: "¡Oh, Erjamurrajimín! ¡Que estés complacido con nuestro Maestro por siempre y para siempre!"

Introducción de la traducción del 'Sermón de Damasco'

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

[Con un presentimiento del futuro, el Viejo Said percibió las verdades expresadas en este sermón en árabe, que por la insistencia de las autoridades religiosas de Damasco, dio hace cuarenta años en la Mezquita Umayyad ante una congregación de aproximadamente diez mil miembros, que incluía a cien eruditos religiosos; anunció aquellas verdades con absoluta certeza como si fueran a realizarse en breve. Sin embargo, las dos Guerras Mundiales y veinticinco años de absoluto despotismo pospusieron su realización por cuarenta años; es ahora que los signos de esto, que fue anunciado en ese momento, se comienzan a ver en el Mundo del Islam. En consecuencia, si lo consideran apropiado, pueden publicar la traducción de esta parte muy importante e instructiva, no como un sermón viejo y obsoleto sino como una instrucción fresca y verdadera sobre las preguntas sociales e islámicas que se dirige directamente, en 1371 en lugar de 1327, la congregación de trescientos setenta millones de miembros en la mezquita del mundo islámico en lugar de la Mezquita Umayyad.]

Es apropiado aquí escribir la respuesta más importante de una pregunta muy importante. Porque el Viejo Said habló con un presentimiento del futuro en esa lección de hace cuarenta años como si viera las enseñanzas maravillosas de Risale-i Nur y sus efectos. Es por esta razón que escribiremos esa pregunta y la respondo aquí. Es como sigue:

Muchos me han preguntado a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur: "¿Por qué es que la colección Risale-i Nur no es desafiada frente a tanta oposición y tantos filósofos obtusos y extraviados? Al prevenir en cierta medida la diseminación de numerosos libros valiosos y verdaderos sobre la fe y el Islam, y por medio de sus placeres y vicios mundanales, han privado a muchos jóvenes y personas de las verdades de la fe. Pero sus más violentos ataques, tratamientos viciosos, mentiras y propaganda política se han dirigido a la colección Risale-i Nur, para destruirla y ahuyentar a la gente de ella y hacer que renuncien a ella. A pesar de esto, Risale-i Nur se ha esparcido de un modo nunca visto en ningún otro trabajo, seiscientas mil copias de sus tratados se están escribiendo a mano con un fervor inagotable y se están publicando en secreto. ¿Cómo puede ser que se haga leer con tanto entusiasmo, tanto dentro del país como en el exterior? ¿Cuál es la razón de ello? Es respuesta a las muchas preguntas de este tipo, decimos:

Siendo un verdadero comentario del Sabio Corán, a través del misterio de su milagro, Risale-i Nur demuestra que en el extravío hay un tipo de Infierno en este mundo, mientras que en la fe hay un tipo de Paraíso. Señala los dolores profundos inmateriales dentro de los pecados, las malas obras y los placeres prohibidos, y

demuestra que en las buenas obras, virtudes y seguir las verdades de la Sharía se encuentran placeres espirituales parecidos a los placeres del Paraíso. De esta manera salva a los sensatos entre quienes han caído en el vicio y el extravío. Porque en este momento hay dos condiciones horribles:

La Primera: Ya que las emociones del ser humano, que son ciegas a las consecuencias de las cosas y prefieren un gramo de placer en el presente que kilos de placeres en el futuro, han prevalecido sobre la mente y la razón, el único camino para salvar a los disipados de su vicio es mostrarles el dolor del presente en su placer y derrotar sus emociones. A pesar de que están concientes de las bendiciones como diamantes y de los placeres del Más Allá, como la aleya:

indica, aún siendo creyentes, como los extraviados eligen los placeres mundanales, que son como pedazos de vidrio que pronto se hacen añicos. La única forma de salvarlos de este amor por el mundo y del peligro de sucumbir a él es mostrándoles los tormentos infernales y los dolores que sufren incluso en este mundo. Este es el camino que toma Risale-i Nur. Porque en este momento, debido a la obstinación que surge de la incredulidad absoluta, y de la adicción provocada por el vicio y el extravío que surgen de la ciencia, tal vez sólo uno de diez o incluso veinte puede ser inducido a renunciar a sus caminos malignos al demostrar la existencia del Infierno y sus tormentos, después de haberle hablado sobre Yenáb-i Jak. Habiendo oído esto, es probable que esa gente diga: "Yenáb-i Jak es Gafúru'r-Rajim, y el Infierno está muy lejos", y continúe en su disipación. Sus corazones y espíritus son sobrepasados por sus emociones.

Así, al mostrar a través de la mayoría de sus comparaciones los resultados más dolorosos y terribles en este mundo de incredulidad y extravío, Risale-i Nur hace que incluso la gente más arrogante y que siguen los deseos del alma maligna siente disgusto por esos placeres ilícitos y desfavorables llevando a los sensatos de ellos a arrepentirse. Las comparaciones cortas de las Palabras Seis, Siete y Ocho y la larga del Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos llevó a una persona a sentir repugnancia por el vicio y el extravío del camino que había tomado y lo hizo aceptar lo que ellas enseñaban. Como ejemplo, contaré brevemente las situaciones que contemplé durante un viaje de la imaginación en la aleya Nur, que de hecho fueron realidad. Quienes deseen un recuento detallado pueden ver el final de Sikke-i Tasdik-i Gaybi (El Sello que Ratifica la Colección Oculta).

Durante ese viaje de la imaginación observé al reino animal que necesita sustento a través de los ojos de la filosofía materialista, las innumerables necesidades de los animales y su hambre terrible junto con su debilidad e impotencia se me aparecieron como muy lastimeros y dolorosos. Grité lamentándome al mirar a través de los ojos de la gente extraviada y negligente. Entonces vi a través del telescopio de la sabiduría Coránica y la fe que el Nombre Divino de Rajman había surgido en el signo de Rezzak como un sol brillante; doró con la luz de su misericordia ese mundo animal hambriento y desdichado.

Luego vi dentro del mundo animal otro mundo doloroso que se envolvía en la oscuridad y hacía que todos sintieran lástima y en la cual los jóvenes luchaban por

su necesidad e impotencia. Sentí pena por haber visto a través de los ojos de los extraviados. De repente, la fe me dio otras gafas y vi el Nombre del Rajím que se elevaba en el signo de clemencia; transformó e iluminó ese mundo lastimoso de manera feliz y bella, cambiando mis lágrimas de queja y pena en lágrimas de felicidad y agradecimiento.

Luego el mundo de la humanidad se me apareció como en una pantalla de cine. Miré a través del telescopio de los extraviados y vi que ese mundo era tan oscuro y aterrador que grité desde lo profundo de mi corazón. "¡Ay!", grité. Porque ellos tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, los pensamientos y las imaginaciones que abrazaban al universo, las capacidades innatas y los deseos serios de la eternidad y la felicidad eterna y el Paraíso, las facultades innatas sobre las cuales no se han establecido límites y que son libres, aún a pesar de sus necesidades que miran hacia innumerables propósitos y su debilidad e impotencia estuvieron expuestos a los ataques de innumerables enemigos y los golpes de innumerables calamidades. Bajo la amenaza perpetua de la muerte, vivieron sus vidas breves y tumultuosas en circunstancias desdichadas. Siempre mirando hacia la tumba, que para los extraviados es la puerta de la oscuridad eterna, sufrieron los continuos golpes de la muerte y la separación, el estado más doloroso para el corazón y la conciencia. Vi que individualmente y en grupos eran arrojados a un pozo negro.

Al ver el mundo de la humanidad en esta oscuridad, estuve a punto de gritar con mi corazón, el espíritu y la mente, y todas mis facultades internas sutiles, por cierto todas las partículas de mi ser, cuando la luz y el poder de la fe que proceden del Corán aplastaron aquellas gafas de extravío, dándome un ojo para mi cabeza. Vi al Nombre de Ádil de Yenáb-i Jak que surgía como el sol en el signo del Jakím, el Nombre de Rajman que surge del signo de Kerím, el Nombre de Rajím que surge del signo de, es decir, en nombre de Gafur, el Nombre de Baís que surge en el signo del Váris, el Nombre de Mujyí que surge en el signo de Mujsin, y el Nombre de Rab que surge del signo de Málik. Iluminaron a todo el mundo de la humanidad y todos los mundos dentro de ella. Disiparon aquellos estados infernales, abrieron las ventanas hacia los mundos luminosos del Más Allá y esparcieron luces sobre el mundo de la humanidad desdichada. Declaré: «¡Eljamdulillah, Esh-Shukrulillah!» Comprendí con absoluta certeza que en la fe hay un paraíso espiritual en este mundo también y en el extravío, un infierno espiritual.

Luego el mundo de la Tierra apareció. En ese viaje de la imaginación, las reglas oscuras e hipotéticas de la filosofía que no obedecen a la religión describieron un mundo horrendo. Viajando por el espacio inmenso del universo en el barco de la tierra muy vieja -que viaja setenta veces más rápido que una bala de cañón y recorre una distancia de veinticinco mil años en un año, está siempre dispuesto a quebrarse y con la posibilidad de arruinarse, tiene terremotos en su interior- la situación de la raza humana desdichada se me apareció en una oscuridad desolada. Mi cabeza se mareó. Mis ojos se oscurecieron. Lancé las gafas de la filosofía al suelo haciéndolas añicos. Luego observé con una visión iluminada con la sabiduría del Corán y de la fe, y vi los Nombres del Jálık de los Cielos y de la Tierra de Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbus-semáváti vel-ard, Musajjirush-shemsi vel-kamer se habían elevado como en los signos de misericordia, grandeza y soberanía. Iluminaron ese

mundo oscuro, desolado y terrible para que el globo terráqueo apareciera ante mis ojos con fe como un barco, o avión, o tren bien ordenado, subyugado, placentero y seguro. Contenía las provisiones de todos y había sido engalanado para el comercio y la felicidad y para llevar a los seres con espíritu a través de los reinos divinos alrededor del sol y para traer los productos del verano, primavera, otoño a quienes quieren sustento. Exclamé: «» Eljamdulillahi alá ni'metil iman"".

Se ha demostrado con muchas comparaciones en Risale-i Nur que quienes siguen el vicio y el extravío sufren un tormento en un infierno espiritual en este mundo también, mientras que a través de las manifestaciones de fe, los creyentes y puros pueden probar por medio de los estómagos del Islam y la humanidad los placeres de un paraíso espiritual. Se pueden beneficiar según el nivel de su fe. Pero en estas épocas tormentosas, las corrientes que adormecen los sentidos y desvían la atención del ser humano hacia asuntos secundarios, hundiéndolo en ellos, han matado a sus sentidos y lo han dEjado perplejo. Como resultado de esto, los extraviados temporalmente no pueden sentir por completo su tormento espiritual, mientras que los bien guiados están abrumados por la negligencia y no pueden apreciar totalmente su placer verdadero.

La Segunda Condición Horrible de Esta Época: En el pasado, comparado con el presente había muy pocos casos de incredulidad absoluta, o extravío que surgía de la ciencia, o de la incredulidad que surgía por la obstinación perversa. La instrucción de los eruditos islámicos de aquella época y sus argumentos eran, en consecuencia, suficientes y rápidamente disipaban cualquier incredulidad que surgiera de las dudas. La fe en Allah era general y podían persuadir a la mayoría de la gente de renunciar a su extravío y a sus malas obras al enseñarles sobre Allah y recordándoles el Fuego Infernal. Pero ahora hay cien incrédulos absolutos en un pequeño pueblo en lugar de tal vez uno en todo un país. Quienes pierden su camino debido a la ciencia y el aprendizaje y, obstinadamente se oponen a las verdades de la fe han aumentado cien veces en relación al pasado. Con un orgullo como el del Faraón y su extravío terrible estos obtusos negadores se oponen a las verdades de la fe. Una verdad sagrada en consecuencia es muy necesaria para que destruya por completo las bases de su incredulidad en este mundo, como una bomba atómica, que detenga su agresión y traiga a algunos de ellos hacia la fe.

Las alabanzas ilimitadas sean para Yenáb-i Jak que con sus muchas comparaciones, como el remedio perfecto para las heridas de esta época, la colección Risale-i Nur -un milagro espiritual y las luces del Corán de Milagrosa Exposición- ha derrotado incluso al peor de aquellos obtusos negadores con la espada de diamante del Corán. Sus pruebas y argumentos son tantos como la cantidad de partículas el universo y demostrando la unidad Divina y las verdades de la fe muestran que en veinticinco años no ha sido derrotada frente a los ataques más severos, sino ha sido victoriosa. Sí, con sus comparaciones de fe e incredulidad, de guía y extravío, Risale-i Nur demuestra aquellas verdades evidentes. Si se presta atención, por ejemplo, a las pruebas y destellos de dos Estaciones de la Palabra Veintidós, el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, las 'Ventanas' de la Carta Treinta y Tres y las once pruebas de la Vara de Moisés, se entiende que son las verdades del Corán manifestadas en Risale-i Nur lo que aplastará y destruirá la incredulidad absoluta y la obstinación del extravío perverso se esta época.

De la misma manera que las partes de Risale-i Nur que resuelven los más grandes misterios de la religión y los enigmas de la creación del mundo se han recopilado en la Colección 'Misterios', las partes que describen el infierno en este mundo para los extraviados y los placeres paradisíacos para los bien guiados y que muestran que la fe es como una semilla espiritual del Paraíso mientras que la incredulidad es una semilla del árbol de Zakkum del Infierno se recopilarán en una pequeña colección, si Allah lo permite, y se publicará.

¡Mis Queridos Hermanos Leales, Inquebrantables, Constantes, Devotos y Fieles!

Ustedes saben que el comité de expertos de Ankara fue incapaz de negar los keramets y signos de lo Oculto en miras de Risale-i Nur; sus miembros sólo creyeron erróneamente que yo tenía una parte en ellas y objetaron diciendo: "Esas cosas no se deberían haber escrito en el libro; un keramet no debería hacerse público". En respuesta a esta crítica menor, dije en mi defensa:

No son míos y de ninguna manera me animaría a reclamar esos keramets, más bien son destilaciones y destellos del Milagroso Corán, que tomando forma de keramets en Risale-i Nur, que es un verdadero comentario de él, son un tipo de concesión Divina (para fortalecer la fuerza espiritual de sus estudiantes). Hacer pública la concesión Divina es agradecer de algún modo; es permisible y aceptable. Ahora, por una razón importante, develaré mi respuesta un poco. Me preguntaron por qué lo hago público y por qué me concentro tanto en este punto y por qué durante los últimos meses he avanzado tanto en el tema. La mayoría de las cartas están relacionadas a ese keramet.

La Respuesta: A pesar de que en esta época el servicio de Risale-i Nur de fe religiosa cientos de miles de 'reparadores' se necesitan frente a las miles de fuerzas destructivas; y a pesar de que necesito cientos de escribas y asistentes; y a pesar de que la gente y las autoridades deberían ayudarnos con aprecio y aliento y contactarse con nosotros en lugar de evitarnos y no tener contacto con nosotros; y a pesar de que los creyentes están obligados a darle prioridad al servicio de la fe antes que a las ocupaciones de esta vida mundanal y sus beneficios, ya que mira hacia la vida eterna; tomándome a mí mismo como ejemplo, dije esto:

Debido a que nuestros opositores me prohíben tener contacto con la gente, a tener ayudantes y todo, y porque destruyen la fuerza espiritual de mis amigos tanto como pueden, y los hacen mirar fríamente a Risale-i Nur y a mí; y porque cargo con las tareas de mil personas a pesar de ser un extraño anciano, enfermo, débil y desdichado con nadie a su lado; y por estar obligado a evitar el contacto con la gente y mezclarme con ella debido a una enfermedad física provocada por el aislamiento y la opresión; y porque ahuyentan a la gente con tanto éxito y destruyendo su fuerza espiritual; por todo esto y frente a todos esos obstáculos, fui obligado a escribir cosas de ese tipo para reunir fuerzas espirituales alrededor de Risale-i Nur y describir las concesiones Divinas que son un medio para fortalecer la fuerza espiritual de los estudiantes de Risale-i Nur y para mostrar que por sí misma,

la colección Risale-i Nur es, tan poderosa como un ejército (y no necesita de otros). Porque para vendernos, Allah no lo permita, hacer que los demás apreciarnos, alardear y presumir sería dañar el misterio de la sinceridad, que es un principio importante de Risale-i Nur. Tal como, si Allah lo permite, Risale-i Nur se defiende sola y demuestra su verdadero valor, así también en efecto también nos defiende a nosotros y es el medio de que nuestras faltas sean perdonadas.

Enviándoles miles de saludos a todos mis hermanos y hermanas y en particular a los ancianos venerables y los jóvenes inocentes y benditos cuyas oraciones son aceptables y, ofreciendo oraciones para todos, los felicitamos por el mes de Ramadán y les pedimos que recen por nosotros.

Vuestro hermano impotente dice esto tanto para ese viejo amigo que objetó como para los atentos y para ustedes mismos: a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, el Nuevo Said presenta pruebas de las verdades de la fe tan lógicas y correctas que obligan no sólo a los eruditos musulmanes sino también a los filósofos europeos más obtusos a someterse y eso es lo que hacen. En cuanto a los signos y alusiones del Corán de Milagrosa Exposición, desde el nivel de sus significados alusivos, atrayendo la atención hacia Risale-i Nur, que es un milagro espiritual en esta época, es una marca del milagro del Corán; similar a las noticias alusivas y simbólicas del Imám Ali (R.A.) y Gawth al-A'zam (R.A.) en relación a la importancia y el valor de Risale-i Nur. Hacer esto es también necesario por la elocuencia milagrosa de esa lengua de lo Oculto.

Sí, me fue impartido en la Prisión de Eskisehir en un momento terrible cuando estábamos en una necesidad grande de un consuelo sagrado: "Tú citas a los evliyas de antaño como testigos de la aceptabilidad de Risale-i Nur, pero según el significado interno de la aleya:

es el Corán el que debería tener la palabra en este asunto. ¿Encuentra aceptable a Risale-i Nur? ¿Cómo mira hacia ella? "Me enfrentaron con esta extraña pregunta. Entonces busqué ayuda del Corán y dentro del espacio de una hora percibí que Risale-i Nur fue un elemento del nivel de significados alusivos de treinta y tres aleyas, desde el nivel constituido por detalles de sus significados explícitos (e incluidos en la generalidad de los significados alusivos) y que fueron inferencias poderosas para su inclusión y distinción. Una parte de esto vi en detalle y una parte vi de manera resumida. Desde mi punto de vista, no quedaban ni dudas, ni vacilación, ni sospechas, ni confusión. Y escribí esa firme convicción con la intención de reforzar la fe de los creyentes a través de Risale-i Nur y se la di a mis hermanos más cercanos con la condición de que fuera confidencial. En el tratado, no decimos que este es el

significado explícito de la aleya, no vaya a ser que los maestros de religión digan فِيهِ نَظَرٌ

Y no decimos que esto es la generalidad del significado alusivo. Decimos que por debajo del significado explícito hay numerosos niveles, uno de los cuales es el significado alusivo y simbólico y que el significado alusivo es una generalidad. Cada siglo esto tiene particularidades y este siglo Risale-i Nur es un individual en la generalidad de ese nivel de su significado alusivo. Las inferencias hechas por medio de los principios de yafr y los números, practicados desde tiempos remotos por los eruditos, por cierto, las pruebas, muestran que ese individual se sostiene intencionalmente a la vista y cumplirá una función importante, y esto no daña la aleya del Corán ni su significado claro, sino que sirve a su milagro y elocuencia. No se puede rechazar estos tipos de signos Coránicos. Quien no puede negar las deducciones innumerables que hace la gente de la realidad de las alusiones ilimitadas Coránicas, no debería negar esto ni puede negarlo.

Sin embargo, si la persona que por asombro considera que es improbable que un trabajo tan importante deba aparecer en manos de una persona insignificante como yo piensa en la creación de un pino del tamaño de una montaña de una semilla del tamaño de un grano de trigo como un signo de poder Divino y grandeza, seguramente estará obligado a decir que la aparición de este trabajo en esta época de necesidad intensa de alguien tan absolutamente impotente y necesitado como yo, es una evidencia del amplio alcance de la misericordia Divina. Por el honor de Risale-i Nur, les aseguro a ustedes y a quienes objetan, que estas alusiones y noticias simbólicas e indicaciones de los evliyas siempre me condujeron a ofrecer agradecimiento y alabanzas y a buscar el perdón de mis faltas. Les puedo demostrar a través del vistazo que han tenido de mi vida bajo sus propios ojos durante estos veinte años, que en ningún momento, ni siquiera por un minuto, inflaron mi ego ni hicieron que mi alma maligna sea orgullosa ni arrogante. Sin embargo, con esta verdad, el ser humano no está libre de faltas y olvidos. Tengo numerosas faltas de las que no soy conciente. También, tal vez mis propias ideas se escabulleron y hay algunos errores en algunos de los tratados. Pero ya que no objetan las interpretaciones corruptas de los extraviados, ocultos al establecer las traducciones artificiales en lugar de las sagradas letras del Corán, en las letras deficientes del nuevo alfabeto y al dañar los significados claros de las aleyas, seguramente no deberían objetar a alguien desdichado y perseguido que expone un punto delicado del milagroso Corán para fortalecer la fe de sus hermanos, al punto de desalentarlo del servicio de la fe, como acordaría no sólo la gente de realidad sino cualquiera con un grano de justicia.

Además digo esto: frente a los increíbles ataques del extravío de esta época, los caminos, senderos y las tariqats poderosas y verdaderas con millones de seguidores devotos han sido aparentemente derrotados. Pero una persona casi analfabeta bajo vigilancia permanente que vive en frente de la estación de policía que está solo y es el objeto de una campaña polifacética de calumnias para hacer que todos lo deploren, no puede reclamar a Risale-i Nur, que es más avanzado que aquellos otros caminos y ha resistido los ataques más fuertes, y ese trabajo no puede ser el

producto de su habilidad y no puede enorgullecerse por él. Más bien, ha sido una concesión directa de la misericordia Divina como un milagro espiritual del Sabio Corán en esta época. Puso sus manos sobre ese regalo del Corán junto con miles de sus amigos. Por cierto la tarea de intérprete principal recayó sobre él, pero la evidencia de que no es obra de su pensamiento, conocimiento e inteligencia es que en Risale-i Nur hay partes que se escribieron en seis horas, otras que se escribieron en dos horas, otras en una hora y algunas hasta en diez minutos. Juro que incluso con el poder de la memoria del Viejo Said (R.A.) {(*):} con mi propio pensamiento no puedo hacer ese trabajo de diez minutos ni en diez horas con mi mente. Con mi propia mente y capacidad no podría escribir en dos días el tratado que se escribió en una hora. Ni tampoco yo o los exigentes filósofos religiosos podrían investigar los asuntos de la Palabra Treinta ni escribirlo en seis días, a pesar de que se escribió en un día en seis horas. Y así sucesivamente.

Es decir, a pesar de estar en bancarrota, nos convertimos en el heraldo y el siervo de una joyería maravillosamente rica. Por Su gracia y munificencia que Yenáb-i Jak nos haga a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur pura y sinceramente constantes en este servicio y nos otorgue el éxito. Ámin. En veneración del Señor de los Mensajeros.