Rayo Once

[Esta es una defensa de Risale-i Nur contra el ateísmo y de la incredulidad absoluta. Es nuestra verdadera defensa en nuestro encarcelamiento, porque es sólo en esto que estamos trabajando. Este tratado es un fruto y un souvenir de la Prisión de Denizli y el producto de dos viernes.]

Los Frutos de la Fe

Según un significado interno de esta aleya, José (A.S.) es el patrono de los prisioneros y la prisión es una especie de 'Escuela de José'. Ya que esta es la segunda vez que los estudiantes de Risale-i Nur han sido enviados a prisión en grandes cantidades, es necesario estudiar y enseñar en esta escuela, que se ha abierto para darle a este entrenamiento los breves resúmenes de una cantidad de asuntos relacionados con la prisión que demuestra Risale-i Nur y para beneficiarse de ellos en profundidad. Explicaremos cinco o seis de estos resúmenes.

Tema Uno

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, nuestro Jálık nos concede cada día el capital de vida de veinticuatro horas para que podamos obtener todas las cosas requeridas para nuestras dos vidas. Si pasamos veintitrés horas en asuntos mundanales de esta vida pasajera y nos negamos a dedicar una hora, que es suficiente para cumplir con las cinco oraciones obligatorias para la larga vida del Más Allá, se puede entender qué equivocación irracional estamos cometiendo y qué gran pérdida es sufrir la angustia de la mente y del espíritu como castigo por este error, comportarse incorrectamente por la angustia y no rectificar nuestras conductas por vivir en un estado de desesperación, efectivamente, haciendo lo contrario. Podemos realizar una comparación.

Debemos pensar cuánto beneficio existe en esta prueba si dedicamos una hora a desempeñar las cinco oraciones obligatorias. Cada hora de este calamitoso período de encarcelamiento, a veces se convierte en un día de adoración y una de sus horas efímeras se convierte en muchas horas permanentes, entonces nuestra desesperación y angustia mental y espiritual desaparecen parcialmente y, siendo una expiación de los errores que condujeron al encarcelamiento, y la causa para ser perdonados, entrenados y mejorados, deberíamos pensar que esto es una instrucción y un encuentro agradable con nuestros compañeros en la desgracia que nos consuela.

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, se puede comparar qué contrario a los intereses de una persona es dar cinco o diez pesos de sus veinticuatro pesos para una lotería en la que mil personas participan para ganar el premio de mil pesos y no dar ni un solo peso de veinticuatro por un eterno tesoro de joyas y apresurarse por el primero y huir del segundo, aunque la posibilidad de ganar el premio de mil pesos en la lotería mundanal es de uno en mil ya que son mil participantes, mientras que en la lotería del destino humano, que mira hacia el Más Allá, la oportunidad de ganar para los creyentes que experimentan muertes felices, es de novecientos noventa y nueve en mil, como ha sido indicado por ciento veinticuatro mil profetas y ha sido confirmado por un número incalculable de informantes fieles de entre los evliyas y eruditos purificados como resultado de sus pensamientos iluminados.

Los directores de las prisiones, los guardias y quizás los administradores y servidores del orden público del país, deben estar contentos por esta lección de Risale-i Nur, puesto que la administración y disciplina de mil creyentes que constantemente tienen presente la prisión del Infierno es mucho más fácil que aquella de diez personas que no tienen fe ni practican las cinco oraciones obligatorias y que sólo piensan en las prisiones mundanales, sin saber qué es lícito e ilícito y que, en parte, están acostumbrados a vivir de manera indisciplinada.

Un Resumen del Tema Dos

Tal como se explica bien en la Guía para la Juventud de la colección Risale-i Nur, es definitivo y obvio que la muerte nos acontecerá del mismo modo que la noche sigue al día y el invierno, al otoño. Tal como esta prisión es una casa de huéspedes temporales para aquellos que continuamente entran y salen de ella, del mismo modo la faz de la Tierra es una hostería en el camino de las caravanas que viajan rápidamente, que permanecen una noche y luego continúan. Sin lugar a dudas, la muerte, que vacía un centenar de veces todas las ciudades en el cementerio, tiene exigencias más grandes que la vida. La colección Risale-i Nur ha resuelto el enigma de esta asombrosa verdad y tiene la respuesta. Un breve resumen de esto es el siguiente:

Ya que la muerte no puede ser eliminada ni se puede cerrar la puerta de la tumba, nos preguntamos si existe una manera de salvarse del ejecutor de la hora señalada y del confinamiento solitario de la tumba; es un interrogante, una ansiedad, para el ser humano más importante que cualquier otra cosa. Sí, hay una solución, y a través del misterio del Corán, la Colección Risale-i Nur ha demostrado esto tan fehacientemente como que dos más dos son cuatro. He aquí un breve resumen al respecto:

La muerte puede ser aniquilación eterna, una horca donde serán ahorcados tanto cualquier persona como todos sus amigos y parientes, o bien puede ser los documentos liberadores para ir a otro mundo, el reino eterno y, para entrar con el documento de la fe en el palacio de la felicidad. La tumba puede ser un pozo sin fin, un lugar oscuro de confinamiento solitario o una puerta que abre la prisión de este mundo hacia un jardín eterno, lleno de luz y un lugar de banquetes. La Guía para la Juventud ha demostrado esta verdad con una comparación.

Por ejemplo, las horcas se han ubicado en el patio de esta prisión y detrás de la pared justo más allá de ellos, se ha abierto una oficina de lotería de la cual todo el mundo ha tomado conocimiento. Nosotros, quinientas personas en esta prisión seguramente seremos convocados uno por uno sin excepción para ser demostrados en esta arena; es imposible evitarlo. Se hacen declaraciones en todas las partes: "¡Ven y recibe tu decreto de ejecución y sube a la horca!", o "¡Toma la nota del confinamiento solitario eterno y entra por esa puerta abierta!", o "¡Buenas noticias para ti! Te ha tocado el billete ganador por valor de millones. ¡Ven y recíbelo!". Vemos con nuestros propios ojos que uno por uno van subiendo a las horcas. Observamos que algunos están siendo colgados, mientras que otros están haciendo de las horcas un escalón, y se dirigen hacia la oficina de lotería más allá de la pared. En este momento, que sabemos como si lo hubiésemos visto, debido a cierta información dada por los máximos oficiales, dos grupos han entrado en nuestra prisión. Uno tiene en sus manos instrumentos musicales, vino, dulces y pasteles, que intentan hacernos comer. Pero, los dulces realmente son letales, unos demonios en forma humana han echado veneno dentro de ellos.

El segundo grupo está llevando en su mano documentos instructivos, comidas lícitas y bebidas sagradas. Nos los regalan y entre todos nos dicen con gran seriedad: "Si toman y comen los regalos que les dio el primer grupo para ponerlos a prueba, ustedes serán ahorcados en estas horcas frente a nosotros como los otros que han

visto. Si aceptan nuestros regalos que les hemos traído por la orden del Soberano de este lugar y recitan las súplicas y las oraciones que se encuentran en los escritos instructivos, van a salvarse de la ejecución. Crean como si lo estuviesen viendo, que cada uno de ustedes recibirá el billete ganador de millones como un favor real. Estos decretos dicen y nosotros mismos decimos lo mismo, que si comen estos dulces ilícitos, sospechosos y venenosos, sufrirán dolores terribles debido al veneno hasta que llegue la hora de morir ahorcados".

Como en esta comparación, para la gente de fe y adoración -si tienen muertes agradables- aparecerá el billete de un tesoro eterno e inagotable de la lotería del destino del ser humano más allá de las horcas de la hora designada que nosotros siempre vemos. Para aquellos que persisten en los vicios, las acciones ilícitas, la incredulidad y los pecados, sin embargo, hay un ciento por ciento de probabilidad de que si no se arrepienten, reciban el llamado a la aniquilación eterna (para aquellos que no creen en la vida del Más Allá), o al confinamiento solitario permanente y oscuro (para aquellos que creen en la inmortalidad del espíritu humano pero siguen en el camino de los vicios) y la perdición eterna. Los ciento veinticuatro mil profetas han dado ciertas informaciones relacionadas a esto a través de sus numerosos milagros que los confirman y más de ciento veinticuatro millones de evliyas que ven en sus iluminaciones las huellas y sombras -como en una pantalla de cine- confirman aquello que los profetas han relatado y pusieron sus firmas; más de miles de millones de estudiosos investigadores, {(*):} muyytajids y fidedignos que, con pruebas decisivas y argumentos fuertes, argumentaron de acuerdo con la razón y absoluta certeza, las cosas relatadas por estos dos grupos eminentes de la humanidad y han puesto sus firmas en ellos. Entonces la situación de alguien que no atiende los avisos dados unánimemente a través de los decretos de estas tres grandes comunidades sublimes y de los grupos de gente común, que son soles, lunas, estrellas de la humanidad y los líderes sagrados de la humanidad, que no se dirige por el camino recto que apuntan, que hace caso omiso del noventa y nueve por ciento del peligro terrible, que abandona este camino debido a que alguien dice que existe un peligro y se dirige hacia el otro largo camino, su situación es la siguiente:

El desdichado, que ha abandonado, de acuerdo a ciertas noticias de innumerables observadores bien informados, el más corto y fácil de los dos caminos, en un porcentaje del ciento por ciento ciertamente lo llevará hacia el Paraíso y a la felicidad eterna; ha elegido el camino más difícil, más largo, que está lleno de dificultades y en un noventa y nueve cierto lo llevará al encarcelamiento del Infierno, a la miseria eterna y ha dEjado el camino corto porque, según la falsa información de un solo informador, existe un uno por ciento de posibilidad de peligro y probabilidad de encarcelamiento de un mes y opta por el camino largo, que no tiene beneficios, sólo porque no hay peligros, como lunáticos ebrios, esa persona desdichada ha perdido su humanidad, su mente, su corazón y su espíritu hasta el punto de ignorar los terribles dragones que se ven de lejos y que lo fastidian y luchar contra los mosquitos, concediéndoles importancia sólo a ellos.

Puesto que ésta es la realidad de la situación, para vengarnos totalmente por experimentar esta calamidad de la prisión nosotros prisioneros, deberíamos aceptar los regalos del segundo grupo bendito. Es decir, ya que el placer de un minuto de venganza o un minuto o dos, una hora o dos, de vicio o de esta calamidad, nos puso en esta prisión por quince, cinco, diez, dos o tres años, e hizo una cárcel de nuestros mundos, para molestarlo deberíamos vengarnos de esta calamidad transformando una o dos horas de nuestra prisión en uno o dos días de adoración, y nuestras sentencias de dos o tres años -a través de los regalos del grupo bendito- en veinte o treinta años de vida permanente y nuestras sentencias de prisión de veinte o treinta años en un instrumento de perdón de millones de años de encarcelamiento en las prisiones del Infierno. Frente al llanto de nuestros mundos transitorios, nosotros deberíamos hacer sonreír a nuestras vidas eternas, deberíamos demostrar que la prisión es como un lugar de entrenamiento, educación y que cada uno de nosotros debe intentar ser educado, confiable y útil para nuestra nación y patria. Mientras que los oficiales, administradores y directores de la prisión deberían ver a las personas que consideran criminales, bandidos, vagos, homicidas, depravados y malignos para la nación son estudiantes que aprenden en este lugar sagrado de instrucción y deberían dar gracias con orgullo a Allah.

Tema Tres

Es un resumen de un caso instructivo explicado en la Guía para la Juventud es el siguiente:

Una vez, estaba sentado al lado de mi ventana en la prisión de Eskisehir en el 'Día de la República', y frente a mí, las chicas más grandes de la escuela secundaria estaban sonriendo y bailando en el patio. De repente, su condición dentro de cincuenta años se me apareció como si fuese en una pantalla de cine. Vi que esas cincuenta o sesenta estudiantes, de las cuales cuarenta o cincuenta se convirtieron en tierra dentro de sus tumbas, estaban sufriendo tormentos. Mientras que diez de ellas eran viejas feas de setenta u ochenta años, que eran despreciadas en donde pudieron haber esperado el amor debido a que no preservaron su castidad cuando eran jóvenes. Las he observado con absoluta certeza y lloré por sus estados lamentables. Algunos de mis amigos en la prisión me escucharon llorar y se acercaron a preguntar el porqué. Les dije: "Déjenme sólo por ahora, quiero estar sólo".

Sí, lo que vi era realidad y no producto de la imaginación. Así como el verano y el otoño siguen al invierno, al verano de la juventud y al otoño de la vejez siguen al invierno de la tumba y del Reino Intermedio. Si hubiese un cine que mostrara los eventos de cincuenta años en el futuro, tal como si los pasados cincuenta años se mostraran en el presente y, a los extraviados y viciosos se les mostraran sus circunstancias dentro de cincuenta o sesenta años, llorarían de horror y repugnancia por sus placeres ilícitos y por aquellas cosas de las cuales ahora se ríen. Mientras estaba preocupado por estas observaciones en la prisión de Eskisehir, una personalidad colectiva que esparce vicios y extravío se encarnó delante de mí como un Satanás humano. Me dijo: "Queremos experimentar todos los placeres y gozos de la vida y hacer experimentar también a otros. ¡No interfieras con nosotros!".

Contesté: en vista de que no recuerdas la muerte y te sumerges en el vicio y el extravío por los placeres y gozos, ciertamente deberías saber que debido a tu desviación, todo el pasado está muerto y no existe; es un cementerio desolado lleno de cuerpos podridos. El sufrimiento que se origina por esas innumerables separaciones y muertes eternas de aquellos incontables amigos y que aqueja tu cabeza por la preocupación de tu humanidad, tu desviación y tu corazón -si tienes uno y no está muerto- pronto destruirá tu insignificante y ebrio placer del presente. Asimismo, el futuro, debido a tu incredulidad, es un lugar inexistente, oscuro, muerto y desolado. Puesto que las cabezas de los desafortunados que aparecen desde ahí, sobresaliendo dentro de la existencia mientras paran en el presente, son golpeadas por la espada del ejecutor de la Hora señalada y arrojadas dentro de la inexistencia, a causa del interés de tu inteligencia, preocupaciones graves caerán como lluvia en tu incrédula cabeza, derrumbando completamente tu insignificante y disoluto placer.

Si dejas los vicios y el extravío y entras en la esfera de la certeza, la fe verdadera y la rectitud, verás por medio de la luz de la fe que el pasado no es inexistente ni es un cementerio que pudre todas las cosas, sino que es un mundo existente y lleno de luz que se transforma en el futuro y en una sala de espera para los espíritus inmortales, quienes entrarán a los palacios de felicidad en el futuro. Puesto que

aparece de tal manera, no ofrecerá dolores, sino un tipo de placer paradisíaco de acorde a la fuerza de la fe. También el futuro aparece ante el ojo de la fe no como un páramo oscuro, sino como un lugar donde hay banquetes y exhibiciones de regalos que han sido establecidos en palacios de felicidad eterna por Rajman-i Rajím-i Zulyelál-i ve'l-ikram, Cuya misericordia y generosidad son infinitas y Quien hace de las primaveras y los veranos mesas llenas de bendiciones. Por ello, una persona que sabe que será despachada allí y que lo observa en la pantalla de cine de la fe, puede experimentar de alguna forma los placeres del reino eterno. Todos pueden hacer esto, de acuerdo a su nivel. Es decir, un placer auténtico y sin dolor se encuentra sólo creyendo en Allah y es posible únicamente a través de la fe.

Relacionado con nuestro debate, explicaremos aquí, por medio de una comparación que está incluida en la Guía para la Juventud como una nota al pie de página, sólo un beneficio y placer entre los miles que también produce la fe en este mundo. Es el siguiente: Por ejemplo, tu querido hijo único sufre de dolores agudos de muerte y piensas desesperadamente que estarás eternamente separado de él. Entonces, de repente un médico como Al-Khidr o Luqman el Sabio llega con una medicina maravillosa. Tu querido y adorable hijo abre sus ojos y se salva de la muerte. Puedes entender cuánto regocijo y cuánta felicidad te puede dar esta situación.

Como este hijo, millones de personas que quieres y por quienes te preocupas están -según tu punto de vista- a punto de ser aniquiladas y se pudren en el cementerio del pasado, cuando de repente la realidad de la fe, como Luqman el Sabio, hace brillar una luz desde la ventana del corazón al cementerio que se imaginan como un vasto lugar de ejecución. A través de ella, todos los muertos vuelven a la vida. Y así declaran a través de sus estados: "No hemos muerto ni vamos a morir; nos encontraremos contigo nuevamente", y sientes la felicidad infinita que la fe da también en este mundo, demostrando que la fe en Allah es una semilla que si tomara forma sería un paraíso privado y el árbol de Tuba nace de esta semilla. Le dije esto a la personalidad colectiva y en su obstinación me contestó:

"Al menos podemos vivir como animales, pasando nuestra vida en placeres y disfrutes y darnos el gusto con divertimientos y disipación, sin pensar en estas cuestiones difíciles". Le dije como respuesta: "no puedes ser como un animal, porque los animales no tienen pasado ni futuro. No sienten penas ni remordimientos por el pasado, ni ansiedad ni temor por el futuro. Reciben perfecto placer; se acuestan y se levantan dando gracias al Jálık. Incluso un animal que va a ser sacrificado no siente nada. Quiere sentir el cuchillo que corta, pero esa sensación también desaparece y se salva del dolor. Esto significa que es un gran ejemplo de Misericordia y Compasión Divina no dar a conocer lo Oculto y poner un velo sobre las cosas que ocurrirán. Es más completo para los animales inocentes. Pero, oh, ser humano, tu pasado y tu futuro surgen de lo Oculto en cierta medida a causa de tu razón, de modo tal que estás completamente privado de la indiferencia que sienten los animales debido a que Allah se la ha concedido sólo a ellos. Los remordimientos y las separaciones dolorosas que vienen del pasado y las ansiedades por el futuro reducen a la nada tu insignificante placer; lo hacen cien veces menor al que reciben los animales. Dado que esta es la realidad, despójate de tu intelecto, conviértete en animal y te salvarás o lleva a tus sentidos hacia la fe, escucha al Corán y recibe un

placer puro cien veces mayor que el de los animales en este mundo transitorio". Después de decir esto, guardé silencio.

Sí, esa personalidad colectiva obstinada se volvió hacia mí y dijo: "al menos podemos vivir como los occidentales que no tienen religión".

Respondí lo siguiente: "No puedes ser como la gente irreligiosa de Europa puesto que aunque niegan a un profeta, creen en otros. Si no conocen a los profetas, pueden creer en Allah. Incluso, si no conocen a Allah, pueden tener algunas cualidades personales a través de las cuales puedan encontrar plenitud. Pero, si un musulmán niega al Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.), que fue el último y el más grande de todos los profetas, cuya religión y causa son universales y, si abandona su religión, no aceptará a ningún profeta, e incluso ni siquiera a Allah. Porque conoce a todos los profetas, a Allah y a todas las perfecciones a través del Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.); ellos no tienen lugar en su corazón sin él. Es por esta razón que desde tiempos remotos la gente ha aceptado al Islam de entre todas las religiones, pero ningún musulmán se ha convertido en un verdadero judío o un zoroástrico o cristiano. Los musulmanes que abandonan su religión se vuelven irreligiosos, sus temperamentos se corrompen y se convierten en perjudiciales para el país y la nación". Lo he demostrado y la obstinada personalidad colectiva no pudo encontrar más fundamentos, por lo tanto desapareció y se fue al Infierno.

¡Amigos míos que estudian conmigo en esta Escuela de José! Puesto que ésta es la realidad y la colección Risale-i Nur es una prueba tan clara y decisiva como la luz del sol y rompe desde hace veinte años la terquedad de la gente obstinada y la conduce a creer, entonces deberíamos seguir el camino de la fe y la rectitud, que es fácil, seguro y beneficioso para nuestros propios mundos, nuestros futuros, nuestras vidas en el Más Allá, nuestro país y nación y, pasar nuestro tiempo libre recitando las suras del Corán que conocemos en lugar de dejarnos llevar por fantasías angustiantes, aprender su significado aprendiendo de los amigos, compensar las oraciones que no hicimos en el pasado cuando deberíamos haberlas realizado, aprovechar las buenas cualidades de uno y otro y transformar esta prisión en un jardín bendito sembrando las semillas del buen carácter. Con buenas obras como estas, tenemos que hacer lo mejor que podamos para no educar a los gobernadores de la prisión ni a aquellos relacionados con esto como torturadores -ángeles del infierno que vigilan criminales y asesinos- sino como maestros justos y guardias amables con la misión de educar a la gente para el Paraíso en la Escuela de José y de supervisar su entrenamiento y educación.

Tema Cuatro

Nuevamente, hay una explicación de esto en la Guía para la Juventud. Una vez, los hermanos que me asistían me hicieron la siguiente pregunta: "Desde hace cincuenta días -y ahora han pasado siete años-, {(*):} no nos has preguntado nada ni tienes curiosidad sobre esta horrenda Guerra Mundial, que ha sumergido al mundo entero en el caos y que está estrechamente conectada con el destino del Mundo Islámico, ni sientes curiosidad por esto, mientras que, algunas personas religiosas e ilustradas dejan a las congregaciones en la mezquita y corren a escuchar la radio. ¿Hay algún evento más trascendental que la guerra o es perjudicial mostrar preocupación por ella?".

Les respondí lo siguiente: "El capital de la vida es muy pequeño y hay muchas cosas que se deben hacer. En cada persona hay esferas una dentro de otra como círculos concéntricos, desde la esfera del corazón, el estómago, la de su casa y su cuerpo, la del cuarto en que vive, su barrio, su país, su tierra, del globo terráqueo y de la raza humana, hasta las esferas de seres vivos y el mundo. Cada persona puede tener deberes en cada una de estas esferas, pero lo más importante y permanente se encuentra en la esfera más pequeña, mientras que sus deberes menos importantes y temporales pueden estar en la esfera más grande. Según esta analogía, la grandeza y pequeñez se encuentran en una proporción inversa pero, a causa de la atracción hacia la esfera más grande, la gente olvida sus obligaciones importantes y necesarias que se encuentran en la esfera pequeña, ocupándose con asuntos innecesarios, triviales y periféricos. Se destruye el capital de la vida por nada y se gasta la preciosa vida en cosas inútiles. A veces, aquel que sigue con curiosidad las luchas de la guerra va a dar apoyo seguramente a algún lado, ve con buenos ojos la tiranía y hasta se convierte en partidario de ella.

La respuesta al primer punto: Sí, un evento más trascendental que esta Guerra Mundial y un caso más importante que la supremacía mundial se ha abierto sobre las cabezas de cada persona y especialmente las de los musulmanes, de modo tal, que si cada uno tuviese la riqueza y el poder de los alemanes y británicos, mostraría sin vacilar todos los esfuerzos para ganar ese único caso. El caso es el siguiente: confiando en miles de promesas y juramentos del Dueño del Universo, Quien tiene disposición sobre él, cientos de miles de eminencias de la humanidad y la innumerable cantidad de estrellas y guías, han dado noticias por unanimidad -y algunos de ellos efectivamente han visto- que para todos el caso se ha abierto por el cual cualquiera puede ganar como recompensa por la fe o perder extensas propiedades eternas tan amplias como la tierra, con palacios y jardines. Si no aseguran el documento de la fe, van a perder. Y en este siglo, muchos están perdiendo el caso por la plaga del materialismo. Uno de los adivinos de la realidad e investigadores de la verdad observó en un lugar que de cuarenta personas que murieron, unos pocos ganaron y otros perdieron. ¿Puede algo tomar el lugar de este juicio perdido e incluso gobernar al mundo entero?

Puesto que nosotros, los estudiantes del Risale-i Nur sabemos que sería una gran locura dejar las obligaciones que ayudarían a ganar el caso y abandonar al abogado maravilloso que gana el noventa y nueve por ciento de las causas judiciales y la tarea que nos da, para ocuparnos de las trivialidades periféricas, como si nosotros

nos quedáramos en el mundo para siempre. Estamos seguros que si cada uno de nosotros tuviésemos la inteligencia cien veces más grande de lo que la tenemos, la usaríamos sólo en esa tarea.

¡Mis nuevos hermanos en esta calamidad de la prisión! No han visto la obra de Risale-i Nur como mis viejos hermanos, que llegaron aquí conmigo. Mencionándoles y, miles de estudiantes como ellos de testigos, digo y demuestro, y he demostrado, que es la obra de Risale-i Nur la que gana la causa suprema de noventa personas de cada cien, obteniendo para ellas una verdadera fe verificada, que es el documento y la garantía que ha ganado el caso de veinte mil personas en veinte años. Procede del milagroso y sabio Corán y es el principal abogado en este momento, aunque en estos dieciocho años, mis enemigos, los ateos y materialistas han intentado engañar a algunos miembros del gobierno con sus tramas extremadamente crueles contra mí y, nos han hecho enviar a prisión para librarse de nosotros -en el pasado como ahora, pudieron hacer daño a sólo dos o tres de ciento treinta piezas del equipo- en la fortaleza de acero del Risale-i Nur. Esto significa que para obtener, es suficiente contratar a un abogado. ¡Y además no tengan miedo, Risale-i Nur no puede ser prohibido! Con la excepción de dos o tres, sus tratados están circulando libremente entre los diputados que sirven al gobierno de la República y a sus líderes. Si Allah quiere, en algún tiempo, los gobernadores y guardias bondadosos distribuirán esas luces a los prisioneros, como pan y medicina, para convertir las prisiones en lugares de reformas verdaderamente efectivas.

Tema Cinco

Como se describe en la Guía para la Juventud, no cabe duda de que la juventud se perderá; se convertirá en vejez y muerte, tal como los veranos dan lugar a otoños e inviernos y los días se transforman en tardes y noches.

Todas las escrituras reveladas dan la buena noticia de que si la efímera y corta juventud se pasa realizando buenas obras en castidad y dentro de los límites de la buena conducta, la persona ganará juventud inmortal.

Por otra parte, si la juventud se gasta en vicios, tal como un asesinato resulta de un minuto de ira que lleva a millones de minutos de prisión, será llamado a rendir cuentas en el Más Allá, sufrirá los tormentos de la tumba, los lamentos surgidos por su paso, los pecados y las penas sufridas en este mundo. Los placeres ilegales de la juventud contienen más dolor que placer; cada joven con buenos pensamientos corroborará esto con su propia experiencia.

Por ejemplo, las penas ocasionadas por los celos, la separación y el amor no correspondido convierten a los pequeños placeres que se encuentran en el amor ilícito en una miel venenosa.

Si deseas saber cómo las personas terminan en hospitales a causa de enfermedades que surgen por su juventud disipada, y en prisión por sus excesos en bares y guaridas de vicios y en cementerios por la angustia que nace en su corazón y espíritu desnutridos que no funcionan de manera adecuada, ve y pregunta en los hospitales, prisiones, bares y cementerios.

Más que nada, escucharás los llantos y suspiros de remordimiento que los jóvenes han recibido como un castigo por abusar de su juventud, sus excesos y placeres ilícitos.

En primer lugar el Corán, con sus numerosas aleyas y todas la escrituras y libros revelados, dan la buena noticia que si se vive dentro de los límites de la moderación, la juventud es agradable, una bendición divina y es el dulce y poderoso medio para realizar buenas obras, que dan como resultado la juventud brillante e inmortal del Más Allá.

Ya que esto es la realidad y, que los límites de las cosas lícitas son suficientes para el deleite y ya que una hora de placeres ilegales a veces conduce a un castigo de uno ó diez años de prisión; sin lugar a dudas, es absolutamente necesario gastar castamente la recompensa de la juventud en el camino recto como agradecimiento por la generosidad.

Tema Seis

[Este consiste en una única prueba breve, entre otras miles de pruebas, del pilar de fe, 'La fe en Allah', hay numerosas pruebas y explicaciones definitivas en muchas partes de la colección de Risale-i Nur.]

En la provincia de Kastamonu un grupo de estudiantes de una escuela secundaria vinieron a mi lado para preguntar: "Cuéntanos sobre nuestro Jálık, es que nuestros maestros no hablan nada de Allah". Les dije: "Todas las ciencias que estudian, hablan constantemente de Allah y con cada una de sus lenguas particulares hacen conocer al Creador. No escuchen a sus maestros, escuchen a dichos lenguajes".

Por ejemplo, una farmacia bien equipada con pociones y curaciones revitalizadoras en cada frasco con una maravillosa y precisa medida demuestra, sin duda, que existe un farmacéutico extremadamente hábil, experto y sabio.

Asimismo, la farmacia de la Tierra, más grande y perfecta y mejor equipada en comparación con cualquier farmacia situada en un mercado, con sus pociones y medicamentos revitalizadores en los frascos de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, pone de manifiesto y da a conocer hasta los ojos que están ciegos -por medio de la medida o escala de la ciencia de la medicina que estudias- al Jakím-i Zulyelal, que es el que está a cargo de la grandiosa farmacia de la Tierra.

Para dar otro ejemplo, una fábrica maravillosa que teje miles de variedades de telas de un material simple sin duda muestra un hábil manufacturero y mecánico. De la misma manera, siendo más grande y más perfecta que cualquier fábrica humana, esta divina máquina viajera conocida como la Tierra, con sus cientos de miles de cabezas, en las cuales existen cientos de miles de fábricas perfectas, muestra y da a conocer -por medio de la medida o escala de la ciencia de ingeniería que estudias- a su Manufacturero y Propietario.

Y otro ejemplo, un depósito, almacén o tienda donde están guardados regular y ordenadamente mil y una variedades de provisiones, seguramente da a conocer a un maravilloso dueño, propietario y supervisor de provisiones y comestibles.

Igualmente, este almacén del Más Misericordioso conocido como la Tierra, es más enorme y perfecto en comparación con cualquier otro tipo de almacén o fábrica, este barco Divino, este almacén y tienda que tienen artículos, materiales, y comida conservada, que en un año viaja regularmente en una órbita de veinticuatro mil años, llevando grupos de seres que requieren miles de comidas diferentes y que pasa a través de estaciones durante su viaje, cubriendo a la primavera con miles de distintas provisiones como un enorme vagón y se las dan a desdichados seres vivos cuyos alimentos se les han agotado en invierno, a través de la medida o escala de la ciencia de la economía que estudias- este almacén de la Tierra da a conocer y hace querer a su Controlador, Organizador y Propietario.

Otro ejemplo, imaginemos un ejército que consiste en cuatrocientas mil naciones: cada nación requiere diferentes provisiones, usa diferentes armas, viste diferentes uniformes, tiene distintos tipos de entrenamiento y dan cumplimiento a sus deberes de diversas maneras. Si este ejército y campamento tienen un comandante que hace milagros y que por sus propios medios provee a todas esas diferentes naciones con todas sus diversas provisiones, armas, uniformes y equipamientos sin olvidar ni

confundir ninguno de ellos entonces, sin lugar a dudas, el ejército y el campamento ponen de manifiesto y hacen que su comandante sea querido con gran aprecio. De la misma forma, el campamento de primavera de la faz de la Tierra en la que en cada estación se encuentra el Ejército Divino, recientemente reclutado, de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, recibe sus diversos uniformes, provisiones, armas, entrenamientos y desmovilizaciones de manera perfecta y regular, proveniente de un Comandante en Jefe que nunca olvida ni confunde nada de ellos -en cualquier medida el campamento de primavera es más vasto y perfecto que cualquier ejército humano, -por medio de la medida o escala de la ciencia militar que estudias- da a conocer al atento y sensible, su Jákim, Rab, Mudebbir, y Kumandan-i Akdes, despertando admiración y ovación y haciendo que sea querido, enaltecido y glorificado.

Otro ejemplo: millones de luces eléctricas que se mueven y viajan por una ciudad maravillosa, cuyo combustible y fuente de electricidad nunca se agotan, evidentemente hacen conocer a un artesano que hace maravillosas obras y un electricista extraordinariamente talentoso que controla la electricidad, hace las lámparas móviles, configura la fuente de electricidad y lleva el combustible; incita a otros que lo feliciten, lo aplaudan y lo amen. De la misma manera, aunque algunas de las lámparas de las estrellas en el techo del palacio de la Tierra en la ciudad del universo -si se consideran como indica la astronomía- son mil veces más grandes que la Tierra y se mueven setenta veces más rápido que una bala de cañón, no rompen su orden, ni colisionan una con otra, ni se extingue su combustible. De acuerdo con la astronomía que estudias, para que nuestro Sol siga brillando, que es un millón veces más grande que la tierra y un millón años mayor que ella y es una lámpara y una estufa en la casa de huéspedes del Más Misericordioso, le haría falta tanto aceite como los mares de la Tierra y tanto carbón como sus montañas y mucha leña y madera serían necesarias en una cantidad igual a diez tierras para que no se extinga.

Y aunque sean más grandes y más perfectas que en este ejemplo, las lámparas del palacio de la Tierra en la ciudad majestuosa del universo, apuntan con sus dedos de la luz hacia un poder y una soberanía infinitos que iluminan al Sol y a otras estrellas sublimes como él sin combustible, leña, ni carbón, no permitiendo que se apaguen o ni que colisionen una con otra, a pesar de que viajan juntas a toda velocidad, a este nivel -por medio de medida de la ciencia de electricidad que estudias o estudiarás- todo ello testifica y hace conocer al Sultán, Munevvir, Mudebbir y Sáni de la poderosa exposición del universo; todo ello Lo hace querido, glorificado y adorado.

"Y por ejemplo, toma un libro en el que cada línea está delicadamente escrita y en cada una de sus palabras está inscrita una sura del Corán con una fina pluma. Es bastante significativo, ya que corrobora todos sus asuntos unos con otros, siendo una colección magnífica que demuestra la habilidad y las aptitudes de su autor y escritor; sin lugar a dudas lo pone de manifiesto junto con todas sus perfecciones y destrezas tan claras como la luz del día y lo da a conocer. Y también, lo hace apreciado con frases como "¡Cuántas maravillas Allah ha creado!"y "¡Bendito sea Allah!". De la misma forma en el poderoso libro del universo, vemos con nuestros ojos una pluma que escribe sobre la faz de la Tierra que es sólo una de sus páginas

y, en la primavera, que es sólo una carilla, las trescientas mil especies de plantas y animales, que son como tres cientos mil diferentes libros, todos juntos, uno dentro del otro, sin falta ni error, sin mezclarlos ni confundirlos, perfectamente ordenados y completos, a veces escribe una oda en una palabra como un árbol y el índice completo de un libro en una semilla pequeña como un punto.

Sin embargo mucho más vasto, perfecto y significativo que el libro mencionado en el ejemplo anterior, es este compendio del universo y la poderosa manifestación Coránica del mundo, que es infinitamente llena de sentido y en cada una de sus palabras existen numerosas instancias de sabiduría -de acuerdo con la medida extensiva y con visión previsora de las ciencias naturales que estudias y las ciencias de la lectura y la escritura que has practicado en la escuela- que da a conocer al Nakkásh, Kátib del libro del universo junto con Su infinita perfección. Proclamando "¡Allaju Ekber!", Lo da a conocer, diciendo frases como "¡Subjanallah!". Lo describe, aclamándolo con palabras como "¡Eljamdulillah!". Hace que lo amen.

"Por lo tanto, cientos de otras ciencias como éstas dan a conocer al Jálık-i Zulyelal del universo junto con Sus Nombres, cada uno a través de su amplia medida o escala, su espejo particular, su visión previsora y su mirada escrutadora, dan a conocer Sus atributos y perfecciones".

"Es con el fin de instruir sobre esta materia, que es una prueba brillante y magnífica de la unidad Divina, que el Corán de Exposición Milagrosa nos enseña más a menudo acerca de nuestro Jálık en las aleyas,

Les dije esto a los estudiantes, y lo aceptaron por completo, afirmándolo al decir "Infinitas gracias a Allah porque hemos recibido una lección absolutamente verdadera y sagrada. ¡Que Allah esté complacido con usted!". Y yo dije:

"El ser humano es una máquina viviente que se entristece con miles de diversas penas y recibe placer de mil maneras diferentes, a pesar de su absoluta impotencia tiene innumerables enemigos, físicos y espirituales y a pesar de su pobreza infinita, tiene innumerables necesidades, externas e internas, y es un ser miserable continuamente sufriendo los golpes de la muerte y la separación. Sin embargo, inmediatamente, a través de la fe y la adoración, se comunica con un Pádishaj-i Zulyelál, que encuentra un punto de apoyo contra todos sus enemigos y una fuente de ayuda para todas sus necesidades y, como todo el mundo se siente orgulloso por el honor y por el rango del señor de quien depende, tú puedes comparar cuán contento, agradecido y lleno de orgullo, el ser humano se transforma por estar conectado a través de la fe a un Monarca infinitamente Poderoso y Compasivo, al entrar en su servicio a través de la adoración y transformando él mismo, el anuncio de la ejecución de la hora señalada en los documentos que lo liberan de sus deberes".

Les repito a los presos afectados por las calamidades lo que dije a los estudiantes: "Aquel que Lo reconoce y Le obedece es afortunado aunque esté en la cárcel. Mientras que la persona que Lo olvida es desdichado y está preso, aún si reside en un palacio". Incluso, alguien desviado, pero afortunado, dijo a los tiranos malvados que lo iban a ejecutar: "No estoy siendo ejecutado, sino que me desplazo al lugar

donde encontraré la felicidad. Pero veo que ustedes están siendo condenados a la ejecución eterna y por lo tanto, es una venganza perfecta". Y declaró: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y felizmente entregó su espíritu.

Tema Siete

Los presos en la prisión de Denizli que podían tener comunicación conmigo, leyeron la lección del tema Seis que una vez había dado en la escuela secundaria en Kastamonu sobre la lenguas de la ciencias, cuyos estudiantes me habían pedido: "Descríbenos a nuestro Jálık", y adquiriendo una firme fe, sintieron un vehemente deseo por el Más Allá. Entonces me dijeron: "Enséñanos exactamente también sobre el Más Allá para que no seamos engañados por nuestras almas ni por los demonios de estos tiempos y que no sea la causa para que nos envíen a prisión". Así, por el pedido de los estudiantes de Risale-i Nur de la prisión Denizli y por los lectores del tema Seis, surgió la necesidad de un resumen explicativo del pilar de la fe en el Más Allá y también les ofrezco un breve resumen de varios pasajes de la colección de Risale-i Nur.

En el tema Seis le preguntamos a los cielos y a la tierra sobre nuestro Jálık y lo describieron tan claramente como el sol en las lenguas de las ciencias. Ahora, de la misma manera, en primer lugar le preguntaremos a nuestro Rab, sobre quien ya hemos aprendido, acerca del Más Allá, luego a nuestro Profeta, luego al Corán, luego a los otros profetas y a los escritos sagrados, luego a los Ángeles y luego al universo.

En la primera etapa, le preguntamos a Allah sobre el Más Allá. Él nos contesta a través de todos Sus enviados, Sus decretos y de todos Sus nombres y atributos: "Sí, el Más Allá existe y los envió allí". La Palabra Diez ha demostrado y aclarado con doce verdades brillantes y decisivas las respuestas sobre el Más Allá basada en una serie de Nombres de Allah. Considerando que estas explicaciones son suficientes, las señalamos aquí brevemente.

Sí, ya que no hay soberano que no recompensa a los que obedecen y castiga a los rebeldes, un soberano eterno que posee un poder absoluto de dominación premia a quienes establecen una relación basada en la fe y la obediencia a sus decretos y castiga a los incrédulos que niegan su gloriosa soberanía de una forma acorde a su misericordia, grandeza, gloria y dignidad. De esta forma, los nombres de Allah que responden a nuestra pregunta son: Rabbu'l-Álemín y Sultánu'd-Deyyán.

Asimismo, vemos tan claro como la luz del sol, una misericordia general, una compasión y generosidad omnímodas sobre la faz de la tierra. Por ejemplo, cada primavera la misericordia adorna todas las plantas y árboles frutales como huríes y llena sus manos con todas las clases de frutos que nos brinda, diciendo: "¡Sírvanse ustedes mismos, coman!". Así también, nos da miel dulce y sanadora de la ponzoñosa abeja y nos viste con la seda más suave por medio de un insecto sin manos. Deposita para nosotros muchos alimentos en un puñado de pequeñas semillas, haciendo de esos pequeñas recipientes, reservas de provisiones. Tal misericordia y compasión seguramente no ejecutarán a estos adoradores, loables y agradecidos creyentes a quienes alimentan tan amablemente. Prefieren sobreseerlos de sus obligaciones en este mundo terrenal para derramar sobre ellos más casos de misericordias y así poner de manifiesto, los nombres de Rajím y Kerím, que responden a nuestra pregunta; "El Paraíso es verdadero", dicen.

Además, tenemos delante de nuestros ojos una mano de sabiduría que obra en todos los seres vivos sobre de la faz de la tierra y una justicia que, en vigor de su medida, no hay nada superior que la mente humana pueda concebir. Por ejemplo, una sabiduría preexistente inscribe en la facultad humana de la memoria, que es un ejemplo de la sabiduría por sus miles de facultades y sistemas físicos y es tan pequeña como una semilla minúscula, pero que contiene la historia de toda su vida y los numerosos eventos que tengan relación con él, convirtiéndola en una pequeña biblioteca; entonces, la pone en el bolsillo de su mente como una nota del registro de sus acciones, las cuales serán publicadas para su juicio durante la Gran Reunión, con el fin de recordarla continuamente. Existe una eterna justicia en todos los seres, sus miembros formados con el más delicado equilibrio y hace a todos -desde los microbios a los rinocerontes, desde las moscas al ave simurgh y desde una planta con flores, que abre miles de millones de flores durante la primavera- con una belleza de arte y equilibrio sin pérdidas en una proporción mutua, equilibrio, orden y hermosura; le da a todos los seres vivos sus derechos de vida con perfecto equilibrio y hace que las cosas buenas den buenos resultados y las malas, resultados malos; desde los tiempos de Adán se ha hecho sentir con fuerza a través de los golpes que han recibido los pueblos rebeldes y tiranos. Ciertamente y sin duda, así como el día no puede existir sin el sol, la sabiduría que siempre existió y la justicia eterna no pueden existir sin el Más Allá. Los nombres de Jakím, Jakem, Adl y Ádil nunca permitirían la justicia imponente, la inequidad, la imprudencia al dar igualdad de condiciones a oprimidos y en caso de muerte y de esta manera, responden decisivamente a nuestra pregunta.

Por otra parte, dado que cada vez que los seres vivos buscan sus deseos naturales los cuales van más allá de su poder, a través de distintos lenguajes de sus habilidades innatas y necesidades esenciales, que son una especie de súplica, todas sus necesidades les son suplidas por la mano más compasiva, atenta, amable e invisible y de seis o siete súplicas de cada diez humana, que son voluntarias, especialmente aquellas de los profetas y los elegidos, son aceptadas de una manera contraria al curso normal de las cosas. Ciertamente se entiende que detrás del velo del Oculto hay alguien que escucha y atiende los suspiros del sufrimiento y de las oraciones de los necesitados y las contesta; ve la más mínima necesidad del ser vivo más pequeño y compasivamente responde a ese pedido, gratificándolo. Por lo tanto,

no hay posibilidad de dudar de aquel que incluye en su súplica todo lo más importante, súplicas generales del ser humano, la más importante de los seres, de quienes están conectados con todos los Nombres y atributos divinos y con la inmortalidad y tienen detrás a todos los otros profetas, quienes son soles, estrellas y líderes de la humanidad, haciendo que exclamen: "¡Ámin! ¡Ámin!"y para los que recitan bendiciones todo el día y ante cuya súplica todos los miembros de la comunidad responden: "¡Ámin! ¡Ámin!". De hecho, en dicha súplica todos los seres vivos participan diciendo: "¡Sí, Oh Señor! ¡Da lo que pide! ¡También queremos lo que pide!"-de todos los motivos pidiendo resurrección bajo estas condiciones irresistibles, solamente una sola súplica de Muhammad (A.S.M.) por la inmortalidad en el Más Allá y la felicidad eterna sería razón suficiente para la existencia del Paraíso y la creación del Más Allá, los cuales son fáciles para el poder divino como la creación de la primavera afirmando esto, los nombres de Muyíb, Semi y Rajím, responden a nuestra pregunta.

Además, tan claramente como el sol se muestra por la luz del día, detrás del velo está Aquel que tiene disposición sobre la muerte universal y revivificación en la alternancia de las estaciones sobre la tierra y posee un lápiz de poder con el cual inscribe en el poderoso mundo con una facilidad y orden de un jardín o un árbol y en la primavera espléndida con la facilidad y adorno simétrico de una flor y en las especies de plantas y animales como si fueran trescientos mil libros desplegando trescientos mil ejemplos de resurrección sobre la página de tierra, uno dentro del otro y se mezclan todos juntos sin desarreglo ni desorden, todos parecidos entre sí pero sin confusión, error ni falta, sino que lo hacen de manera perfecta, regular y significativa. A pesar de la vasta abundancia, Aquel obra con misericordia sin límites e infinita sabiduría y desde que ha subyugado, decorado y amueblado el enorme universo para el ser humano como si fuese una casa, lo ha nombrado como Su subgerente sobre la tierra, encomendándole la suprema confianza, desde la orientación de las montañas, el cielo y la tierra, lo ha elevado al rango de comandante en jefe por sobre otros seres vivos, lo ha honrado con el discurso y la conversación divinas, le ha otorgado este estado supremo y en todos los decretos revelados, le prometió felicidad eterna y vida inmortal en el Más Allá. Ciertamente y sin duda abrirá ese reino de felicidad para honrarlo y ennoblecerlo, lo cual es fácil para su poder como la primavera, traer la resurrección de los muertos y el juicio final. Afirmando esto, los nombres de Mujyí y Mumit, Jayy, Kayyum, Kadír y Alím, responden a la pregunta sobre nuestro Jálık.

Si, si se tiene en cuenta el poder que cada primavera le da vida de forma idéntica a las raíces de todos los árboles y plantas, y crea las trescientas mil muestras de plantas y animales de la resurrección de los muertos y si uno visualiza el período de mil años de cada una de las comunidades de Moisés y Muhammad (A.S.M.), se las representan en la imaginación, se verán que las dos mil primaveras {(*):} muestran mil muestras de resurrección y mil evidencias.

Si se considera difícil la resurrección corporal para ese poder es ser mil veces ciego e irracional.

También, al igual que confiar en las miles de promesas de Yenáb-i Jak, los veinticuatro mil profetas, quienes son los más reconocidos de la humanidad y a través de sus milagros, han demostrado y, demostrado unánimemente que la felicidad y la inmortalidad en el Más Allá son verdaderas. Así también innumerables personas piadosas afirmaron esta misma verdad a través de sus iluminaciones y el despliegue de sus argumentos. Puesto que esto es así, sin duda esta verdad es tan clara como el sol y aquellos que dudan han perdido la razón.

Sí, las ideas y juicios de uno o dos expertos en una ciencia o arte refutan las ideas opuestas de diez personas que no son expertas en dichas ciencias, aunque sean expertas en sus propios campos. Del mismo modo, dos personas que hacen una apreciación positiva sobre un tema, por ejemplo, demostrar que la luna creciente de Ramadán durante el día es incierto, o afirmar: "existe un jardín sobre la tierra donde los cocos se asemejan a las latas de leche que producen", derrotan mil negadores y ganan el caso, porque aquel que hace la afirmación, para ganar fácilmente, sólo tiene que señalar el lugar donde se encuentran los cocos. Mientras quien lo niega debe probar su caso buscando en toda la faz de la tierra y demostrar que no se encuentran cocos en ningún lado. Así aquel que hace un informe del Paraíso y el reino de la felicidad y afirma que existen, gana el caso mostrando solamente a través de la iluminación una sombra o revelándolo, como en el cine, mientras aquellos que niegan solamente pueden ganar probando su negativa mirando a todo el universo y todo el tiempo demostrándolo. Es por esto que los investigadores eruditos acordaron la siguiente regla: "con la condición de que no son intrínsicamente imposibles, las negaciones que no son específicas pero conciernen a todo universo como las verdades de fe, no pueden ser probadas" y lo aceptaron como un principio fundamental.

Como consecuencia de esta verdad definitiva, las ideas opuestas de miles de filósofos no deberían producir ni la menor duda, ni sospecha, ni siquiera un informe veraz sobre las cuestiones de la fe y debes entender que es una locura caer en la duda, en la negación de un puñado de filósofos que con respecto a los pilares de la fe no entienden más de lo que sus ojos pueden ver, no tienen corazón, son ciegos y han crecidos lejos de los asuntos espirituales. Los pilares de la fe han sido acordados por ciento veinte mil expertos eruditos e informantes veraces, con sus apreciaciones positivas e innumerables especialistas en el campo de la realidad y expertos investigadores.

Asimismo, vemos con nuestros propios ojos tan claramente, como la luz del día tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor que hay una misericordia completa, una sabiduría que lo abarca todo y un otorgamiento constante de gracia. También observamos las manifestaciones y huellas de una soberanía impresionante de dominación, una justicia precisa e indulgente y un gobierno digno y glorioso. Es más, la sabiduría acompaña a los ejemplos de un árbol con la cantidad de flores y frutos, la misericordia otorga bendiciones y favores sobre todos los seres humanos según la cantidad de sus facultades, miembros y sentimientos, y la digna y agraciada justicia golpea a los rebeldes como Noé, Hud y Salih (La paz sea con ellos), a los pueblos de 'Ad, Thamud y a la gente del faraón y protege los derechos de los seres vivos más débiles. Leamos en la aleya:

Todos afirman con una majestuosa concisión lo siguiente:

Al igual que con los llamados de su comandante y el sonido del clarín, los soldados disciplinados permanecen firmes con sus armas y obligaciones en los cuarteles, cuando suene el clarín del Israfil (A.S.) llamará a aquellos que están bajo los lazos de la muerte en los vastos cielos y en la tierra, que son como dos antiguos cuarteles para los soldados del Monarca que siempre existió y, obedientes a su llamado, inmediatamente vestirán los uniformes de sus cuerpos y se levantarán. Probando y demostrando esto, es la misma situación demostrada por los seres en los cuarteles sobre la tierra en cada primavera ante el sonido de la trompeta del ángel del trueno y de ella se entiende la infinita grandeza de la soberanía de la dominación.

Como se demostró en la Palabra Diez, sin duda es por lo tanto imposible que el reino del Más Allá y el ámbito de la resurrección y la Gran Reunión, que son los más requeridos por esa misericordia, sabiduría, gracia y justicia, sean inaugurados para que esa infinitamente bella misericordia sea transformada en una fea crueldad y para que esa perfección sin límites de sabiduría se transforme en una futilidad infinitamente defectuosa y en desperdicio sin propósito, que la dulce gracia se transforme en una traición amarga, que ese delicado equilibrio y justicia equitativa se tornen en una severa tiranía, que la soberanía poderosa y majestuosamente eterna decline y que la resurrección no se produzca y pierda todo su esplendor y para las perfecciones de su dominación sean estropeadas por los defectos y la impotencia. Esto sería completamente irracional y una imposibilidad agravada, afuera de los límites de la posibilidad, falso y estaría descartada.

Porque todos los que poseen inteligencia seguramente entenderían que una cruel maldad sería que, después de haber alimentado al ser humano tan solícitamente, de haberle dado facultades a través del corazón y el intelecto y, de darle un anhelo de continua felicidad y vida eterna en el Más Allá, enviarlo a un eterno no-ser; y cuán opuesto a la sabiduría es haber juntado cientos de propósitos y ejemplos de sabiduría solamente con el cerebro, para desperdiciar a través de la muerte infinita todas sus facultades y habilidades con sus miles de propósitos, haciéndolos carentes de todo uso, propósito y resultado; y cuán completamente opuesto al esplendor de esa soberanía y perfecta dominación sería, si no llevara adelante Sus miles de promesas para demostrar -¡Que Allah no lo permita!- su impotencia y su ignorancia. Puedes hacer una analogía con esto por gracia y justicia. Por lo tanto, los nombres de Rajman, Jakím, Adl, Kerím y Jákim, contestan con las verdades más arriba enumeradas, las preguntas que nos hicimos sobre nuestro Jálık, sobre el Más Allá y demuestran que no hay duda y es tan claro como el sol.

Además, observamos que prevalece sobre todas las cosas una gran y completa preservación que se registra en sus semillas, en las tablas del mundo de las similitudes, en sus recuerdos -que son pequeñas muestras de la Tabla Preservada y particularmente en la facultad de la memoria, que es una pequeña biblioteca en el cerebro humano que al mismo tiempo es muy grande- y en otros espejos, físicos y

no físicos, que se reflejan las numerosas formas de todos los seres vivos y todas las cosas y, los cuadernos de los deberes que hacen de acuerdo con sus naturalezas esenciales, las páginas de sus obras pertenecientes a la glorificación que realizan hacia los nombres Divinos a través de sus estados; los inscriben en ellas, los registra y los preserva. Entonces, cuando llega el tiempo -cada primavera, que es una flor del poder divino-, nos muestra todas las inscripciones inmateriales en formas físicas, proclamando al universo con millones de lenguas dentro de esa flor suprema y con la fuerza de millones de ejemplos, evidencias y muestras, la maravillosa verdad de la resurrección expresada en la siguiente aleya:

Resulta más convincente que el ser humano más importante, todos los seres vivos y todas las cosas, se crearon para no caer en la nada ni en la inexistencia ni para ser aniquilados, sino para ganar inmortalidad a través del progreso, la permanencia a través de la purificación y para asumir las obligaciones eternas requeridas por sus capacidades innatas.

Sí, observamos que en cada primavera las innumerables plantas que mueren en 'el día del juicio final' del otoño y cada árbol, cada raíz, cada semilla y cada grano en la resurrección de la primavera recitan la aleya:

exponiendo cada uno en su propia lengua un significado de esta aleya, una de sus fases, con ejemplos de los deberes que se realizaron en años anteriores; todas testifican esa gran preservación. Muestran en todas las cosas las cuatro verdades más enormes de la aleya:

y nos instruye sobre la facilidad y la certeza de la primavera.

Las manifestaciones de estos cuatro nombres ocurren en todas las cosas, desde la más particular hasta la más universal. Por ejemplo, a través de la manifestación del nombre اَلْاَوَّلُ una semilla, el origen de un árbol, es un programa preciso y un pequeño recipiente que contiene los impecables sistemas de la creación de los árboles y todas las condiciones de su formación, lo que demuestra la grandeza de la preservación Divina.

Entonces junto con las semillas de los árboles, sus frutos manifiestan el nombre de وَالْاٰخِرُ son los cofres que contienen los índices de todos los deberes que los árboles deben realizar de acuerdo con su naturaleza y los principios de su segunda vida, testificando de este modo la preservación Divina en un máximo nivel.

La forma física de los árboles revela el nombre de وَالظَّاهِرُ, que es una vestimenta finamente proporcionada y hábilmente decorada, como un manto de setenta colores de las huríes que ha sido bordado con motivos dorados, demostrando visiblemente el enorme poder, la sabiduría perfecta y la hermosa misericordia que existen en la preservación Divina.

Así, para la organización del mecanismo que existe dentro del árbol, se manifiesta el nombre de وَالْبَاطِنُ, es decir, una fábrica regular, sin falta, milagrosa y una mesa de trabajo, un caldero equilibrado de alimentos que no deja sin nutrir ninguna de sus ramas, ni sus frutos, ni sus hojas, lo que demuestra tan brillantemente como el sol, el perfecto poder, justicia, hermosa misericordia y sabiduría dentro de la preservación Divina.

Del mismo modo con respecto de las estaciones del año la tierra es como un árbol. A través del la manifestación del "Nombre de Evvel", todas las semillas y granos confiados a la preservación Divina en la estación del otoño son pequeñas colecciones de los mandatos Divinos que conciernen a la formación de un árbol sobre la faz de la tierra que, cuando usan la vestimenta de la primavera, brotan millones de ramas, frutos y flores. Así también aquellas semillas son listas con los principios de procedimientos de la preservación Divina, las pequeñas páginas de las obras de un árbol del verano anterior y las notas de sus tareas que demuestran evidentemente que funcionan a través del poder infinito, justicia, sabiduría y misericordia de un Jafíz-i Zulyelál-i ve'l-ikram.

Entonces, el final del árbol anual que es la tierra, es en el segundo otoño; su depósito en esos pequeños recipientes, todos los deberes que ha realizado, todas las glorificaciones que ha recitado delante de los Nombres Divinos de acuerdo con su creación y todas las páginas de sus obras, se publicarán la siguiente resurrección de la primavera, se entrega a la mano de la sabiduría del Jafíz-i Zulyelál y recita el nombre هُوَالْاٰخِرُ delante de todo el universo en innumerables lenguas.

La faz evidente del árbol es por la apertura de trescientas mil clases universales de flores, que demuestran trescientos mil ejemplos y signos de la resurrección de los muertos y su despliegue de numerosas mesas de misericordias, providencias, compasión, generosidad y sus banquetes para todos los seres vivos; su recitación del nombre de 'Él es هُوَالظَّاهِرُ con tantas lenguas como cantidad de flores y frutos y su ofrecimiento de alabanzas y elogios muestran tan claramente como la luz del día, la verdad de

La cara interna de este majestuoso árbol es un caldero y una mesa de trabajo que funcionan con precisión de manera ordenada con incalculables cantidades de máquinas regulares y fábricas precisamente equilibradas, que cocina miles de libras de comida de una onza y la ofrece a los que sufren hambre; trabajan con tal precisión y equilibrio que no da oportunidad para la interferencia. Como algunos ángeles que glorifican a Allah en miles de lenguas, con la faz interior de la tierra, se proclama el nombre de هُوَالْبَاطِنُ en cientos de miles de formas y lo demuestra.

Así como al respecto de su vida anual, la tierra es un árbol y hace de la preservación Divina dentro de esos cuatro Nombres, una llave para la puerta de la resurrección, por lo que respecta a su vida mundanal, de nuevo es un árbol bien ordenado, cuyos frutos son enviados al mercado de Más Allá. Es un lugar de manifestación de esos cuatro nombres, un amplio espejo y la ruta que lleva al Más

Allá es tan larga, que nuestras mentes son incapaces de comprender y describirla, solamente podemos decir lo siguiente:

Así como las agujas de un reloj semanal, que cuenta los segundos, minutos, horas y días, se parecen entre sí y se demuestran unos a otros, y uno que ve que el movimiento del segundero está obligado a la aprobación del movimiento de las otras; del mismo modo los días cuentan los segundos de este mundo, en el enorme reloj del Jálık-i Zulyelal de los cielos y la tierra, y los años que cuentan sus minutos y los siglos que muestran sus horas y las eras que dan a conocer sus días, todos se parecen y se demuestran unos a otros. Así también el nombre de Jafíz y aquellos de

nos informan a través de innumerables signos que son tan ciertos como que vendrá la mañana de esta noche y también la primavera de este invierno, así la continua primavera y la eterna mañana vendrán del oscuro invierno de este mundo transitorio, respondiendo de este modo, con las verdades mencionadas anteriormente la pregunta de la resurrección que le hicimos a nuestra Creador.

Además, dado que vemos con nuestros ojos y entendemos con nuestra mente que el ser humano es el fruto final y más completo del árbol del universo y, con respecto de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam la realidad es la semilla original... y el signo supremo del Corán del universo ... y él es su aleya del trono que lleva el nombre más grande ... y el invitado más honorable en el palacio del universo... el funcionario más activo que tiene poder sobre todos los demás habitantes del palacio ... el oficial encargado de supervisar los ingresos y los gastos, y la siembra y cultivo de los jardines en una parte de la tierra en la ciudad del universo ... y es su ministro más cuidadoso y responsable que cuenta con cientos de ciencias y miles de artes ... y un inspector y una especie de subgerente del Pádishaj-i Ezel y Ebed, bajo su escrutinio, en la región de la tierra en el país del universo ... y uno con la disposición sobre ella, cuyas acciones, particulares y universales, están todas registradas...quien cuenta con la confianza Suprema, ante la cual los cielos, la tierra y las montañas retroceden... y delante de quien hay dos caminos, uno de los cuales convierte en el más desdichado de los seres vivos y el otro, en el más afortunado ... y él es el aval universal encargado de la adoración más amplia ...el lugar de la manifestación del nombre más grande del Monarca del universo y un espejo completo de todos Sus nombres... un destinatario especial de Allah, con el mejor entendimiento de Su Divina dirección y discurso ...los más necesitados de los seres vivos del universo ... y es un ser desdichado que tiene innumerables deseos y objetivos, incontables enemigos y cosas que le hacen daño, a pesar de su infinita pobreza e impotencia... es el más rico considerando sus habilidades y su potencial... quien más sufre con respecto de los placeres de la vida, cuyo goce es afectado por dolores horribles... y un milagro asombroso del poder del Eternamente Adorado y maravillado del poder Divino quien es el más necesitado, digno y merecedor de inmortalidad, busca y ruega felicidad eterna con oraciones interminables y, si todos los placeres de este mundo le fueran dados, su deseo de inmortalidad no sería satisfecho ya que ama al punto de adorar a Aquel que le otorga las bendiciones, lo hace querido y amado... y de cuyas facultades, que abarcan al universo, testifican que ha sido creado para ir a la eternidad ... y a través

de las veinte verdades universales está ligado con el nombre Jak de Yenáb-i Jak y cuyas acciones están continuamente registradas por Jafíz-i Zulyelál con el nombre de Jafíz, que ve las necesidades más insignificantes del ser viviente más pequeño, escucha su pedido y le responde; y por estar relacionado con todo el universo cuyas obras están escritas por los "nobles escribas" de ese Nombre y quien ha recibido mayor atención que cualquier otra cosa...

Como lo requieren las veinte verdades mencionadas anteriormente, seguramente y sin dudas habrá resurrección y juicio para el ser humano y, de acuerdo con el nombre de Jak, recibirá una recompensa por el cumplimiento de sus obligaciones y un castigo por sus faltas y, de acuerdo con el nombre de Jafíz, va a ser cuestionado y llamado a dar cuenta de sus acciones, que todas han sido registradas y se abrirán las puertas de las salas de la felicidad para siempre en el reino eterno y, fuera de la prisión de la miseria eterna, el ser humano, quien ha sido un oficial con mando sobre numerosas especies de seres en este mundo y ha intermediado con ellos y a veces los ha confundido, no entrará en el suelo ni será cuestionado sobre sus acciones, ni descansará en lo oculto para no ser despertado, porque escucha el zumbido de una mosca y responde activamente dándole su derecho a la vida. No escuchar las oraciones por toda la eternidad a través de las lenguas de las veinte verdades de innumerables derechos humanos que reverberan a través de los cielos y la tierra como un trueno, transgredir todos esos derechos por una sabiduría que, como es testificado por la orden de un pedazo del ala de una mosca y ni aún de un ala, perder por completo las habilidades del ser humano que están ligadas a estas verdades, sus esperanzas y deseos que alcanzan la eternidad y los numerosos vínculos y verdades del universo que nutren dichas habilidades y deseos, sería una injusticia imposible y como una fealdad tirana que todos los seres que testifican los nombres de Jak, Jafíz, Jakím, Yemíl y Rajím lo rechacen, declarando que es completamente imposible y está descartado. De este modo, en respuesta a nuestra pregunta a nuestro Creador sobre la resurrección, los Nombres de Jak, Jafíz, Jakím, Yemíl y Rajím, dicen "Así como somos verdad y realidad y los seres que nos testifican son verdaderos, así la resurrección de los muertos es segura y verdadera".

Y desde entonces... iba a escribir más, pero lo que leemos arriba está más claro que el sol, terminaré aquí la discusión.

De modo que, haciendo una analogía con los asuntos de los ejemplos anteriormente mencionados y "desde entonces", a través de sus manifestaciones y reflejos en los seres, Los nombres de Yenáb-i Jak cientos y aún miles de ellos que miran al universo, demuestran por sí mismos sus significados; así también muestran y demuestran definitivamente la resurrección de los muertos y el Más Allá.

También, así como a través de todos Sus decretos y escrituras Él ha revelado muchos de Sus nombres, los cuales lo describen, nuestro Rab nos da respuestas sagradas y decisivas a la pregunta que Le hemos hecho; entonces, nuestro Jálık la responde a través de Sus ángeles y en otra forma, a través de su lengua:

"Hubo cientos de incidentes que atestiguaron por unanimidad y desde los tiempos de Adán de su encuentro con los seres espirituales y con nosotros y existen innumerables signos y evidencias de nuestra existencia y adoración y la de los seres espirituales. De acuerdo con los demás, le hemos dicho a sus líderes cuando nos hemos encontrados con ellos que viajamos a través de las salas del Más Allá y en

algunos de sus apartamentos y siempre lo diremos: "No tenemos duda de que las salas del bien y eternas que hemos pasado y los palacios muy bien decorados y las moradas del Más Allá esperan invitados importantes para acogerlos. Les damos algunas noticias de esto". De este modo, contestaron a nuestra pregunta.

Además, dado que nuestro Jálık designó a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el árabe, como el más grande maestro, el mejor amo y el verdadero guía que no confunde ni está confundido y lo envió como Su último mensajero, antes que nada, para progresar y avanzar desde el nivel del "conocimiento de la certeza" hacia aquellos de la "visión de la certeza" y "la absoluta certeza", deberíamos preguntar a este maestro lo que le preguntamos a nuestro Jálık. Porque ese Ser a través de miles de milagros que son la marca de la confirmación de nuestro Jálık y como un milagro del Corán, demostró que el Corán es verdad y la palabra de Allah; así a través de los cuarenta aspectos de los milagros, como uno de sus milagros, el Corán demuestra que era el verdadero y el mensajero de Allah. La realidad de la resurrección que ellos probaron, la lengua del mundo manifiesto, proclamó a través de su vida, confirmó a través de su vida, confirmado por todos los profetas y virtuosos y el otro, la lengua del Mundo de lo oculto que reivindica con miles de sus versos, confirmado por todas las escrituras reveladas y las verdades del universo, es tan cierto como el sol y la luz del día.

Sí, una pregunta como la resurrección, que es el tema más extraño y asombroso y Más allá de la razón, podría resolverse a través de la instrucción de dos maestros maravillosos y así ser entendido.

La razón por la que los primeros profetas no explicaron la resurrección en detalle como lo hace el Corán, es porque en ese tiempo la humanidad estaba todavía en un nivel primitivo de nomadismo. Hay poca explicación detallada en la instrucción preliminar.

En Breve: Ya que la mayoría de los Nombres de Yenáb-i Jak requieren el Más Allá. Ciertamente, todas las evidencias que demuestran esos Nombres en un sentido también demuestran la existencia del Más Allá.

En resumen y dado que los ángeles nos informaron que habían visto el Más Allá y las moradas del reino eterno, existen evidencias que testificaban la existencia y la adoración de los ángeles, espíritus y seres espirituales y también son la evidencia indirecta para la existencia del Más Allá. Y ya que después de la Unidad Divina, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam la cosa que más constantemente ha aclamado y reafirmado a través de su vida fue el Más Allá, verdaderamente todos sus milagros y pruebas señalan su mensaje y la veracidad de una manera de testificar indirectamente sobre la existencia del Más Allá y de lo que vendrá.

Y así, una cuarta parte del Corán trata sobre la resurrección y el Más Allá y trata de confirmar con miles de sus aleyas e informa que todas las pruebas y evidencias de la veracidad del Corán demuestran indirectamente la existencia del Más Allá.

¡Ahora veamos cuán firme y verdadero es este pilar de la fe!

Un Resumen del Tema Ocho

[En el punto siete, nos preguntamos sobre los numerosos niveles de los seres sobre la resurrección de los muertos, pero se redujo la discusión porque las respuestas dadas por los Nombres del Jálık ofrecen tal poderosa certeza que no dejan necesidad de más preguntas. Ahora en este punto se resume un centenar de beneficios sobre la fe en el Más Allá, incluyendo a aquellos que resulta en la felicidad de este mundo y en el próximo. El Corán de milagrosa exposición no deja ninguna necesidad de más explicaciones con respecto a la felicidad del Más Allá, así que referimos este tema al Corán. Y dejando las explicaciones de la felicidad mundanal a la colección del Risale-i Nur, aquí describiremos en forma resumida tres o cuatro de los cientos de resultados de fe en el Más Allá que tratan la vida social e individual del ser humano.]

Primero

Así, contrario a otros seres vivos, el ser humano se relaciona en su hogar como con el mundo y así como se vincula con sus familiares y con la naturaleza, tiene serios vínculos con la humanidad. Del mismo modo que desea permanencia temporaria en este mundo, desea con pasión la inmortalidad en el reino de la eternidad. Y tal como se esfuerza para satisfacer las necesidades de su estómago con respecto a los alimentos, así se obliga por naturaleza a satisfacer los estómagos de su mente, corazón, espíritu y humanidad. Tienen tales esperanzas y deseos que nada aparte de la eterna felicidad puede satisfacerlos. Como se menciona en la Palabra Diez, aún cuando era pequeño, le pregunté a mi imaginación: "¿quieres vivir por un millón de años y gobernar al mundo y luego dejar de existir o quieres vivir para siempre pero con un existencia común y difícil?". Vi que mi imaginación quería esto último, sintiendo dolor por la primera y dijo: "¡Quiero vivir para siempre aún en el infierno!".

Por lo tanto, ya que los placeres de este mundo no satisfacen la facultad imaginativa que es un siervo de la naturaleza humana, la naturaleza integral del ser humano está verdaderamente unida a la eternidad, porque el ser humano, por lo tanto, quien a pesar de estar afligido con estas esperanzas sin límites y los deseos como capital, tiene solamente una única insignificante facultad de voluntad y absoluta pobreza; la fe en el Más Allá es un tesoro de fuerza y suficiencia, es un medio de placer y felicidad, fuente de ayuda, refugio y un consuelo frente a las penas interminables de este mundo y es un fruto y beneficio tal, que si la vida de este mundo fuese sacrificada como una manera para ganarla, aún sería barato.

Su segundo fruto y el beneficio que trata de la vida personal del ser humano

Esta es una consecuencia de gran importancia que se explica en el Punto tres y en la que hay una nota al pie en la Guía para la Juventud.

La mayor y más constante ansiedad del ser humano es su entrada en el lugar de ejecución, que es la tumba, al igual que sus amigos y parientes han entrado. El ser humano desdichado que está dispuesto a sacrificar su alma por un solo amigo, piensa en los miles, millones o miles de millones de amigos que han sido eliminados y se ha separado por toda la eternidad y sufren tormentos peor que en el Infierno. Justo en ese punto viene la fe en el Más Allá, abre los ojos y levanta el velo. Y dice: "¡Mira!", por medio de la fe se ve que aquellos amigos que han sido salvados de la muerte eterna y la decadencia, están esperándolo felices en un mundo luminoso, recibe un placer espiritual que insinúa los placeres del Paraíso. Suficiente con las

explicaciones y pruebas de esta consecuencia en la colección de Risale-i Nur, finalizamos este tema acá.

Un tercer beneficio para la vida personal

La superioridad del ser humano sobre otros seres vivos y su alto rango están relacionados con sus elevadas cualidades, habilidades completas, adoración universal y sus extensivas esferas de existencia. Sin embargo, las virtudes que adquiere como el esmero, amor, hermandad y humanidad son por el alcance del fugaz presente, que está ubicado entre el pasado y el futuro, lo cuales son inexistentes, muertos y oscuros.

Por ejemplo, el ser humano ama y sirve a su padre, hermano, esposa, nación y país, de quienes en principio no sabía y después de separarse de ellos, nunca más los volverá a ver. Muy raramente será capaz de lograr una completa lealtad y sinceridad y sus virtudes y perfecciones disminuirán proporcionalmente. Entonces, debido a su inteligencia, está a punto de caer de cabeza y de ser el más importante de los animales puede llegar a convertirse en el más bajo y desdichado, pero la fe en el Más Allá viene en su ayuda; expande el presente, tan restringido como la tumba, de manera que abarca el presente y el futuro y es tan amplio como el mundo y muestra los límites de la existencia que se extiende por toda la eternidad. Al pensar que su padre está en el reino de la dicha, en el mundo de los espíritus, que la fraternidad de sus hermanos continúa por la eternidad y al saber que su esposa será también una hermosa compañera en el Paraíso, el ama, los respeta, es agradable con ellos y los asiste.

No aprovecha las importantes obligaciones que tiene en sus relaciones en esa amplia esfera de la vida y la existencia por los asuntos inútiles de este mundo, con sus mezquinos odios e intereses. Sus buenas cualidades y logros avanzan hasta el nivel que sea exitoso en ser leal de corazón y verdaderamente sincero y su humanidad se incrementa. Aunque no reciba el placer de la vida que recibe un gorrión, se vuelve el invitado más importante y feliz del universo, superior a todos los animales y el siervo más amado y aceptado del dueño del universo. Esta consecuencia también ha sido dilucidada con pruebas en los libros de Risale-i Nur, por lo que aquí finalizaremos este tema.

Cuarto beneficio de la fe en el Más Allá que trata la vida social del ser humano

Un resumen de este resultado se expone en el Rayo Nueve de Risale-i Nur, es el siguiente:

Los niños, que constituyen una cuarta parte de la humanidad, pueden vivir una existencia humana solamente a través de la fe en el Más Allá y preservar su capacidad humana. De lo contrario, vivirían de manera infantil, con existencias vacías, embotando sus graves dolores con juegos insignificantes por efecto de las muertes constantes de niños a su alrededor, como ellos mismos, sus mentes sensibles y corazones débiles se alimentarán de inalcanzables deseos y sus vulnerables espíritus, convertirán sus vidas y sus mentes en instrumentos de tortura. Pero entonces, a través de la enseñanza de la fe en el Más Allá, en lugar de sus ansiedades y de los juegos detrás de los que se esconden para no ver aquellos muertos, sentirán gozo y expansión y dirán: "mi hermano o mi amigo ha muerto y se ha transformado en un ave del Paraíso. Está volando y él mismo disfruta mejor

que nosotros. Y mi madre ha muerto pero se ha ido a la misericordia Divina. De nuevo me llevará en su vientre en el Paraíso y la veré nuevamente". Podrán vivir en un estado acorde a la humanidad.

Es solamente con la fe en el Más Allá que los ancianos, quienes son el otro cuarto de la humanidad, pueden encontrar consuelo, de cara a la extinción cercana de sus vidas, su entrada a la tumba, y sus delicados y amables mundos llegando al fin. De otra forma, esos padres amorosos, venerables y esas madres devotas y tiernas sentirían tal disturbio del espíritu y tumulto del corazón que el mundo se volvería una prisión desesperante para ellos y la vida, una espantosa tortura. Pero entonces la fe en el Más Allá les dice: "¡No se preocupen! Tienen juventud inmortal, que vendrá; una vida brillante y eterna los espera. Serán felizmente unidos con sus hijos y parientes que han perdido. Todos sus buenas obras serán guardadas y recibirán su recompensa". Se les ofrece consuelo y gozo que aún al experimentar la vejez cientos de veces al mismo tiempo, no les causaría desesperación.

Un tercio de la humanidad está compuesta por los jóvenes. Con sus emociones turbulentas, los jóvenes no siempre son capaces de controlar sus audaces inteligencias y están superados por sus pasiones. Entonces si pierden su fe en el Más Allá y no recuerdan los tormentos del Infierno, ponen en riesgo la propiedad y el honor de las personas honestas de la sociedad, la paz y el amor propio de los ancianos y de los débiles. Un joven puede destruir la felicidad de un hogar feliz por un minuto de placer, luego pagar su falta en prisión por cuatro o cinco años, transformándose en un animal salvaje. Si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente recapacita y dice: "es verdad que los informantes del gobierno no me pueden ver y me puedo ocultar de ellos, pero los ángeles del Pádishaj-i Zulyelál quien tiene una prisión como el Infierno me ve y está registrando todas mis malas obras. No soy libre e independiente; soy un viajero con tareas para hacer. Un día yo también seré anciano y débil". De repente comienza a sentir simpatía y respeto por aquellos a quienes quería asaltar cruelmente. También esto se explica con pruebas en los distintos libros de Risale-i Nur, por lo que considero es suficiente y finalizo aquí.

Otra importante sección de la humanidad son los enfermos, los oprimidos, los que sufrieron algún desastre como nosotros, los pobres y los presos de por vida; si la fe en el Más Allá no viniera en su ayuda, cuya muerte continuamente se les recuerda por medio de sus enfermedades, sus males sin venganza, la traición arrogante del opresor de quien no pueden salvar su honor, la terrible desesperación de haber perdido sus propiedades o sus hijos en serios desastres, la angustia de haber sufrido los tormentos de la prisión durante cinco o diez años por un minuto o dos, o una hora o dos de placer, seguramente harían que el mundo sea una prisión para esos desafortunados y que la vida sea un tormento angustioso. Pero si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente respirarán libremente, y de acuerdo con el nivel de su fe, sus angustias, desesperación, ansiedad, enojo y deseo de venganza se mitigarán a veces parcialmente, otras por completo.

Aún puedo decir que si la fe en el Más Allá no me hubiese ayudado y a algunos de mis hermanos en esta terrible calamidad de nuestro encarcelamiento sin razón, para poder soportarlo por un día hubiese sido tan grave como la muerte y nos hubiese llevando a renunciar a nuestras vidas. Pero gracias a Allah, a pesar de sufrir

la angustia de mis hermanos, a quienes amo tanto como a mi vida, además de las lágrimas y el dolor de miles de copias de Risale-i Nur y mis libros dorados, decorados, y valiosos los cuales amo tanto como a mis ojos y aunque nunca pude soportar el menor insulto ni ser dominado, juro que la luz y la fuerza de la fe en el Más Allá me dio la paciencia, la tolerancia, el consuelo, la constancia; de hecho me llenó de entusiasmo para obtener una mayor recompensa en el esfuerzo rentable, instructivo de esta terrible experiencia, como dije al principio de este tratado, yo sabía que estaba en una buena 'medrese' o escuela que merece el título de 'Medrese-i Yusufiye' (la escuela de José). Si no fuese por la enfermedad ocasional y la irritabilidad reSultánte de la vejez, hubiese trabajado en mis lecciones aún mejor y con mayor facilidad de la mente. Sin embargo, nos hemos desviado del tema, espero ser perdonado.

También, la casa de cada uno es un pequeño mundo y es más un pequeño Paraíso. Si la fe en el Más Allá no es la base de la felicidad de ese hogar, los miembros de la familia sufren angustia y ansiedad en la medida de su compasión, amor y apego. Su paraíso se vuelve un infierno o adormecen sus mentes con entretenimientos y disipación como el avestruz, que ve al cazador pero como no puede volar ni escapar esconde su cabeza en la arena para que no lo vean, así los habitantes de ese hogar meten sus cabezas en la negligencia para que la muerte, la decadencia y la separación no los encuentre. Buscan una salida bloqueando temporalmente sus sentimientos de manera loca. Porque por ejemplo, una madre tiembla constantemente al ver a sus hijos por quienes ella sacrificaría su alma, expuestos al peligro, mientras los niños sienten tristeza y miedo todo el tiempo por ser incapaces de salvar a su padre y hermanos de las calamidades incesantes. Por lo tanto, en los trastornos de esta vida mundanal, la supuesta vida feliz de la familia se pierde en muchos aspectos, las relaciones y la cercanía en esta breve vida no reSultán en verdadera lealtad ni sinceridad de corazón ni en servicio desinteresado y amor. El buen carácter disminuye en forma proporcional y hasta se pierde. Mientras que si la fe en el Más Allá entra en ese hogar, lo ilumina por completo y sus miembros sienten respeto sincero, amor y compasión por los demás, son leales y no tienen en cuenta las faltas de los otros, no en la medida de sus relaciones, cercanía, amabilidad y amor en esta breve vida, sino de su continuación en el reino del Más Allá, en felicidad eterna y en consecuencia su buen carácter aumenta. La felicidad de la verdadera humanidad comienza a desarrollarse en ese hogar. Esto también se afirma con pruebas en los libros de Risale-i Nur. Por ello, finalizamos este tema.

Las ciudades son también los hogares de sus habitantes. Si la fe en el Más Allá no gobierna entre los miembros de esta gran familia, los vicios tales como la maldad, el egocentrismo, las falsas pretensiones, el egoísmo, la artificialidad, la hipocresía, la corrupción y el engaño dominarán, desplazando a la sinceridad, la cordialidad, la virtud, el celo, el esfuerzo propio, que buscan el placer de Allah y la recompensa en el Más Allá, que son las bases de la buena conducta y la moral. La anarquía y el salvajismo que rigen bajo el orden superficial y la humanidad, envenenan la vida de la ciudad. Los niños se convierten en alborotadores, los jóvenes se dedican a beber, los fuertes se embarcan en la opresión y los ancianos llorarán.

Por analogía, el país también es un hogar y el lugar donde se ha nacido, es el hogar de la familia nacional. Si la fe en el Más Allá rige estos amplios hogares,

comenzarán a desarrollarse verdadero respeto, compasión sincera, amor desinteresado, asistencia mutua, servicio honesto, buenas relaciones sociales, caridad sin hipocresía, virtud, grandeza modesta y excelencia.

Se les dice a los niños: "¡Renuncien a andar por ahí, hay que ganar el Paraíso!", y se les enseña dominio propio a través de la enseñanza del Corán.

Se les dice a los jóvenes: "¡Existe el fuego del infierno; dejen de emborracharse!"y se los hace recapacitar.

Se le dice al opresor: "¡Existe un severo tormento, recibirán un golpe!", y los golpea la justicia.

Se les dice a los ancianos: "¡Esperen en la felicidad eterna en el Más Allá, es mucho mejor que toda la felicidad que han perdido aquí y traten de ganar la juventud inmortal!". Transforman sus lágrimas en sonrisas.

Muestra sus efectos favorables en cada grupo, particular y universal y lo ilumina. Los sociólogos y moralista que se ocupan de la vida social de la humanidad, deberían tomar especial nota de esto. Si el resto de los miles de beneficios y ventajas de la fe del Más Allá se comparan con las cinco o seis que hemos mencionado, se entenderá que la fe es el único medio de felicidad en este mundo, en el próximo y en la vida de ambos.

Considerando suficientes las poderosas respuestas para las endebles dudas que conciernen a la resurrección del cuerpo descriptas en la Palabra Veintiocho de Risale-i Nur y en otros de sus tratados, nos limitaremos a hacer esta breve indicación:

El espejo más completo de los Divinos Nombres se encuentra en la corporalidad. El centro más rico y activo de los objetivos divinos en la creación del universo está en la corporalidad. La mayor variedad de las múltiples bondades de la dominación se relaciona con la corporalidad. La gran variedad de las semillas de súplicas y agradecimientos que el ser humano ofrece a su Jálık a través de las lenguas de sus necesidades se encuentra ligada a la corporalidad. Y la mayor diversidad de las semillas de lo no físico y de los mundos espirituales se encuentra en la corporalidad.

Por analogía, cientos de verdades universales están centradas en la corporalidad, para multiplicar y manifestar las verdades mencionadas sobre la faz de la tierra. Con maravillosa actividad y velocidad, Jálık-i Jakím viste a las sucesivas caravanas de seres existentes y los envía a esa exhibición, luego les quita las cargas y envía a otros en su lugar, constantemente haciendo funcionar la fábrica del universo tejiendo productos corpóreos. Hace que la tierra sea un semillero del Más Allá y del Paraíso. En realidad, para gratificar el estómago del ser humano, escucha y acepta la oración para la inmortalidad que hace su estómago a través de su estado, alcanzando gran importancia y para responderla, prepara en forma corpórea una incalculable cantidad de distintas clases de placeres. Esto demuestra evidentemente y sin duda que en el Más Allá, los más numerosos y variados placeres del Paraíso serán corporales y que las bendiciones de la morada eterna de felicidad que todos quieren y les es familiar, será corporal.

¿Es posible que Kadír-i Rajím, Alím-i Kerím, El que acepta la oración ofrecida a través de su estado por el estómago común y lo gratifica con alimentos físicos infinitamente milagrosos, que siempre responde de hecho, intencionalmente y sin posibilidad, no aceptaría las numerosas oraciones generales del ser humano -quien es el resultado más importante del universo, el subgerente Divino sobre la tierra, el

ser adorador elegido por el Jálık- que ofrece a través del estómago supremo de la humanidad para los placeres corporales elevados y universales en el reino eterno, que siempre desea y con el que está familiarizado y quiere por naturaleza; que Allah no debería responder en realidad con la resurrección corporal y no gratificarlo eternamente? ¿Debería escuchar el zumbido de la mosca y no escuchar el ruido del trueno? ¿Debería equipar a un soldado común a la perfección e ignorar al ejército sin darle importancia? Sería imposible y absurdo.

Sí, de acuerdo con la declaración explícita de esta aleya:

El ser humano experimentará el Paraíso y en forma adecuada, los placeres físicos con los que está más familiarizado y las muestras que ha demostrado en este mundo. Las recompensas por el agradecimiento sincero y la adoración particular de cada uno de sus miembros, tal como la lengua, ojos y oídos, serán dadas a través de placeres físicos particulares. El Corán de milagrosa exposición describe los placeres físicos tan explícitamente que es imposible no aceptar los significados aparentes ni hacer interpretaciones forzadas de ellos.

Los frutos y resultados de la fe en el Más Allá, entonces, muestran que así como la realidad y las necesidades del estómago, uno de los miembros del ser humano, son evidencias decisivas para la existencia de los alimentos; así la realidad, las perfecciones humanas, sus necesidades innatas, los deseos para la eternidad, sus habilidades y potencialidades que demandan en las consecuencias mencionadas anteriormente y los beneficios de la fe en el Más Allá, son evidencias verdaderas para la vida venidera y el Paraíso y los placeres físicos eternos, testifican de su existencia verdadera. De manera similar, la realidad de las perfecciones del universo y sus significativos signos y todas las verdades conectadas con las verdades humanas mencionadas anteriormente son evidencias de la verdadera existencia del reino del Más Allá, la resurrección de los muertos y la apertura del Cielo y del Infierno. Esto ha sido brillantemente demostrado en varios libros de Risale-i Nur y particularmente en las Palabras diez, Veintiocho (dos estaciones), Veintinueve y el Rayo Nuevo y la Súplica del rayo Tres, que no dejan lugar a dudas. Referimos a los lectores a ellos y terminamos esta larga historia aquí.

Las descripciones Coránicas del Infierno son también tan claras y explícitas que no hay necesidad de más descripciones. Solamente en referencia a la colección de Risale-i Nur daremos una explicación detallada de uno o dos puntos que disipan uno o dos dudas endebles. Expondremos un breve resumen.

Primer punto: El pensamiento del Infierno y el temor que induce no disipa los placeres de los frutos de la fe. Pero la misericordia Divina ilimitada le dice al temeroso ser humano: ¡Ven a mí! Entra en la puerta del arrepentimiento, entonces la existencia del Infierno no te atemorizará, sino que te hará conocer completamente los placeres del Paraíso y se vengará por ustedes, y todos los seres vivos cuyos derechos han sido transgredidos y les dará placer. Si estas tan sumergido en la desviación y no puedes salir, la existencia del Infierno es todavía inmensurablemente mejor que la aniquilación eterna y también es una especie de bondad para los incrédulos porque el ser humano, así como los animales con sus

crías, recibe placer con la felicidad de sus parientes, hijos y amigos y de cierto modo es feliz.

Por lo tanto, ¡oh, ateo! ¡Por causa de tu extravío, caerás en la inexistencia, en tu ejecución eterna o entrarás al infierno! Ya que la inexistencia, que es el mal absoluto, consiste en tu aniquilación junto con todos tus familiares, antecesores, descendientes quienes amas y de cuya felicidad tú formas parte, causará dolor a tu espíritu, tu corazón y tu naturaleza interior más que mil Infiernos. Porque si no hay Infierno no existiría el Paraíso. A través de tu incredulidad, todo cae en la inexistencia. Si vas al Infierno y quedas dentro de la esfera de la existencia, aquellos que amas y tus parientes estarán felices en el Paraíso o serán los recipientes de la compasión en algunos aspectos dentro de las esferas de existencia. Esto significa que deberías apoyar la idea de la existencia del Infierno. Oponerse es apoyar la inexistencia, es creer en la eliminación de la felicidad de innumerables amigos.

Sí, el infierno es una tierra existente, impresionante y majestuosa que hace a la función del sabio y el justo, es el lugar de encarcelamiento del Jákim-i Zulyelal de la esfera de existencia, el cual es puramente bueno. Tiene otras numerosas funciones, además de ser la prisión, cumple numerosos propósitos y lleva a cabo varias tareas relacionadas con el reino eterno. También es la inmensa morada de muchos seres vivos como los ángeles del Infierno.

Segundo punto: No existe contradicción entre la existencia de los espantosos tormentos del Infierno y la infinita misericordia, verdadera justicia y sabiduría con su equilibrio y la ausencia de pérdidas. De hecho, la misericordia, justicia y sabiduría requieren de su existencia. Es para castigar a un tirano quien pisotea los derechos de miles de inocentes y matar a un animal salvaje que mató a cientos de animales de un ganado y también es para dar miles de veces misericordia al oprimido dentro de la justicia. Mientras que perdonar al tirano y dejar libre al animal salvaje, son cientos de veces impiedades y maldades en lugar de ser un simple acto de misericordia inapropiado.

Del mismo modo, entre aquellos que entrarán al Infierno está el incrédulo absoluto porque a través de su incredulidad y negación trasgrede los derechos de los Nombres Divinos, a través de la negación del testimonio de los seres de aquellos Nombres, trasgrede sus derechos, por negar los elevados deberes de glorificación de los seres vivos delante de los Divinos Nombres viola sus derechos y por negar sus espejos y no responder con adoración a la manifestación de la Dominación Divina, que es el propósito de la creación del universo y una razón para la existencia y continuidad, trasgrede sus derechos. Por lo tanto, su incredulidad es un crimen y una equivocación de tales proporciones que no pueden perdonarse y merece el trato que dice esta aleya:

No enviarlo al infierno constaría de innumerables casos de crueldad para incontables demandantes cuyos derechos han sido transgredidos, en lugar de un solo acto de piedad inapropiado. Así como aquellos demandantes piden la existencia del infierno así también lo demandan la Divina dignidad y majestad, y la grandiosidad y perfección más verdadera.

Sí, si un rebelde sin valor que agrede a la gente dice al orgulloso gobernante del lugar: "¡No puedes enviarme a prisión! ¡No puedes hacer eso!", afrentando su

dignidad y, si no hubiese prisión en la ciudad, el gobernante haría una, sólo para enviar al mal educado allí. De la misma manera, a través de su incredulidad, el incrédulo absoluto enfrenta seriamente la dignidad de la Gloria Divina, a través de su negación ofende al esplendor de Su poder y a través de su agresión molesta la perfección de Su dominación. Aún si no hubiese muchas cosas que necesitan las funciones del Infierno y muchas razones y ejemplos de sabiduría para su existencia, es la marca de esa dignidad y gloria de crear un Infierno para los incrédulos y enviarlos allí.

Además, aún la naturaleza del los incrédulos conoce el Infierno. Sí, así como la verdadera naturaleza de la fe tiene que ser personificada, podría con sus placeres tener la forma de un paraíso privado y al respecto, da noticias secretas del Paraíso; así como se demuestra con evidencia en los libros de Risale-i Nur y está también mencionada en los Temas anteriores, la incredulidad y especialmente la incredulidad absoluta, la simulación, la apostasía son las causas de tan oscuros y terribles dolores y tormentos espirituales que si se personificaran; serían un infierno privado para los apóstatas y de esta forma es hablar del Infierno más grande de una manera disimulada. Las pequeñas verdades en el semillero de este mundo producen brotes en el Más Allá. De esta forma, las semillas venenosas indican al particular árbol de Zaqqum, diciendo: "Soy su origen. Para los desafortunados que me tienen en su corazón, mi fruto es una muestra particular del árbol de Zaqqum".

Dado que la incredulidad es agresión contra innumerables derechos, verdaderamente es un crimen infinito y merece castigo infinito. La justicia humana considera una sentencia de quince años de prisión (aproximadamente ocho millones de minutos) que es justa por un asesinato y conforme a los derechos e intereses generales. Por lo tanto, ya que una instancia de incredulidad es el equivalente a miles de crímenes, sufrir tormentos durante ocho mil millones de minutos por un minuto de absoluta incredulidad, está en conformidad con esa ley de justicia. Una persona que pasa un año de su vida en incredulidad merece castigo por cerca de dos millones de millones de ochocientos ochenta mil millones de minutos, lo manifiesta el significado de esta aleya:

De todos modos...

Las milagrosas descripciones del Sabio Corán del Cielo y el Infierno, y las pruebas de su existencia en los libros de Risale-i Nur, un comentario Coránico que procede al Corán, no dejan necesidad de otros:

Numerosas aleyas como estas lo demuestran:

Y señalados por el importante Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) y todos los profetas y gente común que siempre repite en sus súplicas:

el cual debido a sus revelaciones e iluminaciones para ellos era verdad, la pregunta más trascendental

que enfrenta la humanidad es salvarse del Infierno. También, el Infierno es una gran verdad impresionante y sumamente importante del universo, que algunas personas iluminadas atestiguan y aquellos que investigan las realidades, observaban y al ver algunas de sus destilaciones y sombras, gritan con terror: «¡Presérvanos del fuego!», dicen.

Sí, la confrontación e interpretación del bien y el mal en el universo, del dolor y el placer, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la belleza y la fealdad, la guía y el extravío son un gran ejemplo de sabiduría. Porque si no hubiese mal, no se conocería al bien. Si no hubiese dolor, no se entendería el placer. La luz sin la oscuridad no tendría importancia. Los grados de calor se pueden reconocer a través del frío. A través de la fealdad, un simple ejemplo de belleza se transforma en miles de ejemplos y miles de niveles variables de belleza comienzan a existir. Si no hubiese Infierno, muchos de los placeres del Paraíso permanecerían ocultos. Por analogía con esto, en un aspecto todas las cosas pueden ser conocidas por su opuesto y una sola verdad produce numerosos brotes y se transforma en numerosas verdades. Dado que estos seres mezclados salen de este reino transitorio al reino eterno, seguramente así el bien, el placer, la luz, la belleza, la fe están manifiestas en el Paraíso; entonces los asuntos perjudiciales como el mal, el dolor, la oscuridad y la incredulidad fluyen en el Infierno y, las inundaciones de este universo continuamente agitado desembocarán en aquellas dos piletas. Le referimos a los "Puntos Alusivos" al final de Palabra Veintinueve con keramet, finalizamos esta discusión aquí.

¡Mis compañeros estudiantes aquí en la escuela de José! La forma más fácil de ser salvado de esa terrible prisión eterna es para beneficio de nuestra prisión terrenal y a pesar de ser liberado de muchos pecados que estamos obligados a abstenernos, por arrepentirnos de nuestros pecados anteriores y hacer la adoración obligatoria cada hora de nuestra vida en prisión equivale a un día de adoración. Esta es la mejor oportunidad que tenemos de ser salvados de la prisión eterna y ganar el luminoso Paraíso. Si perdemos esta oportunidad, nuestras vidas en el Más Allá se lamentarán lo mismo que nuestras vidas aquí lloran y recibiremos la bofetada de la aleya:

Era la fiesta de los sacrificios mientras se escribía esta parte. Una quinta parte de la humanidad, tres millones de personas declaran todos juntos:

Y en relación a su tamaño el mundo difunde al resto de los planetas en los cielos las sagradas palabras de Allaju Ekber; y los más de veinte mil peregrinos que hacen la Peregrinación, sobre 'Arafat y en la Fiesta, todos juntos declaran: Allaju Ekber son todos una respuesta en forma de adoración amplia y universal hacia la manifestación de la dominación Divina a través de los títulos sublimes del رَبُّ الْاَرْضِ y رَبّ الْعَالَمِينَ y son una especie de eco de Allaju Ekber Que fuera dicho y mandado mil trescientos años antes por el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y su Familia y compañeros. Esto imaginé, sentí y estoy seguro de esto.

Entonces me pregunté si la frase sagrada tenía alguna conexión con nuestro asunto. De repente se me ocurrió que toda esta frase y muchas otras de estas marcas del Islam como Lá Iláje Illá Jú y Eljamdulillah y Subjanallah Que llevan el título de "buenas obras perdurables", recuerdan puntos particulares y universales sobre el asunto que estamos discutiendo y deducen su realización.

Por ejemplo, un aspecto del significado de اَللّٰهُ اَكْبَرُ. Es que su poder y conocimiento Divinos son más grandes que cualquier cosa; absolutamente nada puede salir de los límites del conocimiento de Yenáb-i Jak, ni escapar o ser salvado de las disposiciones de Su poder. Es más grande que las cosas a las cuales tememos. Esto significa que Él es mayor a lograr la resurrección de los muertos, salvándonos de la inexistencia, y otorgándonos felicidad eterna. Es más grande que cualquier cosa extraña e inimaginable, tal como lo explica la siguiente aleya:

la resurrección de la humanidad es tan fácil para Su poder como la creación de una sola alma. Está en conexión con este significado que cuando enfrentan serios desastres o emprendimientos importantes, todos dicen: "Allaju Ekber, Allaju Ekber", hacen una fuente de consuelo, fuerza y apoyo para sí mismos.

Como se muestra en la Palabra Nueve, la frase mencionada y sus dos compañeros que son

forman las semillas y los resúmenes de las oraciones rituales -el índice de toda la adoración- y para corroborar el significado de las oraciones, se repiten con el recuerdo de Allah siguiéndolos. Proveen las poderosas respuestas a las preguntas que surgen del placer, admiración y sobrecogimiento que siente el ser humano de las cosas extraordinarias, extrañas y hermosas que ve en el universo, que le hacen dar gracias y sentir temor ante su grandeza. Además, al final de la Palabra Dieciséis, se describe cómo en el día festivo un soldado y un mariscal de campo entran juntos en la presencia del rey, mientras que en otros tiempos el soldado tenía contacto con el mariscal de campo solamente a través de su comandante. Sucede de manera similar con los evliyas, una persona que hace la Peregrinación comienza a conocer a Yenáb-i Jak a través de Sus títulos رَبُّ الْاَرْضِ ve رَبُّ الْعَالَمِينَ. Con su repetición, de nuevo la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ responde todas las preguntas delirantes y desconcertadas que abruman su espíritu y también los niveles de grandeza se desarrollan en su corazón. Además, al final del Destello Trece, se describe cómo es que la frase اَللّٰهُ اَكْبَر actúa de manera muy efectiva a las artimañas maliciosas de Satanás, cortándolas de raíz y responde de manera sucinta pero poderosa a nuestra pregunta sobre el Más Allá.

La frase اَلْحَمْدُلِلّٰهِ también nos recuerda la resurrección. Nos dice: "no tendría significado si no existiese el Más Allá". Por lo que digo: Allah merece todas las

alabanzas y las gracias que se han ofrecido desde toda la eternidad. Quienquiera que las haya ofrecido por y para el jefe de todas las bendiciones tiene que saber que la única cosa que hace a la bondad una verdadera bendición y salva a todos los seres vivos conscientes de las calamidades sin fin de la inexistencia, es felicidad eterna.

Si cada día todos los creyentes dijeran al menos ciento cincuenta veces después de la oración obligatoria

como lo ordena la Sharía -la expresión de alabanza y agradecimiento que se extiende por toda la eternidad, solamente puede ser el precio anticipado y el pago inmediato para el Paraíso y la felicidad eterna- darían gracias por bendiciones que no se limitan a las bondades fugaces de este mundo, las cuales están contaminadas con los dolores de fugacidad y los ven como los medios de las bondades eternas.

Así como la sagrada frase, سُبْحَانَ اللّٰهِ con su significado declara a Yenáb-i Jak libre de todo asociado, falta, defecto, tiranía, impotencia, crueldad, necesidad y decepción, y todas las fallas opuestas a Su perfección, belleza y gloria, también recuerda la felicidad eterna, el reino del Más Allá y el Paraíso dentro de ella, que son los medios de Su gloria, belleza, majestad y la perfección de Su soberanía. La frase alude a ellas y las indica, porque así como ha sido demostrado anteriormente, si no hubiese felicidad eterna, tanto Su soberanía como Su perfección, belleza y misericordia, estarían teñidas de fallas y defectos.

Como estas tres frases sagradas, بِسْمِ اللّٰهِ y لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y otras frases benditas, son todas semillas de los pilares de la fe y como ha sido descubierto recientemente que las esencias de la carne y del azúcar se concentran, son los resúmenes de los pilares de la fe y las verdades del Corán. Las tres mencionadas anteriormente son semillas de las cinco oraciones diarias y semillas del Corán, que resplandecen como brillantes al comienzo de una serie de suras brillantes. Así también son las fuentes verdaderas y las bases de Risale-i Nur, muchas de cuyas inspiraciones vinieron primeramente cuando estaba recitando el recuerdo de Allah siguiendo las oraciones; son las semillas de sus verdades. Con respecto a la cercanía de Allah y adoración de Muhammad (A.S.M.), estas frases son las invocaciones de la forma en que lo hacía Muhammad, que es seguida en cada una de las cinco oraciones diarias y más de un millón de creyentes repiten juntos en un amplio círculo de recuerdo. Sus cuentas en sus manos, declaran سُبْحَانَ اللّٰهِ treinta y tres veces, اَلْحَمْدُلِلّٰهِ treinta y tres veces y اَللّٰهُ اَكْبَرُ treinta y tres veces.

Seguramente habrás comprendido ahora el gran valor de recitar treinta y tres veces después de las oraciones diarias, en tal espléndido círculo para el recuerdo de Allah, cada una de esas tres frases benditas, las cuales explicamos anteriormente, son los resúmenes y semillas del Corán, la fe y las oraciones. Habrás entendido la gran bendición que ellas producen.

[El Tema uno al comienzo de este tratado constituye una excelente lección sobre las cinco oraciones obligatorias diarias. Entonces aunque no pienso en ello,

involuntariamente el final de este tema se transformó en una importante lección sobre el recuerdo de Allah que sigue a las oraciones.]

Tema Nueve

Una pregunta impresionante y un estado mental que surgen de la evolución de una gran bendición Divina son las causas de mi explicación sobre un punto universal sobre esta aleya completa, elevada y sublime. Es así: se le ocurrió a mi espíritu, ¿por qué alguien que niega una parte de las verdades de la fe es un incrédulo y alguien que no acepta parte de ellas no puede ser musulmán? Sin duda la fe en Allah y en el Más Allá disipa la oscuridad como el sol. Además, ¿por qué una persona que niega uno de los pilares y verdades de la fe se vuelve un apóstata, cayendo en la incredulidad y por no aceptarlo, deja el Islam? ¿Mientras que si cree en otro de los pilares de la fe, debería salvarse de la incredulidad absoluta?

Respuesta: La fe es una verdad única que se compone de seis pilares que no se pueden dividir. Es un universal y no se puede separar en distintas partes. Es un todo que no se puede romper porque cada uno de los pilares de la fe demuestra a los otros con pruebas que se demuestran a sí mismos. Son todas pruebas extremadamente poderosas de cada uno. En cada caso, una idea no válida no puede hacer temblar a todos los pilares juntos con todas sus pruebas, en realidad, no puede negar ninguno de los pilares ni aún ninguna de sus verdades. Bajo el velo de la no aceptación, una persona puede cometer "incredulidad obstinada" solamente cerrando sus ojos; por niveles caerá en la absoluta incredulidad, perderá su humanidad e irá al infierno, tanto física como mentalmente. Entonces en esta estación, con la gracia de Yenáb-i Jak, explicaremos este importante asunto en seis puntos bajo la forma de breve resúmenes, tal como en los Frutos de la fe cuando dimos pruebas de la resurrección de los muertos; las pruebas de los otros pilares de la resurrección se propusieron en forma de breves resúmenes.

Punto Uno

La fe en Allah demuestra con sus propias pruebas los otros pilares y la fe en el Más Allá, como se muestra claramente en el Tema Siete de los Frutos de la fe. Sí, es del todo posible y la razón puede aceptar una soberanía de dominación eterna, una eterna regla Divina, que administra el infinito universo como si fuera un palacio, una ciudad o un país y lo hace girar en forma equilibrada y de manera ordenada; lo cambia con sabiduría y prepara y dirige todas las partículas juntas, los planetas, las moscas, las estrellas como si cada uno fuese un ejército regular y continuamente los entrena en las esferas de mando y desea una noble maniobra y, los emplea en tareas que los hacen actuar, deambular, viajar, y desfilar con adoración; ¿es del todo posible que este reglamento eterno, continuo y perdurable no tenga un asiento eterno, un lugar de manifestación eterno y permanente; es decir, el Más Allá? ¡Allah no lo permita! Esto significa la soberanía de la dominación de Yenáb-i Jak y -como se describe en el Tema Siete- muchos de los nombres y las pruebas de Su necesaria

existencia, requieren al Más Allá y testifican sobre él ¡Entonces ve y entiende qué poderoso soporte tiene este polo de fe y cree en él como si lo estuvieras viendo!

Además, del mismo modo que no podría existir la fe en Allah sin el Más Allá; también -como se explicó con breves indicaciones en la Palabra Diez- es del todo posible que la razón podría aceptar que Allah, Mábud-u Biljak, crea el universo para manifestar Su divinidad y la aptitud para ser adorado, como un libro personificado cuyas páginas expresan un conjunto de significados y cada línea establece una página de significados y, así como el Corán personificó todos los signos y palabras de la creación y aún puntos y letras que son milagros, como una gran mezquita de Su misericordia que por dentro está decorada con innumerables inscripciones y adornos y en cada esquina hay muchas especies de seres cada uno preocupado con la adoración que le dicta su naturaleza -¿es del todo posible que debería crear de esta forma y no enviar maestros a enseñar los significados de este gran libro, ni comentaristas a exponer las aleyas del Corán, ni señalar líderes de la oración en esa inmensa mezquita que lleva a todos a adorar en sus múltiples formas y que no debería dar decretos sobres los maestros, comentaristas y líderes de adoración ? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es del todo posible y podría la razón aceptar que Sáni'-i Rajim y Kerím, que para mostrar la belleza de su misericordia, la divinidad de Su compasión y la perfección de su dominación con el fin de fomentar la alabanza y el agradecimiento de todos los seres, cree al universo como un lugar de banquetes, una exhibición y un lugar de excursión en el cual se muestra una infinita variedad de deliciosas bondades, sin precio, artes maravillosas; es del todo posible que no debería hablar con esos seres conscientes que están en el banquete ni informales por medio de sus enviados de sus obligaciones de dar gracias por las bendiciones y por los deberes de adoración en la faz de las manifestaciones de Su misericordia y hacerse a sí mismo Amado? ¡Miles veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Además, ¿es del todo posible que aunque Sáni ame Su arte y quiera que otro la amen -como se muestra que ha tenido en cuenta los miles de placeres de la boca- quiere que se encuentren con aprecio y aprobación y ha adornado al universo con artes impagables de una manera que muestra que quiere a través de todas sus artes se dan a conocer y se hacen amar, así como también mostrar una clase de su belleza trascendente. ¿Es del todo posible que no debería hablar a los seres humanos, los comandantes de los seres vivos en el universo, a través de los más importantes de entre ellos y mandarlos como enviados y que Sus delicadas artes no deberían ser apreciadas ni la exquisita belleza de sus nombres ser valuadas ni darse a conocer ni hacerse amar sin ser correspondido? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es razonable que Mutekellim-i Alím, quien responde claramente por acciones y obras a través sus infinitas bondades y regalos que indican intención, elección y voluntad exactamente en el momento adecuado, todas las súplicas de los seres vivos por sus necesidades naturales, sus deseos y recursos a través de su estado, que Él debería hablar por obra con el ser vivo más insignificante y remediar sus lamentos y atender a sus problemas con sus bendiciones y conocer sus necesidades y afrontarlas, entonces no se reuniría con los líderes espirituales de los seres humanos, quienes son el resultado más selecto del universo ni con Su

subgerente en la tierra ni los comandantes de la mayoría de las seres vivos sobre la tierra? ¿Aunque hable con ellos y con todos los seres vivos, no debería hablar con los seres humanos verbalmente y enviarles, escrituras, libros y decretos? ¡Allah lo prohíba, innumerables veces!

Es decir, con su certeza e innumerables pruebas, la fe en Allah demuestra

Además, ¿es posible o razonable que en respuesta al Único que se da a conocer y se hace amar a través de todas sus seres vivos y busca el agradecimiento por las obras y el estado, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam debería haberse dado a conocer y hacerse amar al Glorioso artista a través de la realidad Coránica, que trae del tumulto al universo y con sus declaraciones de

debería haber causado que el mundo suene de tal forma que pueda ser oído en los cielos y haya llevado a la tierra y a los mares al éxtasis; que en mil trescientos años que debería haber tomado detrás de él numéricamente un quinto de la humanidad y cualitativamente la mitad de ella, responder con adoración completa y universal a todas las manifestaciones de la dominación del Jálık, que en la faz de todos los propósitos Divinos debería haber llamado con las Suras del Corán al universo y a los siglos, enseñarlas y proclamarlas, que debería haber demostrado el honor, el valor y los deberes del ser humano, que debería haber confirmado a través de sus miles de milagros y que no debería haber sido el ser más elegido, el más excelente de los enviados y el profeta más grande? ¿Es esto del todo posible? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Esto quiere decir que, con todas sus pruebas,

la verdad de

demuestra la verdad de

También, ¿es posible que Sáni del universo debiera hacer que los seres vivos hablen en múltiples lenguas y deberían escuchar su discurso y conocerlo y no hablar por sí mismos? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es posible que Él no debiera proclamar a través de un decreto los propósitos Divinos en el universo? Que no enviara un libro como el Corán que resolverá todos sus enigmas y dará verdadera respuestas a las tres impresionantes preguntas que se hace todo el mundo: ¿De dónde venimos?; ¿Hacia dónde vamos? y ¿Por qué siguen de caravana en caravana, paran por un momento y luego siguen? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es del todo posible que el Corán de Milagrosa exposición, que ha iluminado por trece siglos, que cada hora es pronunciado con veneración completa por cien millones de lenguas, que se encuentra inscripto por su cercanía de Allah en los corazones de millones de memorizadotes del Corán que gobierna a través de sus leyes la mayor parte de la humanidad y enseña, purifica e instruye sus almas, espíritus, corazones y mentes, que en cuarenta aspectos -cuyos milagros están demostrados en los libros de Risale-i Nur y se explicó en la Carta Diecinueve

con keramet - demuestre un aspecto de su poder milagroso hacia cada una de las cuarenta clases de personas y cómo uno de los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) está decisivamente demostrado para ser la verdadera Palabra de Allah; es del todo posible que no sea la palabra y el decreto del Mutekellim-i Ezelí y Sáni-i Sermedí? ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, todas las pruebas de la fe en Allah demuestran que el Corán es la palabra de Allah.

Además, ¿es del todo posible que Sultán-i Zulyelal que continuamente llena y vacía la tierra con seres vivos y habita nuestro mundo con seres vivos conscientes para darse a conocer, ser adorado y glorificado, debería dejar los cielos y la tierra vacía y desolada, y no crear habitantes adecuados a ellos y establecerlos en esos nobles palacios, en Sus amplias tierras; debería dejar la soberanía de Su dominación sin sirvientes, funcionarios, enviados y la majestad, sin tenientes, supervisores, espectadores, adoradores y sujetos? ¡Por la cantidad de los ángeles no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es posible que Jákim-i Jakím, que Alím-i Rajim, debería escribir al universo con la forma de un libro, inscribir las historias de vida de los árboles en todas las semillas y escribir en las semillas de las hierbas y las plantas todos sus deberes vitales y grabar precisamente la vida de los seres conscientes en sus memorias, que son tan pequeñas como una semilla de mostaza y preservarlas con innumerables fotos de todas las acciones y eventos en todos Sus dominios y todas las eras de Su soberanía y cree el Poderoso Cielo y el Infierno y las escalas suprema de justicia para la manifestación y realización de justicia, sabiduría y misericordia, las bases de Su dominación, sin haber escrito los actos de los seres humanos con recompensa o castigo ni escribir sus buenas o malas obras sobre las tablas del Decreto Divino? ¡Por la cantidad de letras inscriptas en ellas no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, con sus pruebas, la verdad de la fe en Allah demuestra la verdad de la fe en los ángeles y en el Decreto Divino. Los pilares de fe se prueban cada uno tan claramente como el sol muestra la luz del día y el día muestra al sol.

Punto Dos

Todas las enseñanzas y reivindicaciones del Destacado Corán y todos los libros revelados y escrituras del importante Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y de todos los profetas se basan en cinco o seis puntos. Continuamente se esforzaron en enseñar y probar estas enseñanzas básicas. Todas las pruebas y evidencias que testifican a los mensajeros y su veracidad, miran a esas bases, corroborando su verdad. Y aquellas fundamentales son la fe en Allah, en el Más Allá y los otros pilares de la fe. Es decir, no es posible separar los seis pilares de la fe. Cada uno demuestra a los otros, los requiere y los necesita. Los seis son un todo, un universal, que puede no romperse en partes y cuyas divisiones están fuera de los límites de la posibilidad. Como el árbol de Tuba cuyas raíces están en los cielos, cada rama, fruto y hoja del poderoso árbol se basan en su vida universal e inagotable. Una persona incapaz que niega esa poderosa vida que es tan clara como el sol, no puede negar la vida de una sola de las hojas que tiene. Si las niega, el árbol le negará la cantidad de ramas, frutos y hojas y hará silencio. La fe, junto con sus seis pilares, es similar a esto.

Al comienzo de esta 'estación', intenté exponer los seis pilares de la fe en treinta y seis puntos, resumidos en seis, cada uno con cinco temas. También intenté responder y explicar la gran pregunta del comienzo. Pero en verdad, circunstancias inesperadas no me permitieron hacerlo. Creo que el punto uno es suficiente, porque los inteligentes no necesitan mayores explicaciones. Se entiende perfectamente que si un musulmán niega alguno de los pilares de la fe, cae en una absoluta incredulidad. Porque en esta faz del resumen, dar explicaciones sobre otras religiones no es necesario ya que el Islam las expone y aclara por completo y los pilares de la fe están unidos entre sí. Un musulmán que no reconoce a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam ni lo acepta, no reconocerá a Allah ni a sus Atributos, y no conocerá el Más Allá. La fe de un musulmán se basa en pruebas tan poderosas, innumerables e inquebrantables que no dejan excusas para la negación; simplemente obligan a la razón a aceptarlas.

Punto Tres

Una vez, dije «¡Eljamdulillah!» y busqué una bendición que fuese igual a su sentido infinitamente amplio. De repente, se me ocurrió la siguiente oración:

Miré y vi que era completamente apropiado. De la siguiente manera...

Tema Diez

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta!

{(*):}

¡Mis verdaderos y leales hermanos!

Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación. Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Eterno que habla y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Creador del universo y de todos lo seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente. En

particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de 'Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (A.S.) y Moisés (A.S.) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de hafices sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por dar a conocer la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se

encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación, demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y una cantidad de aleyas que reSultán de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir esas aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Ta, Sin, Min. Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

se repite en la Sura al-Rajman, y la aleya

en la Sura al Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los

derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la adoración -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los niveles de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, demostró poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Addenda en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, demuestra de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una

explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen- una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Unidad Divina, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha demostrado las cualidades, los puntos delicados, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

Se explica en el Rayo Dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más delicados de estos resúmenes y conclusiones y se ha demostrado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo.

Por ejemplo, después de la aleya

Dice: "dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón". A través de una exposición de esta clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta: A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la

unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

Que José (A.S.) haya secuestrado a su hermano con un engaño, no parece concordar con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los niveles de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se demuestra decisivamente en los libros de Risale-i Nur, la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

la incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

el infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores a quienes casi los desintegra con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Monarca de los sujetos del Universo ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído esas aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Pádishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (A.S.), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (Aleyjimus-Selam), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la

elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.) es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.), es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَیبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con infinita luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero: Doce años atrás {(*):} escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos delicados del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomando lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo: Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam trajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría de

la cantidad de hojas de los álamos y como se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase: Se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: "¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Bendito sea Allah!". De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su estado, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase: los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: "Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos".

En resumen: Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

Una Carta de Husrev Para El Maestro

Infinitas gracias a Yenáb-i Jak que hemos recibido 'Una flor de Emirdag', el tema Diez de los frutos de Denizli, que alivió nuestro dolor de dos meses de separación y nuestra angustia por haber sido incapaces de comunicarnos y que enumera las virtudes de la repetición de las Gloriosas, respetables, misericordiosas y clementes aleyas del Corán que infunden vida fresca a nuestro corazón y da respiro a nuestro espíritu con una brisa fresca, explica la necesidad, el significado y la razón de las repeticiones y también es una brillante defensa de Risale-i Nur. En verdad, más que recibir el aroma de esta flor, tan merecedoras de alabanza y aprecio, aumentó el anhelo de nuestros espíritus por él. Así como ante las dificultades de nuestros meses de prisión, los nueve temas de los Frutos de la fe mostraron su belleza por contribuir para que nuestro ser sea liberado, entonces a través de señalar las maravillas de los milagros concisos del Corán, el Tema Diez, su flor, una vez más exhibió su belleza.

Sí, mi querido maestro, como la espléndida y delicada belleza de la rosa hace que se olviden las espinas de su tallo, así esta flor luminosa no sólo nos hizo olvidar la angustia de estos nueve meses sino que la ha transformado en nada. La manera de su escritura no empalaga al estudiarlo; asombra a la mente de las muchas bellezas que contiene, por mostrar por completo el valor de las repeticiones delante de la traición de 'simplificar' el Corán a los ojos de la gente mediante la traducción, se ha fijado su grandeza universal. Se demostró que el Corán de Milagrosa exposición es tan fresco como si hubiese sido revelado recientemente, sus seguidores continúan adhiriéndose con fuerza durante todos los siglos y su perfecta obediencia a sus mandatos y prohibiciones y sus amenazas severas, sorprendentes y repetidas para los opresores durante cada siglo y su compasiva y misericordiosa consideración por el oprimido y entre sus amenazas que aparecen en este siglo, los tiranos gritando de forma continua por los últimos seis o siete años en el infierno celestial que recuerda una muestra del espacio más profundo; y los estudiantes de Risale-i Nur siendo la cabeza de los oprimidos de este siglo y su ser entregado a sus situaciones difíciles personales y generales, en verdad como los profetas de la antigüedad encontraron liberación; y señalando los golpes dados a los no religiosos, sus oponentes, y tormentos infernales y la Flor concluida con dos finas y suaves adendas; todo esto dio lugar a que este estudiante tuyo, Husrev, quiera ofrecer infinitas gracias con alegría. Como he mencionado, mi querido Maestro, nunca experimenté en mi vida el gozo y la felicidad que me da esta hermosa flor, así como le he dicho a mis hermanos en numerosas ocasiones. Yenáb-i Jak quite de sus débiles hombros una gran y pesada carga. ¡Que Allah esté complacido con nuestro amado Maestro y que lo haga sonreír eternamente alivianando su carga! ¡Ámin!

¡Sí, mi querido Maestro! Estamos siempre complacidos con Allah, el Corán, Su amado, los libros de Risale-i Nur y contigo, nuestro estimado Maestro, quien es el heraldo del Corán. De ninguna manera, nos arrepentimos por seguirlo. Absolutamente no escondemos en nuestros corazones ninguna intención de hacer

daño; solamente buscamos a Allah y su complacencia. Mientras pasa el tiempo, incrementamos nuestro anhelo de encontrar a Yenáb-i Jak dentro de los límites de Su placer. Para referir a Yenáb-i Jak, aquellos que nos hayan hecho daño y los perdonamos sin excepción, y hacer el bien a todos incluyendo a esos tiranos es una marca del Islam establecida en los corazones de los estudiantes de Risale-i Nur. Ofrecemos infinitas gracias a Allah, quien proclama esto sin que se lo pidamos.

Tema Once

Cientos de los innumerables frutos, particulares y universales del árbol sagrado de la fe, uno que está en el Paraíso, otro, la felicidad eterna, y otro, la visión de Allah, se ha establecido con las pruebas y explicaciones en los libros de Risale-i Nur. Refiriendo más explicación de ellos a Siracü'n-Nur (La lámpara Que Ilumina) por lo tanto, aquí se expondrán unos ejemplos de sus frutos particulares y especiales, en lugar de sus pilares universales.

Uno de ellos: un día mientras recitaba una súplica: "¡Oh mi Sustentador! En veneración de Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael (la paz sea sobre ellos), y a través de su intercesión me preserven del mal de los seres humanos y los genios". Experimenté un placer muy agradable y un estado de la mente de consuelo, por mencionar el nombre de Azrael (A.S.) que generalmente provoca que la gente tiemble de temor. "¡Eljamdulillah!" exclamé, y empecé a sentir amor sincero por él. Señalaré brevemente un fruto particular de los muchos de este aspecto del pilar de la fe en los ángeles.

Otro: La más preciosa posesión de todos y la única por la que todos tiemblan, es su espíritu. Me sentí seguro por entregarlo a una mano confiable y fuerte, de ese modo lo preservaría de la perdición y la aniquilación y de la falta de rumbo y le daría un profundo gozo. Entonces los ángeles quienes registran las acciones de los seres humanos, me vinieron a la mente y vi que ellos produjeron numerosos frutos dulces como el anterior.

Otro: Todos tratan de preservarse seriamente a través de la escritura, la poesía o del cine, con una frase valiosa o una obra, con el fin de inmortalizarse. En particular, si las obras producen frutos eternos en el Paraíso, están más ansiosos de preservarlos. Los ángeles que registran se ciernen sobre los hombros de los seres humanos para que ellos puedan mostrar sus obras en panoramas eternos y continuamente sus dueños consigan recompensa, me pareció muy agradable, no puedo describirlo.

Entonces, cuando "lo mundanal" me había aislado de todo lo relacionado con la vida social, y me alejó de todos mis libros, amigos, asistentes y las cosas que me consolaban y fui golpeado por la desolación del exilio y mi mundo vacío se derrumbaba a mi alrededor, entonces, uno de los muchos frutos de la fe en los ángeles vino en mi ayuda y alegró el universo y mi mundo, llenándolo con ángeles y seres espirituales, y haciendo reír a mi mundo con gozo. También demostró que los mundos de las personas extraviadas lloran en la desolación, vacío y oscuridad. Mientras gozaba de los placeres de este fruto, mi imaginación arrancó uno de los numerosos frutos de la fe en los profetas, que se asemeja y lo demostró. Entonces rápidamente mi fe de que todos los profetas del pasado estuvieran vivos y les daba mi consentimiento, iluminó esas épocas e hicieron que mi fe fuera universal y se expandiera. Y establecieron miles de materias a sus enseñanzas relacionada con la fe en el Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.) haciendo callar a los demonios.

Luego, se me ocurrió una pregunta, cuya decisiva respuesta está incluida en el Destello Trece, sobre la sabiduría de buscar refugio en Allah de Satanás. En lo que significa me preguntó: "La gente creyente es asistida y fortalecida por innumerables

dulces frutos y beneficios como estos, los buenos resultados de las buenas obras, y por Erjamurrájimín del compasivo socorro y asistencia de la misericordia, así que ¿por qué son derrotados frecuentemente por la gente extraviada y a veces veinte o cien de ellos se desvían?". Mientras meditaba sobre esto, recordé las movilizaciones y los ángeles en el Corán frente a las débiles maquinaciones de Satanás, y el envío de la ayuda de Yenáb-i Jak a la gente de fe. En los libros de Risale-i Nur se ha explicado el propósito de la sabiduría de esto con pruebas decisivas, por lo que aquí lo mencionaremos brevemente.

Sí. A veces enfrente de un sólo vándalo que trata de quemar un palacio que hicieron cien personas, el palacio puede permanecer solamente si las cien personas lo cuidan y por recurrir al gobierno y al rey. Porque su existencia es posible solamente a través de la existencia de todas sus condiciones y causas, pero su inexistencia y destrucción puede ocurrir a través de la inexistencia de una única condición. Así como el palacio puede quemarse hasta los cimientos por un vago con un solo fósforo, del mismo modo con algunas pequeñas acciones, los demonios de entre los genios y los seres humanos causan gran destrucción y terribles conflagraciones no físicas. Sí, la base y el origen de todo mal, la maldad y los pecados es la inexistencia, es destrucción. La inexistencia y la destrucción se ocultan debajo de la aparente existencia. Por lo tanto, basándome en este punto, los demonios de entre los genios, los seres humanos y los seres malignos soportan una fuerza infinita con una extremadamente débil fuerza, conduciendo a la gente común y que sigue la verdad a buscar refugio en la Corte de Yenáb-i Jak para huir de ellos. Por lo tanto, el Corán moviliza grandes fuerzas para su protección. Da para su uso, noventa y nueve nombres Divinos y los manda con firmeza para resistir a los enemigos.

De esta respuesta se hizo evidente la punta de una gran verdad y base de un asunto importante. Era el siguiente: El Paraíso da las cosechas de todos los mundos existentes y produce los brotes eternos de las semillas que crecen en este mundo con el fin de mostrar las dolorosas consecuencias de los innumerables terribles mundos de inexistencia y de la nada. El infierno quema los productos de esa inexistencia y entre sus otras funciones, esa terrible fábrica limpia el universo existente de la escoria del mundo de la inexistencia. Por ahora no abriremos la puerta de este asombroso asunto, si Allah quiere, lo explicaremos más adelante.

Otro particular y ejemplo del fruto de la fe en los ángeles interrogadores, Munkar y Nakir. Es este: en mi imaginación, entré en mi tumba, diciéndome: "Me veo obligado a entrar aquí, al igual que todos los demás". Mientras se asustaban por la desolación y la desesperación de la soledad, la oscuridad, el frío y el confinamiento angosto y solitario de la tumba, dos amigos benditos parecidos a Munkar y Nakir aparecieron. Comenzaron a debatir conmigo. Mi corazón y mi tumba se ampliaron, iluminaron y se hicieron cálidos; las ventanas se abrieron al mundo de los espíritus. Me sentí verdaderamente feliz en esa situación que imaginé, luego vi la realidad en el futuro y di gracias.

Un alumno de una medrese estudiaba gramática árabe murió y respondiendo a la pregunta de Munkar y Nakir de quién era su Sustentador y a pesar que estaba en su propia escuela dijo: "'Quién' es el sujeto y 'tu Sustentador' es tu predicado; pregúntame algo difícil, eso es fácil". Hizo reír a los ángeles, a los espíritus que

estaban presentes y hasta un adivino de las tumbas quien presenció el incidente, se rió y llevó una sonrisa a la Divina misericordia. Al ser liberado del tormento, el difunto Hafiz Ali, un héroe mártir de Risale-i Nur, murió en prisión mientras escribía y estudiaba con entusiasmo el tratado de los Frutos de la fe. Tal como respondió en la tumba a los ángeles interrogadores con las verdades de los Frutos de la fe -como lo había hecho en la corte aquí- de la misma manera, los estudiantes de Risale-i Nur y yo responderemos a esas preguntas con las brillantes y poderosas pruebas de Risale-i Nur, en el futuro con hechos y ahora en el significado, y hará que los ángeles los confirmen, los aprecien y los feliciten, si Allah quiere.

Otro pequeño ejemplo de la fe en los ángeles que conduce a la felicidad terrenal es este: un inocente niño que había aprendido su lección del Ilm-i Hal, dijo a otro niño que se lamentaba por la muerte de su pequeño hermano: "no llores, agradece, porque tu hermano ha ido al cielo y está con los ángeles. Allí se está divirtiendo y está mejor que nosotros. Está volando como los ángeles y puede ver todas las cosas". Transformó las tristes lágrimas de su amigo en sonrisas felices.

Exactamente, como este niño desconsolado, en la nefasta situación de este lamentable invierno recibí la noticia de dos muertes. Una era de mi primo, el difunto Fuad, quien había venido primero a las escuelas avanzadas y había publicado las verdades de Risale-i Nur. La segunda era mi hermana, llamada Hanim, una estudiante erudita que fue a la Peregrinación y murió mientras realizaba las circunvalaciones a la Ka'ba. Estas muertes de dos familiares me hicieron llorar, como el difunto AbdurRajman, que está descrito en el Tratado para los ancianos. Luego, a través de la luz de la fe vi en mi corazón que el inocente Fuad y la justa Hanim estaban acompañados de ángeles y huríes en lugar de humanos y habían sido salvados de los peligros y los pecados de este mundo. Sintiendo una hermosa alegría en lugar del dolor abrasador, los felicité a ambos y, el padre de Fuad, Abdulmecid, y yo mismo agradecimos al Erjamurrajimín. Esto ha sido incluido aquí como una plegaria de misericordia para los dos que han partido.

Todas las comparaciones y alegorías en los libros de Risale-i Nur describen los frutos de la fe que tienen como consecuencia la felicidad en este mundo y en el próximo. Con respecto a la felicidad y los placeres de la vida que muestran en este mundo, esos frutos universales y amplios anuncian que brindarán al ser humano felicidad eterna, en verdad, que producirán brotes y se desarrollarán de esa forma. Cinco de los numerosos frutos universales fueron escritos en la Palabra Treinta y uno como los frutos de la Ascensión y cinco fueron incluidos como ejemplos en Sección cinco de la Palabra Veinticuatro.

Dijimos al comienzo que cada uno de los pilares de la fe tiene numerosos frutos diferentes, es más, innumerables frutos y que de manera similar, un solo fruto de la totalidad de ellos es el gran Paraíso y el otro es felicidad eterna, mientras otro y tal vez el más dulce es la Visión de Allah. También, algunos de los frutos de la fe brindan felicidad en ambos mundos, en este y en el Más Allá, han sido bien descritos en la comparación del final de la Palabra Treinta y dos.

La evidencia de creer en el Decreto Divino produce frutos preciosos en este mundo, es el hecho que la frase

es ampliamente conocido como un proverbio. Estos dos frutos universales de creer en el Decreto

Divino se explicaron con la buena comparación al final del Tratado sobre el Decreto Divino, que es acerca de dos hombres que entran en el hermoso jardín de un palacio y yo mismo en mi propia vida lo he experimentado miles de veces y entendí que si uno no cree en el Decreto Divino, destruye la felicidad de la vida en este mundo. Pero siempre, en graves desgracias, miré desde el punto de vista del Decreto Divino, vi que eran en gran medida alivianadas y estaría sorprendido de cómo aquellos que no creen pueden seguir viviendo.

Uno de los frutos universales del pilar de la fe en los ángeles se menciona en la Segunda estación de la Palabra Veintidós de esta manera: Suplicando a Yenáb-i Jak, Azrael (A.S.) dijo:

"Tus siervos se verán irritados por mí y se quejarán cuando cumpla mi deber de medir los espíritus de los moribundos".

Le respondió: "haré que las enfermedades y calamidades sean un velo para tus deberes, así las quejas de mis siervos serán directamente para ellos y no para ti".

La tarea de Azrael (A.S.) es un velo exactamente de la misma forma que los anteriores, así las quejas injustificadas no son dirigidas a Yenáb-i Jak. Porque no todos pueden ver los aspectos de la sabiduría, misericordia, belleza y ventajas de la muerte; ven la cara aparente y empiezan a cuestionar y a quejarse. Azrael (A.S.) fue hecho un velo para que esas quejas injustificadas no fueran directamente al Rajím-i Mutlak. De la misma manera, la función de todos los ángeles, de hecho, de todas las causas aparentes, es ser velos de la dignidad de la dominación, para que la dignidad y la cercanía de Allah del Divino poder y la amplitud de la Divina misericordia sean preservadas en cosas que la belleza que no es aparente y la sabiduría que no es entendida no sean el blanco de las objeciones, y para que la visión superficial del Poder divino no parezca estar en contacto con cosas crueles, viles y triviales. Porque Risale-i Nur ha demostrado definitivamente con innumerables evidencias que los sellos de la Unidad divina sobre todas las cosas muestran claramente que ninguna causa tiene un efecto real ni la habilidad de crear. La creación y la existencia son particulares de Él. Las causas son simplemente un velo. Los seres conscientes como los ángeles no pueden hacer otra cosa más que una especie de deber voluntario de acuerdo a su adoración natural y activa que se llama "adquisición", es insignificante y no es creativa.

Sí, la dignidad y la grandeza demandan que desde el punto de vista de la mente las causas sean velos de la mano de poder.

Mientras la unidad y la unicidad demandan que las causas se abstengan de tener algún efecto real.

Así como los ángeles y las causas aparentes empleadas en buenas obras pertenecientes a la existencia, son medios de exonerar el poder de la dominación de la culpa y la tiranía en cosas que la belleza de lo desconocido y no visto, de santificarlo y preservarlo de la atribución de la culpa, así también, los demonios de entre los genios y los seres humanos y asuntos dañinos son empleados en asuntos malignos pertenecientes a la inexistencia, para santificar y glorificar a Allah por salvar al poder Divino de ser el blanco de las quejas y de las acusaciones erróneas de crueldad. Es para exonerarlo y declararlo libre de todas las fallas del universo. Porque todas las faltas nacen de la inexistencia, de la falta de habilidad, de la destrucción o el incumplimiento de los deberes que son todos la inexistencia y los

actos que no existen y pertenecen a la inexistencia. Las fallas atribuidas a estos velos satánicos y malignos, las quejas y objeciones son merecidamente dirigidas a ellos y son los medios de Yenáb-i Jak de ser declarado libre de todo defecto.

En cualquier evento, la fuerza o el poder no son necesarios porque las obras destructivas del mal pertenecen a la inexistencia; a veces extensas inexistencias o destrucciones pueden ocurrir a través de algún acto pequeño o poder insignificante, o aún de la falla al realizar una tarea. Se supone que los hacedores de mal poseen poder pero no tiene efecto más que la inexistencia y ningún poder menor que la "adquisición". Pero desde que los malvados se levantaron de la inexistencia, los hacedores del mal son agentes verdaderos. Si son seres inteligentes, merecen pagar la multa. Es decir, de entre los malvados, los perpetradores son los verdaderos hacedores, pero desde que existen las buenas obras y los actos, quienes los hacen no son los verdaderos hacedores y no tiene un efecto real. Son más bien recipientes, que reciben el resplandor divino; El Sabio Corán afirma que su recompensa también es puramente un favor Divino y dice:

Resumen: Mientras los universos de existencia y los innumerables de inexistencia chocan, producen frutos como el Paraíso y el Infierno y todos los mundos de existencia declaran «Eljamdulillah», "Eljamdulillah" y todos los mundos de inexistencia declaran «Subjanallah», "Subjanallah" y mientras a través de la ley que todo lo abarca, de la lucha de los ángeles y demonios, y los ejemplos buenos y malos, así como las inspiraciones y murmullos satánicos del corazón, todos luchan unos contra otros, un fruto de la fe en los ángeles se manifiesta rápidamente, resolviendo el asunto e iluminando el universo. Mostrándonos una de las luces de la aleya:

n os muestra cuán dulce es este fruto.

La Palabra Veinticuatro y Veintinueve -la última que muestra los keramets de las 'alifs'- señalan un segundo fruto universal y demuestran de forma brillante la existencia y funciones de los ángeles. Sí, en todas las cosas en el universo, particular y universal, en todos los ámbitos del ser, es una dominación compasiva y espléndida que lo da a conocer y lo hace amar. Sin duda, es necesario responder a ese esplendor, a esa compasión que lo hace amado y lo da a conocer, con agradecimiento y adoración integral y consciente, declarando que es libre de toda falta. Y solamente una innumerable cantidad de ángeles puede cumplir el deber a favor de los seres inanimados e inconscientes y los grandes elementos y puede representar a la actividad sabia y majestuosa de la soberanía de esa dominación en toda la tierra, las pléyades, en los fundamentos de la tierra y fuera de ella.

Por ejemplo, a través de este fruto, la creación de la tierra y sus deberes naturales, que las desalmadas leyes de la filosofía muestran que son oscuras y desoladas, se ubican de una manera familiar y luminosa sobre los hombros de, es decir, bajo la supervisión de, dos ángeles llamados Zawr (el toro) y Hut (el pez). Y una verdad, una sustancia del Más Allá llamada sajra es enviada como la piedra fundamental eterna de la tierra, es decir, como un signo en la parte futura de ella será transformada en el Paraíso eterno y se hace punto de apoyo para los ángeles Zawr y

Hut. Esto fue narrado por los antiguos profetas de los hijos de Israel y también por Ibn 'Abbas. Desafortunadamente, en el transcurso del tiempo, este significado sagrado y esta alegoría fueron tomados literalmente por la gente común y adquirió una forma fuera de los límites de la razón. Ya que los ángeles viajan a través de la tierra por las piedras y en el centro de la tierra, de la misma manera que lo hacen por el aire, ellos y la tierra, seguramente no tienen necesidad de rocas físicas ni de un pez ni de un buey que los sostenga.

Así también por ejemplo, desde que el mundo pronuncia las Glorificaciones Divinas, hasta la cantidad de reinos, con lenguas según la cantidad de miembros de cada especie y de sus partes, hojas y frutos de esos miembros, seguramente habrá designado un ángel con cuarenta mil cabezas y cuarenta mil lenguas en cada cabeza, cada una pronunciará cuarenta mil glorificaciones Divinas, que conocerán esa adoración espléndida, inconsciente, innata y la representarán conscientemente y la ofrecerán en la Corte Divina y como el Portador de noticias seguras nos informará de manera absolutamente correcta.

La existencia y extraordinaria naturaleza de los ángeles como Gabriel (A.S.), quien transmite y anuncia las relaciones de dominación con el ser humano, el resultado más importante de la creación del universo e Israfil (A.S.) y Azrael (A.S.), quienes simplemente representan las acciones mas impresionantes del Creador en el mundo de los seres vivos, que son la elevación y el don de la vida, la liberación de los deberes de la muerte y los supervisa con adoración. Miguel (A.S.) quien además de la supervisión de las bondades del más misericordioso en el sustento, que es la misericordia más amplia y agradable en la esfera de la vida, conscientemente representa el agradecimiento inconsciente. La existencia y la extraordinaria naturaleza de ángeles como estos y la inmortalidad de sus espíritus, son requeridas por la soberanía y el esplendor de la dominación. Su existencia y la de sus propias especies son, sin duda, como la existencia de la soberanía y esplendor que están para ser vistas en el universo tan claramente como el sol. Las comparaciones deben hacerse como esta para otras cuestiones relacionadas con los ángeles.

Sí, Kadír-i Zulyelal-i ve'l-Yemal creó cuatrocientas mil especies de los seres vivos sobre la tierra y creó seres con espíritus en gran abundancia, incluso fuera de la común y sustancias podridas, llenando todo el mundo con ellos. Ante los milagros de Su arte los hace declarar: «Másháallaj, Bárekállaj, Subjanallah» y ante los regalos de su misericordia dicen: «Eljamdulillah, Vesh Shukru-lilláh, Allaju Ekber». Ciertamente y sin ninguna duda, por lo tanto, creó a los habitantes y seres espirituales adecuados a los cielos, quienes nunca se rebelaron sino que están en constante adoración. Sin dejar los cielos vacíos, los pobló con esos seres. Creó incontables clases diferentes de ángeles, mucho mayor en cantidad que las especies animales. Algunos de forma diminuta, aumentan las gotas de lluvias y los copos de nieve y aplauden el arte Divino y misericordia en sus propias lenguas. Otros organizan las estrellas viajeras y sus viajes a través del espacio, a través de las Divinas exaltaciones y los pronunciamientos de la Unidad Divina, proclaman al mundo su adoración delante de la grandeza, esplendor y dignidad de la dominación.

Sí, el acuerdo de todas las escrituras reveladas y de las religiones desde el tiempo de Adán sobre la existencia y la adoración de los ángeles y los numerosos informes unánimes en todas las épocas de conversaciones y encuentros de los seres humanos

con los ángeles, demuestra que su existencia es verdadera como la existencia de los pueblos de América, quienes nunca hemos visto y que se ocupan de nosotros.

Ahora ven y demuestra a través de la luz de la fe este segundo fruto universal; mira cómo llena el universo de punta a punta, haciéndolo hermoso y trasformándolo en una gran mezquita y un lugar de adoración. Ante la ciencia, la filosofía lo muestra como frío, oscuro, sin vida y desolado, pero se le demuestra que está lleno de vida y de luz, consciente, familiar y agradable, permitiendo que los creyentes experimenten una manifestación de los placeres de la vida eterna de acuerdo a su nivel, mientras están todavía en este mundo.

Conclusión: A través de los misterios de la Unidad Divina y la unicidad, el mismo poder, los mismos Nombres, la misma sabiduría, y el mismo arte se encuentran en todas partes del universo, la unidad del Jálık, disposición, existencia, dominación, creatividad y la cercanía de Allah son proclamadas a través de los estados de todos los seres, particulares e universales. Así también creó los ángeles y originó las glorificaciones que todos los seres ofrecen inconscientemente a través de sus estados para sean ofrecidas conscientemente a través de las lenguas de adoración de los ángeles. Ninguna de las acciones de los ángeles es de ningún modo contraria al mandato Divino. Además de la pura adoración, no hacen nada; no crean nada, no pueden intervenir en nada al menos que haya sido mandado, y no pueden interceder aún sin permiso. Manifiestan al máximo el significado de

Conclusion

[Esta forma una indicación breve de una extensa verdad relacionada a un punto sutil del milagro de gran importancia que me fue comunicado después del atardecer y demostrar claramente predicciones milagrosas de la

(Sura al-Falaq) relacionada a lo Oculto]

La orden para el Mensajero de Allah (A.S.M.) y su comunidad de "Protegerse de los malvados y demonios entre los genios y los seres humanos que se esfuerzan en el universo a cuenta de los mundos de la inexistencia", esta aleya poderosa y maravillosa mira a todas las épocas y, a través de su significado alusivo mira a un nivel mayor a nuestra extraña era, incluso explícitamente, y llama a los siervos del Corán a buscar refugio en Allah. Esta milagrosa predicción sobre el Oculto será explicada brevemente en cinco signos de la siguiente manera:

Todas las aleyas de esta sura tienen numerosos significados. Solamente con respecto a su significado alusivo, la repetición de la palabra شَرِّ cuatro veces en cinco oraciones con una poderosa relación y en cuatro formas señala la misma fecha de los cuatro sin paralelos, horribles, tormentosos, material e inmaterial, revoluciones y conflictos de esta era y su implícita orden: "apartarse de ellos", es ciertamente una guía de lo oculto en una manera acorde a lo milagroso del Corán.

Por ejemplo, la frase:

coincide con la fecha 1352 o 1354 de acuerdo al abjad y jafr, en alusión a la Segunda guerra mundial, que se estaba gestando y que luego surgió debido a la ambición y avaricia de la humanidad así como la Primera guerra; en realidad está diciendo a la comunidad de Muhammad (A.S.M.): "No participen de la guerras, más bien busquen refugio en su Sustentador". Con otro de sus significados alusivos, como un favor especial para los estudiantes de Risale-i Nur, quienes son siervos del Corán, les da a entender que iban a ser salvados alrededor de la misma fecha de prisión de Eskisehir y de un mal impresionante y que el plan para eliminarlos no llegaría a nada. Era como si simbólicamente les mandara a buscar refugio en Allah.

Y por ejemplo, la oración:

suma 1361 -la doble ra no se cuenta- y señala a ambas fechas de Rumi y de la Hégira sobre la cruel y tiránica distracción de esta guerra incomparable. También coincide con los estudiantes de Risale-i Nur, quienes trabajando con todas sus fuerzas para servir al Corán, fueron entregados a un gran plan para eliminarlos; de la horrible calamidad y la Prisión de

Denizli, parece tener un significad alusivo hacia ellos también. Con un signo oculto dice: "Protéjanse a ustedes mismos de los seres malignos".

Y por ejemplo, da 1328 si el doble de letras no se cuenta y es 1358 si la doble lam se cuenta, la frase:

que 'coincide' con las fechas cuando debido a su ambición y avaricia los tiranos europeos que provocaron las Guerras Mundiales, propiciaron un cambio de sultán y las guerras de los Balcanes e Italia con la idea de arruinar las consecuencias de la Revolución constitucional, que favorecía al Corán; entonces con el estallido de la Primera guerra mundial, a través de los diplomáticos políticos soplando sus males, materiales e inmateriales y sus brujerías y veneno en todas las cabezas a través de la radio e inculcando sus planes encubiertos en los corazones del destino humano, prepararon los males que destruirían salvajemente mil años de progreso de la civilización, que coincide exactamente con el significado de

Y por ejemplo, la oración:

da 1347 -la doble ra y el tanwin no se cuenta- coincide exactamente y responde en significado con importantes trastornos que ocurrieron en este país debido a los forzados tratados europeos y los cambios que tuvieron lugar en esta nación religiosa debido a la opresión de la filosofía y la impresionante envidia, rivalidad y enfrentamientos en varios países que allanaron el camino para la Segunda Guerra mundial. Estos seguramente son los destellos de las milagrosas noticias de esta sura bendita relacionada a lo Oculto.

Un Recordatorio

Todas las aleyas coránicas tienen numerosos significados. Y todos los significados son universales; tiene significaciones en todos los siglos. Los discutidos aquí son solamente un nivel de significado alusivo que mira a nuestro siglo. Dentro del significado universal nuestra era es una significación. Pero ha ganado su particularidad y se parece a ella y a su época. Desde estos últimos cuatro años he conocido que ninguna de las etapas de la guerra, ni sus resultados, ni declarada la paz o no, hayan preguntado ni golpeado la puerta de esta sura sagrada para aprender cuántas alusiones contiene a este siglo y a sus guerras. Sin embargo, ha sido demostrado y explicado en varias partes de Risale-i Nur y especialmente en Rumuzat-i Semaniye (El símbolo ocho) que este tesoro tiene muchos misterios más, por lo que refiero a los lectores a ellos, finalizando esto.

Respuesta A Un Posible Interrogante

En este destello milagroso, مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ del mal que ha creado, ambos desde la مِنْ (min) y el mal شَرِّ (sharr) se cuenta en y desde وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ el mal del envidioso cuando envidia hasta el final, solamente la palabra mal شَرِّ (sharr) se cuenta y, desde وَمِنْ (wa min) no se cuenta, y en ninguna de estas

palabras se cuenta y desde وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ el mal de los que soplan los nudos (wa min sharr al-naffazati fi'l'uqad) es un signo que indica una relación extremadamente sutil. Porque no es necesario para el bien así como el mal en la gente (jalaq) y no todo el mal visita a todo el mundo. En alusión a esto desde مِنْ (min) y mal شَرِّ (sharr) que son partitivos se cuentan. Pero el envidioso es totalmente malo cuando envida, por lo que no hay necesidad de partitivo. Y de acuerdo con la alusión de اَلنَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ no hay necesidad de la palabra mal شَرِّ (sharr) consecuente aquí, porque todos los trabajos de esas ruedas de hechizos y magos diplomáticos, quienes han puesto el mundo en llamas para sus propios beneficios, son pura maldad.

Apéndice Sobre Un Punto Milagroso de Esta Sura

Al igual que cuatro de sus cincos oraciones, esta sura se ve con su significado alusivo a las cuatro revoluciones más grandes del mal y tormentas de este siglo, de modo que, con su significado alusivo y de acuerdo al jafr, por su repetición cuatro veces de la frase sobre el mal مِنْ شَرِّ (min sharri) -las letras dobles no se cuentan, parece y señala al siglo de la disensión de Gengis Khan y Hulagu y el tiempo de la caída de la dinastía Abasí, que era la más terrible calamidad experimentada por el mundo árabe.

Sí, sin duplicar, el mal شَرِّ (sharri) hace 500, y desde مِنْ (min) es 90. numerosas aleyas que miran al futuro al igual que el Imám 'Ali (R.A.) y Ghawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), quienes aludieron tanto a nuestro siglo y a aquellos tiempos en sus predicciones del futuro, vieron nuestro siglo y aquel e hicieron predicciones de la misma manera, con غَاسِقٍ (gasiqín) hicieron 1161 e اِذَا وَقَبَ (idá waqáb) hicieron 810, las palabras غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ (gasiqín idá waqáb) no era para esos tiempos sino que era el significado material e inmaterial de maldad para estos tiempos. Si se cuentan juntos, hacen 1971 y dan la noticia de un mal terrible en esa fecha. Si la cosecha de las semillas del presente no se corrige, los golpes serán terribles.

Un Complemento del Apéndice del Tema Once

La aleya

es el complemento de la aleya del Trono y da (1350);

hace (1929) o (1928);

da (946); correspondiente con el nombre 'Risaletü'n-Nur';

hace (1347);

se cuentan juntos y hacen (1012), y sino se cuentan juntos dan (945), con una doble que no se cuenta;

dan (1372), sin los dobles;

dan (1417); los dobles no se cuentan;

dan (1338) con una doble que no se cuenta;

hacen (1295), la duplicación se cuenta.

Se me comunicó que con sus significados alusivos, estas aleyas coinciden con exactitud y dos veces con el nombre de 'Risaletü'n-Nur' y la forma de su esfuerzo y con la fecha que los incrédulos estaban tratando de extinguir la luz del mundo del Islam con la guerra de (1293) [ (1876-77)] y con la fecha de los terribles tratados firmados en (1338) que sacaban ventajas de la Primera guerra mundial para enviarlos a la oscuridad. Se me comunicó también que la luz y la oscuridad se contrastan repetidamente en estas aleyas, y en esta lucha inmaterial una Luz que viene del Corán se transformaría en un punto de apoyo para los creyentes. Me vi obligado a escribir esto. Entonces vi que la relación de su significado con este siglo era tan poderosa que aún no habiendo signos a través de las 'coincidencias', hubiese estado seguro que esas aleyas hablaban con nosotros a través de sus significados alusivos así como también para todos los siglos.

Sí, en primer lugar, la frase del comienzo

la fecha 1350 [en caso de Rumi, 1934 o si Hiyri, 1931-2], y a través de su significado alusivo dice: por los asuntos de la religión siendo separados de ellos de este mundo en esa fecha, la libertad de conciencia, que es opuesta a la fuerza y a la coacción en la religión, que la lucha religiosa y armada (yihad) por la religión, fue aceptada como una regla fundamental y un principio político por los gobiernos, este

Estado se volvió en una 'república secular'. Y en vista de esto, yihad será una yihad no física y religiosa con la espada de la fe certera y verificada. Porque muestra un destello milagroso indicando que una luz emergerá del Corán y lo dará a conocer y expondrá con claridad pruebas tan poderosas que demostrarán visiblemente la guía y verdades de la religión.

Además, en cuanto a la palabra خَالِدُونَ jalidun - "descansar ahí para siempre", al repetir el contraste entre luz y oscuridad, fe y oscuridad -la fuente y origen de todas las comparaciones de Risale-i Nur y como ellas- es un signo oculto de que un gran héroe en el concurso de 'manevi yihad' (no física) en esa fecha, es el Risale-i Nur, que da el nombre de la luz. Porque su espada inmaterial ha resuelto cientos de misterios de la religión, sin dejar ninguna necesidad para espadas materiales.

Sí, infinitas gracias a Allah, porque veinte años de Risale-i Nur han demostrado esta predicción y de hecho el destello de lo milagroso. Debido a este poderoso misterio los estudiantes de Risale-i Nur no intervienen en política ni en sus corrientes de este mundo ni en sus luchas materiales, ni les dan importancia, ni son condescendientes en ninguna participación con ellos. Sus verdaderos estudiantes dicen en la cara de sus enemigos que los inSultán y agreden:

"¡Miserables! Estoy tratando de salvarte de la aniquilación eterna y levantarte del nivel más bajo y vil de la efímera animalidad para llevarte a la felicidad de la humanidad inmortal, mientras tú planificas mi muerte y ejecución. Tus placeres en este mundo son muy pocos y fugaces y los castigos y tormentos que sufrirás en el Más Allá serán muy grandes y duraderos. Para mí, la muerte será un alivio de mis deberes. ¡Vete! ¡No me voy a molestar contigo, haz lo que quieras!". No sentirán enojo por sus enemigos sino lástima y compasión. Tratarán de reformarlos con la esperanza de que estén a salvo.

En segundo lugar:

Estas dos frases sagradas tiene una poderosa relación y de acuerdo al abjad y jafr la primera corresponde en significado exactamente con el nombre de Risaletü'n-Nur, y la segunda corresponde en significado y de acuerdo con el cálculo jafr con su ser realizado y perfeccionado y sus brillantes conquistas. Estas correspondencias son una indicación de que este siglo en esta fecha, Risaletü'n-Nur es lo más seguro a lo que uno puede asirse. Es decir, es una cadena irrompible de gran fuerza y una "soga de Allah (hablullah)". Informarán a través de sus significados alusivos que aquellos que se aferren a él serán salvos.

En tercer lugar, tanto en el significado y de acuerdo con el cálculo jafr, la oración

Allah es amigo de los que creen hace una alusión a Risaletü'n-Nur, de la siguiente manera...

(La cortina descendió aquí y no se permitió escribir. Se ha pospuesto para otra ocasión).

NOTA

No se dio permiso para escribir el recordatorio de este punto por ahora porque hace referencia a un asunto sobre la política y en este mundo se nos prohíbe considerar estas cuestiones. Sí, la aleya:

se refiere a este 'tagut' y dirige la atención hacia él...

¡Mí amado y estimado maestro!

Con el gran bien que contiene esta nación y país, con su Noveno tema Los frutos de la fe no fue solamente el medio de la salvación de sus estudiantes mientras estaban en medio de sus mayores enemigos y rebeldes terribles, sino también con sus Temas diez y once, instruyeron a los estudiantes de Risale-i Nur en particular sobre formas de la realidad. Además, con respecto a las circunstancias de la tumba, que en verdad entraremos, haciendo familiar ese lugar bajo la tierra, que hace temblar a cualquiera y es un fuente de terror para los negligentes en particular, donde nos encontraremos y hablaremos con los ángeles, nos hace feliz de su compañía y disipa nuestros terribles miedos sobre la primera parada, nos permite respirar libremente en las manos de aquellos que como yo que no hemos visto esa vida luminosa, que se asemeja a una lámpara eléctrica cuyos rayos penetran cientos de miles de años. También se asemeja a un modelo de flor de jardín, las esencias de las cuales son siempre una fuente de placer.

Sí, le sugiero a mi amado maestro que como estudiantes reciten sus lecciones a su maestro. Siempre deberíamos describir a nuestro querido maestro el resplandor que hemos recibimos de Risale-i Nur. Pero por ahora nuestro querido maestro se abstiene de hablar.

¡Mi querido maestro! La realidad de Risale-i Nur, la belleza de los frutos y el resplandor de sus flores me ha llevado a pronunciar pocas palabras, agradecidas en el nombre de mi país, y han dado vida a muchos corazones que hablan como yo. Por ahora, debido a la "flor" del décimo primer fruto de la fe, los pasos dados en contra de Risale-i Nur en nuestra área y las manos que se ha levantado en su contra, se han convertido en más duras y fuertes, y han sido puestas en movimiento.

Una carta escrita en nombre de todos los estudiantes de Risale-i Nur en Esparta para agradecer por Ramadán que ha sido corregida en trece secciones

Nuestro venerable Maestro, quien a través del resplandor del Corán y las verdades de Risale-i Nur y las aspiraciones de sus leales estudiantes llora lágrimas de sangre por el bienestar del mundo Islámico en este mundo y en el próximo...

Quien en estos días tormentosos del final de los tiempos está acosado con más lamentos y enfermedades que Job (A.S.), y a través de la luz del Corán, las pruebas de Risale-i Nur y los esfuerzos de las obras de sus estudiantes para curar las enfermedades del mundo Islámico como Luqman el Sabio y ha demostrado con las treinta y tres aleyas del Corán y las maravillosas predicciones del Imán 'Ali y el Ghawth al-A'zam que Risale-i Nur con sus diferentes partes es verdad y realidad ...

Aquel que aunque esté enfermo, anciano y débil y en una condición lamentable, más que cualquiera sacrifica su vida por la Palabra del Islam y responde a aquellos equivocados con las verdades del Corán y con las pruebas de Risale-i Nur a través de la lealtad de los estudiantes de Risale-i Nur, con oraciones y buenas obras ...

Aquel quien junto con sus estudiantes fue enviado a prisión por una de sus obras importantes, El Signo Supremo, fue impreso, a través de la guía del Corán y las enseñanzas del Risale-i Nur y el entusiasmo de sus estudiantes transformaron la prisión en una 'Escuela de José' y era un lugar de aprendizaje y la causa de que todos los ignorantes entre nosotros allí aprendieran a leer el Corán completo, y a pesar de ser ancianos y débiles, a través de la sagrada fuerza del Corán y el consuelo de Risale-i Nur y la fortaleza de sus hermanos, llevó sobre sí mismo las cargas de todos nosotros, y a través de los Frutos de la fe y los Discursos de defensa que escribió, los milagros del Corán de milagrosa exposición y las poderosas pruebas de Risale-i Nur, la sinceridad de sus estudiantes y por el Divino permiso tuvieron abierta la puerta de la prisión y ganaron nuestra absoluciones, e hicieron de ese día una fiesta para nosotros y para el mundo islámico y demostrando que en verdad Risale-i Nur es "luz sobre luz", se ganó el derecho de ser leído y escrito libremente hasta el fin de los tiempos...

Aquel que ha demostrado con la sagrada sustancia del Corán de Poderosa estatura y otro alimento mundanal de Risale-i Nur y el apetito de sus estudiantes que el Mundo del Islam ha necesitado de Risale-i Nur como el pan, el agua y el aire y que miles de aquellos que han leído estos tratados y escritos han entrado en la tumba en un estado de fe y nunca los estudiantes que lo siguieron lo han derrotado o avergonzado y por medio de las enseñanzas celestiales del Corán, los principios de Risale-i Nur, la inteligencia de sus estudiantes y los Temas diez y once de los Frutos de la fe y sus flores apagan los fuegos de la separación que la noche y el día secan nuestros corazones, como el agua de vida y el vino de Kawthar llenándolos con gozo y felicidad...

Aquel que de acuerdo con verdaderas promesas y advertencias del Corán de poderosa Estatura y ciertos descubrimientos de Risale-i Nur, las observaciones de sus estudiantes posteriores y aquellos de entre los mismos que descubrieron los sucesos de la tumba, tienen para los creyentes que se han salvado de la muerte -la cosa más temida por todo el mundo- la salvación de ser eternamente aniquilados y, transformados en una liberación de los deberes y muestra que los incrédulos y los hipócritas tendrán aniquilación eterna, ha probando de acuerdo a noticias del Corán de Milagrosa exposición, confirmando por los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) y sus cuarenta aspectos de lo maravilloso y respaldado por las pruebas de Risale-i Nur -las que proceden del Corán- que han derrotado a sus más obstinados enemigos y están sometidos a los estudiantes de Risale-i Nur y se encuentran corroborados también por muchos signos, experiencias y convicciones, que la tumba terrorífica, oscura, fría y angosta es para los creyentes un pozo del Paraíso y una puerta hacia los jardines del Paraíso, mientras que para los incrédulos y ateos simuladores es un pozo del infierno lleno de serpientes y escorpiones; ha hecho a los ángeles llamados Munkar y Nakir, quienes entrarán allí, compañeros para la gente que han tomado el camino de la verdad y la realidad; e incluyeron a los estudiantes de Risale-i Nur entre los 'estudiantes de las ciencias religiosas' y descubrieron sobre la muerte del último mártir heroico Hafiz Ali que respondieron a las preguntas de Munkar y Nakir con Risale-i Nur, y que imploran misericordia Divina para aquellos de nosotros esta todavía viviendo también tendrá respuesta con Risale-i Nur...

Aquel quien, a través de demostrar un aspecto de milagro que pertenece a cada uno de los cuarenta niveles del Corán de Poderosa Estatura, a través de ser la Eterna Palabra de Allah, a través de las obras El milagro de Corán y Los ocho símbolos de Risale-i Nur, los esfuerzos extraordinarios de los heroicos hermanos y estudiantes de Risale-i Nur como el escritor principal de la 'Fábrica Rosa' y a través de Husrev, uno de los heroicos escribas de Risale-i Nur, siendo ordenado: "¡Escribe!"aunque nadie desde los tiempos del Profeta (A.S.M.) había sido capaz de escribir de una manera tan milagrosa, su forma de escribir como el Corán inscrito en la Tabla Preservada -ha demostrado de manera brillante y hermosa, nunca antes vista o escuchada que el Corán de Poderosa Estatura es la verdadera Palabra de Allah y el más grande de los libros revelados, que hay miles de Sura al-Fatiha (La apertura) dentro de una sura al-Fatiha y miles de suras al-Ijlas (La adoración pura) dentro de una sura al-ijlas, y que sus letras dan diez, cien, mil y miles de méritos y buena obras...

Aquel que ha demostrado a través del Corán de Milagrosa exposición dando prueba de sus milagros por mil trescientos años y deteniendo a quienes se le oponen, a través de las pruebas de Risale-i Nur que son tan claras y visibles y a través de las plumas de diamante de los estudiantes de Risale-i Nur, con la Palabra Veinticinco y sus adendas, que han desafiado al mundo y silenciado aún a los más obstinados, son milagros del Corán en cuarenta aspectos...

Aquel que ha demostrado que en el tratado de Risale-i Nur llamado Los milagros de Muhammad (A.S.M.) se muestran miles de milagros, que Muhammad (A.S.M.) era un mensajero verdadero, el señor de todos los veinticuatro mil profetas y el más virtuoso de ellos y a través del Corán de Poderosa Estatura proclamar al universo que el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) fue enviado como un misericordia para

todos los mundos y mostrar aún a los ciegos que las obras y la conducta del Mensajero son las más excelentes y mejores ejemplos para ser seguidos en este mundo y, a través del testimonio de las calamidades que fueron levantadas cuando Risale-i Nur se diseminó en Anatolia y otros países, y los desastres ocurrieron cuando lo silenciaron y, a través de la firme e inquebrantable adhesión a su trabajo de los estudiantes de Risale-i Nur a pesar de las circunstancias extremadamente dificultosas, ha mostrado cuán beneficioso es seguir las prácticas del Profeta (A.S.M.) y que seguir una sola de sus prácticas en este tiempo gana la recompensa de cien mártires y, ha demostrado absolutamente por veinte años que Risale-i Nur ha rechazado las calamidades y desastres que de otra forma hubiesen llegado a Anatolia, lo mismo que los dadores de limosnas repelen el desastre.

Ahora, desde la absolución de Risale-i Nur se ha llenado con gozo, en primer lugar nuestro amado Maestro, luego nosotros, estudiantes imperfectos e impotentes, luego el mundo Islámico y ocasionaron un segundo festival. Te felicitamos por este gran festival tuyo y ofrecemos nuestras felicitaciones por Ramadán y la Noche de Poder. En el tercer festival, rogamos a Allah que veamos mucho más e imploramos perdón para todas nuestras faltas y las imperfecciones entre nosotros, enviamos saludos a todos y besamos tus benditas manos y, rogamos tus oraciones, ¡oh, nuestro Maestro!

Rechazar modestamente esta carta, que es cien veces más grande de lo que merezco, sería una ingratitud y un insulto a las opiniones favorables de todos los estudiantes, mientras que aceptarla tal cual sería orgullo, egoísmo y vanidad. Por lo tanto, agregando trece secciones, le envió una copia de esta larga carta escrita por el escriba de Risale-i Nur en nombre de todos, en forma de agradecimiento y para salvarse del orgullo y la ingratitud. Puede agregarse al final del Tema once bajo el título: "Una carta de los estudiantes de Risale-i Nur de Esparta y sus alrededores". Aunque he modificado la letra en esta manera, dos veces una paloma se posó en mi ventana. Iba entran, pero vio la cabeza de Ceylan y no lo hizo, varios minutos después, otra se posó de la misma manera. También vio la cabeza del escriba y no entró. Dije: "probablemente estas son las portadoras de buenas noticias como antes fueron el gorrión y el pájaro Kuddüs. O tal vez porque hemos escrito esta carta como muchas otras cartas secretas, vinieron a felicitarlos enmendando de esta manera la favorable carta".