Risale-i Nur

NOVENA FRASE:

Una alusión extremadamente breve a esto:

La ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ nos señala aquellas tres grandes congregaciones, en particular la congregación de quienes afirman la unidad Divina en la mezquita del Mundo del Islam, y en especial las congregaciones de los millones que realizan las oraciones en ese momento, y ubica entre nosotros y abre el camino para que nosotros recibamos una parte de su intercesión; nosotros también, entonces, a través de la palabra "Ámin" nos unimos a las súplicas de esa congregación de adoradores creyentes, afirmando lo que dicen y ofreciendo una súplica para que su intercesión y la búsqueda de ayuda sean aceptadas. Transforma nuestra adoración insignificante, nuestras súplicas y los ruegos en adoración universal y extensiva, haciendo que la soberanía universal responda a ella. Es decir, a través del misterio de la hermandad de la fe y de la unidad islámica, a través de los lazos de unidad de la congregación de millones en la mezquita del mundo islámico a la hora de las oraciones, y por medio de 'radios inmateriales', el "Ámin" al final de la Sura al-Fatiha adquiere universalidad y puede convertirse en millones de "Ámin".

Así, si, según su nivel, una persona común recibe una parte diminuta como un carozo de dátil de esta sagrada verdad, una persona perfeccionada que tiene una espiritualidad avanzada puede recibir una parte como una palmera datilera. Pero una persona que no ha avanzado no debería intencionalmente recordar estos significados mientras recita la Sura al-Fatiha*, no sea que afecte su sentido de presencia Divina. Cuando avanza hacia esa estación, esos significados de todos modos se harán claros para él.

* Le preguntamos a nuestro Maestro la explicación de "intencionalmente" en este pie de página y escribimos aquí exactamente la respuesta que recibimos:

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur de la tercera Escuela de José, Ceylan

Considero que pensar en los significados abarcativos y elevados de la Sura al-Fatiha y el tashahhud, no intencionalmente sino indirectamente, y no en detalle, que induce a una especie de desatención de la presencia Divina, sino que concisa y brevemente disipa la desatención e imparte un brillo a la adoración y las invocaciones. Esto muestra completamente el valor elevado de las oraciones, la Sura al-Fatiha y del tashahhud. Lo que significa "no pensar intencionalmente" al final de la segunda parte, es que a veces reflexionar sobre los significados en sí mismos en detalle hace que uno se olvide de las oraciones, aminorando el sentido de la presencia Divina. Pero siento que pensar en ellos indirecta y concisamente brinda grandes beneficios.

Introducción

La Parte Dos se escribió bajo la orden inmaterial de la Sura al-Fatiha en las cinco oraciones diarias, y a través de la refulgencia de

Ahora he sido obligado -por tres razones que por el momento no se me permite explicar- a escribir esta Tercera Parte, provocada por la lengua de

por su advertencia inmaterial y a través de la luz de la aleya sublime al final de la Sura al-Fath:

que contiene cinco milagros de lo Oculto. Refiriendo los detalles, las explicaciones y las pruebas documentadas a Los Milagros de Muhammad en Zülfikar, que es sobre la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y al al-Hizb al-Nuri en árabe en El Signo Supremo, aquí escribiremos muy breve y concisamente en la segunda y tercera de las tres 'Indicaciones', un resumen de Hizb al-Nuri y una especie de traducción de la parte del testimonio de fe مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que constantemente uso en mi pensamiento reflexivo en árabe junto con la afirmación de la unidad Divina, repitiéndolos en el tesbihat que le sigue a las oraciones.

PRIMERA INDICACIÓN

Muhammad (A.S.M.), que respondió con la adoración universal y con enseñanzas a la manifestación de la soberanía del Dueño del universo, y Su Señorío eterno, y Sus bendiciones infinitas, es tan necesario para el universo como lo es el sol. Porque él es el maestro supremo de la humanidad y su más grande profeta, la Gloria del Mundo, y a quien se refiere en

La Realidad de Muhammad fue la razón para la creación del universo y es su resultado y el fruto más perfecto. Así también, las verdades conectadas con el universo como sus perfecciones verdaderas y que son los espejos perdurables de un eterno Yemíl-i Zulyelal, la manifestación de Sus Nombres y las obras -encargadas de tareas- de

Sus actos sabios y Sus misivas más significativas y que cargan un mundo eterno y que produce el resultado del Más Allá y una morada de dicha que todos los seres concientes anhelan; de todo esto se dan cuenta a través de la Realidad de Muhammad y su profecía. Ya que esto es así, el universo atestigua su profecía de manera poderosa y fehaciente. Además, la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la Realidad de Muhammad dan buenas noticias certeras de la vida eterna, que, para salvarse de la inexistencia, la nada, la extinción eterna y la aniquilación absoluta, que son más dolorosas y horribles que el Infierno, principalmente el Mundo del Islam, y toda la humanidad y todos los seres concientes, constante y fervientemente buscan, con todos los poderes de sus naturalezas abarcativas, con las lenguas de todas sus habilidades y con todas sus súplicas, adoraciones y ruegos. Así dan testimonio de la profecía de Muhammad y de la Realidad de Muhammad, aprobando que él (A.S.M.) es el orgullo de la humanidad y el más noble de los seres. Además, según la regla اَلسَّبَیبُ كَالْفَاعِلِ el equivalente de todas las buenas obras realizadas todos los días por trescientos cincuenta millones de creyentes se registran en el libro de buenas obras de Muhammad (A.S.M.) y que la persona de Muhammad (A.S.M.) alcance una 'estación' que manifiesta la adoración universal y la refulgencia de cientos de millones de creyentes rectos, y tal vez miles de millones, da testimonio de su profecía de manera verdaderamente poderosa y la afirma.

SEGUNDA INDICACIÓN

Lo siguiente indica más de veinte testimonios, sobre los que siempre reflexiono en el curso de mis invocaciones:

Una traducción de lo mencionado anteriormente y una breve exposición de su significado son los siguientes testimonios de la profecía de Muhammad (A.S.M.).

La Primera es una prueba de la profecía que procede de once de sus estados. Sí, su aparición -a pesar de ser iletrado- de repente y sin experiencia con una religión que ha dEjado perplejos a las personas educadas y a los filósofos de catorce siglos y ha ganado el primer lugar entre las religiones reveladas es un estado sin igual.

También inigualable es el hecho de que el Islam, que surgió de sus palabras, acciones y conducta, ha educado y entrenado en todas las épocas a los espíritus, las almas y las mentes de trescientos cincuenta millones de personas, llevándolos a un avance espiritual.

Además, él apareció con una Sharía tal que por catorce siglos ha gobernado con sus leyes justas a una quinta parte de la humanidad, conduciéndola al progreso material y espiritual.

Entonces también ese Ser (A.S.M.) apareció con tanta fe y credo y tanta fuerza de fe que toda la gente de realidad ha afirmado unánimemente que, ya que reciben la refulgencia perpetua de ella, esta fe fue del nivel más elevado y fuerte. Que la oposición de sus innumerables oponentes de esa época no le provocara la más mínima ansiedad, duda o escrúpulo demuestra también que la fuerza de su fe es inigualable y su fe universal y alta es única.

Él también demostró tanta adoración a Allah y servicio hacia Él que uniendo el comienzo y el final de la adoración, imitando a nadie, él vio y se ajustó a los misterios más sutiles de la adoración, y los cumplió incluso en momentos de gran alboroto. Este fue un estado incomparable, como lo fue su ofrenda de oraciones, súplicas y ruegos a su Jálık que hasta el presente su nivel no se ha alcanzado, incluso reuniendo las mentes. Por ejemplo, en la súplica Yawshan al-Kabir, tomando como intercesores a los mil y un Nombres Divinos, él también describe y pone al tanto a su Jálık de que no tiene igual. Así, nadie ha alcanzado su conocimiento de Allah.

Él llamó a la gente a la religión con tanta firmeza y anunció su profecía con tanto coraje que a pesar de que su gente, su tío, los grandes poderes del mundo y los seguidores de las religiones anteriores se oponían y eran hostiles con él, él no temió ni se retrajo ni un ápice sino que los desafió y con éxito cumplió su tarea. Esto también fue un estado sin precedentes.

Así, estos ocho estados maravillosos e inigualables forman un testimonio verdaderamente poderoso de su veracidad y profecía. Ellos también muestran que hay una certeza total en relación a su seriedad interminable, su confiabilidad, sinceridad perfecta y veracidad. Todos los días en el tashahhud con millones de lenguas, el Mundo del Islam declara:

Somete a la función que se le ha encomendado y, afirmando las buenas noticias de la felicidad eterna que trajo, dice agradecido:

como una visita espiritual y una conversación, frente al camino seguro que conduce a la vida eterna que la humanidad busca y anhela con un deseo profundo e innato, así encontrándose con él en espíritu y felicitándolo en nombre de trescientos cincuenta millones, por cierto, miles de millones.

El Segundo Testimonio, uno de los veinte testimonios universales que también comprende muchos otros:

A través del testimonio de su veracidad de todas las verdades de los pilares de la fe.

Es decir, las verdades, las realidades y la veracidad de los seis pilares de la fe dan testimonio fehaciente de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Porque la personalidad colectiva de su vida como Mensajero y la base de todo lo que afirmó y la esencia de su profecía fueron aquellos seis pilares. En cuyo caso, todas las evidencias que verifican los pilares de la fe demostraron la verdad de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad. Las evidencias del Más Allá y de los otros pilares de la fe se presentan en Los Frutos de la Fe y en los Apéndices de la Palabra

Diez; y cada uno de los pilares junto con sus pruebas forma una prueba de su profecía.

El Tercer Testimonio Universal, que comprende miles de testimonios:

Es decir: él fue una prueba de sí mismo tan brillante como el sol, a través del testimonio poderoso de su profecía y veracidad de sus miles de milagros, logros y perfecciones, y su carácter elevado y moralidad delicada. Sí, como se demuestra en el maravilloso tratado de Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) a través de más de trescientas narraciones auténticas, de acuerdo con las aleyas explícitas:

la división de la luna con la seña de un solo dedo de su mano; y que el agua fluya como cinco vertientes de los cinco dedos de la misma mano y que todo un ejército sediento haya bebido de ellos y lo hayan atestiguado; y esta maravilla extraordinaria ocurrió dos veces más; y que arrojara un puñado de polvo con la misma mano sobre un ejército enemigo que los atacaba, y que éste huyera cuando el polvo entró en los ojos de todos ellos; y que las piedras pequeñas pronunciaran glorificaciones en la misma mano, como si fueran humanos, diciendo: سُبْحَانَااَللّٰهُ -cientos de incidentes como estos, que se relatan en narraciones auténticas; y sobre algunos de los cuales hay informes unánimes descritos en las historias, y milagros, que según los eruditos que saben las verdades con sus pruebas, llegan a mil, apareciendo en su mano; y según el acuerdo de amigos y enemigos por igual sus atributos delicados y su buen carácter era del más elevado nivel; {(*):} y el acuerdo unánime -al nivel de 'certeza absoluta'- de toda la gente de realidad, que ha alcanzado la perfección espiritual al seguirlo y alcanzaron la 'visión de certeza' en las realidades, que las perfecciones y logros de Muhammad (A.S.M.) eran del más elevado nivel; y los logros espirituales del Mundo del Islam, que procede de su religión; así como también las verdades del Islam poderoso- todo esto proporciona evidencia de sus perfecciones maravillosas. Esto seguramente significa que este Ser (A.S.M.) dio testimonio de la manera más brillante, vasta y universal de su propia misión profética.

El Cuarto Testimonio, que comprende n rerosos testimonios poderosos:

Es decir, el Corán de Milagrosa

Exposición da testimonio de su profecía y veracidad con sus innumerables verdades y pruebas.

Sí, con todas sus verdades veraces, el Corán de Poderosa Estatura, que se demuestra en Zülfikar, es milagroso en cuarenta sentidos, ha iluminado catorce siglos y gobernó a una quinta parte de la humanidad con sus leyes que no cambian; y desde ese momento hasta ahora ha desafiado a todos quienes se han opuesto; y ni una de las Suras que cualquiera haya osado imitar; y como se demuestra en El Signo Supremo, cuyos seis aspectos son luminosos y no los penetran las dudas; y cuya veracidad se aprueba por seis 'estaciones' supremas; que se basan en seis verdades inquebrantables; y se recita a cada momento con fervor y respeto por cientos de millones de lenguas, y se inscribe con lo sagrado en los corazones de los memorizadores del Corán; y de cuyo testimonio procede todo el testimonio y la fe del Mundo del Islam; y de cuya fuente fluyen todas las ciencias de la fe y del Islam; y tal como afirma todas las escrituras celestiales antiguas, entonces es afirmado por ellos; con todas sus verdades y todas sus pruebas de su veracidad, el Corán de Poderosa Estatura da testimonio de la veracidad y de la misión profética de Muhammad (A.S.M.).

El Quinto, Sexto, Séptimo y Octavo Testimonio Universal:

Es decir, Yawshan al-Kabir, que alude tanto explícita como alusivamente a mil y un Nombres Divinos; es una súplica maravillosa que en un sentido procede del Corán; es superior a todas las otras invocaciones recitadas por eruditos quienes avanzan en el conocimiento de Allah; que Gabriel trajo como revelación durante una expedición militar, que dijo: "¡Arroja tu armadura y en su lugar lee esta Yawshan!" - las verdades que contiene y sus descripciones perfectamente precisas del Sustentador dan testimonio de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Entonces también, al brindar racional y lógicamente como una sola prueba con sus ciento treinta partes todas las verdades de la profecía de Muhammad (A.S.M.), y enseñando asuntos que a la vista de la filósofia son remotos a la razón de la manera más razonable y fácil como si estuvieran ante nuestros propios ojos, Risale-i Nur -que revela del Corán y en un sentido recibió la refulgencia de Yawshan y nació de ella- da testimonio de manera universal de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

También, el pasado fue un testigo universal de su profecía, porque numerosos incidentes que ocurrieron antes del comienzo de su profecía llamado irhasat y maravillas que se contaron como milagros del profeta que llegaría y se relató unánimemente en las historias y libros de biografía, atestiguan de manera auténtica de su profecía. Estos son de muchos tipos. Una parte de ellos se describen en los siguientes 'Testimonios', y otros se relatan en forma de narraciones auténticas en Zülfikar y en los libros de historia.

Por ejemplo, cerca de la época del nacimiento del Profeta (A.S.M.) llovieron piedras por medio de las aves ababil sobre las cabezas de los soldados de Abraha,

que habían llegado para destruir la Kaba; y la noche de su nacimiento los ídolos de la Kaba se tamٰةearon; y el palacio de Chrosroes el Persa se destruyó; y fuego de los zoroastrianos adoradores del fuego se extinguió esa noche, que había ardido continuamente durante mil años; y en los informes certeros de Bahira el Monje y Halima al-Sadiya, las nubes que dieron sombra sobre su cabeza; numerosos eventos como estos anunciaron su profecía antes de su comienzo.

También, hubo muchos eventos de diferentes tipos que él anunció que ocurrirían en el futuro, es decir, después de su muerte. Uno de ellos es anunciar lo Oculto sobre su Familia y Compañeros, y la conquista del Islam, ochenta eventos que se dan en Los Milagros de Muhammad en Zülfikar, junto con sus fuentes auténticas. Por ejemplo: ochenta milagros de anunciar lo Oculto como Osman (R.A.) sería martirizado mientras estuviera leyendo el Corán, Husayn (R.A.) sería martirizado en Karbala, las conquistas de Siria e Irán y Estambul, y el surgimiento de la dinastía Abasí, y que Jenghiz y Hulagu la derrotarían y destruirían, se ha descrito en detalle en base a narraciones auténticas y los libros de historia y de biografía del Profeta (A.S.M.). Esto significa que numerosas predicciones de los eventos futuros, y el futuro, que demostró la veracidad de Muhammad (A.S.M.), dan testimonio también de manera poderosa y universal de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad.

El Noveno, Décimo, Undécimo y Duodécimo Testimonio:

Es decir, de los testimonios universales de la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Noveno: Con su fe certeza absoluta, y sus despliegues e iluminaciones, y la guía extraordinaria que le dieron a la Umma y sus keramets, los grandes evliyas de la Familia del Profeta, que con bendiciones para el Profeta se consideran igual a los descendientes de Abraham (A.S.), que manifestaron el significado de

y que Ali, Hasan, Husayn (que Allah esté complacido con ellos) y los doce imámes de la Familia del Profeta, y los polos espirituales y líderes como Gawth al-A'zam, Ahmad al-Rufa'i, Ahmad al-Badawi, Ibrahim al-Dassuqi, y Abu'l-Hasan al-Shazali, todos unánimemente ratificaron a través de su fe y sus testimonios la misión profética, la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Décimo: Los Compañeros del Profeta, considerados como el grupo más elevado y más estimado después de los profetas, a través de la luz de Muhammad (A.S.M.), llegaron en poco tiempo a gobernar con justicia de este a oeste a pesar de ser nómades iletrados, y se convirtieron en maestros, profesores, diplomáticos y

jueces justos para las naciones políticas avanzadas, educadas y civilizadas, ellos derrocaron los poderes del mundo y convirtieron a ese siglo en una era de felicidad. Después de investigar cada aspecto de su conducta, a través del poder de los muchos milagros que atestiguaron con sus propios ojos, abandonaron sus enemistades anteriores y los caminos de sus antepasados, y muchos de ellos como Jalid ibn al-Walid e Ikrima Ibn Abu Yahl renunciaron totalmente al tribalismo de sus padres y a su tribu y nación. Que ellos hayan abrazado el Islam con verdadera devoción y abnegadamente, y que hayan creído en la veracidad de Muhammad y en su profecía al nivel de 'visión de certeza' forma un testimonio universal inquebrantable.

El Undécimo: La fe en la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) de modo racional y lógico al nivel de 'conocimiento de certeza' de los muytahids, imámes y eruditos con autoridad, que se conocen como los purificados y veraces, y de los miles de eruditos investigadores como los brillantes filósofos Ibn Sina e Ibn Rushd, basados en miles de argumentos categóricos y pruebas definitivas, cada uno siguiendo su propio camino, forma un testimonio tan universal que alguien sin la inteligencia de todos ellos no puede oponerse a ellos.

Uno de esos innumerables testigos de la época presente es Risale-i Nur, ante el cual los negadores se han encontrado indefensos, así, engañando a la policía y a los jueces, han intentado silenciarlo por medio de las cortes.

El Duodécimo: En el progreso espiritual, la gente más profunda de la realidad y los investigadores de las realidades conocidos como los polos espirituales, cada uno de los que arrojó al círculo de su instrucción una parte significativa de la Umma en el Mundo del Islam, y a través de su guía maravillosa y los keramets por esa gente de espiritualidad avanzada, y cuyo progreso se basaba en iluminación y en descubrir las realidades en lugar de las pruebas; ellos vieron con la 'experiencia' a través de sus iluminaciones la profecía y veracidad de Muhammad (A.S.M.) y que su sinceridad fue del nivel más elevado. Su testimonio unánime y conformado mutuamente de su profecía forma una firma tal que nadie que no alcance un nivel de perfecciones tan elevadas como todos ellos puede borrarla.

El Decimotercer Testimonio, que consiste de cuatro pruebas universales, muy extensas y definitivas:

Una breve explicación del párrafo anterior se dará aquí, porque hay detalles precisos junto con las cadenas de autoridades en la sección final de Los Milagros de Muhammad en Zülfikar.

Se informa con narraciones auténticas y en parte con informes unánimes, en las historias y libros de Hadices y de la biografía del Profeta (A.S.M.) que entre los más prominentes y famosos de la humanidad en el pasado, principalmente los profetas y

los gnósticos, adivinos y las 'voces de lo Oculto' informaron de la llegada y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) unánime, explícita y repetidamente en forma de irhasat. Ya que las más poderosas y ciertas de esas miles de noticias y describen en detalle en Los Milagros de Muhammad, los referimos a ellos y aquí sólo decimos a modo de indicación breve; de cientos de versículos de las escrituras reveladas de la Torá, los Evangelios y los Salmos, traídos por los profetas, veinte versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) que están cerca de ser explícitos están escritos en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad). Mientras que Husayn al-Yisri encontró cien versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) a pesar de las numerosas corrupciones de los judíos y cristianos en sus textos y los escribió en su libro.

Según una narración auténtica con la que se relacionan unánimes informes, los adivinos y principalmente Shiqq y Satih, que por medio de los genios y seres espirituales, daban información sobre lo Oculto y ahora se los llama médium, dieron noticia explícitamente de la llegada del Mensajero de Allah (A.S.M.) y que él arrasaría al Imperio Persa. Afirmaron repetidamente de un modo que no pudieron dudar que el profeta aparecería pronto en el Hiyaz.

Similarmente, Ka'b ibn Lu'ayy, uno de los ancestros del Profeta y un gnóstico, y muchos otros gnósticos y los evliyas de esa época como los gobernantes de Yemen y Abisinia, Sayf ibn Dhi Yazan y Tubba, dieron noticia claramente de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la proclamaron en su poesía. Los más importantes y ciertos de estos se incluyen en la Carta Diecinueve. Uno de los reyes incluso dijo: "Yo elegiría ser un siervo de Muhammad (A.S.M.) a gobernar este reino". Otro dijo: "Si hubiera vivido para verlo, yo hubiera sido su primo". Es decir, yo hubiera sido un siervo devoto y un ministro suyo como Ali (R.A.). Las historias y los libros de biografía han publicado todas estas profecías mostrando que los gnósticos afirmaron la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) con un poderoso testimonio universal.

Similarmente, los seres espirituales llamados 'hatif', que se oyen pero no se ven, dieron noticia de la profecía de Muhammad (A.S.M.), al igual que los gnósticos y adivinos, informando su profecía del modo más explícito. También, al informar su profecía, muchas otras cosas afirmaron su misión profética y veracidad, como los animales que se sacrificaban para los ídolos, los ídolos y las lápidas que atestiguaron a través de la lengua de la historia.

El Decimocuarto Testimonio: La siguiente parte en árabe alude al testimonio poderoso del universo:

En El Signo Supremo, lo anterior se interpreta como sigue:

Tal como el universo señala a su Creador, Escritor e Inscriptor, Quien lo crea, administra y organiza, y Quien al decorarlo, determinarlo y planearlo, tiene disposición sobre él como si fuera un palacio, un libro, una exhibición o un lugar de muestra; así también requiere y demanda un heraldo elevado, un descubridor verdadero, un maestro exigente, un maestro fiel, que conocerá los propósitos Divinos en la creación del universo, y los dará a conocer, y enseñará las instancias de sabiduría divina en sus cambios, y anunciará los resultados de sus movimientos concientes de sus deberes, y proclamará su valor y las perfecciones de los seres dentro de él y responderá preguntas horribles como; ¿De dónde vienen? ¿A dónde van a ir? ¿Para qué vienen aquí? ¿Sin quedarse mucho tiempo, se van? e interpretará los significados de ese gran libro y los propósitos de las aleyas de la creación. Ya que esto es así y señala a su existencia, por cierto dando testimonio en forma poderosa y universal de la veracidad de Muhammad (A.S.M.), que realizó estas tareas mejor que nadie, y de ser el oficial más elevado y más leal de su Jálık, declara:

Sí, a través de la Luz que Muhammad (A.S.M.) trajo la naturaleza, el valor y las perfecciones del universo, y los deberes, resultados y valores de los seres dentro de él y el hecho de que ellos son oficiales, todo se dio a conocer y se tomó conciencia de ello. De arriba abajo se volvieron misivas Divinas llenas de significado, un Corán divino personificado, y una magnífica exhibición de las obras Divinas. Si no fuera por su Luz, se vuelve una mera ruina desolada, confundida, un lugar terrible de luto, revolcado en la oscuridad de la inexistencia, la nada, la muerte y la destrucción. Es como consecuencia de esta verdad que las perfecciones y las transformaciones con propósitos y los significados eternos del universo declaran de forma poderosa:

El Decimoquinto Testimonio: La siguiente es una parte en árabe que comprende numerosos testimonios sagrados. Indica el sagrado testimonio de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) dada a través del funcionamiento de la soberanía y de los actos de misericordia del Zát-i Váyib-ul Vuyud Quien tiene disposición sobre el universo, y a través de Cuya voluntad, orden y poder ocurre todo el cambio y transformación, movimiento y descanso, desde las partículas hasta los planetas, y todas las disposiciones de la vida y la muerte.

Refiriendo los detalles de este testimonio tan extensivo, cierto y sagrado a Risale-i Nur, aquí meramente daremos un vistazo a un significado breve de él.

Ya que -de acuerdo con la justicia y la sabiduría, la misericordia, el favor y la protección que vemos en las disposiciones ordenadas y regulares del universo- es la práctica de la soberanía siempre proteger a los buenos y golpear a los malos y mentirosos, como lo ordenan 'los actos de Su misericordia', el Quien Dispone y Administra este mundo reveló el Corán de Milagrosa Exposición a Muhammad (A.S.M.); y Él le otorgó cerca de mil milagros de muchos tipos; y compasivamente lo preservó en todas las circunstancias y situaciones peligrosas, incluso por medio de una paloma y una araña; y le dio el éxito total en todas sus tareas grandes; y perpetuó su religión junto con todas sus verdades; y provocó que su religión del Islam se esparciera sobre toda la tierra y toda la humanidad; y al elevarlo a una posición de honor sobre todos los seres y un rango permanente de aceptación superior a toda la humanidad prominente y, como concuerdan amigos y enemigos por igual, le otorgó el más elevado carácter y las más elevadas cualidades, e hizo a una quinta parte de la humanidad su comunidad; todo esto da testimonio muy fehacientemente de su fidelidad y misión profética; entonces vemos desde el punto de vista de 'los actos de soberanía' que Quien Dispone y Administra este mundo hizo de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) un sol en el universo, y como se demuestra en Risale-i Nur, hizo que se disipe todo tipo de oscuridad y que muestre sus verdades luminosas y hacer feliz a todos los seres concientes, por cierto al universo con las buenas noticias de la vida eterna; y Él hizo de su religión un índice de perfecciones para toda la aceptable gente de adoración y un programa auténtico para sus actos de adoración; y como lo indica el Corán y Yawshan, Él hizo la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es su personalidad colectiva, un espejo abarcativo de las manifestaciones de Su Soberanía; y como lo indican las verdades mencionadas anteriormente, y por el hecho de que todos los días durante catorce siglos él ha obtenido el equivalente de todas las buenas obras de toda su comunidad, y por sus obras y rastros en la vida social y espiritual del ser humano, Él lo convirtió en el más elevado líder, maestro y autoridad de la humanidad; lo envió

a ayudar a la humanidad con deberes sagrados y sublimes e hizo que los seres humanos necesitaran su religión, su Sharía y las verdades del Islam tanto como necesitan misericordia, sabiduría, justicia, comida, aire, agua y luz; así ofreciendo el testimonio sagrado de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) con doce pruebas universales y decisivas; ya que esto es así, ¿es acaso posible que la profecía que la profecía de Muhammad (A.S.M.), que así manifiesta estos testimonios del Dueño del universo, Quien no es indiferente ni siquiera al ordenamiento de un ala de una mosca o una flor, no fuera un Sol del universo? En mi ancianidad y desdicha, percibí una millonésima parte del sustento espiritual traído por Muhammad (A.S.M.). Si hubiera podido, le hubiera agradecido pronunciado bendiciones para él con millones de lenguas. Fue así:

Sufro mucho por la separación y la partida, pero el mundo que amo y las cosas en él me dejan y parten. Se que yo también partiré. Y es sólo al oír de Muhammad (A.S.M.) las buenas noticias de la felicidad duradera y la vida eterna que me salvo del severo dolor y de la desesperación punzante del alma y encuentro absoluto consuelo. De hecho, cuando digo:

La paz sea contigo, oh, Profeta, y la misericordia y las bendiciones de Allah!" en el tashahhud durante las oraciones, le juro lealtad y declaro mi sumisión y obediencia a su rango, y le ofrezco felicitaciones por su tarea y expreso una especie de agradecimiento y respuesta a las buenas noticias que él trajo sobre la felicidad eterna. Todos los musulmanes ofrecen estos saludos cinco veces por día.

Cada uno de estos quince Testimonios comprende numerosos testimonios y a través de la lengua de los milagros, el Tercero incluso comprende miles, así brindando la profesión de «Eshjedu Enne Muhammeden Rasúlullah» muy poderosa y definitivamente y proclamando su realidad, valor e importancia, para que diariamente, cinco veces al día, en el tashahhud el Mundo del Islam lo anuncie al universo con cientos de millones de lenguas. Así también, miles de millones de creyentes aceptan sin dudarlo y afirman que la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es la base de esa profesión, es la semilla original del universo, una razón para su creación y su fruto más perfecto. Y el Dueño del universo (Yelle Yelaluhu) hizo de esa personalidad colectiva espiritual de Muhammad (A.S.M.) el heraldo sublime de la soberanía de Su soberanía; el revelador preciso del misterio del universo y el acertijo de la creación; un ejemplar brillante de Su favor y misericordia; una lengua elocuente de Su compasión y amor; quien trae las más poderosas buenas noticias de la vida y la felicidad eterna en el reino eterno; y de Sus mensajeros, Su último y más grande Profeta.

Se puede ver de esto qué gran error, tontería y crimen comete esa gente que no acepta una verdad como esta, o que no le da importancia, y qué terrible pérdida sufren.

Así, como se indica en la Parte Dos, la Sura al-Fatiha en las oraciones obligatorias demuestra con pruebas fehacientes la afirmación de la unidad Divina en la profesión de

que se dice en el tashahhud, asignándole innumerables firmas a ella; así también esta Tercera Parte estable testimonios poderosos a la realidad de la misión profética afirmada en

nuevamente afirmada en ese tashahhud sellándolo con innumerables firmas que lo confirman.

¡Oh, Erjamurrájimín! ¡En veneración de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) permítenos su intercesión, danos el éxito al seguir su Sunna y haznos vecinos de su Familia y de sus Compañeros en el Reino de la Dicha! Ámin. Ámin. Ámin.

La Prueba Brillante

Una de las verdades contenidas en la última aleya de la Sura al-Fatiha, que indica la comparación de la gente de la guía y el sendero recto y la gente del extravío y la rebeldía, y que es la fuente de todas las comparaciones en Risale-i Nur, se expresa también de manera maravillosa y milagrosa en la Sura al-Nur:

y en una aleya subsiguiente:

Se demuestra en el Primer Rayo que la primera de estas dos aleyas, la Aleya de la Luz, contiene diez alusiones a Risale-i Nur; anuncia lo Oculto milagrosamente ese comentario Coránico. Esta fue la razón principal del nombre 'Nur' (luz) que se le dio a Risale-i Nur. En consecuencia de la descripción de la comparación de un viaje de la imaginación en una parte de la Carta Veintinueve, de un milagro parecido al de la " ن " de نَعْبُدُ en la palabra "Nur" en esta aleya extraordinaria, el viajero del mundo en el Signo Supremo cuestionó a todo el universo y a todo tipo se seres para buscar, encontrar y conocer a su Jálık. Llegó a conocerlo a través de treinta y tres caminos y pruebas contundentes con 'la certeza del conocimiento' y 'la visión de certeza'. El viajero incansable e insaciable viajó también con su mente, corazón e imaginación a través de los siglos y niveles de los cielos y de la tierra, y viendo e inspeccionando a todo el mundo como una ciudad, él montó a su razón a veces sobre la sabiduría del Corán, a veces sobre la filosofía, y contemplando los niveles más distantes a través del telescopio poderoso de la imaginación, él vio la realidad como es y en parte nos informó de ella en El Signo Supremo.

Ahora, de esos muchos mundos y niveles que él entró de su viaje de la imaginación, que tenía el significado de una comparación y estuvo completamente

en conformidad con la realidad, explicaremos a modo de ejemplo sólo tres niveles, extremadamente concisos, para ilustrar la comparación al final de la Sura al-Fatiha. Sin embargo, será sólo desde el punto de vista de la facultad de la razón. Los referimos a Risale-i Nur para las otras observaciones y comparaciones.

El Primer Ejemplo es así:

El viajero, que había llegado al mundo solamente para encontrar a su Jálık y se familiarizó con Él, le dijo a su razón: "Hemos preguntado todo en relación a nuestro Jálık y ha recibido respuestas perfectamente satisfactorias. Como el proverbio; "Para aprender sobre el Sol uno tiene que preguntarle al Sol", entonces ahora haremos otro viaje para encontrarse y familiarizarse con nuestro Creador a través de las manifestaciones de Sus sagrados atributos de conocimiento, voluntad y poder y a través de Sus obras visibles, y a través de las manifestaciones de Sus Nombres". Entonces entró al mundo. Luego, como los extraviados, una segunda corriente, se embarcaron en el barco de la tierra. El viajero se puso las gafas de la ciencia y la filosofía que no sigue la sabiduría del Corán, y estando de acuerdo con el programa de la geografía que no lee el Corán, vio que la tierra viajaba setenta veces más rápido de la bala de un cañón, cubriendo una distancia de veinte mil años en un año en una órbita en el medio del vacío infinito. Había tomado para sí a los millares de especies de seres vivos desdichados e indefensos. Se dio cuenta de que si confunde su camino siquiera por un minuto, o si una estrella perdida colisionara con él, se desintegraría, arrojando a todos esos seres desdichados a la nada y a la inexistencia. Percibiendo la increíble calamidad inmaterial de las corrientes de:

y de la oscuridad sofocante de:

exclamó: "¡Ay! ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué abordamos este barco terrible? ¿Hay alguna forma de salvarnos de él? "Luego, haciendo añicos las gafas de la filosofía ciega, se unió a la corriente de

De repente la sabiduría del Corán llegó en su ayuda. Dándole a su razón un telescopio que muestra la realidad, le dijo que mire a través de él. Miró y vio el Nombre de

elevándose como un sol en la constelación de:

El Sustentador había hecho de la tierra un barco ordenado y seguro y lo llenó con seres vivos junto con su sustento, haciéndola viajar alrededor del sol en los mares del universo por numerosos beneficios e instancias de sabiduría, trayendo el producto de las estaciones para quienes desean sustento. Dos ángeles llamados Thawr y Hut habían sido designados

como los capitanes del barco, y lo llevaron en su viaje a través de las magníficas regiones divinas para que los seres y los huéspedes del Jálık-i Zulyelal disfruten. El viajero comprendió que esto mostraba la realidad de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ dando a conocer a su Creador a través de este Nombre. Con todo su corazón y espíritu exclamó: اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ y se unió al grupo de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

La Segunda Muestra de lo que el viajero vio en su viaje a través de los mundos:

El viajero descendió del barco de la tierra y entró al mundo de los animales y seres humanos. Miró a ese mundo a través de las gafas de las ciencias naturales que no reciben su espíritu de la religión, y vio que a pesar de que aquellos innumerables seres vivos tenían interminables necesidades y los asaltaban incontables enemigos irritantes y eventos despiadados, su capital era sólo una milésima o incluso una cienmilésima parte de lo que ellos necesitaban. Su poder también fue tal vez una millonésima de lo que era necesario para combatir esas cosas dañinas. Estando conectado con ellos a través de su inteligencia y por la compasión de los otros seres, entonces se apiadó de ellos en su situación horrendamente difícil y sintiendo un dolor infernal se apenó tanto, se sintió tan desesperado que se arrepintió mil veces más que de haber llegado a ese mundo desdichado. Entonces de repente la sabiduría Coránica llegó en su ayuda, y entregándoles el telescopio de

le dijo que mirara a través de él. Miró y vio que a través de la manifestación de

«Allah es la Luz de los cielos y de tierra», numerosos Nombres Divinos como Rajman, Rajím, Rezzak, Mun'im, Kerím y Jafíz, cada uno se elevaba como el sol en las constelaciones de aleyas como:

Ellos llenaron el mundo de seres humanos y animales con misericordia y bendiciones, transformándolo en un Paraíso temporario. Él comprendió que daban a conocer a la perfección al anfitrión generoso de esta casa de huéspedes delicada y de instrucción, que merece que se contemple, y mil veces repitió:

El Tercer Ejemplo de los cientos de observaciones que hizo durante su viaje:

El viajero del mundo, que quería conocer a su Jálık a través de las manifestaciones de Sus Nombres y atributos, giró su mente e imaginación y dijo: "¡Ven! Como los espíritus y ángeles dejaremos nuestros cuerpos atrás y ascenderemos a los cielos. Cuestionaremos a los habitantes de los cielos en relación a nuestro Jálık". El espíritu montó sobre la imaginación y la mente montó sobre el pensamiento y juntos se elevaron a los cielos. Tomaron a la astronomía como su guía y miraron con el punto de vista de la filosofía que no presta atención a la religión, y las corrientes de مَغْضُوبِ y de ضَالِّينَ . Vio miles de cuerpos celestes y estrellas ardientes, mil veces más grandes que la tierra y viajando mil veces más rápido que una bala de cañón, acelerando una dentro de la otra, inconsciente, sin vida y sin propósito. Si por casualidad una de ellas hubiera confundido su camino por un segundo, hubiera colisionado con otro globo inconsciente en ese mundo ilimitado, vacío e infinito, provocando absoluta confusión y caos, como el Día del Juicio.

Cualquier dirección a la que miraba, el viajero se llenaba de terror, temor y perplejidad; se lamentó mil veces más de haber ascendido a los cielos. La mente y la imaginación se hicieron completamente pedazos. Declararon: "Nuestro deber es ver y señalar las verdades delicadas. Entonces nos resignamos a observar y a comprender cosas tan infernalmente horribles y dolorosas. No queremos nada de eso". Entonces, de repente, a través de la manifestación de

numerosos Nombres como

«Subyugador del sol y la luna», y

«Sustentador de todos los mundos», y رَبُّ الْعَالَمِينَ cada uno se elevó como soles en las constelaciones de aleyas como:

Llenaron todos los cielos con luz y con ángeles, transformándolo en una enorme mezquita o campamento militar. El viajero entró en la corriente de

Se salvó de ضَالِّينَ o اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ Vio un país magnífico, tan bello y bien ordenado como el Paraíso. Observando que todos sus habitantes daban a conocer al Jálık-i Zulyelal, el valor de la mente y de la imaginación aumentó por mil y sus deberes avanzaron del mismo modo.

Refiriendo a Risale-i Nur, las otras observaciones del viajero por el universo, que son comparables con estos tres ejemplos entre cientos, junto con el conocimiento del Necesariamente Existente a través de las manifestaciones de Sus Nombres, aquí nos alcanza con estas breves indicaciones y acortamos el tema. Ahora, como ese viajero por el mundo, intentaremos conocer al Jálık del universo a través de las obras, las manifestaciones y las pruebas de sus ocurrencias de sólo tres de Sus 'siete atributos' sagrados: conocimiento, voluntad y poder con indicaciones muy breves. Para más detalles, los referimos a Risale-i Nur.

La siguiente parte en árabe es el resumen y la sustancia de Hizb al-Nuri en árabe, que yo recito constantemente para reflexionar. Expone tres de los treinta y tres grados de la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ . Le sigue una especie de traducción de la parte en árabe, que consiste de breves indicaciones, que abre camino a adquirir fe en el conocimiento, la voluntad y el poder Divinos al nivel de 'visión de certeza' al señalar sus manifestaciones en el universo, un sujeto que se preocupó mucho a los eruditos de teología y de los principios de la fe. Al señalar las manifestaciones de conocimiento, voluntad y poder, las siguientes indicaciones así abren camino a la fe completa -al nivel de 'conocimiento de certeza'- en la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud, y a la afirmación de esa fe.

ción concisa de lo mencionado anteriormente, haremos breves indicaciones del conocimiento Divino, esta verdad de la fe tan importante, y referimos la discusión detallada de ellos a Risale-i Nur. {(*):}

Sí, tal como la misericordia se muestra tan claramente como el sol a través de las maravillas del sustento y demuestra fehacientemente al Rajman-i Rajím detrás del velo de lo Oculto; así también, a través de los propósitos y los frutos del orden y del balance de las cosas, el conocimiento, que se menciona en cientos de aleyas Coránicas y en un sentido es el jefe de los siete atributos sagrados, se muestra a sí mismo como la luz del sol, dando a conocer con certeza la existencia de un Alím-i Kulli Shey. Sí, la comparación entre el arte ordenado y medido, que señala a la conciencia y el conocimiento del ser humano, y la creación delicada del ser humano, que indica el conocimiento y la sabiduría del Jálık del ser humano, se parece a la comparación entre el brillo diminuto de la luciérnaga en una noche oscura y la luz abarcativa del sol al mediodía.

Ahora, antes de explicar las evidencias del conocimiento Divino, mencionaremos brevemente la conversación sagrada que tuvo lugar durante la Ascensión del Profeta. Porque la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) indica y atestigua que, a través de sus manifestaciones en las variedades del universo, el atributo sagrado del conocimiento muestra al Zát-i Akdes con mucha claridad. Cuando esa noche él recibió el discurso Divino en presencia de Allah, ya que a él lo habían mandado

como un enviado y un representante de parte de todos los seres vivos y de cada clase de ser, en lugar de dar el saludo (as-salam) de los seres concientes, él dijo:

así ofreciéndole a su Creador los regalos de los seres, mostrando la forma en que ellos dan a conocer a su Sustentador a través de las manifestaciones del atributo de conocimiento. Es decir, con las cuatro palabras

él aludía a los saludos, las felicitaciones, la adoración y el reconocimiento del Allám-ul Guyub de los cuatro grupos principales de seres vivos que ofrecen a través de las manifestaciones del conocimiento eterno. Por esta razón, la recitación de esta sagrada conversación de la Ascensión en su sentido amplio se ha vuelto una parte obligatoria del tashahhud para todos los musulmanes. Refiriendo una exposición detallada de esa conversación sagrada a Risale-i Nur, explicaremos un significado de ella en forma de cuatro muy breves indicaciones.

La Primera es اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Brevemente, su significado es este: por ejemplo, un maestro artesano inventa una máquina maravillosa con su conocimiento profundo y su inteligencia milagrosa, y todo el que la ve aplaude y felicita al artesano, y alabándolo y saludándolo, le ofrece regalos materiales e inmateriales. La máquina también, al mostrar maravillosamente el arte sutil, la habilidad y el conocimiento del artesano y trabajando perfectamente del modo exacto que él quería, lo aplaude y lo felicita a través su estado, en efecto saludándolo y ofreciéndole regalos inmateriales. De exactamente la misma manera, todas las especies de seres vivos del universo, cada uno y cada uno de sus miembros individuales, son en todo sentido máquinas milagrosas y maravillosas, que -como los seres concientes, los seres humanos y los genios y los ángeles, aplauden y saludan a su Creador verbalmente- a través de los estados de sus vidas aplauden y saludan a su artesano, Sáni-i Zulyelal, Quien se da a conocer a Sí Mismo a través de las manifestaciones profundas y sutiles de Su conocimiento abarcativo, que ve la relación de todo con todo lo demás, y conoce todas las cosas necesarias para la vida de cada una y se las transmite en el momento correcto. Saludándolo, los seres declaran: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ . A modo de adoración ofrecen el precio de sus vidas directamente a su Jálık, Que conoce a todos los seres junto con todos sus estados. La noche de la Ascensión, en nombre de todos los seres vivos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ en lugar del saludo de paz en presencia del Váyib-ul Vuyud, y ofreció las salutaciones, los regalos y los saludos inmateriales de todas esas especies de seres vivos.

Sí, tal como con su orden y equilibrio, una máquina regular y común sin duda muestra un artesano minucioso y habilidoso; así también cada una de las innumerables máquinas vivas que llenan el universo muestra mil y un milagros de conocimiento. Cualquier comparación entre la luz del sol y el brillo débil de la

luciérnaga, esa es la comparación de la primera y el brillo con el que, a través de las manifestaciones de conocimiento, los seres vivos dan testimonio de la necesaria existencia de su eterno Creador y Artesano, y Su adecuación para ser adorado.

La Segunda Palabra Sagrada de la Ascensión es اَلْمُبَارَكَاتُ . Ya que según los Hadices, las oraciones rituales son la ascensión del creyente y recibe la manifestación de la Ascensión suprema; y ya que el viajero encontró en cada mundo a su Jálık que es Allám-ul Guyub, a través de Su atributo de conocimiento; acompañando al viajero, entraremos al amplio mundo de las cosas benditas y de las "bendiciones", que hacen que quienes las contemplan declaren: اَلْمُبَارَكَاتُ . Como el viajero, contemplaremos ese mundo de "cosas benditas" y principalmente los infantes bendecidos e inocentes de los seres con espíritus y las semillas de los seres vivos, que son los contenedores diminutos de los programas de sus vidas, y al estudiarlos intentarán conocer a nuestro Creador con 'el conocimiento de certeza', a través de las manifestaciones milagrosas y sutiles de Su sagrado atributo de conocimiento.

Sí, con nuestros propios ojos vemos que a través del conocimiento de un Alím-i Jákim, todos aquellos jóvenes inocentes y las benditas tesorerías y cajas diminutas, -tanto en conjunto como de a uno- de repente se despiertan y se ponen en movimiento para proceder hacia el objetivo de su creación. Hacen que quienes los ven como son en realidad exclamen: mil «¡Bárekállaj!», cien mil «¡Másháallaj!».

Por ejemplo, todas las semillas, todos los huevos, espermatozoides y granos tienen un orden preciso que surge del conocimiento; y el orden está dentro de un equilibrio perfecto, que surge como una habilidad; y el equilibrio está dentro de un reordenamiento constante, y el reordenamiento está dentro de una medición y un equilibrio constante; y la medición y el equilibrio están dentro de una distinción y alimentación, cada uno teniendo marcas que intencionalmente lo distinguen de los otros; y esta distinción y alimentación, están dentro de una decoración artística y un adornamiento; y este adornamiento está dentro del otorgamiento de sabiduría, adecuación, formas perfectas y miembros; y este otorgamiento de forma está junto con las diferencias en la carne y en las partes comestibles de aquellos seres y frutos, porque el propósito de gratificar generosamente los gustos de aquellos sustentos deseados; y esto está dentro de los bordados y adornos milagrosos que reflejan conocimiento y son todos diferentes; y esto es junto a aromas agradables y gustos deliciosos que son todos diferentes. Así, al descubrirse y desarrollarse todas estas formas con perfecto orden y distinción, y mientras que son todas diferentes, sin fallas ni errores en absoluta profusión, y con absoluta velocidad y sobre un área infinita, y con esta situación maravillosa que continúa a lo largo de las estaciones; todos esos seres bendecidos, individualmente y en conjunto, demuestran visiblemente a través de las quince lenguas mencionadas anteriormente las maravillas del Sáni que es Allám-ul Guyub y Váyib-ul Vuyud. Fue por este testimonio verdaderamente brillante y extensivo y por las felicitaciones de su Sáni, que la noche de la Ascensión

cuando habló en nombre de todos los seres, Muhammad (A.S.M.) usó la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ en lugar del saludo de paz.

La Tercera Palabra es اَلصَّلَوَاتُ Esta palabra sagrada, que se dijo durante la suprema Ascensión de Muhammad (A.S.M.), cientos de millones de creyentes, igual que Muhammad (A.S.M.), ofrecen a la Corte Divina todos los días al menos diez veces en el tashahhud durante las oraciones obligatorias, que son la ascensión de los creyentes. Ellos lo proclaman al universo. Ya que todas las verdades de la Ascensión se han demostrado en la Palabra Treinta y Uno de modo muy poderoso y decisivo, incluso para los obtusos, ateos y negadores, a los que en parte se dirige, para las pruebas y los detalles los referimos a esa Palabra, y aquí, muy concisamente daremos un vistazo al extraño mundo de los distintos tipos de seres concientes y seres con espíritu, que ilustra el amplio significado de esta Tercera Palabra de la Ascensión. También intentaremos comprender por medio de la manifestación de Su conocimiento eterno, la misericordia y la compasión perfectas de nuestro Jálık, y lo vasto de Su poder y su voluntad abarcativa dentro de Su existencia y unidad.

Sí, vemos en este mundo que incluso si no es de modo conciente y con sus mentes, por naturaleza y por los sentimientos, todos los seres con espíritus sienten y perciben que a pesar de su impotencia ilimitada y debilidad, tienen innumerables enemigos y cosas que son perjudiciales para ellos, y a pesar de su pobreza y sus necesidades infinitas, tienen incalculables necesidades y deseos. Ya que su poder y capital son insuficientes para cubrir incluso una milésima parte de éstos, aclaman y lloran con todas sus fuerzas, y por su naturaleza imploran y ruegan. Cada uno con su voz y lengua particular ofrece súplicas, ruegos, oraciones de todo tipo y salutaciones para Alím-i Kadír. Luego, mientras busca refugio en Su Corte, vemos que de repente un Alím-i Mutlak y un Kadír-i Jakím Quien conoce absolutamente y percibe todas las necesidades de quienes aclaman, comprende sus reclamos y situaciones, y oye sus peticiones y súplicas, viene en su ayuda y hace todo lo que ellos desean. Él transforma sus llantos en sonrisas y sus gritos en agradecimiento. Esta ayuda sabia, conocedora y compasiva da a conocer de manera verdaderamente brillante, a través de las manifestaciones de conocimiento y misericordia, a un Muyíb-i Mugis y un Rajím-i Kerím. Durante la Ascensión Suprema, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y durante las oraciones, la ascensión menor, su comunidad, todos declaran

que tiene el significado de ofrecerle especialmente a Él todas las salutaciones y adoración del mundo de los seres con espíritus.

La Cuarta Palabra Sagrada es اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ . Ya que muchas de las verdades de Risale-i Nur me han sido impartidas mientras recitaba el tesbihat que sigue a las oraciones, sencillamente he sido conducido involuntariamente a explicar por medio de breves indicaciones las verdades asociadas tanto a la Sura al-Fatiha como a las palabras del tashahhud.

La palabra sagrada de اَلطَّيِّبَاتُ , que se dijo durante la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) se refiere a las buenas palabras, obras y adoración de quienes tienen conocimiento de Allah y de los creyentes, y de los seres humanos, genios, ángeles y seres con espíritus, que tienen conciencia universal, con la que embellecen el universo. Ven al mundo de bellezas y comprenden cabalmente las bellezas infinitas del Yemíl-i Mutlak y las bellezas perpetuas de Sus Nombres, que adornan al universo, y responden a ellas con pasión y fervor y adoración universal. Esta palabra se refiere a las incalculables buenas palabras que pronuncian para su Jálık a través de los aromas fragantes de su fe brillante, el conocimiento extensivo de Él, y las alabanzas y loas. Ya que las buenas palabras en este significado se dijeron durante la Ascensión, todos los días sin cansarse, toda la Umma repite esa palabra sagrada en el tashahhud.

Sí, el universo es el espejo de una belleza buena, infinita y sempiterna, y consiste de manifestaciones de ella. Todas las bellezas y perfecciones del universo vienen de esa belleza eterna y se vuelven bellas a través de su conexión con ella y aumentan su valor. De lo contrario, el universo sería una ruina, una casa de pesares, un lugar de absoluta confusión. Su conexión con esa belleza se comprende a través del conocimiento y la afirmación de los seres humanos, ángeles y seres espirituales, que son los heraldos y anunciadores de la soberanía de la Soberanía. Incluso, me fue impartido que hay una fuerte posibilidad de que para difundir en todas partes la alabanza y las loas bellas y dulces de aquellos heraldos y sus exaltaciones hacia Quien adoran, y para enviarlos hacia el Trono Sublime y presentar esas buenas palabras en la Corte Divina, al elemento del aire se le ha dado un estado verdaderamente extraño y maravilloso por medio del cual sus partículas, como soldados bajo órdenes, lenguas y oídos diminutas.

Entonces, tal como a través de su fe y su adoración, los seres humanos y los ángeles dan a conocer al Mábud-u Zulyelal; así también haciendo a cada uno de aquellos anunciadores un microcosmos conectado a todo el universo por las capacidades abarcativas, las facultades maravillosas y las sutilezas del conocimiento que Él les ha dado, ese Jakím-i Zulyelal se hace conocer de manera muy brillante. Por ejemplo, Él se muestra a Sí Mismo y claro como el sol al crear numerosas máquinas maravillosas en un espacio del tamaño de una nuez en la diminuta cabeza del ser humano como sus facultades de memoria, imaginación y pensamiento, y al hacer de la facultad de la memoria una gran biblioteca. {(*):}

Ahora aludiremos a un muy breve significado de la parte en árabe mencionada anteriormente que señala las pruebas universales del conocimiento abarcativo, comprende innumerables pruebas, uniéndolas y haciéndolas una prueba extensiva, y demuestra el conocimiento abarcativo a través de quince evidencias. Daremos una especie de traducción de esa parte.

La Primera de las Quince Evidencias: es

La regularidad medida y el orden equilibrado observado en todos los seres dan testimonio de un conocimiento abarcativo. Sí, que estén en todas las cosas -desde el universo, que se parece a un palacio ordenado, y el sistema solar, y la página del aire, cuyas partículas muestran un orden asombroso en la difusión de las palabras y sonidos, y la faz de la tierra, que cada primavera con un orden perfecto alimenta a trescientas mil especies diferentes, hasta los miembros, las células, las partículas y los sistemas corporales de todos los seres vivos- un orden equilibrado y una regularidad perfecta, que son las obras de un conocimiento profundo, abarcativo e indefectible significa que señalan y dan testimonio de manera extremadamente clara y decisiva de un conocimiento abarcativo.

La Segunda Evidencia: es

En todos los seres del universo, particulares y universales, desde los planetas hasta los glóbulos rojos y blancos de la sangre, en todo, hay una medida extremadamente ordenada y un equilibrio apropiado que señala evidentemente a un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello decisivamente. Sí, vemos por ejemplo que los miembros y sistemas corporales de una mosca o de un ser humano, e incluso las células del cuerpo y los glóbulos rojos y blancos de la sangre, están ubicados con un equilibrio tan sensible y una medida tan delicada, y son tan apropiadas y adecuadas entre sí, y su proporción mutua con los otros miembros del cuerpo es tan ordenada, y están en tanta armonía con ellos, que de ninguna manera es posible que alguien que no tenga infinito conocimiento podría haberles dado esas situaciones.

Similarmente, un equilibrio tan perfecto y una medida tan regular e indefectible gobiernan en todos los seres vivos y todos los tipos de seres, desde las partículas hasta los planetas del sistema solar, que demuestran fehacientemente un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello con absoluta claridad. Esto significa que todas las evidencias del conocimiento son evidencias también de la existencia de un Zát-i Alím. Ya que es imposible y descartado que hubiera un atributo sin quien lo califique, todas las pruebas del conocimiento forman una prueba suprema, poderosa y completamente certera de la necesaria existencia del Alím-i Ezelí.

La Tercera Evidencia:

En toda la creatividad y la actividad del universo, y en todos los cambios, surgiendo a la vida, empleándose en tareas y liberándose de ellas, todos los seres y todas las especies de seres tienen funciones, usos y propósitos que son intencionales y a sabiendas que no dejan espacio para la casualidad. Vemos que con respecto a la creación, alguien que no tiene un conocimiento abarcativo no podría de ninguna manera reclamar ninguna de ellos. Por ejemplo, a pesar de que es sólo un pedazo de carne, junto con sus dos funciones principales, la lengua, que es uno de los cientos de miembros del ser humano -siendo el ser humano el único de los innumerables seres vivos- es el medio de cientos de instancias de sabiduría, resultados, frutos y usos. Sus funciones de saborear los alimentos, reconocer todos los distintos sabores, informar al cuerpo y al estómago, ser un inspector exigente de

las cocinas de la misericordia Divina, un intérprete preciso y un intercambio telefónico para el corazón, el espíritu y la mente en la función del discurso, todo señala y da testimonio de la manera más brillante y decisiva a un conocimiento abarcativo. Si a través de sus propósitos y frutos una sola lengua proporciona tal evidencia, innumerables lenguas e innumerables seres vivos, infinitos seres, señalan y dan testimonio de un conocimiento infinito con la claridad y la certeza del sol del mediodía. Proclaman que no hay nada en absoluto fuera de los límites del conocimiento del Allám-ul Guyub, o fuera de Su sabiduría y voluntad.

La Cuarta Evidencia:

Los favores e instancias de compasión y protección otorgada sobre todos los seres vivos del mundo de los seres concientes, sobre cada especie e individuo, de modo particular y apropiado, señalan evidentemente a un conocimiento abarcativo, y ofrece innumerables testimonios de la necesaria existencia de Un Lleno de Gracia y Omnisapiente Quien conoce a quienes reciben los favores y sus necesidades.

NOTA: La explicación de las palabras de la parte en árabe, que es el resumen y la esencia de Risale-i Nur, indica las verdades que la colección Risale-i Nur -al estar destilada del Corán- ha tomado de los destellos de las aleyas Coránicas, y particularmente las pruebas y evidencias del conocimiento, la voluntad y el poder. Se exponen las pruebas académicas que indican las palabras en árabe. Esto significa que cada una de estas pruebas académicas explica una indicación y un punto sutil hecho por las aleyas Coránicas. No son las aclaraciones, explicaciones o traducciones de las palabras en árabe.

Regresemos a nuestra pregunta principal. Sí, con nuestros propios ojos vemos que hay un Alím-i Rajim Que nos conoce a nosotros y a todos los seres con espíritu, y al conocerlos, los protege, y conoce todas sus necesidades y quejas, y viene en su ayuda con Sus favores. Uno de innumerables ejemplos: los favores generales y particulares otorgados al ser humano como sustento, las medicinas y los minerales que necesita señala muy claramente a un conocimiento abarcativo, ofreciendo tantos testimonios de un Rajman-i Rajím Quien como cantidad de alimentos, medicinas y minerales. Sí, las tareas sabias y significativas como alimentar al ser humano, en particular a los infantes y los indefensos, especialmente que ellos reciban de la cocina del estómago los nutrientes necesarios para todos sus miembros e incluso sus células y que las montañas sean farmacias y depósitos de todos los minerales necesarios para el ser humano es sólo posible por un conocimiento abarcativo. La coincidencia sin sentido, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y sin vida, las causas inconscientes y los elementos simples y abrumadores no podrían de ninguna manera interferir en su alimentación, administración, preservación y planificación, que es entendida, perceptiva, sabia, compasiva y llena de gracia. Las causas aparentes como esas se emplean y utilizan meramente dentro de los límites del conocimiento y de la sabiduría de Alím-i Mutlak, y bajo Su orden y con Su permiso, como un velo para la dignidad del poder Divino.

La Quinta y Sexta Evidencia:

Las formas y proporciones de todas las cosas particularmente las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos se han cortado con un arte habilidoso según los principios del decreto y los designios de Allah, que son dos tipos de conocimiento eterno, cosidos de modo absolutamente apropiado a la estatura de cada uno y que los viste a la perfección. A cada uno se le da formas bien ordenadas, regulares y sabias. Éstas, individualmente o todas juntas, señalan a un conocimiento infinito y dan testimonio de un Sáni'-i Alím.

Sí, de innumerables ejemplo, solamente miramos un solo árbol y un humano individual y vemos, que tanto externa como internamente el árbol cargado de fruta y el ser humano con sus múltiples miembros han sido delimitados por brújulas ocultas y una pluma sutil de conocimiento y que a cada uno de sus miembros se les ha dado formas adecuadas perfectamente ordenadas para que produzcan los frutos y resultados requeridos y para que realicen las tareas de sus naturalezas. Y por esto, ya que sólo podría ocurrir a través del conocimiento infinito, ellos dan tantos testimonios como cantidad de plantas y animales de la necesaria existencia y conocimiento ilimitado del Sáni'-i Musavvir, un Alím-i Mukaddir y conoce las relaciones de todo con todo lo demás y los mantiene a la vista y conoce la definición por medio de las brújulas y de la pluma del decreto y el designio de la sabiduría eterna de lo exterior e interior de los otros seres humanos y árboles y sus especies y de sus proporciones y formas medidas y dan testimonio de Quien hace esto.

La Séptima y Octava Evidencia:

Superficialmente, la hora señalada y el sustento parecen ser desconocidos e indeterminado, pero por una instancia de sabiduría importante bajo el velo de la imprecisión, la hora señalada está determinada y especificada en la página del destino de cada ser vivo en el cuaderno del decreto Divino eterno; no se puede adelantar ni postergar. Existen numerosas evidencias de que el sustento de cada ser vivo también está asignado y determinado e inscripto en las tablas del decreto. Por ejemplo, cuando muere un enorme árbol, deja su semilla, que es su espíritu de alguna manera, para continuar con sus tareas en su lugar y que esto ocurra a través de una ley sabia de un Alím-i Jafíz; y la leche, el sustento de los infantes y las crías, que fluye de pechos y aparece entre la sangre y el excremento, que vierte en sus bocas de manera pura y clara sin estar contaminada; rechazan fehacientemente la posibilidad de la casualidad y muestra claramente que ocurre a través de la ley compasiva de un Rezzak-i Alím-i Rajím. Se puede hacer una analogía con estos dos pequeños ejemplos para todos los seres vivos y seres con espíritus.

Esto significa que en realidad tanto la hora señalada de la muerte está especificada y determinada, como el sustento de cada persona ha sido determinado y registrado en el cuaderno de su destino. Pero por una sabiduría muy importante, tanto la hora señalada como el sustento están ocultos detrás del velo de lo Oculto y parecen ser vagos, inespecíficos y aparentemente ligados a la coincidencia. Porque si la hora señalada hubiera sido específica como la puesta del sol, la primera mitad de la vida se pasaría en absoluta negligencia y se perdería sin trabajar para el Más Allá y la segunda parte se pasaría en terror horrendo, ya se sería como si cada día uno diera un paso más hacia la horca de la muerte, exacerbando la calamidad de la muerte multiplicada por cien. Por esta razón las calamidades que uno sufre y el

Último Día, que es la hora señalada de la muerte del mundo, se han dEjado escondidas en lo Oculto.

En cuanto al sustento, ya que después de la vida en sí, es la tesorería de bendiciones más grande y la fuente de agradecimiento y alabanza más rica y la mina de adoración, súplica y ruego más abarcativa, aparentemente se ha dEjado indeterminadas y se muestran como ligadas a la casualidad. Porque de esta manera, la puerta de buscar el sustento a través de la intercesión de buscar refugio en la Corte Rezzak-i Kerím constantemente, rogando y buscando, alabando y agradeciendo, no se cierra. Porque si se hubiera especificado, su naturaleza hubiera sido totalmente cambiada. Las puertas del agradecimiento, las súplicas agradecidas y los ruegos, por cierto de la adoración humilde, se hubieran cerrado.

Novena y Décima Evidencia:

Todos los bellos seres que muestran las manifestaciones de una belleza eterna especialmente en la primavera sobre la faz de la tierra, por ejemplo en las flores, los frutos, las aves pequeñas y moscas y en especial los insectos voladores dorados que brillan; en su creación, sus formas y miembros son una habilidad y precisión tan milagrosa, un arte maravilloso, un dominio y una excelencia y todos los tipos de formas y máquinas diminutas que muestran la maravillosa habilidad de su artesano, que señalan fehacientemente a un conocimiento verdaderamente abarcativo y -que no haya error en la expresión- un conocimiento científico innato extremadamente habilidoso y dan testimonio de que es imposible que la casualidad sin sentido e inconsciente o las causas confusas pudieran interferir. Mientras que la frase

significa que aquellas obras de arte delicadas que están adornadas de un modo tan agradable y están decoradas de modo tan dulce, muestran una belleza y un arte tan atractivo, que su creador podría crear estas obras sólo a través de un conocimiento infinito. Él conoce la mejor manera de todo, y desea mostrarles a los seres vivos la belleza de la artesanía exquisita y la perfección de su belleza. Porque Él crea y decora a la flor más insignificante y a la mosca más diminuta con los más grandes cuidados, habilidades y artes, dándoles mucha importancia. Esta decoración y este embellecimiento atento evidentemente señalan a un conocimiento ilimitado y abarcativo, y dan tantos testimonios como cantidad de bellezas de la necesaria existencia de un Sáni'-i Alím-i Zulyemál.

La Undécima Evidencia, que comprende cinco evidencias y pruebas universales:

Esta evidencia es otra forma mejor de las líneas similares al final de la parte en árabe mencionada anteriormente, pero por mi enfermedad severa, explica las cinco o seis evidencias que comprende en forma de tan solo una muy breve indicación.

Primera: A lo largo de toda la tierra, vemos la creación de maravillosas máquinas vivas, algunas instantáneamente y algunas en un minuto, de modo ordenado y medido, cada una diferente del resto, con la más grande facilidad, surgiendo de un conocimiento y una habilidad perfecta, todo lo que indica un conocimiento infinito y atestigua que la perfección del conocimiento es proporcional a la facilidad que resulta de la habilidad y conocimiento del arte.

Segunda: Las creaciones perfectas de las artes más grandes dentro de la más grande profusión y multitud sin confundir, señalan un conocimiento ilimitado dentro de un poder infinito y dan testimonio de Quien es Alím y Kadír-i Mutlak.

Tercera: Las creaciones que son del equilibrio y de la medida más delicada a pesar de estar hechas con absoluta velocidad, señalan un conocimiento ilimitado y por sus cantidades dan testimonio de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak.

Cuarta: La creación de innumerables seres vivos sobre la ancha faz de la tierra con la más grande artesanía, decoración y belleza del arte a pesar de su amplia extensión, señala un conocimiento abarcativo que sin confundir nada, ve todas las cosas juntas, y para el cual nada es un obstáculo de nada. También atestiguan que individualmente o todas juntas son las obras de arte de un Alím-i Kulli Shey, un Kadír-i Mutlak.

Quinta: El surgimiento a la vida de los miembros de una especie que están alEjados entre sí, con uno en el este, uno en el oeste, uno en el norte y uno en el sur, de la misma manera, al mismo tiempo pareciéndose pero diferenciándose, podría ocurrir sólo a través del infinito poder del Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak Quien gobierna a todo el universo, y a través de Su conocimiento infinito, que abarca a todos los seres junto con todos sus estados, así señalando a un conocimiento abarcativo y da testimonio de Allám-ul Guyub.

Sexta: La creación de una gran multitud de máquinas viviente en circunstancias confusas y lugares oscuros, por ejemplo, semillas debajo de la tierra, sin confusión, a pesar de su similitud y de que todas están entremezclados, de manera milagrosa sin descuidar ni una sola de ningún tipo, junto con todas sus características distintivas, señala tan claramente como el sol a un conocimiento eterno y da testimonio tan brillante como la luz del día de la creatividad y la soberanía de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak. Para los detalles, los referimos a Risale-i Nur y aquí acortamos el tema.

Ahora comenzamos el tema de la "Voluntad", que está en Hulasatü'l-Hulasa, el resumen del Signo Supremo:

Esta parte consiste de una larga prueba universal de la voluntad Divina, que comprende muchas de las pruebas de Voluntad. En una breve traducción de ella, establecimos evidencia que demuestra fehacientemente la voluntad, elección y volición Divina. Todas las mencionadas evidencias del conocimiento Divino también son evidencias de voluntad. Porque las manifestaciones y actos de conocimiento y voluntad son evidentes en todas los seres.

En breve, el significado de la parte en árabe mencionada anteriormente:

Todo existe por Su voluntad y volición. Lo que Él desea ocurre, lo que Él no desea no ocurre. Él hace cualquier cosa que quiera. Si Él no lo deseara, nada ocurriría. Una prueba es esta:

Vemos que entre las posibilidades confusas y los variados caminos infructuosos, en medio de elementos que intervienen y se oponen mutuamente que fluyen como inundaciones que causan caos, en medio de numerosos otros que se parecen entre sí, que es la causa del desorden, cada ser con su propia esencia específica, sus atributos particulares, su carácter individual y su forma distintiva, es tomada dentro de un orden preciso, perfecto y regular; todos sus miembros y órganos son pesados con una medida y un equilibrio sensible y exacto y adjuntados a ello; sus miembros

mutuamente opuestos son creados vivos y con un arte extremo de materia simple y sin vida. Por ejemplo, un ser humano es creado con cien órganos diferentes de una gotita de fluido, y un pájaro es creado con numerosos miembros y órganos diferentes de un solo huevo y es vestido de una forma milagrosa, y un árbol sale de una semilla diminuta que comprende sólo carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno sin vida, junto con sus ramas y ramitas y varios miembros y partes, y es vestido en forma ordenada y fructífera. Esto evidente, indudable, fehaciente y necesariamente demuestra que a todos esos seres junto con todas sus partes y partículas, formas y naturaleza se les dan sus estados perfectos particulares a través de la voluntad, elección, volición e intención de Quien tiene Kadír-i Mutlak. Demuestra también que todo está gobernado por una voluntad abarcativa. Que estos seres simples señalen de manera indudable a la voluntad Divina, demuestra que todos los seres ofrecen testimonio con una certeza tan clara como el sol del mediodía de la voluntad Divina que abarca a todas las cosas y que comprenden innumerables pruebas de la necesaria existencia de Un Todopoderoso Poseedor de Voluntad.

Todas las evidencias del conocimiento Divino mencionadas anteriormente son también evidencias de la voluntad Divina, ya que ambas funcionan junto al poder. Una no puede estar sin la otra. Tal como todas las correspondencias y conformidades entre los miembros de las especies y tipos de seres indican que su Creador es Uno; así también que sus características sean distintivas y diferentes entre sí de modo sabio y con un propósito indica definitivamente que su Sáni-i Vájid-i Ejad actúa con voluntad y elección. Él crea todo con voluntad, elección, volición e intención.

Esto marca el fin de mis explicaciones del significado de la parte en árabe, que establece una prueba universal de la voluntad Divina. He intentado escribir muchos otros puntos más importantes en relación al conocimiento Divino, pero mi cerebro estaba exhausto debido a la enfermedad que sufría como resultado de ser envenenado, entonces se pospuso para otro momento.

La parte en árabe sobre el poder Divino:

Antes de dar una traducción de esta parte en árabe desde el punto de vista de la cuestión verdaderamente vasta del poder Divino, y un significado breve de ella, develaremos una verdad que me fue impartida al corazón. Fue así:

La existencia del poder Divino es más cierta que la existencia del universo. Por cierto, individualmente y todos juntos, los seres son las palabras de poder personificadas; demuestran su existencia con 'la visión de certeza'. Dan testimonio

por su cantidad del Absolutamente Poderoso, Quien está calificado por ello. No hay necesidad de demostrar ese poder con más pruebas. Pero porque es el más importante pilar de la fe, la piedra fundacional de la Resurrección y el Más Allá y el medio más necesario para comprender muchos asuntos de la fe, las verdades Coránicas y como lo afirma la aleya:

y porque no todos han encontrado el camino a ello a través del uso de la razón, algunas personas se han quedado desconcertadas y sin comprender ante el poder y otras lo han negado y en consecuencia es necesario demostrar una verdad impresionante en relación a ello.

En cuanto al pilar mencionado anteriormente, la piedra fundacional, el medio, la aserción y la verdad, está el significado de la aleya anterior. Es decir: "¡Seres humanos y genios! ¡La creación de todos vosotros y vuestra resurrección es tan fácil para Mi poder como la creación de un solo individuo!"El poder Divino crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Para ese poder, no hay diferencia entre particular y universal, pequeño o grande, muchos o pocos. Hace girar a los planetas tan fácilmente como hace girar a las partículas.

En nueve 'Escalones', el párrafo en árabe mencionado anteriormente expone una prueba muy concluyente y contundente de esta increíble cuestión. Muy brevemente, su significado es como sigue. La base de los escalones se indica con esto:

Es decir, el poder Divino es tal que es poderoso sobre todas las cosas, abarca a todas las cosas, es la esencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y, según la lógica, es "necesario" para Él; es imposible que se separe de Él; no hay ninguna posibilidad de que pueda ser. Ya que Zát-i Akdes tiene tanto poder necesario, la impotencia, su opuesto, no podría de ninguna manera intervenir en él. La impotencia no podría afectar a Zát-i Kadír. Ya que la existencia de niveles en una cosa ocurre a través de la intervención de su opuesto -por ejemplo, los grados y niveles de calor ocurren por la intervención del frío, y los niveles de belleza, por la intervención de la fealdad- la impotencia, el opuesto de este poder esencial, no puede acercarse de ninguna manera; no hay posibilidad alguna de que pudiera hacerlo. No puede haber niveles en ese poder absoluto. Ya que no puede haber niveles en él, las estrellas y las partículas son iguales para ese poder y no hay diferencia para él entre la parte y el todo, o un individuo y una especie. Que vuelvan a la vida una semilla y un árbol enorme, el universo y el ser humano, un individuo y todos los seres con espíritus en la resurrección de los muertos es igual en relación a ese poder, y todo es igualmente fácil. No hay diferencia entre lo grande y lo pequeño, mucho y poco. Testigos decisivos de esta verdad son el arte perfecto, el orden, el equilibrio, la distinción y la

profusión que vemos en la creación de las cosas con absoluta velocidad y total facilidad.

Primer Escalón

Para el significado de esto, ver la verdad mencionada anteriormente.

Segundo Escalón

Para una explicación detallada de esto los referimos al final de la Palabra Diez, a la Palabra Veintinueve y la Carta Veinte, y aquí sólo hacemos una breve alusión. Tal como con respecto a la luminosidad y por el poder divino, la luz del sol se refleja tan fácilmente sobre la faz del mar y en todas sus burbujas como lo hace en un solo fragmento de vidrio; los dos son iguales; así también es tan fácil para el poder luminoso de Zát-i Nurul Envár crear y rotar los cielos y las estrellas como lo es crear moscas y partículas y rotarlas; ninguno presenta alguna dificultad para él.

También, tal como por la cualidad de la transparencia y por el poder Divino, la imagen del sol está presente con la misma facilidad en un espejo diminuto o en la pupila del ojo, bajo la orden Divina, su luz se refleja sobre todas las cosas brillantes y todas las gotitas, y las motas traslúcidas y sobre la faz del mar; así también, ya que los rostros internos de las esencias de las cosas son transparentes y brillantes, la manifestación y el efecto del poder absoluto crea a todos los seres vivos con la facilidad de crear un solo individuo; no hay diferencia entre muchos y pocos, grandes y pequeños.

También, si dos nueces que pesan lo mismo se ubican sobre una balanza de platillos que fuera absolutamente precisa y lo suficientemente grande como para pesar montañas, y se agregara una semilla diminuta a una de las nueces, haría elevar a uno de los platillos hasta la cima de una montaña y haría bajar el otro hasta la base del valle con la misma facilidad que haría elevar un platillo hasta los cielos y descender el otro hasta el valle si dos montañas que pesaran lo mismo se hubieran ubicado en los platillos y se hubiera agregado una nuez en uno de ellos. De exactamente la misma manera, en la terminología científica de la teología, la contingencia es igual con respecto a la existencia y la inexistencia. Es decir, si no hay nada que cause su existencia, las cosas que no son necesarias sino contingentes son iguales con respecto a la existencia y la inexistencia; no hay diferencia. Poco o mucho, grande o pequeño son lo mismo con respecto a esta contingencia e igualdad. Así, los seres son contingentes y ya que dentro de la esfera de la contingencia su existencia e inexistencia son iguales, es tan fácil para el poder eterno ilimitado del Váyib-ul Vuyud para darle existencia a un solo ser contingente como para darles existencia a todos los seres contingentes y vestir todo con un ser apropiado, arruinando el equilibrio de la inexistencia. Y cuando las tareas de los seres finalizan, Él les quita su vestimenta de la existencia externa y en apariencia lo

envía a la inexistencia, pero de hecho lo envía a una existencia dentro de la esfera de Su conocimiento. Esto significa que si las cosas se Le adjudican al Kadír-i Mutlak, la creación de la primavera se vuelve tan fácil como el de una flor, y la creación toda la humanidad el día de la resurrección de los muertos, tan fácil como la creación de una sola alma. Mientras que si se les adjudican a las causas, una flor se vuelve tan difícil como la primavera y una mosca, tan difícil como todos los seres vivos.

También, a través del misterio del orden, poner en movimiento a un gran barco o un aeroplano al apretar un botón con un dedo es tan fácil como poner en movimiento el muelle real de un reloj al girar la cuerda con un dedo. Así también ya que a través de los principios del conocimiento eterno y las leyes de la sabiduría eterna y las manifestaciones universales de la voluntad divina, sus principios específicos, a todas las cosas, universales y particulares, grandes o pequeñas, muchas o pocas, se les ha dado un molde inmaterial, una medida, proporciones particulares y límites específicos, están por completo dentro del orden del conocimiento Divino y de las leyes de la voluntad Divina. Por cierto, es tan fácil para Kadír-i Mutlak rotar el sistema solar y hace que el barco de la tierra viaje a lo largo de su órbita anual a través de Su infinito poder como lo es hacer que la sangre circule en un cuerpo de modo ordenado y sabio, que los glóbulos rojos y blancos circulen en la sangre y que las partículas circulen en los glóbulos diminutos, porque sin dificultad Él crea al ser humano de repente junto con sus órganos maravillosos de una gotita de fluido como el sistema del universo. Esto significa, si se le adjudica a ese poder infinito y eterno, que la creación del universo es tan fácil como la creación de un solo ser humano. Pero si no se le adjudica a ese poder, se vuelve tan difícil crear un solo ser humano junto con sus órganos, miembros y sentidos maravillosos como lo es crear todo el universo.

También, a través del misterio de la obediencia, la conformidad y el acatamiento de órdenes, con la orden de "¡Frente, marchen!", un comandante despacha a un solo soldado a atacar, y con la misma orden conduce al ataque a un gran ejército disciplinado. Así también, con un deseo innato y un entusiasmo parecido al de los soldados absolutamente obedientes de las leyes de la voluntad Divina y serviles ante los signos de las órdenes divinas de la creación, los seres son mil veces más obedientes que los soldados de un ejército -dentro de los límites de la línea de acción determinada por el conocimiento y la sabiduría eterna- y son absolutamente dóciles y serviles. En consecuencia, es tan fácil para el poder, a través de la orden divina de "¡Vengan a la existencia desde la inexistencia y hagan su trabajo!"y de la manera determinada por el conocimiento y de la forma especificada por la voluntad, vestir a un ser vivo individual con una existencia particular a él y lo toma de la mano y la crea como lo es crear el ejército de los seres vivos de la primavera y asignarles sus tareas. Es decir, si todo se le atribuye a ese poder, la creación de un ejército entero de partículas y divisiones de estrellas es tan fácil y libre de problemas como la creación de una sola partícula y una sola estrella. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una partícula en la pupila del ojo de un ser vivo o en su cerebro junto con su habilidad de realizar sus tareas maravillosas, sería tan difícil y problemático como la del ejército de animales.

Tercer Escalón

Es

Observaremos el significado de esto por medio de breves indicaciones. Es decir, debido a la unidad de la soberanía y todos sus sujetos que actúan conformes a sus órdenes únicamente, es tan fácil para un gobernante y un comandante en jefe gobernar un gran país y una nación numerosa como lo es gobernar a la gente de un pueblo. Porque debido a la unidad de su decreto, los miembros de la nación se vuelven un medio de facilidad tal, como los soldados y sus órdenes y leyes se ejecutan fácilmente. Mientras que si se dejara a varios gobernantes, además de hundirse en la confusión, gobernar un pueblo o incluso una casa sería tan difícil como gobernar el país. Y ya que la nación obediente se adjunta al único comandante, como cada soldado individual, a través de la fuerza de confiar en la fuerza del comandante y sus almacenes de municiones y en el ejército cada uno captura al rey enemigo y realiza obras que van mucho allá de su fuerza individual... Su conexión con el gobernante le hace obtener una fuerza y un poder infinito, de modo que pueda realizar grandes trabajos. Pero si la relación se corta, pierde esa fuerza vasta y con su propia fuerza débil realiza tareas sólo en la medida de las armas y municiones que tiene sobre su espalda. Porque si fuera necesario que él realice todas las tareas que llevó a cabo confiando en el poder de su conexión con el gobernador, debería tener en su brazo la fuerza del ejército y sobre su espalda todos los depósitos de armas y municiones del gobernante.

De exactamente la misma manera, debido a la unidad de Su soberanía y su absoluto gobierno, Sultán-i Ezel y Ebed, Sáni'-i Kadír, crea al universo con tanta facilidad como una ciudad, crea la primavera con tanta facilidad como un jardín y crea a todos los muertos en la resurrección con tanta facilidad como crea las hojas, flores y frutos de los árboles del jardín cada primavera. Fácilmente crea una mosca con el diseño de un águila. Fácilmente hace del ser humano el microcosmos. Mientras que si se lo adjudica a las causas, un microbio sería tan difícil como mil rinocerontes y una fruta tan difícil como un árbol poderoso. Tal vez también a cada partícula que realiza sus tareas maravillosas en el cuerpo de un ser vivo deberían darle un ojo que vea todas las cosas y un conocimiento que conozca a todas las cosas para que pudiera llevar a cabo aquellas tareas vitales, sutiles y perfectas.

También, la facilidad alcanza tal nivel en la unidad que se vuelven necesarios. Porque si equipar a un ejército es de una mano, de una fábrica, se vuelve tan fácil como equipar a un solo soldado. Mientras que si numerosas manos diferentes interfieren y las variadas partes del equipamiento son todas traídas de distintas fábricas, cuantitativamente un equipamiento de un solo soldado se podría preparar sólo con mil dificultades; ya que los oficiales numerosos interfirieran, sería tan difícil como mil soldados. También, si el manejo y la orden de mil soldados se les diera a un solo oficial, en un sentido se vuelve tan fácil como un solo soldado, mientras que si se les asignan a diez oficiales o a los soldados, podría resultar en confusión y gran dificultad.

De exactamente la misma manera, si todas las cosas se le atribuyen al Vájid-i Ejad, se vuelven tan fáciles como una sola cosa. Pero si se les atribuye a las causas, un solo ser vivo se vuelve tan difícil como toda la tierra y tal vez imposible. Esto

significa que en la unidad, la facilidad está en el nivel de la necesidad y la obligación. Y con la interferencia de numerosas manos, las dificultades ascienden a la imposibilidad.

Como se dice en Cartas, si las alternancias del día y la noche, los movimientos de las estrellas, las estaciones del año, el otoño, el invierno, la primavera y el verano, se dejan en manos de un solo oficial y organizador, el comandante en jefe le ordena al globo terráqueo, que es un soldado: "¡Elévate, rota y viaja!"Por la felicidad y el deleite de recibir la orden, con dos movimientos como un derviche mevleví en éxtasis, es fácilmente el medio de los cambios diarios y anuales y los movimientos evidentes e imaginarios de las estrellas, así demostrando la total facilidad de la unidad. Pero si se deja no al único comandante sino a las causas y a los caprichos de las estrellas y se le dijera a la tierra: "¡Detente en tu lugar y no viajes!", todas las noches y todos los años miles de estrellas y soles miles de veces más grandes que la tierra deberían cortar distancias de miles de millones de años, para que a través de su viaje, las situaciones de la tierra y de los cielos como las estaciones y el día y la noche pudieran surgir. Pero sería tan difícil que sería imposible.

La frase

alude a una verdad vasta y extremadamente sutil, profunda y extensiva. Refiriendo la explicación y la prueba de ello a Risale-i Nur, aquí estableceremos un solo punto por medio de una comparación.

Sí, tal como a través de su luz el sol ilumina a toda la tierra y es un ejemplo de unidad, así también a través de su imagen, reflexión, luz de siete colores y forma que aparecen en todas las cosas transparentes que lo enfrentan, como espejos, forma un ejemplo de unicidad. Si el sol tuviera conocimiento, poder y voluntad y los fragmentos de vidrio, y gotitas y burbujas en las que los soles diminutos parecieran tener la capacidad, a través de la ley de la voluntad Divina, en cada uno y al lado de cada uno, un sol completo estaría presente junto con su imagen y atributos, así como también en todos los otros lugares. Que no tengan deficiencia en su poder de disposición, a través de la orden, el efecto y la palabra del poder divino, sería la causa de las manifestaciones verdaderamente extensivas, así demostrando la extraordinaria facilidad de la unicidad.

De exactamente la misma manera, tal como con respecto a Su unidad, Sáni-i Zulyelal mira a través de Su conocimiento, voluntad y poder, que abarca a todas las cosas y está siempre presente y todo lo ve en todas partes, entonces con respecto a Su unicidad y a través de su manifestación, Él está presente junto con Sus Nombres y atributos con todas las cosas, en particular los seres vivos, para que fácilmente en un instante, Él crea a una mosca en un instante como el sistema de un águila y a un ser humano como el sistema del universo pequeño. Él crea a los seres humanos de una manera tan milagrosa que si todas las causas se reunieran, no podrían hacer ni un ruiseñor ni una mosca. Y Quien crea al ruiseñor es Quien crea a todos los pájaros; y Quien crea al ser humano sólo podría ser Quien crea al universo.

Cuarto y Quinto Escalón

Por ser muy difícil de expresar la realidad de estos dos escalones para todos, su significado se explicará en uno o dos puntos muy breves. Es decir, en relación al poder de un Kadír-i Mutlak Cuya existencia está al nivel de necesidad, el más poderoso y estable de los niveles de existencia y Que es eterno y Quien está totalmente separado y libre de la materialidad y Cuya naturaleza sagrada es totalmente diferente a todas las otras naturalezas -en relación a Su poder, las estrellas son como partículas, la resurrección de los muertos es como la primavera y crear a todos los seres humanos en la resurrección es tan fácil como crear una sola alma. Porque casi tanto como una uña de los niveles de existencia que son poderosos puede sostener una montaña de un nivel insustancial de existencia y puede manipularla, por ejemplo, un espejo y la facultad de la memoria del nivel de existencia poderosa externa puede sostener cien montañas y mil libros de un nivel de existencia del Mundo de Similitudes y la existencia inmaterial, que son débiles e insustanciales y pueden tener disposición sobre ellos. Así, sin importar qué tan inferior en cuanto al poder sea el nivel de existencia del Mundo de las Similitudes con respecto al nivel de existencia externa, las existencias creadas y accidentales de los seres contingentes son miles de veces más inferiores y débiles que la existencia eterna, duradera y necesaria para que a través de la manifestación de una partícula Él pueda manipular un mundo de los mundos de los seres contingentes. Desafortunadamente, por el momento, tres razones importantes como la enfermedad que resulta del envenenamiento no me permiten explicar por completo esta verdad extensa y sus puntos delicados, entonces lo referimos a Risale-i Nur y a otro momento.

Sexto Escalón

A través de una ley de la manifestación de la voluntad Divina llamada en la ciencia "el nudo de la vida", y de la orden de la creación; y por la orden y la voluntad que giran hacia ellas, las ramas inconscientes y las ramitas duras de un enorme árbol no son obstáculos ni impedimentos para las sustancias necesarias y los alimentos que pasan a sus frutos, hojas y flores del "nudo de la vida", que es como la columna y el estómago del árbol; por cierto, facilitan el proceso. Del mismo modo, ya que todos los obstáculos de la creación del universo y de los seres dejan de ser obstáculos frente a la manifestación de voluntad y consideración de la orden divina y se vuelven el medio de facilidad, el poder eterno crea al universo y a todas las especies de seres sobre la tierra con tanta facilidad como crea a un solo árbol. Nada en absoluto es difícil para él. Si todos esos actos de creación no se le adjudican a ese poder, entonces la creación y la administración de un solo árbol

sería tan difícil como la creación y la administración de todos los árboles, por cierto, como la Tierra. Porque entonces todo se volvería un obstáculo y obstrucciones y si todas las causas se reunieran, no podrían enviar el sustento necesario para las frutas, hojas, ramas y ramitas de manera ordenada y regular del estómago y la columna del "nudo de la vida" del árbol, que procede de la orden y la voluntad. A no ser que a todas las partes del árbol e incluso a todas sus partículas se les diera un ojo, un conocimiento abarcativo y un poder maravilloso que viera el árbol completo junto con sus partes y partículas y las conociera y las ayudara.

Entonces, trepa estos cinco escalones y da un vistazo; ve qué dificultades -por cierto, imposibilidades- están presentes en la incredulidad y en asociar copartícipes con Allah, qué distante están de la razón y la lógica y qué excluidos están. Entonces ve qué facilidad hay en el camino del Corán y de la fe, por cierto, que su facilidad está al nivel de necesidad y qué aceptable y razonable es y qué verdad cierta y satisfactoria se encuentra en su camino, tan cierta que es necesaria. Comprende esto y di:

(Las dificultades y las angustias provocaron que la parte que queda de este escalón importante se posponga.)

Séptimo Escalón

[NOTA: La base, la mina y el sol de las verdades contenidas en estos nueve escalones están en las aleyas

de la Sura Ijlas. Ellas son breves indicaciones de los destellos desde la manifestación de la unicidad Divina y Eterna. Haciendo uno o dos puntos, daremos un breve vistazo al significado de este Séptimo Escalón y para los detalles los referimos a Risale-i Nur.]

Es decir, una partícula que realiza tareas maravillosas en el ojo o en el cerebro no es inferior a una estrella; ni es una parte inferior al todo; por ejemplo, el cerebro y el ojo no son inferiores al ser humano como un todo; ni tampoco con respecto a la belleza del arte y las maravillas de su creación un individuo particular es inferior a una especie universal; ni con sus miembros y facultades extrañas un ser humano es inferior a toda la especie animal; ni con respecto a la artesanía delicada o a ser como una tesorería y pareciéndose a un índice, un programa y una memoria, una semilla no es inferior a un árbol poderoso; ni con respecto a su creación y a los órganos y facultades maravillosas y abarcativas creadas para realizar miles de tareas impresionantes, un ser humano, el microcosmo, no es inferior al universo. Esto significa que Quien crea a la partícula no puede carecer de poder para crear la estrella. Y Quien crea un órgano como la lengua, por cierto fácilmente crea al ser humano. Y Quien crea a un solo ser humano así perfectamente puede crear a todos los animales con facilidad perfecta, y esto Él lo hace ante nuestros ojos. Y Quien

crea a una semilla como una lista, un índice, un cuaderno de las leyes que emanan de la orden Divina y como un "nudo de vida" es por cierto el Creador de todos los árboles. Y Quien crea al ser humano como una especie de semilla inmaterial del mundo, como su fruto abarcativo, lo hace el espejo de todos sus Nombres Divinos y está conectado a todo el universo y es el califa sobre la tierra, muy ciertamente tiene tanto poder que Él crea al universo tan fácilmente como Él crea al ser humano, y lo establece en orden. En cuyo caso, quien sea el Creador, el Hacedor y el Sustentador de la partícula, la parte, el individuo particular, la semilla y el ser humano es el Creador, el Hacedor y el Sustentador de las estrellas, las especies, el todo, los universales, los árboles y todo el universo. Que sea de otra manera es imposible y queda excluido.

Octavo Escalón

Es decir, la relación de los grandes universales que abarcan a los particulares y a los individuales, las semillas y los granos que están dentro de los universales y los todos, es como las diminutas miniaturas y como las muestras idénticas de lo universal y los todos, inscritos en miniatura en escritura muy delicada. Ya que esto es así, el universal abarcativo debe estar en manos del Jálık de los particulares y completamente bajo Su disposición para que a través del equilibrio de Su conocimiento y sus plumas delicadas Él pueda incluir ese enorme libro abarcativo en cientos de secciones minúsculas y cuadernos. La relación y comparación, entonces, de las partes y los particulares abarcados con sus alrededores es como las gotitas 'amamantadas' de aquello que las abarca, como la leche, o como si alguien exprimiera los alrededores y aquellos puntos que caen de ellos. Por ejemplo, una semilla de melón es una gotita amamantada de todos sus alrededores o un punto en el que se escribe todo un libro, porque contiene su índice, lista y programa. Ya que esto es así, los todos y universales abarcativos deben estar en manos del Sáni de esos particulares, esas gotitas y esos puntos de modo que Él pueda amamantar a los individuales, las gotitas y los señala con los principios sensibles de Su sabiduría. Esto significa que Quien crea a la semilla y al individual debe ser Quien crea al todo y a los universales y los otros universales y otros tipos, que abarcan esto último y son más grandes que ellos; no podría ser nadie más. En cuyo caso, Quien crea a una sola alma puede sólo ser Quien crea a toda la humanidad. Y Quien le da vida a una persona muerta puede darles vida a todos los genios y seres humanos en la resurrección de los muertos y los volverá a la vida. Entonces ve, lo que se afirma y se establece en esta aleya es definitiva y brillantemente la pura verdad y realidad:

Noveno Escalón

[Quería explicar el significado de este último escalón en detalle, pero desafortunadamente me lo ha impedido mi extrema aflicción debida a la opresión arbitraria y el acoso y la debilidad y las enfermedades dolorosas que reSultán del envenenamiento. En consecuencia me he visto obligado a conformarme con una breve indicación.]

Es decir, si un Corán de Poderosa Estatura se escribió sobre una partícula que se supone que es indivisible y se llama en la ciencia de la teología y en la filosofía «jawhar-i fard», en las partículas del éter, que es materia incluso más delicada, y si otro Corán poderoso estuviera escrito con las estrellas y los soles sobre las páginas de los cielos, luego los dos se compararan, el Corán microscópico escrito en las partículas no sería inferior en relación a las maravillas y arte milagroso que el vasto Corán que dora el rostro de los cielos; por cierto, de algunas maneras sería superior.

De exactamente la misma manera, desde el punto de vista de la originalidad y la elocuencia en su creación, en relación al poder del Jálık-i Káinat, la rosa no es inferior a Venus, la hormiga no es inferior al elefante y un microbio es más maravilloso en relación a su creación que un rinoceronte y con sus facultades innatas maravillosas, la abeja es superior a la palmera datilera. Esto significa que Quien crea a la abeja puede crear a todos los animales. Quien le da vida a una sola alma puede darle vida a todos los seres humanos en la resurrección de los muertos y reunirlos en la arena de la Gran Reunión y los reunirá. Nada en absoluto es difícil para Él, porque ante nuestros ojos cada primavera Él crea cien mil muestras de la resurrección con la más grande facilidad y velocidad.

Muy brevemente, el significado de la última oración en árabe es este: ya que los extraviados no conocen las verdades inquebrantables de los mencionados 'Escalones', y ya que los seres son creados de modo extremadamente fácil y rápido, ellos creen que su formación y creación a través del infinito poder del Sáni es autoformación y que son creados por sí mismos. Así ellos mismos han abierto la puerta de todas formas a las supersticiones imposibles y excluidas, que ninguna mente ni siquiera un delirio podría aceptar. Por ejemplo, en ese caso, cada una de las partículas de cada ser vivo debería atribuírsele a un infinito poder, conocimiento y ojo que ve todo y un poder suficiente para ejecutar a cada arte. Así, al no aceptar a Allah único, están obligados por sus caminos a aceptar a tantos dioses como cantidad de partículas y así merecen entrar con los más bajos de los bajos del Infierno.

En cuanto a los bien guiados, las verdades poderosas y las pruebas irrefutables de los 'Escalones' mencionados les brindan a sus corazones buenos y mentes rectas la más firme convicción y la fe más poderosa y asentir al nivel de 'visión de certeza', para que crean por corazón sin duda o confusión que en relación al poder Divino, no hay diferencia entre las estrellas y partículas o lo más pequeño y lo más grande, porque todas estas cosas maravillosas ocurren ante nuestros propios ojos. Y cada maravilla de arte confirma la afirmación de esta aleya:

y atestigua que aquello que afirma es pura verdad y realidad y a través de su estado declara: Allaju Ekber Nosotros también declaramos: Allaju Ekber tantas veces como maravillas de arte existen. Y con toda nuestra fuerza y convicción afirmamos la afirmación de la aleya y damos testimonio con innumerables pruebas de que aquello que afirma es pura verdad y realidad.

[Un Elogio que responde las preguntas de: ¿Qué es Risale-i Nur? ¿Cuál es su verdadera naturaleza y cuál es la verdadera naturaleza de su Intérprete?]

Los elevados siervos de la religión que se describen en los Hadices como que llegaron al comienzo de cada siglo no son innovadores, son seguidores. Es decir, ellos no crean nada nuevo por sí mismos, no traen ninguna nueva ordenanza; ajustan y refuerzan la religión al seguir al pie de la letra los fundamentos y las ordenanzas de la religión y de la Sunna del Profeta Muhammad (A.S.M.); la fortalecen y rectifican, proclaman el significado verdadero y original de la religión;

quitan, inutilizan y evacuan los asuntos infundados que se quieren mezclar con él; rechazan y destruyen los ataques hechos sobre la religión; establecen las órdenes Divinas y proclaman y dan a conocer la nobleza y la exaltación de las ordenanzas Divinas. Sólo, sin arruinar la posición básica ni dañar al espíritu original, llevan a cabo sus tareas a través de nuevos medios de explicar y nuevos métodos de persuasión apropiados a la comprensión de la época, de nuevas maneras y con nuevos detalles.

Estos oficiales divinos confirman sus posiciones a través de sus acciones y obras. Llevan a cabo su tarea de reflejar la firmeza de su fe y su sinceridad. Muestran en sus acciones su grado de fe. Muestran que siguen al pie de la letra las prácticas de Muhammad (A.S.M.) y que verdaderamente han envestido con la túnica profética. En breve: para la comunidad de Muhammad (A.S.M.) forman modelos perfectos en relación a las obras, a la moralidad, al seguimiento y la adhesión de la Sunna del Profeta (A.S.M.); ellos son ejemplos que merecen ser seguidos. Las obras que escriben exponiendo el Libro de Allah y aclarando los mandamientos de la religión y cómo las presentan según la comprensión de la época y su grado de aprendizaje, no son el producto de sus propias mentes elevadas y fértiles; no son el resultado de su propia inteligencia y su propio conocimiento. Son directamente las inspiraciones y los mensajes espirituales de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.), que es la fuente de la revelación. Jaljalutiyya, Mathnawi-i Sharif y Futuh al-Ghayb y obras semejantes son de este tipo. Esas personas elevadas son como intérpretes de estas obras benditas. Esas personas sagradas tienen una parte del ordenamiento de esos trabajos elegidos y en su manera de exposición; es decir, son los lugares donde sus significados se manifiestan y se reflejan.

En cuanto a Risale-i Nur y su Intérprete: ya que en este trabajo noble hay una refulgencia elevada y una perfección infinita que nunca se encontró en ningún trabajo similar; y ya que se observa que, de una manera hasta la fecha nunca vista en ningún trabajo, es el heredero de las refulgencias del Corán, que es una lámpara Divina y el sol de la guía y la luna de la felicidad; es un hecho tan claro como el sol que su base sea la luz pura del Corán y que tenga la refulgencia de las luces de Muhammad (A.S.M.) a mayor escala que los trabajos de los evliyas y que la parte en ello y relacionado a ello y la disposición sagrada sobre ello de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.) más grande que en los trabajos de los evliyas y el logro y las perfecciones de quien es su Intérprete y lugar de manifestación es elevado e inigualable en la misma proporción.

Sí, mientras aún era un niño y nunca había estudiado, en el espacio de tres meses de estudio para salvarse de lo externo, el Intérprete de Risale-i Nur se convirtió en el heredero de las ciencias anteriores y posteriores, del conocimiento místico, de las realidades de las cosas, de los misterios del universo y de la sabiduría Divina. Nadie recibió antes esto logros elevados. Nunca existió alguien igual con estos conocimientos maravillosos. Con su fortaleza moral y de aprendizaje, que consistió en la castidad personificada, y su extraordinario coraje y absoluta autosuficiencia, él fue un milagro de la creación, un favor Divino personificado.

Como un erudito inigualable, un prodigio extraordinario, desafiando a todo el mundo del aprendizaje antes de llegar a la edad de la pubertad, silenciaba a todos los eruditos con quienes debatía, respondía de forma absolutamente correcta y sin

duda todas las preguntas que le hacían, asumió la responsabilidad de 'maestro' a la edad de catorce años y constantemente irradió la refulgencia del conocimiento y la luz de la sabiduría. Con la sutileza y la profundidad de su exposición, la concisión y la nobleza de sus explicaciones, su percepción, perspicacia y luz de sabiduría, asombró a los eruditos y académicos, merecidamente recibiendo el título ilustre de 'Bediüzzaman' (La Maravilla de la Época). Como alguien que con sus cualidades elevadas y virtudes académicas propagó y demostró perfectamente la religión de Muhammad (A.S.M.), seguramente recibió los más elevados favores del Señor de los Profetas (A.S.M.) y estuvo bajo su noble protección y auspicio. Sin duda fue una persona con una noble virtud que avanzó en el decreto del Más Noble Profeta (A.S.M.), actuó bajo su orden, fue el heredero de sus verdades y reflejó sus luces.

Como lo indica el hecho de que hizo que las luces y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.) y el brillo de la Vela Divina (el Corán) brillaran brillantemente y que los significados matemáticos del Corán y de los Hadices se cumplieran en él y las exposiciones matemáticas de las aleyas que expresan las afirmaciones del Profeta (A.S.M.) concentrándose en sí mismo, no hay duda de que él fue un espejo bruñido de la Profecía Divina al servir a la fe y el último fruto luminoso del árbol de la Profecía y la última boca de la realidad con respecto al legado de la lengua de la Profecía y el último feliz portador de 'la Vela Divina' con respecto al servicio de la fe.

Ahmed Feyzi, Ahmed Nazif, Salahaddin, Zübeyir, Ceylan, Sungur, Tabancali

Ellos me han conferido una parte que me excede cien grados más. Pero sin tener el coraje de ofender a estos firmantes, permanecí en silencio y acepté su elogio en nombre de la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur.

¡Nuestro Más Amado, Bendito, Valorado y Amable Maestro!

¡Nuestro Maestro reverenciado, que ha abandonado absolutamente su propia voluntad y dejó todos los asuntos en manos de la voluntad divina, que ve la misericordia y la sabiduría del Decreto Divino en cada calamidad y dificultad aparente y con total confianza y sumisión espera con perfecta paciencia los resultados de esa manifestación divina! En este terrible siglo que en algunos lugares las cosas sobre las que los creyentes confían, han comenzado a desmoronarse y con las publicaciones opuestas a los pilares de la fe, los negadores de Allah hacen alarde de sí mismos abierta y arrogantemente y para actuar en oposición de las órdenes del Corán y no creer en las fuerzas espirituales y adjudicarle el derecho de la creación a

la naturaleza inconsciente, ciega y sorda se consideran marcas de civilización y de ser cultos e intelectuales; en este momento, nuestro Maestro gentil escribió Risale-i Nur, un milagro del Corán, y ofreciendo sus curas sanadoras como antídoto para los corazones indefensos necesitados del agua de la vida de la fe, ofreció buenas noticias de felicidad eterna. En su carretera de realidad que demuestra sus enseñanzas con pruebas y argumentos decisivos y categóricos, nuestro guía sagrado y honrado y con el misterio de

¡el equivalente de todas las buenas obras realizadas por cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur que han salvado su fe a través de Risale-i Nur ha pasado al registro de sus buenas obras!

Tal como en la Prisión de Denizli, Yenáb-i Jak otorgó Los Frutos de la Fe, cuyos remedios fueron suficientemente eficaces para reducir a nada la angustia de la encarcelación y el aroma dulce de la rosa eliminó todos los dolores de sus espinas, disipando toda nuestra angustia temporaria; así también aquí en la Prisión de Afyon, la incomodidad física de un día que es igual a la incomodidad de un mes en la Prisión de Denizli, Noble Rajím-i Zulyemál ha otorgado en vuestra mano, nuestro amado Maestro, pruebas sublimes que afirman la unidad y la alabanza Divina, y la mensajería de Muhammad (A.S.M.), que son curas y antídotos. Nosotros, vuestros estudiantes llenos de faltas, que a través de la refulgencia de Risale-i Nur hemos aprendido a leer y a escribir, consideramos estos tres tratados cortos son pruebas concluyentes de la veracidad de Risale-i Nur y una especie de resumen del mismo modo que el programa y el índice de un poderoso pino encapsulados en su semilla.

Somos incapaces de describir las virtudes de estos tres tratados, pero al leerlos nuestros espíritus experimentan un alivio poderoso, nuestro sufrimiento físico se transformó en felicidad y nos trae innumerables frutos del jardín de la fe. Con sus once pruebas de unidad Divina, el primero de ellos disipa la oscuridad de la incredulidad, el extravío y la naturaleza de esta época. El segundo expone con pruebas sagradas de la Sura al-Fatiha sobre la fe, la fuente, la base y el maestro de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Y el tercero explica brillantemente, de un modo que otorga absoluta certeza, la parte sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que fue impartida sobre usted, nuestro amado Maestro, aquí en la Prisión de Afyon.

A pesar de que no somos merecedores de nada, lucharemos con todo nuestro poder para publicar estos trabajos, que hemos recibido. Ofreciendo infinito agradecimiento a Yenáb-i Jak, Le rogamos a Él diciendo: "¡Oh, Erjamurrajimín! ¡Que estés complacido con nuestro Maestro por siempre y para siempre!"

Introducción de la traducción del 'Sermón de Damasco'

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

[Con un presentimiento del futuro, el Viejo Said percibió las verdades expresadas en este sermón en árabe, que por la insistencia de las autoridades religiosas de Damasco, dio hace cuarenta años en la Mezquita Umayyad ante una congregación de aproximadamente diez mil miembros, que incluía a cien eruditos religiosos; anunció aquellas verdades con absoluta certeza como si fueran a realizarse en breve. Sin embargo, las dos Guerras Mundiales y veinticinco años de absoluto despotismo pospusieron su realización por cuarenta años; es ahora que los signos de esto, que fue anunciado en ese momento, se comienzan a ver en el Mundo del Islam. En consecuencia, si lo consideran apropiado, pueden publicar la traducción de esta parte muy importante e instructiva, no como un sermón viejo y obsoleto sino como una instrucción fresca y verdadera sobre las preguntas sociales e islámicas que se dirige directamente, en 1371 en lugar de 1327, la congregación de trescientos setenta millones de miembros en la mezquita del mundo islámico en lugar de la Mezquita Umayyad.]

Es apropiado aquí escribir la respuesta más importante de una pregunta muy importante. Porque el Viejo Said habló con un presentimiento del futuro en esa lección de hace cuarenta años como si viera las enseñanzas maravillosas de Risale-i Nur y sus efectos. Es por esta razón que escribiremos esa pregunta y la respondo aquí. Es como sigue:

Muchos me han preguntado a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur: "¿Por qué es que la colección Risale-i Nur no es desafiada frente a tanta oposición y tantos filósofos obtusos y extraviados? Al prevenir en cierta medida la diseminación de numerosos libros valiosos y verdaderos sobre la fe y el Islam, y por medio de sus placeres y vicios mundanales, han privado a muchos jóvenes y personas de las verdades de la fe. Pero sus más violentos ataques, tratamientos viciosos, mentiras y propaganda política se han dirigido a la colección Risale-i Nur, para destruirla y ahuyentar a la gente de ella y hacer que renuncien a ella. A pesar de esto, Risale-i Nur se ha esparcido de un modo nunca visto en ningún otro trabajo, seiscientas mil copias de sus tratados se están escribiendo a mano con un fervor inagotable y se están publicando en secreto. ¿Cómo puede ser que se haga leer con tanto entusiasmo, tanto dentro del país como en el exterior? ¿Cuál es la razón de ello? Es respuesta a las muchas preguntas de este tipo, decimos:

Siendo un verdadero comentario del Sabio Corán, a través del misterio de su milagro, Risale-i Nur demuestra que en el extravío hay un tipo de Infierno en este mundo, mientras que en la fe hay un tipo de Paraíso. Señala los dolores profundos inmateriales dentro de los pecados, las malas obras y los placeres prohibidos, y

demuestra que en las buenas obras, virtudes y seguir las verdades de la Sharía se encuentran placeres espirituales parecidos a los placeres del Paraíso. De esta manera salva a los sensatos entre quienes han caído en el vicio y el extravío. Porque en este momento hay dos condiciones horribles:

La Primera: Ya que las emociones del ser humano, que son ciegas a las consecuencias de las cosas y prefieren un gramo de placer en el presente que kilos de placeres en el futuro, han prevalecido sobre la mente y la razón, el único camino para salvar a los disipados de su vicio es mostrarles el dolor del presente en su placer y derrotar sus emociones. A pesar de que están concientes de las bendiciones como diamantes y de los placeres del Más Allá, como la aleya:

indica, aún siendo creyentes, como los extraviados eligen los placeres mundanales, que son como pedazos de vidrio que pronto se hacen añicos. La única forma de salvarlos de este amor por el mundo y del peligro de sucumbir a él es mostrándoles los tormentos infernales y los dolores que sufren incluso en este mundo. Este es el camino que toma Risale-i Nur. Porque en este momento, debido a la obstinación que surge de la incredulidad absoluta, y de la adicción provocada por el vicio y el extravío que surgen de la ciencia, tal vez sólo uno de diez o incluso veinte puede ser inducido a renunciar a sus caminos malignos al demostrar la existencia del Infierno y sus tormentos, después de haberle hablado sobre Yenáb-i Jak. Habiendo oído esto, es probable que esa gente diga: "Yenáb-i Jak es Gafúru'r-Rajim, y el Infierno está muy lejos", y continúe en su disipación. Sus corazones y espíritus son sobrepasados por sus emociones.

Así, al mostrar a través de la mayoría de sus comparaciones los resultados más dolorosos y terribles en este mundo de incredulidad y extravío, Risale-i Nur hace que incluso la gente más arrogante y que siguen los deseos del alma maligna siente disgusto por esos placeres ilícitos y desfavorables llevando a los sensatos de ellos a arrepentirse. Las comparaciones cortas de las Palabras Seis, Siete y Ocho y la larga del Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos llevó a una persona a sentir repugnancia por el vicio y el extravío del camino que había tomado y lo hizo aceptar lo que ellas enseñaban. Como ejemplo, contaré brevemente las situaciones que contemplé durante un viaje de la imaginación en la aleya Nur, que de hecho fueron realidad. Quienes deseen un recuento detallado pueden ver el final de Sikke-i Tasdik-i Gaybi (El Sello que Ratifica la Colección Oculta).

Durante ese viaje de la imaginación observé al reino animal que necesita sustento a través de los ojos de la filosofía materialista, las innumerables necesidades de los animales y su hambre terrible junto con su debilidad e impotencia se me aparecieron como muy lastimeros y dolorosos. Grité lamentándome al mirar a través de los ojos de la gente extraviada y negligente. Entonces vi a través del telescopio de la sabiduría Coránica y la fe que el Nombre Divino de Rajman había surgido en el signo de Rezzak como un sol brillante; doró con la luz de su misericordia ese mundo animal hambriento y desdichado.

Luego vi dentro del mundo animal otro mundo doloroso que se envolvía en la oscuridad y hacía que todos sintieran lástima y en la cual los jóvenes luchaban por

su necesidad e impotencia. Sentí pena por haber visto a través de los ojos de los extraviados. De repente, la fe me dio otras gafas y vi el Nombre del Rajím que se elevaba en el signo de clemencia; transformó e iluminó ese mundo lastimoso de manera feliz y bella, cambiando mis lágrimas de queja y pena en lágrimas de felicidad y agradecimiento.

Luego el mundo de la humanidad se me apareció como en una pantalla de cine. Miré a través del telescopio de los extraviados y vi que ese mundo era tan oscuro y aterrador que grité desde lo profundo de mi corazón. "¡Ay!", grité. Porque ellos tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, los pensamientos y las imaginaciones que abrazaban al universo, las capacidades innatas y los deseos serios de la eternidad y la felicidad eterna y el Paraíso, las facultades innatas sobre las cuales no se han establecido límites y que son libres, aún a pesar de sus necesidades que miran hacia innumerables propósitos y su debilidad e impotencia estuvieron expuestos a los ataques de innumerables enemigos y los golpes de innumerables calamidades. Bajo la amenaza perpetua de la muerte, vivieron sus vidas breves y tumultuosas en circunstancias desdichadas. Siempre mirando hacia la tumba, que para los extraviados es la puerta de la oscuridad eterna, sufrieron los continuos golpes de la muerte y la separación, el estado más doloroso para el corazón y la conciencia. Vi que individualmente y en grupos eran arrojados a un pozo negro.

Al ver el mundo de la humanidad en esta oscuridad, estuve a punto de gritar con mi corazón, el espíritu y la mente, y todas mis facultades internas sutiles, por cierto todas las partículas de mi ser, cuando la luz y el poder de la fe que proceden del Corán aplastaron aquellas gafas de extravío, dándome un ojo para mi cabeza. Vi al Nombre de Ádil de Yenáb-i Jak que surgía como el sol en el signo del Jakím, el Nombre de Rajman que surge del signo de Kerím, el Nombre de Rajím que surge del signo de, es decir, en nombre de Gafur, el Nombre de Baís que surge en el signo del Váris, el Nombre de Mujyí que surge en el signo de Mujsin, y el Nombre de Rab que surge del signo de Málik. Iluminaron a todo el mundo de la humanidad y todos los mundos dentro de ella. Disiparon aquellos estados infernales, abrieron las ventanas hacia los mundos luminosos del Más Allá y esparcieron luces sobre el mundo de la humanidad desdichada. Declaré: «¡Eljamdulillah, Esh-Shukrulillah!» Comprendí con absoluta certeza que en la fe hay un paraíso espiritual en este mundo también y en el extravío, un infierno espiritual.

Luego el mundo de la Tierra apareció. En ese viaje de la imaginación, las reglas oscuras e hipotéticas de la filosofía que no obedecen a la religión describieron un mundo horrendo. Viajando por el espacio inmenso del universo en el barco de la tierra muy vieja -que viaja setenta veces más rápido que una bala de cañón y recorre una distancia de veinticinco mil años en un año, está siempre dispuesto a quebrarse y con la posibilidad de arruinarse, tiene terremotos en su interior- la situación de la raza humana desdichada se me apareció en una oscuridad desolada. Mi cabeza se mareó. Mis ojos se oscurecieron. Lancé las gafas de la filosofía al suelo haciéndolas añicos. Luego observé con una visión iluminada con la sabiduría del Corán y de la fe, y vi los Nombres del Jálık de los Cielos y de la Tierra de Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbus-semáváti vel-ard, Musajjirush-shemsi vel-kamer se habían elevado como en los signos de misericordia, grandeza y soberanía. Iluminaron ese

mundo oscuro, desolado y terrible para que el globo terráqueo apareciera ante mis ojos con fe como un barco, o avión, o tren bien ordenado, subyugado, placentero y seguro. Contenía las provisiones de todos y había sido engalanado para el comercio y la felicidad y para llevar a los seres con espíritu a través de los reinos divinos alrededor del sol y para traer los productos del verano, primavera, otoño a quienes quieren sustento. Exclamé: «» Eljamdulillahi alá ni'metil iman"".

Se ha demostrado con muchas comparaciones en Risale-i Nur que quienes siguen el vicio y el extravío sufren un tormento en un infierno espiritual en este mundo también, mientras que a través de las manifestaciones de fe, los creyentes y puros pueden probar por medio de los estómagos del Islam y la humanidad los placeres de un paraíso espiritual. Se pueden beneficiar según el nivel de su fe. Pero en estas épocas tormentosas, las corrientes que adormecen los sentidos y desvían la atención del ser humano hacia asuntos secundarios, hundiéndolo en ellos, han matado a sus sentidos y lo han dEjado perplejo. Como resultado de esto, los extraviados temporalmente no pueden sentir por completo su tormento espiritual, mientras que los bien guiados están abrumados por la negligencia y no pueden apreciar totalmente su placer verdadero.

La Segunda Condición Horrible de Esta Época: En el pasado, comparado con el presente había muy pocos casos de incredulidad absoluta, o extravío que surgía de la ciencia, o de la incredulidad que surgía por la obstinación perversa. La instrucción de los eruditos islámicos de aquella época y sus argumentos eran, en consecuencia, suficientes y rápidamente disipaban cualquier incredulidad que surgiera de las dudas. La fe en Allah era general y podían persuadir a la mayoría de la gente de renunciar a su extravío y a sus malas obras al enseñarles sobre Allah y recordándoles el Fuego Infernal. Pero ahora hay cien incrédulos absolutos en un pequeño pueblo en lugar de tal vez uno en todo un país. Quienes pierden su camino debido a la ciencia y el aprendizaje y, obstinadamente se oponen a las verdades de la fe han aumentado cien veces en relación al pasado. Con un orgullo como el del Faraón y su extravío terrible estos obtusos negadores se oponen a las verdades de la fe. Una verdad sagrada en consecuencia es muy necesaria para que destruya por completo las bases de su incredulidad en este mundo, como una bomba atómica, que detenga su agresión y traiga a algunos de ellos hacia la fe.

Las alabanzas ilimitadas sean para Yenáb-i Jak que con sus muchas comparaciones, como el remedio perfecto para las heridas de esta época, la colección Risale-i Nur -un milagro espiritual y las luces del Corán de Milagrosa Exposición- ha derrotado incluso al peor de aquellos obtusos negadores con la espada de diamante del Corán. Sus pruebas y argumentos son tantos como la cantidad de partículas el universo y demostrando la unidad Divina y las verdades de la fe muestran que en veinticinco años no ha sido derrotada frente a los ataques más severos, sino ha sido victoriosa. Sí, con sus comparaciones de fe e incredulidad, de guía y extravío, Risale-i Nur demuestra aquellas verdades evidentes. Si se presta atención, por ejemplo, a las pruebas y destellos de dos Estaciones de la Palabra Veintidós, el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, las 'Ventanas' de la Carta Treinta y Tres y las once pruebas de la Vara de Moisés, se entiende que son las verdades del Corán manifestadas en Risale-i Nur lo que aplastará y destruirá la incredulidad absoluta y la obstinación del extravío perverso se esta época.

De la misma manera que las partes de Risale-i Nur que resuelven los más grandes misterios de la religión y los enigmas de la creación del mundo se han recopilado en la Colección 'Misterios', las partes que describen el infierno en este mundo para los extraviados y los placeres paradisíacos para los bien guiados y que muestran que la fe es como una semilla espiritual del Paraíso mientras que la incredulidad es una semilla del árbol de Zakkum del Infierno se recopilarán en una pequeña colección, si Allah lo permite, y se publicará.

¡Mis Queridos Hermanos Leales, Inquebrantables, Constantes, Devotos y Fieles!

Ustedes saben que el comité de expertos de Ankara fue incapaz de negar los keramets y signos de lo Oculto en miras de Risale-i Nur; sus miembros sólo creyeron erróneamente que yo tenía una parte en ellas y objetaron diciendo: "Esas cosas no se deberían haber escrito en el libro; un keramet no debería hacerse público". En respuesta a esta crítica menor, dije en mi defensa:

No son míos y de ninguna manera me animaría a reclamar esos keramets, más bien son destilaciones y destellos del Milagroso Corán, que tomando forma de keramets en Risale-i Nur, que es un verdadero comentario de él, son un tipo de concesión Divina (para fortalecer la fuerza espiritual de sus estudiantes). Hacer pública la concesión Divina es agradecer de algún modo; es permisible y aceptable. Ahora, por una razón importante, develaré mi respuesta un poco. Me preguntaron por qué lo hago público y por qué me concentro tanto en este punto y por qué durante los últimos meses he avanzado tanto en el tema. La mayoría de las cartas están relacionadas a ese keramet.

La Respuesta: A pesar de que en esta época el servicio de Risale-i Nur de fe religiosa cientos de miles de 'reparadores' se necesitan frente a las miles de fuerzas destructivas; y a pesar de que necesito cientos de escribas y asistentes; y a pesar de que la gente y las autoridades deberían ayudarnos con aprecio y aliento y contactarse con nosotros en lugar de evitarnos y no tener contacto con nosotros; y a pesar de que los creyentes están obligados a darle prioridad al servicio de la fe antes que a las ocupaciones de esta vida mundanal y sus beneficios, ya que mira hacia la vida eterna; tomándome a mí mismo como ejemplo, dije esto:

Debido a que nuestros opositores me prohíben tener contacto con la gente, a tener ayudantes y todo, y porque destruyen la fuerza espiritual de mis amigos tanto como pueden, y los hacen mirar fríamente a Risale-i Nur y a mí; y porque cargo con las tareas de mil personas a pesar de ser un extraño anciano, enfermo, débil y desdichado con nadie a su lado; y por estar obligado a evitar el contacto con la gente y mezclarme con ella debido a una enfermedad física provocada por el aislamiento y la opresión; y porque ahuyentan a la gente con tanto éxito y destruyendo su fuerza espiritual; por todo esto y frente a todos esos obstáculos, fui obligado a escribir cosas de ese tipo para reunir fuerzas espirituales alrededor de Risale-i Nur y describir las concesiones Divinas que son un medio para fortalecer la fuerza espiritual de los estudiantes de Risale-i Nur y para mostrar que por sí misma,

la colección Risale-i Nur es, tan poderosa como un ejército (y no necesita de otros). Porque para vendernos, Allah no lo permita, hacer que los demás apreciarnos, alardear y presumir sería dañar el misterio de la sinceridad, que es un principio importante de Risale-i Nur. Tal como, si Allah lo permite, Risale-i Nur se defiende sola y demuestra su verdadero valor, así también en efecto también nos defiende a nosotros y es el medio de que nuestras faltas sean perdonadas.

Enviándoles miles de saludos a todos mis hermanos y hermanas y en particular a los ancianos venerables y los jóvenes inocentes y benditos cuyas oraciones son aceptables y, ofreciendo oraciones para todos, los felicitamos por el mes de Ramadán y les pedimos que recen por nosotros.

Vuestro hermano impotente dice esto tanto para ese viejo amigo que objetó como para los atentos y para ustedes mismos: a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, el Nuevo Said presenta pruebas de las verdades de la fe tan lógicas y correctas que obligan no sólo a los eruditos musulmanes sino también a los filósofos europeos más obtusos a someterse y eso es lo que hacen. En cuanto a los signos y alusiones del Corán de Milagrosa Exposición, desde el nivel de sus significados alusivos, atrayendo la atención hacia Risale-i Nur, que es un milagro espiritual en esta época, es una marca del milagro del Corán; similar a las noticias alusivas y simbólicas del Imám Ali (R.A.) y Gawth al-A'zam (R.A.) en relación a la importancia y el valor de Risale-i Nur. Hacer esto es también necesario por la elocuencia milagrosa de esa lengua de lo Oculto.

Sí, me fue impartido en la Prisión de Eskisehir en un momento terrible cuando estábamos en una necesidad grande de un consuelo sagrado: "Tú citas a los evliyas de antaño como testigos de la aceptabilidad de Risale-i Nur, pero según el significado interno de la aleya:

es el Corán el que debería tener la palabra en este asunto. ¿Encuentra aceptable a Risale-i Nur? ¿Cómo mira hacia ella? "Me enfrentaron con esta extraña pregunta. Entonces busqué ayuda del Corán y dentro del espacio de una hora percibí que Risale-i Nur fue un elemento del nivel de significados alusivos de treinta y tres aleyas, desde el nivel constituido por detalles de sus significados explícitos (e incluidos en la generalidad de los significados alusivos) y que fueron inferencias poderosas para su inclusión y distinción. Una parte de esto vi en detalle y una parte vi de manera resumida. Desde mi punto de vista, no quedaban ni dudas, ni vacilación, ni sospechas, ni confusión. Y escribí esa firme convicción con la intención de reforzar la fe de los creyentes a través de Risale-i Nur y se la di a mis hermanos más cercanos con la condición de que fanta confidencial. En el tratado, no decimos que este es el

significado explícito de la aleya, no vaya a ser que los maestros de religión digan فِيهِ نَظَرٌ

Y no decimos que esto es la generalidad del significado alusivo. Decimos que por debajo del significado explícito hay numerosos niveles, uno de los cuales es el significado alusivo y simbólico y que el significado alusivo es una generalidad. Cada siglo esto tiene particularidades y este siglo Risale-i Nur es un individual en la generalidad de ese nivel de su significado alusivo. Las inferencias hechas por medio de los principios de yafr y los números, practicados desde tiempos remotos por los eruditos, por cierto, las pruebas, muestran que ese individual se sostiene intencionalmente a la vista y cumplirá una función importante, y esto no daña la aleya del Corán ni su significado claro, sino que sirve a su milagro y elocuencia. No se puede rechazar estos tipos de signos Coránicos. Quien no puede negar las deducciones innumerables que hace la gente de la realidad de las alusiones ilimitadas Coránicas, no debería negar esto ni puede negarlo.

Sin embargo, si la persona que por asombro considera que es improbable que un trabajo tan importante deba aparecer en manos de una persona insignificante como yo piensa en la creación de un pino del tamaño de una montaña de una semilla del tamaño de un grano de trigo como un signo de poder Divino y grandeza, seguramente estará obligado a decir que la aparición de este trabajo en esta época de necesidad intensa de alguien tan absolutamente impotente y necesitado como yo, es una evidencia del amplio alcance de la misericordia Divina. Por el honor de Risale-i Nur, les aseguro a ustedes y a quienes objetan, que estas alusiones y noticias simbólicas e indicaciones de los evliyas siempre me condujeron a ofrecer agradecimiento y alabanzas y a buscar el perdón de mis faltas. Les puedo demostrar a través del vistazo que han tenido de mi vida bajo sus propios ojos durante estos veinte años, que en ningún momento, ni siquiera por un minuto, inflaron mi ego ni hicieron que mi alma maligna sea orgullosa ni arrogante. Sin embargo, con esta verdad, el ser humano no está libre de faltas y olvidos. Tengo numerosas faltas de las que no soy conciente. También, tal vez mis propias ideas se escabulleron y hay algunos errores en algunos de los tratados. Pero ya que no objetan las interpretaciones corruptas de los extraviados, ocultos al establecer las traducciones artificiales en lugar de las sagradas letras del Corán, en las letras deficientes del nuevo alfabeto y al dañar los significados claros de las aleyas, seguramente no deberían objetar a alguien desdichado y perseguido que expone un punto delicado del milagroso Corán para fortalecer la fe de sus hermanos, al punto de desalentarlo del servicio de la fe, como acordaría no sólo la gente de realidad sino cualquiera con un grano de justicia.

Además digo esto: frente a los increíbles ataques del extravío de esta época, los caminos, senderos y las tariqats poderosas y verdaderas con millones de seguidores devotos han sido aparentemente derrotados. Pero una persona casi analfabeta bajo vigilancia permanente que vive en frente de la estación de policía que está solo y es el objeto de una campaña polifacética de calumnias para hacer que todos lo deploren, no puede reclamar a Risale-i Nur, que es más avanzado que aquellos otros caminos y ha resistido los ataques más fuertes, y ese trabajo no puede ser el

producto de su habilidad y no puede enorgullecerse por él. Más bien, ha sido una concesión directa de la misericordia Divina como un milagro espiritual del Sabio Corán en esta época. Puso sus manos sobre ese regalo del Corán junto con miles de sus amigos. Por cierto la tarea de intérprete principal recayó sobre él, pero la evidencia de que no es obra de su pensamiento, conocimiento e inteligencia es que en Risale-i Nur hay partes que se escribieron en seis horas, otras que se escribieron en dos horas, otras en una hora y algunas hasta en diez minutos. Juro que incluso con el poder de la memoria del Viejo Said (R.A.) {(*):} con mi propio pensamiento no puedo hacer ese trabajo de diez minutos ni en diez horas con mi mente. Con mi propia mente y capacidad no podría escribir en dos días el tratado que se escribió en una hora. Ni tampoco yo o los exigentes filósofos religiosos podrían investigar los asuntos de la Palabra Treinta ni escribirlo en seis días, a pesar de que se escribió en un día en seis horas. Y así sucesivamente.

Es decir, a pesar de estar en bancarrota, nos convertimos en el heraldo y el siervo de una joyería maravillosamente rica. Por Su gracia y munificencia que Yenáb-i Jak nos haga a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur pura y sinceramente constantes en este servicio y nos otorgue el éxito. Ámin. En veneración del Señor de los Mensajeros.

[Este tratado corto, llamado el Segundo Capítulo, explica sólo nueve de las innumerables luces y ventajas de la fe en Allah, que hace que el ser humano declare: "Eljamdulillah"]

PRIMER PUNTO

Primero que nada, se señalarán dos cosas:

1. La filosofía es un par de gafas oscuras que muestran todo feo y temible. Mientras que la fe en Allah es un par de gafas transparentes, claras y luminosas que muestran todo bello y familiar.

2. El ser humano está conectado con todos los seres, tiene un tipo de comercio con todas las cosas y por naturaleza está obligado a encontrarse, hablar y ser amable con las cosas que lo bloquean; así también tiene seis aspectos: un aspecto izquierdo, derecho, superior, inferior, frontal y trasero.

Al ponerse cualquiera de estos dos pares de gafas, el ser humano puede ver a los seres y los estados las cosas presentes en los aspectos mencionados anteriormente.

Aspecto Derecho: A lo que se refiere este aspecto es el pasado. Cuando se mira a través de las gafas de la filosofía, lo que se ve es un cementerio amplio, oscuro y aterrador dado vuelta donde el Ultimo Día de la tierra del pasado se ha ido. No puede haber dudas de que esta vista arroja al ser humano al terror, al temor y a la desesperación.

Sin embargo, cuando este aspecto se mira a través de las gafas de la fe, incluso si la tierra parece haberse dado vuelta, como de hecho sucedió, no ha habido pérdida de vida; se comprende que su tripulación y habitantes han sido transferidos a un mundo mejor, uno lleno de luz. Las tumbas y pozos se ven como túneles subterráneos cavados para conducir hacia otro mundo lleno de luz. Es decir, la felicidad, el alivio, la confianza y la paz mental que la fe le da al ser humano es una bendición Divina que lo hace repetir miles de veces: «¡Eljamdulillah!».

Aspecto Izquierdo: Cuando el futuro se ve a través de las gafas de la filosofía, aparece en forma de una tumba enorme, oscura y terrorífica que nos hará pudrir y nos convertirá en presas de las serpientes y escorpiones que nos eliminarán. Pero cuando se ve a través de las gafas de la fe, se ve en forma de ágape que comprende todas las variedades de las comidas y bebidas más delicadas y deliciosas que Yenáb-i Jak, Jálık, Rajman, Rajím ha preparado para el ser humano. Entonces lo hace repetir miles de veces: «¡Eljamdulillah!».

Aspecto Superior: Este es los cielos. Cuando una persona mira a este aspecto a través de las gafas de la filosofía, siente un terror espantoso por la gran velocidad y variedad de movimientos -como las carreras de caballos o las maniobras militares- de los millones de estrellas y cuerpos celestes en el espacio infinito. Mientras que cuando un creyente los mira, él ve que tal como esas maniobras se llevan a cabo

bajo la supervisión de un comandante y a su orden, entonces las estrellas adornan al mundo de los cielos y son lámparas que le dan luz. Como resultado, no siente temor ni miedo por esos caballos que corren, sino familiaridad y afecto. Seguramente es poco decir: «¡Eljamdulillah!» miles de veces por la bendición de la fe que así ilumina al mundo de los cielos.

Aspecto Inferior: Este es la tierra. Cuando el ser humano mira este mundo con el ojo de la filosofía, lo ve como un animal sin cadenas ni ataduras que vaga sin sentido alrededor del sol, o como un bote agujereado y sin capitán y se deja llevar por el temor y la ansiedad. Pero cuando lo mira con fe, lo ve como un barco del Más Misericordioso labrando su curso alrededor del sol bajo la orden de Allah, con toda su comida, bebida y vestimenta a bordo para una excursión placentera para la humanidad. Entonces parte para declarar con gran sentimiento: «¡Eljamdulillah!» por esta gran bendición que surge de la fe.

Aspecto Frontal: Si una persona que está satisfecha con la filosofía mira este aspecto, ve que todos los seres vivos, sean humanos o animales, están desapareciendo grupo a grupo y con gran velocidad hacia ella. Es decir, están yendo a la inexistencia y dejando de existir. Ya que sabe que también es un viajero en ese camino, se saca de quicio con dolor. Pero para un creyente que mira con el ojo de la fe, los seres humanos que viajan hacia ese aspecto no pasan al mundo de la inexistencia, son transferidos de una postura a otra como los nómades y migran de un reino transitorio hacia uno eterno y de una granja de servicio y trabajo hacia la oficina de pago y de un país de contratiempos y dificultades a uno de abundancia y facilidad. El creyente enfrenta este aspecto con placer y gratitud.

Las dificultades que ocurren en el camino, como la muerte y la tumba, son fuentes de felicidad por sus resultados. Porque el camino que conduce a los mundos luminosos pasa a través de la tumba y las felicidades más grandes son el resultado de los peores y más dolorosos desastres. Por ejemplo, José (A.S.) alcanzó la felicidad de ser el gobernante de Egipto sólo al ser arrojado dentro de un pozo por sus hermanos y al ser llevado a prisión por las calumnias de Zulaija. Del mismo modo, un niño que viene a este mundo del vientre de su madre sólo alcanza la felicidad de este mundo como resultado de las dificultades demoledoras y atroces que experimenta en el camino.

Aspecto Trasero: Es decir, ya que quien mira a quienes han quedado atrás con la mirada de la filosofía no pueden encontrar ninguna respuesta a la pregunta: "¿De dónde han venido, a dónde están yendo y por qué vinieron a la tierra de este mundo?", naturalmente permanece en un tormento de perplejidad y duda. Pero si miraran a través de las gafas de la fe, comprenderían que los seres humanos son observadores enviados por Sultán-i Ezelí para contemplar y estudiar los milagros maravillosos de poder mostrados en la exhibición del universo y que después de recibir sus marcas y rangos en conformidad con el nivel que han alcanzado, el valor y la grandeza de esos milagros de poder y el grado que los milagros señalan la grandeza del Sultán-i Ezelí, los seres humanos regresarán al reino del Sultán-i Ezelí. Entonces dirá: «¡Eljamdulillah!» por la bendición de la fe que le ha dado esta bendición de la comprensión.

Ya que las alabanzas ofrecidas al decir: «¡Eljamdulillah!» por la bendición de la fe, que así desterrar las capas de oscuridad mencionadas anteriormente también es

una bendición y se debería ofrecer alabanzas por ello también. Otras alabanzas deberían ofrecerse una tercera vez por esta segunda bendición de alabanza, y una cuarta vez por la tercera bendición de alabanza وَهَلُّمَ جَرًّا Es decir, una cadena infinita de alabanza nace de pronunciar una única frase: "¡ Todas las alabanzas sean para Allah!"

SEGUNDO PUNTO

Uno debería decir: «¡Eljamdulillah!» por la bendición de la fe que ilumina estos seis aspectos, porque tal como dispersa la oscuridad de los seis aspectos, se puede considerar una gran bendición para guardarse del mal, así también que los ilumine puede considerarse como una segunda bendición, por la atracción de los beneficios. En consecuencia, ya que el ser humano es por naturaleza civilizado, está conectado con todos los seres en los seis aspectos y por la bendición de la fe tiene posibilidad de beneficiarse de los seis aspectos.

Así, según el misterio de la aleya:

el ser humano se ilumina en cualquiera de los seis aspectos que se encuentre. De hecho, alguien que es un creyente tiene una vida espiritual que en efecto se estira desde la fundación del mundo hasta su fin. Esta vida espiritual recibe ayuda de la luz de una vida que se extiende por la eternidad. De la misma manera, gracias a la fe que ilumina a los seis aspectos, el tiempo y el espacio estrecho del ser humano se transforman en un mundo ancho y cómodo. Este mundo extensivo se vuelve como la casa del ser humano y el pasado y el futuro como el tiempo presente para su espíritu y corazón. La distancia entre ellos desaparece.

TERCER PUNTO

El hecho de que la fe brinda fuentes de apoyo y ayuda requiere que se diga: «¡Eljamdulillah!»

Sí, por su impotencia y sus enemigos multitudinarios, la humanidad necesita una fuente de apoyo a la cual puedan recurrir para repeler a esos enemigos. Igualmente, por la abundancia de sus necesidades y su extrema pobreza, necesitan una fuente en la cual puedan buscar ayuda para a través de ella puedan cubrir sus necesidades.

¡Oh, ser humano! Tu único punto de apoyo es sólo la fe en Allah. La única fuente de ayuda para tu espíritu y tu conciencia es la fe en el Más Allá. Quien no sepa estas dos fuentes sufre temor constante en su corazón y en su espíritu y su conciencia es eternamente atormentada. Mientras que la persona que busca apoyo del primer punto y ayuda del segundo, experimenta muchos placeres y deleites en su corazón y espíritu de modo que se consuela y su conciencia está en paz.

CUARTO PUNTO

Al mostrar que los placeres similares existen y que serán concedidos, la luz de la fe quita el dolor que ocurre cuando los placeres lícitos comienzan a desvanecerse. Además, al señalar la fuente de las bendiciones, asegura que las bendiciones continúen y no disminuyan.

Similarmente, al mostrar el placer de la renovación de los similares, quita el dolor de la separación y la partida. Es decir, mientras que muchos dolores ocurren de un solo placer por el pensamiento del cese, la fe le quita a la renovación de los

similares. En la renovación de los placeres hay otros placeres. Si una fruta no tiene un árbol, su placer se restringe y termina al ser comida y su cese es causa de pesar. Pero si el árbol de fruta es conocido, no hay dolor cuando la fruta deja de existir porque hay otros que vienen en su lugar.

Al mismo tiempo, la renovación es en sí misma un placer. Porque lo que más aqueja al espíritu humano son los dolores que surgen de la separación. Mientras que la luz de la fe quita los dolores a través de la esperanza del encuentro renovado y la recurrencia de similares.

QUINTO PUNTO

El ser humano cree que las cosas entre estos seres son hostiles y extrañas, están sin vida y perdidas como si fueran huérfanos o muertos, la luz de la fe se las muestra como amigos y hermanos, vivos y glorificando a Allah. Es decir, una persona que mira con el ojo de la negligencia supone que los seres del mundo son dañinos como los enemigos y le dan miedo; ve las cosas como extrañas. Porque desde el punto de vista del extravío, no hay lazos de hermandad entre las cosas del pasado y las del futuro. Sólo en el presente hay una conexión insignificante y parcial entre ellas. Como consecuencia, la hermandad entre los extraviados dura sólo un minuto dentro de miles de años.

Desde el punto de vista de la fe, todos los cuerpos celestes parecen vivos y familiares entre sí. La fe muestra a cada uno de ellos como glorificando a su Jálık a través de su estado. Es en este sentido que todos los cuerpos celestes tienen un tipo de vida y un espíritu apropiado para cada uno. No hay temor ni miedo en consecuencia cuando los cuerpos celestes se consideran desde el punto de vista de la fe; hay familiaridad y amor.

El punto de vista de la incredulidad ve a los seres humanos impotentes como son para asegurar sus deseos, como si no tuvieran dueño ni protector; los cree dolorosos y penosos como huérfanos que lloran por su impotencia. El punto de vista de la fe, por otro lado, ve a los seres vivos no como huérfanos que lloran sino como oficiales con tareas asignadas; como siervos que glorifican y exaltan a Allah.

SEXTO PUNTO

La luz de la fe describe a este mundo y al Más Allá como dos mesas que muestran numerosas variedades de bendiciones de las que un creyente se beneficia a través de la mano de la fe, con sus sentidos internos y externos y sus facultades espirituales. Desde el punto de vista del extravío, la esfera de beneficiar de los seres vivos se vuelve más pequeña se restringe a los placeres materiales. Mientras que desde el punto de vista de la fe, se expande hasta una esfera que abraza los cielos y la tierra. Sí, un creyente puede considerar que el sol es una lámpara que cuelga en el techo de su casa, y la luna es una luz nocturna. Así se vuelven bendiciones para él y la esfera de beneficiar de un creyente se vuelve más amplia que los cielos. Con las aleyas elocuentes:

el Corán de Milagrosa Exposición alude a estas bendiciones y estos otorgamientos maravillosos que surgen de la fe.

SÉPTIMO PUNTO

Se sabe a través de la fe que la existencia de Allah es una bendición que sobre pasa a todas las otras bendiciones, una gran bendición que es una fuente, un

manantial que contiene interminables variedades de bendiciones, innumerables tipos de otorgamientos e incontables tipo de regalos. En consecuencia es una deuda ofrecer tantas alabanzas y loas como cantidad de partículas del mundo por la bendición de la fe. Una cantidad de ellas se ha mostrado en varias partes de Risale-i Nur; sin embargo las partes que tratan sobre la fe en Allah, señalan esta bendición al levantar el velo.

Una de las bendiciones por la que se debería ofrecer alabanzas con todas las alabanzas que la frase «¡Eljamdulillah!» indica con la letra 'Lam de especificación' es la bendición de la misericordia Divina. Por cierto, la misericordia comprende tantas bendiciones como cantidad de seres vivos que manifiestan la misericordia Divina. Porque el ser humano en particular está conectado a todos los seres vivos y, en este sentido, se complace por su felicidad y se entristece por su dolor. Así, una bendición que se encuentra en un solo individuo es una bendición también para el resto.

Otra cosa que comprende tantas bendiciones como niños que son bendecidos con la ternura de sus madres y que merece alabanzas y loas es la compasión Divina. Sí, una persona con conciencia que siente pesar y lástima por un niño huérfano que llora con hambre seguramente siente placer por la compasión de las madres por sus hijos, seguramente él se complace y está feliz. Así, los placeres de este tipo son cada uno una bendición y requieren alabanzas y agradecimiento.

Otra de las bendiciones que requieren tantas alabanzas y agradecimiento como variedades e instancias de sabidurías contenidas en el universo es sabiduría Divina. Porque tal como el alma del ser humano está dotado de la manifestación de la misericordia Divina y su corazón, de la manifestación de la compasión Divina, así también su intelecto se complace con las sutilezas de la sabiduría Divina. Entonces en este sentido, requieren interminables alabanzas y loas al declarar con mucho entusiasmo: «¡Eljamdulillah!».

Otra es la bendición de la preservación, a la que se debería ofrecer tantas alabanzas como cantidad de manifestaciones del Nombre Divino de Váris y de descendientes que soportan después de la muerte de sus antepasados y de los seres del próximo mundo y de las acciones de los seres humanos que se preservan para que sean el medio de recibir su recompensa en el Más Allá; se debería ofrecer alabanza con un «¡Eljamdulillah!» tan grande que llene todo el espacio con su sonido. Porque la continuación de una bendición es más valiosa que la bendición misma. La perpetuación del placer es más placentera que el placer mismo. Continuación en el Paraíso es superior al Paraíso mismo y así sucesivamente. En consecuencia, las bendiciones que comprende el atributo de Preservador de Yenáb-i Jak son muchas y muy superior a todas las bendiciones que existen en el universo. Así, este atributo requiere un «¡Eljamdulillah!» con mucho entusiasmo. Puedes comparar el resto de los Nombres Divinos con los cuatro mencionados aquí y, ya que en cada uno hay interminables bendiciones, cada uno requiere interminables alabanzas y agradecimiento.

Asimismo, el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, que es el medio para alcanzar la bendición de la fe que tiene autoridad para abrir todas las tesorerías de bendiciones, también es una bendición tal que la humanidad carga por toda la eternidad el deber de alabarlo y aplaudirlo.

Asimismo, las bendiciones del Islam y del Corán, que son el índice y la fuente de todas las variedades de bendiciones, materiales y espirituales, requieren y merecen alabanzas infinitas.

OCTAVO PUNTO

Alabado sea Allah, Quien, según el Corán de Poderosa Estatura, que es su exponente, este libro poderoso conocido como el universo, alaba y exalta con todos sus capítulos y secciones, todas sus páginas y frases, todas sus palabras y sus letras; Zát-i Akdes, Quien es alabado y exaltado al manifestar Sus atributos de belleza y perfección. Es como sigue:

Según su capacidad, ya sea grande o pequeña, cada bordado en este libro poderoso alaba y exalta a su Inscriptor, Quien es Vájid y Samed, al mostrar Sus gloriosos atributos.

Asimismo, cada inscripción en el libro del universo ofrece alabanzas al exhibir los atributos de Belleza de su Escriba, Quien es Rajman y Rajím.

Asimismo, cada oda y verso en este libro del universo exalta y glorifica a su Compositor, Quien es Kadír y Alím.

Asimismo, al reflejar las manifestaciones de los Más Bellos Nombres, todas las inscripciones y puntos y bordados de este libro pronuncian las alabanzas del Zát-i Akdes al loarlo, glorificarlo y exaltarlo.

NOVENO PUNTO

............

(No tengo la clave para estas cifras que puedan decodificarlas. Además, la cabeza de alguien que está ayunando tampoco puede descifrarlas, ni descubrir sus significados. Discúlpenme, sólo pude hacer esto y eso por la ayuda espiritual del autor, la refulgencia de la Noche del Decreto y por estar cerca de Mawlana Jalaluddin.)

El Suplicante

{(*):}

Mi tumba demolida en la que se apilan

Setenta y nueve Saids {(*):} muertos con sus pecados y pesares.

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam. {(*):}

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

GLOSARIO

Buraq: El monte del Profeta (A.S.M.) durante su Ascensión.

Desmovilización: es el proceso por el cual un soldado se licencia, es decir, finaliza la actividad militar.

Evliya: Una persona que es amada por Allah por su alto grado de sumisión, fe, adoración y conducta.

Fatwa: Sobre un evento o una situación, informar la ley de la Sharía de un erudito que es profesional sobre el tema.

Gazi: Una persona que lucha en una Guerra y se salva de ella.

Genios: Los genios son la tercera clase de seres creada por Allah, junto a los seres humanos y los ángeles. Los genios, a diferencia de los ángeles, comparten el mundo físico con los seres humanos y son tangibles, aunque sean invisibles o adopten formas diversas.

Huríe: La mujeres tal bellas del Paraíso que no se puede describir su belleza.

Iytijad: Establecer las leyes secundarias sobre la Sharía de los muyytahids al interpretar las aleyas y los Hadices de manera apropiada.

Keramet: Un estado o acto extraordinario de un evliya o por medio de un evliya que ocurre por el poder y el permiso de Allah.

Medrese: Lugares que se dan las clases. Los estudiantes que estudian ciencias Islámicas se quedaron en estos lugares como escuelas para su educación.

Mevlid: Una recitación realizada por cantantes especiales del poema largo que describe el nacimiento del Profeta Muhammad (A.S.M.) escrito por Süleyman Celebi, que murió el Bursa 780H/1378.

Mihrab: El lugar en la Mezquita donde el líder de la congregación se para cuando rezan.

Muyytahid: Los eruditos y líderes Islámicos que establecieron leyes de las aleyas o Hadices cuando se necesitaba.

A. S. M.: (Aleyjis Salatu ves Selam) La paz y las bendiciones sean sobre él. (Se usa solamente para el Profeta Muhammad)

A. S.: (Aleyjis Selam) La paz sea sobre él. (Se usa para otros profetas.)

R. A.: Radiallaju Anh (Que Allah esté complacido con él)

Qibla: La dirección a Meca, donde está la Kaba.

Sharía: El camino sobre el cual el Noble Corán y el Profeta Muhammad (A.S.M.) describen e informan.

Sunna: Las palabras, los actos, estados y las órdenes del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para los creyentes hay muchas virtudes y recompensas en seguir la Sunna y también hay muchas pérdidas materiales e inmateriales al abandonarla.

Sura: Cada uno de los 114 capítulos del Corán.

Tesbihat: Alabar y elogiar a Yenáb-i Jak de acuerdo con Sus atributos. También se usa para inferior la glorificación de Allah después de cada oración diaria.

Tevafuk: El estado de coincidir; algo coincide con otra cosa de manera ordenada con el permiso de Allah.

Tevatür: Noticia que no tiene ninguna posibilidad de ser mentira, basada en una comunidad y no en un individuo.

Yijad: Trabajar para la religión por la ciencia, la fe, las palabras, las propiedades, el alma. Luchar por el camino de Allah. Esforzarse y luchar para guardar los fundamentos de la fe y los mandamientos de la religión y para fortalecer la fe.