Rayos

Rayo Dos

Este Rayo se escribió dieciséis años atrás en un momento que me quedé solo en la Prisión de Eskisehir después de que mis amigos fueron liberados. Se escribió con gran velocidad, con mi propia pluma, muy deficiente en un momento angustiante y desagradable, en consecuencia le falta un poco de orden. Aún así, vi cuando lo corregí recientemente que, en cuanto a la fe y la afirmación de la Unidad Divina, es extremadamente valioso, poderoso e importante.

Nota

Desde mi punto de vista, este tratado tiene una gran importancia, por los misterios significativos y sutiles de la fe que contiene, devela y desarrolla. Quien lee y comprende este tratado salvará su fe, si Allah quiere. Desafortunadamente no he podido encontrar a nadie aquí y no he podido escribir una buena copia para mí mismo. Si quieres comprender el valor del tratado, lee detenidamente primero el Segundo y el Tercer Fruto de la Primera Estación y al final la Conclusión y el asunto de las dos páginas anteriores a eso, ¡luego estudia todo lentamente!

EL SÉPTIMO DE LOS SEIS PUNTOS SOBRE LOS SEIS NOMBRES MÁS GRANDES, SOBRE "ALLAJU EJAD"

Inspirado por un significado espléndido de la aleya: فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y por un juramento famoso del Profeta (A.S.M.), este tratado consiste de un punto sutil que percibí sobre tres frutos bellamente dulces y sutiles de la afirmación de la unidad Divina, tres asuntos que lo necesitan y tres pruebas de ello.

El juramento del Más Noble Mensajero de Allah más frecuentemente usado fue el juramento

que muestra que incluso las puntas más lejanas del árbol del universo, su extensión más amplia, sus particulares menores, existen por el poder y la voluntad del Zát-i Vájid-i Ejad. Porque si él, la más selecta y excepcional de los seres, Muhammad (A.S.M.), no es dueño de sí mismo, si él no es libre de actuar como desea y está atado en sus actos a otra voluntad, por cierto, nada, ninguna función, ningún estado ni ninguna circunstancia, ya sea particular o universal, puede estar fuera del poder de esa voluntad abarcativa.

Sí, lo que este significativo juramento de Muhammad (A.S.M.) indica es la unidad poderosa y abarcativa de la soberanía. Ya que cien, tal vez mil, pruebas claras de esta unidad Divina se han establecido y explicado en Risale-i Nur, que es la Siracü'n-Nur (La Lámpara que Ilumina), referimos a ella los detalles y pruebas de esta verdad elevada. En este Rayo Dos, en la primera de las tres breves 'Estaciones' contenidas en esta verdad de la fe muy importante, tres frutos universales, sutiles, dulces, preciosos y luminosos de los innumerables frutos se explicarán en forma resumida, aludiendo de ese modo a las perspicacias y experiencias que empujó a mi corazón hacia esos frutos.

En la Segunda Estación, tres asuntos y motivos universales que necesitan esta verdad sagrada se explicarán, que tienen el poder de tres mil de esos asuntos.

En la Tercera Estación, tres signos que señalan esta verdad de Unidad Divina se mencionarán, que tienen el poder de trescientos signos, indicaciones y pruebas.

El Primer Fruto de la Primera Estación

En la Unidad Divina y en la afirmación de ella, la belleza Divina y la perfección Soberana se evidenciaron. Si no hubiera unidad ese tesoro eterno permanecería oculto. Sí, es sólo en el espejo de la unidad y en la manifestación de los Nombres Divinos concentrados por medio de la unidad en los rostros de los particulares, en las extremidades del árbol de la creación, esa belleza y perfección Divina infinita, la excelencia y la belleza Soberana interminable, las bendiciones y la gloria incalculable de ese Misericordioso, la belleza absolutamente perfecta de ese Eternamente Adorado, son todas para que se vean.

Por ejemplo, cuando el acto particular de enviarle asistencia a un infante impotente, que no tiene voluntad, la leche blanca y pura de un lugar inesperado, es decir, de entre la sangre y el excremento, se considera desde el punto de vista de la afirmación de la Unidad Divina, de repente, a través del sustento tierno y maravilloso de todos los infantes y jóvenes, y la subyugación de sus madres para ellos, la belleza que no muere de la misericordia del Rajman se ve en todo su esplendor. Si no se mira a través de los ojos de la Unidad Divina, esa belleza está oculta, esa provisión particular de sustento se adscribe a las causas, la casualidad y la naturaleza, así perdiendo todo su valor e incluso transformando su propia naturaleza.

También, por ejemplo: si curarse de una enfermedad terrible se considera desde el punto de vista de la afirmación de la Unidad Divina, en cuanto al otorgamiento de sanación a todos los enfermos en el inmenso hospital llamado tierra, a través de los remedios y las medicinas de la farmacia vasta llamada mundo, la compasión bella del Rajím-i Mutlak y las bellezas de Su misericordia se evidenciaron de forma universal y espléndida. Si no se considera desde el punto de vista de la afirmación de unidad Divina, ese otorgamiento de sanación particular pero informado, perceptivo y conciente será atribuido a las propiedades de las medicinas sin vida, a la fuerza ciega y la naturaleza inconsciente; su naturaleza se cambiará completamente y perderá su sabiduría y valor.

Explico aquí por su relevancia un punto que se me ocurre sobre una bendición para el Profeta (A.S.M.). Tiene que ver con la reconocida bendición que se recita regularmente por los Shafíes al final del tesbihat que le sigue a las cinco oraciones diarias:

Es importante porque debido a la sabiduría de la creación del ser humano y el misterio de su abarcamiento, cada vez que él le ruega a su Creador y busca refugio en Él, Le agradece y le ofrece alabanza, tal como las enfermedades son el látigo más efectivo que lo lleva a la Corte Divina, así también el jefe de las bendiciones dulces

lo anima a agradecer de todo corazón y a ofrecer verdadera alabanza con agradecimiento y remedios, sanación y buena salud. Es por esta razón que esta bendición es tan significativa y ampliamente aceptada. A veces cuando yo recito

veo la tierra en forma de hospital y siento la obvia existencia clara y obvia del Sháfí-i Jakikí, Quien provee de los remedios para todas las enfermedades, físicas y espirituales, y las respuestas a todas las necesidades, y Su clemencia universal y compasión abarcativa sagrada.

También, por ejemplo: si el otorgamiento de guía y fe en alguien que experimenta los dolores horrendos del extravío se considera desde el punto de vista de la afirmación de la unidad Divina, la belleza eterna del Zát-i Kerim y Mujsin se vuelve obvia frente a ese don supremo, que transforma al ser humano insignificante, transitorio e impotente en el destinatario siervo del Mábud, el Creador y Soberano de todo el universo, y por su fe le otorga a él -y a todos los creyentes según su nivel- la felicidad eterna y un mundo (y una propiedad) amplio, espléndido y eterno. Un destello de esa belleza eterna es tal que hace que todos los creyentes lo amen, y la elite se enamoró de él y quedó cautivada. Si tal suceso no se considera desde el punto de vista de la Unidad Divina, la fe particular del ser humano será atribuida a la persona en sí, como si los mutazilíes egoístas y aferrados a sus propias ideas, o a las causas. Entonces esa gema brillante del Más Misericordioso, del que el verdadero precio y valor es el Paraíso, se reducirá a ser un pedazo de vidrio y perderá el destello de la belleza sagrada que la refleja.

Así, se ve de estos tres ejemplos que estar concentrados en ellos por la afirmación de la Unidad Divina, los innumerables tipos y variedades de la belleza Divina y perfección soberana son evidentes en los seres particulares en las extremidades de la esfera de la multiplicidad, y en todos sus estados y condiciones. La existencia certera de la belleza Divina y la perfección se comprende y se establece.

Es porque la belleza y la perfección Divina se ve con el corazón en la afirmación de la Unidad Divina y se percibe por el espíritu que todos los evliyas y purificados han encontrado sus placeres más dulces y el sustento espiritual más delicioso en la recitación repetida de "Lá Iláhe Illállah", la profesión de la Unidad Divina. Y es por la grandeza y la magnificencia Divina, la gloria Divina, y la soberanía absoluta de la divinidad del Eternamente Suplicado se notan en la profesión de la Unidad Divina que el Nombre Mensajero de Allah (A.S.M.) declaró:

Es decir "Las palabras más virtuosas y valorabres de mí y de los profetas que vinieron antes de mí, son la frase "Lá Iláhe Illállah" Sí, a pesar de que una generosidad pequeña, un don y un sustento como una flor, un fruto, o una luz, es un espejo diminuto, por el misterio de la Unidad Divina cada uno de pronto se para hombro a hombro y se une a todos sus amigos. Al ser transformado en un espejo grande, su especie muestra el tipo de belleza Divina que se manifiesta en él. Con una belleza efímera y fugaz señala una belleza eterna. Como dijo Mawlana Jalal al-Din:

se vuelve un espejo de belleza Divina. Si no fuera por el misterio de la afirmación de la Unidad Divina, cada fruto particular permanecería por sí mismo, y no mostraría ni esa belleza sagrada ni su perfección elevada. Incluso el destello particular de belleza dentro de él se extinguiría y desvanecería. Simplemente se convertiría en su opuesto; de ser un diamante, se convertiría en vidrio.

También, por el misterio de la afirmación de la Unidad Divina, en los seres vivos, que son los frutos del árbol de la creación, hay una personalidad Divina, una unicidad soberana, un rostro inmaterial del Más Misericordioso definido por los siete atributos, una concentración de los Nombres, y la manifestación de la determinación y personificación de Quien es mencionado por las palabras:

De lo contrario, esa personalidad, esa unicidad, ese rostro, la manifestación de esa determinación se expandiría en la extensión del universo, se dispersaría y se ocultaría. Se vería sólo con los ojos del corazón que fueran verdaderamente amplios y abarcativos. Porque la magnificencia de la grandeza Divina lo cubriría; no todos podrían verlo con los ojos del corazón.

También, se entiende claramente de aquellos seres vivos particulares que su Sáni los ve, los conoce, los oye y hace lo que Él desea. Simplemente, detrás de la creación de cada ser vivo, la personificación inmaterial y la determinación de quien tiene poder y voluntad, oye, ve y conoce, es evidente para alguien que cree.

En especial detrás de la creación del ser humano de entre los seres vivos, por la fe y por el misterio de la Unidad Divina, esa personificación inmaterial y determinación se observan de manera extremadamente clara. Porque los significados como el conocimiento, el poder, la vida, el oído y la vista, que son las bases de esa personificación de unicidad, están presentes en el ser humano, y los indica a través de aquellas muestras. Por ejemplo, quien otorga los ojos, ve el ojo y a la vez, un significado sutil, ve lo que el ojo ve, entonces él los otorga. Por cierto, el oculista que hace anteojos para tus ojos, ve que son adecuados para tus ojos, por eso los hace. Y quien otorga las orejas, seguramente oye lo que las orejas oyen, entonces las hace y las otorga. Ejemplos para los otros atributos se pueden hacer de la misma manera.

También, el ser humano lleva los bordados y las manifestaciones de los Nombres; por ellos, él da testimonio de aquellos significados sagrados.

También, por su debilidad, impotencia, pobreza e ignorancia, el ser humano actúa como un espejo de otra manera; da testimonio del poder, el conocimiento, la voluntad y otros atributos para el que tiene compasión por su debilidad y pobreza, entonces viene en su ayuda.

Así, ya que por el misterio de la Unidad Divina, mil y un Nombres Divinos se concentran en los puntos más lejanos y los más desparramados particulares de la esfera de la multiplicidad, en las diminutas misivas conocidas como seres vivos, y se leen muy claramente, Sáni'-i Jakím multiplica las copias vivas de ellas extensivamente. Hace extremadamente numerosas y variadas las copias de las especies de pequeños seres vivos en particular, y los publica en todas partes.

Lo que me obliga a la verdad de este Primer Fruto fue un sentimiento que experimenté. Fue así:

Una vez, debido a mis excesivos sentimientos de compasión, empatía y bondad, estuve extremadamente conmovido y con mi corazón apenado por los seres vivos, de ellos, los seres inteligentes y, el ser humano, en particular los oprimidos y los afectados por algún desastre. Desde mi propio corazón exclamé: "Ni estas leyes monótonas que prevalecen sobre el mundo oyen las penas de estos impotentes y débiles desafortunados, ni las oyen los elementos y eventos abrumadores y sordos. ¿No hay nadie que se compadezca de su estado desdichado e intervenga en sus situaciones particulares? "Mi espíritu estaba gritando desde sus profundidades. Mi corazón clamó con toda su fuerza: "¿Estos seres delicados, estos bienes valiosos, estos amigos anhelantes y agradecidos, no tienen dueño, ni maestro, ni algún verdadero amigo que considere sus temas, los acompañe y los proteja?"

La respuesta satisfactoria, tranquilizadora y suficiente para los gritos de mi espíritu y el tumulto de mi corazón fue esta: por el misterio del Corán, la luz de la fe, y el misterio de la unidad Divina, percibí los favores particulares y la asistencia especial del Zát-i Zulyelal, Que es Rajman y Rajím, por encima de la ley, para aquellos seres amables que lloran y se lamentan bajo la presión de las leyes universales y los asaltos de los eventos; y Su divinidad particular hacia todo; y los hechos que personalmente Él dirige y escucha las quejas de todas las cosas; y que Él es el verdadero dueño, protector, y maestro de todo. Sentí un placer infinito en lugar de esa desesperación interminable. Al ser totalmente propiedad de tal Málik-i Zulyelal, y al estar conectado a Él, egún mi punto de vista cada uno de los seres vivos gana importancia y valor mil veces más.

Porque ya que todos se enorgullecen por el honor y la fama de su maestro, por el rango de la persona a quienes están unidos, y adquieren una dignidad, por el develamiento de su relación, por la luz de la fe y el estado de tener un dueño, y, debido a su fuerza, una hormiga derrotó al Faraón y pudo sentir el orgullo de mil Faraones, que fueron descuidados, creyeron ser independientes y sus propios dueños que tuvieron un orgullo desmesurado -que se extinguió en la puerta de la tumba- con sus ancestros y la tierra de Egipto. Y frente al orgullo de Nimrod, que se convirtió en tormento y vergüenza cuando probó los dolores de la muerte, la mosca señaló el orgullo de su propia relación, reduciendo a Nimrod a la nada.

La aleya: اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ establece que asociar algo con Allah es una injusticia infinita. Asignarle copartícipes a Allah es un crimen inmenso, ya que trasgrede los derechos, el honor y la dignidad de todos los seres. Sólo el Infierno puede limpiarlo.

El Segundo Fruto de la Afirmación de la Unidad Divina

El Primer Fruto consideró al Zát-i Akdes, Jálık-i Káinat, ahora este Segundo Fruto considera el universo y su naturaleza esencial. Sí, es por el misterio de la unidad Divina que las perfecciones del universo se notan; y las tareas elevadas de los seres comprendidos; y los resultados de la creación de los seres se establecen; y el valor de los seres se conoce; y los propósitos Divinos en el mundo encuentran la

existencia; y las instancias de sabiduría en la creación de los seres vivos y los seres concientes se vuelven evidentes; y detrás de los rostros severos y enojados de las tormentas violentas de las agitaciones y el cambio, los rostros bellos y sonrientes de misericordia y sabiduría se ven; y las numerosas existencias de seres efímeros -como sus resultados, identidades, naturalezas verdaderas, espíritus y glorificaciones, que dejan en sus lugares en el Mundo Manifiesto antes de partir- se conocen.

Además, es sólo por el misterio de la unidad Divina que se sabe que el universo como un todo es un libro significativo del Eternamente Suplicado; y todos los seres desde el suelo hasta el Trono Divino son una colección milagrosa de las misivas Divinas; y todos los reinos de seres son un ejército Divino regular y magnificente; y todos los tipos de seres desde los microbios y las hormigas hasta los rinocerontes, águilas y planetas son oficiales diligentes del Sultán-i Ezelí; y ya que actúan como espejos y tienen una relación con ese Soberano, el valor de todas las cosas infinitamente sobrepasan su valor individual; y las respuestas se revelan de las preguntas abstrusas e irresueltas "¿De dónde vienen, a dónde están yendo, y por qué vinieron, y qué están haciendo este flujo de seres y estas caravanas de seres? "De lo contrario, estas perfecciones elevadas del universo se desvanecerían, y aquellas verdades sagradas y elevadas se transformarían en sus opuestos.

Es porque los crímenes de asociarles copartícipes a Allah y la incredulidad constituyen una agresión contra todas las perfecciones y los derechos elevados del universo y sus verdades sagradas, que el universo se enoja con los incrédulos y los idólatras. Los cielos y la tierra se vuelven iracundos, y los elementos se unen para destruirlos, abrumando y sumergiendo a aquellos que asocian copartícipes a Allah, como el pueblo de Noé, y los pueblos de 'Ad y del Talmud, y los Faraones. Según esta aleya:

El Infierno ruge y despide gases sobre los incrédulos y quienes asocian copartícipes con Allah tanto que es casi como si reventara. Sí, asociarle copartícipes a Allah es un insulto terrible al universo y una gran trasgresión contra él. Al negar los deberes sagrados del universo y los propósitos de la creación, insulta su honor. Para ilustrar esto, aludiremos a un ejemplo de miles.

Por ejemplo, por el misterio de la unidad Divina, el universo se parece a un ángel enorme y corpóreo; glorificando y santificando a su Sáni con cientos de miles de cabezas, tantas como las especies de seres, y con cientos de miles de bocas, tantas como los miembros de aquellas especies, y con cientos de miles de lenguas en cada boca, tantas como los órganos, las partes y las células de aquellos miembros; una colección maravillosa de los seres elevados involucrados en la adoración como el Ángel Israfil. Por el misterio de la unidad Divina, el universo también es un campo fértil produciendo copiosas cosechas para los mundos y lugares de morada del Más Allá; una fábrica que produce numerosos productos, como las acciones humanas, para los niveles de la Morada de la Dicha; y una filmadora con cien mil lentes que continuamente sacan fotos de este mundo para mostrárselas a los espectadores del reino eterno y especialmente del Paraíso. Asociar copartícipes con Allah es transformar a este ángel verdaderamente maravilloso, absolutamente obediente, vivo y corpóreo en una colectividad fugaz, sin vida, sin alma, sin empleo, condenada, sin sentido y desdichada, que gira en el tumulto de los eventos y las

tormentas de cambio y la oscuridad de la inexistencia; y convertir a esta fábrica extraña, absolutamente ordenada y beneficiosa en un juguete de la casualidad inconsciente, ocioso y confundido que no tiene producción ni resultados ni una función; hacerla en el patio de juego de la Naturaleza sorda y la fuerza ciega, un lugar de duelo para todos los seres inteligentes, y el matadero de todos los seres vivos, y un valle de lágrimas.

Según la aleya:

asociar copartícipes con Allah, a pesar de ser un solo mal, lleva a tantos crímenes vastos y numerosos que quienes lo perpetúan merecen el tormento infinito del Infierno. De todos modos... ya que este Segundo Fruto se explicó y demostró repetidamente en La Lámpara Que Ilumina, acortamos la discusión aquí.

Un sentimiento extraño y la percepción que me condujo a este Segundo Fruto. Fue así:

Una vez, cuando estaba observando la estación de la primavera, vi que las sucesivas caravanas de seres y en especial los seres vivos y los seres vivos diminutos en ellas, que siguieron una detrás de la otra y en un torrente que fluía mostrando cientos de miles de muestras de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión en la faz de la tierra, aparecieron sólo brevemente y luego desaparecieron. Los retablos de la muerte y la fugacidad en medio de esa actividad constante e increíble me parecieron excesivamente tristes; sentí tanta lástima que me hizo llorar. Cuanto más observé las muertes de aquellos seres pequeños y amorosos, más me dolía mi corazón. Lloré por la lástima de ello y dentro de mí sentí una profunda confusión espiritual. La vida que se encontraba con semejante final me parecía un tormento peor que la muerte.

Los seres vivos de los reinos vegetal y animal, también, que eran muy hermosos, amables y llenos de arte valioso, abrieron sus ojos por un momento en la exhibición del universo, luego desapareció y se fueron. Sentía dolor profundo cuanto más observaba esto. Mi corazón quiso llorar, quejarse y gritarle al destino. Hizo las asombrosas preguntas: "¿Por qué vienen y luego se van sin detenerse? "Estos seres aparentemente inútiles y sin propósito eran despachados a la inexistencia ante nuestros propios ojos, a pesar de haber sido creados, alimentados y criados con tanta atención y arte, de forma tan valiosa. Meramente las rompieron como trapos y las tiraron en la oscuridad de la nada misma. Cuanto más veía esto, más mis sentidos y facultades internas, que estaban cautivados por las bellezas y la perfección y enamorados de las cosas preciosas, gritaron: "¿Por qué nadie se apiada de ellas? ¿No es una pena? ¿De dónde vinieron, la muerte y la fugacidad en estas revoluciones y transformaciones desconcertantes que atacan persistentemente a estas cosas desdichadas?"

Mientras comenzaba a pronunciar objeciones temibles sobre el Decreto Divino y las circunstancias dolorosas de la faz externa de la vida y sus eventos, la luz del Corán, el misterio de la fe, el favor del Rajman, y la fe en la unidad Divina todas acudieron en mi ayuda. Iluminaron esa oscuridad, y transformaron mis lamentos en placer, mi llanto en felicidad y mi pena en exclamaciones de "¡Bendito sea Allah! ¡Qué maravillas Allah ha deseado!"Me hicieron declarar: "Eljamdulillaji alá nuril-iman". Ya que por el misterio de la unidad Divina vi que cada uno de los seres, y

particularmente cada uno de los seres vivos, produce resultados verdaderamente significativos y tiene beneficios generales.

En Breve: Cada uno de los seres vivos, por ejemplo, esta flor adornada o esa abeja que produce dulce, son odas Divinas llenas de significado que los innumerables seres concientes estudian con un placer completo. Son milagros preciosos de poder y proclamaciones de sabiduría exhibiendo el arte de su Sáni de forma cautivante a innumerables observadores que lo aprecian. Mientras que aparecen y son honrados con la mirada del Fátir-i Zulyelal, Quien desea observar Su arte Él Mismo, y consideran la belleza de Su creación y las bellezas de las manifestaciones de Sus Nombres en los espejos pequeños, es otro resultado elevado de su creación.

Otra función elevada de su creación se describe en la Carta Veinticuatro, y es que sirven de cinco maneras las manifestaciones de soberanía y las perfecciones Divinas que necesitan la actividad infinita del universo.

Vi que si es un ser con un espíritu, además de los beneficios y resultados como los mencionados anteriormente, ya que deja atrás en su lugar en ese Mundo Manifiesto su espíritu, y en innumerables memorias y otras 'tablas preservadas'su forma e identidad, y en sus semillas las leyes de su ser y un tipo de vida futura, y en el Mundo de lo Oculto y el Reino de los Nombres Divinos, las perfecciones y las bellezas que ha reflEjado, su muerte aparente tiene el significado de un cese feliz de sus actividades; meramente pasa por detrás de una cortina de muerte y se oculta de los ojos mundanales. Exclamé: "¡Oh Eljamdulillah!"

Estas instancias de belleza y encanto absolutamente brillantes, genuinos, poderosos y perfectos que son visibles en todos los niveles del universo y todos sus reinos de seres, y se han esparcido por todas partes, demuestran con absoluta certeza que la situación mencionada desdichada, horrible, dura y horrenda que necesita la asociación de copartícipes con Allah, es imposible e ilusoria. Porque semejante fealdad horrible no podría existir oculta bajo el velo de tal belleza genuina. Si se encontrara allí, esa verdadera belleza sería una mentira, infundada, fugaz e ilusoria. Esto significa que la asociación de copartícipes con Allah no tiene realidad, su camino está cerrado, se empantanó en una ciénaga; lo que plantea es imposible y está descartado. Ya que esa verdad de la fe, que pertenece a las emociones, se explica en detalle con numerosas pruebas en muchas partes de la Lámpara Que Ilumina, es suficiente hasta aquí con esta breve indicación.

Tercer Fruto

Este fruto considera a los seres concientes y en particular al ser humano. Por el misterio de la unidad Divina, entre todos los seres el ser humano puede obtener las perfecciones más elevadas, volverse el fruto más valioso del universo y el receptor y amigo del Jálık del mundo. Por cierto, todas las perfecciones del ser humano y sus objetivos elevados están unidos a la afirmación de la unidad Divina y encuentran la existencia por su misterio. Porque si no hubiera unidad, el ser humano sería la más infeliz de los seres, el más bajo de los seres, el más desdichado de los animales, el más sufrido y apenado de los seres concientes. Porque junto con su infinita impotencia, sus innumerables enemigos, su pobreza ilimitada, y sus necesidades interminables, ha sido engalanado con tantas facultades y sentidos, para que sienta innumerables tipos de dolores y experimenta incontables tipos de placeres. Tiene

tales objetivos y deseos que quien no gobierna a todo el universo a la vez no puede lograr que se cumplan aquellos deseos.

Por ejemplo, el ser humano tiene un deseo intenso por la inmortalidad. Sólo quien dispone de todo el universo como si fuera un palacio puede responder este deseo; quien puede cerrar la puerta de este mundo y abrir la del Más Allá, como si cerrara la puerta de una habitación y abriera otra. El ser humano también tiene miles de deseos, tanto negativos como positivas, que como el deseo de inmortalidad esparcido por el mundo y estirado hasta la eternidad. Es sólo Zát-i Ejad, Quien por el misterio de la unidad sostiene todo el universo en Su puño, que al responder estos deseos del ser humano cura las dos impresionantes heridas de su impotencia y su pobreza.

Además, el ser humano tiene deseos de tranquilidad y facilidad de corazón tan insustanciales, secretos y particulares, y objetivos conectados con la inmortalidad y la felicidad de su espíritu tan vastos, abarcativos y universales que pueden ser respondidos sólo por quien ve los velos más imperceptibles y sutiles del corazón no está despreocupado, oye sus voces más secretas e inaudibles, y no las deja sin respuesta. También debe tener el poder suficiente de subyugar los cielos y la tierra como si fueran dos soldados obedientes y de hacerlos realizar tareas universales.

También, por el misterio de la unidad, todas las facultades y los sentidos del ser humano obtienen un alto valor, mientras que al asociar copartícipes con Allah y por la incredulidad caen en un nivel infinitamente bajo. Por ejemplo, la facultad más valiosa del ser humano es la inteligencia. Por el misterio de la unidad Divina, se vuelve una llave como brillante para los sagrados tesoros Divinos, y para los miles de cofres del universo. Mientras que si desciende a asociar copartícipes con Allah y a la incredulidad, se vuelve un instrumento desfavorable de tortura que acumula en la cabeza del ser humano todos los dolores penosos del pasado y los temores increíbles del futuro.

También, por ejemplo, la compasión, la característica más agradable y gentil del ser humano: si el misterio de la unidad Divina no viene en su ayuda, se vuelve un tormento calamitoso que reduce al ser humano en las profundidades de la miseria. Una madre negligente que cree que ha perdido a su único hijo para toda la eternidad siente este dolor punzante al máximo.

También, por ejemplo, el amor, la emoción más preciosa, agradable y dulce del ser humano: si el misterio de la unidad Divina lo asiste, le da al ser humano minúsculo la expansión y la amplitud del universo, y lo convierte en un mimado monarca de los seres. Mientras que si -me refugio en Allah- el ser humano desciende a asociar copartícipes con Allah y la incredulidad, porque será separado para toda la eternidad de todos sus innumerables amores como constantemente desaparecen en la muerte, el amor se vuelve una terrible calamidad que lacera constantemente su corazón desdichado. Pero las distracciones inútiles que provocan negligencias temporalmente entumecen sus sentidos, aparentemente no permitiéndole sentirlo.

Si haces analogías con estos tres ejemplos para los cientos de facultades y sentidos del ser humano, comprenderás hasta qué punto la unidad Divina y la afirmación de ella son los medios por las perfecciones del ser humano. Ya que este Tercer Fruto también ha sido explicado bien en forma detallada con pruebas en tan

vez veinte de los tratados de la Lámpara Que Ilumina, es suficiente con esta breve indicación aquí.

Una vez, estaba en la cima de una alta montaña. Por un despertar espiritual como para disipar mi negligencia, la muerte y la tumba se me aparecieron en toda su realidad descarnada, y la fugacidad y lo efímero con todas sus escenas dolorosas. Como el de todos, mi deseo innato de inmortalidad tomó la delantera y se rebeló contra la muerte. La clemencia y la compasión por los seres humanos en mi naturaleza, también, se sublevaron contra la aniquilación y la desaparición de la gente de perfección, los profetas famosos, los evliyas, y los purificados, por quienes siento un gran amor y apego; se preparó con enojo contra la tumba. Miré en las seis direcciones, buscando ayuda, pero no encontré consuelo, ni asistencia. Porque mirando al pasado, vi un cementerio amplio; y hacia el futuro, oscuridad; y por encima vi horror; y a la derecha y a la izquierda, las situaciones dolorosas y los asaltos de innumerables cosas dañinas. De pronto, el misterio de la unidad Divina acudió en mi ayuda y arrojó el velo, revelando la faz de la realidad: "¡Mira!", decía.

Primero que nada miré el rostro de la muerte, que me asustó mucho. Vi que para la gente de fe era un cese de actividades. La hora señalada eran los papeles de desmovilización. Era un cambio de morada, la introducción a una vida eterna, y la puerta que conducía a ella. Sería liberado de la prisión de este mundo y volaría en los jardines del Paraíso. Fue la ocasión en que uno entra en presencia del Rajman para recibir los salarios por los servicios prestados. Fue un llamado a ir al reino de la dicha. Comprendiendo esto con absoluta certeza, comencé a amar la muerte.

Entonces miré la fugacidad los vi como una renovación similar placentera y un refrescar, como películas en la pantalla de un efímero cine y las burbujas del agua que fluyen bajo el sol. Viniendo del Mundo de lo Oculto para refrescar las manifestaciones exquisitas de los Más Bellos Nombres, fueron una excursión, un viaje, en el Mundo Manifiesto, con ciertas tareas que realizar; eran una manifestación sabia y con un propósito de la Belleza Divina; cumplieron la función de espejos de la Belleza Eterna de los seres. Esto lo supe con certeza.

Entonces miré en las seis direcciones y vi que por el misterio de la unidad Divina eran tan luminosas que te encandilaban. Vi que el pasado no era una tumba amplia, sino que habiéndose transformado en el futuro, se había convertido en miles de encuentros iluminados de amigos y miles de vistas llenas de luz. Miré los verdaderos rostros de miles de asuntos como estos dos, y vi que no provocaban otra cosa más que placer y agradecimiento.

He descrito mis sentimientos sobre este Tercer Fruto con pruebas, particulares y universales, en tal vez cuarenta tratados de la Lámpara Que Ilumina. Se han explicado con tanta clara y fehacientemente en las trece 'Esperanzas' del Destello Veintiséis en particular, el Tratado para los Ancianos, que no podría haber una dilucidación más clara. Aquí he acortado entonces esta larga historia.

Segunda Estación

[Existen incalculables pruebas que necesitan de forma absolutamente certera la unidad Divina y la afirmación de ella, que ni acepta ni permite la asociación de copartícipes con Allah. Ya que cientos, y tal vez miles, de éstas se demuestran en detalle en Risale-i Nur, aquí sólo tres de ellas que necesitan la unidad Divina se establecerán brevemente.]

La Primera: Según el testimonio de los actos sabios y exigentes que se observan en el universo, los seres son creados por los atributos ilimitados de los Nombres de un Jakím-i Mutlak, Kebír-i Kámil Cuyo conocimiento y poder es absoluto.

Sí, se puede suponer con certeza por estas obras, que su Sáni posee soberanía y gobierno al grado de absoluta divinidad, grandeza y magnificencia al grado de poderío absoluto, y perfección y auto-suficiencia al grado de absoluta divinidad; y que Su actividad y gobierno son absolutamente sin restricción o límite; éstos se comprenden con claridad y son visibles. En cuanto a la soberanía, grandeza, perfección, auto-suficiencia, absolutismo, comprensión, e ilimitación, necesitan de la unidad y se oponen a la asociación.

El testimonio de la unidad de la soberanía y el gobierno: Esto se demostró con absoluta certeza en numerosas partes de Risale-i Nur. Un breve resumen es como sigue:

La marca del liderazgo es la independencia, la soledad y el rechazo de interferencia. Debido sólo a la sombra de ese liderazgo, el ser humano impotente incluso, que por su naturaleza necesita ayuda, rechaza la interferencia de otros y preserva su independencia. Es por esta razón que no puede haber dos reyes en un país, o dos gobernadores de una provincia, dos alcaldes de una ciudad, ni siquiera dos líderes de un barrio. Si hay dos de cualquiera de estos, se conduce al caos; estallan las rebeliones y el orden se dan vuelta. Ya que una mera sombra de gobierno en el ser humano impotente y necesitado de asistencia repele la asociación y la interferencia de otros a este nivel, seguramente el liderazgo, que es en forma de divinidad, del Kádir-i Mutlak libre de toda impotencia no aceptará ningún copartícipe ni interferencia. Lo rechazará con vehemencia y enojado echará de Su corte a quienes asocien copartícipes imaginarios con Él. Las severas amenazas del Sabio Corán contra aquellos que asocian copartícipes con Allah surgen de esta verdad.

El testimonio de la unidad de grandeza, magnificencia y gloria: Esto también se ha explicado con pruebas brillantes en Risale-i Nur, y aquí se alude a sólo un muy breve significado:

Por ejemplo, la magnificencia y grandeza de la luz del sol no deja necesidad de ninguna luz débil cerca de él, ni su luz permite que ninguna otra tenga efecto. De modo similar, la magnificencia y la inmensidad del poder Divino no dejan necesidad de ninguna otra fuerza o poder, y no le adjudican a ningún otro poder un verdadero efecto o habilidad de crear. En especial los seres vivos y concientes, que son los puntos sobre los que todos los objetivos divinos del universo giran y donde se concentran; es imposible que sean referidos a otros. Tampoco es de ninguna manera posible que los frutos, resultados, y circunstancias de la creación del ser humano y de los seres vivos, que son el origen de innumerables tipos de bendiciones y donde los objetivos de su creación se manifiestan, sean referidos a

otras manos. Por ejemplo, sería un afrenta para la magnificencia de soberanía que un ser vivo sea verdaderamente agradecido a alguien fuera de Yenáb-i Jak al ser curado de alguna dolencia menor, o por algún sustento, o por la guía, y alabase y aplaudiese a otro con extravagancia; la grandeza de la Divinidad se ofendería; la dignidad del Objeto Absoluto de Adoración ofendida, y Su gloria, desconcertada.

Cómo la perfección señala al misterio de la unidad: Nuevamente esto se explicó con pruebas brillantes en Risale-i Nur, y un significado extremadamente breve de esto es lo siguiente: evidentemente, la creación de los cielos y de la tierra necesitan un poder absoluto de perfección total. Los maravillosos sistemas del cuerpo de los seres vivos también necesitan un poder de absoluta perfección. Y la perfección de un poder absoluto que está exento de impotencia y es libre de restricciones necesita unidad. Porque aplicar un defecto a la perfección y una restricción a lo ilimitado, hacer infinito lo que es limitado, reducir el poder más fuerte a la impotencia más débil significa hacer un poder infinito, limitado con algo limitado que a la vez es infinito, esto es absolutamente imposible de cinco formas.

Los testimonios de unidad de lo ilimitado, lo abarcativo y lo infinito: Esto también se ha mencionado en detalle en los tratados de la Lámpara Que Ilumina. Un resumen de su significado es como sigue: ya que al esparcir penetrantemente alrededor de sus propias obras, los actos del universo todo muestra que son abarcativos y sin restricción, ilimitados y absolutos; y ya que los socios y copartícipes ponen una restricción sobre lo abarcativo e ilimitado, y limitan lo ilimitado, destruyendo su naturaleza y realidad; por cierto, la coparticipación en aquellos actos que son absolutos y abarcativos es imposible y está descartada. Sí, la naturaleza de lo ilimitado se opone a la coparticipación, porque su significado, incluso en las cosas restringidas, materiales y limitadas, es difundir, invadir y penetrar por todas partes.

Por ejemplo, si el aire, la luz y el calor, e incluso el agua, manifestasen ilimitación, se estarcirían por todas partes. Ya que este aspecto de ilimitación hace que las cosas físicas y limitadas sean invasivas, incluso si son particulares, seguramente la ilimitación universal verdadera soportaría tal abarcamiento y dominación para los atributos que eran tanto infinitos como libres de materia, e ilimitados, y libres de defecto, que no podría haber ninguna posibilidad de que aceptasen algún socio o copartícipe.

En Breve: Tanto la soberanía como la grandeza, la perfección, el abarcamiento, la ilimitación, la infinidad de los miles de actos generales y los cientos de Nombres Divinos cuyas manifestaciones se ven en el universo son pruebas extremadamente poderosas de la unidad Divina y la afirmación de ella.

También, una fuerza superior quiere invadir sus alrededores para activarse, esparciendo otras fuerzas. De modo similar, es evidente de todos estos actos de soberanía y de las manifestaciones de los Nombres de la Divinidad que sus fuerzas son tan extraordinariamente abrumadoras que si no fuera por la sabiduría general y la justicia absoluta, que las evitan, cada uno hubiera invadido a todos los seres. Por ejemplo, ¿es acaso posible que el poder universal que crea todos los álamos de la tierra y los administra, no tome el control de los árboles individuales como el nogal, el manzano y el damasco, que se han intercalado entre los álamos, no regularlos y dominarlos, o que deban pasárselos a otras fuerzas? Sí, en todas las especies de seres, e incluso en cada individuo, una fuerza y un poder gobernante se sienten los

que claramente tienen la capacidad de invadir a todo el universo y subyugar a todos los seres. Por cierto, semejante poder no aceptaría socios de ningún tipo, ni permitiría copartícipes.

También, para el dueño de un árbol de frutos, el aspecto y la materia de mayor importancia es el fruto en las puntas de las ramas del árbol, y para la plantación futura, las semillas en los corazones de sus frutos, más bien, que son los corazones de sus frutos. Si el dueño del árbol es sensato, no hará que su propiedad sea en vano al pasarle los frutos permanentemente a alguien más. De exactamente la misma manera; los elementos, que son las ramas del árbol llamado universo, y las plantas y animales, que están en las puntas de los elementos que son como las flores y hojas del árbol y los seres humanos, que son frutos y están en el lo más alto de las hojas y flores; el dueño del árbol de ninguna manera le pasaría a otras fuerzas la adoración y el agradecimiento de aquellos frutos, que son sus frutos más importantes y el resultado de su creación, y especialmente sus corazones, las semillas abarcativas de esos frutos, y sus facultades de memoria, que son conocidas como 'el corazón externo', así negando la soberanía de Su divinidad, y cancelando también su ser adorado.

También, ya que los objetivos de la soberanía se centran en los particulares en las extremidades de la esfera de la contingencia y la multiplicidad, e incluso en los estados pequeños y las circunstancias de aquellos particulares; y ya que son la fuente de agradecimiento, gratitud y adoración, que está extendida y considera al Único Verdadero Objeto de Adoración; por cierto Él no los entregaría a otros para así anular Su sabiduría, y al anular Su sabiduría, anular Su Divinidad. Porque el objetivo divino más importante de la creación de los seres es darse a conocer a los seres concientes, y que Lo amen, Lo alaben, Lo ensalcen y atraer su gratitud hacia Si Mismo.

Es debido a este misterio sutil que, para demostrar que las bendiciones y actos, universales y particulares, en las extremidades de la esfera de la multiplicidad, como el sustento, la sanación y la guía y la fe en particular, que resulta en agradecimiento, adoración, gratitud, amor y alabanza, son directamente las obras, las bendiciones, los otorgamientos, los regalos y los actos del universo del Creador, el Monarca de todos los seres, el Corán de Milagrosa Exposición repetidamente le atribuye sustento, guía y sanación al Zát-i Váyib-ul Vuyud, afirmando que el otorgamiento de ellos es sólo Suyo y restringido a Él, y fuertemente rechazando la interferencia de otros. Por ejemplo:

Sí, Quien otorga la generosidad de la fe, que le hace ganar a una persona una morada de dicha, seguramente puede ser sólo Quien crea la morada de dicha y hace de la fe la llave de ella. Sólo podría ser Su generosidad. Nadie podría cerrar esta gran ventana que se abre hacia Zát-i Zulyelal al otorgarle una gran generosidad igual; nadie podría bloquear este muy importante medio para Él, ni robárselo.

En Breve: Los eventos y los frutos más particulares en las puntas del árbol de la creación muestran y dan testimonio de la unidad Divina y la afirmación de ella de dos maneras:

Primero: Los objetivos de la divinidad en el universo se reúnen en aquellos frutos y eventos y sus objetivos están centrados en ellos, y la mayoría de las manifestaciones de los Nombres Divinos y sus determinaciones, y los resultados y los beneficios en la creación de los seres se reúnen en ellos. En este punto de estar centrado, cada uno de ellos, en consecuencia, declara: "Yo soy la propiedad, el acto y la obra de Quien creó a todo el universo".

La Segunda Manera: Ya que los corazones de aquellos frutos particulares, así como también la memoria del ser humano, que está en un Hadiz llamado "el corazón externo" son índices concisos de la mayoría de las especies de seres, y pequeños mapas de ellos, y cargan una semilla espiritual del árbol del universo y son espejos sutiles de la mayoría de los Nombres Divinos; y ya que los corazones y las memorias, que son todas similares y llevan el mismo sello, se esparcen dominantemente a lo largo del universo; consideran a Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder, y cada uno de ellos declara: "Soy la obra y el arte sólo de Él".

Para Concluir: Con respecto a sus beneficios, un fruto considera al dueño de su árbol. Con respecto a su semilla, considera a todas las partes, miembros y la naturaleza del árbol. Y con respecto a la marca de su rostro que está la misma en sus similares, observa todos los frutos del árbol. Juntos declaran: "Somos todos lo mismo y tenemos un creador. Somos la propiedad de un solo ser. Quienquiera que hizo a uno de nosotros, nos hizo a todos". De exactamente la misma manera, con respecto a las marcas de los rostros de los seres vivos en las extremidades de la esfera de multiplicidad, y en especial las marcas en el rostro del ser humano, su corazón como un índice, y los resultados de su naturaleza y de ser un fruto, consideran directamente a Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder, y dan testimonio de Su unidad.

El Segundo Asunto que Necesita de la Unidad Divina

Es el hecho de que en la unidad está la facilidad que hace que resulte necesaria, mientras que en el asociar copartícipes con Allah están las dificultades al punto tal de ser imposible. Esta verdad se ha explicado y demostrado con pruebas brillantes y decisivas en muchos de los tratados de los que el Imám Ali (la paz sea con él) llamó La Lámpara Que Ilumina, en especial en la Carta Veinte, en detalle, y en el Cuarto Punto del Destello Trece, brevemente. Se ha demostrado con pruebas muy poderosas que si todas las cosas se atribuyen a un solo Ser, la creación y la regulación del universo son tan fáciles como la creación y regulación de un árbol; y la creación y la formación de un árbol son tan fáciles como la creación y la formación de un fruto; y el origen y el manejo de un árbol son tan fáciles como el origen y el manejo de una flor; y la administración y crianza de las especies que contienen numerosos miembros están tan libres de problema como la administración y la crianza de un solo individuo.

Mientras que si, en el camino de asociar copartícipes con Allah, todas las cosas se atribuyen a las causas y la naturaleza, la creación de un solo individuo es tan difícil como el de una especie, por cierto, de muchas especies; y la creación y el

engalanamiento de una sola flor viva es tan difícil como la creación y el engalanamiento de la primavera, o de muchas primaveras; y la creación, la formación, el surgimiento a la vida, la administración, la crianza, la dirección y la regulación de un árbol como aquellos del universo, o incluso más difícil.

Ya que la realidad del asunto se ha demostrado así en la Lámpara Que Ilumina, y ya que, como podemos ver claramente delante de nuestros ojos, junto con el más alto grado de arte y el más grande valor allí es una superabundancia de seres; y junto con ser maravillosas máquinas con numerosos milagrosos componentes y miembros, todos los seres vivos vienen a la existencia en absoluta profusión de modo infinitamente fácil con una velocidad extraordinaria tal como encender un fósforo; demuestra necesaria y evidentemente que esa profusión y esa facilidad surgen de la unidad y de ser las obras de un solo Ser. De lo contrario, no sería algo barato, ni abundancia, velocidad, facilidad y valor; un fruto que ahora se obtiene por cinco centavos no se hubiera obtenido por quinientas pesos, o hubiese sido tan poco común al punto de ser difícil de obtener. Y la creación y la existencia de los seres vivos que son fáciles y sin dificultad, que se parecen a máquinas regulares que trabajan como poner en hora un reloj o encender un interruptor, hubiera sido tan difícil al punto de ser imposible, y algunos animales que surgieron junto con todos sus sistemas corporales y condiciones vitales en un día, o en una hora, o en un minuto, no hubieran existido en un año, o en un siglo, o tal vez nunca.

Se demostró en cien lugares de la Lámpara Que Ilumina, de forma tan decisiva que silencia al negador más obtuso, que si todas las cosas se le atribuyen al Zát-i Vájid-i Ejad, son tan fáciles, ligeras y baratas como una sola cosa. Mientras que si a las causas y a la naturaleza se les da una parte también, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil, lenta, sin importancia y cara como si fueran todas las cosas. Si quieres ver las pruebas de esta verdad, puedes referirte a las Cartas Veinte y Treinta y Tres, las Palabras Veintidós y Treinta y Dos, el Destello Veintitrés, que es sobre la naturaleza, y el Destello Treinta, que es sobre el Nombre Más Grande, en particular sus Puntos Cuatro y Seis que son sobre los Nombres de Ferd y Kayyum respectivamente. Allí verás que se ha demostrado con la certeza de que dos más dos son cuatro. Aquí, se aludirá a sólo una de esas cientos de pruebas, como sigue:

La creación de las cosas es ya sea de la inexistencia, o de los elementos y otros seres en forma de composición. Si se atribuye a un solo Ser, ese Ser seguro tiene un conocimiento abarcativo y un poder que prevalece sobre todas las cosas. De esta manera, dar una existencia externa a las cosas cuyas formas están presentes en Su conocimiento o quien existe como conocimiento, y hacerlas surgir de la inexistencia aparente, es tan fácil y simple como encender un fósforo o esparcir un líquido sobre una escritura invisible para revelarla, o transponiendo una imagen de un film fotográfico al papel. Por "la orden de Kun Feyekun" Sáni trae a la existencia externa desde la inexistencia aparente cosas cuyos planes, programas y formas y proporciones espirituales están presentes en Su conocimiento.

Si está en forma de construcción y composición, y no creado de la inexistencia y la nada, y en forma de reunirse de los elementos y alrededores, se parece a los miembros de un regimiento reuniéndose con el llamado de un clarín después de haberse dispersado a descansar, y los soldados reuniéndose de modo regular y ordenado, y para facilitar este ejercicio y preservar sus posiciones, todo el ejército

siendo como el poder, la ley y el ojo de su comandante. De exactamente la misma manera, como si fueran el poder, la ley y los oficiales del Sultán-ı Káinat, las partículas diminutas bajo la orden de ese Sultán -junto con los seres con quienes tienen contacto- se movilizan según los principios de Su conocimiento, decreto y las leyes de Su poder dominante. Para formar un ser vivo, asumen una medida y una proporción específica, que se parece a un molde inmaterial especificado por el conocimiento y el decreto Divino, y allí se detienen.

Si las cosas son referidas a diferentes manos y causas, y a la naturaleza, entonces como concuerdan todas las personas razonables, ninguna causa puede de ninguna manera crear de la nada y de la inexistencia. Porque esa causa no posee conocimiento abarcativo ni poder dominante, y la inexistencia no sería sólo aparente y externa, sería absoluta. Y la inexistencia absoluta no puede de ninguna manera ser la fuente de la existencia. En cuyo caso, la creación sería en forma de composición. Pero si fuera en forma de composición, las partículas de una mosca o de una flor podrían unirse sólo con innumerables dificultades después de reunir el cuerpo de una mosca y las partes de una flor de todas partes del mundo y de pasarlas por un tamiz delicado. Incluso habiéndose reunido, ya que no habría moldes inmateriales, como el conocimiento, para preservarlos de forma ordenada sin dispersarse, los moldes físicos y naturales, de hecho, tantos moldes como cantidad de miembros, serían necesarios para que las partículas que se habían reunido pudieran formar los cuerpos de aquellos seres vivos.

Así, atribuirle todas las cosas a un solo Ser es tan fácil como es necesario y atribuírselas a las numerosas causas es tan difícil como imposible y descartado. De modo similar, si todas las cosas se le atribuyen al Zát-i Vájid-i Ejad, se vuelven valiosas, llenas de arte, significativas y poderosas al más absoluto nivel al mismo tiempo que es infinitamente barato. Mientras que si, en el camino de asociar copartícipes con Allah, se atribuyen a las numerosas causas y a la naturaleza, se vuelven sin valor y completamente carentes de arte, significado y poder, así como también son infinitamente costosas.

Porque desde que un hombre se une al ejército se conecta con su comandante en jefe y se apoya en él, obtiene la fuerza espiritual potencial del ejército, si es necesario. Y ya que el poder del ejército es su fuerza de reserva, adquiere una fuerza física excediendo su fuerza individual al extremo. Y ya que debido a que el ejército los lleva, no está obligado a llevar las fuentes de esa fuerza significativa y sus municiones, será capaz de realizar obras súper-humanas. A pesar de ser un solo soldado raso, puede capturar un mariscal de campo enemigo, u obligar a todos los habitantes de un pueblo a migrar, o capturar un castillo. Sus obras serán extraordinarias y de gran valor.

Si, sin embargo, deja el ejército y se queda por su cuenta, perderá esa fortaleza espiritual milagrosa, ese poder y esa fuerza, y será capaz de realizar sólo obras insignificantes y sin valor, según su fuerza personal como un soldado irregular y común. Sus logros disminuirán en proporción.

De exactamente la misma manera, ya que en el camino de la unidad Divina todo se conecta con Kadír-i Zulyelal y apoya en Él, una hormiga puede derrotar al Faraón, una mosca puede vencer a Nimrod, y un microbio puede someter a un tirano. Así también una semilla del tamaño de una uña puede cargar sobre sus

hombros un árbol del tamaño de una montaña, y ser la fuente de todas las partes y miembros del árbol y sus mesas de trabajo. Cada una de las partículas, también, a través de esa conexión y ese apoyo, puede realizar innumerables tareas en la formación de los cuerpos y los rostros, que son de innumerables tipos y artes. Los actos para los que se emplean aquellos oficiales minúsculos y soldados diminutos son infinitamente perfectos y del arte y valor más elevado. Porque quien los hace es Kadír-i Zulyelal; es Él Quien pone los actos en sus manos, haciéndolos un velo. Mientras que si se les atribuye a las causas en el camino de asociar copartícipes con Allah, las obras de una hormiga hubieran sido tan insignificantes como la hormiga, ni el valor de un átomo hubiera quedado en el arte de la partícula, y todo hubiera perdido todo el valor ya sea en significado y físicamente para que nadie diera un cuarto de penique por el mundo vasto.

Ya que la realidad es esta; y ya que vemos con nuestros propios ojos que todo es infinitamente valioso, y lleno de arte, de significado, y es poderoso; seguramente no puede haber otro camino que no sea el de la unidad Divina. Si lo hubiera, sería necesario cambiar a todos los seres, vaciar al mundo en la inexistencia, y luego volverlo a llenar con basura sin sentido, para que un camino se pudiera abrir para asociar copartícipes con Allah.

Entonces ahora has oído un breve resumen de sólo cientos de pruebas que aclara la afirmación de la unidad Divina en Risale-i Nur, que en las palabras del Imám Ali (la paz sea con él) es Siracü'n-Nur (La Lámpara Que Ilumina) y Siracü's-Sürc. Puedes hacer analogías con esto para los demás.

El Tercer Asunto que Necesita la Unidad Divina

Ya que, junto con el arte extraordinario de la creación de las cosas, especialmente de los seres vivos, una semilla es una pequeña muestra del fruto, un fruto es una especie en miniatura del árbol, un árbol es un índice resumido de la especie, y la especie es un mapa conciso del universo es su semilla espiritual, y cada una de estos es un punto abarcativo y una gotita reunida y destilada del universo según los principios del conocimiento y el equilibrio de la sabiduría; quien creó cualquiera de ellos debe ser quien creó a todo el universo. Sí, quien crea la semilla de un melón es evidentemente quien creó el melón; es imposible y está descartado que deba se cualquier otro que no sea él.

Sí, miramos y vemos que cada uno de los átomos en la sangre está tan ordenado y realiza tantas tareas diferentes que no es inferior a las estrellas. Cada uno de los glóbulos rojos y blancos de la sangre trabaja con tal nivel de conciencia para proteger y alimentar el cuerpo que es más eficiente que los mejores comisarios o guardaespaldas. Cada una de las células del cuerpo manifiesta procesos, entradas y salidas tan ordenados que su administración es más perfecta que el cuerpo o el palacio mejor manEjado. Cada una de las plantas y cada uno de los animales cargan con tal sello sobre sus rostros y tales maquinarias en sus pechos que sólo quien los creó a todos ellos podría ubicar esos sellos y maquinarias en sus lugares. Y cada una de las especies de seres vivos se ha esparcido por la faz de la tierra de manera tan ordenada y se ha mezclado con las otras especies teniendo relaciones mutuas con ellas, que quien no pudiese simultáneamente crear, administrar, regular y criar a todas esas especies, y no pusiera ese velo sobre la faz de la tierra, y no tejiera ese tapiz vivo, artístico y ornamentado con su urdimbre y trama de las

cuatrocientos mil plantas y especies de animales; quien no pudiese hacer todo esto no podría crear ni administrar una sola especie. Si se hacen analogías como éstas para otras cosas, se comprenderá que en relación a la creación y al surgir en la existencia, el universo es un todo que no puede ser dividido en partes, y en relación a la divinidad y el manejo es un universal cuya división es imposible.

Este tercer factor necesario se ha explicado y demostrado decisiva y brillantemente en muchos de los tratados de La Lámpara Que Ilumina, y en especial en el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, demostrando que como los reflejos del sol, una prueba de unidad y su afirmación se refleja y representa en el espejo de todo. Siendo suficiente con esas explicaciones, acortamos aquí una larga historia.

Tercera Estación

[En esta estación se explicarán tres signos universales de la afirmación de la unidad Divina.]

Los signos, las pruebas y las evidencias de la unidad Divina son incalculables. Ya que miles de ellos se han explicado en detalles en La Lámpara Que Ilumina, en esta Tercera Estación se presentan tres pruebas universales brevemente.

El Primer Signo y Prueba

La frase وَحْدَهُ es la conclusión de esto. Hay una unidad en todo, y la unidad señala a uno. Sí, una obra que tiene unidad evidentemente procede de un hacedor. Uno procede de uno. El hecho de que haya una unidad en todo demuestra que son las obras y artes de un solo ser. El universo es como un pimpollo de rosa envuelto en mil velos de unidad. O es un gran ser humano vestido en tantas unidades como Nombres Divinos y las obras Divinas universales. O es un árbol de Tuba de la creación sobre cuyas ramas cuelgan tantas unidades como cantidad de reinos de seres.

Sí, la administración del universo es uno; y su regulación es uno; y su regulación es una; su soberanía es una; su sello es uno; hasta mil y una cosas son todas una. También, a pesar de que los Nombres y actos que hacen que el universo gire son uno, cada uno abarca el universo, o la mayoría de él. Es decir, la sabiduría que trabaja en él es una; la gracia en él es una; su regulación es una; la provisión de sustento en él es una; la misericordia que se apresura a asistir a los necesitados es una; la lluvia, que es un suministro de bebidas de esa misericordia, es una, y así sucesivamente; miles de cosas son todas una. El sol, la estufa del universo, es uno; la luna, su lámpara, es una; el fuego, su cocina, es uno; sus montañas, que son sus almacenes, tesorerías y mástiles, son una; sus distribuidores de agua son uno; sus esponjas que riegan los jardines son una; mil y una cosas son todas una.

Todas estas instancias de unidad en el universo son pruebas que indican al Vájid-i Ejad, tan claro y brillante como el sol. Además, los elementos y reinos de seres del universo cada uno abarcando la faz de la tierra, también siendo uno, y su interpenetración y su unión por sus relaciones mutuas e incluso la asistencia mutua, son signos claros que su Dueño, Creador y Maestro es uno.

El Segundo Signo y Prueba

La conclusión de eso es la frase لَاشَرِيكَ لَهُ. Es el hecho de que hay un orden impecable y perfecto en todo en el universo, desde las partículas diminutas hasta las estrellas, y una armonía absolutamente bella que está libre de defectos, y un justo equilibrio que no hace mal a nada. El orden perfecto y la armonía equilibrada pueden ocurrir sólo por la unidad. Porque numerosas manos interfiriendo en un solo acto causan confusión.

Ven ahora y contempla la magnificencia de este orden: ha convertido al universo en una mansión espléndida en la que cada una de sus piedras está llena de arte como un palacio; y en una ciudad magnificente cuyas entradas y salidas incalculables, y los bienes y alimentos valiosos ilimitados, llegan perfecta y regularmente en exactamente el momento adecuado de lugares inesperados, desde detrás del velo de lo Oculto. El orden también ha transformado al universo en un

libro milagroso tan lleno de significado que cada una de sus letras expresan los significados de cien líneas, y cada una de sus líneas, los significados de cien páginas, y cada una de sus páginas, los significados de cien capítulos, y cada uno de sus capítulos, los significados de cien libros. Además, todos sus capítulos, todas sus páginas, líneas, palabras y letras se consideran entre sí y aluden a sí mismas.

Ahora ven y observa el perfecto orden dentro de este orden maravilloso: ha hecho el vasto universo tan claro como una ciudad moderna; o lo hizo como un delicado palacio que constantemente se barre y se pule; o una huríe del Paraíso con setenta vestimentas ornamentadas una sobre la otra; o un pimpollo de rosa inmaculado envuelto en setenta pétalos delicados y ornamentados.

Ahora ven y considera la justicia perfecta del equilibrio dentro del orden y la limpieza; los seres pequeñitos y sutiles y los organismos microscópicos que son visibles sólo al magnificarlo mil veces se pesan en esos platillos y balanzas junto con los soles y estrellas mil veces más grandes que la tierra. A todos se les dan sus necesidades sin deficiencia. Aquellos seres diminutos y aquellos seres vastos se paran hombro a hombro ante los platillos de la justicia, a pesar de estar entre los grandes algunos que si no perdieran su equilibrio ni siquiera por una milésima de segundo, destruirían el equilibrio del mundo y ocurriría el Día Final.

Ahora ven y contempla la belleza maravillosamente atractiva dentro del orden, la limpieza, y equilibrio; convirtió al vasto universo en un festival espléndido, una exhibición de obras elevadamente decoradas, y una primavera con flores frescamente abiertas. La vasta primavera también fue convertida en un bello macetero y un hermoso ramo de flores, y a cada primavera se le dio la forma de una flor magnífica con cientos de miles de adornos que abre cada estación sobre la faz de la tierra. Cada una de las flores de esa primavera ha sido embellecida con todo tipo de decoración. Sí, por los cientos de manifestaciones de los Más Bellos Nombres, que poseen belleza y encanto al grado infinito, cada uno de los reinos de seres del universo, y cada miembro de cada uno, manifiestan tal belleza según sus capacidades que Hujjat al-Islam Imám Ghazali dijo:

"No puede haber nada mejor ni más bello que lo que existe en la esfera de la contingencia". Así, esta belleza abarcativa y cautivante, y esta limpieza maravillosa y general, y este equilibrio sumamente sensible y que todo lo invade, y el orden y la armonía abarcativa y en todo sentido milagrosos, son tales pruebas y signos de unidad Divina que son más claros y más brillantes que la luz que indica el sol al mediodía.

[A continuación sigue una concisa pero a la vez poderosa respuesta a la pregunta de dos partes relacionada con esta Estación.]

La Primera Parte de la Pregunta: Tú dices en esta Estación que la belleza, el bien y la justicia abarcan el universo, entonces ¿qué dices de todo lo feo, los desastres, las enfermedades, las tribulaciones y la muerte que vemos a nuestro alrededor?

La Respuesta: Una sola instancia de fealdad que resulta o demuestra numerosas instancias de belleza es indirectamente una instancia de belleza. Mientras que la inexistencia de algo feo, o que sea invisible, que entonces ocultan numerosas instancias de belleza y no permite que se vean, no es un sola, sino una fealdad

múltiple. Por ejemplo, si algo feo que es una unidad de medida es inexistente, la belleza sería de sólo un tipo y sus numerosos niveles permanecerían ocultos. Porque es por la intervención de lo feo que se descubren los niveles de belleza. Tal como los grados de calor se evidencian por la existencia del frío y los grados de luz se conocen por la oscuridad, así también las instancias universales de bien, los beneficios universales, las bendiciones universales y las instancias universales de belleza se evidencian por ser instancias menores del mal, del daño, de las calamidades y lo feo. Esto significa que la creación de lo feo no es fea, es bella, porque la mayoría de sus resultados son bellos. Sí, una persona haragana que sufre pérdidas por la lluvia, no puede negar los buenos resultados que ella produce, que se llama 'misericordia'; no puede transformar la misericordia en daño.

En cuanto a la trascendencia y la muerte, se demostró con pruebas extremadamente poderosas y decisivas en la Carta Veinticuatro que no son contrarias a la misericordia general, a la belleza abarcativa y al bien abarcativo; de hecho, les son necesarias. La creación de Satanás, incluso, ya que él es la causa del esfuerzo y la competición, resorte motor del progreso espiritual del ser humano, también es bueno, como lo es la creación de su especie; su creación es bella desde ese punto de vista. También, para que los incrédulos sufran los tormentos en el Infierno incluso es bueno, ya que por su incredulidad han transgredido los derechos de todos los seres e insultado su honor. Estos dos puntos se han explicado en detalle en otros tratados, entonces aquí acortamos la discusión con esta breve indicación.

La Segunda Parte de la Pregunta: {(*):} Está bien, entonces podemos aceptar la respuesta sobre Satanás y los incrédulos desde un punto de vista general, pero ¿cómo es que ese Yemíl-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Zát-i Ganiyy-i Alel-ıtlak, Quien es bondad absoluta, inflige el mal, las calamidades y la fealdad en los particulares individuos desdichados?

La Respuesta: Cualquier bien, belleza o generosidad que haya, vienen directamente de la tesorería de misericordia de ese Yemíl-i Mutlak y Rajím-i Mutlak, y de Su otorgamiento particular. Los males y las calamidades, por otra parte, son los resultados ocasionales de los muchos resultados de las leyes universales generales que se llaman 'adat Allah y representan Su voluntad universal. Ya que son menores y requeridos por aquellas leyes, Él los crea para preservar y mantener las leyes, que son el medio para los beneficios universales. Pero en la faz de aquellos resultados dolorosos y menores, Él responde con asistencia misericordiosa especial y tribulaciones. Y al demostrar que Él actúa como Él desea, que todos los aspectos de todas las cosas están atados a Su voluntad, que las leyes universales también están siempre sujetas a Su voluntad y elección, y que un Rabb-i Rajím le presta atención a los individuos que gritan ante la coacción de las leyes y responde a sus gritos de ayuda con Sus favores, con la excepción de aquellos principios Divinos universales y aquellas leyes generales y sus resultados malignos menores y Sus favores particulares. Haciéndose amar en formas especiales, Él abre un campo infinito sin restricciones para las manifestaciones infinitas ilimitadas de Sus Nombres, y abre también las puertas de las manifestaciones particulares.

Este segundo signo de la afirmación de la unidad Divina se ha esclarecido en tal vez cien lugares de La Lámpara Que Ilumina, y aquí nos conformamos con una breve insinuación de él.

El Tercer Signo y Prueba: Este consiste de innumerables sellos de unidad Divina aludidos por la frase

Tal como la manifestación del sol en un espejo demuestra el sol, así también en los rostros de todas las cosas, ya sean particulares o universales, desde las partículas hasta los planetas, hay un sello como un espejo que, señalando al Shems-i Ezel ve Ebed, da testimonio de Su unidad. Ya que un gran número de aquellos sellos se han descrito en detalle en La Lámpara Que Ilumina, aquí con una breve indicación, observaremos sólo tres de ellos. Como sigue:

Tal como en la faz del universo como todo un gran sello de unidad se ha ubicado consistiendo de asistencia mutua, cooperación, parecido mutuo, e interpenetración entre las especies de seres, así también en la faz de la tierra hay un sello que afirma la unidad Divina ubicada por el ejército del Glorioso, compuesto de cuatrocientos mil especies de animales y plantas, a todos se les da sus diferentes provisiones, armas, uniformes, instrucciones y ceses con absoluta regularidad y sin confusión exactamente en el momento correcto. Así también en los rostros de los seres humanos, un sello de unidad se ubica a través de cada uno conteniendo características que los distinguen de todos los otros rostros, como hay en los rostros de todos los seres, ya sean particulares o universales. También, sobre las cabezas de todos los seres, ya sean grandes o pequeños, numerosos o escasos, se observa una marca de la unicidad Divina. Los sellos sobre los seres vivos son particularmente muy brillantes; por cierto, todos los seres vivos son en sí mismos un sello de unidad, una marca de unicidad, y una firma del Eterno Adorado.

Sí, cada una de las flores, cada uno de los frutos, cada una de las hojas, cada una de las plantas, cada uno de los animales son tales marcas de la unicidad Divina y sellos del Eterno Adorado que transforman a cada uno de los árboles en una misiva divina, cada una de las especies de seres en un libro del Más Misericordioso, y cada uno de los jardines en un decreto Divino, ubicando sellos sobre las letras del árbol, tantos como sus flores, tantas firmas como sus frutos, y tantos sellos como sus hojas. Para mostrar su escriba, los sellos se han puesto sobre las especies y grupos de seres, tantos como los individuos. Y para anunciar y describir a su gobernante, los sellos se han establecido sobre el decreto del jardín, tantos como las plantas, los árboles y los animales que contiene. De hecho, hay cuatro sellos de unidad Divina sobre los árboles; en sus orígenes, fines, exteriores e interiores, aludido por el Nombre de

Como el Nombre de Evvel sugiere, la semilla que es la origen principal de cada árbol es un cofre que contiene el programa, el índice y el plan; y es una mesa de

trabajo que produce sus implementos, necesidades y sistemas; es una máquina que lleva al principio, sus ingresos sutiles y sus gastos delicados y su ordenamiento.

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Como el Nombre de Ájir sugiere, el resultado y el fruto de cada árbol son hojas de instrucción que establecen a través de las semillas en el corazón de ese fruto, las formas de los árboles, los atributos y etapas; son proclamaciones que afirman sus funciones, beneficios y características; y los resúmenes que anuncian los pares, la ascendencia y la progenie de ese árbol.

Como el Nombre de Zájir sugiere, las formas y diseños en que cada árbol se viste están hábilmente diseñado y las vestimentas bordadas que se han cortado, adornado y decorado exactamente según las ramas, miembros y partes de ese árbol. Son tan delicados, bien proporcionados y lleno de significado que transforman ese árbol en una oda, una misiva y un libro.

Como el Nombre de Bátin sugiere, la mesa de trabajo dentro de cada árbol es una fábrica que produce todas las partes y los miembros de ese árbol, los maneja y dirige con el más delicado equilibrio. También se despachan con perfecta regularidad y orden, el alimento y las sustancias necesarias para todos los miembros por separado. Aquella fábrica maravillosa funciona con la velocidad de un relámpago, la facilidad de poner en hora un reloj y la uniformidad de conducir un ejército.

En Breve: El origen de cada árbol es un cofre y un programa, su fin es una hoja de instrucción y muestra, su rostro externo está diseñado artísticamente su vestimenta bordada, y su rostro interno es fábrica y mesa de trabajo. Estos cuatro aspectos se consideran entre sí y como un todo forman un sello supremo. Por cierto, un Gran Nombre se vuelve aparente por ellos, porque evidentemente nadie más de que Sáni-i Vájid-i Ejad Quien administra a todo el universo podría realizar estos actos. Como el árbol, los orígenes, el fin y los rostros externo e interno de cada ser vivo llevan las marcas de unicidad Divina y los sellos de unidad.

Haciendo una analogía con los árboles en estos tres ejemplos, la primavera es un árbol cargado de flores. Las semillas y raíces encomendadas a las manos del otoño llevan el sello del Nombre de Evvel. Los frutos, los granos y los vegetales servidos en la falda del verano, llenando sus faldas, llevan el sello del Nombre de Ájir. Los brocados y las vestimentas naturales decorados con cien mil diseños que la primavera viste uno sobre el otro como una huríe lleva el sello del Nombre de Zájir. Mientras que las fábricas del Eternamente Adorado que trabajan alEjadas en la primavera dentro de la tierra, y los calderos burbujeantes del Más Misericordioso y las cocinas divinas que preparan las comidas, cada uno lleva el signo del Nombre de Bátin.

Todas las especies, por ejemplo la humana, son árboles: tal como, con sus raíces y semillas del pasado y los frutos y resultados del futuro, las leyes ordenadas que

regulan la vida sexual y la perpetuación de la especie lleva un sello de unidad; así también sus circunstancias presentes llevan un sello de unidad gobernada por los principios de la vida individual y social; la humanidad lleva un sello de unidad oculto y ordenado debajo del desorden aparente; y debajo de sus circunstancias confusas, lleva un sello de unidad gobernado por los principios del Decreto Divino, conocido como el curso designado de vida.

Conclusión

¡Ser humano descuidado! Ven ahora y considera si sólo una vez los tres Frutos, las Causas Necesarias y las Pruebas de estas tres Estaciones de este tratado: ¿es acaso posible, ya que Sáni'-i Kadír, Alím, Rajím y Jakím Quien tiene disposición sobre el universo tome en cuenta la más pequeña cura y el menor agradecimiento; no refiere a otros ni es indiferente con el arte más diminuto, como la del ala de una mosca; le asigne a la semilla más humilde y común tareas e instancias de sabiduría tan grandes como un árbol; y hace que se perciba Su misericordia, compasión y sabiduría a través de todas Sus obras de arte, se da a conocer a Sí mismo por todos los medios y se hace amar por cada generosidad; es acaso posible que Él sea indiferente hacia las virtudes de la realidad de Muhammad (A.S.M.) y sus glorificaciones, y las luces del Islam que abarcan el universo espiritualmente?

¿Es acaso posible que la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que hace doradas a todos los seres y las llena de felicidad, ilumina el universo y trae los cielos y la tierra a un tumulto, y durante catorce siglos han tomado bajo su gobierno, físico y espiritual, la mitad del globo terráqueo y un quinto de la humanidad, y ha perpetuado ese glorioso gobierno en honor al Jálık-i Káinat y en Su Nombre; es acaso posible que su misión Profética no sea un objetivo más importante del Sáni, una luz y un espejo; y que los otros profetas, que sirvieron la misma verdad que Muhammad (A.S.M.) no hayan sido también los enviados, amigos y oficiales del Sáni? ¡Que Allah no lo permita, tanto como la cantidad de milagros de los profetas!

¿Y es acaso posible que Jálık-i Jakím-i Rajím Que asigna cien propósitos y frutos a la cosa más insignificante como una rama o una ramita, y por Su sabiduría y misericordia general da a conocer y hace amar Su soberanía, que niegue toda Su sabiduría y misericordia, e incluso Su soberanía y perfección, al no provocar la resurrección, que es tan fácil para Su poder como lo es la primavera?

¿Es acaso posible que no abra una morada de felicidad y un reino eterno, y niegue Su sabiduría y misericordia, su soberanía y perfección, y condene a la aniquilación eterna a todos Sus seres amados a quienes Él ama? ¡Allah no lo permita ni en un millón de años! Ese Absolutamente Bello está cien mil veces exento de semejante abominación.

Una Larga Nota

La aleya frecuentemente repetida:

muestran que la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirán instantáneamente, en un destello. Pero la razón estrecha del ser humano requiere de algún ejemplo tangible para que pueda concebir este evento maravilloso, extraordinario y sin precedente.

La Respuesta: En la resurrección estará el regreso de los espíritus a sus cuerpos, la revivificación de los cuerpos y la nueva creación de cuerpos. Consiste de tres asuntos:

EL PRIMER ASUNTO: Un ejemplo del regreso de los espíritus a sus cuerpos es la reunificación, con un llamado fuerte de clarín, de los miembros de un ejército disciplinado después de que se han dispersado a descansar. Sí, el Sur del Ángel Israfil no es menos poderoso que un clarín del ejército. Los espíritus, también, quienes están en la eternidad y el universo de las partículas, responden con اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ a la pregunta de قَالُوا بَلَى que viene de la eternidad, están infinitamente más subyugados, son más disciplinados y obedientes que los soldados de un ejército. La Palabra Treinta ha demostrado con pruebas decisivas que no sólo los espíritus, sino todas las partículas, forman un ejército Divino y son sus soldados cumpliendo órdenes.

SEGUNDO ASUNTO: Un ejemplo de la revivificación de los cuerpos es el surgimiento a la vida en un instante de las cien mil luces eléctricas de una gran ciudad una noche de fiesta, encendidas de un centro. Sería posible iluminar de la misma manera a cien millones de lámparas esparcidas por la faz de la tierra desde un centro. Ya que por el entrenamiento y la instrucción en la regularidad y el orden que ha recibido de su Creador, un ser de Yenáb-i Jak como la electricidad -un siervo y un portador de velas en Su casa de huéspedes- posee esta cualidad, seguramente la resurrección de los muertos podría ocurrir en un abrir y cerrar de ojos dentro de los límites de las leyes regulares de sabiduría Divina que miles de siervos luminosos representan, como la electricidad.

TERCER ASUNTO: Un ejemplo de la nueva creación de los cuerpos instantáneamente es la prefecta creación dentro de algunos días de todos los árboles en primavera, que son mucho más numerosos que toda la humanidad, junto con todas sus hojas, de exactamente la misma manera que aquellos de la primavera anterior; y el surgimiento, nuevamente como aquellos de las primaveras anteriores, todas las flores, frutos y hojas de los árboles con la velocidad de un relámpago; y el repentino despertar de incontables cantidades de semillas, granos y raíces, que son la fuente de la primavera, y su desarrollo y surgimiento a la vida; y reflejando el significado de "la resurrección después de la muerte", el repentino surgimiento a la vida a la orden de los cadáveres de los árboles como esqueletos; y la reanimación artística de los innumerables miembros de todas las especies de pequeños animales; la revivificación de todos los tipos de insectos voladores, particularmente aquellos que continuamente se limpian sus rostros, ojos y alas, nos recuerdan nuestras abluciones y limpieza, acarician nuestros rostros; la resurrección y la nueva creación de todos los miembros de esta tribu en sólo unos días cada primavera ante nuestros propios ojos junto con todas las otras especies, a pesar de ser más grande en número que toda la humanidad desde la época de Adán, brinda no sólo un ejemplo de la nueva creación de todos los cuerpos humanos en la resurrección, sino de miles.

Sí, ya que este mundo es el reino de la sabiduría y el Más Allá es el reino de poder, numerosos Nombres Divinos como Jakím, Murettib, Mudebbir, Murebbi, así como también la sabiduría divina requiere que la creación de las cosas en este mundo sea gradual y con el correr del tiempo. En el Más Allá, sin embargo, el poder y la misericordia se manifestarán más que la sabiduría, y sin necesitar de materia,

tiempo ni esperas, las cosas serán creadas instantáneamente. Aludiendo al hecho de que las cosas que son hechas aquí en un día o en un año serán creadas en el Más Allá en un instante o en un destello, el Corán de Milagrosa Exposición dice:

Si quieres estar tan seguro sobre el acontecimiento de la resurrección de los muertos como lo estás sobre la llegada de la próxima primavera, ¡estudia las Palabras Diez y Veintinueve con cuidado, que son sobre esto, y verás! Si entonces no crees que ocurrirá como crees que llegará la primavera, ¡ven y mete tu dedo en mi ojo!

UN CUARTO ASUNTO: La muerte del mundo y el Día Final. La colisión repentina con este globo terráqueo, nuestra casa de huéspedes, con la orden divina, de un planeta o cometa, podría borrar esta morada nuestra. Como la destrucción en un minuto de un palacio cuya construcción había llevado diez años.

Los resúmenes mencionados sobre los cuatro asuntos de la resurrección son suficientes por ahora, y regresamos a nuestro tema principal. También, ¿es acaso posible que el Corán de Milagrosa Exposición, que es el intérprete elocuente de todas las verdades elevadas del universo, la lengua milagrosa de todas las perfecciones del Jálık-i Káinat y la colección maravillosa de todos Sus objetivos, no sea la palabra de ese Jálık? Allah no lo permita, ni por todos los misterios de sus aleyas.

También, ¿es acaso posible que Sáni'-i Jakím haga que sus seres vivos y concientes hablen entre sí con todas sus miles de lenguas, que Él conozca sus voces y lo que dicen, las escuche y claramente responda a Su manera con bendiciones, pero Él Mismo no hable o no sea capaz de hablar? ¿Existe alguna posibilidad o probabilidad de esto? Ya que evidentemente Él habla y el jefe de aquellos a quienes dirigió Su discurso, quien lo comprende a la perfección, es el ser humano; ciertamente, primero el Corán y todas las conocidas sagradas escrituras son Su discurso.

También, ¿es acaso posible que Sáni'-i Jakím, Quien hizo del universo un medio para darse a conocer a Sí Mismo, hacerse amar y alabar; y por Sus muy diversas bendiciones hace a los seres vivos felices y contentos, de su agradecimiento y gratitud un eje central de Su soberanía; e hizo del vasto universo junto con todos sus elementos y reinos, un siervo dócil, un lugar de morada, una exhibición, y un banquete; entonces quiso multiplicar los miles de todos los diferentes tipos de seres vivos, que Él hizo algunas de las hojas de los árboles que no dan fruto como el álamo y el olmo ambos la cuna, el útero, el almacén de alimentos para los seres vivos que realizan sus glorificaciones en el aire, es decir, para un regimiento de moscas; es acaso posible que habiendo hecho todo esto deje vacío, sin sentido y sin dueño, vida, espíritu ni habitantes, los cielos adornados y las estrellas que esparcen luz; es decir, que Él los deje sin ángeles y seres espirituales? ¡Allah no lo permita, ni por todos los ángeles y seres espirituales!

También, ¿es acaso posible que el Sáni'-i Jakím, el Disponedor, escriba con la pluma de Su decreto en las semillas y frutos de la planta más común y el árbol más pequeño sus orígenes y finales y el curso de sus vidas dentro de un orden perfecto, y que Él escriba con perfecto orden y diferenciación lo orígenes y resultados de la

primavera vasta como si fuera un árbol, y no permanezcan indiferentes ante las cosas menos significativas, entonces no registre las acciones y obras del ser humano, que tiene gran importancia, ya que él es el resultado del universo, el vicegerente de Allah sobre la tierra, el supervisor de todos los reinos de seres y su oficial; que Él no los incluya dentro de Su decreto ni esté preocupado por ellos? ¡Allah no lo permita, ni por todas las obras del ser humano, las que serán pesadas en la balanza!

En Breve: El universo junto con todas sus verdades aclama:

Una Súplica sobre la Unidad Divina y su Introducción

En su Qasidat al-Jaljalutiya, en las partes que lo menciona, el Imám Ali (la paz sea con él) le da a Risale-i Nur los nombres de Siracü'n-Nur y Siracü's-Sürc de manera maravillosa. Ya que él le da estos dos nombres adicionales y el nombre de Siracü'n-Nur es repetidamente mencionado en este tratado, hemos tomado una de sus más importantes súplicas, y expandiéndola dos niveles, la ofrecemos en su elevada lengua y en nuestras lenguas en su honor ante la Corte del Único de Unidad.

Rayo Tres

Esta Octava Prueba de los Fundamentos de la Fe ofrece evidencia de la necesaria existencia y unidad de Allah, y ciertas pruebas de lo exhaustivo de la dominación y de la inmensidad del poder de Allah. También prueba lo exhaustivo de la soberanía Divina y lo extensivo de la misericordia Divina, y lo abarcativo de la sabiduría Divina, y el hecho de que la sabiduría Divina abraza a todas las cosas del universo.

En resumen: En cada uno de los párrafos que introducen esta Octava Prueba son ocho conclusiones. Al probar estas ocho conclusiones a través de sus evidencias, esta Octava Prueba tiene un gran valor.

[Este tratado prueba de la fe con una contundencia, una autenticidad y una certeza extraordinarias y a la vez con una síntesis maravillosa, lo más importante de los fundamentos de la fe como lo es la necesaria existencia, unidad y unicidad de Allah, el esplendor de Su dominio, la inmensidad de Su poder, lo amplio de Su misericordia, la universalidad de Su soberanía, lo abarcativo de Su conocimiento, y lo exhaustivo de Su sabiduría. Los indicios de la resurrección de los muertos, y especialmente aquellos a los que se les pone énfasis al final, son extremadamente poderosos.]

¡Oh, Allah mío y mi Rab!

Veo a través de los ojos de la fe, la instrucción y la luz del Corán, las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), y las indicaciones del Nombre del Jakím, que en los cielos no hay rotaciones ni movimientos que por su orden y regularidad no señalen Tu existencia. No hay cuerpo celeste que por el acatamiento silencioso de sus tareas y por permanecer en su lugar sin un soporte no dé testimonio de Tu dominación y unidad. No hay estrella que por su creación equilibrada, posición regular, sonrisa luminosa y marca de similitud con las otras estrellas no indique la majestuosidad de Tu Divinidad y de Tu unidad. No hay ni uno de los doce planetas que por su movimiento sabio, subyugación dócil, tareas ordenadas y satélites significativos, que no dé testimonio de Tu necesaria existencia e indique la soberanía de Tu Divinidad.

Sí, -¡oh, Creador de los Cielos y de la Tierra, que diriges y administras todas las partículas y a todos sus componentes ordenados, y haces girar a los planetas y a sus satélites regulares, subyugándolos a Sus órdenes!- tal como cada habitante de los cielos da testimonio por sí mismo, así también en su lealtad dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad de un modo que es tan claro y poderoso que las pruebas brillantes tan numerosas como las estrellas en el firmamento afirman ese testimonio.

Además, al parecerse como un ejército común o una flota imperial engalanada con luces brillantes, los cielos límpidos, hermosos y sin una sola mancha, con sus

cuerpos celestes inmensos y veloces, señalan claramente al esplendor de Tu dominación y lo tremendo de Tu poder, que crea todas las cosas; y a la extensión ilimitada de Tu soberanía, que se esparce en los cielos, y a Tu misericordia, que abarca a todos los seres vivientes; y da testimonio indudablemente de lo exhaustivo de Tu conocimiento, que tiene que ver con todos los estados y circunstancias de todos los seres de los cielos, y los abraza y los ordena, y a Tu sabiduría, que abarca todas las cosas. Este testimonio es tan evidente que es como si las estrellas fueran las palabras y la personificación luminosa del testimonio de los cielos.

Además, como soldados obedientes, barcos ordenados, aviones maravillosos o lámparas estupendas, las estrellas en la arena de los cielos, y en sus mares y vastos espacios, muestran el esplendor brillante de la soberanía de Tu Divinidad. Como se sugiere en las tareas del sol -una estrella entre los miembros de ese ejército- que están relacionadas con sus planetas y nuestra tierra, algunos de sus compañeros, las otras estrellas, miran a los mundos del Más Allá y no están sin tareas; son los soles de los mundos eternos.

¡Oh, Váyib-ul Vuyud! ¡Oh, Vájid y Ejad!

Estas maravillosas estrellas, estos extraños soles y estas lunas, son subyugados, ordenados y empleados bajo Tu dominación, en Tus cielos, bajo Tus órdenes, poder y fuerza, y Tu administración y dirección. Todos esos cuerpos celestes glorifican y exaltan a su Único Jálık, Que los crea, los hace girar y los administra; por la lengua de la disposición, declaran: "¡Subjanallah! ¡ Allaju Ekber!". A través de sus glorificaciones, yo también Te declaro sagrado.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza! ¡Oh, Tú que eres Kádir-i Mutlak!

He comprendido a través de las enseñanzas del Sagrado Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos y las estrellas dan testimonio de Tu existencia y unidad, así también con sus nubes, relámpagos, truenos, vientos y lluvia, la atmósfera da testimonio de Tu necesaria existencia y unidad.

Sí, las nubes sin vida e inconscientes que envían el agua de la vida, la lluvia, para asistir a los seres vivos necesitados sólo lo hacen a través de Tu misericordia y sabiduría; las coincidencias confusas no pueden interferir de ninguna manera. La electricidad más poderosa, el relámpago, que aludiendo a su potencialidad de iluminar, alienta al ser humano a beneficiarse de él y enciende espectacularmente Tu poder en el espacio. El trueno anuncia la llegada de la lluvia, causando que el espacio ilimitado hable, y hace que los cielos resuenen con los retumbos de sus glorificaciones; Te consagra verbalmente, dando testimonio de Tu dominación. Los vientos, que están cargados de numerosas tareas como proveer el sustento más vital a los seres vivos, y lo más fácil con lo que beneficiarse, y asegurando y facilitando la respiración, por algún motivo convierte a la atmósfera en una "pizarra para escribir y borrar", y así señala a la actividad de Tu poder y da testimonio de Tu existencia. De modo similar, la misericordia extraída por Tu compasión de las nubes y enviada a los seres vivos, da testimonio a través de las palabras de sus gotitas equilibradas y ordenadas según la amplitud de Tu misericordia y compasión.

¡Oh, Mutasarrıf-ı Fa'al! ¡Oh, Feyyaz-ı Müteal!

Las nubes, los relámpagos, el trueno, el viento y la lluvia, cada uno de ellos da testimonio por su cuenta de Tu necesaria existencia, y también como un todo, al estar uno dentro de otro y asistiéndose entre sí en sus tareas, a pesar que son diferentes y opuestos, indican de un modo poderoso Tu unidad. Ellos señalan también a la magnificencia de Tu dominación, que hace que la vasta atmósfera dentro de una exhibición de maravillas, algunos días llenándola y vaciándola varias veces; y a la inmensidad y la capacidad de penetración de Tu poder, que la hace parecer a una pizarra sobre la que se escribe y luego se borra, y la escurre como una esponja y riega el jardín de la tierra; y a Tu ilimitada misericordia y gobierno infinito, que bajo el velo de la atmósfera administran toda la tierra y todos los seres. Más aún, el aire está empleado en tareas tan sabias y las nubes y la lluvia están utilizadas para beneficios tan perspicaces que si no fuera por el conocimiento y la sabiduría que abarca todas las cosas, no podrían emplearse.

¡Oh, Fa'alün Lima Yürid!

A través de Tu actividad en la atmósfera, Tu poder, que constantemente demuestra los ejemplos de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión, y transforma al verano en invierno y al invierno en verano en una hora, y actos similares, muestra signos de que transformará este mundo en el Más Allá y allí mostrará sus actos eternos.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal!

El aire, las nubes, la lluvia, el trueno y el relámpago en la atmósfera son subyugados y empleados en Tu dominación, bajo Tus órdenes y poder y fuerza. Estos seres, que por su naturaleza son tan diferentes entre sí, santifican a su gobernante y comandante, que los hace someter instantáneamente a sus rápidas órdenes; alaban y exaltan Su misericordia.

¡Oh, Jálık-i Zulyelal de los Cielos y de la Tierra!

A través de las instrucción del Sagrado Corán y de las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), creo y sé que tal como los cielos dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad a través de sus estrellas y como la atmósfera da testimonio a través de todo lo que contiene, así también la tierra da testimonio de Tu existencia y unidad a través de sus seres y sus estados.

Ciertamente, no hay cambio en la tierra, como el de los árboles y animales que cambian sus vestimentas cada año, que a través de su orden no indique Tu existencia y unidad. No hay animal que a través de su sustento que le es provisto con compasión en relación a sus necesidades y debilidades, y que le es dado a todos los miembros y facultades necesarios para seguir viviendo, que no dé testimonio de Tu existencia y unidad. No hay planta ni animal creado ante nuestros ojos en la primavera que a través de su maravilloso arte, sus adornos sutiles, su distinción entre los demás seres, y a través de su orden y equilibrio, no Te de a conocer. Las maravillas de Tu poder que llenan la tierra y son conocidas como plantas y animales, y su creación de las semillas y granos y gotitas de líquidos, perfectamente, sin error, adornado, cada uno con su característica que lo distingue, desde el testimonio más brillante y poderoso que el sol hasta la existencia, la unidad, la sabiduría y el poder infinito de su Sáni-i Jakím.

Además, no hay elemento, como el aire, el agua, la luz, el fuego y la tierra, que a través de la realización de sus tareas de manera consciente y perfecta a pesar de su

falta de conciencia, y de ser el medio para que lleguen las diferentes frutas bien ordenadas del tesoro de lo Desconocido a pesar de ser simple, sin orden y de invadir y esparcirse por todos lados, no dé testimonio de Tu existencia y unidad.

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡Oh, Fettah-ı Allám! ¡Oh, Fa'al-i Jallak!

Tal como, junto con todos los habitantes, la tierra da testimonio de la necesaria existencia de su Jálık, así también, ¡Oh, Vájid-i Ejad! ¡Oh, Jannan-ı Mennan! ¡Oh, Vehhab-ı Rezzák!, a través de la marca sobre su rostro y las marcas sobre los rostros de todos los habitantes y su unidad, y que están uno dentro de otro asistiéndose entre sí, y a través de todos los Nombres y actos de dominación que los ve como iguales, da testimonio con la mayor claridad de Tu unidad y unicidad; ciertamente ofrece testimonio a todos sus seres.

De igual modo, al ser un campamento del ejército, una exhibición, un lugar de instrucción, y por todas las cuatrocientas mil naciones diferentes que están presentes en las divisiones de sus plantas y animales a las que regularmente se les da el equipamiento necesario, la tierra señala la magnificencia de Tu dominación y el hecho de que Tu poder penetra en todas las cosas.

Además, todos los diferentes sustentos de los innumerables seres vivos, y el hecho que se les da, de manera compasiva, generosa y en el momento exacto, de la tierra simple y seca y la subyugación completa y obediente de las órdenes de la dominación de esos innumerables individuos, demuestra que Tu misericordia y Tu soberanía abarcan todas las cosas.

Además, el despacho de las caravanas de seres, que están en un estado de cambio constante sobre la tierra, y cómo se alternan la vida y la muerte, y la administración y el manejo de las plantas y animales, y que esto sea posible sólo a través del conocimiento que está relacionado con todas las cosas y de la infinita sabiduría que gobierna todas las cosas, señala Tu sabiduría y Tu conocimiento exhaustivo.

Además, la suprema importancia que se le da al ser humano, que en un breve lapso de tiempo realiza infinitas tareas, que ha sido equipado con habilidades y facultades que sugieren que vivirá por toda la eternidad, y que dispone de todas las cosas sobre la tierra; y la inversión hecha para él en el campo de entrenamiento del mundo, este campamento militar provisorio de la tierra, esta exhibición trascendente; y las manifestaciones ilimitadas de la dominación, las direcciones Divinas innumerables, y los incalculables regalos Divinos, que miran hacia él, seguramente no pueden estar contenidos en esta vida pasajera, penosa y confusa, este mundo transitorio tan lleno de tribulaciones. Ya que podrían estar sólo para otra vida, la eterna, y para una morada perpetua de bendición, señalan e incluso dan testimonio de las concesiones de la Otra Vida en el reino eterno.

¡Oh, Jálık-ı Kulli Shey!

Todos los seres de la tierra están administradas y subyugadas en Tus dominaciones, y Tu tierra, por Tu fuerza, poder y voluntad, y Tu conocimiento y sabiduría. La dominación cuya actividad se observa sobre la faz de la tierra es tan abarcativa y exhaustiva, y su administración y manejo son tan perfectos y precisos, y se lleva a cabo con tal igualdad que muestra que es un signo de dominación, una disposición, que es un todo que no puede romperse en partes y un universal que no se puede dividir. Junto con sus habitantes, la tierra santifica y glorifica a su Jálık con

innumerables lenguas mucho más claras que las palabras que se dicen; con las lenguas de sus seres, alaban y exaltan a su Rezzák-ı Zulyelal por Su infinita generosidad.

¡Oh, Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las santificaciones y las glorificaciones de la tierra, yo te santifico y declaro que Tú estás libre de faltas, impotencia y copartícipes; y a través de todas sus alabanzas y exaltaciones, te ofrezco alabanzas y gracias.

¡Oh, Rabb-ul Berr-i Ve-l Bahr!

He comprendido de las enseñanzas del Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos, la atmósfera y la tierra dan testimonio de Tu unidad y necesaria existencia, así también los mares, ríos, arroyos y manantiales dan testimonios claros. Sí, no hay ser en los mares, que son como las calderas extrañas de nuestro mundo que producen vapor -no hay ni siquiera una gota de agua- que a través de su ser bien ordenado, sus beneficios y estado, no reconozca a su Jálık. Y de los seres extraños cuyo espléndido sustento les es dado de simple arena y agua, y los seres vivos de los mares con sus seres bien ordenados, especialmente de los peces que pueblan los mares con un pez que produce un millón de huevos, no hay nada que por su creación y sus tareas, por cómo es mantenido y administrado, alimentado y supervisado, que no indique a su Creador y que no de testimonio de su Rezzák.

Además, de las preciosas y decoradas joyas de los mares, no hay ni una que por su creación atractiva y cualidades beneficiosas no Te reconozca y Te de a conocer. Sí, tal como dan testimonio de Ti únicamente, así también, en la medida en que están mezcladas entre sí, llevan la misma marca en sus naturalezas, están creadas con gran facilidad, y se encuentran en grandes cantidades, todo junto da testimonio de Tu unidad.

Además, a través de los mares, que rodean al globo terráqueo con sus masas de tierra, que se sostienen suspendidas sin derramarse ni dispersarse ni rebasar el suelo mientras la tierra viaja alrededor del sol; y creando los múltiples y decorados seres vivos y joyas tan sólo de la arena y el agua, y todo su sustento y otras necesidades que se les da en general y de modo cabal; y por su administración, y por ninguno de los inevitables cuerpos sin vida de sus compañeros que se encuentran en la superficie de los mares; todo da testimonio, indirectamente de su cantidad, de Tu ser Váyib-ul Vuyud.

Además, tal como señalan claramente a la soberanía espléndida de Tu dominación y a la magnificencia de Tu poder, que abarca todas las cosas; así también indican la ilimitada amplitud de Tu misericordia y mando, que gobierna todas las cosas desde las enormes, y sin embargo ordenadas, estrellas más allá de los cielos hasta los peces más diminutos del fondo del mar, que son alimentados regularmente. Todo esto también señala Tu conocimiento y sabiduría, que como lo demuestran el orden, los beneficios, las instancias de sabiduría, y el balance y equilibrio de todas las cosas, las abarca y las comprende. Por haber tal reservorio de misericordia para los viajeros en esta casa de huéspedes del mundo y por ser utilizados para los viajes de los seres humanos, y por su barco, y su beneficio muestra que el Único Que otorga tal abundancia de regalos de los mares para sus

huéspedes de una noche en un alojamiento al borde del camino, seguramente debe tener eternos mares de misericordia al asiento de Su mando eterno, y aquellos que están aquí son meramente sus muestras pequeñas y transitorias.

Así, la situación verdaderamente maravillosa de los mares alrededor de la tierra y la administración y alimentación sumamente ordenadas de sus seres demuestran por sí mismas que es sólo a través de Tu poder, voluntad y administración que son subyugados a Tus órdenes en Tus dominaciones; y a través de las lenguas de sus seres santifican a su Jálık, declarando: "¡Allaju Ekber!".

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, Que haces las montañas como mástiles y bodegas de tesoros para el barco de la tierra!

Por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Sagrado Corán, he comprendido que tal como los mares con sus extraños seres Te reconocen y Te dan a conocer, así también lo hacen las montañas a través de los sabios servicios que prestan. Porque ellas se aseguran de liberar a la tierra de los efectos de los terremotos y de las convulsiones internas; la salva de ser rebasada por los mares; purifica el aire de los gases tóxicos; son tanques para guardar y almacenar agua; y son tesoros para los minerales y metales necesarios para los seres vivos.

Sí, no hay ni una piedra en las montañas, ni las variadas sustancias que se usan como remedios para las enfermedades, ni las variedades de metales y minerales, que son esenciales para los seres vivos y en especial para los seres humanos, ni las especies de plantas que adornan las montañas y las llanuras con sus flores y frutos, a través de la sabiduría, el orden y la delicada creación que demuestran, lo que es imposible de atribuirle a la coincidencia, que no dé testimonio de la necesaria existencia de un Sani, Kadír, Jakím, Rajím y Kerím. Esto es especialmente verdadero en el caso de las sustancias que se encuentran en las montañas, como la sal, el óxido de potasio, el sulfato de quinina y el alumbre que superficialmente se parecen unos a otros, pero cuyos sabores son completamente diferentes; y también en el caso particular de todas las variedades de plantas y la gran diversidad de flores y frutos. Más aún, a través de ser administrados y manejados como una totalidad, y ya que sus orígenes, sus situaciones, su creación y su arte son todos diferentes, y por la facilidad, la rapidez y lo económico de su creación, dan testimonio de la unidad y la unicidad de su Sani.

Además, y que los seres sobre la superficie de las montañas y dentro de ellas sean creadas en todos los lugares de la tierra al mismo tiempo y de la misma forma, perfectamente y sin errores, sin que unos dependan de otros, y que sean creadas sin confusión a pesar de estar entremezcladas con todo tipo de otros seres, todas señalan el esplendor de Tu Dominación y la inmensidad de Tu poder, para el que nada es difícil.

Además, las montañas -tanto sus superficies como sus interiores- son llenadas en forma ordenada con árboles, plantas y minerales para que cubran las necesidades de todos los seres vivos de la tierra, e incluso para proveer los remedios para la gran cantidad de enfermedades diferentes, y para gratificar sus variados apetitos y gustos, y el hecho de estar de manifiesto para quienes las necesitan, indica la infinita amplitud de Tu misericordia y la infinita extensión de Tu soberanía. Mientras que el hecho de estar preparadas con perspicacia, sabiamente, sin

confusión y en forma ordenada según las necesidades, a pesar de estar todas mezcladas en la oscuridad del suelo, indica Tu conocimiento exhaustivo, que abarca todas las cosas, y lo abarcativo de Tu sabiduría, que pone todas las cosas en orden. Luego, el almacenamiento de sustancias medicinales, minerales y metales señala claramente los procesos de Tu dominación y las precauciones sutiles de Tu gracia.

También, las montañas nobles que mantienen almacenadas en forma ordenada las reservas para cubrir las necesidades del futuro de los viajeros en la casa de huéspedes que es este mundo y que son los almacenes llenos de todos los tesoros necesarios para la vida, indican, ciertamente, y dan testimonio del Sani Que es así Munificente y Hospitalario, Omnisciente y Compasivo, Poderoso y Que Nutre, seguramente posee los tesoros eternos para Su otorgamiento ilimitado en un reino eterno, para Sus huéspedes a quienes claramente ama. Allí, las estrellas cumplirán la función que las montañas cumplen aquí.

¡Oh, Kádir-i Kull-i Shey!

¡Las montañas y los seres en ellas están subyugados y almacenados bajo Tu dominación por Tu poder y fuerza, Tu conocimiento y sabiduría! Santifican y glorifican a su Jálık, Que las subyuga y las emplea de esta manera.

¡Oh, Jálık-ı Rajman!, ¡Oh Rabb-i Rajim!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares y las montañas, junto a sus seres y todo lo que ellos contienen, Te reconocen y Te dan a conocer; así también lo hacen todos los árboles y las plantas, junto con todas sus hojas, flores y frutos. Todas sus hojas, con sus movimientos estáticos y sus recitaciones; todas sus flores, que describen con su decoración los Nombres de su Sani; y todos sus frutos, que sonríen con su simpatía y la manifestación de Tu compasión, dan testimonio -a través del orden dentro de su arte, que es absolutamente imposible de adjudicar a la coincidencia, y el equilibrio dentro del orden, y la belleza dentro del equilibrio, y los bordados dentro de belleza, y las delicadas y variadas esencias dentro de los bordados, y los sabores variados de las frutas dentro de las esencias- tan claro como para hacer evidente la necesaria existencia de un Sani Compasivo y Munificente. Al mismo tiempo, sus diferencias y sus similitudes a lo largo de la tierra, y el hecho que llevan la misma marca sobre su creación, y por estar relacionados en su administración y organización, y la coincidencia de los actos de creación y los Nombres Divinos conectados a ellos, y los innumerables miembros de sus cien mil especies que surgen una dentro de la otra sin confusión, todo esto forma un testimonio a través de ellos como un todo de la unidad y la unicidad de su Váyib-ul Vuyud Sani.

Además, tal como dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad, así también la crianza y la administración en cientos de formas de los innumerables miembros del ejército de los seres vivos sobre la faz de la tierra, que está formada por cuatrocientos mil naciones diferentes, con perfección, sin confusión ni dificultad, señalan la majestuosidad de Tu dominación dentro de Tu unidad y la inmensidad de Tu poder, que crea una flor con tanta facilidad como crea la primavera, y que abarca todas las cosas. Ellos señalan también la ilimitada amplitud de Tu misericordia, que prepara innumerables variedades de alimentos para los animales y los seres humanos de la tierra; y a través de todos esos trabajos y concesiones,

administración y crianza, que se llevan a cabo con una regularidad perfecta, indican ciertamente la infinita extensión de Tu gobierno; y a través de cada parte de esos árboles y plantas, como sus hojas, flores, frutos, raíces, ramas y ramitas creados con cada aspecto de ellos conocido y visible, de acuerdo con sus útiles propósitos, sus instancias de sabiduría y sus beneficios, todos ellos señalan claramente con innumerables dedos Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y lo exhaustivo de Tu sabiduría. Con innumerables lenguas, ellos alaban y exaltan la absolutamente perfecta belleza de Tu arte y la pura belleza de Tu concesión perfecta.

Además, estos maravillosos regalos y bendiciones, y estas extraordinarias inversiones y concesiones, en este hospedaje provisorio, esta casa de huéspedes transitoria, por este breve período de tiempo y esta vida efímera, indican, a través de las manos de los árboles y de las plantas, ciertamente dan testimonio, para que los seres no digan, contrariamente al resultado necesario de todos Sus gastos y concesiones que son para hacerse amar y darse a conocer: "Tú nos diste el sentido del gusto, pero luego nos ejecutaste sin permitirnos comer"; y no para anular la soberanía de Su Divinidad, y no para negar Su infinita misericordia y hacerla negar, y para no convertir a todos sus amigos ansiosos en enemigos al privarlos así, el generoso Rajím tiene una certeza preparada para Sus siervos a quienes enviará a un reino que durará por siempre, un mundo eterno, árboles llenos de frutos y plantas con flores apropiadas para el Paraíso por los tesoros de Su misericordia, en Sus Paraísos eternos. Los de aquí son sólo ejemplos para mostrarles a los clientes.

Además, tal como a través de las palabras de sus hojas, las flores y los frutos, los árboles y las plantas Te alaban y Te glorifican, así también cada una de esas palabras individualmente declaran Tu Gloria. Las glorificaciones de los frutos en particular, a través de la lengua de la disposición, -con la gran variedad de su carne original, su arte maravilloso y sus semillas extraordinarias, y aquellas fuentes de comida que son entregadas a manos de los árboles y son ubicadas allí, y enviadas a Tus invitados vivos- son tan evidentes que son casi verbales. ¡Todas ellas están subyugadas y sometidas a Tus órdenes en Tu dominio a través de Tu poder y fuerza, y de Tu sabiduría y concesión!

¡Oh, Sáni-i Jakím y Jálık-i Rajim, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las lenguas de todos los árboles y de las plantas, y sus hojas, flores y frutos, y en toda su cantidad, ¡Te alabo y exalto y Te declaro libre de todo defecto, impotencia y copartícipes!

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡ Müdebbir-i Jakím! ¡ Mürebbi-i Rajím!

A través de la instrucción de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como las plantas y los árboles Te reconocen y dan a conocer Tus atributos y Bellos Nombres, así también entre los seres humanos y los animales, que son esos seres vivos que tienen espíritus, no hay ninguno que a través de sus miembros internos y externos, que trabajan con la regularidad de un reloj, del orden y equilibrio delicados de sus cuerpos, y de los beneficios y propósitos significativos de sus sentidos y facultades, del arte grandioso en su creación, de estar engalanados con tanta sabiduría, el equilibrio preciso se sus sistemas físicos, no dé testimonio de Tu necesaria existencia y de la realidad de Tus atributos. Ya que las fuerzas ciegas, la naturaleza

inconsciente y la coincidencia sin sentido no pueden de ninguna manera interferir en un arte tan delicado y perspicaz, en una sabiduría tal consciente y sutil ni en un equilibrio providencial tan perfecto; no pueden ser su trabajo; es imposible. También es absolutamente imposible que los seres vivos se hayan creado a sí mismos, porque entonces cada una de sus partículas debería tener el conocimiento abarcativo y la sabiduría como un dios, debería poder conocer, ver y hacer todas las partes de sus cuerpos para formarlos, ciertamente, deberían ser capaces de conocer, ver y hacer todo lo que en el mundo está conectado a ellos, entonces la creación del cuerpo podría ser adjudicada a él y se podría decir que "se creó a sí mismo".

Además, el hecho de estar sujetos a la misma administración, y al mismo planeamiento, y de ser del mismo tipo, y de llevar la misma marca, como el parecido en rasgos como los ojos, las orejas y la boca, y la unidad en la marca de la sabiduría que se observa en los rostros de los miembros de la misma especie, y el parecido en la forma de sustentarse y de la creación, y de estar uno dentro de otro; no hay ninguna de estas circunstancias que no dé testimonio categóricamente de Tu unidad, y, por las manifestaciones de todos Tus Nombres que observan al universo que está en cada individuo, y de Tu unicidad dentro de la unidad.

Además, por estar equipados, entrenados y supeditados como un ejército regular y desde el más pequeño hasta el más grande se conforman en forma ordenada bajo las órdenes de la dominación, los seres humanos y las cien mil especies de animales sobre la faz de la tierra señalan el nivel de esplendor de esa dominación; y por su gran valor, a pesar de su gran cantidad, y su perfección, a pesar de la velocidad con la que son creados, y su gran arte, a pesar de la facilidad con la que son creados, al punto de grandeza tal de Tu poder. Además, señalan de forma contundente la extensión ilimitada de Tu misericordia, que envía sustento a todos ellos, desde el microbio hasta los rinocerontes, y de la mosca diminuta hasta el pájaro más grande, dispersos de este a oeste y de norte a sur; y desde todos ellos cumplen con sus funciones naturales como soldados cumpliendo órdenes, y desde cada primavera la faz de la tierra es el campamento de un ejército que recién toma las armas reemplazando a aquellos que han sido dados de baja el otoño anterior, hasta el alcance infinito de Tu soberanía.

Además, a través de un conocimiento profundo y una sabiduría precisa, los seres vivos, que son copias en miniatura del universo, y están hechos sin fallas, sin que ninguna de sus partes sea confusa ni que ninguna de sus formas diferentes esté mezclada, señalan en la misma cantidad a Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y Tu sabiduría, que comprende todas las cosas; mientras que al estar hechos con tanta delicadeza y belleza como para ser los milagros de arte y maravillas de sabiduría, indican de innumerables maneras la belleza absolutamente perfecta de Tu arte Divino, que Tú tanto amas y quieres exhibir; y a través de todos ellos, en especial de los jóvenes, que se alimentan de la forma más delicada, y que satisfacen sus deseos y anhelos, indican la dulce belleza de Tu gracia.

¡Oh, Rajmanurrajim! ¡Oh, Sadık-ul Va'd-il Emin! ¡Oh Málik-i Yevmiddin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y la guía del Sabio Corán, he comprendido que, ya que el más selecto resultado del universo es la vida, y la más selecta esencia de la vida es el espíritu, y los más selectos seres con espíritus son los seres inteligentes, y que de los seres inteligentes, el que tiene una naturaleza

más exhaustiva es el ser humano; y ya que todo el universo está subyugado a la vida y trabaja para la vida, y los seres vivos están subyugados a los seres vivos con espíritus y son enviados a este mundo para ellos, y los seres con espíritus están subyugados al ser humano y lo asisten; y ya que por su naturaleza, el ser humano ama de todo corazón a su Jálık y su Jálık a su vez lo ama a él, y por todos los medios hace que Lo ame; y ya que la capacidad innata del ser humano y sus facultades espirituales tienen puestas las esperanzas en otro mundo permanente y otra vida eterna, y su corazón e inteligencia desean la eternidad con todas sus fuerzas, y su lengua le ruega a su Jálık por la eternidad con interminables oraciones; Él seguramente no ofendería al ser humano, que Lo ama tanto y que es amado, causándole la muerte sin luego resucitarlo, y ya que Él lo creó por un amor eterno, hacerle sentir la hostilidad eterna; hacer eso sería imposible. Los seres humanos fueron enviados a trabajar en este mundo para que vivan felices en otro mundo eterno, y para ganarse esa vida. Los Nombres manifiestos en el ser humano, en esta vida breve y fugaz, indican que los seres humanos, que serán sus espejos en el reino eterno, recibirán sus manifestaciones eternas.

Sí, el verdadero amigo del Eterno debería ser eterno, y el espejo consciente del Duradero debería ser duradero.

Se comprende de narraciones verídicas que los espíritus de los animales vivirán eternamente, y que ciertos animales en particular, como la abubilla de Salomón (A.S.) y sus hormigas, la camella de Salih (A.S.), y el perro de los Compañeros de la Cueva, irán al reino eterno con sus cuerpos y espíritus, y que cada especie tendrá un solo cuerpo que podrá ser utilizado de vez en cuando. Esto también requiere de sabiduría y realidad, de misericordia y dominación.

¡Oh, Kádir-i Kayyum!

Todos los seres vivos, que tienen espíritus, y los seres conscientes están subyugados a las órdenes de Tu dominación y están empleados en sus tareas innatas sólo a través de Tu poder y fuerza, Tu voluntad y planeamiento, Tu misericordia y sabiduría. Algunos han sido subyugados al ser humano, no por su poder y dominación, sino por la misericordia Divina debido a su debilidad innata y su impotencia. Tanto por sus actos como por el habla, los seres humanos absuelven a su Sani y Mábud de todo defecto y copartícipe, y ofreciéndole las gracias y las alabanzas por Sus bendiciones, realizan las adoraciones correspondientes.

¡Oh, Tú Que eres el Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

Formando la intención, Te santifico con las glorificaciones de todos los seres con espíritus y declaro:

¡Oh, Rabb-el Alemin! ¡Oh, Ilahe-l Evveline Ve-l Ahirin! ¡Oh, Rabb-es Semavati Ve-l Aradin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares, los árboles, las plantas y los animales, junto con sus miembros, partes y partículas, Te reconocen y dan testimonio de Tu existencia y unidad; así como también lo hacen todos los seres vivos, la esencia del universo, y el ser humano, la esencia de los seres vivos, y los profetas, evliyas y eruditos puros, la

esencia de los seres humanos, y, a través de las visiones, revelaciones, inspiraciones y descubrimientos de sus corazones e intelectos, que forman la esencia de los profetas, evliyas y eruditos puros, dan testimonio con la certeza de un consenso multiplicado por cien de Tu necesaria existencia, unidad y unicidad, y nos informa de ellas; y con sus milagros, maravillas y ciertas pruebas, demuestran lo que nos dicen.

Sí, no hay nada que le ocurra al corazón, que observa a quien lo inspira por detrás del velo de lo Desconocido; y no hay inspiración, que hace que uno observe a quien le dio esa inspiración; y no hay fe verdadera, que revela en forma de 'absoluta certeza' Tus sagrados atributos y Más Bellos Nombres; y no hay corazón luminoso de los profetas y evliyas, que observan con la 'visión certera' las luces del Necesariamente Existente; y no hay intelecto iluminado de los eruditos puros y de los veraces, que confirma y prueba con 'el conocimiento certero' los signos de la existencia del Jálık-ı Kulli Shey y las pruebas de Su unidad; no hay ni uno de estos que no den testimonio de Tu necesaria existencia, de tus sagrados atributos, y de Tu unidad, unicidad y Más Bellos Nombres, y que no los señale y los indique.

Además, tal como al confiar en sus milagros, maravillas y pruebas, todos esos cientos de miles de veraces portadores de buenas nuevas dan testimonio de Tu existencia y unidad; y así unánimemente dan las buenas nuevas, proclamas y prueban el nivel de majestuosidad de Tu dominación, que gobierna desde la administración de la totalidad de los asuntos del Trono Sublime, que abarca todas las cosas, hasta saber, oír y administrar los pensamientos secretos y privados del corazón y sus deseos y súplicas. Ellos aclaran y prueban también la inmensidad de Tu poder, que crea innumerables cosas diferentes al mismo tiempo, y hace lo más grande tan fácilmente como lo más chico sin que un acto impida otro y sin que ningún asunto obstruya a otro.

Además, ellos dan las buenas nuevas y demuestran, a través de sus milagros y pruebas, la inmensa amplitud de Tu misericordia, que hace del universo un palacio magnífico para los seres con espíritus, especialmente el ser humano; Tú has preparado el Paraíso y la felicidad eterna para los genios y los seres humanos; no Te olvidas ni del ser vivo más diminuto e intentas satisfacer y conformar al corazón más impotente.

También dan noticias de la infinita extensión de Tu soberanía, que hacen acatar Tus órdenes a todos los reinos de seres, desde las partículas hasta los planetas, y los subyuga y los emplea.

Así también dan testimonio unánime de Tu conocimiento exhaustivo, que convierte al universo en un vasto libro que contiene tratados tan numerosos como sus partes, y graba la historia de vida de todos los seres en el Registro en Blanco y en el Libro en Blanco, que son los cuadernos de la Tabla Preservada e inscribe por completo y sin error en sus semillas los índices y programas de todos los árboles y las biografías y los seres conscientes en las memorias de sus cerebros.

Ellos dan testimonio también de lo exhaustiva que es Tu sagrada sabiduría, que le atribuye múltiples propósitos a todos los seres, haciendo que incluso los árboles produzcan tantos resultados como sus frutos, y sigue tantos beneficios en todos los seres vivos como la cantidad de sus miembros, e incluso sus partes y células, y

empleando la lengua del ser humano en numerosas tareas, la emplea con la habilidad de pesar tantos sabores como la gran cantidad de comidas.

También unánimemente dan testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los evliyas, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al nivel del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y les informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen y dan testimonio de esto.

¡Oh, Kadír-i Jakím! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajím! ¡Oh, Munificente y Veraz en Tu Promesa! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡ Kajjar-ı Zulyelal, Dignidad, Grandeza e Ira!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Yo declaro que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Con todas las partículas de mi ser, quiero recitar la aleya:

Ciertamente, Tus enviados veraces y mensajeros de Tu soberanía dan testimonio, con 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus bendiciones en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, y dan las buenas nuevas. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre de Jak, que es la fuente, el sol y el protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Rab de los Profetas y de los Veraces!

Ellos son Tus súbditos y cargan con sus tareas en Tu dominación a través de Tus órdenes y de Tu poder, Tu voluntad y planeamiento, Tu conocimiento y sabiduría. Demuestran al santificarte, adularte y exaltarte, y al declarar que Tú eres el Único,

que la tierra es un vasto lugar para Tu recuerdo y que el universo es una inmensa mezquita.

¡Oh, mi Rab y el Rab de los Cielos y de la Tierra! ¡Oh, mi Jalık y el Jalık de Todas las Cosas! ¡Por Tu poder, voluntad, sabiduría, soberanía y misericordia, que subyugan a los cielos y a sus estrellas, la tierra y todo lo que ella contiene, y todas los seres junto con sus atributos y actos, someten mi alma a mí y se subyugan ante mis deseos! ¡Subyuga los corazones de la gente ante Risale-i Nur para que puedan servir al Corán y a la fe! ¡Y otorgáme a mí y a mis hermanos la fe perfecta y una muerte feliz! ¡Tal como Tú has subyugado al mar ante Moisés (A.S.), al fuego ante Abraham (A.S.), a las montañas y al hierro ante David (A.S.), a los genios y a los humanos ante Salomón (A.S.), y al sol y a la luna ante Muhammad (A.S.M.), así también subyuga a los corazones y las mentes ante Risale-i Nur! ¡Líbrame a mí y a todos los estudiantes de Risale-i Nur del alma maligna y de Satanás, y del tormento de la tumba y del Fuego Infernal, y otorgános la felicidad en el Paraíso! Ámin. Ámin. Ámin.

Si hubiese fallado en ofrecer a la Corte de mi Rabb-i Rajim esta pieza instructiva que he tomado del Corán y del Jawshan al-Kabir, una súplica del Profeta (A.S.M.), como adoración en forma de pensamiento reflexivo, haciendo del Corán y del Jawshan mis intercesores, busco el perdón por mi falta.

Rayo Cuatro

[A la vez que es el Quinto Destello en significado y nivel, en forma y en 'estación', éste forma el valioso Rayo Cuatro del Destello Treinta y Uno de la Carta Treinta y Uno y es un punto importante y sutil relacionado a la aleya: «Allah es suficiente para nosotros».]

NOTA: A diferencia de otras obras, Risale-i Nur comienza de manera cubierta u gradualmente se descubre. En especial el Primer Grado de este tratado, además de ser una verdad muy valiosa, es extremadamente sutil y profundo. Peculiar a mí mismo, tomó la forma de un razonamiento significativo gobernado por los sentimientos, una conversación animada sobre la fe, un discurso secreto del corazón; fue sanación para mis variadas enfermedades profundas. Aquellos que están completamente en armonía y de acuerdo conmigo pueden comprenderlo completamente. Si no, no será apreciado en su totalidad.

Una vez, cuando había estado aislado de todo por 'los mundanales', me aquejaron cinco tipos de exilios. Sufrí también en ese momento de ancianidad cinco enfermedades que surgieron en parte por mis pesares. Debido al descuido que resultó de la angustia, no consideré las luces de Risale-i Nur, que me hubieran consolado y ayudado directo a mi corazón, y busqué mi espíritu. Vi que dominante en mí había un deseo abrumador de inmortalidad, un amor por la existencia, un gran anhelo por la vida, junto con una impotencia infinita y un deseo ilimitado. Pero una trascendencia increíble extinguía la inmortalidad. Sufriendo ese estado mental, exclamé como el poeta afligido:

Mientras mi corazón desea su inmortalidad, la realidad quiere que mi cuerpo pase;

¡Estoy afligido con una enfermedad incurable que ni Luqman podría curar!

Inclino mi cabeza con desesperación. Repentinamente la aleya:

vino a asistirme, dice "¡léeme con atención!". Entonces la recité quinientas veces por día. Escribiendo brevemente una parte de las luces valiosas que se me develaron en forma de 'la visión de certeza', y sólo nueve luces y grados, refiero a los lectores a Risale-i Nur para más detalles, conocidos como 'certeza absoluta' en vez de la mencionada 'visión de certeza'.

El Primer Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Debido a una sombra en mi ser esencial de una manifestación de uno de los Nombres del Zát-i Zulkemal y Zulyemal, Quien, teniendo perfección absoluta, es de Sí Mismo y por ninguna otra razón es merecedor de amor, tuve un deseo innato de

inmortalidad, dirigido no a mi propia inmortalidad, sino a la existencia, perfección e inmortalidad de ese Kámil-i Mutlak. Sin embargo, debido a la negligencia, ese amor innato había perdido su camino, se volvió apegado a la sombra y se enamoró de la inmortalidad del espejo. Entonces la aleya:

vino y elevó el velo. Vi, sentí y experimenté al grado de 'certeza absoluta' que el placer y la felicidad de mi inmortalidad yacían exactamente y en la forma más perfecta en la inmortalidad del Bákí-i Zulkemal, al afirmar a mi Rab y Allah, al creer en Él y al someterme a Él. Porque una verdad que no muere surgió por Su inmortalidad. La comprensión de la fe estableció que "mi ser esencial se vuelve la sombra de un Nombre Divino que es eterno y él ya no muere".

También, por la comprensión de la fe, uno conoce la existencia del Absolutamente Perfecto, Quien es Majbub-u Mutlak, y el amor innato e intenso por Su Esencia es satisfecho. Y al percibir por la comprensión de la fe la eterna existencia del Bákí-i Sermedí, las perfecciones del universo y de la humanidad se dan a conocer y existen, y del amor natural de uno con la perfección se salva de los dolores interminables y se vuelve el medio del placer y de la felicidad.

También, por la comprensión de la fe se forma una conexión con Bákí-i Sermedí, y por la fe en esa conexión surge una relación con todos Sus dominios. Y debido a que esa conexión y relación -con el ojo de la fe- uno considera los dominios como si fueran de alguna manera las propias posesiones de uno, y se beneficia de ellos espiritualmente.

También, por la comprensión de la fe y esa conexión y relación, un vínculo se forma con todos los seres, un tipo de unión se logra con ellos. De esta manera, aparte de la existencia personal de uno en segundo lugar, por la comprensión de la fe y esa conexión, relación, vínculo y unión, una existencia ilimitada surge a la vida que es como si fuera la propia de uno; y el amor pasional innato por la existencia se calma.

También, por esa comprensión de la fe, y la conexión, relación y vínculo, una hermandad se forma con toda la gente de perfección. Así, al saber que debido a la existencia eterna de Bákí-i Sermedí aquellas innumerables personas de perfección no se han ido a la nada ni se han perdido, la inmortalidad y la existencia continua de aquellas perfecciones de los innumerables amigos, a quienes una persona con la comprensión de la fe ama, admira y aprecia y a quien está apegado, le provoca un elevado placer.

También, por esa comprensión de la fe, conexión, relación, vínculo y hermandad, sentí y experimenté una felicidad infinita con la felicidad de todos mis amigos; por cuya felicidad sacrificaría voluntariamente mi vida y mi inmortalidad. Porque un tipo de amigo está feliz y complacido con la felicidad de este amigo sincero. En consecuencia sentí y percibí por la comprensión de la fe que por la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, el más importante Noble Mensajero (A.S.M.) y su Familia y Compañeros, y todos mis maestros y aquellos que amo, los profetas, los evliyas y los eruditos purificados, y todos mis otros innumerables amigos, se habían salvado de la extinción eterna y experimentarían felicidad eterna. Comprendí por el misterio de las relaciones, los vínculos, la hermandad y la amistad que su felicidad se reflejaba en mí y me hizo feliz.

También, por la comprensión de la fe, me salvé de los pesares ilimitados que surgen del amor por mis amigos y del amor por mis familiares, y sentí un placer espiritual ilimitado. Porque sentí y percibí por la comprensión de la fe que más importante, mis padres, todos mis familiares de sangre y familiares de espíritu, por quienes por naturaleza deseé sacrificar mi vida y mi inmortalidad, y con orgullo lo haría, se salvaron por la existencia eterna del Bákí-i Jakiki de la aniquilación, la inexistencia, la aniquilación eterna y los dolores interminables, y recibirían Su infinita misericordia. Sentí y percibí que una misericordia infinita los estaba protegiendo y supervisando en lugar de mi compasión insignificante e inefectiva, que produce pena y dolor. Como una madre siente placer con la facilidad, el confort y la felicidad de su hijo, yo sentí placer y felicidad por la salvación y la facilidad de todas aquellas personas por quienes tuve compasión bajo la protección de esa misericordia, y ofrecí profundo agradecimiento.

También, por la comprensión de la fe, y por su conexión, supe y sentí que Risale-i Nur, que fue el resultado de mi vida, el medio de mi felicidad, y mi tarea natural, se salvó de estar perdido y sin beneficio y de la aniquilación y de perder su significado, y que fue fructífero y perdurable; tuve la convicción de que esto fue así y experimenté un placer del espíritu que supera ampliamente el placer de mi propia inmortalidad. Porque creí que por la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, Risale-i Nur no sólo estaba inscrito en los corazones y las memorias de la gente, sino que se estudiaba por innumerables seres concientes y seres espirituales, y además, al recibir la complacencia de Allah, estaba inscrito en la Tabla Preservada, guardaba registros y estaba adornado con frutos de recompensa. Supe que en particular que su conexión con el Corán, y la aceptación del Profeta (A.S.M.), y -si Allah lo permite- que sea el objeto de la complacencia Divina, un instante de su existencia y que esté bajo la mirada Soberana, Allah era mucho más valioso que la apreciación de toda la gente de este mundo.

Así, me di cuenta que estoy siempre listo para sacrificar mi vida y mi inmortalidad por la inmortalidad, la continuidad, la afirmación y la aceptación de cada uno de aquellos tratados, que demuestran las verdades de la fe, y que mi felicidad yace en que ellos servir al Corán. De esta manera comprendí por la conexión de la fe que por la inmortalidad Divina, son el objeto de apreciación cien veces más grande que la apreciación de los seres humanos. Exclamé con toda mi fuerza:

También, por la comprensión de la fe supe que la fe en la existencia eterna del Bákí-i Zulyelal, Quien otorga inmortalidad eterna y vida perpetua, y los resultados de la fe como buenas obras, son los frutos eternos de esta vida efímera y el medio de la inmortalidad interminable. Persuadí a mi alma maligna para dejar de lado el escudo de esta inmortalidad mundanal para causar aquellos frutos eternos, como una semilla que deja de lado su cáscara para transformarse en un árbol frutal. Junto con mi alma dije:

la eternidad de Él es suficiente para nosotros.

También, por la comprensión de la fe y la relación de adoración supe con 'el conocimiento de la certeza' que lo que yace detrás de la pantalla de la tierra estaba

encendido y que la capa pesada de la tierra se elevó de entre los muertos, y que bajo la tierra, a la que se entraba por la puerta de la tumba, no era oscura ni estaba contaminada con inexistencia. Con toda mi fuerza exclamé:

Tuve la firme convicción y por la comprensión de la fe supe con 'absoluta certeza' que mientras el deseo intenso de inmortalidad consideraba de dos maneras la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, me había convertido en alguien aturdido y desconcertado que había perdido a sus amados por el ego que lo cubría y comenzó a adorar al espejo mismo. Ese muy profundo y poderoso deseo de inmortalidad me gobernó por medio de la sombra de uno de los Nombres de Absoluta Perfección, Quien es amado y adorado por Sí Mismo y no por otra razón, y Quien está en la naturaleza del ser humano para amar. Había dado el deseo de inmortalidad, y mientras la perfección de Su Esencia, que aparte de Sí Mismo no requiere ninguna otra razón ni motivo para amar, fue suficiente como la causa de adoración. Explicamos anteriormente, al otorgar los frutos perdurables que ya mencionamos -cada uno de los cuales es merecedor de sacrificar por ellos no sólo una vida y una inmortalidad, sino si es posible, miles de vidas mundanales e inmortalidades- Él había hecho ese deseo innato incluso más intenso; esto es lo que percibí y sentí. Si hubiera estado dentro de mis posibilidades, hubiera declarado con todas las partículas de mi ser:

y lo declaré con esa intención.

También, la comprensión de la fe, que busca su inmortalidad y la existencia eterna de Allah, -algunos de los frutos que he indicado anteriormente en los párrafos que comienzan con "También... También... También..."- me dio tanto placer y felicidad que exclamé con todo mi espíritu, toda mi fuerza, desde las profundidades de mi corazón, junto con mi alma:

El Segundo Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, cuando me afligía la ancianidad, el exilio, la soledad y el aislamiento, además de mi impotencia innata e infinita, 'los mundanales' me estaban atacando con sus espías y estratagemas, y declaré: "Los ejércitos están atacando a un solo hombre enfermo y débil cuyas manos están atadas. ¿No hay nada que ese desafortunado (o sea, yo) pueda encontrar para apoyarlo? "Había recurrido a la aleya:

Me dijo: por la relación que resulta de la fe, puedes confiar en un monarca tan Kádir-i Mutlak que junto con cada primavera equipando con perfecto orden a todos los ejércitos de las plantas y animales sobre la faz de la tierra, que comprende cuatrocientas mil naciones, él renueva los uniformes de los dos ejércitos regulares de los árboles y de los seres voladores, vistiéndolos con ropas frescas, cambiando las faldas y las vestimentas superiores de las gallinas y las aves. Él también cambia el vestido de las montañas y el velo de las planicies.

Además, este Monarca ubica todas las raciones del vasto ejército del ser humano más importante y todos los animales en los 'extractos' misericordiosos conocidos como las semillas y los granos, que son cien grados más maravillosos que los 'extractos de alimento' como la carne, el azúcar y otros extractos que los 'civilizados'

han descubierto recientemente. Él enrolla dentro de éstas las instrucciones para su preparación y crecimiento de acuerdo con el Decreto Divino, depositándolos en diminutas cáscaras para su protección. La creación de estos contenedores sucede con tanta velocidad, facilidad y abundancia de la fábrica de "Káf-Nún", que el Corán dice que es llevado a cabo con una mera orden. A pesar de que todos aquellos extractos se parecen entre sí y son de la misma materia y no hubieran llenado una ciudad, el Rezzak-i Kerím podría llenar todas las ciudades de la tierra con los extremadamente variados y deliciosos alimentos que Él cocina con ellos en el verano.

Así, puedes encontrar un punto de apoyo como este por la relación de fe, y confiar en un poder y una fuerza infinita.

Al recibir esta lección de esta aleya, adquirí tanta fuerza espiritual firmeza de fe que podría haber desafiado no sólo a mis enemigos actuales, sino a todo el mundo. Declaré con todo mi espíritu:

Buscando una fuente de ayuda para mi infinita pobreza y necesidad, nuevamente recurrí a la aleya. Me dijo: por la relación de adoración y servicio te conectas y te registras en el libro de salarios del Málik-i Kerim Quien cada primavera y verano coloca y quita cien veces sobre las mesas servidas con múltiples alimentos, produciéndolos de la nada de lugares inesperados y la tierra seca. Es como si los años del tiempo y los días de cada año fueran todos receptáculos para los frutos de generosidad y alimentos de misericordia que aparecen en una sucesión interminable. Son exhibiciones para los grados de otorgamiento, universales y particulares, de un Rezzak-i Rajím. Tú eres el siervo de un Ganiyy-i Mutlak Que es así. Si eres conciente de su servicio, tu pobreza dolorosa se transformará en apetito placentero. Esta lección absorbí, y poniendo mi confianza en Allah, declaré junto con mi alma: "¡Sí, sí! ¡Eso es!

El Tercer Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, encontré mi apego al mundo roto debido a las presiones de mi exilio y enfermedad, y los males que sufrí, y la fe me estaba informando que estaba destinado a un mundo eterno, una tierra duradera, y una felicidad perpetua, renuncié a suspirar "¡ah! ¡ah!"y dije "¡oh, oh!"Pero este objetivo de la imaginación, objetivo del espíritu, resultado de la creación sólo podrían alcanzarse por el poder infinito del Kadír-i Mutlak Que conoce el movimiento, el descanso, los actos y los estados de todos los seres y las registra, toma al ser humano insignificante y absolutamente impotente como su amigo y destinatario, dándole un rango sobre todos los seres. Pensando en esto y en que Él le adjudica una importancia infinita al ser humano y le otorga una gracia infinita, es decir, considerando la actividad de semejante poder y la importancia del ser humano a pesar de su aparente insignificancia, quise una explicación que incrementaría mi fe y satisfaría mi mente. Nuevamente recurrí a la aleya. Me ordenó: "Nota cuidadosamente el نَا de حَسْبُنَا y escucha quién está diciendo esto junto contigo verbalmente y con los actos".

Entonces miré e inmediatamente vi que las aves innumerables, aves de miniatura, seres voladores, e incontables animales y pequeños seres vivos, e

incontables plantas y cosas que crecen, e infinitas cantidades de árboles y arbustos, como yo, estaban recitando a través de su estado el significado de:

y estaban recordándola. Porque Quien tiene disposición sobre ellos y otorga todas las necesidades de sus vidas es tal que Él crea ante nuestros ojos y en particular en la primavera en gran abundancia, con gran facilidad, velocidad, exhaustivamente, sin error, defecto ni confusión, de huevos, gotitas de fluido, semillas y granos que se parecen entre sí y cuya materia es la misma, las cien mil especies de aves, adornadas, equilibradas y regulares, los cien mil tipos de animales, las cien mil variedades de plantas, y las cien mil clases de árboles, que, todos con sus características distintivas, son diferentes entre sí. Con toda esta mezcla, este parecido y esta cercanía, Él nos demuestra Su unidad y unicidad dentro de la inmensidad y majestuosidad de Su poder. Comprendí entonces que no era posible que hubiera alguna interferencia o asociación en ese acto de soberanía y disposición de poder creativo, que mostró tales innumerables milagros.

Noté a continuación el 'Yo' en حَسْبُنَا es decir, me consideré a mí mismo, y vi que entre los animales, Él me había creado milagrosamente desde mi origen, una gota de fluido, había abierto mi oído, me había dado mis ojos, había ubicado en mi cabeza un cerebro, en mi pecho un corazón, en mi boca una lengua que contiene cientos de balanzas y medidas con las que puedo pesar y conocer todos los dones de ese Misericordioso almacenado en las tesorerías de misericordia. Él había inscrito en éstos, miles de instrumentos para descifrar y comprender los tesoros de las manifestaciones infinitas de Sus Más Bellos Nombres, y les había dado tantas instrucciones como cantidad de olores, gustos y colores para la ayuda de aquellos instrumentos.

Además, Él había incluido con perfecto orden en este cuerpo los numerosos sentimientos y sentidos sensibles, las facultades sutiles no físicas y los sentidos internos. Él había creado con perfecto arte todos los sistemas, miembros y facultades necesarias para la vida humana para que Él pudiera permitirme experimentar y comprender todas las variedades de Sus bendiciones y darme a conocer las incontables diferentes manifestaciones de Sus Nombres. Como los cuerpos de todos los creyentes, Él había hecho este pobre cuerpo mío, que parece tan insignificante, un calendario y una agenda delicada del universo; un resumen iluminado del macrocosmos; una muestra en miniatura del mundo; un milagro claro de Su obras de arte; un buscador deseoso detrás de todo tipo de Su generosidad, y el medio para ellas; un eje central de los cables de los actos y las leyes de Su soberanía y una lista e índice, como un jardín modelo, de los dones y las flores de misericordia; y el receptor comprensivo de Sus pronunciamientos Divinos. Él también me había dado vida, para expandir e incrementar mi existencia, que es la generosidad más grande. Porque a través de la vida, la generosidad de mi existencia puede expandirse hasta el punto del Mundo Manifiesto.

Él también me había otorgado humanidad, por la cual la generosidad de la existencia puede desplegarse en los reinos físico y espiritual, abriendo camino para

beneficiarse -por los sentidos particulares del ser humano- de aquellas extensiones amplias de bendiciones.

Él también me había otorgado el Islam, por el cual la generosidad de la existencia se puede expandir hasta el punto del Mundo Manifiesto y del Mundo de lo Oculto.

Él también me había dado la fe certera y verificada, por la cual la generosidad de la existencia puede abarcar este mundo y el Más Allá.

Él también me había dado el conocimiento y el amor de Allah dentro de la fe. A través de esto Él otorgó un rango por la generosidad de la existencia hacia la que uno puede extender sus manos para recoger beneficios, a través de la alabanza y las loas, desde todos los niveles de la esfera de la contingencia hasta el Mundo Necesario y el reino de los Nombres Divinos.

Él también me había dado en particular el conocimiento del Corán y la sabiduría de la fe, por la cual con esa generosidad Él me ha otorgado una superioridad sobre muchos seres.

Él también me había dado habilidades abarcativas como las mencionadas anteriormente por medio del cual yo pudiera ser un espejo completo de Su unicidad y Eterna Adoración, y responder con adoración universal a Su soberanía universal sagrada.

Y tan unánimemente confirmado por todas las sagradas escrituras y los libros que Él ha revelado a los seres humanos por medio de los profetas, atestiguado por todos los profetas, evliyas y personas purificadas, Él me compra mi existencia, vida y mi ser -como lo establecen las aleyas del Corán- que son dones y me los confió a mí, para que no se pierdan y sean en vano. Él ha repetida y categóricamente prometido que Él los preservará para regresarlos, y ese es el precio que Él le dará a la felicidad eterna y al Paraíso. Esto lo comprendí con 'el conocimiento de la certeza' y creí con absoluta convicción.

Así, aprendí con la aleya: «Allah es suficiente para nosotros» que mi Rab, Zát-i Zulyelal-i ve'l-ikram, 'abre' por Su Nombre de Fettaj las formas de los cientos de miles de variedades de animales y plantas desde las gotitas y semillas limitadas y similares, con la más absoluta facilidad, velocidad y perfección, y como hemos mencionado antes, le da al ser humano esta importancia asombrosa, haciéndolo el eje central de las obras importantes de Su soberanía; así también Él creará la resurrección de los muertos y el Paraíso y otorgará la felicidad eterna tan fácil y definitivamente como creará la próxima primavera. Si me hubieran dado la posibilidad, hubiera declarado a través de las lenguas de todos los seres, pero ya que no fue posible, declaré con mi intención y a través del pensamiento y la imaginación: "Jasbunallaju ve ni'melvekíl". Y entonces quiero repetirlo por toda la eternidad.

El Cuarto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, cuando un período de negligencia coincidió con que estuviera sacudido por varias indisposiciones como la ancianidad, el exilio, la enfermedad y la derrota, me invadió una ansiedad dolorosa que mi propia existencia, a la que estaba intensamente apegada y por la que estaba cautivada, dejaría de ser, así como

dejarían de ser las existencias de todos los seres. Nuevamente recurrí a la aleya:

Me dijo: "¡Estudia mi significado y mira a través del telescopio de la fe!"

Miré y vi a través de los ojos de la fe que mi ser diminuto era el espejo de una existencia infinita y que una expansión infinita es el medio de ganar innumerables existencias; es una palabra de sabiduría arrojando los frutos de numerosas existencias eternas superándose a sí misma en valor. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' que debido a su relación con esa existencia infinita, vivir un instante es tan valioso como existir eternamente. Porque al entender por la comprensión de la fe, que mi ser es la obra, el arte y la manifestación del Váyib-ul Vuyud, me salvé de la oscuridad ilimitada de los miedos desolados y los dolores de las innumerables separaciones. Supe que dentro de una separación temporaria estaba la unión permanente con los seres que amaba, con quienes, por los vínculos de hermandad, tantos como los Nombres Divinos manifestados en los actos relacionados a los seres vivos en particular, había ganado una relación.

Está claro que quienes comparten el mismo pueblo, la misma ciudad o el mismo país, o el mismo regimiento, comandante o maestro sentirán una hermandad cercana y una cálida amistad. Mientras que aquellos privados de tales vínculos sienten un tormento doloroso constante rodeado de oscuridad. Los frutos de un árbol, también, si tuvieran conciencia, sentirían que son hermanos, compañeros y observadores entre sí. Si el árbol cesara de existir o fuera podado, experimentarían tantas separaciones como cantidad de frutos.

Así, por la fe y la relación que resulta de ella, mi existencia -como la de todos los creyentes- gana las luces de las miles de existencias intactas por la separación. Incluso si parte, está contenta, porque ellas quedan detrás como si ella misma hubiese permanecido. Además, como se demuestra en detalle en la Carta Veinticuatro, las existencias de todos los seres vivos y particularmente aquellas con espíritus, son como palabras. Son pronunciadas y escritas, luego desaparecen. Pero en lugar de sus propias existencias, dejan atrás numerosas existencias que se pueden contar como existencias de segundo grado, como sus significados, sus similitudes y formas, y sus resultados, y si son bendecidas, sus recompensas y sus realidades. Sólo entonces pasan por debajo del velo.

Justo de la misma manera, cuando parten de la existencia aparente, mi existencia y las existencias de todos los seres vivos, dejan atrás sus espíritus, si los tienen, sus significados, realidades, similitudes, los resultados y frutos mundanales del Más Allá producidos por ellos individualmente; dejan sus formas y sus identidades detrás en las memorias, en la Tabla Preservada, en las películas que muestran paisajes eternos, y en las exhibiciones del conocimiento eterno; y dejan las glorificaciones Divinas ofrecidas por sus seres esenciales, que las representan y les da permanencia, en los cuadernos de sus obras; y sus respuestas innatas de las manifestaciones de los Nombres Divinos y lo que los Nombres necesitan, y que sean espejos existentes para ellas, parten de la esfera de los Nombres. Dejan atrás en sus lugares numerosas existencias no físicas como estas, más valiosas que sus existencias externas, luego parten. Supe esto con 'el conocimiento de la certeza'.

Así, por la fe, la comprensión y la relación que resulta de la fe, uno puede reivindicar a las existencias inmateriales y eternas mencionadas anteriormente. En ausencia de la fe, además de estar privados de todas aquellas otras existencias, incluso la propia existencia de uno es en vano, para uno mismo y se pierde en la inexistencia.

Una vez, sentí una gran pena por la veloz destrucción de las flores de la primavera; Incluso sentí pena por aquellos seres delicados. Pero la verdad mencionada anteriormente que surge de la fe muestra que esas flores se convirtieron en granos en el mundo del significado. Cada una como un árbol y una flor que produce como frutos, -en relación a las luces de la existencia- todas esas existencias, además de un espíritu, producen cientos de ganancias. Sus existencias aparentes no se van a la inexistencia, están ocultas. También son las nuevas formas de la realidad permanente de una especie. Porque los seres de la última primavera como las hojas, las flores y los frutos, son los mismos que aquellos de esta primavera; la diferencia es sólo aparente. Me di cuenta que la diferencia aparente, incluso, era para permitirles a aquellas palabras de sabiduría, frases de misericordia, y letras de poder adquirir numerosoٍن٢ignificados diferentes. En lugar de lamentarlo, exclamé: "¡Másháallah! ¡Bárekállah!"

Así, por la comprensión de la fe y al estar conectado por la fe al Creador de los cielos y de la tierra, percibí de lejos qué fuente de orgullo y honor es ser la obra de arte de un artista que adorna los cielos con estrellas y la tierra con flores y seres exquisitos, y demuestra cien milagros en cada uno de sus obras de arte; qué precioso y único fue haber sido creado por un artista tan maravilloso. La aleya me enseñó a mí en particular que ya que ese Artista hacedor de maravillas había inscrito en una copia diminuta del ser humano el libro poderoso de los vastos cielos y la tierra, incluso haciéndolo un elegido y un resumen perfecto del libro, qué gran honor y logro y modo de adquirir valor es para el ser humano, y que a través de la relación y la comprensión de la fe, éste puede recibir y reivindicar ese honor. Concibiendo a todos los seres en mi mente, formé la intención y declaré con las lenguas de todos ellos:

El Quinto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Otra vez, cuando mi vida se sacudía por severas condiciones, giró mi atención hacia la vida y vi que la mía estaba pasando rápidamente. Me estaba acercando al final de mi vida; había comenzado a estar borrosa con la opresión que sufrí. Pero pensé apenado en cómo, por sus deberes, y virtudes importantes y beneficios valiosos, que se explican en el tratado sobre el Nombre Divino del Jayy, la vida merecía ser larga, no extinguirse rápidamente de esa manera. Otra vez más había recurrido a mi maestra, la aleya

y me dijo: "¡Considera la vida desde el punto de vista del Zát-i Jayy-i Kayyum, Quien te dio la vida!"Entonces lo consideré y comprendí que si un aspecto de vida me considera, cien aspectos consideran al Zát-i Jayy y Muhyí. Si uno de sus resultados me concierne, mil de sus resultados pertenecen a mi Jálık. Desde ese punto de vista, no requería una gran longitud, de hecho no necesitaba tiempo para nada; vivir por un instante

era suficiente. Esta verdad se dilucida junto con pruebas en varias partes de Risale-i Nur, entonces aquí se explicará en cuatro 'Asuntos', en forma breve y resumida.

Primer Asunto: Consideré de la manera en que la esencia y la realidad de la vida consideran a Jayy-i Kayyum y vi que la esencia de mi vida es una colección de llaves para abrir los tesoros de los Nombres Divinos y un mapa pequeño de sus inscripciones, un índice de sus manifestaciones, un equilibrio y una medida sensible de las vastas verdades del universo, y una palabra de sabiduría escrita para conocer y dar a conocer, y para comprender y hacer comprender los Nombres significativos del Jayy-i Kayyum. Cuando la realidad de la vida es esta, su valor aumenta mil veces y una hora de ello gana el significado de todo una vida. Con respecto a su relación con el Eterno, Quien es atemporal, la vida no puede considerarse según su longitud ni brevedad.

Segundo Asunto: Consideré los verdaderos derechos de la vida, y comprendí que mi vida es una misiva divina; invita a los seres conscientes que son mis hermanos, a leerse por sí misma; es un lugar de estudio que da a conocer a su Creador. También es un manifiesto que proclama las perfecciones de mi Jálık. A sabiendas, adornándose a sí misma con los dones sin precio y decoraciones otorgadas sobre ella por el Creador de la vida, las muestra deliberadamente, con gratitud y creyendo en el Monarca Inigualable en el desfile diario. Comprender, observar y proclamar las bendiciones y glorificaciones agradecidas del Jálık de innumerables seres vivos. Y dar a conocer verbalmente y a través de los actos y la adoración, las bellezas de la soberanía del Jayy-i Kayyum. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' que los elevados derechos de la vida como éstos no requerían mucho tiempo, que elevan la vida multiplicada por mil y son cien veces más valiosos que los derechos mundanales de la vida. Exclamé: ¡Subjanallah! ¡La fe es tan valiosa y está tan viva que le infunde vida a todo en lo que entra! Un brillo de ella transforma esta vida efímera en vida eterna disipando la fugacidad en ella.

Tercer Asunto: Consideré las tareas innatas de mi vida y sus beneficios inmateriales que consideran a mi Jálık, y vi que actúa como un espejo del Jálık de vida de tres maneras:

La Primera Manera: Con su impotencia, debilidad, pobreza y necesidad, mi vida actúa como un espejo del poder, la fuerza, la riqueza y la misericordia del Creador de vida. Sí, tal como el placer de la comida se conoce en proporción al grado de hambre, y los grados de luz por los grados de oscuridad, y los grados de calor por los grados de frío; de la misma manera, por la impotencia ilimitada y la pobreza de mi vida, comprendí el infinito poder y la misericordia de mi Jálık, Quien responde a mis necesidades y me protege de mis innumerables enemigos. Comprendí que mis deberes de ruegos, súplicas, adoración, humildad y refugio en Allah, y asumí estos deberes.

La Segunda Manera es actuando como un espejo de los atributos universales y abarcativos y los actos de mi Jálık a través de los significados de mi propia vida como conocimiento parcial, mi voluntad, mi oído y mi vista. Sí, comprendí por tantos significados de mi propia vida y mis actos concientes como comprender, oír, ver, hablar y querer -como mi tamaño relativo al universo pero en un grado mucho más grande- los atributos abarcativos de mi Jálık como el conocimiento, la voluntad, el oído, la vista, el poder y la vida, y Sus cualidades como el amor, el

enojo y la compasión. Creyendo, los asentí y admití esto, encontré otra forma de llegar al conocimiento de Allah.

La Tercera Manera es actuando como un espejo de los Nombres Divinos, las inscripciones y manifestaciones de las que están presentes en mi vida. Sí, como contemplé mi propia vida y mi cuerpo, vi cientos de tipos de obras milagrosas, inscripciones y artes, y observé más aún que estaba siendo alimentado con mucha compasión. Comprendí entonces por la luz de la fe, qué extraordinariamente generoso, misericordioso, habilidoso y lleno de gracia es Quien me creó y me dio vida; qué maravillosamente poderoso y, si uno puede decirlo, ingenioso, providente y eficiente. Comprendí también que las tareas innatas y los objetivos de la creación y los resultados de la vida consistían, como la glorificación, la santificación, las alabanzas, la gratitud, la exaltación, la afirmación de la unidad de Allah, y la declaración de Su grandeza y de Sus alabanzas. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' la razón por la que la vida es el ser más valioso del universo y por qué todo está subyugado a ella, y la sabiduría de que todos tengan un anhelo innato por la vida; comprendí que la fe es la vida de la vida.

Cuarta Asunto: Para aprender en qué consiste el verdadero placer y la felicidad de la vida en este mundo, nuevamente reflexioné sobre la aleya:

Vi que el placer más puro y la felicidad más intachable de esta vida mía yacían en la fe. Es decir, mi fe certera de que yo soy el ser, la obra de arte y el siervo totalmente perteneciente al Rabb-i Rajím Quien me creó y me dio vida, y estoy ante Su mirada y estoy siendo alimentado por Él, que estoy todo el tiempo necesitando de Él, y que Él es a la vez mi Rab y mi Allah y es muy bueno y compasivo conmigo, es un placer y una felicidad tan perfectos, permanentes e indoloros que es indescriptible. Comprendí de la aleya qué tan apropiado es el dicho:

Así, estos cuatro asuntos, es decir, la realidad, los derechos, las tareas y el placer espiritual de la vida, muestran que cuanto más la vida considera al Zát-i Báki-i Jayy-i Káyyum y cuanto más la fe se vuelve la vida y el espíritu de la vida, más duradero se vuelve y también produce frutos eternos. Además, se vuelve tan elevado que recibe la manifestación de la eternidad; ya no considera la longitud y la brevedad de la vida. Esto lo aprendí de la aleya. Y en nombre de todas las vidas y los seres vivos, y con esa intención, idea e imaginación, declaré:

El Sexto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, mi ancianidad y una sensibilidad extraordinaria en la ultima parte de mi vida me estaban advirtiendo sobre mi propia partida entre los eventos del fin de los tiempos, que a su vez me advirtió sobre el fin del mundo y la partida de todos los seres, mi amor apasionado innato por la belleza y la fascinación por la perfección se desarrollaron a un nivel extraordinario, y observé con extremada conciencia y pena que la muerte, la fugacidad y la inexistencia estaban continuamente provocando la

destrucción de los seres y su separación, y estaban machacando este mundo hermoso y a sus seres, rompiéndolos y arruinando su belleza. Buscando consuelo como ese amor 'metafórico' en mi naturaleza revelada violentamente contra esta situación, nuevamente había recurrido a la aleya. Me dijo: "¡Recítame, y estudia mi significado cuidadosamente!"

Entonces entré al observatorio de la Sura la Luz y entrené el telescopio de la fe en los niveles más distantes de la aleya

y giré el microscopio de la comprensión de la fe hacia sus misterios más sutiles. Vi que tal como los espejos, los objetos brillantes, los fragmentos de vidrio e incluso las burbujas, revelan los variados tipos de belleza oculta en la luz del sol; y con sus diferentes capacidades, su cambio y renovación, renuevan sus bellezas; y al reflejarse y refractarse la luz, dan a conocer las bellezas ocultas del sol y de los siete colores de su luz; entonces, de la misma manera, para actuar como espejos de la belleza sagrada del Yemíl-i Zulyelal, Shems-i Ezel ve Ebed, y de las bellezas eternas de Sus Más Bellos Nombres infinitamente hermosos, y para renovar su manifestación, estos seres delicados, estas obras exquisitas de arte, estos seres hermosos, vienen y luego parten sin cesar. Como se explica en detalle en Risale-i Nur, apoyado por pruebas poderosas, todas las bellezas que se observan sobre ellos, no son suyos, sino que son los indicios, los signos, los destellos y las manifestaciones de una belleza eterna y sagrada que desea estar perpetuamente manifestada y visible. Aquí, tres de aquellas pruebas se aludirán brevemente.

Primera Prueba: La belleza de un objeto delicadamente realizado señala a la belleza de la artesanía. La belleza de la artesanía señala a la belleza del nombre que era la fuente de la artesanía. La belleza del nombre del arte del artesano señala a la belleza de los atributos del artesano manifestado en ese arte. La belleza de sus atributos señala a la belleza de su talento y sus habilidades. Y la belleza de sus habilidades señala evidentemente a la belleza de su ser esencial y su realidad.

De exactamente la misma manera, la belleza de todos los seres delicados que llenan el universo, todas creadas exquisitamente, dan testimonio decisivo de la belleza de los actos del Glorioso Artista. Y la belleza de los actos señala indudablemente a la belleza de los títulos, es decir, de los Nombres, que consideran a aquellos actos. Y la belleza de los Nombres da testimonio certero de la belleza de los atributos sagrados que son la fuente de los Nombres. Y la belleza de los atributos da testimonio de la belleza de las cualidades y las habilidades esenciales que son la fuente de los atributos. Y la belleza de las cualidades y habilidades esenciales da testimonio evidentemente de la belleza y la perfección sagrada de la Esencia que es la fuente de los actos y está calificado por los Nombres y atributos, y a la belleza sagrada de Su realidad.

Es decir, Sáni-i Zulyemal posee una belleza infinita que es adecuada a Su Más Sagrada Esencia, una sombra de lo que ha embellecido a todos los seres de arriba abajo; Él posee una belleza trascendente y sagrada, una sola manifestación de la que ha dotado con belleza a todo el universo, y ha adornado e iluminado con sus destellos a toda la esfera de la contingencia.

Sí, tal como una obra artesanal no pudo haber existido sin un acto, tampoco un acto pudo ocurrir sin quien lo realice. Y tal como es imposible que haya nombres sin

quien los haya nombrado, tampoco los atributos pueden existir sin quien los califica. Ya que la existencia de una obra de arte o un artesano evidentemente señala al acto que lo realizó, y la existencia del acto señala a la existencia del hacedor de la obra y a su título, y a la existencia del atributo y del nombre que hizo surgir a la obra; la perfección y la belleza del obra de arte señalan a la belleza y la perfección particular del acto, eso también señala la belleza particular y adecuada del nombre del realizador del acto, y, evidentemente y con 'el conocimiento de la certeza', a la belleza y la perfección de su esencia y realidad, que son adecuadas y apropiadas para ellas.

Similarmente, ya que es imposible que la actividad constante bajo el velo de las obras de arte del universo esté sin el causante de la actividad, y que los nombres cuyas manifestaciones e inscripciones son visibles en las seres estén sin quien los nombre, y los atributos como el poder y la voluntad que son casi visibles estén sin quien los califique; sin sus existencias ilimitadas, todas las obras de arte y los seres del universo señalan decisivamente a la existencia de su Creador y Hacedor, y a la existencia de Sus Nombres, a la existencia de Sus atributos, y a la existencia de sus cualidades esenciales, y a la existencia necesaria de Su Zát-i Akdes.

Similarmente, todas las diferentes variedades de belleza, perfección y hermosura que se ven en los seres dan testimonio con completa claridad y ciertamente -pero de un modo particular y adecuado a lo sagrado y necesario que es- de las bellezas y perfecciones infinitas, ilimitadas y diversas de los actos, nombres, atributos, cualidades y Esencia del Sáni-i Zulyelal; señalan muy decisivamente a sus bellezas, que supera ampliamente a aquellas de todos los seres.

La Segunda Prueba contiene cinco Puntos:

Primer Punto: Confiando en sus iluminaciones y descubrimientos, los jefes de la gente de la realidad han creído y afirmado por unanimidad -a pesar de que sus caminos y métodos difieren mucho entre sí- que las instancias de belleza en todos los seres son las sombras, los destellos y las manifestaciones detrás de los velos de la belleza sagrada y oculta del Zát-i Váyib-ul Vucud.

Segundo Punto: Todos los seres hermosos aparecen caravana tras caravana, y sin parar, desaparecen; vienen unas detrás de otras sucesivamente, luego parten. Aún así, una belleza elevada y que no cambia de muestra a sí misma en aquellos espejos, demostrando ciertamente por la continuidad de su manifestación que la belleza no pertenece a los seres bellos, a aquellos espejos. Más bien, como la belleza de los rayos del sol se ve en las burbujas que flotan en la superficie del agua que corre, son las luces de una belleza eterna.

Tercer Punto: Está claro que tal como la luz viene de algo luminoso, el otorgamiento de existencia de algo existente, la generosidad de los ricos, la munificencia de la riqueza, y la instrucción del conocimiento, así también el otorgamiento de la excelencia es de lo excelente y el otorgamiento de belleza es de lo bello; no podría ser de ningunaconra manera. Es como una consecuencia de esta verdad que creemos que toda la belleza del universo viene de la belleza del Bello que el universo en constante cambio y renovado describe y define a través de todos sus seres y las lenguas de sus seres como espejos.

Cuarto Punto: Tal como el cuerpo se basa en el espíritu y subsiste a través de él y está animado por él, y una palabra considera al significado y está iluminado por él,

y la forma se basa en la realidad y adquiere valor con ella; así también este mundo manifiesto corpóreo y material es un cuerpo, una palabra, una forma que se basa en los Nombres Divinos detrás del velo de lo Oculto, recibiendo vida y vitalidad de ellos; los considera y se embellece. Todas las instancias de belleza física proceden de las bellezas no físicas de sus propias realidades y significados; y en cuanto a sus realidades, reciben la refulgencia de los Nombres Divinos y son sombras de ellos de alguna manera. Esta verdad se demuestra fehacientemente en Risale-i Nur.

Esto significa que todas las variedades y todos los tipos de belleza del universo son los signos, las marcas y las manifestaciones -por medio de nombres- de una Belleza perfecta y trascendente, libre de defecto y materia y que se manifiesta por detrás del velo de lo Oculto. Sin embargo, ya que la Esencia Más Pura y Sagrada del Váyib-ul Vuyud no se parece absolutamente a nada y Sus atributos son infinitamente superiores a los atributos de los seres contingentes, Su belleza sagrada tampoco se parece a las bellezas de los seres y de los seres contingentes, y está infinitamente más exaltada. Por cierto, una belleza eterna de la cual el vasto Paraíso es una manifestación junto con sus exquisiteces y belleza, y la visión durante una hora de lo que hace que los habitantes del Paraíso se olviden de ello, no puede ser limitada, ni tener semejante, igual ni parecido.

Está claro que las bellezas de una cosa son acordes a sí misma; y hay miles de tipos de bellezas que todas difieren según los diferentes tipos de seres. Por ejemplo, la belleza percibida por los ojos no es la misma que algo bello que se oye con los oídos, y una belleza abstracta comprendida por la mente no es lo mismo que la belleza de la comida saboreada por la lengua; así también, las bellezas apreciadas y percibidas como bellas por los sentidos externos e internos, el corazón y el espíritu son todas diferentes. Por ejemplo, la belleza de la fe, la belleza de la realidad, la belleza de la luz, la belleza de una flor, la belleza del espíritu y las bellezas de la forma, la compasión, la justicia, la bondad y la sabiduría. De modo similar, ya que las bellezas absolutas e infinitas de los Más Bellos Nombres del Yemíl-i Zulyelal son todas diferentes, las bellezas de los seres también difieren.

Si quieres observar una manifestación de las bellezas de los Nombres del Yemíl-i Zulyelal en los espejos de los seres, echa un vistazo con los ojos de la imaginación a la faz de la tierra suponiendo que es un pequeño jardín; verás que términos como misericordia, compasión, sabiduría y justicia aluden tanto a los nombres como a los actos, los atributos y las cualidades de Yenáb-i Jak.

Observa el sustento del ser humano más importante y de todos los seres vivos, que llega regularmente por detrás del velo de lo Oculto, y ve la belleza de la misericordia Divina.

Luego considera el sustento milagroso de todos los infantes, y los dos surtidores de leche, que cuelgan por encima de su cabeza en los pechos de sus madres, tan dulce y pura como el agua de Kauzar, y ve la belleza cautivante de la compasión Divina.

Luego observa la belleza sin igual de la sabiduría Divina, que hace que todo el universo sea un poderoso libro de sabiduría en donde cada letra contiene cien palabras, y cada palabra contiene cien oraciones, y cada oración contiene mil capítulos, y cada capítulo contiene cientos de pequeños libros.

Luego ve la belleza imperiosa de una justicia que sostiene a todo el universo, a todos sus seres en equilibrio; y mantiene el equilibrio de todos los cuerpos celestes y debajo en la tierra; provee simetría y proporción, los elementos más importantes de la belleza; y hace que todo adquiera el estado óptimo; le da el derecho a la vida a los seres vivos, otorga que sus derechos sean preservados; detiene y castiga a los agresores.

Luego considera la inscripción de la historia de vida del ser humano en su memoria, tan diminuta como un grano de trigo, los programas de la segunda vida de todas las plantas y árboles en sus semillas; los miembros y facultades necesarios para la defensa de los seres vivos, por ejemplo las alas de la abeja y sus aguijones venenosos, las pequeñas bayonetas de las plantas espinosas, las carozos duros de las semillas; y ve la belleza sutil de la preservación y protección de Allah.

Luego considera los huéspedes en la mesa de la tierra del Rajman-i Rajím, Quien es Kerím-i Mutlak, los aromas placenteros de los innumerables alimentos diferentes preparados por misericordia, sus colores bellos y variados, sus gustos deliciosos y diferentes, los órganos y miembros de todos los seres vivos que asisten su placer y felicidad; y ve la belleza sumamente agradable y dulce del otorgamiento y la munificencia Divina.

Luego considera las formas significativas del ser humano más importante y de todos los seres vivos, que se abren de las gotitas de fluido por la manifestación de los Nombres de Fettaj y Musavvir, los rostros atractivos de las flores de la primavera que se abren de las semillas y diminutos núcleos; ve la belleza milagrosa de la 'apertura' Divina y de dar forma.

Así, por analogía con estos ejemplos, cada uno de los Nombres Divinos tiene una belleza sagrada particular a él, una sola manifestación de la cual embellece a un mundo vasto y a una especie de innumerables seres. Puedes ver la manifestación de la belleza de un Nombre en una sola flor; la primavera también es una flor; el Paraíso es una flor que aún no se ha visto. Si puedes visualizar toda la primavera y ver el Paraíso con los ojos de la fe, podrás comprender la absoluta majestuosidad de la Belleza eterna. Si respondes a esa Belleza con la belleza de la fe y la adoración, serás un ser muy bello.

Mientras que si la encuentras con la fealdad ilimitada del extravío y lo detestable de la rebelión, serás tanto el ser más horrible como en efecto serás detestado por todos los seres bellos.

Quinto Punto: Según las leyes de que cada habilidad quiere mostrarse, cada arte quiere ser apreciado, cada perfección quiere ser revelada, cada belleza quiere mostrarse, un maestro de cientos de artes y artesanías que tenía innumerables perfecciones y bellezas hizo un maravilloso palacio para describir y revelar todas sus artes, artesanías, todos sus logros, y sus bellezas ocultas. Cualquiera que viera el milagroso palacio pensaría inmediatamente en las virtudes, artes y perfecciones de su maestro y creador. Creyendo en ellos y afirmándolos como si los estuviera viendo, declararía: "Quien no fuera bello y habilidoso en todo sentido no podría ser la fuente, el creador y el autor de una obra tan bella. Es como si las bellezas y las perfecciones inmateriales estuvieran personificadas en este palacio".

De exactamente la misma manera, mientras que su mente y corazón no estén corrompidos, quien ve la exhibición de las maravillas y bellezas del palacio

magnificente de este mundo, es decir, el universo, se dará cuenta de que el palacio es un espejo decorado de una manera para mostrar las bellezas y perfecciones de otro. Sí, ya que no hay nada similar al palacio del mundo del que sus bellezas podrían haberse imitado y copiado, por cierto, su Creador tiene las bellezas necesarias en Sí Mismo y en Sus Nombres. Es de éstas que el universo deriva y según ellas que fue creado. Se escribió como un libro para expresar Sus bellezas y Nombres.

La Tercera Prueba consiste de tres Puntos:

Primer Punto: Esta es una verdad explicada en detalle con pruebas poderosas en el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos. Refiriendo a la discusión detallada de ello a esa Palabra, aquí lo consideraremos con una breve alusión.

Miramos a los seres, especialmente los animales y las plantas, y vemos que gobernándolos hay un adorno constante, que señala a la intención, la voluntad y da a conocer el conocimiento y la sabiduría, y un ordenamiento y embellecimiento que es imposible atribuírselos a la casualidad. Existe en todo un arte tan delicado, una sabiduría tan delicada, un adorno tan elevado, una organización tan compasiva, y una situación tan dulce que se entiende claramente que detrás del velo de lo Oculto hay un artista que quiere hacer su arte apreciado, atrae las miradas de los atentos, y complace a sus obras de arte y observadores; quien quiere darse a conocer y familiarizarse, hacerse amar al mostrar numerosas habilidades y perfecciones en cada obra de su arte, y hacer que lo alaben y lo aplaudan. Él le otorga a los seres concientes para complacerlos, hacerlos felices y amigos suyos, cada tipo de generosidad deliciosa de lugares inesperados de una manera que es imposible de atribuírselos a la casualidad.

También para observarse hay un tratamiento generoso, una familiaridad mutua y un diálogo amigable con los actos, una respuesta compasiva a la súplica que hace percibir una compasión profunda y una misericordia elevada. Es decir, el otorgamiento de generosidad y la dádiva de placer que se observan detrás de darse a conocer y hacerse amar, que son tan claros como el sol, surgen del deseo genuino de ser compasivo y el deseo poderoso de ser misericordioso. Y este deseo poderoso en un Mustagni-i Mutlak Quien no tiene necesidad de nada demuestra por cierto una Belleza sumamente perfecta, eterna, duradera e inigualable, la naturaleza y la realidad de la cual necesita su deseo para manifestarse y verse a sí mismo en espejos. Para mostrarse y verse a sí mismo en varios espejos, esta Belleza ha tomado la forma de compasión y misericordia; luego en los espejos de los seres concientes ha asumido el estado de otorgamiento y munificencia; luego ha tomado la forma de darse a conocer y hacerse amar; después les otorgó la luz de los seres adornados y los hizo bellos.

Segundo Punto: El amor de Allah genuino, intenso y poderoso de la humanidad, en especial aquél de sus clases elevadas y de las innumerables personas cuyos caminos son todos diferentes, señala evidentemente a una belleza inigualable; por cierto da testimonio de ello. Sí, semejante amor considera sólo a una belleza semejante y lo necesita; semejante pasión exige una hermosura semejante. Por cierto, todas las alabanzas ofrecidas por los seres verbalmente y a través de los actos consideran a esa Belleza eterna y va hacia ella. Desde el punto de vista de los amantes como Shams-i Tabrizi, toda la atracción, la cautivación, el éxtasis y las

verdades atrayentes del universo son signos de una verdad de atracción eterna. Mientras que el movimiento estático y las rotaciones que hacen que los cuerpos celestes y todos los seres, bailen y giren como mariposas y derviches mevlevíes son las respuestas pasionales y concientes de sus deberes a las muestras imperiosas de una belleza sagrada de esa verdad cautivante.

Tercer Punto: Todos los eruditos que han investigado la realidad han acordado que la existencia es puro bien y luz, mientras que la inexistencia es puro mal y oscuridad. Los jefes de la gente de la razón y la gente del corazón han acordado que en el análisis final, todas las instancias de bondad, belleza y placer surgen de la existencia, y que todos los demonios y males, las calamidades, el sufrimiento e incluso los pecados pueden atribuírsele a la inexistencia.

Si dices: ¿La fuente de todas las bellezas es la existencia, aún también en la existencia están la incredulidad y el egoísmo del alma?

La Respuesta: La incredulidad es la inexistencia porque es la negación de las verdades de la fe. La existencia del egoísmo, sin embargo, es una forma de inexistencia que ha adquirido el color y la forma de la existencia debido a un reclamo errado de propiedad, sin saber la naturaleza del ser como un espejo del ser humano y asumiendo lo imaginario como real. Ya que la fuente de todas las bellezas es la existencia y la fuente de todos los males es la inexistencia, un Ser Duradero, Existente Necesario y Eterno, Que es la existencia brillante más firme y más elevada, la más distante de la inexistencia, exigirá la belleza que sea la más poderosa, la más elevada, brillante y libre de cualquier imperfección; preferirá expresar semejante belleza; por cierto, será una belleza semejante. Tal como el sol necesita de la luz abarcativa, así también Váyib-ul Vuyud necesita una belleza eterna; Él da luz a través de ella.

NOTA: Nueve niveles de la aleya luminosa «Allah es suficiente para nosotros» se iban a escribir, pero debido a algunas circunstancias, tres niveles se han pospuesto.

RECORDATORIO: Ya que Risale-i Nur pertenece al Corán y es un comentario basado en pruebas que proceden de él, contiene repeticiones necesarias, con un propósito, ciertas, esenciales y beneficiales, así como el Corán contiene repeticiones sutiles, sabias y necesarias que no provocan aburrimiento. También, ya que Risale-i Nur consiste de pruebas de la profesión de la unidad Divina, que no provoca tedio sino que se repite con placer y fervor, sus repeticiones esenciales no son una falta y no provocan ni deberían provocar aburrimiento.

Rayo Seis

[Este Rayo Seis consiste de dos respuestas a dos preguntas sobre dos puntos relacionados a las fórmulas en la sección del 'tashahhud' de las oraciones obligatorias (salat) que comienza con

Posponiendo para otro momento una explicación de las otras verdades del 'tashahhud', aquí explicaremos brevemente sólo dos puntos de cientos.]

Primera Pregunta: Las benditas frases del tashahhud fueron dichas por Yenáb-i Jak y Su Mensajero (A.S.M.) en la noche de su Ascensión, entonces ¿cuál es la razón para que se reciten en las oraciones obligatorias?

La Respuesta: Para todos los creyentes, las cinco oraciones diarias son una especie de Ascensión. Las palabras del tashahhud, que eran adecuados a la presencia Divina, se dijeron durante la Ascensión Suprema de Muhammad (A.S.M.), y al recitarlas, los creyentes recuerdan esa conversación sagrada. Por el recuerdo, los significados de aquellas palabras benditas dejan de ser particulares y se vuelven universales; sus significados sagrados y abarcativos son, o pueden ser, concebidos. Por tal concepción, su valor y luz se realzan y expanden.

Por ejemplo, en lugar de darle el saludo de "paz" esa noche a Yenáb-i Jak, el Noble Mensajero (A.S.M.) dijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Es decir, "¡Oh, mi Rab! Todas las glorificaciones vitales que los seres vivos muestran a través de sus vidas y los dones que le presentan a su Creador por la forma de su creación son sólo Tuyas. Al visualizarlas y a través de mi fe, yo también te las ofrezco a Ti".

Sí, con la palabra اَلتَّحِيَّاتُ el Más Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) intencionalmente le ofreció a Allah toda la adoración que los seres vivos realizan según la naturaleza de su creación. Similarmente, con la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ que es el resumen de "salutaciones", estaba representando la bendición natural, la abundancia y la adoración de los seres, especialmente las semillas, los granos y huevos, que son el medio de bendiciones y abundancia, y hace que uno exclame: "¡Qué grandes son las bendiciones de Allah!"Porque ellas son la esencia de la vida y de los seres vivos. Él lo dijo con su significado amplio.

A través de la palabra اَلصَّلَوَاتُ , que es un resumen de "bendiciones", él estaba visualizando todas las formas particulares de adoración realizadas por los seres con espíritus, que son la esencia de los seres vivos, y ofreciéndola a la Corte Divina con ese significado abarcativo.

Con la palabra اَلطَّيِّبَاتُ el resumen de "consagraciones", él se refirió a la adoración luminosa y elevada de los seres humanos perfeccionados y los ángeles más cercanos a Allah, que son los resúmenes de los seres con espíritus, y le ofreció esto a Quien él adoraba.

Yenáb-i Jak diciendo esa noche:

fue una indicación y una orden indirecta de que en el futuro, cientos de millones de personas dirían al menos diez veces por día:

El saludo Divino le dio a las palabras una luz extensiva y un significado elevado.

Similarmente, el Noble Mensajero (A.S.M.) respondiendo al saludo al decir:

expresó y advirtió que él estaba requiriendo de su Jálık suplicando y buscando ingeniosamente que en el futuro su vasta comunidad y los miembros rectos de ella sean honrados con el Islam, que representa el saludo Divino y que toda su comunidad se saludaría:

que entre creyentes, es una marca universal del Islam.

Gabriel (A.S.), que formó parte de la conversación, dijo esa noche por orden Divina:

dando las buenas nuevas de que toda la Umma atestiguaría de esa manera hasta el Último Día. Recordando esta conversación sagrada, los significados de las palabras aumentan en brillo y comprensión.

Un estado espiritual extraño que asistió en el desarrollo de la verdad mencionada

Una vez, mientras estaba en un exilio oscuro, en una noche oscura, y en un estado oscuro de descuido, el poderoso universo del presente se apareció en mi imaginación como un cadáver sin vida, sin espíritu, muerto, vacío, desolado y horrendo. El pasado, también, parecía estar muerto, vacío, fallecido y espantoso; ese espacio ilimitado y tiempo infinito tomó la forma de un páramo oscuro. Había recurrido a las oraciones para salvarme de mi estado espiritual. Cuando dije: اَلتَّحِيَّاتُ en el tashahhud, el universo repentinamente volvió a la vida. Resucitó tomando una forma viva y luminosa, y se volvió un espejo brillante del Jayy-i Kayyum. Vi que con todas sus partes vivas, estaba ofreciendo continuamente las salutaciones de sus vidas y sus dones vitales al Zát-i Jayy-i Kayyum; comprendí esto con 'el conocimiento de la certeza', incluso con 'absoluta certeza'.

Entonces, cuando declaré:

ese tiempo vacante ilimitado se transformó bajo el liderazgo del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) de ser un páramo desolado a un lugar familiar de recreación lleno de espíritus vivos.

Segunda Pregunta: La comparación al final del tashahhud:

parece ser contraria a las reglas de las comparaciones, porque Muhammad (A.S.M.) fue más grande que Abraham (la paz sea con él), y el receptor de una misericordia más grande; entonces, ¿cuál es la razón de esto? ¿Cual es la razón de la asignación de este tipo de consagración (salawat) en el tashahhud? Desde los primeros tiempos la misma súplica se ha repetido en todas las oraciones obligatorias; mientras que si una oración se acepta una vez, eso es suficiente. Si aquellos para quienes millones de oraciones se han aceptado se rezan persistentemente, y, especialmente si lo que se busca ha sido prometido por Allah... Por ejemplo, Yenáb-i Jak ha prometido:

aún siempre después del llamado a la oración y el iqama la oración narrada:

se repite; toda la Umma reza para que se cumpla esa promesa. ¿Cuál es la razón de esto también?

La Respuesta: Hay tres aspectos y tres preguntas dentro de esta pregunta.

Primer Aspecto: Por cierto que Abraham (la paz sea sobre él) no alcanzó el nivel de Muhammad (A.S.M.), pero su familia o descendientes fueron profetas. La familia de Muhammad (A.S.M.) fueron evliyas, y los evliyas no pueden alcanzar el nivel de los profetas. La evidencia que esta oración por su familia se ha aceptado de manera brillante es esta:

El hecho de que los evliyas quienes, entre trescientos cincuenta millones, surgieron de la progenie de sólo dos de la Familia de Muhammad (A.S.M.), es decir, Hasan y Husein (que Allah esté complacido con ellos), fueron en la gran mayoría de los maestros y los guías espirituales del camino sufí de la realidad, fue porque fueron honrados con Hadiz:

Aquellos que guiaron a la mayor parte de la Umma hacia el camino de la verdad y la realidad del Islam -principalmente Ja'far al-Sadiq, Gawth al-A'zam y Shah Naqshband (que Allah esté complacido con ellos)- fueron los frutos de la aceptación de esta oración para la Familia de Muhammad (A.S.M.).

Segundo Aspecto: La razón de que las consagraciones de este tipo estén asignadas a las oraciones obligatorias es que le recuerdan a uno que está en el camino abierto y tomado por la gran caravana de los profetas y evliyas, que son los más luminosos, perfectos y rectos de los seres humanos reconocidos. Él se ha unido a esa vasta congregación, que adquiere fuerza por su consenso multiplicado por cien y no puede confundir su camino, y está acompañándolo en el camino recto. Al recordar esto, se salva de los delirios de los malos y las dudas satánicas. La evidencia de que los miembros de esta caravana son los amigos y los seres aceptables del Dueño del universo, y sus oponentes son enemigos y los seres lo rechazan, es que desde la época de Adán, el socorro siempre ha llegado desde lo Oculto para la caravana, mientras que sus opositores han sido siempre visitados por calamidades celestiales.

Sí, tal como los opositores como la gente de Noé, el Talmud y el 'Ad, el Faraón y Nimrod, todos han recibido los golpes de lo Oculto que habla de la ira y el castigo Divino; así también todos los héroes sagrados de la caravana poderosa, como Noé, Abraham, Moisés (la paz sea sobre ellos) y Muhammad (A.S.M.), han manifestado milagros maravillosa y extraordinariamente y han recibido las bendiciones Divinas de lo Oculto. Un solo golpe demuestra enojo, y un solo otorgamiento, amor, entonces, miles de golpes sobre los opositores y miles de favores e instancias de asistencias que llegan de la caravana atestiguan y demuestran evidentemente, con tanta claridad como un la luz del día, la rectitud de la caravana y que está en el camino recto. La aleya:

en la Sura al-Fatiha se refiere a la caravana, mientras que la aleya:

se refiere a sus opositores. El punto que hemos explicado aquí está más claro en la discusión sobre el final de la Sura al-Fatiha.

Tercer Aspecto: La razón de pedir repetidamente por algo que por cierto será otorgado es esta: aquello que se busca, por ejemplo, la 'Estación de Abalanza y Gloria' es el punto final. Es una rama de una vasta verdad que comprende las verdades elevadas y significativas como miles de Estaciones de Alabanza y Gloria. Es un fruto del resultado más importante de la creación del universo. Buscar a través de la oración la punta, la rama y el fruto es buscar indirectamente la comprensión del reino eterno, la rama más grande del árbol de la creación, y la resurrección de los muertos y el Juicio Final y la apertura de la Morada de Dicha. Al pedirlas, uno participa en la adoración y en las oraciones de toda la humanidad, una de las causas más importantes de la existencia del Paraíso y de la Morada de la Dicha. Estas oraciones innumerables son realmente pocas para un objetivo tan absolutamente vasto. Además, que a Muhammad (A.S.M.) le hayan otorgado la Estación de Alabanza y Gloria señala a su intercesión suprema por toda su comunidad. Él está preocupado también por la felicidad de toda su comunidad. En consecuencia es pura sabiduría buscar las ilimitadas consagraciones y las oraciones de misericordia para él por toda su comunidad.

Rayo Siete

Una Advertencia Importante y La Intención Expresada

No todas las personas pueden entender uno de los temas discutidos en este tratado tan importante, pero tampoco nadie queda sin entender alguna parte. Alguien que entra en un gran jardín no puede alcanzar toda la fruta, pero la cantidad que consigue es bastante para él. El jardín no existe para él sólo; existe también para aquellos cuyos brazos son más largos que los suyos.

Hay cinco causas que hacen difícil la comprensión de este libro:

La Primera: A continuación he escrito mis propias observaciones, de acuerdo con mi propio entendimiento, y para mí mismo. No he escrito según el entendimiento e ideas de otros, como es el caso de otros libros.

La Segunda: Ya que la afirmación verdadera de la unidad Divina es expuesta en este libro, de la forma más completa, en virtud de una manifestación del Nombre Supremo, los temas tratados son muy amplios, muy profundos y a veces extremadamente largos. No todas las personas pueden entender estos asuntos de repente.

La Tercera: Ya que cada asunto constituye una verdad grande y extensa, una sola frase se extiende a veces sobre una página o una hoja, no con el fin de destrozar la verdad en cuestión sino que hay muchos preliminares para una sola prueba.

La Cuarta: Ya que la mayor parte de los asuntos contenidos en el libro tienen numerosas pruebas y evidencias, la discusión a veces se hace demasiado extensa al incluir a veces diez, a veces veinte pruebas en sola una evidencia. Esto es difícil de entender para algunos.

La Quinta: Es verdad que las luces de este tratado me llegaron a través del brillo del Ramadán. Sin embargo, fui afligido en numerosos aspectos, y escribí el libro de prisa mientras mi cuerpo era atacado por varias enfermedades, sin revisar el borrador. Sentí, además, que yo no escribía con mi propia voluntad y deseo, y me pareció inadecuado reajustar o corregir lo que había escrito, según mis propios pensamientos. Esto, también, hace que el libro sea difícil de comprender. Además, se incluyeron varias de las secciones en árabe, y la Primera Estación, escrita completamente en árabe, fue eliminada para conformar un trabajo aparte.

A pesar de los defectos y las dificultades que provienen de estas cinco causas, este tratado tiene tal importancia que el Imám Ali (R.A.), con un evento sobrenatural, predijo su composición y le dio los nombres de «Signo Supremo»

y «La Vara de Moisés». Él consideró esta parte del Risale-i Nur con favor especial, y dirigió la mirada del ser humano hacia ello.

Los eventos que tuvieron lugar en Denizli confirmaron la predicción del Imám Ali (Que Allah esté complacido con él) en relación al Signo Supremo. Porque imprimir este libro en secreto fue la causa de nuestro encarcelamiento, y el triunfo de la verdad más poderosa y sagrada fue la principal causa de nuestra absolución y liberación. Así hizo el Imám Ali (Que Allah esté complacido con él) manifiesta su predicción, y demuestra la aceptación de la oración que él había pronunciado de nuestra parte:

El Signo Supremo es una exposición verdadera de esta Aleya Suprema (Signo Supremo), y esto constituye al mismo tiempo El Rayo Siete, designado por el Imám Ali (R.A.) como La Vara de Moisés.

Este tratado (El Rayo Siete) consiste de una introducción y dos estaciones. La introducción expone cuatro asuntos importantes; la Primera Estación incluye la parte en árabe de la exposición de la Aleya Suprema (El Signo Supremo), y la Segunda Estación expone las pruebas, la traducción y sus comentarios.

Se ha explicado demasiado en esta introducción, pero no era mi intención alargarla tanto. El que fuese escrita con esta longitud indica la existencia de una necesidad. Sin embargo, algunas personas pueden considerarla demasiado corta, a pesar de su longitud.

Introducción

Según el sentido de esta poderosa aleya, el objetivo de enviar al ser humano a este mundo y su sabiduría implícita, consiste en reconocer al Jálık-i Káinat, creer en Él y adorarlo. El deber primordial del ser humano y la obligación actual sobre él es conocer a Allah y creer en Él, consentirlo en Su Ser y unidad en sumisión y certeza perfectas.

Para el ser humano, que por naturaleza desea la vida permanente y la inmortalidad, cuyas esperanzas ilimitadas se equiparan a aflicciones ilimitadas, cualquier objeto o logro además de la fe en Allah, el conocimiento de Allah y los medios para alcanzar éstos, que son el fundamento y la llave de la vida eterna, cualquier objeto o logro deben ser considerados como humildes para el ser humano, o hasta sin valor en muchos casos.

Ya que esta verdad ha sido demostrada con pruebas firmes en Risale-i Nur, referimos la exposición de esto a esas partes y exponemos aquí, dentro del marco de cuatro preguntas, sólo dos abismos que sacuden la certeza de la fe en esta época e inducen a la vacilación.

Los medios para la salvación del primer abismo son estos dos Asuntos:

El Primer Asunto: Como fue demostrado detalladamente en el Destello Trece de la Carta Treinta y uno, en preguntas generales la negación no tiene ningún valor ante la prueba y es muy débil. Por ejemplo, con respecto a la observación de la luna creciente al comienzo del Sagrado Mes de Ramadán, si dos personas comunes demuestran que está saliendo la luna creciente, y miles de nobles y eruditos lo niegan, diciendo: "No la hemos visto, " su negación no tiene valor ni poder de convicción. Porque cuando es una pregunta de prueba, cada persona refuerza y apoya al otro, y a los resultados de consenso. Pero cuando es una pregunta de negación, no hay ninguna diferencia entre una persona y mil. Cada persona permanece sola y aislada. Porque para el que afirma que mira más allá de él y juzga la materia como es. Así en el ejemplo que hemos dado, si uno dice que "la luna está en el cielo", y su amigo entonces lo afirma, los dos se unen y se refuerzan.

El que se une a la negación y a la oposición, sin embargo, no considera la materia como es, y es incluso incapaz de hacerlo. Es un principio conocido que "una negación no particularizada, no dirigida a un lugar en particular no puede ser demostrada".

Por ejemplo, si afirmo la existencia de una cosa en el mundo, y tú la niegas, puedo establecer fácilmente su existencia con tan solo señalarla. Pero para ti, para justificar tu negación, es decir establecer la inexistencia de la cosa, es necesario buscar exhaustivamente por el mundo entero, y hasta examinar cada aspecto de épocas pasadas. Sólo entonces podrías decir, "Esto no existe, y nunca había existido."

Ya que aquellos que niegan no consideran el asunto como es sino que juzgan la luz de sus propias almas, su propia inteligencia y visión, no pueden reforzar de ninguna manera y apoyarse unos a otros. Ya que los velos y causas que les impiden ver y saber son varios. Alguien puede decir, "No lo veo; por lo tanto, en mi opinión, yo creo que no existe". Pero nadie puede decir, "No existe en la actualidad". Si alguien dice eso -particularmente en preguntas sobre fe, que contemplan todo el universo- es una mentira tan enorme como el mundo, y no puede decir la verdad ni ser corregido a la vez.

En Resumen: El resultado es sólo uno en el caso de la afirmación, y cada caso de la afirmación apoya los otros casos.

La negación, por el contrario, no tiene un solo resultado sino múltiples. La multiplicidad emerge de lo que dice cada persona acerca de sí mismo, "En mi opinión y según mi punto de vista, "o "Según mi fe, "y conduce a la multiplicidad del resultado. De ahí que cada caso por separado no puede apoyar a los otros casos.

Por lo tanto, con respecto a la verdad con la cual comenzamos no hay ningún significado en la multiplicidad ni en el predominio aparente de los incrédulos y negadores quienes se oponen a la fe. Ahora es necesario abstenerse de introducir cualquier vacilación en la certeza y la fe de un creyente, pero en esta época las negaciones de los filósofos de Europa han inducido a la duda a varios inocentes desafortunados, así han destruido su certeza y han borrado su felicidad eterna. La muerte y la venida de la hora designada para alguien, que afligen a treinta mil personas cada día, son privadas de su sentido del rechazo de este mundo y presentadas como la aniquilación eterna y envenenan su vida con la más amarga de las penas. Aprecia entonces qué maravillosa bendición es la fe, y la esencia de la vida.

El Segundo Asunto: Con respecto a un problema sujeto a discusión en la ciencia o el arte, aquellos que no son parte de esa ciencia o arte no pueden hablar con autoridad, por más maravillosos, instruidos y hábiles que sean, ni tampoco sus juicios pueden ser aceptados como decisivos. Ellos no pueden formar la parte del consenso culto de la ciencia.

Por ejemplo, la opinión de un gran ingeniero en el diagnóstico y la cura de una enfermedad no tiene el mismo valor que la del médico más humilde. En particular, las palabras de negación de un filósofo que está absorto por la esfera material, quién está alejándose continuamente cada vez de lo inmaterial o espiritual y está más cerrado e insensible a la luz, cuya inteligencia está restringida a lo que su ojo contempla -tales palabras no son dignas de consideración y carecen de valor con respecto a lo inmaterial y a los asuntos espirituales.

En asuntos sagrados y espirituales y acerca de la unidad Divina, hay acuerdo total entre los cientos de miles de personas que buscan la Verdad, como el Sheik Gueilani (que su misterio sea santificado) que contempló el Trono Sublime de Allah mientras todavía estaba en la tierra, que pasó noventa años dedicado al trabajo espiritual y que develó las verdades de la fe en las tres estaciones de la certeza. Siendo éste el caso, ¿qué valor tienen las palabras de los filósofos, que por estar absortos en los detalles más difusos del reino material y aspectos más diminutos de

la multiplicidad son ahogados y aturdidos? ¿No son sus negaciones y objeciones ahogadas como el zumbido de un mosquito por el rugido de los truenos?

La esencia de la incredulidad que se opone a las verdades del Islam y lucha contra ellas es una negación, una ignorancia y una desmentida. Incluso aunque pueda parecer una afirmación de algún tipo y una manifestación de existencia, es en realidad negación y no existencia. Mientras que la fe es conocimiento y una manifestación de existencia; es decir afirmación y juicio. Cada aspecto de negación de la fe es la puerta a una verdad positiva o el velo que lo cubre. Si los incrédulos que luchan contra la tentativa de la fe, con suma dificultad, afirman y aceptan sus creencias negativas en forma de aceptación y admisión de inexistencia, entonces su incredulidad puede ser considerada en un aspecto como una forma de conocimiento equivocado o juicio erróneo. Si no, en cuanto a la no aceptación, negación y no admisión -algo más fácil- es ignorancia absoluta y ausencia total del juicio.

En Resumen: Las convicciones que son la base de la incredulidad son entonces de dos clases:

Primera: No otorga ningún respeto a las verdades del Islam. Esto es un reconocimiento erróneo, una creencia infundada y una aceptación equivocada peculiar; es un juicio injusto. Esta clase de incredulidad está afuera de nuestro asunto. Esto no nos preocupa ni nos afecta.

Segunda: Se opone a las verdades de la fe y lucha contra ellas. También es de dos tipos:

El Primero es la no aceptación. Consiste simplemente en no afirmar la demostración. Esto es una especie de ignorancia; no hay ningún juicio implicado y ocurre fácilmente. También esto está fuera de nuestro asunto.

El Segundo tipo es la aceptación de la inexistencia. Es consentir la no existencia con el corazón de uno y un juicio está implicado. Es una convicción y forma parte de algo. Es debido a esta parcialidad que está obligado a afirmar su negación.

La negación también es de dos tipos:

El Primer Tipo: Dice: "Una cosa determinada no existe en un determinado lugar o en una dirección particular. "Esta clase de negación puede ser probada, y esto está fuera de nuestro asunto.

El Segundo Tipo: Consiste en negar aquellos asuntos doctrinales y sagrados, generales y completos, que conciernen a este mundo, a todos los seres, al Más Allá, y a la sucesión de diferentes épocas. Esta clase de negación no puede de ninguna manera ser demostrada, como hemos mostrado en el Primer Asunto, por esto es necesario justificar tales negaciones con una visión que abarcará el universo entero, contemplará el Más Allá, y observará cada aspecto del tiempo sin límite.

El Segundo Abismo y los medios para escaparse de él: También consiste en dos asuntos:

El Primero: Las inteligencias que se estrechas por abandonar a Allah y entregarse al pecado, o al reino material, son incapaces de entender los enormes asuntos del aspecto de sublimidad, grandeza, e infinidad; de ahí tomando el orgullo de tal conocimiento como propio, ellos se apresuran a negar. Ya que ellos no pueden comprender las enormes preguntas, profundas y completas de la fe con sus intelectos espiritualmente cerrados y secos, sus corazones corruptos y

espiritualmente moribundos, ellos se arrojan a la incredulidad y se ahogan en el camino desviado.

Si ellos son capaces de mirar la naturaleza verdadera de su incredulidad y la esencia de su desvío ellos verán que, comparado con la razonable, conveniente y en efecto necesaria sublimidad y grandeza que está presente en la fe, abajo y dentro de su incredulidad se llena cientos de veces de imposibilidades y absurdos.

Risale-i Nur ha demostrado esta verdad a través de cientos de comparaciones y órdenes con el mismo carácter definitivo que "dos más dos son cuatro". Por ejemplo, quien no acepta al Ser Necesario, Su eternidad, ni por completo el atributo de Yenáb-i Jak, debido a su grandeza y sublimidad, debe formar un credo de incredulidad adjudicando a ese ser necesario, eternidad y los atributos del Divino a un número ilimitado de seres, una infinidad de átomos. O como los necios sofistas, puede abdicar su inteligencia negando tanto su propia existencia como la del universo.

Así, todas las verdades de la fe y el Islam, basan sus asuntos en la grandeza y sublimidad que son su requerimiento, se libran de los absurdos imponentes, las supersticiones temibles y la ignorancia tenebrosa de la incredulidad que las encaran y toman su lugar en los corazones sanos e intelectos bien guiados, a través de la absoluta sumisión y aceptación.

La proclamación constante de esta grandeza y sublimidad en la llamada al rezo, en los rezos y en la mayor parte de los ritos de Islam

la declaración del Hadiz Sagrado

y la declaración del Profeta (A.S.M.) -su conversación más inspiradora con Allah, en la parte ochenta y seis de Jawshan Al-Kabir:

El Signo Supremo

Las Observaciones de un Viajero que le Pregunta al Universo sobre Su Creador.

[Esta Segunda Estación, además de explicar esta aleya sublime, brinda las pruebas, los argumentos y una traducción corta de la Primera Estación en árabe, que ha sido suprimida.]

Ya que como esta aleya sublime y muchas aleyas coránicas, menciona primero el cielo -esta página brillante que proclama la unidad de Allah, contemplada siempre y por todos los seres humanos que miran sorprendidos y aclara con deleite- en su declaración del Jálık de este cosmos, es adecuado empezar a aquel.

Sí, cada huésped que viene al hospedaje y al reino de este mundo, abre sus ojos e imagina quien es el maestro de este buen hospedaje, que se parece al más generoso banquete, a la más ingeniosa exhibición, al mejor y más maravilloso lugar de recreación. Al más majestuoso campamento militar y lugar de entrenamiento, al más profundo y sabio lugar de instrucción. Él se pregunta a sí mismo quién es el autor de este maravilloso libro y quién es el monarca de este reino sublime. Allí primero se presenta la cara hermosa del cielo, que está escrita con las letras doradas de la luz. Aquella cara lo llama diciendo, "Mírame, y te dirigiré hacia lo que buscas".

Él mira entonces y ve que una manifestación de dominación realiza varias tareas en el cielo: sostiene en lo alto del cielo, sin ningún pilar de apoyo, cientos de miles de cuerpos celestes, algunos de los cuales son mil veces más pesados que la tierra y los hace girar setenta veces más rápido que una bala de cañón; esto hace que se muevan en armonía y ardiendo constantemente, sin el uso de ningún combustible; esto elimina estas grandes masas sin perturbación o desorden alguno; pone al sol y a la luna a trabajar en sus respectivas tareas, sin aquellos grandes cuerpos que a veces se rebelan; administra dentro del espacio infinito -la magnitud de esto no puede ser medida en figuras que deberían estirarse de polo a polo- todo lo que existe, al mismo tiempo, con la misma fuerza, de la misma forma, manera y modo, sin la menor deficiencia; reduce a la obediencia sumisa a su ley todos los poderes agresivos inherentes en aquellos cuerpos; limpia y lustra la cara del cielo, quitando toda la escoria y le niega la entrada a esta gran asamblea; hace que aquellos cuerpos maniobren como un ejército disciplinado; y entonces, haciendo girar la tierra, muestra el cielo cada noche y cada año en una forma diferente, como una pantalla de cine que muestra escenas verdaderas e imaginativas al auditorio de la creación.

Hay dentro de esta actividad dominante una verdad que consiste en subyugación, administración, revolución, orden, purificación y empleo. Esta verdad, con su grandeza, atestigua la existencia necesaria y la unidad del Jálık del Cielo y

declara esa Existencia estando más manifiesta que la del cielo. Esto ya se había dicho en la Primera Etapa de la Primera Estación:

Entonces aquel lugar maravilloso de reunión, conocido como el espacio o la atmósfera comienza atronadamente a proclamar a aquel viajero y huésped llegado al mundo, "¡Mírame! ¡Puedes saber y encontrar a través de mí el objeto de tu búsqueda, el que te envió aquí!"El huésped mira a la cara amarga pero misericordiosa de la atmósfera y escuchando los truenos imponentes pero alegres percibe lo siguiente:

Las nubes, suspendidas entre el cielo y la tierra, riegan el jardín del mundo de la forma más sabia y misericordiosa, proporcionan a los habitantes de la tierra el agua de la vida, modifican el calor natural de la vida y se apresuran para otorgar la ayuda dondequiera que sea necesario. Además de satisfacer éstos y otros deberes, las enormes nubes, capaces de llenar el cielo, a veces se esconden, con sus partes retirándose a descansar de modo que no queda rastro que pueda ser visto, tal como un ejército bien disciplinado que se oculta según las órdenes repentinas que recibe.

Entonces, se da la orden de inmediato como si dijera "¡Sigan!"para verter la lluvia, las nubes se juntan en una hora, o mejor dicho en unos minutos; llenan el cielo y esperan las órdenes de su comandante.

Después el viajero mira al viento en la atmósfera y ve que el aire es empleado sabia y generosamente en numerosas tareas que es como si cada uno de los átomos inanimados de aquel aire inconsciente oyese y acatase las órdenes que vienen de aquel monarca del universo; sin descuidar a uno solo de ellos, las realiza de una manera ordenada y a través del poder del comandante. Así, con una mano invisible, da aliento y comunica a todos los seres el calor, la luz y la electricidad que ellos necesitan; transmite el sonido y las cosas como esas, así como ayuda en la polinización de las plantas.

El viajero entonces mira la lluvia y ve que dentro de aquellas gotas dulces y delicadas, que relucen, enviadas desde la tesorería escondida de la misericordia, hay tantos regalos compasivos y funciones contenidas que es como la misericordia que aparece en forma de gotas y fluye hacia la tesorería de Allah en forma de gotas. Es por esta razón que a la lluvia se la llama "misericordia".

Después el viajero ve el relámpago y escucha los truenos y ve que ambos, también, son empleados en tareas maravillosas.

Luego apartando sus ojos de éstos, contempla su propio intelecto y dice: "La nube inanimada, sin vida que se parece al algodón cardado no tiene, por supuesto, ningún conocimiento de nosotros; cuando viene a nuestra ayuda, no es porque se compadezca de nosotros. No puede aparecer y desaparecer sin recibir órdenes. Mejor dicho actúa según las órdenes del comandante más poderoso y compasivo. Primero desaparece sin dejar rastro, entonces de repente reaparece a fin de

comenzar su tarea. Por la orden y el poder del más activo y exaltado, el más magnífico y espléndido Sultán llena y luego vacía la atmósfera. Inscribe el cielo con sabiduría y borrando el dibujo, hace del cielo un cuaderno de afirmación, una pintura de la reunión y la resurrección. Con la precaución del más generoso señor más munificente y solícito, un legislador que regula y dispone del viento y, subiendo con los tesoros de la lluvia, cada uno tan pesado como una montaña, se apresura a ayudar al necesitado. Es como que está llorando sobre ellos con compasión, con sus lágrimas que hacen sonreír a las flores, atenuando el calor del sol, rociando jardines con el agua, y lavándose y limpiando la faz de la tierra".

Ese viajero perplejo entonces le dice a su propio intelecto: "Esas cientos de miles de tareas sabias, misericordiosas e ingeniosas y esos actos de generosidad, piedad y ayuda que provienen del velo y la forma externa de este inanimado, aire sin vida, inconsciente, volátil, inestable, tempestuoso, perturbado, e inconstante, claramente establecen que este viento diligente, este siervo incansable, nunca actúa por sí mismo, pero mejor dicho según las órdenes del más poderoso y sabio, el jefe más sabio y generoso. Es como si cada partícula fuese consciente de cada tarea, como el entendimiento de un soldado y escucha cada orden de su jefe, ya que oye y obedece cada orden dominante que va a través del aire. Ayuda a todos los animales a respirar y vivir, a todas las plantas a polinizar y crecer, y cultiva toda la materia necesaria para su supervivencia. Dirige y administra las nubes, hace posible el viaje de los barcos de vela, y permite que los sonidos sean transmitidos, en particular por medio del teléfono, la radio y otras numerosas funciones universales.

"Ahora estos átomos, cada uno formado de dos materiales simples como hidrógeno y oxígeno y cada uno parecido al otro, existen artes del Sustentador en cientos de miles de maneras diferentes por todo el mundo; concluyo por lo tanto que ellos están siendo empleados y puestos a trabajar en sumo orden por una mano de sabiduría.

Es decir:

quien a través de su sustentador, por la disposición de los vientos los emplea en funciones dominantes innumerables, quien a través de su misericordia de las órdenes de las nubes las usa en tareas infinitas de piedad y quién crea el aire en esta manera -así que sólo puede ser el Poseedor de Váyib-ul Vuyud, Kádir-i Kulli Shey y Álim-i Kulli Shey, Rabb-i Zulyelál-i ve'l-ikram. "Ésta es la conclusión a la que llega nuestro viajero.

Entonces él mira la lluvva y ve que adentro contiene ventajas tan numerosas como las gotas de lluvia, manifestaciones divinas tan múltiples como las partículas de lluvia y casos de sabiduría tan abundantes como sus átomos. Aquellas gotas dulces, delicadas y benditas son además creadas con tal belleza y ordenadas de forma tal que en particular la lluvia hace pasar el verano, es enviada y hecha caer con tal equilibrio y regularidad que ni siquiera los vientos tempestuosos, que causan que los objetos grandes choquen, pueden destruir su equilibrio y orden; las gotas no chocan unas con otras ni surgen de tal manera para convertirse en masas dañinas de agua. El agua, formada de dos elementos simples como hidrógeno y oxígeno, es empleada en cientos de miles de otras tareas sabias, resueltas y de artes, en particular en seres animados; aunque ella sea inanimada e inconsciente. La lluvia

que es entonces la gran encarnación de la Misericordia Divina sólo puede ser fabricada en la tesorería invisible de la misericordia del Rajman-i Rajím, y en su descenso expone de forma física la aleya:

El viajero luego escucha el trueno y observa el relámpago. Entiende que esos dos maravillosos eventos en el cielo son como una demostración material de las aleyas:

Ellas también anuncian la llegada de la lluvia y les dan noticias alegres a quienes la necesitan.

Sí, esta declaración repentina de un sonido milagroso de la atmósfera; llenando el cielo oscuro con la luz y el fuego del relámpago; el escenario ardiente de las nubes que parecen montañas de algodón o tuberías que se revientan con el agua y la nieve -estos fenómenos y similares son como un golpe en la cabeza de la persona descuidada cuya mirada está dirigida a la tierra. Ellos le dicen:

"Levanta tu cabeza, mira los hechos milagrosos del más activo y poderoso Ser que desea darse a conocer. Del mismo modo que no eres librado a tus propios recursos, estos fenómenos y acontecimientos no pueden ser sus propios recursos. Cada uno de ellos está hecho para cumplir una tarea particular, y cada uno es empleado por el Más Sabio Quien Dispone".

Entonces ese viajero curioso oye el gran y manifiesto testimonio de la verdad que está formada por el orden de las nubes, disposición de los vientos, el descenso de las lluvias y la administración de los acontecimientos de la atmósfera, y dice: "Creo en Allah". Esto que se había dicho en la Segunda Etapa de la Primera Estación expresa las observaciones del viajero acerca de la atmósfera.

{(*):}

Después la tierra se dirige al huésped pensativo, ahora acostumbrado a este viaje reflexivo: "¿Por qué vagas por los cielos, por el espacio y el cielo? Ven, te presentaré lo que buscas. ¡Mira los deberes que realizo y lee mis páginas!"Él mira y ve que el planeta, como un derviche mevleví extasiado con sus dos movimientos, traza un círculo alrededor del suelo de la Reunión Suprema que determina la sucesión de los días, los años y las estaciones. Este es el mar de la atmósfera más magnífico, cargado de cientos de miles de formas diferentes de alimento y el equipamiento necesario para todos los seres animados, que flotan con suma comparación y orden en el océano del espacio y está viajando alrededor del sol.

Él entonces mira las páginas de la tierra y ve que cada página de cada uno de sus capítulos proclama al Rab de la Tierra en miles de aleyas. Siendo incapaz de leerlo todo, él mira la página que trata de la creación y el despliegue de seres vivos en primavera, observa lo siguiente:

Las formas de los miembros innumerables de cientos de miles de especies surgen, con suma precisión, de un material simple y son nutridas entonces de la manera más misericordiosa. Entonces, de manera milagrosa, se les da a algunas semillas; que alzan vuelo y se dispersan. Son distribuidas con la mayor eficacia, alimentadas y nutridas con el mayor cuidado. Las formas sabrosas y deliciosas de los innumerables alimentos, de la manera más misericordiosa y sensible, son creadas de la arcilla seca, de raíces, semillas y gotas de líquido que se diferencian poco unas de otras. Cada primavera, cien mil clases de alimentos y recursos son cargados desde un tesoro invisible, como un vagón de tren y son enviados en sumo orden a los seres vivos. El envío a los niños de leche enlatada en aquellos paquetes de alimento y leche azucarada que emana de los pechos afectuosos de sus madres, es en particular un ejemplo de solicitud, piedad y sabiduría que inmediatamente se establece a sí mismo como la manifestación más sensible de misericordia y bendición de la Rajman-i Rajím.

En resumen: Esta página viva de la primavera muestra cientos de miles de ejemplos de la Reunión Suprema, y es una demostración tangible de esta aleya,

Además, puede decirse que esta aleya expresa de manera milagrosa los significados de la página que es la primavera. El viajero así entendió que la tierra proclama a través de todas sus páginas, de un modo proporcionado a su tamaño: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

En la expresión del sentido contemplado por el viajero, por el breve testimonio de uno de los veinte aspectos de una página sola de las más de veinte páginas del globo, se había dicho en la Tercera Etapa de la Primera Estación:

Entonces ese viajero reflexivo leyó cada página del cosmos, y cuando lo hizo su fe, esa llave para la felicidad, se reforzó; su intuición, esa llave para el progreso espiritual, aumentó; su fe en Allah, la fuente y fundación de toda la perfección, se desarrolló a un nivel más; su alegría y placer aumentó y se despertó su impaciencia;

y escuchando las lecciones perfectas y convincentes dadas, como esperando y diciendo: هَلْ مِنْ مَزِيدٍ ¿no hay más? por la atmósfera y la tierra, él clamó más. Entonces oyó la invocación entusiasta a Allah hecha por el tumulto de los mares y los grandes ríos, y escuchó esos sonidos tristes aunque agradables. De numerosos modos le dicen: "¡Míranos, lee también nuestros signos!"Él también mira y ve que:

Los mares, constante y sumamente surgen, emergen y salen con una inclinación a la conquista inherente en su misma naturaleza, rodearon la tierra, y junto con ella, giraron, sumamente rápido, en un círculo de veinticinco mil años en un solo año. Aún así los mares no se dispersaron, ni se desbordaron ni invadieron la tierra contigua a ellos. Se mueven y permanecen quietos y son protegidos por la orden y el poder del Ser más Poderoso y Magnífico.

Después el viajero mira adentro del mar y ve que, aparte de las joyas más hermosas, bien ordenadas y simétricas, hay miles de clases diferentes de animales, sustentados y ordenados, traídos a la vida y predestinados a morir, de una manera tan disciplinada, su provisión que viene del simple polvo y agua amarga, que es establecido irresistiblemente por la existencia de un Kadír Zulyelal, un Rajím-i Zulyemál, administrador y otorgador de vida.

Entonces el viajero mira a los ríos y ve que sus beneficios inherentes, las funciones que realizan y su continuo interior, están inspirados por tal sabiduría y piedad como indiscutiblemente se demuestra que todos los ríos, las primaveras, las corrientes y los grandes canales fluyen de la tesorería de piedad del Rajman-i Zulyelál-i ve'l-ikram. Ellos son conservados y dispensados, en efecto, de una manera tan extraordinaria que se dice «Cuatro ríos fluyen desde el Paraíso».

Esto es, superan las causas aparentemente lejanas, y en cambio fluyen del tesoro de un Paraíso inmaterial, de la superabundancia de una fuente invisible e inagotable.

Por ejemplo, el Nilo bendito, que convierte la tierra arenosa de Egipto en un paraíso, fluye de las Montañas de la Luna en el sur sin agotarse, como si fuera un pequeño mar. Si el agua que fluye río abajo durante seis meses fuese recogida en forma de montaña y luego congelada, es más grande que aquellas montañas. Pero el lugar en la montaña donde el agua es alojada y almacenada es menos que un sexto de su masa. En cuanto al agua que rellena el río, la lluvia que entra en la reserva del río es muy escasa en aquella región tórrida y es rápidamente tragada por el sediento suelo; de ahí que sea incapaz de mantener el equilibrio del río. Una tradición ha crecido así que las primaveras benditas del Nilo, de manera milagrosa, y desde el Paraíso invisible. Esta tradición tiene un sentido profundo y expresa una verdad hermosa.

El viajero vio, entonces, una milésima parte de las verdades como los mares y afirmaciones contenidas en los océanos y ríos. Los mares proclaman unánimemente con un poder proporcionado a su nivel, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y producen como testigos de su testimonio todos los seres que los habitan. Éste, nuestro viajero percibió.

En expresión y comparación de estas verdades y el testimonio de los mares y los ríos que se les ha dado, como se había dicho en la Cuarta Etapa de la Primera Estación:

Entonces el viajero es convocado, en su viaje meditativo; las montañas y las llanuras lo llaman: "lee también nuestras páginas", dicen. El viajero mira y ve que la función universal y el deber de las montañas son de tal grandeza y sabiduría que dejan estupefacta a la inteligencia. Por ejemplo, las montañas emergen desde la tierra por la orden del Señor. Así paliando la confusión, cólera y rencor que provienen de las perturbaciones dentro de la tierra. Como las montañas surgen hacia arriba, la tierra comienza a respirar; es librada de los temblores dañinos y agitaciones y su tranquilidad como si persiguiera su deber de rotación para no ser molestada por sus habitantes. Del mismo modo aquellos mástiles son puestos en pilares para protegerlos de las turbulencias y conservar su equilibrio, entonces también las montañas son establecidas en la cubierta del pilar que es la tierra, como mástiles y provisiones, como es indicado por las aleyas del Corán de la Exposición Milagrosa como:

Entonces, también allí son almacenados y conservados en las montañas toda clase de manantiales, fuentes, minerales, drogas y otros materiales necesitados por los seres vivos, de una manera tan sabia, hábil, generosa y previsora que ellos demuestran que son los almacenes y tesoros, y siervos de un Kadír, poseedor de infinito poder, un Jakím, poseedor de infinita sabiduría. Deduciendo de estos dos ejemplos que los otros deberes y casos de sabiduría -tan grande como las montañas- de las montañas y las llanuras, el viajero ve a través de los casos generales de la sabiduría y en particular en cuanto a la manera en la cual toda clase de cosas son almacenadas providencialmente, el testimonio que ellos dan y la unidad Divina que ellos proclaman declarando لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ una declaración tan poderosa y firme como las montañas y enorme y extensa como las llanuras -y también dice, «Creo en Allah».

En expresión de este sentido, se había dicho en el Quinto Nivel de la Quinta Etapa de la Primera Estación:

Entonces, mientras este viajero estaba viajando en su mente a través de las montañas y las llanuras, la puerta del reino de los árboles y los vegetales se abrió

ante él. Lo invitaron a entrar y dijeron: "Ven, pasea en nuestro piso y lee nuestros escritos. "Él entró y vio que una asamblea espléndida, y bien embellecida se había preparado para la proclamación de la Unidad de Allah y un círculo para la mención de Sus Nombres y el ofrecimiento de gracias a Él. Entendió, por el mismo aspecto de todos los árboles y plantas, que sus especies diferentes como proclamaban unánimemente, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ Porque ya que él percibió tres verdades grandes y generales que indican y testifican que todos los árboles y las plantas que dan fruta con la lengua de sus hojas simétricas y elocuentes, las palabras de sus flores encantadoras y locuaces, las frases de sus frutas bien ordenadas y bien habladas, estaban testificando la gloria de Allah y también: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

La Primera: Del mismo modo que en cada una de las plantas y árboles se ve una bendición deliberada de la manera más obvia, y una bendición y munificencia están bien resueltas, entonces también se encuentran en la totalidad de los árboles y plantas, como la luz de la salida del sol.

La Segunda: La sabia y resuelta diferenciación y distinción, que no puede de ningún modo ser atribuida a la suerte, el adorno deliberado y misericordioso y que da forma -todo esto debe ser visto tan claramente como la luz del día en las infinitas variedades y especies; que se muestran para ser los trabajos y bordados de un Hacedor Todo Sabio.

La Tercera: La apertura y despliegue de todos los miembros separados de las cien mil especies de aquel reino infinito, cada uno en su propia manera y de distintas formas, en sumo orden, equilibrio y belleza, de semillas y granos bien definidos, limitados y sólidos, idénticos el uno al otro o casi -cuya salida de aquellas semillas de doscientas mil especies distintas y separadas, con equilibrio completo, vitalidad y objetivo sabio, sin el mínimo error, es una verdad más brillante que el sol. Y comprendió que los testigos que demuestran esta verdad son tan numerosos como las flores, frutas y hojas que surgen en la primavera. Entonces el viajero dijo,

En expresión de estas verdades y el testimonio que les ha sido dado, se había dicho en la Sexta Etapa de esta Primera Estación:

Después, cuando este viajero por el cosmos procedió en su viaje meditativo, con una impaciencia que iba en aumento y ramo de conocimiento y de fe, como la primavera, junto con el jardín de la primavera, allí se abrió ante su intelecto que percibe la verdad, su razón cognoscitiva, la puerta al reino animal. Con cientos de miles de voces diferentes y lenguas variadas, lo invitaron a entrar y dijeron "Adelante". Él entró y vio que todos los animales y los pájaros de todas las distintas especies, grupos y naciones, estaban proclamando, con sus actos y con sus voces, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ, y habían convertido así la faz de la tierra en un lugar enorme de invocación, una asamblea expansiva para la proclamación de la gloria de Allah. Vio a cada uno de ellos que parecían una oda dedicada de Allah, una palabra propia de Allah, una letra de Allah Misericordioso, cada uno de ellos que describen al Hacedor y le ofrecen las gracias por sus sentimientos, fuerzas, aparatos, miembros y herramientas que eran palabras ordenadas, equilibradas y frases perfectas, disciplinadas. Atestiguó tres grandes y completas verdades que indican, de forma decisiva, su ofrecimiento de gracias al Jallak y Rezzak y su testimonio a Su unidad.

La Primera: Sus seres son traídos a la existencia con sabiduría y un objetivo y su creación llena de arte de manera que no puede ser atribuida para arriesgar, cegar la fuerza o la naturaleza inanimada; sus seres creados y formados de una manera resuelta y entendida; su animación y vida dada de una forma que muestra en veinte aspectos las ciencias, sabidurías y fuerzas de voluntad y la manifestación a la Existencia Necesaria del Eternamente dan testimonio de su Zát-i Jayy-i Kayyum, Sus siete atributos y unidad.

Segunda Verdad: Allí aparece de la diferencia hecha entre aquellos seres infinitos y de su adorno y decoración de una manera por la cual sus rasgos son diferentes, sus formas embellecidas, sus proporciones medidas y simétricas y sus formas bien ordenadas -allí aparece una verdad tan enorme y poderosa que ninguno además del Kádir-i Kulli Shey, Álim-i Kulli Shey, podría reivindicarlo, este acto completo muestra en todos los sentidos miles de maravillas y casos de sabiduría; es imposible que otra cosa pudiera reclamarlo.

Tercera Verdad: La aparición y despliegue de aquellos seres innumerables, en sus cientos de miles de formas diferentes, cada uno de los cuales es un milagro de sabiduría, su aparición desde óvulos y gotas de líquido llamadas esperma que son idénticos los unos a los otros o estrechamente se parecen, y son limitados y finitos en número, todo esto de la manera más ordenada, simétrica e indefectible, es una verdad demasiado brillante como para ser iluminada con pruebas y las pruebas son tan numerosas como lo son los animales.

Por el consenso de estas tres verdades, todas las especies de animales se unen testificando que لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ . Es como si la tierra entera, como una gran persona, dijera que لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ de manera conveniente a su inmensidad, y comunica su

testimonio a los moradores del cielo. El viajero vio esto y lo entendió perfectamente. En expresión a estas verdades, se había dicho en el Séptimo Nivel de la Séptima Etapa de la Primera Estación:

Después aquel viajero meditativo, a fin de avanzar más lejos en los niveles infinitos y luces y placeres innumerables del conocimiento de Allah, deseó entrar en el mundo de los humanos, el reino de la humanidad. La humanidad, encabezada por los profetas, lo invitaron a entrar, y él entró. Mirando primero el lugar de parada del pasado, él vio que todos los profetas (Aleyjimus-Selám), la clase humana más luminosa y perfecta, recitaban a coro, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y conmemoraban a Allah. Con el poder de milagros bien atestiguados, brillantes e innumerables, ellos proclamaban la unidad de Allah, y a fin de llevar al ser humano del estado de animal al nivel angelical, ellos instruían a los seres humanos y los convocaban a la fe en Allah. Arrodillándose en aquella escuela de la luz, él también atendió a la lección.

Él vio que en la mano de cada uno de aquellos sabios, el más exaltado y renombrado de todos los seres humanos famosos, había numerosos milagros, otorgados por el Creador de Todos los Seres como un signo que confirma su misión. Además, un grupo grande de personas, una comunidad entera, había confirmado sus reclamos y había venido la fe a sus manos; una verdad consintió y confirmó por estos cientos de miles de individuos serios y veraces, unánimemente y de acuerdo pleno, estuvo obligado a ser firme y definitivo. Él entendió, también, que la gente desencaminada, que niega una verdad certificada y afirmada por tantos testigos veraces, estaba cometiendo el error más penoso, en efecto un delito, y merecía por lo tanto el castigo más severo. Él reconoció, contrastando, aquellos que consintieron la verdad y creyeron en ello, siendo como el más veraz y honrado, y un nivel adicional de fe se hizo aparente a él.

Sí, los milagros infinitos otorgados por Yenáb-i Jak a los profetas (Aleyjimus-Selám) cada uno pareciendo una confirmación de su misión; los golpes divinos trataron a sus opositores, cada uno pareciéndose a una prueba de su veracidad; las

perfecciones individuales, pareciéndose a una indicación de su honradez; su enseñanza veraz; la fuerza de su fe, un testigo de su honestidad; su seriedad suprema y preparación, un sacrificio; los libros sagrados y páginas sostenidas parecidas a sus manos; sus alumnos innumerables que al seguir sus caminos alcanzan la verdad, la perfección y la luz, así al demostrar otra vez la veracidad de las enseñanzas; el acuerdo unánime de los profetas -aquellos soldados- más serios y sus seguidores en todos los asuntos positivos; su concordia, apoyo mutuo y afinidad; todo esto constituye una prueba tan poderosa que ningún poder en la tierra puede enfrentarlo y no hay duda ni vacilación posible.

Nuestro viajero entendió además esa inclusión de la fe de todos los Profetas (Aleyjimus-Selám) entre el pilar de la fe, representa otra gran fuente de fuerza. Así él sacó la gran ventaja de la fe de sus lecciones, en la expresión de las cuales se había dicho en la Octava Etapa de la Primera Estación:

Aquel viajero curioso, habiendo saboreado la verdad del poder de la fe, se encontró invitado a venir de la asamblea de los profetas (la paz sea sobre todos ellos) al aula de aquellos eruditos profundos, originales, exigentes que afirman las reclamaciones de los profetas (Aleyjimus-Selám) con las pruebas más decisivas, quienes son conocidos como los purificados y más veraces.

Él entró y vio que a miles de sabios y cientos de miles de eruditos eximios y destacados, que demostraban todos los asuntos afirmativos relacionados con la fe, encabezados por la necesidad de la existencia de Allah y Su Unidad. En efecto, el hecho de que ellos son concordados en los principios y los pilares de la fe, a pesar de sus diferencias en capacidad y perspectiva, y que cada uno de ellos confía en una prueba firme y comprobada, son en sí mismas tales pruebas que sólo se puede dudar si es posible que un número similar de personas inteligentes y claras lleguen a un único resultado. Por otra parte el único camino del necio para oponerse a ellos es mostrar su ignorancia -su ignorancia completa- y su obstinación con respecto a los asuntos negativos que no confiesan negación ni afirmación. Él cerrará en efecto sus ojos, pero el que cierra su ojo es capaz de convertir el día en noche sólo para él.

El viajero aprendió que las luces de esa aula enorme y magnífica eran emitidas por esos eruditos respetados y profundos que habían estado iluminando la mitad del globo durante más de mil años. Él encontró en ello la fuerza espiritual que ni la fuerza combinada de toda la gente del negador sería capaz de sacudir o destruir. En breve alusión a la lección aprendida por el viajero en esta aula se había dicho en el Noveno Nivel de la Novena Etapa de la Primera Estación:

Después nuestro viajero contemplativo avanzó desde el aula, deseando con fervor ver las luces que pueden ser observadas con esfuerzo continuo y el desarrollo de la fe, y avanzar desde el nivel de conocimiento de la certeza a aquella de la visión

de la certeza. Se encontró convocado por miles o millones de guías espirituales quienes se esforzaban por la verdad y alcanzaban la visión de la certeza a la sombra del camino de Muhammad (A.S.M.) y la ascensión de Muhammad (A.S.M.) Lo hacían en un lugar de reunión, un hospicio, un lugar de conmemoración y adoración, que era sumamente luminoso y enorme como una llanura, formada por la combinación de pequeños hospicios innumerables y conventos. Al entrar, vio que aquellas guías espirituales -la gente de la revelación y los hechos maravillosos- proclamaban unánimemente, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ en base a su presencia y revelación de lo Invisible y los hechos maravillosos que les habían permitido realizar; ellos proclamaban la existencia necesaria y la unidad de Allah. El viajero observó como la manifestación y la claridad debe ser una verdad a la cual unánimemente suscriben estos genios sagrados y conocimientos luminosos. Como el sol se da a conocer a través de los siete colores en su luz, los colores luminosos de los evliyas, sus matices llenos de luz, sus caminos verdaderos y caminos derechos y los cursos veraces son manifestados de la luz de Shems-i Ezelí por setenta colores, en efecto, a través de colores numerosos como los Nombres Divinos, y son todos diferentes. Él vio que la unanimidad de los Profetas (Aleyjimus-Selám) y el acuerdo de los eruditos purificados (que Allah esté complacido con ellos) y el acuerdo de los evliyas bendecidos (que sus misterios sean bendecidos con ellos) estas tres fuerzas formaban un consenso supremo, más brillante que la luz del día que demuestra la existencia del sol.

En breve alusión a la ventaja sacada por nuestro viajero del hospicio sabio, se había dicho en la Décima Etapa de la Primera Estación:

Luego, la más importante y la mayor de todas las perfecciones humanas, en efecto la misma fuente y el origen de todas tales perfecciones, es el amor de Allah que proviene de la fe en Allah y el conocimiento de Allah, deseado con todos sus poderes, externos e interiores, para avanzar todavía más lejos en el refuerzo de su fe y el desarrollo de su conocimiento Él por lo tanto levantó su cabeza y miró fijamente al cielo y dijo:

La cosa más preciosa en el universo es la vida; todas las cosas están subordinadas a la vida. Las más preciosas de todos los seres son los seres vivos, y los más preciosos de los seres vivos son los seres conscientes. Cada siglo y cada año, el planeta es vaciado y rellenado, a fin de aumentar esta sustancia más preciosa. Así, entonces, sin duda, el cielo magnífico y ornamentado debe tener a la gente apropiada y habitantes, poseyendo la vida, el espíritu y el conocimiento, para acontecimientos acerca de la vista y el habla con los ángeles -como la aparición de Gabriel (Aleyjis-Selam) en la presencia de Muhammad (A.S.M.) y a la vista de sus Compañeros- ha sido transmitido y relatado desde la antigüedad. ¡Si tan sólo pudiera dialogar con los habitantes del cielo, y aprender sus pensamientos de este tema! Ya que sus palabras acerca del Jálık-i Káinat son las más importantes".

Mientras él pensaba esto, de repente oyó una voz divina: "Si deseas estar con nosotros y escuchar nuestra lección, entonces entiende que antes que los demás,

hemos creído en los artículos de fe que han llegado a los profetas por medio de nosotros, encabezados por el Profeta Muhammad (A.S.M.), quién trajo el Corán de la Exposición Milagrosa.

"Entonces también todos los espíritus puros de entre nosotros que hemos aparecido ante los seres humanos tenemos, unánimemente y sin excepción, atestiguamos la existencia necesaria, la unidad, y los atributos sagrados del Creador de este cosmos, y los proclamamos unánimemente. La afinidad y la correspondencia mutua de estas proclamaciones innumerables son una guía para ti tan brillante como el sol. "Así la luz de la fe del viajero brilló y se elevó de la tierra al cielo.

En breve alusión a la lección aprendida por el viajero de los ángeles, se había dicho en la Undécima Etapa de la Primera Estación:

Entonces, aquel viajero ferviente e inquisitivo, habiendo aprendido las lenguas de varios reinos de la creación en el Reino de la Manifestación en sus aspectos materiales y corpóreos, y desde la declaración de sus modos de existencia, deseando estudiar y viajar por el Mundo de lo Invisible y el Reino Intermedio, y así investigar la realidad. Allí le abrió la puerta de los intelectos derechos y luminosos, de los corazones sanos e iluminados, que se parecen a la semilla del ser humano, que es la fruta del universo, y a pesar de su pequeño tamaño puede ampliarse prácticamente para abrazar todo el Cosmos.

Él observó que aquella serie de enlaces humanos que unen el reino de lo Invisible con el de la Manifestación, los contactos entre aquellos dos reinos y los intercambios entre ellos en tanto que ellos afectan al ser humano, ocurrido en aquellos puntos. Dirigiéndose a su intelecto y a su corazón él dijo:

"Vengan, el camino que conduce a la verdad de estos equivalentes suyos es más corto. Deberíamos beneficiarnos estudiando sus calidades, las naturalezas y los colores acerca de la fe que encontremos aquí, no escuchando a las lecciones dadas por los otros caminos".

Al comenzar su estudio, él vio que la fe y la convicción firme acerca de la unidad Divina que todos los intelectos luminosos poseídos, a pesar de sus capacidades variadas y diferentes, incluso opuestas, métodos y perspectivas, son lo mismo, y que su certeza firme y confidente y reafirmación eran uno. Ellos tuvieron que confiar, por lo tanto, en una verdad sola, inalterable; sus raíces se habían hundido en una verdad profunda y no se pueden arrancar. Su unanimidad acerca de la fe, la existencia necesaria y la unidad de Allah, es una cadena irrompible y luminosa, una ventana alegremente encendida que se abre al mundo de la verdad.

Vio también las revelaciones unánimes, aseguradas y sublimes, las presencias de los pilares de la fe disfrutada por todos aquellos intelectos sanos y luminosos, cuyos métodos son varios y perspectivas divergentes, corresponden y están de acuerdo unos con otros en la materia de la unidad Divina. Todos aquellos corazones

luminosos, girados y dirigidos hacia la verdad y la manifiestan, cada uno un pequeño trono de conocimiento de Allah, un espejo completo de Allah Eterno y Suplicado, son como ventanas abiertas en el Sol de la Verdad. Ellos se parecen a un espejo supremo, como un océano que refleja el sol. Su acuerdo y unanimidad concerniente a la existencia necesaria y a la unidad de Allah son la guía indefectible y confiable más perfecta, el preceptor más elevado. Porque no es de ninguna manera posible ni concebible que una suposición más que la verdad, un pensamiento falso, un atributo falso, deben ser tan consecuente y decisivamente capaces de engañar simultáneamente a tantos ojos agudos, o inducirlos a la ilusión. Ni los sofistas necios, que niegan el cosmos, están de acuerdo con el intelecto corrupto y disipado que sostuvo tal idea. Nuestro viajero entendió todo esto, y dijo, con su propio intelecto y corazón, "He creído en Allah".

En breve alusión a la ventaja sacada del intelecto recto y del corazón luminoso del viajero para el conocimiento de la fe, se había dicho en las Etapas Duodécima y Decimotercera de la Primera Estación:

Entonces aquel viajero que mira estrechamente el Mundo de lo Invisible, viajando en él con su intelecto y su corazón, golpeó con curiosidad la puerta de aquel mundo, pensando para él, "¿Qué tiene este mundo que decir? "Le ocurrió lo siguiente: debe ser claramente entendido que detrás del velo de lo Invisible está quién quiere darse a conocer a través de todos estas obras de arte, numerosas, sutilmente embellecidas y llenas de arte en este Mundo de Manifestación corpóreo, y para hacerse amar a través de estas bendiciones dulces, infinitas y decoradas y dar a conocer sus perfecciones escondidas a través estas obras de arte milagrosas y hábiles e innumerables, y quién hace esto actuando más que hablando y dándose a conocer a través de su estado.. Ya que esto es así, es una certeza que él dice y se de a conocer y se hace amar a través del discurso y la declaración como él hace a través del hecho y el estado. En cuyo caso, por sus manifestaciones debemos conocerlo con respecto al Mundo de lo Invisible. Con lo cual él entró en aquel mundo con su corazón y vio lo siguiente con los ojos de su intelecto:

La verdad de las revelaciones prevalece a todos los instantes sobre todas las partes del Mundo de lo Invisible, con la manifestación más poderosa. Allí viene con las verdades de revelación e inspiración que proviene del Allám-ul Guyub, un testimonio a Su existencia y unidad mucho más fuerte que el testimonio del universo y los seres creados. Él no se deja a Si Mismo, Su existencia y Su unidad, solos al testimonio de Sus seres. Mejor dicho, Él habla con un Discurso siempre existente con Su propio ser. El Discurso de Quién está presente y es visto en todas

partes con Su Conocimiento y Poder es también interminable, y como el sentido de Su Discurso lo da a conocer, entonces con Su discurso se da a conocer junto con Sus atributos.

El viajero reconoció que la verdad, la realidad y la existencia de la revelación se hizo plena al punto de ser evidente por el consenso de cien mil profetas (Aleyjis-Selam), por el acuerdo entre sus proclamaciones acerca de la manifestación de la revelación Divina; por pruebas y milagros contenidos en los libros sagrados y en las páginas divinas, que son las guías y ejemplos de la mayoría aplastante de la humanidad, confirmadas y consentidas por ellos, y son las frutas visibles de la revelación. Él entendió además que la verdad de revelación proclama cinco verdades elevadas:

La Primera: Hablar de acuerdo con los intelectos y los entendimientos de los humanos, conocido como

es una forma de descenso Divino. Esto es un requisito de la dominación de Allah, Él dota a todos sus seres conscientes con el don del habla, entiende lo que dicen, y luego participa con Su Sustentador del discurso.

La Segunda: Quien, a fin de darse a conocer, llena el cosmos de Sus creaciones milagrosas y las dota con el habla de Sus perfecciones, se dará necesariamente a conocer con Sus propias palabras también.

La Tercera: Esto es una función del Que es Creador para responder con palabras a las súplicas y los ofrecimientos de gracias que son hechas por el más escogido, el más necesitado, el más ferviente de sus seres: los seres humanos veraces necesitan de Su Creador.

La Cuarta: El atributo del Habla, un fenómeno concomitante esencial y una manifestación luminosa tanto de Conocimiento como de Vida, será necesariamente encontrado de una forma completa y eterna en el ser. Cuyo Conocimiento es completo y Cuya Vida es eterna.

La Quinta: Es una consecuencia de la Divinidad que este Ser que dota al ser humano con impotencia y deseo, pobreza y necesidad, ansiedad por el futuro, amor y adoración, debería declarar Su propia existencia, por medio de Su discurso, a Su más amado y adorable. Sus seres más ansiosos y necesitados, que son las más deseosas de encontrar a su Señor y Maestro.

Las pruebas de la existencia en la unidad del Váyib-ul Vuyud ofrecido en la unanimidad por revelaciones universales y divinas, que contienen las verdades de la condescendencia Divina, la auto proclamación de Allah Clemente, la respuesta de Allah Misericordioso, la Divina conversación y la declaración eterna constituye una prueba más poderosa que el testimonio de la existencia del sol traído por los rayos de luz del sol.

Después nuestro viajero miró en dirección a la inspiración y vio que la inspiración veraz en efecto se parece a la revelación en algunos aspectos y es un modo de discurso divino. Hay, sin embargo, dos diferencias:

LA PRIMERA: La Revelación, que es mucho más elevada que la inspiración y generalmente viene a través de los ángeles, mientras que la inspiración en general viene directamente.

Por ejemplo, también un rey tiene dos modos de hablar y dar órdenes. El primero consiste en enviarle a un gobernador, un teniente equipado con toda la pompa de la monarquía y el esplendor de la soberanía. A veces, a fin de demostrar el esplendor de su soberanía y la importancia de su orden, él puede encontrarse con el intermediario, y luego el decreto se publica.

El segundo consiste en su discurso privado consigo mismo, no con el título de monarca ni en nombre de la monarquía, acerca de algún asunto personal, algún pequeño asunto, usando para este fin a un criado confiado, algún sujeto ordinario, o su teléfono privado.

Del mismo modo Pádishaj-i Ezelí puede, en nombre del Rab de todos los Mundos, con el título de Jálık del universo, hablar con la revelación o la inspiración completa que realiza la función de revelación, o Él puede hablar de una manera diferente y privada, como Rab y Jálık de cada ser animado, desde detrás del velo, en un camino adecuado al destinatario.

LA SEGUNDA DIFERENCIA: La revelación no tiene sombra, es pura y reservada para el elegido. La inspiración, por el contrario, tiene sombra, los colores se entremezclan y es general. Hay numerosas clases diferentes de inspiración, como la inspiración de los ángeles, la inspiración de los seres humanos y la inspiración de los animales; la inspiración así forma un campo para la multiplicación de las palabras de Allah, que son tan numerosas como las gotas en el océano. Nuestro viajero entendió que esta materia es, en efecto, una especie de comentario en la aleya:

Entonces el miró a la naturaleza, a la sabiduría y al testimonio de la inspiración y vio que su naturaleza, sabiduría y resultado fueron formados por cuatro luces:

La primera: Es el resultado de la Bondad y la Misericordia de Allah, Él se hace amado a través de la palabra, presencia y discurso, del mismo modo que Él se hace amado para Sus seres, a través de Sus hechos.

La segunda: Es un requisito de Su Compasión que como Él contesta los rezos de Sus siervos, de hecho, Él también debería contestarlos con palabras, desde detrás de los velos.

La tercera: El concomitante de la dominación de Allah que como Él responde de hecho a los gritos de socorro, súplicas y plegarias de Sus seres que sufren con las desgracias penosas y privaciones, también Él debería apresurarse en su ayuda con palabras de inspiración, que parecen una forma de discurso.

La cuarta: Allah hace Su existencia, presencia y protección perceptible de hecho a Su más débil e indigente, a Sus seres más pobres y necesitados, conscientes, que se apoyan en la gran necesidad de encontrar a su Maestro, Protector, Guarda, Quien Dispone. Es una consecuencia necesaria y esencial de Su clemencia Divina y Su compasión Dominante que Él debería también declarar su presencia y existencia por el discurso, desde detrás de los velos de la inspiración veraz -a modo de discurso Divino- a los individuos, de una manera peculiar a ellos y sus capacidades, a través del teléfono de sus corazones.

Él entonces contempló el testimonio de la inspiración y vio que si el sol, por ejemplo, tuviera conciencia y vida, y si los siete colores de la luz del sol fueran los siete atributos, en este sentido tendría forma de discurso a través de los rayos y

manifestaciones encontradas en su luz. Y en esta situación tanto sus similitudes como sus reflejos estarán presentes en todos los objetos transparentes, y hablará con todos los espejos y objetos brillantes, fragmentos de cristal, burbujas y gotitas de agua, en efecto, con todas las partículas transparentes, de acuerdo con la capacidad de cada una; responderán a las necesidades de cada uno, y declararán la existencia del sol; y ninguna tarea será un obstáculo para cualquier otra tarea, y ningún discurso obstruirá ningún otro discurso. Esto es evidente.

Del mismo modo, el Discurso del Glorioso Monarca que siempre existió y siempre existirá, el Bello y Exaltado Creador de Todos los Seres, Quien puede ser descrito como Shems-i Sermedí, se manifiesta ante todas las cosas, de manera general y completa, de una manera apropiada a su capacidad, como hace también Su Conocimiento y Poder. Ninguna petición interfiere con otra, ninguna tarea dificulta la realización de otra y ninguna orden se confunde con otra. Nuestro viajero entendió todo esto como evidente. Él sabía que todas aquellas manifestaciones, aquellos discursos, aquellas inspiraciones, por separado y juntos, evidenciaron y atestiguaron unánimemente la presencia, la existencia necesaria y la unidad de aquel Shems-i Ezelí el viajero entendió con una visión de certeza que se acerca al conocimiento de certeza.

En breve alusión a la lección en el conocimiento de Allah desde el Mundo de lo Invisible ganado por nuestro viajero inquisitivo, se había dicho en las Etapas Decimocuarta y Decimoquinta de la Primera Estación:

Entonces aquel viajero por el mundo se dirigió a su propio intelecto que dice: "ya que busco a mi Maestro y Creador por medio de los seres del cosmos, yo debería antes que nada visitar al más famoso de todos estos seres, el comandante mayor y mejor consumado entre ellos, según el testimonio hasta de sus enemigos, el legislador más renombrado, el más exaltado en el discurso y el más brillante intelecto, quién ha iluminado catorce siglos con su excelencia y con su Corán, Muhammad, el Profeta árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam". Para visitarlo y buscar en él la respuesta de su búsqueda, él entró en la época bendita del Profeta, en su mente y vio que aquella época había sido de felicidad verdadera, gracias a él. Ya que por

la luz que él había traído, él había transformado al más primitivo y analfabeto de los pueblos en los maestros y los líderes del mundo.

Él dijo también a su propio intelecto, "Antes de preguntarle acerca de nuestro Creador, deberíamos aprender primero el valor de este ser extraordinario, la veracidad de sus palabras y la veracidad de sus noticias". Así él comenzó investigando, y de las numerosas pruebas concluyentes que él encontró indicaremos brevemente aquí sólo nueve, las más generales.

LA PRIMERA: Todas las calidades excelentes y las características fueron encontradas en aquel ser extraordinario, según el testimonio incluso de sus enemigos. Cientos de milagros se manifestaron en sus manos, según aleyas coránicas explícitas o tradiciones alcanzando el estado de tawatur. Los ejemplos de estos milagros son su división de la luna, وَانْشَقَّ الْقَمَرُ con una indicación sola de su dedo; cuando arrojó un puñado de polvo en los ojos de sus enemigos, haciéndolos huir, وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى y dando a su sediento ejército de beber del agua que fluyó entre sus cinco dedos como el Manantial de Kawzar. Ya que algunos de aquellos milagros, que son más de trescientos, han sido expuestos con pruebas decisivas en el notable y maravilloso trabajo conocido como Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) -la Carta Diecinueve- dejamos la discusión de milagros de aquel trabajo, y permitamos al viajero seguir hablando:

"Un ser que además de características nobles y perfecciones tiene todos estos milagros luminosos para manifestarse, debe ser seguramente el más verídico hablando de todos los seres humanos. Es inconcebible que él se inclinaría al engaño, a las mentiras y al error, a los hechos del mal".

LA SEGUNDA: Él sostiene en su mano un decreto del Señor del universo, un decreto aceptado y afirmado en cada siglo por las más de trescientos millones de personas. Este decreto, el Corán de la Talla Poderosa, es maravilloso de siete modos diferentes. El hecho es que el Corán tiene cuarenta aspectos diferentes de milagroso y es la palabra del Creador de todos los seres que ha sido expuesta detalladamente con pruebas fuertes en la Palabra Veinticinco, El Milagroso Corán, un tratado famoso que es como el sol de Risale-i Nur. Por lo tanto dejamos tales asuntos al trabajo y escucha del viajero como él dice, "no hay posibilidad alguna de mentira por parte del ser que es el transportador y el anunciador de este decreto, ya que esto sería una violación del decreto y una traición hacia Quién lo publicó".

LA TERCERA: El Profeta (A.S.M.) apareció con una Sharía y el Islam, un código de adoración, una súplica, una causa, una citación judicial, y con una fe que no existe nada parecido a ellos, ni podría existir. Ni existe ninguna forma más perfecta que ellos, no había existido, ni tampoco podría existir. Porque para la Ley apareciendo con ese ser iletrado no tiene ningún rival en su administración de una quinta parte de la humanidad durante catorce siglos, de manera justa y precisa a través de sus numerosos mandamientos. Además el Islam que surgió de los actos, los dichos y los estados de aquel ser iletrado (A.S.M.), no tiene ninguna comparación, tampoco puede tenerla, ya que en todos los siglos ha sido, para trescientos millones de personas, una guía y un refugio, el profesor y educador de sus intelectos y el iluminador y purificador de sus corazones, la causa para el

refinamiento y entrenamiento de sus almas, y la fuente del progreso y el avance de sus espíritus.

El Profeta (A.S.M.) es de manera similar incomparable de forma que él era el principal en la práctica de todas las formas de la adoración encontrada en su religión, el primero en piedad y temor de Allah; en su observación de los deberes de adoración totalmente y con la atención a sus dimensiones de profundidad, incluso mientras estaba ocupado en la lucha constante y actividad; en su práctica de adoración en la que se combinan de manera perfecta el principio y final de la adoración y de servir a Allah sin imitación alguna; ciertamente no se puede hacerlo aparecer ni había aparecido.

Con Jawshan, al-Kabir de entre sus miles de rezos de súplica e invocaciones, él describe su Rab con tal nivel de conocimiento que todos los gnósticos y evliyas quienes han venido después de él han sido incapaces, con sus esfuerzos conjuntos, de alcanzar un nivel similar de gnosis y descripción exacta. Esto muestra que en el rezo él tampoco tiene par. Cualquiera que mire la sección a principios del Tratado Sobre el Rezo Suplicatorio que explica algunas partes del sentido de uno de las noventa y nueve secciones del Jawshan al-Kabir dirá que el Jawshan tampoco tiene par.

En su relato tawatur y su convocatoria de los seres humanos a la verdad, él había mostrado tal determinación, firmeza y coraje que aunque grandes estados y religiones, y hasta su propia gente, su tribu y su tío se opusieran a él de la manera más hostil, él no mostró el mínimo rastro de vacilación, ansiedad o miedo. El hecho es que él con éxito cambió el mundo entero e hizo del Islam el maestro del mundo, lo cual demuestra que no hay y no puede haber nadie como él en su difusión y convocatoria.

En su fe, él tenía una fuerza tan extraordinaria, una certeza tan maravillosa, una amplitud tan milagrosa y una convicción tan exaltada, iluminando el mundo entero, que ninguna de las ideas y ciencias que entonces dominaban el mundo y ninguno de los filósofos de la época ni las enseñanzas de los líderes religiosos, eran capaces, a pesar de la hostilidad extrema y la negación, inducir en su certeza, convicción, confianza y aseguramiento, la mínima duda, vacilación, debilidad o ansiedad. Además, los evliyas de todas las épocas, encabezados por los Compañeros, los principales en los niveles de fe, han usado su fuente de fe y lo han considerado como la representación del nivel más alto de la fe. Esto demuestra que su fe (A.S.M.) también es incomparable. Nuestro viajero por lo tanto concluyó y afirmó con su intelecto, que la mentira y la duplicidad no tienen ningún lugar en con el que ha traído una Sharía tan única, un Islam tan incomparable, una lealtad tan maravillosa para la adoración, una excelencia tan extraordinaria en rezos de súplica, una citación tan universalmente aclamada a la verdad y una fe tan milagrosa.

LA CUARTA: Del mismo modo que el consenso de los Profetas (la paz sea con ellos) es una prueba fuerte para la existencia y la unidad de Allah, entonces también es un testimonio firme de la veracidad del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para todos los atributos sagrados, milagros y funciones que indican que la veracidad de los profetas (la paz sea sobre ellos) existió plenamente en aquel ser según el testimonio de la historia. Los profetas han predicho verbalmente la llegada de ese ser y han dado noticias buenas en la Torá, los Evangelios, los Salmos, y las páginas; más de

veinte de los ejemplos más concluyentes de estas buenas nuevas, sacadas de las escrituras, han sido expuestas y probadas en la Carta Diecinueve. Del mismo modo, con sus actos y milagros asociados con su Profeta ellos han afirmado y, como fuera, pusieron su firma a la misión de aquel ser que es el principal y el más perfecto en las tareas y funciones de profeta. Como por el consenso verbal ellos indican la Unidad Divina, por la unanimidad de sus hechos ellos atestiguan la veracidad del Profeta (A.S.M.). Esto también fue entendido por nuestro viajero.

LA QUINTA: Del mismo modo, los miles de evliyas quienes han alcanzado la verdad, la realidad, la perfección, los hechos maravillosos, descubriendo y atestiguando a través de la instrucción del Profeta (A.S.M.) y después de él, atestiguan unánimemente no sólo a la unidad Divina sino también a su veracidad. Otra vez, el hecho que ellos atestiguan, por la luz de la refinación, algunas verdades que él proclamó acerca del Mundo de lo Invisible, y que ellos creen y afirman todas aquellas verdades por la luz de la fe, con el conocimiento de la certeza, o con la visión de la certeza, o con la certeza absoluta. Él vio que esto también demuestra claramente como el sol el nivel de veracidad y rectitud de aquel gran hombre, su maestro.

LA SEXTA: Los millones de eruditos purificados, sinceros, puntillosos y sabios fieles, que han alcanzado el nivel más alto del aprendizaje a través de la enseñanza e instrucción contenida en las verdades sagradas traídas por aquel ser, a pesar de su naturaleza indocta, las ciencias exaltadas que él inventó y el conocimiento Divino que él descubrió -los cuales no sólo demuestran y afirman, unánimemente y con las pruebas más fuertes, la unidad Divina que es la fundación de su misión, sino también atestiguan unánimemente la veracidad de este profesor supremo y gran maestro, y la veracidad de sus palabras. Esto es una prueba de su veracidad Por ejemplo cien piezas Risale-i Nur es solo una evidencia de fidelidad de esa persona.

LA SÉPTIMA: La Familia y Compañeros del Profeta -quienes con su perspicacia, conocimiento y logro espiritual son los más renombrados, los más respetados, los más famosos, los más piadosos y la mayor parte de los hombres entusiastas que sucedieron a los profetas- examinado y escudriñando, con suma atención, seriedad y exactitud, todos los estados, pensamientos y condiciones de este ser, ocultos o expuestos. Ellos llegaron a la conclusión unánime de que él era el más verídico, exaltado, y honesto estando en el mundo, y esto, su afirmación firme y convicción, es una prueba como la luz del día que certifica la realidad del sol.

LA OCTAVA: El cosmos indica a su Hacedor, Quien Inscribe y Diseñador, Que lo crea, administra, arregla, determinando su medida, forma y regulándolo; dispone de él, lo tiene como si fuera un palacio, un libro, una exposición, un espectáculo. Y también esto indica que requiere a un heraldo elevado, un descubridor verídico, un maestro culto y un profesor verídico que sabrá y dará a conocer los objetivos Divinos de la creación del universo, enseñará los casos divinos de la sabiduría en sus cambios y transformaciones, dará la instrucción de los resultados de sus movimientos obedientes, proclamará su valor esencial y las perfecciones de los seres dentro de él y expresará los sentidos de aquel libro poderoso; esto indica que es cierto que existe. Así, el viajero supo que esto declaró la veracidad de este ser, que realizó estas funciones mejor que nadie, y que es el funcionario más elevado y leal del Jálık del universo.

LA NOVENA: Detrás del velo hay Uno Que desea demostrar con estas obras de arte ingeniosas y sabias la perfección de Su talento y arte; se da a conocer y se hace amar por medio de estas innumerables creaciones embellecidas y decoradas; evocar alabanza y gracias a través de las innumerables bendiciones agradables y valiosas que él ofrece; hacer que los seres humanos lo adoren con gratitud y apreciación ante Su dominación, por Su sustento solícito y protector de la vida, y Su provisión de nutrición y bendición de tal manera que satisfaga los más delicados de los gustos y apetitos de las bocas; manifestaría Su Divinidad por el cambio de estaciones, la alternación del noche y día, y por todos Sus hechos magníficos y majestuosos, todos Sus actos sobrecogedores, sabios y creativos, y así haría que los seres humanos creyeran en su Divinidad, con fe, sumisión, humildad y obediencia; y demostraría Su justicia y veracidad por siempre protegiendo la virtud, al virtuoso y destruyendo al mal y al malvado, aniquilando con golpes del cielo al opresor y al mentiroso. Será una certeza estar al lado de este Invisible Ser Su ser más amado y su más fiel aliado, que, sirviendo los propósitos que acaban de ser mencionados, descubre y desenmaraña el enigma de la creación del universo, quién actúa siempre en nombre de aquel Jálık, que busca la ayuda y el éxito de Él, y quién los recibe de Él -Muhammad de Quraysh (A.S.M.).

El viajero además dijo, dirigiéndose a su propio intelecto: "ya que estas nueve verdades atestiguan la veracidad de este ser, él debe ser la fuente de la gloria de la humanidad y la fuente del honor para el mundo. Si por lo tanto lo llamamos el Orgullo del Mundo y la Gloria de los Hijos de Adán, será adecuado. El hecho de que la soberanía imponente de este decreto del Rajman, el Corán de la Exposición Milagrosa que él sostiene en su mano, ha conquistado la mitad del mundo, junto con sus perfecciones individuales y ha exaltado virtudes, muestra que él es el personaje más importante en el mundo. La palabra más importante acerca de nuestro Jálık es la que él pronuncia".

Ahora vamos a ver: la fundación de la citación de este extraordinario ser y el objetivo de toda su vida, basada en la fuerza formada por sus cientos de decisivos, evidentes y manifiestos milagros y los miles de verdades exaltadas, fundamentales contenidas en su religión, debía demostrar y atestiguar la existencia del Váyib-ul Vuyud, Su Unidad, atributos y Nombres, afirmar, proclamar y anunciarlo. Él por lo tanto parece un sol en el cosmos, la prueba más brillante de nuestro Jálık, este ser a quien llamamos el Querido de Allah. Hay tres formas del consenso maravilloso e infalible cada una de las cuales afirman, confirma y pone su firma para el testigo que él sostiene.

La Primera: La afirmación unánime hecha por aquella asamblea luminosa conocida y celebrada en todo el mundo como la Familia de Muhammad (A.S.M.) incluyendo miles de evliyas supremos de mirada penetrante y capacidad de percibir lo Invisible, como el Imám 'Ali (R.A.), quién dijo, "Si el velo se levanta, mi certeza no aumentará", y Abd al-Qadir al-Gueilani, Ghawth al-A'zam (Sea su misterio santificado), quién vio el Trono Supremo y la forma imponente de Israfil mientras estaba aún en la tierra.

La Segunda: La confirmación hecha con una fe tan fuerte que permitió a los seres humanos sacrificar sus vidas y sus propiedades, sus padres y tribus, por la asamblea renombrada conocida como los Compañeros, que se encontraron entre

una gente primitiva y en un ambiente iletrado, carente de toda vida social o política aunque, sin escritura y perdido en la oscuridad de un período entre profetas; y quienes en un muy breve tiempo vinieron para ser los maestros, guías, o sólo gobernadores de los pueblos y estados más civilizados y política y socialmente avanzados, y para gobernar el mundo del Este al Oeste de la forma universalmente aprobada.

La Tercera: La confirmación proveyó del conocimiento de la certeza por aquel grupo alto de eruditos puntillosos y profundos que surgen en cada época, y en cada época hay mil personas, quiénes avanzan de manera maravillosa en cada ciencia y trabajo en campos diferentes.

Así, el testimonio traído por este ser a la unidad Divina no es particular e individual, sino general, universal y firme. Si todos los demonios que existen se unieran, no podrían desafiarlo. Tal era la conclusión alcanzada por el viajero.

En referencia a la lección aprendida en la Escuela de Luz por aquel viajero del mundo, aquel caminante en la vida, cuando él visitó mentalmente la época bendita del Profeta (A.S.M.), se había dicho al final del Nivel Decimosexto de la Decimosexta Etapa de la Primera Estación:

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: "examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Sepamos lo que dice Él. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Jálık", y él comenzó a buscar.

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol son el Corán Divino, no el discurso humano. Además entre cientos de pruebas en las distintas partes de Risale-i Nur, la única prueba contenida en la Palabra Veinticinco y al final de la Carta Diecinueve, se habían establecido cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo hubiera visto no los

critica, ni los apela sino que pronuncia las alabanzas apreciativas. El viajero dejó a Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza

Primer Punto: Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam entonces también, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam con todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

Segundo Punto: El Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del ser humano, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los seres humanos, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y, habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis aleyas han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de seres humanos, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla y un milagro.

Tercer Punto: El Corán, desde aquella época hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó que el valor que le daban a la oda conocida como "Los Siete Poemas Colgantes", que estaba escrita en oro y colgaba de las paredes de la Kaba, descendiera a tal punto que la hija de Labid, cuando descolgó el poema de su padre de la Kaba, dijo: "Comparado con las aleyas del Corán, esto ya no tiene ningún valor".

Un poeta beduino oyó que alguien recitaba esta aleya: فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ e inmediatamente se prosternó. Le habían dicho:

"¿Te has hecho Musulmán?"

Él dijo:

"No, ya estaba prosternado antes de la elocuencia de esta aleya."

Los miles de eruditos e imames, como los genios de la ciencia de la retórica como 'Abd al-Qahir al-Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, habían decidido que: «La elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible.»

También desde esa época, el Corán ha desafiado a todos los letrados arrogantes y egoístas y retóricos, y les dice de una manera calculada para romper su arrogancia: «vengan y traigan una sola Sura como éstas, o acepten la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá». A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el corto camino de hacer una sola Sura como el Corán y eligieron un largo camino de ponerse en peligro ellos mismos y sus pertenencias. Esto demuestra que no se puede tomar el camino corto.

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo, ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Una persona común con sólo escucharlos, podrá decir con seguridad: "el Corán no se parece a estos otros libros, ni es del mismo nivel que ellos. Debe estar debajo de

ellos o encima de ellos". Nadie -ningún incrédulo o tonto- en el mundo puede decir que está debajo de ellos. De ahí que su nivel de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez una persona leyó esta aleya:

Y la persona dijo: "no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya". Le dijeron: "vuelve a aquella época ucomo el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí".

Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso siempre existente, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se convirtió en una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el nivel de elocuencia del Corán, y comparándolo con otras aleyas por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

Cuarto Punto: El Corán había demostrado una dulzura tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce provoca acoso, lo cual desde los tiempos más tempranos había sido aceptado por todo el mundo y hasta se había hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los seres humanos de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzura.

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque había vivido durante catorce siglos y había pasado por muchas manos, retiene su frescura como si recién hubiera sido revelado. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

Quinto Punto: Un ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos rectos verdaderos y los caminos de la refinación cuyas frutas como los evliyas y los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales, crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, atestiguan que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

Sexto Punto: Seis aspectos del Corán son luminosos y muestran la veracidad del Corán y la exactitud por sí misma. Sí, los pilares de argumento y prueba están

debajo de él; los destellos del sello de lo milagroso están encima de él; su objetivo; los dones de ambos mundos, las verdades de revelación divina que son el punto de apoyo están detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables están a su derecha; y los corazones benignos y las conciencias limpias que conocen la absoluta y agradable seriedad para atraer la tranquilidad verdadera está a su izquierda. Todo demuestra que el Corán es un fuerte impenetrable y firme, extraordinario y maravilloso, tanto en el cielo como en la tierra.

Entonces también desde estos seis niveles, Quien Dispone del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del ser humano, y que no contiene ningún error -Quien Dispone, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y nivel de éxito en el mundo.

Y entonces también quién es Aleyjis-Salátu ves-Selam la fuente del Islam y el intérprete del Corán -su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se quedan atrás de él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su fe y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Jálık-i Rajím.

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad, como polillas siempre que es recitado, es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

También, que todas los niveles de la humanidad desde los más tontos y humildes hasta los más inteligentes y educados, tomen su parte de la instrucción del Corán y comprendan sus verdades más profundas y todas las ramas de académicos, como los grandes intérpretes de la Gran Sharía en particular, y cientos de ciencias islámicas y ramas de conocimiento, que los brillantes y exigentes expertos en teología y los principios de la religión extraigan del Corán todas las necesidades y respuestas para sus propias ciencias es una marca que confirma que el Corán es una fuente de verdad y una mina de realidad.

También, a pesar de los escritores árabes, quiénes eran los más avanzados en cuanto a literatura, aquellos de ellos que no entraron al Islam, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán. Su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e

impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes humanos.

Sí, el valor, la superioridad y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, "de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo"; el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Porque el Corán es un discurso y la dirección del Rab de todos los mundos y el Jálık del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los seres humanos, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya fe dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel "de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco" y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la fe del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en la fe y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo. Producir algo parecido al Corán de Milagrosa Exposición no es posible; el nivel de su milagro no puede ser alcanzado.

También, miles de eruditos precisos y cultos de mucha inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes de Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos un mérito, una expresión que tiene un significado sublime del Corán. Cada parte de él, como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Veinte. Esta deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Rayo Uno, llamado Signos del Corán, que da a conocer las indicaciones de aleyas que aluden a Risale-i Nur y a la electricidad. Los ocho tratados cortos de Risale-i Nur llamados Los Ocho Símbolos, que muestran qué bien ordenadas, llenas de sentido y misteriosas son las palabras del Corán. El pequeño tratado probando Risale-i Nur, en cinco aspectos, lo milagroso de las: al final de la Sura Al-Fath (La Sura de la Conquista) en cuanto a sus noticias de lo Invisible -cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de un Allám-ul Guyub.

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos y seis niveles, su soberanía luminosa, poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras está ganando distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien, mil frutas, o más y en tiempos benditos la luz, recompensa, y

valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

"El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos y Nombres de Un Solo Váyib-ul Vuyud, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que habían surgido"

Así, en breve alusión a la instrucción en la fe y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, se había dicho en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación:

Nuestro viajero, viajero por la vida, sabía ahora que la fe es el capital más precioso que una persona puede tener, ya que no le otorga a la persona indigente ningún campo pasajero ni ninguna efímera vivienda, sino un palacio, en efecto un reino eterno tan grande como el cosmos entero o el mundo por sí mismo. La fe también le otorga a la persona efímera todo lo que va a necesitar para la vida eterna; libera de la aniquilación eterna a la persona desgraciada que espera en la horca la llegada del destino; y le abre una tesorería eterna de felicidad eterna. El viajero entonces se dijo a sí mismo:

"¡Vamos adelante! A fin de ganar un nivel adicional de entre los niveles infinitos de la fe, refirámonos a la totalidad del cosmos, y escuchemos lo que dice. Entonces seremos capaces de perfeccionar e iluminar las lecciones que hemos recibido de sus componentes y partes".

Mirando a través del telescopio amplio y completo que él ha tomado del Corán, él vio el cosmos para ser tan significativo y bien ordenado que tomó la forma de un libro encarnado del Glorioso, un dominante encarnado Corán, un palacio sutilmente embellecido del Eternamente Suplicado, y la ciudad ordenada del más Misericordioso. Todas las suras, aleyas, y palabras de aquel libro del universo, hasta sus mismas letras, capítulos, divisiones, páginas y líneas, a través de su constante significativa reafirmación, sus cambios sabios y alternancias, dieron la expresión

unánime a la existencia y la presencia de Álim-i Kulli Shey y Kádir-i Kulli Shey como el autor del libro, de un Nakkash-i Zulyelál y Kátib-i Zulkemál que ve todas las cosas en todas las cosas y sabe la relación de todas las cosas con todas las cosas.

Entonces también las especies y las partículas del cosmos, todos sus habitantes y contenido, todo lo que entra en él y lo deja, todos los cambios providenciales y los procesos sabios del rejuvenecimiento que ocurren en él -éstos proclaman en armonía la existencia y la unidad de un artesano exaltado, un incomparable Hacedor, Quién se pone a trabajar con poder ilimitado y sabiduría infinita. El testimonio de dos verdades grandes y enormes, de un pedazo comparado con la inmensidad del cosmos, confirma este supremo testigo del cosmos.

LA PRIMERA VERDAD: Éstas son las verdades de "la creación" y "la contingencia" establecidas con pruebas innumerables por los eruditos dotados de los principios de la religión y la ciencia de la teología, así como los sabios del Islam. Ellos habían dicho que ya que el cambio y la mutación deben ser observados en el mundo y todas las cosas, el mundo debe ser efímero y creado; no puede ser no creado. Si es creado, entonces debe haber un Hacedor que lo creó. Y si no hay ninguna causa que pueda ser encontrada en la esencia de una cosa ni por su existencia ni su no existencia, de modo que sean igualmente posibles, aquella cosa no puede ser necesaria y eterna.

Además, ha sido probado con argumentos decisivos que no es posible que las cosas se creen las unas a las otras, ya que esto implicaría la noción absurda y falsa de la causalidad y secuencias causales interminables. De ahí que la existencia de un Váyib-ul Vuyud se hace necesaria, cuyo símil no puede existir, cuya similitud es imposible, todo lo demás es contingente y creado por él.

Sí, la verdad de la creación había impregnado todo el cosmos, y muchos casos de ello son visibles al ojo; el resto puede ser visto sólo por el intelecto. Ya que delante de nuestros ojos un mundo entero muere cada otoño, y junto con él mueren cientos de miles de clases diferentes de plantas y animales pequeños, cada miembro ٕۙcada especie que parece un pequeño cosmos. Es, sin embargo, una muerte tan ordenada y disciplinada que todas las cosas dejan sus semillas y huevos que, en la primavera serán los medios de resurrección y renacimiento, los milagros de la piedad y sabiduría, los milagros del poder y el conocimiento. Ellos dan a las semillas y huevos su libro de hechos y el plan de acción, confiándolos a la sabiduría del Jafíz-i Zulyelál y a Su protección, y sólo entonces hace que mueran.

En primavera, los árboles muertos, raíces y animales vienen a la vida otra vez exactamente como eran, así suministran cientos de miles de ejemplos, especimenes y pruebas de la resurrección suprema. En el lugar de otros, las plantas y los animales que se parecen a ellos exactamente son traídos a la vida y convertidos en seres, así publicando las páginas de los seres de la primavera precedente junto con sus hechos y funciones, sólo como un anuncio. Así ellos demuestran el significado de la aleya:

Entonces también, con respecto al todo, con cada otoño un gran mundo muere, y con cada primavera un mundo fresco nace. Aquella muerte y creación proceden en una manera tan ordenada, y tantas muertes separadas y creaciones ocurren dentro de él, de tal manera ordenada y regular, que es como si el mundo fuera la

casa de un viajero donde los seres animados residen durante un tiempo, donde los mundos de viaje y los reinos migratorios vienen, cumplen sus deberes, y siguen su camino. Entonces, allí es aparente a todos los intelectos, con la claridad del sol, la existencia necesaria, el infinito poder y la interminable sabiduría de un Zát-i Zulyelal y lleva a cabo en estos reinos vitales mundiales y resueltos universos, con sabiduría perfecta, conocimiento y equilibrio, con equilibrio, orden y regularidad, y Quien entonces los emplea para objetivos dominantes. Objetivos divinos y objetivos Misericordiosos, con pleno poder y compasión. Dejamos a Risale-i Nur y los libros de los teólogos la discusión adicional de asuntos relacionados con la creación.

En cuanto a la contingencia, ésta prevalece sobre todo el cosmos y lo rodea. Ya que vemos que todas las cosas, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde Trono de Allah hasta la tierra, desde el átomo hasta el planeta, todos son enviados al mundo con una esencia particular, una forma específica, una identidad distinta, atributos particulares, sabias cualidades, y órganos beneficiosos. Ahora otorga aquella esencia y sutileza particular a sus particularidades, de entre las infinitas posibilidades disponibles; cubrirlo de su forma específica, distinta y apropiada, de entre las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las formas que pueden ser concebidas; distinguir aquel ser con la identidad apropiada, de entre las posibilidades tan numerosas como los otros miembros de su especie; dotar con atributos especiales, convenientes y beneficiosos el objeto creado que carece de forma y es dudoso en medio de las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las variedades de atributo y nivel; para adjuntar a aquél ser sin objetivo, dEjado perplejo y afligido entre las innumerables posibilidades y probabilidades que reSultán de la infinidad de caminos concebibles y modalidades -para adjuntarle calidades sabias y órganos beneficiosos y equiparlo con ellos- todo esto son indicaciones, pruebas, y afirmaciones al número de innumerables posibilidades de la existencia necesaria, el poder infinito y las sabidurías ilimitadas del Existente Necesario Quién crea, elige, especifica, y distingue la esencia e identidad, la forma y figura, el atributo y la situación de todos los seres contingentes, ya sean universales o particulares.

Indica, también, que ningún objeto ni materia están ocultos para Él, que nada es difícil para Él, que la mayor tarea es tan fácil para Él como la más pequeña, que Él puede crear una primavera tan fácilmente como puede crear un árbol, y crea un árbol tan fácilmente como crea una semilla. Todo esto, entonces, pertenece a la verdad de la contingencia, y forma un ala del gran testimonio soportado por el cosmos.

Ya que el testimonio del cosmos, con sus dos alas y dos verdades, es totalmente establecido y explicado en varias partes de Risale-i Nur, y en particular en las Palabras Veintidós y Treinta y dos, así como en las Cartas Veinte y Treinta y Tres, mandamos a nuestros lectores a estos escritos, e interrumpimos una historia extremadamente larga.

LA SEGUNDA VERDAD: En cuanto a la Segunda Verdad que proviene del total esquema del cosmos, que es también la segunda ala de su universal y gran testimonio, es como sigue:

Allí debe ser vista una verdad de cooperación entre estos seres que intentan mantener su existencia, y si ellos son animados, su vida, cumplen sus funciones en

medio de constantes cambios y revoluciones emocionantes, una verdad que recae muy lejos de sus capacidades.

Por ejemplo, los elementos se apresuran en ayudar a los seres vivos; las nubes en ayudar al reino de los vegetales; el reino de los vegetales, en ayudar al reino animal; el reino animal, en ayudar al reino humano. La leche fluye a borbotones del pecho, como la fuente del Paraíso, para socorrer al niño; el hecho de que a los seres vivos se les den sus necesidades y sustento de una manera que transciende su capacidad, de sitios inesperados; el relleno de las células del cuerpo con partículas de alimento, por el que son subyugados por su Sustentador y su empleo en Sus manos misericordiosas -todo estos y numerosos otros ejemplos de la verdad de la cooperación demuestran la dominancia universal y compasiva del Rabbu'l-Álemín, Quién Administra el cosmos como un palacio.

Sí, los objetos sólidos, inanimados e insensibles, que sin embargo cooperan los unos con los otros de una manera sensible y consciente, deben ser necesariamente la causa de precipitarse a ayudarse por el poder, piedad, y orden de un Rabb-i Zulyelál, un Rajím y un Jakím.

La cooperación universal visible en todas partes del cosmos; el equilibrio completo y preservación comprensiva que prevalece con suma regularidad en todas las cosas, de los planetas a los miembros, miembros y partículas corporales de seres animados; el embellecido cuya pluma se extiende sobre la cara dorada del cielo, la cara decorada de la tierra, y las delicadas caras de las flores; la orden que prevalece sobre todas las cosas, de la Vía Láctea y el Sistema Solar hasta las frutas como el maíz y las granadas; la asignación de deberes a todas las cosas, del sol y la luna, los elementos y las nubes, hasta las abejas -todas estas grandes verdades ofrecen un testimonio de la grandeza proporcionada, y su testimonio forma la segunda ala del testimonio ofrecido por el cosmos.

Ya que Risale-i Nur ha establecido y ha clarificado este gran testimonio, nos contentaremos aquí con esta breve indicación.

En breve alusión a la lección de fe aprendida por nuestro viajero del cosmos, se había dicho en la Decimoctava Etapa de la Primera Estación:

Entonces el viajero curioso e inquisitivo, que buscaba al creador del mundo, que ha avanzado ganando el conocimiento de Allah indirectamente por dieciocho niveles y que se ha acercado, al final de una ascensión en la fe al trono de la verdad, una estación donde en la presencia de Allah, él se dirigió a Él directamente. Él dijo a su propio espíritu mismo:

"En la noble sura de apertura del Corán, Al-Fatiha (La Sura que Abre el "Libro"), las aleyas que se extienden desde el principio hasta la palabra اِيَّاكَ i-iáka parecen una forma de alabanza y un elogio pronunciado indirectamente; pero la palabra اِيَّاكَ i-iáka significa una entrada a Su presencia y una dirección a Él directamente. Entonces también nosotros deberíamos abandonar esta búsqueda indirecta y pedir el objeto de la búsqueda desde el propio objeto de nuestra búsqueda. Por una parte se le debe preguntar al sol acerca del sol, ya que, como muestra todas las cosas, se mostrará a sí mismo aún más claramente. Como percibimos y conocemos al sol por sus rayos, entonces también podemos esforzarnos por conocer a nuestro Jálık, según nuestras capacidades, por Sus Nombres más Hermosos y Atributos Sagrados".

Declararemos aquí, con suma brevedad y concisión, dos de los caminos innumerables que conducen a este objetivo; dos de los niveles infinitos de aquellos dos caminos; y dos de las verdades abundantes y detalladas de aquellos dos niveles.

LA PRIMERA VERDAD: Allí aparece visible a nuestro ojo una verdad completa, permanente, ordenada e imponente, que cambia, transforma

Y renueva a todos los seres en el cielo y en la tierra, con una actividad imperiosa e incesante. Dentro de la verdad de esto en cada forma de actividad sabia, allí es inmediatamente percibida la verdad de la manifestación de dominación, y por su parte, dentro de la verdad de esto en cada forma de manifestación misericordiosa de dominación, es reconocible la verdad de la Epifanía de la Divinidad.

De esta actividad continua, sabia e imperiosa, los hechos de un Jálık-i Kadír y Alím pueden ser discernidos, como si estuviera tras el velo. Y desde detrás del velo de esta nutrición y administración de hechos de dominación, los Nombres Divinos, manifestados en todas las cosas, pueden ser inmediatamente percibidos. Entonces detrás del velo de los Nombres Hermosos, manifestados con Gloria y Belleza, puede ser deducida la existencia y la realidad de los siete atributos sagrados, según el testimonio de toda la creación, de una forma vivificante, poderosa, entendida, todo-audiencia, todo-vista, volitiva y dotada de habla, allí aparece al ojo de la fe en el corazón, evidente y necesariamente, y con un conocimiento de certeza, la existencia de un Váyib-ul Vuyud que es descrito por estos atributos, Vájid-i Ejad conocido por

estos Nombres, un Fáil-i Ferd-i Samed, de una forma más fundada y brillante que el sol.

Ya que un libro bello y profundo necesariamente presupone el acto de escritura y una casa sólida presupone el acto de construcción; y los actos de escritura maravillosa y buena construcción presuponen los títulos escritor y constructor; y los títulos de escritor y constructor obviamente implican las artes y atributos de la escritura y construcción; y estas artes y atributos obviamente requieren de alguien que será calificado por los nombres y atributos; será el artista y el artesano. Ya que como es imposible que haya un hecho sin un hacedor, o un nombre sin alguien designado por ese nombre, entonces tampoco es posible que haya un atributo sin algo calificado por ese atributo, ni una obra de arte sin un artesano.

En la base, entonces, de esta verdad y principio, el universo con todos los seres que contiene parece una colección de libros profundos y cartas escritas por la pluma del Decreto Divino, edificios innumerables y palacios construidos con el martillo del Poder Divino. Cada uno de éstos individualmente de miles de modos y juntos de modos incontables pronuncia el siguiente testimonio:

Estos hechos dominantes y misericordiosos innumerables, y las manifestaciones interminables de los mil y un Nombres Divinos que son la fuente de los hechos, y las manifestaciones infinitas de los siete atributos transcendentes que son la fuente de los Nombres Hermosos de, formas interminables e infinitas señala y testifica la existencia necesaria y la unidad de un Zát-i Zulyelal Que es la fuente de aquellos siete atributos comprensivos, sagrados y es calificada por ellos. Y entonces también todos los casos de belleza, hermosura, perfección, y exquisitez encontrados en aquellos seres evidentemente declaran todos juntos las bellezas sagradas y las perfecciones de los hechos dominantes, los Nombres Divinos, atributos y calidades, que caben y son dignos de ellos, y la belleza sagrada de Zát-i Akdes.

Entonces la verdad de la dominación que se manifiesta dentro de la verdad de la actividad, revela y se da a conocer en calidades y actos como creación, origen, formación y dotación de vida, con conocimiento y sabiduría; determinando, formando, administrando y cambiando con regularidad y equilibrio; transformando, causando descendencia y perfección, con el objetivo y voluntad; y alimentando, nutriendo y otorgando bendición, con ternura y piedad. Y dentro de la verdad de la manifestación de la dominancia, la verdad de la revelación inmediatamente percibida de la Divinidad se da a conocer y es reconocida por las manifestaciones compasivas y munificentes de los Nombres Hermosos y a través de las manifestaciones Gloriosas y Bellas de los siete atributos afirmativos: Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Oído, Vista y Habla.

Sí, en cuanto al atributo del Habla aprovecha al máximo Zát-i Akdes conocido a través de la revelación e inspiración, por ende el atributo del Poder hace a Zát-i Akdes conocida a través de sus trabajos y efectos expertos, cada uno de los cuales parece una palabra asumiendo una forma externa. Presentando el cosmos de un extremo al otro bajo el aspecto de un libro encarnado y discerniente, esto describe y da a conocer al Kadír Zulyelal.

En cuanto al atributo del Conocimiento, da a conocer al Zát-i Akdes, por cada uno de los objetos sabios, bien pedidos y equilibrados de la creación, por cada ser administrado, dirigido, embellecido y hecho distinto por el Conocimiento de Allah.

En cuanto al atributo de la Vida, es probado no sólo por sus propias pruebas, sino también por todos los trabajos que proclaman el Poder de Allah, por todas las formas bien ordenadas, sabias, equilibradas, embellecidas y estados que indican el Conocimiento de Allah, así como por todas las pruebas de todos los demás atributos. Así la Vida, mostrando como testigos todos los seres animados, que actúan como espejos que reflejan aquellas pruebas abundantes, dan a conocer a un Zát-i Jayy-i Kayyum.

También este atributo que constantemente cambia el cosmos, a fin de producir en él manifestaciones y diseños frescos y variados, y convertirlo en un espejo supremo formado por innumerables espejos más pequeños. Del mismo modo, los atributos de la Vista y el Oído, la Voluntad y el Habla, cada uno revela y da a conocer a la Zát-i Akdes, como el cosmos hace.

Entonces, también, como los atributos señalan a la existencia del Zát-i Zulyelal, ellos también indican de la forma más manifiesta, la existencia y la realidad de la vida, y permanencia de aquella Esencia. Ya que el Conocimiento es un signo de la Vida; el Oído es una indicación de la Vida; la Vista pertenece sólo a la vida; la Voluntad tiene lugar sólo con la Vida. El Poder Resuelto es encontrado sólo en los seres y el Habla es una tarea para aquellos dotados con Conocimiento y Vida.

Así continuamos, el atributo de la Vida tiene pruebas siete veces tan numerosas como el cosmos, y pruebas que proclaman su existencia y la existencia del Que esto califica. Así esto viene a ser la fundación y la fuente de los atributos, el origen y el apoyo del Nombre Supremo. Ya que Risale-i el Nur establece esta primera verdad con pruebas poderosas y lo aclara, nos contentaremos ahora con una gota de este océano.

LA SEGUNDA VERDAD: El discurso divino, que proviene del atributo del Discurso.

Según el sentido interior de esta aleya, el discurso Divino es infinito. El signo más claro que demuestra la existencia de un ser es su discurso. Esta verdad, por lo tanto, constituye un testimonio infinito de la existencia y de la unidad del Mutekellim-i Ezelí. Ya que dos pruebas poderosas de esta verdad son la revelación y la inspiración, explican en las Etapas Decimocuarta y Decimoquinta de este tratado; otra amplia prueba es proporcionada por libros sagrados y divinos, como el indicado en el Décimo Nivel. La prueba más brillante y completa es realizada por el Corán de la Exposición Milagrosa, como discutimos en la Decimoséptima Etapa -por todos estos motivos recomendamos a nuestros lectores aquellas Etapas para la exposición y la afirmación de esta verdad. Suficientes para nosotros y para nuestro viajero, que era incapaz de proceder más allá de este punto, son las luces y misterios contenidos en la aleya sublime que proclama esta verdad de manera milagrosa y añade que posee el testimonio de todos los precedentes:

En alusión a la esencia de la lección aprendida por nuestro viajero que esta Estación sagrada, se había dicho, en la Decimonovena Etapa de la Primera Estación:

NOTA

Cada una de las verdades que ofrecen su testimonio en las anteriores Diecinueve Etapas de la Primera Puerta de la Segunda Estación no sólo indica la Existencia Necesaria a través de la existencia y presencia, sino que también, a través de su totalidad, certifica la unidad de Allah. Ya que demuestran la existencia más clara y explícitamente, los consideramos primero como pruebas de la Existencia Necesaria Exhaustivo.

En cuanto a la Segunda Puerta de la Segunda Estación, las verdades en cuestión serán designadas como pruebas de la unidad Divina, en tanto que explícitamente demuestran unidad e implícitamente, necesidad. En realidad, cada una demuestra la otra; la unidad demuestra la necesidad y la necesidad demuestra la unidad. Para indicar la diferencia, en la Primera Puerta

se procesa la visibilidad evidente de la unidad Divina que se considera en la Segunda Puerta, es así que decimos repetidamente

Yo había tenido la intención de explicar los niveles de la Segunda Puerta, como hice en la primera, pero debido a varios obstáculos, me veo obligado a resumir y a ser conciso. Dejo a otras partes de Risale-i Nur la exposición de estos asuntos cuando ellos merezcan ser expuestos.

Segunda Puerta

[El viajero a quien habían enviado al mundo a fin de alcanzar la fe, quién viajó por el cosmos entero mentalmente, a fin de preguntar a todas las cosas acerca de su Jálık, buscar su Rab en cada lugar y encontrar a Allah, con suma certeza, en el punto de la Existencia Necesaria; este viajero del mundo dijo a su intelecto: "vengan, iremos nuevamente de viaje para contemplar las pruebas de la unidad de nuestro Jálık que es Váyib-ul Vuyud". Se fueron juntos. En el Primer Lugar de parada, ellos vieron que cuatro verdades elevadas cubren el cosmos entero, verdades que evidentemente requieren la unidad de Allah.]

LA PRIMERA VERDAD: La Divinidad Absoluta

Sí, la asimilación de cada tipo de persona a modo de adoración realizada por sus disposiciones innatas; las especies que, junto a otros seres vivos y a seres inertes, adoran a través de sus funciones esenciales; el camino del cual todas las bendiciones materiales e inmateriales y los regalos en el cosmos se hacen medios que incitan a los seres humanos a adorar y agradecer, elogiar y gratificar; la manera en la cual todas las manifestaciones del Invisible y las epifanías del espíritu, revelación e inspiración, unánimemente proclaman que la capacidad exclusiva de Allah recibe la adoración -todo esto, de la manera más fundada, demuestra la realidad y el dominio de una Divinidad única y absoluta. Si la verdad de tal Divinidad existe, no puede aceptar de ninguna manera la asociación. Para aquellos que responden a la Divinidad -es decir, la capacidad para ser adorado- con gracias y adoración, son las frutas conscientes y animadas en las ramas más altas del árbol del cosmos. Si los otros fueran capaces de satisfacer y colocar conforme a la obligación sus seres conscientes de tal forma como para apartarlos y olvidar su objeto verdadero de adoración -Quién, en efecto, puede ser rápidamente olvidado debido a su invisibilidad- esto sería una contradicción completa a la esencia de la Divinidad y sus objetivos sagrados que no podría ser de ninguna manera permitido. Es por esta razón que el Corán tan repetidamente y con tal vehemencia refuta al politeísmo y amenaza a los politeístas con el fuego del Infierno.

LA SEGUNDA VERDAD: La Dominación Absoluta

Las creaciones de una mano sabia y compasiva que están presentes escondidas en todas partes del cosmos, sobre todo en los seres vivos, en su nutrición y desarrollo, en todas partes de la misma manera y aún de una forma totalmente inesperada, deben ser, sin duda, la emanación y la luz de un dominante absoluto y una prueba decisiva de su realidad.

Un dominante absoluto no puede aceptar ninguna asociación, ya que los objetivos importantes y los propósitos de dominación, como la manifestación de su belleza, la proclamación de su perfección, la revelación de sus artes preciosas y la demostración de sus logros escondidos, están combinados y concentrados en detalles y, en los seres vivos, la mínima asociación de copartícipes con Allah (shirk), entrando incluso en la más particular de las cosas y el más pequeño de los seres vivos, frustra el logro de aquellos objetivos y los destruye. Desviándonos de los seres conscientes, de aquellos objetivos y de Quién los concibió, hacia las causas que

serán totalmente opuestas y hostiles a la esencia de la dominación, y la absoluta dominación no puede de ningún modo permitirlo.

Las proclamaciones abundantes en el Corán de la refinación y la trascendencia de Allah, sus aleyas y palabras, hasta sus letras y formas, son guías constantes de la unidad de Allah, hechas necesarias por el misterio que acabamos de exponer.

LA TERCERA VERDAD: Las Perfecciones

Sí, el testimonio evidente de la existencia de la verdad de las perfecciones dadas por todos los casos exaltados de la sabiduría en el universo, todas sus bellezas maravillosas, sus leyes justas, sus objetivos sabios, y en particular su testimonio de las perfecciones del Jálık y que además ha creado este cosmos de la nada Que dio a luz el cosmos del vacío y luego lo administró de cada forma milagrosa y bellamente, así como las perfecciones del ser humano, que es el espejo consciente del Jálık -tal testimonio está muy claro.

Entonces existe la verdad de las perfecciones, y la certeza de que el Jálık Que formó el cosmos con perfección, debe poseer perfección. Además, las perfecciones del ser humano, la fruta más importante del universo, vicegerente de Jálık en la tierra, el querido y objeto más valorado de Su creación -también son establecidas como verdaderas. Por lo tanto, adjudicar copartícipes a Allah sería inaceptable y falso, ya que esto condenaría a la destrucción y a la perdición a todos los seres perfectos y sabios que contemplamos con nuestros ojos; esto convertiría el cosmos en el juguete vano de la casualidad, un lugar de diversión para la naturaleza, un cruel matadero para el ser vivo, una casa imponente de penas para el consciente; reduciría al ser humano, cuyas perfecciones son visibles en sus trabajos, al nivel del animal más desgraciado, afligido y vil; y correría un velo a través de las perfecciones infinitas del Jálık que son reflEjadas en el espejo de todos los seres, anulando así el resultado de Su actividad y negando Su creatividad.

Ya que la asignación de copartícipes a Allah contradice las perfecciones Divinas, humanas y cósmicas y la negación de ellos ha sido establecida y explicada con la Primera Estación del Rayo Dos (dedicado a las tres 'Frutas' de la unidad Divina) con pruebas fuertes y decisivas, referimos a nuestros lectores a que trabajen e interrumpan la discusión aquí.

LA CUARTA VERDAD: La Soberanía.

Cualquiera que mire el cosmos con gran atención, lo verá parecido al reino más próspero y activo, una ciudad administrada de la forma más sabia y gobernada firmemente; él ve todas las cosas y todas las especies obedientemente contratadas en una función particular.

Según la metáfora militar contenida en la aleya,

las órdenes creativas predominantes, órdenes imperiosas y leyes reales enunciadas en aquellos numerosos ejércitos, que varían desde el átomo, los batallones del reino vegetal, las brigadas del reino animal, hasta los ejércitos de las estrellas, e incluyendo tanto al soldado más humilde como al comandante más elevado, todos ellos indican evidentemente la existencia de una soberanía absoluta y una autoridad universal.

Hay entonces una verdad de soberanía absoluta, y no puede haber ninguna verdad en adjudicar copartícipes a Allah. Ya que según la verdad decisiva de la aleya:

Si numerosas manos se ocupan todas fuertemente de la misma tarea, el resultado será la confusión. Si hay dos reyes en un país, o hasta dos jefes en un distrito, el orden desaparece y la administración es sustituida por la anarquía. Pero por el contrario vemos en todas partes tal orden, desde el ala de la mosca a las lámparas del cielo, desde las células del cuerpo a los signos de los planetas, que no hay ninguna posibilidad para la intervención de ningún copartícipe en los asuntos de Allah.

La soberanía es, además, una estación de dignidad; aceptar a un rival incumpliría la dignidad de la soberanía. El hecho de que este ser humano, que necesita la asistencia de muchas personas debido a su impotencia, mata a sus hermanos e hijos de la manera más cruel por un poco de aparente y temporal soberanía, muestra que la soberanía rechaza cualquier asociación. Si alguien tan débil actúa así por tan poca soberanía, resulta que Kadír-i Mutlak, el maestro de Toda la Creación, nunca permitiría que nadie más que Él participe en Su sagrada soberanía, el significado de su dominación real y universal y de su Divinidad.

Ya que esta verdad ha sido establecida con pruebas firmes en numerosos sitios de todo Risale-i Nur y sobre todo en la Segunda Estación del Rayo Dos, referimos al lector a aquellas páginas para una discusión adicional.

Al atestiguar estas cuatro verdades, nuestro viajero aprendió la unidad divina con un nivel de presencia cierta y clara. Su fe brilló, y con todo su poder él dijo:

En breve alusión a la lección, él regresó a esta estación, dijimos en la Segunda Puerta de la Primera Estación:

Entonces aquel viajero agitado se dirigió a su corazón y dijo: "El hecho de que la gente de fe, y en particular aquellos afiliados a una orden de un sabio, están constantemente repitiendo las palabras: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ que recuerdan y proclaman la unidad de Allah, es una indicación de que la afirmación de la unidad de Allah comprende varios niveles. Tal afirmación es, además, el deber sagrado más agradable, más valioso y más exaltado, la función instintiva, y el acto de adoración de la fe. Abramos entonces, para alcanzar un nivel más, la puerta de otra parada en esta morada de instrucción. Ya que la afirmación verdadera de la unidad de Allah que buscamos no está en algunas especies imaginarias de conocimiento. Mejor dicho, una afirmación, que en términos de lógica es considerada como lo opuesto

de la imaginación, que es más valioso que el conocimiento basado en la imaginación, es el resultado de la prueba que es designada un conocimiento".

La afirmación verdadera de la unidad de Allah es un juicio, una confirmación, un asentimiento y la aceptación que puede encontrar que su Rab está presente en todas las cosas, que ve en todas las cosas un camino que conduce a su Jálık y no considera nada como un obstáculo en Su presencia. Por otra parte siempre sería necesario para rasgar y descorrer el velo del cosmos para encontrar a su Rab. "Entonces, vamos, adelante, "se dijo el viajero, como él golpeó la puerta de la Sublimidad y Grandeza de Allah. Entró en el Lugar de parada de los hechos y funcionamientos de Allah, el mundo de la creación y el origen, y allí vio que cinco verdades completas prevalecían sobre el cosmos entero y ofrecían la prueba evidente de la unidad Divina.

LA PRIMERA VERDAD: de Grandeza y Sublimidad.

Ya que esta verdad es explicada con distintas pruebas en la Segunda Estación del Rayo Dos y en otros sitios de Risale-i Nur, nos restringimos aquí a lo siguiente:

El Ser que crea y luego administra en tan solo un instante y de una manera única las estrellas que están miles de años distantes unas de otras; esto en tan solo un instante y de una manera única a los miembros innumerables de las mismas especies de la flor, distribuida del este al oeste y del norte al sur del globo; administra, nutre, acelera, distingue y embellece más de doscientos mil tipos diferentes de plantas y especies de animales en cinco o seis semanas, con suma regularidad y equilibrio, sin confusión, defecto o error, a fin de proporcionar cada primavera en la faz de la tierra más de cien mil especimenes de la resurrección suprema, y así demostrar ante los ojos del ser humano un acontecimiento remarcable, ahora perteneciendo al pasado y al reino de lo Invisible, concretamente la creación del cielo y la tierra en seis días, como indica en la aleya,

el Ser que hace que la tierra gire, como se evidencia en la aleya,

y convierte la noche en la página en la cual se escriben los acontecimientos del día; este mismo Ser sabe y administra según Su propia voluntad, todos al mismo tiempo, los pensamientos más secretos y obscuros que ocurren en los corazones de los seres humanos. Ya que cada uno de los actos ya mencionados es en realidad un solo acto, resulta que su Hacedor Glorioso es un Ser Único y Poderoso, disfrutando de tal grandeza y sublimidad que en ninguna parte, en nada, de ninguna manera, cabe la posibilidad mínima de la aceptación de asociación; al contrario, esto desarraiga tal posibilidad.

Ya que tal poder sublime y grandeza existen, ya que la grandeza está en el mismo ápice de la perfección y abarca todo, no es de ninguna manera posible permitir una atribución de copartícipes a aquél Ser Único y Poderoso, ya que al hacerlo asignaría impotencia o necesidad a aquél poder, falta a aquella grandeza, defecto a aquella perfección, e impondría una restricción contra este completo. Ningún intelecto sano podría juzgar esto posible.

La asignación de copartícipes a Allah, es entonces en virtud de la ofensa que esto causa a la Grandeza de Allah, la dignidad de su Gloria y Su Sublimidad, un

delito tan grave que el Corán de la Exposición Milagrosa decreta con una amenaza seria:

LA SEGUNDA VERDAD: Lo absoluto, lo completo y la aparición de obras Divinas que demuestran de infinitas maneras la dominación en el trabajo del cosmos.

Esto es sólo la sabiduría y voluntad de Allah que limitan y restringen aquellas obras, así como las capacidades inherentes de los objetos y sitios en los cuales ellos se manifiestan. El cambio vago, la naturaleza muda, la fuerza ciega, la causalidad inconsciente y los elementos que sin restricción son dispersados en todas direcciones, nada de esto puede tener alguna participación en los hechos perspicaces, vivificantes, ordenados, firmes, más equilibrados y sabios del Creador. Ellos son usados, mejor dicho, por orden, voluntad y poder del Fáil-i Zulyelal como un velo aparente para ocultar Su poder.

Señalaremos tres de los innumerables ejemplos; expondremos tres de entre los numerosos puntos sutiles que relatan tres hechos indicados en tres aleyas de la Sura al-Nahl (Sura de la Abeja).

La Primera:

La abeja es, con respecto a su disposición y función, tal milagro del poder de Allah que una sura entera, Sura al-Nahl (Sura de la Abeja), ha sido nombrada en su honor. Para inscribir en la cabeza diminuta de aquella pequeña máquina de miel un programa completo para la realización de su tarea importante; colocar en su estómago diminuto la más deliciosa comida y madurarla allí; para colocar en su aguijón un veneno que destruye y mata seres vivos, sin hacer ningún daño a su propio cuerpo o al miembro en cuestión; hacer todo esto sin cuidado ni conocimiento, excede toda sabiduría y propósito, toma parte de un orden perfecto y equilibrio. Por esto es que la inconsciente, desordenada, desequilibrada y accidentada naturaleza no podría nunca interferir o participar de esto.

El aspecto y la totalidad de este arte Divino, esta obra de dominación, que es milagroso en tres aspectos separados, en la abejas innumerable que se encuentran dispersas por la tierra, con la misma sabiduría, el mismo cuidado, la misma simetría, al mismo tiempo y de la misma manera; esta es una prueba evidente de la unidad de Allah.

La Segunda:

Esta aleya es un decreto que desborda de instrucción útil. Para colocar en las mamas de camellos, vacas, cabras y ovejas, así como en las madres humanas, en medio de sangre y excrementos, pero sin ser contaminado por ellos, una sustancia que por el contrario es leche pura, limpia, agradable, nutritiva y blanca, que inspira en su corazones tiernos hacia su cría que es todavía más agradable, más dulce y más valiosa que la leche, requiere tal nivel de misericordia, sabiduría, conocimiento,

poder, voluntad y cuidado que esto no puede ser de ninguna manera un trabajo de un cambio turbulento, de elementos enredados o de fuerzas ciegas.

La Tercera:

Esta aleya llama nuestra atención por los dátiles y las uvas, diciendo: "Para aquellos con inteligencia, hay una gran prueba, argumento y evidencia de la unidad Divina en estas dos frutas. Estas dos frutas producen nutrición y sustento, fruta fresca y seca, dan ocasión a las formas más deliciosas de alimento; aunque los árboles que los aguantan estén en la arena y el suelo seco, demostrando así milagros del poder y maravillas de la sabiduría. Cada uno de ellos es como una fábrica que produce azúcar dulce, una máquina que hace miel como jarabe, una obra de arte creada con orden perfecto y equilibrio sensible, sabiduría y cuidado; de ahí alguien con un grano de inteligencia dirá al contemplarlos: quién los hizo de esta forma puede muy bien ser el Creador del cosmos entero".

Porque, por ejemplo, delante de nuestros ojos cada vid se bifurca en el grosor de un dedo y hay veinte manojos de uvas, cada manojo tiene por su parte cientos de uvas azucaradas, cada uno como una pequeña cápsula que emana jarabe. Cubrir la superficie de cada uva con una protección fina, delicada, delgada, y colorida; poner, en su corazón delicado y suave, semillas con sus duras cáscaras, que se parecen a una facultad retentiva, un programa y la historia de su vida; fabricar en su estómago un caramelo como el dulce del Paraíso, una miel como el agua de al-Kawzar; para crear un número infinito de uvas sobre la faz de la tierra entera, con el mismo cuidado, sabiduría y arte maravilloso al mismo tiempo y de la misma manera. Así demuestra de manera evidente que quien cumple estas tareas es Jálık del cosmos entero, y que ésta evidentemente requiere un poder infinito y una sabiduría ilimitada, puede ser sólo Su obra.

Sí, las fuerzas ciegas y vagabundas, desordenadas e inconscientes, sin objetivo, agresivas, anárquicas, la naturaleza y la causalidad, no pueden tener nada que ver con este equilibrio tan sensible, con este arte tan habilidoso, con este esquema tan sabio. No pueden ni siquiera acercar sus manos hacia ello. Les cae encima sólo para que lo empleen por una orden dominante como objetos pasivos, como los barrales que sostienen las cortinas.

Justo como los tres puntos que demuestran la unidad Divina contenida en las tres verdades indicadas en las tres aleyas, las manifestaciones innumerables y los funcionamientos de los hechos infinitos y dominantes, certifican unánimemente la unidad de un Vájid-i Ejad (Uno y Único) y de un Zát-i Zulyelal.

LA TERCERA VERDAD: La creación de seres, en particular plantas y animales, con velocidad absoluta y orden absoluto; con facilidad absoluta y habilidad, talento, capacidad y orden extremos; con gran valor y diferencia, a pesar de la abundancia extrema y entremezclada.

Sí, para producir con rapidez y en abundancia extrema, más hábil y artísticamente, con gran facilidad y extremo talento, habilidad, destreza y orden, con gran valor y diferencia a pesar de la abundancia y la mezcla, sin ninguna forma

de confusión o deficiencia -esto puede ser conseguido sólo por un Ser Único Cuyo poder es tal que nada le parece difícil.

Para aquel poder es tan fácil crear estrellas como lo es crear átomos, algo muy grande o algo muy pequeño, una especie entera o un solo miembro de una especie, un sublime y completo universo o un detalle restringido y pequeño; es tan fácil para Él avivar de nuevo y acelerar la tierra entera como lo es hacer lo mismo con un árbol o, erigir un árbol tan alto como una montaña como producir una semilla no más grande que una uña. Todas estas obras Él las hace ante nuestros ojos.

Entonces la exposición, la solución, el destape y la prueba del misterio de este nivel de la aseveración de la unidad Divina, esta Tercera Verdad, esta palabra de unidad -el misterio es que algo universal es como algo particular, sin la más mínima diferencia entre ambos- esta sabiduría beneficiosa, este misterio supremo, este enigma que está más allá del alcance del intelecto, este fundamento más significativo del Islam, esta fuente más profunda de fe, esta gran base para la unidad Divina. Tal exposición abre el misterio del Corán y permite conocer el enigma más secreto y desconocido de la creación de todos los seres, un enigma que a la filosofía la reduce a impotencia.

Cien mil gracias y alabanzas a las cartas del Risale-i Nur por ser Jálık-i Rajím el que ha resuelto el Risale-i Nur, destapó y estableció este misterio maravilloso, esta criba maravillosa. Ha sido probado con argumentos decisivos, al mismo grado de la certeza que dos más dos son cuatro, en particular en la discusión de que

hacia el final de la Carta Veinte; en la sección acerca de que Allah es un agente en la Palabra Veintinueve, dedicado a la resurrección; y en la sección que demuestra el poder Divino en los niveles de اَللّٰهُ اَكْبَرُ en el Destello Veintinueve, escrito en árabe. Por esta razón adjudicamos a aquellas partes del Risale-i Nur la exposición de esta materia, deseo, sin embargo, disponer brevemente las fundaciones y pruebas que solucionan este misterio y aludimos a trece misterios que parecen trece pasos, o una lista de contenido. En efecto he escrito los primeros y segundos misterios, pero lamentablemente dos obstáculos poderosos, uno material y otro inmaterial, han hecho que abandone el resto.

El Primer Misterio: Si algo es esencial, su opuesto no puede tener acceso a la esencia definida por aquella cosa. Porque esto sería el equivalente a la unión de contraposiciones, que es una imposibilidad. Ahora en cuanto a este principio, ya que el poder de Allah está relacionado con Su Esencia y es un fenómeno relacionado a lo esencial de Su Zát-i Akdes, algo que es impotente -lo opuesto del poder- no puede de ningún modo acceder a aquel Zát-i Kadír.

Además, la existencia de niveles dentro de una cosa se debe a la intervención en ella de su opuesto. Por ejemplo, niveles fuertes y débiles son el resultado ligero de la intervención de la oscuridad; los niveles altos y bajos del calor provienen de la adición de frialdad; y las cantidades mayores y menores de la fuerza son determinadas por la intervención y oposición de la resistencia. Es por lo tanto imposible que los niveles deban existir en aquel poder de la Esencia Divina. Él crea todas las cosas como si ellos fueran sólo una cosa sola. Y ya que los niveles no

existen en el poder de la Esencia Divina y esto no admite debilidad ni deficiencia, ningún obstáculo puede de ninguna manera obstruirlo, ni tampoco la creación de algo puede causarle dificultad.

Entonces, nada es difícil para el poder de Allah, Él crea la resurrección suprema con la misma facilidad que la primavera; crea la primavera con la misma instalación que un árbol; y un árbol con tan poco esfuerzo como una flor. Así, Él crea una flor tan artísticamente como un árbol; un árbol tan milagrosamente como una primavera; y una primavera tan exhaustiva y maravillosamente como una resurrección. Todo esto Él lo lleva a cabo delante de nuestros ojos.

Ha sido probado en Risale-i Nur con pruebas decisivas y fuertes que si no hubiera ninguna unidad Divina, la fabricación de una flor sería tan difícil como un árbol o aún más difícil; la fabricación de un árbol sería tan difícil como una primavera o aún más difícil; y la creación perdería hasta su valor y calidad artística. Un ser vivo que ahora toma un minuto para producirse sería producido con la dificultad en un año, o tal vez nunca del todo.

Es entonces debido a este misterio que estas frutas, flores, árboles y animales, que son muy valiosos a pesar de su omnipresencia y abundancia, y que son extremadamente artísticos a pesar de la rapidez y la facilidad de su formación, surgen de manera regular en la llanura de la existencia y asumen sus funciones. Proclamando la Gloria de Allah, ellos llevan a cabo sus deberes y se marchan, dejando su semilla en su lugar.

Segundo Misterio: Por el misterio de la luminosidad, la transparencia y la obediencia, como por la manifestación de su poder esencial, un sol solo refleja su luz en un solo espejo, entonces también, a través de la orden Divina, debido a la actividad extensa de aquel poder sin restricción, puede otorgar fácilmente la misma reflexión -junto con su luz y calor- en espejos innumerables, objetos brillantes y gotitas. Grande y pequeño es lo mismo, no hay ninguna diferencia entre ellos.

Del mismo modo, como una sola palabra puede entrar en el oído de una persona sin problemas, entonces también debido a la anchura infinita de la creatividad ilimitada, puede entrar en un millón de oídos, con el permiso dominante. Y una sola luz como un ojo, o un solo espíritu luminoso como Gabriel (la paz sea con él), por la anchura infinita de la actividad dominante dentro de la manifestación de piedad, puede estar presente, mirar o entrar en miles de sitios por el poder Divino, tan fácilmente como ellos miran o entran en un solo lugar. No hay ninguna diferencia entre mucho y poco.

El poder siempre existente de la esencia de Allah es el más sutil y la más selecta de las luces, la luz de todas las luces; las sutilezas, las esencias y las dimensiones interiores de todas las cosas son luminosas y lustrosas como espejos; todas las cosas, desde el átomo, la planta y el ser animado hasta las estrellas, el sol y las lunas, son muy obedientes y sumisas a la orden de aquel poder de la Esencia Divina y están subordinadas a las órdenes del poder siempre existente. Es por todos estos motivos completamente naturales que las cosas innumerables deberían ser creadas con la misma facilidad que una sola cosa y situadas unas al lado de otras. Ninguna preocupación o tarea interfieren con otra. Grande y pequeño, mucho y poco, particular y universal -todo es lo mismo para aquel poder, para el cual nada es difícil.

Como fue dicho en las Palabras Diez y Veintinueve, por los misterios del orden, equilibrio, obediencia para mandar y sumisión para pedir, aquel poder causa un gran barco, tan grande como cien casas, para moverse y avanzar como cuando el dedo de un niño empuja su juguete.

Como cuando un comandante envía a un soldado de infantería solo a la batalla con una orden desde su trono, entonces también él puede lanzar a un ejército obediente entero a la lucha con la misma única orden.

Supongamos que dos montones están en un estado de equilibrio grande y sensible. Del mismo modo que una sola nuez haría que un platillo de la balanza se elevara y el otro bajara, si pusiéramos en un lado de la balanza dos huevos, produciría el mismo resultado con la escala que contiene los montones; por una ley sabia esto haría que un platillo con su montón se elevara a la cumbre, y el otro descendiera con su montón al fondo del valle.

Ya que se encuentra en el poder absoluto, infinito, luminoso, esencial y eterno de Allah una justicia Divina y una sabiduría sin fin que es el origen, la fuente, fundamento y el principio de todo el orden, regularidad y equilibrio en la creación; y ya que todas las cosas, particulares y universales, pequeñas y grandes, son obedientes a la orden de aquel poder y sumiso a sus trabajos -resulta que Allah hace que las estrellas giren y se muevan, por la sabiduría de Su orden, tan fácilmente como Él hace girar y mueve los átomos.

En primavera, como Él trae a la vida una sola mosca con una sola orden, así también Él otorga la vida, con la misma facilidad y la misma orden en las especies enteras de moscas, así como toda la multitud de plantas y animales por el misterio de la sabiduría y el equilibrio inherente en Su poder, y luego los lanza a la llanura de vida.

Del mismo modo que él rápidamente da vida a un árbol en primavera e infunda la vitalidad en sus huesos, con Su sabio y poder sólo absoluto, Él también resucita en primavera al cadáver de la tierra enorme y da vida a cientos de miles de especimenes diferentes de resurrección similares al árbol, todo esto con la mayor facilidad. Con Su orden creativa, Él devuelve la vida a tierra. Por el decreto de:

Es decir, todos los seres humanos y los genios, con un solo grito y una sola orden serán traídos y presentados ante Allah en la llanura de la resurrección.

Otra vez, por Su orden:

Es decir, causar la resurrección y la reunión que sigue no ocupará más tiempo de lo que se tarda en abrir y cerrar un ojo, o incluso menos.

Entonces aquí está la aleya:

que significa lo siguiente: "¡Oh seres humanos! Crearos y traeros a la vida, resucitaros y reuniros, es tan fácil para mí como traer un alma a la vida; esto no presenta ningún problema a Mi poder".

Según el sentido interior de estas tres aleyas, Allah traerá a todos los seres humanos y genios, todos los animales, seres de espíritu y ángeles al campo de la

Reunión Suprema y al gran equilibrio con una sola orden y con gran facilidad. Un asunto no interfiere con el otro.

Los Misterios restantes, el tercero, cuarto y hasta el decimotercero, han sido pospuestos para otro momento, lo cual me resulta desagradable.

LA CUARTA VERDAD: La existencia y el aspecto de todos los seres proclaman la unidad Divina de una manera evidente por sus numerosos puntos de unidad y convergencia, como estando simultáneamente juntos y aún separados y únicos; pareciéndose el uno al otro; siendo la miniatura o versiones ampliadas el uno del otro; siendo unos universales y especies, y otros, particulares e individuales; pareciéndose unos a otros en el sello de la disposición innata; teniendo afinidad en la huella del arte; y, ayudando y complementando el uno al otro con respecto a sus funciones innatas. Ellos establecen la unidad de su Hacedor. Y con respecto a la dominación, deje claro que el cosmos es universal y un todo que no puede ser dividido o fragmentado.

Sí, por ejemplo, cada primavera, para crear, pedir y sostener a los miembros innumerables de las cuatrocientas mil especies diferentes de plantas y animales, juntos y entremezclados, en un solo momento y de la misma manera, sin ningún error, con suma sabiduría y perfección del arte; crear todas las especies diferentes de pájaros, desde moscas, que parecen pájaros en miniatura, a águilas que son los especimenes supremos de esas especies, luego equiparlos con las capacidades del vuelo y la subsistencia y hacer que ellos viajen por el reino del aire; imprimir en los semblantes de cada una de las aves de manera milagrosa un sello o arte, en el cuerpo de cada uno de ellos un sello de sabiduría, y en la esencia de cada una de ellas, sosteniendo una manera, un signo de la unidad de Allah; hacer sabia y misericordiosamente partículas de alimento para apresurarse a la ayuda de las células del cuerpo, plantas para precipitarse a la ayuda de los animales, y a todas las madres para ir rápidamente a la ayuda de sus niños impotentes; para trabajar en todas las cosas, particulares y universales, desde la Vía Láctea, el Sistema Solar y los elementos de la tierra, hasta los velos de la pupila del ojo, los pétalos de la rosa, la cáscara del maíz, las semillas del melón, como una serie de círculos que se cruzan, con la misma regularidad, la perfección del arte, el mismo hecho, y la plenitud de la sabiduría -para hacer todo esto establezca lo siguiente con la certeza evidente:

Quien realiza estos hechos es Uno y Único; Su marca está en todas las cosas. Del mismo modo que Él no está en ningún lugar, está presente en cada lugar. Como el sol, todas las cosas están lejos de Él, pero Él está cerca de todas las cosas. Como crear objetos mayores, como la Vía Láctea, el Sistema Solar, no es difícil para Él, tampoco lo es crear las células en la sangre del ser humano y los pensamientos que pasan a través de su corazón no están ocultos para Él, ni más allá del alcance de Su poder.

Entonces, aunque una cosa sea grande y multitudinaria, es tan fácil para Él como una cosa más pequeña y escasa, ya que Él crea con facilidad una mosca con el modelo de un águila, una semilla como si formara un árbol, un árbol como si formara un jardín, un jardín con la maestría de una primavera y una primavera en la escala de una resurrección. Las cosas más valiosas en su arte, Él nos las da y ofrece al precio más bajo. El precio que Él nos pide es simplemente decir "Bismillah" y "Eljamdulillah". En otras palabras, el precio aceptado para todas

aquellas numerosas bendiciones preciosas es decir al comienzo de todas las cosas, "Bismillajir-Rahmanir-Rajim", y a su final, "Eljamdulillah".

Ya que esta Cuarta Verdad está explicada y probada en otra parte de Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve alusión.

LA QUINTA VERDAD percibida por nuestro viajero en la segunda etapa: la existencia en la totalidad del cosmos, sus pilares y partes y todos los seres contenidos en él, de la orden más perfecta y regularidad; la igualdad de las sustancias y los seres con sentido que son los medios de la rotación y la administración de ese reino enorme y están relacionados con su esquema general; el hecho de que los Nombres Divinos y los hechos que están trabajando en aquella ciudad magnífica, esa exposición enorme, se cercan y entienden todas las cosas o la mayor parte de ellas, a pesar de que están uno dentro del otro, son de la misma naturaleza, lo mismo, y que son el mismo Nombre y hecho en cada lugar; el hecho de que los elementos y las especies, que son los medios para administrar, habitar y construir ese palacio bien embellecido, cubre la faz entera de la tierra en su difusión, a pesar de que están el uno dentro del otro, son de la misma naturaleza, y el mismo elemento y las mismas especies que se encuentran en todas partes -todas estas demandas, demuestran y afirman, necesaria y evidentemente, lo siguiente:

El Hacedor y Quien Dispone de este cosmos, el Monarca y Nutrido de este reino, el Maestro y Constructor de este palacio, es uno, único, solo. Él no tiene semejante ni par, ni compañero, ni ministro, ni ayuda. Él no tiene ni compañero, ni opuesto, él no tiene, ni inhabilidad, ni deficiencia. Sí, ordenar es en sí mismo una expresión perfecta de la unidad; demanda un sola orden. No da lugar a la asignación de copartícipes a Allah, fuente de disputa y desacuerdo.

Hay una orden sabia y precisa inherente en todas las cosas, universal o particular, desde el esquema total del cosmos y la rotación diaria y anual de la tierra hasta la fisonomía del ser humano, lo complejo de los sentidos en la cabeza del ser humano y circulación de las células blancas y rojas en la sangre del ser humano. Nadie sino el Absolutamente Poderoso y Absolutamente Sabio puede estirar su mano intencional y creativamente hacia cualquier cosa, ni interferir. Al contrario, todas las cosas son destinatarios, medios de manifestación y objetos pasivos.

Ahora, la búsqueda de ciertos objetivos y la concesión de regularidad con miras a beneficios seguros, puede hacerse sólo por medio del conocimiento y de la sabiduría y realizarse sólo con voluntad y elección.

Seguramente y en todos los acontecimientos, esta regularidad que nutre la sabiduría, esta orden infinitamente variada del cosmos que ante nuestros mismos ojos asegura varias ventajas, demuestra y afirma, con un nivel evidente, que el Creador y Quien Dispone de todos los seres es uno, un agente poseedor de voluntad y elección. Todo nace a través de Su poder, asume un estado particular por Su voluntad, y toma una forma particular por Su elección.

La lámpara como una estufa de esta morada que es el mundo es una; la vela que es la base para el cálculo del tiempo es una; la esponja de clemencia es una; el fuego del cocinero es uno; la bebida vivificante es una; el campo bien cuidado es uno; uno.. uno.. uno.. así hasta miles de uno. Así que, además de todos estos casos de unidad, el Hacedor y Maestro de esta morada es también uno, Él es muy

generoso y hospitalario, ya que Él emplea a numerosos funcionarios superiores y preparados para servir a los invitados con vida de Su morada.

Los nombres como «Jakím, Rajím, Musavvir, Mudebbir, Mujyí, y Murebbi» las marcas y manifestaciones que deben ser vistas en el trabajo en cada esquina del mundo, los atributos como «Sabiduría, Piedad y Gracia, » y los actos como «Formación, Disposición y Nutrición, » son todos uno solo. Ellos abarcan cada lugar con sumo agrado, cada Nombre y acto están presentes allí.

Ellos también complementan la marca de cada uno de ellos, de tal forma que es como si aquellos Nombres y hechos estuvieran unidos, de tal manera que el poder se hace idéntico a la sabiduría y piedad, y la sabiduría se hace idéntica a la gracia y vida. Por ejemplo, tan pronto como la actividad del Nombre de Dador de Vida aparece en una cosa, la actividad de numerosos otros Nombres como Creador, Dador de Forma, y Proveedor, también aparece en el mismo instante, en todas partes y en el mismo sistema. Esto, como una certeza y evidencia, establece y demuestra que quien es designado por los Nombres y el Hacedor de hechos completos, que aparecen en todas partes de la misma manera, también debe ser uno, solo y único. ¡En esto creemos y sobre esto asentimos!

Los elementos que son la sustancia y el material de la creación rodean la tierra entera. Cada una de las especies de creación, que tienen una marca que certifica la unidad, es difundida por toda la tierra en unidad, y hablando, la conquista. Esto también demuestra al grado extremo que aquellos elementos junto con lo que ellos abarcan y aquellas especies junto con sus miembros separados son el producto y la propiedad de un ser solo. Ellos son los productos y criados del Vájid-i Kadír, Él emplea aquellos elementos enormes e imperiosos como criados obedientes y difundió aquellas especies por todas las partes de la tierra como soldados bien disciplinados. Ya que esta verdad también ha sido establecida y explicada en otros sitios de Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve indicación.

En resumen, de las presencias que él sacó de estas Cinco Verdades, por la superabundancia de la fe y la alegría de la unidad Divina, y en expresión de sus sentimientos, nuestro viajero le dijo a su corazón:

Mira la página coloreada del libro cósmico;

Ve lo que forma la pluma de oro del poder, lo que ha trazado.

No queda ningún punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Judá hubiera inscrito Sus signos con luz.

Entiende también que:

Las hojas de los libros del mundo son dimensiones infinitas;

Las las líneas de los acontecimientos del tiempo son trabajos innumerables.

Escrito en la mesa de trabajo del Cuaderno Conservado de la realidad,

Una palabra encarnada significativa, es cada ser en este mundo.

Y escucha también esto:

Escuchando esto, su corazón y su alma afirmaron la verdad de lo que ellos oyeron y dijeron, "¡Sí, en efecto!"

En breve alusión a las Cinco Verdades de la Unidad observadas por nuestro viajero por el mundo, nuestro viajero por el cosmos, en este Segundo Lugar de parada, dijo esto en la Segunda Puerta de la Primera Estación:

Aquel viajero mundial, viajando a través de diferentes épocas, encontró la escuela por del Renovador del Segundo Milenio, Imám al-Rabbani, Ahmad al-Faruqi. Entró y escuchó la lección que enseñaba el Imám:

"El resultado más importante cedido por todos los caminos rectos es revelar las verdades de la fe. Revelar, aclarar una sola verdad de la fe es preferible a mil hechos, profecías y placeres".

El Imám decía también: "Antes, las grandes personas habían dicho que alguien vendrá y se mostrará ante los teólogos y los eruditos de la teología. Que él

demostraría todas las verdades de la fe y el Islam con pruebas racionales y suma claridad. Quisiera ser hombre y tal vez lo soy". {(*):} {(*):}

Él siguió su instrucción diciendo que la fe y la aseveración de la unidad Divina eran la fundación, la sustancia, la luz y la vida de toda la perfección humana; que el dicho del Profeta (A.S.M.):

se refiere a la reflexión en la fe; y que el modo silencioso de la invocación practicada en la Orden de Naqshíbandi es una forma de esta reflexión más excelente.

El viajero escuchó con sumo cuidado. Él giró y se dirigió a su alma maligna: "Así es, como este Imám heroico dice. Para aumentar la fuerza de la fe de alguien un átomo se necesita más de una tonelada de gnosis u otra forma de perfección y más dulce que la miel de cien experiencias visionarias. "Por otra parte, los filósofos de Europa se han unido durante mil años para inventar objeciones y dudas en su hostilidad a la fe y al Corán, y han atacado a los creyentes. Ellos desean sacudir los pilares de la fe que son la llave, la fuente, la fundación de la felicidad eterna, de la vida inmortal, del Paraíso eterno. Deberíamos reforzar por lo tanto nuestra fe haciéndola una realidad en vez de una de la imitación. ¡Entonces vamos, avancemos! A fin de llevar los veintinueve niveles de la fe que hayamos encontrado, cada uno tan poderoso como una montaña, al número bendito de treinta y tres, el número de letanías que siguen tras el rezo, y a fin de ver un tercer lugar de parada en este reino de instrucción, llamemos a la puerta del sustento dominante del mundo animado y abramos con la llave de Bismillajir-Rahmanir-Rajim. Así, suplicando, él llamó a la puerta de este Tercer Lugar de Parada, un compendio y un espectáculo.

Diciendo, Bismillahilfettah, él abrió la puerta. El Tercer Lugar de Parada se hizo visible a él. Entró y vio que fue iluminado por cuatro verdades grandes y rodeadas que demostraron la unidad Divina tan brillante como el sol.

LA PRIMERA VERDAD: la Verdad de Quien Abre.

Es decir la revelación de Quien Abre, simple y de formas variadas y separadas innumerables, juntas, en todas partes, en un instante solo y por un hecho solo, por la manifestación del Nombre del Fettaj.

Sí, del mismo modo que el poder creativo de Allah ha revelado a seres innumerables como flores en el jardín del cosmos, y ha dotado a cada uno con una forma ordenada e identidad distinta, por la manifestación del Nombre de Quien Abre, entonces también, aunque de una forma más milagrosa, él ha dado a cada una de las cuatrocientas mil especies de seres animados en el jardín de la tierra su forma simétrica, embellecida y distinta.

Como estas aleyas indican, la prueba más fuerte de la unidad Divina y el milagro más notable del Poder Divino abre las formas. Como las formas de Quien Abre es repetidamente establecida y expuesta de modos diferentes en otra parte en Risale-i Nur, y en particular en las Etapas Sexta y Séptima de la Primera Puerta de la Segunda Estación de este tratado, referimos la discusión de esta materia a esos sitios y nos restringimos aquí a lo siguiente:

Según el testimonio de la botánica y de la biología, basada en la investigación profunda, en esa forma de Quien Abre hay en la apertura y el despliegue de formas, tal totalidad y arte que además de Un Solo y Único, Un Absolutamente Poderoso, capaz de ver y hacer todas las cosas en todas las cosas, nadie podría comprender este hecho completo y abarcativo. Ya que este hecho de desplegar formas exige una sabiduría, una atención y totalidad que están presentes en todos lados y están contenidas dentro de un poder infinito. Este poder, por su parte, puede ser encontrado sólo en aquel Único que es Quién administra el cosmos entero.

Sí, por ejemplo, como se decreta en las aleyas mencionadas, el atributo de Allah 'de revelarse' expresado en la revelación y la creación de las formas de los seres humanos a partir de las matrices de sus madres, dentro de tres oscuridades, por separado, con equilibrio, claridad, y orden, sin ningún error, confusión, o fallo; esta verdad de desplegar y crear las formas de todos los seres humanos y animales, por todas las partes de la tierra, con el mismo poder, la misma sabiduría y el mismo arte, es la prueba más poderosa de la unidad de Allah. Entender y abarcar todas las cosas es en sí mismo una forma de unidad que no deja dudas a la asignación de compañeros a Allah. Como las diecinueve Verdades de la Primera Puerta que atestiguan la existencia necesaria de Allah también certifican la existencia del Jálık a través de su propia existencia, entonces también atestiguan Su unidad a través de su totalidad. Nuestro viajero entonces vio la siguiente Segunda Verdad en el Tercer Lugar de parada:

LA SEGUNDA VERDAD: la Verdad del Clemente

Vemos con nuestros propios ojos que hay Alguien que ha cubierto la faz de la tierra con mil regalos de misericordia y lo ha convertido en un lugar de festejo. Él ha presentado una extensión de cientos de miles de diferentes y deliciosos alimentos de Misericordia, y ha hecho del interior de la tierra un almacén que contiene miles de bendiciones preciosas de compasión y sabiduría. Aquel Ser nos envía también la tierra, en su rotación anual como un barco o un tren, cargado de los más finos cientos de miles de necesidades humanas vitales, proviniendo del Mundo de lo Invisible; y Él nos envía también la primavera, como un buque mercantil que lleva el alimento y se viste para nosotros. Así nos nutre, con suma compasión. Para que nosotros podamos sacar ganancia de aquellos regalos y bendiciones, Él nos ha dado además cientos de miles de apetitos, necesidades, sentimientos, sensaciones y sentidos.

Sí, como se expuso en el Rayo Cuatro acerca de la aleya de la suficiencia de Allah, Él nos ha dado un estómago que puede tomar el placer de infinitas variedades de alimento.

Él nos ha dado tal vida que por los sentidos asociados podemos sacar la ventaja de las bendiciones innumerables del enorme mundo corpóreo, justo como si esto fuera una extensión un poco generosa.

Él nos ha favorecido con el estado humano para que nos deleitemos con los regalos ilimitados tanto del mundo espiritual como del material, a través de instrumentos como el intelecto y el corazón.

Él nos ha comunicado el Islam de modo que saquemos la luz de las tesorerías ilimitadas del Reino de lo Invisible y de la Manifestación.

Él nos ha dirigido a la fe de modo que seamos iluminados por las luces innumerables y los regalos de este mundo y del Otro. Este cosmos parece un palacio equipado y embellecido por la calidad Divina de la misericordia con antigüedades innumerables y artículos de valor, el cual le había dado en las manos del ser humano las llaves para abrir todos los cofres y recámaras de aquel palacio, así como le ha otorgado a la naturaleza del ser humano todas las necesidades y sentidos que le permitirán hacer uso de ellos.

Esta misericordia que abarca este mundo y el Otro, y en efecto todas las cosas, es sin duda una manifestación de unidad dentro de la unidad.

Tal como la luz del sol es una parábola de unidad, a través de su entendimiento, todas las cosas que lo afrontan, cada objeto brillante y transparente que recibe el reflejo de la luz, el calor, y los siete colores del sol, son también una parábola y un símbolo de unidad. Así, cualquiera que ve su luz exhaustiva concluirá que el sol de esta tierra es uno y único. Atestiguando la reflexión caliente y luminosa del sol en todos los objetos brillantes, y hasta en las gotas del agua, dirá que la unidad del sol, o el propio sol, está presente con sus atributos cerca de todas las cosas; está en el corazón como un reflejo de todas las cosas.

Entonces también el logro de todas las cosas, por la misericordia infinita del Rajman-i Zulyemal, como una luz, demuestra la unidad de aquel Misericordioso y que Allah de ninguna manera tiene ningún copartícipe. Del mismo modo, el hecho de que bajo el velo de aquella piedad comprensiva, las luces de la mayoría de los Nombres del Misericordioso y una especie de manifestación de Su esencia son encontradas en todo, y sobre todo en todos los seres, y en el ser humano en particular, y el hecho de dar a cada individuo una totalidad que proviene de la vida que hace que él contemple y esté relacionado con el universo entero, demuestra la unidad del Misericordioso y que Él está presente en todas las cosas y hace todas las cosas en todas las cosas.

Sí, Rajman muestra el esplendor de Su gloria en todo el cosmos y por todas partes de la tierra por la unidad y totalidad de Su misericordia. Con la manifestación de Su unidad, Él reúne especimenes de todas Sus bendiciones, de cada miembro de cada especie animada y, en particular del ser humano, ordena los instrumentos y herramientas de los seres vivos, y proclama la solicitud especial de Su belleza a cada individuo, esto sin romper la integridad del universo. En cuanto al ser humano, es en él donde Allah da a conocer de forma concentrada varias formas de Su bendición.

Del mismo modo, puede decirse que un melón está concentrado en su semilla; el ser que hace la semilla debe ser necesariamente él que hace el melón. Después, con el equilibrio especial de su conocimiento y la ley particular de su sabiduría, Él le saca la semilla, los junta y los recubre con una cáscara. Nadie más que el Uno y Único que hace el melón es capaz de hacer su semilla. Lo contrario sería imposible.

Ya que a través de la manifestación de Misericordia, el cosmos se convierte en un árbol o un jardín, la tierra se hace la fruta como un melón, y el ser humano se hace como una semilla, ciertamente el Creador y Sustentador del ser vivo más pequeño debe ser el Creador de toda la tierra y todo el cosmos.

En Resumen: Como la fabricación y el despliegue de las formas regulares y ordenadas de todos los seres por la verdad de la Apertura, que es completa, demuestra la unidad al punto de ser evidente, entonces también la verdad de la Misericordia, que logra todas las cosas, que nutre a todos los seres vivos que nacen y llegan a la vida en este mundo, en particular el recién llegado, con sumo orden y suma regularidad, haciendo todas las necesidades para alcanzarlas, no olvidando ninguna de ellas, esta misma piedad que alcanza a todos los individuos en todas partes, en el mismo instante, demuestra tanto unidad, como unidad dentro de la unidad. Ya que Risale-i el Nur es una manifestación del Nombre Jakím y del Nombre Rajím, y numerosos destellos y misterios de la verdad de la Misericordia se han expuesto y probado en muchas partes de Risale-i Nur, dejamos la discusión adicional del tema a esas partes y nos contentamos con esta breve indicación, de la gran tesorería.

Nuestro viajero entonces atestiguó la siguiente Tercera Verdad en el Tercer Lugar de Parada.

LA TERCERA VERDAD: la Verdad de tomar precauciones y de la administración.

Es decir para administrar con orden completa y equilibrio los cuerpos celestes imponentes y rápido que se mueven e imperioso, elementos entrometidos, y los habitantes necesitados, débiles de la tierra; para causar que se ayuden los unos a los otros; administrarlos conjuntamente; tomar todas las medidas necesarias concernientes a ellos; y hacer de este mundo enorme un reino perfecto, una ciudad magnífica, un palacio bien embellecido.

Dejando de lado las esferas enormes de esta administración imperiosa y misericordiosa, ya que es explicado y probado en secciones importantes de Risale-i Nur como la Palabra Diez, mostraremos, por medio de una comparación, una sola página y la etapa de aquella administración cuando se manifiesta en la primavera sobre la faz de la tierra. Es así:

Supongamos, por ejemplo, que algún conquistador mundial maravilloso reuniera un ejército de cuatrocientos mil grupos de diferentes nacionalidades, y les suministrara ropa y armas, las instrucciones y las licencias y los salarios a cada grupo y nacionalidad, por separado y diversamente, sin defectos ni errores, sin demoras ni confusión, en el momento apropiado, con suma regularidad y de la forma más perfecta, ninguna causa además del poder extraordinario del comandante maravilloso podría extender su mano para intentar algo tan enorme,

complejo, sutil, equilibrado, multitudinario y administrado. Si extiende su mano, destruye el equilibrio y causa confusión.

También vemos con nuestros propios ojos que una mano invisible crea y administra cada primavera a un ejército magnífico formado de cuatrocientas mil especies diferentes. En otoño -un ejemplo del día de la resurrección- libera a trescientas mil de aquellas cuatrocientas mil especies de plantas y animales de sus deberes, y se van de licencia a través de la actividad de la muerte y en nombre del fallecimiento.

En primavera -una muestra de la reunión que sigue a la resurrección- construye trescientos mil ejemplos de la resurrección de los muertos en el espacio de unas semanas, con sumo orden y disciplina. En el caso del árbol, cuatro resurrecciones ocurren, el árbol en sí mismo, sus hojas, sus flores, y sus frutos. Después de mostrar la primavera a nuestros ojos exactamente como la precedente, da a cada especie y grupo en el ejército de gloria, que contiene cuatrocientas mil especies diferentes, su sustento apropiado y provisión, sus armas defensivas y ropa distintiva, sus órdenes y descartes, y todos los instrumentos y herramientas que necesitan, con sumo orden y regularidad, sin error ni fallo, sin confusión ni omisión, de manera inesperada y en el momento apropiado. Esto así demuestra su unidad, su unicidad, su poder infinito y su piedad ilimitada dentro de la perfección de la dominación, la soberanía y la sabiduría, y escribe con la pluma del Decreto Divino esta proclamación de la unidad Divina en la faz de la tierra, en la página de cada primavera.

Después de leer sólo una página de esta proclamación de una primavera, nuestro viajero le dijo a su alma maligna: "El tormento del fuego del Infierno es justicia pura para aquellos que cometen el error de negar la resurrección. Ya que tal negación refutaría las numerosas promesas y negaría el poder de un Kadír-i Cebbar y Kajjar-i Zulyelal, Quién ha prometido y ha asegurado a todos Sus profetas miles de veces y ha expuesto en miles de aleyas del Corán, explícitamente y por vía de la alusión, que Él causará una resurrección y una reunión, mucho más fácil para Él que los miles de reuniones milagrosas que ocurren cada primavera, cada una más maravillosa que la Reunión Suprema". Su alma respondió: "Creemos lo que dices".

LA CUARTA VERDAD, que forma la Etapa Trigésima Tercera: la Verdad de la Compasión y la Concesión de Provisión

Es decir, Allah envió, sobre la faz entera del globo, dentro de la tierra, en el aire y por encima de éste, y en el océano y a su alrededor, de todos los seres vivos, sobre todo aquellos dotados con espíritu, y de entre ellos, sobre todo el impotente, el débil y el joven, todo su sustento necesario, material e inmaterial, de la manera más solícita, sacándolo del suelo seco y rudo, de lo sólido, de los huesos secos como trozos de madera, y en caso de la más delicada de todas las formas de sustento, desde la sangre y orina, en el momento apropiado, de manera ordenada, sin ninguna omisión o confusión, delante de nuestros ojos, por una mano invisible.

Sí, la aleya:

restringe a Yenáb-i Jak la tarea de sostenimiento y suministro, y la aleya:

provee una garantía dominante y promete arreglar la provisión para todos los seres humanos y animales. Del mismo modo, la aleya:

establece y proclama que es Allah Quien garantiza y asegura a todos los seres impotentes, débiles y desgraciados que son incapaces de asegurar su propio sustento, de una manera inesperada, en efecto desde lo Invisible o incluso desde la nada; Él por ejemplo es Quién mantiene animales en el lecho marino y en su juventud. Esta proclamación es dirigida en particular a aquellos seres humanos que adoran causas y son inconscientes de que es Él Quien otorga la provisión del velo de la causalidad. Otras numerosas aleyas del Corán e innumerables pruebas cósmicas demuestran de forma unánime que esta es la compasión de un solo Rezzak-i Zulyelal que nutre a todos los seres vivos.

Sí, ahora los árboles requieren una cierta forma de sustento, pero no tienen, ni poder ni voluntad. Ellos permanecen por lo tanto en sus sitios, confiando en Allah, y su provisión viene rápidamente a ellos. Entonces también el sustento de los niños fluye a sus bocas a través de pequeñas bombas maravillosas, ayudadas por la atención y la ternura de sus madres. Entonces cuando los niños adquieren un poco de poder y voluntad, la leche cesa. Estos casos diferentes claramente demuestran que el sustento lícito no es proporcionado a la voluntad y poder, pero viene en relación a la debilidad e impotencia, que inducen a la confianza en Allah.

La voluntad, el poder y la inteligencia con frecuencia incitan a la avaricia, que es una fuente de pérdida, y a menudo empuja a ciertas personas cultas hacia una forma de mendicidad, mientras que por contraste y debilidad confiada del ser humano tosco, ordinario y común puede hacer que él alcance la riqueza.

El proverbio:

establece que la provisión lícita no es ganada por el poder y la voluntad, sino por la misericordia que se encuentra en el trabajo y en los esfuerzos aceptables; es otorgada por una ternura que se compadece de la necesidad.

Sin embargo, la provisión y el sustento son de dos tipos:

La Primera es la provisión verdadera y natural, requerida para la vida; está garantizada por el Sustentador. Es, en efecto, tan regular y bien ordenada que esta provisión natural, almacenada en el cuerpo en forma de grasa y otras cosas, es bastante para asegurar la supervivencia durante al menos veinte días, aun si no se come nada. Aquellos que se mueren aparentemente de hambre antes de los veinte o treinta días sólo creen estar sintiendo hambre, y, antes de que la provisión almacenada en su cuerpo se agote, mueren en realidad no de una carencia de provisión, sino de una enfermedad que surge de la carencia de precaución y la perturbación del hábito fijo.

La Segunda es la provisión metafórica y artificial, surge debido a la adicción al hábito, derroche y mal uso, pero que adquiere el aspecto de una necesidad. Esta

forma no está garantizada por el Sustentador, pero depende de Su bendición: a veces Él puede darla, y otras veces Él puede no darla.

Con respecto a esta segunda forma de provisión y sustento, feliz es quien considera su frugalidad -fuente de felicidad y placer- alegría y esfuerzos lícitos, como una forma de adoración y rezo activo para el sustento. Él acepta la bendición de Allah de forma apreciativa y agradecida, y pasa su propia vida felizmente.

Desgraciado es quien se da cuenta del derroche -fuente de miseria y pérdida- y avaricia, abandona los esfuerzos lícitos, golpea en cada puerta, pasa su vida con pereza, opresión y desgracia, y además lleva su propia vida a la muerte.

Del mismo modo que un estómago requiere sustento, así también las capacidades sutiles y los sentidos del ser humano, su corazón, espíritu, inteligencia, vista, oído y gusto, también solicitan su sustento del Rezzak-i Rajím y de forma agradecida lo reciben. A cada uno de ellos por separado y de forma apropiada se le presenta tal provisión de la tesorería de la misericordia que lo alegra y le da placer. En efecto, Rezzak-i Rajím, a fin de darles la provisión en la medida más generosa, ha creado cada una de las capacidades sutiles de los seres humanos -vista, oído, corazón, imaginación, e intelecto- en forma de una llave para Su tesorería de piedad. Por ejemplo, la vista es una llave a la tesorería que contiene joyas preciosas como la imparcialidad y la belleza para ser vista en la cara del universo, y los mismos adquieren verdad de todos los demás mencionados; todos ellos se benefician por la fe. Continuamos con nuestra digresión:

Zát-i Kadír-i Jakím Quién creó este cosmos creó también la vida como un resumen completo del cosmos y concentra todos Sus objetivos y las manifestaciones de Sus Nombres allí. Del mismo modo, dentro del reino de la vida, hizo de la provisión un centro completo de la actividad y creó en los seres animados el gusto a la provisión, haciendo que los seres vivos respondan a Su dominación y amor, con gratitud permanente y universal, dominación que es uno de los objetivos significativos y los casos de la sabiduría inherente en la creación del universo.

El siguiente es un ejemplo de dominación que causa que el amplio reino de la dominación se alegre: los cielos están hechos para el regocijo, con ángeles y seres espirituales, el Mundo de lo Invisible con espíritus, y el mundo material, en particular el aire y la tierra, con la existencia de todos los seres vivos, en particular las aves, grandes y pequeñas, en todas las épocas y lugares. A través de la sabiduría, que causa alegría, y es el elixir de la vida y del espíritu, los animales y los seres humanos, tal como si fueran azotados por la necesidad de la provisión y sustento, así son librados de la pereza. Esta también es una de las actividades sabias de la dominación. Si no fuera para tales casos significativos de sabiduría, la provisión destinada a animales sería causada instintivamente para precipitarse hacia ellos y satisfacer sus necesidades, sin ningún esfuerzo por su parte, como la provisión y sustento están hechos para precipitarse hacia el árbol.

Si hubiera un ojo capaz de atestiguar y entender la superficie entera de la tierra a la vez, a fin de percibir las bellezas de los Nombres del Rajím y Rezzak y el testigo que ellos sostienen para la unidad Divina, vería que la dulce belleza está contenida en la manifestación sensible y solícita del Rezzak-i Rajím Que envía a las caravanas de animales al final del invierno, cuando su provisión está a punto de ser agotada, una comida muy deliciosa, abundante y variada, y las bendiciones, sacadas

exclusivamente de Su tesorería invisible de piedad, como el socorro de la bendición invisible y Divina, colocado en manos de las plantas, las copas de los árboles y el pecho de las madres. El poseedor de aquel ojo que todo lo ve se daría cuenta de lo siguiente:

La fabricación de una sola manzana, la donación generosa de ella a un ser humano como sustento verdadero y provisión, puede ser llevada a cabo sólo por un Ser Que hace que las temporadas, las noches y los días roten, Quién hace que el planeta gire como un buque de carga, y así trae las frutas de la temporada al alcance de aquellos invitados necesitados de la tierra quienes permanecen esperando. Como el sello de su naturaleza, el sello de la sabiduría, la impresión del Eterno Alabado, el sello de misericordia que debe ser encontrado en la superficie de la manzana, debe ser encontrado también en todas las manzanas y demás frutas, plantas y animales. De ahí que el Maestro verdadero y Hacedor de la manzana sea necesariamente un Málik-i Zulyelal, Jálık-i Zulyemal de todos los habitantes del mundo, quienes son las parejas, los congéneres y los hermanos de la manzana; de la tierra enorme que es el jardín de la manzana; del árbol del cosmos que es su fábrica; de las temporadas que son su taller; y de la primavera y verano que son su lugar de maduración.

En otras palabras, cada fruta es un sello de unidad que da a conocer al Escritor y Hacedor de la tierra, su árbol, y del libro del universo, su jardín; esto demuestra Su unidad, y muestra al número de frutas, el sello adjunto al decreto de la unidad.

Ya que Risaletu'n-Nur es una manifestación de los Nombres Rajím y Jakím, y numerosos destellos y misterios de la verdad de la Misericordia se han expuesto y probado en muchas partes de Risaletu'n-Nur, dejamos la discusión adicional del tema a esas partes y nos contentamos con esta breve indicación, de la gran tesorería, debido a las circunstancias desfavorables que sufrimos ahora.

Nuestro viajero ahora dice: "¡Eljamdulillah! He visto y he oído Verdades de Treinta y Tres árboles que atestiguan la existencia necesaria y unidad del Creador y Soberano que yo buscaba en todas partes e investigaba después. Cada una de las verdades es brillante como el sol y no deja ninguna oscuridad. Es tan fuerte y firme como una montaña. Cada una de ellas, con sus verificaciones, apoya al testigo decisivo de Su existencia, y con su entendimiento demuestra Su unidad en forma de manifestación. Demostrando implícitamente todos los pilares de la fe, la totalidad y consenso de estas verdades hace que nuestra fe avance de la imitación a la realización, de la realización al conocimiento de la certeza, del conocimiento de la certeza a la visión de la certeza, y de la visión a la certeza a la absoluta certeza. Eljamdulilláji jázá min fadli Rabbí.

En breve alusión a las luces de la fe derivadas por nuestro viajero inquisitivo desde las cuatro verdades sublimes él atestiguó en el Tercer Lugar de parada, se había dicho en la Segunda Puerta de la Primera Estación, acerca de las verdades del Tercer Lugar de parada:

NOTA

Ya que las otras partes de Risale-i no estaban disponibles en lugar que vio la composición del tratado anterior, fue necesario escribirlo aquí abajo, ciertos asuntos importantes de Las Palabras y Los Destellos han sido mencionados también en el Signo Supremo, en lo que es una repetición aparente. En vez de tener a los estudiantes de Risale-i Nur en esta área escribiendo el Risale-i Nur completo en miniatura, los teníamos anotando todo el tratado presente.

La copia revisada de este borrador fue escrita por una persona bendita. Incluso aunque él fuera ignorante de tales asuntos, vimos en la copia preparada por él una correspondencia sutil y profunda de las letras: había seiscientos sesenta y seis alifs escritos a principios de las líneas en su copia. Este número corresponde totalmente con el valor según el abjad del título dado a este tratado por Imam 'Ali (Que Allah esté contento con él), Ayat al-Kubra (el Signo Supremo), y así demostrar la conveniencia de este título para el tratado. También entendimos esta correspondencia numérica por ser una indicación de que este tratado es un destello sacado de la luz de las aleyas del Corán ya que ellas son seis mil seiscientas sesenta y seis en número.

SOBRE EL OBJETIVO DE RISALE-I NUR

Hoy, he escuchado un imaginario intercambio de preguntas y respuestas. Expondré un resumen de ellos:

Alguien dijo: "La buena movilización y completa preparación de Risale-i Nur por la fe y la prueba de la unidad Divina aumentan constantemente. La centésima parte de su contenido es bastante para hacer callar al más obstinado; ¿Por qué entonces esta movilización febril adicional y tanta preparación?"

Ellos le respondieron: "Risale-i Nur no está sólo reparando un daño menor o una pequeña casa; repara el daño enorme y la ciudad que abarca todo el Islam, tal vez repara un castillo con piedras que son del tamaño de una montaña. Y no esforzándose por reforzar sólo un corazón y consciente individual; sino esforzándose por curar con las medicinas del Corán y la fe y el Corán milagroso las ideas de corazón y generalmente colectivas, que han sido violadas de manera impresionante por los instrumentos de corrupción preparados y almacenados más de mil años, y la conciencia general, que afronta la corrupción por la destrucción de las fundaciones, corrientes, y señales del Islam que son el refugio de todos y en particular de la masa de creyentes.

"Seguramente, para tales violaciones universales y heridas imponentes, las pruebas y el equipo de la certidumbre suma y la fuerza de las montañas, y las medicinas bien demostradas e innumerables con la eficacia de mil remedios son necesarios. Surgiendo en este tiempo de milagro del Corán de la Exposición Milagrosa, Risale-i Nur realiza esta función, y es también el medio de avance y progresión por los niveles infinitos de la fe."

Una larga discusión siguió a lo que escuché, ofreciendo gracias infinitas. Termino el asunto aquí.

Rayo Nueve

En este Rayo Nueve se explicará un punto supremo de estas aleyas sublimes y celestiales, que demuestran uno de los 'polos' de la fe; se explicarán estas poderosas

pruebas sagradas de la resurrección de los muertos. Es una instancia sutil de la gracia divina que hace treinta años, al final de su trabajo intitulado Muhakemat (Los razonamientos), que fue escrito para exponer los principios de la exégesis coránica, el Viejo Said haya escrito: "Dos aleyas coránicas que aluden a la resurrección de los muertos serán expuestos y explicadas.

Allí se detuvo y no pudo escribir más. Ahora, tantas alabanzas y gracias sean para mi Creador Compasivo como la cantidad de signos e indicios de la resurrección, treinta años después Él me ha dado el éxito. Sí, hace nueve o diez años, Él ofreció La Décima Palabra y la Palabra Veintinueve, dos pruebas brillantes y poderosas que exponen el decreto Divino de:

que fue la primera de las dos aleyas. Hicieron que los negadores de la resurrección se quedaran en silencio. Ahora, nueve o diez años después de esos dos bastiones irrefutables de la fe en la resurrección de los muertos, Él ofreció con el presente tratado un comentario sobre el segundo de las dos aleyas sublimes mencionadas más arriba. Este Rayo Nueve, entonces, consiste de nueve 'Estaciones' elevadas, señaladas por las aleyas mencionadas anteriormente, y de una Introducción importante.

Introducción

[Dos Puntos que constan de una explicación concisa de un resultado exhaustivo de los numerosos beneficios espirituales de creer en la resurrección y de sus consecuencias vitales; una demostración de qué tan esencial es para la vida del ser humano y en especial para la vida de la sociedad; un resumen de una prueba universal de las innumerables pruebas del principio de creer en la resurrección de los muertos; y una declaración de qué tan indudable y obvio es ese principio de fe.]

PRIMER PUNTO

Indicaremos, como una medida, solo cuatro de los cientos de pruebas de que la fe en el Más Allá es fundamental para la vida de la sociedad y para la vida personal del ser humano, y es la base de su felicidad, prosperidad y logros.

Primera Prueba: Es sólo al pensar en el Paraíso que los niños, que conforman casi más de la mitad de la humanidad, pueden soportar todas las muertes que los rodean, que les parece que son dolorosas y aterradoras, y que refuerzan la moral de sus seres débiles y delicados. Al pensar en el Paraíso, encuentran esperanzas en sus espíritus vulnerables, que son proclives a llorar, y pueden vivir con felicidad. Por ejemplo, al pensar en el Paraíso, un niño puede decir: "Mi pequeño hermano o amigo ha muerto y se convirtió en un pájaro del Paraíso. Está volando por el Paraíso y vive más feliz que nosotros". De otra manera, las muertes frecuentes que ocurren frente a los ojos tristes de otros niños como ellos o de adultos destruirían toda su resistencia y moral, haciendo que sus facultades sutiles, como sus espíritus, corazones y mentes, lloren junto a sus ojos; o bien se deteriorarán por completo o perderán la razón, los desdichados animales.

Segunda Prueba: Es sólo a través de la vida en el Más Allá que los ancianos, que conforman la mitad de la humanidad, pueden soportar la proximidad de la tumba, y encontrar consuelo al pensar que sus vidas, a las que se aferran con firmeza, pronto se extinguirá y sus delicados mundos dejarán de existir. Es sólo con la esperanza de la vida eterna que ellos pueden responder ante la desesperación dolorosa que sienten en sus emocionales espíritus infantiles al pensar en la muerte. De otro modo, aquellos ansiosos padres y madres, tan merecedores de compasión y necesitados de tranquilidad y de paz mental, sentirían una confusión y una angustia terribles en sus corazones, y este mundo se convertiría en una prisión oscura para ellos, e incluso la vida sería un tormento doloroso.

La Tercera Prueba: Es sólo al pensar en el Fuego Infernal que se controlan las emociones turbulentas de los jóvenes, que son el elemento más vigoroso de la vida de la sociedad, y sus excesos violentos, refrenando así su agresividad, opresión y destrucción para asegurar que la vida de la sociedad continúe con tranquilidad. Si no fuera por el temor del Infierno, de acuerdo con la regla de 'el poder tiene razón', al perseguir sus deseos, esos jóvenes ebrios convertirían a los mundos de los desdichados débiles e impotentes en un Infierno, y a la humanidad elevada, en animales básicos.

La Cuarta Prueba: El centro más exhaustivo de la vida mundanal del ser humano, su motivo principal, y un paraíso, refugio y fortaleza de felicidad mundanal, es la vida de la familia. El hogar de cada uno es un pequeño mundo. Y la vida y la felicidad de su hogar y de su familia son posibles a través del respeto genuino, serio y leal, y de la compasión verdadera, tierna y abnegada. Este respeto verdadero y esta bondad genuina se pueden sentir por la idea que tienen los miembros de la familia de estar juntos, acompañados y de ser amigos eternamente, y por pensar que sus relaciones con los padres, hijos, hermanos y amigos seguirán por toda la eternidad en una vida sin límites, y por creer en esto. Alguien dice, por ejemplo: "Mi esposa será mi compañera constante en un mundo que durará por siempre y en una vida eterna. No me importa si ahora es anciana y fea, porque tiene una belleza inmortal que vendrá". Se dirá a sí mismo que será tan amable y tan devoto como pueda por esa compañía permanente, tratará a su anciana esposa con amor y bondad como si fuera una bella mujer del Paraíso. Una compañía que iba a terminar en una eterna separación después de una hora o dos de una breve amistad aparente, si no, permitiría los sentimientos superficiales, pasajeros, fingidos y animales, la falsa compasión y el respeto artificial. Como con los animales, el interés personal y otras emociones embriagadoras prevalecerían sobre el respeto y la compasión, transformando ese paraíso mundanal en un Infierno.

Así, uno de los cientos de resultados de la fe en la resurrección está conectado con la vida de la sociedad. Si hacemos una comparación entre las cuatro pruebas que acabamos de mencionar de los cientos de aspectos y beneficios de esta consecuencia simple con el resto, entenderíamos que darse cuenta de la verdad de la resurrección y su incidencia es tan certera como la elevada realidad de la humanidad y su necesidad universal. Está incluso más claro que la evidencia de la existencia de alimento ofrecido por la existencia de la necesidad del estómago del ser humano, y demuestra su existencia con más claridad. Prueba también que si las consecuencias de la verdad de resurrección fueran a abandonar a la humanidad,

cuya naturaleza es extremadamente significativa, elevada y viviente, descendería hasta convertirse en un cuerpo muerto y corrupto que se alimenta de microbios.

¡Los sociólogos, políticos y moralistas que gobiernan a la humanidad y que están preocupados por sus cuestiones sociales y morales deberían estar al tanto de esto! ¿Cómo proponen llenar este vacío? ¿Con qué pueden curar estas heridas profundas?

SEGUNDO PUNTO

Éste punto explica en forma resumida una prueba -una de muchas- que van desde el testimonio hasta la verdad de la resurrección de los otros pilares de la fe. Es como sigue:

Todos los milagros que indican la misión de mensajero de Muhammad (A.S.M.) y las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, todo, da testimonio del evento de la resurrección y lo demuestra. Porque después de la unidad Divina, todo lo que él reclamó durante toda su vida estuvo centrado en la resurrección de los muertos. Además, todos sus milagros y pruebas que afirman y confirman que todos los profetas anteriores dieron fe de la misma verdad. Además, el testimonio de la frase وَكُتُبِهِ que deja bien en claro el testimonio de la frase وَبِرُسُلِهِ da testimonio de la misma verdad. De esta manera:

Todos los milagros, verdades y pruebas que demuestran en primer lugar la veracidad del Corán de Exposición Milagrosa, prueban y dan testimonio de la comprensión y de la incidencia de la resurrección. Ya que casi un tercio del Corán trata sobre la resurrección, y al principio de la mayoría de sus aleyas cortas hay aleyas poderosas sobre esto. Expresa la misma verdad explícita e implícitamente con miles de sus aleyas, y lo prueba y lo demuestra. Por ejemplo:

Además de demostrar con una certeza absoluta al comienzo de treinta o cuarenta aleyas que la resurrección es la verdad más importante y necesaria del universo, en él se establecen diversas evidencias persuasivas para esa verdad en otras de sus aleyas.

¿Existe alguna posibilidad de que la fe en el Más Allá pueda ser falsa, que emerge como el sol de entre los miles de declaraciones y afirmaciones de un Libro, una simple indicación de una de las aleyas de las que ha revelado ante nuestros ojos los frutos de numerosas verdades cósmicas aprendidas en las ciencias Islámicas? ¿Existe alguna posibilidad de negar el sol o la existencia del universo? ¿No sería imposible y absurdo? ¿Es acaso posible que, a pesar de que un ejército a veces pueda ser enviado a una batalla para que un mero signo del rey no se crea como

mentira, se mostraran como falsas las miles de palabras, promesas y amenazas del monarca más serio y orgulloso? ¿Es posible que sean falsas?

A pesar que un simple signo de ese glorioso monarca espiritual que por trece siglos ininterrumpidos ha gobernado sobre innumerables espíritus, mentes, corazones y almas dentro de los límites de la verdad y de la realidad, y los ha entrenado y educado, sería suficiente para probar la verdad de la resurrección, la ha demostrado con miles de declaraciones explícitas. ¿No es necesario el tormento del Fuego Infernal entonces para el necio agravado que no reconoce este hecho? ¿No es pura justicia?

Además, por su aceptación definitiva de la verdad de la resurrección, que el Corán -que prevalece sobre el futuro y todos los tiempos- repetidamente demuestra en detalle y aclara, todas las escrituras reveladas y los libros sagrados, cada uno dominando en un período en particular, lo demostraron según su propia época y en sus siglos, pero de modo no detallado, oculto y resumido, confirmando con mil firmas lo que enseña el Corán.

Acá se incluye, ya que está relacionado con esta discusión, el testimonio que está al final del Tercer Rayo sobre los otros pilares de la fe, y en particular sobre "los Profetas", "las Sagradas Escrituras" y اِيمَانٌ بِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ Conforma una prueba convincente de la resurrección y se expresa como una poderosa y sin embargo, sucinta súplica que despeja todas las dudas. La súplica dice:

"¡Oh, Mi Rabb-i Rajím!

He comprendido por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Corán, que en primer lugar el Corán y el Mensajero, y todas las sagradas escrituras y los profetas, han dado testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los santos, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al grado del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y los informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen esto y dan testimonio de ello.

¡Oh, Kadir-i Jakim! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajim! ¡Oh, Munificente y Veraz en Tu Promesa! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡Kajjar-ı Zülyelal, Dignidad, Grandeza e Ira!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las

certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Declaramos que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Creemos con todo nuestra fuerza que el testimonio de los profetas, eruditos puros y santos, que son aquellos enviados Tuyos, aquellos heraldos de Tu soberanía, en los grados de 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus generosidades en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, son absolutamente verdaderos y veraces, y lo que ellos han indicado concuerda con la realidad, y aquello que han dado como buenas nuevas es verdad y así sucederá. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre del Jak, que es la fuente, el sol y el protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Rab! En honor a lo que ellos enseñan y para venerarlos, garantízanos a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur una fe perfecta y una muerte feliz. Y permítenos recibir su intercesión. ¡Ámin!

Además, tal como todas las pruebas que demuestran la veracidad de las escrituras reveladas, y todos los milagros y evidencias que demuestran la profecía del Más Amado por Allah (A.S.M.) y de todos los profetas, indirectamente demuestran la realidad del Más Allá, que es lo que ellos enseñan por sobre todas las cosas; entonces la mayoría de las evidencias de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud dan testimonio indirectamente de la existencia y de la apertura de un reino eterno de dicha, que será la manifestación suprema de la dominación y la divinidad. Porque como se explica y se demuestra en los siguientes párrafos, tanto la existencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y la mayoría de Sus atributos, cualidades y Nombres, como también su dominación, Divinidad, misericordia, gracia, sabiduría y justicia, necesitan el Más Allá con la más absoluta certeza, y exigen un reino eterno y la resurrección de los muertos, el Día del Juicio para garantizar la recompensa y el castigo.

Ya que existe Allah y es Eterno, seguramente hay un Más Allá, la esfera eterna de la soberanía de Su Divinidad. Y ya que hay en el universo y en los seres vivos una dominación de lo más majestuosa, sabia, compasiva y absoluta, y es evidente; seguramente hay un reino eterno de felicidad que salvará a la majestad de esa dominación de la humillación, a su sabiduría del despropósito, y a su compasión de la crueldad; y ese es el reino donde entrarán.

Y ya que las ilimitadas concesiones, generosidades, favores, regalos e instancias de gracia y misericordia que podemos ver les muestran a las mentes que no están extinguidas y a los corazones que no están muertos que detrás del velo de lo Oculto está Zát-i Rajman-i Rájim; seguramente hay una vida inmortal en un reino eterno que salvará a la concesión de la burla, a las generosidades de la decepción, a los

favores de la enemistad, a la misericordia del tormento, a la gracia y a los regalos de la traición, y hará que las generosidades sean generosas y las concesiones, concedidas.

Y ya que en la primavera, en la página angosta de la tierra, un lápiz poderoso escribe ante nuestros ojos cien mil libros sin error y sin cansarse; y ya que Quien sostiene el lápiz ha prometido cien mil veces: "Escribiré un libro delicado e inmortal en un reino amplio, más simple que este libro de la primavera escrito en este reino estrecho, confuso y entremezclado, y les permitiré leerlo", porque Él menciona el libro en todos sus decretos; por cierto, la parte principal del libro ha sido escrita, con la resurrección y el Día del Juicio Final, se agregarán las notas al pie de página, y todos los cuadernos con las acciones de las personas estarán registrados en él.

Y ya que, con sus múltiples especies, la tierra es la morada, la fuente, la fábrica, la exhibición y el lugar de encuentro de cientos de miles de especies de seres vivos y seres con espíritu que cambian constantemente, y también es el corazón, el centro, el resumen y el resultado del universo, y la razón de su creación; tiene suma importancia, y se lleva a cabo por igual en los poderosos cielos a pesar de su pequeñez; en los decretos celestiales, siempre se dice:

Y ya que está el ser humano, que gobierna sobre la tierra, que por lo tanto dispone de la mayoría de las criaturas, y subyuga a la mayoría de los seres vivos reuniéndose a su alrededor; y ya que entonces él ordena, demuestra y reúne a cada especie sorprendente en un lugar como una lista, adornándolas, que atrae no sólo la atención y la admiración de los seres humanos y de los genios, sino que también de los habitantes de los cielos y del universo, y la mirada apreciativa del Dueño del universo, de ese modo obtiene gran importancia y alto valor; y ya que muestra a través de las ciencias y artes que él es el propósito de la creación del universo, y su más importante resultado, y el fruto más preciado, y el Divino vicegobernador sobre la tierra; y ya que debido a lo que respecta a este mundo, ha ordenado y demostrado excelentemente las artes milagrosas del Creador del mundo, lo dejan en este mundo a pesar de su rebeldía e incredulidad, y su castigo se pospone, y debido a este trabajo suyo, su período se prolonga y se le permite el éxito...

Y ya que hay un Disponedor extremadamente poderoso, sabio y compasivo Que convierte al poderoso globo terráqueo en una tesorería de cada tipo de metal y mineral que el ser humano necesita de una manera que está por completo Más Allá de su poder y voluntad -que a pesar de ser débil, impotente y de querer por su naturaleza y su creación, tiene innumerables necesidades y está sujeto a innumerables dolencias- y ya que Allah lo convierte en un almacén de todo tipo de alimento, y un negocio que almacena mercadería para cada tipo que le complace al ser humano, y cuida al ser humano en esta forma, lo alimenta y le da lo que él quiere...

Y ya que hay un Sustentador Que es así, Que a la vez ama al ser humano y provoca que éste lo ame a Él, y Que es perdurable y tiene mundos eternos, y Que realiza cada trabajo con justicia y lleva a cabo todo con sabiduría; y ya que el esplendor de ese Soberano Eterno y de Su dominación eterna no pueden estar contenidos en esta breve vida mundanal, y en este efímero lapso del ser humano, y en la tierra pasajera y trascendente; y ya que el hacer el mal excesivamente y la

rebelión ocurren entre los seres humanos, que va en contra y se opone al orden, la justicia, el equilibrio y la belleza del universo, y su negación, traición, e incredulidad hacia su Benefactor, Que los alimenta con ternura, ya que no son castigados en este mundo, y el cruel opresor pasa por esta vida con facilidad mientras que los desdichados oprimidos viven con dificultades; y ya que la absoluta justicia cuyos rastros se ven a través del universo se opone enteramente al tirano cruel y a los oprimidos desesperados, que son iguales en la muerte, no lo permitiría de ninguna manera...

Y ya que tal como el Dueño del universo ha elegido a la tierra dentro del universo, y al ser humano dentro de la tierra y le ha otorgado un alto rango e importancia; así también de la humanidad, Él ha elegido a los profetas, santos, y personas puras, verdaderos seres humanos que cumplen con los objetivos de Su dominación y a través de su fe y sumisión hacen que ellos lo amen a Él; Él los ha tomado como amigos y personas a quien se dirige, y les ha concedido milagros y éxito y ha castigado a sus enemigos con golpes celestiales. Y de estos amigos valiosos y amados, Él ha elegido a su líder y fuente de orgullo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y por largos siglos ha iluminado con su Luz a la mitad del planeta y a un quinto de la humanidad; como si el universo estuviera creado para él, todos sus propósitos se vuelven obvios a través de él y de su religión y del Corán. Y a pesar de que merecía vivir por un tiempo infinito en recompensa por su servicio infinitamente valioso, por millones de años, él vivió por tan solo sesenta y tres años de grandes dificultades y luchas. ¿Hay alguna posibilidad entonces de que él no vaya a ser resucitado junto con sus pares y amigos? ¿Que ellos no estén ahora viviendo en el espíritu? ¿Que ellos hayan sido aniquilados por la eternidad? ¡Que Allah no lo permita ni en un millón de años! Sí, todo el universo y la realidad del mundo exige que él debe ser resucitado y ellos le ruegan al Dueño del universo por que él esté vivo...

Y ya que en el Séptimo Rayo, el Signo Supremo, cada uno con la fuerza de una montaña, los treinta y tres poderosos consensos han probado que el universo surgió de una sola mano y es la propiedad de un solo ser; y ha demostrado rotundamente Su unidad y unicidad, los medios de las perfecciones Divinas; y a través de la unidad y la unicidad todos los seres se convierten en soldados que cumplen órdenes y oficiales serviles; y con la llegada del Más Allá, las perfecciones son salvadas de declinar, la justicia absoluta, de la crueldad socarrona, y la dignidad del poder, de la impotencia humillante, y son exoneradas de esto...

Ciertamente y sin lugar a dudas, tan necesitadas por las verdades en estos seis "ya que" -seis de los cientos de puntos de la fe en Allah- el fin del mundo vendrá y la resurrección de los muertos ocurrirá. Moradas de recompensas y de castigos se abrirán para que la importancia de la tierra que hemos mencionado anteriormente, y su centralidad, y la importancia y el valor del ser humano serán reconocidos, y la mencionada justicia, sabiduría, misericordia y soberanía del Mutasarrif-i Jakím, Que es el Creador de la tierra y del ser humano, y su Sustentador, serán establecidas; y los amigos verdaderos y anhelados de ese eterno Sustentador serán salvados de la aniquilación eterna; y los más eminentes y valiosos de esos amigos recibirán la recompensa por sus sagrados servicios, que han hecho que todos los seres estén complacidos y en deuda; y las perfecciones de la Eterna Soberanía estarán exentas y

serán exoneradas de toda falta y deficiencia, y Su poder, de toda impotencia, y Su sabiduría, de cualquier tontería, y Su justicia, de la tiranía.

En resumen: Ya que Allah existe, con seguridad también existe el Más Allá. Además, tal como con todas las evidencias que los demuestran, los tres pilares de la fe mencionados anteriormente dan testimonio e indican la resurrección; así también los dos pilares y

también necesitan la resurrección y dan testimonio del reino eterno de una forma poderosa. Es así:

Todas las evidencias que demuestran la existencia de los ángeles y sus tareas de adoración, y las innumerables observaciones y conversaciones con ellos, prueban indirectamente la existencia del Mundo Espiritual, y el Mundo de lo Oculto, y el reino eterno y el mundo del Más Allá, y la existencia de una morada de felicidad y el Paraíso y el Infierno, que en el futuro estarán habitados por seres humanos y genios. Porque con el permiso Divino, los ángeles pueden ver estos mundos y pueden entrar en ellos. Y todos los ángeles de mayor rango que se encontraron con seres humanos, como Gabriel, exclaman unánimemente la existencia de estos mundos y de haber viajados por ellos. Tal como estamos seguros, por la información de quienes han venido de allí, que el continente americano existe, a pesar de que no lo hemos visto, así también por la información sobre los ángeles, que tiene la fuerza de cientos de consensos, debemos creer con la misma certeza en la existencia del mundo de la eternidad, el reino del Más Allá, y el Paraíso y el Infierno. Y entonces sí creemos en él. Además, todas las evidencias que prueban el pilar de "creer en el Decreto Divino", incluido en el tratado sobre el Decreto Divino, la Palabra Veintiséis, demuestran indirectamente la resurrección de los muertos, el equilibrio de las obras en las balanzas supremas, y la publicación de las páginas de las obras. Porque el registro ante nuestros ojos de los cursos designados de todas las cosas sobre las tablas del orden y el equilibrio, y la inscripción en los cuadernos de las obras de todos los seres con espíritus, y en particular del ser humano, sobre la Tabla Preservada, tal decreto abarcativo y sabia distribución y preciso registro y preservada inscripción seguro puede ser únicamente el resultado de un juicio general en un tribunal supremo establecido para repartir la recompensa y el castigo permanentes. Si no, esa preservación precisa y ese registro abarcativo serían completamente sin sentido y beneficio. Serían contra la sabiduria y verdad.

También, si no hubiera resurrección, todos los significados certeros del libro del universo, escrito con el lápiz del Decreto Divino, quedarían anulados, lo que es completamente imposible. Es tan imposible como negar la existencia del universo, ciertamente, es un delirio.

En resumen: Con todas sus evidencias, los cinco pilares de la fe exigen que ocurra la resurrección, el Día del Juicio Final, su existencia, la existencia y la apertura del reino del Más Allá, y dan testimonio de ellos y los necesitan. Así, es porque existen tan vastas e inquebrantables evidencias y pruebas de la resurrección, conformes por completo a su inmensidad, que casi un tercio del Corán de Exposición Milagrosa está formado por la resurrección y el Más Allá, y hace que esa sea la base y la piedra fundamental de todas las verdades y construye todo sobre esto.

Rayo Once

[Esta es una defensa de Risale-i Nur contra el ateísmo y de la incredulidad absoluta. Es nuestra verdadera defensa en nuestro encarcelamiento, porque es sólo en esto que estamos trabajando. Este tratado es un fruto y un souvenir de la Prisión de Denizli y el producto de dos viernes.]

Los Frutos de la Fe

Según un significado interno de esta aleya, José (A.S.) es el patrono de los prisioneros y la prisión es una especie de 'Escuela de José'. Ya que esta es la segunda vez que los estudiantes de Risale-i Nur han sido enviados a prisión en grandes cantidades, es necesario estudiar y enseñar en esta escuela, que se ha abierto para darle a este entrenamiento los breves resúmenes de una cantidad de asuntos relacionados con la prisión que demuestra Risale-i Nur y para beneficiarse de ellos en profundidad. Explicaremos cinco o seis de estos resúmenes.

Tema Uno

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, nuestro Jálık nos concede cada día el capital de vida de veinticuatro horas para que podamos obtener todas las cosas requeridas para nuestras dos vidas. Si pasamos veintitrés horas en asuntos mundanales de esta vida pasajera y nos negamos a dedicar una hora, que es suficiente para cumplir con las cinco oraciones obligatorias para la larga vida del Más Allá, se puede entender qué equivocación irracional estamos cometiendo y qué gran pérdida es sufrir la angustia de la mente y del espíritu como castigo por este error, comportarse incorrectamente por la angustia y no rectificar nuestras conductas por vivir en un estado de desesperación, efectivamente, haciendo lo contrario. Podemos realizar una comparación.

Debemos pensar cuánto beneficio existe en esta prueba si dedicamos una hora a desempeñar las cinco oraciones obligatorias. Cada hora de este calamitoso período de encarcelamiento, a veces se convierte en un día de adoración y una de sus horas efímeras se convierte en muchas horas permanentes, entonces nuestra desesperación y angustia mental y espiritual desaparecen parcialmente y, siendo una expiación de los errores que condujeron al encarcelamiento, y la causa para ser perdonados, entrenados y mejorados, deberíamos pensar que esto es una instrucción y un encuentro agradable con nuestros compañeros en la desgracia que nos consuela.

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, se puede comparar qué contrario a los intereses de una persona es dar cinco o diez pesos de sus veinticuatro pesos para una lotería en la que mil personas participan para ganar el premio de mil pesos y no dar ni un solo peso de veinticuatro por un eterno tesoro de joyas y apresurarse por el primero y huir del segundo, aunque la posibilidad de ganar el premio de mil pesos en la lotería mundanal es de uno en mil ya que son mil participantes, mientras que en la lotería del destino humano, que mira hacia el Más Allá, la oportunidad de ganar para los creyentes que experimentan muertes felices, es de novecientos noventa y nueve en mil, como ha sido indicado por ciento veinticuatro mil profetas y ha sido confirmado por un número incalculable de informantes fieles de entre los evliyas y eruditos purificados como resultado de sus pensamientos iluminados.

Los directores de las prisiones, los guardias y quizás los administradores y servidores del orden público del país, deben estar contentos por esta lección de Risale-i Nur, puesto que la administración y disciplina de mil creyentes que constantemente tienen presente la prisión del Infierno es mucho más fácil que aquella de diez personas que no tienen fe ni practican las cinco oraciones obligatorias y que sólo piensan en las prisiones mundanales, sin saber qué es lícito e ilícito y que, en parte, están acostumbrados a vivir de manera indisciplinada.

Un Resumen del Tema Dos

Tal como se explica bien en la Guía para la Juventud de la colección Risale-i Nur, es definitivo y obvio que la muerte nos acontecerá del mismo modo que la noche sigue al día y el invierno, al otoño. Tal como esta prisión es una casa de huéspedes temporales para aquellos que continuamente entran y salen de ella, del mismo modo la faz de la Tierra es una hostería en el camino de las caravanas que viajan rápidamente, que permanecen una noche y luego continúan. Sin lugar a dudas, la muerte, que vacía un centenar de veces todas las ciudades en el cementerio, tiene exigencias más grandes que la vida. La colección Risale-i Nur ha resuelto el enigma de esta asombrosa verdad y tiene la respuesta. Un breve resumen de esto es el siguiente:

Ya que la muerte no puede ser eliminada ni se puede cerrar la puerta de la tumba, nos preguntamos si existe una manera de salvarse del ejecutor de la hora señalada y del confinamiento solitario de la tumba; es un interrogante, una ansiedad, para el ser humano más importante que cualquier otra cosa. Sí, hay una solución, y a través del misterio del Corán, la Colección Risale-i Nur ha demostrado esto tan fehacientemente como que dos más dos son cuatro. He aquí un breve resumen al respecto:

La muerte puede ser aniquilación eterna, una horca donde serán ahorcados tanto cualquier persona como todos sus amigos y parientes, o bien puede ser los documentos liberadores para ir a otro mundo, el reino eterno y, para entrar con el documento de la fe en el palacio de la felicidad. La tumba puede ser un pozo sin fin, un lugar oscuro de confinamiento solitario o una puerta que abre la prisión de este mundo hacia un jardín eterno, lleno de luz y un lugar de banquetes. La Guía para la Juventud ha demostrado esta verdad con una comparación.

Por ejemplo, las horcas se han ubicado en el patio de esta prisión y detrás de la pared justo más allá de ellos, se ha abierto una oficina de lotería de la cual todo el mundo ha tomado conocimiento. Nosotros, quinientas personas en esta prisión seguramente seremos convocados uno por uno sin excepción para ser demostrados en esta arena; es imposible evitarlo. Se hacen declaraciones en todas las partes: "¡Ven y recibe tu decreto de ejecución y sube a la horca!", o "¡Toma la nota del confinamiento solitario eterno y entra por esa puerta abierta!", o "¡Buenas noticias para ti! Te ha tocado el billete ganador por valor de millones. ¡Ven y recíbelo!". Vemos con nuestros propios ojos que uno por uno van subiendo a las horcas. Observamos que algunos están siendo colgados, mientras que otros están haciendo de las horcas un escalón, y se dirigen hacia la oficina de lotería más allá de la pared. En este momento, que sabemos como si lo hubiésemos visto, debido a cierta información dada por los máximos oficiales, dos grupos han entrado en nuestra prisión. Uno tiene en sus manos instrumentos musicales, vino, dulces y pasteles, que intentan hacernos comer. Pero, los dulces realmente son letales, unos demonios en forma humana han echado veneno dentro de ellos.

El segundo grupo está llevando en su mano documentos instructivos, comidas lícitas y bebidas sagradas. Nos los regalan y entre todos nos dicen con gran seriedad: "Si toman y comen los regalos que les dio el primer grupo para ponerlos a prueba, ustedes serán ahorcados en estas horcas frente a nosotros como los otros que han

visto. Si aceptan nuestros regalos que les hemos traído por la orden del Soberano de este lugar y recitan las súplicas y las oraciones que se encuentran en los escritos instructivos, van a salvarse de la ejecución. Crean como si lo estuviesen viendo, que cada uno de ustedes recibirá el billete ganador de millones como un favor real. Estos decretos dicen y nosotros mismos decimos lo mismo, que si comen estos dulces ilícitos, sospechosos y venenosos, sufrirán dolores terribles debido al veneno hasta que llegue la hora de morir ahorcados".

Como en esta comparación, para la gente de fe y adoración -si tienen muertes agradables- aparecerá el billete de un tesoro eterno e inagotable de la lotería del destino del ser humano más allá de las horcas de la hora designada que nosotros siempre vemos. Para aquellos que persisten en los vicios, las acciones ilícitas, la incredulidad y los pecados, sin embargo, hay un ciento por ciento de probabilidad de que si no se arrepienten, reciban el llamado a la aniquilación eterna (para aquellos que no creen en la vida del Más Allá), o al confinamiento solitario permanente y oscuro (para aquellos que creen en la inmortalidad del espíritu humano pero siguen en el camino de los vicios) y la perdición eterna. Los ciento veinticuatro mil profetas han dado ciertas informaciones relacionadas a esto a través de sus numerosos milagros que los confirman y más de ciento veinticuatro millones de evliyas que ven en sus iluminaciones las huellas y sombras -como en una pantalla de cine- confirman aquello que los profetas han relatado y pusieron sus firmas; más de miles de millones de estudiosos investigadores, {(*):} muyytajids y fidedignos que, con pruebas decisivas y argumentos fuertes, argumentaron de acuerdo con la razón y absoluta certeza, las cosas relatadas por estos dos grupos eminentes de la humanidad y han puesto sus firmas en ellos. Entonces la situación de alguien que no atiende los avisos dados unánimemente a través de los decretos de estas tres grandes comunidades sublimes y de los grupos de gente común, que son soles, lunas, estrellas de la humanidad y los líderes sagrados de la humanidad, que no se dirige por el camino recto que apuntan, que hace caso omiso del noventa y nueve por ciento del peligro terrible, que abandona este camino debido a que alguien dice que existe un peligro y se dirige hacia el otro largo camino, su situación es la siguiente:

El desdichado, que ha abandonado, de acuerdo a ciertas noticias de innumerables observadores bien informados, el más corto y fácil de los dos caminos, en un porcentaje del ciento por ciento ciertamente lo llevará hacia el Paraíso y a la felicidad eterna; ha elegido el camino más difícil, más largo, que está lleno de dificultades y en un noventa y nueve cierto lo llevará al encarcelamiento del Infierno, a la miseria eterna y ha dEjado el camino corto porque, según la falsa información de un solo informador, existe un uno por ciento de posibilidad de peligro y probabilidad de encarcelamiento de un mes y opta por el camino largo, que no tiene beneficios, sólo porque no hay peligros, como lunáticos ebrios, esa persona desdichada ha perdido su humanidad, su mente, su corazón y su espíritu hasta el punto de ignorar los terribles dragones que se ven de lejos y que lo fastidian y luchar contra los mosquitos, concediéndoles importancia sólo a ellos.

Puesto que ésta es la realidad de la situación, para vengarnos totalmente por experimentar esta calamidad de la prisión nosotros prisioneros, deberíamos aceptar los regalos del segundo grupo bendito. Es decir, ya que el placer de un minuto de venganza o un minuto o dos, una hora o dos, de vicio o de esta calamidad, nos puso en esta prisión por quince, cinco, diez, dos o tres años, e hizo una cárcel de nuestros mundos, para molestarlo deberíamos vengarnos de esta calamidad transformando una o dos horas de nuestra prisión en uno o dos días de adoración, y nuestras sentencias de dos o tres años -a través de los regalos del grupo bendito- en veinte o treinta años de vida permanente y nuestras sentencias de prisión de veinte o treinta años en un instrumento de perdón de millones de años de encarcelamiento en las prisiones del Infierno. Frente al llanto de nuestros mundos transitorios, nosotros deberíamos hacer sonreír a nuestras vidas eternas, deberíamos demostrar que la prisión es como un lugar de entrenamiento, educación y que cada uno de nosotros debe intentar ser educado, confiable y útil para nuestra nación y patria. Mientras que los oficiales, administradores y directores de la prisión deberían ver a las personas que consideran criminales, bandidos, vagos, homicidas, depravados y malignos para la nación son estudiantes que aprenden en este lugar sagrado de instrucción y deberían dar gracias con orgullo a Allah.

Tema Tres

Es un resumen de un caso instructivo explicado en la Guía para la Juventud es el siguiente:

Una vez, estaba sentado al lado de mi ventana en la prisión de Eskisehir en el 'Día de la República', y frente a mí, las chicas más grandes de la escuela secundaria estaban sonriendo y bailando en el patio. De repente, su condición dentro de cincuenta años se me apareció como si fuese en una pantalla de cine. Vi que esas cincuenta o sesenta estudiantes, de las cuales cuarenta o cincuenta se convirtieron en tierra dentro de sus tumbas, estaban sufriendo tormentos. Mientras que diez de ellas eran viejas feas de setenta u ochenta años, que eran despreciadas en donde pudieron haber esperado el amor debido a que no preservaron su castidad cuando eran jóvenes. Las he observado con absoluta certeza y lloré por sus estados lamentables. Algunos de mis amigos en la prisión me escucharon llorar y se acercaron a preguntar el porqué. Les dije: "Déjenme sólo por ahora, quiero estar sólo".

Sí, lo que vi era realidad y no producto de la imaginación. Así como el verano y el otoño siguen al invierno, al verano de la juventud y al otoño de la vejez siguen al invierno de la tumba y del Reino Intermedio. Si hubiese un cine que mostrara los eventos de cincuenta años en el futuro, tal como si los pasados cincuenta años se mostraran en el presente y, a los extraviados y viciosos se les mostraran sus circunstancias dentro de cincuenta o sesenta años, llorarían de horror y repugnancia por sus placeres ilícitos y por aquellas cosas de las cuales ahora se ríen. Mientras estaba preocupado por estas observaciones en la prisión de Eskisehir, una personalidad colectiva que esparce vicios y extravío se encarnó delante de mí como un Satanás humano. Me dijo: "Queremos experimentar todos los placeres y gozos de la vida y hacer experimentar también a otros. ¡No interfieras con nosotros!".

Contesté: en vista de que no recuerdas la muerte y te sumerges en el vicio y el extravío por los placeres y gozos, ciertamente deberías saber que debido a tu desviación, todo el pasado está muerto y no existe; es un cementerio desolado lleno de cuerpos podridos. El sufrimiento que se origina por esas innumerables separaciones y muertes eternas de aquellos incontables amigos y que aqueja tu cabeza por la preocupación de tu humanidad, tu desviación y tu corazón -si tienes uno y no está muerto- pronto destruirá tu insignificante y ebrio placer del presente. Asimismo, el futuro, debido a tu incredulidad, es un lugar inexistente, oscuro, muerto y desolado. Puesto que las cabezas de los desafortunados que aparecen desde ahí, sobresaliendo dentro de la existencia mientras paran en el presente, son golpeadas por la espada del ejecutor de la Hora señalada y arrojadas dentro de la inexistencia, a causa del interés de tu inteligencia, preocupaciones graves caerán como lluvia en tu incrédula cabeza, derrumbando completamente tu insignificante y disoluto placer.

Si dejas los vicios y el extravío y entras en la esfera de la certeza, la fe verdadera y la rectitud, verás por medio de la luz de la fe que el pasado no es inexistente ni es un cementerio que pudre todas las cosas, sino que es un mundo existente y lleno de luz que se transforma en el futuro y en una sala de espera para los espíritus inmortales, quienes entrarán a los palacios de felicidad en el futuro. Puesto que

aparece de tal manera, no ofrecerá dolores, sino un tipo de placer paradisíaco de acorde a la fuerza de la fe. También el futuro aparece ante el ojo de la fe no como un páramo oscuro, sino como un lugar donde hay banquetes y exhibiciones de regalos que han sido establecidos en palacios de felicidad eterna por Rajman-i Rajím-i Zulyelál-i ve'l-ikram, Cuya misericordia y generosidad son infinitas y Quien hace de las primaveras y los veranos mesas llenas de bendiciones. Por ello, una persona que sabe que será despachada allí y que lo observa en la pantalla de cine de la fe, puede experimentar de alguna forma los placeres del reino eterno. Todos pueden hacer esto, de acuerdo a su nivel. Es decir, un placer auténtico y sin dolor se encuentra sólo creyendo en Allah y es posible únicamente a través de la fe.

Relacionado con nuestro debate, explicaremos aquí, por medio de una comparación que está incluida en la Guía para la Juventud como una nota al pie de página, sólo un beneficio y placer entre los miles que también produce la fe en este mundo. Es el siguiente: Por ejemplo, tu querido hijo único sufre de dolores agudos de muerte y piensas desesperadamente que estarás eternamente separado de él. Entonces, de repente un médico como Al-Khidr o Luqman el Sabio llega con una medicina maravillosa. Tu querido y adorable hijo abre sus ojos y se salva de la muerte. Puedes entender cuánto regocijo y cuánta felicidad te puede dar esta situación.

Como este hijo, millones de personas que quieres y por quienes te preocupas están -según tu punto de vista- a punto de ser aniquiladas y se pudren en el cementerio del pasado, cuando de repente la realidad de la fe, como Luqman el Sabio, hace brillar una luz desde la ventana del corazón al cementerio que se imaginan como un vasto lugar de ejecución. A través de ella, todos los muertos vuelven a la vida. Y así declaran a través de sus estados: "No hemos muerto ni vamos a morir; nos encontraremos contigo nuevamente", y sientes la felicidad infinita que la fe da también en este mundo, demostrando que la fe en Allah es una semilla que si tomara forma sería un paraíso privado y el árbol de Tuba nace de esta semilla. Le dije esto a la personalidad colectiva y en su obstinación me contestó:

"Al menos podemos vivir como animales, pasando nuestra vida en placeres y disfrutes y darnos el gusto con divertimientos y disipación, sin pensar en estas cuestiones difíciles". Le dije como respuesta: "no puedes ser como un animal, porque los animales no tienen pasado ni futuro. No sienten penas ni remordimientos por el pasado, ni ansiedad ni temor por el futuro. Reciben perfecto placer; se acuestan y se levantan dando gracias al Jálık. Incluso un animal que va a ser sacrificado no siente nada. Quiere sentir el cuchillo que corta, pero esa sensación también desaparece y se salva del dolor. Esto significa que es un gran ejemplo de Misericordia y Compasión Divina no dar a conocer lo Oculto y poner un velo sobre las cosas que ocurrirán. Es más completo para los animales inocentes. Pero, oh, ser humano, tu pasado y tu futuro surgen de lo Oculto en cierta medida a causa de tu razón, de modo tal que estás completamente privado de la indiferencia que sienten los animales debido a que Allah se la ha concedido sólo a ellos. Los remordimientos y las separaciones dolorosas que vienen del pasado y las ansiedades por el futuro reducen a la nada tu insignificante placer; lo hacen cien veces menor al que reciben los animales. Dado que esta es la realidad, despójate de tu intelecto, conviértete en animal y te salvarás o lleva a tus sentidos hacia la fe, escucha al Corán y recibe un

placer puro cien veces mayor que el de los animales en este mundo transitorio". Después de decir esto, guardé silencio.

Sí, esa personalidad colectiva obstinada se volvió hacia mí y dijo: "al menos podemos vivir como los occidentales que no tienen religión".

Respondí lo siguiente: "No puedes ser como la gente irreligiosa de Europa puesto que aunque niegan a un profeta, creen en otros. Si no conocen a los profetas, pueden creer en Allah. Incluso, si no conocen a Allah, pueden tener algunas cualidades personales a través de las cuales puedan encontrar plenitud. Pero, si un musulmán niega al Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.), que fue el último y el más grande de todos los profetas, cuya religión y causa son universales y, si abandona su religión, no aceptará a ningún profeta, e incluso ni siquiera a Allah. Porque conoce a todos los profetas, a Allah y a todas las perfecciones a través del Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.); ellos no tienen lugar en su corazón sin él. Es por esta razón que desde tiempos remotos la gente ha aceptado al Islam de entre todas las religiones, pero ningún musulmán se ha convertido en un verdadero judío o un zoroástrico o cristiano. Los musulmanes que abandonan su religión se vuelven irreligiosos, sus temperamentos se corrompen y se convierten en perjudiciales para el país y la nación". Lo he demostrado y la obstinada personalidad colectiva no pudo encontrar más fundamentos, por lo tanto desapareció y se fue al Infierno.

¡Amigos míos que estudian conmigo en esta Escuela de José! Puesto que ésta es la realidad y la colección Risale-i Nur es una prueba tan clara y decisiva como la luz del sol y rompe desde hace veinte años la terquedad de la gente obstinada y la conduce a creer, entonces deberíamos seguir el camino de la fe y la rectitud, que es fácil, seguro y beneficioso para nuestros propios mundos, nuestros futuros, nuestras vidas en el Más Allá, nuestro país y nación y, pasar nuestro tiempo libre recitando las suras del Corán que conocemos en lugar de dejarnos llevar por fantasías angustiantes, aprender su significado aprendiendo de los amigos, compensar las oraciones que no hicimos en el pasado cuando deberíamos haberlas realizado, aprovechar las buenas cualidades de uno y otro y transformar esta prisión en un jardín bendito sembrando las semillas del buen carácter. Con buenas obras como estas, tenemos que hacer lo mejor que podamos para no educar a los gobernadores de la prisión ni a aquellos relacionados con esto como torturadores -ángeles del infierno que vigilan criminales y asesinos- sino como maestros justos y guardias amables con la misión de educar a la gente para el Paraíso en la Escuela de José y de supervisar su entrenamiento y educación.

Tema Cuatro

Nuevamente, hay una explicación de esto en la Guía para la Juventud. Una vez, los hermanos que me asistían me hicieron la siguiente pregunta: "Desde hace cincuenta días -y ahora han pasado siete años-, {(*):} no nos has preguntado nada ni tienes curiosidad sobre esta horrenda Guerra Mundial, que ha sumergido al mundo entero en el caos y que está estrechamente conectada con el destino del Mundo Islámico, ni sientes curiosidad por esto, mientras que, algunas personas religiosas e ilustradas dejan a las congregaciones en la mezquita y corren a escuchar la radio. ¿Hay algún evento más trascendental que la guerra o es perjudicial mostrar preocupación por ella?".

Les respondí lo siguiente: "El capital de la vida es muy pequeño y hay muchas cosas que se deben hacer. En cada persona hay esferas una dentro de otra como círculos concéntricos, desde la esfera del corazón, el estómago, la de su casa y su cuerpo, la del cuarto en que vive, su barrio, su país, su tierra, del globo terráqueo y de la raza humana, hasta las esferas de seres vivos y el mundo. Cada persona puede tener deberes en cada una de estas esferas, pero lo más importante y permanente se encuentra en la esfera más pequeña, mientras que sus deberes menos importantes y temporales pueden estar en la esfera más grande. Según esta analogía, la grandeza y pequeñez se encuentran en una proporción inversa pero, a causa de la atracción hacia la esfera más grande, la gente olvida sus obligaciones importantes y necesarias que se encuentran en la esfera pequeña, ocupándose con asuntos innecesarios, triviales y periféricos. Se destruye el capital de la vida por nada y se gasta la preciosa vida en cosas inútiles. A veces, aquel que sigue con curiosidad las luchas de la guerra va a dar apoyo seguramente a algún lado, ve con buenos ojos la tiranía y hasta se convierte en partidario de ella.

La respuesta al primer punto: Sí, un evento más trascendental que esta Guerra Mundial y un caso más importante que la supremacía mundial se ha abierto sobre las cabezas de cada persona y especialmente las de los musulmanes, de modo tal, que si cada uno tuviese la riqueza y el poder de los alemanes y británicos, mostraría sin vacilar todos los esfuerzos para ganar ese único caso. El caso es el siguiente: confiando en miles de promesas y juramentos del Dueño del Universo, Quien tiene disposición sobre él, cientos de miles de eminencias de la humanidad y la innumerable cantidad de estrellas y guías, han dado noticias por unanimidad -y algunos de ellos efectivamente han visto- que para todos el caso se ha abierto por el cual cualquiera puede ganar como recompensa por la fe o perder extensas propiedades eternas tan amplias como la tierra, con palacios y jardines. Si no aseguran el documento de la fe, van a perder. Y en este siglo, muchos están perdiendo el caso por la plaga del materialismo. Uno de los adivinos de la realidad e investigadores de la verdad observó en un lugar que de cuarenta personas que murieron, unos pocos ganaron y otros perdieron. ¿Puede algo tomar el lugar de este juicio perdido e incluso gobernar al mundo entero?

Puesto que nosotros, los estudiantes del Risale-i Nur sabemos que sería una gran locura dejar las obligaciones que ayudarían a ganar el caso y abandonar al abogado maravilloso que gana el noventa y nueve por ciento de las causas judiciales y la tarea que nos da, para ocuparnos de las trivialidades periféricas, como si nosotros

nos quedáramos en el mundo para siempre. Estamos seguros que si cada uno de nosotros tuviésemos la inteligencia cien veces más grande de lo que la tenemos, la usaríamos sólo en esa tarea.

¡Mis nuevos hermanos en esta calamidad de la prisión! No han visto la obra de Risale-i Nur como mis viejos hermanos, que llegaron aquí conmigo. Mencionándoles y, miles de estudiantes como ellos de testigos, digo y demuestro, y he demostrado, que es la obra de Risale-i Nur la que gana la causa suprema de noventa personas de cada cien, obteniendo para ellas una verdadera fe verificada, que es el documento y la garantía que ha ganado el caso de veinte mil personas en veinte años. Procede del milagroso y sabio Corán y es el principal abogado en este momento, aunque en estos dieciocho años, mis enemigos, los ateos y materialistas han intentado engañar a algunos miembros del gobierno con sus tramas extremadamente crueles contra mí y, nos han hecho enviar a prisión para librarse de nosotros -en el pasado como ahora, pudieron hacer daño a sólo dos o tres de ciento treinta piezas del equipo- en la fortaleza de acero del Risale-i Nur. Esto significa que para obtener, es suficiente contratar a un abogado. ¡Y además no tengan miedo, Risale-i Nur no puede ser prohibido! Con la excepción de dos o tres, sus tratados están circulando libremente entre los diputados que sirven al gobierno de la República y a sus líderes. Si Allah quiere, en algún tiempo, los gobernadores y guardias bondadosos distribuirán esas luces a los prisioneros, como pan y medicina, para convertir las prisiones en lugares de reformas verdaderamente efectivas.

Tema Cinco

Como se describe en la Guía para la Juventud, no cabe duda de que la juventud se perderá; se convertirá en vejez y muerte, tal como los veranos dan lugar a otoños e inviernos y los días se transforman en tardes y noches.

Todas las escrituras reveladas dan la buena noticia de que si la efímera y corta juventud se pasa realizando buenas obras en castidad y dentro de los límites de la buena conducta, la persona ganará juventud inmortal.

Por otra parte, si la juventud se gasta en vicios, tal como un asesinato resulta de un minuto de ira que lleva a millones de minutos de prisión, será llamado a rendir cuentas en el Más Allá, sufrirá los tormentos de la tumba, los lamentos surgidos por su paso, los pecados y las penas sufridas en este mundo. Los placeres ilegales de la juventud contienen más dolor que placer; cada joven con buenos pensamientos corroborará esto con su propia experiencia.

Por ejemplo, las penas ocasionadas por los celos, la separación y el amor no correspondido convierten a los pequeños placeres que se encuentran en el amor ilícito en una miel venenosa.

Si deseas saber cómo las personas terminan en hospitales a causa de enfermedades que surgen por su juventud disipada, y en prisión por sus excesos en bares y guaridas de vicios y en cementerios por la angustia que nace en su corazón y espíritu desnutridos que no funcionan de manera adecuada, ve y pregunta en los hospitales, prisiones, bares y cementerios.

Más que nada, escucharás los llantos y suspiros de remordimiento que los jóvenes han recibido como un castigo por abusar de su juventud, sus excesos y placeres ilícitos.

En primer lugar el Corán, con sus numerosas aleyas y todas la escrituras y libros revelados, dan la buena noticia que si se vive dentro de los límites de la moderación, la juventud es agradable, una bendición divina y es el dulce y poderoso medio para realizar buenas obras, que dan como resultado la juventud brillante e inmortal del Más Allá.

Ya que esto es la realidad y, que los límites de las cosas lícitas son suficientes para el deleite y ya que una hora de placeres ilegales a veces conduce a un castigo de uno ó diez años de prisión; sin lugar a dudas, es absolutamente necesario gastar castamente la recompensa de la juventud en el camino recto como agradecimiento por la generosidad.

Tema Seis

[Este consiste en una única prueba breve, entre otras miles de pruebas, del pilar de fe, 'La fe en Allah', hay numerosas pruebas y explicaciones definitivas en muchas partes de la colección de Risale-i Nur.]

En la provincia de Kastamonu un grupo de estudiantes de una escuela secundaria vinieron a mi lado para preguntar: "Cuéntanos sobre nuestro Jálık, es que nuestros maestros no hablan nada de Allah". Les dije: "Todas las ciencias que estudian, hablan constantemente de Allah y con cada una de sus lenguas particulares hacen conocer al Creador. No escuchen a sus maestros, escuchen a dichos lenguajes".

Por ejemplo, una farmacia bien equipada con pociones y curaciones revitalizadoras en cada frasco con una maravillosa y precisa medida demuestra, sin duda, que existe un farmacéutico extremadamente hábil, experto y sabio.

Asimismo, la farmacia de la Tierra, más grande y perfecta y mejor equipada en comparación con cualquier farmacia situada en un mercado, con sus pociones y medicamentos revitalizadores en los frascos de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, pone de manifiesto y da a conocer hasta los ojos que están ciegos -por medio de la medida o escala de la ciencia de la medicina que estudias- al Jakím-i Zulyelal, que es el que está a cargo de la grandiosa farmacia de la Tierra.

Para dar otro ejemplo, una fábrica maravillosa que teje miles de variedades de telas de un material simple sin duda muestra un hábil manufacturero y mecánico. De la misma manera, siendo más grande y más perfecta que cualquier fábrica humana, esta divina máquina viajera conocida como la Tierra, con sus cientos de miles de cabezas, en las cuales existen cientos de miles de fábricas perfectas, muestra y da a conocer -por medio de la medida o escala de la ciencia de ingeniería que estudias- a su Manufacturero y Propietario.

Y otro ejemplo, un depósito, almacén o tienda donde están guardados regular y ordenadamente mil y una variedades de provisiones, seguramente da a conocer a un maravilloso dueño, propietario y supervisor de provisiones y comestibles.

Igualmente, este almacén del Más Misericordioso conocido como la Tierra, es más enorme y perfecto en comparación con cualquier otro tipo de almacén o fábrica, este barco Divino, este almacén y tienda que tienen artículos, materiales, y comida conservada, que en un año viaja regularmente en una órbita de veinticuatro mil años, llevando grupos de seres que requieren miles de comidas diferentes y que pasa a través de estaciones durante su viaje, cubriendo a la primavera con miles de distintas provisiones como un enorme vagón y se las dan a desdichados seres vivos cuyos alimentos se les han agotado en invierno, a través de la medida o escala de la ciencia de la economía que estudias- este almacén de la Tierra da a conocer y hace querer a su Controlador, Organizador y Propietario.

Otro ejemplo, imaginemos un ejército que consiste en cuatrocientas mil naciones: cada nación requiere diferentes provisiones, usa diferentes armas, viste diferentes uniformes, tiene distintos tipos de entrenamiento y dan cumplimiento a sus deberes de diversas maneras. Si este ejército y campamento tienen un comandante que hace milagros y que por sus propios medios provee a todas esas diferentes naciones con todas sus diversas provisiones, armas, uniformes y equipamientos sin olvidar ni

confundir ninguno de ellos entonces, sin lugar a dudas, el ejército y el campamento ponen de manifiesto y hacen que su comandante sea querido con gran aprecio. De la misma forma, el campamento de primavera de la faz de la Tierra en la que en cada estación se encuentra el Ejército Divino, recientemente reclutado, de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, recibe sus diversos uniformes, provisiones, armas, entrenamientos y desmovilizaciones de manera perfecta y regular, proveniente de un Comandante en Jefe que nunca olvida ni confunde nada de ellos -en cualquier medida el campamento de primavera es más vasto y perfecto que cualquier ejército humano, -por medio de la medida o escala de la ciencia militar que estudias- da a conocer al atento y sensible, su Jákim, Rab, Mudebbir, y Kumandan-i Akdes, despertando admiración y ovación y haciendo que sea querido, enaltecido y glorificado.

Otro ejemplo: millones de luces eléctricas que se mueven y viajan por una ciudad maravillosa, cuyo combustible y fuente de electricidad nunca se agotan, evidentemente hacen conocer a un artesano que hace maravillosas obras y un electricista extraordinariamente talentoso que controla la electricidad, hace las lámparas móviles, configura la fuente de electricidad y lleva el combustible; incita a otros que lo feliciten, lo aplaudan y lo amen. De la misma manera, aunque algunas de las lámparas de las estrellas en el techo del palacio de la Tierra en la ciudad del universo -si se consideran como indica la astronomía- son mil veces más grandes que la Tierra y se mueven setenta veces más rápido que una bala de cañón, no rompen su orden, ni colisionan una con otra, ni se extingue su combustible. De acuerdo con la astronomía que estudias, para que nuestro Sol siga brillando, que es un millón veces más grande que la tierra y un millón años mayor que ella y es una lámpara y una estufa en la casa de huéspedes del Más Misericordioso, le haría falta tanto aceite como los mares de la Tierra y tanto carbón como sus montañas y mucha leña y madera serían necesarias en una cantidad igual a diez tierras para que no se extinga.

Y aunque sean más grandes y más perfectas que en este ejemplo, las lámparas del palacio de la Tierra en la ciudad majestuosa del universo, apuntan con sus dedos de la luz hacia un poder y una soberanía infinitos que iluminan al Sol y a otras estrellas sublimes como él sin combustible, leña, ni carbón, no permitiendo que se apaguen o ni que colisionen una con otra, a pesar de que viajan juntas a toda velocidad, a este nivel -por medio de medida de la ciencia de electricidad que estudias o estudiarás- todo ello testifica y hace conocer al Sultán, Munevvir, Mudebbir y Sáni de la poderosa exposición del universo; todo ello Lo hace querido, glorificado y adorado.

"Y por ejemplo, toma un libro en el que cada línea está delicadamente escrita y en cada una de sus palabras está inscrita una sura del Corán con una fina pluma. Es bastante significativo, ya que corrobora todos sus asuntos unos con otros, siendo una colección magnífica que demuestra la habilidad y las aptitudes de su autor y escritor; sin lugar a dudas lo pone de manifiesto junto con todas sus perfecciones y destrezas tan claras como la luz del día y lo da a conocer. Y también, lo hace apreciado con frases como "¡Cuántas maravillas Allah ha creado!"y "¡Bendito sea Allah!". De la misma forma en el poderoso libro del universo, vemos con nuestros ojos una pluma que escribe sobre la faz de la Tierra que es sólo una de sus páginas

y, en la primavera, que es sólo una carilla, las trescientas mil especies de plantas y animales, que son como tres cientos mil diferentes libros, todos juntos, uno dentro del otro, sin falta ni error, sin mezclarlos ni confundirlos, perfectamente ordenados y completos, a veces escribe una oda en una palabra como un árbol y el índice completo de un libro en una semilla pequeña como un punto.

Sin embargo mucho más vasto, perfecto y significativo que el libro mencionado en el ejemplo anterior, es este compendio del universo y la poderosa manifestación Coránica del mundo, que es infinitamente llena de sentido y en cada una de sus palabras existen numerosas instancias de sabiduría -de acuerdo con la medida extensiva y con visión previsora de las ciencias naturales que estudias y las ciencias de la lectura y la escritura que has practicado en la escuela- que da a conocer al Nakkásh, Kátib del libro del un٦ ژrso junto con Su infinita perfección. Proclamando "¡Allaju Ekber!", Lo da a conocer, diciendo frases como "¡Subjanallah!". Lo describe, aclamándolo con palabras como "¡Eljamdulillah!". Hace que lo amen.

"Por lo tanto, cientos de otras ciencias como éstas dan a conocer al Jálık-i Zulyelal del universo junto con Sus Nombres, cada uno a través de su amplia medida o escala, su espejo particular, su visión previsora y su mirada escrutadora, dan a conocer Sus atributos y perfecciones".

"Es con el fin de instruir sobre esta materia, que es una prueba brillante y magnífica de la unidad Divina, que el Corán de Exposición Milagrosa nos enseña más a menudo acerca de nuestro Jálık en las aleyas,

Les dije esto a los estudiantes, y lo aceptaron por completo, afirmándolo al decir "Infinitas gracias a Allah porque hemos recibido una lección absolutamente verdadera y sagrada. ¡Que Allah esté complacido con usted!". Y yo dije:

"El ser humano es una máquina viviente que se entristece con miles de diversas penas y recibe placer de mil maneras diferentes, a pesar de su absoluta impotencia tiene innumerables enemigos, físicos y espirituales y a pesar de su pobreza infinita, tiene innumerables necesidades, externas e internas, y es un ser miserable continuamente sufriendo los golpes de la muerte y la separación. Sin embargo, inmediatamente, a través de la fe y la adoración, se comunica con un Pádishaj-i Zulyelál, que encuentra un punto de apoyo contra todos sus enemigos y una fuente de ayuda para todas sus necesidades y, como todo el mundo se siente orgulloso por el honor y por el rango del señor de quien depende, tú puedes comparar cuán contento, agradecido y lleno de orgullo, el ser humano se transforma por estar conectado a través de la fe a un Monarca infinitamente Poderoso y Compasivo, al entrar en su servicio a través de la adoración y transformando él mismo, el anuncio de la ejecución de la hora señalada en los documentos que lo liberan de sus deberes".

Les repito a los presos afectados por las calamidades lo que dije a los estudiantes: "Aquel que Lo reconoce y Le obedece es afortunado aunque esté en la cárcel. Mientras que la persona que Lo olvida es desdichado y está preso, aún si reside en un palacio". Incluso, alguien desviado, pero afortunado, dijo a los tiranos malvados que lo iban a ejecutar: "No estoy siendo ejecutado, sino que me desplazo al lugar

donde encontraré la felicidad. Pero veo que ustedes están siendo condenados a la ejecución eterna y por lo tanto, es una venganza perfecta". Y declaró: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y felizmente entregó su espíritu.

Tema Siete

Los presos en la prisión de Denizli que podían tener comunicación conmigo, leyeron la lección del tema Seis que una vez había dado en la escuela secundaria en Kastamonu sobre la lenguas de la ciencias, cuyos estudiantes me habían pedido: "Descríbenos a nuestro Jálık", y adquiriendo una firme fe, sintieron un vehemente deseo por el Más Allá. Entonces me dijeron: "Enséñanos exactamente también sobre el Más Allá para que no seamos engañados por nuestras almas ni por los demonios de estos tiempos y que no sea la causa para que nos envíen a prisión". Así, por el pedido de los estudiantes de Risale-i Nur de la prisión Denizli y por los lectores del tema Seis, surgió la necesidad de un resumen explicativo del pilar de la fe en el Más Allá y también les ofrezco un breve resumen de varios pasajes de la colección de Risale-i Nur.

En el tema Seis le preguntamos a los cielos y a la tierra sobre nuestro Jálık y lo describieron tan claramente como el sol en las lenguas de las ciencias. Ahora, de la misma manera, en primer lugar le preguntaremos a nuestro Rab, sobre quien ya hemos aprendido, acerca del Más Allá, luego a nuestro Profeta, luego al Corán, luego a los otros profetas y a los escritos sagrados, luego a los Ángeles y luego al universo.

En la primera etapa, le preguntamos a Allah sobre el Más Allá. Él nos contesta a través de todos Sus enviados, Sus decretos y de todos Sus nombres y atributos: "Sí, el Más Allá existe y los envió allí". La Palabra Diez ha demostrado y aclarado con doce verdades brillantes y decisivas las respuestas sobre el Más Allá basada en una serie de Nombres de Allah. Considerando que estas explicaciones son suficientes, las señalamos aquí brevemente.

Sí, ya que no hay soberano que no recompensa a los que obedecen y castiga a los rebeldes, un soberano eterno que posee un poder absoluto de dominación premia a quienes establecen una relación basada en la fe y la obediencia a sus decretos y castiga a los incrédulos que niegan su gloriosa soberanía de una forma acorde a su misericordia, grandeza, gloria y dignidad. De esta forma, los nombres de Allah que responden a nuestra pregunta son: Rabbu'l-Álemín y Sultánu'd-Deyyán.

Asimismo, vemos tan claro como la luz del sol, una misericordia general, una compasión y generosidad omnímodas sobre la faz de la tierra. Por ejemplo, cada primavera la misericordia adorna todas las plantas y árboles frutales como huríes y llena sus manos con todas las clases de frutos que nos brinda, diciendo: "¡Sírvanse ustedes mismos, coman!". Así también, nos da miel dulce y sanadora de la ponzoñosa abeja y nos viste con la seda más suave por medio de un insecto sin manos. Deposita para nosotros muchos alimentos en un puñado de pequeñas semillas, haciendo de esos pequeñas recipientes, reservas de provisiones. Tal misericordia y compasión seguramente no ejecutarán a estos adoradores, loables y agradecidos creyentes a quienes alimentan tan amablemente. Prefieren sobreseerlos de sus obligaciones en este mundo terrenal para derramar sobre ellos más casos de misericordias y así poner de manifiesto, los nombres de Rajím y Kerím, que responden a nuestra pregunta; "El Paraíso es verdadero", dicen.

Además, tenemos delante de nuestros ojos una mano de sabiduría que obra en todos los seres vivos sobre de la faz de la tierra y una justicia que, en vigor de su medida, no hay nada superior que la mente humana pueda concebir. Por ejemplo, una sabiduría preexistente inscribe en la facultad humana de la memoria, que es un ejemplo de la sabiduría por sus miles de facultades y sistemas físicos y es tan pequeña como una semilla minúscula, pero que contiene la historia de toda su vida y los numerosos eventos que tengan relación con él, convirtiéndola en una pequeña biblioteca; entonces, la pone en el bolsillo de su mente como una nota del registro de sus acciones, las cuales serán publicadas para su juicio durante la Gran Reunión, con el fin de recordarla continuamente. Existe una eterna justicia en todos los seres, sus miembros formados con el más delicado equilibrio y hace a todos -desde los microbios a los rinocerontes, desde las moscas al ave simurgh y desde una planta con flores, que abre miles de millones de flores durante la primavera- con una belleza de arte y equilibrio sin pérdidas en una proporción mutua, equilibrio, orden y hermosura; le da a todos los seres vivos sus derechos de vida con perfecto equilibrio y hace que las cosas buenas den buenos resultados y las malas, resultados malos; desde los tiempos de Adán se ha hecho sentir con fuerza a través de los golpes que han recibido los pueblos rebeldes y tiranos. Ciertamente y sin duda, así como el día no puede existir sin el sol, la sabiduría que siempre existió y la justicia eterna no pueden existir sin el Más Allá. Los nombres de Jakím, Jakem, Adl y Ádil nunca permitirían la justicia imponente, la inequidad, la imprudencia al dar igualdad de condiciones a oprimidos y en caso de muerte y de esta manera, responden decisivamente a nuestra pregunta.

Por otra parte, dado que cada vez que los seres vivos buscan sus deseos naturales los cuales van más allá de su poder, a través de distintos lenguajes de sus habilidades innatas y necesidades esenciales, que son una especie de súplica, todas sus necesidades les son suplidas por la mano más compasiva, atenta, amable e invisible y de seis o siete súplicas de cada diez humana, que son voluntarias, especialmente aquellas de los profetas y los elegidos, son aceptadas de una manera contraria al curso normal de las cosas. Ciertamente se entiende que detrás del velo del Oculto hay alguien que escucha y atiende los suspiros del sufrimiento y de las oraciones de los necesitados y las contesta; ve la más mínima necesidad del ser vivo más pequeño y compasivamente responde a ese pedido, gratificándolo. Por lo tanto,

no hay posibilidad de dudar de aquel que incluye en su súplica todo lo más importante, súplicas generales del ser humano, la más importante de los seres, de quienes están conectados con todos los Nombres y atributos divinos y con la inmortalidad y tienen detrás a todos los otros profetas, quienes son soles, estrellas y líderes de la humanidad, haciendo que exclamen: "¡Ámin! ¡Ámin!"y para los que recitan bendiciones todo el día y ante cuya súplica todos los miembros de la comunidad responden: "¡Ámin! ¡Ámin!". De hecho, en dicha súplica todos los seres vivos participan diciendo: "¡Sí, Oh Señor! ¡Da lo que pide! ¡También queremos lo que pide!"-de todos los motivos pidiendo resurrección bajo estas condiciones irresistibles, solamente una sola súplica de Muhammad (A.S.M.) por la inmortalidad en el Más Allá y la felicidad eterna sería razón suficiente para la existencia del Paraíso y la creación del Más Allá, los cuales son fáciles para el poder divino como la creación de la primavera afirmando esto, los nombres de Muyíb, Semi y Rajím, responden a nuestra pregunta.

Además, tan claramente como el sol se muestra por la luz del día, detrás del velo está Aquel que tiene disposición sobre la muerte universal y revivificación en la alternancia de las estaciones sobre la tierra y posee un lápiz de poder con el cual inscribe en el poderoso mundo con una facilidad y orden de un jardín o un árbol y en la primavera espléndida con la facilidad y adorno simétrico de una flor y en las especies de plantas y animales como si fueran trescientos mil libros desplegando trescientos mil ejemplos de resurrección sobre la página de tierra, uno dentro del otro y se mezclan todos juntos sin desarreglo ni desorden, todos parecidos entre sí pero sin confusión, error ni falta, sino que lo hacen de manera perfecta, regular y significativa. A pesar de la vasta abundancia, Aquel obra con misericordia sin límites e infinita sabiduría y desde que ha subyugado, decorado y amueblado el enorme universo para el ser humano como si fuese una casa, lo ha nombrado como Su subgerente sobre la tierra, encomendándole la suprema confianza, desde la orientación de las montañas, el cielo y la tierra, lo ha elevado al rango de comandante en jefe por sobre otros seres vivos, lo ha honrado con el discurso y la conversación divinas, le ha otorgado este estado supremo y en todos los decretos revelados, le prometió felicidad eterna y vida inmortal en el Más Allá. Ciertamente y sin duda abrirá ese reino de felicidad para honrarlo y ennoblecerlo, lo cual es fácil para su poder como la primavera, traer la resurrección de los muertos y el juicio final. Afirmando esto, los nombres de Mujyí y Mumit, Jayy, Kayyum, Kadír y Alím, responden a la pregunta sobre nuestro Jálık.

Si, si se tiene en cuenta el poder que cada primavera le da vida de forma idéntica a las raíces de todos los árboles y plantas, y crea las trescientas mil muestras de plantas y animales de la resurrección de los muertos y si uno visualiza el período de mil años de cada una de las comunidades de Moisés y Muhammad (A.S.M.), se las representan en la imaginación, se verán que las dos mil primaveras {(*):} muestran mil muestras de resurrección y mil evidencias.

Si se considera difícil la resurrección corporal para ese poder es ser mil veces ciego e irracional.

También, al igual que confiar en las miles de promesas de Yenáb-i Jak, los veinticuatro mil profetas, quienes son los más reconocidos de la humanidad y a través de sus milagros, han demostrado y, demostrado unánimemente que la felicidad y la inmortalidad en el Más Allá son verdaderas. Así también innumerables personas piadosas afirmaron esta misma verdad a través de sus iluminaciones y el despliegue de sus argumentos. Puesto que esto es así, sin duda esta verdad es tan clara como el sol y aquellos que dudan han perdido la razón.

Sí, las ideas y juicios de uno o dos expertos en una ciencia o arte refutan las ideas opuestas de diez personas que no son expertas en dichas ciencias, aunque sean expertas en sus propios campos. Del mismo modo, dos personas que hacen una apreciación positiva sobre un tema, por ejemplo, demostrar que la luna creciente de Ramadán durante el día es incierto, o afirmar: "existe un jardín sobre la tierra donde los cocos se asemejan a las latas de leche que producen", derrotan mil negadores y ganan el caso, porque aquel que hace la afirmación, para ganar fácilmente, sólo tiene que señalar el lugar donde se encuentran los cocos. Mientras quien lo niega debe probar su caso buscando en toda la faz de la tierra y demostrar que no se encuentran cocos en ningún lado. Así aquel que hace un informe del Paraíso y el reino de la felicidad y afirma que existen, gana el caso mostrando solamente a través de la iluminación una sombra o revelándolo, como en el cine, mientras aquellos que niegan solamente pueden ganar probando su negativa mirando a todo el universo y todo el tiempo demostrándolo. Es por esto que los investigadores eruditos acordaron la siguiente regla: "con la condición de que no son intrínsicamente imposibles, las negaciones que no son específicas pero conciernen a todo universo como las verdades de fe, no pueden ser probadas" y lo aceptaron como un principio fundamental.

Como consecuencia de esta verdad definitiva, las ideas opuestas de miles de filósofos no deberían producir ni la menor duda, ni sospecha, ni siquiera un informe veraz sobre las cuestiones de la fe y debes entender que es una locura caer en la duda, en la negación de un puñado de filósofos que con respecto a los pilares de la fe no entienden más de lo que sus ojos pueden ver, no tienen corazón, son ciegos y han crecidos lejos de los asuntos espirituales. Los pilares de la fe han sido acordados por ciento veinte mil expertos eruditos e informantes veraces, con sus apreciaciones positivas e innumerables especialistas en el campo de la realidad y expertos investigadores.

Asimismo, vemos con nuestros propios ojos tan claramente, como la luz del día tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor que hay una misericordia completa, una sabiduría que lo abarca todo y un otorgamiento constante de gracia. También observamos las manifestaciones y huellas de una soberanía impresionante de dominación, una justicia precisa e indulgente y un gobierno digno y glorioso. Es más, la sabiduría acompaña a los ejemplos de un árbol con la cantidad de flores y frutos, la misericordia otorga bendiciones y favores sobre todos los seres humanos según la cantidad de sus facultades, miembros y sentimientos, y la digna y agraciada justicia golpea a los rebeldes como Noé, Hud y Salih (La paz sea con ellos), a los pueblos de 'Ad, Thamud y a la gente del faraón y protege los derechos de los seres vivos más débiles. Leamos en la aleya:

Todos afirman con una majestuosa concisión lo siguiente:

Al igual que con los llamados de su comandante y el sonido del clarín, los soldados disciplinados permanecen firmes con sus armas y obligaciones en los cuarteles, cuando suene el clarín del Israfil (A.S.) llamará a aquellos que están bajo los lazos de la muerte en los vastos cielos y en la tierra, que son como dos antiguos cuarteles para los soldados del Monarca que siempre existió y, obedientes a su llamado, inmediatamente vestirán los uniformes de sus cuerpos y se levantarán. Probando y demostrando esto, es la misma situación demostrada por los seres en los cuarteles sobre la tierra en cada primavera ante el sonido de la trompeta del ángel del trueno y de ella se entiende la infinita grandeza de la soberanía de la dominación.

Como se demostró en la Palabra Diez, sin duda es por lo tanto imposible que el reino del Más Allá y el ámbito de la resurrección y la Gran Reunión, que son los más requeridos por esa misericordia, sabiduría, gracia y justicia, sean inaugurados para que esa infinitamente bella misericordia sea transformada en una fea crueldad y para que esa perfección sin límites de sabiduría se transforme en una futilidad infinitamente defectuosa y en desperdicio sin propósito, que la dulce gracia se transforme en una traición amarga, que ese delicado equilibrio y justicia equitativa se tornen en una severa tiranía, que la soberanía poderosa y majestuosamente eterna decline y que la resurrección no se produzca y pierda todo su esplendor y para las perfecciones de su dominación sean estropeadas por los defectos y la impotencia. Esto sería completamente irracional y una imposibilidad agravada, afuera de los límites de la posibilidad, falso y estaría descartada.

Porque todos los que poseen inteligencia seguramente entenderían que una cruel maldad sería que, después de haber alimentado al ser humano tan solícitamente, de haberle dado facultades a través del corazón y el intelecto y, de darle un anhelo de continua felicidad y vida eterna en el Más Allá, enviarlo a un eterno no-ser; y cuán opuesto a la sabiduría es haber juntado cientos de propósitos y ejemplos de sabiduría solamente con el cerebro, para desperdiciar a través de la muerte infinita todas sus facultades y habilidades con sus miles de propósitos, haciéndolos carentes de todo uso, propósito y resultado; y cuán completamente opuesto al esplendor de esa soberanía y perfecta dominación sería, si no llevara adelante Sus miles de promesas para demostrar -¡Que Allah no lo permita!- su impotencia y su ignorancia. Puedes hacer una analogía con esto por gracia y justicia. Por lo tanto, los nombres de Rajman, Jakím, Adl, Kerím y Jákim, contestan con las verdades más arriba enumeradas, las preguntas que nos hicimos sobre nuestro Jálık, sobre el Más Allá y demuestran que no hay duda y es tan claro como el sol.

Además, observamos que prevalece sobre todas las cosas una gran y completa preservación que se registra en sus semillas, en las tablas del mundo de las similitudes, en sus recuerdos -que son pequeñas muestras de la Tabla Preservada y particularmente en la facultad de la memoria, que es una pequeña biblioteca en el cerebro humano que al mismo tiempo es muy grande- y en otros espejos, físicos y

no físicos, que se reflejan las numerosas formas de todos los seres vivos y todas las cosas y, los cuadernos de los deberes que hacen de acuerdo con sus naturalezas esenciales, las páginas de sus obras pertenecientes a la glorificación que realizan hacia los nombres Divinos a través de sus estados; los inscriben en ellas, los registra y los preserva. Entonces, cuando llega el tiempo -cada primavera, que es una flor del poder divino-, nos muestra todas las inscripciones inmateriales en formas físicas, proclamando al universo con millones de lenguas dentro de esa flor suprema y con la fuerza de millones de ejemplos, evidencias y muestras, la maravillosa verdad de la resurrección expresada en la siguiente aleya:

Resulta más convincente que el ser humano más importante, todos los seres vivos y todas las cosas, se crearon para no caer en la nada ni en la inexistencia ni para ser aniquilados, sino para ganar inmortalidad a través del progreso, la permanencia a través de la purificación y para asumir las obligaciones eternas requeridas por sus capacidades innatas.

Sí, observamos que en cada primavera las innumerables plantas que mueren en 'el día del juicio final' del otoño y cada árbol, cada raíz, cada semilla y cada grano en la resurrección de la primavera recitan la aleya:

exponiendo cada uno en su propia lengua un significado de esta aleya, una de sus fases, con ejemplos de los deberes que se realizaron en años anteriores; todas testifican esa gran preservación. Muestran en todas las cosas las cuatro verdades más enormes de la aleya:

y nos instruye sobre la facilidad y la certeza de la primavera.

Las manifestaciones de estos cuatro nombres ocurren en todas las cosas, desde la más particular hasta la más universal. Por ejemplo, a través de la manifestación del nombre اَلْاَوَّلُ una semilla, el origen de un árbol, es un programa preciso y un pequeño recipiente que contiene los impecables sistemas de la creación de los árboles y todas las condiciones de su formación, lo que demuestra la grandeza de la preservación Divina.

Entonces junto con las semillas de los árboles, sus frutos manifiestan el nombre de وَالْاٰخِرُ son los cofres que contienen los índices de todos los deberes que los árboles deben realizar de acuerdo con su naturaleza y los principios de su segunda vida, testificando de este modo la preservación Divina en un máximo nivel.

La forma física de los árboles revela el nombre de وَالظَّاهِرُ, que es una vestimenta finamente proporcionada y hábilmente decorada, como un manto de setenta colores de las huríes que ha sido bordado con motivos dorados, demostrando visiblemente el enorme poder, la sabiduría perfecta y la hermosa misericordia que existen en la preservación Divina.

Así, para la organización del mecanismo que existe dentro del árbol, se manifiesta el nombre de وَالْبَاطِنُ, es decir, una fábrica regular, sin falta, milagrosa y una mesa de trabajo, un caldero equilibrado de alimentos que no deja sin nutrir ninguna de sus ramas, ni sus frutos, ni sus hojas, lo que demuestra tan brillantemente como el sol, el perfecto poder, justicia, hermosa misericordia y sabiduría dentro de la preservación Divina.

Del mismo modo con respecto de las estaciones del año la tierra es como un árbol. A través del la manifestación del "Nombre de Evvel", todas las semillas y granos confiados a la preservación Divina en la estación del otoño son pequeñas colecciones de los mandatos Divinos que conciernen a la formación de un árbol sobre la faz de la tierra que, cuando usan la vestimenta de la primavera, brotan millones de ramas, frutos y flores. Así también aquellas semillas son listas con los principios de procedimientos de la preservación Divina, las pequeñas páginas de las obras de un árbol del verano anterior y las notas de sus tareas que demuestran evidentemente que funcionan a través del poder infinito, justicia, sabiduría y misericordia de un Jafíz-i Zulyelál-i ve'l-ikram.

Entonces, el final del árbol anual que es la tierra, es en el segundo otoño; su depósito en esos pequeños recipientes, todos los deberes que ha realizado, todas las glorificaciones que ha recitado delante de los Nombres Divinos de acuerdo con su creación y todas las páginas de sus obras, se publicarán la siguiente resurrección de la primavera, se entrega a la mano de la sabiduría del Jafíz-i Zulyelál y recita el nombre هُوَالْاٰخِرُ delante de todo el universo en innumerables lenguas.

La faz evidente del árbol es por la apertura de trescientas mil clases universales de flores, que demuestran trescientos mil ejemplos y signos de la resurrección de los muertos y su despliegue de numerosas mesas de misericordias, providencias, compasión, generosidad y sus banquetes para todos los seres vivos; su recitación del nombre de 'Él es هُوَالظَّاهِرُ con tantas lenguas como cantidad de flores y frutos y su ofrecimiento de alabanzas y elogios muestran tan claramente como la luz del día, la verdad de

La cara interna de este majestuoso árbol es un caldero y una mesa de trabajo que funcionan con precisión de manera ordenada con incalculables cantidades de máquinas regulares y fábricas precisamente equilibradas, que cocina miles de libras de comida de una onza y la ofrece a los que sufren hambre; trabajan con tal precisión y equilibrio que no da oportunidad para la interferencia. Como algunos ángeles que glorifican a Allah en miles de lenguas, con la faz interior de la tierra, se proclama el nombre de هُوَالْبَاطِنُ en cientos de miles de formas y lo demuestra.

Así como al respecto de su vida anual, la tierra es un árbol y hace de la preservación Divina dentro de esos cuatro Nombres, una llave para la puerta de la resurrección, por lo que respecta a su vida mundanal, de nuevo es un árbol bien ordenado, cuyos frutos son enviados al mercado de Más Allá. Es un lugar de manifestación de esos cuatro nombres, un amplio espejo y la ruta que lleva al Más

Allá es tan larga, que nuestras mentes son incapaces de comprender y describirla, solamente podemos decir lo siguiente:

Así como las agujas de un reloj semanal, que cuenta los segundos, minutos, horas y días, se parecen entre sí y se demuestran unos a otros, y uno que ve que el movimiento del segundero está obligado a la aprobación del movimiento de las otras; del mismo modo los días cuentan los segundos de este mundo, en el enorme reloj del Jálık-i Zulyelal de los cielos y la tierra, y los años que cuentan sus minutos y los siglos que muestran sus horas y las eras que dan a conocer sus días, todos se parecen y se demuestran unos a otros. Así también el nombre de Jafíz y aquellos de

nos informan a través de innumerables signos que son tan ciertos como que vendrá la mañana de esta noche y también la primavera de este invierno, así la continua primavera y la eterna mañana vendrán del oscuro invierno de este mundo transitorio, respondiendo de este modo, con las verdades mencionadas anteriormente la pregunta de la resurrección que le hicimos a nuestra Creador.

Además, dado que vemos con nuestros ojos y entendemos con nuestra mente que el ser humano es el fruto final y más completo del árbol del universo y, con respecto de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam la realidad es la semilla original... y el signo supremo del Corán del universo ... y él es su aleya del trono que lleva el nombre más grande ... y el invitado más honorable en el palacio del universo... el funcionario más activo que tiene poder sobre todos los demás habitantes del palacio ... el oficial encargado de supervisar los ingresos y los gastos, y la siembra y cultivo de los jardines en una parte de la tierra en la ciudad del universo ... y es su ministro más cuidadoso y responsable que cuenta con cientos de ciencias y miles de artes ... y un inspector y una especie de subgerente del Pádishaj-i Ezel y Ebed, bajo su escrutinio, en la región de la tierra en el país del universo ... y uno con la disposición sobre ella, cuyas acciones, particulares y universales, están todas registradas...quien cuenta con la confianza Suprema, ante la cual los cielos, la tierra y las montañas retroceden... y delante de quien hay dos caminos, uno de los cuales convierte en el más desdichado de los seres vivos y el otro, en el más afortunado ... y él es el aval universal encargado de la adoración más amplia ...el lugar de la manifestación del nombre más grande del Monarca del universo y un espejo completo de todos Sus nombres... un destinatario especial de Allah, con el mejor entendimiento de Su Divina dirección y discurso ...los más necesitados de los seres vivos del universo ... y es un ser desdichado que tiene innumerables deseos y objetivos, incontables enemigos y cosas que le hacen daño, a pesar de su infinita pobreza e impotencia... es el más rico considerando sus habilidades y su potencial... quien más sufre con respecto de los placeres de la vida, cuyo goce es afectado por dolores horribles... y un milagro asombroso del poder del Eternamente Adorado y maravillado del poder Divino quien es el más necesitado, digno y merecedor de inmortalidad, busca y ruega felicidad eterna con oraciones interminables y, si todos los placeres de este mundo le fueran dados, su deseo de inmortalidad no sería satisfecho ya que ama al punto de adorar a Aquel que le otorga las bendiciones, lo hace querido y amado... y de cuyas facultades, que abarcan al universo, testifican que ha sido creado para ir a la eternidad ... y a través

de las veinte verdades universales está ligado con el nombre Jak de Yenáb-i Jak y cuyas acciones están continuamente registradas por Jafíz-i Zulyelál con el nombre de Jafíz, que ve las necesidades más insignificantes del ser viviente más pequeño, escucha su pedido y le responde; y por estar relacionado con todo el universo cuyas obras están escritas por los "nobles escribas" de ese Nombre y quien ha recibido mayor atención que cualquier otra cosa...

Como lo requieren las veinte verdades mencionadas anteriormente, seguramente y sin dudas habrá resurrección y juicio para el ser humano y, de acuerdo con el nombre de Jak, recibirá una recompensa por el cumplimiento de sus obligaciones y un castigo por sus faltas y, de acuerdo con el nombre de Jafíz, va a ser cuestionado y llamado a dar cuenta de sus acciones, que todas han sido registradas y se abrirán las puertas de las salas de la felicidad para siempre en el reino eterno y, fuera de la prisión de la miseria eterna, el ser humano, quien ha sido un oficial con mando sobre numerosas especies de seres en este mundo y ha intermediado con ellos y a veces los ha confundido, no entrará en el suelo ni será cuestionado sobre sus acciones, ni descansará en lo oculto para no ser despertado, porque escucha el zumbido de una mosca y responde activamente dándole su derecho a la vida. No escuchar las oraciones por toda la eternidad a través de las lenguas de las veinte verdades de innumerables derechos humanos que reverberan a través de los cielos y la tierra como un trueno, transgredir todos esos derechos por una sabiduría que, como es testificado por la orden de un pedazo del ala de una mosca y ni aún de un ala, perder por completo las habilidades del ser humano que están ligadas a estas verdades, sus esperanzas y deseos que alcanzan la eternidad y los numerosos vínculos y verdades del universo que nutren dichas habilidades y deseos, sería una injusticia imposible y como una fealdad tirana que todos los seres que testifican los nombres de Jak, Jafíz, Jakím, Yemíl y Rajím lo rechacen, declarando que es completamente imposible y está descartado. De este modo, en respuesta a nuestra pregunta a nuestro Creador sobre la resurrección, los Nombres de Jak, Jafíz, Jakím, Yemíl y Rajím, dicen "Así como somos verdad y realidad y los seres que nos testifican son verdaderos, así la resurrección de los muertos es segura y verdadera".

Y desde entonces... iba a escribir más, pero lo que leemos arriba está más claro que el sol, terminaré aquí la discusión.

De modo que, haciendo una analogía con los asuntos de los ejemplos anteriormente mencionados y "desde entonces", a través de sus manifestaciones y reflejos en los seres, Los nombres de Yenáb-i Jak cientos y aún miles de ellos que miran al universo, demuestran por sí mismos sus significados; así también muestran y demuestran definitivamente la resurrección de los muertos y el Más Allá.

También, así como a través de todos Sus decretos y escrituras Él ha revelado muchos de Sus nombres, los cuales lo describen, nuestro Rab nos da respuestas sagradas y decisivas a la pregunta que Le hemos hecho; entonces, nuestro Jálık la responde a través de Sus ángeles y en otra forma, a través de su lengua:

"Hubo cientos de incidentes que atestiguaron por unanimidad y desde los tiempos de Adán de su encuentro con los seres espirituales y con nosotros y existen innumerables signos y evidencias de nuestra existencia y adoración y la de los seres espirituales. De acuerdo con los demás, le hemos dicho a sus líderes cuando nos hemos encontrados con ellos que viajamos a través de las salas del Más Allá y en

algunos de sus apartamentos y siempre lo diremos: "No tenemos duda de que las salas del bien y eternas que hemos pasado y los palacios muy bien decorados y las moradas del Más Allá esperan invitados importantes para acogerlos. Les damos algunas noticias de esto". De este modo, contestaron a nuestra pregunta.

Además, dado que nuestro Jálık designó a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el árabe, como el más grande maestro, el mejor amo y el verdadero guía que no confunde ni está confundido y lo envió como Su último mensajero, antes que nada, para progresar y avanzar desde el nivel del "conocimiento de la certeza" hacia aquellos de la "visión de la certeza" y "la absoluta certeza", deberíamos preguntar a este maestro lo que le preguntamos a nuestro Jálık. Porque ese Ser a través de miles de milagros que son la marca de la confirmación de nuestro Jálık y como un milagro del Corán, demostró que el Corán es verdad y la palabra de Allah; así a través de los cuarenta aspectos de los milagros, como uno de sus milagros, el Corán demuestra que era el verdadero y el mensajero de Allah. La realidad de la resurrección que ellos probaron, la lengua del mundo manifiesto, proclamó a través de su vida, confirmó a través de su vida, confirmado por todos los profetas y virtuosos y el otro, la lengua del Mundo de lo oculto que reivindica con miles de sus versos, confirmado por todas las escrituras reveladas y las verdades del universo, es tan cierto como el sol y la luz del día.

Sí, una pregunta como la resurrección, que es el tema más extraño y asombroso y Más allá de la razón, podría resolverse a través de la instrucción de dos maestros maravillosos y así ser entendido.

La razón por la que los primeros profetas no explicaron la resurrección en detalle como lo hace el Corán, es porque en ese tiempo la humanidad estaba todavía en un nivel primitivo de nomadismo. Hay poca explicación detallada en la instrucción preliminar.

En Breve: Ya que la mayoría de los Nombres de Yenáb-i Jak requieren el Más Allá. Ciertamente, todas las evidencias que demuestran esos Nombres en un sentido también demuestran la existencia del Más Allá.

En resumen y dado que los ángeles nos informaron que habían visto el Más Allá y las moradas del reino eterno, existen evidencias que testificaban la existencia y la adoración de los ángeles, espíritus y seres espirituales y también son la evidencia indirecta para la existencia del Más Allá. Y ya que después de la Unidad Divina, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam la cosa que más constantemente ha aclamado y reafirmado a través de su vida fue el Más Allá, verdaderamente todos sus milagros y pruebas señalan su mensaje y la veracidad de una manera de testificar indirectamente sobre la existencia del Más Allá y de lo que vendrá.

Y así, una cuarta parte del Corán trata sobre la resurrección y el Más Allá y trata de confirmar con miles de sus aleyas e informa que todas las pruebas y evidencias de la veracidad del Corán demuestran indirectamente la existencia del Más Allá.

¡Ahora veamos cuán firme y verdadero es este pilar de la fe!

Un Resumen del Tema Ocho

[En el punto siete, nos preguntamos sobre los numerosos niveles de los seres sobre la resurrección de los muertos, pero se redujo la discusión porque las respuestas dadas por los Nombres del Jálık ofrecen tal poderosa certeza que no dejan necesidad de más preguntas. Ahora en este punto se resume un centenar de beneficios sobre la fe en el Más Allá, incluyendo a aquellos que resulta en la felicidad de este mundo y en el próximo. El Corán de milagrosa exposición no deja ninguna necesidad de más explicaciones con respecto a la felicidad del Más Allá, así que referimos este tema al Corán. Y dejando las explicaciones de la felicidad mundanal a la colección del Risale-i Nur, aquí describiremos en forma resumida tres o cuatro de los cientos de resultados de fe en el Más Allá que tratan la vida social e individual del ser humano.]

Primero

Así, contrario a otros seres vivos, el ser humano se relaciona en su hogar como con el mundo y así como se vincula con sus familiares y con la naturaleza, tiene serios vínculos con la humanidad. Del mismo modo que desea permanencia temporaria en este mundo, desea con pasión la inmortalidad en el reino de la eternidad. Y tal como se esfuerza para satisfacer las necesidades de su estómago con respecto a los alimentos, así se obliga por naturaleza a satisfacer los estómagos de su mente, corazón, espíritu y humanidad. Tienen tales esperanzas y deseos que nada aparte de la eterna felicidad puede satisfacerlos. Como se menciona en la Palabra Diez, aún cuando era pequeño, le pregunté a mi imaginación: "¿quieres vivir por un millón de años y gobernar al mundo y luego dejar de existir o quieres vivir para siempre pero con un existencia común y difícil?". Vi que mi imaginación quería esto último, sintiendo dolor por la primera y dijo: "¡Quiero vivir para siempre aún en el infierno!".

Por lo tanto, ya que los placeres de este mundo no satisfacen la facultad imaginativa que es un siervo de la naturaleza humana, la naturaleza integral del ser humano está verdaderamente unida a la eternidad, porque el ser humano, por lo tanto, quien a pesar de estar afligido con estas esperanzas sin límites y los deseos como capital, tiene solamente una única insignificante facultad de voluntad y absoluta pobreza; la fe en el Más Allá es un tesoro de fuerza y suficiencia, es un medio de placer y felicidad, fuente de ayuda, refugio y un consuelo frente a las penas interminables de este mundo y es un fruto y beneficio tal, que si la vida de este mundo fuese sacrificada como una manera para ganarla, aún sería barato.

Su segundo fruto y el beneficio que trata de la vida personal del ser humano

Esta es una consecuencia de gran importancia que se explica en el Punto tres y en la que hay una nota al pie en la Guía para la Juventud.

La mayor y más constante ansiedad del ser humano es su entrada en el lugar de ejecución, que es la tumba, al igual que sus amigos y parientes han entrado. El ser humano desdichado que está dispuesto a sacrificar su alma por un solo amigo, piensa en los miles, millones o miles de millones de amigos que han sido eliminados y se ha separado por toda la eternidad y sufren tormentos peor que en el Infierno. Justo en ese punto viene la fe en el Más Allá, abre los ojos y levanta el velo. Y dice: "¡Mira!", por medio de la fe se ve que aquellos amigos que han sido salvados de la muerte eterna y la decadencia, están esperándolo felices en un mundo luminoso, recibe un placer espiritual que insinúa los placeres del Paraíso. Suficiente con las

explicaciones y pruebas de esta consecuencia en la colección de Risale-i Nur, finalizamos este tema acá.

Un tercer beneficio para la vida personal

La superioridad del ser humano sobre otros seres vivos y su alto rango están relacionados con sus elevadas cualidades, habilidades completas, adoración universal y sus extensivas esferas de existencia. Sin embargo, las virtudes que adquiere como el esmero, amor, hermandad y humanidad son por el alcance del fugaz presente, que está ubicado entre el pasado y el futuro, lo cuales son inexistentes, muertos y oscuros.

Por ejemplo, el ser humano ama y sirve a su padre, hermano, esposa, nación y país, de quienes en principio no sabía y después de separarse de ellos, nunca más los volverá a ver. Muy raramente será capaz de lograr una completa lealtad y sinceridad y sus virtudes y perfecciones disminuirán proporcionalmente. Entonces, debido a su inteligencia, está a punto de caer de cabeza y de ser el más importante de los animales puede llegar a convertirse en el más bajo y desdichado, pero la fe en el Más Allá viene en su ayuda; expande el presente, tan restringido como la tumba, de manera que abarca el presente y el futuro y es tan amplio como el mundo y muestra los límites de la existencia que se extiende por toda la eternidad. Al pensar que su padre está en el reino de la dicha, en el mundo de los espíritus, que la fraternidad de sus hermanos continúa por la eternidad y al saber que su esposa será también una hermosa compañera en el Paraíso, el ama, los respeta, es agradable con ellos y los asiste.

No aprovecha las importantes obligaciones que tiene en sus relaciones en esa amplia esfera de la vida y la existencia por los asuntos inútiles de este mundo, con sus mezquinos odios e intereses. Sus buenas cualidades y logros avanzan hasta el nivel que sea exitoso en ser leal de corazón y verdaderamente sincero y su humanidad se incrementa. Aunque no reciba el placer de la vida que recibe un gorrión, se vuelve el invitado más importante y feliz del universo, superior a todos los animales y el siervo más amado y aceptado del dueño del universo. Esta consecuencia también ha sido dilucidada con pruebas en los libros de Risale-i Nur, por lo que aquí finalizaremos este tema.

Cuarto beneficio de la fe en el Más Allá que trata la vida social del ser humano

Un resumen de este resultado se expone en el Rayo Nueve de Risale-i Nur, es el siguiente:

Los niños, que constituyen una cuarta parte de la humanidad, pueden vivir una existencia humana solamente a través de la fe en el Más Allá y preservar su capacidad humana. De lo contrario, vivirían de manera infantil, con existencias vacías, embotando sus graves dolores con juegos insignificantes por efecto de las muertes constantes de niños a su alrededor, como ellos mismos, sus mentes sensibles y corazones débiles se alimentarán de inalcanzables deseos y sus vulnerables espíritus, convertirán sus vidas y sus mentes en instrumentos de tortura. Pero entonces, a través de la enseñanza de la fe en el Más Allá, en lugar de sus ansiedades y de los juegos detrás de los que se esconden para no ver aquellos muertos, sentirán gozo y expansión y dirán: "mi hermano o mi amigo ha muerto y se ha transformado en un ave del Paraíso. Está volando y él mismo disfruta mejor

que nosotros. Y mi madre ha muerto pero se ha ido a la misericordia Divina. De nuevo me llevará en su vientre en el Paraíso y la veré nuevamente". Podrán vivir en un estado acorde a la humanidad.

Es solamente con la fe en el Más Allá que los ancianos, quienes son el otro cuarto de la humanidad, pueden encontrar consuelo, de cara a la extinción cercana de sus vidas, su entrada a la tumba, y sus delicados y amables mundos llegando al fin. De otra forma, esos padres amorosos, venerables y esas madres devotas y tiernas sentirían tal disturbio del espíritu y tumulto del corazón que el mundo se volvería una prisión desesperante para ellos y la vida, una espantosa tortura. Pero entonces la fe en el Más Allá les dice: "¡No se preocupen! Tienen juventud inmortal, que vendrá; una vida brillante y eterna los espera. Serán felizmente unidos con sus hijos y parientes que han perdido. Todos sus buenas obras serán guardadas y recibirán su recompensa". Se les ofrece consuelo y gozo que aún al experimentar la vejez cientos de veces al mismo tiempo, no les causaría desesperación.

Un tercio de la humanidad está compuesta por los jóvenes. Con sus emociones turbulentas, los jóvenes no siempre son capaces de controlar sus audaces inteligencias y están superados por sus pasiones. Entonces si pierden su fe en el Más Allá y no recuerdan los tormentos del Infierno, ponen en riesgo la propiedad y el honor de las personas honestas de la sociedad, la paz y el amor propio de los ancianos y de los débiles. Un joven puede destruir la felicidad de un hogar feliz por un minuto de placer, luego pagar su falta en prisión por cuatro o cinco años, transformándose en un animal salvaje. Si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente recapacita y dice: "es verdad que los informantes del gobierno no me pueden ver y me puedo ocultar de ellos, pero los ángeles del Pádishaj-i Zulyelál quien tiene una prisión como el Infierno me ve y está registrando todas mis malas obras. No soy libre e independiente; soy un viajero con tareas para hacer. Un día yo también seré anciano y débil". De repente comienza a sentir simpatía y respeto por aquellos a quienes quería asaltar cruelmente. También esto se explica con pruebas en los distintos libros de Risale-i Nur, por lo que considero es suficiente y finalizo aquí.

Otra importante sección de la humanidad son los enfermos, los oprimidos, los que sufrieron algún desastre como nosotros, los pobres y los presos de por vida; si la fe en el Más Allá no viniera en su ayuda, cuya muerte continuamente se les recuerda por medio de sus enfermedades, sus males sin venganza, la traición arrogante del opresor de quien no pueden salvar su honor, la terrible desesperación de haber perdido sus propiedades o sus hijos en serios desastres, la angustia de haber sufrido los tormentos de la prisión durante cinco o diez años por un minuto o dos, o una hora o dos de placer, seguramente harían que el mundo sea una prisión para esos desafortunados y que la vida sea un tormento angustioso. Pero si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente respirarán libremente, y de acuerdo con el nivel de su fe, sus angustias, desesperación, ansiedad, enojo y deseo de venganza se mitigarán a veces parcialmente, otras por completo.

Aún puedo decir que si la fe en el Más Allá no me hubiese ayudado y a algunos de mis hermanos en esta terrible calamidad de nuestro encarcelamiento sin razón, para poder soportarlo por un día hubiese sido tan grave como la muerte y nos hubiese llevando a renunciar a nuestras vidas. Pero gracias a Allah, a pesar de sufrir

la angustia de mis hermanos, a quienes amo tanto como a mi vida, además de las lágrimas y el dolor de miles de copias de Risale-i Nur y mis libros dorados, decorados, y valiosos los cuales amo tanto como a mis ojos y aunque nunca pude soportar el menor insulto ni ser dominado, juro que la luz y la fuerza de la fe en el Más Allá me dio la paciencia, la tolerancia, el consuelo, la constancia; de hecho me llenó de entusiasmo para obtener una mayor recompensa en el esfuerzo rentable, instructivo de esta terrible experiencia, como dije al principio de este tratado, yo sabía que estaba en una buena 'medrese' o escuela que merece el título de 'Medrese-i Yusufiye' (la escuela de José). Si no fuese por la enfermedad ocasional y la irritabilidad reSultánte de la vejez, hubiese trabajado en mis lecciones aún mejor y con mayor facilidad de la mente. Sin embargo, nos hemos desviado del tema, espero ser perdonado.

También, la casa de cada uno es un pequeño mundo y es más un pequeño Paraíso. Si la fe en el Más Allá no es la base de la felicidad de ese hogar, los miembros de la familia sufren angustia y ansiedad en la medida de su compasión, amor y apego. Su paraíso se vuelve un infierno o adormecen sus mentes con entretenimientos y disipación como el avestruz, que ve al cazador pero como no puede volar ni escapar esconde su cabeza en la ade a para que no lo vean, así los habitantes de ese hogar meten sus cabezas en la negligencia para que la muerte, la decadencia y la separación no los encuentre. Buscan una salida bloqueando temporalmente sus sentimientos de manera loca. Porque por ejemplo, una madre tiembla constantemente al ver a sus hijos por quienes ella sacrificaría su alma, expuestos al peligro, mientras los niños sienten tristeza y miedo todo el tiempo por ser incapaces de salvar a su padre y hermanos de las calamidades incesantes. Por lo tanto, en los trastornos de esta vida mundanal, la supuesta vida feliz de la familia se pierde en muchos aspectos, las relaciones y la cercanía en esta breve vida no reSultán en verdadera lealtad ni sinceridad de corazón ni en servicio desinteresado y amor. El buen carácter disminuye en forma proporcional y hasta se pierde. Mientras que si la fe en el Más Allá entra en ese hogar, lo ilumina por completo y sus miembros sienten respeto sincero, amor y compasión por los demás, son leales y no tienen en cuenta las faltas de los otros, no en la medida de sus relaciones, cercanía, amabilidad y amor en esta breve vida, sino de su continuación en el reino del Más Allá, en felicidad eterna y en consecuencia su buen carácter aumenta. La felicidad de la verdadera humanidad comienza a desarrollarse en ese hogar. Esto también se afirma con pruebas en los libros de Risale-i Nur. Por ello, finalizamos este tema.

Las ciudades son también los hogares de sus habitantes. Si la fe en el Más Allá no gobierna entre los miembros de esta gran familia, los vicios tales como la maldad, el egocentrismo, las falsas pretensiones, el egoísmo, la artificialidad, la hipocresía, la corrupción y el engaño dominarán, desplazando a la sinceridad, la cordialidad, la virtud, el celo, el esfuerzo propio, que buscan el placer de Allah y la recompensa en el Más Allá, que son las bases de la buena conducta y la moral. La anarquía y el salvajismo que rigen bajo el orden superficial y la humanidad, envenenan la vida de la ciudad. Los niños se convierten en alborotadores, los jóvenes se dedican a beber, los fuertes se embarcan en la opresión y los ancianos llorarán.

Por analogía, el país también es un hogar y el lugar donde se ha nacido, es el hogar de la familia nacional. Si la fe en el Más Allá rige estos amplios hogares,

comenzarán a desarrollarse verdadero respeto, compasión sincera, amor desinteresado, asistencia mutua, servicio honesto, buenas relaciones sociales, caridad sin hipocresía, virtud, grandeza modesta y excelencia.

Se les dice a los niños: "¡Renuncien a andar por ahí, hay que ganar el Paraíso!", y se les enseña dominio propio a través de la enseñanza del Corán.

Se les dice a los jóvenes: "¡Existe el fuego del infierno; dejen de emborracharse!"y se los hace recapacitar.

Se le dice al opresor: "¡Existe un severo tormento, recibirán un golpe!", y los golpea la justicia.

Se les dice a los ancianos: "¡Esperen en la felicidad eterna en el Más Allá, es mucho mejor que toda la felicidad que han perdido aquí y traten de ganar la juventud inmortal!". Transforman sus lágrimas en sonrisas.

Muestra sus efectos favorables en cada grupo, particular y universal y lo ilumina. Los sociólogos y moralista que se ocupan de la vida social de la humanidad, deberían tomar especial nota de esto. Si el resto de los miles de beneficios y ventajas de la fe del Más Allá se comparan con las cinco o seis que hemos mencionado, se entenderá que la fe es el único medio de felicidad en este mundo, en el próximo y en la vida de ambos.

Considerando suficientes las poderosas respuestas para las endebles dudas que conciernen a la resurrección del cuerpo descriptas en la Palabra Veintiocho de Risale-i Nur y en otros de sus tratados, nos limitaremos a hacer esta breve indicación:

El espejo más completo de los Divinos Nombres se encuentra en la corporalidad. El centro más rico y activo de los objetivos divinos en la creación del universo está en la corporalidad. La mayor variedad de las múltiples bondades de la dominación se relaciona con la corporalidad. La gran variedad de las semillas de súplicas y agradecimientos que el ser humano ofrece a su Jálık a través de las lenguas de sus necesidades se encuentra ligada a la corporalidad. Y la mayor diversidad de las semillas de lo no físico y de los mundos espirituales se encuentra en la corporalidad.

Por analogía, cientos de verdades universales están centradas en la corporalidad, para multiplicar y manifestar las verdades mencionadas sobre la faz de la tierra. Con maravillosa actividad y velocidad, Jálık-i Jakím viste a las sucesivas caravanas de seres existentes y los envía a esa exhibición, luego les quita las cargas y envía a otros en su lugar, constantemente haciendo funcionar la fábrica del universo tejiendo productos corpóreos. Hace que la tierra sea un semillero del Más Allá y del Paraíso. En realidad, para gratificar el estómago del ser humano, escucha y acepta la oración para la inmortalidad que hace su estómago a través de su estado, alcanzando gran importancia y para responderla, prepara en forma corpórea una incalculable cantidad de distintas clases de placeres. Esto demuestra evidentemente y sin duda que en el Más Allá, los más numerosos y variados placeres del Paraíso serán corporales y que las bendiciones de la morada eterna de felicidad que todos quieren y les es familiar, será corporal.

¿Es posible que Kadír-i Rajím, Alím-i Kerím, El que acepta la oración ofrecida a través de su estado por el estómago común y lo gratifica con alimentos físicos infinitamente milagrosos, que siempre responde de hecho, intencionalmente y sin posibilidad, no aceptaría las numerosas oraciones generales del ser humano -quien es el resultado más importante del universo, el subgerente Divino sobre la tierra, el

ser adorador elegido por el Jálık- que ofrece a través del estómago supremo de la humanidad para los placeres corporales elevados y universales en el reino eterno, que siempre desea y con el que está familiarizado y quiere por naturaleza; que Allah no debería responder en realidad con la resurrección corporal y no gratificarlo eternamente? ¿Debería escuchar el zumbido de la mosca y no escuchar el ruido del trueno? ¿Debería equipar a un soldado común a la perfección e ignorar al ejército sin darle importancia? Sería imposible y absurdo.

Sí, de acuerdo con la declaración explícita de esta aleya:

El ser humano experimentará el Paraíso y en forma adecuada, los placeres físicos con los que está más familiarizado y las muestras que ha demostrado en este mundo. Las recompensas por el agradecimiento sincero y la adoración particular de cada uno de sus miembros, tal como la lengua, ojos y oídos, serán dadas a través de placeres físicos particulares. El Corán de milagrosa exposición describe los placeres físicos tan explícitamente que es imposible no aceptar los significados aparentes ni hacer interpretaciones forzadas de ellos.

Los frutos y resultados de la fe en el Más Allá, entonces, muestran que así como la realidad y las necesidades del estómago, uno de los miembros del ser humano, son evidencias decisivas para la existencia de los alimentos; así la realidad, las perfecciones humanas, sus necesidades innatas, los deseos para la eternidad, sus habilidades y potencialidades que demandan en las consecuencias mencionadas anteriormente y los beneficios de la fe en el Más Allá, son evidencias verdaderas para la vida venidera y el Paraíso y los placeres físicos eternos, testifican de su existencia verdadera. De manera similar, la realidad de las perfecciones del universo y sus significativos signos y todas las verdades conectadas con las verdades humanas mencionadas anteriormente son evidencias de la verdadera existencia del reino del Más Allá, la resurrección de los muertos y la apertura del Cielo y del Infierno. Esto ha sido brillantemente demostrado en varios libros de Risale-i Nur y particularmente en las Palabras diez, Veintiocho (dos estaciones), Veintinueve y el Rayo Nuevo y la Súplica del rayo Tres, que no dejan lugar a dudas. Referimos a los lectores a ellos y terminamos esta larga historia aquí.

Las descripciones Coránicas del Infierno son también tan claras y explícitas que no hay necesidad de más descripciones. Solamente en referencia a la colección de Risale-i Nur daremos una explicación detallada de uno o dos puntos que disipan uno o dos dudas endebles. Expondremos un breve resumen.

Primer punto: El pensamiento del Infierno y el temor que induce no disipa los placeres de los frutos de la fe. Pero la misericordia Divina ilimitada le dice al temeroso ser humano: ¡Ven a mí! Entra en la puerta del arrepentimiento, entonces la existencia del Infierno no te atemorizará, sino que te hará conocer completamente los placeres del Paraíso y se vengará por ustedes, y todos los seres vivos cuyos derechos han sido transgredidos y les dará placer. Si estas tan sumergido en la desviación y no puedes salir, la existencia del Infierno es todavía inmensurablemente mejor que la aniquilación eterna y también es una especie de bondad para los incrédulos porque el ser humano, así como los animales con sus

crías, recibe placer con la felicidad de sus parientes, hijos y amigos y de cierto modo es feliz.

Por lo tanto, ¡oh, ateo! ¡Por causa de tu extravío, caerás en la inexistencia, en tu ejecución eterna o entrarás al infierno! Ya que la inexistencia, que es el mal absoluto, consiste en tu aniquilación junto con todos tus familiares, antecesores, descendientes quienes amas y de cuya felicidad tú formas parte, causará dolor a tu espíritu, tu corazón y tu naturaleza interior más que mil Infiernos. Porque si no hay Infierno no existiría el Paraíso. A través de tu incredulidad, todo cae en la inexistencia. Si vas al Infierno y quedas dentro de la esfera de la existencia, aquellos que amas y tus parientes estarán felices en el Paraíso o serán los recipientes de la compasión en algunos aspectos dentro de las esferas de existencia. Esto significa que deberías apoyar la idea de la existencia del Infierno. Oponerse es apoyar la inexistencia, es creer en la eliminación de la felicidad de innumerables amigos.

Sí, el infierno es una tierra existente, impresionante y majestuosa que hace a la función del sabio y el justo, es el lugar de encarcelamiento del Jákim-i Zulyelal de la esfera de existencia, el cual es puramente bueno. Tiene otras numerosas funciones, además de ser la prisión, cumple numerosos propósitos y lleva a cabo varias tareas relacionadas con el reino eterno. También es la inmensa morada de muchos seres vivos como los ángeles del Infierno.

Segundo punto: No existe contradicción entre la existencia de los espantosos tormentos del Infierno y la infinita misericordia, verdadera justicia y sabiduría con su equilibrio y la ausencia de pérdidas. De hecho, la misericordia, justicia y sabiduría requieren de su existencia. Es para castigar a un tirano quien pisotea los derechos de miles de inocentes y matar a un animal salvaje que mató a cientos de animales de un ganado y también es para dar miles de veces misericordia al oprimido dentro de la justicia. Mientras que perdonar al tirano y dejar libre al animal salvaje, son cientos de veces impiedades y maldades en lugar de ser un simple acto de misericordia inapropiado.

Del mismo modo, entre aquellos que entrarán al Infierno está el incrédulo absoluto porque a través de su incredulidad y negación trasgrede los derechos de los Nombres Divinos, a través de la negación del testimonio de los seres de aquellos Nombres, trasgrede sus derechos, por negar los elevados deberes de glorificación de los seres vivos delante de los Divinos Nombres viola sus derechos y por negar sus espejos y no responder con adoración a la manifestación de la Dominación Divina, que es el propósito de la creación del universo y una razón para la existencia y continuidad, trasgrede sus derechos. Por lo tanto, su incredulidad es un crimen y una equivocación de tales proporciones que no pueden perdonarse y merece el trato que dice esta aleya:

No enviarlo al infierno constaría de innumerables casos de crueldad para incontables demandantes cuyos derechos han sido transgredidos, en lugar de un solo acto de piedad inapropiado. Así como aquellos demandantes piden la existencia del infierno así también lo demandan la Divina dignidad y majestad, y la grandiosidad y perfección más verdadera.

Sí, si un rebelde sin valor que agrede a la gente dice al orgulloso gobernante del lugar: "¡No puedes enviarme a prisión! ¡No puedes hacer eso!", afrentando su

dignidad y, si no hubiese prisión en la ciudad, el gobernante haría una, sólo para enviar al mal educado allí. De la misma manera, a través de su incredulidad, el incrédulo absoluto enfrenta seriamente la dignidad de la Gloria Divina, a través de su negación ofende al esplendor de Su poder y a través de su agresión molesta la perfección de Su dominación. Aún si no hubiese muchas cosas que necesitan las funciones del Infierno y muchas razones y ejemplos de sabiduría para su existencia, es la marca de esa dignidad y gloria de crear un Infierno para los incrédulos y enviarlos allí.

Además, aún la naturaleza del los incrédulos conoce el Infierno. Sí, así como la verdadera naturaleza de la fe tiene que ser personificada, podría con sus placeres tener la forma de un paraíso privado y al respecto, da noticias secretas del Paraíso; así como se demuestra con evidencia en los libros de Risale-i Nur y está también mencionada en los Temas anteriores, la incredulidad y especialmente la incredulidad absoluta, la simulación, la apostasía son las causas de tan oscuros y terribles dolores y tormentos espirituales que si se personificaran; serían un infierno privado para los apóstatas y de esta forma es hablar del Infierno más grande de una manera disimulada. Las pequeñas verdades en el semillero de este mundo producen brotes en el Más Allá. De esta forma, las semillas venenosas indican al particular árbol de Zaqqum, diciendo: "Soy su origen. Para los desafortunados que me tienen en su corazón, mi fruto es una muestra particular del árbol de Zaqqum".

Dado que la incredulidad es agresión contra innumerables derechos, verdaderamente es un crimen infinito y merece castigo infinito. La justicia humana considera una sentencia de quince años de prisión (aproximadamente ocho millones de minutos) que es justa por un asesinato y conforme a los derechos e intereses generales. Por lo tanto, ya que una instancia de incredulidad es el equivalente a miles de crímenes, sufrir tormentos durante ocho mil millones de minutos por un minuto de absoluta incredulidad, está en conformidad con esa ley de justicia. Una persona que pasa un año de su vida en incredulidad merece castigo por cerca de dos millones de millones de ochocientos ochenta mil millones de minutos, lo manifiesta el significado de esta aleya:

De todos modos...

Las milagrosas descripciones del Sabio Corán del Cielo y el Infierno, y las pruebas de su existencia en los libros de Risale-i Nur, un comentario Coránico que procede al Corán, no dejan necesidad de otros:

Numerosas aleyas como estas lo demuestran:

Y señalados por el importante Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) y todos los profetas y gente común que siempre repite en sus súplicas:

el cual debido a sus revelaciones e iluminaciones para ellos era verdad, la pregunta más trascendental

que enfrenta la humanidad es salvarse del Infierno. También, el Infierno es una gran verdad impresionante y sumamente importante del universo, que algunas personas iluminadas atestiguan y aquellos que investigan las realidades, observaban y al ver algunas de sus destilaciones y sombras, gritan con terror: «¡Presérvanos del fuego!», dicen.

Sí, la confrontación e interpretación del bien y el mal en el universo, del dolor y el placer, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la belleza y la fealdad, la guía y el extravío son un gran ejemplo de sabiduría. Porque si no hubiese mal, no se conocería al bien. Si no hubiese dolor, no se entendería el placer. La luz sin la oscuridad no tendría importancia. Los grados de calor se pueden reconocer a través del frío. A través de la fealdad, un simple ejemplo de belleza se transforma en miles de ejemplos y miles de niveles variables de belleza comienzan a existir. Si no hubiese Infierno, muchos de los placeres del Paraíso permanecerían ocultos. Por analogía con esto, en un aspecto todas las cosas pueden ser conocidas por su opuesto y una sola verdad produce numerosos brotes y se transforma en numerosas verdades. Dado que estos seres mezclados salen de este reino transitorio al reino eterno, seguramente así el bien, el placer, la luz, la belleza, la fe están manifiestas en el Paraíso; entonces los asuntos perjudiciales como el mal, el dolor, la oscuridad y la incredulidad fluyen en el Infierno y, las inundaciones de este universo continuamente agitado desembocarán en aquellas dos piletas. Le referimos a los "Puntos Alusivos" al final de Palabra Veintinueve con keramet, finalizamos esta discusión aquí.

¡Mis compañeros estudiantes aquí en la escuela de José! La forma más fácil de ser salvado de esa terrible prisión eterna es para beneficio de nuestra prisión terrenal y a pesar de ser liberado de muchos pecados que estamos obligados a abstenernos, por arrepentirnos de nuestros pecados anteriores y hacer la adoración obligatoria cada hora de nuestra vida en prisión equivale a un día de adoración. Esta es la mejor oportunidad que tenemos de ser salvados de la prisión eterna y ganar el luminoso Paraíso. Si perdemos esta oportunidad, nuestras vidas en el Más Allá se lamentarán lo mismo que nuestras vidas aquí lloran y recibiremos la bofetada de la aleya:

Era la fiesta de los sacrificios mientras se escribía esta parte. Una quinta parte de la humanidad, tres millones de personas declaran todos juntos:

Y en relación a su tamaño el mundo difunde al resto de los planetas en los cielos las sagradas palabras de Allaju Ekber; y los más de veinte mil peregrinos que hacen la Peregrinación, sobre 'Arafat y en la Fiesta, todos juntos declaran: Allaju Ekber son todos una respuesta en forma de adoración amplia y universal hacia la manifestación de la dominación Divina a través de los títulos sublimes del رَبُّ الْاَرْضِ y رَبّ الْعَالَمِينَ y son una especie de eco de Allaju Ekber Que fuera dicho y mandado mil trescientos años antes por el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y su Familia y compañeros. Esto imaginé, sentí y estoy seguro de esto.

Entonces me pregunté si la frase sagrada tenía alguna conexión con nuestro asunto. De repente se me ocurrió que toda esta frase y muchas otras de estas marcas del Islam como Lá Iláje Illá Jú y\Eljamdulillah\y\Subjanallah Que llevan el título de "buenas obras perdurables", recuerdan puntos particulares y universales sobre el asunto que estamos discutiendo y deducen su realización.

Por ejemplo, un aspecto del significado de اَللّٰهُ اَكْبَرُ. Es que su poder y conocimiento Divinos son más grandes que cualquier cosa; absolutamente nada puede salir de los límites del conocimiento de Yenáb-i Jak, ni escapar o ser salvado de las disposiciones de Su poder. Es más grande que las cosas a las cuales tememos. Esto significa que Él es mayor a lograr la resurrección de los muertos, salvándonos de la inexistencia, y otorgándonos felicidad eterna. Es más grande que cualquier cosa extraña e inimaginable, tal como lo explica la siguiente aleya:

la resurrección de la humanidad es tan fácil para Su poder como la creación de una sola alma. Está en conexión con este significado que cuando enfrentan serios desastres o emprendimientos importantes, todos dicen: "Allaju Ekber, Allaju Ekber", hacen una fuente de consuelo, fuerza y apoyo para sí mismos.

Como se muestra en la Palabra Nueve, la frase mencionada y sus dos compañeros que son

forman las semillas y los resúmenes de las oraciones rituales -el índice de toda la adoración- y para corroborar el significado de las oraciones, se repiten con el recuerdo de Allah siguiéndolos. Proveen las poderosas respuestas a las preguntas que surgen del placer, admiración y sobrecogimiento que siente el ser humano de las cosas extraordinarias, extrañas y hermosas que ve en el universo, que le hacen dar gracias y sentir temor ante su grandeza. Además, al final de la Palabra Dieciséis, se describe cómo en el día festivo un soldado y un mariscal de campo entran juntos en la presencia del rey, mientras que en otros tiempos el soldado tenía contacto con el mariscal de campo solamente a través de su comandante. Sucede de manera similar con los evliyas, una persona que hace la Peregrinación comienza a conocer a Yenáb-i Jak a través de Sus títulos رَبُّ الْاَرْضِ ve رَبُّ الْعَالَمِينَ. Con su repetición, de nuevo la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ responde todas las preguntas delirantes y desconcertadas que abruman su espíritu y también los niveles de grandeza se desarrollan en su corazón. Además, al final del Destello Trece, se describe cómo es que la frase اَللّٰهُ اَكْبَر actúa de manera muy efectiva a las artimañas maliciosas de Satanás, cortándolas de raíz y responde de manera sucinta pero poderosa a nuestra pregunta sobre el Más Allá.

La frase اَلْحَمْدُلِلّٰهِ también nos recuerda la resurrección. Nos dice: "no tendría significado si no existiese el Más Allá". Por lo que digo: Allah merece todas las

alabanzas y las gracias que se han ofrecido desde toda la eternidad. Quienquiera que las haya ofrecido por y para el jefe de todas las bendiciones tiene que saber que la única cosa que hace a la bondad una verdadera bendición y salva a todos los seres vivos conscientes de las calamidades sin fin de la inexistencia, es felicidad eterna.

Si cada día todos los creyentes dijeran al menos ciento cincuenta veces después de la oración obligatoria

como lo ordena la Sharía -la expresión de alabanza y agradecimiento que se extiende por toda la eternidad, solamente puede ser el precio anticipado y el pago inmediato para el Paraíso y la felicidad eterna- darían gracias por bendiciones que no se limitan a las bondades fugaces de este mundo, las cuales están contaminadas con los dolores de fugacidad y los ven como los medios de las bondades eternas.

Así como la sagrada frase, سُبْحَانَ اللّٰهِ con su significado declara a Yenáb-i Jak libre de todo asociado, falta, defecto, tiranía, impotencia, crueldad, necesidad y decepción, y todas las fallas opuestas a Su perfección, belleza y gloria, también recuerda la felicidad eterna, el reino del Más Allá y el Paraíso dentro de ella, que son los medios de Su gloria, belleza, majestad y la perfección de Su soberanía. La frase alude a ellas y las indica, porque así como ha sido demostrado anteriormente, si no hubiese felicidad eterna, tanto Su soberanía como Su perfección, belleza y misericordia, estarían teñidas de fallas y defectos.

Como estas tres frases sagradas, بِسْمِ اللّٰهِ y لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y otras frases benditas, son todas semillas de los pilares de la fe y como ha sido descubierto recientemente que las esencias de la carne y del azúcar se concentran, son los resúmenes de los pilares de la fe y las verdades del Corán. Las tres mencionadas anteriormente son semillas de las cinco oraciones diarias y semillas del Corán, que resplandecen como brillantes al comienzo de una serie de suras brillantes. Así también son las fuentes verdaderas y las bases de Risale-i Nur, muchas de cuyas inspiraciones vinieron primeramente cuando estaba recitando el recuerdo de Allah siguiendo las oraciones; son las semillas de sus verdades. Con respecto a la cercanía de Allah y adoración de Muhammad (A.S.M.), estas frases son las invocaciones de la forma en que lo hacía Muhammad, que es seguida en cada una de las cinco oraciones diarias y más de un millón de creyentes repiten juntos en un amplio círculo de recuerdo. Sus cuentas en sus manos, declaran سُبْحَانَ اللّٰهِ treinta y tres veces, اَلْحَمْدُلِلّٰهِ treinta y tres veces y اَللّٰهُ اَكْبَرُ treinta y tres veces.

Seguramente habrás comprendido ahora el gran valor de recitar treinta y tres veces después de las oraciones diarias, en tal espléndido círculo para el recuerdo de Allah, cada una de esas tres frases benditas, las cuales explicamos anteriormente, son los resúmenes y semillas del Corán, la fe y las oraciones. Habrás entendido la gran bendición que ellas producen.

[El Tema uno al comienzo de este tratado constituye una excelente lección sobre las cinco oraciones obligatorias diarias. Entonces aunque no pienso en ello,

involuntariamente el final de este tema se transformó en una importante lección sobre el recuerdo de Allah que sigue a las oraciones.]

Tema Nueve

Una pregunta impresionante y un estado mental que surgen de la evolución de una gran bendición Divina son las causas de mi explicación sobre un punto universal sobre esta aleya completa, elevada y sublime. Es así: se le ocurrió a mi espíritu, ¿por qué alguien que niega una parte de las verdades de la fe es un incrédulo y alguien que no acepta parte de ellas no puede ser musulmán? Sin duda la fe en Allah y en el Más Allá disipa la oscuridad como el sol. Además, ¿por qué una persona que niega uno de los pilares y verdades de la fe se vuelve un apóstata, cayendo en la incredulidad y por no aceptarlo, deja el Islam? ¿Mientras que si cree en otro de los pilares de la fe, debería salvarse de la incredulidad absoluta?

Respuesta: La fe es una verdad única que se compone de seis pilares que no se pueden dividir. Es un universal y no se puede separar en distintas partes. Es un todo que no se puede romper porque cada uno de los pilares de la fe demuestra a los otros con pruebas que se demuestran a sí mismos. Son todas pruebas extremadamente poderosas de cada uno. En cada caso, una idea no válida no puede hacer temblar a todos los pilares juntos con todas sus pruebas, en realidad, no puede negar ninguno de los pilares ni aún ninguna de sus verdades. Bajo el velo de la no aceptación, una persona puede cometer "incredulidad obstinada" solamente cerrando sus ojos; por niveles caerá en la absoluta incredulidad, perderá su humanidad e irá al infierno, tanto física como mentalmente. Entonces en esta estación, con la gracia de Yenáb-i Jak, explicaremos este importante asunto en seis puntos bajo la forma de breve resúmenes, tal como en los Frutos de la fe cuando dimos pruebas de la resurrección de los muertos; las pruebas de los otros pilares de la resurrección se propusieron en forma de breves resúmenes.

Punto Uno

La fe en Allah demuestra con sus propias pruebas los otros pilares y la fe en el Más Allá, como se muestra claramente en el Tema Siete de los Frutos de la fe. Sí, es del todo posible y la razón puede aceptar una soberanía de dominación eterna, una eterna regla Divina, que administra el infinito universo como si fuera un palacio, una ciudad o un país y lo hace girar en forma equilibrada y de manera ordenada; lo cambia con sabiduría y prepara y dirige todas las partículas juntas, los planetas, las moscas, las estrellas como si cada uno fuese un ejército regular y continuamente los entrena en las esferas de mando y desea una noble maniobra y, los emplea en tareas que los hacen actuar, deambular, viajar, y desfilar con adoración; ¿es del todo posible que este reglamento eterno, continuo y perdurable no tenga un asiento eterno, un lugar de manifestación eterno y permanente; es decir, el Más Allá? ¡Allah no lo permita! Esto significa la soberanía de la dominación de Yenáb-i Jak y -como se describe en el Tema Siete- muchos de los nombres y las pruebas de Su necesaria

existencia, requieren al Más Allá y testifican sobre él ¡Entonces ve y entiende qué poderoso soporte tiene este polo de fe y cree en él como si lo estuvieras viendo!

Además, del mismo modo que no podría existir la fe en Allah sin el Más Allá; también -como se explicó con breves indicaciones en la Palabra Diez- es del todo posible que la razón podría aceptar que Allah, Mábud-u Biljak, crea el universo para manifestar Su divinidad y la aptitud para ser adorado, como un libro personificado cuyas páginas expresan un conjunto de significados y cada línea establece una página de significados y, así como el Corán personificó todos los signos y palabras de la creación y aún puntos y letras que son milagros, como una gran mezquita de Su misericordia que por dentro está decorada con innumerables inscripciones y adornos y en cada esquina hay muchas especies de seres cada uno preocupado con la adoración que le dicta su naturaleza -¿es del todo posible que debería crear de esta forma y no enviar maestros a enseñar los significados de este gran libro, ni comentaristas a exponer las aleyas del Corán, ni señalar líderes de la oración en esa inmensa mezquita que lleva a todos a adorar en sus múltiples formas y que no debería dar decretos sobres los maestros, comentaristas y líderes de adoración ? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es del todo posible y podría la razón aceptar que Sáni'-i Rajim y Kerím, que para mostrar la belleza de su misericordia, la divinidad de Su compasión y la perfección de su dominación con el fin de fomentar la alabanza y el agradecimiento de todos los seres, cree al universo como un lugar de banquetes, una exhibición y un lugar de excursión en el cual se muestra una infinita variedad de deliciosas bondades, sin precio, artes maravillosas; es del todo posible que no debería hablar con esos seres conscientes que están en el banquete ni informales por medio de sus enviados de sus obligaciones de dar gracias por las bendiciones y por los deberes de adoración en la faz de las manifestaciones de Su misericordia y hacerse a sí mismo Amado? ¡Miles veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Además, ¿es del todo posible que aunque Sáni ame Su arte y quiera que otro la amen -como se muestra que ha tenido en cuenta los miles de placeres de la boca- quiere que se encuentren con aprecio y aprobación y ha adornado al universo con artes impagables de una manera que muestra que quiere a través de todas sus artes se dan a conocer y se hacen amar, así como también mostrar una clase de su belleza trascendente. ¿Es del todo posible que no debería hablar a los seres humanos, los comandantes de los seres vivos en el universo, a través de los más importantes de entre ellos y mandarlos como enviados y que Sus delicadas artes no deberían ser apreciadas ni la exquisita belleza de sus nombres ser valuadas ni darse a conocer ni hacerse amar sin ser correspondido? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es razonable que Mutekellim-i Alím, quien responde claramente por acciones y obras a través sus infinitas bondades y regalos que indican intención, elección y voluntad exactamente en el momento adecuado, todas las súplicas de los seres vivos por sus necesidades naturales, sus deseos y recursos a través de su estado, que Él debería hablar por obra con el ser vivo más insignificante y remediar sus lamentos y atender a sus problemas con sus bendiciones y conocer sus necesidades y afrontarlas, entonces no se reuniría con los líderes espirituales de los seres humanos, quienes son el resultado más selecto del universo ni con Su

subgerente en la tierra ni los comandantes de la mayoría de las seres vivos sobre la tierra? ¿Aunque hable con ellos y con todos los seres vivos, no debería hablar con los seres humanos verbalmente y enviarles, escrituras, libros y decretos? ¡Allah lo prohíba, innumerables veces!

Es decir, con su certeza e innumerables pruebas, la fe en Allah demuestra

Además, ¿es posible o razonable que en respuesta al Único que se da a conocer y se hace amar a través de todas sus seres vivos y busca el agradecimiento por las obras y el estado, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam debería haberse dado a conocer y hacerse amar al Glorioso artista a través de la realidad Coránica, que trae del tumulto al universo y con sus declaraciones de

debería haber causado que el mundo suene de tal forma que pueda ser oído en los cielos y haya llevado a la tierra y a los mares al éxtasis; que en mil trescientos años que debería haber tomado detrás de él numéricamente un quinto de la humanidad y cualitativamente la mitad de ella, responder con adoración completa y universal a todas las manifestaciones de la dominación del Jálık, que en la faz de todos los propósitos Divinos debería haber llamado con las Suras del Corán al universo y a los siglos, enseñarlas y proclamarlas, que debería haber demostrado el honor, el valor y los deberes del ser humano, que debería haber confirmado a través de sus miles de milagros y que no debería haber sido el ser más elegido, el más excelente de los enviados y el profeta más grande? ¿Es esto del todo posible? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Esto quiere decir que, con todas sus pruebas,

la verdad de

demuestra la verdad de

También, ¿es posible que Sáni del universo debiera hacer que los seres vivos hablen en múltiples lenguas y deberían escuchar su discurso y conocerlo y no hablar por sí mismos? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es posible que Él no debiera proclamar a través de un decreto los propósitos Divinos en el universo? Que no enviara un libro como el Corán que resolverá todos sus enigmas y dará verdadera respuestas a las tres impresionantes preguntas que se hace todo el mundo: ¿De dónde venimos?; ¿Hacia dónde vamos? y ¿Por qué siguen de caravana en caravana, paran por un momento y luego siguen? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es del todo posible que el Corán de Milagrosa exposición, que ha iluminado por trece siglos, que cada hora es pronunciado con veneración completa por cien millones de lenguas, que se encuentra inscripto por su cercanía de Allah en los corazones de millones de memorizadotes del Corán que gobierna a través de sus leyes la mayor parte de la humanidad y enseña, purifica e instruye sus almas, espíritus, corazones y mentes, que en cuarenta aspectos -cuyos milagros están demostrados en los libros de Risale-i Nur y se explicó en la Carta Diecinueve

con keramet - demuestre un aspecto de su poder milagroso hacia cada una de las cuarenta clases de personas y cómo uno de los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) está decisivamente demostrado para ser la verdadera Palabra de Allah; es del todo posible que no sea la palabra y el decreto del Mutekellim-i Ezelí y Sáni-i Sermedí? ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, todas las pruebas de la fe en Allah demuestran que el Corán es la palabra de Allah.

Además, ¿es del todo posible que Sultán-i Zulyelal que continuamente llena y vacía la tierra con seres vivos y habita nuestro mundo con seres vivos conscientes para darse a conocer, ser adorado y glorificado, debería dejar los cielos y la tierra vacía y desolada, y no crear habitantes adecuados a ellos y establecerlos en esos nobles palacios, en Sus amplias tierras; debería dejar la soberanía de Su dominación sin sirvientes, funcionarios, enviados y la majestad, sin tenientes, supervisores, espectadores, adoradores y sujetos? ¡Por la cantidad de los ángeles no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es posible que Jákim-i Jakím, que Alím-i Rajim, debería escribir al universo con la forma de un libro, inscribir las historias de vida de los árboles en todas las semillas y escribir en las semillas de las hierbas y las plantas todos sus deberes vitales y grabar precisamente la vida de los seres conscientes en sus memorias, que son tan pequeñas como una semilla de mostaza y preservarlas con innumerables fotos de todas las acciones y eventos en todos Sus dominios y todas las eras de Su soberanía y cree el Poderoso Cielo y el Infierno y las escalas suprema de justicia para la manifestación y realización de justicia, sabiduría y misericordia, las bases de Su dominación, sin haber escrito los actos de los seres humanos con recompensa o castigo ni escribir sus buenas o malas obras sobre las tablas del Decreto Divino? ¡Por la cantidad de letras inscriptas en ellas no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, con sus pruebas, la verdad de la fe en Allah demuestra la verdad de la fe en los ángeles y en el Decreto Divino. Los pilares de fe se prueban cada uno tan claramente como el sol muestra la luz del día y el día muestra al sol.

Punto Dos

Todas las enseñanzas y reivindicaciones del Destacado Corán y todos los libros revelados y escrituras del importante Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y de todos los profetas se basan en cinco o seis puntos. Continuamente se esforzaron en enseñar y probar estas enseñanzas básicas. Todas las pruebas y evidencias que testifican a los mensajeros y su veracidad, miran a esas bases, corroborando su verdad. Y aquellas fundamentales son la fe en Allah, en el Más Allá y los otros pilares de la fe. Es decir, no es posible separar los seis pilares de la fe. Cada uno demuestra a los otros, los requiere y los necesita. Los seis son un todo, un universal, que puede no romperse en partes y cuyas divisiones están fuera de los límites de la posibilidad. Como el árbol de Tuba cuyas raíces están en los cielos, cada rama, fruto y hoja del poderoso árbol se basan en su vida universal e inagotable. Una persona incapaz que niega esa poderosa vida que es tan clara como el sol, no puede negar la vida de una sola de las hojas que tiene. Si las niega, el árbol le negará la cantidad de ramas, frutos y hojas y hará silencio. La fe, junto con sus seis pilares, es similar a esto.

Al comienzo de esta 'estación', intenté exponer los seis pilares de la fe en treinta y seis puntos, resumidos en seis, cada uno con cinco temas. También intenté responder y explicar la gran pregunta del comienzo. Pero en verdad, circunstancias inesperadas no me permitieron hacerlo. Creo que el punto uno es suficiente, porque los inteligentes no necesitan mayores explicaciones. Se entiende perfectamente que si un musulmán niega alguno de los pilares de la fe, cae en una absoluta incredulidad. Porque en esta faz del resumen, dar explicaciones sobre otras religiones no es necesario ya que el Islam las expone y aclara por completo y los pilares de la fe están unidos entre sí. Un musulmán que no reconoce a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam ni lo acepta, no reconocerá a Allah ni a sus Atributos, y no conocerá el Más Allá. La fe de un musulmán se basa en pruebas tan poderosas, innumerables e inquebrantables que no dejan excusas para la negación; simplemente obligan a la razón a aceptarlas.

Punto Tres

Una vez, dije «¡Eljamdulillah!» y busqué una bendición que fuese igual a su sentido infinitamente amplio. De repente, se me ocurrió la siguiente oración:

Miré y vi que era completamente apropiado. De la siguiente manera...

Tema Diez

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta!

{(*):}

¡Mis verdaderos y leales hermanos!

Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación. Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Eterno que habla y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Creador del universo y de todos lo seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente. En

particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de 'Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (A.S.) y Moisés (A.S.) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de hafices sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por dar a conocer la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se

encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación, demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y una cantidad de aleyas que reSultán de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir esas aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Ta, Sin, Min. Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

se repite en la Sura al-Rajman, y la aleya

en la Sura al Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los

derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la adoración -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los niveles de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, demostró poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Addenda en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, demuestra de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una

explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen- una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Unidad Divina, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha demostrado las cualidades, los puntos delicados, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

Se explica en el Rayo Dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más delicados de estos resúmenes y conclusiones y se ha demostrado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo.

Por ejemplo, después de la aleya

Dice: "dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón". A través de una exposición de esta clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta: A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la

unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

Que José (A.S.) haya secuestrado a su hermano con un engaño, no parece concordar con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los niveles de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se demuestra decisivamente en los libros de Risale-i Nur, la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

la incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

el infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores a quienes casi los desintegra con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Monarca de los sujetos del Universo ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído esas aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Pádishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (A.S.), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (Aleyjimus-Selam), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la

elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.) es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.), es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَیبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con infinita luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero: Doce años atrás {(*):} escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos delicados del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomando lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo: Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam trajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría de

la cantidad de hojas de los álamos y como se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase: Se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: "¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Bendito sea Allah!". De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su estado, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase: los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: "Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos".

En resumen: Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

Una Carta de Husrev Para El Maestro

Infinitas gracias a Yenáb-i Jak que hemos recibido 'Una flor de Emirdag', el tema Diez de los frutos de Denizli, que alivió nuestro dolor de dos meses de separación y nuestra angustia por haber sido incapaces de comunicarnos y que enumera las virtudes de la repetición de las Gloriosas, respetables, misericordiosas y clementes aleyas del Corán que infunden vida fresca a nuestro corazón y da respiro a nuestro espíritu con una brisa fresca, explica la necesidad, el significado y la razón de las repeticiones y también es una brillante defensa de Risale-i Nur. En verdad, más que recibir el aroma de esta flor, tan merecedoras de alabanza y aprecio, aumentó el anhelo de nuestros espíritus por él. Así como ante las dificultades de nuestros meses de prisión, los nueve temas de los Frutos de la fe mostraron su belleza por contribuir para que nuestro ser sea liberado, entonces a través de señalar las maravillas de los milagros concisos del Corán, el Tema Diez, su flor, una vez más exhibió su belleza.

Sí, mi querido maestro, como la espléndida y delicada belleza de la rosa hace que se olviden las espinas de su tallo, así esta flor luminosa no sólo nos hizo olvidar la angustia de estos nueve meses sino que la ha transformado en nada. La manera de su escritura no empalaga al estudiarlo; asombra a la mente de las muchas bellezas que contiene, por mostrar por completo el valor de las repeticiones delante de la traición de 'simplificar' el Corán a los ojos de la gente mediante la traducción, se ha fijado su grandeza universal. Se demostró que el Corán de Milagrosa exposición es tan fresco como si hubiese sido revelado recientemente, sus seguidores continúan adhiriéndose con fuerza durante todos los siglos y su perfecta obediencia a sus mandatos y prohibiciones y sus amenazas severas, sorprendentes y repetidas para los opresores durante cada siglo y su compasiva y misericordiosa consideración por el oprimido y entre sus amenazas que aparecen en este siglo, los tiranos gritando de forma continua por los últimos seis o siete años en el infierno celestial que recuerda una muestra del espacio más profundo; y los estudiantes de Risale-i Nur siendo la cabeza de los oprimidos de este siglo y su ser entregado a sus situaciones difíciles personales y generales, en verdad como los profetas de la antigüedad encontraron liberación; y señalando los golpes dados a los no religiosos, sus oponentes, y tormentos infernales y la Flor concluida con dos finas y suaves adendas; todo esto dio lugar a que este estudiante tuyo, Husrev, quiera ofrecer infinitas gracias con alegría. Como he mencionado, mi querido Maestro, nunca experimenté en mi vida el gozo y la felicidad que me da esta hermosa flor, así como le he dicho a mis hermanos en numerosas ocasiones. Yenáb-i Jak quite de sus débiles hombros una gran y pesada carga. ¡Que Allah esté complacido con nuestro amado Maestro y que lo haga sonreír eternamente alivianando su carga! ¡Ámin!

¡Sí, mi querido Maestro! Estamos siempre complacidos con Allah, el Corán, Su amado, los libros de Risale-i Nur y contigo, nuestro estimado Maestro, quien es el heraldo del Corán. De ninguna manera, nos arrepentimos por seguirlo. Absolutamente no escondemos en nuestros corazones ninguna intención de hacer

daño; solamente buscamos a Allah y su complacencia. Mientras pasa el tiempo, incrementamos nuestro anhelo de encontrar a Yenáb-i Jak dentro de los límites de Su placer. Para referir a Yenáb-i Jak, aquellos que nos hayan hecho daño y los perdonamos sin excepción, y hacer el bien a todos incluyendo a esos tiranos es una marca del Islam establecida en los corazones de los estudiantes de Risale-i Nur. Ofrecemos infinitas gracias a Allah, quien proclama esto sin que se lo pidamos.

Tema Once

Cientos de los innumerables frutos, particulares y universales del árbol sagrado de la fe, uno que está en el Paraíso, otro, la felicidad eterna, y otro, la visión de Allah, se ha establecido con las pruebas y explicaciones en los libros de Risale-i Nur. Refiriendo más explicación de ellos a Siracü'n-Nur (La lámpara Que Ilumina) por lo tanto, aquí se expondrán unos ejemplos de sus frutos particulares y especiales, en lugar de sus pilares universales.

Uno de ellos: un día mientras recitaba una súplica: "¡Oh mi Sustentador! En veneración de Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael (la paz sea sobre ellos), y a través de su intercesión me preserven del mal de los seres humanos y los genios". Experimenté un placer muy agradable y un estado de la mente de consuelo, por mencionar el nombre de Azrael (A.S.) que generalmente provoca que la gente tiemble de temor. "¡Eljamdulillah!" exclamé, y empecé a sentir amor sincero por él. Señalaré brevemente un fruto particular de los muchos de este aspecto del pilar de la fe en los ángeles.

Otro: La más preciosa posesión de todos y la única por la que todos tiemblan, es su espíritu. Me sentí seguro por entregarlo a una mano confiable y fuerte, de ese modo lo preservaría de la perdición y la aniquilación y de la falta de rumbo y le daría un profundo gozo. Entonces los ángeles quienes registran las acciones de los seres humanos, me vinieron a la mente y vi que ellos produjeron numerosos frutos dulces como el anterior.

Otro: Todos tratan de preservarse seriamente a través de la escritura, la poesía o del cine, con una frase valiosa o una obra, con el fin de inmortalizarse. En particular, si las obras producen frutos eternos en el Paraíso, están más ansiosos de preservarlos. Los ángeles que registran se ciernen sobre los hombros de los seres humanos para que ellos puedan mostrar sus obras en panoramas eternos y continuamente sus dueños consigan recompensa, me pareció muy agradable, no puedo describirlo.

Entonces, cuando "lo mundanal" me había aislado de todo lo relacionado con la vida social, y me alejó de todos mis libros, amigos, asistentes y las cosas que me consolaban y fui golpeado por la desolación del exilio y mi mundo vacío se derrumbaba a mi alrededor, entonces, uno de los muchos frutos de la fe en los ángeles vino en mi ayuda y alegró el universo y mi mundo, llenándolo con ángeles y seres espirituales, y haciendo reír a mi mundo con gozo. También demostró que los mundos de las personas extraviadas lloran en la desolación, vacío y oscuridad. Mientras gozaba de los placeres de este fruto, mi imaginación arrancó uno de los numerosos frutos de la fe en los profetas, que se asemeja y lo demostró. Entonces rápidamente mi fe de que todos los profetas del pasado estuvieran vivos y les daba mi consentimiento, iluminó esas épocas e hicieron que mi fe fuera universal y se expandiera. Y establecieron miles de materias a sus enseñanzas relacionada con la fe en el Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.) haciendo callar a los demonios.

Luego, se me ocurrió una pregunta, cuya decisiva respuesta está incluida en el Destello Trece, sobre la sabiduría de buscar refugio en Allah de Satanás. En lo que significa me preguntó: "La gente creyente es asistida y fortalecida por innumerables

dulces frutos y beneficios como estos, los buenos resultados de las buenas obras, y por Erjamurrájimín del compasivo socorro y asistencia de la misericordia, así que ¿por qué son derrotados frecuentemente por la gente extraviada y a veces veinte o cien de ellos se desvían?". Mientras meditaba sobre esto, recordé las movilizaciones y los ángeles en el Corán frente a las débiles maquinaciones de Satanás, y el envío de la ayuda de Yenáb-i Jak a la gente de fe. En los libros de Risale-i Nur se ha explicado el propósito de la sabiduría de esto con pruebas decisivas, por lo que aquí lo mencionaremos brevemente.

Sí. A veces enfrente de un sólo vándalo que trata de quemar un palacio que hicieron cien personas, el palacio puede permanecer solamente si las cien personas lo cuidan y por recurrir al gobierno y al rey. Porque su existencia es posible solamente a través de la existencia de todas sus condiciones y causas, pero su inexistencia y destrucción puede ocurrir a través de la inexistencia de una única condición. Así como el palacio puede quemarse hasta los cimientos por un vago con un solo fósforo, del mismo modo con algunas pequeñas acciones, los demonios de entre los genios y los seres humanos causan gran destrucción y terribles conflagraciones no físicas. Sí, la base y el origen de todo mal, la maldad y los pecados es la inexistencia, es destrucción. La inexistencia y la destrucción se ocultan debajo de la aparente existencia. Por lo tanto, basándome en este punto, los demonios de entre los genios, los seres humanos y los seres malignos soportan una fuerza infinita con una extremadamente débil fuerza, conduciendo a la gente común y que sigue la verdad a buscar refugio en la Corte de Yenáb-i Jak para huir de ellos. Por lo tanto, el Corán moviliza grandes fuerzas para su protección. Da para su uso, noventa y nueve nombres Divinos y los manda con firmeza para resistir a los enemigos.

De esta respuesta se hizo evidente la punta de una gran verdad y base de un asunto importante. Era el siguiente: El Paraíso da las cosechas de todos los mundos existentes y produce los brotes eternos de las semillas que crecen en este mundo con el fin de mostrar las dolorosas consecuencias de los innumerables terribles mundos de inexistencia y de la nada. El infierno quema los productos de esa inexistencia y entre sus otras funciones, esa terrible fábrica limpia el universo existente de la escoria del mundo de la inexistencia. Por ahora no abriremos la puerta de este asombroso asunto, si Allah quiere, lo explicaremos más adelante.

Otro particular y ejemplo del fruto de la fe en los ángeles interrogadores, Munkar y Nakir. Es este: en mi imaginación, entré en mi tumba, diciéndome: "Me veo obligado a entrar aquí, al igual que todos los demás". Mientras se asustaban por la desolación y la desesperación de la soledad, la oscuridad, el frío y el confinamiento angosto y solitario de la tumba, dos amigos benditos parecidos a Munkar y Nakir aparecieron. Comenzaron a debatir conmigo. Mi corazón y mi tumba se ampliaron, iluminaron y se hicieron cálidos; las ventanas se abrieron al mundo de los espíritus. Me sentí verdaderamente feliz en esa situación que imaginé, luego vi la realidad en el futuro y di gracias.

Un alumno de una medrese estudiaba gramática árabe murió y respondiendo a la pregunta de Munkar y Nakir de quién era su Sustentador y a pesar que estaba en su propia escuela dijo: "'Quién' es el sujeto y 'tu Sustentador' es tu predicado; pregúntame algo difícil, eso es fácil". Hizo reír a los ángeles, a los espíritus que

estaban presentes y hasta un adivino de las tumbas quien presenció el incidente, se rió y llevó una sonrisa a la Divina misericordia. Al ser liberado del tormento, el difunto Hafiz Ali, un héroe mártir de Risale-i Nur, murió en prisión mientras escribía y estudiaba con entusiasmo el tratado de los Frutos de la fe. Tal como respondió en la tumba a los ángeles interrogadores con las verdades de los Frutos de la fe -como lo había hecho en la corte aquí- de la misma manera, los estudiantes de Risale-i Nur y yo responderemos a esas preguntas con las brillantes y poderosas pruebas de Risale-i Nur, en el futuro con hechos y ahora en el significado, y hará que los ángeles los confirmen, los aprecien y los feliciten, si Allah quiere.

Otro pequeño ejemplo de la fe en los ángeles que conduce a la felicidad terrenal es este: un inocente niño que había aprendido su lección del Ilm-i Hal, dijo a otro niño que se lamentaba por la muerte de su pequeño hermano: "no llores, agradece, porque tu hermano ha ido al cielo y está con los ángeles. Allí se está divirtiendo y está mejor que nosotros. Está volando como los ángeles y puede ver todas las cosas". Transformó las tristes lágrimas de su amigo en sonrisas felices.

Exactamente, como este niño desconsolado, en la nefasta situación de este lamentable invierno recibí la noticia de dos muertes. Una era de mi primo, el difunto Fuad, quien había venido primero a las escuelas avanzadas y había publicado las verdades de Risale-i Nur. La segunda era mi hermana, llamada Hanim, una estudiante erudita que fue a la Peregrinación y murió mientras realizaba las circunvalaciones a la Ka'ba. Estas muertes de dos familiares me hicieron llorar, como el difunto AbdurRajman, que está descrito en el Tratado para los ancianos. Luego, a través de la luz de la fe vi en mi corazón que el inocente Fuad y la justa Hanim estaban acompañados de ángeles y huríes en lugar de humanos y habían sido salvados de los peligros y los pecados de este mundo. Sintiendo una hermosa alegría en lugar del dolor abrasador, los felicité a ambos y, el padre de Fuad, Abdulmecid, y yo mismo agradecimos al Erjamurrajimín. Esto ha sido incluido aquí como una plegaria de misericordia para los dos que han partido.

Todas las comparaciones y alegorías en los libros de Risale-i Nur describen los frutos de la fe que tienen como consecuencia la felicidad en este mundo y en el próximo. Con respecto a la felicidad y los placeres de la vida que muestran en este mundo, esos frutos universales y amplios anuncian que brindarán al ser humano felicidad eterna, en verdad, que producirán brotes y se desarrollarán de esa forma. Cinco de los numerosos frutos universales fueron escritos en la Palabra Treinta y uno como los frutos de la Ascensión y cinco fueron incluidos como ejemplos en Sección cinco de la Palabra Veinticuatro.

Dijimos al comienzo que cada uno de los pilares de la fe tiene numerosos frutos diferentes, es más, innumerables frutos y que de manera similar, un solo fruto de la totalidad de ellos es el gran Paraíso y el otro es felicidad eterna, mientras otro y tal vez el más dulce es la Visión de Allah. También, algunos de los frutos de la fe brindan felicidad en ambos mundos, en este y en el Más Allá, han sido bien descritos en la comparación del final de la Palabra Treinta y dos.

La evidencia de creer en el Decreto Divino produce frutos preciosos en este mundo, es el hecho que la frase

es ampliamente conocido como un proverbio. Estos dos frutos universales de creer en el Decreto

Divino se explicaron con la buena comparación al final del Tratado sobre el Decreto Divino, que es acerca de dos hombres que entran en el hermoso jardín de un palacio y yo mismo en mi propia vida lo he experimentado miles de veces y entendí que si uno no cree en el Decreto Divino, destruye la felicidad de la vida en este mundo. Pero siempre, en graves desgracias, miré desde el punto de vista del Decreto Divino, vi que eran en gran medida alivianadas y estaría sorprendido de cómo aquellos que no creen pueden seguir viviendo.

Uno de los frutos universales del pilar de la fe en los ángeles se menciona en la Segunda estación de la Palabra Veintidós de esta manera: Suplicando a Yenáb-i Jak, Azrael (A.S.) dijo:

"Tus siervos se verán irritados por mí y se quejarán cuando cumpla mi deber de medir los espíritus de los moribundos".

Le respondió: "haré que las enfermedades y calamidades sean un velo para tus deberes, así las quejas de mis siervos serán directamente para ellos y no para ti".

La tarea de Azrael (A.S.) es un velo exactamente de la misma forma que los anteriores, así las quejas injustificadas no son dirigidas a Yenáb-i Jak. Porque no todos pueden ver los aspectos de la sabiduría, misericordia, belleza y ventajas de la muerte; ven la cara aparente y empiezan a cuestionar y a quejarse. Azrael (A.S.) fue hecho un velo para que esas quejas injustificadas no fueran directamente al Rajím-i Mutlak. De la misma manera, la función de todos los ángeles, de hecho, de todas las causas aparentes, es ser velos de la dignidad de la dominación, para que la dignidad y la cercanía de Allah del Divino poder y la amplitud de la Divina misericordia sean preservadas en cosas que la belleza que no es aparente y la sabiduría que no es entendida no sean el blanco de las objeciones, y para que la visión superficial del Poder divino no parezca estar en contacto con cosas crueles, viles y triviales. Porque Risale-i Nur ha demostrado definitivamente con innumerables evidencias que los sellos de la Unidad divina sobre todas las cosas muestran claramente que ninguna causa tiene un efecto real ni la habilidad de crear. La creación y la existencia son particulares de Él. Las causas son simplemente un velo. Los seres conscientes como los ángeles no pueden hacer otra cosa más que una especie de deber voluntario de acuerdo a su adoración natural y activa que se llama "adquisición", es insignificante y no es creativa.

Sí, la dignidad y la grandeza demandan que desde el punto de vista de la mente las causas sean velos de la mano de poder.

Mientras la unidad y la unicidad demandan que las causas se abstengan de tener algún efecto real.

Así como los ángeles y las causas aparentes empleadas en buenas obras pertenecientes a la existencia, son medios de exonerar el poder de la dominación de la culpa y la tiranía en cosas que la belleza de lo desconocido y no visto, de santificarlo y preservarlo de la atribución de la culpa, así también, los demonios de entre los genios y los seres humanos y asuntos dañinos son empleados en asuntos malignos pertenecientes a la inexistencia, para santificar y glorificar a Allah por salvar al poder Divino de ser el blanco de las quejas y de las acusaciones erróneas de crueldad. Es para exonerarlo y declararlo libre de todas las fallas del universo. Porque todas las faltas nacen de la inexistencia, de la falta de habilidad, de la destrucción o el incumplimiento de los deberes que son todos la inexistencia y los

actos que no existen y pertenecen a la inexistencia. Las fallas atribuidas a estos velos satánicos y malignos, las quejas y objeciones son merecidamente dirigidas a ellos y son los medios de Yenáb-i Jak de ser declarado libre de todo defecto.

En cualquier evento, la fuerza o el poder no son necesarios porque las obras destructivas del mal pertenecen a la inexistencia; a veces extensas inexistencias o destrucciones pueden ocurrir a través de algún acto pequeño o poder insignificante, o aún de la falla al realizar una tarea. Se supone que los hacedores de mal poseen poder pero no tiene efecto más que la inexistencia y ningún poder menor que la "adquisición". Pero desde que los malvados se levantaron de la inexistencia, los hacedores del mal son agentes verdaderos. Si son seres inteligentes, merecen pagar la multa. Es decir, de entre los malvados, los perpetradores son los verdaderos hacedores, pero desde que existen las buenas obras y los actos, quienes los hacen no son los verdaderos hacedores y no tiene un efecto real. Son más bien recipientes, que reciben el resplandor divino; El Sabio Corán afirma que su recompensa también es puramente un favor Divino y dice:

Resumen: Mientras los universos de existencia y los innumerables de inexistencia chocan, producen frutos como el Paraíso y el Infierno y todos los mundos de existencia declaran «Eljamdulillah», "Eljamdulillah" y todos los mundos de inexistencia declaran «Subjanallah», "Subjanallah" y mientras a través de la ley que todo lo abarca, de la lucha de los ángeles y demonios, y los ejemplos buenos y malos, así como las inspiraciones y murmullos satánicos del corazón, todos luchan unos contra otros, un fruto de la fe en los ángeles se manifiesta rápidamente, resolviendo el asunto e iluminando el universo. Mostrándonos una de las luces de la aleya:

n os muestra cuán dulce es este fruto.

La Palabra Veinticuatro y Veintinueve -la última que muestra los keramets de las 'alifs'- señalan un segundo fruto universal y demuestran de forma brillante la existencia y funciones de los ángeles. Sí, en todas las cosas en el universo, particular y universal, en todos los ámbitos del ser, es una dominación compasiva y espléndida que lo da a conocer y lo hace amar. Sin duda, es necesario responder a ese esplendor, a esa compasión que lo hace amado y lo da a conocer, con agradecimiento y adoración integral y consciente, declarando que es libre de toda falta. Y solamente una innumerable cantidad de ángeles puede cumplir el deber a favor de los seres inanimados e inconscientes y los grandes elementos y puede representar a la actividad sabia y majestuosa de la soberanía de esa dominación en toda la tierra, las pléyades, en los fundamentos de la tierra y fuera de ella.

Por ejemplo, a través de este fruto, la creación de la tierra y sus deberes naturales, que las desalmadas leyes de la filosofía muestran que son oscuras y desoladas, se ubican de una manera familiar y luminosa sobre los hombros de, es decir, bajo la supervisión de, dos ángeles llamados Zawr (el toro) y Hut (el pez). Y una verdad, una sustancia del Más Allá llamada sajra es enviada como la piedra fundamental eterna de la tierra, es decir, como un signo en la parte futura de ella será transformada en el Paraíso eterno y se hace punto de apoyo para los ángeles Zawr y

Hut. Esto fue narrado por los antiguos profetas de los hijos de Israel y también por Ibn 'Abbas. Desafortunadamente, en el transcurso del tiempo, este significado sagrado y esta alegoría fueron tomados literalmente por la gente común y adquirió una forma fuera de los límites de la razón. Ya que los ángeles viajan a través de la tierra por las piedras y en el centro de la tierra, de la misma manera que lo hacen por el aire, ellos y la tierra, seguramente no tienen necesidad de rocas físicas ni de un pez ni de un buey que los sostenga.

Así también por ejemplo, desde que el mundo pronuncia las Glorificaciones Divinas, hasta la cantidad de reinos, con lenguas según la cantidad de miembros de cada especie y de sus partes, hojas y frutos de esos miembros, seguramente habrá designado un ángel con cuarenta mil cabezas y cuarenta mil lenguas en cada cabeza, cada una pronunciará cuarenta mil glorificaciones Divinas, que conocerán esa adoración espléndida, inconsciente, innata y la representarán conscientemente y la ofrecerán en la Corte Divina y como el Portador de noticias seguras nos informará de manera absolutamente correcta.

La existencia y extraordinaria naturaleza de los ángeles como Gabriel (A.S.), quien transmite y anuncia las relaciones de dominación con el ser humano, el resultado más importante de la creación del universo e Israfil (A.S.) y Azrael (A.S.), quienes simplemente representan las acciones mas impresionantes del Creador en el mundo de los seres vivos, que son la elevación y el don de la vida, la liberación de los deberes de la muerte y los supervisa con adoración. Miguel (A.S.) quien además de la supervisión de las bondades del más misericordioso en el sustento, que es la misericordia más amplia y agradable en la esfera de la vida, conscientemente representa el agradecimiento inconsciente. La existencia y la extraordinaria naturaleza de ángeles como estos y la inmortalidad de sus espíritus, son requeridas por la soberanía y el esplendor de la dominación. Su existencia y la de sus propias especies son, sin duda, como la existencia de la soberanía y esplendor que están para ser vistas en el universo tan claramente como el sol. Las comparaciones deben hacerse como esta para otras cuestiones relacionadas con los ángeles.

Sí, Kadír-i Zulyelal-i ve'l-Yemal creó cuatrocientas mil especies de los seres vivos sobre la tierra y creó seres con espíritus en gran abundancia, incluso fuera de la común y sustancias podridas, llenando todo el mundo con ellos. Ante los milagros de Su arte los hace declarar: «Másháallaj, Bárekállaj, Subjanallah» y ante los regalos de su misericordia dicen: «Eljamdulillah, Vesh Shukru-lilláh, Allaju Ekber». Ciertamente y sin ninguna duda, por lo tanto, creó a los habitantes y seres espirituales adecuados a los cielos, quienes nunca se rebelaron sino que están en constante adoración. Sin dejar los cielos vacíos, los pobló con esos seres. Creó incontables clases diferentes de ángeles, mucho mayor en cantidad que las especies animales. Algunos de forma diminuta, aumentan las gotas de lluvias y los copos de nieve y aplauden el arte Divino y misericordia en sus propias lenguas. Otros organizan las estrellas viajeras y sus viajes a través del espacio, a través de las Divinas exaltaciones y los pronunciamientos de la Unidad Divina, proclaman al mundo su adoración delante de la grandeza, esplendor y dignidad de la dominación.

Sí, el acuerdo de todas las escrituras reveladas y de las religiones desde el tiempo de Adán sobre la existencia y la adoración de los ángeles y los numerosos snformes unánimes en todas las épocas de conversaciones y encuentros de los seres humanos

con los ángeles, demuestra que su existencia es verdadera como la existencia de los pueblos de América, quienes nunca hemos visto y que se ocupan de nosotros.

Ahora ven y demuestra a través de la luz de la fe este segundo fruto universal; mira cómo llena el universo de punta a punta, haciéndolo hermoso y trasformándolo en una gran mezquita y un lugar de adoración. Ante la ciencia, la filosofía lo muestra como frío, oscuro, sin vida y desolado, pero se le demuestra que está lleno de vida y de luz, consciente, familiar y agradable, permitiendo que los creyentes experimenten una manifestación de los placeres de la vida eterna de acuerdo a su nivel, mientras están todavía en este mundo.

Conclusión: A través de los misterios de la Unidad Divina y la unicidad, el mismo poder, los mismos Nombres, la misma sabiduría, y el mismo arte se encuentran en todas partes del universo, la unidad del Jálık, disposición, existencia, dominación, creatividad y la cercanía de Allah son proclamadas a través de los estados de todos los seres, particulares e universales. Así también creó los ángeles y originó las glorificaciones que todos los seres ofrecen inconscientemente a través de sus estados para sean ofrecidas conscientemente a través de las lenguas de adoración de los ángeles. Ninguna de las acciones de los ángeles es de ningún modo contraria al mandato Divino. Además de la pura adoración, no hacen nada; no crean nada, no pueden intervenir en nada al menos que haya sido mandado, y no pueden interceder aún sin permiso. Manifiestan al máximo el significado de

Conclusion

[Esta forma una indicación breve de una extensa verdad relacionada a un punto sutil del milagro de gran importancia que me fue comunicado después del atardecer y demostrar claramente predicciones milagrosas de la

(Sura al-Falaq) relacionada a lo Oculto]

La orden para el Mensajero de Allah (A.S.M.) y su comunidad de "Protegerse de los malvados y demonios entre los genios y los seres humanos que se esfuerzan en el universo a cuenta de los mundos de la inexistencia", esta aleya poderosa y maravillosa mira a todas las épocas y, a través de su significado alusivo mira a un nivel mayor a nuestra extraña era, incluso explícitamente, y llama a los siervos del Corán a buscar refugio en Allah. Esta milagrosa predicción sobre el Oculto será explicada brevemente en cinco signos de la siguiente manera:

Todas las aleyas de esta sura tienen numerosos significados. Solamente con respecto a su significado alusivo, la repetición de la palabra شَرِّ cuatro veces en cinco oraciones con una poderosa relación y en cuatro formas señala la misma fecha de los cuatro sin paralelos, horribles, tormentosos, material e inmaterial, revoluciones y conflictos de esta era y su implícita orden: "apartarse de ellos", es ciertamente una guía de lo oculto en una manera acorde a lo milagroso del Corán.

Por ejemplo, la frase:

coincide con la fecha 1352 o 1354 de acuerdo al abjad y jafr, en alusión a la Segunda guerra mundial, que se estaba gestando y que luego surgió debido a la ambición y avaricia de la humanidad así como la Primera guerra; en realidad está diciendo a la comunidad de Muhammad (A.S.M.): "No participen de la guerras, más bien busquen refugio en su Sustentador". Con otro de sus significados alusivos, como un favor especial para los estudiantes de Risale-i Nur, quienes son siervos del Corán, les da a entender que iban a ser salvados alrededor de la misma fecha de prisión de Eskisehir y de un mal impresionante y que el plan para eliminarlos no llegaría a nada. Era como si simbólicamente les mandara a buscar refugio en Allah.

Y por ejemplo, la oración:

suma 1361 -la doble ra no se cuenta- y señala a ambas fechas de Rumi y de la Hégira sobre la cruel y tiránica distracción de esta guerra incomparable. También coincide con los estudiantes de Risale-i Nur, quienes trabajando con todas sus fuerzas para servir al Corán, fueron entregados a un gran plan para eliminarlos; de la horrible calamidad y la Prisión de

Denizli, parece tener un significad alusivo hacia ellos también. Con un signo oculto dice: "Protéjanse a ustedes mismos de los seres malignos".

Y por ejemplo, da 1328 si el doble de letras no se cuenta y es 1358 si la doble lam se cuenta, la frase:

que 'coincide' con las fechas cuando debido a su ambición y avaricia los tiranos europeos que provocaron las Guerras Mundiales, propiciaron un cambio de sultán y las guerras de los Balcanes e Italia con la idea de arruinar las consecuencias de la Revolución constitucional, que favorecía al Corán; entonces con el estallido de la Primera guerra mundial, a través de los diplomáticos políticos soplando sus males, materiales e inmateriales y sus brujerías y veneno en todas las cabezas a través de la radio e inculcando sus planes encubiertos en los corazones del destino humano, prepararon los males que destruirían salvajemente mil años de progreso de la civilización, que coincide exactamente con el significado de

Y por ejemplo, la oración:

da 1347 -la doble ra y el tanwin no se cuenta- coincide exactamente y responde en significado con importantes trastornos que ocurrieron en este país debido a los forzados tratados europeos y los cambios que tuvieron lugar en esta nación religiosa debido a la opresión de la filosofía y la impresionante envidia, rivalidad y enfrentamientos en varios países que allanaron el camino para la Segunda Guerra mundial. Estos seguramente son los destellos de las milagrosas noticias de esta sura bendita relacionada a lo Oculto.

Un Recordatorio

Todas las aleyas coránicas tienen numerosos significados. Y todos los significados son universales; tiene significaciones en todos los siglos. Los discutidos aquí son solamente un nivel de significado alusivo que mira a nuestro siglo. Dentro del significado universal nuestra era es una significación. Pero ha ganado su particularidad y se parece a ella y a su época. Desde estos últimos cuatro años he conocido que ninguna de las etapas de la guerra, ni sus resultados, ni declarada la paz o no, hayan preguntado ni golpeado la puerta de esta sura sagrada para aprender cuántas alusiones contiene a este siglo y a sus guerras. Sin embargo, ha sido demostrado y explicado en varias partes de Risale-i Nur y especialmente en Rumuzat-i Semaniye (El símbolo ocho) que este tesoro tiene muchos misterios más, por lo que refiero a los lectores a ellos, finalizando esto.

Respuesta A Un Posible Interrogante

En este destello milagroso, مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ del mal que ha creado, ambos desde la مِنْ (min) y el mal شَرِّ (sharr) se cuenta en y desde وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ el mal del envidioso cuando envidia hasta el final, solamente la palabra mal شَرِّ (sharr) se cuenta y, desde وَمِنْ (wa min) no se cuenta, y en ninguna de estas

palabras se cuenta y desde وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ el mal de los que soplan los nudos (wa min sharr al-naffazati fi'l'uqad) es un signo que indica una relación extremadamente sutil. Porque no es necesario para el bien así como el mal en la gente (jalaq) y no todo el mal visita a todo el mundo. En alusión a esto desde مِنْ (min) y mal شَرِّ (sharr) que son partitivos se cuentan. Pero el envidioso es totalmente malo cuando envida, por lo que no hay necesidad de partitivo. Y de acuerdo con la alusión de اَلنَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ no hay necesidad de la palabra mal شَرِّ (sharr) consecuente aquí, porque todos los trabajos de esas ruedas de hechizos y magos diplomáticos, quienes han puesto el mundo en llamas para sus propios beneficios, son pura maldad.

Apéndice Sobre Un Punto Milagroso de Esta Sura

Al igual que cuatro de sus cincos oraciones, esta sura se ve con su significado alusivo a las cuatro revoluciones más grandes del mal y tormentas de este siglo, de modo que, con su significado alusivo y de acuerdo al jafr, por su repetición cuatro veces de la frase sobre el mal مِنْ شَرِّ (min sharri) -las letras dobles no se cuentan, parece y señala al siglo de la disensión de Gengis Khan y Hulagu y el tiempo de la caída de la dinastía Abasí, que era la más terrible calamidad experimentada por el mundo árabe.

Sí, sin duplicar, el mal شَرِّ (sharri) hace 500, y desde مِنْ (min) es 90. numerosas aleyas que miran al futuro al igual que el Imám 'Ali (R.A.) y Ghawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), quienes aludieron tanto a nuestro siglo y a aquellos tiempos en sus predicciones del futuro, vieron nuestro siglo y aquel e hicieron predicciones de la misma manera, con غَاسِقٍ (gasiqín) hicieron 1161 e اِذَا وَقَبَ (idá waqáb) hicieron 810, las palabras غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ (gasiqín idá waqáb) no era para esos tiempos sino que era el significado material e inmaterial de maldad para estos tiempos. Si se cuentan juntos, hacen 1971 y dan la noticia de un mal terrible en esa fecha. Si la cosecha de las semillas del presente no se corrige, los golpes serán terribles.

Un Complemento del Apéndice del Tema Once

La aleya

es el complemento de la aleya del Trono y da (1350);

hace (1929) o (1928);

da (946); correspondiente con el nombre 'Risaletü'n-Nur';

hace (1347);

se cuentan juntos y hacen (1012), y sino se cuentan juntos dan (945), con una doble que no se cuenta;

dan (1372), sin los dobles;

dan (1417); los dobles no se cuentan;

dan (1338) con una doble que no se cuenta;

hacen (1295), la duplicación se cuenta.

Se me comunicó que con sus significados alusivos, estas aleyas coinciden con exactitud y dos veces con el nombre de 'Risaletü'n-Nur' y la forma de su esfuerzo y con la fecha que los incrédulos estaban tratando de extinguir la luz del mundo del Islam con la guerra de (1293) [ (1876-77)] y con la fecha de los terribles tratados firmados en (1338) que sacaban ventajas de la Primera guerra mundial para enviarlos a la oscuridad. Se me comunicó también que la luz y la oscuridad se contrastan repetidamente en estas aleyas, y en esta lucha inmaterial una Luz que viene del Corán se transformaría en un punto de apoyo para los creyentes. Me vi obligado a escribir esto. Entonces vi que la relación de su significado con este siglo era tan poderosa que aún no habiendo signos a través de las 'coincidencias', hubiese estado seguro que esas aleyas hablaban con nosotros a través de sus significados alusivos así como también para todos los siglos.

Sí, en primer lugar, la frase del comienzo

la fecha 1350 [en caso de Rumi, 1934 o si Hiyri, 1931-2], y a través de su significado alusivo dice: por los asuntos de la religión siendo separados de ellos de este mundo en esa fecha, la libertad de conciencia, que es opuesta a la fuerza y a la coacción en la religión, que la lucha religiosa y armada (yihad) por la religión, fue aceptada como una regla fundamental y un principio político por los gobiernos, este

Estado se volvió en una 'república secular'. Y en vista de esto, yihad será una yihad no física y religiosa con la espada de la fe certera y verificada. Porque muestra un destello milagroso indicando que una luz emergerá del Corán y lo dará a conocer y expondrá con claridad pruebas tan poderosas que demostrarán visiblemente la guía y verdades de la religión.

Además, en cuanto a la palabra خَالِدُونَ jalidun - "descansar ahí para siempre", al repetir el contraste entre luz y oscuridad, fe y oscuridad -la fuente y origen de todas las comparaciones de Risale-i Nur y como ellas- es un signo oculto de que un gran héroe en el concurso de 'manevi yihad' (no física) en esa fecha, es el Risale-i Nur, que da el nombre de la luz. Porque su espada inmaterial ha resuelto cientos de misterios de la religión, sin dejar ninguna necesidad para espadas materiales.

Sí, infinitas gracias a Allah, porque veinte años de Risale-i Nur han demostrado esta predicción y de hecho el destello de lo milagroso. Debido a este poderoso misterio los estudiantes de Risale-i Nur no intervienen en política ni en sus corrientes de este mundo ni en sus luchas materiales, ni les dan importancia, ni son condescendientes en ninguna participación con ellos. Sus verdaderos estudiantes dicen en la cara de sus enemigos que los inSultán y agreden:

"¡Miserables! Estoy tratando de salvarte de la aniquilación eterna y levantarte del nivel más bajo y vil de la efímera animalidad para llevarte a la felicidad de la humanidad inmortal, mientras tú planificas mi muerte y ejecución. Tus placeres en este mundo son muy pocos y fugaces y los castigos y tormentos que sufrirás en el Más Allá serán muy grandes y duraderos. Para mí, la muerte será un alivio de mis deberes. ¡Vete! ¡No me voy a molestar contigo, haz lo que quieras!". No sentirán enojo por sus enemigos sino lástima y compasión. Tratarán de reformarlos con la esperanza de que estén a salvo.

En segundo lugar:

Estas dos frases sagradas tiene una poderosa relación y de acuerdo al abjad y jafr la primera corresponde en significado exactamente con el nombre de Risaletü'n-Nur, y la segunda corresponde en significado y de acuerdo con el cálculo jafr con su ser realizado y perfeccionado y sus brillantes یُؤquistas. Estas correspondencias son una indicación de que este siglo en esta fecha, Risaletü'n-Nur es lo más seguro a lo que uno puede asirse. Es decir, es una cadena irrompible de gran fuerza y una "soga de Allah (hablullah)". Informarán a través de sus significados alusivos que aquellos que se aferren a él serán salvos.

En tercer lugar, tanto en el significado y de acuerdo con el cálculo jafr, la oración

Allah es amigo de los que creen hace una alusión a Risaletü'n-Nur, de la siguiente manera...

(La cortina descendió aquí y no se permitió escribir. Se ha pospuesto para otra ocasión).

NOTA

No se dio permiso para escribir el recordatorio de este punto por ahora porque hace referencia a un asunto sobre la política y en este mundo se nos prohíbe considerar estas cuestiones. Sí, la aleya:

se refiere a este 'tagut' y dirige la atención hacia él...

¡Mí amado y estimado maestro!

Con el gran bien que contiene esta nación y país, con su Noveno tema Los frutos de la fe no fue solamente el medio de la salvación de sus estudiantes mientras estaban en medio de sus mayores enemigos y rebeldes terribles, sino también con sus Temas diez y once, instruyeron a los estudiantes de Risale-i Nur en particular sobre formas de la realidad. Además, con respecto a las circunstancias de la tumba, que en verdad entraremos, haciendo familiar ese lugar bajo la tierra, que hace temblar a cualquiera y es un fuente de terror para los negligentes en particular, donde nos encontraremos y hablaremos con los ángeles, nos hace feliz de su compañía y disipa nuestros terribles miedos sobre la primera parada, nos permite respirar libremente en las manos de aquellos que como yo que no hemos visto esa vida luminosa, que se asemeja a una lámpara eléctrica cuyos rayos penetran cientos de miles de años. También se asemeja a un modelo de flor de jardín, las esencias de las cuales son siempre una fuente de placer.

Sí, le sugiero a mi amado maestro que como estudiantes reciten sus lecciones a su maestro. Siempre deberíamos describir a nuestro querido maestro el resplandor que hemos recibimos de Risale-i Nur. Pero por ahora nuestro querido maestro se abstiene de hablar.

¡Mi querido maestro! La realidad de Risale-i Nur, la belleza de los frutos y el resplandor de sus flores me ha llevado a pronunciar pocas palabras, agradecidas en el nombre de mi país, y han dado vida a muchos corazones que hablan como yo. Por ahora, debido a la "flor" del décimo primer fruto de la fe, los pasos dados en contra de Risale-i Nur en nuestra área y las manos que se ha levantado en su contra, se han convertido en más duras y fuertes, y han sido puestas en movimiento.

Una carta escrita en nombre de todos los estudiantes de Risale-i Nur en Esparta para agradecer por Ramadán que ha sido corregida en trece secciones

Nuestro venerable Maestro, quien a través del resplandor del Corán y las verdades de Risale-i Nur y las aspiraciones de sus leales estudiantes llora lágrimas de sangre por el bienestar del mundo Islámico en este mundo y en el próximo...

Quien en estos días tormentosos del final de los tiempos está acosado con más lamentos y enfermedades que Job (A.S.), y a través de la luz del Corán, las pruebas de Risale-i Nur y los esfuerzos de las obras de sus estudiantes para curar las enfermedades del mundo Islámico como Luqman el Sabio y ha demostrado con las treinta y tres aleyas del Corán y las maravillosas predicciones del Imán 'Ali y el Ghawth al-A'zam que Risale-i Nur con sus diferentes partes es verdad y realidad ...

Aquel que aunque esté enfermo, anciano y débil y en una condición lamentable, más que cualquiera sacrifica su vida por la Palabra del Islam y responde a aquellos equivocados con las verdades del Corán y con las pruebas de Risale-i Nur a través de la lealtad de los estudiantes de Risale-i Nur, con oraciones y buenas obras ...

Aquel quien junto con sus estudiantes fue enviado a prisión por una de sus obras importantes, El Signo Supremo, fue impreso, a través de la guía del Corán y las enseñanzas del Risale-i Nur y el entusiasmo de sus estudiantes transformaron la prisión en una 'Escuela de José' y era un lugar de aprendizaje y la causa de que todos los ignorantes entre nosotros allí aprendieran a leer el Corán completo, y a pesar de ser ancianos y débiles, a través de la sagrada fuerza del Corán y el consuelo de Risale-i Nur y la fortaleza de sus hermanos, llevó sobre sí mismo las cargas de todos nosotros, y a través de los Frutos de la fe y los Discursos de defensa que escribió, los milagros del Corán de milagrosa exposición y las poderosas pruebas de Risale-i Nur, la sinceridad de sus estudiantes y por el Divino permiso tuvieron abierta la puerta de la prisión y ganaron nuestra absoluciones, e hicieron de ese día una fiesta para nosotros y para el mundo islámico y demostrando que en verdad Risale-i Nur es "luz sobre luz", se ganó el derecho de ser leído y escrito libremente hasta el fin de los tiempos...

Aquel que ha demostrado con la sagrada sustancia del Corán de Poderosa estatura y otro alimento mundanal de Risale-i Nur y el apetito de sus estudiantes que el Mundo del Islam ha necesitado de Risale-i Nur como el pan, el agua y el aire y que miles de aquellos que han leído estos tratados y escritos han entrado en la tumba en un estado de fe y nunca los estudiantes que lo siguieron lo han derrotado o avergonzado y por medio de las enseñanzas celestiales del Corán, los principios de Risale-i Nur, la inteligencia de sus estudiantes y los Temas diez y once de los Frutos de la fe y sus flores apagan los fuegos de la separación que la noche y el día secan nuestros corazones, como el agua de vida y el vino de Kawthar llenándolos con gozo y felicidad...

Aquel que de acuerdo con verdaderas promesas y advertencias del Corán de poderosa Estatura y ciertos descubrimientos de Risale-i Nur, las observaciones de sus estudiantes posteriores y aquellos de entre los mismos que descubrieron los sucesos de la tumba, tienen para los creyentes que se han salvado de la muerte -la cosa más temida por todo el mundo- la salvación de ser eternamente aniquilados y, transformados en una liberación de los deberes y muestra que los incrédulos y los hipócritas tendrán aniquilación eterna, ha probando de acuerdo a noticias del Corán de Milagrosa exposición, confirmando por los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) y sus cuarenta aspectos de lo maravilloso y respaldado por las pruebas de Risale-i Nur -las que proceden del Corán- que han derrotado a sus más obstinados enemigos y están sometidos a los estudiantes de Risale-i Nur y se encuentran corroborados también por muchos signos, experiencias y convicciones, que la tumba terrorífica, oscura, fría y angosta es para los creyentes un pozo del Paraíso y una puerta hacia los jardines del Paraíso, mientras que para los incrédulos y ateos simuladores es un pozo del infierno lleno de serpientes y escorpiones; ha hecho a los ángeles llamados Munkar y Nakir, quienes entrarán allí, compañeros para la gente que han tomado el camino de la verdad y la realidad; e incluyeron a los estudiantes de Risale-i Nur entre los 'estudiantes de las ciencias religiosas' y descubrieron sobre la muerte del último mártir heroico Hafiz Ali que respondieron a las preguntas de Munkar y Nakir con Risale-i Nur, y que imploran misericordia Divina para aquellos de nosotros esta todavía viviendo también tendrá respuesta con Risale-i Nur...

Aquel quien, a través de demostrar un aspecto de milagro que pertenece a cada uno de los cuarenta niveles del Corán de Poderosa Estatura, a través de ser la Eterna Palabra de Allah, a través de las obras El milagro de Corán y Los ocho símbolos de Risale-i Nur, los esfuerzos extraordinarios de los heroicos hermanos y estudiantes de Risale-i Nur como el escritor principal de la 'Fábrica Rosa' y a través de Husrev, uno de los heroicos escribas de Risale-i Nur, siendo ordenado: "¡Escribe!"aunque nadie desde los tiempos del Profeta (A.S.M.) había sido capaz de escribir de una manera tan milagrosa, su forma de escribir como el Corán inscrito en la Tabla Preservada -ha demostrado de manera brillante y hermosa, nunca antes vista o escuchada que el Corán de Poderosa Estatura es la verdadera Palabra de Allah y el más grande de los libros revelados, que hay miles de Sura al-Fatiha (La apertura) dentro de una sura al-Fatiha y miles de suras al-Ijlas (La adoración pura) dentro de una sura al-ijlas, y que sus letras dan diez, cien, mil y miles de méritos y buena obras...

Aquel que ha demostrado a través del Corán de Milagrosa exposición dando prueba de sus milagros por mil trescientos años y deteniendo a quienes se le oponen, a través de las pruebas de Risale-i Nur que son tan claras y visibles y a través de las plumas de diamante de los estudiantes de Risale-i Nur, con la Palabra Veinticinco y sus adendas, que han desafiado al mundo y silenciado aún a los más obstinados, son milagros del Corán en cuarenta aspectos...

Aquel que ha demostrado que en el tratado de Risale-i Nur llamado Los milagros de Muhammad (A.S.M.) se muestran miles de milagros, que Muhammad (A.S.M.) era un mensajero verdadero, el señor de todos los veinticuatro mil profetas y el más virtuoso de ellos y a través del Corán de Poderosa Estatura proclamar al universo que el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) fue enviado como un misericordia para

todos los mundos y mostrar aún a los ciegos que las obras y la conducta del Mensajero son las más excelentes y mejores ejemplos para ser seguidos en este mundo y, a través del testimonio de las calamidades que fueron levantadas cuando Risale-i Nur se diseminó en Anatolia y otros países, y los desastres ocurrieron cuando lo silenciaron y, a través de la firme e inquebrantable adhesión a su trabajo de los estudiantes de Risale-i Nur a pesar de las circunstancias extremadamente dificultosas, ha mostrado cuán beneficioso es seguir las prácticas del Profeta (A.S.M.) y que seguir una sola de sus prácticas en este tiempo gana la recompensa de cien mártires y, ha demostrado absolutamente por veinte años que Risale-i Nur ha rechazado las calamidades y desastres que de otra forma hubiesen llegado a Anatolia, lo mismo que los dadores de limosnas repelen el desastre.

Ahora, desde la absolución de Risale-i Nur se ha llenado con gozo, en primer lugar nuestro amado Maestro, luego nosotros, estudiantes imperfectos e impotentes, luego el mundo Islámico y ocasionaron un segundo festival. Te felicitamos por este gran festival tuyo y ofrecemos nuestras felicitaciones por Ramadán y la Noche de Poder. En el tercer festival, rogamos a Allah que veamos mucho más e imploramos perdón para todas nuestras faltas y las imperfecciones entre nosotros, enviamos saludos a todos y besamos tus benditas manos y, rogamos tus oraciones, ¡oh, nuestro Maestro!

Rechazar modestamente esta carta, que es cien veces más grande de lo que merezco, sería una ingratitud y un insulto a las opiniones favorables de todos los estudiantes, mientras que aceptarla tal cual sería orgullo, egoísmo y vanidad. Por lo tanto, agregando trece secciones, le envió una copia de esta larga carta escrita por el escriba de Risale-i Nur en nombre de todos, en forma de agradecimiento y para salvarse del orgullo y la ingratitud. Puede agregarse al final del Tema once bajo el título: "Una carta de los estudiantes de Risale-i Nur de Esparta y sus alrededores". Aunque he modificado la letra en esta manera, dos veces una paloma se posó en mi ventana. Iba entran, pero vio la cabeza de Ceylan y no lo hizo, varios minutos después, otra se posó de la misma manera. También vio la cabeza del escriba y no entró. Dije: "probablemente estas son las portadoras de buenas noticias como antes fueron el gorrión y el pájaro Kuddüs. O tal vez porque hemos escrito esta carta como muchas otras cartas secretas, vinieron a felicitarlos enmendando de esta manera la favorable carta".

Rayo Doce

{(*):}

...............

Sí, somos una sociedad y somos una sociedad que cada siglo ha tenido trescientos cincuenta millones de miembros. Todos los días, a través de las cinco oraciones diarias, sus miembros demuestran con completa veneración su apego a los principios de esa sociedad sagrada. A través del programa sagrado de

ellos se apresuran a asistirse mutuamente con sus oraciones y ganancias espirituales. Somos miembros de esa sociedad vasta y sagrada, y nuestro deber especial es notificarles a los creyentes de una manera certera y verificada, las verdades del Corán sobre la fe y salvarlos y salvarnos de la extinción eterna y del confinamiento solitario permanente en el Reino Intermedio. No tenemos absolutamente ninguna conexión con ninguna sociedad mundanal, política o esquemática, ni con algún grupo clandestino, ni con las organizaciones infundadas y sin sentido con las que nos han acusado; no somos condescendientes con cosas semejantes.

Si hubiéramos tenido algún deseo de interferir en los asuntos mundanales, no hubiera sido con un zumbido como el de una mosca, hubiera explotado como el disparo de un cañón. Acusar a alguien que se defendió a sí mismo vehementemente en la Corte Militar y en la oficina del Vocero de la Asamblea Nacional en presencia de la furia de Mustafa Kemal, de tramar complots durante dieciocho años sin permitirle a nadie que se de cuenta de ello, es ciertamente debido a algún rencor u odio.

En esta cuestión, Risale-i Nur no debería ser atacado por mis faltas personales o las de algunos de mis hermanos. Está directamente atado al Corán, y el Corán está atado al Trono Supremo, entonces, ¡quién podría animarse a estirar su mano allí y desatar esas sogas fuertes!

Además, Risale-i Nur, cuya fertilidad -material y espiritual- para este país, y su servicio excepcional, se aluden en treinta y tres aleyas del Corán, por tres maravillas de lo Oculto del Imám Ali (R.A.), y las noticias ciertas de Gawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), no pueden ser considerados responsables de nuestras faltas insignificantes y personales; no puede ser y no debería ser. El daño irreparable, si no, vendrá a este país, tanto material como espiritual.

{(*):}

Si Allah lo permite, la agresión y los complots contra Risale-i Nur de algunos ateos de mente perversa caerán, porque sus estudiantes no se pueden comparar con otros; no se pueden esparcir ni obligar a rendirse; por la gracia de Yenáb-i Jak, no serán derrotados. Han ganado el respeto de esta nación, como si fuera vital para ella, y se encuentran en todas partes; incluso si el Corán no les hubiera evitado la defensa física, aún así no se hubieran involucrado en incidentes menores e inútiles como los del Sheik Said y Menemen. Si, Allah no lo permita, fueran perseguidos y Risale-i Nur fuera atacado al punto de obligarlos, esos ateos y simuladores que engañan al Gobierno seguramente se arrepentirán mil veces.

En Breve: No interferimos en el mundo de lo mundanal, entonces no deberían interferir en nuestro servicio de la fe y en nuestras vidas del Más Allá.

¡Señores!

Les digo con certeza que aparte de aquellos de aquí que no tienen conexión o poca conexión con nosotros y Risale-i Nur, tengo tantos verdaderos hermanos y amigos leales en el camino de la verdad como podrían desear.

A través de ciertos descubrimientos de Risale-i Nur, sabemos con la certeza inquebrantable de que dos más dos son cuatro, que a través del misterio del Corán para nosotros, la muerte se ha transformado de una extinción eterna en papeles de desmovilización, y que para aquellos que se oponen a nosotros y siguen el extravío, la muerte cierta es una aniquilación eterna (si no tienen cierta fe en el Más Allá), o un confinamiento oscuro y solitario (si creen en el Más Allá y toman el camino de los vicios y el extravío). ¿Existe un asunto más grande o más importante para el ser humano en este mundo que esto que pueda ser una herramienta para él? ¡Les pregunto! Ya que no lo hay ni puede haberlo, ¿por qué luchan contra nosotros? Enfrentados a vuestro castigo más grande, recibimos nuestros papeles de desmovilización para ir al mundo de luz, entonces lo esperamos con una fortaleza absoluta. Pero sabemos tan claramente como si lo viéramos, como los vemos en esta corte, que quienes nos rechazan y con condenan en nombre del extravío serán condenados a la aniquilación eterna y al confinamiento solitario y en muy poco tiempo sufrirán ese castigo impresionante, y con nuestros sentimientos de humanidad, de todo corazón, sentimos pena por ellos. Estoy listo para probar este hecho certero e importante y también para silenciar a los más obstinados. Si no pudiera probarlo tan claramente como la luz del día, a ese comité prejuicioso y sin rigor académico que no sabía nada de los asuntos espirituales, sino a los académicos y filósofos más grandes, ¡debería contentarme con cualquier castigo!

Sólo a modo de ejemplo, ofrezco el tratado de Los Frutos de la Fe, que se escribió para los prisioneros en dos viernes, explicando los principios y las bases de Risale-i Nur, es como una defensa de él. Estamos trabajando en secreto bajo grandes

dificultades para escribir con el nuevo alfabeto para dárselo a los departamentos del gobierno en Ankara. Léanlo y estúdienlo con cuidado; si vuestro corazón (no puedo hablar por vuestra alma maligna) no me confirma, ¡me quedaré en silencio enfrentando cualquier tipo de insultos y tormentos que me inflijan en el confinamiento solitario en que estoy ahora!

En Breve: ¡O dejen a Risale-i Nur completamente libre, o bien aplasten esta verdad poderosa e irrefutable si pueden! Hasta ahora, no he pensado en ustedes ni en vuestro mundo. Y no iba a pensar en él, pero ustedes me han forzado, tal vez incluso el Decreto Divino nos envió por este camino para advertirlos. En cuanto a nosotros, resolvimos tomar como nuestra guía la regla sagrada de

y enfrentamos todas nuestras dificultades que nos dan con paciencia.

Al decir que estamos "corrompiendo la religión", ellos nos han censurado por recopilar un Hizb al-Qur'ani, como un gran An'am, entre cientos de aleyas reconocidas que son las fuentes particulares de Risale-i Nur, a pesar de que esta es una tradición Islámica que se ha practicado desde la época del Profeta (A.S.M.).

Ellos también quieren condenar con el Tratado Sobre la Vestimenta Islámica, por lo que yo ya he servido una sentencia de un año, que estaba siendo tratado como confidencial, y como se registró en el reporte policial, se sacó de debajo de la leña; ellos quieren mostrar que se escribió y se publicó este año. También, dije palabras fuertes a la persona (Mustafa Kemal) quien era el líder del Gobierno en Ankara; lo critiqué en su cara y él no respondió sino que permaneció en silencio; aún así, las críticas naturales, necesarias y confidenciales que hice de él, después de su muerte mientras explicaba el significado de un Hadiz que indicaba su error, se consideró como un crimen. Pero, ¿qué importancia tiene el estado de alguien que está muerto y que ya no tiene ninguna conexión con el Gobierno más que las leyes de la justicia que son el recuerdo de la nación y del gobierno que también son una manifestación de la soberanía de Yenáb-i Jak?

Además, la libertad de la conciencia, que es uno de los principios del Gobierno de la República en los que hemos confiado tanto y con los que nos hemos defendido, se convirtió en la base de los cargos en contra nuestro; como si nos opusiéramos al principio de libertad de conciencia.

Otra cosa se me atribuye en el reporte policial, que nunca jamás se me ha ocurrido, que por criticar los males y las faltas de la civilización moderna, no acepto

el uso de la radio, {(*):} de los aeroplanos ni del ferrocarril; se me acusa de oponerme al progreso moderno.

Si Allah lo permite, el fiscal público de Denizli, imparcial y justo, y la corte hará analogías con los ejemplos citados anteriormente y demostrarán qué injustos son estos procedimientos, y no le darán ninguna importancia a las sospechas infundadas de esos reportes.

El más extraordinario de ellos es este, que el fiscal público en otro juicio me preguntó: "Usted dijo en el Rayo Cinco confidencial que el ejército se salvaría a sí mismo del liderazgo de esta persona temible. Su intención fue la de incitar al ejército a rebelarse contra el Gobierno". Respondí: "Lo que quise decir era que el comandante moriría o bien sería transferido, y el ejército se salvaría de su dominación". ¿Cómo puede un tratado que es extremadamente confidencial, las copias de él que han llegado a mis manos sólo dos veces en ocho años y luego se han perdido, que expone un significado universal de un Hadiz sobre el final de los tiempos, que fue originalmente escrito hace mucho tiempo, y, además, que ni un solo soldado lo ha visto; cómo puede ese tratado ser la razón de estos cargos? Lamentablemente, esa carga asombrosa de esos crueles ha entrado en la acusación.

Lo más extraño de todo fue esto, que dije en un lugar que las grandes bendiciones de Yenáb-i Jak como el aeroplano, el ferrocarril y la radio deberían ser respondidos con mucho agradecimiento, aún la humanidad no había hecho esto y habían llovido bombas sobre las cabezas de la gente con los aviones. Mientras que el agradecimiento por la generosidad vasta de la radio se mostraría al hacerla un recitador universal del Corán de millones de lenguas que le permitiría a la gente de todo el mundo escuchar el Corán. Y en las explicaciones de la Palabra Veinte de las noticias de lo Oculto del Corán sobre las maravillas de la civilización, dije en referencia a las alusiones de una aleya que los incrédulos derrotarían al mundo Islámico por medio del ferrocarril. A pesar de que exhorté a los musulmanes a trabajar por estas maravillas, se me acusa al final de la acusación por la malicia del fiscal público anterior, de "oponerme a los avances modernos como el ferrocarril, el aeroplano y la radio".

También, a pesar de que no tiene ninguna conexión en absoluto, alguien ha dicho sobre el nombre Risaletü'n-Nur, que es otro nombre para Risale-i Nur, que "es un 'mensaje' (risalet) inspirado en la luz del Corán"; y asignándole un significado incorrecto en otra parte de la acusación, lo convirtieron en otro cargo, como si yo hubiera dicho "Risale-i Nur es un Mensajero Divino".

También, he demostrado fehacientemente en veinte partes en mi defensa que no haríamos de la religión, del Corán ni de Risale-i Nur herramientas de nada, ni siquiera enfrentados a todo el mundo, y no podríamos, ni cambiaríamos una sola de sus verdades por todo el mundo, y que así es como somos en realidad. A lo largo de estos últimos veinte años hay miles de evidencias de esto. Ya que esto es así, declaramos con toda nuestra fuerza:

Said Nursi

[Aquellos a quienes están dirigidas estas objeciones no son la Corte de Denizli ni el fiscal público, sino los oficiales maliciosos y sospechosos, principalmente los fiscales de Esparta y de Inebolu, quienes con sus registros falsos e imprecisos fueron la causa de la acusación extraordinaria contra nosotros aquí.]

Primero: Los estudiantes de Risale-i Nur, que son inocentes y no están involucrados en política de ninguna manera, inconcebiblemente y sin ningún tipo de justificación se los llamó una sociedad política. Los desafortunados que se han unido a ese círculo y no tienen otro objetivo más que la fe y el Más Allá, se los ha considerado culpables de ser diseminadores de esa sociedad, u oficiales activos o miembros de ella, o de leer Risale-i Nur, o de enseñarlo o escribirlo, y han sido enviados a juicio. Una prueba certera de qué tan lejos esto está de la esencia de la justicia es que a pesar de que según los principios de la libertad de pensamiento y la libertad de estudio, no se considera un crimen leer las obras dañinas del Doctor Dozy y de otros ateos hostiles hacia el Islam, es considerado un crimen para aquellas personas que necesitan de las verdades del Corán y de la fe leer y escribir Risale-i Nur, que enseña aquellas verdades tan brillantemente como el sol. Además, sólo algunas oraciones de dos o tres tratados de cientos, que hemos mantenido como confidencial para que no se les asignara ningún significado erróneo ni hemos permitido que se publique, se utilizaron como pretexto para nuestra acusación. Mientras que con una excepción, la Corte de Eskishehir había examinado esos tratados y habían visto lo que ellos necesitaban. En cuanto a la excepción, le di una respuesta extremadamente decisiva en ambas de mis peticiones con objeciones ante la Corte de Eskishehir, y se demostró en veinte sentidos que "nosotros tenemos luz, no la maza de la política". Sin embargo, esos fiscales injustos infirieron que tres o cuatro oraciones en los tres tratados confidenciales y sin publicar se podrían extender a toda la colección Risale-i Nur y nos acusaron a quienes leen y escriben Risale-i Nur y a mí de desafiar al gobierno.

Llamo como testigos a mis amigos cercanos y a quienes se reúnen conmigo y juro que aparte de dos Presidentes, un diputado y el Gobernador de Kastamonu, por más de diez años, no he conocido quienes son los miembros y ministros del Gobierno, ni a sus líderes, oficiales o diputados, y no he tenido la más mínima curiosidad de averiguarlo. ¿Es acaso posible que una persona no conozca a la gente a la que se opone y no sienta curiosidad por ellos, que no sepa si son amigos o enemigos, y no darle ninguna importancia para averiguarlo? Se entiende claramente de esto que ellos están inventando pretextos completamente infundados para condenarme.

Ya que esto es así, no le digo a la corte, sino a esas personas injustas: me tiene sin cuidado el castigo más severo que me puedan dar; no me importa. Porque yo tengo setenta años y estoy en la puerta de la tumba. Es una gran bendición para mí poder intercambiar uno o dos años de vida inocente perseguida por el rango de mártir. De las miles de pruebas de Risale-i Nur, creo con absoluta certeza que para nosotros la muerte consiste de papeles de desmovilización. Si somos ejecutados, una hora de angustia sería la llave hacia la felicidad y misericordia eterna. Pero ustedes, ¡gente injusta que confunde lo judicial en nombre del ateísmo y preocupan al

Gobierno con nosotros sin ninguna razón! Sepan con seguridad que serán condenados a la aniquilación eterna y al confinamiento eterno y solitario, ¡y tiemblen! Veamos que los harán pagar por esto muchas veces. Incluso sentimos pena por ustedes. Sí, la muerte, que ha vaciado a esta ciudad cien veces en un cementerio, por cierto tiene demandas más grandes que la vida. Y el asunto de la gente que se salva de ser ejecutada por ello es lo más urgente, lo más importante que enfrentan y su necesidad más esencial y cierta. Incluso los lunáticos, en consecuencia, comprenderían que a los ojos de la realidad y la justicia, quienes acusan a los estudiantes de Risale-i Nur con pretextos sin importancia, quienes encontraron esta solución para sí mismos, y Risale-i Nur, que lo provee apoyándose en miles de pruebas, en sí mismos se vuelven el objeto de la acusación.

Hay tres asuntos que engañan a estas personas injustas, llevándolos a sospechar que los estudiantes de Risale-i Nur son una sociedad política, con la que ellos no tienen conexión en absoluto:

El Primero: Desde los primeros días, mis alumnos se han apegado a mí apasionadamente, como hermanos y esto ha hecho surgir sospechas de una sociedad política.

El Segundo: Algunos estudiantes de Risale-i Nur han actuado como los grupos dentro de la comunidad islámica, igual que en todas partes y como está permitido por las leyes de la República, y por esto se creyó como una sociedad. Pero la intención de aquellos tres o cuatro estudiantes no era una especie de sociedad política, era puramente una hermandad sincera al servicio de la fe y una solidaridad que mira hacia el Más Allá.

El Tercero: Ya que esas personas injustas saben que están extraviadas y que aman la vida de este mundo y, ya que ellos encuentras algunas de las leyes del gobierno convenientes para sí mismos, se dicen: "Sin duda, Said y sus amigos se oponen a nosotros y a las leyes del Gobierno que son favorables para nuestras pasiones ilícitas 'civilizadas'. En consecuencia, ellos deben tener una sociedad política que es antagónica a nosotros". Entonces les digo a ellos:

¡Ustedes, desafortunados! Si el mundo hubiera sido eterno y el ser humano fuera a permanecer en él por siempre, y si los deberes del ser humano hubieran consistido sólo de política, podría haber habido posiblemente algún significado en estas calumnias de ustedes. Y si me hubiera embarcado en este asunto con fines políticos, no hubieran encontrado diez oraciones en cien tratados, sino mil que fueran combativas y que estuvieran conectadas con la política. Y si, suponiendo lo imposible, como ustedes nosotros estuviéramos trabajando con toda nuestra fuerza para objetivos, placeres y políticas mundanales -que incluso Satanás no podría haber hecho que nadie lo crea o lo acepte -y si así fuera- ya que no hay nada en estos veinte años que sugieran esto, y el Gobierno se concentra en la mano y no en el corazón, y todos los gobiernos tienen oponentes feroces; entonces aún así no habría nada con lo que pudiéramos ser acusados según las leyes de la justicia. Mi palabra final es:

[Cito exactamente un recuerdo viejo y un asunto sutil de defensa que no fue develado en la Corte de Eskishehir, no fue registrado oficialmente, y ni siquiera fue escrito en mi defensa.]

Allí me preguntaron: "¿Qué piensas sobre la República? "Respondí: "Mi biografía, que tienes en vuestras manos, prueba que yo era un republicano religioso antes que cualquiera de vosotros, con excepción tal vez del Presidente de la Corte de Eskishehir, hubiera nacido. Un resumen de ello es esto: como ahora, en ese momento estaba viviendo en reclusión en una tumba inhabitada. Alguien me traía sopa y yo solía darles los granos de trigo a las hormigas. Solía comer mi pan con el agua de la sopa. Algunas personas oyeron esto y me preguntaron sobre ello, respondí: "Las naciones de las hormigas y las abejas son republicanas; les di a las hormigas las migas por respeto a su republicanismo".

Entonces dijeron: "Te opones a los primeros líderes del Islam". Respondí: "Los Califas Bien Guiados fueron tanto Califas como presidentes de la república. Seguramente Abu Bakr el Veraz (R.A.), era como el presidente de la república de los Diez Paraísos Prometidos, y de los Compañeros del Profeta. Pero no fue un título sin sentido; ellos fueron líderes de una república religiosa cuyo significado era la verdadera justicia y la libertad de la Sharía".

¡Sr. Fiscal y Miembros de la Corte! Me están acusando de sostener una idea cuyo opuesto he sostenido por cincuenta años. Si me preguntan por la república secular, lo que entiendo por ella es que el secularismo significa ser imparcial; es decir, según el principio de la libertad de conciencia, se refiere a un gobierno que no interfiere con la gente religiosa y piadosa, de la misma manera que no interfiere con los irreligiosos y disolutos. Me he retirado de la vida política y social por diez, y ahora son veinte, años. No se el estado del Gobierno de la República. Si, Allah no lo permita, ha tomado una forma temible por la cual, por la irreligión, promulga leyes condenando a quienes trabajan por su fe y por sus vidas en el Más Allá, proclamo ante ustedes sin temor alguno y les advierto: si tuviera mil vidas, estaría listo para sacrificarlas a todas por la fe y el Más Allá. Hagan lo que quieran, mi última palabra es:

Enfrentado a vuestra sentencia injusta a la pena de muerte o prisión perpetua, digo: como Risale-i Nur ha descubierto y probado fehacientemente, no seré ejecutado sino liberado de mis obligaciones; e iré al mundo de luz y a la morada de la dicha. En cuanto a ustedes, ¡desafortunados que nos persiguen en nombre del extravío! Ya que se que están sentenciados a la aniquilación eterna y al confinamiento solitario perpetuo, estoy preparado para rendir a mi espíritu con perfecta paz en mi corazón, habiéndome vengado de ustedes completamente.

¡Señores!

He formado la opinión cierta, como resultado de numerosas indicaciones, de que hemos sido atacados no por 'poner en peligro la seguridad pública al explotar los sentimientos religiosos' en nombre del Gobierno, sino que detrás de un manto de mentiras, en nombre del ateísmo, por nuestra fe y nuestro servicio de la fe y la seguridad pública. Una prueba de esto, entre muchas, es que a pesar de que veinte mil personas que leen y aceptan las veinte mil copias de las partes de Risale-i Nur durante veinte años, la seguridad pública no se ha puesto en peligro por los estudiantes de Risale-i Nur en ninguna ocasión de ninguna manera, no se registró ningún incidente por el Gobierno, ni tampoco las cortes anteriores y las presentes han encontrado tal incidente. Mientras que, si hubiera habido cualquier propaganda política ponderosa generalizada, se hubiera vuelto evidente dentro de veinte días. Es decir, contrario al principio de libertad de conciencia, el Artículo 163 de esta ley ambigua, que abraza a todos quienes dan consejo religioso, es una máscara falsa. Los ateos engañan a ciertos miembros del Gobierno, confunden al tribunal y quieren aplastarnos sin importar lo que suceda.

Ya que la realidad del asunto es esta, decimos con toda nuestra fuerza: ¡Oh, desdichados que venden la religión por el mundo y han caído en absoluta incredulidad! ¡Hagan lo que puedan! ¡Vuestro mundo será el fin de vosotros! Y va a ser así. ¡Que nuestras cabezas también se sacrifiquen por una verdad sagrada por la que cientos de millones de cabezas se han sacrificado! ¡Estamos listos para cualquier castigo y para nuestra ejecución! En esta situación, estar fuera de la prisión es cien veces peor que estar dentro de ella. Ya que no hay libertad para nada -ni libertad religiosa, ni libertad de conciencia, ni libertad académica- bajo el despotismo absoluto que nos confronta, para quienes tienen honor, la gente religiosa y los seguidores de la libertad, no otra hay solución más que la muerte o entrar en la prisión. Decimos:

y confiamos en nuestro Sustentador.

¡Presidente de la Corte, Sr. Ali Riza!

Tengo un pedido importante para defender mis derechos: no se el nuevo alfabeto, y mi escritura en el antiguo es muy inadecuado. También, no me permiten encontrarme con nadie; me mantienen en lo que es simplemente un confinamiento solitario. La acusación incluso me fue quitada después de quince minutos. Tampoco tengo los medios para emplear a un abogado. Pude obtener sólo una copia de parte de la defensa que presenté ante ustedes, con el nuevo alfabeto, en secreto. Yo también había escrito una copia de Los Frutos de la Fe, que es una especie de defensa de Risale-i Nur y un resumen de su camino, para dársela al fiscal público y unas copias para enviarlas a los departamentos del gobierno en Ankara. Repentinamente me las quitaron y no me las devolvieron. Mientras que las

autoridades judiciales en Eskishehir nos enviaron una máquina de escribir a la prisión. Escribimos una o dos copias de nuestras defensas con ella con el nuevo alfabeto, y la Corte también las escribió. Mi pedido importante, entonces, es que nos provean de una máquina de escribir, o bien nos permitan procurar una de afuera para que podamos escribir con el nuevo alfabeto dos o tres copias tanto de nuestras defensas como del tratado que es una especie de defensa de Risale-i Nur. Entonces se las enviaremos tanto al Ministerio de Justicia, como al Gabinete y a la Asamblea Nacional, y al Concejo de Estado. Porque Risale-i Nur es la base de la acusación, los cargos contra Risale-i Nur; las objeciones no son asuntos personales menores como para que no se les de ninguna importancia. Por el contrario, es un asunto general de seria repercusión para la nación, para el país y el Gobierno, en consecuencia provocará la atención significativa al mundo islámico.

Sí, quienes atacan encubiertamente a Risale-i Nur son quienes para destruir la consideración, el amor y la hermandad del mundo islámico, que es la fuerza más grande de la gente de este país, y desencadenó el odio, están estableciendo encubiertamente la incredulidad absoluta al hacer de la política una herramienta de la irreligión. Ellos han engañado al Gobierno y dos veces han confundido al tribunal, al decir: "Risale-i Nur y sus estudiantes explotan la religión para la política y hay una posibilidad de que se perturbe la seguridad pública.

¡Ustedes, desafortunados! Risale-i Nur definitivamente no tiene ninguna conexión con la política, pero ya que ha aplastado la incredulidad absoluta, destruye y rechaza la anarquía, que subyace en la incredulidad absoluta, y el despotismo absoluto, que lo subyace. Una de los cientos de pruebas que asegura el orden público, la seguridad, y la justicia es Los Frutos de la Fe, que es como su defensa. Se debe examinar por un comité de eruditos prominentes y de sociólogos; si no confirmas lo que digo, ¡accedo a cualquier castigo o ejecución tortuosa!

¡Presidente de la Corte!

Tres asuntos se han convertido en la base del Juicio:

El Primero es una sociedad política. Cito como testigo a todos los estudiantes de Risale-i Nur aquí, a quienes se han reunido conmigo, y a quienes leen o escriben Risale-i Nur; ustedes pueden preguntarles. No le ha dicho a nadie que íbamos a establecer una sociedad política o una asociación Naqshbandi. Siempre les dije que íbamos a trabajar para salvar la fe. Ninguna sociedad se ha mencionado entre nosotros aparte de la sagrada comunidad del Islam, que incluye a todos los creyentes y tiene más de trescientos millones de miembros. Por la hermandad de todos los creyentes y por nuestro servicio del Corán, nos encontramos en el 'Partido del Corán' (Hizb al-Qur'an), que en el Corán se llama el Hizb Allah. Si a esto se refieren en el Juicio, lo admitimos con todo nuestro espíritu y orgullo absoluto. Pero si se refiere a otra cosa, ¡no sabemos nada de ello!

El Segundo Asunto: Como se afirma en el Juicio y se confirma con el reporte de la policía de Kastamonu, algunos libros como el Tratado Sobre la Vestimenta Islámica y Los Seis Ataques y su apéndice, se encontraron en cajas clavadas debajo

de pilas de leña y carbón en una condición que no les permitiría ser publicados. Se han examinado y criticado por la Corte de Eskishehir, una sentencia leve se había cumplido por ellos, y por cierto se habían tratado como privado. Ahora, leyendo los significados falsos en algunas de sus oraciones, quiere llevarnos nueve años para atrás y acusarnos nuevamente de un crimen cuyo castigo ya hemos cumplido.

El Tercer Asunto: En muchos lugares en el Juicio, se han utilizado frases que expresan posibilidad más que un evento real, como "él puede romper el estado de seguridad del gobierno o puede dañarlo". Es posible que cualquiera cometa un asesinato, pero ¿se los puede acusar de ello debido a la posibilidad?

¡Presidente de la Corte!

Presento mi defensa, que es de la forma de una petición que le envié a los departamentos del gobierno en Ankara y al Presidente, y la respuesta de la Oficina del Primer Ministro, que muestra que ellos reconocen su importancia. Contenidas en esta defensa hay respuestas decisivas para las sospechas infundadas y ofensivas que la fiscalía ha establecido en contra nuestro. Hay numerosas cosas que no son verdad ni lógicas en el reporte del comité de expertos de aquí, que se basó en los reportes superficiales y maliciosos de otros lugares; mis objeciones a estos también se han presentado.

En Breve: Como he afirmado anteriormente, le dije a la Corte de Eskishehir cuando quisieron condenarme bajo el Artículo 163: de los doscientos diputados del Gobierno Republicano, la misma cantidad, 163, acordaron en asignarle ciento cincuenta mil liras a mi universidad, medrese en Van. Debido a esto, la consideración en la que me sostenía el Gobierno Republicano invalida el Artículo 163 hasta donde yo sé. A pesar de que yo le dije esto a la corte, el comité de expertos corrompió lo que yo dije y escribió: "163 diputados presentaron una demanda contra Said". Es por esta acusación totalmente infundada de ese primer comité de expertos que la fiscalía está presentando cargos contra nosotros. Esto es a pesar del hecho de que Risale-i Nur fue referido, por vuestra decisión, al comité más erudito y científico. Habiendo estudiado e inspeccionado todas sus partes, el comité unánimemente hizo esta afirmación sobre nosotros: "No hay nada explícito o que se infiera en los escritos de Said y de los estudiantes de Risale-i Nur que sugiera que ellos tengan alguna intención de explotar la religión o los asuntos sagrados, que aliente a poner en peligro la seguridad del estado, o funden una sociedad política, o conspiren contra el Gobierno. Se entiende que en sus correspondencias, los alumnos de Said no alimentaron ninguna mala intención contra el Gobierno, ni tienen la idea de fundar una asociación política, ni de establecer una orden sufí".

El segundo comité de expertos también afirmó por unanimidad que "el noventa y nueve por ciento de los tratados de Said Nursi son tanto sinceros como voluntarios, y de ninguna manera se han apartado de los principios de lo académico, de la realidad y la religión. Claramente no hay nada en ellos que explote la religión, ni en

relación a la formación de una sociedad política, ni a poner en peligro la seguridad. Las cartas y la correspondencia entre los estudiantes, entre ellos y Said Nursi son de este tipo. Aparte de cinco o diez partes confidenciales, de queja y no académicas, todos los tratados exponen aleyas Coránicas o los verdaderos Hadices. El noventa por ciento de los tratados disponibles contienen comparaciones que ilustran claramente los principios de la fe en Allah, el Profeta, y el Más Allá y su terminología, los puntos de vista académicos, las amonestaciones morales para los ancianos y los jóvenes, y los incidentes instructivos seleccionados de sus experiencias de vida y anécdotas beneficiosas. No contienen nada que pueda dañar al Gobierno, a la administración o a la seguridad pública.

Así, la fiscalía ignoró el reporte de este comité eminente y presentó cargos extraordinarios contra nosotros basados en el primer reporte confuso y deficiente, por lo que estamos verdaderamente afligidos. De ninguna manera consideramos que esto sea apropiado a esta corte justa con su imparcialidad comprobada. Si no hay un error en la comparación, se parece a esta historia: le preguntaron a Bektashi por qué él no realizaba las oraciones obligatorias. Él les dijo: "Dice en el Corán:

Cuando le recordaron que la aleya continuaba con:

él les dijo: "No he memorizado todo el Corán". Toman una sola oración de Risale-i Nur, y sin importar lo que sigue, que la pone en contexto y la explica, la utilizan en nuestra contra. Treinta o cuarenta ejemplos de esto se ven en la defensa que presentaré, cuando la compare con la acusación. Contaré un incidente sutil que es uno de esos ejemplos:

La fiscalía de la Corte de Eskishehir utilizó la frase sobre la instrucción en la fe de Risale-i Nur que fue de todos modos el resultado de un error, como "corrompe a la gente". A pesar de que más tarde no la usó, uno de los estudiantes de Risale-i Nur llamado Abdürrezzaq, dijo un año después del juicio:

"¡Desafortunado! Risale-i Nur ha recibido las apreciaciones de las indicaciones de treinta y tres aleyas Coránicas, su valor para la religión se ha establecido por tres noticias de lo Oculto de las maravillas del Imám Ali (R.A.) y las alusiones poderosas de Gawth al-A'zam (que su misterio sea bendecido); estos veinte años no le ha causado al Gobierno ningún problema ni nada. Además de no dañar a nadie en absoluto, ha iluminado y guiado a miles de hijos de esta tierra, ha fortalecido su fe y rectificado su conducta, y aún así llamas a esa guía 'corrupción'. ¡No tienes temor de Allah! ¡Que tu lengua sea maldecida!"

Ahora, la fiscalía ha visto estas palabras de ese estudiante, entonces apelo a vuestra imparcialidad y conciencia de expresión: "Said ha esparcido la corrupción".

Con la idea de interferir en las enseñanzas sociales de Risale-i Nur, la fiscalía dijo: "El lugar para la religión es la conciencia; no puede estar ligada a leyes ni regulaciones. Anteriormente hubo malestares sociales porque estuvo ligada a las leyes". Entonces yo digo: "La religión no consiste sólo de la fe; su segunda mitad es las acciones rectas. ¿Es suficiente el temor del encarcelamiento o de ser visto por un detective del gobierno para disuadir a aquellos que cometen numerosos pecados grandes que envenenan a la sociedad, como el asesinato, el adulterio, el robo, las apuestas y el alcohol? Si eso fuera así, debería haber un policía o detective

estacionado permanentemente en cada casa, o incluso al lado de cada persona, para que las almas desobedientes se refrenen de esos actos sucios. Mientras que, con respecto a las buenas obras y la fe, Risale-i Nur ubica un 'prohibidor' inmaterial permanente al lado de cada persona. Fácilmente los salva de las malas obras al recordarles la prisión del Infierno y de la ira Divina.

También, debido a la firma en un tratado de una 'coincidencia', tawafuk, maravillosa y extraordinaria, la fiscalía hizo una inferencia sin sentido, al decir: "los miembros de una sociedad política". ¿Los que sostienen las firmas de este tipo en los libros contables de los negociantes y de los posaderos se llaman una sociedad? Hubo una acusación sin fundamentos similar en la Corte de Eskishehir. Cuando respondí y mostré el tratado llamado Los Milagros de Muhammad (A.S.M.), se quedaron asombrados. Si hubiéramos formado una sociedad mundanal, quienes habían sufrido tanto daño en mi nombre seguramente hubieran huido de mí con total aversión. Esto significa que tal como nosotros tenemos una relación con el Imám Ghazali que no está rota porque pertenece al Más Allá, no a este mundo; entonces estas personas inocentes, sinceras, puras y religiosas han demostrado un apego poderoso a un desafortunado como yo en nombre de sus enseñanzas sobre la fe. Esto ha provocado sospechas infundadas de una sociedad política imaginaria. Mi última palabra es:

Una Parte Importante de Mi Palabra Final

¡Señores! ¡Presidente de la Corte! ¡Anoten!

Ya que condenar a Risale-i Nur y a sus estudiantes es equivalente a condenar las verdades del Corán y de la fe, es intentar cerrar -directamente en nombre de la incredulidad absoluta- la carretera grande que se toma cada año por mil trescientos años por trescientos millones de musulmanes, que lleva a la realidad y la felicidad de ambos mundos, y atraerá hacia ustedes su asco y sus objeciones. Porque quienes están en la carretera asisten con sus oraciones y buenos actos a quienes ya han pasado por allí. También será un medio para que el Día del Juicio estalle sobre este bendito país. ¿Qué respuesta darán el Día del Juicio Final cuando les pregunten frente a esos trescientos mil millones de solicitantes: "Ustedes no interfirieron en la obra francesa del Doctor Dozy llamada Tarih-i Islam, que de principio a fin ataca el Islam, tu país y tu religión, ni con las obras de los ateos en tus bibliotecas y su libre disponibilidad, ni con los estudiantes de esos libros que se formaron en sociedades ilegales, ni con las sociedades que se opusieron a vuestra política como los comunistas, anarquistas, las viejas sociedades revolucionarias, o los turquistas

negativos; entonces por qué han interferido con los lectores de una obra de verdad y realidad como Risale-i Nur, un verdaderos comentario del Corán, y sus estudiantes, que no tienen conexión con la política para nada y han tomado la carretera del Corán y de la fe solamente para salvarse a sí mismos y a sus compatriotas de la aniquilación eterna y del confinamiento solitario? ¿Y por qué han llamado a la amistad y la hermandad de esas personas sinceramente religiosas que sólo anhelan el Más Allá, una sociedad política? Los han condenado bajo una ley bizarra, y eso era lo que ustedes querían". Nosotros les preguntamos lo mismo. Nuestros enemigos, los ateos y los simuladores, los engañan, confunden lo judicial y ocupan al Gobierno con nosotros de una manera perjudicial para el país y para el pueblo; al llamar al despotismo absoluto "la República", al hacer de la apostasía absoluta parte del régimen, al llamar al vicio absoluto "civilización", al adjudicarle el nombre de "la ley" a la fuerza arbitraria y a la compulsión en nombre de la incredulidad, a la vez preocupan al Gobierno y nos han arruinado, así repartiendo golpes en nombre de los extranjeros a la supremacía del Islam, del país y del pueblo.

¡Señores! Como lo indican los cuatro terremotos severos en cuatro años coincidiendo exactamente con la agresión severa contra los estudiantes de Risale-i Nur y su persecución, ocurriendo en cada ocasión exactamente en el momento en que los estudiantes eran atacados y deteniéndose cuando cesaban los ataques, ¡ustedes son responsables de los desastres de los cielos y de la tierra que han ocurrido al condenarnos!

¡Señores!

El comité de expertos de Ankara ha confirmado nuestra respuesta decisiva al cargo de formar una asociación política insistentemente presentado por ustedes como un pretexto para nuestra condena, sobre la cual han decidido como se puede deducir del curso seguido por la fiscalía. Mientras que estoy sorprendido y deslumbrado por vuestra insistencia hasta este punto, se me ocurrió este significado a mi corazón: ya que la amistad, las comunidades y asambleas fraternales, y las asociaciones sinceras que pertenecen al Más Allá y la hermandad cada una son a la vez una piedra fundamental de la vida social y una necesidad esencial de la naturaleza humana, un lazo necesario y muy fuerte entre la gente, de la vida de la familia de una tribu, una nación, del Islam y de la humanidad, un punto de apoyo y un medio de consuelo frente a los asaltos de las cosas materiales e inmateriales que causan daño y alarma, que cada persona encuentra en el universo y no puede combatir por sí sola; que evita que cumpla los deberes humanos e islámicos; y ya que hay algunos que le dan el nombre de 'sociedad política', a pesar de que no tiene ningún frente político, a las reuniones de los estudiantes de Risale-i Nur sobre las enseñanzas de la fe, que es meritorio y es una amistad sincera centrada en las

enseñanzas de la fe y del Corán y por cierto, conduce a la felicidad en este mundo, y en la religión y en el Más Allá, y es una compañía en el camino de la verdad, y la cooperación; seguramente y sin lugar a dudas, han sido engañados de una manera atroz, o bien son anarquistas extremadamente viciosos que son tanto brutalmente desfavorables para la humanidad, como tiránicamente hostiles hacia el Islam, y la enemistad escondida hacia la sociedad de forma absolutamente corrupta y depravada de anarquía, y luchan obstinada e intransigentemente como retractores contra este país y esta nación, la soberanía del Islam y las cosas sagradas de la religión, o son ateos satánicos que, trabajando en nombre de extranjeros para cortar y destruir las arterias que le dan vida a esta nación, están engañando al Gobierno y confundiendo al tribunal para destruirnos o volver contra nuestros hermanos y nuestro país nuestras armas inmateriales que hasta ahora hemos utilizado contra ellos; esos demonios, faraones y anarquistas.

¡Señores!

Con vuestro permiso, dirigiré algunas palabras, en vuestra presencia y aparentemente a ustedes, pero de hecho al comité revolucionario secreto inclinado a la corrupción, que ha tomado muchas formas, con la idea de depravar a esta nación en nombre de la incredulidad y el ateísmo y por los extranjeros, ha empleado durante treinta o cuarenta años cada medio para atacar al Corán y las verdades de la fe, a los oficiales inhumanos y desconsiderados a quienes el comité ha convertido en un velo para sí mismo en este asunto, y a sus propagandistas disfrazados de musulmanes que han confundido a esta corte.

Said Nursi, en aislamiento total y confinamiento solitario.

La Respuesta Correcta a una Pregunta Importante

Varios oficiales de alto rango me preguntaron: "¿Por qué no aceptaste la oferta de Mustafa Kemal de un sueldo de trescientas liras y el puesto de predicador general en Kurdistán y las Provincias del Este en lugar del Sheik Sanusi? Si lo hubieras aceptado, hubieras sido de mucha utilidad para salvar las vidas de las cien mil personas que fueron asesinadas por la revolución".

Les dije en respuesta: Risale-i Nur, que ha sido el medio para obtener para cientos de miles de nuestros compatriotas millones de años de vida en el Más Allá, ha realizado esa tarea más de mil veces, en lugar de veinte o treinta años de vida mundanal que no pude salvar para esa gente. Si hubiera aceptado la oferta, Risale-i Nur, que no puede ser una herramienta de nada ni seguir nada y sostiene el misterio de la sinceridad, no hubiera podido ser. Incluso les dije a mis hermanos respetados en la prisión: si quienes me condenaron a muerte por los golpes pesados de Risale-i Nur, que fue enviado a Ankara, salvaran su fe a través de Risale-i Nur y se libraran

de la aniquilación eterna, ¡ustedes sean testigos de que los perdono con toda mi vida y mi alma!

Le dije a quienes me estaban molestando con su vigilancia en Denizli después de nuestra absolución, y a los oficiales de alto rango, al jefe de policía y a los inspectores: es una maravilla innegable de Risale-i Nur que en nueve meses de investigaciones minuciosas no se ha encontrado ningún documento ni ninguna conexión de ningún tipo con ningún movimiento, asociación o sociedad de aquí ni de fuera del país, en los veinte años de mi vida de opresión, ni en mis cientos de tratados y cartas, ni entre mis miles de alumnos. ¿Podría haberse alcanzado esta situación extraordinaria por el poder del pensamiento o por algún arreglo? Si los secretos privados de una persona durante unos años salen a la luz, seguramente habría veinte asuntos para avergonzarla o condenarla. Ya que el hecho es este, ustedes dirán que algún genio brillante indestructible está organizando este asunto, o bien que es una preservación Divina verdaderamente favorable. Sería seguramente un error desafiar a ese genio. Les causaría mucho daño al país y al pueblo. Mientras que oponerse a la preservación Divina y a la gracia del Soberano sería una obstinación faraónica.

Si dicen:" Si te liberamos y no te mantenemos bajo vigilancia, puedes contaminar la vida de nuestra sociedad con tus enseñanzas y misterios profundos".

Respondo: Todas mis enseñanzas sin excepción han sido revisadas por el Gobierno y las autoridades judiciales, y ningún asunto se encontró que valga ni siquiera un día de castigo. Entre cuarenta y cincuenta mil copias de esas enseñanzas se han pasado de mano en mano, siendo estudiadas atentamente y con curiosidad, aún así los lectores sólo se han beneficiado, nadie ha sufrido ningún daño. También, ya que tanto la corte anterior como la presente no han podido encontrar ninguna ofensa. tipificada como delito, es una injusticia horrible y una sospecha sin sentido que ustedes interfieran con nuestra absolución otorgada por unanimidad por la nueva corte, y conmigo y con Risale-i Nur, como lo demostró fehacientemente la corte anterior, que sólo pudo dar sentencias de seis meses cada una a quince de ciento veinte de mis hermanos que estaban en prisión, sólo arbitrariamente y bajo el pretexto de cinco o diez palabras de ciento treinta tratados, en nombre de un personaje importante a los ojos del mundo. Además, no tengo nuevas enseñanzas y ninguno de mis secretos ha permanecido oculto para que deban intentar modificarlos bajo supervisión.

Ahora necesito mucho de mi libertad. He tenido suficiente vigilancia innecesaria, injusta y sin beneficio a la que se me ha sometido durante estos veinte años. Mi paciencia se ha agotado. Hay una posibilidad de que debido a mi ancianidad pronuncie las maldiciones que hasta ahora me he contenido de pronunciar. Que "Los suspiros de los oprimidos se elevan hasta el Trono Divino" es una verdad poderosa.

Entonces esos desdichados tiránicos que ocupan altos cargos a los ojos del mundo dijeron: "Ni una vez en veinte años has vestido nuestro sombrero; no te has descubierto tu cabeza en presencia ni de la corte anterior ni de las presentes; te has presentado en el atuendo anterior. Mientras que diecisiete millones han adoptado la vestimenta moderna". Entonces respondí: en lugar de vestirme por un permiso de la Sharía y bajo la coacción de la ley, la vestimenta, no de diecisiete millones ni

siquiera de siete millones, sino con su propio consentimiento y la aceptación sincera de siete mil borrachos que adoran lo europeo, prefiero vestir, según la Sharía y el temor de Allah, la vestimenta de siete mil millones de personas. No se puede decir que alguien como yo que por veinticinco años se ha recluido de la vida social "él se opone obstinadamente a nosotros". Incluso si fuera obstinación, ya que Mustafa Kemal no pudo romperla, dos cortes no pudieron romperla, y las autoridades de tres provincias no pudieron aplastarla, ¡quiénes son ustedes para luchar sin sentido para romper esa obstinación en detrimento de tanto la nación como el Gobierno! Incluso si fuera un oponente político, ya que como lo han confirmado, él ha cortado sus conexiones con el mundo durante estos últimos veinte años y de hecho, ha estado muerto, no sería devuelto a la vida, no se involucraría sin sentido en la vida política causándose a sí mismo mucho daño, ni lucharía contra ustedes; en consecuencia es un delirio sentir miedos infundados sobre su oposición. Ya que es un delirio incluso hablar seriamente con lunáticos, dejo de hablar con quienes son como ustedes. Dije: "Hagan lo que hagan, ¡no me siento obligado hacia ustedes!", que a la vez los enojó y los dejó en silencio. Mi palabra final es:

Lo Que Dije Esta Vez en mi Defensa Corta

La compasión, la conciencia, la realidad y la verdad en Risale-i Nur nos previene de involucrarnos en política. Porque a los inocentes los aquejan las calamidades y hubiéramos sido injustos hacia ellos. Algunas personas quisieron una explicación de esto, y les dije:

En el presente siglo tormentoso, el egoísmo y el racismo que procede de la civilización cruel, y las dictaduras militares que reSultán de la Primera Guerra Mundial e impiedad que surge del extravío han conducido a tal tiranía extrema y despotismo excesivo que si la gente veraz defiende sus derechos por la fuerza física, o por la tiranía severa, numerosos desafortunados serán quemados con el pretexto del partidismo, y en esa situación, ellos también serán excesivamente tiránicos y serán derrotados. Porque quienes actúan y atacan por estos sentimientos, con pretextos simples, golpea de veinte a treinta personas por los errores de uno o dos, y los destruye. Si en el camino de la verdad y la justicia, la gente veraz sólo golpea a quien golpeó, gana sólo uno frente a treinta pérdidas, así está en una posición de derrota. Si, según la regla injusta de responder de la misma manera, la gente veraz también aplasta de veinte a treinta personas debido a los errores de uno o dos, entonces cometerán una injusticia horrenda en nombre de lo correcto.

Ésta entonces, con la orden del Corán, es la verdadera razón y el propósito por los que hemos evitado enérgicamente la política e interferir en el gobierno, y por nuestra aversión hacia ellos. Porque el poder de la verdad que tenemos a nuestra disposición es tal que podríamos haber defendido nuestros derechos por completo y perfectamente. Pero ya que todo es transitorio y pasajero, la muerte no muere, y la puerta de la tumba no se cierra, y si uno sufre un contratiempo, se transforma en

misericordia; seguramente pondremos nuestra confianza en Allah con paciencia y gratitud, y nos quedaremos en silencio. Romper nuestro silencio por la fuerza y la coacción se opone totalmente y es contrario a la justicia, la imparcialidad y al fervor patriótico.

Para Concluir: Los miembros del Gobierno, los políticos, los administradores, la policía, y los jueces no tienen absolutamente nada por lo que luchar con nosotros. Como mucho, por el fanatismo de la incredulidad absoluta, que ningún gobierno del mundo puede defender ni a nadie que tenga inteligencia le gusta, y el fanatismo del ateísmo, que surge del materialismo y es una plaga temible y por su maldad ciertos ateos encubiertos engañan a una cantidad de oficiales del gobierno, provocan sus sospechas, y los incitan en nuestra contra. Y decimos: si no incitaran a algunas personas sospechosas de esa manera sino a todo el mundo en nuestra contra, por la fuerza del Corán y la gracia de Allah, no huiríamos; ¡no depondríamos nuestras armas ante esa incredulidad absoluta y traicionera y ese ateísmo!

Rayo Trece

[Las cartas que esparcen luz y altamente valiosas que el Maestro Bediüzzaman Said Nursi le envió a sus alumnos, que ilustran de manera brillante las grandes luchas de Risale-i Nur.]

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los felicito con todo mi ser por la Noche del Decreto que ha pasado y por la próxima fiesta y los encomiendo a la unidad y la misericordia del Yenáb-i Erjamurrajimín. A pesar de que según el misterio de

no considero que ustedes necesiten consuelo, digo que recibí del significado alusivo de la aleya:

todo el consuelo que la aleya tiene. Fue así:

Mientras pensaba en pasar Ramadán tranquilamente, olvidándome del mundo, este evento inimaginable y completamente insoportable nos aconteció, aún así observé que era pura gracia tanto para mí como para Risale-i Nur, y para ustedes y nuestro Ramadán, y nuestra hermandad. Describiré sólo dos o tres de sus muchos beneficios para mí mismo.

Uno de ellos: Con una excitación intensa, seriedad, súplica y búsqueda de refugio en Allah este evento me hizo superar una seria enfermedad y trabajar en Ramadán.

El Segundo: Tuve un deseo poderoso de verlos a todos ustedes este año y de estar cerca suyo. Hubiera estado de acuerdo con las dificultades que sufrí para ver sólo a uno de ustedes e ir a Esparta.

El Tercero: De una manera extraordinaria, todas las circunstancias dolorosas tanto en Kastamonu, y en el camino hasta aquí, y aquí, cambiando repentinamente, y, contrario a lo que esperaba y deseaba una mano de gracia es aparente y hace decir:

Lo que más me hizo dar cuenta de esto fue, que las personas más descuidadas y de más alto rango mundanal son obligadas a leer Risale-i Nur con mucha atención, abriendo nuevos campos para sus triunfos. Estuve sufriendo todos los dolores y arrepentimientos de cada uno de vosotros que provocan mi compasión aparte de mí mismo, pero luego, ya que esta calamidad aumentó los cien méritos de la adoración de cada hora a mil -porque el bendito mes de Ramadán hace de cada hora el equivalente a cien horas- mi piedad y pena por la gente sincera como vosotros que habéis aprendido completamente las lecciones de Risale-i Nur, también sabéis que el mundo es efímero y un lugar de comercio, quienes sacrifiquen todo por su fe y sus vidas en el Más Allá, y crean que las dificultades efímeras de esta 'Escuela de José' producirán placeres y beneficios eternos; mi pena y tristeza por vosotros se transformaron en felicitaciones y aplausos por vuestra perseverancia. Declaré:

Yo opino que en relación a esto hay tantos beneficios tanto para mi como para nuestra hermandad, y para Risale-i Nur, y para nuestros Ramadanes, y para vosotros, que si el velo se abra, nos haría declarar: "¡El agradecimiento sea para Ti, Oh, nuestro Rab! Este Decreto Divino es una instancia de Tu gracia para nosotros".

No culpen a quienes fueron la causa de este asunto. El plan amplio y temible de esta calamidad se han establecido hace mucho tiempo, y hemos salidos livianamente. Si Allah lo permite, pasará pronto. Según el misterio de la aleya:

¡Mis Queridos Hermanos!

Estoy muy feliz de estar cerca de vosotros. De vez en cuando converso con vosotros en mi imaginación y me consuelo. Sabed que si hubiera sido posible, hubiera soportado con orgullo y felicidad todas vuestras dificultades. Por vosotros, quiero a Esparta y sus alrededores hasta sus piedras y su suelo. Declaro incluso, y también lo diré oficialmente, si las autoridades de Esparta me fueran a infligir algún castigo y otra provincia me absolviera, aún así elegiría este lugar.

Sí, soy de Esparta en tres sentidos. No puedo demostrarlo con mi genealogía, pero tengo la convicción que de los antepasados de Said, que vino al mundo en el sub-distrito de Isparit, fueron allí desde aquí. La provincia de Esparta me ha dado hermanos tan verdaderos que estaría feliz de sacrificar no a Abdülmecid ni a AbdurRajman sino a Said [a mí mismo] por cada uno de ellos.

Supongo que no hay sobre la tierra en esta época nadie que sufra menos -en sus corazones, espíritus y mentes- que los estudiantes de Risale-i Nur. Porque debido a las luces de la fe certera y verificada, sus corazones, espíritus y mentes no sufren angustias. En cuanto a las dificultades físicas, saben de las enseñanzas de Risale-i Nur, que son tanto pasajeras como sin importancia, y dan recompensa, y son un medio por el que el servicio de la fe se extiende por otros canales, y entonces enfréntalos con agradecimiento y paciencia. Demuestran por sus estados mentales que la fe verificada conduce a la felicidad en este mundo también. Sí, dicen: "Veamos qué hace Mevlá, cualquier cosa que Él haga, es bueno", y trabajan con perseverancia para transformar estas dificultades efímeras en instancias permanentes de misericordia.

Que Yenab-i Erjamurrajimín aumente el número de quienes son como ellos, que los haga el motivo de orgullo y felicidad de este país, y que les otorgue la felicidad eterna en el Paraíso. ¡Ámin!

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

En cuanto a este evento ordenado Divinamente desde el punto de vista de la justicia del Decreto Divino: debido a que algunos de los nuevos estudiantes buscaron cosas mundanales por medio de Risale-i Nur, que no se correspondían con el verdadero significado de sinceridad, se vieron confrontados a rivales egoístas, y obteniendo el Rayo Cinco de alguna parte muy alEjados de mi, cuyo original se escribió hace veinticinco años y, en los últimos ocho años y las copias han llegado a mi sólo una o dos veces y luego se extraviaron, algunas personas celosas como ese maestro de religión corrupto levantó las sospechas de los jueces con él. Al mismo tiempo, El Signo Supremo se imprimió sin mi consentimiento en lugar de La Llave de la Fe (Miftahü'l-Iman Mecmuasi), que quise imprimir con el nuevo alfabeto; y cuando llegaron las copias, fue denunciado al Gobierno y los dos asuntos se confundieron. Al sugerir que el Rayo Cinco se había impreso para oponerse al Código Civil, algunas personas maliciosas hicieron una montaña de una topera e hizo que nos encarcelaran cruelmente en este lugar de penitencia. Sin embargo, el Decreto Divino nos condujo aquí para nuestro propio bien; nos volvió a llamar a 'la Escuela de José', donde, siendo mucho más meritorio que los lugares voluntarios de penitencias de antes, pudimos recibir una lección exhaustiva sobre la sinceridad y rectificar nuestro apego por los asuntos de este mundo, que en verdad no tienen valor.

Decimos frente a las sospechas infundadas de lo mundanal: de comienzo a fin, el Rayo Siete (El Signo Supremo) es sobre la fe; han sido engañados; es completamente diferente al Rayo Cinco, que se ha mantenido estrictamente en privado y no se encontró en mi posesión en ninguna de las búsquedas inescrupulosas, y se escribió originalmente hace veinte años. No acordamos mostrárselo a nadie en el presente, ni siquiera hacerlo imprimir; sin embargo es una noticia de lo Oculto verificada, y no desafía nada.

Nuevamente los felicito por la fiesta; no se apenen que no pudiéramos vernos en persona. En verdad siempre estamos juntos, y si Allah lo permite esta unidad continuará por el camino hacia la eternidad. Creo que los méritos eternos, las virtudes y felicidades del espíritu y del corazón que ustedes obtienen al servicio de la fe reducen a nada el presente, las penas y las dificultades pasajeras. Hasta ahora, no ha habido nadie que haya sufrido tan pocas dificultades como los estudiantes de Risale-i Nur en semejante servicio muy sagrado. Sí, el Paraíso no es barato. Salvar a otros de la incredulidad absoluta, que destruye la vida tanto de este mundo como la del Más Allá, es de la importancia más grande en esta época. Si hay una pequeña dificultad, debe enfrentarse con entusiasmo, agradecimiento y paciencia. Ya que nuestro Jálık, Quien nos emplea, es Compasivo y Sabio, deberíamos confiar en Su misericordia y sabiduría y enfrentar todo con resignación y felicidad.