Palabra Veintinueve

Ésta, la Palabra Veintinueve, es sobre la Inmortalidad del Espíritu del Ser Humano, sobre los Ángeles y la Resurrección

Introducción

Se puede decir que la existencia de los ángeles y de los seres espirituales es tan definitiva como la de los seres humanos y los animales. Por cierto, como se explicó en el Primer Paso de la Palabra Quince, la realidad sin dudas requiere y la sabiduría, por cierto, demanda que como la tierra, los cielos tengan habitantes y que sus habitantes sean conscientes y adecuados para los cielos. En la lengua de la Sharía, esos habitantes, de los que hay muchos tipos, se llaman ángeles y seres espirituales.

La realidad requiere que esto sea así. Porque a pesar de la pequeñez de la tierra y de la insignificancia en relación a los cielos, que esté lleno de seres concientes y que de vez en cuando se vacíe y luego se vuelva a llenar con nuevos sugiere -en verdad, establece claramente- que los cielos también, con sus constelaciones majestuosas como palacios adornados, están llenos de seres vivos, la luz de la luz de la existencia y los seres concientes e inteligentes, la luz de los seres vivos. Como los seres humanos y los genios, esos seres son espectadores del palacio del mundo, las que consideran el libro del universo; son heraldos de Su Reino de Soberanía. Con su adoración universal y abarcativa, representan la glorificación de los seres grandes y universales del universo.

La naturaleza del universo seguramente señala a su existencia. Porque ya que está embellecida y decorada con un número incontable de obras de arte adornadas delicadamente; decoraciones significativas y bordados sabios; requiere evidentemente de las miradas de los admiradores considerados y amantes apreciativos de asombro; demanda su existencia. Sí, tal como la belleza requiere de un amante, así también el alimento se les da a los hambrientos. Así, el sustento de los espíritus y el alimento de los corazones en esta ilimitada belleza de arte que consideran a los ángeles y los seres espirituales; los señala a ellos. Porque mientras este adorno infinito requiere de una tarea infinita de contemplación y adoración, los seres humanos y los genios pueden realizar sólo una millonésima parte de esa tarea infinita, esa supervisión sabia, esa adoración extensiva. Esto significa que las variedades ilimitadas de ángeles y seres espirituales son necesarias para realizar esas tareas variadas y adoraciones infinitas, y para llenar y animar la mezquita poderosa del mundo con sus rangos.

Por cierto, una especie de seres espirituales y ángeles está presente en cada aspecto, en cada esfera del universo, cada uno encargado de una tarea de adoración. Se puede decir según las narraciones de hadices: De la sabiduría en el orden del mundo; que un tipo de objeto viajero sin vida desde los planetas y las estrellas hasta las gotas de lluvia, todos son barcos o vehículos de un tipo de ángel. Estos ángeles se montan en estos vehículos con permiso Divino y viajan observando el Mundo Manifiesto; representan la alabanza y la glorificación de sus vehículos.

También se puede decir que ciertos tipos de cuerpos vivos actúan como aeroplanos para diferentes tipos de espíritus. Desde los pájaros del Paraíso, llamados los Pájaros Verdes en un Hadiz que dice: «Los espíritus de la gente del Paraíso entran en los Pájaros Verdes en el Reino Intermedio y viajan alrededor del Paraíso en ellos», hasta las moscas. Los espíritus entran en ellos con la orden Jak, y a través de las facultades y los sentidos de esos cuerpos vivos como los ojos y los oídos, observan los milagros de la creación en el mundo corpóreo. Realizan la glorificación particular de cada uno.

Tal como la realidad exige que sea así, también lo es para la sabiduría. Porque, con una actividad intensa, Fátir-i Jakím crea constantemente vida sutil y seres luminosos concientes de la tierra densa, que tiene poca conexión con el espíritu, y del agua turbia, que tiene poca relación con la luz de la vida. Seguramente entonces crea ciertos tipos de seres concientes del mar de la luz e incluso del océano de oscuridad, del aire, de la electricidad y de otras materias sutiles apropiadas para el espíritu y adecuadas para la vida. Y seguramente estos seres son sumamente numerosos.

Primer Objetivo

Primer Punto Fundamental

La perfección de la existencia es a través de la vida. Más bien, la verdadera existencia de la existencia es a través de la vida. La vida es la luz de la existencia y la conciencia es la luz de la vida. La vida es la cima y el fundamento de todo. La vida se apropia de todo para los seres vivos; es como si hiciera que una cosa fuera el dueño de todo. A través de ella, un ser vivo puede decir: "Todas estas cosas me pertenecen. El mundo es mi casa. El universo es mi propiedad, dado a mí por mi Málik".

Tal como la luz es la causa de que las cosas se vean, y, según algunos, de la existencia de los colores, así también la vida es el revelador de las cosas; es la causa de que se noten sus cualidades. Además, hace que un particular insignificante sea un general y universal, y es la causa de que las cosas universales se concentren en un particular. También es la causa de todas las perfecciones de la existencia, al hacer, por ejemplo, que innumerables cosas cooperen y se unan haciendo de ellas el medio de unidad al estar dotadas de espíritu. La vida es incluso un tipo de

manifestación de la unidad Divina en los niveles de multiplicidad, y un espejo que refleja la unicidad Divina.

Considera lo siguiente: un objeto sin vida, incluso si es una gran montaña, es un huérfano, un pobre solitario. Sus únicas relaciones son con el lugar en donde está situado y con las cosas que lo encuentran. Cualquier otra cosa que hay en el cosmos, no existe para la montaña. Porque ella ni siquiera tiene vida con la que podría relacionarse con la vida, ni tiene conciencia con la que podría estar preocupada. Ahora considera un objeto diminuto como una abeja, por ejemplo. El instante en que la vida entra en ella, establece tal conexión con el universo que es como si concluyera un acuerdo comercial con él, en especial con las flores y plantas de la tierra. Puede decir: "La tierra es mi jardín; es mi casa de comercio".

Así, con los sentidos instintivos inconscientes que la impulsan y estimulan además de los conocidos cinco sentidos, los sentidos internos de los seres vivos; la abeja tiene un sentimiento, una familiaridad y una relación recíproca con la mayoría de las especies del mundo, y están a su disposición. Si la vida entonces muestra su efecto así en los seres vivos más diminutos, ciertamente cuando se eleva al nivel más alto, el de los seres humanos, se revela y extiende e ilumina tal punto que tanto como un ser humano puede moverse por las habitaciones de su casa con su conciencia y mente, que son la luz de la vida, así también ese ser vivo puede viajar por los mundos más elevados, espirituales y corpóreos con su conciencia y mente. Es decir, tal como ese ser vivo y consciente puede ir espiritualmente como si fuera un huésped a esos mundos, esos mundos también vienen como huéspedes al espejo de su espíritu al reflejarse y representarse allí.

La vida es la prueba más brillante de la unidad del Zát-i Zulyelal, la fuente más grande de Su bendición; es una manifestación muy sutil de Su compasión, y un bordado muy oculto, desconocido e incomparable de Su arte.

La vida es oculta y sutil, porque incluso la vida de las plantas, el nivel más bajo de vida, y el despertar de la fuerza de vida en las semillas, su giro, apertura y crecimiento, que son los primeros pasos de la vida de la planta, han permanecido incomprensibles para la ciencia humana desde la época de Adán en el velo de la costumbre, a pesar de ser tan evidente y familiar, tan omnipresente y común. Su verdadera realidad no se descubrió con la razón del ser humano. Además, la vida es tan pura y perfecta que en sus dos aspectos, tanto en su faz interna como externa; es pura, traslúcida y transparente. Sin cubrirla con las causas, la mano del poder la toca directamente. Mientras que hace de las causas aparentes un velo, para que sea la fuente de los aspectos insignificantes de las cosas y sus cualidades externas viles, que son inapropiadas para la dignidad del poder.

EN BREVE: Se puede decir que si no hubiera vida, la existencia no sería la existencia; no sería diferente a la inexistencia. La vida es la luz del espíritu, y la conciencia es la luz de la vida. Ya que la vida y la conciencia son tan importantes; y ya que es evidente que hay un orden perfecto absoluto en el universo, una precisión suprema y una armonía muy sabia; y ya que nuestro globo terráqueo desdichado y humilde, nuestra tierra que deambula se ha llenado con incontables cantidades de seres vivos, seres concientes, y seres con espíritus; se puede concluir con certeza decisiva que aquellos palacios celestiales, aquellas constelaciones elevadas también tienen habitantes vivos y conscientes adecuados a ellos. Tal como el pez vive en el

agua, así también esos habitantes luminosos están presentes en el fuego del sol. El fuego no quema la luz; por cierto, el fuego ayuda a la luz.

Además, ya que, como se ve claramente, el poder eterno crea innumerables seres vivos, seres con espíritu de las sustancias más comunes y de los elementos más densos. Dándole gran importancia, transmuta la materia densa por medio de la vida en una sustancia sutil; y ya que esparce la luz de vida en todos lados con gran abundancia, y dora la mayoría de las cosas con la luz de la conciencia; con un poder tan impecable y una sabiduría perfecta, el Omnisciente y Todopoderoso por cierto no sería negligente con las otras materias que fluyen sutiles como la luz y el éter, que están cerca y son adecuadas para el espíritu; Él no los dejaría sin vida, sin conciencia, inanimados. Por cierto, Él crea los seres animados y concientes con una gran cantidad de materia de la luz, de la oscuridad, de la materia del éter e incluso de significados, aire y hasta de palabras. Tal como Él crea numerosas y distintas especies de animales, así también de estas materias torrentosas y sutiles crea numerosos y distintos seres espirituales. Un tipo de ellas son los ángeles, otras son las variedades de seres espirituales y genios. Si deseas ver qué tan cierto, evidente y racional es aceptar la existencia de un gran número de ángeles y de seres espirituales, y cómo lo demuestra el Corán, qué tan contrario a la verdad y a la sabiduría, y qué superstición, aberración, delirio y tontería es no aceptarlos, considera la siguiente comparación.

Hay dos hombres, uno rústico y tosco, el otro civilizado e inteligente, que se hicieron amigos y fueron a una ciudad espléndida como Estambul. En una esquina distante de esa ciudad civilizada y magnífica se encontraron con un edificio sucio, pequeño y desdichado, una fábrica. Vieron que el edificio estaba lleno de trabajadores miserables y empobrecidos. Estaban trabajando en una fábrica extraña. Alrededor del edificio había seres con espíritus y seres vivos, pero ellos tenían diferentes tipos de medios de vida y condiciones particulares de la vida, eran tales que algunos eran herbívoros que vivían sólo de las plantas, mientras que otros eran piscívoros que no comían más que pescado.

Los dos hombres miraron la escena. Luego vieron a la distancia que había miles de palacios adornados y castillos elevados. Entre los palacios había talleres espaciosos y plazas amplias. Por la distancia o la deficiencia de la vista de los hombres, o porque ellos mismos estaban escondidos, los habitantes de los palacios no eran visibles a los dos hombres. Además, las condiciones en este edificio desdichado no se veían en los palacios. Como consecuencia, el campesino tosco, que nunca antes había visto una ciudad, las condiciones de la vida aquí no existían allí, declaró: "Esos palacios no tienen habitantes, están vacíos, no hay seres con espíritus en ellos", pronunciando tonterías, los delirios del salvajismo más ignorantes y confusos. A lo que el segundo hombre respondió:

"¡Oh, tú, hombre miserable! Este edificio pequeño e insignificante que ves aquí ha sido llenado con seres dotados de espíritus, con trabajadores, y hay alguien que continuamente los emplea y los reemplaza. Mira, no hay espacios vacíos alrededor de esta fábrica, se ha llenado con seres vivos y seres con espíritu. ¿Crees que es posible que no hubiera habitantes de alto rango y adecuados en esa ciudad ordenada, en esos palacios adornados sabiamente tan llenos de arte que podemos ver a la distancia? Por supuesto que están llenos; las diferentes condiciones de vida allí son apropiadas para aquellos que viven allí. En lugar de pasto, comen postres, y,

en lugar de pescado, tortas. Que no sean visibles para ti por la distancia, o tu visión débil, o porque se estén ocultando, puede ser una prueba de que de ninguna manera están allí". El hecho de que una cosa no se vea no indica que no existe.

Como lo indica la comparación anterior, el hecho de que el globo terráqueo sea el hogar de esta infinita cantidad de seres dotados con conciencia y espíritu, a pesar de su insignificancia y densidad entre los cuerpos y planetas, e incluso sus particulares más burdos y podridos que se vuelven masas de micro-organismos cuando dejan de ser fuentes de vida, necesaria, demostrativa; decisivamente indica, atestigua y proclama que el espacio infinito y los cielos majestuosos con sus constelaciones y estrellas están llenas de seres animados, conscientes y con espíritus. La Ilustre Sharía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y el Corán de Milagrosa Exposición llaman a estos seres, que están creados de fuego, oscuridad, aire, voz, olor, palabras, éter, luz e incluso de electricidad, y de otras materias sutiles que fluyen, "Los ángeles, los genios y los seres espirituales". Existen distintos tipos de ángeles, tal como hay diferentes tipos de seres corpóreos. Por cierto, el ángel que está asignado a una gotita de lluvia no será del mismo tipo que el ángel asignado al sol. También hay una gran variedad de tipos de genios y de seres espirituales.

LA CONCLUSIÓN DE ESTE PUNTO FUNDAMENTAL:

Como se puede establecer empíricamente, la materia no es esencial para que la existencia pueda estar sujeta a ella, y dependa de ella. Más bien, la materia subsiste a través de un significado, y ese significado es la vida, es el espíritu.

También, como se puede establecer a través de la observación, la materia no es la cosa servida para que todo se le adjudique a ella. Es más bien el siervo; presta servicio al proceso de la perfección de una verdad. Y ésta es la vida. Y el fundamento de esa verdad es el espíritu.

También, como es evidente, la materia no es dominante para que se recurra a ella, ni es las perfecciones que se buscan de ella. Más bien, está dominada; considera el decreto de algún fundamento, está en movimiento en el modo en que el decreto dicta. Y ese fundamento es la vida, es el espíritu, es la conciencia.

También, como es evidente, la materia no es el meollo, no es el fundamento, no es una morada establecida para que los eventos y las perfecciones se puedan fijar a ello o se puedan construir sobre ello. Más bien, es un caparazón preparado para ser separado, rasgado, disuelto; es una cáscara, es espuma, es una forma.

Considera lo siguiente: un ser tan diminuto que sólo se puede ver con un microscopio tiene sentidos tan agudos que puede escuchar la voz de su amigo, y ver su sustento; tiene sentidos extremadamente sensibles y afilados. Esto demuestra que los efectos de la vida crecen y la luz del espíritu se intensifica en proporción a la reducción y refinación de la materia. Es como si la materia cuanto más se refina y más se distancia de nuestras existencias materiales, más cerca está del mundo del espíritu, el mundo de la vida, y el mundo de la conciencia; y más intensamente se manifiestan el calor del espíritu y la luz de la vida.

¿Es acaso posible entonces que hubiera todas estas fuentes de vida, conciencia y espíritu dentro del velo de la materialidad, y que el mundo interno que está más allá de este velo no estuviera lleno de seres concientes y seres con espíritus? ¿Es acaso posible que las fuentes de estos innumerables frutos y destellos, y frutos de significado, espíritu, vida y la verdad evidente en esta existencia material en el Mundo Manifiesto les fueran atribuidas sólo a la materia y al movimiento de la

materia, y que se explique con ello? ¡Allah no lo permita! ¡Absolutamente no! Estas fuentes y destellos demuestran que este mundo material y manifiesto no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos internos y espirituales.

Segundo Punto Fundamental

Se puede decir que todos los estudiosos de las ciencias especulativas y de las revelaciones sagradas se han unido, conciente o inconscientemente, para efectuar un consenso para afirmar, a pesar de la diferencia de expresión, la existencia y la realidad de los ángeles y seres espirituales y la existencia de sus realidades. Un grupo de filósofos peripatéticos de la Escuela Iluminista incluso, que progresó en el estudio de la materia, sin negar el significado de los ángeles, afirmó que cada especie de la creación tiene una esencia espiritual e incorpórea. Ellos describieron a los ángeles así. También, un grupo de filósofos tempranos que eran iluministas, viéndose obligados a aceptar el significado de los ángeles, sólo se equivocaron en nombrarlos 'los Diez Intelectos y Maestros de las especies de la Creación'. A través de la inspiración y de la guía de la revelación, los estudiosos de todas las religiones reveladas han aceptado que cada especie de la creación tiene un ángel asignado a él, y los han llamado el Ángel de la Montaña, el Ángel del Mar y el Ángel de la Lluvia, por ejemplo. Incluso los materialistas y los naturalistas, cuyos razonamientos están restringidos a sus ojos y que, por cierto han caído del nivel de humanidad al de materia inanimada, en lugar de poder negar el significado de los ángeles, {(*):} se han visto obligados a aceptarlos en un aspecto, al nombrarlos como Fuerzas que Fluyen.

¡Oh, tú, hombre desdichado que eres reticente a aceptar a los ángeles y a los seres espirituales! ¿En qué basas este punto de vista? ¿En qué hechos te apoyas para oponer la unanimidad conciente de todos los estudiosos relacionados con la existencia y la realidad del significado de los ángeles y la existencia real de los seres espirituales? No las aceptas. Y ya que, como se demostró en el Primer Punto Fundamental, la vida es el revelador de los seres, por cierto, es su consecuencia, su quintaesencia; y ya que todos los estudiosos son de hecho unánimes en su aceptación del significado de los ángeles; y este mundo nuestro se ha llenado a tal punto de seres vivos y seres con espíritus; ¿es acaso posible que la amplitud del espacio y los cielos enrarecidos queden vacíos de moradores, no tengan habitantes? Nunca deberías pensar que las leyes vigentes en esta creación son suficientes para que el universo esté vivo, porque aquellas leyes que gobiernan son órdenes insustanciales; son principios imaginarios; pueden considerarse inexistentes. Si no hubiera seres absolutamente obedientes llamados ángeles para representarlos, hacerlos evidentes y tomar sus riendas en sus propias manos; esas leyes no se podrían definir como existentes, ni se representarían como con una identidad en

particular, ni sería una realidad externa. Mientras, la Vida es una realidad externa, y, una orden imaginaria no puede sostener una realidad externa.

EN BREVE: Ya que los estudiosos de religión y de filosofía, y de las ciencias especulativas, y de las revelaciones sagradas, han de hecho acordado inmaterialmente que los seres no están restringidos a este Mundo Manifiesto; y ya que, a pesar de ser inanimado e inapropiado para la formación de espíritus, el Mundo Manifiesto visible ha sido adornado a tal punto con seres con espíritus; la existencia seguramente no está limitado a él. Existen numerosos otros niveles de existencia en relación al que el Mundo Manifiesto es un velo bordado.

Además, tal como el mar es apropiado para los peces, y el Mundo de lo Oculto y el Mundo del Significado son apropiados para los espíritus, y es necesario que se llenen con ellos; ya que todas las órdenes dan testimonio de la existencia del significado de los ángeles. Ciertamente y sin lugar a dudas, la forma más bella de la existencia de los ángeles y de la realidad de los seres espirituales y la mirada más racional de su naturaleza que los intelectos sanos aceptará y proclamará, es la que el Corán ha explicado y esclarecido. El Corán de Milagrosa Exposición afirma que: «Los ángeles son siervos honorables. Nunca desafían una orden, hacen lo que sea que se les ordene. Los ángeles son seres sutiles y luminosos, y están divididos en distintos tipos».

Tal como la humanidad es una comunidad y los seres humanos son los portadores, los representantes y la personificación de la Sharía o leyes Divinas que proceden del atributo de discurso Divino, así también los ángeles son una nación poderosa, y aquellos de ellos que son los trabajadores y portadores, los representantes y la personificación de las leyes que le pertenecen a la creación, que procede del atributo de la voluntad Divina'. Son una clase de siervos de Allah que dependen de las órdenes del poder del Creador y de la Voluntad Eterna, que son el agente verdaderamente efectivo, y para quienes todos los cuerpos celestiales son como lugares de adoración, como mezquitas.

Tercer Punto Fundamental

El asunto de los ángeles y de los seres espirituales es uno de aquellos en las que la realidad de un universal se puede inferir de la existencia de un solo particular. Si un solo individuo se ve, se puede concluir la existencia de la especie. Quienquiera que lo niegue, los niega a todos. Mientras que quienquiera que acepta a un solo individuo está obligado a aceptar a toda la especie. Ya que esto es así, considera:

¿No has visto y oído que todos los estudiosos de las religiones reveladas a lo largo de las épocas desde la época de Adán hasta ahora, han estado de acuerdo con la existencia de los ángeles y la realidad de los seres espirituales? Los distintos grupos de la humanidad han coincidido en haber visto y conversado con ángeles y en sus narraciones relacionadas a ellos, se nota como si estuvieran discutiendo y

narrando eventos sobre ellos. ¿Crees que si no se hubiese visto un solo ángel, y la existencia de uno o de numerosos individuos no se hubiese establecido a través de la observación, y su existencia no se hubiese percibido con claridad y evidentemente; hubiera sido posible que semejante acuerdo y consenso continuase, continuara persistente y unánimemente de manera tan afirmativa y positiva, basada en la observación?

También, ¿es acaso posible que la fuente de esta creencia general no fueran algunos principios necesarios y asuntos evidentes? ¿Y es acaso posible que los delirios infundados persistiesen y se volvieran permanentes en todas las creencias de la humanidad a lo largo de todas las revoluciones por las que ha atravesado? ¿Y es acaso posible que la base de la aserción de esos estudiosos de las religiones, de este consenso poderoso, no fuera una intuición cierta y una certeza empírica? ¿Y es acaso posible que esa intuición cierta y esa certeza empírica que resulta de innumerables signos observados en numerosas ocasiones, y tantas observaciones no estuvieran todas, sin dudas ni vacilación, fundadas en principios necesarios? Por lo tanto, la causa y la base de la aserción de la creencia universal sostenida por estos estudiosos son los principios necesarios y esencias definidas que resultan de un gran número de veces que los ángeles y los seres espirituales se han observado y visto, lo que demuestra la fuerza del consenso.

Además, ¿es acaso posible, racional o viable que las numerosas noticias de los profetas y evliyas, por tevatür que son como los soles, las lunas y las estrellas de la sociedad humana, relacionados a la existencia de los ángeles y los seres espirituales y al hecho de que los hayan visto en realidad, deben estar sujetos a dudas ni a sospechas? Especialmente ya que están calificados para hablar en este asunto. Es obvio que dos personas que están calificadas para hablar sobre un asunto son preferibles a miles que no lo están. Además, en este caso la gente prueba el asunto, y la gente que prueba un asunto es preferible a miles que lo niegan.

¿Es acaso posible que haya alguna duda relacionada a las noticias del Corán de Milagrosa Exposición, el Sol de los Soles en el mundo de las verdades, que nunca en ningún momento se pone, brillando constantemente en los cielos del universo? ¿Y puede haber alguna duda sobre el testimonio y las pruebas de Muhammad (A.S.M.), el Sol de los Profetas?

Ya que, si en una sola ocasión la existencia de un solo ser espiritual se verifica, esto demuestra la real existencia de toda la especie; y ya que prueba la existencia de toda la especie como verdadera, por cierto, la mejor forma y la más racional y aceptable de su real existencia es como la explicada por el Sharía, descripta por el Corán, y vista por Quien asciende hasta una 'distancia de dos arcos'.

Cuarto Punto Fundamental

Si los seres del universo se observan con cuidado, se puede ver que como los particulares, los universales tienen identidades colectivas, cada una de las que aparece como una función universal; es evidente que cada una realiza una tarea universal. Por ejemplo, tal como una flor en sí misma muestra un bordado lleno de arte y a través de su estado recita los Nombres del Fátir, así también el jardín del globo terráqueo se parece a una flor y realiza una tarea de glorificación extremadamente ordenada y universal. Y tal como una fruta emite una proclama

expresando su glorificación de Allah dentro de una regularidad, así también un poderoso árbol en su totalidad tiene una tarea natural muy bien ordenada y una adoración. Y tal como un árbol glorifica a Allah a través de las palabras de sus frutos, flores y hojas, así también el vasto océano de los cielos glorifica al Fátir-i Zulyelal y alaba al Sáni-i Zulyelal a través de sus soles, lunas y estrellas, que son como palabras; y así sucesivamente. A pesar de que los seres externos son aparentemente inanimados e inconscientes, todos realizan tareas y glorificaciones extremadamente vitales, vivientes y conscientes. Por cierto, en consecuencia, tal como los ángeles son sus representantes que expresan su glorificación en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, así también son las contrapartes, moradas y mezquitas de aquellos ángeles en el mundo externo y manifiesto.

Como se explica en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, la primera de las cuatro categorías de trabajadores empleados por el Sáni-i Zulyelal del palacio de este mundo es la de los ángeles y seres espirituales. Ya que, sin saberlo, las plantas y los seres inanimados realizan tareas extremadamente importantes a pesar de ser asalariados por la orden de Quien sí sabe; también sin saberlo, los animales sirven a amplios objetivos universales a cambio de un salario insignificante; y ya que, respetuosamente, a cambio de dos salarios, uno inmediato y el otro pospuesto, los seres humanos, conociendo los objetivos del Sáni-i Zulyelal, son empleados al ajustarse a ellos, al tomar su parte de todo para ellos mismos, y al supervisar a los otros siervos; por cierto será la primera categoría, así como también la cuarta, que estará formada por los siervos y trabajadores. Ambos se parecen a los seres humanos en que conocen los objetivos universales del Sáni-i Zulyelal, se ajustan a ellos a través de la adoración, y son contrarios a ellos. Porque al estar más allá del placer sensual y de algún salario parcial, consideran suficiente el placer, la perfección, el deleite y la dicha que experimentan a través de la atención, la orden, el favor, la consideración y el nombre del Sáni-i Zulyelal, a través de su percepción de Él, conexión con Él y proximidad de Él. Ellos trabajan con la sinceridad más pura, sus tareas de adoración varían según sus diferentes tipos y según las variedades de seres del universo.

Como en un gobierno, hay varios oficiales en las variadas oficinas, entonces las tareas de adoración y glorificación varían en las esferas del Reino de la Soberanía. Por ejemplo, a través del poder, la fuerza, el cálculo y la orden de Yenáb-i Jak, el Arcángel Miguel es como un supervisor general de los seres de Allah sembrados en el campo de la faz de la tierra. Si se puede decir, él es el líder de todos los ángeles que parecen granjeros. Y, con el permiso, la orden, el poder y la sabiduría del Fátir-i Zulyelal, los pastores incorpóreos de todos los animales tienen un líder, un ángel supremo designado a la tarea.

Así, ya que es necesario que haya un ángel asignado para cada uno de estos seres eternos para representar en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas las tareas de adoración y servicio de glorificación que realiza, y para presentarlos a sabiendas ante la Corte Divina, el modo en que los ángeles se describen en las narraciones del Portador de Noticias Seguras (A.S.M.) es por cierto más apropiado y racional. Por ejemplo, declaró: «Hay algunos ángeles que tienen cuarenta, o cuarenta mil, cabezas. En cada cabeza hay cuarenta mil bocas, y con las cuarenta mil lenguas, de cada una de esas lenguas están glorificando a Allah de cuarenta mil formas».

La realidad de este Hadiz tiene una forma aparente y un significado que es como sigue:

La adoración de los ángeles es extremadamente ordenada y perfecta, y muy universal y abarcativa: La verdad es:

Hay ciertos seres corpóreos poderosos que realizan sus tareas de adoración con cuatro mil cabezas de cuarenta mil formas. Por ejemplo, los cielos glorifican a Allah con los soles y las estrellas. Mientras la tierra, que es un solo ser, realiza su tarea de adoración, su glorificación de Allah, Soberano con cien mil cabezas, en cada cabeza con los cientos de miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas de cada boca. Así, el ángel asignado al globo terráqueo tiene que verse de esta manera para demostrar este significado en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas.

Yo mismo, incluso, vi un almendro mediano que tenía cerca de cuarenta ramas grandes como cabezas. Cuando miré una rama, vi que tenía cerca de cuarenta más pequeñas como lenguas. Luego miré a la lengua de una de esas pequeñas ramas; cuarenta flores se habían abierto en ella. Examiné las flores considerando la sabiduría en ellas, y vi en cada una cerca de cuarenta estambres, colores y artes exquisitos y bien ordenados, cada uno de los cuales proclamaban uno de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y sus manifestaciones diferentes. ¿Es acaso posible que Jakím-i Zulyemál, Quien es Sáni-i Zulyelal del almendro, le impusiera esta cantidad de tareas a un árbol inanimado y no montar sobre él un ángel asignado adecuado para él, para que sea como su espíritu, para comprender y expresar su significado, proclamarlo al universo, y presentarlo ante la Corte Divina?

¡Oh, amigo! Hasta aquí, nuestra explicación ha sido una introducción para preparar al corazón para la aceptación, a la razón para la sumisión, y para obligar al alma a rendirse. Si lo has entendido en cierta medida y deseas encontrarte con los ángeles; prepárate y purifícate de los prejuicios erróneos. Ahora mira, ¡las puertas del mundo del Corán están abiertas! Mira, ¡el paraíso del Corán y sus

¡Entra y mira! ¡Ve en forma bella a los ángeles en el paraíso del Corán! Cada una de sus aleyas reveladas es un lugar para posarse, entonces mira desde ellas:

También escucha:

Escucha sus alabanzas. Y si deseas conocer a los genios, entra en esta Sura resonante:

Velos y escucha lo que dicen. Aprende la lección de ellas. Mira, están diciendo:

Segundo Objetivo

Introducción

Si alguien afirmara sobre un palacio o una ciudad: "Este palacio o ciudad se destruirán, luego se reparará y reconstruirá para que quede intacto", seis preguntas surgirían seguramente frente a esta afirmación.

La Primera: ¿Por qué los destruirán? ¿Hay alguna razón o algo que lo requiera? Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Segunda: "¿Posee el constructor que los destruirían y luego reconstruirían el poder para hacerlo? ¿Sería capaz de ello?" Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Tercera: "¿Es posible su destrucción? Y, ¿serán destruidos en el futuro?" Si la respuesta es "Sí", y si demuestra tanto la posibilidad de destrucción como su incidencia, surgirían las siguientes: "¿Es posible que este extraño palacio o ciudad sean reconstruidos desde cero? Me pregunto, si es posible, ¿serán reconstruidos?" Si la respuesta es "Sí" y demuestra estos puntos también, entonces no puede quedar en ningún aspecto ni esquina de este asunto ningún espacio ni grieta por la que pudiese entrar alguna duda, recelo o sospecha.

Así, como en la comparación, hay hechos que exigen la destrucción y la reconstrucción del palacio de la tierra y la ciudad del universo. Su hacedor y constructor es poderoso; su destrucción es posible, y ocurrirá. Su reconstrucción es posible, y ocurrirá. Estos asuntos se demostrarán después del Primer Punto Fundamental.

Primer Punto Fundamental

El espíritu es definitivamente inmortal. Casi todas las pruebas del Primer Objetivo que señalan la existencia de los ángeles y de los seres espirituales también señalan la inmortalidad del espíritu, que es nuestro tema aquí. En mi opinión, el asunto es tan cierto que más explicaciones serán irrazonables. Por cierto, la distancia entre nosotros y las caravanas de los innumerables espíritus inmortales que están esperando para ir al Más Allá en los Mundos Intermedio y Espiritual es tan fina y delicada que no hay necesidad de demostrarla con pruebas. Incalculables evliyas y personas iluminadas que se ponen en contacto con ellos y aquellos que perciben los secretos de la tumba al verlos, incluso una cantidad de gente común que se comunica con ellos y la mayoría de la gente que se relaciona con ellos en sueños verdaderos, han formado una masa de informes unánimes veraces, y, con bastante simpleza se vuelven parte del conocimiento comúnmente aceptado de la humanidad. Sin embargo, porque el pensamiento materialista ha atontado a todos en esta época, ha podido implantar dudas en sus mentes relacionadas incluso con los asuntos más obvios. Para quitar estas dudas, estableceremos una Introducción y cuatro Fuentes de las numerosas fuentes que emanan de la intuición del corazón y de la perspicacia del intelecto.

Introducción

Como se demuestra en la Cuarta Verdad de la Palabra Diez, una belleza eterna, duradera e incomparable requiere de la eternidad y la permanencia de admiradores cautivados que carguen espejos. Una un arte impecable, eterno y perfecto busca la perpetuación de heraldos considerados. Una misericordia y beneficencia ilimitadas requieren que las bendiciones continúen y que los necesitados agradezcan. El más destacado de aquellos admiradores cautivados que cargan espejos, aquellos heraldos considerados, aquellos necesitados agradecidos, es inicialmente el espíritu humano, en cuyo caso, acompañará esa belleza, esa perfección, esa misericordia por los interminables caminos hacia la eternidad; será inmortal.

Como también se demuestra en la Palabra Diez, en la Sexta Verdad, no sólo el espíritu humano, sino también los niveles más simples de existencia no han sido creados para la extinción; ellos manifiestan una forma de inmortalidad. Incluso una flor insignificante, que no tiene espíritu, cuando termina con su existencia aparente, manifiesta un tipo de inmortalidad de mil maneras. Porque su forma se hace permanente en incalculables memorias. Y, al encontrar la perpetuación en todos sus cientos de semillas, la ley según la cual se formó continúa. Ya que la ley de formación de la flor, el modelo de su forma, que se parece a un fragmento diminuto del espíritu, se hace permanente por Jafíz-i Jakím; y, ya que es preservado a lo largo de transformaciones turbulentas con regularidad perfecta en sus semillas diminutas y se hace permanente; si no comprendes el nivel del espíritu humano, que es de una naturaleza extremadamente abarcativa y elevada, y se ha vestido con existencia externa, y es un ser vivo conciente, y una ley dominante de Allah y luminosa, de seguro manifiesta inmortalidad, y está atada y ligada a la eternidad, si no comprendes esto, ¿cómo puedes afirmar que eres un ser humano conciente? ¿Se puede decir de Zát-i Jakím-i Zulyelal, un Zát-i Jafíz-i Bízeval, Quien incluye y preserva en la semilla diminuta como un punto de un poderoso árbol el programa y

la ley de su formación, que en cierta forma se parece a un espíritu, "cómo puede Él preservar los espíritus de los muertos"?

PRIMERA FUENTE: Es de su propio ser. Si alguien estudia su propia vida y su propio ser, percibe un espíritu inmortal. Por cierto, mientras cada espíritu cambia los cuerpos en edad, el espíritu evidentemente permanece constante. En cuyo caso, a pesar de que el cuerpo es efímero, no afecta la permanencia del espíritu, ni arruina su naturaleza, incluso a pesar de que el espíritu está completamente desnudo en la muerte. Sin embargo, a lo largo de la vida, el espíritu gradualmente cambia su vestimenta que es el cuerpo, y, en el momento de la muerte, se desnuda de repente. Se ha establecido a través de comprensión instantánea y certera, por cierto, a través de la observación, que el cuerpo subsiste a pesar del espíritu; en cuyo caso, el espíritu no subsiste a través del cuerpo. Más bien, ya que el espíritu subsiste y se domina a sí mismo, el cuerpo puede ser dispersado y reunido nuevamente como desea; no infringirá la independencia del espíritu.

De hecho, el cuerpo es la casa del espíritu, es su hogar; no es su vestimenta. Lo que viste al espíritu una cubierta sutil y delicada, algo que puede parecerse a un cuerpo, que es en cierto modo constante, es etéreo y apropiado para el espíritu. En el momento de la muerte, entonces, el espíritu no está completamente desnudo, deja su hogar vestido en una cubierta como el cuerpo.

SEGUNDA FUENTE: Está fuera de su propio ser. Es decir, es un tipo de juicio empírico que se ha transformado a través de observaciones, relaciones repetidas y numerosas incidencias de eventos. Por cierto, cuando se entiende que un solo espíritu continúa después de la muerte, esto exige la continuación de todos los espíritus como una categoría de ser. Porque según la ciencia de la lógica es cierto que si una cualidad intrínseca se observa en un solo individuo, la existencia de esa cualidad se puede asumir en todos los individuos. Porque es intrínseca. Por ello, estará presente en cada individuo. Mientras que las indicaciones basadas no en una, sino en innumerables observaciones más allá de cálculos y cuentas, y los signos que señalan la inmortalidad de los espíritus están tan definidos, tal como para nosotros hay un lugar llamado el Mundo Nuevo, es decir, América, y que los seres humanos están allí, no podemos de ninguna manera dudar de la existencia de esa gente. De la misma manera, es inaceptable dudar que los espíritus de aquellos que han muerto estén ahora presentes en grandes cantidades en el Mundo Espiritual y que se relacionen con nosotros. Nuestros dones inmateriales van a ellos y sus emanaciones luminosas vienen a nosotros.

Además, con comprensión instantánea y certera, uno puede percibir con la conciencia que un aspecto fundamental del ser humano continúa después de su muerte. Ese aspecto fundamental es el espíritu. En cuanto al espíritu, no está sujeto a destrucción y disolución. Esto es así, es básico y único; tiene unidad. En cuanto a la destrucción, disolución y descomposición, son la especialidad de las sustancias complejas y compuestas. Como explicamos anteriormente, la vida asegura una forma de unidad dentro de la multiplicidad; causa una especie de permanencia. Es decir, la unidad y la permanencia son fundamentales para el espíritu, del cual se esparcen hacia la multiplicidad.

La mortalidad del espíritu sería a través de la destrucción o bien de la disolución, mientras que la unidad no da oportunidad para estos, y su naturaleza simple no permite la descomposición; o sería a través de la aniquilación. Pero la compasión

ilimitada del Yevvad-i Mutlak no permitiría la aniquilación, y Su munificencia ilimitada no permitiría que Él vuelva a tomar del espíritu humano la bendición de la existencia que Él le ha otorgado, que desea fervientemente, y de la cual es merecedora.

TERCERA FUENTE: El espíritu del ser humano, que se ha vestido con una existencia externa viva, conciente y luminosa, es una ley dominante abarcativa y veraz de Allah dispuesta a adquirir universalidad. E incluso las leyes dominantes de Allah más débiles manifiestan estabilidad y permanencia. Porque si se considera con cuidado, se verá que en todas las especies que están sujetas al cambio, está presente una verdad constante que, girando dentro de los cambios, las transformaciones, y las etapas de la vida, hace que las formas externas de las cosas cambien; y vivir y no morir es permanente. Así, mientras el ser humano es un individuo, por lo abarcativo de su naturaleza, su conciencia universal y su imaginación abrazadora, el espíritu es como una especie. Una ley que gobierna y está en vigencia en las especies también está en vigencia en el individuo humano. Ya que Fátir-i Zulyelal ha creado al ser humano como un espejo abarcativo, para la adoración universal y con una naturaleza exaltada, incluso si la verdad del espíritu que está presente en cada individuo hace que la forma externa del individuo cambie cientos de miles de veces, con el permiso del Sustentador, no morirá sino que continuará, partiendo como vino. En cuyo caso, con la orden de Allah y con Su permiso y por hacerlo permanente, el espíritu del ser humano individual, que es el elemento conciente y la parte viva de sí, es inmortal.

CUARTA FUENTE: Considera las leyes que gobiernan las especies, que hasta cierto punto se parecen al espíritu, ya que ambas surgen del Mundo de la Orden y la Voluntad Divina, con respecto a su fuente, son en un sentido apropiados para el espíritu, y sólo le falta de existencia perceptible. Estúdialos y verás que si esas leyes ordenadas estuvieran vestidas de existencia externa, cada una de ellas se volvería el espíritu de las especies. Y las leyes son siempre permanentes; son siempre perpetuas y constante. Ningún cambio ni transformación afecta la unidad de las leyes, ni los arruina.

Por ejemplo, si se muere y se dispersa un árbol de higos, la ley de su formación, que es como su espíritu, continuará en sus diminutas semillas; no morirá. Y entonces, como las leyes más comunes y débiles están así conectadas a la permanencia y la continuidad, el espíritu humano debe estar conectado no sólo con la permanencia y la inmortalidad sino también con toda la eternidad. Porque según el glorioso decreto del Corán de:

el espíritu también es una ley conciente y viva que ha venido del Mundo de la Orden Divina, y que el poder Eterno ha vestido con existencia externa. Es decir, tal como las leyes inconscientes que proceden del atributo Divino de la voluntad y del Mundo de la Orden Divina son siempre o mayormente, eternas, así también es incluso más definitivo que el espíritu, una especie de hermano de ellas, y como tales, es una manifestación del atributo de voluntad y viene del Mundo de la Orden, manifiesta inmortalidad. Es también más merecedor, porque es existente, tiene una realidad externa. Y es más potente, más elevado, porque tiene conciencia. También más duradero que ellas, y más valioso porque está vivo.

Segundo Punto Fundamental

Hay asuntos que exigen la felicidad eterna, y Fáil-i Zulyelal es capaz de otorgar esa felicidad. También, la destrucción del universo y la muerte del mundo son posibles, y ocurrirán. Y la resurrección del mundo y el Último Juicio son posibles, y ocurrirán. Explicaremos todos estos seis asuntos brevemente y de un modo que satisfaga a la razón. De hecho, en la Palabra Diez, las pruebas se establecen, lo cual eleva el corazón al nivel de fe perfecta, mientras que aquí, los discutiremos a la manera de las explicaciones del Viejo Said en su tratado llamado Nokta (El Punto), que convence y hace callar sólo a la razón.

Hay asuntos que exigen felicidad eterna. Una prueba decisiva que señala a aquellos asuntos consiste de una comprensión instantánea y certera filtrada a través de Diez Fuentes y Puntos Centrales.

PRIMER PUNTO: Si se observa con cuidado, se verá que una regularidad perfecta e intencional abraza a todo el universo. Rastros de elección y destellos de propósito se ven en cada aspecto de ello. Lo que llama la atención a través del testimonio de sus frutos es que en cada cosa hay una luz de intención; en cada función, un destello de voluntad; en cada movimiento, un reflejo de elección; en cada todo compuesto, un ardor de sabiduría. Así, si no hubiera felicidad eterna, este orden auténtico meramente consistiría en una forma débil e inútil. Sería un falso orden, no un orden verdadero. Las conexiones, relaciones y espiritualidad, que son el espíritu del orden, se perderían y no servirían de nada. Es decir, lo que le da orden al orden es la felicidad eterna. En cuyo caso, el orden del universo señala a la felicidad eterna.

SEGUNDO PUNTO: La sabiduría total es evidente en la creación del universo. Por cierto, la sabiduría Divina, que es la representación del favor eterno, proclama la felicidad eterna a través de la lengua de la conservación de beneficios y siguiendo los propósitos demostrados por el universo en su totalidad. Porque, si no hubiera felicidad eterna, sería necesario, por orgullo, negar la sabiduría y los beneficios que son evidentemente constantes en el universo. Ya que la Décima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad como el sol, nos contentaremos con eso y acortamos la discusión aquí.

TERCER PUNTO: A través del testimonio de la razón, la sabiduría, la deducción y la experiencia, la ausencia de inutilidad y la ausencia de desperdicio en la creación de los seres, que es constante, indica la felicidad eterna. El signo de que no haya desperdicio ni nada en vano en la creación es que Sáni-i Zulyelal elige y prefiere el camino más corto, el punto más cercano, la forma más liviana, y la mejor manera de la creación de todo, y que a veces Él impone cien tareas sobre una sola cosa, y que Él le adjunta mil frutos y objetivos a un ser delgado. Ya que no hay desperdicio ni nada en vano, seguramente habrá felicidad eterna. Porque la inexistencia y que no hubiera regreso haría que todo fuera inútil; que todo fuera un desperdicio. La ausencia de desperdicio en toda la creación, y en el ser humano, por ejemplo, que está establecido por la ciencia, demuestra que las habilidades inmateriales e ilimitadas del ser humano, y las infinitas esperanzas, ideas y deseos no se desperdiciarán tampoco. En cuyo caso, el deseo profundamente arraigado del ser humano de ser perfeccionado señala la existencia de una perfección y su deseo de

felicidad proclama que está definitivamente destinado a la felicidad eterna. Si no fuera así, contrariamente a todos los otros seres, que son creados sabiamente y con un propósito, esas facultades inmateriales auténticas, esas esperanzas elevadas, serían inútiles y un desperdicio; se marchitarían y no servirían de nada. Ya que esta verdad está demostrada en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

CUARTO PUNTO: En muchas especies, en el día y la noche, en el invierno y en la primavera, en los cielos, e incluso en las personalidades del ser humano y en los cuerpos que él cambia a lo largo de su vida, y, en el sueño que se parece a la muerte, hay un tipo diferente de resurrección que se parece a la de los muertos; todos ellos implican y aluden a la realidad del Día de la Resurrección. Por ejemplo, el día, el año, la vida del ser humano, y la rotación del mundo del gran reloj de Allah conocido como la tierra se parece a las manecillas de un reloj semanal nuestro que indican los segundos, los minutos, las horas y los días; cada una es la precursora de la siguiente, dan noticia de unas y otras; giran y funcionan. Así como muestran la mañana después de la noche, y la primavera después del invierno, ellas aluden a que, después de la muerte, la mañana de la resurrección aparecerá de ese instrumento, ese reloj amplio.

Hay muchas variedades de resurrección que una persona experimenta durante su vida. Tal como ve los signos de la resurrección a través de una especie de muerte cada noche y renacimiento cada mañana, así también se concuerda que experimenta lo que se parece a una resurrección cada cinco o seis años al cambiar todas las partículas de su cuerpo, e incluso experimenta una resurrección gradual dos veces al año. También, cada primavera, atestigua más de trescientos mil tipos de resurrección y vuelta a la vida en el reino animal y vegetal.

Así, tantos signos e indicaciones de acumulación y marcas de dispersion por cierto señalan a la gran resurrección de los muertos como si fueran gotitas de ella. Sáni-i Jakím que provoca una especie de resurrección de esa manera en el mundo animal y vegetal, es decir, que vuelve a la vida exactamente a todas las raíces de las plantas y ciertos animales en la primavera, y restaurando otras partes de ellos, como hojas, flores y frutos, no exactamente de la misma forma sino similar, tal vez una prueba de una resurrección personal en el individuo humano dentro de la resurrección general. Porque el individuo humano es como una especie en comparación a otras especies animadas, y la luz de la mente le ha dado tal amplitud a las acciones humanas y al pensamiento que abarcan el pasado y el futuro. Si consume el mundo incluso, no está satisfecho. En las otras especies, la naturaleza del individuo es particular; su valor es personal; su punto de vista, restringido; su perfección, limitada; su placer y dolor, instantáneos. Mientras que la naturaleza del ser humano es exaltada; su valor, muy alto; su punto de vista, universal; su perfección, ilimitadas; su placer inmaterial y dolor es parte permanente. En cuyo caso, las variadas resurrecciones que se repiten en las otras especies animadas evidentemente informan y señalan a todos los individuos humanos que son resucitados y reestablecidos a la vida exactamente iguales en la gran resurrección de los muertos. Ya que se demuestra con la certeza de que dos más dos es cuatro en la Novena Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

QUINTO PUNTO: Aquellos que han observado atentamente las realidades de la creación consideran que las potencialidades ilimitadas incluidas en la esencia del

espíritu del ser humano, las habilidades ilimitadas contenidas en aquellas potencialidades, los deseos ilimitados que surgen de esas habilidades, las esperanzas infinitas que resultan de aquellos deseos ilimitados y los pensamientos ilimitados e ideas que nacen de esas esperanzas infinitas son las manos tendidas hacia la felicidad eterna, que está más allá de este Mundo Manifiesto, son ojos que miran a ello, que se vuelven hacia ello. Así, la naturaleza del ser humano, que no puede mentir y el deseo definido, intenso, inquebrantable de felicidad eterna en su naturaleza inspira la conciencia con certeza relacionada con la realización de la felicidad eterna. Este hecho se demuestra con tanta claridad como la luz del día en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, y entonces acortamos la discusión aquí.

SEXTO PUNTO: La misericordia del Sáni-i Zulyemal Quien es Rajman-i Rajím, señala la felicidad eterna. Sí, es de la naturaleza de esa misericordia, que hace que la bendición sea bendición y la salva del tormento, para no ocultarle al ser humano la felicidad eterna, que salva a los seres de la angustia de la separación eterna. Porque si la felicidad eterna, el líder, el jefe, el objetivo y el resultado de todas las bendiciones, no son dadas y si después de morir, el mundo no es resucitado en forma de Más Allá, todas las bendiciones se transformarían en tormento. Y tal transformación necesitaría negar la existencia de la misericordia Divina, que es evidente y necesaria, y, a través del testimonio de todo el universo, indiscutible y manifiesto. Es una verdad constante más brillante que el sol. Mira y presta atención sobre las bendiciones de amor, compasión y razón, algunas de las manifestaciones y rastros sutiles de la misericordia. Supón que esa separación eterna y esa partida inacabable fueran a alargar la vida humana; verás que ese amor tierno se vuelve una gran calamidad; la compasión dulce, una gran desgracia; esa razón luminosa, una gran tribulación. Es decir, la misericordia (por ser misericordia) no puede confrontar al verdadero amor con separación eterna. Ya que la Segunda Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este hecho maravillosamente, acortamos esto aquí.

SÉPTIMO PUNTO: Todas las exquisiteces, todas las virtudes, todas las perfecciones, toda la atracción, todo el anhelo, toda la compasión conocida y vista en el universo son significados, acepciones, palabras inmateriales. Necesaria y evidentemente muestran al corazón y clavan en los ojos de la mente las manifestaciones del favor y la bondad, la benevolencia y la munificencia del Sáni-i Zulyelal. Ya que hay una verdad en este mundo, evidentemente hay misericordia verdadera. Ya que hay verdadera misericordia, habrá felicidad eterna. La Cuarta Verdad de la Palabra Diez, y también la Segunda Verdad, han iluminado este hecho con tanta claridad como la luz del día.

OCTAVO PUNTO: La conciencia del ser humano, que es su naturaleza conciente, considera y señala la felicidad eterna. Sí, si alguien escucha a su propia conciencia despierta, oirá una voz que grita: "¡Eternidad! ¡Eternidad!". Si se le diera a todo el universo tal conciencia, no podría satisfacer su necesidad de eternidad. Es decir, que la conciencia es creada para la eternidad y que sea atraída y arrastrada de esta manera es posible sólo porque es atraída por un verdadero objetivo y una verdad cautivante. La conclusión de la Undécima Verdad de la Palabra Diez demuestra este hecho.

NOVENO PUNTO: Este es el mensaje de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que era veraz, honesto y confiable. Por cierto, sus palabras abrieron las puertas de la felicidad eterna; todo lo que él dijo fueron ventanas abiertas hacia la

dicha eterna. De hecho, sostuvo en sus manos el consenso de todos los profetas (la paz sea con ellos) y el acuerdo unánime de todos los evliyas, porque después de la unidad Divina, todos sus llamados y esfuerzos se concentraron en la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. ¿Hay algo que pueda sacudir semejante fuerza? La Duodécima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad del modo más obvio.

DÉCIMO PUNTO: Es la noticia certera del Corán de Milagrosa Exposición, que ha preservado su milagro en siete aspectos por trece siglos, y, como se demuestra en la Palabra Veinticinco, es un milagro a través de sus cuarenta tipos de milagros. Sí, esta noticia del Corán es el revelador de la resurrección de los cuerpos, y el revelador del enigmático misterio del mundo y la llave de la sabiduría del universo. También, las pruebas racionales certeras contenidas en el Corán de Milagrosa Exposición, que yacen ante los ojos, que imponen que sean consideradas son miles. En breve, el Corán le presenta a las miradas del ser humano para que estudie una gran cantidad de aleyas y muchos telescopios que revelan dicha eterna, como:

Que comprende una comparación o analogía, y:

Que señala a la evidencia de justicia. Explicamos en nuestro tratado Nokta (el Punto) el resumen de la analogía figurativa de:

Que el Corán aclara a través de otras aleyas. Como:

Al pasar de una etapa a la otra, el cuerpo humano experimenta transformaciones maravillosas y ordenadas. Desde el esperma hasta un coágulo de sangre; de un coágulo de sangre a carne y hueso; de carne y hueso a una nueva creación, es decir, la transformación a la forma humana; sigue órdenes extremadamente precisas. Cada una de estas etapas tiene leyes tan particulares, una regularidad tan determinada, actos tan regulares que muestran las manifestaciones de un propósito, una voluntad, una elección y una sabiduría como si fuera a través de un vidrio.

Así, Sáni-i Jakím, Quien crea el cuerpo de esta manera, lo cambia cada año como si fuera una vestimenta. Para que el cuerpo cambie y para su continuación, un compuesto es necesario para que nuevas partículas aparezcan y trabajen y llenen el espacio de las partes que se disolvieron. Ya que las células del cuerpo se destruyen bajo la ley ordenada Divina, requiere una materia sutil, conocida como sustancia, que la reparará, una vez más por medio de una ley ordenada de Allah, Soberano. Rezzak-i Jakiki reparte y distribuye esta sustancia mediante una ley particular en relación a las diferentes necesidades de los miembros del cuerpo.

Ahora, considera el comportamiento de la materia sutil que Rezzak-i Jakím envía: verás que mientras las partículas de la materia se dispersan por el aire, el suelo y el agua como una caravana, de repente se reúnen de un modo que sugiere una acción deliberada, como si repentinamente hubiesen recibido la orden de moverse. Se reúnen de la manera más ordenada como si cada partícula estuviera encomendada a una tarea y le fuera ordenado proceder hacia un lugar específico. También, se evidencia de su conducta que están siendo impulsadas por una ley particular de

quien actúa y tiene elección, y del reino de lo inanimado están entrando al mundo de los seres vivos. Entonces entran en un cuerpo como sustancia por una regularidad particular, con un proceso determinado y con los órdenes regulares, y después de cocinarse en las cuatro cocinas del cuerpo, experimentando cuatro transformaciones raras, y, al pasar por cuatro filtros, se distribuyen por leyes regulares y la beneficencia del Rezzak-i Jakiki según las diversas necesidades de los miembros; circulan por todas las partes del cuerpo.

Así, cualquiera de estas partículas que consideres con los ojos de la sabiduría, verás que la casualidad ciega, la coincidencia ilegal, la naturaleza sorda, y las causas inconscientes no pueden de ninguna manera interferir en él; está impelido de una manera intencional, ordenada, oyente y deliberada. Porque cualquier etapa en la que cada uno de ellos entre de los elementos circundantes a las células del cuerpo, actúa como si lo hicieran intencionalmente a través de las leyes específicas de esta etapa. Entra de una manera ordenada. A cualquier nivel al que viaje, pasa con tal orden que parece obvio que están procediendo a la regularidad del Sáik-i Jakím. De esta manera, gradualmente avanza de etapa en etapa, y de nivel en nivel hasta que, a la orden de su Sustentador, sin desviarse de su objetivo y objeto, alcanza su posición apropiada, por ejemplo, la pupila del ojo de Tawfik, donde se establece por sí mismo y trabaja.

Esta situación, es decir, la manifestación de Allah Soberano en el sustento, demuestra que primero las partículas fueron determinadas; fueron designadas a la tarea y a esas posiciones. Es como si la existencia de un arreglo y orden, como si "Este será el sustento de las células de fulano de tal" estuviera escrito en la frente de cada uno de ellos, indica que el sustento de cada persona está escrito en la frente por la pluma del Decreto Divino, y su nombre está escrito sobre su sustento. ¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal, Quien nutre y sostiene con poder ilimitado y sabiduría abarcativa, Quien tiene disposición absoluta sobre todos los seres desde las partículas diminutas hasta los planetas, y los gira con regularidad y equilibrio, no provocara 'la segunda creación', o que fuera incapaz de hacerlo?

Muchas aleyas del Corán le presentan al punto de vista del ser humano esta primera creación sabia, e ilustran con la primera creación, la segunda creación en la resurrección de los muertos y en la Gran Reunión. Quitan toda irracionalidad. Dice:

Es decir, Quien os creó de la nada de una forma tan sabia es Quien os volverá a la vida nuevamente en el Más Allá. Y dice:

Es decir: "Vuestro regreso y que volváis a la vida en la resurrección es más fácil y menos dificultoso que vuestra creación en este mundo".

Tal como es más fácil y menos dificultoso para los soldados de un regimiento que se han retirado a descansar, volver a reunirse bajo la bandera del regimiento al sonido de un clarín que formar un nuevo regimiento desde cero, así también según lo razonable, es más fácil y más posible que en la primer creación que las partículas fundamentales de un cuerpo, que están entremezcladas y son familiares y están conectadas entre sí, se reúnan con el toque de la trompeta del ángel Israfil (Aleyjis-Selam),

y respondan a la orden del Jálık-i Zulyelal con "¡Aquí estamos, oh, Señor!" De todos modos, tal vez no es necesario que todas las partículas se reúnan. Las partes fundamentales y las partículas esenciales, que son como el núcleo y las semillas, y se llaman عَجْبُ الذَّنَبِ en un Hadiz, puede ser suficiente como una base de la segunda creación. Sáni-i Jakím puede construir el cuerpo humano sobre ellos.

Lo siguiente es un resumen de la comparación judicial indicada por las aleyas como la tercera para arriba:

Con frecuencia vemos en este mundo que personas tiranas, pecadoras y crueles pasan sus vidas con gran facilidad y confort, mientras que los oprimidos, rectos y religiosos viven bajo grandes dificultades y en degradación. Entonces la muerte viene y los iguala. Si esta igualdad no tuviera fin y no fuera limitada, se evidenciaría una injusticia. Sin embargo, ya que la sabiduría y la justicia Divina están libres de crueldad como se establece por el testimonio del universo, evidentemente requieren una asamblea final donde los primeros sean castigados y los últimos reciban su recompensa. Entonces, las personas desordenadas y desdichadas pueden recibir castigo y recompensa según sus potencialidades, ser el medio de justicia absoluta, manifestar la sabiduría Divina, y ser el hermano mayor de todos los seres razonables de este mundo.

Por cierto, la morada de este mundo no permite que las potencialidades limitadas contenidas dentro del espíritu de los seres humanos florezcan. Esto significa que será enviado a otro mundo. La esencia del ser humano es ciertamente poderosa, entonces está designado a la eternidad. Su naturaleza es exaltada, entonces sus crímenes son grandes. No se parece a otros seres. Su orden es importante, también. No puede vivir sin orden. No puede vivir sin significado. No puede ser creado en vano. No puede estar condenado a la extinción absoluta. No puede escapar a la inexistencia pura. El Infierno ha abierto su boca, y lo espera. Y el Paraíso ha abierto su abrazo lleno de gracia, y lo espera. Ya que la Tercera Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este segundo ejemplo maravillosamente, acortaremos la discusión aquí. A modo de ejemplo, puedes hacer analogías y estudiar otras aleyas del Corán similares a las dos anteriores, que contienen muchas pruebas sutiles y racionales.

Así, estas Diez Fuentes de Puntos Centrales forman una prueba decisiva y una comprensión instantánea y certera, y tal como esta comprensión muy racional y prueba poderosa son evidencias decisivas para la causa y la necesidad de la resurrección y del Día del Juicio, así también -como se demuestra claramente en la Palabra Diez- la mayoría de los Más Bellos Nombres, como Jakím, Rajím, Jafíz, Ádil de Sáni-i Zulyelal requieren la llegada del Último Día y la resurrección, y la existencia de la dicha eterna; señalan claramente a la realización de la felicidad eterna. Es decir, los asuntos que hacen necesaria la resurrección de los muertos y el Día del Juicio son tan poderosos que no dejan lugar en absoluto para ninguna duda o incertidumbre.

Tercer Punto Fundamental

El Agente tiene el poder. Sin duda, los asuntos que exigen la resurrección de los muertos existe. También, Quien hará que suceda es poderoso al grado extremo. No hay deficiencia en Su poder. Las cosas más grandes y las más pequeñas son lo mismo en relación a Su poder. Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Sí, Quien es tan poderoso que este mundo junto con todos sus soles, estrellas, mundos, partículas y sustancias dan testimonio de Su sublimidad y poder con infinitas lenguas. ¿Acaso alguna duda o recelo tiene derecho a considerar la resurrección corpórea como algo remoto a semejante poder?

Se ve claramente que en cada época dentro de este mundo Kadír-i Zulyelal crea un mundo nuevo y ordenado. Por cierto, Él hace un universo nuevo, bien ordenado cada día. Crea permanentemente y cambia con perfecta sabiduría los mundos efímeros y los universos uno después del otro en la faz de los cielos y de la tierra. Él cuelga de la cuerda del tiempo mundos regulares en igual cantidad que los siglos, años, por cierto, días y con ellos demuestra la magnitud de Su poder. Le adjunta a la cabeza del globo terráqueo la enorme flor de la primavera que adorna con cien mil bordados de resurrección como si fuera una sola flor, y con ella muestra la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su arte. ¿Se puede decir de Alguien así: "Cómo puede causar la resurrección de los muertos, y cómo puede transformar este mundo en el Más Allá"? La aleya:

Proclama el perfecto poder del Kadír, que nada en absoluto es difícil para Él, que como lo más pequeño, lo más grande no representa dificultad alguna por Su poder, y que es tan fácil para Su poder crear innumerables individuos como crear uno sólo. Hemos explicado la realidad de la aleya brevemente en la Conclusión de la Palabra Diez, y en detalle en el tratado intitulado Nokta (El Punto), y en la Carta Veinte. En relación a esta discusión, aclararemos una parte de ella en forma de tres "Asuntos":

El Poder Divino es intrínseco, en cuyo caso, la impotencia no puede intervenir en él. También, está conectado a las dimensiones internas de las cosas, entonces los obstáculos no pueden interponerse. También, su relación es según las leyes, entonces los particulares son iguales a los universales, las cosas menores son como las abarcativas. Demostraremos estos tres asuntos.

PRIMER ASUNTO: El Poder Eterno es la cualidad inherente necesaria del Zát-i Akdes-i Ilají. Es decir, es necesariamente intrínseca a la Esencia, no puede de ninguna manera estar separada de Él. Ya que esto es así, la Esencia que necesita ese poder claramente no puede afectarse por la impotencia, lo opuesto del poder. Porque si ese fuera el caso, implicaría la combinación de opuestos. Ya que la Esencia no puede afectarse por la impotencia, evidentemente no puede intervenir en el poder que es la cualidad inherente de esa Esencia. Ya que la impotencia no puede intervenir en ese poder esencial, claramente no puede haber grados en él. Porque los grados de existencia de algo existen a pesar de la intervención de sus opuestos.

Por ejemplo, los grados de calor existen con la intervención del frío, y los grados de belleza con la intervención de la fealdad; más ejemplos se pueden hacer de la misma manera. Ya que en los seres contingentes estas cualidades no son cualidades necesarias, verdaderas, naturales e inherentes, sus opuestos pueden entrar en ellas. Con el surgimiento de grados, diversidad y cambio surgido en el mundo. Ya que no puede haber grados en el poder Eterno, necesariamente, esas cosas decretadas por Él serán lo mismo en relación a Él. Lo más grande es igual a lo más pequeño y las partículas son iguales a las estrellas. La resurrección de toda la humanidad será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de un solo individuo; la creación de la primavera tan fácil como darle forma a una sola flor. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una sola flor sería tan difícil como la primavera.

Se ha demostrado en el pie de página de la última sección del Cuarto Grado de 'Allahu Ekber' en la Segunda Estación de esta Palabra, y en la Palabra Veintidós, y en la Carta Veinte y en su Apéndice, que cuando la creación de los seres se le atribuye al Vájid-i Ejad, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola. Si se le atribuye a las causas, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil y problemática como la de todas las cosas.

SEGUNDO ASUNTO: El poder Divino está relacionado con la cara interna de las cosas. Sí, el universo tiene dos caras como un espejo. Una es su cara externa, que se parece a la cara coloreada del espejo, la otra es su cada que mira hacia su Creador. Esta se parece a la cara brillante del espejo. Su cara externa es la arena de los opuestos. Es donde los asuntos como la belleza y la fealdad, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, lo difícil y lo fácil aparecen. Es por esto que Sáni-i Zulyelal ha hecho de las causas aparentes un velo para la disposición de Su poder, para que la mano de poder no le parezca a la mente como que está directamente relacionada con asuntos que frente a ello son insignificantes o indignos. Porque la majestuosidad y la dignidad requieren que esto sea así. Pero Él no le dio un verdadero efecto a las causas e intermediarios, porque la unidad de una unicidad requiere que sea así. En cuanto a la cara de los seres que miran hacia su Creador, en todo está brillando, es limpia. Los colores y las distorsiones de individualidad no intervienen en ella. Este aspecto está frente al Jálık sin intermediarios. No hay cadenas ni disposición de causas en él. Causa y efecto no pueden entrometerse. No contiene nada tortuoso ni retorcido. Los obstáculos no pueden interferir en él. Una partícula se vuelve hermana del sol.

En Breve: El poder Divino es tanto básico como infinito e intrínseco. El lugar conectado al poder Divino no tiene ni intermediarios, ni manchas, ni está en la escena de rebelión. En consecuencia, dentro de la esfera del poder Divino, lo grande no se enorgullece de su lugar sobre lo pequeño. La comunidad no tiene preferencias sobre lo individual. Los universales no pueden esperar más del poder Divino que los particulares.

TERCER ASUNTO: La relación del poder Divino es según las leyes. Es decir, considera a muchos como a pocos, lo grande y lo pequeño son lo mismo. Simplificaremos este asunto abstruso con algunas comparaciones.

En el universo, la Transparencia, la Reciprocidad, el Equilibrio, la Regularidad, la Desconexión y la Obediencia son todos asuntos que hacen que mucho resulte poco, y lo grande resulte pequeño.

Primera Comparación: Esta explica el Misterio de la Transparencia.

Por ejemplo, la imagen y el reflejo del sol, que son su resplandor y manifestación, muestran la misma identidad sobre la superficie del mar y en cada gota del mar. Si el globo terráqueo estuviera compuesto de fragmentos de diversos vidrios y estuviera expuesto al sol sin un velo, el reflejo del sol sería igual en cada fragmento y sobre toda la faz de la tierra, sin obstrucciones, ni dividido en pedazos, ni reducido. Si, supongamos, que el sol actuara con voluntad y a través de su voluntad confiriera el resplandor de su luz e imagen de su reflejo, no le sería más difícil conferir su resplandor sobre toda la superficie de la tierra que conferirlo sobre una sola partícula.

Segunda Comparación: Esta se relaciona con el Misterio de la Reciprocidad. Por ejemplo, supongamos que hay un gran anillo compuesto de seres vivos, de seres humanos, cada uno sosteniendo un espejo. En su centro hay un individuo sosteniendo una vela. El reflejo y la manifestación reflejada en todos los espejos que rodean al punto central serán los mismos, y su relación será sin obstáculos, fragmentación ni disminución.

Tercera Comparación: Esta se relaciona con el Misterio del Equilibrio. Por ejemplo, hay un enorme juego de balanzas que son extremadamente precisas y sensibles, de dos soles, dos estrellas, dos montañas, dos huevos o dos partículas se ponen sobre sus dos platos, necesitará la misma fuerza para elevar un plato de esas enormes balanzas sensibles hasta el cielo y para bajar el otro hasta el suelo.

Cuarta Comparación: Esta se relaciona con el Misterio de la Regularidad. Por ejemplo, un barco enorme que puede darse vuelta tan fácilmente como un botecito de juguete.

Quinta Comparación: Esta se refiere al Misterio de la Desconexión. Por ejemplo, una naturaleza desconectada de la individualidad considera a todos los particulares desde lo más pequeño hasta lo más grande como lo mismo y entra en ellos sin disminuirse ni fragmentarse. Las cualidades presentes en el aspecto de la individualidad externa no interfieren ni causan confusión; no alteran el punto de vista de una naturaleza desconectada como esa. Por ejemplo, un pez como una aguja posee una naturaleza tan desconectada como la de una ballena. O un microbio carga con una naturaleza animal tal como un rinoceronte.

Sexta Comparación: Esta demuestra el Misterio de la Obediencia. Por ejemplo, un comandante hace que un solo soldado avance a la orden de "¡De frente, marche!" así como hace que un ejército avance. La verdad del misterio de esta comparación sobre la obediencia es:

Como se demuestra con la experiencia, todo en el universo tiene un punto de perfección, y todo tiene una inclinación hacia ese punto. La inclinación aumentada se vuelve una necesidad. La necesidad aumentada se vuelve un deseo. El deseo aumentado se vuelve una atracción, y, la atracción, el deseo, la necesidad y la inclinación son cada una semillas y granos que juntos con las esencias de las cosas conforman las órdenes creativas de Yenáb-i Jak. La perfección absoluta de la verdadera naturaleza de los seres contingentes es la existencia absoluta. Sus perfecciones particulares son una existencia peculiar para cada una que hace que las habilidades de cada ser emerjan de lo potencial a lo real. Así, la obediencia de todo el universo con la orden Divina de «¡Se!» es la misma que la de una partícula, que es como un solo soldado. Contenidos todos juntos en la obediencia y la conformidad de los seres contingentes a la orden eterna de «¡Se!» que procede de la

voluntad del Eterno están la inclinación, la necesidad, el deseo y la atracción, que también son manifestaciones de la voluntad Divina. El hecho de que cuando el agua sutil recibe la orden de congelarse con una inclinación refinada pueda dividir un pedazo de hierro demuestra la fuerza del misterio de la obediencia.

Si estas seis comparaciones se observan en las potencialidades y acciones de los seres contingentes, que son tan defectuosos como limitados y débiles, y no tienen un efecto real, sin duda se verá que todo es igual en relación al poder Eterno, que es eterno, y crea a todo el universo de la pura inexistencia, y al estar manifestado en las obras de su magnificencia deja a todas las mentes maravilladas. Nada puede ser difícil para él. Semejante poder no puede pesarse en la pequeña balanza de estos seis misterios, ni tampoco es proporcionada. Se han mencionado para acercar el tema al entendimiento y para disipar cualquier duda.

RESULTADO Y RESUMEN DEL TERCER PUNTO FUNDAMENTAL

Ya que el poder eterno es infinito y es la cualidad inherente necesaria de la Zát-i Akdes; y ya que el aspecto interno de todo, intachable y sin velo, se vuelve a ella y la enfrenta, y, está en equilibrio con respecto a la contingencia, que consiste de la misma posibilidad de ser y no ser; y ya que esta cara interna es obediente a la regularidad de la creación y a las leyes Divinas del universo que forman la Gran Sharía, la Sharía de la Creación, y está desconectada y libre de obstáculos y diversas características; por cierto, como lo más pequeño, lo más grande no puede resistirse a ese poder, ni esperar más de él que lo más pequeño. En cuyo caso, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritus en la resurrección no es más difícil para el poder Divino que surgimiento a la vida de una mosca en la primavera. Así, el decreto de:

No es una exageración; es verdadero y correcto. Y nuestra afirmación que «el Agente posee el poder» se ha demostrado como verdadero de una manera decisiva; no hay nada que obstaculice en este aspecto.

Cuarto Punto Fundamental

Tal como hay cosas que necesitan de la resurrección de los muertos y de la Gran Reunión, y Quien la provocará posee el poder de hacerlo, así también el mundo posee el potencial para la resurrección de los muertos y la Gran Reunión. Hay cuatro 'Asuntos' es esta afirmación nuestra de que 'este lugar es posible'.

El Primero es la posibilidad de la muerte de este mundo.

El Segundo es la ocurrencia de su muerte.

El Tercero es la posibilidad de que el mundo destruido y muerto sea reconstruido y resucitado en forma de Más Allá.

El Cuarto es la ocurrencia de la reconstrucción y resurrección, que son posibles.

PRIMER ASUNTO: La muerte del universo es posible. Porque si algo está incluido en la ley del proceso de perfección, seguramente hay crecimiento y desarrollo en ello. Y si hay crecimiento y desarrollo, esa cosa seguro tiene un ciclo de vida natural. Y si tiene una vida natural, seguro hay un momento para su muerte

natural. Se establece por razonamiento inductivo e investigación extensa que cosas como éstas no se puede salvar de las garras de la muerte. Por cierto, tal como el ser humano es el microcosmo, y no se puede salvar de la destrucción, el mundo también es como un ser humano grande; tampoco puede salvarse de las garras de la muerte. También morirá y será resucitado, o reposará y luego abrirá sus ojos en la mañana de la resurrección.

También, tal como un árbol vivo, que es una copia en miniatura del universo, no puede salvar su vida de la destrucción y disolución, así también el universo como una cadena, que se ha ramificado del árbol de la creación, no puede salvarse de la destrucción y la dispersión para ser reparado y renovado. Si, con el permiso de la Voluntad Eterna, alguna enfermedad externa o evento destructivo no ocurre en el mundo antes del momento de su muerte natural, y su Sáni'-i Jakím tampoco lo demuele antes de ese momento, seguramente, también según los cálculos científicos, llegará el día en que los significados y misterios de la aleya:

Se manifestarán con el permiso del Kadír-i Ezelí, y las agonías de la muerte del gran ser humano que es el mundo comenzarán; llenará el espacio y lo hará retumbar con un ruido de muerte atroz y devastador; rugiente, morirá. Luego, con la orden Divina, regresará a la vida una vez más.

Un Asunto Sutil de Referencia

Tal como el agua se congela en su propio perjuicio, y el hielo se derrite en su propio perjuicio, y un grano cobra fuerza en perjuicio de la cáscara, y una palabra se vuelve grosera en perjuicio del significado, y el espíritu se debilita por cuenta del cuerpo, y el cuerpo se vuelve más delicado por cuenta del espíritu, así también este mundo, el mundo denso, se vuelve transparente y refinado con el funcionamiento de la máquina de la vida por cuenta del Más Allá, que es el mundo sutil. El poder del Creator que rocía la luz de la vida sobre los objetos densos, sin vida, extintos y muertos con una actividad sorprendente es un signo de poder de que disuelve, quema e ilumina este mundo denso con la luz de la vida por cuenta del mundo sutil y fortalece su realidad.

Sin importar qué tan débil es la realidad, no muere; no se aniquila como una forma. Más bien, viaja en los individuos y en las formas. La realidad crece, se desarrolla y gradualmente se expande, mientras la cáscara y la forma se desgastan, se vuelven más delicadas y se rompen. Se renuevan en una forma mejor para volverse adecuadas para la estatura de la realidad estable y expandida. En cuanto al incremento y la disminución, la realidad y la forma son inversamente proporcionales. Es decir, cuanto más crece la forma sustancial, más débil se convierte la realidad. Cuanto menos se convierte la forma sustancial, hasta ese nivel la realidad crece más fuerte.

Así, esta ley abarca todas las cosas incluidas en la ley del proceso de la perfección. Esto significa que seguro llegará el momento en que el Mundo Manifiesto, que es la cáscara y la forma de la realidad poderosa del universo, se

romperá, con el permiso del Fátir-i Zulyelal. Luego será renovado de una mejor forma. Ocurrirá el misterio de la aleya:

En Breve: La muerte del mundo es posible. Además, no puede haber duda de que esto es posible.

SEGUNDO ASUNTO: Este es la ocurrencia de la muerte del mundo. La prueba de este asunto es el consenso de todas las religiones reveladas; el testimonio de todas las naturalezas sanas; la indicación de todos los cambios, las transformaciones y la alteraciones del universo; el testimonio de todos los siglos y años a través de sus muertes en esta casa de huéspedes que es el mundo, de todos los mundos vivos y móviles hasta la muerte del mundo mismo.

Si quieres imaginar las agonías de la muerte del mundo como las señala el Corán, piensa cómo las partes del universo están ligadas unas a otras con una regularidad exacta y exaltada. Se sostienen con un lazo tan oculto, delicado y sutil y están tan ligados dentro de una regularidad que sobre uno solo de los cuerpos celestes que reciba la orden: "¡Se!" o "¡Deja tu órbita!", el mundo entrará en sus agonías de muerte. Las estrellas chocarán, los cuerpos celestes tambalearán, un gran estruendo comenzará a sonar en el espacio infinito como el sonido devastador de millones de balas de cañón y grandes armas del tamaño de planetas. Chocando y colisionando entre sí, enviando lluvias de chispas, las montañas volando, los mares ardiendo, la faz de la tierra se aplanará.

Así, con esta muerte y esas agonías, el Eterno de Poder sacudirá al universo. Lo Purificará, y el Infierno y los asuntos del Infierno se ubicarán a un lado; y el Paraíso y los asuntos del Paraíso se ubicarán del otro; y el mundo del Más Allá se volverá manifiesto.

TERCER ASUNTO: El regreso a la vida del mundo, que morirá, es posible. Porque, como se demuestra en el Segundo Punto Fundamental, no hay deficiencia en el poder Divino y las cosas que lo necesitan son extremadamente poderosas. El asunto está dentro del reino de lo posible. Y si un asunto posible tiene algo extremadamente poderoso que lo necesita y no hay deficiencia en el poder del agente, puede considerarse no como posible, sino como que ocurrió.

Un Punto de Referencia

Si el universo se estudia con cuidado, se verá que dentro de él hay dos elementos que se han dispersado por todas partes y se han enraizado; con sus rastros y frutos como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el beneficio y el daño, la perfección y el defecto, la luz y la oscuridad, la guía y el desvío, la luz y el fuego, la fe y la incredulidad, la obediencia y la rebelión, y el miedo y el amor, los opuestos colisionan entre sí en el universo. Se manifiestan constantemente con el cambio y la transformación. Sus ruedas giran como el taller de los cultivos de algún otro mundo.

Por cierto, las ramas y resultados, que son opuestos, de aquellos dos elementos continuarán hasta la eternidad; se concentrarán y separarán unos de otros. Luego se manifestarán en forma de Paraíso e Infierno. Ya que es de este mundo efímero que se hará el mundo permanente, sus elementos fundamentales seguro irán a la eternidad y permanencia.

Por cierto, el Paraíso y el Infierno son los dos frutos de la rama del árbol de la creación, que se estira, se inclina y va hacia la eternidad; son lo dos resultados de la cadena del universo; los dos almacenes del fluir de la actividad Divina; los dos pozos de seres, que fluyen en olas hacia la eternidad; y el lugar de manifestación, uno del favor Divino, el otro del castigo Divino. Cuando la mano de poder de Allah sacude al universo con un movimiento violento, esos dos pozos se llenarán con los asuntos adecuados.

Como se necesita la benevolencia y la sabiduría eterna, Jakím-i Ezelí creó este mundo como un lugar de prueba, una arena de examen, un espejo de Sus Más Bellos Nombres y una página para la pluma del poder y el Decreto Divino. Ahora, las pruebas y los exámenes son la causa del crecimiento y el desarrollo. Y el crecimiento hace que se despliegue las potencialidades. Y este despliegue hace que las habilidades sean obvias. Y este surgimiento de las habilidades hace que las verdades relativas sean evidentes. Y que esto pase hace que los bordados de las manifestaciones de los Más Bellos Nombres del Sáni-i Zulyelal se muestren, y el universo se transforme en una las misivas del Eternamente Adorado. Es por este misterio de examen y el misterio de la responsabilidad del ser humano que las esencias de los espíritus elevados como diamantes se purifican de la materia de los espíritus viles como carbón y los dos se separan uno del otro.

Así, ya que fue por misterios como estos y por otras instancias de sabiduría muy sutiles y elevados que aún no conocemos de ese Omnisciente Eterno que deseó el mundo de esta forma, Él también deseó el cambio y la transformación de este mundo para aquellas instancias de sabiduría. Mezcló los opuestos para el cambio y la transformación, y los enfrentó cara a cara. Combinando el daño con el beneficio, incluyendo el mal con el bien, y mezclando la fealdad con la belleza, Él los amasó como una masa, e hizo que el universo estuviera sujeto a la ley del cambio y la mutación, y el principio de transformación y perfección.

Un día llegará cuando esta asamblea examinadora se cierre, el período de prueba termine, los Nombres Divinos hayan cumplido con su decreto, la pluma del Decreto Divino haya terminado de escribir sus misivas y el poder Divino haya completado los bordados de su arte. Que los seres hayan realizado sus tareas, y los seres hayan cumplido con sus actos de servicio y todo haya establecido su significado, y este mundo haya producido el almácigo del Más Allá. La tierra haya mostrado y exhibido todos los milagros de poder del Sáni'-i Kadír, todas l las maravillas de Su arte, y este mundo efímero haya adjuntado a la cuerda del tiempo el cuadro que forma los panoramas de la eternidad.

Porque la sabiduría y la benevolencia eterna del Sáni-i Zulyelal necesita verdades como los resultados de los exámenes y de las pruebas, las verdades de aquellas manifestaciones de los Nombres Divinos, las verdades de las misivas de la pluma del Decreto Divino, los originales de aquellas muestras de bordados de arte, los objetivos y beneficios de las tareas de los seres, los salarios de los actos de servicio de los seres, las verdades de los significados del libro que estableció el universo, los brotes de las semillas de las habilidades innatas, la apertura de una Corte Suprema de Juicio, la exhibición de las muestras de panoramas tomadas de este mundo, la rasgadura del velo de las causas aparentes, y la rendición de todo directamente ante el Creador Glorioso. Ya que la sabiduría eterna y la benevolencia del Jálık-i Zulyelal

necesitan estas verdades, requieren la purificación de aquellos opuestos para librar al mundo del cambio y la fugacidad, la transformación y la extinción. Para separar las causas del cambio y los asuntos de conflicto. Y seguramente provocarán la resurrección y purificarán aquellos opuestos para obtener estos resultados.

Así, como resultado de esta purificación, el Infierno tomará su forma eterna y espantosa, y su gente manifestará la amenaza de:

Mientras que el Paraíso asumirá su forma eterna y majestuosa, y su gente y compañeros manifestarán el discurso de:

Como se demuestra en la Segunda Pregunta de la Primera Estación de la Palabra Veintiocho, a través de Su perfecto poder, Jakím-i Ezelí les dará a los habitantes de estas dos casas eternas, cuerpos permanentes que no estarán sujetos a disolución, cambio, envejecimiento ni decadencia. Porque no habrá causas de cambio, que son la causa de la decadencia.

CUARTO ASUNTO: Esto es posible, ocurrirá. Por cierto, después de morir, el mundo será resucitado como el Más Allá. Después de ser destruido, Quien hizo el mundo lo reparará y reconstruirá de una forma aún mejor, lo convertirá en una de las mansiones del Más Allá. Tal prueba de esto es, en primer lugar, el acuerdo del Sagrado Corán junto con todas sus aleyas que comprenden miles de pruebas racionales y todas las escrituras reveladas, así también los atributos del Zát-i Zulyelal que pertenecen a Su poder y aquellos que pertenecen a Su belleza, y todos Sus Bellos Nombres, claramente indican que ocurrirá. Así también Él prometió crear la resurrección y la Gran Reunión con todos Sus decretos celestiales que les envió a Sus profetas. Y ya que Él lo ha prometido, seguro lo hará. Puedes referirte a la Octava Verdad de la Palabra Diez en relación a este tema. También, tal como el destacado Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, con la fuerza de sus miles de milagros, y todos los profetas y mensajeros, evliyas y rectos, todos han acordado que esto sucederá y dieron noticia de ello, así también el universo junto con todos sus signos de la creación hablan de lo que sucederá.

En Breve: La Palabra Diez con todas sus verdades, y la Palabra Veintiocho con todas sus pruebas en las 'Particularidades' de su Segunda Estación, han demostrado con la certeza de que el sol sale por la mañana después de haberse puesto al atardecer del día anterior, que después del ocaso de la vida de este mundo, el sol de la verdad aparecerá una vez más en forma de vida del Más Allá.

Así, buscando ayuda del Nombre Divino de Jakím y beneficiándonos de la refulgencia del Corán, desde el comienzo hasta aquí, nuestras explicaciones han tomado la forma de cuatro 'Puntos Fundamentales' para preparar el corazón para la aceptación, el alma maligna para la rendición, y para convencer a la razón. Pero, ¿quiénes somos nosotros para hablar de este tema? ¿Qué dice Málik verdadero de este mundo, Jálık del universo, el Maestro de estos seres? Deberíamos escucharlo a Él. ¿Pueden otros animarse a interferir oficiosamente mientras que el Dueño de este dominio habla?

Debemos escuchar el Discurso Eterno del Sáni-i Jakím que Él ofrece dirigiéndose a todos los rangos de aquellos de cada siglo sucesivo en la mezquita del mundo y en la escuela de la tierra, con miles de decretos como:

Que hace que la tierra se sacuda, y:

Que llena a todas los seres de alegría y entusiasmo. Debemos prestar atención a estos decretos del Máliku'l-Mulk, Sajib-i Dunya y Ájiret, y debemos decir: "Creemos en él y lo afirmamos".