Risale-i Nur

necesitan estas verdades, requieren la purificación de aquellos opuestos para librar al mundo del cambio y la fugacidad, la transformación y la extinción. Para separar las causas del cambio y los asuntos de conflicto. Y seguramente provocarán la resurrección y purificarán aquellos opuestos para obtener estos resultados.

Así, como resultado de esta purificación, el Infierno tomará su forma eterna y espantosa, y su gente manifestará la amenaza de:

Mientras que el Paraíso asumirá su forma eterna y majestuosa, y su gente y compañeros manifestarán el discurso de:

Como se demuestra en la Segunda Pregunta de la Primera Estación de la Palabra Veintiocho, a través de Su perfecto poder, Jakím-i Ezelí les dará a los habitantes de estas dos casas eternas, cuerpos permanentes que no estarán sujetos a disolución, cambio, envejecimiento ni decadencia. Porque no habrá causas de cambio, que son la causa de la decadencia.

CUARTO ASUNTO: Esto es posible, ocurrirá. Por cierto, después de morir, el mundo será resucitado como el Más Allá. Después de ser destruido, Quien hizo el mundo lo reparará y reconstruirá de una forma aún mejor, lo convertirá en una de las mansiones del Más Allá. Tal prueba de esto es, en primer lugar, el acuerdo del Sagrado Corán junto con todas sus aleyas que comprenden miles de pruebas racionales y todas las escrituras reveladas, así también los atributos del Zát-i Zulyelal que pertenecen a Su poder y aquellos que pertenecen a Su belleza, y todos Sus Bellos Nombres, claramente indican que ocurrirá. Así también Él prometió crear la resurrección y la Gran Reunión con todos Sus decretos celestiales que les envió a Sus profetas. Y ya que Él lo ha prometido, seguro lo hará. Puedes referirte a la Octava Verdad de la Palabra Diez en relación a este tema. También, tal como el destacado Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, con la fuerza de sus miles de milagros, y todos los profetas y mensajeros, evliyas y rectos, todos han acordado que esto sucederá y dieron noticia de ello, así también el universo junto con todos sus signos de la creación hablan de lo que sucederá.

En Breve: La Palabra Diez con todas sus verdades, y la Palabra Veintiocho con todas sus pruebas en las 'Particularidades' de su Segunda Estación, han demostrado con la certeza de que el sol sale por la mañana después de haberse puesto al atardecer del día anterior, que después del ocaso de la vida de este mundo, el sol de la verdad aparecerá una vez más en forma de vida del Más Allá.

Así, buscando ayuda del Nombre Divino de Jakím y beneficiándonos de la refulgencia del Corán, desde el comienzo hasta aquí, nuestras explicaciones han tomado la forma de cuatro 'Puntos Fundamentales' para preparar el corazón para la aceptación, el alma maligna para la rendición, y para convencer a la razón. Pero, ¿quiénes somos nosotros para hablar de este tema? ¿Qué dice Málik verdadero de este mundo, Jálık del universo, el Maestro de estos seres? Deberíamos escucharlo a Él. ¿Pueden otros animarse a interferir oficiosamente mientras que el Dueño de este dominio habla?

Debemos escuchar el Discurso Eterno del Sáni-i Jakím que Él ofrece dirigiéndose a todos los rangos de aquellos de cada siglo sucesivo en la mezquita del mundo y en la escuela de la tierra, con miles de decretos como:

Que hace que la tierra se sacuda, y:

Que llena a todas los seres de alegría y entusiasmo. Debemos prestar atención a estos decretos del Máliku'l-Mulk, Sajib-i Dunya y Ájiret, y debemos decir: "Creemos en él y lo afirmamos".

Palabra Treinta

[Esta Palabra descubre el misterio de la creación al resolver un misterio importante del Sabio Corán. Es una explicación de 'Ene' y 'Zerre' en cuanto a una 'Alif' y un 'Punto'. Consiste de dos Objetivos. El primero de estos se refiere a la naturaleza y el resultado del 'Yo' humano, y el segundo, el movimiento y las tareas de las partículas.]

Primer Objetivo

Indicaremos una sola joya del gran tesoro de esta aleya, como sigue: El "Ego" es un componente, un aspecto, de los numerosos aspectos de la "Responsabilidad", desde la carga de la que el cielo, la tierra y las montañas se encogen y temían. Por cierto, desde la época de Adán hasta ahora, el "Ego" ha sido la semilla de un árbol terrible de Zaqqum y al mismo tiempo, de un árbol luminoso de Tuba, que hace brotar ramas alrededor del mundo de la humanidad. Antes de intentar elucidar esta amplia verdad, daremos una explicación a modo de introducción que facilitará su comprensión.

Tal como el "Ego" es la llave para los Nombres Divinos, que son tesoros escondidos, así también es la llave al misterio cerrado del universo; es un enigma a resolver, un misterio maravilloso. Cuando se conoce su naturaleza, el "Ego" mismo, ese enigma extraño, ese misterio sorprendente, se revela, así revela el misterio del universo y los tesoros del Mundo Necesario. Hemos discutido este asunto como sigue en mi tratado en árabe, Semme (Imitaciones).

La llave del mundo está en manos del ser humano y está adjuntada a su alma. Porque mientras que aparentemente están abiertas, las puertas del universo en realidad están cerradas. Yenáb-i Jak le ha dado al ser humano por medio de una Responsabilidad, como una llave llamada "Ego", que abre todas las puertas del mundo; Él le ha dado un "Ego" enigmático con el que puede descubrir los tesoros ocultos del Jallák-i Káinat. Pero el "Ego" también es un enigma extremadamente complicado y un misterio difícil de resolver. Cuando su verdadera naturaleza y el propósito de su creación se conocen, tal como se resuelve solo, así también lo hará el universo.

Sáni-i Jakím le dio al ser humano una Responsabilidad, un "Ego" que comprende indicaciones y ejemplos que muestran y hacen reconocer las verdades de los atributos y funciones de Su soberanía, para que el "Ego" pueda ser una unidad de medida y se de a conocer los atributos de la soberanía y las funciones de

la Divinidad. Sin embargo, la unidad de medida no es necesariamente una unidad verdadera y existente, como las líneas hipotéticas de la geometría, una unidad de medida está formada por una hipótesis y una suposición. No es necesario que su real existencia esté establecida por el conocimiento concreto y las pruebas.

Pregunta: ¿Por qué el conocimiento de los atributos y Nombres de Yenáb-i Jak están conectados al «Ego»?

La Respuesta: Ya que algo absoluto y abarcativo no tiene límites ni fin, tampoco se le puede dar un diseño, forma, ni puede estar determinado; no se puede comprender lo que es su esencia. Por ejemplo, una luz interminable sin oscuridad no se puede conocer ni percibir. Pero si se traza una línea de oscuridad real o imaginaria, se da a conocer. Así, ya que los atributos de Yenáb-i Jak como el conocimiento y el poder, y los Nombres como Jakím y Rajím abarcan todo, son ilimitados y sin igual, no se pueden determinar, y lo que son no se puede conocer ni percibir. En consecuencia, al no tener límites ni un fin real, es necesario trazar uno hipotético e imaginario. El "Ego" imagina en sí mismo una soberanía ficticia, una propiedad, un poder y un conocimiento: traza una línea. Al hacerlo, pone un límite imaginario a los atributos abarcativos, diciendo: "Hasta aquí es lo mío, después de eso es de Él"; hace una división. Con las diminutas unidades de medida en sí mismo, lentamente comprende la verdadera naturaleza de los atributos.

Por ejemplo, con su imaginada soberanía sobre lo que posee, el "Ego" puede comprender la soberanía de su Jálık sobre la creación contingente. Y con su propiedad aparente, puede comprender la verdadera propiedad de su Jálık, diciendo: "Tal como yo soy el dueño de esta casa, así también Jálık es el dueño del universo". Y con su conocimiento parcial, puede comprender Su conocimiento, y con la pequeña cantidad adquirida de arte, puede comprender el arte originario del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, el "Ego" dice: «Tal como yo hice esta casa y la ordené, así también alguien debe haber hecho el universo y lo arregló», y así sucesivamente. Miles de estados misteriosos, atributos y percepciones que dan a conocer y muestran en cierta forma que todos los atributos y funciones Divinos están contenidas en el "Ego". Es decir, el "Ego" es como un espejo, una unidad de medida y una herramienta de descubrimiento, tiene un significado indicativo; al no tener significado en sí mismo, muestra el significado de otro. Es una hebra conciente de la gruesa cuerda del ser humano, un hilo delicado de la vestidura de la esencia de la humanidad, es una letra Alif del libro del carácter de la humanidad, y tiene dos caras.

La primera de estas caras mira hacia el bien y la existencia. Con esta cara sólo es capaz de recibir el favor Divino; acepta lo que se le da, por sí misma no puede crear. Esta cara no es activa, no tiene la habilidad de crear. Su otra cara mira hacia el mal y va hacia la inexistencia. Esa cara es activa, tiene el poder de actuar. Además, la naturaleza real del "Ego" es indicativa: muestra el significado de las cosas más allá de sí mismo. Su soberanía es imaginaria. Su existencia es tan débil e insustancial que en sí mismo no puede cargar ni soportar nada. Más bien es una especie de balanza o medida, como un termómetro o un barómetro, que indica los grados y cantidades de cosas; es una medida que da a conocer los atributos absolutos, abarcativos e ilimitados del Váyib-ul Vuyud.

Así, quien conoce su propio ser de esta manera, y comprende y actúa según eso, está incluido en las buenas nuevas de:

Verdaderamente lleva a cabo la Responsabilidad, y por el telescopio de su "Ego", ve lo que el universo es y qué tareas está realizando. Cuando obtiene información sobre el universo, ve que su "Ego" lo confirma. Este conocimiento permanecerá como luz y sabiduría para él; no se transformará en oscuridad y fugacidad. Cuando el "Ego" completa su tarea de esta manera, abandona su soberanía imaginaria y supuesta propiedad, que son las unidades de medida, y dice:

"Suya es la soberanía y Él es digno de alabanzas; Suyo es el juicio y hacia Él todos ustedes regresarán". Alcanza verdadera adoración. Obtiene el rango de: 'en la mejor armonía'.

Pero si, olvidando la sabiduría de su creación y abandonando la tarea de su naturaleza, el "Ego" se ve a sí mismo solamente a la luz de su significado concreto, si cree que es de su propiedad, entonces traiciona la Responsabilidad y cae bajo la categoría de:

Fue de este aspecto de la Responsabilidad, en consecuencia, que hace que todos asocien copartícipes con Allah, el mal y el extravío, que los cielos, la tierra y las montañas estuvieran aterrorizados; temían asociarle copartícipes hipotéticos a Allah.

Por cierto, si el "Ego" no se conoce por lo que es, una Alif insustancial, un hilo, una línea hipotética, puede florecer debajo del suelo del secreto, hinchándose gradualmente. Impregnará todas las partes de un ser humano. Como un dragón gigante se tragará al ser humano; esa persona entera con todas sus facultades se convertirá, con bastante simpleza, en puro "Ego". Entonces también, el "Egoísmo" de la raza humana le da fuerza al "Egoísmo" individual por medio del racismo humano y el racismo nacional, y el "Ego", obteniendo apoyo del "Egoísmo" de la raza humana, desafía las órdenes del Sáni-i Zulyelal, como Satanás. Entonces, compara a todos, incluso a todo, con sí mismo; divide la soberanía de Yenáb-i Jak entre ellos y las causas. Cae en asociarle copartícipes a Allah a gran escala, indicando el significado de:

Es así como un hombre que roba una moneda de plata del tesoro público; sólo puede justificar su acción al acordar llevar una moneda de plata para cada uno de sus amigos que esté presente. Entonces el hombre que dice: "Me pertenezco", debe creerlo y dice: "Todo es dueño de sí mismo".

Así, mientras está en esta posición traicionera, el "Ego" está en absoluta ignorancia. Incluso si sabe miles de ramas de la ciencia, con ignorancia compuesta es más ignorante. Porque cuando sus sentidos y pensamientos revelan las luces del conocimiento del universo, aquellas luces se extinguen porque ese "Ego" no encuentra ningún material dentro de sí mismo con el cual confirmarlos, iluminarlos y perpetuarlos. Cualquier cosa que encuentre está teñida con los colores que están dentro de él. Incluso si encuentra sabiduría pura, la sabiduría toma la forma, dentro

de ese "Ego", de fugacidad absoluta. Porque el color de un "Ego" que está en esta condición es el ateísmo y asociarle copartícipes a Allah, es negar a Allah. Si todo el universo está lleno de signos brillantes, un punto oscuro en el "Ego" los esconde de la vista, como si estuviera extinguido. La naturaleza del ser humano y el "Ego" dentro de su naturaleza se han explicado con claridad y en detalle en la Palabra Once, como el significado que refleja a su Creador. Se muestran como una balanza muy sensible y una medida precisa, un índice abarcativo y un mapa perfecto, un espejo abarcativo, un calendario adecuado y una agenda para el universo. Ya que consideramos que la explicación en esa Palabra es suficiente y podemos referirnos a ella, abreviamos y concluimos aquí la introducción.

Si has comprendido la introducción, ven, démosle entrada a la verdad.

Considera esto: en el mundo de la humanidad, desde la época de Adán hasta ahora, dos grandes corrientes, dos líneas de pensamiento, han existido siempre y así continuarán. Como dos árboles poderosos, han desplegado sus ramas en todas las direcciones y en cada clase de la humanidad. Una de ellas es la línea de la profecía y la religión, la otra línea es la filosofía en sus variadas formas. Cada vez que esas dos líneas estuvieron de acuerdo y unidas, es decir, si la línea de la filosofía, unida a la línea de la religión, fue obediente y al servicio de ella, el mundo de la humanidad ha experimentado una felicidad brillante y vida social. Mientras que, cuando se han separado, el bien y la luz han sido arrojados al lado de la línea de la profecía y la religión, y el mal y el extravío al lado de la línea de la filosofía. Ahora encontremos el origen y los fundamentos de esas dos líneas.

La línea de la filosofía que no obedece a la línea de la religión, tomando la forma de un árbol de Zaqqum, esparce la oscuridad de asociar copartícipes a Allah y el extravío para todos lados. En la rama del poder del intelecto, incluso, produce el fruto del ateísmo, el materialismo y el naturalismo para el consumo del intelecto humano. Y en la rama del poder de la furia, vierte las tiranías de Nimrod, del Faraón y de Shaddad sobre la humanidad.

{(*):}

Y en la rama del poder de los apetitos animales, alimenta y carga el fruto de la bondad, de los ídolos y de aquellos que afirman divinidad.

El origen del árbol de Zaqqum junto con el de la línea profética, que es como el árbol de Tuba de adoración, está en las dos caras del "Ego". Las ramas benditas de la línea profética en el jardín del globo terráqueo son las siguientes: en la rama del poder del intelecto, se han nutrido los frutos de los profetas, los mensajeros y los evliyas, los veraces. En la rama del poder de la repulsión, han surgido reyes angelicales y gobernadores justos. Y en la rama del poder de atracción, ha surgido gente de buen carácter y modales modestos y bellos, tanto generosos como llenos de gracia. Entonces la línea profética ha mostrado cómo la humanidad es el fruto más perfecto del universo. Explicaremos las dos caras del "Ego" como la raíz, el pivote y como una semilla principal de esos dos árboles. Es decir, la profecía se

agarra de una cara del "Ego", y la filosofía se agarra de la otra, haciendo que así se diferencien.

La Primera Cara, que es la cara de la profecía: Es el origen de la adoración pura. Es decir, el "Ego" se conoce a sí mismo como un siervo. Se da cuenta de que sirve a alguien más que a sí mismo. Su esencia sólo tiene un significado que refleja a su Jálık. Por lo que comprende que lleva el significado de otro. Su existencia es dependiente; cree que su existencia se debe sólo a la existencia de otro, y que la continuación de su existencia se debe sólo a la creatividad de ese otro. Su propiedad es ilusoria; o sea, sabe que con el permiso de su dueño tiene una propiedad aparente y temporaria. Su realidad es como una sombra; es decir, una sombra contingente e insignificante que muestra la manifestación de una realidad verdadera y necesaria. En cuanto a su función, al ser una medida y un equilibrio para los atributos y funciones de su Creador, es servicio conciente. Es de esta manera que los profetas, los seres puros y los evliyas que descendían de la línea de los profetas, vieron al "Ego" y comprendieron la verdad. Cedieron la soberanía al Máliku'l-Mulk y concluyeron que ese Málik-i Zulyelal no tiene socios ni iguales, ni en Su soberanía, ni en Su dominación, ni en Su Divinidad. No necesita un asistente ni suplente. La llave para todas las cosas está en Su mano. Él tiene poder absoluto sobre todas las cosas. También concluyeron que las causas no son más que un velo aparente; la naturaleza es el conjunto de reglas de Su creación, una colección de Sus leyes, y la forma en que Él demuestra Su poder.

Así, esta cara brillante, luminosa y bella es como una semilla viva y significativa de la cual Jálık-i Zulyelal ha creado el árbol de Tuba de adoración, las ramas benditas que ha adornado con frutos luminosos todas las partes del mundo de la humanidad. Al disipar la oscuridad de todo el pasado, muestra que ese pasado largo no es un lugar de inexistencia ni una tumba amplia como la filosofía lo indica, sino que es un jardín radiante y un lugar de luz para las almas luminosas que han partido de este mundo, que se han librado de sus cargas pesadas y que están libres. Es una ascensión luminosa con muchos peldaños y una órbita de luces para las almas que pasan para que puedan saltar hacia la felicidad futura y eterna.

En cuanto a la segunda cara, está representada por la filosofía. Y en cuanto a la filosofía, ésta considera al "Ego" como el significado concreto de sí mismo. Es decir, declara que el "Ego" indica sólo a sí mismo, que su significado es en sí mismo. Considera que el "Ego" trabaja solamente por cuenta propia y su existencia como necesaria y esencial, lo que significa que existe por sí mismo. Asume falsamente que el "Ego" es dueño de su propia vida y es el maestro real en su esfera de disposición. Supone que es una realidad constante. Y considera que su tarea es ser la perfección del ser, lo que se origina del amor propio; así mismo, las filosofías han construido sus modos de pensamiento sobre muchos de ese tipo de fundamentos corruptos. Hemos probado definitivamente en nuestros otros tratados, especialmente en las Palabras, más específicamente en la Palabra Doce y en la Veinticinco, qué infundados y corrompidos son estos fundamentos.

Incluso hombres como Platón y Aristóteles, Ibn-i Sina y Farabi, que fueron los genios y las autoridades más ilustres de la línea de la filosofía, dijeron que el objetivo primordial de la humanidad es compararse con Váyib-ul Vuyud, es decir, parecerse a Él de verdad. Así dictaron juicios como los faraones, y, provocando al "Egoísmo" y corriendo en los valles del politeísmo, abrieron el camino para diferentes formas

de asociar copartícipes con Allah, como adorar causas, ídolos, a la naturaleza o a las estrellas. Cerraron las puertas de la impotencia y la debilidad, pobreza y necesidad, la deficiencia e imperfección, que son intrínsicos a los seres humanos, así obstruyendo el camino de la adoración. Al estar inmersos en el naturalismo y al ser completamente incapaz de emerger de la asociación de copartícipes con Allah, no pudieron encontrar el portón ancho del agradecimiento.

Por otra parte, la línea profética consideraba, en la forma de un adorador, que el objetivo de la humanidad y el deber de los seres humanos es estar moldeado por la ética y el buen carácter que Allah les ha dado, y, al reconocer su impotencia buscar refugio en el poder Divino, al ver su debilidad confiar en la fuerza Divina, al darse cuenta de su pobreza confiar en la misericordia Divina, al percibir su necesidad buscar ayuda de las riquezas Divinas, al ver sus faltas pedir perdón del perdón Divino, y al darse cuenta de su deficiencia ser glorificadores de la perfección Divina.

Entonces, porque la filosofía no obedece la línea de religión y así perdió su camino, es que el "Ego" tomó las riendas en sus propias manos y corrió hacia todo tipo de extravíos. Y del "Ego" que estaba en esta posición, un árbol de Zaqqum brotó y envolvió más de la mitad de la humanidad.

Así, en la rama del poder de los apetitos animales de ese árbol, los frutos que le ha presentado a las miradas de la humanidad son ídolos y dioses. Porque, según los principios de la filosofía, el poder es loable. "El juicio es del ganador" es su principio. "El ganador tiene fuerza" y "El poder es lo correcto". {(*):} Le ha dado apoyo inmaterial a los tiranos, alentado a los déspotas e incentivado a los opresores a afirmar divinidad.

También, al adecuar la belleza en las obras de arte y en las delicadeza de la decoración; al atribuirlas a las obras de arte en sí mismas y sus decoraciones, y al no relacionarlas a la manifestación de la belleza sagrada y pura del Sáni y Nakkásh, dice: "Qué bello es", en lugar de: "Qué bellamente ha sido hecho", así considerando a cada uno como un ídolo digno de adoración. Además, porque admira a una belleza fraudulenta, presumida, ostentosa e hipócrita que puede ser vendida a cualquiera, ha proclamado a los hipócritas y ha hecho monumentos de gente como ídolos para sus propios adoradores. {(*):} En la rama del poder de la pasión de ese árbol, ha alimentado los frutos de Nimrods, Faraones y Shaddads grandes y pequeños gobernando sobre la humanidad desafortunada. En la rama de poder del intelecto, ha producido frutos como el ateísmo, materialismo y naturalismo en la mente de la humanidad, y la ha arrojado a la confusión del cerebro de la humanidad.

Ahora, para iluminar esta verdad, compararemos algunos de los miles de resultados que nacen de los fundamentos sanos de la línea profética con aquellos que se originan de fundamentos corrompidos del camino de la filosofía, mencionaremos tres o cuatros ejemplos.

Primer Ejemplo: Según la regla de: تَخَلَّقُوا بِاَخْلَاقِ اللّٰهِ que es uno de los principios de la línea profética en relación a la vida individual, está la instrucción de: "Distínganse por la moral que Allah os dio y vuélvanse a Yenáb-i Jak con humildad reconociendo vuestra impotencia, pobreza y defectuosidad, y entonces seáis un siervo en Su presencia". Mientras que, la regla egoísta de la filosofía: "Trata de imitar al Váyib-ul Vuyud" es el objetivo de la humanidad para la perfección. No, por cierto, la esencia de la humanidad se ha tejido con infinita impotencia, debilidad, pobreza y necesidad, mientras que la esencia del Váyib-ul Vuyud es infinitamente omnipotente, poderosa, autosuficiente y sin necesidades.

Segundo Ejemplo: Entre los principios de la línea profética relacionada a la vida social están aquellos de asistencia mutua, magnanimidad y bendición. Éstas han sido aprovechadas para la ayuda y la asistencia de todas las cosas desde el sol y la luna hasta las plantas inclusive. La asistencia de las plantas a los animales, por ejemplo; la ayuda de los animales para los seres humanos, e, incluso la de las partículas de comida para las células del cuerpo. Mientras que, entre los principios de la línea de la filosofía relacionada a la vida social están los de conflicto, que brotan del mal uso de sus naturalezas por algunos tiranos, hombres brutos y bestias salvajes. Por cierto, han aceptado este principio de conflicto a un nivel tan fundamental y tan general que idiotamente han declarado: "La vida es un conflicto".

Tercer Ejemplo: Uno de los resultados valiosos y principios exaltados de la línea profética relacionados a la unidad Divina es:

Que significa «Ya que cada cosa en sí misma y todas las cosas colectivamente tienen unidad, en consecuencia deben ser la creación de un solo ser». Mientras que una de las creencias de la filosofía antigua es:

Quiere decir «De un ser, sólo una cosa puede proceder. Todo lo demás procede de sí mismo por medio de intermediarios».

Este principio engañoso de la filosofía, que está manchado por asociar copartícipes con Allah, presenta al Ganiyy-i Ale-l-itlak, Kadír-i Mutlak como si tuviera la necesidad de intermediarios impotentes y le da a las causas y a los intermediarios un tipo de asociación en Su soberanía. Le atribuye al Jálık-i Zulyelal el título de 'Inteligencia Principal', que de hecho indica el estatus de ser vivo. Además, distribuye el resto de Su soberanía a las causas y a los intermediarios, abriendo camino a la asociación de copartícipes con Allah de una manera muy abarcativa. Si los iluministas (Isharaqiyyun), que eran los filósofos preeminentes, pronunciaron tonterías como esta, puedes imaginarte cuántas cosas más absurdas serán las que dicen los filósofos inferiores, como los materialistas y naturalistas.

Cuarto Ejemplo: Según el significado de:

que es uno de los principios sabios de la profecía, "Si el propósito y la sabiduría de todo, en especial cada ser vivo, tiene un aspecto que se refiere al ser mismo, entonces los

propósitos que se refieren a su Sáni y las instancias de sabiduría que se refieren a su Fátir deben ser millares. Cada cosa, un solo fruto, por ejemplo, tiene tanta sabiduría y tantos propósitos como todos los frutos del árbol". Este principio, que es verdad pura.

Mientras que los principios sin sentido de una filosofía engañosa que no se ha unido a la línea profética dice: "El propósito de todo ser vivo se refiere a sí mismo o está conectado a los beneficios para la humanidad", así considerando en ello una inutilidad extremadamente sin sentido y adjuntándole un propósito, un fruto pequeño, a un árbol tan enorme como una montaña. Porque esta verdad se ha explicado en cierta forma en la Décima Verdad de la Palabra Diez Sin embargo, puedes extender estos cuatro ejemplo a miles de otros. Algunas partes se han mencionado en el tratado llamado Lameat (Reflejos), acortamos este tema aquí.

Este tratado llamado Lameat (Reflejos) se puso al fin del libro Palabras con la orden de nuestro Maestro Said Nursi.

Sus Alumnos en su Servicio

Es por estos fundamentos corrompidos y estos resultados desastrosos de la filosofía que los genios entre los filósofos musulmanes como Ibn-i Sina y Farabi se encantaron con su brillo aparente, se engañaron al tomar este camino, y así obtuvieron sólo el rango de un creyente común. Incluso Hujjat al-Islam al-Ghazzali no les otorgó ese rango.

También, los más destacados Mutazilíes, que eran los eruditos más educados de la teología islámica, al fascinarse por el glamour aparente del camino de la filosofía y al estar involucrados de cerca con ella, asumieron que el intelecto es autosuficiente. Es por esto que sólo pudieron obtener el rango de creyentes desviados y novicios. Además, por esas figuras literarias famosas del Islam, como Abu al-'Ala al-Ma'arri, que era renombrado por su pesimismo, y 'Umar Khayyam, que se caracterizaba por su llanto lastimoso, se complacieron con la línea de la filosofía que acariciaba sus almas malignas, recibieron rechazos despectivos, condenatorios y bofetadas aleccionadoras de la gente de la verdad y la perfección, que expresaron: "Estáis siendo insolentes, os estáis acercando a la herejía y estáis diseminando la herejía".

Otro resultado de los fundamentos corrompidos de la línea de la filosofía es que a pesar de que el "Ego" tiene, en sí mismo, una esencia tan insustancial como el aire, porque la actitud ominosa de la filosofía la considera como relacionada sólo a sí mismo, es como si ese "Ego" como vapor se volviera líquido; y entonces, por su familiaridad y preocupación con el materialismo, se endurece. Luego, a través de la negligencia y la negación, ese "Egoísmo" se congela. Entonces, a través de la rebeldía se vuelve opaco y pierde su transparencia. Gradualmente se vuelve denso y envuelve a su dueño. Se dilata con los pensamientos de la humanidad. Después, asumiendo que el resto de la humanidad e incluso las causas son como él mismo, a pesar de no aceptarlo y renunciar a ello, le da a cada uno el estatus de faraón. En este punto asume su posición desafiando las órdenes del Jálık-i Zulyelal, dice:

Y, como un desafío, acusa al Kadír-i Mutlak de impotencia.

Incluso interviene en los atributos del Jálık-i Zulyelal. Los rechaza, niega o distorsiona lo que no se adecua a sus intereses y no le complace al alma maligna faraónica.

Un grupo de filósofos, al llamar a Yenáb-i Jak 'Sin Elección', negaron la elección de Allah. Rechazaron el testimonio interminable de toda la creación, que demuestra que Él tiene elección. ¡Feyá Subjanallah! A pesar de que todos los seres del universo desde las partículas hasta el sol muestran que Sáni tiene elección, cada uno con su propia individualidad señalada, su orden, sabiduría y medida, Los ojos de esta filosofía ciega no lo ven. Además, otro grupo de filósofos dijo: "El conocimiento Divino no se ocupa de asuntos insignificantes", y, al negar su amplitud increíble, también rechazó el testimonio veraz de todos los seres.

Además, al atribuir los efectos a las causas, la filosofía le ha dado a la naturaleza el poder de crear. Como se ha demostrado definitivamente en la Palabra Veintidós, ya que la filosofía no ve el sello brillante y evidente en todas las cosas como signo del Jálık-i Kullí Shey, y asume que la naturaleza es lo que las origina, que es impotente, inanimada, inconsciente y ciega y cuyo poder aparente está en las manos de la casualidad y las fuerzas que también son ciegas, le atribuye a la naturaleza algunos seres, cada uno de los cuales expresa miles de instancias de sabiduría exaltada y es como una misiva de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada.

Además, los filósofos no encontraron la puerta de la resurrección y del Más Allá, que, como se demostró en la Palabra Diez, Yenáb-i Jak demuestra con todos Sus Nombres, y el universo con todas sus verdades, y la línea profética con todas sus verificaciones, y los libros revelados con todas sus frases. En consecuencia, negaron la resurrección y le atribuyeron eternidad a los espíritus. Puedes deducir de estas supersticiones lo que serían sus puntos de vista sobre otros asuntos. Por cierto, Satanás ha elevado las mentes de los filósofos ateos como si fuera con el pico y la garra del "Ego" y los ha arrojado en los valles del extravío y las arruinó. Así, en el macrocosmos, el "ego" es el ídolo, como aquellos que están en el macrocosmos como la naturaleza.

Es apropiado mencionar aquí el significado de un hecho ficticio que describí en semi-verso en Lemeat como un viaje imaginario, que iluminará la verdad anteriormente mencionada.

Ocho años antes de escribir este tratado, en Estambul durante el mes de Ramadán, cuando el Viejo Said, que estaba conectado al estudio de la filosofía, estuvo a punto de transformarse en el Nuevo Said, mientras reflexionaba sobre los tres caminos que están indicados al final de la Sura al-Fatiha:

Vi algo parecido a un sueño o una visión, un hecho imaginario, que fue como sigue.

Me vi a mí mismo en un amplio desierto. Una capa de nubes turbias, desalentadoras y sofocantes habían cubierto toda la faz de la tierra. No había ni una brisa, ni luz, ni agua, no había nada de esto. Imaginé que en todas partes estaba lleno de monstruos, seres peligrosos y espantosos. Se me ocurrió que del otro lado de esta tierra habría luz, brisa y agua. Era necesario llegar hasta allí. Me di cuenta que era llevado hacia allí involuntariamente. Bajo la tierra atravesé mi camino arrastrándome por una cueva como un túnel y gradualmente viajé a través de la tierra. Vi que mucha gente había pasado por este camino subterráneo antes que yo, en todos lados estaban sumergidos. Vi sus huellas, y una vez oí algunas de sus voces, luego cesaron.

¡Oh, amigo mío que me acompañas con tu imaginación en mi viaje imaginario! Esa tierra es la naturaleza y la filosofía del naturalismo. Y el túnel es el camino que los filósofos han abierto con su pensamiento para alcanzar la verdad. Las huellas que vi eran aquellas de los filósofos famosos como Platón y Aristóteles, {(*):} y las voces que oí eran las que aquellos genios como Ibn-i Sina y Farabi. Por cierto, vi las cosas que Ibn-i Sina había dicho y algunos de sus principios, pero se había atorado, no pudo ir más allá, se sumergió antes de llegar a la verdad. De cualquier modo, para salvarte de la curiosidad, te mostré una pequeña parte de la verdad. Ahora regreso a mi viaje.

Gradualmente me di cuenta que me habían dado dos cosas para usar. Una era una linterna; disiparía la oscuridad de esa naturaleza subterránea. La otra era un artefacto, que, al golpear rocas poderosas y piedras enormes, abriría un camino para mí. Me dijeron: "Esta linterna y este artefacto te fueron dados del tesoro del Corán". Entonces los cargué por un largo tiempo en este camino. Luego, de repente, me di cuenta de que había salido por el otro lado. Vi un mundo donde en todas partes había celebraciones y un sol brillante en una brisa muy hermosa y vigorizante de primavera y agua deliciosa de vida. Dije: "¡Eljamdulillah!"

Entonces me di cuenta de que no era mi propio dueño, alguien me estaba poniendo a prueba. Como en la primera parte del viaje, me encontré en ese amplio desierto bajo las nubes sofocantes. Y, a pesar de que ahora estaba en otro camino, aún alguien me estaba conduciendo. Esta vez no bajo la tierra; estaba haciendo este largo viaje sobre la faz de la tierra para alcanzar el otro lado. Vi cosas tan raras y curiosas en esta parte de mi viaje que no se pueden describir... El mar estaba furioso, las tormentas me amenazaban, todo me causaba dificultad. Pero una vez más, con los medios de viaje que me habían dado del Corán, pude superarlo y lo pasé. En el camino vi que había cadáveres de viajantes por todas partes. Aquellos que habían completado el viaje eran uno de mil. A ese paso, luego de ser salvado de la nube había llegado al otro lado de la tierra y había salido a la vista del sol resplandeciente. Respirando en la brisa energizante, declaré: "¡Eljamdulillah!"

Comencé a mirar a todos lados en ese mundo como un cielo. Entonces vi que había alguien que no me dejaba estar allí. En un instante me llevó a ese amplio desierto como si me mostrara otro camino. Allí vi distintos tipos de cosas, algunas como aeroplanos, algunas como autos, algunas como montacargas, que habían descendido como ascensores. Quien sea que, según su poder y capacidad, saltara sobre ellos, era tomado. Yo, también, salté sobre uno de ellos, y en un minuto me llevó por encima de la nube. Salí a las más bellas cimas de montañas espectaculares y verdes. La capa de nubes no llegaba más allá de la mitad de las montañas. En todas partes había brisas gentiles, la más deliciosa agua y las luces más delicadas. Vi que por todos lados estaban estos vehículos luminosos como ascensores. A pesar de que yo los había visto en las primeras dos partes de mi viaje y sobre la otra cara de la tierra, no había comprendido lo que eran. Ahora me daba cuenta de que eran manifestaciones de las aleyas del Sabio Corán.

Así, el primer camino, que está indicado por: وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ es el de aquellos que están sumergidos en la naturaleza y aquellos que son seguidores de la filosofía del naturalismo. Has visto en este primer camino cuántas dificultades hay al pasar hacia la verdad y la luz. El segundo camino, que está indicado por:

es aquél de los que adoran las causas y aquellos que le dan el poder de crear y el efecto a intermediarios, como los filósofos peripatéticos. Estos intentaron abrir el camino de la verdad absoluta y del conocimiento del Váyib-ul Vuyud por medio sólo del intelecto y de la razón. En cuanto al tercer camino, que está indicado por:

es la carretera luminosa de la gente del Corán, que es la gente del camino recto. Esta carretera luminosa es un camino revelado y otorgado por el Más Misericordioso. Es el camino más corto, más fácil y más seguro y está abierto para todos.

Segundo Objetivo

[El Segundo Objetivo señala una sola gema del tesoro de la siguiente aleya, y se relaciona a la transformación de las partículas.]

[Este Segundo Objetivo señala el peso de un mero átomo del gran tesoro de esta aleya; es decir, una joya del cofre de la partícula, y discute en cierto modo su movimiento y deber. Consiste de una Introducción y tres Puntos.]

Introducción

La transformación de las partículas son las vibraciones y correrías que ocurren mientras los signos de la creación se escriben en el libro del universo con la pluma de poder del Nakkash-i Ezelí. No son juegos casuales y movimientos mezclados, sin significado como creen los materialistas y naturalistas. Porque como todos los seres, cada partícula dice Bismillah "En el Nombre de Allah" al comienzo de su movimiento, y levanta cargas infinitamente mayores a su fuerza. Por ejemplo, una semilla del tamaño de un grano carga con un enorme pino. Y al completar su tarea, dice: Alhamdulillah. Porque al exhibir un arte que es bello y lleno de propósito y una decoración que es delicada y llena de beneficios que deja a todas las mentes estupefactas, muestra una obra de arte como una oda en alabanzas al Sáni-i Zulyelal. Mira cuidadosamente a las granadas y al maíz, por ejemplo.

Por cierto, las transformaciones

Este pie de página es un explicación de la larga oración [aquí, un párrafo] que define las transformaciones de las partículas diminutas, que es el tema del Segundo Objetivo.

El Registro Claro y el Libro Explícito se repiten en varias partes en el Sabio Corán. Un grupo de comentadores del Corán mantuvieron que son lo mismo, mientras otros afirmaron que son diferentes entre sí. Sus explicaciones en cuanto a sus verdaderos significados son diversas, pero en breve acordaron que ambos son títulos para describir el conocimiento Divino. Sin embargo, a través de la refulgencia del Corán, llegué a la conclusión de que el Registro Claro, que considera más al Mundo de lo Oculto que al Mundo Manifiesto, fue un título para un aspecto del conocimiento de Allah y Su orden. Es decir, considera más al pasado y al futuro que al tiempo presente. Considera más al origen y la progenie y a las raíces y semillas de todo, en lugar de a ellos en su existencia visible. Es un cuaderno del Decreto Divino. La existencia de este cuaderno se ha probado en la Palabra Veintiséis y también en el pie de página de la Palabra Diez.

Sí, este Registro Claro es un tipo de título para el conocimiento y la orden de Allah. Es decir, los orígenes, las fuentes y las raíces de las cuales las cosas son creadas con perfecto orden y arte muestran que tienen que estar arregladas según un cuaderno de los principios del conocimiento Divino. Y porque los resultados, la progenie y las semillas de las cosas contienen los índices y programas de los seres que serán creados subsiguientemente, indican que deben ser un registro pequeño de las órdenes Divinas.

Por ejemplo, una semilla puede verse como el programa y el índice que le dará forma a la estructura de todo el árbol, y, además, como la personificación diminuta de las órdenes que hacen que el árbol exista y determinan sus programas e índices. En breve, el Registro Claro es como un índice y un programa del árbol de la creación, que despliega sus ramas por cada parte del pasado y del futuro, y del Mundo de lo Oculto. En ese sentido, el Registro Claro es un cuaderno y registro de los principios del Decreto Divino. A través de la indicación y el requisito de esos principios, las partículas se emplean en sus deberes y movimiento en los cuerpos de las cosas.

En cuanto al Libro Explícito, considera más al Mundo Manifiesto que al Mundo de lo Oculto. Es decir, se concentra más en el tiempo presente que en el pasado o el futuro. Es un título, un cuaderno, un libro de voluntad y poder de Allah, más que de Su conocimiento y de sus órdenes. Si el Registro Claro es el cuaderno del Decreto Divino, el Libro Explícito es el cuaderno del poder Divino. Es decir, el hecho de que todo en su existencia, esencia, atributos y funciones muestren un arte y un orden perfecto demuestra que le ha sido otorgada la existencia a través de las leyes de una voluntad efectiva y los principios de un poder impecable. Y, también su forma específica e individual, a todo se le dio una medida designada y una forma particular. En consecuencia, el poder y la voluntad tienen un registro universal y un registro abarcativo de leyes, un gran cuaderno, según el que la forma particular y la sustancia de todo se corta, se cose y se viste. La existencia de este cuaderno, como el Registro Claro, se ha demostrado entre los asuntos del Decreto Divino y la voluntad del ser humano en la Palabra Veintiséis.

Tan sólo mira las tonterías de los negligentes, extraviados y filósofos, ellos han entendido que la 'Tabla Preservada' de poder creativo, y la manifestación, el reflejo y la demostración de las cosas de ese libro escrito con perspicacia de sabiduría y voluntad divina, y aún así, Allah no lo permita, al nombrarla 'naturaleza', la han hecho completamente sin sentido. Mientras que, por medio del dictado del Registro Claro, a través del decreto y la instrucción del Decreto Divino, el Poder Divino está creando la cadena de seres, cuyos eslabones son cada uno un signo de la creación de las cosas. Está provocando el movimiento de las partículas, está escribiendo en la página metafórica del tiempo, lo que se llama la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

Así, el movimiento de las partículas es la vibración y el movimiento desde esa escritura y trascripción, que ocurre mientras los seres pasan del Mundo de lo Oculto al Mundo Manifiesto, mientras pasan del conocimiento al poder. Y en cuanto a la Tabla de Borraduras y Reafirmación, es una pizarra para escribir y borrar, un cuaderno permanentemente cambiante de la Suprema Tabla Preservada, que es fija y constante. Es su cuaderno en la esfera de la contingencia, donde todas las cosas son manifestaciones inacabables de vida y de muerte, de existencia y fugacidad. Y esta es la realidad del tiempo. Por cierto, lo que llamamos tiempo, que es un río poderoso que fluye en la creación, tiene una realidad como todo lo demás. Su realidad es como la tinta y la página de la escritura de Poder en la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

de las partículas son el movimiento y las vibraciones significativas que proceden según el dictado y los principios del 'Libro Explícito',

que es un título del conocimiento y la orden Divina y es el arreglo del origen pasado y la progenie futura de todo en el Mundo de lo No-Visto. Proceden por medio de la trascripción del 'Libro Explícito', que es un título para el poder y la voluntad Divinos y está formada del tiempo presente y el Mundo Manifiesto y consiste de la libre disposición de ese poder y esa voluntad en la creación de las cosas. Así, este movimiento y esta vibración significativa proceden de la escritura y el dibujo de las palabras de poder en la 'Tabla de Borradura y Reafirmación', que es una página metafórica, y la realidad del fluir del tiempo.

PRIMER PUNTO: El Primer Punto trata dos Asuntos.

PRIMER ASUNTO: En cada partícula, en su movimiento y también en su inmovilidad, dos luces de la unidad Divina brillan como el sol. Porque como se demuestra brevemente en la Primera Indicación de la Palabra Diez y en detalle en la Palabra Veintidós, si cada partícula no fuera un oficial de Allah actuando con Su permiso y bajo Su autoridad, y si no se transformara dentro de Su conocimiento y

poder, entonces cada partícula debe tener infinito conocimiento y poder ilimitado; debe tener ojos que todo lo ven, un rostro que mira todas las cosas y una autoridad sobre todas las cosas. Porque cada partícula de los elementos actúa, o puede actuar, de una manera ordenada en todos los seres vivos. Pero el orden dentro de las cosas y las leyes según las que están formados difieren de una cosa a la siguiente. Si las partículas no supieran su orden, no podrían actuar, incluso si pudieran actuar, no podrían hacerlo sin error. En cuyo caso, las partículas que están realizando sus tareas en seres están actuando con el permiso y a la orden, y dentro del conocimiento y por la voluntad, del dueño de un conocimiento abarcativo o ellas mismas deben tener semejante conocimiento y poder abarcativo.

Sí, todas las partículas de aire pueden entrar en los cuerpos de todos los seres vivos, los frutos de todas las flores, y las estructuras de todas las hojas. Pueden actuar dentro de ellos, a pesar de la forma en que están formados los seres, todos diferentes y su orden y sus sistemas son bastante distintos. Como si la fábrica de un higo fuera un telar para bordar telas y la fábrica de una granada fuera una máquina para producir azúcar, y así sucesivamente; los programas de sus estructuras y cuerpos son todos diferentes unos de otros. Una partícula de aire, entonces, entra o puede entrar en todos ellos. Toma su posición y actúa de una forma sabia y magistral sin error. Y al completar su tarea, parte. Una partícula en movimiento del aire en movimiento, en consecuencia, debe conocer las formas, los diseños, las medidas y las formaciones con las que las plantas y los animales, e incluso las frutas y las flores se visten, o bien debe ser un oficial actuando bajo la orden y la voluntad de alguien que sí sabe.

De modo similar, con una partícula estática de tierra estática: ya que tiene la habilidad de ser el medio y el lugar de cultivo para todas las semillas de todas las plantas que florecen y los árboles que dan frutos, debe haber en la partícula misma o en la porción del suelo que es su pequeña casa, maquinaria y fábricas inmateriales que trabajan bien en orden en todas las variedades de árboles y plantas, y flores y frutos -de hecho, es en cada partícula que debe haber una fábrica peculiar a ella y todo el equipamiento y la maquinaria que se necesita para el funcionamiento de la fábrica- o bien debe tener un conocimiento milagroso que sabe todo de todas las cosas y un poder milagroso que crea todo de la nada; o, aquellas tareas se realizan por la orden y con el permiso de Alím-i Kulli Shey, y a través del poder y de la fuerza de Kadír-i Mutlak.

Si una persona sin entrenamiento e inexperta, común, simple y ciega fuera a Europa y entrara a todas las fábricas y máquinas, trabajara en todas las artes y en todas las bancos de trabajo de manera perfecta, ordenada y magistral, si produjera tales obras que fueran infinitamente sabias y artísticas a tal punto que dejara a todos sorprendidos, cualquiera con un grano de conciencia sabría que esa persona no estaría actuando por su propia iniciativa, sino que un maestro de todos las industrias le estaba enseñando y haciéndolo trabajar.

Y si hubiera una persona ciega e impotente que viviera en una pequeña casa sencilla y no pudiera ni siquiera levantarse de su silla, y si pequeños fragmentos de piedra, y pedacitos de material como hueso o algodón entraran a su pequeña casa y luego surgieran bolsas de azúcar, fardos de tela, cajones de joyas, vestimentas delicadas incrustadas de joyas y alimentos deliciosos, ¿acaso alguien con un grano de inteligencia no diría: "Esa persona es un desdichado portero o meramente un

pasador en la puerta de la fábrica de un ser maravilloso y milagroso, que es la fuente de sus milagros"?

De exactamente la misma manera, el movimiento y las tareas de las partículas del aire en las plantas y los árboles, en las flores y frutos, que todos son misivas de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. Las antiguas obras de arte de Allah Soberano, milagros de poder y maravillas de sabiduría, indican que las partículas están actuando bajo la orden y la voluntad del Sáni-i Jakím-i Zulyelal, del Fátir-i Kerím-i Zulyemál.

Las partículas de tierra, también, ya que son la fuente y los medios para los brotes, árboles y las plantas producidos por las semillas, cada una de las cuales es una fábrica y una mesa de trabajo diferente, una imprenta, un tesoro y una antigüedad diferentes, un manifiesto diferente que proclama los Nombres del Sáni-i Zulyelal y recita una oda loando Sus perfecciones, es tan definitivo como que dos más dos son cuatro, que las partículas de tierra están actuando a la orden, con el permiso, y a través de la voluntad y el poder de un Sáni-i Zulyelal Quien es el Señor de la orden de «¡Se! Y es», etc. y bajo Cuya orden todo está subyugado. En esto creemos.

SEGUNDO ASUNTO: El Segundo Asunto indica brevemente las tareas y las instancias de sabiduría en el movimiento de las partículas.

Los materialistas, cuyo uso de su razón está limitado a lo que ven sus ojos, sus conocimientos sin sabiduría, en sus filosofías sin sentido que se basan en fundamentos de fugacidad, han tomado las transformaciones de las partículas, que consideran como el resultado de la coincidencia, como la base fundamental de todos sus principios y han mostrado que las obras de arte Divinas resultan de esas transformaciones. Cualquiera con un grano de inteligencia sabría qué contrario a todo razonamiento es atribuirle los seres adornados con infinitas instancias de sabiduría a algo basado en la coincidencia sin propósito ni sentido ni orden.

Mientras que, desde el punto de vista de la sabiduría del Sabio Corán, las transformaciones de las partículas tienen muchos propósitos y deberes, instancias de sabiduría. El Corán señala estas tareas e instancias de sabiduría con muchas de sus aleyas, como por ejemplo:

Mencionaremos muchas de éstas por medio de ejemplos.

El Primero: Al renovar y refrescar las manifestaciones de Su acto de creación, Yenáb-i Váyib-ul Vuyud toma a todos los espíritus como modelos y para vestirlos cada año con cuerpos frescos a través de milagros de Su poder, y a través de Su sabiduría para transcribir miles de libros diferentes de cada libro, y para demostrar una verdad de forma constantemente diferente, y también para preparar el suelo y abrir camino para los seres, mundos y universos, que siguen uno detrás del otro, grupo por grupo, Fátir-i Zulyelal hace que las partículas se muevan y las emplea por Su poder.

El Segundo: Máliku'l-Mulk-u Zulyelál creó este mundo, y especialmente el campo de la faz de la tierra, en forma de una propiedad cultivada. Es decir, la preparó de modo tal que florezca y produzca cultivos siempre frescos y que Él pudiera sembrar y cosechar los innumerables milagros de Su poder. Así, al provocar el movimiento de las partículas con sabiduría y al emplearlas de un modo ordenado en Su campo

de la faz de la tierra, Él muestra en cada época, cada estación, cada mes, por cierto, cada día, y cada hora, muchos universos a través de los milagros de Su poder, y hace que Su campo produzca diferentes cultivos constantemente. Demuestra con el movimiento de las partículas, las bendiciones del tesoro infinito de Su misericordia y las muestras de Su poder infinito.

El Tercero: Nakkash-i Ezelí hizo el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría y las empleó con perfecto orden para que, al mostrar los bordados de las infinitas manifestaciones de los Nombres Divinos, Él pudiera exhibir los innumerables bordados en un campo limitado, y establecer las manifestaciones de los Nombres, y Él pudiera escribir los infinitos signos, que señalarán los infinitos significados en una pequeña página.

Sí, en esencia, los cultivos de este año son como aquellos del año pasado, pero sus significados son diferentes. Ya que las determinaciones relativas se cambian, sus significados cambian y aumentan. Y a pesar de que las determinaciones relativas y las personificaciones transitorias se reemplazan y son aparentemente efímeras, sus bellos significados se preservan y son constantes y permanentes.

Ya que las hojas, las flores y los frutos del árbol de la primavera pasada no tienen espíritus, en realidad son iguales a aquellas de esta primavera. Pero las personificaciones relativas difieren. Y, las personificaciones relativas de esta primavera reemplazan aquellas de la primavera pasada con personificaciones diferentes para establecer los significados de las funciones de los Nombres Divinos, cuyas manifestaciones se renuevan constantemente.

El Cuarto: Jakím-i Zulyelal provoca el movimiento de las partículas en el semillero estrecho de este mundo, en el taller y el campo de la faz de la tierra. Así haciendo que el cosmos fluya y que los seres viajen, para cultivar cosas como cosechas o ítems de decoración o provisión adecuada para el más amplio Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, e innumerables otros mundos del Más Allá, como el Mundo infinito de las Similitudes. Así Él cultiva en este pequeño mundo grandes cantidades de cosechas apropiadas para esos inmensos mundos. Él provoca una inundación interminable para que fluya por el mundo del infinito tesoro de Su poder y para volcarla en el Mundo de lo Oculto, y, parte de ella en los mundos del Más Allá.

El Quinto: Al provocar el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría a través de Su poder y al emplearlos con perfecto orden para mostrar las infinitas perfecciones Divinas, innumerables manifestaciones de belleza y de gloria, e incontables glorificaciones divinas en este campo estrecho y limitado y en este tiempo limitado y corto, Él provoca incontables glorificaciones en un tiempo corto y en un campo limitado. Muestra infinitas manifestaciones de Su belleza, gloria y perfección. Crea muchas verdades relacionadas a lo Oculto, muchos frutos para el Más Allá, y una gran cantidad de bordados y tejidos significativos de Sí Mismo y de formas de seres efímeros apropiados para el Mundo de las Similitudes y la Tabla. En consecuencia, Quien provoca el movimiento de las partículas es Quien muestra estos grandes propósitos y poderosas instancias de sabiduría. Si fuera de otro modo, debería haber un cerebro tan grande como el sol en cada partícula.

Aquellos filósofos tontos suponen que no tienen un propósito las transformaciones de las partículas, que ocurren con sabiduría que no se limita a los cinco ejemplos mencionados, sino con una sabiduría infinita. Se encaprichan con

que las partículas, que giran como derviches mevlevíes glorificando a Allah y recitando Sus Nombres en dos movimientos extasiados, uno que gira sobre su eje, y el otro haciendo círculos, están dando vueltas como si estuvieran aturdidas y sin un objetivo. Se puede entender de esto, entonces, que su conocimiento no es conocimiento, es ignorancia, y su filosofía es inútil.

SEGUNDO PUNTO: En cada partícula hay dos evidencias veraces de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud. Por cierto, al llevar a cabo sus importantes tareas concienzudamente y al levantar cargas poderosas a pesar de no tener poder ni vida, una partícula da testimonio decisivo de la existencia del Váyib-ul Vuyud. Y al conformar el orden universal peculiar para cada lugar que entra, al establecerse en cualquier lado como si fuera su patria, da testimonio de la unidad del Váyib-ul Vuyud y de la unicidad de ese Ser Quien es el Dueño de todas las cosas, con sus caras aparentes y sus aspectos internos que miran hacia Él. Quien sea que posea las partículas debe poseer también todos los lugares en donde entran.

Así, la partícula es impotente, ya que sus cargas son extremadamente pesadas y sus tareas son infinitas, demuestran que se mueven y actúan a la orden de Kadír-i Mutlak y en Su nombre. Y, el hecho de que, como a sabiendas, conformen el orden universal del cosmos y entren a cada lugar sin obstáculos demuestra que actúan a través del poder y de la sabiduría de un solo Alím-i Mutlak.

Un soldado establece relaciones con su pelotón, su compañía, su batallón, su regimiento y su división, y así sucesivamente, y tiene tareas relacionadas a cada uno. Ya que conoce todas esas relaciones y tareas, él actúa según ellas. Porque al haber recibido entrenamiento e instrucción bajo la disciplina militar, acata las órdenes y reglas de un solo comandante supremo que ordena todas esas acciones.

De la misma manera, todas las partículas se ubican adecuadamente dentro de los compuestos, y en los compuestos tienen relaciones beneficiosas y diferentes tareas bien reguladas que arrojan sabios resultados que son todos diferentes. En consecuencia, seguramente es sólo Uno Quien tiene al alcance el poder de todo el universo y Quien puede ubicar las partículas de tal modo como para preservar todas sus relaciones y tareas en los compuestos, y no arruinar los sabios resultados.

Por ejemplo, una partícula ubicada en el ojo de Tevfik {(*):} está ubicada adecuadamente con respecto a los vasos sanguíneos como las arterias y venas; los nervios motores y sensoriales, tiene una relación sabia y con un propósito con el rostro, y luego con la cabeza, el tronco, y con todo el cuerpo humano, y tiene tareas beneficiosas en relación a cada uno. Esto demuestra que sólo un Ser que crea todos los miembros del cuerpo será capaz de ubicar a cada partícula en esa posición.

Las partículas que entran en el cuerpo como sustancia en la caravana de la comida en particular hacen su viaje con un orden y una sabiduría sorprendentes. En su camino, pasan por modos y etapas de manera ordenada, y progresando concienzudamente sin confusión continúan hasta que son coladas por cuatro filtros en el cuerpo de los seres vivos. Entonces se cargan en los glóbulos rojos para ir en ayuda de los miembros y las células que necesitan sustento, haciendo que su ayuda resulte según una ley de bendición. De esto se puede comprender con claridad que

Quien conduce estas partículas y las hace pasar por miles de diferentes estados debe necesariamente ser un Rezzak-i Kerím, un Jallák-i Rajím, en relación a Cuyo poder las partículas y las estrellas son iguales.

Además, todas las partículas actúan dentro de bordados del arte mayor y tienen una relación con todas las otras partículas allí. Ya que cada una está en una posición tanto de dominación como subyugación con todo el resto, ambas para cada una individualmente y para todas ellas en general, ya sea que conoce y crea ese bordado maravillosamente habilidoso y un arte ornamentado que demuestra sabiduría, que es mil veces imposible, o bien cada una de ellas es un punto asignado a ese movimiento, que procede de la ley del Decreto Divino y de la pluma de poder del Sáni-i Jakím.

Por ejemplo, si las piedras del domo de la mezquita de Santa Sofía no dependieran de la orden y de la habilidad de su arquitecto, todas las piedras deben tener la habilidad en el arte de construir como la del arquitecto Sinan, y debe estar sometido y también dominar al resto de las piedras. Es decir, deben tener el poder de decir: "Vengan, parémonos hombro con hombro para no caer y colapsar".

De la misma forma, si las partículas de los seres, que son más artísticos, asombrosos y sabios que el domo de Santa Sofía, no dependen de la orden de un maestro constructor del universo, a cada una de ellas se le debe atribuir tantos atributos de perfección como los del Sáni'-i Káinat.

¡Feyá Subjanallah! Ya que los incrédulos y materialistas no aceptan al Váyib-ul Vuyud, se ven obligados según su fe a aceptar tantos dioses falsos como partículas existen. Así, sin importar qué ilustre filósofo o erudito pueda ser un incrédulo, está inmerso en una profunda ignorancia al grado extremo y es una ignorancia absoluta.

TERCER PUNTO: Este Punto es una indicación del sexto ejemplo de las instancias poderosas de sabiduría en el movimiento de las partículas, que prometimos al final del Primer Punto.

Como establecimos en el pie de página de la respuesta a la Segunda Pregunta de la Palabra Veintiocho, otra instancia de sabiduría de las miles contenidas en las transformaciones de las partículas es iluminarlas, darles vida y hacerlas significativas para que sean apropiadas para la construcción del mundo del Más Allá. Es como si los cuerpos de los animales y humanos, e incluso de las plantas, fueran como casas de huéspedes, cuarteles y escuelas para aquellos que entran a tomar lecciones y entrenarse; las partículas inanimadas entran en ellos y se iluminan. Simplemente, las partículas reciben entrenamiento e instrucción y obtienen un tipo de iluminación dejando la relación con lo material. Pero al cumplir diversas tareas, se vuelven merecedores de ser partículas en el mundo de la permanencia y el reino del Más Allá, que está vivo con todos sus elementos.

PREGUNTA: ¿Cómo se sabe que hay sabiduría en el movimiento de las partículas?

RESPUESTA: Primero: Se sabe a través de la sabiduría del Creador, que está demostrado por todos los sabios beneficios, propósitos y el orden de todas las obras de arte. Porque una sabiduría que le adjunta sabiduría universal a algo muy particular no dejaría sin sabiduría ni propósito al movimiento de las partículas, que demuestran la más grande actividad en el flujo del universo y son los medios de los bordados llenos de sabiduría. También, una sabiduría y soberanía que no deja ni al

ser más pequeño sin un salario, recompensa y perfección en sus tareas, no dejaría sus más numerosos oficiales y siervos principales sin luz, sin un salario.

Segundo: Al provocar el movimiento de los elementos y al emplearlos, Sáni-i Jakím los eleva al nivel de minerales como si fuera un salario de perfección y los instruye en la glorificación peculiar de los minerales. Al provocar el movimiento de los minerales y al emplearlos, Él les confiere el rango del nivel de vida vegetal. Al presentar la vida vegetal en forma de sustento, Él les otorga, con su movimiento y empleo, el nivel de delicadeza de vida animal. Al emplear a las partículas en los animales, Él las eleva al ser sustento al nivel de vida humana. Al purificar las partículas en un cuerpo humano, al filtrarlas repetidamente y al favorecerlas, Él las promueve a los lugares más delicados y sutiles, que son el cerebro y el corazón. De todo esto se puede entender que el movimiento de las partículas no está sin sabiduría, sino que las partículas son forzadas a apresurarse hacia una especie de perfección merecedora de sí mismas.

Tercero: Entre las partículas de los seres vivos, algunos, como los de las pepitas o semillas, reciben tanta luz, delicadeza y cualidad que son como un espíritu o un rey para el resto de las partículas, para un árbol enorme, por ejemplo. Así, ya que entre todas las partículas de un árbol enorme algunas se elevan a este rango al cumplir sus tareas delicadas y al pasar por muchas etapas en la vida del árbol, demuestra que por la orden del Sáni-i Jakím estas partículas reciben una delicadeza, una luz, un rango y una instrucción espirituales por cuenta de y en honor a los Nombres Divinos manifestados en ellas según los tipos de movimientos que son las funciones de sus naturalezas, y en honor a ellos.

Para Concluir: Ya que Sáni-i Jakím ha especificado para todo un punto de perfección y un nivel de refulgencia de existencia apropiado a ello, al darle a todo una habilidad que lucharán para alcanzar ese punto de perfección, Él los conduce hacia allos Esta 'Ley de Soberanía' está en vigencia en todas las plantas y todos los animales, como así en los seres inanimados, en los que promueve a la tierra llana al rango de diamantes y al nivel de joyas invaluables. Dentro de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Soberanía' se evidencia.

Y ya que Jálık-i Kerim otorga como pago a los animales que Él emplea en la poderosa ley de engendramiento un placer particular como una especie de salario. Y Él les da un salario de perfección a los animales empleados en otras funciones divinas, como las abejas y los ruiseñores, por ejemplo. Él les confiere un nivel en donde sienten entusiasmo y reciben placer. Y dentro de esto el borde de una poderosa 'Ley de Bendición' se evidencia.

Y ya que la realidad de todo mira hacia la manifestación de uno de los Nombres de Yenáb-i Jak, y está ligada a él, y es un espejo de él; cualquier belleza que se evidencia en cada una, es debido al honor de ese Nombre; el Nombre requiere que así sea. Si la cosa es o no conciente de ello, bajo el punto de vista de la realidad esta situación bella es deseada. Y de esta verdad, el borde de una muy poderosa 'Ley de Belleza y de Hacer lo Bello' se evidencia.

Y ya que, como lo requiere Su ley de bendición, cuando la vida de una cosa termina, Fátir-i Kerím no le quita el rango y la perfección que Él le ha otorgado, sino que hace permanente los frutos, resultados, significado y la identidad inmaterial de ese portador de perfección, y, si tiene un espíritu, su espíritu. Por ejemplo, Él hace permanente los significados y frutos de las perfecciones que Él ha manifestado en el

ser humano de este mundo. Incluso regresarán a un creyente agradecido la personificación del agradecimiento y las alabanzas para los frutos efímeros que ha comido en la forma de un fruto del Paraíso. Y en esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Misericordia' es evidente.

Y ya que Jallák-i Bímisal no desperdicia nada, Él no hace nada en vano. Incluso utiliza en las obras de arte de la primavera los escombros materiales de aquellos del otoño anterior, quienes, al haber cumplido con sus deberes, han muerto, incluyéndolos en su construcción.

Por cierto, según el misterio de:

Y la indicación de:

Es por cierto un requisito de sabiduría que las partículas de la tierra, que son inanimadas e inconscientes aún realicen importantes tareas en este mundo, sean utilizadas e incluidas en algunas de las construcciones del Más Allá, las piedras, los árboles y todas las cosas de las que seguramente son animadas y concientes. Porque para dejar en este mundo las partículas del mundo cuando haya sido destruido o arrojarlas a la inexistencia sería un desperdicio. Y de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Sabiduría' es evidente.

Y ya que muchos de las obras, la espiritualidad y frutos de este mundo, y las páginas tejidas con los actos y las obras, y los espíritus y los cuerpos, de aquellos como los genios y seres humanos que están encargados de la Responsabilidad son enviados al mercado del Más Allá. Por cierto, es un requisito de justicia y sabiduría que después de haber recibido su perfección particular según el desempeño de sus tareas, las partículas de la tierra, que acompañan y sirven a esos frutos y significados, sean incluidos en la construcción del Más Allá. Es decir, se incluirán en él junto con los escombros de este mundo, que será destruido, después de muchas veces de servir y recibir la luz de vida, y después de ser el medio para las glorificaciones de los seres vivos. Y de esta verdad, el borde de una verdaderamente poderosa 'Ley de Justicia' es evidente.

Y ya que, tal como el espíritu domina al cuerpo, así también las órdenes que hacen que las cosas existan, que están escritas por el Decreto Divino, dominan las materias inanimadas. Las materias inanimadas son capaces de asumir una posición y un orden debido a la escritura inmaterial del Decreto Divino.

Por ejemplo, en todos los tipos de huevos y esperma, y las variedades de semillas y granos, las materias adquieren diferentes rangos y luces según las órdenes que hacen que las cosas existan, es están todas escritas diferentes por el Decreto Divino. Las materias inanimadas de las semillas, que son todas iguales según su sustancia, {(*):} se vuelven la fuente de innumerables seres diferentes. Obtienen rangos y luces que son todas diferentes. Por cierto, entonces, es un requisito de un conocimiento abarcativo que si una partícula ha estado repetidamente al servicio de la vida y de

las glorificaciones divinas que están en la vida, la sabiduría de esos significados se grabará en las frentes inmateriales de la partícula por la pluma del Decreto Divino, que no es negligente con nada. Y en esto, el borde de una poderosa 'Ley del Conocimiento Abarcativo' es evidente. Ya que esto es así, las partículas no quedan sin un propósito. {(*):}

En breve: Más allá de los bordes visibles de cada una de las siete leyes mencionadas anteriormente, es decir, la 'Ley de Soberanía', la 'Ley de Bendición', la 'Ley de Belleza', la 'Ley de Misericordia', la 'Ley de Sabiduría', la 'Ley de Justicia' y la 'Ley del Conocimiento Abarcativo', y de muchas otras leyes amplias, se señala el Nombre Más Grande y la manifestación más grande de ese Nombre Más Grande. Se puede entender de esta manifestación que, como el resto de los seres, las transformaciones de las partículas en este mundo están ocurriendo con un equilibrio sensible medido con conocimiento, según las órdenes dadas por el poder Divino que hace que las cosas existan, sobre los límites trazados por el Decreto Divino, por las instancias más exaltadas de sabiduría. Simplemente, se preparan para ir a otro mundo más elevado. {(*):} En cuyo caso, los seres vivos son cada uno como una escuela, un cuartel y una casa de huéspedes para la instrucción de aquellas partículas viajeras. Se puede afirmar con certeza que esto es así.

CONCLUSIÓN: Como se afirma y se demuestra en la Primera Palabra, todas las cosas dicen: Bismillah "En el Nombre de Allah". Así, como todas las cosas, todas las partículas y todos los grupos y recopilación particular de partículas dicen: Bismillah "En el Nombre de Allah" a través de su estado, y están en movimiento.

Según el misterio de los tres Puntos anteriores, al principio de sus movimientos todas las partículas recitan:

a través de su estado. Es decir: «Me muevo en el Nombre de Allah, por Allah, con Su permiso y por Su poder». Entonces, como todos los seres, al final de sus movimientos, todas las partículas y todos los grupos declaran a través de su estado:

Cada partícula así se muestra a sí misma como la punta de una diminuta pluma de poder Divino trazando los bordados de los seres artísticos, que son como odas de alabanza. Por cierto, cada una de ellas se muestra a sí misma como la punta de una aguja que va hacia los seres, que a su vez son como los registros de un gramófono poderoso, inmaterial y divino con innumerables brazos; hacen que esas obras de arte reciten odas glorificando a su Sustentador y un himno que alaba a Allah.

Palabra Treinta y Uno

[NOTA: La Ascensión es un tema que resulta de la esencia y de los pilares de la fe, y en relación a ellos, una luz que saca fuerzas de las luces de los pilares de la fe. Por cierto, la Ascensión no se puede demostrar independientemente de los ateos irreligiosos que no aceptan los pilares de la fe, porque no se puede discutir con quienes no conocen a Allah, ni reconocen al Profeta (A.S.M.), ni aceptan a los ángeles, y niegan la existencia de los cielos. Primero, se deben demostrar esos pilares. Ya que esto es así, dirigiremos la discusión a un creyente que, ya que lo considera improbable, tiene dudas sobre la Ascensión y se lo explicaremos a él. Sin embargo, de vez en cuando tendremos en cuenta al ateo que está en una posición de oyente y le presentaremos el asunto. Algunos destellos de verdad de la Ascensión se han mencionado en otras de las Palabras. Por la insistencia de mis hermanos, buscamos la gracia de Yenáb-i Jak para unir todos esos diversos destellos con la esencia de la verdad, y con todos ellos formar un espejo para la belleza de las perfecciones de Muhammad (A.S.M.).]

Ya que está relacionado a nuestra discusión aquí, expondré dos alusiones -basadas en un principio de la ciencia de la retórica- contenidas en la frase pronominal اِنَّهُ que es parte del amplio tesoro de la primera aleya sublime que mencionamos. También se explicó en el tratado sobre el Milagroso Corán.

Después de mencionar el viaje del Más Noble Amado por Allah (A.S.M.) de la mezquita de Meca a la mezquita de Jerusalén, -que fue el comienzo de su Ascensión,- el Sabio Corán dice: اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ Esta frase, junto con el pronombre de la frase اِنَّهُ que alude al punto más lejano de la Ascensión indicado por las aleyas de la Sura del Astro وَالنَّجْمِ اِذَا هَوٰى se refiere a Yenáb-i Jak o al Profeta (A.S.M.).

Si se refiere al Profeta (A.S.M.), la regla de la retórica y la relación en la secuencia de las palabras establecen lo siguiente: hay, dentro de este viaje en particular un ascenso general y universal durante el que el Profeta (A.S.M.) escuchó y vio los signos divinos y las maravillas del arte Divino que sus ojos y oídos encontraron dentro de los niveles universales de los Nombres Divinos en lo que respecta a «la distancia de dos arcos o aún más cerca» y «junto al Loto del límite». Indica que su viaje insignificante y particular fue como la llave hacia un viaje que es universal y a la vez una exhibición de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: para invitar a uno de Sus siervos a un viaje hacia Su presencia y para confiarle una tarea, después de enviarlo desde la Mezquita de Meca hasta la de Jerusalén -que es donde se reúnen los profetas- y de presentárselos y de demostrarle que él era el único heredero de los principios de las religiones de todos los profetas, Allah lo llevó a un viaje por la faz externa del mundo de la existencia y por la faz que mira a su Creador tan lejos como «junto al Loto del límite» y «la distancia de dos arcos o aún más cerca».

Por cierto, él fue un siervo y el viaje fue una Ascensión particular pero a él se le había encomendado una Responsabilidad que estaba conectada de todo el universo y se le había dado una luz que cambiaría el color del mismo. Además, ya que tenía la llave para abrir la puerta que lleva a la felicidad eterna, Yenáb-i Jak le otorgó el atributo de «ver y oír todas las cosas» para que pudiera demostrar la sabiduría mundialmente abarcativa de la Responsabilidad, la luz y la llave, sabiduría y propósitos que abarcaron a todo el universo y abrazaron a todos los seres.

Esta verdad profunda contiene CUATRO PRINCIPIOS.

El Primero: ¿Por qué fue necesaria la Ascensión?

El Segundo: ¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

El Tercero: ¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

El Cuarto: ¿Cuáles son los frutos y los beneficios de la Ascensión?

Primer Principio

La razón por la cual fue necesaria la Ascensión

Se dice, por ejemplo, que Yenáb-i Jak está

Está más cerca de todo que ninguna otra cosa. Está libre de corporeidad y espacio, y más allá de eso. Sin embargo, todos los evliyas pueden conversar con Él en sus corazones, entonces ¿por qué el estado de cercanía

de Allah de Muhammad (A.S.M.) tuvo éxito en sostener una conversación interna con Allah que cualquier evliya podría hacer en su corazón, sólo después y como resultado de un largo viaje como la Ascensión?

La Respuesta: Haremos que este misterio profundo sea más fácil de entender por medio de dos comparaciones. Considera estas dos comparaciones de la Palabra Doce, que son sobre el misterio del Milagroso Corán y el misterio de la Ascensión.

Primera Comparación: Un rey tiene dos formas de entrevistar, conversar y discutir, y dos maneras de dirigirse y de favorecer. Una es hablar en su teléfono privado con un sujeto común sobre un asunto en particular o alguna necesidad especial. La otra, bajo el título de soberano sublime, en nombre de la realeza suprema, con la dignidad de un gobierno universal, es conversar y hablar a través de un emisario o un alto oficial para dar a conocer y promulgar sus órdenes. Otra es hablar por medio de edictos ilustres que proclaman su majestuosidad.

Así,

como esta comparación, Jálık del universo, Máliku'l-Mulk-u ve'l-Melekút, Jakím-i Ezel y Ebed, tiene dos formas de conversar, de hablar y de favorecer. La primera es particular y privada, la otra es universal y general. La Ascensión, en consecuencia, fue una manifestación de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) en forma de una universalidad y una exaltación superior a todos los otros que tienen cercanía de Allah. Fue honrado con la conversación y el discurso de Yenáb-i Jak a través de Su Nombre de Rab de Todo el Universo y del título de Jálık de Todos los Seres.

Segunda Comparación: Un hombre sostiene un espejo en su mano, en alto hacia el sol. Recibe luz que contiene los siete colores según la capacidad del espejo. Se conecta al sol a través de esa relación y conversa con él, y si dirige el espejo lleno de luz hacia su casa oscura o su jardín pequeño y privado, cubierto por un techo, se beneficiará, no en relación al valor del sol, sino según la capacidad del espejo.

Otro hombre, sin embargo, baja el espejo, enfrenta al sol directamente, y ve su majestuosidad y comprende su grandeza. Entonces escala una montaña muy alta, ve el brillo del amplio dominio del sol y conversa con él en persona y sin velos. Entonces regresa y abre amplias ventanas en su casa o en el techo de su jardín. Abre caminos hacia el sol del cielo. Conversa con la luz perpetua del sol real y habla con él. Y le dice en agradecimiento lo que sigue: «¡Oh, afable sol, que eres la belleza del mundo y el mimado de los cielos, que doras la faz de la tierra con tu luz y haces sonreír a las flores! Tú has calentado e iluminado mi pequeña casa y mi jardín de la misma manera que has iluminado a todo el mundo y has calentado la faz de la tierra». El primer hombre con un espejo, sin embargo, no puede decir eso, porque el reflejo y los trazos del sol están limitados y restringidos por el espejo y son acordes a esa restricción.

Así, la manifestación de un Zát-i Ejad y Samed, Shems-i Ezel ve Ebed, aparece en la esencia humana de dos maneras, que comprenden innumerables niveles.

El Primero es una manifestación a través de una relación de Allah Soberano que se extiende al espejo del corazón. A través de él, todos pueden recibir la manifestación particular y universal de la luz, el discurso y la conversación del Shems-i Ezelín en relación a su capacidad, y en relación a la manifestación de los Nombres y atributos Divinos al atravesar los niveles en su viaje espiritual. Los niveles

de cercanía de Allah -que proceden bajo la sombra de la mayoría de los Nombres y atributos- surgen de este tipo.

El Segundo: Ya que el ser humano posee amplitud y es el fruto más iluminado del árbol del universo, y ya que es capaz de mostrar al mismo tiempo en el espejo de su espíritu todos los Nombres Divinos manifestados en el universo, Yenáb-i Jak mostró, a través de la manifestación de Su Esencia y en el nivel más grande de sus Más Bellos Nombres, -en el miembro de la raza humana que los reflejó muy ampliamente,- la más grande manifestación de esos Nombres. Esta muestra y manifestación es el significado interno de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.), por la cual su cercanía de Allah se volvió la fuente de su misión profética.

La cercanía de Allah procede a través de la sombra y se parece al primer hombre de la Segunda Comparación. Mientras que en la misión profética no hay sombras, observa directamente a la unicidad del Zát-i Zulyelal y se parece al segundo hombre de la Segunda Comparación. En cuanto a la Ascensión, ya que fue el keramet más grande de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) y también su más alto nivel, se transformó en el nivel de profecía. La cara interna de la Ascensión era la cercanía de Allah; fue de la creación hacia Jak. Mientras que su cara aparente fue la profecía, vino del Jak a la creación. La cercanía de Allah es un viaje espiritual en los niveles cercanos a Allah; necesita una cierta cantidad de tiempo y muchos niveles se deben atravesar. Mientras que la profecía, cuya luz es más grande, observa el misterio de desarrollo de la cercanía Divina, para la que el instante que pasa es suficiente. Fue por esta razón que se dice en el Hadiz: «Fue y volvió en un instante».

Ahora le decimos al ateo que está en la posición de oyente: "Ya que el universo se parece a un país muy ordenado, una ciudad magnificente, y un palacio adornado, seguramente debe haber un soberano, un dueño y un constructor. Y ya que hay un semejante Málik-i Zulyelal, un Jákim-i Zulkemál y un Sáni-i Zulyemal; y ya que hubo un ser humano cuya mirada fue universal y que demostró una relación con el mundo entero, el país, la ciudad y el palacio y estuvo conectado con todos ellos a través de sus sentidos y facultades de percepción; por cierto, Sáni' Mujteshem tendría una relación elevada al grado extremo con ese ser humano, cuya mirada fue universal y cuya conciencia fue abarcativa, y lo favorecería con un discurso exaltado y sagrado.

Entre aquellos que manifestaron esta relación desde la época de Adán (Aleyjis-Selam) hasta ahora, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam lo demostró al grado extremo según el testimonio de sus logros, es decir, habiendo tomado a la mitad del mundo y a una quinta parte de la humanidad bajo su comando y control y habiendo transformado e iluminado la forma espiritual del universo. Entonces, la Ascensión, que comprendió el grado máximo de esa relación, es más meritoria y adecuada para él.

Segundo Principio

¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

La Respuesta: Consistió del viaje físico de Muhammad (A.S.M.) a través de los niveles de perfección. Es decir, a través de varios Nombres y títulos que Él manifiesta en los actos de los seres. Y al mostrarle a ese siervo especial Suyo todas las obras de Su soberanía que Él ofrece en las esferas, la creación y la regulación

dentro de la soberanía de Su dominación, y en los niveles de los cielos dentro de esas esferas -cada uno de los cuales es el medio de un asiento de soberanía y un centro para la disposición de poder- Yenáb-i Jak hizo que ese siervo abrace todas las perfecciones humanas y, a la vez, muestre todas las manifestaciones Divinas, y que vea todos los niveles del universo, y sea el heraldo de la soberanía de dominación y el promulgador de aquellas cosas que complacen a Allah, y quien resuelva el enigma del universo. Y para que pudiera hacer esto, Él lo montó sobre Buraq, y lo hizo ir a través de los cielos como un rayo que atraviesa todos sus niveles, observar la dominación Divina de mansión en mansión como la luna, y de esfera a esfera, y mostrándole cada uno de los profetas, sus hermanos, cuyas moradas están en los cielos de aquellas esferas,.Él lo elevó a la estación de «la distancia de dos arcos o aún más cerca» y le mostró Su unicidad y Su Palabra y en la visión de Sí Mismo.

Esta verdad exaltada puede examinarse a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación: Como se explica en la Palabra Veinticuatro, un rey tiene diferentes títulos en las distintas esferas de su gobierno, y diferentes cualidades y atributos entre las clases de sus sujetos, y diferentes nombres y signos en los niveles de su soberanía. Por ejemplo, Juez Justo en lo judicial, Sultán del servicio civil, Comandante en Jefe del ejército, Califa del establecimiento culto, y así sucesivamente; es lo mismo con el resto de sus nombres y títulos. En cada esfera tiene un asiento o una silla que tiene el significado de un trono inmaterial. El único rey puede tener mil nombres y títulos en las esferas de su soberanía y en los niveles de su gobierno; puede tener mil tronos de soberanía uno dentro de otro. Es como si el gobernante estuviera presente y conociera cada esfera a través de su personalidad corporativa y de su teléfono; y a través de sus leyes y regulaciones y representantes, ve y es visto; y detrás del velo de cada nivel, dispone y ve, gobierna y observa a través de su decreto, conocimiento y poder; y tiene un centro diferente y una casa central en cada esfera. Sus decretos son todos diferentes, y sus niveles son todos diferentes.

Así, un rey como este puede permitir que una persona de su elección visite todas sus diferentes esferas y oficinas y puede mostrarle la dominación imperial y las órdenes soberanas particulares a cada una. Puede hacer que esta persona viaje de esfera a esfera y de nivel a nivel hasta que lo traiga ante su presencia. Allí le encomendará ciertas órdenes universales y generales relacionadas a aquellas esferas y lo enviará de regreso.

De modo similar a esta comparación, Rabbu'l-Álemín, Quien es Sultan de la Eternidad, tiene funciones y atributos que son todas diferentes pero que se miran entre sí. En las esferas de Su Divinidad, y Nombres y firmas en las esferas de Su Divinidad, que aparecen todas diferentes pero que están unos dentro de otros; y en las manifestaciones y revelaciones en la realización de Sus obras espléndidas que son todas diferentes pero que se parecen entre sí; en la disposición de Su poder, Él tiene títulos que son todos diferentes pero que se insinúan entre sí; y en las manifestaciones de Sus atributos, Él tiene apariencias sagradas que son todas diferentes pero que se señalan unas a otras; y en la manifestación de Sus actos, Él tiene disposiciones sabias que son de numerosos tipos pero que se completan entre

sí; y tiene una majestuosa soberanía en Su arte multicolor y en los seres cuyos aspectos son todos diferentes pero que se contemplan entre sí.

Como consecuencia de este vasto misterio, Él ordenó el universo y lo arregló de una manera sorprendente y maravillosa con diferentes formaciones unas sobre otras, desde las partículas, -que son el nivel más diminuto de los seres- hasta los cielos, y desde el primer nivel de los cielos hasta el Trono Sublime. Cada cielo es como un techo de un mundo diferente, un trono para la soberanía, un centro de disposición Divina.

Por cierto, con respecto a la unicidad Divina, todos los Nombres Divinos se pueden encontrar en esas esferas y niveles; se manifiestan juntos con los títulos. Pero tal como en el Ministerio de Justicia el título de Juez Sabio era fundamental y dominante y allí el resto de los títulos del rey observaban a su orden y dependían de ello, así también en cada nivel de seres, en cada cielo, un Nombre, un título Divino, es dominante, y los otros títulos se restringen a él.

Por ejemplo, en cualquier esfera de los cielos que el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam se encontraba con Jesús (Aleyjis-Selam), quien manifestó el Nombre de Kadír, en esa esfera Yenáb-i Jak Mismo se manifestó con el título de Kadír. Y, por ejemplo, el más predominante en la esfera de los cielos que es el asiento de Moisés (Aleyjis-Selam) es el título de Mutekellim, que él manifestó. Y así sucesivamente.

Así, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam en persona manifestó el Nombre Más Grande, y todos los Nombres Divinos, y su misión profética fue universal, por cierto él estaba conectado con todas las esferas de la soberanía. Y encontrarse con los profetas cuyos asientos están en esas esferas y pasar por todos los niveles, seguramente requiere la realidad de la Ascensión.

Segunda Comparación: El título de Comandante en Jefe, que es uno de los títulos de un rey, está manifestado y aparece en cada rango del ejército del comandante en jefe, que es un rango amplio y universal, el de uno corpóreo, que es especial y particular. Por ejemplo, un soldado ve en la persona de su corporeidad una muestra del título impuesto de Comandante en Jefe, lo acepta y toma sus órdenes de él. Cuando se vuelve corpórea, la manifestación del título del rango de sargento obligará a su atención y será aquello a lo que observe. Entonces, si se lo promueve al rango de sargento, verá una muestra del título de Comandante en Jefe y una manifestación de ello en el rango de teniente. Estará presente junto con un asiento peculiar a él a ese nivel. Y así sucesivamente. Verá el título en cada uno de sus rangos de capitán, mayor, general, y mariscal de campo en relación a su pequeñez o grandeza.

Así, si el Comandante en Jefe desea encomendar al soldado con una tarea que le concierne a todos los rangos del ejército, si desea promoverlo a un rango donde pueda observar cada esfera como un inspector y ser observado él mismo; hará una ronda de inspección de los rangos, desde el corpóreo hasta el más elevado, y también permitirá que lo vean. Entonces lo recibirá en su presencia y lo honrará con una conversación y al conferirle una decoración y un decreto, lo enviará por donde vino en un instante.

El siguiente punto debe notarse en esta comparación: si el rey no es de ninguna manera impotente y si tiene el poder espiritual de la misma manera que tiene poder material, no asignaría a personas como el general, el mariscal de campo y teniente

como sus representantes sino que estaría él mismo presente en todas partes. Les daría órdenes directamente, meramente por detrás de ciertos velos e individuos, ellos mismos de rango. De hecho, hay narraciones relacionadas con ciertos reyes que eran evliyas del nivel más elevado y ejecutaban sus asuntos en muchas esferas en forma de diferentes individuos.

En cuanto a la verdad que vimos en esta comparación, ya que el Comandante en Jefe no era de ninguna manera impotente, la orden vino directamente de él en cada esfera. Los asuntos se ejecutaron bajo su orden, voluntad y poder.

Como esta comparación, las órdenes y funciones autoritarias del Sultan-i Ezelí y Ebedí, Jákim-i Ard y Semávat, Dueño de la orden de «¡Sé! Y es», y Ámir-i Mutlak, están en vigencia en todos los niveles de seres y están conformadas con perfecta obediencia y orden. Cada uno aparece como una esfera de soberanía, un nivel de gobierno en los niveles de seres y clases de seres, que se estiran desde las partículas hasta los planetas y desde las moscas hasta los cielos, y que, grandes y pequeños, particulares y universales, son todos diferentes pero son tales que se miran entre sí.

Ahora, para comprender los objetivos exaltados y los resultados poderosos de todo el universo y para ver los diferentes deberes de adoración de todos sus niveles, y, observando la soberanía de la dominación del Zát-i Kibriya y el esplendor de Su gobierno, para entender lo que a Él le complace, y para ser el heraldo de Su soberanía, hay que hacer un viaje por todos esos niveles y esferas hasta alcanzar el Trono Sublime, - que es el título de la esfera más grande; hasta «la distancia de dos arcos o aún más cerca». Es decir, él va a entrar al rango que está entre la necesaria existencia y la contingencia. Es encontrarse allí con Zát-i Yelíl-i Zulyemal. Y este viaje es la realidad de la Ascensión.

Como los seres humanos comunes viajan en la mente con la velocidad de la imaginación, y los evliyas viajan en el corazón con la velocidad de un rayo,; como los ángeles, que son cuerpos luminosos, y circulan con la velocidad del espíritu desde el Trono hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono; y como la gente del Paraíso se elevará hacia el Paraíso de la resurrección con la velocidad de Buraq por una distancia más grande que quinientos años; con seguridad el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) fue junto a su espíritu elevado hasta llegar al Trono Divino. Porque el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) es el tesoro de las facultades del espíritu de Muhammad (A.S.M.), y el medio para realizar sus tareas, que es luz y tiene las características de la luz, es más sutil que los corazones de los evliyas, más insustancial que los espíritus de los muertos y los cuerpos de los ángeles, y más etéreo que los cuerpos celestes y sutiles.

Ahora, consideremos al ateo que está escuchando. Me viene a la mente que él estaría diciendo con su corazón: "Yo no reconozco a Allah y no conozco al Profeta (A.S.M.), ¿cómo podría creer en la Ascensión?"

A lo que nosotros le responderíamos como sigue. Ya que el universo y los seres existen, y dentro de ellos hay actos y creación; y ya que un acto ordenado no puede ocurrir sin un hacedor, un libro significativo no puede existir sin un escritor, y un bordado habilidoso no puede ser sin un bordador; los actos sabios que llenan el universo seguramente tienen un hacedor, y las cartas significativas y los bordados sorprendentes que cubren la faz de la tierra y se renuevan de estación en estación tienen un escritor y un bordador.

Y ya que dos soberanos dirigiendo el mismo asunto arruinan el orden en ese asunto; y ya que desde el ala de una mosca hasta las lámparas de los cielos hay un orden perfecto, debe haber un solo Jákim. Porque el arte y la sabiduría en todo es tan maravilloso que requiere que Sáni una cosa sea Kadír-i Mutlak, hasta el punto que Él conoce cada asunto. Ya que esto es así, si Él no fuera Uno, habría tantos dioses como seres que se opondrían y se parecerían unos a otros, y en consecuencia sería cien mil veces imposible que este maravilloso orden no se rompa.

Además, ya que es evidente, con una orden las clases de seres están en movimiento de una forma mil veces más ordenada que un ejército; cada grupo, desde las estrellas, el sol y la luna y sus movimientos ordenados hasta las flores del almendro, que muestran las decoraciones y los uniformes que Kadír-i Ezelí les ha conferido, y el movimiento que Él ha determinado, mil veces más regular y perfectamente que un ejército; ya que esto es así, el universo tiene un Jákim-i Mutlak detrás del velo de lo Oculto y Cuya orden sus seres observan y conforman.

Y ya que según el testimonio de todas las actividades sabias que Él lleva a cabo y las obras espléndidas que Él muestra, Jákim es un Jákim-i Mutlak; y ya que según las bendiciones que Él demuestra Él es un Rab Muy Compasivo, y según los bellos ejemplos de Su arte que Él exhibe, Él es un Creador Que ama Su arte; y ya que Él es un Jálık-i Jakím Que desea atraer para Sus obras de arte las miradas de admiración de los seres concientes a través de los adornos y las artes que despiertan la curiosidad que Él demuestra; y ya que se puede entender que Él desea dar a conocer a los seres concientes el significado de los adornos, que deja atónita a la mente, que Él muestra en la creación del mundo y para informarlos a través de la sabiduría de Su soberanía sobre de dónde vienen los seres y hacia dónde van; por cierto, este Jákim-i Jakím y Sáni'-i Alím desea demostrar Su soberanía.

Y ya que desea darse a conocer y ser amado por los seres concientes a través de muchísimas obras de benevolencia y misericordia y maravillas de arte que Él muestra, Él seguramente les hará saber por medio de un heraldo lo que Él desea de ellos y cuáles son aquellas cosas que Lo complacen, y les compete.

Ya que esto es así, Él asignará uno de los seres concientes y proclamará Su soberanía a través de él. Honrará un heraldo con la proximidad de Su presencia y lo hará el medio para exhibir el arte que Él ama. Asignará uno de ellos como maestro para informar a otros seres concientes de aquellos objetivos exaltados y para mostrar Sus perfecciones. Por cierto que asignará un guía para que el misterio contenido en el universo y el acertijo de soberanía que Él ha ocultado dentro de los seres no serán sinsentidos. Y asignará un guía que enseñará los propósitos contenidos en las bellezas de arte que Él muestra y publica como un espectáculo para que todos contemplen y así no sean inútiles ni en vano. Además, para anunciarles las cosas que Lo complacen a los seres concientes, Él elevará a uno de ellos a un rango por encima de los otros, y lo informará de aquellas cosas y lo enviará a ellas.

Ya que la realidad y la sabiduría requieren que esto sea así y el más merecedor de realizar esta tarea es el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque él realmente realizó esas tareas de una manera perfecta, de lo cual el mundo del Islam que él fundó y la luz del Islam que él mostró son testigos veraces y justos; es necesario que él se haya elevado por encima de todo el resto del universo, haya sobrepasado a todos los seres, y haya obtenido un rango en el que él sostuvo una

conversación universal, elevada y abarcativa con Jálık de todos los seres. Así, la Ascensión expresa esta verdad también.

En Breve: Ya que Él ha formado, arreglado, y adornado el vasto universo de esta manera para propósitos poderosos y objetivos sublimes como los mencionados anteriormente; y ya que entre los seres la humanidad existe para ver esta soberanía universal junto con todas sus sutilezas y esta soberanía Divina suprema junto con todas sus verdades; seguramente ese Jákim-i Mutlak hablará con el ser humano, le informará Sus propósitos.

Ya que nadie puede liberarse a sí mismo de los asuntos particulares, insignificantes y humildes ni elevarse a la posición más elevada y universal y, en consecuencia, no pueden recibir por sí mismos el discurso universal del Jákim, ciertos individuos especiales de entre los seres humanos serán asignados a esa tarea para que puedan relacionase en dos sentidos. Primero, para enseñar a los seres humanos, deben ser seres humanos ellos mismos. Y para ser capaz de recibir el discurso directamente, deben ser extremadamente exaltados espiritualmente.

Así, ya que entre aquellos seres humanos quien da a conocer los propósitos del Sáni del universo perfectamente, develó el misterio del universo y resolvió el acertijo de la creación, y quien anunció la sublimidad de la soberanía de la Divinidad de la mejor manera es Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, por cierto, de todos los seres humanos él haría un viaje espiritual en forma de una Ascensión yendo por el mundo corpóreo; atravesaría todos los niveles hasta más allá del mundo intermedio de los Nombres Divinos, la manifestación de los atributos y actos Divinos, y los niveles de los seres, todos los que son conocidos como los setenta mil velos. Y la Ascensión es así.

Nuevamente lo siguiente viene a la mente: ¡Oh, oyente! Estás pensando en tu corazón: "¿Cómo debería creerlo? ¿Qué significa atravesar una distancia de miles de años para un Sustentador Que está más cerca que cualquier otra cosa y encontrarse con Él después de pasar por setenta mil velos?"

A lo que le respondemos lo siguiente: Yenáb-i Jak está más cerca que cualquier otra cosa, pero todo está infinitamente distante de Él. Por ejemplo, si el sol tuviera conciencia y el poder del habla, sería capaz de conversar contigo por medio de un espejo sostenido en tu mano. Tendría poder de disposición sobre ti como quisiera. Por cierto, a pesar de que está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, que es como un espejo, estás aproximadamente a cuatro mil años de distancia de él y no puedes acercártele de ninguna manera. Si progresaras y te elevaras a la posición de la luna y llegaras al punto de estar frente al sol, así podrías ser capaz de ser un tipo de espejo de él.

De modo similar, a pesar de que Zát-i Zulyelal, Que es Shems-i Ezel y Ebed, está más cerca que ninguna otra cosa, todo está infinitamente distante de Él. Sólo quien atraviesa todos los seres, se eleva por encima de la particularidad y gradualmente pasa por los miles de velos en los niveles de la universalidad hasta que se acerca al Nombre Divino que abarca a todos los seres, y entonces atraviesa los muchos niveles más allá de ello, puede ser honrado con un tipo de proximidad Divina.

Por ejemplo, un soldado está muy lejos de la personalidad colectiva del comandante en jefe. Él observa a su comandante a través de la pequeña muestra del rango de su cabo, ve en su cabo a una gran distancia y más allá de muchos velos inmateriales, como es. Para obtener verdadera proximidad a su rango por su

personalidad colectiva, el soldado tiene que pasar por muchos niveles universales o rangos, como el de teniente, capitán y mayor. Mientras que el comandante en jefe puede estar presente con el soldado, lo puede ver en persona así como también inmaterialmente, a través de sus órdenes, leyes, puntos de vistas, decretos y conocimiento. Ya que esta verdad ha sido demostrada decisivamente en la Palabra Dieciséis, consideramos que es suficiente y acortamos la discusión aquí.

Nuevamente viene a la mente que estás pensando en tu corazón: "Niego la existencia de los cielos y no creo en los ángeles, entonces ¿cómo puedo creer que alguien viaje por los cielos y se encuentre con los ángeles?"

Sí, por supuesto, es difícil de demostrar algo y convencer a alguien como tú, que sobre sus ojos hay un velo y cuya mente está restringida a sus ojos. Pero la verdad es tan brillante que incluso los ciegos pueden verla entonces también decimos lo que está acordado con unanimidad, que las profundidades del espacio están llenas de materia llamada 'éter'. Otras materias sutiles que fluyen como la luz, la electricidad, y el calor señalan la existencia de alguna materia sutil que llena el espacio. Porque así como los frutos claramente demuestran la existencia del árbol que lo dio a luz, las flores, del cantero, los brotes, de su almácigo, los peces, del mar, las estrellas también arrojan ante los ojos de la mente la existencia necesaria de su fuente, almácigo, mar y cantero.

Ya que hay diferentes formaciones en el mundo por encima nuestro y diferentes reglas parecen estar en vigencia bajo diferentes condiciones, los cielos que son la fuente de aquellas reglas también difieren. Y ya que tal como en el ser humano hay existencias inmateriales además de su cuerpo, como la mente, el corazón, el espíritu, la imaginación y la memoria, seguramente en el mundo, que es como un gran ser humano, y en el universo, que es el árbol del cual el ser humano es el fruto, hay otros mundos además del mundo corpóreo. Además, hay cielos para cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el mundo del Paraíso.

En cuanto a los ángeles, decimos esto: sobre el globo terráqueo, que es de un tamaño mediano entre los planetas e insignificante y denso entre las estrellas, los seres vivos y concientes, los más valiosos y luminosos entre los seres, se encuentran en cantidades innumerables. Entonces seguramente las estrellas, que son como los castillos embellecidos y palacios delicados comparados con la tierra que es como una casa oscura -y los cielos- que son como los mares de las estrellas serán las moradas de los ángeles y de los seres espirituales, que son concientes, animados, extremadamente numerosos y de variados tipos.

En mi comentario sobre el Sagrado Corán llamado Isharat al-I'jaz (Los Signos de Milagro), tanto la existencia como la pluralidad de los cielos se ha demostrado fehacientemente en la sección de la aleya:

Y en la Palabra Veintinueve hemos demostrado la existencia de los ángeles con la irrevocabilidad de que dos más dos son cuatro. Entonces al considerar que es suficiente, acortamos la discusión aquí.

En Breve: Se requiere por la sabiduría y la razón que los cielos estén formados de éter, que sean la fuente de materias sutiles que fluyen como la electricidad, la luz,

el calor y la gravedad, y que, según el Hadiz

son favorables para el movimiento de las estrellas y los planetas. Además, requiere que desde مَجَرَّةُ السَّمَاءِ majarrat al-sama' (la Vía Láctea) hasta el planeta más cercano consistan de siete niveles en diferentes estados y formaciones, y que cada nivel, cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el Reino Intermedio y desde el Mundo de las Similitudes hasta el Mundo del Más Allá, sean un cielo, como un techo.

Y lo siguiente viene a la mente: ¡Oh, ateo! Tú dices: "El ser humano sólo es capaz de ascender a una altura de uno o dos kilómetros con mil dificultades por medio de un aeroplano. ¿Cómo entonces alguien puede ir y venir con su cuerpo en pocos minutos cubriendo una distancia que normalmente tomaría miles de años?"

A lo que contestamos: Según tus ciencias, en su rotación anual un cuerpo pesado como la tierra corta una distancia de aproximadamente ciento ochenta y ocho horas en un minuto. En un año cubre la distancia de aproximadamente veinticinco mil años. ¿Entonces, no sería capaz un Kadír-i Zulyelal, quien provoca su movimiento regular y lo hace girar como una piedra en una honda, de conducir a alguien hasta Su Trono? ¿Acaso una sabiduría que hace que el cuerpo de la tierra, que es extremadamente pesado, viaje alrededor del sol por una ley Divina conocida como la gravedad del sol tal como un derviche mevleví sería incapaz de elevar un cuerpo humano hasta el Trono del Rajman como un rayo a través de la gravedad de la misericordia de ese Rajman y la atracción del amor del Shems-i Ezel?

Nuevamente viene a la mente que tú dirías: "Está bien, entonces él pudo ascender hasta allí, pero ¿por qué lo hizo y por qué debería hacerlo? ¿No hubiese sido suficiente si hubiese ido con su corazón y espíritu como los evliyas?"

A lo que responderíamos: Ya que Sáni-i Zulyelal deseó mostrar Sus signos maravillosos que yacen tanto en los aspectos externos de las cosas como en los aspectos que Lo observan directamente, y hacer que los talleres y las fuentes del universo fueran espectáculos para ser observados, y señalar los resultados de las acciones de los seres humanos en el Más Allá, fue necesario tomar junto con su corazón y su espíritu hasta Su Trono a los ojos de Muhammad (A.S.M.), que fueron como la llave al mundo de los objetos visibles, y sus oídos, que percibieron los signos en el mundo del sonido. Además, se requiere por la sabiduría y la razón que el Creador Glorioso haya llevado hasta Su Trono su cuerpo bendito -que fue como la máquina de su espíritu que comprende diferentes miembros y componentes- por medio de los que realizó sus tareas.

Tal como en el Paraíso, la sabiduría Divina hace que el cuerpo acompañe al espíritu, porque es el cuerpo el que es el medio por el cual las tareas de adoración se realizan y el medio de innumerables placeres y dolores, así también su cuerpo bendito acompañó a su espíritu. Ya que el cuerpo va al Paraíso junto con el espíritu, es pura sabiduría que Él haya hecho que el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) acompañara su espíritu, que ascendió «junto al Loto del límite», que es el tronco del hogar del Paraíso.

Nuevamente viene a la mente que tú dirías: "Según el criterio racional, ¿no es imposible atravesar una distancia de miles de años en sólo algunos minutos?"

A lo que responderíamos: Los movimientos del arte del Sáni-i Zulyelal varían absolutamente. Por ejemplo, se sabe que tan diferentes son las velocidades de la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación, y la del sonido. Y, como se estableció por la ciencia, las velocidades del movimiento de diferentes planetas son tan diferentes que deja a la mente atónita.

¿Entonces cómo parecería contrario a la razón el movimiento a la velocidad del espíritu de su cuerpo sutil, que siguió su espíritu exaltado durante el Ascenso?

Además, a veces sucede que al dormir por diez minutos estás sujeto al equivalente de un año de estados diferentes. E incluso si las palabras que se hablaron o se oyeron durante un sueño que dure un minuto se juntaran, para que fueran dichas u oídas en el mundo real se necesitaría un día o incluso más. Eso significa que un solo período de tiempo es relativo; puede parecer como un día para una persona y como un año para otra.

Considera el significado de esto por medio de una comparación. Imaginemos un reloj que mide la velocidad del movimiento mostrado por el ser humano, por balas de cañón, por el sonido, la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación. El reloj tiene diez manecillas. Una muestra las horas mientras que otra cuenta los minutos en una esfera sesenta veces más grande. Otra manecilla cuenta los segundos en una esfera sesenta veces más grande que la previa, y aún las otras, cada una, cuentan regularmente las fracciones decrecientes a una décima de segundo en amplias esferas que regularmente aumentan sesenta veces.

Supongamos que los círculos descriptos por la manecilla que cuenta las horas fueran del tamaño de nuestro pequeño reloj, entonces la manecilla que cuenta las décimas de segundo debería ser del tamaño de la órbita anual de la tierra, o aún más grande. Ahora, supongamos que hay dos personas. Una de ellas es como si estuviera montada sobre la manecilla de la hora y observa según su movimiento mientras la otra está sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo. Habría una enorme diferencia, tan grande como la relación entre nuestro reloj y la órbita anual de la tierra, en cuanto a las cosas observadas por estos dos individuos en el mismo período de tiempo.

Así, ya que el tiempo es como un tono, un matiz o una cinta de movimiento, una regla que está vigente en movimiento también está vigente en tiempo. Y entonces, a pesar de que las cosas que observamos en el período de una hora serían iguales en cantidad al individuo conciente montado sobre la manecilla de la hora del reloj, como el que está montado sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam montó sobre Buraq con la Asistencia Divina y en el mismo espacio de tiempo, en una hora específica, como un rayo atravesó toda la esfera de las contingencias, vio las maravillas de los aspectos externos de las cosas y los aspectos que miran por su Creador, ascendió al punto de la esfera de la necesidad, fue honrado con la conversación Divina y favorecido con la observación de la belleza Divina, recibió su decreto, y regresó a su tarea. Fue posible que esto pasara, y pasó.

Y nuevamente viene a la mente que tú dirías: "Sí, entonces pudo pasar, es posible. Pero no todo lo que es posible ocurre, ¿Existe algo similar a esto para que

pueda aceptarse? ¿Cómo se puede plantear la ocurrencia de algo de lo que no hay casos similares sólo por la probabilidad?"

A lo que responderíamos: Existen tantos casos similares que no se pueden enumerar. Por ejemplo, cualquiera que tenga vista puede ascender con sus ojos desde el suelo hasta el planeta Neptuno en un segundo. Cualquiera que tenga conocimiento puede montar las leyes de la astronomía con su intelecto y viajar más allá de las estrellas en un minuto. Cualquiera que tenga fe puede, montando su pensamiento sobre la acción y los pilares de las oraciones obligatorias, a través de una especie de Ascensión, dejar el universo atrás y llegar tan lejos como hasta la presencia Divina. Cualquiera que vea con su corazón y cualquier evliya de perfección pueden, a través de un viaje espiritual, atravesar en cuarenta días el Trono Divino y la esfera de los Nombres y atributos Divinos. Y ciertas personas, incluso, como el Sheij Geylani y el Imám Rabbani, verazmente registraron sus ascensiones espirituales hasta el Trono que duraron un minuto.

Además, están los ángeles que van y vienen, que son cuerpos luminosos, desde el Trono Divino hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono en un corto período de tiempo. Y la gente del Paraíso asciende a los jardines del Paraíso desde la planicie de la resurrección en un corto espacio de tiempo. Por supuesto, todos estos ejemplos demuestran que es pura sabiduría, completamente racional, y una ocurrencia sobre la que no puede haber dudas de que la persona de Muhammad (A.S.M.), que es el Señor de todos los evliyas, el líder de todos los creyentes, el jefe de la gente del Paraíso, y es aceptado por todos los ángeles, tuviera una ascensión que fuera el medio de un viaje espiritual, y que fuera apropiada a su rango.

Tercer Principio

¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

La Respuesta: La sabiduría de la Ascensión es tan exaltada que el pensamiento humano no puede comprenderla. Es tan profunda que el pensamiento humano no la puede alcanzar, y tan sutil y delicada que el intelecto no puede verla por sí mismo. Pero incluso si la realidad de las instancias de sabiduría de la Ascensión no se puede comprender, su existencia puede darse a conocer por algunas indicaciones. Por ejemplo, como sigue:

Para demostrar la luz de Su unidad y la manifestación de Su unicidad en estos niveles de multiplicidad, Jálık del universo eligió un individuo ilustre para representar a todos los seres, y lo llevó por medio de una Ascensión que fue como una conexión desde los niveles más lejanos de multiplicidad hasta la fuente de unidad. Allí, dirigiéndose a él como representante de todos los seres concientes, Allah le explicó los propósitos Divinos y se los dio a conocer, y observó con su contemplación la belleza de Su arte y la perfección de Su soberanía en los espejos de Sus seres, e hizo que los observara.

Además, según el testimonio de Sus actos, Sáni-i Álem tiene belleza y perfección infinitas. Ambos, la belleza y la perfección, son amados por sí mismos. Ya que esto es así, el Poseedor de esa belleza y perfección tiene un amor infinito por ellos, y Su amor infinito se manifiesta de muchas maneras diferentes en Sus obras de arte. Él ama Sus obras de arte porque Él ve Su belleza y perfección dentro de ellas.

Los más amados y elevados entre las obras de arte son los seres vivos. Los más amados y elevados entre los seres vivos son los seres concientes. Y por su amplitud, los más amados entre los seres concientes se encuentran entre los seres humanos. El individuo más amado entre los seres humanos es quien ha desarrollado por completo su potencial y probado las muestras dentro de ello de las perfecciones manifestadas en todos los seres y las repartió entre ellos.

Así, para ver en un punto y en un espejo todas las variedades de Su amor diseminadas por todos los seres, y para mostrar, con el misterio de Su unicidad, todas las variedades de Su belleza, Sáni'-i Mevcudat, llevará a una persona que está al nivel de ser un fruto luminoso del árbol de la creación y cuyo corazón es como una semilla que contiene las verdades esenciales de ese árbol, y demostrará el amor por ese individuo, que representa al universo, a través de una Ascensión que es como un hilo que conecta la semilla - que es el origen - con el fruto - que es el fin. Lo llevará ante Su presencia y lo honrará con la observación de la belleza de Sí mismo. Y, para hacerlo esparcir ese estado sagrado hacia otros, Él lo favorecerá con Su Palabra y le encomendará Su Decreto.

Para ver esta sabiduría exaltada, la observaremos a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación: Como se explica en detalle en la historia comparativa de la Palabra Once, había un rey ilustre que tenía numerosos tesoros que contenían diamantes, esmeraldas y joyas de todo tipo. Tenía mucha habilidad en artes extrañas, un conocimiento abarcativo de innumerables artes curiosas, y era un gran erudito y aprendiz de innumerables ciencias maravillosas. Como todo poseedor de belleza y perfección que quiere ver y mostrar su propia belleza y perfección, ese glorioso rey quiso abrir una exhibición y dispuso muestras dentro de él para revelar a la gente la majestuosidad de su soberanía para que la pudieran contemplar, y para manifestar su riqueza brillante, las maravillas de su arte, y las maravillas de su conocimiento. De esta manera podría observar su propia belleza y perfección inmateriales en dos aspectos. El primero era para que él mismo pudiera verlas con sus propias miradas sutiles que conocen todos detalles científicos, mientras que el otro era para que pudiera ver a través de la mirada de los otros.

Como consecuencia de esta sabiduría, el rey comenzó a construir un palacio enorme y espléndido. Estaba dividido magníficamente en departamentos y mansiones. Lo decoró con todo tipo de joyas de sus tesoros, y con sus propias manos llenas de arte lo adornó con las obras más delicadas y hermosas. Lo ordenó con las artes más sutiles de su sabiduría, y lo engalanó con las obras milagrosas de su sabiduría. Luego dispuso mesas con variedad de bendiciones y las más deliciosas comidas apropiadas para cada grupo y preparó un banquete general. Entonces, para mostrarles sus perfecciones a sus súbditos, los invitó al banquete y a contemplar sus perfecciones.

Luego nombró a uno de ellos como el general de rango más elevado, lo invitó a subir de los niveles y mansiones más bajos para pasear por esfera tras esfera en los niveles que surgen una después de otra. Mostrándole las sucesivas máquinas y talleres de su maravilloso arte y los almacenes para los productos que vienen por debajo, lo trajo a su esfera particular y departamento privado. Allí, lo honró al mostrarle la persona bendita que era la fuente de todas esas perfecciones y al llevarlo ante su presencia. Le informó de la verdadera naturaleza del palacio y de

sus propias perfecciones. Lo designó como guía para los otros espectadores y lo mandó de regreso. Él debería describirle a la gente al creador del palacio a través de sus contenidos, inscripciones y maravillas, y explicarles a aquellos que entraban al palacio los significados alusivos de las inscripciones dentro de él, lo que significaban las obras de arte, y las inscripciones armoniosas y bien proporcionadas y las obras de arte en su interior, y cómo indicaban las perfecciones y habilidades del dueño del palacio. Debía enseñarles la conducta correcta al contemplar la exhibición, y describir el protocolo y las ceremonias según la complacencia y los deseos del rey educado y habilidoso, que no aparecía.

De exactamente la misma manera,

Sáni-i Zulyelal, Quien es Sultan de la Eternidad, deseó contemplar y mostrar Sus infinitas perfecciones y su belleza ilimitada. Entonces Él hizo este palacio del mundo de tal manera que cada ser pronuncia Sus perfecciones con numerosas lenguas y señala Su belleza con muchos signos. El universo muestra a través de todos sus seres los muchos tesoros inmateriales ocultos en todos Sus Más Bellos Nombres y las muchas sutilezas cubiertas en todos Sus títulos sagrados. Y muestra esto de tal modo que, a pesar de que desde la época de Adán, todas las ciencias junto a todos sus principios han estudiado este libro del universo, todavía no se ha leído una diminuta proporción de los significados y signos del libro, que establecen e indican las perfecciones de los Nombres Divinos.

Así, la sabiduría del Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulyelal, Sáni-i i Zulkemál, Quien abre el palacio del mundo como si fuera una exhibición para ver y mostrar Su propia belleza inmaterial y Sus perfecciones, requiere que Él le informe a alguien el significado de los signos del palacio para que no sean en vano y sin beneficio para los seres concientes de la tierra. Su sabiduría requiere que Él haga que uno de ellos viaje por los mundos más elevados, que son las fuentes de las maravillas del palacio y son los tesoros de sus resultados; que Él lo eleve por encima de los otros, lo honre con Su presencia cercana y lo haga viajar por los mundos del Más Allá, y le encomiende numerosas tareas, como un maestro para todos Sus siervos, heraldo de la soberanía de Su Divinidad, anunciante de aquellas cosas que Lo complacen, y exponente de los signos de la creación en el palacio del mundo; que destacara su preeminencia al conferirle las decoraciones de milagro, y diera a conocer por medio de un decreto como el Corán que esa persona es el intérprete personal y veraz del Zát-i Zulyelal.

Así, como ejemplo, hemos demostrado con el telescopio de esta comparación una o dos de las muchas instancias de sabiduría de la Ascensión. Se pueden pensar otras instancias de la misma manera.

Segunda Comparación: Si una persona educada y habilidosa compusiera y escribiera un libro milagroso, y en todas las páginas del libro hubiera tantas verdades como cien libros, y en todas sus líneas tantos significados sutiles como cien páginas, y en todas sus palabras tantas verdades como para llenar cien líneas, y en todas sus letras tantos significados como cien palabras, y si todos los significados y verdades del libro observaran y señalaran las perfecciones inmateriales de su escritor que muestra milagros, seguramente no dejaría cerrado un tesoro inagotable para que sea inútil. Por cierto que se lo enseñaría a otros para que ese libro tan valioso

no quedara sin significado ni fuera en vano, y sus propias perfecciones ocultas se volverían obvias y encontrarían su perfección, y su belleza inmaterial se vería; y para que él también estuviera complacido y para que se hiciera amar. Además, haría que alguien vaya por ese libro maravilloso desde la primera página hasta la última y le enseñaría todos sus significados y verdades para que la persona se las enseñara a otros.

De exactamente la misma manera, para mostrar Sus perfecciones, Su belleza, y las verdades de Sus Nombres, Nakkash-i Ezelí ha escrito el universo de tal modo que todos los seres establecen y afirman Sus perfecciones infinitas, Nombres y atributos junto con sus aspectos innumerables. Por supuesto que si el significado de un libro permanece desconocido, su valor se reduce a nada. Sin embargo, un libro como el universo, cada palabra del cual contiene miles de significados, no puede perder su valor ni puede ser obligado a hacerlo.

Ya que esto es así, el Escritor del libro seguramente dará a conocer y explicará una parte de él a cada grupo según su capacidad. Instruirá en todos los contenidos del libro al individuo que tiene el punto de vista más amplio y abarcativo, la conciencia más universal y la habilidad más grande. La sabiduría requiere que Él lleve al individuo en un viaje elevado para enseñarle todos los contenidos de tal libro y sus verdades universales. Es decir, Él lo haría viajar desde el extremo más lejano de los niveles de la multiplicidad, que es la primera página, hasta la esfera de la unicidad Divina, que es la página final. Así, con esta comparación, puedes ver en cierta forma las instancias exaltadas de sabiduría de la Ascensión.

Ahora, consideremos al ateo que está oyendo, y, escuchando a su corazón, sabremos en qué estado se encuentra. Y entonces viene a la mente que su corazón diría: "He comenzado a creer en esto ahora, pero aún no lo comprendo claramente. Tengo otras tres dificultades más importantes:

"La Primera: ¿Por qué esta Ascensión poderosa fue en especial para Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam?

"La Segunda: ¿Cómo es él la semilla del universo? Y dices que el universo fue creado de su Luz, y también que él fue su fruto más lejano e iluminado. ¿Qué significa esto?

«La Tercera: En tus explicaciones anteriores dices que él hizo su Ascensión para elevarse hasta el reino celestial y ver las máquinas y talleres de las obras de arte que se encuentran en el reino de la tierra, y los tesoros de sus resultados. ¿Qué significa esto?»

La Respuesta

Tu Primera Dificultad: Se analizó en detalle en las treinta Palabras, entonces aquí dejaremos una lista concisa brevemente indicando las perfecciones de Muhammad (A.S.M.), las pruebas de su profecía, y el hecho de que él fue el más merecedor de hacer la Ascensión. Es como sigue.

Primero: A pesar de las numerosas corrupciones de los textos de las Sagradas Escrituras como la Torá, los Evangelios y los Salmos, en épocas más recientes incluso, un erudito exigente como Husayn Jisri extrajo ciento catorce anunciaciones de la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que estableció en su libro Risale-i Hamidiye.

Segundo: Se ha demostrado históricamente que hubo muchas predicciones que anunciaban fehacientemente la misión profética de Muhammad (A.S.M.), como

aquellas de los dos adivinos Shiqq y Satih, que, poco antes de la profecía, dieron noticias de ello y del hecho de que él sería el último profeta.

Tercero: Hubo cientos de hechos extraordinarios, famosos en la historia, llamados irhasat, es decir, signos que advertían a la gente del advenimiento de un profeta, como, por ejemplo, la noche del nacimiento de Muhammad (A.S.M.), los ídolos de la Ka'ba se cayeron de sus lugares y el famoso palacio de Khosroes el Persa se partió a la mitad.

Cuarto: La historia y las biografías del Profeta (A.S.M.) muestran que él satisfizo la sed de un ejército con agua que fluyó de sus dedos, que en presencia de una gran congregación en la mezquita el soporte de madera seca sobre el que Muhammad (A.S.M.) se estaba inclinando gimió como un camello y lloró al separarse de él cuando ascendió al púlpito, y que fue distinguido por cerca de mil milagros atestiguados por las aleyas del Corán, como por ejemplo:

Al referirse a la división de la luna, y verificado por quienes los investigaron.

Quinto: Cualquiera que considere los hechos y sea justo no puede dudar en estar de acuerdo con que como se acuerda unánimemente entre amigos y enemigos por igual se notaban sus buenas cualidades morales en el nivel más elevado de su personalidad, y que, según el testimonio de todas sus transacciones y actos, atributos y carácter de la más grande excelencia eran evidentes en la forma que él realizaba sus tareas y proclamaba el Islam, y según las cualidades delicadas y la conducta impuesta por la religión del Islam, las virtudes loables del más elevado orden se encontraban en la Sharía que él trajo.

Sexto: Como se alude en la Segunda Indicación de la Palabra Diez, es un requisito de la sabiduría que la Divinidad se manifieste. Y para que este deseo de que la Divinidad se manifieste, se haga realidad en el nivel más elevado y del modo más brillante por la adoración máxima realizada por Muhammad (A.S.M.) en la práctica de su religión. También, la sabiduría y la verdad requieren que Jálık-i Álem muestre Su belleza en su perfección infinita de alguna manera. Y quien cumplió ese deseo, y lo mostró y describió es obviamente la persona de Muhammad (A.S.M.).

También es claramente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta al deseo del Sáni-i Álem de exhibir y atraer las miradas atentas hacia Su arte perfecto dentro de la belleza infinita, presagió ese arte con la voz más fuerte.

Nuevamente es necesariamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta al deseo del Rab de Todos los Mundos de proclamar Su unidad en los niveles de multiplicidad, anunció todos los niveles de unidad, cada uno en el nivel más grande de unidad.

Y, como lo indica la belleza sublime de los seres y como se requiere por la verdad y la sabiduría, Sajib-i Álem desea ver y mostrar en los espejos Su infinita belleza esencial y las sutilezas y cualidades de Su exquisitez. Y nuevamente es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo, actuó como un espejo y mostró Su belleza de la forma más radiante, y lo amó e hizo que otros lo amaran.

También, en respuesta al deseo del Sáni del palacio de este mundo de exhibir Sus tesoros ocultos, que están llenos de los más maravillosos milagros y de joyas invaluables, y con ellos describir y dar a conocer Sus perfecciones, otra vez es

obviamente Muhammad (A.S.M.) quien las exhibió, describió y mostró de la manera más máxima.

También, ya que Sáni del universo lo hizo de una manera tal que Él lo adorna con diferentes variedades de maravillas y embellecimientos y ha incluido seres concientes en él para que puedan viajar y hacer excursiones y reflexionar sobre ello y aprender lecciones, la sabiduría requiere que Él desee dar a conocer los significados y el valor de las obras de arte a quienes las observen y reflexionen sobre ellas. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a este deseo del Creador del universo, por medio del Sabio Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa de los genios y seres humanos, por cierto, de los seres espirituales y de los ángeles.

También, Jákim-i Jakím del universo desea, por medio de un enviado, hacer que todos los seres concientes desentrañen el misterio oscuro que contiene los objetivos y propósitos del cambio y las transformaciones del universo y resuelvan el enigma de las tres preguntas desconcertantes: «¿De dónde vienen los seres?», "¿Cuál es su destino?" y "¿Qué son?". Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a este deseo del Soberano Omnisciente, por medio de las verdades del Corán, desentrañó el misterio y resolvió el enigma de la manera más clara y máxima.

También, Sáni-i Zulyelal del universo desea darse a conocer a los seres concientes por medio de todas Sus obras de arte delicadas y hacer que Lo amen por todas Sus preciosas bendiciones, y por cierto, hacerles saber por medio de un mensajero Sus deseos y lo que Le complacerá a cambio de esas bendiciones. Y otra vez es evidentemente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo del Creador Glorioso, por medio del Corán, explicó esos deseos y cosas que Lo complacen de la manera más exaltada y perfecta.

También, ya que Rabbul Álemin le ha dado al ser humano, que es el fruto del universo, una habilidad abarcativa que comprende al universo y lo ha preparado para la adoración universal, y ya que, por sus facultades y sentidos, la multiplicidad y el mundo afligen al ser humano, el Sustentador desea sacarlo de la multiplicidad hacia la unidad, de la trascendencia a la permanencia. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo, por medio del Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa y completa, y de la mejor manera, y llevó a cabo la tarea de la profecía del modo más perfecto.

De todos los seres, los seres vivos son los más superiores, y entre los seres vivos, los más superiores son los seres conscientes, y entre los seres conscientes los más superiores son los verdaderos seres humanos. Entonces quien de entre los verdaderos seres humanos llevó a cabo las tareas mencionadas anteriormente al nivel más abarcativo y de la manera más perfecta se elevó a través de una Ascensión abarcativa hacia "la distancia de dos arcos o aún más cerca", llamó a la puerta de la felicidad eterna, abrió el tesoro de la Misericordia, y vio las verdades ocultas de la fe. Nuevamente es él.

Séptimo: Como se ve claramente, los seres se hicieron bellos con un grado absoluto de embellecimiento delicado y decoración. Tal embellecimiento y decoración claramente demuestran que su Sáni posee una voluntad extremadamente fuerte para hacer algo bello y la intención de adornarlo. La voluntad de hacer algo bello y adornarlo demuestra que Sáni necesariamente posee

un deseo fuerte y un amor sagrado por Su arte. Y entre los seres artísticos, quien mostró en sí mismo las maravillas más abarcativas y sutiles del arte, y las conoció y las dio a conocer y se hizo amar, y quien apreció las bellezas que se encuentran en los otros seres, declarando: ¡Ma'shallah! "¡Qué maravillas Allah ha deseado!", y fue el más amado a la mirada de su Sáni, Quien alimenta y ama Su arte, seguramente fue él.

Así, quien, declarando: Subjanallah, ¡Ma'shallah!, Allahu Akbar ante la exquisitez que engalana a los seres artísticos y las cosas sutiles y perfecciones que los iluminan, hace que los cielos resuenen, y quien, por las melodías del Corán, hace que el universo retumbe, y por su admiración y apreciación, su contemplación y muestra, y su mención de los Divinos Nombres y la afirmación de la unidad Divina, llevan a la tierra y al mar al éxtasis, es otra vez obviamente aquél (A.S.M.).

Y entonces, según el significado de

es pura verdad y absoluta sabiduría que quien en cuya balanza se encuentra el equivalente de todas las buenas obras realizadas por su comunidad, y cuyas perfecciones espirituales arrojan fuerza de las bendiciones de toda su comunidad, y quien, como resultado de las tareas que cumplió en su misión profética, recibió recompensa inmaterial y emanaciones ilimitadas de misericordia y amor Divino, avance por el camino de la Ascensión hasta el Paraíso, «junto al Loto del límite», el Trono Divino, y «la distancia de dos arcos o aún más cerca».

Tu Segunda Dificultad: ¡Oh, tú que estás escuchando! Esta segunda verdad que haces difícil es tan profunda y exaltada que la mente no puede elevarse hasta ella ni acercársele. Se puede ver sólo con la luz de la fe. Sin embargo, el hecho de que esta verdad existe puede acercarnos al entendimiento por medio de algunas alegorías. En cuyo caso, intentaremos hacer eso en un pequeño nivel.

Así, cuando el universo se considera desde el punto de vista de la sabiduría, se ve que lleva el significado de un árbol poderoso. Porque tal como un árbol tiene ramas, hojas, flores y frutos, así también en este mundo bajo -que es una parte del árbol de la creación- hay elementos, que son como sus ramas; plantas y árboles, que son como sus hojas; animales, que son como sus flores; y el ser humano, que es como el fruto.

Además, el Nombre Divino de Jakím requiere que una ley de ese Sáni-i Zulyelal que está en vigencia en los árboles generalmente también estará en vigencia en el árbol poderoso. Ya que esto es así, la sabiduría requiere que el árbol de la creación también esté formado de una semilla, y tal semilla contiene las esencias y los principios de otros mundos además del mundo corpóreo. Porque la semilla fundamental y original del universo que comprende miles de diferentes mundos, no puede ser un pedacito de materia disecada.

Ya que antes del árbol del universo no había otro árbol del mismo tipo, también es un requisito del Nombre de Jakím que el significado y la luz, que son como una fuente y una semilla de él, estén cubiertos con las vestimentas de un fruto del árbol del universo. Porque una semilla no puede estar permanentemente desvestida. Y ya que al comienzo de la creación no estaba cubierta en la vestimenta de un fruto, seguramente se vestiría con ella al final. Y ya que ese fruto es la humanidad, y ya que, como se demostró anteriormente, el fruto más famoso y el resultado sublime de

entre la humanidad, que atrajo la atención de todos y restringió para sí mismo la mirada de una quinta parte de la humanidad, y con sus cualidades morales y espirituales hizo que el mundo lo considerara con sentimientos de amor o de asombro, es la persona de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, por cierto, la luz, que fue la semilla de la que el universo se formó, se vestiría en corporeidad en su persona y aparecería en forma de un fruto final.

¡Oh, oyente! ¡No consideres improbable que este universo extraño y poderoso sea creado de la esencia particular de un ser humano! ¿Por qué Kadír-i Zulyelal, Quien crea un enorme pino -una especie de mundo- de una semilla del tamaño de un grano de trigo, no crearía al universo de 'la Luz de Muhammad' Aleyjis-Salátu ves-Selam? ¿Por qué no podría hacerlo?

Ya que, como el Árbol de Tuba, el árbol del universo tiene sus raíces y tronco por encima y las ramas por debajo, hay una línea luminosa que conecta desde el nivel de la fruta por debajo hasta el de la semilla original. Así, la Ascensión es lo que cubre y forma esa línea que conecta, el camino que Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam abrió. Atravesó su cercanía de Allah, regresó por su misión profética, y dejó la puerta abierta. Los evliyas de su comunidad lo siguieron, viajaron por esa carretera luminosa con el corazón y el espíritu a la sombra de la Ascensión del Profeta (A.S.M.) y, según sus habilidades, subieron a rangos elevados.

También -como se demostró anteriormente- Sáni del universo lo hizo y lo engalanó en forma de palacio para los objetivos demostrados en la respuesta a la Primera Dificultad. Ya que Muhammad (A.S.M.) es el medio para darse cuenta de todos esos objetivos, debe haber sido favorecido por Sáni del universo antes de la creación del universo, debe haber sido el primer receptor de Su manifestación. Porque el resultado y el fruto de algo se considera primero. Es decir, la existencia material viene a lo último y viene primero inmaterialmente. Sin embargo, ya que Muhammad (A.S.M.) fue el más perfecto fruto, y el medio de todos los otros frutos que adquieren valor, y el medio de todos los objetivos que se manifiestan, su Luz debe haber recibido la primera manifestación de creatividad.

Tu Tercera Dificultad: Es tan extensiva que aquellos como nosotros con mentes estrechas no pueden contenerlo ni comprenderlo. Sin embargo, podemos mirarlo de lejos.

Sí, los talleres inmateriales y las leyes universales del mundo bajo están en los mundos más elevados. Y los frutos de las acciones de los genios y de los seres humanos y los resultados de las acciones de todos los innumerables seres de la tierra -que es una exhibición de obras de arte- están también representados en los mundos más elevados. Además, muchos signos y el testimonio de muchas narraciones muestran que las buenas obras tomarán la forma de los frutos del Paraíso y las malas tomarán la forma de las comidas agrias del Infierno. La sabiduría de la creación y el Nombre Divino del Jakím hacen que esto sea necesario y el Sabio Corán lo indica.

Por cierto, la multiplicidad sobre la faz de la tierra está tan esparcida y la creación está tan ramificada que muy por encima de todos los seres dispersos por el universo están las especies de seres y clases de seres. Éstas se encuentran sobre el globo terráqueo, siempre cambiante, siempre llenando la tierra y vaciándose de ella. Así, las fuentes y minas de esta multiplicidad y estos particulares son leyes universales y manifestaciones universales de los Nombres Divinos.

Esas leyes universales y manifestaciones universales y abarcativas de los Nombres son los cielos que son, en cierta forma, puros e indistintos y cada uno forma un cielo que es como el Trono y el techo de un mundo y que es su centro de dirección. Uno de esos mundos es el Paraíso, «junto al Loto del límite. A cuyo lado está el jardín del Refugio». Está establecido por las cuentas que dio el Portador de Buenas Nuevas (A.S.M.) que la alabanza y la glorificación sobre la tierra toma la forma de los frutos del Paraíso. Así, estos tres puntos demuestran que los tesoros de los resultados y los frutos producidos sobre la tierra están allí, en los cielos, y que las cosechas y productos de esos resultados y frutos también regresan allí.

No digas: "¿Cómo puede ser que mis palabras Alhamdulillah, que se forman sólo de aire, se vuelvan un fruto corpóreo del Paraíso?". Porque a veces, mientras sueñas, comes en forma de una manzana deliciosa una buena palabra que dijiste durante el día mientras estabas despierto. Y a veces comes de noche, en forma de algo agrio, una palabra horrible que dijiste durante el día. Si calumnias y difamas a otros, comerás en forma de carne podrida. En cuyo caso, las buenas palabras y las palabras horribles que dices en el sueño de este mundo, comerás en forma de frutos en el mundo del Más Allá, que es el mundo de la conciencia. No deberías considerar improbable que las comerás.

Cuarto Principio

¿Cuáles son los frutos y beneficios de la Ascensión?

La Respuesta: Mencionaremos sólo cinco, como ejemplo, de los más de quinientos frutos de la Ascensión, que es como el Árbol de Tuba espiritual.

PRIMER FRUTO: Este fruto les ha traído al universo y a la humanidad un tesoro, un regalo eterno y una luz eterna, que se ve con los ojos de las verdades de los pilares de la fe y para contemplar a los ángeles, al Paraíso, al Más Allá e incluso al Zát-i Zulyelal. Eleva al universo de un estado imaginario de desdicha, fugacidad y desorden y, por esa Luz y fruto, muestra su realidad, que es contener las misivas sagradas del Eternamente Adorado y ser un espejo bello de las bendiciones de la unicidad Divina. Ha hecho feliz y ha complacido al universo y a todos los seres conscientes.

Además, por esta Luz y fruto, muestra que el ser humano no es meramente desconcertado, desdichado, impotente, empobrecido, con infinitas necesidades y innumerables enemigos, efímero y pasajero, que es como el estado de extravío; muestra al ser humano en su verdadera forma de ser un milagro del poder del Eternamente Adorado en 'los diseños más excelentes', una copia abarcativa de las misivas del Eternamente Adorado, un receptor del Sultan-i Ezel y Ebed, el siervo especial, el admirador y amigo de Sus perfecciones, el amante perplejo por Su belleza, y un huésped amado asignado al Paraíso eterno. Ha llenado a todos los seres humanos que son verdaderos seres humanos con infinita felicidad e infinito anhelo.

SEGUNDO FRUTO: Este fruto les ha traído a los genios y a los seres humanos como un regalo los fundamentos del Islam, y primero y más importante las oraciones prescritas, que constituyen aquellas cosas que le complacen al Sustentador -Jákim-i Ezel y Ebed- Quien es Sáni'-i Mevcudat, Sajib-i Káinat, y Rabbu'l-Álemín. Descubrir las cosas que Le complacen provoca tal felicidad que no

se puede describir. Porque qué entusiastas están todos por descubrir, a lo lejos, los deseos de un poderoso benefactor y rey generoso, y si lo descubren, ¡qué contentos están! Dicen, anhelantes: «Si tan sólo hubiera un medio por el cual pudiera comunicarme con ese personaje directamente... Si tan sólo pudiera saber lo que quiere de mí... Si tan sólo supiera lo que Lo complace y que yo pudiera hacer». Comprendes que tan necesitado debe estar el ser humano por descubrir los deseos y la complacencia del Gobernante de la Eternidad. Porque todos los seres están en manos de Su poder, y la belleza y perfecciones que se encuentran en todos los seres no son más que sombras pálidas en relación a Su belleza y perfección, y en cada momento al necesitarlo de innumerables formas, el ser humano constantemente recibe incontables cantidades de Sus bendiciones.

Así, como un fruto directo de la Ascensión, Muhammad (A.S.M.) escuchó con absoluta certeza qué es lo que complace al Sultan-i Ezel y Ebed, detrás de setenta mil velos y, al regresar, lo trajo como un regalo para la humanidad.

Por cierto, qué curiosidad tiene el ser humano por aprender las condiciones de la luna. Si alguien fuera allí y regresara trayendo noticias de ella, qué sacrificio mostraría, y, si tuviera que entender las condiciones allí, cómo estaría invadido por el asombro y la curiosidad. Pero la luna es meramente viajando en el dominio de un Máliku'l-Mulk de tal poder que rodea el globo terráqueo como una mosca, y el globo terráqueo vuela alrededor del sol como una mariposa, mientras el sol es una lámpara entre miles y es tan sólo una vela de la casa de huéspedes de ese Máliku'l-Mulk-u Zulyelál.

Así, Muhammad (A.S.M.) vio las obras y las maravillas de arte y tesoros de misericordia en la morada eterna de este Zát-i Zulyelal, y regresó e informó a la humanidad. Y entonces, si la humanidad no lo escucha con absoluto asombro, curiosidad y amor, puedes entender qué contrario a la razón y sabiduría es su actitud.

TERCER FRUTO: Muhammad (A.S.M.) vio el tesoro de la felicidad eterna, obtuvo la llave y la trajo como un regalo a los genios y a los seres humanos. Sí, a través de la Ascensión, vio el Paraíso con sus propios ojos y atestiguó las manifestaciones eternas de la misericordia del Rajman-i Zulyemál; comprendió la felicidad eterna con absoluta certeza y les trajo a los genios y a los seres humanos las buenas nuevas de su existencia.

Si los genios y seres humanos desdichados creen que todos los seres están en la situación punzante de un mundo inestable entre las agitaciones del deceso y la separación, siendo echados con el flujo del tiempo y el movimiento de las partículas en los océanos de la inexistencia y la separación eterna, no se puede describir qué precioso son esas buenas nuevas para los oídos de los genios y seres humanos efímeros, quienes así se creen condenados a la aniquilación eterna. Si, en el momento de ser ejecutado y enviado a la inexistencia, un ser humano es perdonado y se le da un palacio en las proximidades del rey, qué felicidad le causaría. Entonces, reúne esa felicidad multiplicada por la cantidad de genios y seres humanos y luego evalúa estas buenas nuevas.

CUARTO FRUTO: Tal como él tomó el fruto de la visión de la belleza Divina, así también les trajo a los genios y a los seres humanos el regalo de este fruto que todos los creyentes pueden alcanzar. Puedes comprender de lo siguiente qué fruto agradable, placentero y exquisito es esto.

Cada persona que tiene un corazón que ama a quien posee belleza y perfección y es benevolente, y su amor aumenta en proporción a los niveles de belleza, perfección y benevolencia; alcanza el nivel de adoración y un punto en el que sacrificaría su propia vida. Al ver a esa persona sólo una vez, su amor se vuelve tan fuerte que sacrificaría su mundo entero. Sin embargo, en relación a la belleza, perfección y benevolencia de Allah, la belleza, la perfección y la benevolencia de todos los seres no se equiparan ni siquiera con los destellos más diminutos en relación al sol. Es decir, si tú eres un verdadero ser humano, puedes entender qué fruto placentero y delicado es y qué felicidad trae recibir en la felicidad eterna la visión del Zát-i Zulyelali ve'l-Kemál, Quien es merecedor de amor ilimitado, anhelo nostálgico y contemplación eterna.

QUINTO FRUTO: Que el ser humano es el fruto preciado del universo y el mimado y amado del Sáni'-i Káinat se dio a entender a través de la Ascensión, y él trajo este fruto a los genios y a los seres humanos. Este fruto eleva al ser humano -un ser insignificante, un animal débil, un ser consciente e impotente- a un rango muy alto de orgullo por encima de todos los seres del universo. Le da al ser humano un placer y una felicidad placentera que no se puede describir. Porque si se le dijera a un soldado común: "Has sido promovido al rango de mariscal de campo", qué contento estaría. Pero el ser humano desdichado es un 'animal racional' impotente que constantemente sufre los golpes del deceso y la separación. Si entonces le dijeran que no sólo hará excursiones y viajes con la velocidad de la imaginación y la amplitud del espíritu en un Paraíso eterno que nunca acaba dentro de la misericordia del Compasivo, Generoso y Misericordioso, y viajará en la mente según todos los deseos de su corazón en las dimensiones externas de las cosas y aquellas dimensiones que se refieren directamente a su Creador, pero que también contemplará la visión de la belleza Divina en la felicidad eterna, puedes imaginarte qué profundo placer y qué verdadera felicidad sentiría en su corazón un ser humano que no ha caído del nivel de humanidad.

Ahora le decimos a nuestro oyente: ¡Arráncate la camisa del ateísmo y tírala! ¡Escucha con oídos creyentes! ¡Mira con ojos musulmanes! Te mostraremos con dos tipos de comparaciones el gran valor de uno o dos frutos más.

Por ejemplo, tú y yo estamos juntos en un país. Vemos que todo es hostil para nosotros y para ellos mismos, y es extraño para nosotros. Por todos lados está lleno de cadáveres espantosos. Los sonidos que se oyen son los de huérfanos que lloran y los lamentos de los oprimidos. Entonces si alguien aparece cuando estamos en esa situación trayéndonos buenas nuevas del rey del país por las que aquellos de sus súbditos que eran extraños para nosotros asumen la forma de amigos y los enemigos se vuelven hermanos, y los cadáveres espantosos se ven adorando, alabando y glorificando con suma humildad y sumisión; y si el llanto lastimoso se vuelve alabanza y exaltación y gritos de "¡Larga vida al rey!", y las muertes y los saqueos se transforman en dejar de estar a cargo de los deberes; y si unimos a la felicidad general con nuestra propia felicidad, seguramente entenderás qué placenteras y felices son esas buenas nuevas.

Así, cuando los seres del universo se consideran con el ojo del extravío, como era antes de la luz de la fe -que es un fruto de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.)- se ven como cadáveres extraños, amenazantes, problemáticos, espantosos y terribles del tamaño de las montañas, mientras que la hora señalada es cortando las cabezas

de la gente y arrojándolas al pozo de la nada eterna. A pesar de que el desvío interpreta todas las voces como lamentos ocasionados por la separación y el deceso, las verdades de los pilares de la fe, que son los frutos de la Ascensión, te muestran que tal como los seres son hermanos y amigos tuyos y alabadores y glorificadores del Glorioso, así también la muerte y el deceso significan dejar de estar a cargo de los deberes; en realidad esas voces son todas glorificaciones de Allah. Si deseas estudiar esta verdad por completo, puedes referirte a las Palabras Dos y Ocho.

La Segunda Comparación: Tú y yo estamos en un lugar parecido a un amplio desierto. Hay una tormenta de arena en el mar de arena y la noche es tan negra que no podemos ver ni nuestras manos. Si de pronto, sin amigos ni protectores, hambrientos y sedientos, estuviéramos desesperándonos y perdiendo las esperanzas, una persona pasara a través de la cortina de la negrura y se acercara a nosotros trayendo un auto como regalo; y si nos sentara en él, y luego instantáneamente nos instalara en un lugar como el Paraíso donde nuestro futuro fuera seguro, la comida y la bebida estuvieran preparadas, y donde tuviéramos un protector muy compasivo, puedes entender qué complacidos estaríamos.

Así, ese gran desierto es la faz de este mundo. El mar de arena consiste de seres y del ser humano desdichado, quienes son lanzados por la fuerza del flujo del tiempo y el movimiento de las partículas dentro de los eventos. Todos los seres humanos ven el futuro con los ojos del extravío, envueltos en oscuridad terrorífica, y sus corazones son escarificados con ansiedad. No conocen a nadie que escuche sus gritos de auxilio. Están infinitamente hambrientos, infinitamente sedientos.

Sin embargo, cuando este mundo se ve en términos de cosas que complacen a Allah, que es el fruto de la Ascensión; es decir, se ve como una casa de huéspedes de un Ser absolutamente generoso, y los seres humanos se ven como Sus huéspedes y oficiales, y el futuro como algo tan placentero como el Paraíso, tan dulce como la misericordia, tan brillante como la felicidad eterna, comprenderás qué fruto delicioso y exquisitamente dulce es.

En este punto, quien está escuchando dice: "Interminables alabanzas y agradecimiento sean para Yenáb-i Jak, porque me he salvado del ateísmo y ahora afirmo la unidad Divina. He alcanzado una fe completa, he obtenido una fe perfecta".

Y decimos: "¡Hermano! Te felicitamos. Que Yenáb-i Jak nos permita la intercesión de Su Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Ámin".

Los filósofos y sus imitadores irrazonables -que quieren eclipsar con sus delirios viciados la División de la Luna, que es un milagro de Muhammad (A.S.M.) que brilla como la luna- dicen: «Si la División de la Luna hubiera ocurrido, se hubiese sabido en todo el mundo y hubiera sido relatado a lo largo de la historia subsiguiente del ser humano».

La Respuesta: Ya que la División de la Luna se demostró como una evidencia de la misión profética, y sucedió instantáneamente de noche cuando la gente estaba durmiendo, y antes de una reunión de personas que -a pesar de haber atestiguado semejante evidencia- lo negaron; y ya que hubieron obstáculos impidiendo la visibilidad como niebla, nubes, y la diferencia de horarios entre las diferentes partes del mundo; y ya que en ese momento la ciencia y la civilización no se habían generalizado, y la observación de los cielos era muy limitada, y el evento en sí mismo fue excepcional, en consecuencia, no hubo nada que indicara la necesidad de ser visto en todo el mundo y pasado a las historias generales. Por ahora, escucha Cinco Puntos de los muchos que disiparán esas nubes de delirios relacionados a la División de la Luna.

PRIMER PUNTO: La extremada obstinación de los incrédulos de ese momento es bien conocida y se recuerda en la historia. Y aún así, cuando el Sabio Corán anunció este evento a todo el mundo al decir: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ ni uno de aquellos incrédulos, que negaron el Corán, salió a desmentir esta aleya; es decir, ninguno de ellos negó el evento que estaba anunciando. Si el evento no se hubiera considerado como un hecho definitivo por los incrédulos de esa época, hubieran tomado esa aleya como pretexto, la hubieran negado de forma temible, y hubieran intentado atacar y derrocar la afirmación de Muhammad (A.S.M.). Sin embargo, las biografías del Profeta (A.S.M.) y las historias que mencionan el evento no relatan nada que sugiera que los incrédulos la negaron. Lo único que relata la historia es, como lo indica la aleya:

que los incrédulos que vieron el evento declararon que fue magia, y dijeron que si las caravanas de otros lugares lo habían visto era verdad; si no, él los había embrujado. Las caravanas que llegaron a la mañana siguiente desde Yemen y otros lugares anunciaron que habían visto el evento. Entonces los incrédulos dijeron del Orgullo de Todos los Mundos (A.S.M.) que, Allah no lo permita, la magia del huérfano de Abu Talib había afectado a los cielos.

SEGUNDO PUNTO: La mayoría de los eruditos más ilustres, como Sa'd al-Din Taftazani, declararon que como el Profeta (A.S.M.) había satisfecho la sed de todo un ejército con agua que surgió de sus dedos, y toda la congregación había oído llorar a un poste de madera seca en donde Muhammad (A.S.M.) se había apoyado mientras daba el sermón al separarse de él, la División de la Luna, también era mutawatir, es decir, se había transmitido por numerosas autoridades. Lo cual significa que estos eventos se habían pasado de grupo en grupo formando una congregación tan amplia que hubiese sido imposible hacer una conspiración para mentir. Como se informó unánimemente de la aparición del famoso Cometa Halley hace mil años, y la existencia de la isla de Ceylon fue certera debido a los reportes unánimes (tawatur), a pesar de que nosotros no lo vimos. Y entonces, es irrazonable fomentar dudas infundadas en asuntos tan certeros y atestiguados. Es suficiente que no sean imposibles. Y en cuanto a la División de la Luna, es tan posible como la división de una montaña con una erupción volcánica.

TERCER PUNTO: Los milagros para demostrar las afirmaciones de profecía y para convencer a aquellos que niegan esas afirmaciones, no son para obligar a la gente a creer. En consecuencia, los milagros tienen que manifestarse para aquellos que oyen las afirmaciones de profecía a un punto tal que los persuadirá. Tal como sería contrario a la sabiduría del Jakím-i Zulyelal mostrarlos en todo el mundo o de un modo tan obvio que todo el mundo estaría obligado a creer, así también sería contrario al misterio de la responsabilidad del ser humano. Porque esta responsabilidad requiere «abrir la puerta a la razón y no quitar el poder de elección». Si Fátir-i Jakím hubiera dejado la división de la luna por una o dos horas para mostrarla a todo el mundo como deseaban los filósofos, y se hubiera registrado en todas las historias generales del ser humano, entonces hubiera sido como todos los otros eventos de los cielos y no habría una evidencia de la afirmación de la profecía de Muhammad (A.S.M.) ni hubiera sido especial para su misión profética. Si no hubiese sido un milagro tan obvio que obligando a la razón a aceptarlo, hubiera negado el poder de elección, voluntariamente o no, hubiera tenido que asentir a su profecía. Alguien con un espíritu como un carbón como Abu Jahl hubiera estado al mismo nivel que alguien con un espíritu como un diamante como Abu Bakr el Veraz; el misterio de la responsabilidad del ser humano se hubiera perdido. Fue por este misterio que, al ser instantáneo y de noche, y a la hora de dormir -y la diferencia horaria, la niebla y las nubes y otros obstáculos lo ocultaron- no se mostró a todo el mundo y no pasó a la historia.

CUARTO PUNTO: Ya que este evento ocurrió instantáneamente de noche mientras todos estaban durmiendo, por supuesto que no se vio en todo el mundo. Incluso si algunas personas lo hubieran visto, no lo hubieran creído sus ojos. E incluso si los hubiera hecho creer, un evento tan significativo no se hubiera vuelto una fuente permanente para la historia futura a través de los reportes individuales aislados.

En algunos libros está escrito que después de que la luna se partió en dos mitades se cayó a la tierra, pero los eruditos veraces han rechazado esos agregados, diciendo que tal vez fueron agregados por farsantes con la intención de reducir a nada el valor de este milagro evidente.

Y, por ejemplo, tal como al mismo tiempo en Inglaterra y en España, que entonces estaban envueltos en una bruma de ignorancia, hubiera sido ni bien

pasada la puesta del sol, en América, de día, y en China y Japón, de mañana, así también en otros lugares hubieran aparecido otros obstáculos que impedirían verlo. Ahora considera a estos objetores irrazonables que dicen que las historias de pueblos como los ingleses, chinos, japoneses y americanos no lo mencionan y que, en consecuencia, no ocurrió. Mil maldiciones caigan sobre las cabezas de aquellos que adulan a Europa.

QUINTO PUNTO: La División de la Luna sucedió no por su propio acuerdo como consecuencia de ciertas causas, ni como resultado de la casualidad, ni fue un evento natural que ocurrió a través de las leyes comunes de la naturaleza. Más bien, Jálık-i Jakím del Sol y de la Luna hizo que sucediera como algo fuera de lo común para confirmar la misión profética de Su Mensajero y para iluminar su afirmación.

Como el misterio de la guía, el misterio de la responsabilidad humana, y la sabiduría de la misión profética lo requerían, se demostró como una prueba convincente a cierta gente especificada por la sabiduría dominical de Allah. El misterio de la sabiduría requería que no fuera mostrado a la gente de cada región del mundo, que todavía no había oído sobre la afirmación de la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Numerosos obstáculos se los impidió, entonces, como la niebla, las nubes y la diferencia horaria, y el hecho de que en algunos países la luna no había salido, y en otros el sol había salido, mientras que en otros era la mañana, y aún así en otros el sol recién se había puesto.

Si se hubiera mostrado a todos y diversos, se hubiera visto como resultado del Signo de Muhammad (A.S.M.) y un milagro de profecía, en cuyo caso su misión profética hubiese sido tan manifiesta que todos hubieran estado obligados a afirmarla. No hubiera quedado elección para la razón. Y la fe se alcanza con el poder de elección del ser. El misterio de la responsabilidad humana hubiera sido para nada. Y si se hubiera mostrado meramente como un evento de los cielos, su conexión con la misión profética de Muhammad (A.S.M.) se hubiera cortado, y no hubiera conservado ninguna peculiaridad para él.

Para Concluir: Ya no hay ninguna duda en relación a la posibilidad de la División de la Luna; se ha demostrado fehacientemente. Y ahora mencionaremos seis {(*):} de las muchas evidencias que señalan lo ocurrido.

La concurrencia de los Compañeros del Profeta -que eran todos hombres justos- cuando sucedió.

El acuerdo en explicar la aleya: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ de todos los comentadores investigadores del Corán.

El hecho de que, basándose en numerosas y diferentes cadenas de autoridades y líneas de transmisión, todos los eruditos de los Hadices y transmisores de las narraciones válidas relataron el evento.

El testimonio de todos los evliyas y veraces, aquellos que reciben inspiración y develan los misterios de la creación.

La confirmación de los académicos y teólogos cultos, cuyos caminos difieren enormemente entre sí.

El hecho de que la Comunidad de Muhammad (A.S.M.) aceptó el suceso que, sobre un principio establecido, nunca se pone de acuerdo sobre el error.

Estas seis evidencias demuestran la División de la Luna tan claramente como el sol.

Conclusión: Hasta aquí, este Apéndice ha sido en nombre de establecer la verdad, y para silenciar a aquellos enemigos que lo niegan. Las oraciones concluyentes serán ahora en nombre de la verdad en pro de la fe. Por cierto, habiendo establecido la verdad mencionada anteriormente, ahora la verdad habla.

El Sello de la Oficina del Mensajero, que fue la luna luminosa del cielo de la profecía de su cielo, demostró su cercanía de Allah a través de su Ascensión. Esta fue la maravilla más grande y el milagro supremo de su cercanía de Allah, alcanzada con su adoración, que fue tan elevada que lo hizo el amado de Allah. Es decir, al viajar con su cuerpo terrenal a través de los cielos, su superioridad, y el hecho de ser el amado de Allah, se demostró a los moradores de los cielos y habitantes de los mundos elevados. Entonces también, que la luna -que está unida a la tierra y suspendida en los cielos- se haya partido en dos mitades con el signo de un habitante de la tierra, es un milagro que indica que la misión profética del morador de la tierra se mostró a los otros habitantes de la tierra. Así, la persona de Muhammad (A.S.M.) voló a la cima de las perfecciones sobre las dos alas luminosas de la profecía y la cercanía de Allah, como las dos alas extendidas y luminosas de la luna; él ascendió "a la distancia de dos arcos o aún más cerca"; se volvió la causa del orgullo de los habitantes de los cielos y los habitantes de la tierra...

Palabra Treinta y Dos

[Es un apéndice que explica el Octavo Destello de la Palabra Veintidós, y también es un comentario sobre la primera de las cincuenta y cinco lenguas con las que los seres del universo testifican la Unidad Divina. Se han mencionado estas lenguas en mi tratado intitulado "Katre" (Una Gotita). Es una verdad, que se ha engalanado con comparaciones, entre muchas verdades relacionadas a la aleya:

Primera Parada

Una noche de Ramadán, dije estas palabras que afirman la unidad Divina que consisten en once frases, que en cada una de ellas existe un grado que expresa esta unidad y también contiene buenas nuevas. Pero de esos grados sólo he tratado el significado y el sentido de la frase لَا شَرِيكَ لَهُ fue en la forma de una conversación alegórica y un debate imaginario que fuera comprensible para la gente común. Ahora estoy escribiendo esa conversación a pedido y por el deseo de mis más estimados hermanos que me asisten y de mis amigos de la mezquita: Es así.

Supongamos que una persona representa todas esas cosas que se asocian comúnmente a Allah y que los distintos tipos de idólatras imaginan que son reales. Estos idólatras son incrédulos y desviados que adoran a la naturaleza y a la causa-efecto, por ejemplo, y le asignan copartícipes a Allah. La persona ficticia quiere dominar a uno de los seres del universo y entonces dice ser su verdadero dueño.

Primero, ese mentiroso encontró una partícula, que es lo más pequeño de esos seres, y le habló con el idioma del naturalismo y la filosofía al decirle que él iba a ser su maestro y dueño verdadero. Pero la partícula le respondió con la lengua de la verdad y con la sabiduría de la dominación al decirle:

"Yo cumplo con innumerables tareas. Entro en muchos seres que son todos diferentes y hago mi trabajo en ellos. Y entre el sinfín de partículas como yo están

las que se mueven de un lugar a otro {(*):} y trabajan conmigo. Si tienes el conocimiento y el poder de encomendarme a todas esas tareas y la autoridad y la habilidad de emplear o de dominar a todos esas otras también, si es posible que seas el dueño verdadero que tiene el control total sobre los seres de los que yo formo parte en un orden completo, por ejemplo, sobre los glóbulos rojos, entonces puedes hacerte llamar mi maestro y puedes atribuirme a otro que no sea Yenáb-i Jak. Pero si no puedes hacer todas estas cosas, entonces ¡cállate!

"Y de la misma manera que no puedes tener dominio sobre mí, no puedes interferir de ningún modo. Porque existe un orden tan completo en nuestras tareas y en nuestro movimiento que quien no tiene sabiduría infinita y conocimiento abarcativo no puede entrometerse con nosotras. Si lo hiciera, causaría caos. Sin embargo, una persona como tú, necia, impotente y ciega que está en las garras de la naturaleza y la mera coincidencia, no podría siquiera comenzar a estirar un dedo para interferir".

Entonces, como los materialistas, quien hacía estos reclamos dijo: "En ese caso, poséete a ti misma. ¿Por qué dices que estás trabajando por alguien más?" A lo que la partícula respondió:

"Si yo tuviera un cerebro como el sol, un conocimiento global como su luz, un poder abarcativo como su calor, los sentidos exhaustivos como los siete colores de su luz, si tuviera una cara que mirara a todos los lugares por donde viajo y a todos los seres en los que trabajo y, si tuviera un ojo que los vigilara y palabras que tuvieran autoridad sobre ellos, entonces tal vez daría mi consentimiento a esta tontería tuya y diría que soy mi propia dueña. ¡Sal de aquí! ¡Vete! ¡No sacarás nada de mí!"

Entonces, cuando el representante de esas cosas consideradas como los copartícipes de Allah perdió la esperanza con esa partícula y esperaban poder seguir este asunto con un glóbulo rojo. Y al encontrarse con uno de ellos, le dijo de parte de las causas y en el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo soy tu maestro y tu dueño". Y el glóbulo rojo le respondió en la lengua de la verdad y de la sabiduría Divina:

Yo no estoy solo. Si tú puedes ser el dueño de todos mis compañeros del ejército de la sangre cuya marca, naturaleza como oficiales, orden son iguales, si tienes una sabiduría sutil y un poder absoluto suficiente para ser el dueño de todas las células del cuerpo en el que viajamos y para lo cual nos han empleado con una perfecta sabiduría; si puedes demostrar que es así, entonces tal vez podríamos encontrar algún significado a tu reclamo.

"Pero alguien tan tonto como tu no puede ser el dueño si tu único apoyo es la naturaleza sorda y la fuerza ciega; ciertamente, no puedes interferir ni siquiera en un

átomo. Porque el orden con el cual funcionamos es tan perfecto que sólo alguien que ve, oye, sabe y hace todo puede tener autoridad sobre nosotros". Y al decirle: "Entonces, ¡cállate! Mi tarea es tan importante y el orden es tan perfecto que no tengo tiempo para responder basura incomprensible como la tuya", lo ahuyentó.

Entonces, ya que no pudo desviarlo, el representante se fue y a continuación se encontró con la pequeña casita conocida como una célula del cuerpo. Le dijo en el idioma de la filosofía y de la naturaleza: "No pude persuadir a la partícula ni al glóbulo rojo, pero tal vez tú seas razonable. Ya que tú has sido creada de diferentes sustancias tal como una casita diminuta, seré capaz de hacerte. Tú serás mi obra de arte y de mi propiedad verdadera". La célula le respondió a través de la lengua de la sabiduría y de la verdad y le dijo:

"Soy sólo una cosa pequeña e insignificante, pero tengo tareas muy importantes y relaciones muy sensibles; estoy conectada al cuerpo entero y también a todas sus células. Por ejemplo, realizo tareas complejas y sin error en las venas y también en las arterias, en los nervios sensoriales y motores, en los poderes de atracción, repulsión y procreación, y en las facultades imaginativas. Si tienes el conocimiento y el poder de formar, ordenar y emplear a todo el cuerpo y a todos sus vasos sanguíneos, nervios y facultades, si tienes sabiduría exhaustiva y poder penetrante para controlar todas las células del cuerpo, que son como yo, en cuanto a sus cualidades y arte somos hermanos, pues demuéstralo. Sólo entonces podrás decir que eres capaz de crearme. Si no puedes, entonces, ¡sal de aquí!

"Los glóbulos rojos son mi comida y los blancos combaten las enfermedades que me atacan. Tengo trabajo para hacer, ¡no me distraigas! De todos modos, algo impotente, sin vida, sordo y ciego como tú no puede interferir de ninguna manera con nosotras. Porque tenemos un orden tan exacto, sutil y sin errores Sáni-i Jakím ha creado al cuerpo humano como si fuera una ciudad bien organizada. Algunos vasos sanguíneos cumplen la tarea de los teléfonos, mientras que otros son como picos de una fuente a través de la cual fluye la sangre, que es el agua de la vida. En cuento a la sangre, por dentro está compuesta de dos tipos de glóbulos. Uno de ellos, conocido como los glóbulos rojos, distribuye los nutrientes a las células del cuerpo; transmite el sustento a las células de acuerdo con la ley Divina. Son como mercaderes y oficiales de comida. El otro tipo son los glóbulos blancos, que son menos en cantidad que los rojos. Su tarea, como soldados, es defender del enemigo, como ser de una enfermedad. Cada vez que ejercen esa defensa, con sus dos revoluciones como los derviches mevlevíes, asumen un estado veloz y maravilloso. En cuanto a la sangre como un todo, tiene dos tareas generales; la primera es reparar el daño causado al cuerpo. Hay dos tipos de vasos sanguíneos: las venas y las arterias. Una de ellas lleva la sangre purificada y son los canales por los que se transporta la sangre limpia. Los otros son los canales para la sangre turbia que recoge los desechos; éstos transportan la sangre hacia donde ocurre la respiración, es decir, hacia los pulmones.

Sáni-i Jakím creó dos elementos en el aire: el nitrógeno y el oxígeno. En cuanto al oxígeno, cuando está en contacto con la sangre durante la respiración, atrae hacia sí, como el ámbar, el elemento impuro -el carbono- que está contaminando la sangre. Ambos se combinan y se transforman en un elemento llamada gas ácido carbónico. El oxígeno también mantiene la temperatura del cuerpo y purifica la sangre. Esto es porque, en la ciencia de la química, Sáni-i Jakím le otorgó al oxígeno y al carbono una relación intensa que podría describirse como una "pasión química", en la que, de acuerdo con la ley Divina, cuando esos dos elementos se acercan, se combinan. Se ha establecido en la ciencia que el calor se produce en la combinación porque es un tipo de combustión.

La sabiduría en esto es la siguiente: el movimiento de las partículas de esos dos elementos es diferente. Al combinarse, las partículas de un elemento se unen con los de la otra, de allí en adelante ambas partículas se mueven en una sola. El otro movimiento se transforma en calor de acuerdo con una ley del Sáni-i Jakím. De hecho, que 'el movimiento produce calor' es un principio establecido.Así, como consecuencia de esto, por esta combinación química, como el carbono es eliminado de la sangre, la temperatura del cuerpo de los seres humanos se mantiene y al mismo tiempo la sangre se purifica. Al inhalar, el oxígeno limpia el agua de la vida del cuerpo a la vez que enciende el fuego de la vida. Al exhalar, le cede el paso, en la boca, al fruto de las palabras, que son milagros del Poder Divino.

que si quien

tuviera autoridad sobre nosotras no fuera Jakím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak y Alím-i Mutlak, nuestro orden se rompería y nuestra regularidad se arruinaría".

Entonces quien hacía estos reclamos desapareció de allí también. Luego se encontró con el cuerpo de un ser humano y le dijo, nuevamente como dicen los naturalistas, con el idioma de la naturaleza ciega y la filosofía sin sentido: "Tú eres mío, yo te he creado; o en todo caso, tengo participación en tu creación". El cuerpo humano le respondió con la lengua de la realidad y la sabiduría, y con la elocuencia de su orden:

"Si posees el poder y el conocimiento para tener el control real sobre los cuerpos de todos los seres humanos, que son iguales a mí y en cuyos rostros está la marca del poder, el sello de la creación y son iguales también, y si eres dueño de riqueza y jurisdicción, desde agua y aire para las plantas y los animales, los tesoros de mi sustento, y si tienes poder infinito y sabiduría ilimitada con la cual emplearme con perfecta sabiduría y hacer que realice mi adoración, y el poder y la sabiduría para alojar en un vaso tan angosto y modesto como yo facultades inmateriales y sutiles como el espíritu, el corazón y el intelecto, que son extremadamente vastos y exaltados y para los que yo soy meramente una cubierta, entonces demuestra todo esto y luego di que me has creado. Si no, ¡cállate!

"Además, según el testimonio del orden perfecto que hay en mi cuerpo y los indicios de la marca de la unidad que hay en mi rostro, mi Sáni es Alguien Que es poderoso sobre todas las cosas, sabe todo, ve y oye todas las cosas. Alguien sin rumbo e impotente como tú no puede entrometerse en Su arte. No puedes interferir ni siquiera en un átomo".

El representante de las cosas que imaginariamente creen ser copartícipes de Allah no pudo encontrar el modo de interferir en el cuerpo humano y se alejó de allí. Luego, se encontró con la raza humana y se dijo: "Este es un grupo desorganizado y sin reglas. Tal vez, como Satanás interfiere en sus acciones individuales y sociales que realizan al ejercitar sus deseos, seré capaz de encontrar la manera de interferir en el funcionamiento del cuerpo y la célula del cuerpo que me echó".

Entonces le dijo a la raza humana, una vez más, en el idioma de la naturaleza sorda y la filosofía sin rumbo: "Pareces estar muy confundida. Yo soy tu maestro y dueño, o al menos, lo soy en parte". A lo que la raza humana le respondió a través de la lengua de la verdad y de la realidad, de la sabiduría y el orden:

Si tu tienes el poder y la sabiduría para hacer la camisa que viste a todo el globo terráqueo, que es entretejida y cosida con sabiduría perfecta con los hilos multicolores de todos los cientos de miles de animales y de especies de plantas, del que somos uno solo, y para hacer la alfombra que se extiende sobre la faz de la tierra y que es entretejida con los cientos de miles de especies de seres animados y que está creada de una manera extremadamente delicada y decorada, y para renovarla, reformarla constantemente, y si posees el poder abarcativo y la sabiduría exhaustiva con la que puedes disponer libremente del planeta tierra del cual somos

el fruto, del universo del cual somos la semilla y si tienes el poder para enviarnos nuestras necesidades vitales desde todas las regiones del cosmos con el balance de la sabiduría y si tienes la habilidad de crear a todos los que como nosotros han partido antes que nosotros y a todos los que vendrán después de nosotros, sobre cuyos rostros la marca del poder es la misma, entonces, tal vez, podrías reclamar que eres mi maestro.

Pero si no puedes, ¡cállate! No digas que, al ver la confusión de mi especie, serás capaz de interferir de alguna manera porque el orden no tiene errores. Las condiciones que tu imaginas ser confusas y desordenadas están transcriptas en perfecto orden en el libro del poder y del Determinador Divino. Porque el orden perfecto en los animales y las plantas, que son mucho más inferiores a nosotros y que están bajo nuestra supervisión, demuestra que este desorden aparente que hay entre nosotros no es más que un tipo de escritura.

¿Es acaso posible que quien posiciona artísticamente un hilo que atraviesa toda la alfombra pudiera ser otro sino el maestro diseñador de la alfombra; o que quien crea una fruta pudiera ser otro sino el creador del árbol que lo trajo al mundo; o que quien crea la semilla pudiera ser otro sino el diseñador del ser que produjo la semilla?

También tus ojos son ciegos: no ves los milagros de poder sobre mi rostro, las maravillas de la creación que hay en mi ser. Si los hubieras visto, entenderías que mi Sáni es tan grande que nada de nada puede resistírsele ni oponérsele. Las estrellas son tan fáciles de crear para Él como lo es crear las partículas. Él crea la primavera tan fácilmente como crea una flor. Él es Quien incluye al índice del universo vasto dentro de mí ser con perfecto orden. ¿Podría algo sin vida, impotente, ciega y sorda como tu interferir de alguna manera en el arte de semejante Ser? Entonces, ¡cállate!" Y al decir: "¡Sal de aquí! ¡Vete!", lo ahuyentó.

A continuación, quien hacía estos reclamos se fue y se dirigió a la alfombra amplia que cubre la faz de la tierra, a la camisa bordada y decorada magníficamente que la viste. Reclamó en nombre de las causas y con el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo puedo tener control sobre ustedes y ser su dueño, o al menos compartir vuestra creación". Entonces la camisa y la alfombra {(*):} le dijeron en nombre de la verdad y la realidad y a través de la lengua de la sabiduría:

Si tienes el poder y el arte para tejer y crear todas las camisas y alfombras bien ordenadas y con sentido, cuyos bordados son todos diferentes, que han vestido a la tierra a lo largo de los años y los siglos, que luego han sido quitadas de una manera ordenada y encadenadas a una línea de tiempo pasado, que vestirán la tierra nuevamente, alfombras y camisas cuyas tramas y formas han sido dibujadas y especificadas en la esfera del Determinador Divino y sobre las cuales se les colocará un moño del tiempo futuro, y si tú tienes dos manos sabias y poderosas con las que llegar desde la creación del mundo hasta su destrucción, ciertamente, de lo que siempre ha existido a lo que siempre existirá, si tienes la sabiduría y la habilidad para crear cada uno de todos mis hilos y para repararlos y renovarlos con perfecto orden y sabiduría, si eres capaz de sostenerlo en tu mano y crear el globo terráqueo,

que es nuestro modelo y que nos lleva puesto, haciendo de nosotros su velo y su prenda exterior, entonces puedes reclamar dominio sobre mí. Si no puedes, entonces ¡sal de aquí! ¡No hay lugar aquí para ti!

"Además, hay sobre nosotros una marca de unidad y un sello de unicidad tales que quien no tenga a todo el universo al alcance de su poder y quien no pueda ver al mismo tiempo todas las cosas con todas sus funciones, y no pueda hacer innumerables cosas al mismo tiempo, quien no sea omnipresente ni todo lo vea en todos lados, quien no esté liberado del espacio, y quien no posea sabiduría, conocimiento y poder infinitos, alguien así no puede ser nuestro dueño ni podría interferir en nosotras".

Entonces el representante se fue y dijo: "Tal vez podré persuadir al globo terráqueo y encontrar algo para mí allí". Así, fue y le dijo al globo terráqueo, {(*):} nuevamente en nombre de las causas y en el idioma de la naturaleza: "Ya que tú viajas de una manera tan sin rumbo, demuestras que no tienes dueño. En cuyo caso, podrías ser mío". A lo que la tierra le respondió con una voz estruendosa en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad:

"¡No digas estupideces! ¿Cómo podría yo estar sin rumbo y sin dueño? ¿Has encontrado en mis vestiduras acaso un punto más diminuto o un hilo sobre ellas que estén desorganizados, sin orden, y crees que no tienen sabiduría, un propósito y arte que me dices que no tengo dueño y no tengo rumbo?

"Si tú realmente puedes ser el dueño de mi vasta órbita alrededor de la cual viajo durante un año, una distancia que debería tomar aproximadamente veinticinco mil años, {(*):} donde realizo mi tarea de servicio con perfecto balance y sabiduría, si fueras el dueño de los diez planetas que son mis hermanos y también tienen sus tareas que realizar como yo, junto con el espacio por el que viajan, si tienes sabiduría y poder infinitos con los cuales crear el sol y ubicarlo en su lugar, que es nuestro líder y al cual estamos ligados y dependemos con una atracción compasiva, y si puedes sujetarme a mí y a los otros planetas a él como piedras en una honda, y emplearnos y hacer que giremos con orden y sabiduría perfectos, entonces puedes reclamar que eres mi maestro. Pero si no puedes, ¡sal de aquí! ¡Vete al infierno! Tengo trabajo para hacer, mi tarea que cumplir.

"Además, nuestro orden magnificente, el movimiento asombroso y la subyugación con sentido demuestran que nuestro Maestro es tal que todos los seres, desde las partículas diminutas hasta las estrellas y las galaxias son obedientes y se subyugan ante Él como soldados bajo las órdenes de su capitán. Él es Jakím-i Zulyelal, Jákim-i Mutlak que ordena al sol con los planetas tan fácilmente como ordena y decora un árbol con sus frutos".

Ya que el reclamante no pudo encontrar nada para sí en la tierra, se fue y se dijo a sí mismo sobre el sol: "Esto es una cosa enorme y grandiosa. Tal vez encuentre un hueco en él y pueda abrirme camino allí; entonces tal vez pueda subyugarlo como a la tierra". Entonces le dijo al sol, como dicen los adoradores del fuego, en nombre de la idolatría y en el idioma de la filosofía que es el portavoz de Satanás: "Tú eres un gobernante, tú eres dueño de ti mismo; tú dispones de los asuntos libremente, como tú lo deseas". Pero el sol le respondió en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad y de la sabiduría Divina, le dijo:

"¡Allah no lo permita! ¡Nunca, Allah no lo permita! Soy un oficial servil. Soy un candelabro en la casa de huéspedes de mi Señor. No soy el verdadero dueño de una mosca, ni siquiera de una de sus alas. Porque en el ser de la mosca hay joyas inmateriales y obras de arte antiquísimas, como ojos y oídos, como los que no existen en mi negocio. Están fuera de la esfera de mi poder", y así le dio una reprimenda.

Entonces, el reclamante cambió su modo de abordar el tema y le dijo que con la lengua de la filosofía demoníaca: "Ya que no eres el dueño de ti mismo, eres un siervo; yo te reclamo entonces en nombre de las causas". A lo que el sol respondió en nombre de la verdad y la realidad y con la lengua de la adoración:

"Sólo puedo pertenecerle a quien es capaz de crear a todas las estrellas elevadas, que son mis amigas, de ponerlas en los cielos con sabiduría sin error, de hacerlas girar con absoluta magnificencia y de adornarlas con sus mejores galas exquisitas".

A continuación, el reclamante se dijo a sí mismo: "Las estrellas son una gran multitud, parecen estar desparramadas y en desorden. Tal vez podré ganar algo de ellas en nombre de mis clientes". Entonces se fue entre ellas y les dijo en nombre de las causas y de aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, en el idioma de la filosofía rebelde y como los sabeos adoradores de las estrellas: "Ya que están tan desparramadas, están todas bajo la jurisdicción de distintos gobernantes". A lo que una estrella respondió en nombre de todas las demás:

¡Qué tan aturdido, descerebrado, estúpido y ciego eres que no ves ni comprendes la marca de unidad y el sello de unicidad que hay en nosotras y no reconoces nuestro orden, regularidad nobles y las leyes de nuestra adoración! Tú crees que no estamos en orden. Pero somos las obras de arte y siervos de Vájid-i Ejad que sostiene en el puño de Su poder a los cielos, que son nuestros mares, al cosmos, que es nuestro árbol, y al espacio infinito, que es donde hacemos nuestras excursiones.

Somos como luces eléctricas y testigos resplandecientes que demostramos la perfección de Su Dominio. Somos pruebas radiantes proclamando la soberanía de Su Dominio. Con todas nuestras diferentes formas, somos siervos luminosos en el dominio de Su soberanía que ilumina y demuestra la majestuosidad de esa soberanía en las moradas más elevadas y en las más bajas, en las moradas de este mundo, del Mundo Intermedio y del Más Allá.

Ciertamente, cada una de nosotras es un milagro del poder del Vájid-i Ejad, una fruta bien ordenada del árbol de la creación, una prueba iluminada de la unidad; cada una de nosotras es un lugar de morada, un avión y una mezquita para los ángeles, y una lámpara y un sol para los mundos elevados, y un testigo de la soberanía de la dominación; y cada una de nosotras es un adorno, un palacio, y

una flor del espacio, y un pez brillante en los mares celestiales, y un ojo hermoso en el rostro del cielo. {(*):}

Además, a través de nosotras como un todo hay un silencio dentro de la tranquilidad, un movimiento dentro de la sabiduría, un adorno dentro de la majestuosidad, una belleza de la creación dentro del orden, y una perfección de arte dentro de la simetría.

Y a pesar de que somos así y proclamamos a nuestro Sáni-i Zulyelal y a Su unidad, unicidad, adoración eterna y Sus atributos de belleza, gloria y perfección a todo el universo con innumerables lenguas, aún así nos acusas a nosotras, que somos totalmente puras, limpias, obedientes y siervas fieles, de estar confundidas, desordenadas y sin tareas, incluso de no tener dueño. Por eso mereces una bofetada que te castigue verdaderamente".

Y una estrella, como la piedra arrojada contra Satanás, le dio una bofetada tan fuerte en el rostro del reclamante que lo lanzó lejos de las estrellas hasta el mismísimo pozo del Infierno. Y arrojó a la naturaleza, {(*):} que estaba con él, a los valles del engaño, y a la casualidad, al abismo de la inexistencia, y a todas aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, a la oscuridad de la imposibilidad, y a la filosofía que es hostil con la religión, al fondo de lo más bajo. Todas las estrellas recitaron este decreto sagrado junto a esa estrella:

Y el reclamante proclamó: «No hay nada, desde un ala de mosca hasta las lámparas de los cielos, nada, ni siquiera del tamaño de un ala de mosca, en las que aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes puedan interferir».

La siguiente sección alude a una flor del jardín eterno de esta aleya.

Es como si todos los árboles florecientes fueran odas bellamente compuestas que hablan poéticamente a su manera y recita las alabanzas manifiestas del Fátir-i Zulyelal.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran abierto miles de ojos que observan y hubieran hecho que miles de otros se abrieran para contemplar, no con uno ni con dos sino con miles de ojos, las maravillas de arte del Sáni-i Zulyelal que son transmitidas y exhibidas y para que las personas atentas las observen también.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran embellecido sus verdes extremidades con los adornos más delicados para el momento de su desfile y para sus festivales particulares, el festival de la primavera en general, para que su Monarca Glorioso pueda contemplar los regalos, las maravillas sutiles y las obras de arte resplandecientes que Él les ha otorgado; y para que Él presente ante la mirada de la creación las instancias engalanadas de Su misericordia, en la primavera, y sobre la faz de la tierra, que es la exhibición del arte Divino; y para que Él proclame a la humanidad la sabiduría que hay en la creación del árbol.

Allah demuestra la perfección del poder Divino al mostrar qué tesoro tan importante cuelga de sus delicadas ramas y qué riqueza significativa existe en los frutos de Su generosidad misericordiosa.

Un Breve Apéndice de la Primera Parada

Escucha la siguiente aleya:

A continuación está la explicación de este párrafo que a su vez, es una explicación de la aleya citada.

Esta frase dirige una mirada atenta al rostro de los cielos bellamente adornado para que quien lo contempla pueda darse cuenta del silencio que hay dentro de una vasta tranquilidad, y, para que pueda entender que es así a través del comando y de la subyugación del Kadír-i Mutlak.

Porque si hubieran sido independientes y desenfrenados, esos enormes globos, todos cercanos entre sí, esos cuerpos celestes infinitos y asombrosos, hubieran causado tanto alboroto con sus revoluciones enormemente veloces que hubieran ensordecido al cosmos. Y hubiera habido tal confusión en esa tumultuosa conmoción que hubiera desparramado al universo. Es bien sabido qué conmoción y alboroto se causa si veinte búfalos trabajan unos encima de otros. Mientras que sabemos que entre las estrellas hay algunas que son miles de veces más grandes que la tierra y que giran a una velocidad setenta veces más rápida que la de una bala de cañón. Entonces, podemos comprender el grado de poder y subyugación del Sáni-i Zulyelal y Kadír-i Zulkemál, y también el grado de obediencia y sumisión de las estrellas ante Él.

La frase nos ordena mirar el movimiento en el rostro de los cielos, que tiene sabiduría y un propósito. Ciertamente, ese movimiento poderoso y maravilloso ocurre dentro de una sabiduría precisa y exhaustiva.

Por ejemplo, un artesano que hace funcionar la maquinaria de una fábrica con sabiduría y con un propósito demuestra el grado de sus habilidades y de su oficio en proporción al orden y la grandeza de la fábrica. De igual modo, cuando lo miramos en este sentido, el grado de poder y de sabiduría del Kadír-i Zulyelal se vuelve evidente ante nosotros a través de la creación del sol poderoso como una

fábrica y sus planetas, esos globos inmensos y asombrosos, como la maquinaria de la fábrica, y al hacer que giren y den vueltas como piedras en una honda.

Tiene este significado: la majestuosidad radiante y los adornos sonrientes sobre el rostro de los cielos son tales que demuestran la sublimidad de la soberanía del Sáni-i Zulyelal y la exquisitez de Su arte. Tal como los miles de lámparas eléctricas que cuelgan en los días de fiesta demuestran el grado de la majestuosidad del rey y el logro del progreso material. Los vastos cielos también con sus estrellas majestuosas y adornadas le demuestran a las miradas atentas la soberanía sublime y el arte exquisito del Sáni-i Zulyelal.

Esta frase dice lo siguiente: miren el orden de los seres en el rostro de los cielos y vean su simetría y su balance preciso, entonces, comprende qué tan poderoso y sabio es su Sáni.

Ciertamente, los vastos cielos demuestran el grado de poder y sabiduría de Quien transforma a los variados y diminutos seres o animales, y así los prepara para sus tareas, y Quien obliga a cada uno de ellos de una determinada manera por medio de su balance particular, el grado de obediencia y subyugación a Él. De igual modo, los vastos cielos le demuestran a las miradas atentas a través de su inmensidad asombrosa e innumerables estrellas, y las estrellas, al imponer su enormidad y sus giros veloces, el hecho de que no exceden sus límites ni en una pizca, ni siquiera por un segundo, ni desatienden sus tareas por un décimo de segundo, el equilibrio sumamente fino y particular con el que Sáni-i Zulyelal lleva a cabo Su dominación.

Esta frase establece claramente lo que se alude en la aleya del comienzo y en muchas otras que son similares a ella, que menciona la subyugación del sol, la luna y las estrellas. Es decir, para asigna el calor y la lámpara para dar luz que es el sol a embellecer el techo de los cielos, hace el tintero para escribir las misivas al Eternamente Adorado en líneas de día y de noche en las páginas del verano y del invierno; y hace que la luna, como la aguja de la hora que brilla en los enormes relojes de los minaretes y las torres, una aguja de la hora de tiempo para el poderoso reloj del domo de los cielos, y hacerla mover a través de sus mansiones con el equilibrio preciso y la medida perfecta en forma de crecientes variables, para así dejar un creciente una noche y luego pasa a buscarlo; y adorna el hermoso rostro del cielo con estrellas que centellean y sonríen en el domo de los cielos, todos estos son signos de la soberanía ilimitada de una dominación vigorizante. Son indicaciones de la Divinidad majestuosa que se da a conocer a los seres concientes. Invitan a aquellos que piensan a creer y a afirmar la unidad Divina.

Mira las páginas coloridas del libro del universo;

Ve qué formas ha trazado el lápiz de oro de poder.

No queda ni un punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Judá hubiera grabado Sus signos con luz.

¡Mira! ¡Qué milagro de sabiduría es el asombroso universo!

¡Mira! ¡Qué maravilloso espectáculo es la inmensidad del espacio!

Luego escucha a las estrellas, ¡escucha su discurso armonioso!

Ve qué sabiduría ha estampado sobre el decreto de su luz.

Al unísono comienzan a hablar con la lengua de la verdad,

Cada una de nosotras somos luz esparciendo las pruebas de la existencia de nuestro Sáni,

Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder,

Somos milagros sutiles

Que iluminan el rostro de los cielos para que los ángeles puedan contemplarlo.

Somos los innumerables ojos atentos de los cielos

Que observan la tierra, que estudian el Paraíso.

Somos las innumerables frutas exquisitas

Que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelal le ha asegurado

A la porción celestial del árbol de la creación,

A todas las ramas de la Vía Láctea.

Para los habitantes de los cielos,

Cada una de nosotras es una mezquita viajera, una casa que gira, un hogar majestuoso,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, una maravilla del arte creativo

Creado por Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelal;

Una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz.

Les demostramos a los seres humanos innumerables pruebas,

Los hicimos oír con nuestras innumerables lenguas;

Pero sus ojos detestables, negadores, ciegos, no vieron nuestros rostros,

No oyeron nuestras palabras.

Nuestra marca es una, nuestro sello es uno,

Somos dominadas por nuestro Sustentador;

Lo glorificamos a través de nuestro sometimiento;

Recitamos Sus Nombres;

Cada una de nosotras con éxtasis,

Un miembro del círculo poderoso de la Vía Láctea.

Segunda Parada

El Primer Objetivo

El representante de los extraviados y aquellos que le asignan copartícipes a Allah cayó a la tierra por la bofetada que recibió de una estrella, como se describió al final de la Primera Parada. Entonces, porque no pudo encontrar copartícipes ni siquiera en un lugar tan pequeño como una partícula que vaya por él a ningún lado desde las partículas hasta las estrellas, renunció a reivindicarlas de esa manera y en lugar de eso lo intentó por medio de tres preguntas importantes para inducir dudas como el Satanás en las mentes de los creyentes sobre la unidad y unicidad Divina.

La Primera Pregunta: Él dijo como los ateos: "¡Oh, vosotros que creéis en Allah! Mirando por parte de mis clientes, no pude encontrar nada, ni obtener nada de los seres del universo; no pude sustentar mis afirmaciones. Pero entonces, ¿cómo demostráis la existencia de Quien es Vájid-i Ejad y posee poder infinito? ¿Por qué no pensáis que es posible que otros interfieran y compartan Su poder?".

La Respuesta: Está demostrado decisivamente en la Palabra Veintidós que cada ser, cada partícula, cada estrella, es una evidencia luminosa del Váyib-ul Vuyud y Kadír-i Mutlak. Cada eslabón en las cadenas de seres del universo es una evidencia clara de Su unidad. El Sabio Corán demuestra esto con sus innumerables pruebas y menciona con frecuencia esas pruebas que son más claras desde el punto de vista de la gente en general. Por ejemplo:

Con estos y muchas aleyas como estas, el Sabio Corán presenta la creación de los cielos y de la tierra como pruebas obvias de la unidad Divina. Y entonces, les guste o no, por el modo en que se fueron creados los cielos y la tierra, cualquiera que sea conciente se verá obligado a afirmar al Jálık-i Zulyelal. Como dice el Corán: لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ

En la Primera Parada comenzamos con una partícula y demostramos la marca de unidad sobre los seres tantos como las estrellas y los cielos. Con aleyas como estas, el Corán rechaza la asociación de copartícipes a Allah desde las estrellas y los cielos hasta las partículas. Indica esto de la siguiente manera:

Kadír-i Mutlak Quien crea los cielos y la tierra con tanto orden y equilibrio, por supuesto crea el sistema solar, que es una región de él. El sistema solar está obviamente en Su mano que controla y dirige.

Ya que Kadír-i Mutlak sostiene al sol y a sus planetas en Su mano, y los ordena, subyuga y dirige, por cierto la tierra, que es un miembro del sistema solar y está atado al sol, también está en Su mano que regula y controla. Ya que esto es así, las obras de arte que son creadas e inscritas sobre la faz de la tierra y son como sus objetivos y los frutos están también en Su mano que sustenta y perfecciona.

Y ya que todos los seres diseminados por toda la tierra, que engalanan y adornan su faz, son constantemente renovados, yendo y viniendo, llenando la tierra y vaciándola, todos están dentro de la mano de Su conocimiento y poder; y, ya que se miden, se ordenan sobre la balanza de justicia y sabiduría; y, ya que todas las especies de seres vivos están en la mano de Su poder; por cierto, todos los miembros bien ordenados y perfectos de aquellas especies, que son como especimenes en miniatura del cosmos, balances de las especies del universo y diminutos índices del libro del universo, están evidentemente en Su mano que crea, sustenta, dirige y perfecciona.

Y ya que esto es así, las células, los glóbulos de la sangre, los miembros y músculos que comprenden aquellos cuerpos de los seres vivos también están obviamente en la mano de Su conocimiento y poder.

Y ya que cada célula y cada glóbulo de la sangre está bajo Su orden y en la esfera de Su dominio, y ya que están en movimiento según Sus leyes, seguramente las partículas de las que están formados y que son como lanzaderas que tejen los bordados de arte que los visten, también están necesariamente en la mano de Su poder y la esfera de Su sabiduría. Porque están en movimiento de modo ordenado y sin errores realizan sus tareas bajo Su orden, con Su permiso y por Su poder.

Y ya que esto es así, las características de identidad y las marcas distintivas que se encuentran en todos, las diferencias de las voces y los idiomas, como de los rostros, necesariamente también ocurren por Su conocimiento y sabiduría.

Entonces, ahora mira la aleya que menciona y señala el comienzo y el fin de esta cadena:

En consecuencia ahora decimos: ¡Oh, representante de los incrédulos! Puedes ver que estos argumentos tan fuertes como las cadenas del universo demuestran el camino a afirmar la unidad Divina y demuestran un Kadír-i Mutlak. Ya que la creación de los cielos y de la tierra demuestra un Sáni'-i Kadír, el poder infinito de ese Sáni'-i Kadír y que Su poder infinito llega al punto de la perfección infinito, no hay absolutamente ninguna necesidad de ningún copartícipe. Es decir, Él de ninguna manera necesita copartícipes.

Ya que Él no tiene necesidad, ¿por qué sigues ese camino oscuro? ¿Por qué te sientes obligado a seguirlo? Además, ya que tanto Él como los seres no necesitan copartícipes, tal como es imposible que haya algún copartícipe de Su Divinidad, así también es imposible que haya alguno en Su creación y en el sustento de los seres. Su existencia es imposible. La razón de esto es como sigue:

Demostramos que el poder del Sáni de los cielos y de la tierra es tanto infinito y también, al punto de la perfección infinita. Si hubiera algún copartícipe, significaría

eso, a pesar de que Su poder es infinito, otro poder limitado amenazaría y superaría Su poder infinito y perfecto y tomaría posesión de ciertas áreas de él. Entonces sería necesario, sin que hubiera ninguna obligación, que algo limitado hiciera que algo infinito sea limitado y que eso mismo se volviera infinito por un tiempo. Esto es una imposibilidad múltiple y muy irracional.

También, ya que no hay necesidad de copartícipes, y, ya que su existencia es imposible, afirmar lo contrario es puramente arbitrario. Es decir, ya que no hay motivo que pueda inducir semejante afirmación, racional o lógicamente, sería sin sentido. Según la ciencia de la jurisprudencia, tal afirmación se designa como 'arbitraria'. Es decir, es una 'afirmación abstracta' sin sentido.

Un principio de las ciencias de la teología y la jurisprudencia es este:

que una probabilidad que no se origina de ninguna indicación o prueba no tiene ninguna importancia; no puede inducir a ninguna duda en un asunto que es definitivo. No puede sacudir la certeza que está basada en sano juicio.

Por ejemplo, es posible que el mar de Barla, o lago de Egridir, consista de melaza de uvas o que se haya transformado en aceite. Pero ya que esa posibilidad no se origina de ninguna indicación, no afecta nuestro conocimiento certero, ni induce a dudas en el hecho de que consiste de agua.

En consecuencia, cuestionamos a cada tipo de ser y cada rincón del cosmos; cualquier cosa que fue cuestionada, desde las partículas hasta las estrellas en la Primera Parada, y desde la creación de los cielos y de la tierra hasta las características individuales en los rostros en la Segunda Parada, todo demostró con la lengua de ser su sello de unidad; todo da testimonio de que Allah es Uno.

Tú viste esto por ti mismo. No hay nada, entonces, en ningún ser del universo sobre lo que la posibilidad de que Allah tenga algún copartícipe se pueda construir. Es decir, ya que afirmar que Allah tiene copartícipes es puramente arbitrario y no tiene sentido, una 'afirmación abstracta' es pura ignorancia y una estupidez absoluta.

Así, nada queda para el representante de los desviados por decir enfrentado a esto. Lo único que podría decir sería: "Lo que indica que Allah tiene copartícipes es la configuración de las causas del cosmos. Es que todo está atado a una causa. Entonces eso significa que las causas tienen un efecto real, y si tienen un efecto, ¿no son capaces de ser copartícipes de Allah?"

La Respuesta: Los efectos han estado atados a las causas por la voluntad Divina y la sabiduría y la demanda a la manifestación de muchos Nombres Divinos requiere que así sea. Todo ha sido atado a una causa, pero hemos demostrado fehacientemente en numerosas partes, incluyendo muchas de las Palabras, que "las causas no tienen un poder real con el que crear sus efectos". Entonces, por ahora diremos esto:

Entre las causas, los seres humanos son obviamente los más superiores, tienen el poder más grande de elección y el dominio más amplio. Y entre las más obvias de las acciones obvias del ser humano con su propia voluntad están comer, hablar y pensar. Además, todas estas facultades son cadenas extremadamente bien

ordenadas, maravillosas y significativas. Pero de los cien eslabones de estas cadenas sólo una está sujeta al poder de elección del ser humano.

Por ejemplo, en la cadena de acciones relacionadas a la comida, que se estira desde el alimento de las células del cuerpo hasta la formación de la fruta, sólo mover la mandíbula y masticar la comida están sujetos a la elección del ser humano. Y en la cadena del habla, sólo exhalar aire y soplarlo en el molde de la articulación de las letras. Y mientras que una palabra en la boca es una semilla, se vuelve como un árbol; en el aire resulta en los frutos de millones de la misma palabra y entra en los oídos de los oyentes junto con millones de otros. La imaginación del ser humano apenas alcanza este brote metafórico, entonces ¿cómo lo alcanzaría el corto brazo de la elección?

Ya que entre las causas el ser humano es el más superior y tiene el poder de elección más grande y aún así sus manos están atadas de la creación real, ¿cómo otras causas, como los seres inanimados, los animales, los elementos y la naturaleza tendrían cualquier dominio real sobre otras causas? Cada una de esas causas es sólo un contenedor; una cubierta de las obras de arte Divinos; un mozo que lleva la bandeja de dones del Compasivo.

Por supuesto, el recipiente del regalo de un rey, o el pañuelo en el que está envuelto, o el individuo que trae el regalo, que está ubicado en su mano, no pueden de ninguna manera ser copartícipes en la soberanía del rey. Cualquiera que supone que son copartícipes está creyendo un sinsentido absurdo. De la misma manera, las causas aparentes y los intermediarios no tienen absolutamente ninguna participación en el sustento de Allah para Sus seres. No tienen ningún otro rol más que realizar un servicio de adoración.

El Segundo Objetivo

El representante de quienes le asocian copartícipes a Allah no podrían de ninguna manera demostrar ese camino, y entonces, a pesar de estar desesperado, ya que él quería destruir el camino de quien afirma la unidad Divina e intentó sembrar dudas en sus mentes al hacer la siguiente pregunta:

La Segunda Pregunta: "¡Oh, vosotros que afirmáis la unidad Divina! Decís:

que el Creador del universo es uno, Él es Ejad, Samed; y que Creador de todo es Él. Que Él es Uno en esencia y al mismo tiempo las riendas de todo están directamente en Sus manos, guarda los rostros de todas las cosas, la llave de todo está en Sus manos; una cosa no puede ser un obstáculo de otra. En el mismo instante Él tiene total disposición sobre todas las cosas y todos sus estados. ¿Cómo se puede creer un hecho tan exagerado? ¿Cómo puede un solo individuo estar en innumerables lugares y hacer innumerables cosas al mismo tiempo sin dificultad?"

La Respuesta: Esta pregunta se puede responder al explicar un misterio extremadamente profundo, sutil, elevado y abarcativo relacionado con la unicidad Divina y todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. La mente del ser humano sólo puede observar este misterio por el telescopio y el observatorio de comparaciones o alegorías. Ya que no hay nada similar ni análogo a la Esencia y los atributos de Yenáb-i Jak, las funciones de Sus atributos se pueden observar en cierta forma por medio de comparaciones o alegorías. Entonces señalaremos ese misterio a través de comparaciones materiales.

Primera Comparación: Como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un solo individuo puede alcanzar la universalidad por medio de diferentes espejos. Mientras que realmente es un particular, es como si se volviera universal con numerosas cualidades y funciones.

Por cierto, la materia como el vidrio y el agua pueden ser un espejo de objetos físicos y un objeto puede alcanzar universalidad en ese espejo. De la misma manera, el aire, el éter y algunos seres del Mundo de las Similitudes son como espejos de objetos lucientes y seres con espíritu. Aquellos seres como espejos pasan con la velocidad de un rayo o de la imaginación a ser medios de transporte y estar expectantes, para que los seres lucientes y con espíritu con la velocidad de la imaginación en esos espejos inmaculados, esas moradas sutiles. En el lapso de un solo instante, los seres con espíritu pueden entrar en miles de lugares. Y porque son lucientes y porque sus reflejos son lo mismo que ellos y poseen sus cualidades, están como presentes en persona en cada lugar, en todos lados, como el caso contrario de los seres físicos.

Los reflejos y el parecido en los seres corpóreos densos no son idénticos a la corporeidad de aquellos seres; no poseen sus cualidades y se puede pensar que están muertos. Por ejemplo, a pesar de que el sol es un particular y un solo individual, se vuelve como un universal por medio de los objetos brillantes. Refleja

su imagen, un sol como él mismo, en todos los objetos brillantes, gotas de agua, y fragmentos de vidrio sobre la faz de la tierra, según su capacidad. El calor del sol, la luz y los siete colores de su luz, una especie de parecido a la esencia del sol, se encuentran en todos los objetos físicos brillantes.

Supongamos que el sol tuviera conocimiento y conciencia, entonces cada espejo sería como un tipo de morada o asiento o silla para él, estaría en contacto con todo en persona. Podría comunicarse con todos los seres concientes por medio de espejos, con la pupila de cada ojo, incluso, que sería como un teléfono. Una cosa no sería el obstáculo de otra. Comunicarse con una cosa no sería una barrera para comunicarse con otra. A la vez que estuviera presente en todas partes, no estaría presente en ninguna parte.

Si el sol, que es como un espejo material, parcial e inanimado de sólo el Nombre Divino de LUZ de los mil y un Nombres, puede entonces mostrar actividad universal en un ilimitado número de lugares siendo un solo individuo, ¿no podría Zát-i Zulyelal, con la unicidad de Su Esencia, realizar innumerables acciones al mismo tiempo?

Segunda Comparación: Ya que el cosmos es como un árbol, todos los árboles pueden parecerse a las verdades del universo. Entonces tomaremos al poderoso y majestuoso plátano que está frente a esta habitación como un ejemplo en miniatura del universo y demostraremos con él la manifestación de la unicidad Divina en el universo. Este árbol tiene al menos diez mil frutos y cada fruto tiene al menos cien semillas aladas. En un instante los diez mil frutos y mil semillas muestran todos juntos un arte y una creatividad. Mientras que el centro de las leyes de la formación del árbol está presente en la esencia de su semilla, sus raíces y tronco, por una manifestación de voluntad Divina y una condensación de la orden divina, que puede describirse como particular, individualizado y un 'nudo' de vida, también está presente en las extremidades de sus ramas, dentro de cada fruto y cada semilla. A ninguna parte de ningún miembro del árbol le falta nada, no son obstáculos entre sí; el árbol está formado por ellos. Y esa sola manifestación de voluntad y ley emanada de una orden no son transmitidas ni irradiadas a todas partes como luz, calor y aire. Porque no dejan huellas ni dan señales de ser percibidas en las largas distancias y varios seres entre los lugares que van. Si estar presentes en todos los frutos y semillas ha ocurrido al ser transmitidas e irradiadas, alguna huella o señal de ellas se percibiría. Más bien, están presentes en todos aquellos lugares sin estar fragmentadas ni irradiadas. Las acciones universales y generales no son incompatibles con Su unicidad e individualidad. Se puede decir que a la vez que esta manifestación de voluntad, esta ley emanada de una orden, esta ley de fuente de vida están presentes con cada fruto y semilla de ese árbol, no están presentes en ningún lado. Es como si esta ley emanada de una orden tuviera tantos ojos y oídos como frutos y semillas del árbol majestuoso. Sí, cada parte del árbol es como un centro de los sentidos de esta ley, para que sus largos intermediarios no sean un velo y no formen una barrera, pero como los cables del teléfono, son un medio para facilitar y acercar las cosas. Lo más lejanos es como lo más cercano.

Ya que, como está claro por la observación, a través de una sola manifestación parcial de un atributo de Zát-i Ejad-i Samed, sin que Él necesita nada, como la voluntad, millones de eventos ocurren en millones de lugares sin intermediarios, uno tiene que estar completamente seguro, como si lo estuviera viendo, que Zát-i Zulyelal

puede disponer del árbol de la creación, junto con todas sus partes y partículas, por la manifestación de Su poder y voluntad.

Como se demuestra y se explica en la Palabra Dieciséis, a la vez que está en un lugar y siendo particulares inidentificables como únicos, por el misterio de la luminosidad, la impotencia y los seres subyugados como el sol y los seres semi-luminosos como los seres espirituales, que están restringidos por la materia, y las leyes emanadas de una orden; y las manifestaciones de voluntad que son la fuente de vida y el centro de dirección de este plátano, que a la vez son como su luz y espíritu, están claramente presentes en numerosos lugares y en numerosos eventos. Mientras que son particulares restringidos por la materia, es como si adquirieran una universalidad absoluta, y por la voluntad parcial, en el espacio de un segundo pudieran realizar, como está claro por la observación, un gran número de obras. También tú lo ves y no puedes negarlo.

El Único y Zát-i Akdes, Cuyos atributos son abarcativos y cuyas funciones son universales, está más allá y exaltada por encima de la materia, y es absolutamente remota y libre de cualquier restricción u oscuridad de densidad. Todas estas luces y seres luminosos no son más que sombras oscuras de Sus Nombres Sagrados; y toda la existencia y vida y el Mundo de los Espíritus, el Reino Intermedio, y el Mundo de las Similitudes, son espejos semitransparentes que reflejan Su belleza.

¿Qué ser puede ocultarse frente a Su unicidad, que está dentro de la manifestación de Sus atributos y actos, que a su vez son evidentes por Su voluntad universal, poder absoluto y conocimiento abarcativo? ¿Qué asunto puede ser difícil para Él? ¿Qué lugar puede estar oculto de Él? ¿Qué objeto puede permanecer distante de Él? ¿Qué individuo puede acercarse a Él sin adquirir universalidad? ¿Puede ocultarse algo de Él? ¿Puede ser cualquier asunto un obstáculo de otro? ¿Puede estar un lugar vacío de Su presencia?

Ibn al-'Abbas (R.A.) dijo: "¿Es acaso posible que Él no tuviera un ojo inmaterial que ve y un oído inmaterial que oye a todos los seres? ¿No son las cadenas de seres como un cable o vena para el transporte rápido de Sus órdenes y leyes? ¿No son los obstáculos y las dificultades los medios e intermediarios en Su disposición de los seres? ¿No son las causas y los intermediarios meramente un velo evidente?

A la vez que Él está presente en ninguna parte, ¿no está presente en todos lados? ¿Tiene Él alguna necesidad de estar ubicado en un lugar o situación? ¿Pueden los velos de la distancia, la pequeñez y los niveles de existencia ser obstáculos de Su proximidad, poder de disposición y testimonio?

Además, ¿podrían las cualidades pertenecientes a los seres materiales, contingentes, densos, numerosos, restringidos y limitados, y, los estados de cambio, transformación, división y que ocupan un espacio, que son sus consecuencias necesarias particulares y reducidas, de alguna manera tocar el Zát-i Akdes, Quien está más allá de la materia, es Váyib-ul Vuyud, es el Nur-ul Envár, y es Vájid-i Ejad, y está libre de cualquier restricción o limitación y es exaltado en lo más alto y está purificado de cualquier falta o deficiencia? ¿Podría la impotencia de alguna manera ser adecuada para Él? ¿Podría algún defecto acercarse al borde de Su esplendor y gloria?

CONCLUSIÓN DEL SEGUNDO OBJETIVO

Una vez, cuando reflexionaba sobre la unicidad Divina, miré los frutos del plátano que está afuera de mi habitación. Me vino una cadena de pensamientos como inspiración, y la escribo aquí en árabe exactamente como vino a mi mente.

El inicio de esta parte en árabe es esto:

Todos estos frutos y las semillas dentro de ellos son milagros de la sabiduría divina, maravillas del arte Divino, dones de la misericordia Divina, pruebas materiales de la unidad Divina, portadores de buenas noticias que los favores Divinos serán otorgados en el Más Allá. Así como todos son testigos veraces de Su poder y conocimiento abarcativos, cada uno de ellos es un espejo que confirma Su unidad en todas las esquinas del mundo de la multiplicidad y en todas partes del mundo de este árbol, un mundo que se ha vuelto múltiple. Giran las miradas de la multiplicidad hacia la unidad. Cada uno de ellos dice a través de su estado: "No permitas que tu mirada deambule por todo este árbol poderoso que se esparce, no vaya a ser que te distraigas, porque todo el árbol está dentro de nosotros. Su multiplicidad está contenida dentro de nuestra unidad". Incluso, así como cada semilla, que es como el corazón del fruto, es un espejo físico que confirma la unidad Divina, entonces menciona y recita en la oración silenciosa de su corazón todos los Nombres Divinos, que el árbol poderoso recita en su oración audible.

Además, tal como los frutos y las semillas son espejos que profesan la unidad Divina, así también son los signos visibles del Decreto Divino y las marcas personificadas del poder Divino. Por estas palabras, el Decreto Divino y el poder intiman lo siguiente: "Las muchas ramas y ramitas de este árbol aparecieron de una sola semilla y demuestra la unidad del Artista del árbol al crearlo y darle forma. Entonces, después de crecer y desplegar sus ramas, reunió a todas sus verdades en una sola fruta. Encapsuló todo su significado en una sola semilla, de ese modo demostrando la sabiduría de la creación y la planificación del Jálık-i Zulyelal". De modo similar el árbol del universo toma su existencia de una fuente de unidad y es sostenido por ella. Y el ser humano, el fruto del universo, demuestra unidad dentro de esta multiplicidad de los seres, mientras con el ojo de la fe, su corazón ve el misterio de la unidad dentro de la multiplicidad.

Además, los frutos y semillas son alusiones de sabiduría divina. La sabiduría dice lo siguiente con ellos a quienes están concientes: "La consideración y la disposición abarcativas miran a solo una fruta con su universalidad y amplitud, porque la fruta es una muestra diminuta de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación. Además, la consideración y la planificación abarcativa consideran a cada semilla dentro de la fruta, porque la semilla carga con el significado o índice de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación, Quien planifique el árbol considera cada fruta con todos Sus Nombres conectados a la planificación. Además, el árbol poderoso se poda y recorta en pro de la fruta diminuta; algunas partes de él se destruyen para que pueda haber nuevos crecimientos. Se injerta para producir fruta incluso mejor y permanente". De la misma manera, el ser humano, es el fruto del árbol del universo, es el propósito de su creación y existencia y el objetivo de la creación de los seres. Mientras el corazón, que es la semilla del fruto, es un espejo muy brillante y abarcativo del Sáni'-i Káinat. Se desprende de esta

sabiduría, en consecuencia, que ese ser humano diminuto fue la causa de las transformaciones enormes como la diseminación y reunión. Es el punto de la destrucción y la alteración del universo. Será por su juicio que la puerta de este mundo estará cerrada y que la del Más Allá se abrirá.

Ya que hemos llegado a una discusión de la resurrección, es apropiado explicar un punto que se refiere a su realidad y que demuestra la claridad y la fuerza con la que el Corán de Milagrosa Exposición ilumina y demuestra la resurrección.

El resultado arrojado por esta secuencia de pensamientos muestra que si es necesario para el juicio del ser humano y para que gane su felicidad eterna, todo el universo se destruirá y ese poder capaz de destruir y transformar el universo se muestra a sí mismo y existe. Pero la resurrección tiene muchos niveles. Es obligatorio creer en algunos de ellos; deben ser reconocidos. Mientras que otros se vuelven obvios según los niveles en el desarrollo espiritual e intelectual, y para éstos, se necesita conocimiento perteneciente a ambos. Para presentar pruebas convincentes y fuertes del nivel más simple y fácil, el Sabio Corán señala un poder capaz de abrir un reino de resurrección, el más amplio y el más grande. El nivel de resurrección en el que es necesario que todos crean es este: Después de que el ser humano muere, su espíritu parte a otro reino. Y su cuerpo se pudre excepto por una célula diminuta de la base de la espina dorsal que actuará como una semilla. Permanece intacta, y el Día de la Resurrección, Yenáb-i Jak creará al cuerpo humano de ella y le regresará su espíritu. Este nivel es tan simple, entonces, que se puede ver cada primavera con millones de ejemplos. A veces, para demostrar este nivel, las aleyas del Corán señalan una esfera de la disposición de un poder capaz de dar vida a todas las partículas, y, a veces las obras de poder y sabiduría capaces de enviar a todos los seres a la extinción y luego volverlos a llamar. Luego señalan la disposición y las obras de poder y sabiduría capaces de esparcir las estrellas y de hacer añicos los cielos, y, a veces la disposición y las manifestaciones de un poder y sabiduría capaces de provocar la muerte de todos los seres vivos y luego devolverlos a la vida nuevamente a todos al mismo tiempo con un grito. A veces las aleyas demuestran las manifestaciones de tanto poder y tanta sabiduría que devolverán a la vida la faz de la tierra y a los seres vivos todos por separado. Y a veces demuestran un poder y una sabiduría que, serpenteando por sus montañas, hará que el globo terráqueo se desintegre por completo, y luego al reestablecerlo lo transformará en incluso una forma más excelente. Es decir, aparte del Día de la Resurrección, que es obligatorio que todos crean y reconozcan, con ese poder y sabiduría, Allah puede crear numerosos otros niveles y resurrecciones. Y más aún, la sabiduría divina requiere que aparte de ciertamente provocar la resurrección de la humanidad, Él provocará todos esos otros niveles o creará ciertos otros asuntos importantes.

Una Pregunta: Vosotros decís: "Hace mucho uso de analogías en forma de comparaciones en las Palabras. Mientras que según la ciencia de la lógica, esta forma de analogía no brinda certeza. Una prueba lógica se requiere para asuntos de cierto conocimiento. La analogía en forma de comparación se utiliza por los estudiosos de la ley canónica en asuntos en que la opinión que prevalece es suficiente. También, usted presenta comparaciones en forma de ciertas historias; las historias son imaginarias y no pueden ser verdad. ¿No es eso contrario a la realidad?"

La Respuesta: Se ha establecido frecuentemente en la ciencia de la lógica que las analogías en forma de comparaciones no brindan cierto conocimiento. Sin embargo, hay un cierto tipo de esta forma de analogía que llega a ser una prueba más poderosa que aquellas pruebas que consisten en cierto conocimiento usado en la lógica. También, es más certero que ese tipo de deducción. Este tipo de analogía es como sigue.

Demuestra la punta de una verdad universal por medio de una comparación parcial y construye su juicio sobre esa verdad. Demuestra la ley de la verdad en un asunto particular, para que la verdad amplia se de a conocer y los asuntos particulares se le adjudiquen.

Por ejemplo, a pesar de que el sol es un solo ser, por medio de luminosidad, está presente en cada objeto brillante. Una ley de una verdad se demuestra por medio de esta comparación que establece que la luz y la luminosidad no pueden estar restringidas: para ellas, la distancia y la proximidad son lo mismo, mucho y poco son iguales, y el espacio no puede conquistarlas.

Este es otro ejemplo: los frutos y las hojas de un árbol tienen una forma y crecen al mismo tiempo, de la misma manera, con facilidad y perfección, en un solo centro y por una ley que emana de una orden. Esta es una comparación que demuestra la punta de una verdad poderosa y una ley universal. Demuestra la verdad y la ley de la verdad de una forma verdaderamente decisiva, para que, como el árbol, el universo poderoso muestre y sea el campo de operación de esa ley de verdad y misterio de unicidad Divina.

Así, las analogías, comparaciones empleadas en todas las Palabras son de esta forma y son más poderosas y brindan más certeza que las pruebas categóricas de la lógica.

Respuesta a la segunda parte de la pregunta: Es un hecho bien conocido en el arte de la composición, cuando el verdadero significado de una palabra o frase se usa solamente como el medio para percibir otro significado, se llama 'expresión alusiva'. El significado esencial de una frase definida como 'alusiva' no es el medio ni de verdad ni de falsedad; es su significado alusivo que es tal. Si el significado alusivo es correcto entonces la frase es verdadera. Incluso si su significado esencial es falso, no daña su veracidad. Si el significado alusivo no es correcto mientras que su significado esencial sí lo es, entonces la frase es falsa.

Por ejemplo, «la salvación de Fulano es muy grande». Es decir, «La funda de su espada es muy larga». Esta frase alude a la gran estatura de esa persona. Si fuera alto pero no tuviera una espada y una funda, la frase aún sería correcta y verdadera. Si no fuera alto pero tuviera una espada larga, entonces la frase sería falsa, ya que no es su significado esencial lo que se pretende.

Entonces, las historias de las Palabras, como por ejemplo, aquellas de la Palabra Diez o la Veintidós, son tipos de alusiones. Las verdades al final de las historias son extremadamente correctas, extremadamente verdaderas y ajustadas a la realidad; son los significados alusivos de las historias. Sus significados esenciales son comparaciones que acercan a los objetos distantes como un telescopio y sin embargo que puedan serlo no daña su veracidad. Además, todas esas historias son representaciones. Solamente para que la gente en general pueda entender, lo que es propiamente comunicado sin palabras se pone en palabras, y los asuntos inmateriales y abstractos se representan de forma material.

Tercer Objetivo

Después de recibir esta respuesta decisiva y convincente para su segunda pregunta, {(*):} el representante de todos los extraviados se redujo al silencio, peor luego hizo la siguiente tercera pregunta.

"Frases del Corán como:

sugieren que hay otros creadores y compasivos. Y también dices: 'el Creador de todos los mundos posees perfecciones incalculables. Unidos a Él están los sublimes niveles de cada tipo de perfección'. Mientras que las perfecciones de los seres se dan a conocer por sus opuestos: si no hubiera dolor, el placer no sería un tipo de perfección; si no hubiera oscuridad, no se podría demostrar que la luz existe; si no hubiera separación, no habría placer en la unión, y así sucesivamente, ¿no?"

La Respuesta: Responderemos la primera parte de la pregunta en cinco Indicaciones.

PRIMERA INDICACIÓN: De principio a fin, el Corán demuestra unidad Divina; esto es una prueba certera de que esos tipos de frases del Corán no son como vosotros los entendéis. Más bien, اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ es decir: «Él está en el rango mejor y más elevado de creatividad», que de ninguna manera indica que hay otros creadores. Como los otros atributos, la creatividad tiene muchos niveles o rangos. اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ significa: «Él es un Jálık-i Zulyelal con el grado de creatividad más alejado y excelente».

SEGUNDA INDICACIÓN: Términos como: اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ no se refieren a una pluralidad de creadores, sino a las variedades del estado de ser seres. Es decir: «Él es un Jálık Que crea todo en forma apropiada, en el nivel más impecable». Aleyas como: اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ expresan este significado.

TERCERA INDICACIÓN: La comparación sugerida por términos como:

no son adjetivos comparativos y superlativos que comparen los atributos y actos de Yenáb-i Jak, que son reales, con otros que poseen muestras de aquellos atributos y actos. Porque todas las perfecciones del universo, de los genios, seres humanos y ángeles, no son más que sombras pálidas en relación a Su perfección. ¿Cómo podría ser posible alguna comparación? Más bien son los seres humanos, y,

particularmente los negligentes, quienes ven la perfección en términos de comparación.

Por ejemplo, un soldado muestra absoluta obediencia y respeto por su cabo. Le parece que todos los beneficios vienen de él y piensa poco en el rey. Incluso si sí piensa en él, aún así es al cabo a quien le muestra su gratitud. Entonces le dicen al soldado: "¡Mira allí! El rey es mucho más grande que tu cabo, sólo a él le deberías agradecer". Ahora, esta oración no compara el liderazgo imperial del rey, que es real, con el del cabo, que es parcial y sólo aparente; porque hacerlo sería un sinsentido. Es el resultado de lo que el soldado considera que es importante, de cómo él ve sus relaciones con el cabo, que él lo prefiere y lo quiere y le agradece sólo a él.

De modo similar, cuando se cree que las causas aparentes son el creador y el otorgador de las bendiciones según el punto de vista de los negligentes, se vuelven un velo para Mun'im-i Jakikí. Estas personas negligentes se aferran a las causas y piensan que las bendiciones y favores vienen de ellas; las alaban y las aclaman. El Corán dice: "Yenáb-i Jak es Jálık más grande, más excelente, un Mujsin mucho mejor. Entonces considérenlo a Él, y agradézcanle a Él".

CUARTA INDICACIÓN: Tal como hay comparación entre los seres reales y la preferencia de algunos antes que otros, así también hay comparaciones entre lo posible o incluso lo hipotético y la preferencia. Muchos grados o niveles están presentes en las verdaderas naturalezas de la mayoría de las cosas. Entonces también, desde el punto de vista del intelecto, innumerables niveles pueden estar presentes en las verdaderas naturalezas de los Nombres Divinos y en los sagrados atributos. A la vez que Yenáb-i Jak está en el más perfecto y excelente de todos los niveles posibles e imaginables de aquellos atributos y Nombres. Todo el universo da testimonio de esta verdad con todas sus perfecciones. «Él tiene los Nombres más hermosos», "describiendo todos Sus Nombres como el más excelente", expresa este significado.

QUINTA INDICACIÓN: Este uso del comparativo y del superlativo no es para que se entienda en términos de seres, sino en términos del hecho que Yenáb-i Jak tiene dos tipos de manifestaciones y atributos.

El Primer Tipo: Por el misterio de Su unidad, éste consiste de Su disposición sobre los seres bajo el velo de las causas y los intermediarios y en forma de una ley universal.

El Segundo Tipo: Por el misterio de Su unicidad, es Su disposición sobre los seres directamente, sin velo, considerando a cada uno de un modo particular. Esto significa que por el misterio de la unicidad, Su otorgamiento, creación y grandeza que son directos, más grandes, más elevados y excelentes que los actos de Su otorgamiento, creación y grandeza que son aparentes a través de las manifestaciones de las causas y los intermediarios.

Por ejemplo, supongamos que hay un rey, pero que es un rey evliya. Él tiene un gran número de oficiales y comandantes pero son sólo velos, porque la autoridad y ejecución de todos los asuntos están directamente en su mano. La disposición y la ejecución del rey son de dos tipos:

El Primer Tipo: La ejecución de los asuntos que él demuestra y las órdenes que da por a través de una ley universal en forma de oficiales visibles y comandantes según las habilidades de sus rangos.

El Segundo Tipo: No es por una ley universal. Él no les hace ver un velo a los oficiales; su ejecución de los asuntos y favores reales son directos y se pueden describir como más elevados y excelentes.

Del mismo modo, Jálık-i Káinat, Sultan-i Ezel y Ebed, ha hecho de numerosas causas e intermediarios un velo de Su ejecución de asuntos y ha demostrado la majestuosidad de Su divinidad. Pero Él dejó teléfonos privados en lo corazones de Sus siervos para que puedan abandonar las causas y volverse directamente a Él, y los obligó con una adoración particular y quiere que digan: «Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda», Y los hace girar sus rostros del universo hacia Él. Así, los significado de

se refieren a este significado, también.

Responderemos la segunda parte de la pregunta del representante con cinco Signos.

El Primer Signo: En su pregunta, dijo: "Si algo no tiene opuesto, ¿cómo puede ser perfecto?"

La Respuesta: Quien pregunta no sabe lo que es la verdadera perfección. Lo que tiene en mente es sólo perfección relativa. Porque los méritos, virtudes y superioridades que se refieren a algo y se adquieren relativamente para algo más, no son reales, son relativos y débiles. Si lo que se refiere desaparece, entonces ellos también desaparecen.

Por ejemplo, el placer relativo y los méritos del calor ocurren por el efecto del frío, y el placer relativo de la comida, por el efecto del dolor del hambre. Si el frío y el hambre desaparecen, entonces el placer disminuye. Mientras que el verdadero placer, amor, perfección y virtud son tales que no se construyen al imaginar otra cosa. Están presentes en sí mismos. Son verdades esenciales y definidas.

Las cualidades como las siguientes son como esto: los placeres de existencia, vida, amor, conocimiento, fe, eternidad, misericordia y compasión; y la belleza de la luz, la vista, el habla, la bondad, el buen carácter y la forma; la perfección de la esencia y del atributo; la perfección de los actos. Ya sea que haya otra cosa o no, estas cualidades no cambiarán. Así, todas las perfecciones del Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Zulyemál, Jálık-i Zulkemál son verdaderas perfecciones; son esenciales y nada excepto Él puede afectarlo. Pueden ser sólo receptores.

El Segundo Signo: Sayyid Sharif al-Jurjani escribió en Sharh al-Mawaqif: "La causa del amor es el placer, el beneficio, lo parecido (es decir, la inclinación hacia los seres de la misma clase), o la perfección. Porque la perfección se ama por sí misma". Es decir, si tú amas algo, lo amas por el placer que te da, o por los beneficios que te brinda, o porque es similar a tu especie, como la inclinación hacia los niños, o porque posee alguna perfección. Si es por la perfección, no hay otra causa ni propósito que sea necesario; se ama por sí misma. Por ejemplo, en los viejos tiempos todos amaban a la gente que poseía perfección; incluso si no tenían conexión con ellos, de todos modos los amaban con admiración.

Así, ya que todas las perfecciones y méritos de Yenáb-i Jak y todos los niveles en Sus Bellos Nombres son verdaderas perfecciones, se aman por sí mismos. Zát-i Zulyelal, Quien es Majbub-u Biljak y Jabib-i Jakikí, ama Sus perfecciones, que son

verdaderas perfecciones, y las bellezas de Sus atributos y Nombres de una manera apropiada a Sí mismo. Y Él ama las buenas cualidades de Su arte y a sus seres, que son espejos que reflejan aquellas perfecciones.

Él ama a Sus profetas y evliyas, en especial al Más Noble Amado, quien en el Señor de los Profetas y el Príncipe de los Evliyas. Es decir, con Su amor por Su propia belleza, Él ama a Su Amado, quien es el espejo de esa belleza. Con Su amor por Sus propios Nombres, Él ama a Su Amado y a sus hermanos que son manifestaciones abarcativas y concientes de aquellos Nombres.

Con Su amor por Su arte, Él ama a Su Amado y a aquellos como él que son los heraldos y exhibidores de ese arte. Con Su amor por Sus obras de arte, Él ama a Su Amado y a aquellos que lo siguen quienes aprecian y admiran aquellas obras de arte y responden a ellos diciendo: ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah!, ¡Qué bellamente las ha hecho!". Y con Su amor por las buenas cualidades de Sus seres, Él ama a Su Más Noble Amado en quien se han reunido las más delicadas cualidades morales y a sus seguidores y hermanos.

El Tercer Signo: Todas las perfecciones en todo el universo son signos e indicaciones de la perfección y belleza de un Zát-i Zulyelal. Por cierto, todo el bien, la perfección y la belleza del universo no es más que una sombra pálida en relación a Su verdadera perfección. Indicaremos brevemente cinco pruebas de esta verdad.

Primera Prueba: Un palacio perfecto y adornado y decorado a la perfección, claramente señala la maestría y la perfecta habilidad para construir. Y esa destreza y ese arte, que es un acto perfecto, claramente señala a un perfecto hacedor, maestro e ingeniero junto con sus títulos y nombres como Nakkásh y Musavvir. Y aquellos nombres perfectos sin duda señalan a los atributos perfectos y habilidosos del maestro. Y esa habilidad perfecta y aquellos atributos evidentemente señalan a su perfecta habilidad y facultad. Y esa perfecta habilidad y facultad necesariamente señala a la perfección de su esencia y lo exaltado de su naturaleza.

De exactamente la misma manera, este palacio del universo, esta obra de arte perfecta y adornada, evidentemente señala a los actos de absoluta perfección. Porque las perfecciones en las obras de arte resultan de la perfección de los actos y lo demuestran. Y la perfección de los actos señala a un Fáil-i Mukemmel y a los Nombres perfectos de ese Fáil. O sea, en relación a las obras de arte, señalan a la perfección de Nombres como Mudebbir, Musavvir, Jakím, Rajím y Muzeyyin.

Además, la perfección de los Nombres y títulos, sin lugar a duda, señala a los atributos perfectos del Hacedor. Porque si los atributos no fueran perfectos, los Nombres y títulos que se originan de los atributos no serían perfectos. Y la perfección de los atributos evidentemente señala a la perfección de las funciones de Su esencia, porque es de las funciones de la esencia que proceden los atributos. Y la perfección de las funciones esenciales señala el nivel de 'conocimiento de la certeza' hasta la perfección de las funciones de la esencia. Señalan a una perfección tan merecedora que a pesar de que la luz de esta perfección pasa por los velos de las funciones, atributos, Nombres, actos y obras de arte, aún así demuestran el bien, la belleza y la perfección que se ven en gran medida en el universo.

Así, después de la existencia de este nivel, las perfecciones esenciales verdaderas se han establecido con pruebas definidas, ¿qué importancia queda para las perfecciones relativas, que se refieren a otras cosas y que existen sólo en tanto

obtienen superioridad sobre sus pares u opuestos? Puedes comprender, entonces, qué tan míseras se vuelven.

Segunda Prueba: Cuando el universo se estudia como algo de lo cual se aprenden lecciones, la conciencia y el corazón pueden percibir sin duda lo siguiente: que quien ha embellecido y adornado tanto al universo con todo tipo de cosas delicadas, posee un nivel infinito de belleza y perfección para que pueda hacerlo así.

Tercera Prueba: Es un hecho bien sabido que las obras de arte que son bien proporcionadas, simétricas, perfectas y hermosas se basan en un plan sumamente alineado. Y un plan sumamente alineado señala a un conocimiento perfectamente sano, un intelecto delicado y una habilidad refinada del espíritu. Es decir, que es la belleza inmaterial del espíritu que aparece en su arte por el conocimiento. Así, el universo, con sus cualidades materiales delicadas e innumerables, está formado de las destilaciones de las cualidades delicadas inmateriales que pertenecen al conocimiento. Y aquellas cualidades inmateriales que pertenecen al conocimiento y aquellas perfecciones son ciertamente las manifestaciones de un bien, una belleza y una perfección eternos e infinitos.

Cuarta Prueba: Es obvio que lo que da luz debe tener luz, y que lo que ilumina debe ser luminoso, que la bendición viene de la riqueza, y la bondad procede de quien es bueno. Ya que esto es así, ya que toda esta bondad y belleza se da al universo y las variadas perfecciones se les otorgan a los seres, señalan a una belleza eterna como la luz señala al sol.

Los seres pasan por la faz de la tierra como un río vasto que brilla con destellos de perfección. De la misma manera que un río brilla con las manifestaciones del sol, el flujo de los seres temporalmente brilla con destellos de bien, belleza y perfección y luego se va. Y los seres que siguen después de ellos muestran los mismos destellos y el mismo brillo. Se puede entender de esto que así como las manifestaciones y las instancias de belleza de las burbujas que fluyen no son de ellas mismas, sino que son manifestaciones e instancias de belleza de la luz de un sol, entonces las bellezas las perfecciones que brillan brevemente en el flujo del universo son los destellos de la belleza de los Nombres de un Shems-i Sermedí.

Quinta Prueba: Si las personas que han llegado por tres rutas diferentes todas hablan del mismo evento, sugiere con una certeza nacida de la unanimidad que el evento definitivamente ocurrió. Así, a pesar de que sus profesiones, caminos, habilidades y épocas fueron totalmente diferentes, todos los estudiosos de religión con sus diferentes rangos, los evliyas con sus diferentes caminos y los purificados con sus diferentes profesiones, y los verdaderos filósofos con sus diferentes credos están de acuerdo. Son las personas iluminadas y con conocimiento que les da la experiencia quienes han develado los secretos del cosmos y han observado y

atestiguado la verdad; por sus revelaciones, iluminaciones y testimonios, han acordado unánimemente que las cualidades y la perfecciones que se ven en los espejos y muestras del universo y sus seres, son las manifestaciones de perfección de un Único Zát-i Váyib-ul Vucud y las manifestaciones de belleza de Sus Nombres.

Sus consensos, entonces, constituyen una prueba definida e inquebrantable.

Adivino que para no oír este Signo, el representante de los desviados fuera obligado a tapar sus oídos y huir. Porque ciertamente, como los murciélagos, las cabezas tan sumergidas en la oscuridad no pueden soportar estas luces. En cuyo caso, de aquí en adelante las consideraremos pequeñas, por decir algo.

El Cuarto Signo: En vez de mirar a sus semejantes y opuestos, el placer, al bien y la belleza de algo, consideran hacia dónde aquellas cualidades se manifiestan. Por ejemplo, la generosidad es un atributo delicado y placentero. El placer que una persona generosa obtiene del placer de aquellas que ha favorecido es miles de veces más gratificante que el placer relativo obtenido de sentirse superior a otras personas generosas.

También, una persona misericordiosa y compasiva recibe verdadero placer proporcional a aquellos con quienes ha sido compasivo y encuentra facilidad y confort. Por ejemplo, el placer que una madre recibe de la felicidad y el confort de sus hijos, por su compasión, en tan fuerte que sacrificaría su propio espíritu por su confort. El placer de semejante compasión haría que incluso una gallina ataque a un león para proteger a sus pollitos.

Así, el verdadero placer, la verdadera bondad, felicidad y perfección de los atributos elevados no consideran a sus pares y opuestos sino, a quienes están a su cargo y los lugares en que se manifiestan. La belleza, en consecuencia, de la misericordia del Zát-i Zulyemál y Kemál, Quien es Jayy-i Kayyum, Jannán-i Mennán, Rajím y Rajman, considera a quienes reciben Su misericordia.

Hay un sinfín de niveles en la felicidad, facilidad y placer de quienes reciben la manifestación de Su misericordia y compasión, en especial quienes reciben sus ilimitadas variedades en el Paraíso eterno. Podemos entender que, según los niveles de su felicidad y placer, Zát-i Rajmanirrajím experimenta los significados exaltados, puros, sagrados y bellos, como el cariño y el amor, de un modo apropiado a Él, que puede describirse por las cualidades que Le son propias. Él posee cualidades absolutamente puras y sagradas que no podemos mencionar porque la Sharía no lo permite, pero que se describieron como "placer sagrado", "amor consagrado", "placer puro" y "felicidad sagrada". Hemos demostrado en muchas partes que son infinitamente más exaltadas, elevadas, sagradas y puras que el amor, el placer y la felicidad que vemos en el universo y el que podemos percibir entre los seres. Si deseas darle una mirada al destello de esos significados, entonces mira a través del telescopio de las siguientes comparaciones.

Por ejemplo, un personaje magnánimo, compasivo y de corazón noble sirvió un delicado banquete en su magnífico barco de paseo para alimentar a los pobres, los necesitados y los hambrientos. Entonces él mismo observó desde la cubierta. Puedes comprender qué tan complacido y feliz, el placer, agradecido y la gratitud apreciativa de los pobres, hambrientos y necesitados hicieron a ese personaje generoso; cuánto lo gratificó.

El ser humano no es el verdadero dueño de ni siquiera el más humilde ágape y es meramente como un distribuidor. En consecuencia, si su placer es así, puedes

hacer una analogía con los significados sagrados del amor y los resultados de la misericordia que pertenecen al Rajman-i Rajím y que no podemos expresar. Porque Él hace que los seres humanos, los genios y los animales viajen por los mares del espacio, y aborden la poderosa tierra, que es un barco divino. Entonces, sirviendo la mesa de la faz de la tierra con innumerables variedades de alimentos, Él invita a todos los seres vivos a la fiesta, que es una especie de desayuno liviano. Porque además de esto, Él hará de cada uno de los tipos de delicias perfectas una mesa servida con bendiciones en un reino permanente y eterno. Él inaugurará un banquete interminable y abarcativo de innumerables placeres y maravillas sutiles, que serán verdadero alimento para Sus innumerables siervos infinitamente necesitados y anhelantes.

Y, por ejemplo, un artesano habilidoso y práctico que le gusta mostrar su ingenuidad, después de inventar un objeto como un gramófono que suena sin discos, lo armará, lo probará y luego hará alarde de él. Si da los resultados deseados y esperados a la perfección, qué orgulloso se sentirá su inventor, qué complacido y gratificado estará. Se dirá a sí mismo: ¡Barakallah!

Y entonces, si una persona insignificante está tan complacida con el funcionamiento delicado de un gramófono y con su destreza que es sólo superficial, porque en realidad no crea nada, entonces ¿cómo debería estar Sáni-i Zulyelal? Porque Él creó el poderoso universo como una orquesta y un gramófono, y Él hizo la tierra, y todos los seres vivos sobre él, y entre los seres vivos, el ser humano en particular. Y la cabeza del ser humano que Él creó de tal manera que es un gramófono y una orquesta Divina para que la ciencia y la filosofía queden perplejas ante este arte.

Así, todas estas obras de arte muestran todos los resultados deseados de ellos al grado más elevado y de la mejor manera posible. Son completamente obedientes de las órdenes que les da existencia, que se describen por la adoración y glorificación particular de los seres y sus salutaciones asignadas para Allah. El orgullo, la felicidad y el placer junto con los significados sagrados y las cualidades puras, que no podemos describir, que se obtienen de éstos y de alcanzar los objetivos divinos buscados para los seres, son tan exaltados y sagrados que si todas las mentes de la humanidad se unieran y se volvieran una sola mente, aún así serían incapaces de alcanzar o comprender su sustancia.

Y otro ejemplo. Qué placer y disfrute recibe un gobernante justo que ama la justicia y lo correcto cuando les da a los oprimidos sus derechos y cuando recibe sus agradecimientos y cuando castiga a los malhechores y toma venganza por los oprimidos. Puedes hacer una analogía con los significados sagrados que pertenecen al Jakím-i Mutlak, Ádil-i Biljak, Kajjár-i Zulyelal, que surgen de establecer la justicia, y no sólo para los seres humanos y los genios sino para todos los seres.

Es decir, los significados sagrados que surgen de otorgar el derecho de la existencia y el derecho de la vida a todo, de proteger la existencia y la vida de los agresores, y de arrestar y restringir a aquellos seres espantosos de sus agresiones; y eso surge especialmente del juicio de los seres humanos y de los genios en la Gran Reunión en el reino del Más Allá. Y además de esto, los significados sagrados que surgen de la más grande manifestación de justicia y sabiduría que es evidente en los seres vivos.

Así, como se ve de estos tres ejemplos, tal como una gran cantidad de niveles de bien, belleza, gracia y perfección están presentes en todos los mil y un Nombres Divinos, así también hay muchos niveles de amor, orgullo, gloria y grandeza.

Es por esto que los evliyas y los eruditos veraces que manifestaron el Nombre de Vedúd dijeron: «El amor es la mismísima levadura del universo. Es por amor que todos los seres están en movimiento. Es del amor que surgen las leyes de atracción, afinidad y éxtasis presentes en todos los seres». Uno de ellos escribió lo siguiente:

Es decir, todo recibe la manifestación del amor Divino y por esta bebida de amor, todo está intoxicado según su habilidad. Es bien sabido que cada corazón tiene afecto por alguien que se lo otorga, y que ama la verdadera perfección y está enamorado de la belleza noble. Y el corazón ama incluso más a quien le otorga bondad, no sólo a él sino también a quienes él ama y por quienes siente compasión.

Y entonces, como explicamos antes, ¿no se puede entender de lo siguiente sólo qué merecedor de amor y pasión es Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Zulkemál, y qué intoxicado y vertiginoso está todo el universo con amor de Él? Porque Él es nombrado con mil y un Nombres cada uno de los que es la fuente de miles de perfecciones y el medio de miles de niveles de belleza. Y por Sus bendiciones, en todos los Nombres hay miles de tesoros que contienen bendiciones y Él hace feliz a todos aquellos seres que amamos.

Es por este misterio que los evliyas que manifestaron el Nombre de Vedúd declararon: «No queremos el Paraíso. Un destello del amor Divino será suficiente para nosotros por siempre».

También es por esto que como se registró en el Hadiz: «Un minuto de visión de la belleza Divina en el Paraíso superará pr mucho otros placeres del Paraíso».

Así, estas perfecciones interminables de amor sólo ocurren por los Nombres del Zát-i Zulyelal y Sus seres dentro de la esfera de Su unidad y unicidad. Es decir, aquellas perfecciones que se cree que existen afuera de esa esfera no son perfecciones.

El Quinto Signo: El Quinto Signo consiste de cinco Puntos.

Primer Punto: El representante de los extraviados dijo a continuación: "El mundo está deplorado en sus Hadices y se llama 'carroña'. También, todos los evliyas y veraces desprecian al mundo, dicen que es pernicioso y sucio. Mientras que tú lo muestras como el medio y la prueba de todas las perfecciones Divinas y hablas de él efusivamente".

La Respuesta: El mundo tiene tres fases:

Su Primera Faz se refiere a los Nombres de Yenáb-i Jak; muestra sus bordados. Es un espejo de ellos que refleja sus significados. Esta faz del mundo consiste de

innumerables cartas que describen a Allah, todo lo que existe necesita a Él, sin que Él necesita nada. Esta faz es absolutamente bella, y es merecedora de amor, no de odio.

Su Segunda Faz se refiere al Más Allá. Es el almácigo del Más Allá y el campo fértil para el Paraíso. Es el almácigo de la misericordia. Esta faz también es bella como la primera y es merecedora de amor, no de desprecio.

Su Tercera Faz se refiere a los apetitos básicos del ser humano. Es un velo de negligencia y un juguete para satisfacer los deseos de quienes son mundanales. Esta faz es horrible porque es efímera y mortal; está llena de dolor y decepciona. El desprecio descrito en el Hadiz y el odio de los veraces, entonces, es para esta faz.

La importancia y la aprobación que el Sabio Corán demuestra por el universo y todos los seres son en relación a las dos primeras fases. Son las primeras dos fases del mundo que los Compañeros del Profeta (A.S.M.) y otra gente de Allah buscan.

Hay cuatro clases de gente que tienen desprecio por el mundo.

La Primera: Aquellos que buscan el conocimiento de Yenáb-i Jak. Tienen desprecio por él porque es una barrera para conocer, amar y adorar a Allah.

La Segunda: Aquellos buscan el Más Allá. Ven el mundo como horrible porque los asuntos mundanales inevitables no les permiten hacer obras que pertenecen al Más Allá. O bien, debido a su fe que está en el nivel de visión, lo ven como horrible en relación a las perfecciones y bellezas del Paraíso.

Por cierto, del mismo modo que un hombre apuesto parece feo cuando se lo compara con el Profeta José (Aleyjis-Selam), sin importar qué valiosas sean las bellezas de este mundo, cuando se las compara con el Paraíso, se vuelven como nada.

La Tercera: Son los que tienen desprecio por este mundo porque no lo pueden obtener. Este desprecio surge no del odio sino del amor.

La Cuarta: Son los que tienen desprecio por el mundo porque a pesar de que lo obtienen, no se queda con ellos sino que los abandonan. Y esto los saca de quicio. Lo insultan para consolarlos y dicen que es feo. Pero esto surge del amor por el mundo, mientras que el desprecio aceptable surge del amor por el Más Allá y el amor que surge del conocimiento de Allah.

Es decir, el desprecio aceptable es de las primeras dos clases. Que Yenáb-i Jak nos haga como aquellas personas. Ámin.

Tercera Parada

Primer Tema

Según el significado de:

todo tiene numerosos aspectos que tienen vistas a Yenáb-i Jak como si fueran ventanas. La realidad del universo y de todos los seres se basa en los Nombres Divinos. La realidad de cada ser se basa en un Nombre o en muchos. Todos los adjetivos y todas las artes también se apoyan en un Nombre. La verdadera ciencia de la filosofía se basa en el Nombre de Jakím, la verdadera medicina, en el Nombre de Sháfí, y la geometría en el Nombre de Mukaddir, así sucesivamente. Y, del mismo modo que todas las ciencias se basan y terminan en un Nombre, las realidades de todas las artes y ciencias del ser humano y de todas las perfecciones del ser humano, se basan en los Nombres Divinos. Por cierto, un grupo de los evliyas más educados afirmó que los Nombres Divinos constituyen la verdadera realidad de las cosas, mientras que las esencias de las cosas son sólo sombras de esa realidad. Incluso, sólo en apariencia, veinte manifestaciones de los bordados de los Nombres Divinos se pueden ver en un solo ser vivo. Intentaremos hacer que esta verdad sutil pero vasta sea más fácil de comprender por medio de una comparación, la analizaremos al pasarla como si fuera por un tamiz dos o tres veces. Sin importar qué tan larga sea nuestra discusión, igualmente sería corta, pero no deberíamos aburrirnos.

Cuando un retratista o escultor habilidoso desea pintar un dibujo de una hermosa flor o esculpir una gran belleza que pertenece al género sutil de la humanidad, a la mujer primeramente, determina las formas generales de aquellos dos objetos con unas pocas líneas. Determina éstos al ordenarlos y ajustarlos, al estimarlos y medirlos. Y hace esto según las reglas y límites definidos por la geometría.

Está claro que este orden y esta medida se hace con conocimiento y sabiduría o con un propósito. Es decir, los actos de ordenamiento y limitación encienden los compases del conocimiento y la sabiduría. En cuyo caso, los significados del conocimiento y la sabiduría gobiernan detrás del ordenamiento y la limitación. Los compases de conocimiento y sabiduría, entonces, se señalan a sí mismos y demuestran que, dentro de esos límites, han comenzado el portarretrato de pequeños particulares como los ojos, las orejas, la nariz, las hojas y los estambres.

Ahora vemos que los miembros determinados por el movimiento de esos compases internos están tomando forma artística y cuidadosamente. Ya que esto es así, quien gira estos compases de conocimiento y sabiduría posee los significados de destreza y cuidado; son ellos quienes se manejan y luego se muestran a sí mismos.

Así, se puede entender de esto que señala una habilidad por la belleza y la decoración. Ya que esto es así, lo que hace a la función de la destreza y el cuidado es la voluntad de embellecer y la intención de decorar. En cuyo caso, es bajo su

orden que el artista comienza a adornar e iluminar. Les da una forma sonriente y viva a la estatua y a la flor. Y lo que hace este significado de la función de embellecimiento e iluminación es seguramente el significado de favorecer y de munificencia.

Sí, estos dos significados lo gobiernan a tal punto que la flor es un favor personificado, y la estatua, una munificencia personificada. Entonces ahora son los significados de hacer amar y de dar a conocer que obligan a los significados de favor y munificencia y hacerlos trabajar. Es decir, detrás de los últimos dos significados, gobiernan los significados de darse a conocer por este arte y de hacer que la gente lo ame.

Este darse a conocer y hacerse amar, sin suda surge de una inclinación por ser misericordioso y la voluntad de otorgar bendiciones. Entonces, ya que la misericordia y la voluntad de otorgar bendiciones están gobernando detrás de ellos, la voluntad adorna la estatua con todo tipo de bendiciones y también otorga la forma de la flor como un regalo. Así, él llena las manos y los bolsillos de la estatua con bendiciones preciosas y otorga la forma de la flor como joyas. Es decir, lo que hace que su misericordia y voluntad le otorgue una función es un sentimiento de delicadeza y lástima. Es decir, el significado de la lástima y delicadeza impele la misericordia y la bendición.

Además, lo que impele y manifiesta el significado de lástima y delicadeza dentro de esa persona, que es auto-suficiente y no necesita a nadie, son la belleza y perfección espiritual de esa persona. Ellos desean manifestarse. Y en cuanto al amor y la misericordia, que son las partes más dulces y más placenteras de esa belleza, desean ser vistos en el espejo de arte y verse a sí mismos a través de los ojos de los admiradores anhelantes.

Es decir, ya que la belleza y la perfección se aman por sí mismas, se aman a sí mismas por sobre todas las cosas. Son belleza y también amor. La unión de la belleza y el amor proviene de este punto. Ya que la belleza se ama a sí misma, desea verse en espejos. Así todas las bendiciones amorosas y los frutos bellos que se pusieron sobre la estatua y sobre la apariencia llevan los destellos, cada uno según su capacidad, de esa belleza espiritual. Muestran esos destellos tanto del dueño de la belleza como de los otros.

De exactamente la misma manera, Sáni-i Jakím delimita, ordena y le da las proporciones y formas determinadas a todas las cosas, particulares y universales, por la manifestación de Sus Nombres; al Paraíso y a este mundo, los cielos y la tierra, las plantas y animales, los seres humanos y los genios, los ángeles y seres espirituales. Al hacer esto, Él los hace recitar Sus Nombres de Mukaddir, Munazzim y Musavvir.

Él determina los límites de sus formas generales de tal manera que Él muestra Sus Nombres de Alím y Jakím. Entonces, por la regla de sabiduría y beneficencia, Él comienza a formarlos dentro de esos límites. Él hace esto de tal modo que muestra los significados de destreza y cuidado y Sus Nombres de Sáni y Kerím.

Luego, con la mano brillante de arte y el pincel de benevolencia, Él le da colores de belleza y decoración a los miembros de esa forma, ya sea un simple ser humano o una simple flor, como los ojos, orejas, hojas y estambres. Si es la tierra, Él le da los colores de belleza y decoración a sus minerales, plantas y animales. Si es el

Paraíso, Él le da los colores de belleza y decoración a sus jardines, palacios y huríes. Y así sucesivamente. Puedes hacer analogías para el resto, también.

Además, Él adorna e ilumina de tal manera que los significados de favor y munificencia predominan en aquellos objetos. Gobiernan hasta cierto grado donde aquellos seres adornados, aquellas obras de arte iluminadas, se vuelven como favores personificados y munificencia encarnada. Mencionan los Nombres de Latif y Kerím.

Luego, lo que obliga al favor y la munificencia a manifestarse son claramente las acciones de hacerse amar y darse a conocer. Es decir, las cualidades de hacerse amar por los seres vivos y darse a conocer a los seres concientes. Hacen que los seres vivos y concientes reciten los Nombres de Vedúd y Ma'ruf detrás de los Nombres de Lleno de Gracia y Munificente y hacen oír esta recitación de las obras artes por la lengua sus seres.

Entonces, embelleciendo aquellos seres adornados y bellos con frutos deliciosos y resultados amorosos, Él pasa de adornar a otorgar bendiciones, de la gracia a la compasión. Él las hace recitar los Nombres de Mun'im y Rajím y muestra la manifestación de aquellos dos Nombres detrás de los velos externos.

Luego, lo que obliga a Él, Mustagni-i Ale-l itlak, a manifestar esos Nombres de Compasivo y Munificente son las cualidades de misericordia y delicadeza, que muestra los Nombres de Jannan y Rajman y los hace recitar.

Y lo que obliga a los significados de misericordia y delicadeza a manifestar son sin duda, una belleza esencial y perfección que desea volverse evidente; hacen que el Nombre de Yemíl, y los Nombres de Vedúd y Rajím, que están dentro del Nombreabr Bello, se reciten. Porque la belleza se ama por sí misma. La Belleza y quienes poseen belleza se aman a sí mismos. Además, es belleza y también amor.

La perfección, también, se ama por sí misma; no es necesaria ninguna otra causa. Es la persona que ama y es amada. Ya que la belleza que está en el grado infinito de perfección y una perfección que está en el grado infinito de belleza son amadas infinitivamente y merecedoras de amor al grado máximo, seguramente desearán ver y exhibir por ellas mismas al mostrar sus destellos y las manifestaciones en espejos, según la capacidad de los espejos.

Es decir, la belleza esencial y las perfecciones esenciales del Sáni-i Zulyelal, Jakím-i Zulyemál, Kadír-i Zulkemál, requieren las cualidades de misericordia y delicadeza, y obligan a los Nombres de Rajman y Jannan a manifestarse.

En cuanto a la misericordia y la delicadeza, al mostrar compasión y bendiciones, obligan a la manifestación de los Nombres de Rajím y Mun'im.

Y la compasión y las bendiciones requieren que las cualidades de darse a conocer y hacerse amar y obligan a los Nombres de Vedúd y Ma'ruf a manifestarse.

Darse a conocer y hacerse amar obliga a los significados de favor y munificencia y los muestra en algunas de las facetas de aquellas obras de arte; hacen que los Nombres de Latif y Kerím se reciten entre ellos.

En cuando a las cualidades de gracia y munificencia, obligan a los actos de adornar e iluminar. Hacen que los Nombres de Muzeyyin e Munevvir se reciten por las lenguas de la belleza y la luminosidad de las obras de arte.

Y las cualidades de adornar y embellecer requieren los significados de destreza y cuidado. Hacen que los Nombres de Sáni y Mujsin se reciten por las características bellas de las obras de arte.

En cuanto a la destreza y el cuidado, requieren conocimiento y sabiduría, y hacen que los Nombres de Alím y Jakím se reciten por sus miembros bien ordenados, sabios e intencionados.

Y el conocimiento y la sabiduría requieren los actos de ordenar, formar y diseñar. Muestran los Nombres de Musavvir y Mukaddir, haciéndolos recitar y mostrar por la obra de arte en su totalidad, a través de su forma.

Así, Sáni-i Zulyelal ha hecho a todos Sus obras de arte de tal modo que Él hace que la mayoría de ellos, en especial los seres vivos, reciten numerosos Nombres Divinos. Es como si Él hubiera vestido a cada obra de arte con veinte camisas diferentes, una sobre la otra o como si las hubiera envuelto en veinte velos, y, sobre cada camisa o velo hubiese inscrito diferentes Nombres.

Por ejemplo, como se demostró en la comparación, hay muchas páginas en las que es evidente la creación en una sola mujer hermosa de toda la humanidad o en una bella flor. De estos dos pequeños y particulares ejemplos puedes hacer analogías con otros seres grandes y universales.

La Primera Página: Es el estado que demuestra la forma general y la proporción. Menciona los Nombres de ¡Oh, Musavvir! ¡Oh, Mukaddir! ¡Oh, Munazzim!

La Segunda Página: Es el estado simple del ser humano y de la flor de la comparación, que ocurre con la revelación de las formas de todos los diferentes miembros de esos dos seres. Muchos Nombres, como Alím y Jakím, por ejemplo, están escritos en esta página.

La Tercera Página: Al otorgar una belleza y un adorno diferente a todos los diferentes miembros de esos dos seres, muchos Nombres como Sáni y Bári, por ejemplo, están escritos en esta página.

La Cuarta Página: Semejante belleza y adorno se les da a esas dos obras de arte que es como si se hubieran vuelto favores y munificencia personificados. Esta página menciona y recita numerosos Nombres, como por ejemplo, ¡Oh, Latif! ¡Oh, Kerím!

La Quinta Página: Al adjuntarle frutos deliciosos a la flor y a los niños amorosos y un carácter delicado a la mujer hermosa, esta página recita los Nombres como ¡Oh, Vedúd! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Mun'im!

La Sexta Página: En esta página de otorgamiento y bendiciones, se recitan Nombres como ¡Oh, Rajman! ¡Oh, Jannan!

La Séptima Página: Destellos de semejante belleza son evidentes en estas bendiciones y estos resultados que son merecedores de una gratitud sincera y amor puro que han sido tejidos con verdadero deseo y compasión. En esta página, se inscriben y recitan los Nombres de ¡Oh, Yemíl-i Zulkemál! ¡Oh, Kámil-i Zulyemál!

Así, si una sola flor hermosa y una sola mujer hermosa muestran esta cantidad de Nombres, y que sólo de forma material y aparente, puedes concluir qué Nombres tan exaltados y universales hacen recitar a todas las flores y seres vivos, como así también a los seres vastos y universales.

También puedes concluir cuántos Nombres luminosos y sagrados, como Jayy y Kayyum, y Mujyí el ser humano recita y hace recitar por medio de su espíritu, corazón, mente y por las páginas de vida y otras cualidades sutiles.

Así, el Paraíso es una flor. La compañía de huríes es también una flor. La faz de la tierra es una flor. La primavera es una flor. Los cielos son una flor, Mientras que

las estrellas son sus bordados dorados. Y el sol es una flor, mientras que los siete colores en su luz son los colores bordados de la flor.

El universo es un ser humano hermoso y enorme, de la misma manera que cada ser humano es un universo en miniatura. La compañía de huríes, la asamblea de seres espirituales, el reino de ángeles, la congregación de genios y la raza humana, se han formado, ordenado y creado como si fueran individuos bellos. Tal como muestran los Nombres del Sáni-i Zulyemal por su universalidad, como lo hace cada individuo simplemente, así también son todos espejos diferentes de Su belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son verdaderos testigos de Su infinita belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son signos y evidencias de esa belleza y perfección, misericordia y amor.

Así, esta cantidad infinita de diferentes tipos de perfecciones ocurre dentro de la esfera de la unidad y unicidad Divina. Es decir, lo que se creen como perfecciones fuera de esa esfera no son perfecciones.

Comprende entonces que la realidad de los seres se basa y se apoya en los Nombres Divinos; más bien, que las verdaderas realidades son las manifestaciones de esos Nombres; y que todo menciona y glorifica a su Sáni con numerosas lenguas de numerosas formas.

Y comprende un significado de la aleya:

Y comprende una razón por qué las frases como las siguientes se mencionan repetidas veces al final de las aleyas del Corán:

Si no eres capaz de leer los Nombres en una flor y no puedes verlos con claridad, mira al Paraíso, estudia la primavera, observa la faz de la tierra. Podrás leer claramente los Nombres escritos en el Paraíso, la primavera y la tierra que son enormes flores de misericordia. Serás capaz de ver y comprender sus bordados y manifestaciones.

El Segundo Tema del Segundo Punto

Cuando el representante de los desviados no pudo encontrar apoyo ni bases para construir sus desviaciones y fue derrotado en argumentos, dijo lo siguiente:

"Yo considero que la felicidad en este mundo, los placeres de la vida, el progreso de la civilización y el perfeccionamiento de las artes se hallan todos en el rechazo de pensar en el Más Allá y conocer a Allah, en el amor por este mundo, en libertad y licencia absoluta y en confiar exclusivamente en mí mismo. Al hacer esto, he arrastrado a la mayoría de los seres humanos a este camino, con la ayuda de Satanás, y continúo haciéndolo".

La respuesta: Decimos, en el nombre del Corán: ¡Oh, desdichada humanidad! ¡Entra en razones! No escuches al representante de los desviados. Si lo escuchas, tu pérdida será tan grande que tu inteligencia, tu espíritu y tu corazón se estremecerán de sólo pensarlo. Hay dos caminos frente a ti:

El primero: El camino de la desdicha puesto frente a ti por el representante de los desviados.

El segundo: El camino de la felicidad definida para ti por el Sabio Corán.

Habrás notado y comprendido numerosas comparaciones entre estos dos caminos en el libro Palabras, especialmente en Palabras Pequeñas. Entonces, presta atención y comprende ahora una de esas miles de comparaciones que es apropiada para este debate.

El camino de asociar copartícipes con Allah, el desvío, la disipación y el vicio, hace que el ser humano caiga al más bajo nivel. Afligido con dolores infinitos, es obligado a cargar un peso infinitamente pesado sobre sus hombros débiles y sin poder. Porque si el ser humano no reconoce a Yenáb-i Jak y pone su confianza en Él, se vuelve extremadamente débil e impotente, necesitado y empobrecido, un animal efímero que sufre y se aflige expuesto a un sinfín de desgracias. Al sufrir constantemente el dolor de la separación de todos los objetos de amor y apego, finalmente abandonará a todos sus seres queridos e irá solo hacia la oscuridad de la tumba.

A través de su vida, lucha en vano, con una voluntad extremadamente limitada, con poder leve, una vida corta y una mente torpe, contra infinitos dolores y esperanzas. En vano, lucha por alcanzar innumerables deseos y objetivos.

Incluso es incapaz de llevar la carga de su propio ser, carga con el peso del mundo vasto sobre sus desdichados hombros y mentes. Sufre el tormento del Infierno incluso antes de llegar allí.

Ciertamente, para evitar sentir este dolor profundo, este inmenso tormento espiritual, los desviados recurren a una embriaguez que es como un tipo de estupor y así pueden temporariamente evitar sentir su dolor. Pero cuando lo sientes, de repente sienten la proximidad de la tumba. Porque quien no es un verdadero siervo de Yenáb-i Jak imaginará que es dueño de sí mismo. Pero con su voluntad parcial y limitada y, su poder y fuerza insignificantes, no puede administrar ni controlar su ser en este mundo tempestuoso. Ve miles de distintos tipos de enemigos que atacan su vida, desde microbios dañinos hasta terremotos. En un estado increíble de miedo doloroso, mira hacia la puerta de la tumba, que en todo momento le parece terrible.

Mientras está en este estado, el ser humano también tendrá problemas por el estado del mundo y de la humanidad, porque por su esencia está atado a ambos. Sin embargo, no cree que estén bajo el control del Jakím, Alím, Kadír, Rajím y Kerím, y los atribuye a la casualidad y a la naturaleza. Y entonces, junto con sus propios dolores, sufre también los dolores del mundo y de la humanidad. Los terremotos, las plagas, las tormentas, la hambruna y la escasez, la separación y la muerte; todo esto lo atormenta de una manera muy dolorosa y lúgubre. Pero este tipo de ser humano no merece lástima ni empatía, porque él mismo es responsable de esto.

En la Palabra Ocho hay una comparación entre dos hermanos que entraron a un pozo. Uno no estaba satisfecho con una bebida refrescante, dulce, de confianza, placentera y lícita en la fiesta espléndida con amigos agradables en un hermoso jardín y entonces bebió vino horrible y sucio para obtener placer ilícito e impuro. Se embriagó y luego imaginó que estaba en un lugar nauseabundo en medio del invierno rodeado de bestias salvajes, y comenzó a temblar y gritar.

Pero esta persona no es digna de lástima, porque creyó que sus compañeros honorables y bendecidos eran monstruos, y así los insultó. También creyó que las comidas deliciosas y los platos limpios de la fiesta eran piedras impuras y sucias y comenzó a aplastarlas. Y creyó que los libros respetados y los escritos profundos que estaban allí eran diseños banales y sin sentido, y entonces los rompió y los pisoteó. Este tipo de persona no sólo no es digno de lástima, sino que en verdad merece que le den una buena paliza.

Exactamente de la misma manera, una persona que, por elegir mal y por la locura del desvío, está intoxicada con falta de fe, imagina que esta residencia que es el mundo, que pertenece al Sáni-i Jakím, es un juguete de la casualidad y de las fuerzas de la naturaleza. Cree que el pasaje de los seres al Mundo de lo Oculto, que es en realidad la renovación de la manifestación de los Divinos Nombres, es una ejecución y una aniquilación. Supone que los ecos de aquellos seres que glorifican a Allah, que están cumpliendo con sus obligaciones a través del tiempo, son los lamentos de la muerte y de la separación eterna.

Considera que las páginas de los seres creados, que son inscripciones del Eterno Adorado, son sin sentido y confusas. Imagina que la puerta de la tumba, que se abre hacia el mundo de la misericordia, es la entrada a la oscuridad de la inexistencia. Y considera que la hora señalada, que es en realidad una invitación a unirse a sus verdaderos amigos, es el punto de partida para la separación de todos ellos.

Este tipo de persona atrae para sí los tormentos dolorosos y horrendos, y niega, denigra e insulta a todos los seres y los Nombres de Yenáb-i Jak y Sus inscripciones. Por eso, no sólo no es digno de compasión ni empatía, sino que además merece un castigo severo. De ninguna manera es merecedor de misericordia.

Y entonces, ¡oh, miserable ser del desvío y la disipación! ¿Cuál de tus logros, qué arte, qué perfección, qué civilización, qué progreso, pueden confrontarse con este increíble silencio de la tumba, esta desesperación demoledora? ¿Dónde puedes encontrar esa verdadera consolidación que es la necesidad más urgente del espíritu humano?

¿Qué naturaleza, qué causalidad, qué copartícipe asociado por ti a Allah, qué descubrimiento, qué nacionalidad, qué falso objeto de adoración, en cada uno de

los que depositas tu confianza y a los que le atribuyes las obras de Allah y Sus misericordias de sustento, cuál de ellos puede librarte de la oscuridad de la muerte que crees que es una aniquilación eterna?

¿Cuál de ellos puede permitirte cruzar las fronteras de la tumba, los límites de la morada intermedia, las marcas de la llanura de la resurrección, el Puente de Sirat? ¿O que pueda acarrear tu felicidad eterna?

Debes saber que seguramente viajarás por este camino para ti porque no puedes cerrar la puerta de la tumba. Y un viajante que va por ese camino debería confiar en alguien cuyo control y comando abarca esta esfera vasta y sus límites extensivos.

¡Oh, desdichados desviados y negligentes! Según con los principios de que "la consecuencia de un amor lícito está sufriendo un tormento sin piedad", estás sufriendo un castigo absolutamente justificado, porque estás empleando ilegalmente tu capacidad innata de amar, conocer, agradecer y adorar que relaciona con la esencia, los atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak con tu propia alma y la vida de este mundo.

Has malgastado el amor que le pertenece a Yenáb-i Jak en ti mismo. Tu propia alma se ha convertido en tu amado y te causará un sufrimiento interminable: no le estás dando verdadera paz a ese amado. Estás sufriendo constantemente porque no se lo das al Kadír-i Mutlak Que es el único verdaderamente amado y no confías totalmente en Él.

Sufres más desgracias porque le das al mundo el amor que le pertenece a los Nombres y atributos de Yenáb-i Jak y repartes la obra de Su arte entre las causas que hay en el mundo. Un grupo de esos innumerables amados tuyos ni siquiera te reconocerán, y si lo hacen, no te amarán. O si te aman, su amor no servirá para nada. Sufrirás constantemente de innumerables separaciones y despedidas sin esperanzas de regresos.

Esto, entonces, es la esencia y la verdadera naturaleza de lo que los desviados llaman la felicidad de la vida, la perfección humana, las ventajas de la civilización y el placer de la libertad. Y la disipación y la intoxicación no son más que un velo; temporariamente bloquean todos los sentimientos. Entonces, di: «Escupo sobre la inteligencia de aquellos que siguen por ese camino».

Pero en cuanto a la carretera luminosa del Corán, cura con las verdades de la fe todas las heridas de los desviados. Dispersa todas las penumbras y la oscuridad de ese primer camino. Cierra la puerta a todo desvío y toda perdición.

Cura la debilidad del ser humano, la impotencia, la pobreza y la necesidad con confianza en Kadír-i Rajím. Porque al dejar la carga de su vida y de su ser en manos de Su poder y misericordia en vez de cargarla él mismo, el ser humano encuentra la facilidad y el confort como si estuviera manejando su propia vida y alma. El Corán establece que no es un 'animal racional', sino que es un verdadero ser humano y un huésped bien aceptado por el Más Misericordioso.

Con gentileza cura al ser humano de las heridas que le provocó el mundo trascendente, la naturaleza efímera de las cosas y el amor por ellas, y lo libera de la oscuridad de la falsa ilusión y las fantasías. Hace esto al mostrarle al mundo que es una casa de huéspedes del Rajman, y que los seres que viven en él son espejos de los Divinos Nombres y de las inscripciones siempre frescas del Eterno Adorado.

Muestra que la muerte y la hora señalada son el puente a la morada intermedia y el preludio para reunirnos y encontrarnos con nuestros seres queridos que ya

están en el mundo de la eternidad. Así, cura las heridas provocadas por la noción de la muerte como una separación eterna, como creen los desviados. Demuestra que la separación es en realidad la forma más verdadera de reencontrarse.

Además, al establecer que la tumba es una puerta que se abre al mundo de la misericordia, una morada de felicidad, un jardín del Paraíso, el reino luminoso del Rajman, disipa el miedo más terrorífico del ser humano y muestra que el viaje aparentemente doloroso, problemático y desagradable hacia el reino intermedio es de hecho, el más placentero, agradable y alegre de los viajes. Con la tumba, muestra que la tumba con es la boca del dragón sino que es una puerta que se abre hacia el jardín de la misericordia.

El Corán también le dice al creyente: "Ya que tú puedes elegir sólo parcial y restringidamente, entrégale tus asuntos al Dueño de la voluntad universal. Ya que tu poder es débil, confía en el del Kadír-i Mutlak. Ya que tu vida es breve, piensa en la vida eterna. ¡No te inquietes! Hay una vida que no acaba. Si tu mente está apagada, deja que el sol del Corán brille sobre ti. Mira con la luz de la fe, y en vez de la luciérnaga de tu propia mente, cada aleya del Corán te iluminará como una estrella.

"Ya que tienes innumerables esperanzas y dolores, debes saber que te esperan recompensas infinitas y misericordia ilimitada. Ya que tienes innumerables deseos y objetivos, no pienses en ellos y te perturbes. Este mundo no puede contenerlos; el lugar adecuado para ellos es otro reino, y quien los garantizará es alguien más, no tú".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No eres dueño de ti mismo sino que estás completamente en manos de Alguien Cuyo poder es infinito, Rajím-i Zát-i Zulyelal Cuya misericordia es infinita. Por lo tanto, no te perturbes cargando sobre tus hombros el peso de tu vida, porque es Él Quien garantiza tu vida y la administra.

También, el mundo no está sin dueño. Entonces no te pongas ansioso al pensar en el estado del mismo ni cargues ese peso en tu mente, porque el Dueño del mundo es Jakím y Alím. Tú eres un huésped, así que no seas oficioso ni entrometido.

Además, los seres como los seres humanos y los animales no han sido abandonados a su suerte, sino que todos son oficiales con tareas específicas. Son cuidados por Jakím-i Rajím. No hagas que tu espíritu se desespere al pensar en sus dolores y aflicciones. No intentes ser más empático y más bondadoso que su Jálık-i Rajím.

"También, las riendas de todas esas cosas que son hostiles contigo, desde los microbios hasta las plagas, las tormentas, la hambruna y los terremotos, están en manos del Rajím-i Jakím. Al ser Jakím, Él no hace nada en vano. Al ser Rajím, Su misericordia es superabundante. Hay una especie de gracia y favor contenida en todo lo que Él hace".

El Corán también dice: "Este mundo es ciertamente efímero, sin embargo, produce las necesidades para un mundo eterno. Es trascendente y fugaz, pero produce frutos eternos, y demuestra las manifestaciones de los Nombres eternos de un Ser Eterno. Sus placeres ciertamente son pocos y sus dolores son muchos, pero los favores del Rajman-i Rajím son placeres verdaderos que duran por siempre. Y

en cuanto a los dolores de este mundo, ellos también producen una especie de placer por la recompensa que se obtiene al soportarlos.

Ya que la esfera de lo lícito es suficiente para todos los placeres, las delicias y las alegrías del espíritu, del corazón y del alma, no te acerques a la esfera de lo ilícito. Porque un placer dentro de esa esfera a veces lleva a mil dolores. También causará la pérdida de los favores del Misericordioso, que son placeres verdaderos y perdurables.

Además, como se describe al principio, el placer ilícito en el camino del desvío hace que el ser humano caiga a lo más bajo. Entonces ninguna civilización, ni filosofía puede ofrecer un remedio para él, y ningún progreso humano ni avance científico puede liberarlo de ese pozo oscuro y profundo. Mientras que el Sagrado Corán eleva al ser humano, a través de la fe y de las buenas obras, desde lo más bajo hasta lo más alto, y demuestra que hace esto con pruebas claras. Y llena ese pozo profundo con timbres de desarrollo interior y progreso espiritual.

Además, le facilita al ser humano el viaje largo, tormentoso y problemático hacia la eternidad. Le muestra los medios para atravesar una distancia de miles de años, o mejor dicho, de cincuenta mil años, en un solo día.

Además, al dar a conocer al Zát-i Zulyelal, Que es Sultan-i Ezel y Ebed, le confiere al ser humano la posición de un siervo fiel, huésped y oficial a quien le otorga tareas específicas. Y le asegura un viaje con gran facilidad tanto en la casa de huéspedes de este mundo como en las etapas y paradas del reino intermedio y del Más Allá.

Un oficial leal viajará en el reinado de su monarca y atravesará las fronteras de cada provincia con facilidad, viajando con los medios más rápidos, como por avión, barco o tren. Así también quien forma una relación con Sultan-i Ezelí con la fe y Lo obedece al hacer buenas obras pasará con la velocidad de un rayo o de Buraq a través de las etapas de esta casa de huéspedes del mundo, las esferas del reino intermedio y el mundo de la resurrección y las fronteras extensas de todos los reinos que están más allá de la tumba, hasta que obtenga la felicidad eterna". El Corán demuestra esta verdad contundentemente y lo indica para aquellos que están purificados.

La verdad del Corán también dice: "¡Oh, creyente! No le des tu capacidad infinita de amar a tu maldad horrible y defectuosa, y a tu alma dañina e instintiva. No lo tomes como tu objeto de amor y sus caprichos como tu objeto de adoración. Mejor toma a Quien te ha otorgado esa capacidad infinita para amar. También te hará infinitamente feliz en el futuro, y con Su Generosidad, hará feliz a todos tus allegados, cuya felicidad te hace feliz. Toma como objeto de tu amor y adoración a Quien posee una infinita perfección y una belleza que es infinitamente sagrada, exaltada, trascendente, perfecto, impecable y sin desvanecerse. La belleza de Su misericordia y la misericordia de Su belleza están demostradas por todas las bellezas y bendiciones del Paraíso. Todos Sus Nombres son infinitamente bellos y en cada uno de ellos hay muchas luces de justicia y belleza. Su belleza y perfección están indicadas y señaladas por toda la justicia, la belleza, la virtud y la perfección de todos los objetos amados del cosmos".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No derroches tu infinita capacidad de amar, que correctamente le pertenece a Sus Nombres y atributos, en otros seres trascendentes. Porque las obras y los seres de Allah son efímeros, pero los Bellos

Nombres, cuya impresión y manifestación pueden notarse en ellos, son eternos y permanentes. Y en cada uno de Sus Nombres y atributos hay miles de grados de munificencia y belleza, perfección y amor. Mira sólo al Nombre del Rajman: el Paraíso es una manifestación de él, la felicidad eterna, un destello de él, y todo el sustento y la munificencia del mundo, apenas una gota de él".

Considera cuidadosamente, entonces, estas aleyas que indican la verdadera naturaleza de los desviados y la de los creyentes, con respecto a sus vidas y tareas:

Y esta aleya que indica su resultado final y consecuencias:

De qué forma sublime y milagrosa expresan la comparación que hemos hecho. Ya que la verdad expresada de forma milagrosa y concisa en la primera aleya está explicada en detalle en la Palabra Once, referimos a nuestros lectores a esta parte de Risale-i Nur para el desarrollo de ese tema.

En cuanto a la segunda aleya, mostraremos con una breve indicación, qué sublime es la verdad que expresa. Es como sigue:

El significado explícito de la aleya es que los cielos y la tierra no lloran cuando los desviados mueren. El significado implícito es que los cielos y la tierra sí llora cuando los creyentes parten de este mundo. Porque los desviados, por su negación de las tareas y funciones de los cielos y la tierra, por ignorar su significado, rechazar su valor, negarse a reconocer a su Creador, están de hecho actuando de manera insultante y hostil hacia ellos.

Entonces, por supuesto que los cielos y la tierra no llorarán por ellos, sino que en realidad los maldicen y se regocijan con su muerte.

En cuanto al significado implícito, que ٩ُ٢ cielos y la tierra lloran por los creyentes muertos, es porque ellos saben las tareas y funciones de los cielos y de la tierra, asienten a sus verdaderas realidades y comprenden, a través de la fe, los significados que ellos expresan. Dicen: «Qué hermoso han sido creados, qué delicados son al cumplir con sus tareas». Los respetan y le asignan su verdadero valor. Los aman y aman los Nombres que ellos reflejan por Yenáb-i Jak. Es por esa razón que los cielos y la tierra sienten pena por los la muerte de los creyentes como si estuvieran llorando.

Tú dices: "El amor no es voluntario. Y, como una consecuencia de una necesidad innata, amo las deliciosas comidas y frutas. Amo a mi padre, a mi madre y a mis hijos, esposa, esposo, y a mis amigos y compañeros. Amo a los profetas y a los purificados. Y amo mi vida y mi juventud, la primavera, las cosas hermosas y al mundo. ¿Cómo puedo no amar estas cosas? O mejor dicho, ¿cómo puedo darle todo este amor a la Esencia, los Atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak? ¿Qué significa esto?"

PRIMER PUNTO: Ciertamente el amor no es voluntario sino que por medio de la voluntad, el rostro del amor puede girar de un objeto de amor hacia otro. Por ejemplo, cuando un ser amado hace algo horrible o demuestra que es un velo o un espejo para otro ser amado, que verdaderamente merece amor, entonces el rostro del amor puede girar del ser amado metafórico al verdadero.

SEGUNDO PUNTO: No te decimos que no ames las cosas que has enumerado, sino que las ames en nombre de Yenáb-i Jak y en nombre de Su amor. Por ejemplo, amar las comidas deliciosas y las frutas exquisitas por ser un obsequio de Yenáb-i Jak, Rajman-i Rajím, es amar Sus Nombres de Rajman y Mun'im, y, además, adquiere el significado de agradecimiento. Este amor es para buscar una ganancia con satisfacción dentro de la esfera de lo lícito, que demuestra que no es sólo en nombre del alma instintiva sino que es en nombre del Rajman. Es comer con consideración y gratitud.

Además, el amor y el respeto por los padres, cuando es en nombre de la sabiduría y de la misericordia que con compasión te han equipado y te han criado con cuidado y cariño, pertenece al amor de Yenáb-i Jak. El signo de que este amor, respeto y compasión es en nombre de Allah es que, cuando ellos son ancianos y ya no te sirven para nada más que para traerte problemas y dificultades, eres aún más cariñoso, amable y compasivo con ellos. La aleya:

exhorta a los hijos a respetar y a ser amables con sus padres en cinco grados, y demuestra qué tan importante son los derechos de los padres a los ojos del Corán, y qué tan horrible es la ingratitud hacia ellos.

Un padre desea que sólo su hijo, y nadie más, sea mucho mejor que sí mismo, sin embargo, un hijo no puede reclamar ningún derecho por encima de su padre a cambio de esto. Es decir, no existe una causa inherente de disputa entre padres e hijos. Esto es porque la disputa surge de la envidia y los celos y no hay nada de esto en el padre hacia su hijo. O surge del abuso de los derechos y el hijo no tiene ningún derecho que pueda reclamar contra su padre. Si considera que su padre es injusto, no puede rebelarse contra él. Es decir, quien se rebela contra su padre y le causa dolor es un monstruo, un ser humano corrupto.

Y amar y proteger a los hijos con perfecta compasión y ternura porque ellos son regalos del Zát-i Rájim-i Kerím, nuevamente le pertenece a Jak. El signo que indica que este amor es en nombre de Yenáb-i Jak es la paciencia y la gratitud que si no tuvieran cuando mueren, gritarían desesperados. Es decir: "Es un adorable pequeño ser creado por mi Jálık, que es su dueño y lo dejó bajo mi supervisión. Ahora que Su sabiduría requiere que sea así, Él me lo ha quitado, se lo ha llevado a un lugar mejor. Si yo tuviera alguna participación en ese pequeño ser, mil

verdaderas participaciones pertenecerían a su Jálık". Es someterse y decir: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ

Y en cuanto a los amigos y conocidos, si son amigos de Yenáb-i Jak por su fe y sus buenas obras, según el significado de اَلْحُبُّ فِي اللّٰهِ ese amor también le pertenece a Allah.

Además, ama y valora a tu esposa como un regalo de misericordia divina precioso que te acompaña. Pero no apresures tu amor hacia su belleza física que se desvanece con rapidez. En vez de eso, la belleza más atractiva y agradable de una mujer es el carácter tan delicado que acompaña su delicadeza y refinamiento que son particulares a ella. Y en cuanto a su belleza más preciosa y dulce, es su compasión tan seria, sincera, sublime y luminosa. Así, la ternura bella y el carácter delicado continúan y aumentan hasta el último de sus días. Además, los derechos de que ese ser débil y delicado sea respetado estarán protegidos por ese amor. De lo contrario, cuando su belleza superficial se desvanece, la pobre mujer pierde esos derechos, incluso cuando ella más los necesita.

Y amar a los profetas y a los purificados como los siervos más estimados de Yenáb-i Jak es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak, y desde ese punto de vista, le pertenece a Él.

Y amar y preservar la vida como el bien y el capital más preciado con la que ganaremos la vida eterna, y como un tesoro abarcativo que cede paso a las perfecciones eternas, que Yenáb-i Jak te ha dado a ti y a toda la humanidad y emplearla en Su servicio es, una vez más, en un sentido, amor que pertenece al Mábud.

Además, admirar, amar y utilizar bien la gracia y la belleza de la juventud como una bendición delicada, dulce y hermosa de Yenáb-i Jak es una especie de amor lícito y agradecido.

Y amar la primavera con consideración como la página de las inscripciones más sutiles y hermosas de los Nombres Luminosos de Yenáb-i Jak y la exhibición más delicadamente adornada y brillante del arte antiguo del Sáni-i Jakím es amar Sus Nombres.

Y amar este mundo como la labranza para el Más Allá, como un espejo de los Divinos Nombres y una misiva de Yenáb-i Jak, y como una casa de huéspedes temporaria, con la condición de que el alma comandada por el mal no interfiera, es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak.

En breve: ama a este mundo y a los seres en él como indicando un significado más allá de ellos mismos, como una palabra. No los ames sólo por ellos en sí mismos.

Di: "¡Qué hermosos han sido hechos!" No digas: "¡Qué hermosos que son!" No le des ninguna oportunidad a que otros amores entren dentro de tu corazón

porque el corazón es el espejo del Eterno Adorado y le pertenece sólo a Él. Di:

Así, de esta manera, todos los amores que has enumerado te darán un placer libre de dolor y, en cierto modo, una unión eterna. Además, incrementarán el amor de Allah. Son amores lícitos. Y son además una especie de gratitud que es placer puro, y pensamiento que es amor puro.

Por ejemplo, si un rey poderoso {(*):} te diera una manzana, habría dos amores para esa manzana y dos placeres en ella. El primero es que la manzana sería amada porque es una manzana, y habría un placer particular con respecto a la manzana. Este amor no está relacionado con el rey. Por el contrario, quien se lleva la manzana a la boca y la come en presencia del rey, ama la manzana en sí y a su propia alma más que al rey. A veces sucede que el rey no está complacido con ese amor que nutre el alma instintiva; de hecho, lo detesta.

Más aún, el placer que la manzana le da es muy limitado y pasa rápidamente. Después de que se come la manzana, ya se fue y sólo queda el arrepentimiento.

En cuanto al segundo placer, es por el favor real que está demostrado por medio de la manzana. Quien considera que la manzana es algo precioso como si fuera la muestra y la encarnación de un favor real, demuestra que ama a su rey. Además, el placer que hay en esa fruta, que es una especie de contenedor de ese favor, es tal que es mucho más grande que el placer que se obtiene de miles de manzanas. Este placer, entonces, es la esencia del agradecimiento. Este amor es un amor respetuoso por el rey.

Exactamente de la misma manera, si se aman a todas las bendiciones y frutas por ellas mismas, si se disfrutan sin pensar sólo por los placeres materiales que ellas brindan, ese amor es meramente un amor por uno mismo. También, esos placeres son transitorios y traen dolor. Pero, si se aman como favores que proceden de la misericordia de Yenáb-i Jak y como frutos de Su munificencia, y si se obtiene placer de ellos con buen apetito al apreciar el grado de bondad en esa munificencia y favor, entonces tiene el significado de gratitud y a la vez es un placer libre de dolor.

TERCER PUNTO: Existen niveles en el amor a los Nombres de Yenáb-i Jak. Como explicamos antes, a veces se aman a los Nombres por los objetos realizados con delicadeza. A veces se aman por ser los títulos de las perfecciones divinas. A veces el ser humano está necesitado y deseoso de los Nombres por lo abarcativo de su verdadera naturaleza junto con sus infinitas necesidades. Es a través de esas necesidades que el ser humano ama.

Por ejemplo, si alguien apareciera para realizar un acto de bien para todas tus relaciones, para los pobres, los débiles y los necesitados, y para todos con los que sientes empatía a pesar de que eres impotente para cubrir sus necesidades de ayuda, cómo te complacería el título de «otorgador» de favores de esa persona y su nombre Kerím y cómo amarías a esa persona a través de ese título.

Entonces, también, piensa sólo en los Nombres de Yenáb-i Jak, Rajman y Rajím. Ellos hacen felices a todos los creyentes padres y antepasados, relaciones y amigos a quienes amas y por quienes sientes empatía, en este mundo por medio de todo tipo de bendiciones, y en el Paraíso por medio de todo tipo de deleites. Provocan felicidad al mostrarte en dicha eterna para ellos, y a ellos en dicha eterna para ti. Entonces, qué merecedor de ser amado es el Nombre del Misericordioso\y el título de~Compasivo. Y puedes ver por ti mismo qué tan necesitado de esos dos nombres está el espíritu humano. Y puedes comprender qué tan apropiada es la frase:

Estás conectado al mundo y como resultado te afecta su desdicha, entonces si lo piensas cuidadosamente, puedes comprender qué tan necesitado y deseoso está tu espíritu de los Nombres del Jakím y del título de Murebbi. Porque el Dueño de esos Nombres ordena, regula y sostiene el mundo con perfecta sabiduría, que es una especie de casa para ti, y para los seres que hay en él, que son sus muebles familiares y decoraciones adorables.

Y estás totalmente conectado con los otros seres humanos y sufres cuando mueren. Entonces, si lo piensas cuidadosamente, puedes entender qué tan necesitado está tu espíritu de los Nombres del Váris y Baís, y de los títulos de Bákí, Kerím, Mujyí y Mujsin. Porque el Dueño de estos Nombres salva a los seres humanos en el momento de su muerte de la oscuridad de la inexistencia y los ubica en un lugar mucho mejor que este mundo.

Así, ya que la naturaleza del ser humano es exaltada y su disposición es abarcativa, por su propia naturaleza tiene miles de diferentes tipos de necesidades de los innumerables Nombres Divinos, cada uno de los cuales tiene muchos grados. La necesidad intensificada es la añoranza. La añoranza intensificada es el amor. Y el amor intensificado es la pasión. Como el espíritu está perfeccionado, los grados de amor se despliegan de acuerdo con los grados de los Nombres. Además, ya que los Nombres son los títulos y las manifestaciones del Zát-i Zulyelal, el amor por ellos se transformará en amor por al esencia divina.

Ahora bien, sólo como ejemplo, explicaremos uno de los innumerables grados de los Nombres de Adl, Jakem, Jak y Rajím. Si deseas ver los Nombres de Rajmánirrajim, y Jak dentro de la sabiduría y la justicia en toda su extensión, considera la siguiente comparación.

Supongamos que hay un ejército en el que hay cuatrocientas secciones diferentes. Y los uniformes que cada sección prefiere son diferentes, las provisiones que los complacen, las armas que cargan con facilidad y los medicamentos para curar sus enfermedades específicas son todas diferentes. Y que, además, en vez de estar separados en brigadas o compañías, están todos mezclados entre sí.

Si el único rey sin par, entonces, con perfecta compasión y solicitud, maravilloso poder, milagroso conocimiento abarcativo y extraordinaria justicia y sabiduría, sin confundir ni olvidar a ninguno de ellos fuera en persona, sin ayudantes, a darles a todos ellos sus uniformes completamente diferentes pero apropiados, las provisiones, los medicamentos y armas, ¿no verías qué personaje tan poderoso, solícito, justo y generoso es ese rey? Porque si hubiera individuos de diez naciones en un batallón, sería extremadamente difícil vestirlos y equiparlos a todos de modos

diferentes. Cualquier persona, sea del pueblo que sea que venga, necesariamente debería ser equipada de la misma manera. Entonces, también, si deseas ver la manifestación de los Nombres de Jak y Rajmánirrajim dentro de la justicia y sabiduría de Yenáb-i Jak, mira a los ejércitos de plantas y animales que comprenden cuatrocientas mil magníficas naciones con sus carpas montadas sobre la faz de la tierra en la primavera.

Porque esos grupos y secciones están todos uno dentro del otro. Y el uniforme de cada uno es diferente, y las provisiones, armas, modos de vida, instrucción y desmovilización son diferentes. Además, no tienen el poder de proveer esas necesidades ni las lenguas para pedir esos deseos. Entonces, observa y ve los títulos de Jak, Rajman, Rezzak, Rajím y Kerím junto con orden y equilibrio dentro de la esfera de la sabiduría y justicia. Observa cómo, sin confundir, ni ocultar ni olvidarse de ninguno de ellos, Él los sustenta, regula y administra a todos.

¿Podría otra mano, entonces, interferir en un asunto realizado con un orden y equilibrio tan sorprendente y abarcativo? ¿Quién sino Vájid-i Ejad, Jakím-i Mutlak, y Kadír-i Kull-i Shey, podría siquiera estirar su mano hacia este arte, esta organización, este sustento, esta administración? ¿Qué causa podría interferir?

CUARTO PUNTO: Tú preguntas: "Mientras que están en la forma que el Corán ordena, ¿cuáles son los resultados y los beneficios de todos mis amores diferentes y variados? Es decir, mi amor por la comida, por mí mismo, mi esposa, mis padres e hijos, mis amigos, los evliyas, los profetas, las cosas bellas, la primavera y este mundo."

La respuesta: sería necesario escribir un libro gordo para explicar todos los resultados. Por ahora se aludirá a sólo uno o dos resultados. Primero, se explicarán los resultados inmediatos en este mundo, luego se mencionarán aquellos que serán evidentes en el Más Allá. Como explicamos anteriormente, amores como aquellos de la gente negligente y aquellos apegados a este mundo, que son en pro del alma maligna, traen muchas tribulaciones, mucho dolor y sufrimiento en este mundo. Mientras que la facilidad, los placeres y el disfrute que traen son muy pocos. Por ejemplo, la compasión se vuelve una calamidad dolorosa por la impotencia. El amor se vuelve una desgracia calamitosa por la separación. El placer se vuelve una taza envenenada por su trascendencia. Y en el Más Allá, porque esos amores no fueron por Yenáb-i Jak, no tendrán ningún beneficio o bien sufrirán el tormento (si no fueron lícitos).

Pregunta: ¿Cómo podría el amor por los profetas y los evliyas no tener beneficios?

La respuesta: De la misma manera que el amor de los Cristianos por Jesús (Aleyjis-Selam), y el de los herejes por Alí (R.A.) quedan sin beneficios. Si ese amor es en la forma que el Corán indica, por Yenáb-i Jak y en nombre del Rajman de Amor, entonces tiene resultados favorables tanto en este mundo como en el Más Allá.

Ahora, para volver a nuestro tema, los resultados en este mundo de tu amor por las comidas deliciosas y las frutas exquisitas serán que son una bendición libre de dolor y un placer que es la esencia de la gratitud.

Tu amor por tu alma instintiva: El resultado será sentir pena por ella, entrenarla y evitar deseos dañinos. Entonces el alma no te manejará, ni te hará prisionero de

sus deseos, sino que tú la manejarás. Tú dirigirás tu alma, no hacia caprichos y antojos, sino hacia Judá.

Tu amor por tu esposa: Ya que se construirá sobre el hecho que ella es una mina de ternura, un regalo de compasión y su más delicado carácter, si tiene amor sincero y afecto por ella, ella también tendrá amor serio y respeto por ti. A medida en que ambos se aproximan a la ancianidad, estos sentimientos aumentarán y pasarán la vida con felicidad. Pero si no es así, si es amor a una cara bonita y para satisfacer al alma instintiva, entonces ese amor se destruirá rápidamente junto con las buenas relaciones.

Tu amor por tu padre y madre: Ya que será por Yenáb-i Jak, será un acto de adoración y también cuanto más vayan envejeciendo, más crecerá tu amor y respeto por ellos. Si lo deseas seriamente y rezas, con los sentimientos más nobles y el fervor más valiente, para que ellos vivan para llegar a la ancianidad, e incluso si besas sus manos con respeto sincero y dices: "Permíteme obtener más recompensas para ellos", te otorgará un placer espiritual de lo más elevado. Pero si no es así, y en pro del alma y de este mundo, cuando ellos envejecen y llega el momento en que son una carga para ti, si les demuestras con el sentimiento más básico y despreciable, que son un fastidio y luego deseas la muerte de esas personas respetables, que fueron la causa por la que tú vives, será un dolor salvaje y penoso para el espíritu.

Tu amor por tus hijos: Ya que el amor por aquellos adorables y amigables seres que Yenáb-i Jak confía a tu supervisión y crianza, será el amor más feliz, una bendición de las más felices. Ni debes sufrir demasiado dolor con sus desgracias, ni llorar con desesperación ante sus muertes. Como fue expuesto anteriormente, dirás: "Ya que su Jálık es Jákim y Rajím, en lo que a ellos respecta, esa muerte es felicidad". Además, en cuanto a ti mismo, pensarás en la misericordia de Quien te los ha dado y serás salvado del dolor de la separación.

Tu amor por tus amigos: Ya que es por Allah, porque la separación de aquellos amigos, e incluso sus muertes, no serán un obstáculo para tu diálogo y tu hermandad, te beneficiarás del amor inmaterial y la relación del espíritu. Y el placer del encuentro será permanente. Si no es por Allah, el placer de encontrarse un día resultará en dolor por cien días de separación. {(*):}

Tu amor por los profetas y evliyas: Ya que la morada intermedia, que a las personas negligentes les parece un lugar oscuro, solitario y desolado, a ti te parece un lugar para detenerse iluminado por la presencia de aquellos seres luminosos, el hecho de que vayas allí no te provocará terror ni miedo, sino por el contrario, una inclinación hacia él y un sentimiento de deseo; no ahuyentará el placer de la vida mundanal.

Pero si no es así, si el amor por los profetas y evliyas es del mismo tipo de amor que los suscriptores de la cultura moderna tienen por sus ídolos y héroes, al pensar en la muerte y en la desaparición de aquellos seres humanos perfectos y en que se van a pudrir en esa tumba poderosa conocida como el pasado, agregará una pena

más a las vidas que ya son penosas. Es decir, cada uno se dirá a sí mismo: "Yo, también, terminaré en la tumba, que pudre incluso a personas tan perfectas".

Mientras que, cuando los ven desde el primer punto de vista, se piensa en ellos con una paz mental absoluta, porque han descartado las vestimentas de sus cuerpos en el pasado y ahora su morada es el reino intermedio, que es la sala de espera del futuro. Y considerará al cementerio como familiar y amigable.

Tu amor por las cosas bellas: Ya que es en nombre de Quien las ha diseñado, será en la forma de: "¡Qué hermosos que han sido creados!" Este amor es un pensamiento agradable y provoca la mirada de placer en la adoración de la belleza al ver los tesoros más elevados y sagrados, y mil veces más bellos de los grados de la belleza de Allah. Este amor abre camino hacia esos tesoros porque transfiere el ojo de aquellas bellas obras a la belleza de las acciones divinas. Y abre camino para ellos a la belleza de los Nombres, y de ellos a la belleza de los atributos, y de ellos a la belleza inigualable del Zát-i Zulyelal; abre camino al corazón. Así, si este amor es de esta forma, es agradable y es una forma de adoración y de pensamiento.

Tu amor por la juventud: Ya que la has amado como una bendición bella de Yenáb-i Jak, lo has hecho, por supuesto, como adoración, no la has ahogado en disipación ni la has destruido. Ya que esto es así, la adoración que has obtenido durante tu juventud es la fruta eterna de ese estado efímero. A medida en que envejeces, porque habrás obtenido los frutos duraderos que son los aspectos positivos de la juventud, habrás sido liberado de su daño y sus excesos. Además, en la ancianidad verás que habrás alcanzado el éxito al realizar más adoraciones, y entonces serás más merecedor de recibir la misericordia divina.

Al contrario de los negligentes, tú no sentirás tristeza por los placeres de la juventud que duraron cinco o diez años, y luego lloras por cincuenta años: "¡Ay, mi juventud se ha escapado!" Tampoco serás como uno de ellos que dijeron:

«Si tan sólo mi juventud volviera algún día, le contaría sobre las aflicciones que me ha traído la ancianidad».

Tu amor por las exhibiciones delicadamente adornadas como la primavera: Ya que es en la forma de contemplar el arte divino, cuando la primavera termina, el placer del espectáculo no se desvanece. Porque los significados que la primavera entrega, como una misiva dorada, pueden ser contemplados todo el tiempo. Al mismo tiempo, tu imaginación y tu tiempo son como películas del cine, ambos hacen que el placer de esa contemplación continúen para ti, y renuevan los significados y las bellezas de la primavera. Tu amor, entonces, no puede ser temporario ni lleno de arrepentimiento y dolor sino que estará lleno de placer y disfrute.

Tu amor por este mundo: Ya que es en el nombre de Yenáb-i Jak, los seres formidables de este mundo serán como amigos familiares para ti. Ya que lo amas como la labranza para el Más Allá, en todo podrás encontrar un capital o un fruto que producirá beneficios en el Más Allah. Tampoco sus desastres te aterrarán ni su trascendencia y fugacidad te traerán problemas.

Pasarás tu estadía en esta casa de huéspedes con la mayor tranquilidad. Pero si lo amas como lo hacen los negligentes, entonces, como te hemos dicho cien veces,

te ahogarás y marchitarás en un amor sin frutos, estarás condenado a una vida transitoria deprimente, aplastante y sofocante.

Así, hemos demostrado sólo un punto sutil de los cientos de amores que has enumerado, cuando son en la forma en que el Corán lo indica. Y te hemos indicado un céntimo del daño que causan si no es de esta manera. Ahora bien, si quieres escuchar y comprender los resultados de esos amores en el reino eterno, en el mundo del Más Allá, los resultados que el Sabio Corán señala con sus aleyas claras y distintivas, entonces demostraremos por medio de una Introducción y nueve Indicaciones los resultados de un céntimo de los beneficios de esos variados amores lícitos en el mundo del Más Allá.

Introducción

Yenáb-i Jak, con Su divinidad gloriosa, Su misericordia bella, Su dominio poderoso, Su benevolencia generosa, Su poder inmenso, y Su sabiduría sutil, ha equipado y adornado al insignificante ser humano con muchos sentidos y sentimientos, extremidades y sistemas, miembros y facultades, y aspectos sutiles e inmateriales para que a través de ellos Él le haga percibir, conocer, probar y reconocer las variedades y niveles ilimitados de Su generosidad, munificencia y misericordia. Y para que, a través de esas herramientas, Él pueda hacer que reflexione, sepa y ame los ilimitados tipos de manifestaciones de Sus mil y un Nombres. Y tal como cada uno de los muchos miembros y facultades del ser humano realiza un servicio y una adoración diferente, así también tienen placeres, dolores, tareas y recompensas completamente diferentes.

Por ejemplo, el ojo contempla la belleza de las formas y las variedades de los bellos milagros de poder en el mundo de las cosas que se ven. Su tarea, al aprender de ellos, es dar las gracias a su Creador. Los placeres y dolores específicos a la vista son bien conocidos, no hay necesidad de entrar en detalle.

Y, por ejemplo, el oído percibe las distintas clases de voces y sus canciones melodiosas, y las instancias sutiles de la misericordia de Yenáb-i Jak en el mundo de las cosas que se oyen. Su adoración, sus placeres y recompensas son todas diferentes.

Y, por ejemplo, el sentido del olfato percibe las sutiles instancias de misericordia dentro del reino de los aromas. Tiene una tarea de gratitud y placer propia. Y, por supuesto, también tiene una recompensa.

Y, por ejemplo, el sentido del gusto, que está en la lengua, al apreciar el gusto de todas las comidas, realiza su tarea con gratitud verdaderamente diversa.

Y así sucesivamente. Todas las facultades del ser humano, incluidos sus importantes aspectos sutiles, como el corazón, el intelecto y el espíritu, tienen tareas, placeres y dolores bien definidos.

Así, Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, ciertamente dará la recompensa adecuada a cada una de esas facultades, que Él emplea en los seres humanos. Todos pueden percibir con su conciencia los resultados inmediatos en este mundo de esas tantas variedades de amor, como se explicó anteriormente, y pueden confirmarse a través de la experiencia.

En cuanto a los resultados en el Más Allá, se ha probado su existencia y realidad concluyentemente y de forma breve a través de las Doce Verdades de la Palabra Diez,

y por los seis Puntos Fundamentales de la Palabra Veintinueve que son evidentes. También se demostró claramente y en detalle a través de las inconfundibles aleyas y las explicaciones, las alusiones, los símbolos y las indicaciones del Sabio Corán, que es:

No hay necesidad de presentar pruebas más extensas. En todo caso, hay más pruebas en otras Palabras: en la Segunda Estación de la Palabra Veintiocho, que es sobre el Paraíso, y está en árabe, y en la Palabra Veintinueve.

PRIMERA INDICACIÓN: De acuerdo con el Corán, el resultado en el Más Allá del amor lícito y agradecido por las comidas y frutas deliciosas es otra vez comida y frutas deliciosas, pero en la forma apropiada del Paraíso. Y este amor lícito desea aquellas comidas y frutas del Más Allá. Tanto es así, que cuando pronuncias la frase Alhamdulillah al comer una fruta en este mundo, será incluida como una fruta del Paraíso y se te entregará allí. Aquí comes fruta, mientras que allí comerás Alhamdulillah.

Y ya que ves la munificencia divina y los favores del Más Misericordioso en forma de bendiciones y alimentos, está establecido en los Hadices del Profeta (A.S.M.), las indicaciones del Corán y en los requerimientos de la sabiduría y misericordia que te entregarán esa agradable gratitud en el Paraíso en la forma de comida verdaderamente deliciosa.

SEGUNDA INDICACIÓN: El amor lícito por tu alma instintiva en este mundo no es un amor construido sobre sus buenas cualidades, sino que es del tipo que ve sus defectos y lo entrena con una compasión que busca perfeccionarlo y el empuja al bien. Este amor resulta en darle al alma objetos de amor que sean merecedores de él en el Paraíso.

Como se expresa y se explica en forma explícita por un gran número de aleyas del Corán, cuando el alma utiliza sus anhelos y deseos correctamente y emplea sus facultades y sentidos de la mejor manera en este mundo, es decir, en el camino de Yenáb-i Jak, como resultado de este amor lícito y de adoración, Kerím-i Mutlak le otorgará huríes en el Paraíso, el reino eterno. Vestirá a estas huríes con setenta diferentes variedades de las mejores galas y las exquisiteces del Paraíso. Adornará sus seres con setenta diferentes clases de bellezas que llevará y gratificará todos los sentidos del alma. Cada una de las huríes será como un Paraíso animado en miniatura.

Además, tu amor por la juventud en este mundo, es decir, el resultado de haber gastado el poder de la juventud en adoración, será la juventud eterna en el reino de la dicha.

TERCERA INDICACIÓN: El amor lícito por tu esposa en este mundo es amor sincero como consecuencia de su delicada ternura, sus buenas virtudes y su buen carácter, junto con tu obligación de protegerla de desobedecer a Allah con obstinación y de pecar. Rajím-i Mutlak ha prometido que como resultado de este amor lícito, se te entregará a tu esposa como una esposa eterna en el Más Allá, el reino de la dicha. Ella será más bellamente adornada y atractiva que las huríes. Se relacionarán con placer como tus aventuras pasadas en el mundo, trayéndote viejos

recuerdos a la memoria. Ella será una amiga íntima, agraciada y eterna, que ama y es amada. Y por cierto, que lo que Él promete definitivamente será otorgado.

CUARTA INDICACIÓN: El resultado del amor lícito por tus padres e hijos es este. De acuerdo con el Corán, Yenáb-i Erjamurrájimín le otorgará a esa familia feliz, a pesar de que sus estaciones pueden ser bastante diferentes, el placer puro de la compañía de cada uno en el reino eterno.

Él devolverá a los hijos que mueren antes de llegar a la edad de quince años, es decir, la edad de la pubertad, una vez más para abrazar a sus padres y madres, en una forma apropiada al Paraíso.

Gratificará los sentimientos de sus hijos adorados y les dará ese placer y deleite por la eternidad. Ya que esos hijos no habían alcanzado la edad de responsabilidad, ellos permanecerán eternamente como niños adorables y dulces.

Se encontrará cada cosa agradable de este mundo en su forma más elevada en el Paraíso. Algunas personas conjeturan que ya que el Paraíso no es apropiado para la reproducción, no se podrá apreciar a los hijos, que es algo tan dulce, es decir, el placer de amarlos y acariciarlos. Pero sí se podrá, también, y de la forma más agradable y dulce. Esto, entonces, es una buena noticia para aquellos cuyos hijos mueren antes de la pubertad.

QUINTA INDICACIÓN: El resultado del amor por los amigos correctos en este mundo, de acuerdo con el decreto de «Amar en Nombre de Allah», es, como lo indica el Corán:

Yenáb-i Jak los sentará en sillas del Paraíso unos frente a otros. Hará que se encuentren con sus amigos en forma placentera, agradable y dulce. Disfrutarán de reencontrarse con sus viejos recuerdos y aventuras de este mundo, con un amor puro y una compañía que no estará sujeta a la separación.

SEXTA INDICACIÓN: El resultado del amor por los profetas y evliyas es como lo explica el Corán. Es decir, será tanto para beneficiarse en el mundo intermedio y en la resurrección de la intercesión de los profetas y evliyas, como también para beneficiarse abundantemente, a través de ese amor, desde la estación y bendiciones que los benefician. Ciertamente, de acuerdo con el significado de:

una persona común y corriente puede llegar a la estación más alta por seguir a una persona exaltada a quien ama.

SÉPTIMA INDICACIÓN: El resultado del amor lícito por las cosas bellas y la primavera. Es decir, ver con el ojo de «de qué forma hermosa fueron creadas», y amar la belleza y el orden de las acciones, que están detrás de esas obras de arte. Amar las manifestaciones de los Bellos Nombres, que están detrás del orden y la armonía de las acciones, y amar las manifestaciones de los atributos detrás de los Bellos Nombres. Y así sucesivamente.

El resultado será ver en el Paraíso, el reino eterno, la manifestación de los Nombres, y la belleza y atributos dentro de los Nombres, de un modo mil veces más

hermoso que los seres bellos que se ven aquí. Incluso más que esto, el Imam Rabbani (R.A.) dijo: «Las sutiles exquisiteces del Paraíso serán similares a la manifestación de los Nombres de Allah». ¡Sólo imagínatelo!

OCTAVA INDICACIÓN: El resultado en el Más Allá del amor considerado en este mundo por los dos bellos rostros del mundo, que son, la labranza para el Más Allá y el espejo de los Nombres Divinos. Un Paraíso eterno será otorgado que es tan grande como el mundo pero no tan efímero y trascendente como este mundo. Y los Nombres, sólo pálidas sombras de lo que se muestra en este mundo, se mostrarán en el espejo del Paraíso de la forma más brillante.

Además, el resultado de amar al mundo al ser la labranza para el Más Allá es como sigue a continuación. Cuando el mundo es visto, así, es decir, como un semillero o un pequeño lugar de cultivo que produce sólo brotes, resulta en un Paraíso donde esos brotes florecen y dan fruto. Porque en este mundo, los sentidos y las facultades del ser humano son brotes diminutos y en el Paraíso serán descubiertos de la forma más perfecta. Y sus habilidades, que son aquí como diminutas semillas, les serán entregadas allí de una forma en que florecerán con todo tipo de placeres y perfecciones. Esto está demostrado con las indicaciones del Corán y de los Hadices del Profeta (A.S.M.), y la misericordia y la sabiduría lo necesitan.

Porque no es el amor culpable por este mundo, que es la fuente de cada falta, sino el amor por sus dos rostros que miran hacia los Nombres de Allah y hacia el Más Allá, y es por los Nombres y por el Más Allá. Es cultivar esos rostros con adoración considerada, como si tomáramos el mundo como el medio para la adoración. En consecuencia la misericordia y la sabiduría definitivamente necesitan que les de una recompensa que es tan grande como el mundo. Y, entonces, quien, a través del amor por el Más Allá, haya amado su semillero, y a través del amor por Yenáb-i Jak, haya amado al espejo de Sus Nombres, seguramente deseará a un ser amado como el mundo. Y eso, también, será un Paraíso tan grande como el mundo.

Pregunta: ¿Para qué sirve un Paraíso tan vasto y vacío?

Respuesta: Si te fuera posible viajar con la velocidad de la imaginación alrededor de todas las regiones de la tierra y la mayor parte de las estrellas, podrías decir: «Todo el mundo es mío». Y el hecho de que los ángeles, otros seres humanos y los animales compartan el mundo contigo no anularía tu reclamo. De la misma manera, si el Paraíso, también, estuviera así de lleno, no podrías decir «el Paraíso es mío». El significado del Hadiz del Profeta (A.S.M.): «Un Paraíso de quinientos años le será entregado a algunos de los que están en el Paraíso», ha sido explicado en la Palabra Veintiocho y en el Destellos Veinte, el tratado sobre la Sinceridad.

NOVENA INDICACIÓN: El resultado de la fe y el amor por Allah. Está demostrado por el consenso de la gente del descubrimiento y la verificación, por cierto Hadiz (A.S.M.), {(*):} y por el Corán, que mil años de vida feliz en este mundo no valen ni una hora de vida en el Paraíso.

Y que mil años de vida en el Paraíso no vale ni una hora de visión y contemplación del Zát-i Zulyelal, Que posee incomparable belleza y perfección.

Todos pueden percibir a través de su conciencia un gran deseo por la visión de un personaje famoso por su magnificencia y perfección, como el Profeta Salomón (Aleyjis-Selam), y un gran anhelo por contemplar un personaje distinguido por su belleza, como el Profeta José (con él sea la paz). Y, si puedes, para comparar qué tan deseada, buscada, y anhelada es la visión de Uno, una manifestación de Cuya Belleza y Perfección son todas las virtudes y perfecciones del Paraíso, que son miles de veces más elevadas que todas las virtudes y perfecciones de este mundo.

ADVERTENCIA

No consideres las explicaciones demasiado largas y detalladas en la última sección de esta Palabra; son cortas en relación a su importancia y se requiere más explicación.

No soy yo quien habla en cualquiera de las Palabras; es la realidad en nombre de 'LAS INDICACIONES DEL CORÁN'. En cuanto a la realidad, ella dice la verdad. Si vieran algo incorrecto, entonces pueden estar seguros que sin que yo esté conciente de ello, mis propias ideas interfirieron y causaron el error.

Una Súplica

¡Oh, Rab! Cuando una persona llama a la puerta de un gran palacio y no le abren, golpea y llama con la voz de alguien que es familiar del palacio, para que le abran. Y entonces esta persona desdichada llama a la puerta de la Corte de Tu Misericordia gritando con la voz de Tu amado siervo Uveysu'l-Qarani y con su súplica. ¡Abre esa Corte Tuya para mi, como la abriste para él! Grito como él lo hizo:

Palabra Treinta y Tres

Pregunta: Nos gustaría recibir una explicación concisa de las maneras de los seres humanos y del universo -que son el microcosmos y macrocosmos, los cuales apuntan a la necesaria existencia y unidad de Allah y a sus atributos y funciones dominantes que se pueden leer en las dos partes de la aleya citada anteriormente- porque los incrédulos han ido demasiado lejos y dicen: "¿Por cuánto tiempo diremos:

y levantaremos nuestras manos?".

Respuesta: Las treinta y tres Palabras han sido escritas con la forma de treinta y tres gotas del océano de esta aleya y de los mares de verdad que nacen de ella. Si las lees con atención, encontrarás tu respuesta. Lo que decimos ahora es solamente una especie de indirecta para la aspersión de una simple gota del océano.

Por ejemplo, si un hacedor de maravillas quiere construir un espléndido palacio, en primer lugar establece las bases de manera racional y regular; las planifica de forma adecuada a su futuro propósito y a sus resultados, luego habilidosamente las divide en secciones y habitaciones. Después ordena y organiza las habitaciones, las decora con tapices y luego les instala luz eléctrica. Para renovar sus ingeniosas obras y su magnífico y adornado palacio, hace creaciones nuevas, cambios y transformaciones en todos sus niveles. Y luego en cada habitación instalará un teléfono conectado con su propia habitación y abrirá una ventana en cada una de ellas, para que ésta pueda ser vista.

De la misma forma,

Fátir-i Bímisal sin igual, que tiene mil y un nombres sagrados tales como Sáni-i Zulyelal, Jákim-i Jakím, Adl-i Jakem, deseó la creación del palacio del universo y del árbol del cosmos que constituye el macrocosmos; estableció los cimientos del palacio y del árbol en seis días a través de los principios de la sabiduría y las leyes de Su Eterno Conocimiento. Luego dividió y formó niveles superiores e inferiores y las ramas a través de los principios del Decreto y la Determinación Divina. A continuación adornó todo, cada mundo, en una forma apropiada, como los cielos con estrellas y la tierra con flores. Se manifestó e hizo luminosos Sus Nombres en el ámbito de aquellas leyes universales y de los principios generales. Entonces de una manera especial, envió a sus

nombres del Rajman-i Rajím como asistencia para los individuos que se lamentaban por las restricciones de aquellas leyes universales. Esto significa que dentro de aquellos principios generales y universales tiene favores especiales, auxilios extraordinarios y manifestaciones asombrosas para que todos pidan su ayuda y le busquen todo el tiempo con el fin de satisfacer cada una de sus necesidades; entonces abrió las ventanas de todas las habitaciones, de todos los niveles, de todos los mundos, de todos los reinos, de todos los individuos, de todas las cosas, para mostrarse a sí mismo, es decir, para dar a conocer Su existencia y unidad. Ha dejado un teléfono en cada corazón.

Por ahora no intentaremos discutir aquellas innumerables ventanas que van más allá de nuestro poder. Refiriéndose a aquellas que abarcan todo el conocimiento de Allah, solamente señalaremos, de manera concisa y breve, treinta y tres ventanas -que corresponden al número bendito de glorificaciones a Allah después de las oraciones obligatorias- para una explicación más detallada de éstas que forman la Carta 33 y la Palabra 33 y que consisten en reflejos de las aleyas del Corán que referiremos a los lectores en el resto de las Palabras.

Ventana Uno

Si prestamos atención a nuestro alrededor, veremos que todas las cosas y especialmente los seres vivos tienen diferentes necesidades y variados deseos. Esos deseos y necesidades son provistas en el tiempo apropiado, de maneras inesperadas, de lugares que no conocen ni sus manos pueden alcanzar; el socorro viene hacia ellos. Pero el poder que generan estos seres necesitados es insuficiente para aún lo más pequeño de la infinidad de cosas que desean: no pueden satisfacer sus necesidades. Considera tu propia situación: ¿cuántas cosas necesitas y no puedes conseguir, como tus sentidos internos y externos y sus necesidades? Compárate con todos los demás seres vivientes. Observa cómo cada uno por separado testifica la Existencia Necesaria y señalan Su Unidad, por lo que en su totalidad muestran a la razón un Váyib-ul Vuyud de aquel que está detrás del velo del No Visto, Vájid-i Ejad, entre los títulos del Kerím, Rajím, Murebbi y Mudebbir.

¡Oh incrédulo ignorante y negligente pecador! ¿Con qué pretendes explicar esta actividad sabia, perceptible y compasiva? ¿Naturaleza sorda? ¿Fuerza ciega? ¿Coincidencia sin sentido? ¿Puedes explicarlo a través de causas impotentes y sin vida?

Ventana Dos

Durante su existencia e individualidad, las cosas están en un estado vacilante, desconcertado y sin forma definida entre innumerables maneras posibles, de repente, recibieron un orden y un sabio aspecto de individualidad. Por ejemplo, todos los seres humanos tienen un rostro característico que lo diferencia del resto de los humanos y está dotado de una sabiduría interior con sentidos internos y externos: esto prueba que el rostro es el sello más brillante de la Unicidad Divina. Así como cada rostro da testimonio de la existencia de un Sáni-i Jakím y señala Su presencia, también el sello que aparece en todos los rostros en su totalidad refleja que todas las cosas tienen la peculiar marca de su Jálık.

¡Oh tú que niegas! ¿A qué taller les puedes referir estos sellos que no pueden ser imitados sino al sello del Eterno Adorado que está por sobre todo?

Ventana Tres

El ejército de todas las diferentes especies de animales y plantas que habitan la faz de la tierra se compone de cuatrocientos mil diferentes grupos. {(*):} Su ser, que se adaptó y alcanzó un perfecto balance y orden a través de su sustento, documentos, armas y desmovilizaciones, las cuales son todas diferentes sin poder confundirse ni olvidarse, es un sello del Vájid-i Ejad tan brillante como el sol que no se puede poner en duda. ¿Quién otro sino El del Poder Ilimitado, El que tiene un conocimiento que lo abarca todo y una sabiduría infinita, podría tener parte en esta administración que es maravillosa en grado sumo? Porque si uno puediera administrar y juntar todas las especies y naciones que están una dentro de otra e interfieriera con una de ellas, provocaría un gran desorden. Mientras que de acuerdo con el significado de:

No hay signo de confusión. Esto significa que ni siquiera un dedo puede interferir.

Ventana Cuatro

Esta es la aceptación de las súplicas ofrecidas a través de su estado por todas las semillas, a través de la lengua innata de todos los animales y a través del lenguaje de la exigencia de los desesperados.

Sí, así como todas estas innumerables súplicas están observadamente aceptadas y son contestadas, en gran medida son ellas mismas las que evidencian e indican a un Jálık-i Rajím, Kerím y Muyíb.

Ventana Cinco

Vemos que las cosas y particularmente los seres vivos empiezan a existir de repente, instantáneamente, pero mientras las cosas que aparecen de repente de una sustancia simple deberían ser simples, sin formas y sin arte; están creadas con un arte y una belleza que requiere mucha habilidad - están adornadas con minuciosos bordados y decoradas con artes maravillosos que requieren mucho tiempo y muchas herramientas. Por lo tanto cada una de estas hermosas obras de arte e instantáneas combinaciones indican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y de la unidad de Su dominación, para que en su totalidad muestren de la manera más brillante la necesidad de la existencia de un Creador infinitamente Poderoso y Sabio.

¡Así que ahora, oh, atónito negador! ¿Cómo puedes explicar esto? ¿Con "la naturaleza" que es inconsciente, impotente e ignorante como tú? ¿O quieres cometer el terrible error de llamar "naturaleza" al Sáni-i Mukaddes y con el pretexto de usar Su nombre, le atribuyes los milagros de Su poder a la naturaleza y perpetras una imposibilidad agravada miles de veces?

Ventana Seis

Esta aleya señala la existencia y la unidad Divina y forma una gran ventana que muestra al Nombre más grande.

La esencia de esta aleya es la siguiente: todos los mundos en todos los niveles del universo tanto en el más alto como en el más bajo, muestran con diferentes manifestaciones un singular resultado el cual es el señorío de un único Sáni-i Jakím. Así como los cielos (también lo admite la astronomía) que tienen movimientos extremadamente perfectos y ordenados dan una extensiva muestra de la existencia, unidad y perfecta dominación de un Kadír-i Zulyelal, también la tierra (la geografía da testimonio y reconoce) tiene cambios ordenados como por ejemplo las estaciones, que brindan amplios beneficios y muestran la existencia, unidad y perfecta dominación del mismo Kadír-i Zulyelal.

Además, cada uno de los animales terrestres y marinos por haber recibido su sustento con perfecta misericordia, por haber sido vestidos de diversas formas con perfecta sabiduría y por haber sido decorados con toda clase de sentidos a través de su perfecta dominación, testifican la existencia de Único Merecedor de Gloria y Todopoderoso; señalan su unidad, por lo que en su totalidad, muestran en gran escala la grandeza del Altísimo y la perfección de su dominación. Del mismo modo, al igual que todas las plantas bien ordenadas en los jardines, las flores finamente adornadas que despliegan cada planta y los proporcionados frutos con bellos bordados que nacen de las flores, testifican la existencia del Sáni-i Jakím y señalan su unidad; así como la totalidad que muestran, da cuenta de la más brillante belleza de su Misericordia y de la perfección de su Señorío.

De idéntica manera, las gotas de lluvia (que enviadas por las nubes, están cargadas con tareas de importantes casos de sabiduría, objetivos y beneficios necesarios) permiten demostrar una vez más que hasta en el número de gotas que se producen, está implícita la necesaria existencia, unidad y dominación del Sáni-i Jakím. También todas las montañas de la tierra y sus reservas minerales con todas sus propiedades para diversos y numerosos beneficios, muestran en la fuerza y firmeza de una montaña, la existencia de la unidad del Sáni-i Jakím y la perfección de su Dominación.

Por otra parte, las pequeñas colinas en las llanuras y las montañas adornadas con numerosas variedades de flores, dan testimonio de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y todos juntos muestran la majestuosidad de Su soberanía y la perfección de su Dominación; de modo que la gran variedad de las formas ordenadas de todas las hojas de plantas y árboles, todas sus etapas y estados

y todos sus movimientos perfectos, demuestran en la misma proporción una vez más la necesaria existencia, unidad y perfecta dominación del Sáni-i Jakím.

Así también, el desarrollo normal en el tiempo de su crecimiento de todos los seres vivos y el hecho de tener todo tipo de órganos y estar dirigidos concientemente hacia numerosos frutos diferentes, testifican una vez más la necesaria existencia del Sáni-i Jakím e indica Su unidad, y en su totalidad muestran en una amplia escala Su poder y Su sabiduría de amplio espectro; la belleza de Su arte y la perfección de su Dominación, al igual que las almas y los espíritus que residen en los cuerpos de todos los animales y conformados de la manera más ordenada con numerosas clases de sistemas y facultades, su ser enviado a cumplir numerosas y diferentes tareas con sabiduría perfecta, testimonian por el número de animales, más el número de sus facultades, la necesaria existencia del Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y en su totalidad muestran la más brillante belleza de su Misericordia y la perfección de Su dominación.

También las inspiraciones del Aquel que no vemos (El Oculto) impartidas en todos los corazones, que les hacen conocer a los seres humanos toda clase de ciencias, conocimientos y verdades y que les enseña a los animales cómo conseguir su sustento, señalan la existencia del Rabb-i Rajím y señalan Su dominación para que todos los sentidos externos e internos -que son como rayos que juntan flores inmateriales del jardín del universo- sean llaves de diferentes mundos y demuestren tan claro como el sol, la necesaria existencia, unidad, singularidad y perfecta dominación del Sáni'-i Jakím, Fátir-i Alím y Jálık-i Rajím, Rezzak-i Kerím.

Así, desde las doce ventanas, los doce aspectos mencionados aquí abren una inmensa ventana que muestra con una luz de doce colores la verdad sobre la singularidad, la unicidad y la perfecta dominación de Yenáb-i Jak.

¡Oh negador desdichado! ¿Con qué podrás bloquear esta ventana que es tan amplia como el globo terrestre y de hecho, como su órbita anual? ¿Y con qué extinguirás su fuente de luz que brilla como el sol? ¿Detrás de cuál velo de negligencia podrás esconderlo?

Ventana Siete

El perfecto orden de las obras de arte esparcidas sobre la faz del universo, su perfecta proporción y balance, la perfección de sus adornos, la facilidad de su creación, su semejanza con otro y la exhibición de una sola naturaleza, demuestran en gran escala la necesaria existencia y el perfecto poder y unidad de un Sáni'-i Jakím.

La creación de innumerables seres diferentes, bien ordenados y complejos a partir de elementos simples e inanimados, una vez más, dan testimonio por medio del número de seres compuestos, de la necesaria existencia del Sáni'-i Jakím y señalan Su unidad; de tal modo que en su totalidad, estos seres demuestran la brillante y verdadera forma de Su unidad y la perfección de Su poder.

Entonces, lo más distinguido y diferenciador de los seres a medida que se renuevan mientras se juntan y se disuelven -esto es, durante lo que se conoce como la composición de los seres- en medio del mayor grado de mezcla y confusión (por ejemplo la distinción de los brotes, el crecimiento de las semillas y raíces, sin confundirse de ninguna manera aunque estén todas mezcladas, las sustancias entremezcladas que entran en los árboles y se dividen en hojas, flores, frutos y

nutrientes que ingresan en el cuerpo en forma mixta) siendo diferenciados y separados con la perfecta sabiduría y balance de las células del cuerpo, una vez más demuestran la necesaria existencia, el perfecto poder y la unidad del Jakím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak.

Haciendo del mundo de diminutas partículas un campo sin límites, amplio, cultivable, y de la siembra y cosecha de cada instante que permiten la obtención de frescos cultivos de diferentes universos y de aquellas partículas inanimadas, impotentes e ignorantes, hechas para llevar a cabo innumerables tareas ordenadas de manera más consciente, inteligente y capaz se demuestra la necesaria existencia del Kadír-i Zulyelal, Sáni-i Zulkemál y su Perfecto Poder y la grandeza de su Soberanía y Su Unidad y la perfección de Dominación.

Así, a través de estos cuatro caminos se abre una gran ventana del conocimiento de Allah, dirigiéndose a la razón y mostrando en gran escala al Sáni-i Jakím.

¡Ahora, tú infortunado desatento! ¡Si no quieres verlo y aprender de Él de esta manera, despójate de tu razón, conviértete en animal y así estarás a salvo!

Ventana Ocho

El testimonio de todos los profetas (La Paz sea sobre ellos) -poseedores de espíritus luminosos de entre todos los seres humanos, dependiendo de sus milagros manifiestos y evidentes-, el testimonio de todos los evliyas -quienes con sus corazones luminosos son los que tienen mayor nivel espiritual de la humanidad, basándose en sus descubrimientos y keramets- y el testimonio de todos los sabios piadosos (asfiya) -quienes poseían mentes iluminadas, confiando en sus investigaciones y verificaciones- dan cuenta de la necesaria existencia, unidad, la perfecta dominación del Vájid-i Ejad, Váyib-ul Vuyud, Jálık-i Kullí Shey; crea una ventana verdaderamente amplia y llena de luz y esta ventana siempre muestra la dominación de Allah.

¡Oh desafortunado negador! ¿En quién pones tu confianza que hace que prestes atención a esto? ¿O por qué cierras tus ojos durante el día? ¿Es que imaginas que el mundo caerá en la oscuridad?

Ventana Nueve

La adoración universal en el cosmos demuestra evidentemente por sí misma, la existencia de un Mábud-u Mutlak. Sí, la obediencia perfecta y la adoración de todos los ángeles y seres espirituales, -que está establecida por el testimonio de quienes han estado en el mundo espiritual y en la dimensión interna de las cosas y se han encontrado con ángeles y seres espirituales- y de todos los seres vivientes que evidentemente por sí solos desempeñan sus funciones en perfecto orden y en una forma de adoración; y de todos los seres inanimados que por sí mismos realizan sus deberes con perfecta sumisión y en una manera de adoración, todos demuestran la necesaria existencia y unidad de un Mábud-u Biljak.

Así también, el verdadero conocimiento de todos los sabios, que tiene la fuerza del consenso, el agradecimiento fructífero de todos aquellos que dan las gracias, la glorificación radiante de todos los que recitan los Nombres de Allah, el incremento de bendiciones por las alabanzas de aquellos que recitan para Allah, todas las pruebas que demuestran y describen la Unidad Divina de todos aquellos que lo reconocen, el verdadero amor y pasión de todos los que aman a Allah, la verdadera voluntad y deseo de quienes lo buscan, la ferviente búsqueda y la penitencia de

aquellos que se vuelven hacia Él; todo esto demuestra la necesaria existencia, dominación perfecta y la unidad de Aquel que siempre existió y es el Mábud-u Ezelí, Vájid que es Ma'ruf, Mezkúr, Meshkúr, Majmud, Majbub, Mergub y Maksud.

Asimismo, todas las adoraciones aceptables de los seres humanos perfeccionados, el resplandor espiritual, las súplicas, visiones e iluminaciones que resultan de su adoración, demuestran una vez más la necesaria existencia, la unidad y la perfecta dominación del Mevcúd-u Lemyezel y Mábud-u Láyezál. Por lo tanto, estos tres aspectos abren una amplia y luminosa ventana hacia la Unidad Divina.

Ventana Diez

La ayuda mutua, la cooperación entre los seres del universo y el hecho de que respondan uno al otro muestran que todos los seres son sustentados por un único Cuidador, que están organizados por un único Director, que se encuentran bajo la jurisdicción de un único Dominador y que son los siervos de un único Señor. Esto se debea que a través de una ley global de ayuda mutua, el sol prepara las necesidades de los seres que habitan sobre la tierra mediante un mandato de dominio, la luna actúa como un calendario, la luz, el aire, el agua y el sustento se apresuran para asistir a los seres vivos, las plantas asisten a los animales y ellos a los seres humanos y del mismo modo los miembros del cuerpo se asisten unos a otros y las partículas de los alimentos se apresuran para asistir a las células del cuerpo. Esta es la asistencia mutua más sabia y generosa de estos seres en respuesta a las necesidades de los otros, esfuerzo por el otro de acuerdo con la ley de bendición, de compasión, de misericordia y que muestra claramente y por sí misma que todos son siervos, oficiales y obras artes de Vájid-i Ejad, Ferd-i Samed, Kadír-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Kerím-i Mutlak, Zát-i Váyib-ul Vucud.

¡Oh maldita filosofía en bancarrota! ¿Qué dirás con respecto a esta poderosa ventana? ¿Puede tu idea del azar interferir en esto?

Ventana Once

A través del conocimiento del Único Jálık, todos los espíritus y corazones son liberados de la aflicción, de la confusión que crece del extravío y de los sufrimientos espirituales que se originan por la angustia;

son redimidos porque atribuyen a un Único Sáni todos los seres. Encuentran seguridad a través del recuerdo de un Único Allah porque, como está probado contundentemente en la Palabra Veintidós, si todos los seres no se atribuyen a un único ser, entonces es necesario atribuir innumerables causas a una única cosa y de este modo la existencia de una cosa única se vuelve tan difícil como la de todos los seres. Porque si se atribuye a Allah, innumerables cosas se asignan a un sólo ser y si no le atribuyen a Él entonces es necesario asignarle a todo, innumerables causas. Es así como un solo fruto se vuelve tan difícil como el universo y de hecho, más difícil. Por ejemplo, imaginemos que si cientos de personas dirigen a un soldado, surgirán un centenar de dificultades, y si cientos de soldados reciben la dirección de un solo oficial, entonces serán tan fáciles de manejar como un solo soldado; del mismo modo, la coincidencia de numerosas causas diferentes en la creación de una única cosa es difícil ciento de veces y si la creación de numerosas cosas se da a un único ser, se hace ciento de veces más fácil.

Por lo tanto, sólo por el reconocimiento de la Unidad del Jálık y el conocimiento de Allah, el ser humano puede ser librado de la aflicción sin límites que se origina por el deseo de buscar la verdad inherente a su naturaleza puesto que hay dificultades infinitas y dolores en la incredulidad y, al asociar copartícipes a Allah, esta manera de pensar se vuelve ciertamente imposible y desprovista de verdad, mientras que como es debido para el alivio, la abundancia y el fino arte en la creación de los seres, hay una facilidad sin límites al afirmar la Unidad Divina y, sin duda esa es la manera verdaderamente necesaria y la verdad.

¡Oh despreciable persona extraviada! ¡Ve cuán oscuro y lleno de dolor es el camino del extravío! ¿Qué es lo que te hace elegirlo? ¿Y ve cuán fácil y placentero es el camino de la fe y afirmar la unidad Divina? ¡Sigue ese camino y estarás a salvo!

Ventana Doce

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas, especialmente los seres vivos, han sido formados y tienen proporciones regulares de acuerdo con la sabiduría, como si hubieran salido de un molde determinado; en dicho molde existen extremidades intrincadas en proporciones determinadas para varios usos y beneficios y la forma de sus ropas y proporciones -las cuales cambian a través de diferentes periodos de sus vidas- son inmateriales, ordenadas, medidas y se compone de los acontecimientos señalados de sus vidas, una vez más, en una forma apropiada a la sabiduría y a los beneficios. Esto muestra claramente que los innumerables seres -cuyas formas y proporciones han sido planificadas en el ámbito de la determinación del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, y quien le ha otorgado formas apropiadas al taller de su Divino poder- apuntan a la necesaria existencia de ese Ser y dan testimonio de Su unidad y poder perfecto de infinitas maneras. ¡Mira a tu propio cuerpo, a sus miembros y a los frutos de sus lugares intrincados y complejos! ¡Ve el perfecto poder dentro de la perfecta sabiduría!

Ventana Trece

De acuerdo con el significado de:

todas las cosas recuerdan a su Jálık a través de su estado y declaran la Cercanía de Allah. Sí, las glorificaciones que todos los seres pronuncian audiblemente a través de su estado, demuestran la existencia de un sólo Zát-i Mukaddes. El testimonio de la predisposición innata no puede ser rechazado, especialmente si la evidencia viene de todos lados, no puede haber dudas. ¡Mira! Las formas bien ordenadas de los seres, las cuales a través de la forma de su creación constituyen un testimonio sin fin y ofrecen pruebas de innumerables maneras y miran hacia un solo centro. Asimismo sus vidas perfectas son lenguas que glorifican y de este modo, tal como se demuestra en la Palabra Veinticuatro, la glorificación, la exaltación y el testimonio de un Solo Ser Sagrado a través de todas estas lenguas demuestran al Zát-i Váyib-ul Vuyud, como la luz demuestra al sol, y las lenguas señalan la perfección de Su Domina.

Ventana Catorce

De acuerdo con el significado de estas aleyas, todas las cosas, en todos sus aspectos y circunstancias, necesitan de un sólo Jálık-i Zulyelal. De hecho, nos fijamos en los seres del universo y vemos que existe la manifestación de una fuerza absoluta dentro de una absoluta debilidad y son evidentes las huellas de un poder absoluto dentro de una absoluta impotencia, por ejemplo: los maravillosos estados y etapas qmiedespliegan las plantas cuando la fuerza de la vida las despierta en sus semillas y raíces. También, existe la manifestación de una riqueza dentro de una pobreza y una sequedad absoluta tal como la pobreza de los árboles y el suelo durante el invierno y su riqueza resplandeciente en la primavera. La aspersión de una vida absoluta es también evidente dentro de una falta de vida, como la transformación de los elementos en la materia viva. Existe además la manifestación de una conciencia que abarca todo dentro de una absoluta ignorancia, como en todas las cosas, desde diminutas partículas hasta las estrellas, actuando de manera consciente y conforme al orden del universo, a las demandas de sabiduría y a los requerimientos de la vida.

Por lo tanto, en este poder dentro de la impotencia, fuerza dentro de la debilidad, riqueza dentro de la pobreza, vida y conciencia dentro de la falta de vida e ignorancia, necesaria y evidentemente abren ventanas para todos lados sobre la necesaria existencia y unidad del Poseedor de un Kádir-i Mutlak y una Kaviyy-i Mutlak, un Ganiyy-i Mutlak, un Alím-i Mutlak, Jayy-i Kayyum: en su totalidad apuntan a una luminosa carretera a gran escala.

Y así, ¡oh irresponsable que has caído en la ciénaga de la naturaleza! Si no la abandonas y reconoces el poder Divino, tienes que aceptar que en todas las cosas e incluso en cada partícula diminuta, reside una fuerza y un poder infinito, una sabiduría y una habilidad sin límites y la capacidad para ver, conocer y gobernar a todos los otros seres.

Ventana Quince

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas están hechas de acuerdo a sus habilidades innatas con perfecto orden y medida, y unidas con el más fino arte, en el camino más corto, la mejor forma, la manera más suave y la forma más viable. Por ejemplo, mira a la vestimenta de los pájaros y el modo tan sencillo que tienen para cambiar sus plumas y usarlas continuamente. Además, recibieron cuerpos vestidos de manera sabia, no en vano y sin residuos. Ellos dan testimonio de su número y de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan al Kadír-i Alím-i Mutlak.

Ventana Dieciséis

El orden de la creación y la eliminación de los seres, que se renuevan temporada por temporada en la tierra, muestran claramente una sabiduría universal. Debido a que un atributo no puede existir sin alguien que lo califique, esta sabiduría universal necesariamente muestra a un ser Jakím. El adorno maravilloso dentro del velo de la sabiduría, evidentemente muestra una bondad perfecta y, esta bondad perfecta necesariamente señala a un Jálık-i Kerim. La benevolencia que todo lo abarca y la bendición dentro del velo de la bondad muestra evidentemente una misericordia que todo lo abarca y dicha misericordia muestra necesariamente a un Rajman-i Rajím. El sustento y los alimentos de todos los seres vivos por encima del velo de la misericordia, son perfectamente apropiados para sus necesidades; esto muestra claramente a una gran providencia y una compasiva dominación, que necesariamente remiten a un Rezzak-i Kerím.

Sí, todos los seres de la faz de la tierra, creados con perfecta sabiduría, adornados con perfecta bondad, misericordia y cuidados con perfecta compasión testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y confirman Su Unidad.

Observa y comprende cómo también la sabiduría universal se manifiesta sobre la faz de la tierra como un todo y debe ser vista en su totalidad, cómo se muestra el claro propósito, la voluntad y la perfecta bondad que abarca a todos los seres de la tierra y cómo se proporciona el más generoso sustento y cuidado -que abarca la misericordia, sabiduría y bondad- hacia todos los seres. Así como los siete colores forman la luz, que ilumina la faz de la tierra e indudablemente nos remite al sol, así también esa bondad dentro de la sabiduría, la misericordia dentro de la bondad y el sustento y cuidado dentro de la misericordia, muestran con contundentemente a gran escala y en alto grado, la unidad y el perfecto dominio de uno que es Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y Váyib-ul Vuyud.

¡Oh tú, negador atónito y negligente! ¿Cómo puedes explicar este sabio, generoso, compasivo, sustento providencial; este extraño, hermoso estado milagroso de los asuntos que están delante de tus ojos? ¿Con el azar y la coincidencia que,

como tú, no tienen sentido? ¿A la fuerza, que es ciega como tu corazón? ¿Invocando a la naturaleza, que es sorda como tu cabeza? ¿Con causas que son impotentes, sin vida e ignorantes como tú? ¿O quieres dar el nombre de "naturaleza" que es absolutamente impotente sin vida, sorda, ciega, contingente y maligna, en lugar de nombrar al Zát-i Zulyelal, quien es totalmente Sagrado, Puro, Exaltado, Libre de todo defecto, Absolutamente Kádir, Alím, Semi' y Basír y de esta forma incurrir en un error infinito? ¿Con qué fuerzas pretendes extinguir esta verdad brillante como el sol? ¿Quieres ocultarlo debajo del velo de negligencia?

Ventana Diecisiete

Si observamos la faz de la tierra durante el verano, vemos que existe una infinita generosidad y verdadera liberalidad, las cuales hacen necesario que haya confusión y desarreglo para que pueda verse una total armonía y un orden. ¡Observa todas las plantas que adornan la faz de la tierra!

Y la gran velocidad en la creación de las cosas, requiere desorden y desniveles para mostrar un evidente equilibrio perfecto. ¡Mira a todos los frutos que decoran la faz de la tierra!

Y la absoluta multiplicidad que requiere poca importancia y a veces hasta fealdad, es una muestra evidente de una perfecta belleza del arte. ¡Mira todas las flores que existen en la faz de la tierra!

Y la absoluta facilidad en la creación de las cosas, que requiere la falta de arte y la sencillez, para que sea visto un arte infinito, habilidad y atención. ¡Observa cuidadosamente todas las semillas que son como pequeños contenedores y programas de las familias de plantas y árboles: pequeñas cajas que contienen sus historias de vida!

Y las largas distancias que requieren diferencia y diversidad, aparecen dentro de una correspondencia y conformidad. ¡Mira todas las variedades de granos de cereal sembrados en todos los rincones de la tierra!

Y la mezcla total que obliga a la confusión y al desorden, es por el contrario, para que se pueda ver una perfecta diferenciación y separación de las cosas. Considera la perfecta diferencia que existe entre las semillas cuando brotan; aunque se arrojan a la tierra todas mezcladas y juntas unas con otras, de acuerdo a sus sustancias y las diversas sustancias que circulan en los árboles, se separan perfectamente para las hojas, las flores y los frutos; y los alimentos que ingresan al estómago todos mezclados y juntos se separan perfectamente de acuerdo a su función para cada uno de los miembros del cuerpo y para las células. ¡Mira el poder perfecto dentro de la sabiduría perfecta!

Y la gran profusión y la infinita abundancia que requiere poca importancia y desvalorización, son para ver lo más valuable y costoso en lo que respecta a los seres y el arte sobre la faz de la tierra. Dentro de estas innumerables maravillas de arte, considera solamente las variedades de moras, estos dulces del poder divino, sobre la mesa del Misericordioso sobre la faz de la tierra. ¡Obsérvalas dentro de la perfecta misericordia, del arte perfecto!

Por lo tanto, al igual que el día muestra la luz, y la luz, el sol, el gran valor junto con la abundancia absoluta, la mezcla ilimitada junto con la máxima diferenciación y la separación dentro de la abundancia absoluta, las grandes distancias junto con la máxima conformidad y semejanza dentro de la diferenciación ilimitada y separación, la infinita facilidad junto con el infinito cuidado en la creación dentro de la máxima semejanza, la absoluta velocidad y rapidez junto con el total equilibrio y balance, la falta de desperdicios dentro de la creación más bella, la infinita abundancia y multiplicidad junto con el más alto grado de belleza del arte dentro de la total falta de pérdidas y la generosidad extrema junto con el orden absoluto dentro del más alto grado de belleza del arte: todos dan testimonio de la necesaria existencia, perfecto poder, hermoso dominio, unidad y singularidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, Rajím-i Zulyemál. Todos demuestran el significado de la siguiente aleya:

¡Así que ahora, Oh ignorante, negligente y obstinado miserable! ¿Cómo puedes entender esta poderosa verdad? ¿Con qué puedes explicar este estado infinitamente milagroso y maravilloso de las cosas? ¿A qué puedes atribuir estas obras de arte verdaderas y extraordinarias? ¿Qué velo de negligencia puedes poner sobre esta ventana que es tan amplia como el mundo para cerrarla? ¿Dónde están la coincidencia y el azar, tus compañeros inconscientes en los cuales confías y llamas "naturaleza", tu amiga y respaldo en el extravío? Es totalmente imposible para el azar y la coincidencia interferir en estos asuntos, ¿no es cierto? Y atribuir a la "naturaleza" una milésima de ellos es imposible una y mil veces, ¿no? ¿O es que la impotente naturaleza sin vida tiene máquinas e imprentas inmateriales que están hechas dentro de cada cosa, con un número en cada una de ellas?

Ventana Dieciocho

Considere esta comparación que se explica en la Palabra Veintidós: un buen trabajo, magnífico y ordenado, como lo es un palacio, evidentemente muestra que es un acto bien meticuloso, es decir, un edificio indica el hecho de construir. Y un acto magnífico bien realizado necesariamente señala a un agente muy competente, un maestro muy hábil, un constructor. Y los títulos de maestro hábil y constructor refieren evidentemente a un atributo perfecto, esto es, a un talento para el oficio. Y ese perfecto atributo y talento para el oficio evidentemente indican la existencia de una perfecta capacidad innata. Y esa capacidad perfecta e innata indica la existencia de un espíritu exaltado y una esencia elevada.

De la misma forma, las constantes obras de renovación que llenan la faz de la tierra, incluso el universo, muestran claramente actos de máxima perfección. Estos actos, que incluyen un orden y una sabiduría total, refieren claramente a un agente cuyos títulos y Nombres son perfectos, ya que es claramente obvio que los actos sabios y bien ordenados no pueden existir sin alguien que los realice. Y los títulos de mayor perfección señalan a los atributos absolutamente perfectos de ese agente. De acuerdo a las reglas gramaticales, el participio activo está formado del infinitivo que es también la fuente y las raíces de sustantivos, nombres y títulos que son los

atributos. Y los atributos en el mayor grado de perfección refieren indudablemente a las máximas cualidades perfectas y esenciales y dichas cualidades que son imposibles de describir - refieren a una esencia que está en el punto más alto de perfección.

Por lo tanto, en todas las partes del mundo, todas las obras de arte y los seres son obras perfectas; cada uno da testimonio de un acto, éste a su vez testifica un Nombre y el nombre de un atributo, el atributo a una cualidad y, la cualidad a la Esencia. De este modo, así como por separado ellos testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Zulyelal de todos los seres e indican su unidad, así también todas juntas forman una elevación en el conocimiento divino tan fuerte como las cadenas de los seres, forman una prueba de la realidad en una secuencia continua que difícilmente puede ser dañina.

Entonces ahora, negador negligente y malvado, ¿con qué piensas destrozar esta prueba que es tan poderosa como la cadena del universo? ¿Con qué puedes cerrar esta ventana con celosía que tiene innumerables espacios por donde brillan los rayos de la verdad para todos los seres? ¿Qué velo de negligencia pondrás sobre ella?

Ventana Diecinueve

De acuerdo con el significado de esta aleya:

Sáni-i Zulyelal ha otorgado innumerables significados y ejemplos de sabiduría a los cuerpos celestes para que expresen Su belleza y Su gloria. Ha adornado a los cielos con palabras sobre los soles, las lunas y las estrellas. Para los seres en la atmósfera, también ha dado ejemplos de sabiduría, propósitos y objetivos como para que hablen a través de las palabras como truenos, rayos y gotas de lluvias y da instrucciones en la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su misericordia.

Él hace que la cabeza de la tierra hable también con significativas palabras conocidas como animales y plantas y muestra las perfecciones de Su arte al universo. Entonces, hace que las plantas y los árboles hablen y todas las palabras de esa cabeza, las palabras de sus hojas, flores y frutos, nuevamente proclaman la perfección de Su arte y la belleza de Su misericordia. Sus flores y frutos también hablan por Él, a través de las palabras de sus semillas e instruyen a la conciencia de las sutilezas de Su arte y de la perfección de Su dominio. Y entonces, fuera de estas innumerables palabras de glorificación, prestemos atención con nuestros oídos y escucharemos a un solo brote, a una sola flor, a la forma de su expresión y aprenderemos la manera en la que testifican.

Sí, todas las plantas y árboles describen a su Sáni de numerosas maneras de tal forma que dejan admirados a aquellos que los estudian haciéndoles exclamar: ¡Subjanallah! ¡De qué manera tan maravillosa dan testimonio de Él!

Sí, la glorificación que hacen las plantas cuando abren sus flores, el momento en que producen nuevos brotes y cuando ofrecen sus risueñas palabras, es tan bello y claro como ellas mismas. Porque a través de la hermosa boca de cada flor y las lenguas de sus retoños ordenados y las palabras de sus semillas bien diseñadas, este

orden demuestra la sabiduría y ésta se encuentra dentro de un balance que implica conocimiento, presenta el balance dentro de un bordado de arte que demuestra habilidad y artesanía; dicho bordado está dentro de un adorno que demuestra favor y bendición y el adorno está dentro de sutiles aromas que demuestran misericordia y otorgamiento. Y estas cualidades significativas, una dentro de la otra, forman una lengua que testifica y describe al Sáni-i Zulyemal a través de Sus Nombres, Lo describe por medio de Sus atributos, expone la manifestación de Sus Nombres y expresa que Sus creaciones lo aman y lo dan a conocer.

Si escuchas este testimonio de una sola flor, ¿persistirán tus dudas, sospechas y negligencias cuando escuches a todas las flores de los jardines sobre la faz de la tierra y oigas con cuánta fuerza proclaman la necesaria existencia y unidad del Sáni-i Zulyelal? Si persisten, ¿se puede decir que eres un ser consciente?

¡Ven, ahora mira atentamente a un árbol! Mira su delicada boca dentro de la ordenada aparición de las hojas en primavera, las flores abriéndose de forma precisa, el crecimiento de sus frutos con sabiduría y misericordia y su baile por el soplo de la brisa en las manos de las ramas como niños inocentes. Mira el justo balance dentro del sabio orden expresado a través del lenguaje de las hojas cuando reverdecen por una mano generosa, por medio de las flores que sonrien con alegría por el favor recibido, a través de las palabras de los frutos que rien por una manifestación de la misericordia. Mira las artes cuidadosas y los bordados dentro del balance que demuestran justicia, la misericordia dentro de los bordados hábiles y adornos, los diferentes dulces sabores y agradables aromas que indican misericordia y bendición y las semillas, que son un milagro de poder dentro de los gustos agradables. Todo esto refiere claramente a la necesaria existencia y unidad de Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Mujsin, Mun'im, Muyemmil, Mufaddil y de los Favores, a la belleza de Su misericordia y la perfección de Su dominio. Por lo tanto, si puedes escuchar al mismo tiempo los lenguajes de predisposición de todos los árboles de la tierra, verás y entenderás las valiosas joyas que se encuentran en el tesoro de esta aleya:

¡Tú, desdichado negligente, supones que eres libre por tu ingratitud! Si Kerím-i Zulyemál -que se presenta ante tí y se hace amar por medio de innumerables lenguas- no hubiese deseado que tú lo supieras, los habría silenciado y puesto que no los ha silenciado, hay que prestarles atención. No puedes salvarte cerrando tus oídos negligentemente porque el universo no se calla si tú no quieres escuchar, los seres que viven en él no se pueden callar, los testimonios de la Divina unidad no contendrán sus lenguas y seguramente, te condenarán...

Ventana Veinte

El verdadero significado de la Ventana Veinte se produjo en mi corazón en árabe de esta forma:

Así como la perfecta sabiduría y la belleza del arte son evidentes en los detalles y resultados, también los elementos universales y los grandes seres toman su posición de acuerdo a dicha sabiduría y arte a pesar de que aparentemente estén mezclados y juntos sin un orden aparente. Por lo tanto, del mismo modo que otras sabias funciones, la luz brilla para proclamar y dar a conocer a los seres Divinas sobre la faz de la tierra, con el permiso de su Sustentador. Esto significa que la luz es empleada por el Sabio Hacedor y por medio de ella, Él manifiesta sus antiguas obras de arte en las exposiciones del mercado de este mundo.

¡Ahora considera los vientos! De acuerdo con el testimonio de sus otras sabias, generosas y beneficiosas cuestiones, se apresuran para hacer numerosas e importantes tareas. Significa que sus movimientos ondulantes son como un ser empleado, enviado y utilizado por Sáni-i Jakím, que hace su trabajo rápido para llevar a cabo velozmente las órdenes de su Sustentador.

¡Ahora considera a los manantiales, los arroyos y los ríos! Su nacimiento desde las montañas no es por azar. Está demostrado por el testimonio de sus beneficios y frutos, obras de la Divina misericordia, y por la declaración de su ser guardado en las montañas con el balance de la sabiduría y en proporción a su necesidad, que están subyugados y apartados por un Rabb-i Jakím y que fluyen exuberantemente conforme a sus órdenes.

¡Ahora considera todas las variedades de piedras, joyas y minerales en la tierra! Sus adornos y propiedades benéficas, los sabios beneficios conectados a ellos, su ser preparado de una manera apropiada para satisfacer las necesidades humanas, animales y todas las necesidades vitales, muestran que están hechas de un modo partícular que Sáni-i Jakím ha decorado, arreglado, planeado y formado.

¡Ahora considera las flores y los frutos! Sus sonrisas, gustos, bellezas, bordados y aromas; son todos como invitaciones al menú de la mesa del Sáni'-i Kerím, Mun'im-i Rajím

y son dadas como variados menús e invitaciones para cada especie a través de diferentes colores, aromas y gustos.

¡Ahora considera las aves! Sus cantos y sus gorjeos indican que Sáni-i Jakím quiso hacerlos hablar de una forma asombrosa para que expresen sus sentimientos el uno al otro con estos sonidos y declaren sus intenciones.

¡Ahora considera las nubes! Una evidente indicación de que el sonido de la lluvia no es algo sin sentido y que el sonido del trueno y los rayos no son un estruendo fútil es que esos extraños seres fueron creados en un espacio vacío. También las gotas de lluvia son agua de vida del mismo modo que si las nubes fuesen vacas y la lluvia como la leche ordeñada de las nubes, que es absorbida por los seres vivos de la tierra que tanto la necesitan y la esperan. Estos hechos muestran que los sonidos de la lluvia y el estruendo de los truenos tienen mucho significado y están llenos de sabiduría. Frente a la orden del Rabb-i Kerím, la lluvia grita a quienes la están esperando: «¡Buenas noticias! ¡Estamos llegando!» y expresa este significado.

¡Ahora considera el cielo y cuidadosamente ten en cuenta sólo a la luna fuera de todos los innumerables cuerpos dentro de cielo! Su movimiento es una orden del Kadír-i Jakím y está demostrado por importantes ejemplos de sabiduría conectada a éste y concernientes a la tierra. Ya hemos explicado esto en otros textos de Risale-i Nur, finalizamos acá este tema.

Por lo tanto, los elementos universales que hemos enumerado desde la luz hasta la luna llena son verdaderamente una gran ventana, proclaman y muestran la unidad de un Váyib-ul Vuyud, la perfección de Su poder y la grandeza de Su soberanía.

¡Y entonces, tú, irresponsable! ¡Si eres capaz de silenciar esta voz, que suena como el trueno y de extinguir esta luz brillante como el sol, olvidas a Allah! Por el contrario, ¡entra en razón! Di, ¡toda la gloria es para Él! Y:

Ventana Veintiuno

El sol, la lámpara del universo, forma una ventana hacia la existencia y a la unidad del Sáni, que es tan brillante y luminosa como el mismo sol. De hecho, a pesar de las grandes diferencias con respecto al tamaño, posición y velocidad, los doce planetas del conocido sistema solar, incluyendo el nuestro, están en movimiento y giran en perfecto orden, con sabiduría y perfecto balance sin un segundo de confusión y están ligados al sol a través de una ley Divina conocida como gravedad; esto significa que ellos siguen a su líder como los creyentes siguen al Imam en la oración e indican en gran escala, la grandiosidad del Poder divino y la unidad de su Sustentador. Aquellos cuerpos sin vida, esas grandes masas inconscientes, son rotados y empleados dentro del mayor orden y sabio balance, de varias formas y sobre variadas distancias y movimientos, dando prueba del grado de poder y de sabiduría. Compáralo tú mismo. Si el azar pudiera intervenir en una

pequeña parte de este gran y complejo asunto, causaría una explosión tan grande que dispersaría el universo. Si se detiene el movimiento de uno de ellos durante un minuto podría provocar que deje su órbita y abriría la posibilidad de chocar con otro planeta. Comprende cuán grande podría ser la colisión de cuerpos que son miles de veces más grandes que la Tierra.

Ahora nos referiremos al conocimiento de Allah que abarca todo, de las maravillas del sistema solar, es decir, los doce planetas que son el fruto y los seguidores del sol. Consideremos solamente nuestro planeta, la Tierra, que está aquí delante de tus ojos. Vemos que nuestro planeta está hecho para dar un gran viaje alrededor del sol por una orden divina, como su deber más importante -que hemos descrito en la Carta tres- en un modo tal que demuestra la grandeza de la majestuosidad Divina y la altura de la soberanía de la divinidad, la perfección de Su misericordia y sabiduría. Se la ha formado como un barco lleno de las maravillas del Arte divino, una morada de viaje y como una exhibición para que observen los conscientes siervos de Allah. Y la luna ha sido unida a ella con cálculos precisos de los poderosos casos de sabiduría, como si fuese un reloj de mano que nos da la hora. También se le dio a la luna varias mansiones a través de su viaje y por lo tanto, estos aspectos de nuestro bendito planeta prueban la necesaria existencia y unidad de un Kadír-i Mutlak con un testimonio tan poderoso como el mismo globo terráqueo. Puedes hacer una analogía con el resto del sistema solar.

El sol gira sobre su propio eje como una rueda de hilar, hace un ovillo de hilos inmateriales llamado gravedad y ata a los planetas con ellos y los ordena. Del mismo modo, se impulsa junto con sus planetas a una velocidad que es igual a cinco horas de distancia en un segundo hacia -de acuerdo a un cálculo aproximado- la Constelación de Hércules o hacia el «sol de soles». Esto ciertamente ocurre a través del poder y del mandato del Zát-i Zulyelal, Sultan Eterno. Es como si le ordenara al sistema solar que hiciera estas maniobras tal como lo hace un pelotón de soldados bajo la orden de su general y así demuestra la majestad de Su dominación.

¡Oh tú, astrónomo! ¿Qué posibilidad tienes de interferir en estos asuntos? ¿Las manos de qué causas pueden alcanzarlos? ¿Qué fuerza puede acercarse a ellos? ¡Vamos, díganlo! ¿Podría un Sultan-i Zulyelal como este mostrar impotencia y permitir a otros que tengan un lugar en su soberanía? ¿Dejaría en otras manos a los seres vivos en particular que son el resultado, el objetivo y la esencia del universo? ¿Permitiría que otro interfiera, especialmente el ser humano? ¿O dejaría a su suerte, el más completo de los frutos y el más perfecto de los resultados, su subgerente sobre la tierra y un invitado a su semejanza? ¿Lo refiere a la naturaleza, al azar y reduce la majestuosidad de su soberanía a nada, haciendo nada su perfecta Sabiduría?

Ventana Veintidós

El planeta Tierra es una cabeza con cien mil bocas. En cada boca hay cientos de miles lenguas, en cada lengua hay cientos de miles de pruebas, cada una de las cuales testifica de muchas maneras la Váyib-ul Vuyud, Vájid-i Ejad, atributos sagrados y los más hermosos Nombres del Zát-i Zulyelal.

Sí, consideremos la primera creación de la tierra: esa roca fue creada de materia en estado líquido y ese suelo fue creado de la roca. Si dicha sustancia se hubiese mantenido líquida, no hubiese sido habitable y si después de haberse transformado en piedra, el líquido se hubiera vuelto duro como el hierro, no se podría haber usado. Por lo tanto, lo que le dio ese estado seguramente fue la sabiduría del Sáni-i Jakím que vio las necesidades de los habitantes de la tierra, y así la capa del suelo fue lanzada por debajo de las montañas para que los desplazamientos provenientes de los movimientos internos pudieran respirar a través de las montañas y no hicieran temblar la tierra con sus movimientos y deberes, para que las montañas preservaran la tierra de la invasión del mar y todo sea reservado para las necesidades básicas de los seres vivos; el aire se purifica de los gases tóxicos para que los seres puedan respirar, para que se acumulen y mantengan las reservas de agua y sea una fuente y una mina para los minerales que necesitan los seres vivos.

Por lo tanto, esta situación da el testimonio más claro y poderoso de la necesaria existencia y de la unidad del Kadír-i Mutlak, Jákim-i Rajím.

¡Oh señor geógrafo! ¿Con qué puede explicar esto? ¿Puede la coincidencia hacer que este barco -con magníficos seres y exhibición de maravillas- gire con una velocidad tal, que cubra una distancia de veinticuatro mil años en un año sin permitir que ningún objeto se caiga mientras tanto?

También tengamos en cuenta las extrañas artes sobre la faz de la tierra. ¡Cuán sabiamente fueron empleados los elementos en sus funciones! ¡Qué bien recibieron a los invitados del Más Misericordioso sobre la tierra a través del mandato del Kadír-i Jakím, apresurándose a servirles!

¡También miremos a estas líneas bordadas con extrañas y asombrosas artes sobre la faz de la tierra, multicolores y llenas de extraña sabiduría! Veamos cómo los arroyos, ríos y mares, montañas y colinas han sido creados como moradas y medios de transportes adecuados para Sus variados seres y siervos. Veamos con qué perfecta sabiduría y orden Él las ha llenado con miles de variedades de plantas y animales, dándoles vida y gozo. ¡Con cuánta regularidad, minuto a minuto, libera a los seres, vacía las moradas con la muerte y entonces, una vez más de manera ordenada, las rellena en la forma de «resurrección después de la muerte»! Esto da testimonio con cientos de miles de lenguas, de la necesaria existencia y unidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál.

En resumen: la tierra, cuya faz es una exhibición de maravillosas obras de arte, una muestra de las maravillas de la creación, un lugar de paso para las caravanas de los seres, una mezquita y morada para los grupos de adoradores, es como el corazón de todo el universo que muestra la luz de la Divina unidad en la misma medida que el universo.

¡Oh geógrafo! ¡Si la cabeza de la tierra tiene cientos miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas en cada una de ellas Allah se da a conocer y tú todavía no lo reconoces y hundes tu cabeza en el pantano de la naturaleza, entonces

reflexiona acerca de la grandeza de tu falta! ¡Conoce qué terrible castigo mereces! ¡Recapacita y saca tu cabeza del pantano! Di:

Ventana Veintitrés

La vida es el más luminoso, el más hermoso de los milagros del Poder Divino, es la más poderosa y brillante prueba de la Unidad Divina, es la más completa y el espejo más brillante de las manifestaciones del Jayy-i Kayyum. Sí, por su propia cuenta, la vida le hace conocer al que está vivo y subsiste junto con todos sus Nombres y actos, porque la vida es una luz, un remedio, una poción que mezcla numerosos atributos, y así como la combinación de los siete colores da la luz y la mezcla de varias drogas dan origen a un medicamento, así la vida es una realidad que consta de numerosos atributos. Algunos de ellos se desarrollan por medio de los sentidos; se expanden y se diferencian, sin embargo la mayor parte de ellos se percibe en las emociones, se dan a conocer porque brotan a causa de la vida.

Además, la vida comprende el sustento, la misericordia, la gracia y la sabiduría, que son fundamentales en la planificación y en la administración del universo. Por ejemplo, cuando la vida entra en un cuerpo, el Nombre del Jakím también se manifiesta; hace su hogar y lo ordena con sabiduría. De la misma forma, cuando se manifiesta el Nombre del Kerím, organiza y decora su morada según sus necesidades. Al mismo tiempo, la manifestación del nombre del Rajím es evidente, otorga todo tipo de bendiciones para la continuidad y perfección de la vida y una vez más, de la misma forma, la manifestación del Nombre de Rezzak aparece; produce el sustento tanto material como inmaterial necesarios para la perpetuación y el desarrollo de la vida y una parte lo reserva dentro del cuerpo. Esto significa que, la vida es como un punto enfoque: varios atributos entran uno dentro de otro, de hecho, se convierten en uno y el mismo. Es como si su vida entera fuera a la vez conocimiento y poder y al mismo tiempo sabiduría y misericordia y así sucesivamente... Por lo tanto, con respecto de esta comprensiva esencia, la vida es un espejo del eternamente Adorado que refleja los atributos esenciales de Su dominación. Es por este misterio que Zát-i Váyib-ul Vuyud -que es Jayy-i Kayyum- crea la vida en eterna abundancia y plenitud, la esparce por todas partes, la transmite, reúne todas las cosas alrededor de ella y hace que le sirvan porque la tarea de la vida es grande. Sí, no es fácil ser el espejo del Eternamente Adorado, no es un deber menor.

Por lo tanto, lo instantáneo y lo continuo comienzan a existir de la nada, de estas vidas incontables e innumerables que vemos todo el tiempo en nuestros ojos -y de los espíritus que son los orígenes y la esencia de la vida- y el ser de cada uno de ellos demuestra la necesaria existencia, los atributos sagrados, los más Hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vucud y del Jayy-i Kayyum de manera tan clara como los rayos del sol muestran la existencia del sol. Así como aquel que cuando no

reconoce ni acepta la existencia del sol, se ve obligado a negar la luz que llena el día, del mismo modo quien no reconoce el Sol de la Unidad Divina -Jayy-i Kayyum, Mujyí y Mumit- tiene que negar la existencia de los seres vivos que llenan la tierra, el pasado y el futuro; tiene que caer cientos de veces por debajo del nivel de un animal, caer desde el nivel de vida hasta convertirse en algo totalmente ignorado e inanimado.

Ventana Veinticuatro

La muerte es la prueba de la dominación así como también la vida es una prueba de ella; es la prueba más poderosa de la Unidad Divina. Así como dice la aleya:

indica que la muerte no es la inexistencia, la aniquilación, el no-ser, una extinción sin autor; más bien, como se muestra en la Carta Uno, es un ser liberado al servicio del Fáil-i Jakím, un cambio de residencia, un cambio de cuerpos, un descanso del deber, un ser liberado de la prisión del cuerpo; es una obra inteligente y ordenada de la sabiduría.

De hecho, así como la viva faz de la tierra y los seres vivos testifican la necesaria existencia y unidad de un Sáni'-i Jakím, así también por medio de sus muertes, aquellos seres vivos dan testimonio de la eternidad y unidad del Jayy-i Báki. Esto está probado y dilucidado en la Palabra Veintidós en donde menciona que la muerte es una prueba extremadamente poderosa de la Divina unidad y eternidad, referimos anteriormente la discusión a esa Palabra y aquí solamente explicaremos un punto importante, el cual el siguiente:

Con la existencia de ambas realidades -vida y muerte-, los seres vivos señalan la existencia de un Váyib-ul Vuyud y con sus muertes los seres vivos testifican la eternidad y la unidad del Jayy-i Báki. Por ejemplo, la faz de la tierra, que es un solo ser vivo, da cuenta de su Sáni con su orden y circunstancias; así también lo señala cuando muere. Esto quiere decir que cuando el invierno oculta la faz de la tierra con su manto blanco, hace que las miradas de los seres humanos se aparten de ella, -sus miradas van hacia el pasado, detrás del cadáver de esa primavera que ha partido- y les muestra una escena más amplia y lejana. Dicho de otro modo: todas las primaveras pasadas de la tierra, que fueron milagros de poder, informan que nuevos seres vivos del tiempo de primavera vendrán a la tierra, y de esta forma dan testimonio de la existencia de aquellas maravillas futuras de Divino poder, cada uno es una tierra viviente, testifican brillante y poderosamente en una gran escala, la necesaria e فِtencia, unidad, eternidad del Sáni-i Zulyelal, Kadír-i Zulkemál, Kayyum-u Báki, Shems-i Sermedí. Tales pruebas brillantes demuestran que si alguien quisiera o no, de todos modos declarará:

Para resumir, de acuerdo al significado de esta aleya:

Así como la tierra viviente de primavera testifica Sáni, entonces con su muerte hace que la mirada del ser humano vaya a los milagros del Poder Divino alineado con las dos alas del tiempo, el pasado y el futuro; refiere a miles de milagros de poder en lugar de un milagro y cada una de esas primaveras testifica más verdaderamente que la actual, para aquellos que han partido hacia el pasado y se han ido juntos con sus causas aparentes y, después otros como ellos han venido y han tomado sus lugares. Esto significa que las causas aparentes no son nada: solamente Kadír-i Zulyelal crea las primaveras y las une a causas que muestran que Él las ha enviado del mismo modo que las fases de la tierra alineadas con el futuro, dan testimonio aún más brillante, porque serán hechas nuevas de la nada, del no-ser y serán enviadas, puestas en la tierra, cumplirán con su deber y luego se irán. Entonces dime, negligente desviado de la naturaleza y ahogado en tu pantano ¿cómo puede algo que no posee manos sabias y poderosamente suficientes, alcanzar todo el pasado y el futuro, interferir en la vida de la tierra? ¿Cómo puede la total nulidad de la naturaleza interferir en esto como tú? Si quieres estar a salvo, di: "A lo sumo, la naturaleza es un cuaderno de notas del Poder Divino. Y con respecto al azar, es el velo de la sabiduría Divina que esconde nuestra ignorancia". ¡Acércate a la verdad!

Ventana Veinticinco

Así como un golpe da cuenta de alguien que golpea, una fina obra de arte necesita de un artista, un hijo requiere de un padre, una superficie inferior demanda una superior y así sucesivamente... Todas estas cualidades conocidas como asuntos relativos que no son absolutos y que no pueden existir los unos sin los otros, es contingencia, que se evidencia en las partículas del universo. Y el estado en el cual debe ser visto en todos ellos, señala a un acto, la creación evidente en todo señala a la creatividad, multiplicidad y composición para ser visto en todo, demanda unidad. Y la necesidad, un acto, la creatividad y la unidad, clara y necesariamente requieren alguien que no sea contingente, actuado, numeroso, compuesto y creado sino que tenga los atributos de ser necesario, un agente, único y un creador. En tal caso, todas las contingencias, estados de actuación, creatividad, multiplicidad y composición testifican sobre Zát-i Váyib-ul Vuyud, Fa'álun Limá Yuríd, Jálık-i Kullí Shey, Vájid-i Ejad.

Para resumir: así como la necesidad es evidente en la contingencia, el acto del estado de haber sido actuado y la unidad de la multiplicidad y la existencia de los primeros, indican a los últimos con certeza, de la misma manera, las cualidades como la creatividad y tener provistas todas sus necesidades -las cuales son vistas en los seres- claramente señalan la existencia de los atributos de hacer y proveer. A su vez la existencia de estos atributos señala necesaria y evidentemente la existencia del Hacedor quien es el Creador y Proveedor. Esto quiere decir que con las lenguas de los cientos de atributos de esta clase que ellos llevan, todos los seres dan testimonio a cientos de seres de los más hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vuyud.

Si este testimonio no es aceptado, entonces se hace necesario negar todos los atributos de esta clase relacionados con los seres...

Ventana Veintiséis

{(*):}

Los casos que siempre se renuevan de belleza y justicia que pasan sobre los rostros de los seres en el universo muestran que son sombras de las manifestaciones de un Eternamente Bello. Sí, las burbujas espumosas sobre la superficie de un río que luego desaparecen para que vengan otras burbujas después de las anteriores y que brillen como las anteriores, muestran que son espejos de los rayos del perpetuo sol. De la misma forma, los rayos de belleza que brillan sobre los seres que están en el río mientras transcurre el tiempo, señalan al Eternamente Bello y son signos de Él.

También, el amor ardiente en el corazón del universo refiere a un Máshuk-u Láyezalí. Del mismo modo que si algo no se encuentra dentro de un árbol, tampoco lo estará dentro de su fruto. El amor ardiente hacia Allah presente en el género humano, el sensible fruto del árbol del universo, muestra que un ardiente amor y pasión se encuentra en todo el universo, pero en otras formas. En tal caso, esta pasión y el amor verdadero en el corazón del universo señala a un Majbub-u Ezelí. Además, todas las atracciones y fuerzas magnéticas que aparecen en formas diferentes en el corazón del universo, muestran a los corazones conscientes que ellos están, por lo tanto, siendo atraídos por esta verdad.

Asimismo, de acuerdo al consenso de los piadosos y aquellos que revelan los misterios de la creación, que son los más sensibles y luminosos de los seres, confiando en su iluminación y testimonio, han recibido la manifestación del Yemíl-i Zulyelal y a través de sus iluminaciones han percibido que Yelíl-i Zulyemál se da a conocer y se hace amar por ellos. Su relato, una joya, testifica con certeza a un Váyib-ul Vuyud, la existencia del Yemíl-i Zulyelal y su darse a conocer al ser humano.

Además, la pluma del embellecimiento y del adorno que obra en los seres y en la faz del universo refiere claramente a la belleza de los Nombres del Dueño de la pluma. Por lo tanto, la belleza sobre la faz del universo, el amor en su corazón, la atracción en su pecho, el descubrimiento y el testimonio en su ojo y la belleza y adorno sobre él como un todo, abre una verdaderamente sutil y luminosa ventana. Se muestra a las mentes y a los corazones conscientes al Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Láyezál y Mábud-u Lemyezel cuyos Nombres son todos hermosos.

¡Tú, negligente que luchas para mantenerte a flote entre las asfixiantes dudas en la oscuridad de la materia y del engaño! ¡Reflexiona! ¡Alcanza un estado digno de humanidad! ¡Mira a través de estas cuatro aperturas, comprende la belleza de la unidad, alcanza la perfecta fe y transfórmate en un verdadero ser humano!

Ventana Veintisiete

Nos fijamos en las cosas que parecen ser las causas y los efectos del universo y vemos que la más elevada de las causas posee insuficiente poder para el efecto más sencillo. Esto significa que las causas son un velo y que algo más produce los efectos. Para tomar sólo un pequeño ejemplo de los innumerables seres, consideraremos la facultad de la memoria, que está situada en la mente del ser humano en un espacio tan pequeño como una semilla de mostaza: vemos que en un libro muy completo -de hecho, es tan grande como una biblioteca- en el que está escrita la historia entera de la vida de una persona sin ninguna confusión.

¿Qué causa puede ser mostrada por este milagro de poder? ¿Las circunvoluciones del cerebro? ¿Las simples partículas de sus células? ¿Tal vez azar o coincidencia? Pero ese milagro de arte solamente puede ser la obra del Sáni'-i Jakím quien, para informar al ser humano de todas las acciones que ha realizado, las ha registrado y serán recordadas cuando sea el tiempo de rendir cuentas; se escribe en un pequeño libro de contabilidad del gran libro de las obras de los seres humanos para ser publicadas en la resurrección y echa mano de su mente. Por lo tanto, otros casos son comparables con la facultad de la memoria de los seres humanos; se puede hacer una analogía con todos, huevos, semillas, granos y entonces se puede comparar otros efectos con estos pequeños y completos milagros. Porque cualquier efecto y obra de arte que mires, contiene un arte tan bello que no es solamente su causa es simple y común, sino que si se juntaran todas las causas, declararían su impotencia, delante de él.

Por ejemplo, supongamos el sol, que la gente cree que es una gran causa que posee voluntad y conciencia, si se le dice: "¿puedes hacer una mosca?", obviamente contestaría "a través de la bendición de mi Jálık, hay mucha luz, calor y colores en mi negocio pero las cosas que tiene una mosca tales como ojos, oídos y vida, no poseo ni están en mi poder".

Además, el maravilloso arte y adorno en los efectos descartan las causas e indican al Váyib-ul Vuyud, Musebbib-ul Esbab. De acuerdo con la siguiente aleya:

se entregan los asuntos a Él. De la misma forma, los resultados, propósitos y beneficios relacionados con los efectos demuestran evidentemente que las obras del Rabb-i Kerím, Jákim-i Rajím, están detrás del velo de las causas. Porque ciertamente las causas inconscientes no pueden pensar sobre algún objetivo ni trabajar sobre él y sin embargo vemos que cada ser existente, no sigue uno sino muchos objetivos, beneficios y ejemplos de sabiduría. Esto significa que Rabb-i Jakím y Kerím hace aquellas cosas y las envía; Él hace que esos beneficios sean el objetivo de su existencia.

Por ejemplo, va a llover. Es obvio, cuán distantes son las causas que aparentemente provocan la lluvia, las cuales son la lástima y la compasión que Él tiene por animales. Esto quiere decir que se envía lluvia para ayudarles a través de la sabiduría del Jálık-i Rajím, quien creó a los animales y les garantiza su sustento. La lluvia es llamada Rahmet "misericordia", porque comprende numerosas obras de misericordia y beneficios; es como si la compasión se hubiese materializado en lluvia, se haya transformado en gotas y llegue de esa forma.

Además, todas las plantas finamente adornadas, que sonríen a los seres, los adornos y muestras en los animales evidentemente señalan a la necesaria existencia

y unidad de un Zát-i Zulyelal detrás del velo del Oculto; Aquel quien desea darse a conocer y ser amado a través de las artes finamente adornadas y bellas. Es decir, el adorno en las cosas y las muestras de embellecimiento indican con certeza los atributos de darse a conocer y hacerse amar y así, dichos atributos evidentemente testifican la necesaria existencia y unidad del Sáni'-i Kadír Quien es Ma'ruf y Vedúd.

En resumen: puesto que las causas son muy comunes e impotentes y los efectos atribuidos a ellas son más valiosos y llenos de arte, entonces se rechazan las causas. Los objetivos y beneficios de los efectos también liberan causas ignorantes y sin vida y las entregan al Sáni-i Jakím. Además, los adornos y habilidades de los efectos indican a un Sáni-i Jakím que quiere que los seres conscientes conozcan Su poder y desea que Le amen.

¡Oh miserable adorador de las causas! ¿Con qué puedes explicar estas tres importantes verdades? ¿Cómo puedes engañarte a ti mismo? ¡Si reflexionas, desgarra el velo de las causas y declara:

¡Sálvate de innumerables falsas ilusiones!

Ventana Veintiocho

Miramos al universo y vemos que la sabiduría y el orden abarcan todo, desde las células del cuerpo hasta la totalidad del mundo.

Miramos y vemos que en las células del cuerpo, por medio del mandato y de acuerdo con la ley de aquel que considera lo que es beneficioso para el cuerpo y lo dirige, existe una administración significativa de las mismas. Por un lado, una clase de sustancia se almacena en el estómago en forma de grasa y se gasta cuando es necesario y por el otro, en esas pequeñas células hay una regulación y un almacenamiento.

Si nos fijamos en las plantas, hay una sabia planificación y nutrición que son evidentes.

Si nos fijamos en los animales, vemos que la crianza y la alimentación son generosas en el más alto grado.

Vemos en los elementos poderosos del universo, un gobierno maravilloso y una iluminación que sigue objetivos trascendentales.

Si nos fijamos en el universo como un todo, vemos un orden perfecto para exaltados casos de sabiduría y elevados objetivos así, como si fuese un país, una ciudad o un palacio.

Como se describe en la primera parada de la Palabra Treinta y dos, incluso en las diminutas partículas de las estrellas, no hay lugar para asociar copartícipes a Allah. En efecto, todos los seres están relacionados entre sí por lo que uno no puede dominar a todas las estrellas y guardarlas en su mano, ni puede hacer que una partícula atienda a sus reclamos para ser su señor y sustentador. Es necesario poseer todas las estrellas para ser un verdadero Rab de una sola partícula.

Además, como se describe y prueba en las segunda parada de la Palabra Treinta y dos, uno no es capaz de crear ni arreglar los cielos, ni puede hacer las características individuales del rostro humano. Es decir, aquel que no es Rab de todos los cielos no puede hacer los rasgos distintivos del rostro humano.

Por lo tanto, esta es una ventana tan grande como el universo que, si miramos a través de ella, las siguientes aleyas aparecerán en el ojo de la mente, escritas en las páginas del universo en grandes letras:

¡Aquel que no ve estas cosas no tiene mente ni corazón o es un animal con un cuerpo humano!

Ventana Veintinueve

Una primavera en la que estaba saliendo de viaje, un extraño y profundo hecho me sucedió cuando me encontraba en estado de contemplación. Bordeando una colina, un brillante y dorado botón de flor golpeó mi ojo. Inmediatamente me vino a la mente la misma especie de botón dorado que había visto tiempo atrás en mi tierra natal y en otros países. Este significado fue transmitido a mi corazón: esta flor es el sello de, la marca de, la firma de, la impresión de, todas las flores de esa especie a través de toda la tierra y son sin duda Sus sellos, Sus marcas.

Después de esta noción de sello, se me ocurrió el siguiente pensamiento: así como un sello en una carta remite al autor de la misma, de la misma manera, esta flor es un sello que indica al Más Misericordioso. Y esta colina que está inscrita con las impresiones de estas especies y escrita con las líneas de estas plantas tan llenas de significados, es la misiva del Hacedor de las flores.

Esta colina también es un sello. Esta meseta y esta llanura tomaron la forma de una misiva del Más Misericordioso. Después de este pensamiento, vino a mi mente el siguiente hecho: como un sello, todas las cosas atribuyen todo a su propio Jálık; prueba de que cada uno es la letra de su propio Escritor.

Por lo tanto, todas las cosas son ventanas hacia la Unidad Divina de tal forma que cada una atribuye todas las cosas a Vájid-i Ejad, es decir, hay una huella tan maravillosa, un arte tan milagroso en cada cosa y especialmente en los seres vivos, que el único que lo hace y lo inscribe de modo tan significativo puede hacer todas las cosas y el único que puede hacer todas las cosas verdaderamente es Allah. Esto quiere decir que si alguien no puede hacer todas las cosas entonces no puede crear ni una sola de ellas.

¡Tú, irresponsable! ¡Mira la faz del universo! ¡Comprende las páginas de los seres una dentro de otra como las letras del Eternamente Adorado, cada letra impresa con innumerables sellos de Unidad Divina! ¿Quién pueden negar el testimonio de todos estos sellos? ¿Qué poder puede silenciarlos? ¡Cualquiera de ellos que escuches con el oído del corazón declarará:

Ventana Treinta

Esta es la ventana de los sabios de la teología (kalam), basada en la contingencia y creatividad y su camino para probar al Váyib-ul Vuyud. Para más detalles, nos remitimos a los grandes libros de los sabios como Sharh al-Mawaqif y Sharh al-Maqasid. Aquí solamente mostraremos uno o dos rayos que se derraman del espíritu resplandeciente del Corán y esta ventana, los cuales son como sigue:

Es un requisito del dominio y del gobierno no aceptar rivales: rechazan asociarse y repudian la interferencia. Es por esto que si hay dos jefes en un pueblo chico, destruirán su tranquilidad y el orden o, si hay dos jefes de oficiales en un distrito o dos gobernadores en una provincia, provocarán caos o, si hubiera dos reyes en un país, causarían una completa confusión tormentosa.

Debido a que el ejemplo del dominio y gobierno de los impotentes seres humanos necesitados de asistencia es una pálida e insignifcante sombra de no aceptar la interferencia de rivales, adversarios o pares, entonces podrás comparar cuán completo es un gobierno que tiene la forma de una absoluta soberanía y señorío en un nivel de dominación, por lo que se hará cumplir esa ley del rechazo de interferencia. Es decir, la más definitiva y constante necesidad de la Divinidad y Dominación es la unidad y la singularidad. La clara prueba y verdadero testimonio de esto, es un orden perfecto y una hermosa armonía en el universo. Existe un orden que va desde el ala de una mosca hasta las lámparas en el cielo que hace que el intelecto se postre delante de él con maravilla y reconocimiento, declarando ¡Subjanallah!, ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah! Si hubiera habido un ápice de espacio para copartícipes de Allah e interferencia, como dice la aleya:

esto indica, que el orden hubiese sido destruido, la forma cambiada y los signos del desorden hubiesen aparecido. Pero como leemos en las siguientes aleyas:

Afirma y señala cuánto trata la mirada humana de encontrar faltas; no puede encontrar ninguna y vuelve agotada a su morada, y dice a la mente que la envió a buscar la falta: "Estoy exhausta por nada, no hay fallas". Esto muestra que el orden y la regularidad son más perfectos. Es decir, el orden del universo es un testimonio definitivo de la Unidad Divina.

Ahora, consideraremos la «creatividad». Los estudiosos de la teología afirmaron: "El mundo está sujeto al cambio y todas las cosas que están sometidas al cambio están creadas. Todas las cosas creadas tienen un creador, un hacedor. En tal caso, el universo tiene un Creador Eterno".

Y también decimos: sí, el universo es creado. Porque vemos que todos los siglos, todos los años, todas las estaciones, un universo, un mundo va y viene otro. Esto significa que hay un Kadír-i Zulyelal que crea el universo, crea un universo cada año, cada estación y todos los días y se lo muestra a la conciencia, luego lo saca y pone otro en su lugar. Sujeta un universo a otro como los eslabones de una cadena y los cuelga del cordón del tiempo. Por supuesto, los universos que aparecen de la nada y desparecen delante de nuestros ojos cada primavera, cada nuevo universo como este mundo, son milagros del poder del Zát-i Kadír que los ha creado -Aquel que continuamente crea y cambia los mundos dentro del mundo y que definitivamente ha creado el mundo- y hace al mundo y a la faz de la tierra una casa de huéspedes para los grandes visitantes.

Ahora analicemos la «contingencia». Los estudiosos de teología dijeron:

«La contingencia es igual a considerar tanto la existencia como la no existencia». Esto es, si la existencia y la no existencia son ambas igualmente posibles, es necesario alguien que especifique, prefiera y pueda crear. Los seres contingentes no pueden crearse uno al otro sin ininterrumpidas ni interminables cadenas de causas y efectos. Ninguno puede crear al otro ni al próximo, en la forma de causalidad. En tal caso hay un Váyib-ul Vuyud que los ha creado. Se dejó sin efecto las secuencias causales interminables con las famosas doce pruebas categóricas llamadas "el argumento escalera" y se demostró que la causalidad es imposible. Cortaron las cadenas de las causas y probaron la existencia del Váyib-ul Vuyud.

Y decimos esto: es más seguro y fácil demostrar que existe un sello particular del Jálık-i Kullí Shey sobre todo lo creado, a que se corten las causas en los extremos del mundo con las pruebas que refutan la causalidad. A través del resplandor del Corán, todas las Ventanas y todas las Palabras están basadas en este principio. Sin embargo, el punto de contingencia posee una amplitud infinita, ya que demuestra la existencia del Váyib-ul Vuyud en innumerables aspectos; no se limita a la forma de los estudiosos de la teología -cortando las cadenas de las causas- que en verdad es una ruta amplia y poderosa sino que abre un camino al conocimiento del Váyib-ul Vuyud con maneras que se comentarán como sigue:

Vemos las cosas en su existencia, atributos y vida, mientras se encuentra indecisa entre innumerables posibilidades, esto es, que de entre las numerosas formas verdaderas y aspectos, cada cosa sigue un orden con respecto a su ser en innumerables asuntos; también sus atributos le son dados de una forma particular y todos los atributos y estados por los cuales cambia durante su vida están especificados de la misma forma. Esto significa que es impulsado por una sabia manera en medio de innumerables formas a través de la voluntad de alguien que especifica, la elección del que elige y la creación de un Múyid-i Jakím. Se viste de atributos bien ordenados y distintos estados.

Luego sale del aislamiento y forma parte de un cuerpo compuesto y las posibilidades aumentan, porque pueden encontrarse de miles de maneras en ese cuerpo. Mientras existen aquellas posibilidades infructuosas, le es otorgado un estado particular y fructífero, en el que se obtienen importantes resultados y beneficios para el cuerpo y se llevan a cabo importantes funciones; entonces el cuerpo se hace un componente de otro cuerpo, una vez más, aumentan las posibilidades, porque podría existir en miles de formas, por lo tanto, le es dado un estado entre miles de formas y es a través de ese estado en que se le hace realizar

importantes funciones y así sucesivamente. Progresivamente se demuestra con mayor certeza la necesaria existencia de un Jakím-i Mudebbir. Se da a conocer que está siendo impulsado por la orden de un Ámir-i Alím. Un cuerpo dentro del cuerpo, cada uno tiene un función, una tarea bien ordenada, en todos los compuestos donde uno dentro de los otros se convierten en componentes de compuestos más grandes y tiene relaciones particulares con cada uno, de la misma forma que un soldado tiene una función, una tarea bien ordenada en su escuadrón, compañía, batallón, regimiento, división y en su ejército y tiene una relación particular con cada una de estas secciones; una dentro de la otras. Una célula de la pupila de tu ojo tiene una tarea en tu ojo y una relación con él, tiene sabias funciones y deberes en tu cabeza como un todo y una relación con ella. Si se confunde esto de manera muy pequeña, la salud y la organización del cuerpo se arruinarán. Tiene funciones particulares con respecto a cada una de las venas, de los nervios motores y aún con el cuerpo como un todo y sabias relaciones con ellos. Dicho estado específico ha sido dado dentro de miles de posibilidades a través de la sabiduría del Sáni-i Jakím.

De la misma forma, cada uno de los seres en el universo testifica del Váyib-ul Vuyud a través del ser particular, la sabia forma, los atributos beneficiosos dados de entre numerosas posibilidades. Así también cuando entran en los compuestos, aquellos seres proclaman su Sáni de diferentes maneras en cada compuesto. Paso a paso hasta el más grande compuesto, a través de sus relaciones, funciones y tareas, testifican la necesaria existencia, elección y voluntad del Sáni-i Jakím. Porque aquel que sitúa una cosa dentro de los compuestos mientras preserva sus sabias relaciones, debe ser Jálık de todos los compuestos. En otras palabras, es como si una sola cosa testifica de Él con miles de lenguas. Por lo tanto, desde el punto de vista de la contingencia, el testimonio de la existencia del Váyib-ul Vuyud es tan numeroso, no como los números de seres del universo, sino como los atributos de los seres y los compuestos que lo forman.

¡Tú, irresponsable! Aquel que no escucha este testimonio, estas voces que llenan el universo, debes estar muerto y sin razón ¿no es así? Vamos, tú dices...

Ventana Treinta y Uno

Esta es la Ventana del ser humano, y concierne a él mismo. Para elaborar discusiones de este aspecto, los referimos a los libros detallados de los miles de sabios evliyas y estudiosos. Aquí solo tomaremos unos pocos principios que hemos recibido del resplandor del Corán. Es como sigue:

Tal como se explica en la Palabra Once, "El ser humano es un mensaje muy completo a través de su ser. Yenáb-i Jak hace que perciba todos Sus nombres". Para más detalles, los referimos a las otras partes de Risale-i Nur, aquí solamente explicaremos tres puntos.

Punto Uno: El ser humano es un espejo de los Nombres Divinos en tres aspectos.

Primer aspecto: como la oscuridad de la noche muestra la luz, así también a través de su debilidad, impotencia, pobreza y necesidad, sus faltas y defectos, los seres humanos hacen que se conozca el poder, la fuerza, la riqueza y la misericordia del Kadír-i Zulyelal y así sucesivamente... De esta manera, actúa como un espejo de los numerosos Atributos Divinos. Aún, a través de la búsqueda de un punto de apoyo en su infinita impotencia y su debilidad sin límites, enfrentando a innumerables enemigos, constantemente, su conciencia mira a Váyib-ul Vuyud. Y puesto que es obligado en su absoluta pobreza e interminable necesidad a buscar un punto de asistencia en el rostro de sus innumerables objetivos, en ese sentido su conciencia todo el tiempo descansa en la corte de Ganiyy-i Rahim y abre sus manos para suplicarle. Es decir, con respecto a este punto de apoyo y asistencia en la conciencia, dos pequeñas ventanas se abren en la Corte de Misericordia del Kadír-i Rajím, por las cuales siempre se puede mirar.

Segundo aspecto de ser como un espejo es el siguiente: a través de los detalles como su conocimiento parcial, fuerza, sentidos de la vista y el oído, dominación y soberanía, que son algunos tipos de muestras que le han sido dadas al ser humano que actúa como un espejo de conocimiento, fuerza, vista, oído, dominación y soberanía del Málik del Universo; los entiende y los hace conocer. Por ejemplo: "así como hice esta casa y sé como hacerla, la veo, la poseo y la administro, así el poderoso palacio del universo tiene un Hacedor que lo conoce, lo hace, lo ve y lo administra". Y así sucesivamente...

Tercer aspecto de ser como un espejo: el ser humano actúa como un espejo de los Nombres Divinos, cuyas huellas están en él. Hay más de setenta Nombres que son evidentes en la naturaleza integral del ser humano. Estos han sido descritos al inicio de la Tercera parada de la Palabra Treinta y dos. Por ejemplo, a través de su creación, el ser humano muestra los nombres de Sáni y Jálık, a través de su ser "Más excelente de las Formas", los nombres de Rajman y Rajím, a través del buen camino en que se levanta y alimenta, los nombres de Kerím y Latif, y así sucesivamente. Muestra las diferentes impresiones de los distintos nombres a través de todos sus miembros y facultades, todos sus órganos y miembros, todos sus sutiles sentidos, todos sus sentimientos y emociones. Es decir, así como entre los nombres hay un Gran Nombre, así entre las huellas de esos Nombres de Allah, hay una mayor, que es el ser humano.

¡Oh tú que te consideras un verdadero ser humano! ¡Léete a ti mismo! ¡De otra forma, es posible que seas un ser humano que se parece a un animal o a algo inanimado!

Punto Dos: Este apunta al importante misterio de la unicidad Divina. Es como sigue:

La relación entre el espíritu del ser humano y su cuerpo es tal que hace que todas sus partes y todos sus miembros se asisten unos a otros. Esto es, el espíritu humano es una ley que ordena y que se encuentra entre las leyes que pertenecen a la creación -la manifestación de la voluntad Divina- que ha sido vestida en existencia externa y es una facultad sutil de dominación. Por lo tanto, para administrar las partes del cuerpo, oír sus voces inmateriales y ver sus necesidades, no forman obstáculos entre sí, ni confunden al espíritu. Lejos y cerca están en la misma relación con el espíritu. No se ocultan entre sí. Si el espíritu lo desea, puede traer a la mayoría para asistir sólo a uno. Si lo desea, puede conocer, percibir y administrar a

través de cada parte del cuerpo. Aún, si adquiere una gran luminosidad, puede ver y oír a través de todas las partes.

De la misma forma,

puesto que el espíritu, una ley de Yenáb-i Jak, muestra la habilidad del cuerpo y los miembros del ser humano, quien es un microcosmo, sin duda, los actos sin límites, las voces innumerables, las súplicas interminables, las incontables materias en el universo, que es el macrocosmos, no presentarán dificultad de la voluntad que todo lo abarca y del poder absoluto del Zát-i Váyib-ul Vuyud. No constituyen obstáculos entre ellos. No ocupan el lugar del Jálık-i Zulyelal, ni se confunden con Él. Él los mira simultáneamente y escucha todas sus voces. Cerca o lejos, es lo mismo para Él. Si desea, envía todo para que asistan a uno. Puede ver todo y escuchar sus voces a través de todas las cosas. Conoce todo a través de todas las cosas y así sucesivamente...

Punto Tres: La vida tiene la naturaleza más importante y la función más significativa, pero esto ha sido discutido en detalle en la Ventana de la Vida [Ventana Veintitrés] y en la Octava frase de la Carta Veinte, los referimos a ellas, y aquí solamente recordaremos lo siguiente:

Las impresiones en la vida, que están mezcladas, salen en la forma de emociones, señalan a numerosos Nombres y Cualidades Divinas Esenciales. Actúan como espejos reflejando de la forma más brillante las cualidades esenciales del Jayy-i Kayyum. Pero esto no es el tiempo de explicar este misterio para aquellos que no reconocen a Allah o todavía no lo afirman plenamente, por esto aquí cerramos esta puerta...

Ventana Treinta y Dos

Esta es la Ventana del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Sol del cielo de los mensajeros, de hecho, el Sol de los soles. Está probado en la Palabra Treinta y uno, el Tratado de la Ascensión, en la Pal ٍ١a Diecinueve, El tratado de la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y en el signo Diecinueve de la Carta Diecinueve, cuán luminosa y evidente es la más brillante, grande y luminosa ventana, pensaremos en estas dos Palabras, esa Carta, su signo Diecinueve y referimos la palabra a ellos. Por ahora sólo decimos esto:

Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el viviente, la prueba elocuente de la Divina unidad, la demostró y la proclamó a través de su vida con las dos alas de mensajero y de cercano de Allah, esto es con una fuerza que contenía el consenso de todos los profetas que le precedieron y la unanimidad de los piadosos y sabios evliyas que vinieron después de él. Abrió una ventana al conocimiento de Allah tan

amplia, brillante, luminosa como el mundo del Islam. Millones de sabios puros y veraces como Imam Ghazzali, Imam-i Rabbani, Muhyiddin al-'Arabi, y 'Abd al-Qadir Geylani miraron a través de esta Ventana, y se la mostraron también a otros. ¿Existe un velo que pueda oscurecer una Ventana como esta? ¿Puede aquel que tiene tono acusador decir que aunque no mira a través de esa Ventana tiene razón? ¡Vamos, dilo!

Ventana Treinta y Tres

Piensa en todas las ventanas que hemos mencionado como si fueran unas pocas gotas del océano del Corán, entonces podrá comparar cuántas luces de la Unidad Divina como el agua de vida contiene el Corán. Pero incluso si el Corán, la fuente y el origen de todas estas Ventanas, se considera una pequeña y simple forma, constituye la más brillante, luminosa y completa Ventana. Para ver cuán verdadera, brillante y luminosa es esta Ventana, te referimos al Tratado sobre el milagro de Corán, la Palabra Veinticinco y el Decimoctava Señal de la Carta Diecinueve. Y suplicando al Trono Misericordioso del Zát-i Zulyelal quien nos envió el Corán, decimos:

Si Allah lo permite, esta Carta, de treinta y tres ventanas, trae fe a los que no tienen fe, fortalece la fe de aquellos cuya fe es débil, hace verdadera la fe de aquellos cuya fe es fuerte pero es imitativa, da gran amplitud a la fe de aquellos cuya fe es verdadera y los hace progresar en el conocimiento de Allah -el fundamento y el medio de toda verdadera perfección- y para aquellos cuya fe es amplia, abre más panoramas brillantes. Por lo tanto, no puedes decir: "una ventana es suficiente para mí", porque incluso si tu razón estuviera satisfecha, tu corazón también quiere su parte, al igual que tu espíritu. Tu imaginación también quiere su parte de esa luz. Por lo tanto, las otras ventanas son también necesarias porque cada una contiene diferentes beneficios.

El Tratado de la Ascensión del Profeta Muhammad (A.S.M.) fue dirigido primeramente a los creyentes, mientras que el ateo estaba en una posición de oyente. Pero este tratado, está dirigido al negador mientras que el creyente se encuentra en la posición de oyente. Esto debe tenerse en cuenta cuando lo leemos.

Desafortunadamente, debido a una razón importante, esta carta fue escrita con extrema velocidad. También ha permanecido en la forma de la primera versión. Por lo tanto, existen algunas irregularidades y defectos en la forma de las expresiones, que se deben a mí. Por esto, les pido a mis hermanos que la lean con tolerancia, y si pueden la corrijan y oren por mi perdón.

Reflejos

Nota

La razón por la que este trabajo se llama Lemeat (Reflejos) no es sólo por uno o dos temas como otras colecciones (diwan), es porque está escrito para exponer en cierta forma la obra previa de Bediuzzaman Said Nursi, Hakikat Cekirdekleri (Las Semillas de Realidad), en forma de prosa; no son imaginaciones como otras colecciones de poesía ni emociones desequilibradas. Se escribió como una instrucción académica para algunos de sus estudiantes, incluido su sobrino que lo asistía, sobre las verdades del Corán y la fe completamente según la lógica; es una lección sobre el Corán y la fe. Como el Maestro mismo lo dijo, y nosotros entendimos lo mismo, él no tuvo propensión al verso y la poesía, y no se ocupó de ellos, describiendo un ejemplo del el significado de:

Trabajando todos los días por dos o dos horas y media, este trabajo se escribió en forma versificada en veinte días durante Ramadán mientras Bediuzzaman era miembro de Darü'l-Hikmet y tenía numerosas ocupaciones. A pesar de que escribir una página de versos es tan difícil como escribir diez de prosa, se escribió en un breve período de tiempo, se dictó 'de manera improvisada', sin estudio, y se publicó sin cambios ni correcciones. En nuestra opinión, es una maravilla por parte de Risale-i Nur. No ha habido otra colección versificada de poesía que se pueda leer directamente, como si fuera prosa, como esta. Si Allah lo permite, este trabajo en algún momento será una especie de Mathnawi para los estudiantes de Risale-i Nur. También es un tipo de índice de Risale-i Nur, que apareció diez años subsiguientes y se completó en veintitrés años; una especie de precursor de Risale-i Nur, dando buenas nuevas de sus partes más importantes.

Advertencia

Según la regla de

no le he adjudicado ninguna importancia a las reglas de la versificación y de la rima, ya que no las se. En ningún momento quise transformar la realidad para cumplir con las demandas de la versificación, como si estuviera sacrificando la lucidez en pro de la rima. He vestido a las verdades más exaltadas con un vestido arrugado en esta obra sin versificación ni rima.

Primero, no lo sabía mejor y estaba pensando sólo en el significado.

Segundo, quería demostrar mi crítica a aquellos poetas que van socavando y limando el cuerpo para entrar en la ropa.

Tercero, un estilo aniñado como este se prefiere para ocupar al alma maligna como así también al corazón durante Ramadán. Pero, lector mío, confieso que cometí un error. ¡Ten cuidado, no hagas lo mismo! ¡No te distraigas con el estilo dividido para ser irrespetuoso con sus verdades exaltadas!

Afirmación De Intención

¡Oh, lector! Confieso de antemano que tengo muchas quejas sobre mis habilidades en el arte de la escritura y versificación. Incluso ahora no puedo escribir mi nombre como es debido. Ni he hecho de la versificación y la métrica un capítulo de mi vida. Pero de repente a mi mente vinó un deseo persistente de versificar. Hay una épica en Kurdo sobre las expediciones de los Compañeros llamada

Su versificación natural, como un himno, era placentero para mi espíritu. Entonces elegí su forma de versificación, pero de una manera particular a mí mismo. Escribí algunas poesías que se parecieran a versos, pero no tomé en cuenta en absoluto la métrica. Cualquiera que desee puede leerlo fácilmente como prosa sin pensar en la versificación. También debe pensarse como prosa para que el significado se entienda. En cada sección hay un indicador del significado. No se debe ocupar de la rima. Un sombrero puede estar sin una borla, y la métrica puede estar sin rima, y la versificación, sin reglar. Creo que si las palabras y la versificación atraen la atención hacia sí mismas por su arte, ocupan la mente con las mismas. Es mejor que estén desarregladas para no distraer la atención del significado.

Mi maestro en este trabajo fue el Corán; mi libro fue la vida; a quien me dirigí, yo mismo. Y tú, mi lector, eres mi oyente. El oyente no tiene derecho a criticar; toma lo que le gusta e ignora lo que no le gusta. Este trabajo mío procede de la refulgencia del bendito mes de Ramadán, De hecho, la fecha en que fue escrito está expresada en la línea:

es decir: Una estrella literaria nacida de las dos lunas crecientes de Ramadán. Eso hace el año 1337. entonces espero que tenga un efecto en los corazones de mis hermanos de religión, y sus lenguas pronuncien una oración de perdón por mi o reciten una sura Fatiha, si Allah lo permite.

El Suplicante

Mi tumba demolida en la que se apilan {(*):}

Setenta y nueve Saids {(*):} muertos con sus pecados y pesares.

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam. {(*):}

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

Dos Pruebas Sublimes de la Afirmación de la Unidad Divina

En su totalidad, el universo es una prueba suprema; declara la gloria y la unidad de Allah con su manifiesto y sus lenguas ocultas. Sí, recita la unidad del Rajman con voz resonante diciendo:

Todas sus partículas y células, todas sus partes y todos sus miembros, son lenguas que mencionan a Allah. Juntos declaran con esa voz resonante:

Las lenguas son variadas, las voces son de diferentes tonos, pero se unen en un punto: en la mención de Él, diciendo:

Es el gran ser humano; menciona a Allah con una voz altamente resonante, mientras que todas sus partes y partículas unen sus voces diminutas a su voz poderosa. Al unísono declaran:

El mundo recita las aleyas del Corán dentro de su círculo para el recuerdo de Allah, el amanecer coránico vuelca tu luz. Todos los seres con espíritu expresan esta idea:

El Criterio Glorioso de la Verdad y la Falsedad, articulan la prueba de la unidad Divina, todas cuyas aleyas son lenguas veraces, todos sus rayos son destellos de fe. Todos juntos declaran:

Si apoyas tu oído sobre el pecho de este Criterio, es sus profundidades más profundas oirás con claridad una voz celestial que recita:

Su voz es absolutamente exaltada, absolutamente seria, verdaderamente sincera, muy familiar; es absolutamente convincente, engalanada con pruebas. Repetidamente declara:

Todos los seis aspectos son transparentes en esta prueba iluminada: sobre ella hay una marca brillante de milagro; es esto brilla la luz de la guía, que dice:

Sí, por debajo de ello hay una lógica entretejida y una prueba elegante; a su derecha está cuestionar la inteligencia; la mente lo afirma por todos sus lados, diciendo:

A su izquierda está su llamamiento de la conciencia a dar testimonio; ante él hay puro bien; su objetivo es la felicidad. Su llave es cada instante:

Su apoyo más allá de él es celestial: la revelación Divina no adulterada. Todos estos seis aspectos son luminosos, manifestados en sus constelaciones,

Puede alguna sospecha ladrona, alguna duda furtiva, algún delirio renegado robar en ese castillo resplandeciente con sus paredes de Suras elevadas, cada palabra de las cuales es un ángel pronunciando:

El Corán de Poderoso Estatus es un océano que afirma la unidad Divina. Para tomar una sola gota como ejemplo, una sola Sura: Sura al-Ijlás. Sólo una alusión simple y ligera de las innumerables alusiones: sus seis frases, tres negativas, tres positivas, refutan todo tipo de asociación de copartícipes con Allah, y prueban siete aspectos de la afirmación de la unidad Divina:

La Primera Frase: قُلْ هُوَ no tiene socios. Es decir, está definido como absoluto. Pero dentro de esa definición hay una especificación:

Esto es una alusión a la afirmación de la visión (shuhud) de la unidad Divina. Si la mirada que percibe la realidad se vuelve inmersa en la afirmación de la unidad Divina, dice:

La Segunda Frase: اَللّٰهُ اَحَدٌ es una afirmación explícita de la unidad de la Divinidad. La realidad declara con la lengua de la verdad:

La Tercera Frase: اَللّٰهُ الصَّمَدُ Este es el caparazón de dos perlas de la afirmación de la unidad Divina. La primera es la afirmación de la unidad de la soberanía Divina. Sí, declara con la lengua del orden del universo:

La segunda perla es la afirmación de la unidad del Auto-Sustento Divino. Sí, el universo en su totalidad declara con la lengua de la necesidad por un poder eficaz, tanto para su advenimiento como para la continuación de su existencia:

La Cuarta Frase: لَمْ يَلِدْ Esto oculta la afirmación de la unidad de Gloria Divina, rechazando todo tipo de asociación de copartícipes con Allah. Decisivamente refuta la incredulidad. Es decir, quien está sujeto al cambio o la división, o quien reproduce, no puede ser ni Allah, ni Jálık, ni Kayyum.

La negación en árabe لَمْ refuta la idea de descendencia, o la blasfemia de la paternidad, y lo rechaza.

La mayor parte del extravío de la humanidad ha surgido de esta asociación de copartícipes con Allah en varias épocas, en forma de 'los diez intelectos', o los ángeles, o Jesús (Aleyjis-Selam), o que Uzayr sea la descendencia Divina.

La Quinta Frase: وَلَمْ يُولَدْ indica la afirmación de la eternidad Divina. Así: alguien cuya existencia no es necesaria ni eterna no puede ser Allah. En otras palabras: uno creado a tiempo, o nacido de la materia física, o descendido de un progenitor, no puede ser el protector del universo.

La causalidad, la adoración de las estrellas y el naturalismo: estas son todas las variedades de la asociación de copartícipes con Allah, todas instancias de extravío.

La Sexta: وَلَمْ يَكُنْ Esta es una afirmación abarcativa de la unidad Divina. Es decir, la letra لَمْ de negación infiere que Él no tiene igual, socio ni par en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus actos.

En significado, cada una de estas seis frases es el resultado de las otras, y la prueba de las otras; pruebas en secuencia, ordenadas en la fortaleza de esta Sura.

O sea, incluida en la Sura al-Ijlás adecuadamente a su estatus hay treinta suras en secuencia y orden, una fuente de su amanecer refulgente.

Las Causas Son Puramente Aparentes

La grandeza y la dignidad Divinas requieren que las causas naturales no sean más que una pantalla de la Mano de Poder a los ojos de la mente.

Mientras que la unidad y la gloria Divinas requieren que las causas naturales quiten sus manos y no tengan un verdadero efecto en los actos de poder. {(*):}

La Existencia No Se Restringe al Mundo Físico

Los innumerables tipos de existencia no pueden restringirse a este mundo manifiesto; no podría contenerlos;

El mundo físico no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos irradiantes de lo Oculto.

La Universalidad de la Pluma de Poder Proclama la Unidad Divina

Las obras de arte habilidosas que se encuentran en cada esquina de la creación claramente refutan la creatividad de las causas.

Las inscripciones de la Pluma de Poder en cada punto de la creación necesariamente rechaza la existencia de intermediarios.

Nada Puede Existir Sin Todo lo Demás

A lo largo del universo, el misterio de la cooperación es oculto y a la vez penetrante; intimado en cada parte de él están la asistencia mutual y el responder a las necesidades recíprocas.

Sólo un poder abarcativo podría hacer esto y crear la partícula, situándola adecuadamente en todas sus relaciones.

Cada línea y palabra del libro del mundo está viva; la necesidad conduce a cada una, las hace conocer entre sí.

Sin importar de dónde vengan, responden al llamado de ayuda; en nombre de la unidad Divina, se encuentran con sus alrededores.

Cada letra viva tiene un rostro y un ojo que observa a todas las oraciones.

El Movimiento del Sol es Por la Gravedad, y la Gravedad Estabiliza al Sistema Solar

El sol es un árbol con frutos; se sacude a sí mismo para que los planetas y sus frutos no se caigan.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por el espacio, su estática.

Las Pequeñas Cosas Están Atadas a las Grandes Cosas

Por cierto, quien creó al mosquito creó al sol y a la Vía Láctea;

Y quien ordenó el estómago de una pulga claramente ordenó el sistema solar;

Mientras que quien le dio la vista a los ojos y la necesidad al estómago, definitivamente pintó los ojos del cielo con luz y preparó una mesa con alimentos sobre la faz de la tierra.

Hay un Milagro en el Orden del Universo

Ve, hay un milagro en el escrito del universo; si suponiendo lo imposible, todas las causas naturales fueron agentes efectivos que poseen voluntad,

Con absoluta impotencia, se prosternarían ante su milagro, ajustándose a él y declarando:

Todo es Igual Ante el Poder Divino

El poder Divino es esencial, inherente; la impotencia no puede afectarlo.

No puede haber niveles en él, los obstáculos no pueden intervenir en él. Para el poder, no hay diferencia entre lo universal y lo particular;

Porque todo está atado a todo lo demás; quien no puede hacer todo, no puede hacer nada.

Sin Sostener el Universo en la Mano de Uno, Uno No Puede Crear una Partícula

Erigir la tierra junto con innumerables soles y estrellas y desplegarlos en orden como cuentas de rezar, tesbih

Y ubicarlos sobre la cabeza y el pecho del espacio infinito; la mano de nadie tiene la fuerza para esto.

No hay nada en el mundo que pueda afirmar la creación de algo.

Traer una Especie a la Vida Es Igual a Traer un Individuo a la Vida

Tal como traer a la vida a una mosca somnolienta con un sueño contaminado de muerte no presente dificultad para el poder Divino,

Así también ni la muerte de la tierra ni su resurrección presentan ninguna dificultad.

Ni traer a la vida a todos los seres con espíritus presentará muchos problemas.

La Naturaleza es un Arte Divino

La naturaleza no es quien imprime, es la imprenta.

No es quien escribe, sino la inscripción; no es el hacedor, sino el receptor; no es la fuente, sino el diseño. No es quien ordena, sino el orden;

No es el poder, sino la ley; es una Sharía que procede del Atributo de Voluntad Divina; no tiene realidad externa.

La Conciencia Reconoce a Allah por la Atracción

En la conciencia hay una atracción, un ser arrastrado; es arrastrado permanentemente por la atracción de una fuerza atractiva.

Si el Bello apareciera, si Él se manifestara permanentemente de modo refulgente sin un velo, a los seres concientes los invadiría el éxtasis.

La naturaleza conciente del ser humano da testimonio fehaciente de un Váyib-ul Vuyud, Glorioso y Bello;

Da testimonio con el éxtasis, y la atracción.

El Testimonio de La Naturaleza de la Creación Dice la Verdad

La naturaleza de las cosas no miente, cualquier cosa que dice es la verdad. La inclinación a crecer, la lengua de la semilla, dice: "Germinaré y produciré fruto y lo que dice está probado que es verdad.

El deseo de vivir murmura en las profundidades del huevo: "Con el permiso Divino seré un pollito". Lo que dice es verdad.

Si un puñado de agua intenta congelarse dentro de una bala de cañón de hierro, cuando la temperatura baja.

El deseo de expandirse dentro de ella dice: "¡Expándete! Necesito más espacio". Esta orden no puede refutarse.

El hierro fuerte se resiste pero no demuestra que está equivocada; la veracidad y la honestidad del agua lo dividen.

Todas estas inclinaciones son órdenes de la creación, decretos Divinos. Son todas leyes naturales, todas manifestaciones de voluntad.

La voluntad Divina dirige a todos los seres de esta manera: todas las inclinaciones están ajustadas a las órdenes divinas.

La manifestación de la conciencia es la misma; la atracción y el éxtasis son dos almas pulidas.

Dos espejos brillantes, dentro de los que se refleja la Belleza Sempiterna, y la luz de la fe.

La Profecía es Esencial para la Humanidad

El poder Divino no deja a una hormiga sin un líder, o a las abejas si una reina; seguramente no dejaría a la humanidad sin un profeta o una Sharía. En todo caso, el orden del mundo exige esto.

La Ascensión es Para los Ángeles, lo que la División de la Luna es Para la Humanidad

En verdad, como un keramet, los ángeles vieron una Ascensión, una pureza suprema dentro de la profecía indiscutible.

Ese Ser brillante montó en Buraq, se convirtió en un rayo, y como las mansiones de la luna observó el Mundo de la Luz.

Tal como la humanidad esparcida por este Mundo Manifiesto

اِنْشَقَّ الْقَمَرُ es un milagro importante en el reino corpóreo; entonces para los moradores del Mundo de los Espíritus, la Ascensión, es decir,

es el milagro más grande

La Prueba de la Confesión de Fe está Dentro de Ella

La confesión de fe contiene dos frases, cada una de las que da testimonio de la otra y es su prueba y evidencia.

La primera es un argumento de la causa hacia el efecto y la segunda es un argumento del efecto hacia la causa.

La Vida es una Manifestación de Unidad

La vida es una luz de unidad; manifiesta unidad en este reino de multiplicidad. Sí, manifiesta unidad, unificando la multiplicidad y haciéndola una.

La vida designa todas las cosas a todo. Mientras que para una cosa sin vida todas las cosas son inexistentes.

El Espíritu es una Ley Vestida con Existencia Externa

El espíritu es una ley luminosa vestida con existencia externa, dotado de conciencia.

El espíritu existente es el hermano, el compañero, de la ley inteligente.

Como las leyes naturales fijas y constantes, el espíritu viene del mundo de la orden Divina y del atributo de la voluntad.

El poder lo viste en un ser engalanado con sentidos, le adjunta conciencia a su cabeza, hace de una facultad interna sutil la caparazón de una perla.

Si el poder del Jálık tuviera que vestir las leyes de las especies con existencia externa, cada una se volvería un espíritu; si tuviera que quitar el espíritu del ser y tomar la inteligencia de su cabeza, nuevamente se volvería una ley que no muere.

La Existencia Sin Vida se Parece a la Inexistencia

Tanto la luz como la vida develan a los seres. Ve, si no hay luz de vida.

La existencia está contaminada con la inexistencia; por cierto, es inexistencia. Sí, un extraño, un huérfano; si es la luna, está sin vida...

Gracias a la Vida, la Hormiga es Más Grande que la Tierra

Si tuvieras que pesar la hormiga en la balanza de la existencia, el universo que emerge de ella no se podría contener en nuestro globo terráqueo.

Desde mi punto de vista, el globo terráqueo está vivo. Pero si según lo que otros suponen, tuvieras que tomar el globo terráqueo muerto y ubicarlo en el platillo opuesto al de la hormiga, no pesaría ni siquiera la mitad de su cabeza conciente.

La Cristiandad se Someterá ante el Islam

La cristiandad hará erupción o bien se extinguirá. Se dará por vencido y se someterá ante el Islam.

Se dividió repetidamente hasta que finalmente apareció el protestantismo, pero en ello no encontró lo que la rectificaría.

El velo nuevamente se rasgó, se cayó en el extravío absoluto. Sin embargo, una parte de ella se acercó a la afirmación de la unidad Divina; en ello encontrará la salvación.

Se está preparando para dividirse nuevamente. {(*):}

Si no se extingue, se purificará y se unirá al Islam.

En esto yace un misterio poderoso al que la Gloria de los Mensajeros (A.S.M.) aludió cuando dijo: «Jesús vendrá y seguirá mi Sharía; él será de mi comunidad».

Lo Imposible Puede Parecer Posible Cuando se Ve Indirectamente

Es sabido que un gran grupo de personas vieron la luna creciente del 'Eid, pero que nadie pudo ver nada.

Entonces un hombre viejo juró que lo había visto. Pero lo que había visto era una pestaña blanca curva.

La pestaña había sido su luna. Pero, ¿se puede comparar una pestaña curva con la luna creciente? Si has entendido nuestra parábola:

El movimiento de las partículas se convirtió en la pestaña sobre la razón; cada partícula, una pestaña oscura encegueciendo el ojo materialista.

No puede ver a Quien diseñó todos estos seres, entonces se ha envuelto en extravío.

Pero, ¿puede haber alguna comparación entre ese movimiento y el Ordenador del universo? ¡Es una imposibilidad absoluta que lo primero sea lo último!

El Corán Requiere de Espejos, No de Alguien que Actúe en Su Nombre

Más que pruebas es lo sagrado de la fuente lo que maneja la masa de la Umma [comunidad islámica] y a la gente común para ajustarse y alentarlos a obedecerla.

Noventa por ciento de la Sharía consiste de los asuntos indiscutibles y esenciales de la religión, cada uno de los cuales es un pilar de diamante.

Sólo el diez por ciento son asuntos abiertos a interpretación, controversiales y secundarios. Noventa pilares de diamante no pueden ponerse en la cartera de alguien con diez piezas de oro, ni puede hacerse que lo sigan.

La fuente de los pilares de diamantes es el Corán y los Hadices. Son su propiedad y siempre se debería buscar de ellos.

Los libros y las interpretaciones de la Sharía deberían ser espejos del Corán, o telescopios. ¡Ese Sol de Milagrosa Exposición no necesita de sombras ni de alguien que actúe en su nombre!

El Falsificador de la Verdad Considera lo Falso como Verdadero

Ya que por naturaleza el ser humano es noble, intencionalmente busca la verdad.

A veces encuentra falsedad, y suponiendo que es la verdad, la guarda en su corazón...

Entonces cuando excava la verdad, sin querer cae en extravío; suponiendo que es verdad, lo asigna a su cabeza.

Los Espejos del Poder Divino Son Numerosos

El poder del Glorioso tiene numerosos espejos. Ellos abren ventanas cada una más transparente y sutil que la otra, sobre el Mundo de las Similitudes.

Varios espejos desde el agua hasta el aire, del aire hasta el éter, del éter hasta las similitudes, las similitudes hasta los espíritus, de los espíritus hasta el tiempo, del tiempo hasta la imaginación y de la imaginación hasta el pensamiento, todos representan los atributos que se manifiestan. Vuelve tu oído hacia el espejo del aire: ¡una sola palabra se vuelve millones!

La Pluma de Poder escribe de una manera extraordinaria, este misterio de reproducción...

La Representación es de Varios Tipos

La imagen en un espejo puede ser de cuatro tipos: ya sea sólo la identidad; o la identidad junto con sus particularidades; o ambas, la identidad y los rayos de la naturaleza del objeto; o ambas, su verdadera naturaleza y su identidad.

Si quieres un ejemplo, el ser humano y el sol, el ángel y la palabra, las imágenes de lo opaco son muertos vivientes.

Las imágenes en los espejos de los espíritus luminosos están vivos y conectados; las luces expansivas que incluso no siendo las mismas que los espíritus, no son otra cosa sino ellos.

Si el sol hubiera estado vivo y su calor, luz, y sus colores, conciencia, hubiera tenido las cualidades mencionadas anteriormente de la imagen en el espejo.

La clave de este misterio es: Gabriel está a la vez en "el árbol del Loto", y en forma de Dihya, y en compañía del Profeta (A.S.M.), y ¡quién sabe en cuántos otros lugares!

Mientras que Allah sabe en cuántos lugares más Azrael está presente al mismo tiempo, apoderándose de los espíritus de los que están muriendo.

Al mismo tiempo, el Profeta (A.S.M.) aparece en su comunidad tanto en las visiones de los evliyas, como en los sueños verdaderos,

Y en la resurrección de los muertos él se encontrará con todos por su intercesión.

Entre los evliyas hay abdales que aparecen y se ven en numerosos lugares al mismo tiempo.

Todos Aquellos Calificados Pueden Interpretar la Ley, Pero No Pueden Ser Quienes La Imparten

Quien es capaz y está calificado para practicar iytijad puede interpretar los asuntos para sí mismo que no son indiscutibles; y están vinculados a sí mismo y no a otros.

No puede hacer leyes y llamar a la Umma a ajustarse a ellas. Sus ideas vienen de la Sharía, pero no son la Sharía. Puede ser un muyytajid, pero no es quien hace las leyes.

La Sharía se ratifica por el consenso de la mayoría de los eruditos. La primera condición para llamar a otros a aceptar una idea es la supuesta aceptación de la mayoría.

Tal llamado si no es una innovación; ¡se atora en la garganta y no sale nunca más!

La Luz de la Razón Viene del Corazón

Los iluminados sin luz deberían saber que las ideas no se pueden iluminar sin la luz del corazón.

Mientras que la luz de la mente y la del corazón no están combinadas, hay oscuridad que produce opresión e ignorancia. La oscuridad se vistió con una luz falsa.

Si el blanco del ojo, que se parece al día, no está combinado con la pupila negra, que se parece a la noche, no es un ojo, no verá nada. Una vista que no ve tampoco vale nada.

Entonces, si las profundidades negras del corazón no están presentes en lo blanco del pensamiento, la información variada de la mente no producirá conocimiento ni comprensión. No puede haber una razón sin el corazón.

El Conocimiento Indigesto No Se Debería Impartir a Otros

El guía verdaderamente educado es un cordero, no un pájaro; da su conocimiento en forma altruista.

Porque el cordero le da a sus borregos leche pura y digerible.

Mientras que el pájaro le da a sus pichones vómito regurgitado.

La Destrucción es Fácil; la Persona Débil es Destructiva

La condición de la existencia del todo es la existencia de todas sus partes; mientras que su inexistencia puede ser por la inexistencia de una de sus partes; entonces la destrucción es fácil.

Es por esto que el ser humano impotente nunca se acerca a nada positiva y constructivamente; siempre actúa negativamente, y es siempre destructivo.

La Fuerza Siempre Debería Servir a lo Correcto

Si los principios de la sabiduría, los códigos de gobierno, las leyes del bien, y las reglas de fuerza no se ayudan ni se apoyan unas a otras, no serán ni fructíferas ni efectivas entre la masa de la gente. Las marcas de la Sharía se descuidarán y caerán en desuso.

La gente no confiará en ellas para sus asuntos, ni confiarán en ellas.

A Veces los Opuestos Comprenden a Sus Opuestos.

A veces los opuestos ocultan sus opuestos. En el idioma de la política, la palabra se vuelve lo opuesto de su significado.

La tiranía ha asumido el gorro de la justicia. {(*):} La traición ha encontrado un vestido barato en el patriotismo. La yijad y la guerra en el camino de Allah se han llamado revuelta. La esclavización de las pasiones animales, el despotismo de Satanás, se han llamado libertad.

Las cosas se han vuelto sus opuestos, las formas se transpusieron, los nombres se han cambiado, los lugares se han intercambiado.

La Política Basada en el Propio Interés es Salvajismo

La política del presente, que está fundada en el propio interés, es una bestia rapaz.

Si muestras afecto por una bestia voraz, no atraerás su compasión sino que estimularás su apetito.

Entonces se volverá contra ti; con sus garras y colmillos querrá su renta de ti.

No Se Puso Ningún Límite a los Poderes de los Seres Humanos, Entonces sus Crímenes Son Grandes

A diferencia de los animales, no hay un límite natural sobre los poderes de los seres humanos; el bien y el mal que procede de ellos son infinitos.

Si el egoísmo de su poder y su propio egoísmo se combinan con el orgullo y la obstinación, el ser humano comete tales pecados {(*):} que hasta el presente, la humanidad

No ha encontrado nombre para ellos. Tan como lo indica la necesidad del Infierno, así también su castigo sólo puede ser el Infierno.

Y, por ejemplo, para justificar sólo una de sus mentiras, una persona sinceramente desea la ruina del Islam.

El presente ha mostrado que ni el Infierno es innecesario, ni el Paraíso se gana fácilmente.

A Veces el Bien Lleva al Mal

Mientras en realidad las cualidades de las clases altas deberían ser la causa de humildad y tratar de pasar desapercibidas, lamentablemente han conducido a la arrogancia y a la opresión.

Y mientras el desamparo de los pobres y la pobreza de la gente común deberían haber conducido a las clases altas a ser gentiles y compasivos, desafortunadamente ha resultado en la humillación y la servidumbre.

Si el honor y el bien resultan de algo, se le atribuye a los líderes y las clases altas. Pero cualquier maldad o mal resultado se dividen entre la gente común y los soldados comunes.

El honor ganado por una tribu victorioso se expresa como adulación por "Hasan Agha", pero ningún mal se les arroja a sus soldados como un insulto. ¡Un penoso mal entre la humanidad!

La Ausencia de un Objetivo Refuerza el Egoísmo

Si la gente no tiene objetivos en mente, o los invade el olvido o fingen olvido, sus mentes se encierran en sí mismas y giran en torno a ellas.

El ego se fortalece, a veces creciendo en enojo; no se desinfla, como para convertirse en "nosotros". Aquellos que se aman a sí mismos, no aman a nadie más.

La Vida de la Revolución Surgió de la Muerte del Zakat y la Vida de la Usura

El origen de todas las revoluciones, toda la anarquía y corrupción; el incitador y la fuente de todos los males, depravación y abominación, son dos frases, o una o dos palabras:

La primera es esta: "Estoy lleno, entonces ¿qué me importa si otros mueren de hambre?" Y la segunda: "Tú sufres para que yo pueda estar cómodo. Tú trabajas para que yo pueda comer. La comida es para mi lo que el trabajo es para ti".

Existe una sola cura para el veneno fatal de la primera frase, que la cortará de raíz y la curará:

Es el zakat de la Sharía, un pilar del Islam. En la segunda frase hay un árbol de Zaqqum; lo que lo extirpará es la prohibición de la usura y el interés.

Si la humanidad quiere lo que es mejor y ama la vida, debe imponer el Zakat y abolir la usura y el interés.

Si la Humanidad Quiere la Vida, Debe Matar la Usura de Todo Tipo

Las relaciones entre las clases altas y bajas se han cortado. De abajo surgen llantos de revolución, gritos de venganza, alaridos de odio y envidia.

De arriba descienden fuegos de tiranía y desprecio, la carga de la arrogancia, el incitador de la opresión.

Lo que debería surgir de abajo es el amor, la obediencia, el respeto y la conformidad. Y de arriba debería descender la compasión y la bendición, la bondad y la educación.

Si la humanidad quiere esto, debería abrazar el zakat y desterrar la usura y el interés.

La Justicia Coránica se para en la puerta del mundo diciéndole a la usura y al interés: "¡No pueden entrar! ¡No tienen ningún derecho a entrar! ¡Vuelvan por donde vinieron!"

La humanidad no prestó atención a esta orden, y recibió un golpe; {(*):} debería prestar atención ahora antes de recibir uno más severo.

La Humanidad Aplastó la Esclavitud y También Aplastará el Ganar un Salario

En un sueño dije: la escaramuza entre las naciones y en los estados está haciendo camino hacia la batalla feroz entre las clases sociales.

Porque en la era de la esclavitud, el ser humano no quiso la esclavitud y la aplastó, derramando su sangre. Ahora se ha vuelto un ganador de salario; soporta esa carga y también la aplastará.

La humanidad ha envejecido, habiendo pasado por cinco etapas: el nomadismo primitivo, la esclavitud, la cautividad; ahora la era de ganar un salario ha comenzado y está pasando.

Un Camino Ilegal Lleva a lo Opuesto de Lo que se Pretende

اَلْقَاتِلُ لَا يَرِثُ es un principio importante: "Alguien que persigue su objetivo por caminos ilegales, generalmente paga la pena de alcanzar lo opuesto de lo que pretendía lograr".

El amor por Europa es ilícito, así como también la imitación ciega y la familiaridad. Sus consecuencias y recompensa fueron la animosidad tiránica de los amados y los crímenes.

El perdedor y pecador no encontrará ni placer ni salvación.

Un Grano de Verdad se Encuentra en la Jabariyya y la Mu'tazila

¡Oh, buscador de la verdad! La Sharía diferencia entre el pasado y los desastres, y el futuro y los pecados.

El Decreto Divino está relacionado en conexión al pasado y a las calamidades, y la palabra es la de Jabariyya.

La responsabilidad del ser humano se considera en relación al futuro y los pecados; entonces la palabra es la de Mu'tazila. La Mu'tazila y la Jabariyya se reconcilian aquí.

Estas dos escuelas falsas contienen un grano de verdad; tiene un lugar en particular; es falso cuando se lo hace general.

La Impotencia y la Ansiedad Son Para los Inadecuados

Si quieres la vida, no te aferres a la impotencia de las cosas para las que hay soluciones;

Si quieres paz mental, no te vuelvas ansioso innecesariamente sobre las cosas para las que no hay solución.

A Veces Las Pequeñas Cosas Hacen Grandes Obras

Bajo algunas condiciones, un pequeño punto eleva a su dueño a lo más alto de lo alto...

Luego hay circunstancias cuando apenas un movimiento envía hacia abajo a quien hace algo hasta lo más bajo de lo bajo...

Para Algunas Personas un Momento es un Año

Las capacidades innatas de algunas personas florecen en un instante, mientras que otras son graduales, develándose poco a poco. La naturaleza humana contiene ambas de estas.

Se refieren a las condiciones y al cambio en consecuencia. A veces se desarrollan despacio. A veces son oscuras como la pólvora, luego de pronto explotan en un fuego luminoso. A veces una mirada transforma el carbón en diamantes. A veces un toque transmuta una piedra en un elixir.

Una sola mirada del Mensajero de Allah (A.S.M.) en un instante transformó a un nómade ignorante en una persona iluminado de conocimiento.

Si quieres un ejemplo, Omar antes del Islam y Omar después del Islam.

Compara los dos: una semilla, un árbol. Instantáneamente produjo frutos, esa mirada de Muhammad (A.S.M.), la refulgencia profética.

De repente cambió las naturalezas como el carbón de las personas árabes a diamantes, con sus morales tan negras como la pólvora, todas se convirtieron en luces luminosas.

La Mentira es Una Palabra de los Incrédulos

Un grano de verdad limpia millones de mentiras. Un grano de realidad arrasa un castillo de sueños. La honestidad es un gran principio, una joya brillante.

Si pronunciar la verdad es dañino, le resigna su lugar al silencio; las mentiras no tienen lugar, incluso si tienen alguna utilidad.

Todo lo que digas debería ser verdad, todos tus pronunciamientos, correctos, pero no tienes derecho a decir todo lo que es verdad.

Uno debería ser bien conciente de esto, y tomar como principio propio:

Ve el lado bueno de las cosas; tendrás buenos pensamientos. Debes saber que las cosas son buenas y pensar en ellas como buenas; encontrarás placer en la vida.

En la vida, esperar y pensar favorablemente en las cosas es la vida misma. Mientras que pensar lo peor es la desesperación, el destructor de felicidad y el asesino de la vida.

Una Asamblea del Sueño

Comparaciones entre la Sharía y la civilización moderna, y los genios de la ciencia moderna y la guía de la Sharía.

En un sueño verdadero, un viernes a la noche al principio del Período de Amnistía que le siguió a la Primera Guerra Mundial, una vasta asamblea del Mundo de las Similitudes me preguntó:

"¿Cuál será la situación del mundo islámico después de su derrota?" Respondí como el diputado de la época actual, y me escucharon:

Este Estado, que por haber sufrido desde tiempos remotos la obligación religiosa de la yijád para mantener la independencia del Islam y conservar la Palabra de Allah, se consideró destinado a sacrificarse por la unidad íntegra del mundo islámico y se vio a sí mismo como el portador del estándar del Califato; la calamidad del pasado de este Estado, de esta nación musulmana, seguramente traerá la prosperidad y la libertad para el Islam.

El desastre del pasado compensará el futuro. Quien pierde tres y gana trescientos no pierde nada. Los entusiastas transformarán su pasado en futuro.

Porque maravillosamente esta calamidad ha develado la compasión, la solidaridad islámica y la hermandad, la sal de la vida, y ha acelerado la sacudida, la destrucción, de la civilización.

Hoy en día, la civilización baja cambiará de forma, su sistema se caerá, luego la civilización islámica emergerá.

Los musulmanes seguramente serán los primeros en entrar voluntariamente. Si quieres una comparación, observa de cerca a los principios de la civilización de la Sharía y los de la civilización de hoy en día, y considera sus resultados:

Los principios de la civilización de hoy en día son negativos. Sus fundamentos y valores son cinco principios negativos. Su maquinaria está basada en ellos.

Su punto de apoyo es la fuerza en lugar de la rectitud, la marca de la fuerza es la agresión y la hostilidad, y su resultado es la traición.

Su objetivo es el interés propio y miserable en lugar de la virtud, la marca del propio interés es la rivalidad y la disputa, y su resultado, el crimen.

Su ley de vida es el conflicto en lugar de la cooperación, y la marca del conflicto es: la contención y repulsión mutua, y su resultado, la pobreza.

Su principio para las relaciones entre los pueblos es el racismo, que florece al dañar a otros y se alimenta al devorar a otros.

La marca del nacionalismo negativo y del racismo son conflictos horrendos, colisiones desastrosas, y su resultado, la aniquilación.

El quinto es: su servicio atrayente es incitar la lujuria y los apetitos del alma y facilitar la gratificación de los caprichos, y su resultado es el vicio.

La marca de lujuria y pasión es siempre esta: transforman al ser humano en una bestia, cambiando su carácter; lo deforman, pervirtiendo su humanidad.

Si la mayoría de estas personas civilizadas se dieran vuelta de adentro para afuera, verías sus caracteres en forma de gorilas y zorros, serpientes, osos y cerdos.

¡Aparecen en la imaginación con sus cueros y pieles! Estos son ejemplos de sus productos. La Sharía, sin embargo, es el balance y el equilibrio de la tierra.

La misericordia de la Sharía viene de los cielos del Corán. Los principios de la civilización coránica son positivos. Su rueda de felicidad gira sobre cinco principios positivos:

Su punto de apoyo es la verdad en lugar de la fuerza, y la marca constante de Jak es la justicia y el equilibrio. La seguridad y el bienestar resultan de ello, y la infamia desaparece.

Su objetivo es la virtud en lugar del interés propio, y la marca de virtud es el amor y la atracción mutua. La felicidad resulta de ello, y la enemistad desaparece.

Su principio en la vida es la cooperación en lugar del conflicto, el asesinato y su marca es la unidad y la solidaridad, y así la comunidad se fortalece.

Su servicio toma forma de guía y dirección en lugar de lujuria y pasión. Y la marca de guía es el progreso y la prosperidad de forma adecuada para la humanidad;

El espíritu se ilumina y se perfecciona del modo que se requiere. El modo en que unifica las masas rechaza el racismo y el nacionalismo negativo; establece en su lugar los vínculos de religión, relaciones patrióticas, lazos de clase y la hermandad de fe.

La marca de estos vínculos son la hermandad sincera y el bienestar general; la defensa en caso de agresión externa. Has comprendido ahora la razón por la que el Islam fue afrentado, y no abrazó a la civilización.

Hasta el día de hoy, los musulmanes no han entrado en esta civilización presente voluntariamente, no se ha adecuado a ellos, además se les ha sujetado cadenas de esclavitud.

Mientras que debería ser la cura para la humanidad, se ha convertido en veneno. Ha arrojado el ochenta por ciento a las penurias y miserias, y ha producido una falsa felicidad en un diez por ciento.

El diez por ciento restante se ha dejado precariamente entre los dos. Las ganancias comerciales han sido las de la minoría tiránica. Pero la verdadera felicidad es la felicidad de todos;.

O al menos la salvación de la mayoría. El Corán, revelado como una misericordia para la humanidad, sólo acepta la civilización de este tipo.

La felicidad de todos, o al menos de la mayoría. En su forma presente las pasiones son ilimitadas, el capricho también es libre; es una libertad animal.

Las pasiones dominan, el capricho también es despótico; han convertido a las necesidades no esenciales en esenciales, y han desterrado el confort y la facilidad.

En la vida primitiva, una persona necesitaba cuatro cosas, la civilización la hizo necesitar cien, y la empobreció.

Los trabajos legales son insuficientes para cubrir el costo. Esto ha llevado a la humanidad al engaño y la ilegalidad. Es sobre este punto que ha corrompido a la moralidad.

Les otorgó riqueza y brillo a la sociedad y a la humanidad, pero hizo inmoral e indigente al individuo. Hay muchos testimonios de esto.

Esta civilización maligna vomitó todo al mismo tiempo y combinó la violencia y los crímenes, toda la crueldad y el engaño, de los primeros siglos, y su estómago aún está revuelto. {(*):}

Que el mundo islámico se refrene de ello es a la vez significativo y notable. Se ha resistido a aceptarlo, y ha actuado con frialdad.

Sí, la cualidad distintiva de la luz Divina de la Sharía Ilustre es la independencia y la auto-suficiencia.

No renunciará a esa cualidad, esa luz de guía, para que los genios de Roma, el espíritu de la civilización, lo dominen.

La guía de los primeros no pueden combinarse con la filosofía de los últimos, ni se la puede injertar, ni seguir.

La Sharía ha alimentado la compasión y la dignidad de la fe en el espíritu del Islam. El Corán de Milagrosa Exposición ha tomado las verdades de la Sharía en su mano brillante;

Cada una es una Vara de Moisés en esa mano brillante. En el futuro, esa civilización hechicera se prosternará deslumbrada ante ella.

Ahora, nota esto: Roma antigua y Grecia fueron dos genios; mellizos de una misma camada. Una caprichosa, la otra materialista.

Como el agua y el aceite, nunca se mezclaron. Necesitó tiempo, la civilización trabajó en ello también, y el cristianismo también lo hizo, pero ninguno tuvo éxito en mezclarlos.

Ambos preservaron su independencia. Y ahora es como si aquellos dos espíritus hubieran cambiado sus cuerpos; uno se ha convertido en alemán, y el otro en francés.

Experimentaron una especie de transformación. ¡Oh, mi hermano del sueño! Esto es lo que el tiempo ha mostrado. Como dos bueyes genios aquellos mellizos rechazaron cualquier movimiento para mezclarlos; aún no se reconcilian. Ya que son mellizos, son hermanos y amigos, compañeros en progreso; pero pelearon y nunca hicieron las paces.

¿Cómo puede ser que con sus fuente, origen y lugar de aparición diferente, la luz del Corán y la guía de la Sharía\deban reconciliarse con los genios de Roma, el espíritu de la civilización moderna, y deban unirse y mezclarse con ellos?

Sus orígenes son diferentes: la guía descendió de los cielos, los genios surgieron de la tierra. La guía trabaja en el corazón y trabaja la mente.

Los genios trabajan en la mente y confunden el corazón. La guía ilumina el espíritu, haciendo que sus semillas broten y florezcan; la naturaleza oscura está iluminada por ella.

Su potencialidad por la perfección de repente avanza; hace del alma carnal un siervo dócil; le da al ser humano reconocido un semblante angelical.

En cuanto a los genios, consideran principalmente al alma y al ser físico, se sumerge en la naturaleza, haciendo del alma un campo fértil; las potencialidades animales se desarrollan y florecen.

Subyuga al espíritu, desecando sus semillas; muestra características satánicas en la humanidad. Pero la guía le da felicidad a la vida, esparce luz en esta vida y en la Otra; exalta a la humanidad.

Los genios que son como el Dayyal, {(*):} ciegos de un ojo, ven sólo el dominio de esta vida; es materialista y adora este mundo. Convierte a los seres humanos en bestias.

Sí, los genios adoran la naturaleza sorda, le otorga poder a la fuerza ciega. Pero la guía reconoce el arte conciente y considera el poder con un propósito. Los genios arrojan una cortina de ingratitud sobre la tierra; la guía esparce la luz del agradecimiento.

Es por esto que los genios son sordos y ciegos, mientras que la guía oye y ve. Desde el punto de vista de los genios, las bendiciones de la tierra son un botín sin dueño.

Provoca el deseo de agarrarlos y robarlos sin agradecer, arrancarlos salvajemente de la naturaleza.

Desde el punto de vista de la guía, las bendiciones desparramadas sobre el pecho de la tierra y la faz del universo son los frutos de la misericordia; ve una mano llena de gracia debajo de cada bendición, y la besa en agradecimiento.

No puedo negar que hay numerosas virtudes en la civilización, pero no son propiedad del cristianismo, ni invento de Europa.

Ni son producto de este siglo; son propiedad común, producida por la conjunción de mentes e ideas, desde las leyes de las religiones reveladas, por necesidad innata,

Y particularmente de la revolución islámica provocada por la Sharía de Muhammad. Nadie puede reclamar su propiedad.

El líder de la Asamblea del Sueño hizo otra pregunta:

"¡Gente del siglo presente! Las calamidades siempre son el resultado de los engaños y la causa de recompensa. El Decreto Divino dio un golpe e impartió su decreto.

"¿Con cuál de tus acciones impartiste la fatwa del Decreto Divino para que decretaran esta calamidad y te dieran un golpe?"

Respondí: El error de la mayoría es siempre la causa de los desastres generales. Las ideas desviadas de la humanidad, la obstinación como Nimrod, el orgullo como el Faraón,

Se hinchó e hinchó sobre la tierra hasta que llegó hasta los cielos. Molestó también el misterio sensible de la creación.

Hizo descender de los cielos la plaga y la tormenta de los temblores de la última guerra; provocó un golpe celestial para que lo visite el infiel. Es decir, la calamidad fue la calamidad para toda la humanidad.

La causa compartida, incluida toda la humanidad, fueron las ideas desviadas que surgieron del materialismo. La libertad bestial, el despotismo de los apetitos.

La razón de nuestra parte fue nuestra negligencia y haber renunciado a los pilares del Islam. Porque Jálık-i Teálá quería una hora de las veinticuatro.

Él demandó de nosotros, y para nosotros, sólo una hora para las cinco oraciones diarias, y ordenó esto. Pero por la haraganería, renunciamos a ellas, fuimos negligentes debido al descuido.

Entonces recibimos el siguiente castigo: Nos hizo realizar las oraciones de algún tipo en estos últimos cinco años por la instrucción y las dificultades constantes durante las veinticuatro horas, siendo conducidos y obligándolos esforzarse.

También quiso de nosotros un mes de ayuno, pero sentimos pena por nosotros mismos, entonces como expiación Él nos obligó a ayunar por cinco años.

Como Zakat, Él quiso una cuadragésima o décima parte de la propiedad que Él nos ha dado, pero por avaricia lo hicimos mal: mezclamos lo ilícito con nuestra propiedad, y no lo dimos voluntariamente.

Entonces Él hizo que nos quitaran nuestro zakat acumulado, y los salvó de lo que era ilegal. La acción se adecuó al castigo. El castigo se adecuó a la acción.

Los actos rectos son de dos tipos: uno positivo y voluntario, el otro negativo y obligado. Todos los pesares y todas las calamidades son buenas obras; pero negativas y obligadas. El Hadiz ofreció consuelo.

Esta nación pecaminosa tomó sus abluciones con su sangre; se arrepintió activamente. Como una recompensa inmediata, cuatro millones, una quinta parte de esta nación, se elevaron al nivel de evliyas. Les dio los rangos de mártires y ghazis; destruyó totalmente el pecado.

La asamblea elevada del sueño apreció estas palabras.

Me desperté de repente; más bien, con el despertar me fui a dormir. Creo que el estado de estar despierto es un sueño y el estado de sueño es una especie de estado de vigilia.

Allí estaba el diputado de esta época, ¡y aquí está Said Nursi!

Los Ignorantes Suponen que las Metáforas Son Hechos

Si las figuras del discurso caen de la mano del conocimiento hacia la de la ignorancia, se transforman en hechos, abriendo la puerta a la superstición.

Cuando era niño, vi un eclipse de luna. Le pregunté a mi madre y me dijo: "Una serpiente se la tragó". Le pregunté: "¿Por qué se ve, entonces?" Dijo: "Las serpientes allí son semitransparentes". Ella creyó que una metáfora era la realidad. Por orden Divina, la tierra se interpone entre "la cabeza" y "la cola", que son los puntos de intersección de la luna y el circuito del sol, la luna se eclipsó. Los dos arcos hipotéticos se llamaron «Tinnin», se nombraron con una similitud caprichosa. Tinnin significa la Serpiente.

La Exageración Está Implícita en el Menosprecio

Cualquier cosa que describas, descríbela como es. En mi opinión, la alabanza exagerada es menosprecio implícito.

El favor más grande que el favor Divino no es un favor...

La Fama es Tirana

La fama es déspota; le adjudica a su dueño la propiedad de otros.

Como en el chiste famoso de Nasreddin, su zakat, es decir, un décimo, es su verdadera propiedad...

El imaginario reconocido de Rustam-i Sistani saqueó una época de las glorias de Irán.

Ese capricho famoso estalló de saqueo y vandalismo, se mezcló con superstición, y tiró abajo a la humanidad.

Aquellos Que Suponen que la Religión y la Vida se Pueden Separar Son la Causa de Desastre

El error de los jóvenes turcos: no sabían que nuestra religión es la base de la vida; pensaron que la nación y el Islam eran diferentes.

Creyeron que la civilización soportaría y sería siempre dominante, y vieron que la felicidad y la prosperidad yacían dentro de ella.

Ahora, el tiempo ha mostrado que el sistema de la civilización es corrupto y dañino; {(*):} la experiencia indiscutible nos ha enseñado esto.

La religión es la mismísima vida de la vida, su luz y su base. Esta nación se reestablecerá sólo con el reestablecimiento de la religión. El Islam comprendió esto.

Contrario a otras religiones, nuestra nación ha progresado en tanto que hemos adherido a nuestra religión. Y ha empeorado al nivel que nosotros la hemos descuidado.

Este es un hecho histórico que ocurrió debido a nuestro olvido fingido.

La Muerte No es Aterradora Como se Cree

El extravío es engañoso, hace que la muerte sea aterradora. La Muerte es un cambio de vestimenta, o un cambio de morada. Quita al ser humano del calabozo hacia el jardín.

Quien quiera la vida debería querer ser mártir. El Corán describe la vida del mártir. Los mártires que no experimentan los dolores de la muerte, saben que están vivos y se ven a sí mismos así.

Pero encuentran sus nuevas vidas como más puras. No creen que hayan muerto. Considera con cuidado lo que es su relación con los muertos, es así:

En un sueño dos hombres están caminando por un bello jardín que contiene todo tipo de deleites. Uno sabe que es sólo un sueño y no siente placer.

No lo deleita; lo llena de arrepentimiento. El otro cree que es el mundo despierto, y recibe verdadero placer; es un reino para él.

El sueño es la sombra de la similitud, y la similitud es la sombra del Reino Intermedio. Es debido a esto que sus principios se parecen.

La Política es un Satanás en el Mundo de las Ideas; Uno Debería Buscar Refugio de Ella en Allah

La política de la civilización sacrifica la minoría por el confort de la mayoría. Por cierto, la minoría despótica sacrifica a la mayoría de la gente para sí misma.

La Justicia Coránica no tomaría la vida de un solo inocente, ni derramaría su sangre, ni lo sacrificaría ni siquiera por toda la humanidad, ni hablar de la mayoría.

La aleya:

expone dos misterios poderosos ante los ojos.

Uno es la justicia pura. Este principio sublime considera como iguales al individuo y a la comunidad, a la persona y a la humanidad; la justicia Divina no ve diferencia alguna entre ellos; esto es una Sunna constante.

Un individuo puede sacrificar sus derechos por sí mismo, pero no puede ser sacrificado de ninguna otra manera, ni siquiera por toda la humanidad.

La cancelación de sus derechos, o el derramamiento de sangre, o la difamación de su nombre es cada uno igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el hecho de mancillar su nombre es igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el ensuciarlo, y es su equivalente.

El segundo misterio es este: si una persona egoísta asesina a un inocente por codicia o por pasión, arrasará al mundo entero si puede, si fuera un obstáculo para sus deseos, y eliminaría a toda la humanidad.

La Debilidad le da Coraje al Enemigo; Allah Puede Poner a Prueba a Sus Siervos, pero Ellos No pueden Ponerlo a Prueba a Él

¡Oh, débil y temeroso! Tu temor y debilidad son en vano y te provocan daño; le dan coraje a las influencias externas y las atraen.

¡Oh, tú que sufres de dudas y delirios! Los beneficios definitivos no se pueden sacrificar por daños imaginarios. Lo que tú necesitas es acción; el resultado está con Allah.

Uno no puede interferir en los asuntos de Allah. Él arroja a Su siervo a la arena de prueba y dice: "Si haces eso, haré esto".

Pero el siervo nunca puede desafiar a Allah. Si dice: "Mi Rab debería ayudar, entonces yo haré esto", se está extralimitando.

Satanás le dijo a Jesús: "Ya que es Él Quien hace todo; Su decreto no cambia. Arrójate de una montaña y veamos que te pasa".

Jesús respondió: "¡Maldito seas! ¡Los siervos de Allah no pueden ponerlo a prueba a su Rab!"

No te Extralimites en las Cosas que te Gustan

La cura para una enfermedad meramente exacerba otra; el antídoto se convierte en veneno. Si la cura se toma en exceso, es la causa de la enfermedad, y es fatal.

El Ojo de la Obstinación Cree que un Ángel es Satanás

La obstinación es esta: si Satanás ayuda a alguien, éste lo llama "un ángel" e invoca bendiciones sobre él.

Pero si ve un ángel del lado opuesto, cree que es Satanás en un disfraz diferente, e invoca maldiciones sobre el ángel.

Después de Encontrar lo Que es Correcto, No Provoques Disputas en Pro de Algo Mejor

¡Oh, buscador de la verdad! Si hay consenso en relación a lo que es correcto y disputa en relación a lo que es mejor, a veces lo que es correcto es mejor que lo que es mejor. Y a veces lo que es bueno es mejor que lo que es mejor.

El Islam es Paz y Reconciliación, No Quiere Disputa ni Hostilidad Adentro

¡Oh, Mundo del Islam! Tu vida yace en la unidad, y si quieres la unidad, tu principio guía debería ser este:

"Esto es verdad", en lugar de "Sólo esto es verdad". Y "Esto es lo mejor", en lugar de "Esto es el único camino bueno".

Todos los musulmanes deberían decir sobre su propia escuela y camino: "Esto es verdad, no interfiero con otros. Si los otros son buenos, el mío es el mejor".

No deberían decir: "Este es el único camino verdadero, los otros son todos falsos. Sólo el mío es bueno, los otros son malos y desagradables".

La mentalidad exclusivista surge del amor propio. Más tarde enferma y conduce a la disputa.

La multiplicación de enfermedades y curas es correcta, y lo correcto también se multiplica. El aumento en las variedades de necesidades y alimentos es correcto, y lo correcto se convierte en variado.

El incremento de las capacidades y la educación es correcto, y lo correcto también se multiplica. Una sola sustancia es a la vez un veneno y el antídoto.

La verdad no está sujeta a asuntos secundarios; es relativo y compuesto según los diferentes temperamentos.

Los temperamentos de los académicos autoritarios impartieron una parte a ella, se dieron cuenta y se compusieron en consecuencia; los fundadores de las escuelas hicieron juicios en términos absolutos y no específicos.

Lo dejaron a manos de los variados temperamentos y sus inclinaciones para especificar los límites de sus escuelas; pero el apego provocado por ellos fue la causa de la generalización.

El partidismo que surgió de esto llevó a la disputa. Las fisuras profundas entre las clases sociales antes del Islam, y su extraordinaria distancia entre sí, demandaron una gran cantidad de profetas en cualquier momento, y una variedad de leyes sagradas, y numerosas escuelas.

El Islam provocó la revolución entre la humanidad, y los seres humanos se acercaron entre sí. Redujo a una la ley sagrada, y hubo un Profeta (A.S.M.).

Pero los niveles de los seres humanos no fueron los mismos, entonces las escuelas de jurisprudencia se multiplicaron. Cuando un solo entrenamiento e instrucción sea suficiente, las escuelas se unirán.

Hay una Gran Sabiduría en la Creación y en la Combinación de los Opuestos: El Sol y una Partícula Diminuta Son Iguales en la Mano de Su Poder

¡Oh, hermano con un corazón alerta! El poder se manifiesta con la combinación de los opuestos. ¿Sabes por qué hay dolor en el placer, maldad en la bondad, fealdad en la belleza, perjuicio en el beneficio, venganza dentro de la beneficencia, fuego dentro de la luz?

En tanto que las verdades relativas se establecen; que puede haber tantas cosas dentro de una cosa, y que puedan encontrar la existencia y volverse evidente.

El movimiento rápido convierte a un punto en una línea. Que lo hagan girar a gran velocidad hacen que un destello sea luz, un círculo luminoso.

La función de las verdades relativas es que las semillas deban brotar en este mundo. Forman el barro del universo, los eslabones en su orden, las conexiones entre sus inscripciones.

En el Más Allá, estos asuntos relativos serán verdades. Los niveles de calor se provocan por la intervención del frío.

Los niveles de belleza surgen por la intervención de la fealdad. La causa se vuelve la razón.

La luz está en deuda con la oscuridad, el placer está en deuda con el dolor; no hay salud sin enfermedad.

Si no hubiera un Paraíso, tal vez el Infierno no sería un tormento. No puede estar sin frío extremo. Si no hubiera un frío extremo, no quemaría.

Jallák-i Lemyezel demostró Su sabiduría en la creación de los opuestos. Su majestuosidad se volvió evidente.

El Eterno Todopoderoso mostró Su poder al combinar los opuestos. Su enormidad se manifestó.

Ya que el poder Divino es una cualidad inherente y necesaria, y necesariamente esencial al Zát-i Ezelí, no puede comprender opuestos, la impotencia no puede intervenir en él, no puede haber niveles en él, nada puede ser difícil para él.

El sol se volvió un nicho para la luz de Su poder. La superficie del mar se volvió un espejo para la luz del nicho, los ojos de las gotas de rocío todos se volvieron espejos.

El sol, la amplia superficie del mar refleja y es reflejado también por las gotitas de las arrugas de sus ceños; el ojo diminuto de las gotas de rocío también brilla como una estrella.

Sostienen la misma identidad: desde el punto de vista del sol, el ceño y el mar son lo mismo, su poder los hace iguales; la pupila del ojo de las gotas de rocío es un sol diminuto.

El sol magnífico también es una gota de rocío diminuto; la pupila de su ojo es una luz recibida del Sol de Poder; es la luna para ese poder.

Los cielos son un océano; en la anchura del Rajman, las gotitas ondulan en las arrugas de su ceño, que son las estrellas y los soles.

El poder se manifestó, esparció reflejos titilantes sobre aquellas gotitas. Cada sol una gotita, cada estrella una gotita de rocío, cada uno el parecido de un destello.

El sol como una gota es una reflexión diminuta de la refulgencia de esa manifestación. Hace de su alma bruñida como una perla para aquél reflejo de vidrio. Las estrellas de gotas de rocío brillan.

En su ojo delicado, le da un lugar al destello, el destello se vuelve una lámpara, su ojo se vuelve vidrio, su lámpara se enciende.

Si Tienes Algunas Cualidades, Deberían Permanecer en el Polvo de la Ocultación Para que Puedan Florecer

¡Oh, ser de cualidad famosa! No sean opresores al demostrar sus cualidades; si permanecen en la ocultación, serán una fuente de bendición y bendiciones para tus hermanos.

Si apareces debajo de tus hermanos, y existe la posibilidad de que seas tú, atraerá el respeto de cada uno de ellos.

Pero si emerges de la ocultación y te muestras a ti mismo, a pesar de que cuando estabas debajo de ellos te veneraban, por encima, te vuelves un tirano. Allí tú eras un sol, aquí arrojas sombras.

Menosprecias a tus hermanos, y les pierdes el respeto. Eso significa que mostrar las cualidades y la individualidad de uno es dudosamente tiránica. Si es así, así es como tú parecerás.

Entonces, ¿qué lugar queda para la artificialidad e hipocresía mentirosas, la 'personalidad', y la fama? Este es un misterio profundo, que surge de la sabiduría Divina y el orden perfecto.

Un individuo excepcional arroja el velo de ocultación sobre sí mismo dentro de su especie o grupo, así otorgándole valor según el punto de vista de los otros, y haciéndolo apreciado.

Ejemplos para ti: los evliyas entre la humanidad, la hora señalada dentro de una vida no se conocen, son indefinidos. Oculta dentro del día viernes está la hora en que las oraciones son aceptadas. Escondida en el mes de Ramadán está la Noche del Decreto. Oculto en los Más Bellos Nombres está el elixir del Nombre Más Grande.

Es su indeterminación lo que hace a estos ejemplos tan impresionantes, a este misterio, tan bello; se demuestran por la ocultación.

Por ejemplo, hay un equilibrio en que la hora señalada sea vaga; sostiene veracidad, sean cuales fueran tus circunstancias.

Los dos platillos del temor y de la esperanza, trabajando por el próximo mundo o por éste; la existencia permanente imaginaria imparte un placer a la vida.

Veinte años de vida incierta son preferibles a una vida de mil años cuyo final esté definido. Porque después de que la mitad haya pasado, cada hora que pasa estarías dando un paso más hacia la horca.

Tu sufrimiento se incrementaría en la misma proporción; no te daría ningún consuelo; no encontrarías paz.

Es un Error Sentir Misericordia y Enojo Más Grandes que los de Allah

No se puede otorgar misericordia más grande que la de Allah. No se puede inflingirle a algo una ira más grande que la de Allah.

Entonces deja los asuntos al Ádil-i Rajím, porque ser más compasivo te provoca dolor, y estar más lleno de ira está mal.

El Desperdicio Lleva al Despilfarro, el Despilfarro Lleva a la Pobreza

¡Mi hermano derrochador! Dos bocados que son iguales en lo nutricional, uno que cuesta un peso, el otro que cuesta diez,

Ambos son iguales antes de que entren a la boca, y después de que han pasado la garganta. Sólo por algunos segundos en la boca dan placer a los descuidados.

Tienen diferentes gustos, que siempre engañan al sentido del gusto; es un portero e inspector del cuerpo y del estómago.

El efecto del gusto es negativo, no positivo; su función, sólo es darle una propina y gratificar al portero; ¡darle placer a ese insensato!

Confundirlo es su verdadera tarea, darle once pesos en vez de uno, es un hábito satánico.

Los más despilfarradores de los derrochadores, la peor forma de la extravagancia, es una forma, un camino: entonces no lo busques.

El Sentido del Gusto es un Telégrafo; No lo Seduzcas al Gratificarlo

{(*):}

La soberanía Divina, la sabiduría y la gracia, hicieron dos centros con la boca y la nariz, ubicando dentro de ellas un puesto fronterizo, y corresponsales.

En el microcosmo, Allah hizo de los vasos sanguíneos teléfonos, y de los nervios, telégrafos.

Ese Rezzak-i Jakiki hizo del sentido del olfato un teléfono y envió al sentido del gusto al telégrafo. Por Su misericordia, puso una hoja de instrucción sobre la comida: gusto, color y aroma.

Así, estos tres atributos son proclamaciones, invitaciones, permisos y heraldos por parte de la comida; con ellos invita a los necesitados y a sus clientes.

Él les dio el sentido del gusto, de la vista y del olfato a los animales como herramientas para que se alimenten. Adornó los alimentos con varias decoraciones, luego alivió sus pechos frívolos, y atrajeron a los indiferentes al excitarlos.

Cuando un alimento entra a la boca, el sentido del gusto inmediatamente envía telegramas a cada parte del cuerpo. Los teléfonos del sentido del olfato dan información sobre los tipos de alimentos.

Estos sentidos actúan según todas las diferentes necesidades de los diferentes animales que reciben alimento; las preparaciones necesarias se hacen, o recibe un rechazo.

Entonces, ¡lo vomitan, y lo escupen en tu rostro! Ya que han sido encargados con esto por la sabiduría, no los seduzcas con placer. No los engañes al gratificarlos.

Porque entonces olvidarán lo que es el verdadero apetito; el falso apetito nacerá; te golpeará en la cabeza, trayendo enfermedades y dolencias como castigos.

El verdadero placer surge del verdadero apetito, el verdadero apetito, de la necesidad verdadera; este placer es amplio tanto para un rey como para un mendigo.

Además, una moneda de oro y una moneda de plata son iguales; el placer los mezcla, aliviando el dolor.

Como la Intención, el Punto de Vista Puede Transformar los Actos Cotidianos en Adoración

¡Nota este punto! Tal como a través de la intención, los actos cotidianos permisibles pueden convertirse en adoración, así también según el punto de vista, las ciencias físicas pueden volverse conocimiento de Allah.

Si estudias y reflexionas, es decir, si miras las cosas como significando algo más que ellas mismas, y en relación al arte: "¡Qué bellamente Sáni hizo estas cosas, qué bien las hizo!" en lugar de: "¡Qué hermosas son!",

Si miras desde este punto de vista al universo, las inscripciones del Escritor Eterno, Su orden y sabiduría, y los destellos de propósito y arte iluminarán tus dudas.

Las ciencias del universo se volverán conocimiento de Allah. Pero si miras las cosas como que tienen significado por sí solas, desde el punto de vista de la Naturaleza, diciendo: "Esto sólo se indica a sí mismo".

Si miras así al universo, cualquiera sea la extensión de tu conocimiento científico, será ignorancia. Las verdades desdichadas se vuelven sin valor en manos sin valor. Los testigos de esto son muchos.

En Este Momento la Sharía No Nos Permite la Abundancia

Cuando los alimentos sabrosos lo llaman a uno, uno debería decir: "Es como si lo hubiera comido". Porque alguien quien hizo de esta su regla, ¡no comió una mezquita! {(*):}

Anteriormente, la mayoría de los musulmanes no se quedaban con hambre; disfrutaban una vida confortable en cierta medida.

Ahora, sin embargo, la mayoría ha declinado en la penuria, y la Sharía ya no permite tomarse placer.

La subsistencia de la masa de los musulmanes, y de los más inocentes, es simple. Es mil veces preferible seguirlos en su sustento simple...

Que parecerse a la minoría extravagante, o los pocos derrochadores, en su forma lujosa de vivir.

A Veces la Ausencia de Bendiciones es una Bendición

La memoria es una bendición, pero para una persona inmortal en momentos de desdicha, el olvido es preferible.

El olvido es también una bendición; permite que uno sufra los dolores de sólo un día; hace que uno olvide las penas acumuladas.

Todas las Desgracias Tienen Lados que Son Bendiciones

¡Oh, tú que estás golpeado por la desgracia! Dentro de la desgracia hay una bendición. ¡Mira de cerca y la verás!

Tal como en todo hay un grado de calor, así también en cada calamidad se encuentra un grado de bendición. Piensa en una calamidad peor, luego ve la extensión de la bendición en la menor,

Y ofrece abundante agradecimiento a Allah. Porque si tienes miedo de exagerarlo, y llorisqueas y te quejas, crecerá.

Y mientras crece empeorará. Si estás ansioso, se duplicará. Su imagen en tu corazón se volverá un hecho.

Aprenderá de la realidad, luego se volverá en contra de ti y comenzará a golpear tu corazón...

No te Creas Importante, Te Degradarán

¡Oh, tú con un ego inflado y una cabeza engreída! Deberías comprender esta regla: en la construcción social de la comunidad humana, todos tienen una ventana, llamada un rango, en la que ven y pueden ser vistos.

Si la ventana es más grande que la estatura y el valor de una persona, se estirará y alargará por el orgullo. Pero si la ventana es más pequeña que su estatura y aspiración, se agachará y se inclinará con modestia.

En los maduros y perfeccionados, la medida de la grandiosidad es la pequeñez. Mientras que en los pecadores, la medida de la pequeñez es la grandiosidad.

Si las Cualidades Intercambian Lugares, Sus Naturalezas Cambian

Una cualidad... lugares diferentes, un rostro. A veces es un demonio, a veces un ángel, a veces recto, a veces perverso; algunos ejemplos son estos:

Si un atributo que para los débiles ante los fuertes se considera dignidad, si se encuentra en los fuertes, es orgullo y arrogancia.

Si un atributo que para los fuertes ante los débiles se considera humildad, si se encuentra en los débiles, es humillación e hipocresía.

En su oficina, la gravedad de una persona con autoridad es dignidad, y su humildad es humillación. Pero en su casa, su humildad es modestia, y su gravedad, arrogancia.

La tolerancia en alguien que habla por su cuenta es patriotismo y sacrificio, una cualidad, una buena obra.

Pero si la persona habla por otros, su tolerancia es traición, y el sacrificio, un atributo, un acto perverso.

Al establecer los preliminares la confianza en Allah es haraganería. Pero entregarle a Él en la cosecha las consecuencias es la confianza enseñada por la Sharía.

La satisfacción con lo que a uno le toca según los frutos de lo que uno hace es satisfacción digna de alabanzas, y refuerza el deseo de trabajar.

Pero conformarse con los bienes existentes no es satisfacción deseable, sino falta de aspiración. Hay muchos otros ejemplos.

El Corán menciona las obras absolutamente buenas y la taqwa. Por su indeterminación, insinúa la existencia de niveles; su conciencia es una explicación detallada; su silencio, una palabra expansiva.

Tanto 'la Verdad Prevalecerá', como Sus Consecuencias, es la Intención

¡Amigo! Una vez, un interrogador preguntó: "Ya que 'la verdad prevalecerá' es la verdad, ¿por qué los infieles han prevalecido sobre los musulmanes y la fuerza sobre lo correcto?"

Respondí: Considera estos cuatro puntos y tu dificultad se resolverá. El primer punto es este. No es necesario que cada medio de cada verdad sea verdad.

De modo similar, no cada medio de cada falsedad tiene que ser falso. Este resultado surge: un medio que es falso prevalece sobre un verdadero medio. En cuyo caso, una verdad es sobrepasada por una falsedad. Ocurre temporaria e indirectamente; no esencial ni permanentemente.

Sin embargo, finalmente, aún es siempre el de la verdad. La fuerza posee una verdad, hay un significado subyacente en su creación. El segundo punto es este:

Mientras que es obligatorio que todos los atributos de todos los musulmanes sean musulmanes, aparentemente no es siempre así.

De modo similar, no todos los atributos de todos los infieles tienen que se infieles ni surgir de su incredulidad.

Así también, todos los atributos de todos los pecadores no siempre tienen que ser pecaminosos ni surgir de sus pecados.

Esto significa que un atributo musulmán de un infiel prevalece sobre un atributo ilícito de un musulmán. Indirectamente, el infiel prevalece sobre él.

Además, en este mundo el derecho a la vida es general y abarcativo. Es una misericordia universal que tiene una manifestación significativa, un propósito interno sabio, que la incredulidad no lo impide.

El tercer punto es este: dos de los atributos de perfección del Zát-i Zulyelal, dos manifestaciones 'legislativas': la determinación por Su elección, que procede del

atributo de Voluntad, y es la Sharía de la Creación; y la reconocida Sharía, que procede del atributo de Discurso.

Tal como hay conformidad y rebelión ante las órdenes de éste último, así también hay conformidad y recompensa ante las órdenes de la creación.

La recompensa y el castigo para el primero se reciben mayormente en el Más Allá, mientras que los castigos y las recompensas del último se sufren mayormente en el reino de este mundo.

Por ejemplo, la recompensa de la paciencia es la victoria. El castigo de la haraganería es la pobreza; y la recompensa del trabajo duro es la riqueza.

La recompensa de la constancia es la victoria. El castigo del veneno es la enfermedad, la recompensa de su antídoto es la salud.

A veces las órdenes de ambas Sharías están incluidas en una sola cosa; tiene rostros mirando hacia ambas.

Eso significa que la obediencia a la orden de la creación es una verdad. La obediencia prevalece; la rebelión ante las órdenes es una postura falsa.

Si una verdad ha sido el medio de una falsedad, cuando prevalece, habrá sido el medio de una falsedad. Indirectamente, una verdad es derrotada por una falsedad, pero no esencialmente.

Esto significa que "la verdad prevalece" significa "esencialmente". También, se quiere decir el fin, y significa la restricción del punto de vista.

El cuarto punto es este: una verdad quedó sin expresarse, o impotente, o adulterada, o intrincada. Necesitaba expresarse y abrirse, o que le dieran fuerza fresca.

Para mejorarla y engalanarla, la falsedad tenía que imponerse temporariamente sobre ella, para ensayar ese lingote de verdad.

Entonces podría emerger puro y auténtico de sus orígenes. Incluso si la falsedad prevalece en este mundo, no puede ganar la guerra. ¡"La tierra pertenece a Allah", les dará un golpe!

Entonces la falsedad es derrotada. El misterio de "la verdad prevalece" inflige castigo sobre ella; mira, ¡la verdad prevalece!

Algunos Principios Sociales

Si quieres algunos principios para la sociedad: la justicia desigual no es justicia.

El parecido es una razón importante para la contrariedad. La proporción mutua es la base de la solidaridad.

La estrechez de mente es la fuente del orgullo. La pusilanimidad es la mina de la arrogancia. La impotencia es la fuente de la oposición.

La curiosidad es la maestra del conocimiento. La necesidad es la maestra del progreso. La angustia es la maestra de la disipación.

Así, la fuente de disipación es la angustia. En cuanto a la angustia, su mina es la desesperación y el pesimismo.

El extravío surge de las ideas, la oscuridad proviene del corazón, el desperdicio pertenece al cuerpo.

Las Mujeres Dejaron sus Hogares y Descarriaron a la Humanidad

{(*):}

La civilización baja tomó a las mujeres fuera de sus hogares, y convirtiéndolas en bienes comunes, destruyó el respeto que tenían.

La Sharía del Islam con misericordia las invita a regresar a sus hogares. Es allí donde son respetadas, en sus hogares están cómodas, en la vida familiar.

La limpieza es su decoración; su buen carácter es su esplendor; su belleza llena de gracia es su castidad; su compasión, su perfección; sus hijos, su relajación.

Con tantas herramientas de corrupción, uno tiene que ser tan fuerte e implacable como el acero para soportarlas.

Una bella mujer que entra en una reunión de hermanos, provoca venas de hipocresía, rivalidad, envidia y egoísmo. Los deseos dormidos de pronto se despiertan.

La libertad en aumento de la mujer llevó a una repentina revelación de una mala moralidad en la humanidad. Las formas representadas de pequeños cadáveres sonrientes han jugado un rol en hacer que el espíritu perverso y contaminado por el mal del ser humano moderno sea lo que es.

{(*):}

La estatua prohibida es la tiranía petrificada, o bien la lujuria encarnada, o bien la hipocresía personificada. O es un misterio que atrae aquellos espíritus malos.

El Alcance del Poder Divino Rechaza Intermediarios y Ayudantes

Desde el punto de vista de la efectividad abarcativa de las disposiciones del poder del Kadír-i Zulyelal, nuestro sol es como una partícula.

Hay vastas disposiciones de poder en un solo reino de seres. Toma la gravedad entre dos partículas,

Luego ve y ponla al lado de la gravedad entre el Sol de los Soles y la Vía Láctea.

Trae un ángel cuya carga sea un copo de nieve al ángel radiante que sostiene el sol; pon un pececito al lado de una ballena.

Concibe de una sola vez la vasta manifestación del Kadír-i Ezelí-i Zulyelal, Su arte perfecto en las cosas desde lo más pequeño hasta lo más grande;.

Los asuntos tradicionales como la gravedad y las leyes, los fluidos intermediarios, son sólo nombres para las manifestaciones de Su poder y la disposición de Su sabiduría;

Significan Él solo; no pueden tener otro significado; piensa en ellos juntos, necesariamente comprenderás la verdadera causa.

Frente a ese poder, los intermediarios aparentes, ayudantes, y copartícipes son todos falsos, todos imaginarios e imposibles.

La vida es la perfección de la existencia, su rango es alto e importante. Como consecuencia, digo: ¿por qué el globo terráqueo no debería ser obediente y estar subyugado a él como un animal?

Los pájaros vivos del Sultan-i Ezel de este tipo son numerosos, esparcidos por la arena del espacio, majestuoso, bello.

Dispersos por el jardín de la creación, giran; sus refranes, sus movimientos, son palabras de glorificación, modos de adoración, del Kadím-i Lemyezel, Jakím-i Láyezál.

El globo terráqueo se parece a un ser vivo, muestra signos de vida. Si suponiendo lo imposible, se redujera al tamaño de un huevo, hay una fuerte posibilidad de que se vuelva un animal diminuto. Si un microorganismo se expandiera al tamaño de la tierra, muy probablemente sería tal como eso.

Si el mundo se redujera al tamaño del ser humano, y las estrellas se transformaran en partículas, es posible que se volviera un animal conciente, así como también inteligente.

Esto significa que el mundo con todas sus partes es un siervo que glorifica al Jálık-i Lemyezel, Kadír-i Láyezál, obediente, subyugado.

Para ser grande cuantitativamente no siempre significa ser grande cualitativamente, porque un reloj del tamaño de una semilla de mostaza es más elocuente que un reloj del tamaño de la mezquita de Santa Sofía.

La creación de una mosca es más maravillosa que la de un elefante, ese ser que no discrimina.

Si el Corán tuviera que ser escrito por la Pluma de Poder en los átomos del éter de la partícula más diminuta, siendo el arte inversamente proporcional al tamaño de la página; su elocuencia sería igual a un Corán escrito en las estrellas sobre la faz de los cielos. El arte del Nakkash-i Ezelí está en todas partes de la belleza y perfección absolutas.

En todos lados es así. La pluma proclama la unidad Divina ya que siempre trabaja con perfección absoluta. ¡Estudia con cuidado esta parte tan significativa!

Los Ángeles Son una Comunidad, Encargada de la Sharía de la Creación

Hay dos Sharías Divinas: que proceden de dos atributos, ambas dirigidas al ser humano, quien debe acatar a ambas.

La Sharía de la Creación, que procede del atributo de Voluntad, ordena las circunstancias y movimientos del mundo, el macrocosmo, que no son voluntarios. Es la voluntad divina, y es también mal llamada "Naturaleza".

La Sharía que procede del atributo de Discurso es el código de leyes que ordena las acciones de los seres humanos, el microcosmo, que son voluntarias.

Las dos Sharías a veces se unen en el mismo lugar. Los ángeles Divinos son una vasta comunidad, un ejército Divino.

Son portadores obedientes de la primera Sharía, trabajadores y representantes. Algunos de ellos son siervos que adoran a Allah, otros entran en tropel al Trono Divino extasiados.

Mientras la Materia es Refinada, la Vida se Intensifica

La vida es fundamental, básica; la materia depende de ella, y subsiste por ella. Si comparas un organismo microscópico con sus cinco sentidos, y los sentidos del ser

humano, verás que sin importar cuánto más grande sea el ser humanos que el organismo, sus sentidos son inferiores al mismo nivel.

El organismo oye la voz de su hermano. Ve su comida. Si se aumentara al tamaño de un ser humano, sus sentidos serían maravillosos, su vida deslumbrante, y la vista de ello como un destello brillante iluminando los cielos.

El ser humano no es un ser vivo compuesto de seres muertos, sino una célula humana viva compuesta de miles de millones de células vivas.

El Materialismo es una Plaga Inmaterial

El materialismo es una plaga inmaterial; la humanidad contrajo esta fiebre temible. Su inculcación e imitación provocó que la humanidad sea visitada de repente por la ira Divina.

Esta plaga se esparce en la medida en que la habilidad de criticar se esparce. Se inculcó por la ciencia y se aprendió por imitación ciega de la civilización moderna.

La libertad llevó a la crítica; el extravío surgió de su orgullo.

No hay Nada en Vano en la Existencia; el Desempleado Trabaja por la Inexistencia

La persona más miserable, desdichada y angustiada es la que está desempleada. Porque el ocio es la inexistencia dentro de la existencia, la muerte dentro de la vida. ¡Mientras que el esfuerzo es la vida de la existencia, y el estado despierto de la vida!

La Usura y el Interés le Provocan un Daño Absoluto al Islam

La usura es la causa del ocio, extingue el entusiasmo por el trabajo.

La ganancia de las puertas de la usura y sus contenedores, los bancos, es siempre para el peor grupo de la humanidad, los infieles.

Las ganancias de los infieles van a los peores de ellos, es decir, los opresores.

La ganancia de los opresores siempre va para los peores de ellos; es decir, los disolutos; le causa al Mundo del Islam un daño absoluto.

Desde el punto de vista de la Sharía, toda la humanidad no puede ser siempre próspera. Porque un infiel agresivo es irrespetuoso, impuro y su sangre se derrama por nada, siempre.

El Corán Se Defenderá por Sí Solo y Perpetuará Su Soberanía

{(*):}

Vi a alguien que estaba atacado por la desesperación, estaba enfermo de pesimismo. Dijo: "Los ulamas han disminuido en número, la cantidad ha reemplazado la calidad.

"Tengo miedo de que mi religión se extinga un día". Respondí: Mientras que el universo no se extinga, la fe islámica no morirá.

También, mientras las marcas del Islam, los minaretes de la religión, los lugares de adoración Divina, las obras de la Sharía, todos como clavos clavados en la faz de la tierra; mientras ellos no se extingan, el Islam brillará por siempre.

Todas las mezquitas son instructores, enseñando a quienes las frecuentan; y todos los instructores se han vuelto maestros; por sus actos, sin error ni olvido, les inculcan la religión.

Todas las marcas son maestros educados, constantemente enseñando el espíritu del Islam a aquellos que lo consideran. Con los siglos, se han vuelto la causa de la continuidad.

Las luces del Islam están como encarnadas dentro de sus marcas; y el agua pura del Islam se ha solidificado en sus lugares de adoración, los han personificado; cada uno un pilar de la fe.

Las mandamientos del Islam están como encarnadas en sus obras; los pilares del Islam se han petrificado en sus mundos; cada una un pilar de diamante; a través de ellos la tierra y el cielo están unidos.

En especial el orador del Corán de Milagrosa Exposición, un discurso eterno constantemente repetido; ningún pueblo, ningún lugar en absoluto ha permanecido dentro de las tierras islámicas.

Quien no escucha su discurso, no oye sus enseñanzas. Según el significado interno de

ser un hafiz es una estación muy elevada. Recitarlo es adoración para los seres humanos y los genios.

Es por esta razón que debe enseñarse, y deben mencionarse sus asuntos indiscutibles. Con la repetición constante, los asuntos teóricos se vuelven indiscutibles, y se convierten en hechos evidentes, sin necesidad de más explicación.

La esencia de la religión dejó de ser asuntos teóricos y se volvieron esenciales. Mencionarlos es suficiente. Recordar es suficiente. El Corán es siempre un sanador.

El resurgimiento islámico y el despertar social provee evidencia para todos y un equilibrio, para recordar y mencionar.

Desde que la vida social comenzó en el Islam, la fe de un individuo no se restringe a las pruebas particulares a sí mismo; está basada en la conciencia. Por cierto, está basada en asuntos innumerables en el corazón común.

Vale la pena destacar, es difícil abolir incluso una débil escuela de pensamiento mientras pasa el tiempo. Entonces, ¿qué hay con el Islam, que está basado en los dos firmes fundamentos de la revelación y la creación, y ha gobernado tan efectivamente por tantos siglos?

Con sus principios firmemente arraigados, sus obras profundas, ha formado una unidad con la mitad del globo terráqueo, volviéndose un espíritu natural. Si ahora está eclipsado, ¡inmediatamente surgirá!

Pero lamentablemente algunos infieles atolondrados con sus falsos argumentos atacan los fundamentos firmes de este palacio elevado cada vez que tienen la oportunidad.

Intentan sacudirlos. Pero esos principios no se pueden interferir, ni sobornar; ¡quédate en silencio ahora, irreligión! Ese sinvergüenza está en banca rota. ¡Suficiente ahora, el experimento de la incredulidad y las mentiras!

La adelantada en contra del mundo de la incredulidad del mundo islámico fue la Universidad Darülfunun. Pero debido a la indiferencia y al descuido, el enemigo de reptil de la naturaleza

Abrió una rama detrás del frente; la irreligión asaltó, la nación fue bien sacudida. El adelantado debería ser un paraíso iluminado con el espíritu del Islam.

Debería ser el más firme, y verdaderamente despierto, o no debería ser esa institución. No debe engañar al Islam. El corazón es el asiento de la fe; la mente es donde la luz de la fe se refleja.

A veces es un muyytajid, a veces es un movimiento; si las dudas de la mente no entran en el corazón, la probabilidad es la fe y la conciencia no se sacudirá.

Porque si, como algunas personas creen, la fe está en la mente, numerosas posibilidades, todos enemigos despiadados, se oponen a 'la certeza absoluta', que es el espíritu de la fe.

El corazón y la conciencia son el asiento de la fe. La intuición y la inspiración son la evidencia de la fe. Un sexto sentido, el camino de la fe. El pensamiento y el intelecto, los vigilantes de la fe.

Recordar los Asuntos Indiscutibles Es Necesario, en Vez de la Instrucción en lo Teórico

La esencia de la religión, los asuntos indiscutibles de la Sharía, están presentes en los corazones de la gente; se los concientiza al recordárselos.

El resultado deseado se obtiene. El idioma árabe {(*):} realiza este recuerdo de una manera muy elevada.

El sermón de la oración de los viernes en árabe es suficiente para recordar la esencia y los asuntos indiscutibles.

Allí, la instrucción en los asuntos teóricos no es necesaria. Además, esas palabras en árabe sellan una marca de unidad en la faz de la conciencia del Islam; multiplicar [su idioma] es inaceptable.

Los Hadices le Dicen a las Aleyas del Corán: ¡Es Imposible Alcanzarte!

Si comparas las aleyas y los Hadices, verás claramente que el más elocuente de los seres humanos fue quien transmitió la revelación, aún así, ni su elocuencia fue igual a la elocuencia de las aleyas del Corán.

Ni siquiera él podría emularlo. Eso significa que todas las palabras producidas en la lengua de Muhammad no fueron suyas.

Explica el Milagro del Corán Concisamente

Una vez tuve un sueño: estaba al pie del Monte Ararat. La montaña de repente explotó, desparramando rocas del tamaño de las montañas por todo el mundo, sacudiéndolo.

Entonces un hombre apareció a mi lado. Me dijo: "¡Explica los aspectos del milagro del Corán que tu sabes, concisa y sucintamente!"

Pensé en el significado del sueño mientras todavía estaba durmiendo, diciéndome a mí mismo: la explosión aquí simboliza una revolución en la humanidad.

Como resultado de ellos, la guía del Criterio de Verdad y Falsedad se exaltará en todas partes, y gobernará. ¡Y el momento llegará de explicar su milagro!

Le respondí a quien preguntó: El milagro del Corán se manifiesta por siete fuentes, también está compuesto de siete elementos:

Primera Fuente: Es la fluidez de sus palabras, que surge de la pureza de su idioma; y su manera brillante de exposición, nacida de la belleza del orden de las palabras; la elocuencia de los significados, la originalidad de los conceptos, la excelencia de las inferencias, y la singularidad de sus estilos.

Combinados con éstos, en su milagro hay un bordado y una exposición maravillosos, y un arte e idioma originales, entonces su repetición nunca cansa ni aburre.

Segundo Elemento: Un tesoro de ciencias ocultas que contiene los principios ocultos de los eventos cósmicos, los misterios oscuros de las verdades Divinas, los asuntos desconocidos de la revelación, los eventos ocultos en el pasado, y los asuntos escondidos en el futuro.

La lengua de los mundos de lo Oculto habla con el Mundo Manifiesto; devela sus asuntos simbólicamente; su objetivo es la humanidad, un destello luminoso de milagro.

Tercera Fuente: Tiene una amplitud maravillosa en cinco aspectos. En sus palabras, significados, órdenes y su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Sus palabras contienen posibilidades verdaderamente vastas y numerosos aspectos, aún así cada una es la preferida por la elocuencia, lo más correcto es su árabe y lo más apto desde el punto de vista de la Sharía.

Su significado: El milagro de su exposición de una sola vez abarca y comprende los caminos de todos los evliyas, las iluminaciones de aquellos versados en el conocimiento de Allah, las escuelas de aquellos que están en el camino sufí, los caminos de los estudiosos del kalam, y los caminos de los filósofos. La amplitud de su evidencia, lo expansivo de sus significados. Si miras a través de esta ventana, ¡qué arena amplia verás!

El alcance de sus órdenes: La Sharía maravillosa ha deducido de ella todos los principios para la felicidad de este mundo y del próximo, todos los medios de salvación.

Sus pronunciamientos a la vez abrazan todas las relaciones de la vida social, todos los métodos de educación, las realidades de todas las condiciones.

La profundidad de su conocimiento: Ha reunido en su paraíso, en la fortaleza de sus aleyas, tanto las ciencias físicas como las ciencias Divinas, y todos los signos, alusiones e indicaciones de ellas.

Sus objetivos y propósitos: Ha aplicado un equilibrio perfecto y una secuencia regular; conformada con los principios de la naturaleza innata de las cosas y la unidad, y ha preservado el equilibrio.

Entonces ve el abarcamiento maravilloso de sus obras abarcativas, la amplitud de sus significados, el alcance de sus órdenes, la profundidad de su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Cuarto elemento: Le otorga una refulgencia luminosa a cada época según su comprensión y nivel de alfabetismo, y a todas las clases de personas según sus capacidades y habilidades.

Su puerta está abierta a cada época y cada clase dentro de cada una. Es como si este Discurso del Más Misericordioso fuera recién revelado a cada instante, en todas partes.

El Corán rejuvenece mientras envejece; sus signos se vuelven evidentes; arranca el velo de la Naturaleza y de las causas, ese discurso Divino.

Esparce la luz de la unidad Divina continuamente de cada aleya. Levanta el velo del Mundo Manifiesto, arroja lo Oculto.

Lo elevado de su discurso invita a la mira atenta del ser humano, porque es la lengua de lo Oculto; habla con el Mundo Manifiesto. Su frescura maravillosa procede de este elemento, ¡un océano abarcativo!

La condescendencia Divina sobre la mente de los seres humanos, para familiarizarlo. La variedad de los estilos de su revelación lo familiariza con los seres humanos y los genios.

Quinta Fuente: Relaciona con un estilo original cargado de significado, como si él mismo los hubiese atestiguado, de sus historias y narraciones, y las explicaciones verdaderas, haciendo sus puntos esenciales;

Con ellos le advierte a la humanidad. Lo que relata es esto: habla sobre eventos pasados, y sobre eventos futuros, los secretos del Infierno y del Cielo; las Verdades de lo Oculto, y los misterios del Mundo Manifiesto, los misterios Divinos, las historias sobre las relaciones cósmicas; las historias claras que ningún hecho ha refutado, ni la lógica. Incluso si la lógica no los acepta, no puede refutarlos, los libros revelados, que son venerados por todo el mundo.

Relata fielmente los puntos sobre los que acuerdan y menciona de forma correcta los temas sobre los que difieren. ¡Estos asuntos surgidos de un "analfabeto" fue una maravilla de la época!

Sexto elemento: Fue el fundador de la religión del Islam, y lo comprende. Si investigas el tiempo y el lugar, ni el pasado fue capaz de producir algo igual al Islam, ni el futuro podrá.

Este hilo celestial sostiene el globo terráqueo en sus rotaciones anuales y diarias, y lo hace girar. Le cargó mucho peso a la tierra y la montó, pero la tierra aún no renuncia a su rebeldía.

Séptima Fuente: Las seis luces que vierten de estas seis fuentes se mezclan juntas; de esto se evidencia una belleza, y de ésta, una intuición, un medio luminoso de comprensión.

Esto produce un placer: el placer del milagro se conoce, pero nuestro idioma es inadecuado para describirlo. La mente también es defectuosa; esa estrella celestial se puede ver, pero no sostener.

Por trece siglos, los enemigos del Corán han deseado desafiarlo, mientras que ha surgido en sus amigos un deseo de imitarlo. Esto también es una prueba de su milagro.

Millones de libros en árabe se han escrito como consecuencia de estos dos deseos intensos, surgiendo en la biblioteca de la existencia.

Si se comparan con la revelación, si se los pesa, confiando en la evidencia de sus ojos y oídos no sólo los estudiosos educados, incluso una persona común, declarará: "¡Éste es celestial, aquellos son humanos!"

También dirán: "No se parece a ellos, no es de la misma clase. En consecuencia es más bajo de todos ellos, y esto evidentemente no es verdad.

"En cuyo caso, es superior a todos ellos". Sus significados en todo ese tiempo. La puerta está abierta, dedicada a la humanidad; ¡ha convocado para sí mismo espíritus y mentes!

El ser humano tuvo poder sobre él, y lo reclamó, pero sus significados aún no pudieron oponerse al Corán; nunca pudo; ahora la época de evaluar ha pasado.

No se parece a otros libros, no se puede compararlo a ellos. Porque fue por la sabiduría divina que se reveló poco a poco durante veinte años en relación a la necesidad, en partes misceláneas.

Las causas inmediatas de la revelación fueron varias y distintas. Las preguntas sobre cualquier asunto fueron repetidas y variadas. Los eventos relatados como órdenes fueron numerosos y cambiaron. Los momentos de revelación fueron distintos y diferentes.

Las condiciones que estaba considerando fueron varias y diferentes; los grupos a quienes se dirigía eran numerosos y remotos unos de otros; los objetivos de su guía fueron graduales y variados.

Su estructura, exposiciones, respuestas y discurso estuvieron basados en estos fundamentos. Aún a pesar de esto, su suavidad de estilo y falta de defecto, su proporción mutua y armonía, demostró su perfección.

Testigo de eso es que según la ciencia de la retórica, el Corán tiene una característica que no está presente en el discurso: si escuchas otro discurso, verás al hablante (o escritor) detrás de él, o lo encontrarás dentro de él. El estilo es el espejo del ser humano.

¡Oh, interrogador del sueño! Pides concisión, entonces he hecho una indicación. Si quieres una explicación detallada, ¡eso está más allá de mi capacidad! Una mosca no puede contemplar el cielo. Porque de los cuarenta tipos de milagros, sólo uno es la elocuencia del orden de las palabras; y una exposición de ello no entra en Isharat al-I'jaz.

Mi comentario de cien páginas fue insuficiente para ello. Más bien, ¡quiero una exposición detallada de las inspiraciones de un espíritu como el tuyo!

Un estado mental que complace a los maduros y perfeccionados con su apreciación de significado, no gratifica a los infantiles, caprichosos y disolutos, no los entretiene. Como consecuencia, aquellos criados entre placeres viles, disolutos, carnales y lujuriosos no experimentarán placer espiritual.

Mirando desde el punto de vista 'novelesco' de la literatura moderna, que surgió de Europa, ni verán ni experimentarán las sutilezas elevadas, las virtudes majestuosas, del Corán.

Su piedra fundamental no puede ensayar aquellas virtudes. Hay tres áreas en las que la literatura pasea; deambula dentro de sus límites:

Ya sea el amor y el pesar, o el heroísmo y el valor, o la representación de la realidad. En la literatura extranjera, no se busca la verdad en el heroísmo; más bien inculca un deseo de poder al aplaudir las crueldades de la humanidad.

En cuanto al pesar y al amor, no conoce al verdadero amor; inyecta en el alma un estremecimiento que provoca la lujuria.

En cuanto a representar la realidad, no considera al universo como arte Divino; no lo ve con su color del Más Misericordioso.

Más bien se acerca a él desde el punto de vista de la 'Naturaleza', y la representa así; y no puede liberarse de esto.

Por esta razón, lo que inculca es el amor por la 'Naturaleza'. Infunde en el corazón un sentimiento de materialismo, del que no se puede salvar fácilmente.

Nuevamente, esa literatura descortés, tanto sedativa como narcótica, no puede brindar ningún beneficio excepto por la angustia del espíritu que surge del extravío que resulta de lo mencionado anteriormente.

Ha encontrado un solo remedio, y es sus novelas y ficción. Los libros con sus muertos vivos, el cine con sus cadáveres animados. ¡Los muertos no pueden dar vida!

Y el teatro con sus reencarnaciones y fantasmas desde la tumba vasta conocida como el pasado. No tiene vergüenza en absoluto por estos tres tipos de ficciones.

Ha puesto una lengua mentirosa en la boca de la humanidad, le adjuntó un ojo pecaminoso a su rostro, vistió al mundo con una enagua escarlata, y no reconoce la belleza pura.

Si señala al sol, pone en la mente del lector una hermosa actriz rubia. Aparentemente dice. "El vicio es malo, no es adecuado para el ser humano".

Señala sus consecuencias dañinas. Pero sus representaciones entonces incitan al vicio tanto que se les hace agua a la boca y la razón no puede permanecer bajo control.

Estimulan el apetito, provocan el deseo, entonces las emociones ya no le prestan atención a nada. La literatura del Corán, sin embargo, no agita el deseo; imparte un sentido de amor por la verdad, una pasión por la amabilidad pura, una apreciación y un gusto por la belleza, un deseo por la realidad. Y no engaña.

No mira al universo desde el punto de vista de la Naturaleza; habla de él desde el punto de vista del arte Divino, con los colores del Más Misericordioso. No confunde la mente.

Inculca la luz del conocimiento del Sáni. Señala Sus signos en todas las cosas. Ambas literaturas producen un pesar conmovedor, pero no se parecen entre sí.

La literatura nacida de Europa provoca un pesar patético que surge de la falta de amigos, de no tener dueño; no un pesar elevado.

Porque es una tristeza angustiante inspirada por la Naturaleza sorda y la fuerza ciega. Muestra el mundo como desolado, y de ninguna otra forma.

Lo representa de esta manera, mantiene al ser humano apesadumbrado allí, lo ubica sin dueño entre extraños, dejándolo sin esperanza.

Debido a este sentimiento de consternación que le ha dado, gradualmente se hunde en el extravío; abre el camino del ateísmo, desde donde es difícil retornar. Tal vez nunca retornará.

La literatura Coránica produce pesar, pero es el pesar del amor, no de los huérfanos. Surge de la separación de los amigos, no de la falta de ellos.

Su punto de vista del universo, en lugar de la Naturaleza ciega, es un arte Divino misericordioso y conciente; no habla de la Naturaleza.

En lugar de la fuerza ciega, describe un poder Divino sabio y con un propósito. El universo, entonces, no toma la forma de un baldío desolado.

Por cierto, desde el punto de vista del que sufre a quien se dirige, se vuelve una reunión de amigos. A cada lado hay amor y respuesta mutua, lo que no causa angustia.

La simpatía en cada rincón arroja a la persona melancólica a la sociedad, dándole un pesar anhelante, un sentimiento elevado; no una congoja abatida.

Ambas provocan entusiasmo. Pero por el entusiasmo provocado por la literatura extranjera, el alma se excita, los deseos se estimulan; no le da placer al espíritu.

El entusiasmo del Corán, sin embargo, enciende el espíritu, provoca un entusiasmo elevado. Es por esta razón que la Sharía de Muhammad (A.S.M.) no quiere distracciones ni diversión.

Ha prohibido algunos instrumentos musicales, para la distracción, y ha permitido otros. Es decir, los instrumentos que producen pesar coránico o entusiasmo por la revelación no son dañinos.

Pero si produce el dolor angustiante del huérfano o estremecimiento carnal, el instrumento está prohibido. Varía de persona a persona, no para todos es igual.

Las Ramas Ofrecen Frutos en Nombre de la Misericordia

A cada lado de las ramas del árbol de la creación aparentemente se extienden los frutos de bendiciones hacia las manos de los seres con espíritus.

Pero en realidad es una mano de misericordia, una mano de poder, que se tiende hacia aquellas ramas y frutos.

Deberías besar esa mano de misericordia con gratitud; deberías proclamar la cercanía a Allah de esa mano de poder con agradecimiento.

Una Explicación de los Tres Caminos Indicados al Final de la Sura al-Fatiha

¡Oh, hermano lleno de esperanza! Toma tu imaginación y ven conmigo. Ve, estamos en una tierra, miramos alrededor. No hay nadie que nos vea.

Una capa de nubes negras se ha establecido en las montañas altas, como postes de una carpa. La nube ha convertido también a toda la faz de la tierra.

Forma un techo sólido, pero sus seis lados están abiertos, Entonces el sol es visible. Estamos bajo la nube, la oscuridad nos oprime.

La angustia es sofocante, la falta de aire nos está matando. Ahora se abren tres caminos para nosotros. Uno es un mundo luminoso, lo he contemplado anteriormente, esa tierra metafórica.

Sí, vine aquí anteriormente, he andado por estos tres caminos. El primero: la mayoría de la gente lo toma; es el camino del mundo, nos invita a transitarlo.

Ve, estamos en nuestro camino, estamos yendo a pie. ¡Ve cómo las arenas del mar del desierto nos chamuscan con su enojo, amenazándonos!

Ve las olas montañosas; nos están amenazando también. Ahora agradezcamos a Allah que hemos emergido del otro lado, podemos ver el rostro del sol.

Pero sólo conocemos las dificultades que hemos sufrido. ¡Oh! Hemos regresado al baldío, el techo de nubes con su oscuridad inferior. Lo que necesitamos es el ojo del corazón que ilumine las cosas.

Un mundo maravilloso lleno de luz; si tienes el coraje, entremos juntos, este camino está lleno de peligros. Nuestro segundo camino:

Sumerjámonos por la tierra de la naturaleza, y pasemos del otro lado. O temblando, pasemos por un túnel natural.

Transité este camino una vez, sin temor y lleno de oración. Pero en esa ocasión tuve conmigo una sustancia para oler y arrancar la tierra de la naturaleza.

El tercer camino: El Corán me ha dado esa evidencia milagrosa. ¡Hermano, quédate cerca detrás de mí, y no temas!

Ve, aquí nos esperan cuevas como túneles y torrentes subterráneos. Nos dejarán pasar. ¡No permitas que esos seres increíbles y sin vida de la naturaleza te asusten en lo más mínimo!

Porque detrás de su rostro ácido está la contención sonriente de su Dueño compasivo. Percibí esa sustancia como el radio del Corán por su luz.

¡Allí, ves! Hemos salido al mundo lleno de luz, ve esta tierra delicada, este aire delicado y gentil. ¡Levanta tu cabeza! Ve, ha arrojado su cabeza a los cielos, rasgado las nubes, dejándolas muy por debajo. Este árbol de Tuba nos invita.

Es el Corán. Ha esparcido sus ramas por todas partes. Debemos aferrarnos a esta rama que está colgando hacia abajo, para que nos pueda levantar.

Ese árbol celestial; sobre la tierra, una de sus personificaciones es la Sharía Ilustre. Es decir, ascendemos a este mundo de luz de esa manera sin dificultad; nos sacudieron sin angustia.

Ya que fuimos mal, regresaremos a nuestro lugar de origen y encontraremos el camino correcto. ¡Ve, nuestro tercer camino! Sobre las montañas se sostiene un Halcón Real;

Está recitando el llamado a la oración a todo el mundo. Ve, el mundano supremo, Muhammad al-Hashimi (A.S.M.), está invocando a la humanidad hacia el mundo luminoso de luz. Él impone la súplica y las oraciones obligatorias.

¡Mira las montañas! ¡Ve, la guía ha rasgado las nubes! La montaña de la Sharía ha elevado su cabeza hacia los cielos. ¡Cómo ha adornado la faz y el ojo de la tierra!

Ahora debemos partir de aquí en el aeroplano del esfuerzo. La luz y la brisa están allí; la luz de la belleza está allí. Ah, ahora aquí está Uhud de la unidad Divina, esa poderosa montaña.

Aquí está el Judi del Islam, esa montaña saludable. Aquí está la Montaña de la Luna, el Corán del Azhar, el agua pura del Nilo fluye de esa fuente sublime. ¡Toma un trago de su agua dulce!

¡Amigo! ¡Ahora arroja tu imaginación y asume la razón! Los primeros dos caminos son los de «los que son motivo de ira» y «el de los extraviados»,

Sus peligros son numerosos. En ellos está el invierno perpetuo, su otoño y su verano. Sólo uno de cien se salvará, como Platón y Sócrates.

El tercer camino es fácil, directo y recto. Los débiles y los fuertes son iguales. Todos pueden tomarlo. Lo más cómodo es esto: ser un mártir o un 'ghazi'.

Ahora llegamos a la conclusión: Sí, los dos primeros caminos son el camino y la escuela de los genios de la ciencia. En cuanto a la guía del Corán, el tercer camino es su camino recto; Nos llevará allí.

Todo el Dolor Verdadero está en el Extravío, y Todo el Placer, en la Fe; Una Verdad Poderosa Vestida con Imaginación

¡Viajero amigo y prudente! ¡Mi amigo! Si quieres ver claramente las diferencias entre el camino luminoso de «el camino recto» y el camino sombrío de «los que son motivo de ira» y «el de los extraviados»,

Ven, fascínate y monta tu imaginación, juntos iremos a la oscuridad de la inexistencia. Visitaremos esa tumba vasta, esa ciudad de los muertos.

Un Eterno Todopoderoso nos sacó de ese lugar de oscuridad con Su mano de poder, nos montó en la existencia y nos envió a este mundo, esta ciudad sin placeres.

Ahora hemos venido al mundo de la existencia, este desierto temible. Nuestros ojos se han abierto, hemos mirado en las seis direcciones.

Primero miramos delante de nosotros en busca de favores, pero las tribulaciones y los dolores nos asaltan como enemigos. Nos asustamos con eso y retrocedemos.

Miramos a izquierda y derecha hacia los elementos naturales, en busca de asistencia. Pero vemos que sus corazones son duros y despiadados. Rechinan sus dientes, fulminándonos con sus miradas. No consideran ni peticiones ni ruegos.

Como seres asediados, desesperadamente elevamos nuestras miradas. Buscando ayuda, miramos los cuerpos celestes, pero ellos nos amenazan increíblemente.

Como si cada uno fuera una bomba; habiendo disparado una de sus cubiertas están acelerando por el espacio. Pero de alguna manera u otra no se obstruyen mutuamente.

Si por casualidad, una confunde su camino, este Mundo Manifiesto estallaría en pedazos, ¡que Allah no lo permita! Está atado a la coincidencia; no puede surgir nada bueno de ello.

Con desesperación quitamos nuestras miradas de esa dirección, invadidos por perplejidad dolorosa. Inclinamos nuestras cabezas y nos miramos a nosotros mismos; nos consideramos y estudiamos a nosotros mismos.

Ahora oímos los gritos de los millares de necesidades que vienen de nuestros propios desdichados seres. Los gritos de miles de carencias surgen. Mientras esperamos consuelo, nos asustamos.

Nada bueno surge de eso tampoco. Buscando refugio, consultamos a nuestras conciencias, miramos adentro en busca de una solución. ¡Ay! Nuevamente no podemos encontrar a nadie; tenemos que ayudar a la conciencia.

Porque en ella hay miles de esperanzas, emociones turbulentas, deseos salvajes, esparcidos a lo largo del universo. Temblamos con todos ellos, y no podemos ofrecer ayuda.

Comprimidos en el mundo de la existencia, aquellas esperanzas se estiran hacia la eternidad de ambos lados. Tiene tal amplitud que si se tragara al mundo, la conciencia aún no estaría satisfecha.

En donde sea que hayamos recurrido en este camino doloroso, nos encontramos con desgracias. Porque los caminos de «los que son motivo de ira» y «el de los extraviados» son así. La casualidad y el extravío acosan ese camino.

Lo seguimos y caemos en nuestro estado presente. Incluso ahora nos olvidamos temporariamente de su comienzo y fin, del Sáni y de la resurrección de los muertos.

Es peor que el Infierno, chamusca terriblemente, aplasta nuestros espíritus. Porque hemos recurrido a esas seis direcciones, pero resultó en este estado.

Nos llena de terror increíble, haciéndonos estremecer con impotencia, con intranquilidad y aprensión, orfandad y desesperación, para sacudir nuestra conciencia.

Ahora formaremos un frente opuesto a cada una de las direcciones e intentaremos repelerlas. Primero hemos recurrido a nuestra propia fuerza, pero ¡ay! somos impotentes, débiles.

Segundo, nos dirigimos a nosotros mismos para silenciar las necesidades del alma. Pero ¡ay! vemos que gritan sin cesar.

Tercero, gritamos pidiendo ayuda y buscando un salvador, pero nadie nos oye ni responde.

Creemos que todo es hostil, todo es extraño. Nada consuela nuestros corazones, nada nos da un sentido de seguridad, ni verdadero placer.

Cuarto, cuanto más miramos los cuerpos celestes, más nos llenan de temor y asombro. Irritando a la conciencia, alienándola; atormentando la mente, llenándola de desilusiones.

¡Hermano! ¡Ese es el camino del extravío! En él experimentamos toda la oscuridad de la incredulidad. Ven, ahora, hermano mío, regresaremos a esa inexistencia.

Nuevamente vendremos. Esta vez nuestro camino es el Camino Recto, y el camino de la fe. Nuestro guía y líder son la sabiduría y el Corán, el Halcón que sobrevuela los siglos.

En un momento, la misericordia y la gracia del Sultan-i Ezel deseó nuestra existencia, Su poder nos dio a luz, con gracia nos montó sobre la ley de Su voluntad, completándonos etapa por etapa.

Luego con compasión nos vistió con la vestimenta de la existencia, nos otorgó la Responsabilidad y su rango; el marco de esto es la súplica y las oraciones obligatorias.

Todas las etapas son lugares de parada en nuestro largo camino. Para facilitar nuestro camino, el Decreto Divino impartió un decreto y lo pegó en la página de nuestras frentes.

Donde sea que vamos, con cualquier grupo que somos huéspedes, somos bienvenidos de una forma de hermandad verdadera. Damos de nuestros bienes, y recibimos de los suyos.

El amor que nace del comercio, nos alimenta, nos adorna con dones, luego nos ven en nuestro camino. Ahora finalmente hemos llegado a la puerta del mundo. Oímos un ruido.

Ve, hemos llegado en la tierra. Hemos puesto un pie en el Mundo Manifiesto. El festival del Rajman, la morada vociferante del ser humano.

No sabemos nada en absoluto, nuestro guía y líder es la voluntad del Rajman. El diputado de nuestro guía, nuestros ojos delicados. Abrimos nuestros ojos y miramos alrededor. ¿Recordamos la primera vez que vinimos?

Éramos extraños, huérfanos. Nuestros enemigos eran muchos. No conocíamos a nuestro protector. Ahora, con la luz de la fe, tenemos un pilar fuerte, un punto de apoyo, un protector, que repele aquellos enemigos.

Y eso es la fe en Allah, que es la luz de nuestros espíritus, y la luz de nuestras vidas, y el espíritu de nuestros espíritus. Ahora nuestros corazones son fáciles, ignoramos a los enemigos, ni siquiera reconociéndolos.

Cuando en nuestro primer viaje consultamos a nuestras conciencias, oímos innumerables gritos y lamentos, y quejas.

Fue debido a ellos que nos sobrevino la desgracia. Porque nuestras esperanzas y deseos, la capacidad y los sentidos siempre desean la eternidad. Pero no supimos cómo obtenerla, de ahí sus lamentos y gritos.

Sin embargo, todas las alabanzas sean con Allah, esta vez hemos encontrado un punto de socorro que siempre le da vida a nuestra habilidad innata y a nuestras esperanzas; las hace levantar vuelo hacia la eternidad.

Nuestra habilidad innata les muestra el camino desde ese punto, y busca ayuda; bebe el agua de vida, y corre hacia su perfección a través de ese punto de socorro, ese símbolo alentador y fugaz.

El segundo polo de la fe es la afirmación de la resurrección de los muertos. La felicidad eterna es la perla de esa concha. La prueba de la fe, el Corán; la conciencia, un misterio humano.

Ahora levanta tu cabeza, y da un vistazo en el universo. Di una palabra con él. Parecía formidable en nuestro camino anterior. Ahora está sonriente, riéndose a cada lado, con timidez guiñando y parpadeando.

¿No ves que nuestros ojos se han vuelto abejas? Vuelan por todas partes en el jardín del universo, alrededor de la abundancia de las flores; cada flor les ofrece un boceto delicioso.

Cada una también ofrece consuelo, amor y un sentimiento de familiaridad. Ellas también dan y reciben, y ofrecen testimonio, hacen que la miel fluya de la miel, ese halcón misterioso.

Mientras que nuestra mirada arde en los movimientos de los cuerpos celestes, o las estrellas, o los soles, ellos muestran la sabiduría del Jálık, la manera de Su instrucción, y la manifestación de Su misericordia, haciéndolos volar.

Es como si el sol estuviera hablando con nosotros, diciendo: "¡Hermanos míos! No temáis ni os consternéis. Vosotros sois bienvenido, ¡qué bueno que has venido! Esta morada es tuya, no soy más que un portador de vela.

"Soy como vosotros, pero un siervo puro, obediente y no rebelde. Por Su misericordia absoluta, Zát-i Ejad-i Samed me subyugó para que esté a vuestro servicio con mi luz. ¡La luz y el calor son de mí, la súplica y la oración son de vosotros!"

¡Ahora miren la luna! Y las estrellas y los mares; cada uno dice en su propia lengua: "¡Bienvenido! ¡Qué bueno que hayáis venido! ¿No nos reconocéis?"

Mira a través de la misericordia de la cooperación, a través de los signos del orden. Cada uno dice: "Todos somos siervos, espejos de la misericordia del Glorioso; ¡no os preocupéis, no os consternéis!

"No temáis ni seáis escéptico ante el estruendo de los truenos y los gritos de los eventos, porque dentro de ellos están las recitaciones que ruedan, el clamor de las glorificaciones, el tumulto de la súplica y el ruego.

"Zát-i Zulyelal Que nos envió a vosotros sostiene sus reinos en Sus manos. El ojo de la fe lee en vuestros rostros los signos de la misericordia; cada uno los proclama".

¡Oh, creyente con un corazón despierto! Deja que nuestros ojos descansen un poco; entregaremos nuestros oídos sensibles a las manos benditas de la fe en su lugar. Las enviaremos al mundo para escuchar sus estribillos deliciosos.

El duelo universal y los lamentos de la muerte que imaginamos en nuestro primer camino ahora son todas súplicas y plegarias, gritos de glorificación.

Escucha el murmullo del aire, el gorjeo de los pollitos, el golpeteo de la lluvia, el chapoteo de los mares, el estruendo del trueno, el chasquido de las piedras; todos son estribillos significativos.

El zumbido del aire, la entonación del trueno, la presión de las olas todas son recitaciones de Grandeza. El canto de las lluvias, el trinar de los pájaros son todas glorificaciones de Misericordia, alusiones de realidad.

Los sonidos de las cosas son todos sonidos de existencia: "Yo también existo", dicen. El universo silencioso de repente encuentra voz: "No creas que no tenemos vida, ¡oh, ser humano charlatán!"

Un sabor de una bendición o la revelación de Misericordia; los pájaros rompen en una canción.

Con sus diferentes voces, sus canciones diminutas, aplauden con misericordia, descendiendo en bendiciones, proclamando sus agradecimientos.

Implícitamente dicen: "¡Seres del universo, mis hermanos! Qué delicadas son nuestras circunstancias;

Somos alimentados con ternura, estamos felices con lo que nos toca". Con picos estirados esparcen sus canciones en el aire.

En su totalidad el universo es una orquesta elevada; por la luz de la fe sus recitaciones, sus glorificaciones, son escuchadas.

Porque su sabiduría rechaza la existencia de la casualidad, su orden la rechaza; al unísono destierran la duda.

¡Amigo viajero! Estamos dejando ahora este mundo de similitudes, bajando de la imaginación y el capricho. Descenderemos en la arena de la razón, haremos un balance, y cerraremos aquellos caminos.

Nuestro primer camino, lleno de dolor, es de «los que son motivo de ira» y «el de los extraviados», inflige sufrimiento en la conciencia más recóndita, y dolor severo. La conciencia mostró esto; nos convertimos en la reversa de lo conciente.

Debemos estar a salvo de ello, necesitamos ser, para que el dolor se apacigüe, o entumecidos, no podemos soportarlo de otra manera; nadie presta atención a los gritos de ayuda.

La guía es sanadora, pero los caprichos bloquean los sentimientos. Esto requiere consuelo, requiere que se haga caso omiso, requiere ocupación, requiere entretenimiento. Deseos encantadores.

Entonces puede engañar la conciencia y pone el espíritu a dormir para que no sientan dolor. De lo contrario ese sufrimiento doloroso chamusca la conciencia; el dolor es insoportable, la desesperación no se puede soportar.

Este medio, sin importar qué tan lejos uno se desvíe del Camino Recto, hasta ese punto uno se afecta en ese camino, haciendo que la conciencia llore. Adentro de cada placer hay un dolor, una mancha.

Eso significa una civilización brillante, que es una mezcla de capricho, lujuria, distracción y licencia, es una panacea engañosa para la angustia espantosa que surge del extravío, un narcótico venenoso.

¡Mi querido amigo! En nuestro segundo camino, ese sendero lleno de luz, percibimos un estado mental en el que la vida se volvió la fuente de placer, los dolores se volvieron placeres.

Comprendimos que imparte un estado en el espíritu variando en niveles según la fuerza de la fe. El cuerpo recibe placer a través del espíritu, el espíritu recibe placer a través de la conciencia.

Un placer inmediato se siente en la conciencia; un paraíso espiritual está presente en el corazón. Pensar en él es abrirlo; mientras la conciencia está marcada por sus secretos.

Ahora, sin importar cuánto el corazón se despierta, la conciencia se estimula, el espíritu se revuelva, aumenta el placer, transformando el fuego en luz, y el invierno en primavera.

Las puertas de los paraísos se abren en la conciencia, el mundo se vuelve un paraíso. Dentro de él nuestros espíritus toman vuelo, volando alto como las cometas, suplicando, rezando.

¡Merecedor amigo viajero! Adiós por ahora. Ofrezcamos juntos una oración, luego partiremos, ¡para encontrarnos nuevamente!

RESPUESTA A LA IGLESIA ANGLICANA

Una vez, como un artificio, un enemigo despiadado del Islam, un político astuto, una persona sospechosa que quiso caminar con arrogancia y presumir, nos preguntó cuatro cosas; en forma de negación, en un momento terrible nos puso sus garras en nuestras gargantas, en su regocijo por nuestra desdicha; quiso seiscientas palabras. Una respuesta se necesitaba como una bofetada en el rostro de su regocijo, y sus artimañas, y su negación, como escupiendo en su rostro, para hacerlo callar. No me dirigiré a él. Tengo la siguiente respuesta para un amante de la verdad.

Él preguntó primero: "¿Cuál es la religión de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam?"

Respondí: Es el Corán. Los objetivos básicos del Corán son los seis pilares de la fe y los cinco pilares del Islam.

En la segunda preguntó: "¿Qué le ha dado a la vida y al pensamiento?"

Respondí: Al pensamiento, la afirmación de la unidad Divina; a la vida, la moderación y el camino medio. Mis testigos de esto son:

En la tercera, dijo: "¿Qué remedios tiene para las atrocidades del presente?"

Respondí: La prohibición de la usura y el interés y el pago del Zakat. Mis testigos de esto son estas aleyas:

En la cuarta, preguntó: "¿Cómo considera las revoluciones del ser humano?"

Respondí: El trabajo, el esfuerzo, son fundamentales. La riqueza no se debe acumular en manos de los tiranos ni aferrarse a ella. Mis testigos de esto:

¡Por Tu Grandísimo Nombre, y en veneración del Corán de Milagrosa Exposición, y en honor a Tu Más Noble Mensajero, Sobre quien sean las bendiciones y la paz, otorga felicidad eterna en el Paraíso para los productores de este libro y para todos aquellos que los asistan! ¡Ámin! Y otórgales el éxito interminable en el servicio de la fe y el Corán. ¡Ámin! Y por cada letra de Las Palabras escribe mil méritos en los libros de sus buenas obras. ¡Ámin! Y otórgales perseverancia, constancia y sinceridad al publicar Risale-i Nur. ¡Ámin!

¡Oh, Erjamerrájimín! Otórgales la felicidad en este mundo y en el próximo a todos los Estudiantes de Risale-i Nur. ¡Ámin! Presérvalos del mal de los demonios entre los genios y los seres humanos. ¡Ámin! Y perdona las faltas de este impotente y desdichado Said. ¡Ámin!