Risale-i Nur

Palabra Veintidós

Primera Estación

Una vez dos hombres estaban lavando en un estanque y bajo una influencia extraordinaria perdieron el conocimiento. Cuando abrieron sus ojos, vieron que habían sido transportados a un lugar extraño; era como un país con un orden perfecto, como una ciudad o un palacio. Miraron a su alrededor con total desconcierto; de una manera parecía evidente que era un gran mundo, de otro modo, un país muy ordenado y, de una tercera forma, una ciudad hermosa. Y si todavía podría mirarse de alguna otra forma, sería un palacio que constaba de un mundo verdaderamente magnífico. Viajando alrededor de este lugar extraño, observaron y encontraron seres de otra clase que estaban hablando, sin embargo no podían entender su idioma. No obstante, por sus gestos comprendían que estaban realizando importantes obras y tareas.

Uno de los dos hombres le dijo a su amigo: "Este extraño lugar debe tener alguien que lo regule, este país ordenado debe tener un señor, esta hermosa ciudad debe tener un dueño y este palacio finamente hecho debe tener un maestro constructor. Debemos tratar de conocerlo porque se supone que es él quien nos trajo hasta acá. Si no lo reconocemos, ¿quién nos ayudará? ¿Qué podemos esperar de esos impotentes seres cuyo lenguaje no conocemos y ni siquiera nos prestan atención? Además, seguramente quien hizo este vasto mundo bajo la forma de un país, ciudad y palacio, y que lo ha llenado de arriba abajo con cosas maravillosas, lo embellece con toda clase de adornos y decora con milagros aleccionadores, querrá algo de nosotros y de los que vienen aquí. Debemos conocerlo y descubrir qué es lo que desea".

El otro hombre dijo: "No creo que haya alguien tal como tú dices y que gobierne este mundo por su cuenta".

Su amigo le contestó: "Si no lo reconocemos y permanecemos indiferentes hacia él, no hay ninguna ventaja en ello, es perjudicial y el daño será inmenso. Mientras que si tratamos de conocerlo, no existirán casi dificultades, habrá beneficios y serán grandes. Por lo tanto, no es de ninguna manera sensato permanecer indiferentes hacia él".

El hombre necio dijo: "considero que toda mi tranquilidad y bienestar consiste en no pensar en él. Tampoco me voy a preocupar por cosas que no tienen sentido

para mí. Todo esto son objetos confusos de la casualidad, que suceden por su propia cuenta. ¿Qué significado tienen para mí? ".

Su amigo inteligente contestó: "esta obstinación tuya, me empujará a mí y a otros hacia el desastre. A veces sucede que todo un país es devastado por un insensato".

Entonces el necio se volvió hacia él y dijo: "Dame alguna prueba de manera decisiva de que este enorme país tiene un único señor y hacedor o déjame solo".

Su amigo le contestó: "Tu obstinación ha alcanzado el grado de la locura y serás la causa de la venida de algún desastre sobre nosotros. Por lo que te mostraré doce pruebas de que el mundo es como un palacio, que este país es como una ciudad, que tiene un único hacedor y sólo él ejecuta y administra todas las cosas. Está completamente libre de toda falta. Este hacedor, no se muestra delante de nosotros pero ve todas las cosas, incluidos nosotros y escucha todas nuestras palabras. Todas sus obras son milagros y maravillas. Todas esos seres que vimos cuyas lenguas no hemos entendido, son sus oficiales".

PRUEBA UNO: Ven y mira cuidadosamente todo lo que hay a tu alrededor; una mano que permanece oculta está trabajando en todas las cosas, porque algo que no tiene ni una onza de fuerza, {(*):} que es tan pequeño como una semilla, levanta una carga de miles de libras. Y algo que no tiene ninguna partícula de conciencia, {(*):} está llevando a cabo una obra muy útil y sabia. Esto significa que no trabajan por ellas mismas sino que un oculto poseedor de poder es quien las hace trabajar. Si fuesen independientes, sería necesario que todas las obras que vemos en toda esta tierra sean milagros y cada una de ellas sean hacedoras de maravillas. Y eso es una tontería.

PRUEBA DOS: ¡Ven, mira con cuidado las cosas que adornan a todas estas llanuras, campos y moradas! Hay marcas en cada uno de ellos dando cuenta de aquel que permanece oculto. Simplemente cada uno da noticias de él como un sello o un timbre. Mira en frente de tus ojos: ¿qué hace con una onza de algodón? {(*):} Veamos cuántos rollos de tela, lino fino y materiales con flores han surgido de él. Veamos cuántas delicias dulces y caramelos redondos se han hecho. Si miles de personas como nosotros se pudieran vestir con ellos y alimentarse de ellos, serían suficientes. ¡Y mira! Ha tomado un puñado de hierro, agua, tierra, carbón, cobre, plata y oro e hizo un poco de carne.{(*):} ¡Mira eso! ¡Oh hombre necio! Estas obras son específicas de aquel que tiene bajo su dominio toda esta tierra incluyendo cada una de sus partes y las somete a todos sus deseos.

PRUEBA TRES: ¡Ven, mira a estas obras de arte móviles! {(*):} Cada una ha sido formada de tal manera que simplemente es una muestra en miniatura de un gran palacio. Todo lo que hay en el palacio se encuentra en estas pequeñas máquinas móviles. ¿Es del todo posible que otro que no sea el hacedor del maravilloso palacio pueda venir e incluirlo en una pequeña máquina? Además, ¿es posible que a pesar de haber incluido todo el mundo en una máquina del tamaño de una caja, pueda haber algo inútil o que pueda ser atribuido a la casualidad? Esto significa que, a pesar de que puedes ver muchas máquinas modernas y habilidosas, cada una es como un sello de aquel que permanece oculto. Más bien, cada una es como un heraldo o una proclamación. A través de su estado dicen: "Somos el arte de Aquel que puede hacer este mundo tan fácil y simple, así es como nos ha creado"

PRUEBA CUATRO: ¡Oh mi amigo terco! Ven, te mostraré algo extraño. ¡Mira! Todas estas obras y cosas en esta tierra han cambiado y están cambiando. No se detienen en ningún estado. Observa cuidadosamente que cada uno de estos cuerpos sin vida y cajas sin sentimientos han tomado la forma de un ser absolutamente dominante. En pocas palabras, es como si cada una dominara a todo las demás. Mira esta máquina que está junto a nosotros; {(*):} es como si diera órdenes; todas las necesidades y sustancias precisas para su adorno y funcionamiento se apresuran a llegar desde lugares lejanos. Mira más allá: ese cuerpo sin vida {(*):} está como haciendo gestos; hace que los cuerpos más grandes le sirvan y trabajen en su lugar. Hagan más analogías de esta misma forma.

Simplemente, todas las cosas se subyugan a sí mismas a los seres de este mundo. Si no aceptas la existencia de Aquel que permanece oculto, debes atribuir a las cosas mismas todas sus habilidades, artes y perfecciones en las piedras, tierra, animales y seres semejantes a los seres humanos en todas partes de esta tierra. En lugar de un único hacedor de maravillas, que tu mente considera como poco probable, tienes que aceptar millones como él, que son opuestos entre sí y similares unos a otros, de tal modo que no causen confusión, porque si hay dos jefes en una aldea, dos gobernantes en una ciudad o dos reyes en un país, el resultado sería un caos. Entonces ¿Qué sucede con un líder absoluto e infinito?

PRUEBA CINCO: ¡Oh amigo escéptico! ¡Ven y mira cuidadosamente las inscripciones de este gran palacio, mira todos los adornos de la ciudad y el orden de toda la tierra que se refleja sobre cada una de las obras de arte de este mundo! ¡Mira! Si estas inscripciones no hubiesen sido hechas por el lápiz del que permanece oculto, quien posee infinitos milagros y habilidades y se atribuyen a causas inconscientes, a la ciega casualidad y a la sorda naturaleza, entonces cada piedra y

cada planta en esta tierra tendría que ser un escritor tan maravilloso que podría escribir miles de libros en cada letra e incluir millones de obras de artes en una sola inscripción. Ahora mira al bordado de las piedras {(*):} y verás que en cada una están las inscripciones de todo el palacio, las leyes que ordenan la ciudad y los programas que organizan todo el país. En cada caso, todas las inscripciones, todas las obras de arte, son las proclamas de aquel que está oculto y son su sello.

Ya que una letra no puede existir sin dar cuenta de quien la escribe y una obra artística no puede existir sin dar a conocer a su autor, ¿cómo es que un autor que escribe un gran libro en una sola letra y realiza miles de inscripciones en una sola, no debería darse a conocer a través de su escritura?

PRUEBA SEIS: Ven, vamos a salir a la amplia llanura. {(*):} Sobre ella hay una gran montaña a cuya cima subiremos para que se pueda ver alrededor de todo el país, tomaremos un par de binoculares que nos permitirán ver más de cerca las cosas extrañas que suceden en este lugar desconocido. Durante cada hora suceden cosas que no podemos imaginar. ¡Mira! Estas montañas, llanuras, y ciudades están cambiando rápidamente. ¿Y cómo? Ocurre que millones de cosas están cambiando una dentro de otra de manera regular y ordenada; verdaderas transformaciones maravillosas están sucediendo, así como también millones de telas diferentes están siendo tejidas una dentro de otra. ¡Mira! Estas cosas lindas que conocimos y que nos son familiares están desapareciendo y otras han ocupado su lugar de manera tan ordenada que se parecen en su naturaleza pero son de forma diferente. Es simplemente como si esta llanura y sus montañas fuesen cada una, una página y dentro de ellas se escribieran cientos de miles de libros diferentes. Y están escritos sin problemas ni defectos.

Es imposible que cientos de veces, estos asuntos ocurran por sí mismos. Sí, porque es mil veces imposible que estas obras, que son de formas hábiles y cuidadosas hasta un grado infinito, puedan ocurrir por sí mismas, sino que muestran al artista que las realizó. Además aquel que las hace despliega tales milagros que nada sería difícil para él; es tan fácil para él escribir un libro como miles de libros. Mira a tu alrededor; pone cada cosa en su lugar con perfecta sabiduría y, generosamente muestra sus favores sobre cada uno de los que lo merecen. Retrae y corre los velos generales y las puertas de manera tan bondadosa, que satisface todos los deseos de cada uno. Establece mesas generosamente donde se sirve un festín de bondades para todos los seres humanos y animales de esta tierra. Incluso, cada grupo e individuo recibe uno en particular y adecuado para cada uno. Entonces, ¿existe algo más imposible en el mundo que atribuir estos asuntos que vemos a la casualidad, o entre éstos hay algo en vano o sin propósito, o que muchas manos deban interferir en ellos, o su hacedor no sea capaz de hacer que todos o que cada una de las cosas no estén sometidas a él? ¡Y entonces, mi amigo, encuentra un pretexto frente a esto si puedes!

PRUEBA SIETE: ¡Ven mi amigo! Ahora dejemos estos temas particulares y vamos a dirigir nuestra atención a las posiciones que tienen en común las partes de este maravilloso mundo en la forma de un palacio. ¡Mira! Se están llevando a cabo obras universales y están sucediendo en este mundo revoluciones generales ordenadas de tal manera, que todas las piedras, suelos, árboles, todo en este palacio observa los sistemas universales del mundo y se adecua a ello como si cada uno actuara voluntariamente. Las cosas que están lejanas se acercan para ayudarse unas con otras. Ahora mira, una extraña caravana {(*):} apareció proveniente del Oculto. Los asnos que llevan la carga se asemejan a árboles, plantas y montañas. Cada uno lleva una bandeja de provisiones. Y mira, están trayendo el sustento para varios animales que los están esperando de este lado. Mira, la poderosa lámpara eléctrica {(*):} en esa cúpula de ambos lados que les proporciona luz y cocina toda su comida de tal manera que los alimentos se encuentran unidos por medio de un cordón {(*):} que sostiene una mano invisible. Y de este lado, vemos estos pequeños animales desdichados, débiles e impotentes; cómo delante de sus cabezas están unidas dos pequeñas bombas {(*):} llenas de una delicada sustancia, como dos manantiales. Es suficiente para estas impotentes seres solamente pongan sus bocas sobre ellos.

Para resumir: así como todas las cosas a través del mundo se parecen unas a otras, así también observamos que se ayudan entre sí. Así como se ven unos con otros, así también cooperan entre ellos y así como se perfeccionan entre sí, así también se apoyan unos a otros; parados hombro a hombro, trabajan juntos. Hagamos analogías de esto para todas las cosas; son incontables. Por lo tanto, todas estas cosas que demuestran tan decisivamente como que dos más dos son cuatro, también demuestran que todas las cosas están subyugadas al hacedor de este hermoso palacio, es decir, al propietario de este extraño mundo. Todas las cosas están trabajando en Su nombre, todas las cosas son como un soldado bajo su mando, todo cambia a través de su fuerza, todo actúa a través de su mandato, todo está puesto en orden a través de su sabiduría, todas las cosas se ayudan a través de su generosidad y todo se apresura para asistirse entre sí por su compasión, es decir, fueron hechas para esto. ¡Ahora mi amigo, di algo frente a esto, si es que puedes!

PRUEBA OCHO: ¡Ven, mi necio amigo que te crees razonable como mi alma! ¡No quieres reconocer al propietario de este magnífico palacio! Pero todas las cosas lo muestran, lo señalan, dan testimonio sobre él. ¿Cómo puedes negar el testimonio de todas estas cosas? Por lo tanto, si niegas también este palacio y dices: "no hay mundo, ni país", entonces ¡niégate a ti mismo y desaparece o reflexiona y escúchame! Ahora mira, existen elementos uniformes y minerales dentro del palacio y en la tierra. {(*):} Simplemente, todas las cosas que aparecen en este país se hacen con estos elementos. Esto significa que, a quien pertenezcan estas cosas, todo lo que está hecho con ellas también le pertenece. Quienquiera que sea el dueño del campo, las

cosechas también le pertenecen. Y a quien le pertenezca el mar, todo lo que hay adentro le pertenece.

Y mira, estos tejidos y materiales adornados, que están hechos de una única sustancia. Es evidente que la misma persona, trajo la sustancia, la preparó y la tejió porque tal obra no permite la participación de otros, en cuyo caso, todo lo tejido y las cosas hechas hábilmente le pertenecen.

¡Y mira! Cada clase de estos tejidos bien manufacturados se encuentran en todas partes del país; se han expandido entre todos sus compañeros y están hechos y tejidos juntos uno dentro del otro, de la misma manera y en el mismo instante. Esto significa que son las obras de una misma persona y el mismo acto a través de un único mandato, de lo contrario, sería imposible su correspondencia y conformidad al mismo instante, de la misma forma y de la misma clase. En cuyo caso, cada una de estas cosas hábilmente formadas, es como una proclamación de aquel que permanece oculto y lo da a conocer. Es como si cada clase de material floral, cada máquina ingeniosa, cada bocado dulce, fuese un sello de aquel que hace milagros; su sello, una marca, un adorno; cada uno se expresa a través de su estado: "¿de quién soy obra de arte, las cajas y negocios donde estoy también son de su propiedad?". Cada inscripción dice: "Aquel que me tejió también hizo el rollo de tela al que pertenezco". Cada dulce dice: "Aquel que me hizo y me cocina, también a él pertenece el caldero en el cual estoy". Y todas las máquinas dicen: "quien me ha hecho, también hizo todo lo que se me parece y lo ha esparcido en la tierra y quien nos levanta en toda la tierra también es él. Esto significa que también es el dueño del lugar, en cuyo caso, quien sea el dueño de todo este lugar y palacio, también puede ser nuestro dueño".

Por ejemplo, para ser el verdadero dueño de una canana o aún de un botón que pertenezca al gobierno, también tendría que ser el dueño de todas las fábricas que los realizan. Si un soldado se jacta de ello, se le dirá: "son propiedad del gobierno". Y se le quitarán y será castigado.

Para resumir: al igual que los elementos que rodean a este país solamente pertenecen a un sólo propietario, de la misma forma las obras de arte que se esparcen por todas partes se parecen entre sí y muestran un único sello, muestran que son el arte de uno solo que gobierna todo.

¡Y así mi amigo! Existe un signo de unicidad, un sello de unidad en este país, es decir, en este magnífico palacio, porque siendo las mismas cosas, algunas lo abarcan todo y mientras son numerosas, algunas muestran una unidad o similitud, ya que se parecen entre sí y se encuentran por todas partes y como una unidad muestran al Único. Esto significa que su hacedor, dueño, señor y artífice tiene que ser uno y el mismo. Además, considera cuidadosamente lo siguiente: detrás del velo del oculto aparece un grueso cordón. {(*):} Ahora mira, miles de cuerdas salen desde allí; observarás las puntas de las cuerdas: un diamante, un adorno, un favor, un regalo se han unido unos con otros. Regalos adecuados se le da a todos. ¿Sabes qué acto demente es no reconocer o agradecer a aquel que otorga, detrás del extraño velo de lo oculto, tales maravillosos regalos y favores? Porque si no lo reconoces, estás

obligado a decir: "estas cuerdas están haciendo los diamantes y otros regalos que ofrecen en las puntas". Entonces tendrías que atribuir a cada cuerda el significado de un rey, mientras que delante de tus ojos una mano invisible también hace las cuerdas y las llena de dones. Esto significa que todas las cosas en este palacio señalan al hacedor de milagros más que ellas mismas. Si no lo reconoces, a través de tu negación, caerás cientos de veces más bajo que un animal.

PRUEBA NUEVE: ¡Ven mi irracional amigo! No reconoces al dueño del palacio y no quieres hacerlo porque consideras imposible su existencia. Te desvías a través la negación porque no puedes comprender con tu pequeño cerebro sus artes y actos maravillosos, mientras que la verdadera imposibilidad, dificultad, penuria y problema impresionante es no reconocerlo, porque si lo reconocemos, este completo palacio, este mundo llega tan fácilmente y sin problemas a ser una cosa única; se convierte en el medio para la abundancia y riqueza a nuestro alrededor. Si no lo reconocemos y no existe, entonces todas las cosas serían tan difíciles como todo este palacio, porque todo está tan bien hecho como el palacio. Entonces, ni la abundancia ni la riqueza podrían permanecer. De hecho, ninguna de estas cosas que vemos pasaría por las manos de ninguno y menos por las nuestras. Mira al frasco de conserva {(*):} atado a esta cuerda. Si no hubiese surgido de la cocina oculta y milagrosa, no lo podríamos haber comprado por cien liras, aunque ahora lo compramos por cuarenta para. {(*):}

Sí, todo lo poco probable, las dificultades, problemas, e incluso improbabilidades radican en no reconocerlo. Imaginemos que un árbol recibe vida de una raíz, a través de una ley, en un centro; la formación de miles de frutos sería tan fácil como la de uno solo. Pero si todos los frutos estuviesen unidos a distintos centros, raíces y diferentes leyes, cada fruta sería tan difícil de producir como el árbol. Si el equipamiento de un ejército entero está en un centro, a través de una ley y una fábrica y considerando la cantidad, es tan fácil de equipar como equipar a un solo soldado, mientras que si cada soldado fuese equipado desde distintos lugares, entonces equipar un solo soldado equivaldría a tener varias fábricas así como también para todo el ejército.

Al igual que estos dos ejemplos, si en este palacio ordenado, en esta linda ciudad, en este país avanzado, en este magnífico mundo, la creación de todas las cosas se le atribuyeran a un solo ser, seria muy fácil, muy claro. Es la razón de la abundancia infinita, disponibilidad y generosidad que vemos. De otra manera, todo sería tan costoso y difícil que, si todo el mundo fuese dado a unos pocos, incluso así no podrían obtenerlo.

PRUEBA DIEZ: ¡Ven mi amigo, que has entrado un poco en razón! Hemos estado aquí quince días. {(*):} Si no conocemos las regulaciones de este mundo y no reconocemos a su rey, merecemos ser castigados; no tenemos excusas, porque hemos habitado este lugar por quince días (aunque como nos habían dado un respiro, no nos molestan). Por supuesto no hemos sido abandonados a nuestra suerte. No podemos deambular entre estos seres delicados, equilibrados, sutiles y

bien formados como un animal y estropearlos; no nos permitirían hacerles daño. Las sanciones del augusto rey de este país están obligadas a ser sorprendentes. Puedes entender qué poderoso y majestuoso es por la forma en que ordena este gran mundo como si fuese un palacio, y lo hace girar como una máquina; administra este gran país como una casa, sin perderse nada. Ve, cómo se llena y se vacía un recipiente continuamente y cómo llena este palacio, este país, esta ciudad, con orden perfecto y lo vacía con perfecta sabiduría; cómo preparan una mesa y luego la limpian, muchas variedades de comidas se traen por orden y se las sirve bajo la forma de una amplia variedad de mesas {(*):} puestas por una mano invisible en cada parte de este gran país y luego se limpian. La mano oculta limpia una y pone otra en su lugar. Vemos esto también y si usas tu inteligencia, entenderás que dentro de sea inmensa majestad existe una liberalidad infinitamente generosa.

Y mira, así como todas estas cosas dan testimonio de la soberanía y unidad de aquel que permanece oculto, así también estos cambios y revoluciones que pasan sucesivamente como caravanas que se abren y se cierran detrás del verdadero velo, testifican su continuidad y permanencia. Las causas de las cosas desaparecen junto con ellas, mientras que las cosas que les atribuimos, que le siguen, se repiten. Esto significa que aquellas obras no son suyas, sino que son las obras de aquel que nunca perece. Por ejemplo, se entiende que las burbujas sobre la superficie de un río desaparecen y las burbujas que les suceden brillan de la misma manera ya que un constante y elevado poseedor de luz es quien las hace brillar. De manera similar, la velocidad de cambio de estas cosas y las que le suceden asumen los mismos colores, muestran que son las manifestaciones, inscripciones y obras de artes de aquel que es perpetuo, inmortal y único.

PRUEBA ONCE: ¡Ven mi amigo! Ahora te mostraré una prueba decisiva tan poderosa como las diez anteriores. Subiremos a un bote {(*):} y navegaremos hacia la península, lejos, porque allí estará la clave para este mundo lleno de acertijos. Además, todos están mirando hacia la península y esperan algo desde allí; reciben órdenes desde ese lugar. Mira, vamos hacia allá - ahora hemos llegado y desembarcado en la península. Hay una gran reunión, una gran concurrencia, como si toda la gente más importante del lugar se hubiese reunido. Mira cuidadosamente, esta gran comunidad tiene un líder. Ven, nos acercaremos, debemos familiarizarnos con él. ¡Mira cuántos adornos brillantes tiene, más de mil! {(*):} ¡Qué fuerza tiene su discurso! ¡Qué agradable es su conversación! En estos quince días he aprendido un poco de lo que dice: "Enséñales que aprendan de mí". Mira, está hablando del rey que hace milagros en este país. Dice: "el glorioso rey me envió a ustedes". Y está mostrando tantas maravillas que no cabe duda de que es un

enviado especial. Mira cuidadosamente, no solamente los seres de la península están escuchando lo que dice sino que hace que todo el país lo escuche de manera maravillosa. Desde cerca y lejos todos están tratando de escuchar su discurso, no sólo los seres humanos escuchan sino que los animales también. Mira, incluso las montañas están escuchando los mandatos que trae de tal forma que se mueven en sus lugares y los árboles también, se mueven hacia los lugares que les indica. Trae agua de donde desea. Incluso hace que sus dedos sean como un manantial de Kawthar (agua del Paraíso) y les da de beber. Mira, a su signo una lámpara importante {(*):} en la cúpula de este palacio se divide en dos. Esto significa que todo el país junto con todos sus seres reconoce que es un oficial y un enviado. Le hacen caso y le obedecen, como si supieran que es el más importante y verdadero intérprete de aquel hacedor de milagros que permanece oculto, el heraldo de su dominación, el que revela su misterio y un enviado digno de confianza que comunica sus mandatos. Todos aquellos con inteligencia a su alrededor declaran: "¡Sí, sí, es correcto!" sobre todo lo que dice, y lo afirman. De hecho, a través de la aceptación de sus signos y mandatos, las montañas, los árboles y la gran luz en este país {(*):} que lo ilumina dicen: "¡Sí, sí, todo lo que dice es verdad!".

¡Insensato amigo mío! ¿Habría alguna contradicción o engaño en lo que respecta al rey hacedor de milagros sobre quién es este ser magnífico, luminoso y serio que tiene miles de adornos particulares que provienen del tesoro del rey y está hablando con toda su fuerza, siendo confirmado por todos los notables de este país y de acuerdo a los atributos del rey que menciona y a los mandatos que transmite? Si existiera algo contrario a la verdad en estas cosas, sería necesario negar este palacio, estas lámparas, esta comunidad, tanto por su realidad como por su existencia. Si puedes, haz una objeción en contra de esto y verás que se destruirá ante el poder de la prueba y se volverá hacia ti.

PRUEBA DOCE: ¡Ven, mi hermano y reflexiona un poco! Te mostraré una prueba más de la fuerza de todas estas once pruebas anteriores. Veamos este luminoso Decreto, que desciende y que todos miran con atención fuera de cualquier veneración o maravilla. Aquel con los miles de adornos se detuvo y está explicando su significado a todo el mundo. Los estilos del Decreto {(*):} son tan brillantes que atraen la mirada sorprendida de todos y habla de los asuntos de manera tan importante y seria que todos quieren escuchar, porque describe todas las cualidades, acciones, mandatos y atributos de aquel que gobierna toda la tierra, quien ha hecho este palacio, exhibe estas maravillas, así también hay un sello poderoso sobre el decreto, como en todo. ¡Mira! existe un sello inimitable sobre cada línea y cada frase y

además, los significados verdaderos y ejemplos de sabiduría que afirman, están en un estilo que le es particular, de forma tal que dan el significado de un sello.

Para resumir: El Decreto supremo muestra al Ser Supremo tan claramente como el sol, de tal forma que todos los que no están ciegos pueden verlo.

¡Mi amigo! Si has reflexionado, por ahora es suficiente. Si tienes algo para decir, dilo.

Como respuesta dijo el hombre obstinado: "Solamente puedo decir esto frente a las pruebas que has dado: Eljamdulillah porque he llegado a creer. Creo de una manera tan brillante como el sol y tan claramente como el día que este lugar tiene un solo Málik-i Zulkemál, este mundo, un solo Sajib-i Zulyelál, este palacio, un Sanatkár-i Zulyemál. Que Allah esté complacido contigo, porque me has sacado de mi obstinación y necedad anterior. Cada una de las pruebas que has mostrado era suficiente para confirmar la verdad, pero porque con cada prueba sucesiva, se abren y se revelan niveles de conocimientos más claros, más placenteros, agradables, luminosos y finos, velos de conocimientos y ventanas de amor, esperé y escuché".

La historia bajo la forma de comparación que indica la poderosa verdad de la unidad Divina y de la fe en Allah, ha llegado a su fin. A través de la gracia del Rajman, lo brillante del Corán y la luz de la fe, estableceremos doce 'Destellos' y una introducción desde el sol de la Verdadera unidad Divina que corresponden a las doce pruebas de esta historia.

La Segunda Estación de la Palabra Veintidós

Introducción

En mi tratado intitulado Katre, que es sobre la fe en Allah, el polo principal del pilar de la fe, expliqué brevemente la evidencia de la existencia y de la unidad de Yenáb-i Jak dada por todos los seres a través de cincuenta y cinco lenguas. También, en el tratado Nokta, mencioné cuatro pruebas universales de las evidencias de la existencia y de la unidad de Yenáb-i Jak cada una de las cuales tiene la fuerza de mil pruebas. Además, ya que he tratado en aproximadamente doce de mis tratados en árabe cientos de pruebas decisivas que demuestran la necesaria existencia y unidad de Yenáb-i Jak, me contentaré con aquellas y ahora no voy a emprender ninguna investigación profunda. Sólo, intentaré explicar en esta Palabra Veintidós, doce 'Destellos' del sol de la fe en Allah que he escrito brevemente en otras partes de Risale-i Nur.

PRIMER DESTELLO: La afirmación de la unidad Divina es de dos tipos. Por ejemplo, si los bienes de una persona rica llegan a un mercado o a una ciudad, hay dos formas con las que uno puede saber si son suyos. Una es breve y simple, como con la gente común, que es: "Nadie más que él es capaz de tener esta cantidad vasta de bienes". Pero cuando están bajo la supervisión de una persona común como esa, mucho de ello puede ser robado; otros pueden reclamar ser el dueño de parte de ello. La segunda manera es leyendo sus escritos en cada paquete, reconociendo su firma en cada rollo, y viendo el sello en cada billete, la persona declara: "Todo pertenece a esa persona". Acá, todo en efecto muestra a esa persona. De igual modo, la afirmación de la unidad Divina es de dos tipos:

Uno es la afirmación superficial y común de la unidad Divina que dice: "Yenáb-i Jak es Uno, no tiene copartícipes ni nada que se Le compare. Este universo es Suyo".

El Segundo es la verdadera afirmación de la unidad Divina que, al ver en todo la marca de Su poder, el sello de Su soberanía, y las inscripciones de Su pluma, es para abrir una ventana directamente sobre Su luz de todo y para confirmar y creer con casi la certeza de verlo que todo surge de la mano de Su poder y que de ninguna manera Él tiene algún copartícipe o asistente en Su Divinidad o en Su Dominación o en Su Soberanía, y así obtener una especie de conciencia perpetua de la presencia Divina. En esta Palabra, mencionaremos rayos que demuestran esa verdadera afirmación pura y elevada de la unidad Divina.

Un Recordatorio dentro del Primer Punto: ¡Oh, descuidado adorador de las causas! Las causas son un velo; porque la dignidad y la grandeza Divina requieren que sean así. Pero aquello que actúa y realiza los asuntos es el poder del Eterno Suplicado; porque la unidad y la gloria Divina requieren que sea así y necesitan su independencia. Los oficiales del Sultan-i Ezelí no son ejecutivos de la soberanía de la dominación, son los heraldos de Su soberanía y los observadores de Su dominación. Su propósito es dar a conocer la dignidad de poder y majestuosidad de la dominación, para que el poder no se asocie con los asuntos básicos y humildes. No como un rey humano, contaminado por la impotencia e indigencia, que en consecuencia toma a los oficiales como copartícipes. Es decir, las causas han sido ubicadas para que la dignidad del poder pueda ser preservada desde el punto de vista superficial de la mente. Porque como las dos caras de un espejo, todo tiene una cara exterior que mira hacia este mundo manifiesto, que se parece al rostro colorido del espejo y puede reflejar varios colores y estados, y otra cara interna que mira hacia su Creador, que se parece al rostro brillante del espejo. En la cara externa que mira hacia el mundo manifiesto tal como estados incompatibles con la dignidad y la perfección del poder del Eterno Suplicado, entonces las causas han sido puestas tanto para ser la fuente como el medio de esos estados. Pero en la cara interna, la de la realidad que mira a su Creador, todo es transparente y bello; es apropiado que el poder en sí mismo se asocie con ello. No es incompatible con su dignidad; en consecuencia, las causas son puramente aparentes y en la cara interna de las cosas, en realidad no tienen verdadero efecto.

Una instancia de sabiduría más en las causas aparentes es esta: las causas han sido puestas para los reclamos injustos y las objeciones infundadas se dirijan a ellas y no al Ádil-i Mutlak. Porque las faltas surgen de ellas, de su incapacidad y falta de habilidad. Una comparación narrada ejemplificará e ilustrará en forma sutil este misterio:

El Ángel Azrael (la paz sea sobre él) le dijo a Yenáb-i Jak: "Tus siervos se quejarán sobre mi mientras estoy llevando a cabo mi tarea de tomar posesión de los espíritus de los que están muriendo; estarán resentidos conmigo". Entonces Yenáb-i Jak le dijo a través de la lengua de la sabiduría: "Dejaré el velo de los desastres y las enfermedades entre tú y mis siervos para que los reclamos se dirijan a ellos, y no se indignen contigo". Entonces mira, las enfermedades son un velo; lo que uno imagina que son las cosas malas en la hora señalada se les atribuye a ellas, y lo que son en realidad las cosas buenas en los espíritus de los que están muriendo se le atribuyen a Azrael (p) y su deber. Azrael (p) es también un velo; es un supervisor de esa tarea y un velo del poder Divino para que ciertas condiciones cuando los espíritus son atrapados que son aparentemente poco amables y son inapropiadas para la perfección de la misericordia sean atribuidas a él.

Sí, la dignidad y la grandeza Divina demandan que las causas sean un velo en manos del poder desde el punto de vista de la mente, mientras que la unidad y la gloria Divina demandan que las causas retiren sus manos del verdadero efecto.

SEGUNDO DESTELLO: ¡Mira este jardín del universo, este huerto de la tierra; mira cuidadosamente al bello rostro de los cielos dorados con estrellas! Verás que sobre todas las obras de artes esparcidos y desparramados sobre ellos están las marcas particulares del Jálık-i Kullí Shey, sobre todos los seres son sellos especiales del Sáni'-i Kull-i Shey, los niveles están escritos en las páginas de noche y día, el verano y el invierno; todos publicados por la pluma de poder, son inimitables firmas ilustres de un Sáni-i Zulyelal, un Fátir-i Zulyemál. Ahora mencionaremos algunas de esas marcas, sellos y firmas por medio del ejemplo:

Por ejemplo, de las innumerables marcas, considera esta de las muchas que están ubicadas sobre la vida: «Él hace todo de una sola cosa y hace una cosa de todo». Porque Él hace los innumerables miembros y sistemas de los seres vivos de un fluido y también de agua simple que está ebria. Así, hacer que una cosa sea todo es seguramente el trabajo de Un Ser que posee Kadír-i Mutlak. Y Un Ser Que con orden perfecto transforma en un cuerpo particular a las numerosas sustancias de los innumerables alimentos que se comen, ya sea vegetal o animal, y teje de ellos una piel particular, y hace miembros de ellos, es seguramente un Kadír-i Kull-i Shey y un Alím-i Mutlak. Por cierto, Jálık-i Mevt y Jayat administra la vida a través de Su sabiduría en este taller del mundo a través de la ley emanada de Sus órdenes tan milagrosas; sólo Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder podría aplicar esa ley y hacerla cumplir. Así, si tu mente no se extingue y tu corazón no es ciego, comprenderás que lo que hace una cosa de todo con perfecta facilidad y orden, y hace un todo de una sola obra de arte con perfecto equilibrio y orden; es una marca particular del Sáni de todo y un sello especial del Jálık-i Kullí Shey.

Por ejemplo, si ves que junto con tejer cien rollos de tela ancha y varias otras telas como la seda o la batista de sólo algunos gramos de algodón, un hacedor de maravillas hace muchas comidas de él como dulces y postres, luego ves que toma un puñado de hierro y piedra, miel y manteca, agua y tierra, y hace un poco de oro delicado; seguramente dirías que posee un arte único, porque todos los elementos de la tierra están subyugados a sus órdenes y todas las sustancias de la tierra sujetas a su palabra. Por cierto, la manifestación de poder y sabiduría de la vida es mil veces más maravilloso que este ejemplo.

Así, una marca sobre la vida de entre tantas.

TERCER DESTELLO: ¡Mira los seres vivos dando vueltas en este universo que fluye, en estos seres que fluyen! Verás que en cada uno hay muchos sellos ubicados por Jayy-i Kayyum. Uno de ellos es: un ser vivo, por ejemplo, un ser humano, es una muestra en miniatura bastante simple del universo, una fruta del árbol de la creación, y una semilla del mundo, porque él comprende las muestras de la mayoría de los tipos de seres del mundo. Es como si el ser vivo fuera una gota filtrada del universo en una medida extremadamente delicada. Entonces, para crearlo y para ser su Sustentador, uno tiene que sostener a todo el universo en el puño de su poder.

Así, si tu mente no está inmersa en engaños, comprenderás que hacer una palabra de poder, por ejemplo, una abeja, un diminuto índice de la mayoría de las cosas, y escribir en una página, por ejemplo en el ser humano, la mayoría de los

asuntos en este libro del universo, e incluir en un punto, por ejemplo en una diminuta semilla de higo, el programa de una poderosa higuera, y mostrar en una sola letra, por ejemplo en el corazón humano, las obras de todos los Nombres Divinos manifiestos en las páginas del macrocosmos que lo abarca, y escribir en el ser humano la facultad de la memoria, que está situada en un lugar del tamaño de una lenteja, suficientes escritos como para llenar una biblioteca, e incluir en esa pequeñísima facultad un índice detallado de todos los eventos del cosmos; hacer todas estas cosas es seguramente una marca particular del Jálık-i Kullí Shey, Rabb-i Zulyelál del universo.

Así, si un sello de muchos sellos de Allah, Sustentador sobre los seres vivos muestran su luz y hacen leer Sus signos, si tú eres capaz de ver y considerar todos esos sellos a la vez, ¿no declararías:

CUARTO DESTELLO: ¡Mira con cuidado a los seres multicolores y las obras de arte diversas que nadan en los mares de los cielos y que están desparramados sobre la faz de la tierra! Verás que sobre cada uno hay firmas inimitables del Shems-i Ezelí. Tal como las marcas sobre la vida y los sellos sobre los seres vivos son aparentes y vimos uno o dos de ellos, así también están esas firmas sobre el hecho de dar vida. Ya que las comparaciones acercan los significados profundos al entendimiento, demostraremos esta verdad con una comparación.

Por ejemplo, desde los planetas hasta las gotitas de agua, hasta los fragmentos pequeños de vidrio y los copos de nieve brillantes; una firma desde la imagen y el reflejo del sol, un acto luminoso particular al sol, es evidente. Si no aceptas los pequeños soles aparentes en aquellas innumerables cosas como que son la manifestación del reflejo del sol, debes aceptar la real existencia de un sol verdadero y natural en cada gotita y fragmento de vidrio frente a la luz, y en cada manchita transparente ante él, así descendiendo a las profundidades de la demencia.

Del mismo modo, hay semejante firma sobre todos los seres vivos con respecto a dar vida de entre las manifestaciones luminosas del Shems-i Ezelí, que suponiendo que todas las causas se juntaran y tuvieran el poder de actuar y voluntad propia, aún así no podrían imitar esa firma. Porque los seres vivos, todos los milagros del poder Divino, son puntos donde se focalizan los Nombres Divinos, que son como los rayos del Shems-i Ezelí. Si esa extraña inscripción de arte, ese orden maravilloso de sabiduría, esa manifestación del misterio de la Unicidad sobre los seres vivos no se le adjudica al Zát-i Ejad-i Samed, es necesario aceptar que hay, oculto dentro de cada ser vivo e incluso en una mosca o en una flor, un poder creativo infinito, un conocimiento que abarca todas las cosas, una voluntad absoluta con la que gobernar el universo, e incluso los atributos externos propios al Váyib-ul Vuyud, así se cae en el nivel más ridículo del extravío y la superstición. Bastante simple, se necesita atribuirle una Divinidad a cada partícula de la flor o de la mosca. Porque se le dio un estado a aquellas partículas, en especial si son semillas, por medio del cual consideran al ser vivo del que son parte, y asumen una posición acorde a sus sistemas y orden. La partícula está incluso en una posición para ver a todos los miembros de las especies a las cuales su ser vivo pertenece, o a una mosca con alas para ser plantadas en un lugar apropiado para la continuidad de su especie y para plantar la bandera de la especie. De hecho, mantiene una posición por medio de la

cual las transacciones de ese ser vivo con todos los otros seres puedan continuar, y sus relaciones con ellos conectados con sustancia ya que está necesitado de todos ellos.

Así, si esa partícula no es un oficial de Kadír-i Mutlak, si su relación con Él se corta, tiene que adjudicársele un ojo que ve todas las cosas y una conciencia que abarca todas las cosas.

En breve: Si los soles de miniatura y los variados colores en las gotitas de agua y fragmentos de vidrio no son atribuidos al reflejo del sol y a la manifestación de su reflejo, uno tiene que aceptar la existencia de innumerables soles en lugar del único sol; es necesario aceptar una superstición absolutamente imposible. De exactamente la misma manera, si no se atribuye todo al Kadír-i Mutlak, es necesario aceptar a infinitos dioses en lugar de Allah, Uno y Único; por cierto, tantos dioses como cantidad de partículas existentes en el universo, cayendo así al nivel del delirio de aceptar imposibilidades multiplicadas por cien.

Para resumir: De cada partícula se abren tres ventanas hacia la luz de la unidad y la necesaria existencia del Shems-i Ezelí:

Primera Ventana: Cada partícula es como un soldado que tiene una relación con cada una de las esferas de la milicia, es decir, con su pelotón, su compañía, su batallón, su regimiento, su división, y el ejército y con las tareas acordes a esas relaciones, y las acciones acordes a las obligaciones y con las regulaciones del ejército.

Por ejemplo, una partícula sin vida en la pupila de tu ojo tiene relaciones con tu ojo, tu cabeza, tu cuerpo, tus poderes reproductivos, y atracción y repulsión, con tus venas y arterias, nervios motores y sensoriales, con el resto de la raza humana; y tiene obligaciones en relación a cada uno. Esto le muestra en forma evidente a los ojos que no son ciegos que es la obra de arte y oficial a cargo del Kadír-i Ezelí, y que está bajo su comando.

Segunda Ventana: Cada molécula del aire puede visitar todas las flores y frutas. También puede entrar a ellas y trabajar dentro de ellas. Si no es un oficial subyugado de un Kadír-i Mutlak Que ve y sabeóridas las cosas, aquella molécula que deambula debería conocer todos los sistemas y estructuras de las frutas y flores y su arte, y el diseño de todas las distintas formas que los visten con su arte perfecto y abarcativo. Así, aquella partícula muestra tan claramente como el sol los rayos de la luz de la unidad Divina. Tú puedes comparar la luz con el aire, y la tierra con el agua.

En todo caso, las fuentes originales de las cosas son estas cuatro sustancias. De acuerdo con las ciencias modernas ellas son el hidrógeno, el oxígeno, el carbono y el nitrógeno, que son los componentes de aquellos elementos.

Tercera Ventana: Tú llenas una maceta con algo de tierra, que está compuesta de partículas y es el medio para el crecimiento de cualquier planta de flores o frutas, entonces pones algunas semillas en ella. Al igual que la semilla de los animales que no difiere sino que es un fluido, las semillas de todas las plantas de flores y frutos del mundo no difieren unas de otras. Al estar compuestas de carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno, sólo difieren en virtud del programa de sus progenitores, depositados en ellas a través de los escritos inmateriales de la pluma de la Determinación Divina.

Así, si ponemos estas semillas a la vez en la maceta, creemos que según lo que ya ha ocurrido, cada planta aparecerá junto a sus formas, diseños y partes maravillosos. Si aquellas partículas no son oficiales bajo las órdenes de quien conoce todos los estados y condiciones de todo, es capaz de darle a todo un ser apropiado y todo lo que necesita y a cuyo poder todo está subyugado con absoluta facilidad, cada partícula de la tierra debería entonces contener tantas fábricas inmateriales e imprentas como la cantidad de todas las plantas de flores y frutas, para que pueda ser la fuente de todos aquellos varios y diferentes seres cuyas partes, miembros y formas son todas distantes y diferentes unas de otras. De lo contrario es necesario atribuir a todos esos seres un conocimiento abarcativo y un poder capaz de formarlos, para que puedan ser el medio de lo mencionado anteriormente.

Es decir, si la conexión con Yenáb-i Jak se corta, es necesario aceptar que hay tantos dioses como cantidad de partículas de tierra, y esto es una superstición imposible acrecentada mil veces más. Sin embargo, cuando son los oficiales, se vuelve extremadamente fácil. Así como en el nombre del rey y a través de su poder, un soldado común de un rey poderoso puede hacer que todo un país emigre, o se unan dos mares, o tomar a otro rey como prisionero, para que a la orden del Sultan Eterno, una mosca se deshizo de Nimrod, y una hormiga destruyó el palacio del Faraón, arrasándola hasta el suelo, y una semilla de higuera soporta la carga del árbol de higos.

Además, en cada partícula hay dos verdades más que atestiguan la necesaria existencia y unidad del Sáni. Una es que junto con su impotencia absoluta, cada una realiza tareas muy importantes y variadas. La otra es que a pesar de no tener vida, cada una conforma el orden universal y los sistemas, así demostrando una conciencia universal. Es decir, a través de la lengua de su impotencia cada partícula atestigua la necesaria existencia del Kadír-i Mutlak, y de que conforma al orden del mundo, cada una atestigua Su unidad.

Sí, sobre todos los seres vivos hay un sello de la unicidad Divina y una marca del Eternamente Adorado. Porque cada uno demuestra junto al espejo de su ser la mayoría de los Nombres Divinos, las manifestaciones que son aparentes en el universo. Bastante simple, como un punto para focalizar, cada uno demuestra la manifestación del Nombre Más Grande de Jayy-i Kayyum. Así, ya que muestra una especie de sombra de la unicidad de la Esencia Divina bajo el velo del Nombre de Mujyí, carga una marca de la unicidad Divina. Y ya que el ser vivo es como una muestra en miniatura del universo y una fruta del árbol de la creación, muestra un sello del Eternamente Adorado que, con total facilidad en la diminuta esfera de su vida, hace ver sus necesidades, que son tantas como el universo. Es decir, esto muestra que tiene un Rab Cuya consideración y favor toman el lugar de todas las cosas. Todo lo que existe no puede tomar el lugar de un poco de Su consideración.

Además, esta situación que su Sustentador no necesita nada, ni nada disminuye Su tesoro, ni nada en absoluto es difícil para Su poder. Esto, entonces, es una especie de sello de la sombra del 'Eternamente Adorado'. Así, sobre cada ser vivo hay un sello de unicidad Divina y una marca del Eternamente Adorado. Sí, a través de la lengua de su vida, cada ser vivo recita:

Además de estos dos sellos hay muchas otras 'ventanas' más importantes, pero ya que han sido explicados en detalle en otros lugares, nuestra discusión aquí ha sido breve.

Al ver que cada partícula que existe a la vez abre tres ventanas y dos aberturas hacia la unidad del Váyib-ul Vuyud, y la vida también abre dos puertas, puedes comparar cómo todos los niveles de los seres desde una partícula hasta el sol esparcen la luz del conocimiento del Zát-i Zulyelal.

Así, puedes comprender y comparar con esto, los niveles de progreso en el conocimiento de Allah, y los niveles de conciencia de Su presencia.

QUINTO DESTELLO: Si un libro está escrito a mano y en forma de carta, una sola pluma es suficiente para escribirlo, mientras que si es impreso, se necesita tantas partes de la imprenta como cantidad de letras del libro para que pueda imprimirse y comenzar a existir. Si la mayor parte del libro está escrito con una caligrafía extremadamente delicada dentro de alguna de sus letras, como la sura Ya. Sin. Escrita dentro de las letras árabes ya y sin, entonces para imprimirse se necesitan todas las pequeñas partes de la imprenta para solo esas letras.

De igual modo, si dices que el libro del universo es el escrito de la pluma de poder del Eternamente Adorado y la misiva del Uno y Único, viajas por un camino razonable tan fácilmente como sea necesario. Pero si lo atribuyes a la naturaleza y a las causas, viajas por un camino tan difícil y lleno de superstición y engaños que sería algo imposible e inaceptable. Porque entonces debería estar presente en cada pedazo de tierra y cada gota de agua y en cada porción de aire millones de impresas de metal e innumerables fábricas inmateriales, que pudieran diseñar y formar la cantidad incalculable de obras de arte de flores y frutas. De lo contrario uno tiene que aceptar que tienen un conocimiento y poder abarcativo sobre todas las cosas para que puedan ser la verdadera fuente de aquellos seres. Porque cada pedazo de tierra, de agua y aire puede ser la fuente de la mayoría de las plantas. Sin embargo, las plantas, ya sea con flores o con frutos, están formadas de una manera tan bien ordenada, equilibrada y que son tan distintivas y diferentes en su naturaleza unas de otras; que se necesitaría una fábrica inmaterial diferente o una imprenta distinta para cada una. Eso significa, si la naturaleza deja de ser un diseño y se convierte en la fuente, es necesario que todo contenga las máquinas para hacer todo lo demás. La adoración de la naturaleza está, en consecuencia, basada en una idea tan supersticiosa que incluso aquellos que suscriben a ella se avergüenzan. ¡Ve la

sinrazón infinitamente delirante de los desviados, que se creen inteligentes, y aprende la lección!

En breve: Cada letra de un libro se describe como una letra y señala su propia existencia de un modo, mientras que describe a su escritor con diez palabras y lo muestra de muchas maneras. Por ejemplo: "Quien me escribió tiene una caligrafía delicada. Su pluma es roja, y así sucesivamente". De la misma manera, cada letra del libro poderoso del universo se señala tanto a sí misma como a su propio tamaño y a sus seres físicos, pero describe los Nombres del Nakkash-i Ezelí como odas, y da testimonio de Quien le da significado y señala a Sus Nombres con tantos dedos como cantidad de atributos. Eso significa que incluso si negara tanto a sí mismo como al universo como los tontos sofistas, aún así uno no debería negar al Sáni-i Zulyelal.

SEXTO DESTELLO: Tal como Jálık-i Zulyelal ha ubicado sobre las cabezas de todos Sus seres y sobre las frentes de todos Sus seres artísticos los sellos de Su unicidad, algunos de los que has visto en los Destellos anteriores, de modo tan brillante Él ha ubicado muchas marcas de unicidad sobre todos las especies y numerosos sellos de unidad sobre todo los universales, así como también las variadas marcas de unidad sobre el mundo como un todo. De aquellos muchos sellos y marcas, señalaremos un sello y una marca en la página la faz de la tierra en la primavera. Es así:

Nakkash-i Ezelí haga surgir a la vida en la primavera y en el verano al menos trescientas mil especies de plantas y animales con completa distinción y diferenciación, con total orden y separación en medio de la mezcla y la confusión infinita, es una marca de la unidad Divina tan clara y brillante como la primavera misma. Sí, cualquiera con una pizca de conciencia comprenderá que crear con orden perfecto al mismo tiempo que hace revivir a la tierra muerta en la primavera, trescientas mil muestras de la resurrección de los muertos, y escribir sin faltas, errores o deficiencias, de manera muy equilibrada, bien proporcionada, bien ordenada y perfecta, los miembros individuales de trescientas mil especies diferentes una dentro de la otra sobre la faz de la tierra, es sin duda alguna un sello particular de un Zát-i Zulyelal, un Kadír-i Zulkemál, un Jakím-i Zulyemál, que posee infinito poder, conocimiento abarcativo y una voluntad de gobernar todo el universo. El Sabio Corán decreta:

Sí, es ciertamente fácil resucitar al ser humano para el Poder del Creador que, en sólo algunos días, demuestra los ejemplos de trescientas mil resurrecciones al darle vida a la tierra. Por ejemplo, ¿se le podría decir al Demostrador de Milagros Que con una señal removerá las montañas de Gelincik y Sübhan: "¿Eres capaz de remover de este valle esta roca enorme que está bloqueando nuestro camino?"? De igual modo, ¿se le puede decir de un modo que infiere duda a un Kadír-i Jakím, un Kerím-i Rajím, Quien creó el cielo y las montañas y la tierra en seis días y constantemente los llena y los vacía: "¿Puedes removernos de este estrato de la

tierra que fue preparado y dispuesto en la eternidad y está bloqueando nuestro camino hacia tu banquete? ¿Puedes nivelar la tierra y dejarnos pasar?"?

Tú observaste un sello de unidad Divina sobre la faz de la tierra durante el verano. ¡Ahora, mira! Una lámpara de unidad es claramente obvia sobre los residuos vastos, sabios y perspicaces de la primavera sobre la faz de la tierra. Porque esa actividad está en una escala absolutamente vasta, y la inmensidad está junto a la velocidad absoluta, y esa velocidad está junto a una munificencia absoluta, y junto a ellas, un orden absoluto y una belleza absoluta de arte y exquisiteces de la creación son evidentes. Esto forma un sello que podría pertenecer sólo a alguien que posea infinito conocimiento y poder ilimitado. Sí, vemos que sobre la tierra dentro de una extensión absoluta hay una creación, una disposición y una actividad en una escala absolutamente vasta. Y ellas ocurren dentro de ese vasto alcance con absoluta velocidad. Y junto con esa velocidad y vasto alcance, una munificencia absoluta es evidente en la multiplicación de los seres individuales. Y junto con esa munificencia, vasto alcance y velocidad, una facilidad absoluta es evidente. Y crear el orden absoluto y la belleza de arte excepcional para que se vea en todas las especies e individuos; la perfecta diferenciación dentro de la entremezcla infinita, y las obras valiosas dentro de la abundancia extrema, la correspondencia completa en una escala extensiva, las maravillas artísticas con la más grande facilidad; para demostrar un arte maravilloso y una actividad milagrosa al mismo tiempo, en todos lados, de la misma manera, en todos los individuos; junto con esa munificencia, facilidad, velocidad y vasto alcance, está ciertamente y sin duda la marca de Uno Quien a pesar de no estar en ninguna parte, está presente en todos lados y ve todo en todas partes. Nada se oculta de Él, y nada es difícil para él. Las partículas y las estrellas son iguales en relación a Su poder.

Por ejemplo, en un jardín de la munificencia de ese Rajím-i Zulyemál, conté los racimos que colgaban de una vid de dos dedos de grosor, que los vi como si fueran una pequeña semilla entre los racimos de Sus milagros: había ciento cincuenta y cinco. Conté las uvas en un racimo: había alrededor de ciento veinte. Pensé: si esta vid fuera una canilla de que fluyera agua con miel y produjera agua constantemente, sería apenas suficiente para los racimos que, ante este calor, toman de esos cientos de pequeños surtidores del sorbete de misericordia. Sin embargo, sólo obtiene ocasionalmente un poco de humedad. Quien hace esto, entonces, debe ser seguramente poderoso sobre todas las cosas.

SÉPTIMO DESTELLO: ¡Mira! Sin dificultad puedes ver los sellos del Zát-i Ejad-i Samed sobre la página de la tierra, entonces eleva tu cabeza, abre tus ojos, y mira también al gran libro del universo. Verás que sobre él, como una marca completa de unidad se lee lo que es tan claro como grande. Porque como los componentes de una fábrica o los miembros de un palacio o ciudad, estos seres se apoyan unos a otros diciendo: «¡Aquí estoy, a tu servicio!» Asistiéndose unos a otros, trabajan juntos en orden. Uniendo fuerzas, le sirven a los seres vivos. Cooperando y teniendo un mismo objetivo, obedecen al Mudebbir-i Jakím. Se ajustan a una norma de mutua asistencia que está vigente desde el sol y la luna, la noche y el día, el invierno y el verano, hasta las plantas que vienen en auxilio de los animales hambrientos y

necesitados, y los animales que se apresuran a ayudar a los seres humanos débiles y nobles, e incluso las sustancias nutritivas vuelan para asistir a los infantes delicados y débiles y las frutas y partículas de alimentos que pasan en ayuda de las células del cuerpo. Muestran a cualquiera que no esté ciego que están actuando a través de la fuerza de un Murebbi único y generoso, y bajo las órdenes de un Mudebbir de Todo único y muy sabio.

Así, por un lado, este apoyo y esta asistencia mutua, esto de responder a las necesidades de unos y otros, esto de ser abarcativos, esta subyugación, este orden, dan testimonio decisivo de que los seres son administrados y están organizados por un único Mudebbir; son obligados y dirigidos por un único Murebbi. Por otro lado, esta gracia perfecta dentro de la sabiduría universal que se ve claramente en el arte de las cosas; y la misericordia abarcativa que brilla dentro de la providencia; y la sustancia esparcida sobre esa misericordia desparramada como para responder las necesidades de todos los seres vivos que necesitan sustento; todo esto forma una marca de unidad Divina tan brillante que cualquiera cuya mente no esté extinguida por completo, lo comprende y cualquiera que no sea completamente ciego lo ve.

Sí, un velo de sabiduría que demuestra la intención, la conciencia y la voluntad ha cubierto a todo el universo y sobre ese velo de sabiduría se ha desplegado un velo de gracia y favor que exhibe beneficencia, adornos, decoraciones y benevolencia; y sobre ese velo adornado de favor, una prenda de misericordia mostrando los destellos de dar a conocer y de hacerse amar, de otorgar y conceder los regalos, ha envuelto al universo; y desplegado sobre ese velo iluminado de misericordia universal hay una mesa de provisiones en general que muestran bondad y otorgamiento, benevolencia y compasión perfecta, alimentación y favor Divino.

Sí, todos los seres desde las partículas hasta los soles, ya sean individuales o especies, grandes o pequeños, han sido vestidos con una magnífica camisa de sabiduría bordada con frutas, objetivos, beneficios y propósitos; y, sobre la camisa que muestra sabiduría, una prenda de favor bordada con flores de gracia y beneficencia se ha cortado según la estatura de las cosas; y, sobre esa prenda ornamentada de favor, una mesa general de sustento se ha servido, iluminada con destellos de amor, otorgamiento, afecto y la garantía de los regalos, a los que las decoraciones de misericordia se han unido, y que, junto con el otorgamiento de aquellas decoraciones iluminadas y enjoyadas, es suficiente para todos los grupos de seres vivos sobre la faz de la tierra cubriendo todas sus necesidades. Así, este asunto señala a un Zát-i Zulyemál que es Jakím, Kerím, Rajím y Rezzak. Lo muestra tan claro como el sol.

¿Es así? ¿Es que todo necesita de sustento?

Sí, como los seres individuales necesitan de sustento y todas las necesidades para continuar sus vidas, vemos que todos los seres del mundo, en especial los seres vivos, ya sean universales o particulares, todos o partes, tienen muchos deseos y necesidades, materiales y de otro tipo; para su existencia, sus vidas y la continuación de sus vidas. Pero sus anhelos y necesidades son para las cosas que sus manos no pueden alcanzar de ninguna manera y su poder es insuficiente para la más pequeña de ellas. Aún así, vemos que todos sus deseos y sustento material e inmaterial se les da

desde lugares insospechados, con perfecto orden, en el momento apropiado, de una forma adecuada, con perfecta sabiduría. Y entonces, ¿es que este anhelo y esta necesidad de los seres, esta manera de ayuda y asistencia oculta; no muestra a un Murebbi-i Jakím-i Zulyelal, un Mudebbir-i Rajím-i Zulyemál?

OCTAVO DESTELLO: Cualquier tipo de semilla plantada en un campo muestra que el campo debe estar a disposición del dueño de la semilla, y que la semilla también está a disposición de quien tiene el control del campo. De igual modo, el campo fértil de seres conocidos como los elementos y su universalidad e integridad; así como también su identidad y naturaleza no compleja, y las plantas y los animales -estas frutas de misericordia, milagros de poder, y palabras de sabiduría conocidas como seres- y el hecho de que se esparzan a la mayoría de los lugares y se establezcan en todos lados así como también el que sean similares y se parezcan unas a otras, muestran que están a disposición de un único Sáni'-i Mu'ciznumá, y de tal modo que es como si cada flor, fruta y animal es un sello, una marca y una firma de su Sáni. Donde quiera que se encuentre, cada uno dice a través de su estado: "Sea de quien sea yo un sello, el lugar donde me encuentro también es obra suya. Sea de quien sea yo una marca, este lugar es una misiva Suya. Sea de quien sea yo una firma, esta tierra también es Su tejido". Eso significa, ser el Sustentador del ser más pequeño es propio de Quien sostiene todos los elementos en el puño de Su poder. Cualquiera que no sea ciego puede ver que regular y gobernar al más simple de los animales es propio de Quien tiene a todos los animales, las plantas y los seres artísticos en el puño de Su soberanía.

Por cierto, a través de la lengua de la similitud y el parecido con otros individuos, todos los seres individuales dicen: "Sólo el dueño de todas mis especies puede ser mi dueño. No puede ser de otra manera". Y a través de la lengua de estar esparcidas sobre la faz de la tierra junto con otras especies, cada especie dice: "Sólo el dueño de toda la faz de la tierra puede ser nuestro dueño. No puede ser de otra manera". Y a través de la lengua de estar ligada al sol y a los otros planetas y de apoyarse mutualmente con los cielos, la tierra dice: "Sólo el dueño de todo el universo puede ser mi dueño. No puede ser de otra manera". Sí, suponiendo que alguien le dijera a una manzana conciente: "Tú eres mi obra de arte". A través de su estado, la manzana respondería: "¡Cállate! Si eres capaz de diseñar todas las otras manzanas de la tierra; por cierto, si tú puedes disponer de todas mis compañeras, los otros árboles frutales, diseminados sobre la tierra, y todos los regalos del Más Misericordioso que proceden del tesoro de misericordia en cargamentos, entonces tú puedes reclamar que eres mi Sustentador". La manzana diría eso y le daría una bofetada en la boca de esa persona tonta.

NOVENO DESTELLO: Hemos señalado algunos de los sellos, marcas y firmas sobre los particulares y las partes, universales y todos, sobre el mundo como un todo, y sobre la vida, los seres vivos y el surgimiento de la vida. Ahora, indicaremos una de las innumerables marcas sobre las especies.

Ya que los frutos incalculables de un árbol frutal son administrados desde un centro, según una ley y de una sola forma de crecer, la dificultad, los apuros y los gastos se transforman en facilidad y es igual con una fruta que es administrada desde muchos centros. Esos medios en cuanto a la cantidad, multiplicidad y

numerosos centros, necesitan de la dificultad, los gastos y el equipamiento de todo el árbol para cada fruta. La diferencia está sólo en cuanto a la calidad. Como todas las fábricas requeridas para todo el ejército son necesarias para fabricar el equipamiento militar que necesita un solo soldado. Es decir, si el asunto pasa de la unidad a la multiplicidad, con respecto a la cantidad, las dificultades se incrementan. Así, la facilidad extraordinaria que se ve claramente en todas las especies es el resultado de la facilidad que surge de la unidad.

En Breve: La conformidad y la similitud en los miembros básicos entre todos los individuos de una especie, y todas las especies de un género, prueban que son las obras de un único Sáni, porque la unidad de la pluma y la unicidad del sello así lo requieren. De igual modo, la facilidad observable y absoluta; la falta de dificultad requieren -por cierto, necesitan- que sean las obras de Sáni-i Vájid-i Ejad. De lo contrario, las dificultades que se elevan al nivel de la imposibilidad condenarían al género y a las especies a la inexistencia.

Para Concluir: Si todas las cosas son atribuidas a Yenáb-i Jak, se vuelven tan fáciles como una sola cosa, mientras que si se le las atribuye a las causas, cada una se vuelve tan difícil como todas las cosas. Ya que esto es así, la abundancia extraordinaria que se observa en el universo y la abundancia ilimitada ante nuestros ojos muestran una marca de unidad como el sol. Si estas frutas que obtenemos en abundancia no fueran la propiedad del Vájid-i Ejad, no tendríamos ni una granada para comer, incluso si diéramos todo el mundo por ella.

DÉCIMO DESTELLO: Así como la vida, que muestra una manifestación de la belleza Divina, es una prueba de unicidad Divina y una especie de manifestación de unidad; la muerte también, que muestra la manifestación de la gloria Divina, es una prueba de la unidad Divina.

Por ejemplo,

al mostrar la luz del sol y el reflejo, las burbujas de un río ancho que fluyen y brillan en el sol y los objetos transparentes que brillan sobre la faz de la tierra dan testimonio del sol. En aquellas tribus de burbujas y objetos transparentes que desaparecen, la continua manifestación magnífica del sol y la muestra ininterrumpida y constante de su luz sobre los grupos sucesivos, tribus de burbujas y objetos transparentes que los siguen, dan testimonio decisivo de que las pequeñas imágenes del sol, de las luces y destellos que aparecen y brillan, explotan y se extinguen, cambian y se renuevan, y las manifestaciones de un único Sol, eterno, perpetuo, elevado, cuya manifestación no muere. Es decir, tal como a través de su apariencia y de volverse visible, las gotitas brillantes demuestran la existencia del sol, así también con su desaparición y extinción, demuestran su continuación, permanencia y unidad.

De igual manera, a través de su existencia y de sus vidas, estos seres que fluyen dan testimonio de la necesaria existencia y unicidad del Váyib-ul Vuyud, y con sus muertes y desapariciones, dan testimonio de Su eternidad, perdurabilidad y unidad. Sí, los hermosos seres y los seres delicados que se renuevan y se reestablecen dentro del declive y la desaparición que ocurren a través de la alternación de la noche y el día, invierno y verano, y los siglos y las épocas, seguramente señalan a la existencia, continuidad y unidad de un poseedor elevado y eterno de belleza manifestada continuamente. Mientras las muertes y la desaparición de aquellos seres artísticos

junto con sus causas aparentes y humildes demuestran que las causas no son nada más que un mero velo. Esta situación prueba decisivamente que estas obras de arte, estas inscripciones, estas manifestaciones, son las obras de arte constantemente renovadas, las inscripciones cambiantes, los espejos que se mueven de un Zát-i Yemíl-i Zulyelal, todos Cuyos Nombres son sagrados y bellos; que son Sus sellos que siguen uno tras otro, y Sus marcas que se cambian con sabiduría.

En Breve: Este libro poderoso del universo nos enseña los signos de la creación relacionados a la existencia y la unidad Divina, y da testimonio de todos los atributos de perfección, belleza y gloria de Aquél Zát-i Zulyelal. Y demuestran la perfección de la Esencia Divina sin fallas ni defectos. Porque es obvio que la perfección en una obra señala a la perfección del acto que es la fuente y el origen de la obra. Y la perfección del acto señala a la perfección del nombre, y la perfección del nombre, a la perfección del atributo, y la perfección del atributo a la perfección de las cualidades esenciales, y la perfección de las cualidades esenciales señalan necesaria y evidentemente a la perfección de ese Ser.

Por ejemplo, las inscripciones perfectas y los adornos de un palacio sin fallas indican la perfección de los actos de un maestro constructor detrás de ellos. Y la perfección de los actos demuestra la perfección de los títulos y nombres de ese maestro activo, que evidencia su rango. Y la perfección de los nombres y títulos demuestran la perfección de otros atributos calificativos del arte del maestro constructor. Y la perfección del arte y los atributos demuestran la perfección de las habilidades y capacidad esencial de ese artesano, que se llaman cualidades esenciales. Y la perfección de aquellas cualidades y habilidades esenciales confirman la perfección de la naturaleza esencial del maestro.

De manera idéntica, las obras sin fallas que se observan en el mundo, que manifiestan el significado de:

este arte en los seres bien ordenados del universo, señala visiblemente los actos perfectos de un activo poseedor de poder. Y aquellos actos perfectos señalan claramente los Nombres perfectos del Fáil-i Zulyelal. Y esa perfección necesariamente señala y da testimonio de los atributos perfectos del Musemmá-i Zulyemál. Y ciertamente aquellos atributos perfectos señalan y dan testimonio de la perfección del Mevsuf-u Zulkemal. Y aquellas cualidades perfectas señalan con tan absoluta certeza el idéntico Zát-i Zulkemal Quien posee las cualidades que indican que todos los tipos de perfección que se ven en todo el universo no son sino los signos de Sus perfecciones, insinuaciones de Su Gloria, y alusiones a Su belleza; sombras pálidas y débiles en relación a Su perfección.

EL UNDÉCIMO DESTELLO, QUE TIENE LA FUERZA DE LOS SOLES

Como se define en la Palabra Diecinueve, nuestro maestro Muhammad el Confiable Aleyjis-Salátu ves-Selam es el signo supremo del Libro poderoso del Universo y el Nombre Más Grande de ese poderoso Corán, la semilla del árbol del universo y su fruta más luminosa, el sol del palacio del mundo y la luna radiante del mundo del Islam, el heraldo de la soberanía de la Dominación Divina, y el sabio revelador del misterio del universo, que vuela en los niveles de realidad con las alas

de la Misión Profética, que toman bajo su sombra a todos los profetas. Las alas del Islam, que toma bajo su protección a todo el mundo del Islam; que tomó detrás suyo a los profetas y mensajeros, todos los evliyas y personas veraces, todas las personas puras y los eruditos, demostró la unidad Divina con toda su fuerza y abrió el camino a la unicidad Divina; ¿tiene alguna duda o sospecha, entonces, el poder para ocultar u oscurecer la fe en Allah que él demostró, o la unidad Divina que él probó? Ya que en la Palabra Diecinueve y la Carta Diecinueve que hemos definido y descrito brevemente en las Catorce Gotitas y los Diecinueve Signos del agua de la vida del conocimiento da Prueba Clara que ese Zát-i Mu'ciznumá junto con sus variados milagros, nos conformaremos aquí con esta indicación, y concluimos con una bendición para él:

EL DUODÉCIMO DESTELLO, QUE TIENE LA FUERZA DE LOS SOLES

Este Duodécimo Destello de la Palabra Veintidós es semejante océano de verdades que todas las veintidós Palabras previas forman sólo veintidós gotas de él, y es una fuente de semejantes luces que forman sólo veintidós destellos de ese Sol. Sí, cada una de las veintidós Palabras anteriores es un destello de una estrella de una aleya que brilla en los cielos del Corán; cada una es una gotita del río de una aleya que fluye de ese océano del Corán Verdadero que distingue la veracidad de la falsedad; cada una es una perla de una sola de sus aleyas, todas las cuales son tesorerías de joyas en el tesoro sublime del Libro de Allah. Así, la Palabra de Allah, que es una pequeña parte definida en la Gota Catorce de la Palabra Diecinueve, se ha revelado del Nombre Más Grande, el Trono Sublime, y la manifestación más grande de la soberanía, y establece repetidamente con toda su fuerza dentro de la amplitud y elevación que amarra la eternidad y ata el suelo al Trono Divino, y con la certeza de todas sus aleyas: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ llama a todo el universo como testigo y lo hace atestiguar. Sí,

Si miras el Corán con los ojos de un corazón bueno, verás que sus seis aspectos son tan brillantes y transparentes que no hay oscuridad, desvío, duda, sospecha, ni artimañas que puedan entrar en él y encontrar una fisura por donde entrar y así violar su pureza. Porque por encima de él está la marca de lo milagroso; por debajo de él está la prueba y la evidencia; detrás de él está su punto de soporte, la revelación pura divina; delante de él está la felicidad de este mundo y del Otro; a su derecha está cuestionando la razón y garantizando su confirmación; a su izquierda está llamando a la conciencia para atestiguar y asegurar su sumisión; dentro de él está evidentemente la guía pura del Más Misericordioso; su exterior visiblemente consiste de luces de fe; y sus frutos son los eruditos y evliyas purificados y veraces con una visión de certeza, quienes están adornados con todas las perfecciones humanas. Si pegas tu oído al pecho de esa lengua de lo Oculto, escucharás desde lejos una voz celestial muy familiar y convincente, infinitamente seria y elevada, equipada con pruebas que repite: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ Establece esto con tanta certeza que llega al grado de 'certeza absoluta', y te ilumina con 'conocimiento de certeza' parecido a la 'visión de certeza'.

En Breve: Tanto el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam como el Criterio Más Decisivo de Verdad y Falsedad, en el Corán fueron soles.

Uno, la lengua del Mundo Manifiesto, señalando con los dedos del Islam y de la Misión Profética y confirmado por todos los profetas y personas purificadas apoyadas por mil milagros, demostraron esta verdad con toda su fuerza...

Y el otro, como la lengua del Mundo de lo Oculto, el Corán, con cuarenta aspectos milagrosos indicando con los dedos de lo correcto y la guía bajo la confirmación de todos los signos de la creación del universo, demuestra la misma

verdad con toda seriedad. ¿Entonces no es esa verdad más clara que el sol y más brillante que la luz del sol?

¡Oh, pequeño hombre obstinado hundido en el extravío! {(*):} ¿Cómo puedes oponerte a estos soles con la lámpara de tu cabeza de manera más tenue que una luciérnaga? ¿Cómo puedes mostrar desdén por ellos? ¿Estás intentando de extinguirlos al soplar? ¡Bah, tu mente negadora! ¿Cómo puedes negar las palabras y reclamos que aquellas dos lenguas del Mundo Manifiesto y del Oculto habla en el nombre del Rab de todos los mundos y Dueño del universo; que hablan de Su parte? ¡Oh, tú, desdichado, más bajo e impotente que una mosca! ¿Quién eres tú para intentar darle la mentira al Sajib-i Zulyelál del universo?

Conclusión

¡Oh, amigo, cuya mente está alerta y cuyo corazón está atento! Si has comprendido esta Palabra Veintidós desde el comienzo hasta aquí, toma los Doce Destellos juntos en tu mano, y al encontrar una lámpara de verdad tan poderosa como mil lámparas eléctricas, adhiere a las aleyas del Corán mencionadas a continuación. Monta el corcel de la asistencia Divina, asciende a los cielos de la verdad, elévate al Trono del conocimiento Divino. Declara:

Y al decir:

proclama Su unidad sobre las cabezas de todos los seres del universo en esta poderosa mezquita del mundo.

Palabra Veintitrés

Capítulo Primero

Explicamos en "Cinco Puntos"; cinco entre las miles de virtudes de la fe:

PRIMER PUNTO: El ser humano, a través de la luz de la fe, se eleva a lo más alto de toda su escala logrando un valor que le hace merecedor del Paraíso. Mediante la oscuridad de la incredulidad, desciende a lo ínfimo de toda escala. Se convierte en un merecedor del infierno, porque la fe enlaza al ser humano con su Sáni-i Zulyelal. La fe es una relación. Por ello, el ser humano obtiene su valor mediante el arte de la virtud Divina y de las inscripciones de los nombres Divinos, los cuales llegan a manifestarse en él a través de la fe. La incredulidad quebranta dicha relación. Debido a esta ruptura el arte Divino se esconde. Su valor entonces, se reduce al de su material, y dado que la materia sólo tiene una vida transitoria, su valor queda reducido a la nada. Explicaremos este misterio mediante una comparación.

Por ejemplo: En las artes del ser humano, el valor de un material difiere del valor de la obra. A veces ambos valores son iguales, a veces un material vale más que la propia obra de arte y otras veces ocurre que un elemento de hierro, que vale cinco centavos se convierte en una obra de arte que vale cinco dólares. Quizás, a veces una obra de arte antigua vale un millón de dólares pero su material no llega a costar ni cinco centavos.

Así una obra de arte antigua, si se lleva al anticuario, se expone y se anuncia con el nombre de su famoso artista podría venderse por un millón de dólares. Pero, si llevamos la misma obra a un mercado de chatarra, podríamos recibir cinco centavos por el valor del hierro con el que está hecho.

Así, el ser humano, es la obra perfecta del Yenáb-i Jak y es el reflejo más sutil y milagroso de Su Poder, ya que había sido creado como una manifestación de todos Sus Bellos Nombres e inscripciones y en la forma de un minúsculo ejemplo del Universo.

Si la luz de la fe ha entrado dentro del ser humano, todas las inscripciones significativas se pueden leer. El creyente, lo lee concientemente y hace que los demás lo lean mediante esta relación, es decir, con el arte Divino en el ser humano se manifiestan los significados como: "¡Soy obra del Sáni-i Zulyelal y Su Ser, en mí

se manifiestan Su misericordia y generosidad!" Es decir que la fe, que consiste en estar conectado con nuestro Sáni, refleja todas las obras de arte en el ser humano. El valor del ser humano está acorde al de esta obra Divina, y por ser el espejo de Un Suplicante Eterno. Entonces, una persona insignificante se convierte en destinatario del discurso Divino, y es superior a todos los seres y es un invitado de Allah, merecedor del Paraíso.

Sin embargo, si la incredulidad que rompe la relación con Allah se establece en el ser humano, todos los significados de las inscripciones de los Bellos Nombres de Allah caen en la oscuridad y no se leen, porque, si el Sáni es olvidado, los aspectos espirituales relacionados con Sáni no pueden comprenderse y el ser humano casi cae de cabeza. La mayoría de esas sublimes obras de arte tan significativas quedan ocultas. El resto, es decir, lo que está a la vista, es atribuido a causas ínfimas, a la naturaleza o a la casualidad y sólo conduce a su decadencia. Así, aunque cada uno sea un diamante, se vuelve un cristal opaco y oscuro. Su importancia queda limitada tan sólo a su apariencia física y animal. Y como hemos dicho, el propósito y el fruto de su cuerpo físico es tener una vida corta y parcial como un animal impotente, débil y lleno de necesidades, para luego decaer y dejar de existir. Así, negar a Allah destruye la esencia humana y la transforma de diamante a carbón.

SEGUNDO PUNTO: Del mismo modo que la fe es la luz que ilumina al ser humano y que hace leer todas las cartas Divinas inspiradas en el ser humano, de igual modo la fe ilumina el Universo también, salva el pasado y el presente de la oscuridad.

Explicamos este misterio con una comparación que tuve en mi visión y que se refiere a uno de los significados de la siguiente aleya:

Una vez en mi visión vi que había dos montañas muy altas enfrentadas entre sí, sobre las que había contruido un puente terrible. Debajo del puente había un río de gran profundidad. Yo estaba parado sobre el puente. Una gran oscuridad había cubierto cada rincón del mundoبنiré a mi derecha y vi una inmensa tumba envuelta en tinieblas; es decir, así apareció en mi visión. Miré a mi izquierda y fue como si hubiera visto gigantescas olas de tinieblas en cuyas entrañas se hallaban agitados huracanes y tormentas aterradoras. Miré debajo del puente y supuse que había un abismo sin fondo. En toda esta aterradora oscuridad sólo tenía una simple linterna y pude ver un poco con su débil luz. Vi un espectáculo absolutamente aterrador. Vi dragones, leones, bestias, y monstruos a mi alrededor y sobre el puente, así que dije: "Ojalá que no hubiera tenido esta linterna y no hubiera visto este espectáculo aterrador". Recibí las mismas visiones aterradoras por todos lados a donde giré la linterna.

"¡Allah mío!, esta linterna sólo me trae mala suerte", dije. Así, enfadado, tiré la linterna contra el suelo y se rompió. Al hacerse pedazos, como si hubiese tocado el interruptor de una gigantesca bombilla eléctrica, de repente se iluminó todo aquel paisaje haciendo desaparecer por completo toda esa oscuridad. Todo se llenó con la luz de la bombilla y pude ver lo que pasaba en realidad.

Vi que aquel puente no era más que un camino que atravesaba una planicie. Esa inmensa tumba que vi a mi derecha comprendí que era como un congreso de

personas iluminadas, rodeadas de hermosos jardines verdes que alababan a Allah, recitaban, dialogaban, servían y rendían culto. En cuanto aquel inmenso abismo sin fondo y aquellos fenómenos extraños que acontecían a mi izquierda eran pues, simplemente montañas magníficamente arboladas, adornadas y agradables detrás de las cuales había un inmenso lugar elevado de festejo, recreación y placer. Y esos feroces monstruos, y bestias que imaginaba ver, eran animales domésticos como camellos, bueyes, corderos y cabras. Diciendo:

y desperté de mi visión.

Entonces, aquellas dos montañas son el principio y el fin de la vida, es decir, este mundo, y el intermedio (antes de llegar a la morada final). Aquel puente es el sendero de la vida. La parte derecha representa el pasado y la izquierda, el futuro. La linterna es el egoísmo del ser humano y su orgullo que sólo confía en lo que sabe y que no escucha la Revelación Divina. En cuanto a las bestias y monstruos feroces, son los sucesos y seres que existen en el mundo.

Así, el ser humano que sólo cuenta con su egoísmo y orgullo, cae en la oscuridad del descarrilamiento y lo embargan las mortales ataduras de la ignorancia. Su caso sería igual que el mío como al principio de la visión que tuve: está con una linterna de luz débil que, mediante un conocimiento deficiente y desviado, hace ver el pasado como una gran tumba que yace en las tinieblas de la inexistencia. Muestra el futuro como un páramo tormentoso y desolado gobernado por las leyes de la coincidencia y el azar. Asimismo, hace ver a los acontecimientos y a los seres que han sido creados, ordenados y sometidos por Jakím-i Rajím, como bestias y monstruos devoradores... Una persona de este tipo sería un ejemplo de lo mencionado en la siguiente aleya:

Pero si el ser humano se atiene a la guía Divina y si la fe halla camino en su corazón, si su vanidad y orgullo se derrumban y escucha el Libro de Allah, entonces estará en una situación parecida a la mía en la segunda parte de mi visión. Así, el universo de repente tiene el color del día y se llena con la luz de Allah. El mundo recita la aleya:

Entonces esa persona ve con el ojo de corazón que el pasado no es una gran tumba sino un lugar donde los espíritus purificados de cada siglo realizan sus deberes de adoración, bajo el liderazgo de un profeta o un evliya, y ellos exclaman: اَللّٰهُ اَكْبَرُ habiendo terminado los deberes en sus vidas, vuelan a moradas elevadas, y pasan al futuro.

Mira a su izquierda y con la luz de la fe distingue de lejos un lugar de festejo del Más Misericordioso, donde hay palacios de bendiciones con jardines del Paraíso, Más allá de las inmensas revoluciones del Reino Intermedio y del Más Allá. Y se sabe que las tormentas, los terremotos y los eventos desafortunados, son funcionarios

sumisos. Ve que estos sucesos, tal como las tormentas de primavera y las lluvias, que parecen ser calamidades, son en realidad una gentileza de Allah. Incluso ve la muerte como el principio de la vida eterna y la tumba, como la puerta a la felicidad infinita. Tú mismo puedes aplicar otros aspectos de la realidad a este ejemplo.

TERCER PUNTO: La fe es la luz y la fuerza también. Sí, el ser humano que logra la fe verdadera puede desafiar al Universo y sortear las dificultades de la vida. Al decir: «Ya me he encomendado a Allah», navega con seguridad y paz en el barco de la vida atravesando las gigantescas olas de adversidades. Deja toda tu carga en la poderosa mano del Kadír-i Mutlak, navega tranquilo por el mundo y descansa en la Morada Intermedia. Luego podría volar al Paraíso para entrar a la Felicidad Eterna. Sin embargo, si no se encomienda a Allah, las cargas mundanales no le permiten volar sino que lo hacen hundirse en lo más profundo.

Es decir que la fe necesita la afirmación de la Unidad Divina, la Unidad Divina necesita de la sumisión, la Sumisión a Allah necesita de la confianza en Allah y esta confianza nos guía hasta la felicidad tanto en este mundo como en el Otro.

Pero no lo mal entiendas, la confianza en Allah Altísimo no es rechazar las causas en su totalidad, sino conocer que las causas son el velo de la mano del Poder Divino y han recurrido a él. Aferrarse a las causas es considerar una forma efectiva de súplica, es observar los efectos del Yenáb-i Jak, es reconocer que los resultados son sólo de Él, Alabado Sea, y también consiste en estar agradecido a Él.

Una persona que se ha encomendado a Allah y otra que no, son comparables a los dos hombres del siguiente ejemplo:

Un cierto día dos hombres cargados con cosas pesadas sobre sus cabezas y espaldas compraron un pasaje y subieron a bordo de un inmenso barco. Una vez embarcados, uno de ellos puso su carga sobre la cubierta y se le sentó encima para cuidar lo que llevaba. El otro, sin embargo, era necio y orgulloso y no dejó su carga. Cuando le dijeron: "Pon lo que llevas en la cubierta y descansa", él respondió: "No, no la dejaré. Quizás, se pierda. Soy fuerte, la sujetaré encima de mi cabeza y de mi espalda."

Entonces le dijeron: "Este barco real es seguro y carga con todos nosotros, es más fuerte que tú, nos protege muy bien. También, es posible que pierdas el conocimiento y caigas al mar con tu carga. A la larga perderás tu fuerza, tu espalda débil y tu cuerpo agotado no podrán soportar por mucho tiempo la carga y se hará cada vez más pesada. Si te ve el capitán así, pensará que estás loco, te echará u ordenará que te encarcelaran, y pensará: 'Este hombre es un traidor que no confía en nuestro buque y se burla de nosotros'. Así serás el hazmerreír de todos, porque, quienes te observan de verdad, pueden ver tu debilidad manifestada por tu soberbia, tu impotencia manifestada por tu orgullo y tu humillación e hipocresía manifestada por tu presunción. Así, tú mismo te has convertido en el hazmerreír de la gente y todos se burlarán de ti".

Después de escuchar estas palabras, el hombre entró en razón, puso su carga en la cubierta y se sentó encima. Entonces dijo: "Oh, gracias, que Allah se complazca contigo, me he salvado de la fatiga, de la prisión y de la burla"

¡Tú que aún no te has encomendado a Allah! Tú también, como este hombre, entra en razón y encomiéndate a Allah para poder librarte de rogarle al universo, de temblar ante cualquier cosa que te suceda, de hacer el ridículo por tu orgullo, de

provocar una vida miserable en la Vida Eterna y de encerrarte en la cárcel de las presiones mundanales.

CUARTO PUNTO:Ciertamente, la fe hace del ser humano un verdadero ser humano; hace de él, aún más, un soberano. Por ello, la misión principal del ser humano es la fe y la súplica. La incredulidad, lo convierte en un animal feroz e incapaz.

Entre las mil diferencias que hay entre un ser humano y un animal, la forma en que ambos vienen al mundo es un claro testimonio y una prueba fehaciente. Así es, ésta diferencia demuestra que el ser humano es humano precisamente gracias a la fe.

Porque un animal, cuando viene a este mundo, nace como si antes se hubiera complementado y perfeccionado en otro mundo; es decir, se le envía así. Aprende en el transcurso de dos horas, o dos días, o dos meses, todas las condiciones de su vida; acerca de sus relaciones con los demás seres y las leyes de su propia vida y entorno. Nace con una habilidad innata. El gorrión y la abeja, por ejemplo, perfeccionan sus habilidades prácticas para sobrevivir en veinte días mientras que el ser humano tarda veinte años en adquirirlas; es decir, que los animales se inspiran desde su origen. Entonces, la misión principal del animal no es perfeccionarse mediante el aprendizaje y la adquisición de conocimientos, ni debe recurrir a la suplica como manifestación de incapacidad, sino según sus aptitudes. Su deber principal es la adoración activa.

En cuanto al ser humano, cuando viene al mundo se le presenta la necesidad de aprender todo. Ignora las reglas de la vida y a veces no puede comprenderlas en veinte años. Necesita aprender durante toda su vida. Además, es enviado al mundo de una forma muy débil e incapacitada para hacer nada, y recién puede ponerse de pie en uno o dos años. Puede discernir entre el bien y el mal quizás en quince años más. Y aprendiendo de la experiencia de otros, atrae cosas buenas y puede alejarse de lo dañino.

Todo eso significa que la misión innata del ser humano es perfeccionarse con el aprendizaje y manifestar su adoración y estar al servicio del Altísimo, mediante la súplica. Es decir, hay que saber las respuestas de estas preguntas: "¿Por la compasión de quién mi vida es administrada sabiamente de esta manera? ¿Por la generosidad de quién soy criado de esta forma tan misericordiosa? ¿Por la gentileza de quién me nutro y soy cuidado tan delicadamente?" Y hay que rogar y suplicar al Kádíu'l-Jáyát a través de la lengua de la impotencia y la pobreza. Y, es pedir y suplicar. O sea, con alas de impotencia y de pobreza, es volar hacia el más alto nivel de adoración y servicio de Allah.

Es decir, el ser humano llega a este mundo para perfeccionarse mediante el conocimiento y la súplica. Con respecto a su naturaleza y sus habilidades, todo está conectado al conocimiento. Y la base, la esencia, la luz y el espíritu del verdadero conocimiento es conocer a Allah, y el cimiento de esta base es creer en Allah.

Puesto que el ser humano está sujeto a innumerables sucesos, problemas, agresiones y ataques de sus enemigos, dada su condición de absoluta incapacidad y dadas sus interminables necesidades y deseos, a pesar de su ilimitada pobreza; su función natural básica sería, después de la fe, la súplica. La súplica es la base para adorar y servir a Allah.

Cuando un niño llora o grita para obtener algo que no puede alcanzar, ruega física o verbalmente con la lengua de su impotencia hasta que obtiene lo que quiere. De la misma manera, el ser humano, es como un niño mimado y delicado en el mundo de seres vivos. Debe llorar con su impotencia y debilidad o suplicar con su pobreza y necesidad en el Juzgado del Rajmanurrajím, hasta que pueda conseguir lo que desea o bien, pueda dar las gracias si ya recibió lo que había pedido.

Si no, como un niño tonto que se molesta por una mosca, dice: "Con mi propia fuerza, yo subyugo las cosas que son imposibles de subyugar. Y con mis ideas y por mis propios medios hago que ellas me obedezcan" y así, entra en la incredulidad y es ingrato con las recompensas que recibe. Y como esto va contra la naturaleza innata del ser humano, se convierte a sí mismo en merecedor de un castigo severo.

QUINTO PUNTO: La fe necesita de la súplica como medio para satisfacer necesidades, y la naturaleza humana la desea profundamente, Yenáb-i Jak, Alabado sea, declara:

Lo que significa, «¿qué importancia tendrías si no Me ofrecieras súplicas?» Allah ordena:

Si dices: Frecuentemente ofrecemos súplicas pero no se aceptan. Sin embargo, esta aleya es general. Declara que se contesta a cada súplica.

La Respuesta: Responder es una cosa y aceptar es algo muy diferente. Cada súplica tiene su respuesta. Pero aceptar, responder y dar lo que se pide depende de la sabiduría de Yenáb-i Jak.

Por ejemplo: Si un niño enfermo llama al médico: "¡Oh Doctor, míreme!"

El doctor responde: "Dime, ¿qué quieres?".

El niño le dice: "Dame esta medicina".

El médico le da la medicina que le pide, o le da otra que sea más conveniente para él, o bien no le da ninguna sabiendo que es perjudicial para su salud.

Así, Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, responde a las súplicas de sus creyentes. Mediante su presencia y respuesta Él transforma la melancolía de la soledad y el desamparo en la alegría de la unidad fraternal. Pero lo hace según su Sabiduría Divina, no por el capricho o por las inoportunas demandas del ser humano. Él le da lo que pide, da otra mejor o no le da nada.

También, la súplica es una adoración. Los frutos de la súplica pertenecen al Otro Mundo. Las razones mundanas son los tiempos de las súplicas y adoraciones especiales. Por ejemplo, los rezos y las súplicas de lluvia son también actos de adoración. La sequía es el tiempo específico para realizar estas oraciones. No son para atraer la lluvia. Si se hacen solamente con esa intención, estas súplicas y oraciones no son sinceras y no son merecedoras de aceptación. La puesta de sol es el tiempo para el rezo del ocaso. El eclipse lunar y solar es el tiempo de dos oraciones particulares que se llaman 'Salat Kusúf y Jusúf'. Es decir, al oscurecerse los dos signos luminosos del día y de la noche, Yenáb-i Jak manifiesta Su Poder Infinito e invita a sus creyentes a realizar un tipo de oración específica en esos

momentos. Está claro que este rezo no es para que salga el sol o la luna (estos fenómenos y el tiempo que durarán pueden ser determinados por los astrónomos).

Del mismo modo, la sequía es el momento para realizar el rezo de la lluvia. Y la aparición de calamidades y ataques dañinos son los tiempos de rezos particulares que el humano realiza con impotencia, y a través de la súplica busca refugio en el Kadír-i Mutlak.

A pesar de que se haya suplicado mucho, si las calamidades no se disipan aún no se dirá que las súplicas no se han aceptado, sino que se dirá: "el tiempo de súplica no ha cumplido todavía". Si mediante la misericordia y la magnificencia del Yenáb-i Jak se disipa la calamidad, luz sobre luz, el tiempo de la súplica se termina. Es decir que la súplica significa adoración y es la forma en que el ser humano admite ser siervo de Allah.

La forma de adorar y de servir a Allah debe ser sincera y sólo por Allah. El ser humano tiene que proclamar su impotencia y debe buscar refugio en Allah a través de la súplica. No debe intervenir en Sus Decisiones Divinas. Debe dejar que Él tome las medidas que sean necesarias y debe confiar en Su Sabiduría. No debe exigir Su Misericordia.

En verdad lo que fue establecido por estas claras aleyas del Corán es que, tal y como todos los seres ofrecen sus glorificaciones y adoraciones particulares, así también lo que asciende desde todo el Universo a la Corte Divina, es la súplica.

Esto se logra a través de la lengua por la habilidad innata -como las súplicas que realizan las plantas y animales- por la cual, cada uno, mediante esta lengua, busca una forma del Feyyaz-i Mutlak, y manifiesta Sus Divinos Nombres.

O a través de la lengua de las necesidades innatas. Son súplicas para las necesidades esenciales -las que parecen inalcanzables- de todos los seres vivos. A través de la lengua, los seres vivos buscan ciertas cosas del Yevvád-i Mutlak para continuar con sus vidas, como una especie de subsistencia.

O con la lengua de la exigencia, a través de la cual todos los seres con alma que se encuentran en apuros y tienen dificultades, realizan súplicas y buscan amparo urgente en un protector desconocido que, en realidad, no es otro que Rabb-i Rajím. Si no hay nada que lo impida, estas tres clases de súplica son siempre aceptadas.

La cuarta clase de súplica es la más conocida: nuestra súplica. Y también este tipo es de dos formas: una, activa y con predisposición, y la otra, verbal y del corazón.

Por ejemplo, recurrir a las causas es una súplica activa. Juntar las causas no es para crear un efecto, sino que se intenta, a través de la lengua de la predisposición, lograr una posición aceptable para buscar el efecto de Yenáb-i Jak. Arar la tierra, pues, es llamar a la puerta del tesoro de misericordia, porque este tipo de súplica está relacionada con el Nombre y el Titulo del Yevvád-i Mutlak y se acepta en la gran mayoría de casos.

El segundo tipo, es suplicar verbalmente y con el corazón. Es desear aquello a lo que no se puede llegar. El aspecto más importante, el objetivo más bello, la fruta más dulce de eso es: "Quien reza entiende que hay Alguien que escucha los deseos de su corazón, Cuya mano sí es capaz de llegar a todo y que sólo Él puede cumplir todos los deseos, Quien se apiada de su impotencia, y responde a su pobreza."

Así, ¡Oh, impotente y pobre ser humano! No dejes un medio como la súplica, que es la llave del tesoro de misericordia y es el objeto de fuerza inagotable.

¡Aférrate a ella! ¡Elévate al pico más alto de la humanidad! Como un rey, incluye en tus súplicas, todas las súplicas del Universo. Di اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ como un siervo de Allah y un fiel representante de todo el Universo. ¡Que seas, pues, de los mejores ejemplos de la Creación!

Capitulo Segundo

[El ser humano ha sido creado como el modelo más excelente de todo y está dotado de las habilidades más comprensibles; él ha sido arrojado a una arena de examen donde puede subir a lo más alto o caer en lo más bajo, de la Tierra al Trono Divino y de las partículas pequeñitas hasta el sol; ha sido enviado a este mundo como un poderoso milagro y es el resultado de la creación y del excelente arte Divino frente al que se han abierto dos caminos que lo guían, hacia arriba o hacia abajo. Así, explicaremos el misterio de este maravilloso progreso y decadencia del ser humano en "Cinco Notas".]

PRIMERA NOTA: El ser humano necesita la mayoría de las cosas del Universo y se interesa por ellas. Sus necesidades se extienden a todas partes del Universo y sus deseos se extienden a la eternidad. Tal como quiere una flor, quiere la primavera. Tal como desea un jardín, desea el Paraíso Eterno. Tal como necesita que le abran la puerta cuando visita a un ser amado que vive en otro lugar, del mismo modo, para visitar al noventa y nueve por ciento de sus amigos que ya han viajado a la morada intermedia y se han salvado de la separación eterna, necesita refugiarse en la Corte del Kadír-i Mutlak Quien cerrará la inmensa puerta de este mundo y abrirá la puerta que exhibe las maravillas de la Otra Vida. Es Él Quien va a quitar este mundo para sustituirlo por el Otro.

Así, el ser humano que se encuentre en esa situación tendrá como único Objeto de Adoración a Quien tiene en la mano las riendas de todo, Quien tiene a Su lado todos los tesoros, Quien todo Lo ve, Quien es Todo Presente, Quien no está limitado por el espacio, Quien está exento de impotencia y libre de equivocación; Kadír-i Zulyelal, Rajím-i Zulyemál, Jakím-i Zulkemal.

¡Eh, tú!, si crees únicamente en Él y eres Su siervo fiel, ganarás un grado superior a todos los seres. Si te resistes a servirle sólo a Él, serás degradado hasta convertirte en esclavo de los seres impotentes. Si te confías a tu ego y a tu propio poder y abandonas la confianza en Allah y en la súplica, y si te desvías en el orgullo y soberbia, entonces, con respecto a lo bueno y a la creación, descenderás a una escala tan baja como la de una hormiga o una avispa y quedarás más impotente que una araña o una mosca. Con respecto a lo malo y a la destrucción, serás más pesado que la montaña y peor que la pestilencia.

¡Oh, sí, ser humano! Tú tienes dos aspectos: uno es el aspecto de la creación, lo bueno, lo positivo y los actos; el otro es la destrucción, lo malo, lo negativo y la inactividad. Respecto al primer aspecto, eres menos que una avispa o un gorrión y más débil que una araña o una mosca. Respecto al segundo aspecto, tú sobrepasas a las montañas de la Tierra y de los cielos. Tú cargarás con lo que ellos expresaron su impotencia delante de ella. Así ganas un poder más grande y extenso del que ellos tienen. Mientras que si tú haces algo bueno o creativo, lo puedes hacer bien con las limitaciones de tu poder y fuerza propia y hasta donde pueda llegar tu mano. Si haces el mal o destruyes, entonces tu maldad abarca todo y tu destrucción se extenderá.

Por ejemplo: la incredulidad es maldad, destrucción y ausencia de afirmación. Pero esta única maldad abarca la desvalorización de todo el Universo, desvaloriza todos los Nombres Divinos, y abusa de la humanidad, porque estos seres tienen un rango altísimo y una misión muy importante. En realidad ellos son la carta Divina, espejos Divinos y funcionarios Divinos.

La incredulidad, sin embargo, los expulsa de sus grados de ser reflejos, funcionarios y representantes de Allah y los reduce a un nivel absurdo y son juguetes de la casualidad. Y a través de la destrucción de la muerte y de la separación, los rebaja al grado de ser una sustancia efímera que decae rápidamente, quitando y desvalorizando su importancia. Y, también mediante la negación insulta a los Nombres Divinos, a las inscripciones, a las manifestaciones y a las bellezas que se ven por todas las partes del Universo y en los espejos de los seres vivos. Y lo degrada a la posición más humilde, débil, impotente y necesitada del más insignificante de los animales y así pierde el rango de apoderado de Allah en la Tierra como ser humano, porque el ser humano es como una oda perfectamente escrita que manifiesta los Nombres Sagrados Divinos, y es como una semilla del milagro evidente del Poder Divino que contiene a todos los miembros de un árbol eterno y quien, asumiendo "la Confianza Suprema", llegó a ser lo más alto de la Tierra, del cielo y de las montañas, ganando superioridad a los ángeles. La incredulidad lo reduce al nivel de ser como un letrero lleno de indicaciones sin sentido, confusas y que se deteriora rápidamente.

Resumiendo: Respecto a la destrucción y a hacer el mal, el espíritu que se rige por la maldad puede cometer infinidad de crímenes; pero con respecto a la creatividad y al hacer el bien, su poder es parcial y limitado. Sí, puede destruir una casa en un día pero no puede construirla en cien días.

Sin embargo, si el ser humano deja el egoísmo y busca el bien y la asistencia Divina, si se aleja del mal y de la destrucción, si confía en el espíritu y llega a ser un verdadero siervo de Allah que busca Su perdón, entonces será una manifestación del significado de la siguiente aleya:

La capacidad infinita de esa persona para hacer el mal se transformará en una capacidad infinita para hacer el bien. Tiene el valor de «el Más Excelente de los Modelos» y ascenderá a lo más alto de la escala.

Así, ¡eh, ser humano desatento!, observa que tan grande es la generosidad y la munificencia de Yenáb-i Jak. Aunque sería justo registrar una mala acción como si fueran mil, y un acto de bien como uno solo, o incluso nada, Allah registra una mala acción como una sola, y una buena acción, como una, o diez, o a veces setenta, setecientas o hasta siete mil.

De esta nota tienes que entender que entrar en el terrible infierno es una retribución justa por el mal que se ha hecho, mientras que entrar en el Paraíso es generosidad pura.

SEGUNDA NOTA: El ser humano tiene dos caras: una, relacionada a su egoísmo, que presta atención a la vida mundanal; la otra, relacionada a cómo adorar y servir a Allah, presta atención a la Vida Eterna.

Con respecto a la primera, el ser humano es un ser tan miserable que su capital consiste sólo en lo siguiente: de su voluntad sólo tiene una capacidad de selección

tan pequeña como un pelo; de su poder, tiene una habilidad débil para conseguir algo; de su vida, como una llama que dura poco y se extingue rápidamente; y de su ser, su pequeño cuerpo insignificante que se deteriora rápidamente. En resumen, el ser humano es un ser delicado, tan sólo un individuo débil entre los innumerables seres que habitan los diferentes niveles del Universo.

Con respecto a la segunda, y especialmente en cuanto a su impotencia y pobreza en relación al servicio de Allah, cobra amplia y vasta importancia, porque Allah, Fátir-i Jakím, ha puesto en la naturaleza del ser humano una impotencia infinita y una gran pobreza ilimitada para que pueda ser un espejo extensivo que contenga las innumerables manifestaciones del Kadír-i Rajím cuyo poder es infinito, y es Ganiyy-i Kerím.

Ciertamente el ser humano parece una semilla. Una semilla a la cual El Poder Divino le ha otorgado ciertas facultades inmateriales y significativas, así como también un sutil y valioso programa por Determinación Divina, para que pueda trabajar debajo de la Tierra y, emergiendo de ese estrecho mundo, pueda entrar en el ancho mundo del aire y, al pedirle a su Jálık (con la lengua de la disposición) ser un árbol y pueda encontrar una perfección digna de sí mismo. Si a causa del mal temperamento, esta semilla usa esas facultades inmateriales que se le han dado para atraer sustancias perjudiciales para sí misma en la Tierra, en poco tiempo se pudrirá y se echará a perder en ese estrecho lugar sin obtener ningún beneficio. Pero, si esta semilla se encomienda al mandamiento del Creador, que dice:

y, si emplea bien estas facultades inmateriales, emergerá de ese estrecho mundo y, habiéndose convertido en un gran árbol cargado de frutos, su realidad particularmente pequeña y su espíritu tomará la forma de una realidad Universal y extensiva.

De la misma manera, el Poder Supremo y el Determinador Divino, ha depositado en la naturaleza del ser humano facultades significativas y programas valiosos. Si el ser humano usa esas facultades para satisfacer los deseos de su espíritu y para darse gustos insignificantes, debajo de la Tierra de la vida mundanal y en los estrechos confines de este mundo terrenal, se echará a perder y se descompondrá en medio de dificultades, en una corta vida, en un espacio reducido, como una semilla podrida, y hará responsable de esto a su desafortunado espíritu y después partirá de este mundo.

Si por el contrario, el ser humano nutre la semilla de sus habilidades con el agua del Islam, con la luz de la fe bajo el suelo de la adoración y el servicio de Allah, cumple con los mandamientos del Sagrado Corán y si usa sus facultades inmateriales para sus verdaderos objetivos, estas darán como resultado ramas y retoños en el Mundo de las Similitudes y en la morada intermedia. Será así una semilla de gran valor y una maquina brillante que contiene los frutos de un árbol perpetuo y una realidad permanente que se convertirán en innumerables perfecciones y bendiciones en el Paraíso. Y será una fruta bendecida y luminosa del árbol del Universo.

Sí, el progreso verdadero es dirigir las caras del corazón, del espíritu, de la inteligencia y también de la imaginación y otras facultades sutiles otorgadas al ser humano hacia la Vida Eterna para que cada una esté ocupada exclusivamente en la

adoración que lo hará merecedor de ella. Quienes están mal guiados imaginan que el progreso es sumergirse en cada pequeño detalle de la vida mundanal y, para saborear todo tipo de placeres (aún de los más ínfimos), someterse a un espíritu desviado, a todas las facultades del corazón y de la mente para que lo asistan. Hacer esto no es progresar, es decaer.

Yo estaba entrando en una ciudad grande cuando noté que estaba llena de inmensos palacios. En las puertas de algunos de estos palacios había un gran jolgorio, como si estuvieran en un teatro brillante, que llamaba la atención de todos y los entretenía. Miré con atención y me di cuenta de que el dueño de uno de esos palacios esta en la puerta jugando con un perro y ayudando en el jolgorio. Las señoras se complacían conversando de cerca con jóvenes de malos modales. Las niñas más grandes organizaban los juegos de los niños más pequeños. Y el portero había asumido el rol de director de todos ellos. Entonces me di cuenta de que dentro del gran palacio estaba completamente vacío. Los deberes importantes estaban sin hacer. La moral de sus habitantes había caído tan bajo que exponían sus roles en la puerta.

Seguí caminando hasta que llegué a otro palacio grande. Vi que en la puerta había un fiel perro echado, y un severo y taciturno portero de aspecto mediocre.

Quise saber. ¿Porqué unos son así y otros no son así? Entre allí. Vi que la parte de adentro era muy bonita. En cada piso, la gente del palacio estaba ocupada realizando los quehaceres diarios. Las personas del primer piso organizaban la administración y se preocupaban de las necesidades. En el piso de arriba las niñas les enseñaban a los niños. Encima de ese piso, las señoras estaban ocupadas realizando bellas artes y hermosos bordados. Y en el último piso, el noble intercambiaba noticias con el rey y estaba ocupado con sus sagrados deberes para mantener la tranquilidad de la gente y sus propios logros y progresos. Nadie me prohibió la entrada porque nadie me podía ver, así que entré y deambulé por allí. Después salí y miré todo alrededor. En toda la ciudad existían esos dos tipos de palacios. Pregunté y me dijeron: "Los palacios donde hay fiesta en la puerta y la parte de adentro está vacía pertenecen a los íncredulos más destacados y a la gente mal guiada. Los otros pertenecen a los musulmanes notables". Luego, en una esquina encontré un palacio en cuya puerta estaba escrito mi nombre: Said. Me causó mucha curiosidad. Miré más de cerca y me pareció como si viera mi imagen reflejada en la puerta. Perplejo, grité, volví en mí y me desperté. Y voy a interpretar ésta visión para ti. Que Allah cause un bien de ello.

Esta ciudad era la vida social humana y la de la civilización del ser humano. Cada uno de los palacios era un ser humano. La gente de los palacios eran las facultades sutiles del ser humano como sus ojos, oídos, corazón, pensamientos, espíritu, intelecto y cosas como el espíritu caprichoso y el poder de la lujuria y de la ira. Cada facultad del ser humano tiene una misión diferente al servicio de Allah. El espíritu caprichoso y los poderes de la lujuria y de la ira son como el portero y el perro. Así, someter las facultades sutiles y benditas a un espíritu caprichoso, y hacerles olvidar sus deberes fundamentales es ciertamente declinar y no es progresar. Puedes interpretar el resto tú mismo.

TERCERA NOTA: Con respecto a sus actos, obras y labores, el ser humano es un animal débil, un ser impotente. La extensión de su poder de disposición y posesión es tan limitada que no llega Más allá de lo que alcanza su mano. Los animales domésticos, cuyas riendas están en manos de los seres humanos, comparten una parte de esa debilidad, impotencia y pereza, tal es así que si se los compara con sus pares salvajes, se ve una gran diferencia (como la diferencia entre cabras y vacas de un rebaño y las salvajes).

Pero, en cuanto a la pasividad, aceptación, súplica y ruego, es un pasajero honrado en esta casa de huéspedes que es el mundo. Él es un huésped de Kerím que le había abierto los tesoros infinitos de la misericordia y había sometido innumerables sirvientes al servicio del ser humano. Y una esfera tan grande se le ha preparado para su recreación, diversión y beneficio de este huésped que su diámetro es tan largo y ancho como al que puede llegar la imaginación.

Así, si el humano se apoya en su ego y hace de su vida mundana su objetivo, y trabaja para ciertos placeres temporales en su lucha por vivir, se agobia en un espacio extremadamente limitado y después desaparece. Todos los sistemas y todas las facultades dadas al ser humano atestiguan contra él en la resurrección y traen una petición en su contra. Pero si él sabe que es un huésped, gasta el capital de su vida dentro de lo que le permite Quien es su Zát-i Kerim, se esfuerza por obtener la vida eterna, para luego relajarse y descansar. Así, él puede elevarse a lo más alto.

Del mismo modo, todas las facultades dadas al ser humano atestiguan favorablemente en el Otro Mundo. Ciertamente, todas las facultades maravillosas dadas al ser humano no son para su vida mundana insignificante, sino para una vida eterna de gran significación, porque si comparamos al ser humano con los animales, vemos que el ser humano tiene cien veces más facultades que los animales. Pero con respecto a los placeres mundanales, el ser humano desciende cien veces más abajo que los animales, porque por cada placer que recibe, hay una huella de mil dolores. Los dolores del pasado y miedos del futuro, y el dolor de cada placer estropea lo que ha gozado con él, y deja una huella en su placer. Pero los animales no son así. Ellos reciben placeres sin dolores. Tienen gozo sin pena. Ni las penas del pasado les hacen sufrir, ni los miedos del futuro los angustian. Viven en paz y dan gracias a su Jálık.

Entonces el ser humano, que se creó con el valor de los modelos más excelentes, si restringe su mente a esta vida mundana, descende cien veces por debajo de un animal como el gorrión aunque respecto a su capital el humano sea cien veces superior. En otra ocasión ya había explicado esta verdad por medio de una comparación. Es el momento de volver a explicarla.

Un hombre le da diez piezas de oro a uno de sus sirvientes y le ordena que se haga un traje de una tela en particular. A otro sirviente le da mil piezas de oro y una brújula -con una nota escrita- que le pone en el bolsillo y lo envía al mercado. El primer sirviente compra un traje excelente con las diez piezas de oro. El segundo sirviente, por descuido, viendo al primer sirviente, sin leer la nota de la brújula que tiene en su bolsillo, da las mil piezas de oro a un tendero y pide un traje. El tendero, deshonesto, le da un traje de la peor calidad. Este irresponsable sirviente, se lo entregó a su señor y recibió una reprimenda y un castigo terrible. Así, hasta el menos inteligente entiende que las mil piezas de oro dadas al segundo sirviente no sólo eran para comprar un traje, sino para negociar algo más importante.

Por lo tanto, cada órgano y facultad sutil del ser humano ha crecido a un nivel cien veces más amplio que el de los animales. Por ejemplo: Reflexiona sobre las facultades del ser humano, como los ojos que pueden discernir todos los grados de la belleza, o como la lengua, que con el gusto puede distinguir todas las variedades de sabores particulares de los alimentos, o como su mente, que puede analizar los puntos más profundos de realidad, o como su corazón, que suspira por toda clase de perfección; y luego reflexiona sobre los órganos extremadamente simples de los animales que sólo se han desarrollado en uno o dos grados. Existe sólo esta diferencia: en los animales, una facultad específica para una función y de una especie en particular se desarrolla más. Pero ese progreso es específico.

La razón de la riqueza del ser humano con respecto a sus facultades es la siguiente: a causa de la mente y del pensamiento, las sensaciones y los sentimientos del ser humano se han desarrollado y extendido mucho. Y por sus múltiples necesidades, se formó una gran variedad de emociones. Y sus sensaciones son muy diversas. Y por su naturaleza tan integral, sus deseos se diversifican sobre muchas cosas. Y también por tener muchos deberes innatos, sus órganos y facultades han crecido mucho. Y como había sido creado con una naturaleza capaz realizar cualquier clase de adoración, se le habían dado habilidades que contienen las semillas de todas las perfecciones.

Así, esta gran riqueza en facultades, este inmenso capital no le fue dado para procurarse esta vida mundana temporal; sino, para cumplir el deber fundamental del ser humano, que es dirigir sus misiones hacia innumerables objetivos y proclamar su impotencia, su pobreza, y sus errores a través de la oración; y observar las glorificaciones de lo existente con un ojo universal y atestiguarlas. Y tener agradecimiento por la asistencia del Más Misericordioso con ofrecimientos y, contemplar los milagros del poder Divino sobre todo lo que existe, aprendiendo de ellos con una mirada abierta.

¡Eh, ser humano!, adorador de este mundo, amante de la vida mundana e ignorante del secreto del más excelente de los modelos. El viejo Said vio la realidad de la vida mundana en una visión. Escucha esta comparación para comprender cómo me transformé en un nuevo Said.

Me vi como un viajero que emprendía un largo viaje, es decir, que alguien me enviaba. Mi amo me daba dinero poco a poco, sesenta piezas de oro que él me había asignado. Lo gasté y llegué a un hospedaje muy divertido. En este hospedaje, en una noche gasté diez piezas de oro en juegos de azar, en entretenimientos y en buscar la fama. Por la mañana no tenía nada de dinero. No pude hacer negocios. No pude comprar nada para el lugar a donde iba. Lo que me quedó de todo ese dinero eran pecados y dolores, y de los entretenimientos sólo quedaron heridas y pesares. Mientras yo estaba en este estado terrible, un hombre apareció de repente. Y me dijo:

"Has perdido todo tu capital y te mereces un castigo. Te irás a tu destino en quiebra y con tus manos vacías. Pero, si tienes sabiduría, la puerta del arrepentimiento está abierta. Cuando te den las quince piezas de oro que faltan, guarda la mitad. Es decir, compra algunas cosas que necesitarás a dónde vas".

Lo miré, pero mi espíritu no estaba de acuerdo con eso.

Entonces él dijo: "Un tercio, pues."

Aún así, mi espíritu no lo aceptó.

Entonces él dijo: "Un cuarto."

Pero mi espíritu no podía abandonar el mal hábito al cual ya era adicto, entonces el hombre se dio la vuelta enfadado y se fue.

De pronto, la escena cambió. Vi que yo estaba en un tren que descendía rápidamente por un túnel. Me asusté pero no podía hacer nada, no me podía escapar a ningún lado. Extrañamente, flores atractivas y frutas tentadoras aparecieron a ambos lados del tren. Y yo, como un tonto sin experiencia, las miré y estirando mi mano traté de tomarlas. Pero ya que estas flores y frutas tenían espinas que rasgaron e hicieron sangrar mis manos. Con el movimiento del tren mis manos resultaron heridas y me dolían mucho.

De pronto, el guarda del tren me dijo: "Dame cinco monedas de oro y te daré cuantas flores y frutas quieras. Te has causado daño por un valor de cien monedas de oro rasgando tu mano, mucho más de lo que yo te pido. Además hay un castigo, no puedes tomarlas sin permiso".

Con angustia saqué mi cabeza por la ventanilla del tren, y miré hacia adelante para ver cuánto faltaba para terminar. Vi que, a la salida del túnel aparecían muchos agujeros a donde muchas personas eran arrojadas desde el tren. Vi un agujero en frente mío con una lápida. La miré sorprendido porque vi mi nombre escrito sobre la lápida: «Said». Absolutamente sorprendido, dije «¡Ay!». Después, escuché, de pronto, al hombre que me había dado consejos en la puerta del hospedaje.

Me dijo: "¿Ya te has dado cuenta?"

Dije: "Sí, me he dado cuenta, pero ya es demasiado tarde".

Entonces dijo: "Arrepiéntete, y encomiéndate a Allah".

Le respondí que así lo hice. Entonces me desperté y me vi como un nuevo Said, el anterior ya había desaparecido.

Y esa fue mi visión. ¡Que Allah cause un bien de ella! Yo interpretaré una o dos partes y luego tú puedes interpretar el resto.

El viaje era el trayecto que se recorre desde el mundo de los espíritus, al vientre de la madre, de la juventud, a la ancianidad, del cementerio, a la región intermedia, de la resurrección (pasando por el puente), a la eternidad. Las sesenta piezas de oro son sesenta años de la vida y estimo que cuando tuve esta visión tendría cuarenta y cinco años. No tengo nada para garantizarlo, pero un estudiante sincero del Corán Omnisciente me aconsejó que dejara la mitad de las quince piezas de oro que me quedaban para la vida eterna. Mi hospedaje para mi había sido Estambul. Este tren es el tiempo y cada vagón, un año. En cuanto al túnel es la vida en este mundo. Las flores y frutas con espinas son los placeres ilícitos y los entretenimientos prohibidos que causan dolor, porque mientras nos complacemos con ellos, también sufrimos por su desaparición, y alejarnos de ellos nos hacen sangrar y nos rompe el corazón. También esto nos hace merecedores de un castigo. El guarda del tren me había dicho que le diera cinco monedas de oro que él me daría cuantas flores y frutos quisiera.

La interpretación de esto es la siguiente: los placeres y entretenimientos que el ser humano recibe lícitamente dentro de lo que le está permitido son suficientes. No le hace falta entrar en lo ilícito. Tú puedes interpretar el resto.

CUARTA NOTA: El ser humano se parece a un niño delicado y mimado en este universo. Sin embargo, existe una gran fuerza en su debilidad y un gran poder en su

impotencia porque es por la fuerza de su debilidad y por el poder de su impotencia que los seres vivos se han sometido ante él.

Si el ser humano comprende su debilidad y ofrece súplicas verbales, y si con su estado y su conducta reconoce su impotencia y busca ayuda cumpliendo las gracias, de ese afecto obtiene sus deseos y sus objetivos son dominados por él ya que con su propio poder no los puede obtener. Sólo a veces incorrectamente atribuye la satisfacción de su deseo a su poder propio, que ha obtenido por las súplicas ofrecidas mediante la lengua de su disposición.

Por ejemplo: La fuerza en la debilidad de un pollito provoca que la gallina madre ataque a un león. Y es alimentado por ella a pesar de que es salvaje y está hambrienta. Así, esto es un asunto de atención, una fuerza en la debilidad, una manifestación de la misericordia Divina que merece ser destacada...

Tal como un niño infeliz llora y pide, o con su estado melancólico somete sus deseos a sí mismo y fuerzas notables se someten a él, no puede conseguir ni uno de sus miles de deseos y con su fuerza miles de veces más que tiene. Es decir, porque su debilidad y su impotencia provocan la compasión y el cuidado sobre él, pueden someter a un héroe ante sí con su dedo meñique. Ahora, un niño así que niegue esta compasión y abuse de este cuidado con orgullo, y diga; "Los domino con mi propia fuerza", por supuesto recibirá una bofetada.

De la misma manera, el ser humano niega la misericordia y los alimentos de la generosidad de su Jálık y denuncia su sabiduría, como Karun, cuando dice:

es decir; «yo lo gané con mi sabiduría y potencia propia» por supuesto que también se merece un castigo.

Entonces, esto significa que la domineraón del ser humano, los avances humanos y los logros de la civilización, que deben ser observados, se han sometido a él, no porque él los haya atraído, o por haberlos conquistado a través del combate, sino por su debilidad. Ha contado con ayuda a causa de su impotencia. Se le han concedido debido a su indigencia. Él se ha inspirado con ellos debido a su ignorancia. Se les ha dado él debido a su necesidad. Y la razón de su dominación no es su fuerza ni su poder de conocimiento, sino la compasión y la clemencia de Quien Sostiene, con Su misericordia y sabiduría Divina que han hecho que todo lo que exista se someta ante él. Sí, lo que hace el ser humano, que derrota a los insectos como los escorpiones sin ojo y a los serpientes sin pies, se viste de seda mediante un gusano pequeño y come la miel mediante un insecto venenoso, no es por su propio poder, sino porque Allah Misericordioso ordena que así sea a causa de la debilidad del ser humano.

¡Eh, ser humano! Si la realidad es así; deja el orgullo y el egoísmo. En la corte Divina, proclama tu impotencia y debilidad con la lengua de la ayuda, y tu pobreza y necesidad con la lengua del ruego y de la súplica, y demuestra que eres Su siervo y di:

y elévate. Y, no digas: "No soy nada, ¿qué importancia tengo que, este Universo se somete intensivamente a mí por un Jakím-i Mutlak;

y se piden las gracias completas de mi parte?" Porque tú por supuesto no eres nada respecto a tu espíritu y tú forma. Pero, desde el punto de vista de los deberes y del rango que tienes, tú posees el valor de ser un observador atento de este Universo majestuoso, y de ser una lengua que habla elocuentemente de esta existencia perfecta, y de ser un discerniente lector de este libro del Universo, y de ser un superintendente glorioso de los seres evocadores, y de ser un capataz de respeto de estos seres que se maravillan con glorificaciones.

¡Eh, ser humano! Tú, respecto a tu cuerpo físico-vegetal, y a tu espíritu animal eres un sordo parcial, una partícula despreciable, un ser pobre, un animal débil que te vas tirando entre los movimientos de los seres existentes. Pero perfeccionándote con la educación del Islam el cual está iluminado con la luz de la fe la cual consiste en irradiación del amor Divino, como humano, y siendo siervo de Allah, eres un Rey y dentro de tu individualidad eres un todo completo, y dentro de tu pequeñez eres un Universo. Y dentro del desprecio, tu rango es muy grande y eres un observador con una facultad tan extensa que, puedes decir: "Mi Rabb-i Rajím, Quien Sostiene, hizo del mundo una casa para mí. E hizo del sol y de la luna unas lámparas para mi casa, y de la primavera un ramo de rosas, y del verano una mesa repleta de comidas con generosidad y del animal un sirviente para mí. E hizo de las plantas, un surtido de decoraciones para mi casa."

Para concluir: Si haces caso a Satanás y al espíritu maligno, descenderás a lo más bajo. Pero si escuchas la Verdad y el Corán puedes elevarte a lo más alto y serás el modelo más excelente del Universo.

QUINTA NOTA: El ser humano es enviado a este mundo como un funcionario y huésped dotado de habilidades muy importantes. Y según estas habilidades se le han confiado muchos deberes importantes. Y también ha sido dotado con una gran fortaleza de ánimo y con el peso de amenazas severas para hacerle trabajar para estos objetivos y deberes. Aquí resumiremos los deberes fundamentales de los seres humanos como siervos de Allah que habíamos explicado en otra parte para que se entienda el secreto de «El Modelo Más Excelente».

Cuando el ser humano llega a este universo, tiene dos aspectos en lo que respecta a adorar y a servir a Allah. El primer aspecto es; la adoración y la contemplación en ausencia del Objeto de Adoración. El otro aspecto es; la adoración y la súplica en Su presencia y dirigiéndose a Él directamente.

El Primer Aspecto es: Afirmar sencillamente la soberanía del Dominio aparente en el Universo, observar la maravilla de sus perfecciones y virtudes.

Después, proclamar y anunciar las únicas artes que consisten en las inscripciones de los Nombres Sagrados Divinos mostrándolos a los demás.

Después, sopesar con las escalas de la mente, las joyas de los Nombres Divinos que cada uno tiene como un tesoro inerte escondido, y apreciarlas con admiración valorándolas con el corazón.

Después, estudiar las páginas de la existencia, que significan la carta manuscrita con la pluma del Poder Divino, y las páginas de la Tierra y del cielo, y reflexionar sobre esta maravilla.

Después, contemplando admirablemente los adornos y las artes sutiles de la existencia, sentir el amor por el conocimiento del Fátir-i Zulyemál y anhelar la ascensión a la presencia de Su Sáni-i i Zulkemál y recibir su alabanza.

Segundo Aspecto: Es el estado de presencia y dirección que, del arte pasa al Hacedor y ve que un Sáni-i Zulyelal quiere darse a conocer e informarse a Si Mismo a través de los milagros de sus artes propias, él contesta con la fe y el conocimiento.

Después ve que: Un Rabb-i Rajím quiere hacerse amar a Si Mismo con las frutas sutiles de Su misericordia. El también, se hace querer confiando en su propio amor y adoración.

Después ve que: Un Mun'im-i Kerím lo domina con deliciosos favores materiales y espirituales, y él, a cambio de esto Le da las gracias, con sus actos, su conducta, su palabra, y si pudiese, con todos sus órganos y facultades.

Después ve que: Un Yelíl-i Yemíl anuncia Su tremenda perfección y Su gloria y Su belleza en los espejos de esta existencia y atrae sus miradas atentas. Entonces, dice a cambio: Allahu Akbar, Subjanallah, y con humildad se prosterna ante Él con amor y maravilla.

Después ve que: Un Ganiyy-i Mutlak está mostrando su ilimitada riqueza y tesoro con una generosidad absoluta. El ser humano, a cambio, exaltándole y rezándole, ruega y pide expresando su deseo total.

Después ve que: Este Fátir-i Zulyelal ha hecho la faz de la Tierra como una exhibición. Demuestra todas sus obras de arte allí. Y él, a cambio, diciendo Ma'shallah con aprecio, diciendo, Barakallah con admiración, diciendo, Subjanallah con maravilla, diciendo, Allahu Akbar con asombro, responde.

Después ve que: Un Vájid-i Ejad, en este palacio del Universo, pega sellos de Unidad encima de todas las existencias con Su inimitable firma y con Sus sellos, con Sus signos especiales a Él, con Sus declaraciones. Y está incrustando los testimonios de la Unidad. Y está plantando la bandera de la Unidad en cada región del mundo. Y, proclama Su Dominio. Y él, a cambio, responde con la aceptación, con la fe, con la unidad, con la adoración, con la afirmación y sirviéndole.

Así, por la adoración y contemplación de estas clases, él se convierte en una persona verdadera. Por la prosperidad de la fe puede ser un dirigente confiable de la Tierra, digno de consigna universal.

¡Eh, persona descuidada! Tú, que has sido creado en el modelo más excelente y estás descendiendo hasta la escala más baja por sus malas elecciones, ¡escúchame! Yo también como tú, con la embriaguez de la juventud, al descuido de ver un mundo hermoso y bonito, cuando me desperté de la embriaguez de la juventud en la mañana de la ancianidad vi que, qué fea era la cara de este mundo que no se relaciona con el otro, pensaba que era bonita, y qué bella era la cara verdadera relacionada con el otro mundo. Tú también mira los dos "carteles" en el Segundo Estado de La Decimoséptima Palabra, y lo verás tú también.

El primer Cartel: muestra la realidad del mundo de las personas negligentes, que hace mucho tiempo, como la gente extraviada, vi a través del velo de la negligencia, pero sin estar embriagado.

El Segundo Cartel: indica la realidad de los mundos de las personas bien guiadas. Lo dejé en la forma en que fue escrito hace mucho tiempo. Parece un poema pero no lo es...

Palabra Veinticuatro

[Esta Palabra consiste de cinco 'Ramas'. Estudia la Cuarta Rama cuidadosamente. Y aférrate de la Quinta Rama y trépate a ella, luego ¡recoge sus frutos!]

Indicaremos cinco ramas de una de las muchas verdades del árbol luminoso de esta aleya gloriosa.

PRIMERA RAMA: Un sultán tiene diferentes títulos en las esferas de su gobierno, diferentes estilos y atributos entre las clases de sus sujetos diferentes nombres y signos en los niveles de su gobierno, por ejemplo: Juez Justo en lo judicial, Sultán del servicio civil, Comandante en Jefe del ejército y Califa del establecimiento culto. Si, haciendo una analogía con éstos, tú sabes el resto de sus nombres y títulos, comprenderás que un solo sultán puede tener mil nombres, mil títulos en las esferas de su mando y en los niveles de su gobierno. Es como si, a través de su personalidad corporativa y de su teléfono el gobernante estuviera presente y conociera cada esfera; y a través de su ley, regulación y representante, ve y es visto; y detrás del velo de cada nivel, dispone y ve, gobierna y observa a través de su decreto, conocimiento y poder.

Es exactamente lo mismo para Rabbu'l-Álemín, Que es Sultan de la Eternidad; en los niveles de Su soberanía, Él tiene atributos y designaciones que son todas diferentes pero que se cuidan entre sí; y en las esferas de Su Divinidad, Él tiene nombres y marcas que son todas diferentes pero que están unas dentro de otras; y en Sus actividades magnificentes, Él tiene representaciones y apelaciones que son todas diferentes pero que se parecen entre sí; en la disposición de Su poder, Él tiene títulos que son todos diferentes pero que se insinúan entre sí; y en las manifestaciones de Sus atributos, Él tiene apariencias sagradas que son todas diferentes pero que se muestran unas a otras; y en exposición de Sus actos, Él tiene disposiciones sabias que son de numerosos tipos pero que se completan entre sí. En Su arte multicolor y en la variedad de seres, Él tiene aspectos espléndidos de soberanía que son todos diferentes pero que se cuidan entre sí. Y junto a esto, en cada mundo, en cada tipo de seres, el título de uno de los Más Bellos Nombres se manifiesta. En cada esfera un Nombre predomina y los otros Nombres están subordinados a él, más bien, ellos están allí por él.

Además, en cada nivel de seres, ya sean muchos o pocos, grandes o pequeños, particulares o generales, Él tiene una apariencia a través de una manifestación particular, una soberanía particular, un Nombre particular. Es decir, a pesar de que el Nombre en cuestión es general y abarca todo, se vuelve hacia algo con tanta intención e importancia que es como si fuera especial para eso sólo. Además, a pesar de que Jálık-i Zulyelal está cerca de todo, hay casi setenta mil velos luminosos que Lo oscurecen. Tú puedes comparar cuántos velos hay desde el nivel particular

de creatividad del Nombre del Jálık que está manifestado en ti hasta el nivel más grande y el título supremo que es el de Jálık de todo el universo.

Eso quiere decir que, con la condición de que dejes a todo el mundo detrás de ti, desde la puerta de la creatividad podrás alcanzar los límites del Nombre de Jálık y alcanzar la esfera de los atributos. Los velos tienen ventanas que se cuidan entre sí, los Nombres aparecen uno dentro de otro, los actos se cuidan entre sí, las similitudes entran una dentro de la otra, los títulos se insinúan entre sí, las manifestaciones se parecen unas a otras, las disposiciones se asisten y completan entre sí y las distintas disposiciones de soberanía se ayudan y asisten entre sí. En consecuencia, seguramente es necesario no negar los otros títulos, actos y niveles de soberanía cuando Yenáb-i Jak se da a conocer a través de uno de Sus Nombres, títulos o niveles de soberanía. Por cierto, es dañino si una transición no se hace desde la manifestación de cada Nombre hacia los otros. Por ejemplo: si se ven los actos de los Nombres de Kadír y Jálık, y no del Nombre de Alím, una persona puede caer en el descuido y el desvío de la naturaleza; debería siempre mantener a la vista y recitar: هُوَ y هُوَ اللّٰهُ debería escuchar y oír de todas las cosas:

su lengua debería pronunciar y proclamar:

Así, a través del decreto de:

el Corán señala estas verdades que hemos mencionado.

Si quieres observar de cerca estas verdades elevadas, ve y pregúntale al mar tormentoso o a la tierra cuando tiembla: "¿Qué estás diciendo?". Oirás que están diciendo: «¡Oh, Yelíl! ¡Oh, Yelíl! ¡Oh, Aziz y Cebbár!». Luego pregúntale a los animales pequeños y a sus crías que crecen con bondad y compasión en el mar y en el suelo: "¿Qué están diciendo?". Seguramente responderán: «¡Oh, Yemíl! ¡Oh, Yemíl! ¡Oh, Rajím y Rajím!».

Incluso, un día observe a los gatos; todo lo que hacían era comer, jugar y dormir. Me pregunté: ¿cómo es que estos pequeños monstruos que no cumplen ninguna tarea son reconocidamente bendecidos? Más tarde, me acosté a dormir a la noche. Miré; uno de los gatos había venido. Se acostó sobre mi almohada y puso su boca en mi oído, y murmuró: "¡Oh, Rajím!, ¡Oh, Rajím!, ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Rajím!" de manera muy clara y en mi cara, como si refutara en nombre de su especie la objeción y el insulto que se me había ocurrido. Luego se me ocurrió lo siguiente: me pregunto si esta recitación es particular a este gato, o será en general entre los gatos. Y, ¿es sólo un objetor injusto como yo quien lo oye o cualquiera que escuche con cuidado puede oírlo?

A la mañana siguiente escuché a los otros gatos; no con tanta claridad, pero con algunas variantes estaban repitiendo la misma invocación. Primero, "¡Oh, Rajím!" se llegaba a discernir después de sus ronroneos. Luego, gradualmente sus ronroneos y maullidos se volvieron iguales a "¡Oh, Rajím!" Se convirtió en una recitación no articulada, elocuente y triste. Cerraban sus bocas y pronunciaban un delicado "¡Oh, Rajím!".

Les relaté la historia a los hermanos que me visitaban, y ellos escucharon con cuidado también, y dijeron que lo oyeron hasta cierto punto. Más tarde me pregunté cuál era la característica especial de este Nombre, y por qué lo recitaban como los humanos y no en la lengua de los animales. Luego le comunicó a mi corazón que ya que estos animales son muy delicados y mimados como niños y son amigos de los seres humanos, necesitan de mucha bondad y compasión. Cuando se los acaricia y se les presta atención como a ellos les gusta, como alabanza y agradecimiento por la bendición, no como los perros, ellos lo proclaman la misericordia de su Jálik-i Rajím en sus propios mundos. Ellos le advierten a los seres humanos en el sueño del descuido, y a través de su grito de "¡Oh, Rajím!", ellos le recuerdan a aquellos que adoran las causas de Quién es que viene esa ayuda y de Quién se debe esperar la misericordia.

Luego oye a los cielos; ellos dicen: «¡Oh, Yelíl-i Zulyemál».

Y ponle tu oído a la tierra; ella dice: «¡Oh, Yemíl-i Zulyelal!». Escucha atentamente a los animales; ellos están diciendo: «¡Oh, Rajman! ¡Oh, Rezzak!». Y pregúntale a la primavera; oirás muchos Nombres como: «¡Oh, Jannan! ¡Oh, Rajman! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Kerím! ¡Oh, Latif! ¡Oh, Atúf! ¡Oh, Musavvir! ¡Oh, Munevvir! ¡Oh, Mujsin! ¡Oh, Muzeyyin!». Luego pregúntale a un ser humano que sea un verdadero humano; ve cómo recita todos los Más Bellos Nombres y cómo éstos están escritos en su frente. Si miras con atención, tú también los podrás leer. Es como si el universo fuera una enorme orquesta celebrando los Nombres Divinos. Al mezclar la canción apenas perceptible con los estribillos más poderosos, produce una armonía sublime y sutil. Puedes hacer más analogías como esta.

Por cierto, el ser humano es honrado con la manifestación de todos los Nombres, pero que los Nombres sean tan variados ha resultado en la variedad del universo y en las diferencias en la adoración de los ángeles, y también ha causado un grado de variedad entre los seres humanos. Las distintas leyes de los profetas, los distintos modos de los evliyas, y los diferentes caminos de los eruditos purificados han surgido de este misterio. Por ejemplo: junto con los otros Nombres el Nombre de Kadír fue predominante en Jesús (Aleyjis-Selam), en aquellos que siguen el camino del amor prevalece el Nombre de Vedúd y en aquellos que siguen el camino de la contemplación, el Nombre de Jakím.

Así, si alguien es a la vez un maestro y policía, un actuario e inspector del servicio civil, en cada oficina tiene ambas relaciones y tareas, obligaciones y salarios, responsabilidades y ascensos, enemigos y rivales que son la causa de sus fracasos. Se presenta ante el rey con muchos títulos y ve al rey. Busca ayuda de él con muchas lenguas. Recurre a muchos de los títulos del gobernador y busca su ayuda de muchas maneras para salvarse del mal de sus enemigos.

De la misma manera, el ser humano, que manifiesta muchos Nombres, está a cargo de muchas tareas y está inflingido por muchos enemigos; invoca a muchos de los Nombres en sus oraciones y súplicas. Como Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, la causa de orgullo de la humanidad y ciertamente el hombre más perfecto, suplicó con mil y un nombres en su oración conocida como Jawshan al-Kabir y encontró refugio del fuego. Es por este misterio que la Sura:

Ordena que nos refugiemos en Allah a través de tres títulos, y:

Demuestra la búsqueda de ayuda a través de tres Nombres.

SEGUNDA RAMA: Esta explica dos misterios que comprenden las claves de muchos otros misterios.

Primer Misterio: "¿Por qué los evliyas difieren tanto en sus visiones y descubrimientos a pesar de que son unánimes sobre los principios de la fe? ¿Por qué sus descubrimientos, que están al nivel de testimonio, a veces se oponen a la

realidad y son contrarias a la verdad? Y, ¿por qué en sus ideas que consideran como la verdad, estableciéndolas a través de pruebas decisivas, los pensadores y eruditos ven y muestran la realidad de un modo que se contradicen entre sí? ¿Por qué una verdad toma numerosos colores?

Segundo Misterio: "¿Por qué los primeros profetas dejaron algunos de los pilares de la fe como la resurrección de los cuerpos de modo breve y no los explicaron en detalle como el Corán, para que en el futuro algunas de sus comunidades pasen los límites y nieguen algunos de aquellos pilares concisos? Además, ¿por qué algunos evliyas sólo avanzaron en la afirmación de la unidad Divina, y a pesar de que progresaron en cuanto al grado de 'absoluta certeza' en la unidad Divina, algunos de los pilares de la fe aparecen muy poco en sus caminos y en forma resumida? Y como resultado, aquellos que los siguieron en el futuro no le dieron la importancia necesaria a esos pilares de la fe, y algunos de ellos incluso cayeron en el error. Ya que la perfección verdadera se encuentra a través de descubrir todos los pilares de la fe, ¿por qué algunas de estas personas de la verdad avanzaron significativamente en ellos, mientras que algunas permanecieron muy retrasadas, cuando el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, quien manifestó el máximo nivel de todos los Nombres Divinos y fue el jefe de los profetas, y el Sabio Corán, que es el jefe luminoso de todas las sagradas escrituras, describió en detalle todos los pilares de la fe, claramente, de un modo muy serio y deliberado?"

Porque en realidad la perfección más verdadera y completa es así. Sí, la sabiduría en estos misterios es así: por cierto que el ser humano es honrado con la manifestación de todos los Nombres y tiene la capacidad para todas las perfecciones, pero ya que su poder es débil, su voluntad parcial, sus habilidades variadas, y sus deseos diferentes, busca la realidad entre miles de velos y barreras. Entonces, al descubrir la realidad y al atestiguar la verdad, las barreras intervienen. Algunas personas no pueden evitar las barreras. Sus habilidades son todas diferentes. Las habilidades de algunos no pueden soportar que se descubran algunos de los pilares de la fe. Además, los colores de las manifestaciones del Nombre varían según el lugar en el que se manifiestan; se vuelven todos diferentes. Algunas personas que los manifiestan no pueden ser el medio para la completa manifestación de un Nombre. También, la manifestación de los Nombres tiene distintas formas con respecto a la universalidad, particularidad, sombra u originalidad. Algunas capacidades no pueden trascender la particularidad. Algunos no pueden emerger de las sombras. En algunas capacidades a veces predomina un Nombre, cumple con su palabra y gobierna según esa capacidad. Ahora haremos algunas indicaciones a este profundo misterio y esta extensiva sabiduría con una comparación enigmática, abarcativa, verdadera pero algo compleja.

Por ejemplo, imaginemos una flor adornada, una gotita viva enamorada de la luna, y un átomo traslúcido que mira al sol. Cada uno de estos posee conciencia y cierta perfección y cada uno tiene un anhelo por esa perfección. Junto con indicar muchas verdades, estas tres cosas también aluden al viaje espiritual del alma, la

mente y el corazón. También se corresponden con los tres niveles de aquellos que investigan la realidad. {(*):}

El Primero indica a aquellos que siguen el camino del pensamiento intelectual, el camino de la cercanía de Allah y el camino profético.

El Segundo le corresponde a aquellos que encaran la realidad esforzándose por la perfección a través de los sistemas del cuerpo, o al esforzarse con la mente y al refinar el alma, o lo hacen a través de la fe, la sumisión y al purificar el corazón.

El Tercero es la comparación de aquellos que no renuncian al egoísmo, están sumergidos en las obras y encaran la realidad a través de la deducción y el razonamiento solamente, de aquellos que buscan la realidad a través del conocimiento, la ciencia, la razón y el aprendizaje y los que la ven rápidamente a través de la fe y del Corán, la pobreza y la adoración. Estas comparaciones señalan a la sabiduría de las diferencias entre los tres grupos, cuyas capacidades también son diferentes.

Así, bajo el título de Flor, Gotita y Átomo, mostraremos por medio de una comparación, el misterio y la sabiduría extensiva del progreso de los tres grupos. Por ejemplo, a través del permiso de su Jálık y a Su orden, el sol tiene tres tipos de manifestaciones, reflexión y resplandor: uno es su reflexión sobre las flores, otro sobre la luna y los planetas, por último sobre objetos brillantes como el vidrio y el agua.

El Primero es de tres tipos:

Uno es una manifestación y reflexión universal y general por la cual su resplandor abarca a todas las flores al mismo tiempo.

Otra es una manifestación especial por la cual tiene una reflexión especial para cada especie.

Otra es una manifestación particular por la cual su refulgencia es acorde a la individualidad de cada flor. Esta comparación nuestra es en conformidad con esta declaración, que los colores adornados de las flores surgen de los reflejos cambiantes de los siete colores de la luz del sol. Según esto, las flores también son una especie de espejos para el sol.

El Segundo es la luz y la refulgencia que, con el permiso del Fátir-i Jakím, el sol le da a la luna y a los planetas. Habiendo recibido esta luz y refulgencia extensiva y universal, la luna, cuya luz es como una sombra de aquella luz, se beneficia del sol de una manera universal. Entonces su resplandor y refulgencia brilla de un modo particular sobre los mares, el aire y la tierra brillante, parcialmente sobre las burbujas del mal, las partículas traslúcidas de la tierra y las moléculas del aire.

El Tercero es, por la orden Divina, una reflexión del sol que, al hacer que el aire y la superficie de los mares sean espejos; es puro, universal y sin sombra. Entonces el sol le da a cada una de las burbujas del mal, las gotitas de agua, las moléculas de aire, y los copos de nieve, una reflexión particular y una imagen diminuta de sí mismo.

Así, de las tres formas mencionadas anteriormente, el sol otorga una refulgencia y un favor sobre cada flor, la luna, todas las gotitas y átomos; cada una tiene, a su vez, dos caminos:

El Primero es directo y sin barreras ni velos. Éste representa al camino de los profetas.

El Segundo: Aquí intervienen las barreras. A las capacidades de los espejos y lugares de manifestación, agregan color a las manifestaciones del sol. Este camino representa al camino de los evliyas.

Así, en el Primer Camino, cada uno, «Flor», "Gotita" y «Átomo», pueden decir: "Soy un espejo del sol de todos los mundos". Pero en el Segundo Camino no pueden decir eso; más bien pueden decir: "Yo soy el espejo de mi propio sol, o el espejo del sol que se manifiesta en mi especie". Porque esa es la forma en que conocen al sol. No pueden ver al sol que mira a todo el mundo; el sol de ese individuo, especie o género se le aparece dentro de los confines estrechos y bajo restricciones limitantes. Y no puede atribuirle a ese sol restringido las obras del sol no restringido, ilimitado y absoluto. Porque dentro de aquellas restricciones estrechas y aquellos confines limitados no le pueden atribuir al sol, con el testimonio certero del corazón, sus actos majestuosos como proporcionarle luz y calor a toda la faz de la tierra, despertar a la vida a las plantas y animales, y hacer que los planetas giren a su alrededor. Por cierto, incluso si aquellas tres cosas, que imaginamos que tienen conciencia, le atribuyen aquellos actos maravillosos al sol que ven bajo esas restricciones, sólo pueden hacerlo con la mente y a través de la fe, sometiéndose al hecho de que aquello que está restringido es absoluto. Mientras que estos juicios de «Flor», "Gotita" y «Átomo», que imaginamos que poseen razonamiento como un ser humano, es decir, que ellos le atribuyen esas obras poderosas al sol, es a través de la mente, no a través de la visión. Por cierto, a veces sus juicios referidos a la fe chocan con sus visiones sobre el cosmos. Sólo pueden creer en ellos con gran dificultad.

Ahora nosotros tres debemos entrar en esta comparación, que es estrecha para la realidad, pero que en algunas de las esquinas de aquella que se ven los miembros de la realidad y que están mezcladas con la realidad. Nosotros tres imaginaremos que somos «Flor», "Gotita" y «Átomo». Para la conciencia que imaginamos como insuficiente. Debemos agregar nuestras razones a las de ellos. Es decir, tal como reciben la refulgencia de su sol físico, nosotros recibiremos la refulgencia de nuestro sol inmaterial y debemos comprenderlo.

¡Entonces, mi amigo, que no has olvidado al mundo, estás preocupado por lo material y cuya alma es densa! Tú se «Flor». "Flor" toma el color disuelto de la luz de sol, Y mezcla la imagen del sol con ese color y se viste a sí mismo de forma adornada. Porque tu capacidad se le parece también.

Entonces deja que este filósofo que ha estudiado la ciencia secular y está sumergido en las causas como el Viejo Said sea «Gotita», que está enamorado de la luna. Porque la luna le provee la sombra de la luz que ha recibido del sol, y le da una luz a la pupila de su ojo. "Gotita" también brilla con la luz, pero sólo puede ver la luna con ella, no puede ver el sol. Más bien, sólo puede verlo a través de su fe.

Entonces, deja que este pobre hombre sea «Átomo», que sabe que todo viene directamente de Yenáb-i Jak y considera que las causas son un velo. Él es un "Átomo" que sabe que es pobre en sí mismo. No tiene nada de qué depender como para confiar en sí mismo como "Flor". Él no tiene ningún color a través del que

tenga que mostrarse. No reconoce otras cosas que no sean a las que tenga que volver. Tiene una pureza íntegra por la que sostiene la imagen del sol directamente en la pupila de su ojo. Ahora, ya que hemos tomado el lugar de estas tres cosas, debemos considerarnos a nosotros mismos. ¿Qué tenemos? ¿Qué debemos hacer?

Así, vemos que a través de sus favores, un Zát-i Kerim nos está adornando, iluminando y cuidando. Y el ser humano adora a quien le otorga favores. Quiere estar cerca de quien merece ser adorado, y desea verlo. En cuyo caso, según nuestras capacidades, cada uno de nosotros viaja a través de la atracción de ese amor. Tú que eres como "Flor", estás yendo, pero ve como una flor. Mira, te has ido. Has avanzado y avanzado hasta que alcanzaste un nivel universal, como si te hubieses convertido en todas las flores. Pero "Flor" es un espejo denso; disuelve y refracta los siete colores de la luz; esconde el reflejo del sol. No tendrás éxito en ver la faz del sol que tú amas porque los colores y las características, que están restringidas, lo dispersan, arrojan un velo sobre él y no pueden mostrarlo. En esta situación, no te puedes salvar de la separación que ocurre con la interposición de barreras.

Sin embargo, te puedes salvar con una condición, que eleves tu cabeza, que está hundida en el amor por tu propia alma, que retires tu mirada, que se glorifica y se complace con sus propios méritos y la pongas sobre la faz del sol en el cielo. Pero con la condición de que gires tu rostro que mira hacia abajo en la tierra para ganarte la vida y lo pongas en alto hacia el sol. Porque tú eres su espejo. Tu tarea es actuar como un espejo de él. Ya sea que lo sepas o no, tu sustento vendrá de todos modos de la tierra, la puerta del tesoro de misericordia.

Sí, una flor es un espejo minúsculo del sol, y el sol también es meramente un reflejo de un destello como una gota que manifiesta en los mares de los cielos el Nombre de NUR del Shems-i Ezelí.

¡Oh, corazón del ser humano! Comprende de esto, de qué tipo de sol tú eres el espejo. Después de cumplir con esta condición, encontrarás tu perfección. Pero tal como en la verdadera realidad no puedes ver el sol de esa manera, así tampoco puedes comprender esta verdad desnuda; los colores de tus atributos les dan un color y tu telescopio nublado le impone una forma, tu capacidad limitada lo restringe.

Ahora, ¡sabio filósofo que ha entrado en "Gotita"! Has avanzado tanto como la luna con el telescopio de tu gotita de pensamiento y por la escalera de la filosofía. Has entrado en la luna. Mira, en sí misma la luna es densa y oscura; no tiene luz ni vida. Tu esfuerzo ha sido todo en vano y tu conocimiento ha resultado sin beneficio. Sólo te puedes salvar de la oscuridad de la desesperación, la desolación de la soledad, la molestia de los espíritus malignos, y los horrores de lo sombrío a través de estas condiciones: que renuncies a la noche de la naturaleza y te vuelvas a sol de la realidad, y que creas con certeza que la luz de esta noche, son las sombras de las luces del sol del día. Después de cumplir con estas condiciones, encontrarás tu perfección. Encontrarás al sol majestuoso en lugar de la luna pobre y oscura. Pero como tu amigo anterior, no podrás ver el sol con claridad; lo verás detrás de los velos con los que tu razón y tu filosofía están familiarizadas y acostumbradas, detrás de las pantallas tejidas por la ciencia y el aprendizaje, y dentro de un color conferido por tu capacidad.

Y ahora nuestro tercer amigo como un átomo, que es pobre y a la vez incoloro. Se evapora rápidamente con el calor del sol, abandona su egoísmo, se monta en el vapor y se eleva en el aire. La materia densa dentro de sí se prende fuego con la llama del amor y se transforma en luz y resplandor. Adhiere a un rayo que procede de las manifestaciones de esa luz, y se acerca a ella. ¡Oh, tú que te pareces a "Átomo"! Ya que actúas como un espejo directo del sol, sea cual fuere el nivel en el que estés, encontrarás una abertura, una ventana, que dé enteramente al mismísimo sol de una manera que te dará una visión de certeza. Y no experimentarás ninguna dificultad en atribuirle al sol sus obras maravillosas. Sin dudarlo podrás atribuirle los atributos majestuosos que merece. Nada podrá tomarte de la mano y hacer que te prives de atribuirle las obras impresionantes de su soberanía esencial. Ni la limitación de las barreras, ni las de tu capacidad, ni la pequeñez de los espejos te confundirán, ni te obligarán a oponerte a la verdad. Porque, ya que lo vez con pureza, sinceridad y directamente, has comprendido que lo que aparece en lugares de manifestación y se observa en los espejos, no es el sol sino que de alguna manera son las manifestaciones de él, y sus reflejos coloridos. Seguramente aquellos reflejos son sus títulos, pero no pueden mostrar todas las obras de su esplendor.

Así, en esta comparación, que se mezcla con la realidad, la perfección se alcanza por medio de tres caminos totalmente diferentes, que difieren en cuanto a las virtudes de aquellas perfecciones y los detalles de los niveles de testimonio. Pero en conclusión, para someternos al Jak y para confirmar la realidad; están de acuerdo. Tal como una persona de la noche que nunca ha visto el sol y sólo ha visto su sombra en el espejo de la luna; no puede meterse en su mente la luz resplandeciente y la gravedad impresionante propia del sol, pero le atribuye a quienes lo vieron, los imita; de modo similar, quien no puede alcanzar al máximo nivel de los Nombres como Kadír y Mujyí a través del legado de Muhammad (A.S.M.), acepta la resurrección de los muertos y la Gran Reunión por imitación, y declara que no es algo que se pueda comprender a través de la razón. Porque la realidad de la resurrección y del Juicio Final es la manifestación del Nombre Más Grande y del nivel supremo de ciertos otros Nombres. Aquellos cuyas miradas no pueden elevarse allí están obligados a creerlo por medio de la imitación. Mientras que aquellos cuyas mentes pueden entrar allí, ven la resurrección y el Juicio Final con tanta facilidad como el día y la noche, la primavera y el invierno, y lo acepta con confianza en el corazón.

Así, es debido a este misterio que el Corán habla de la resurrección y de la Gran Reunión en el nivel más alto y de la manera más perfecta y detallada, y nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, que manifestó el Nombre Más Grande, lo enseñó así. Y como lo requiere la sabiduría de la guía, los profetas anteriores no enseñaron a sus comunidades, que estaban en un nivel algo simple y primitivo, sobre la resurrección de los muertos en el nivel más alto y con los detalles más extensivos. También es debido a este misterio que algunos de quienes siguieron el camino de los evliyas no vieron o no pudieron demostrar algunos de los pilares de la fe en el nivel más grande. También es debido a este misterio que existen pronunciadas diferencias en los niveles de aquellos que tienen conocimiento de Allah. Numerosos otros misterios como estos se develan de esta verdad. Ahora, ya que esta comparación en cierta forma da a entender la verdad, y la verdad es

extremadamente extensiva y profunda, nos conformaremos con la comparación, y no intentaremos con misterios que están más allá de nuestros límites y capacidad.

TERCERA RAMA: Ya que los Hadices del Profeta (A.S.M.) que hablan de los signos del final de los tiempos, los eventos al final de los tiempos y los méritos y recompensas de ciertas acciones no se han entendido bien, algunos eruditos que confían en su razón han pronunciado algunos de ellos como débiles o falsos. Mientras que algunos eruditos cuya fe era débil pero cuyo egoísmo era fuerte han ido más allá y llegaron a negarlos. Por ahora no intentaremos entrar en ninguna discusión detallada, pero sólo explicaremos doce "Principios".

Primer Principio: Es un asunto que hemos explicado en la pregunta y la respuesta al final de la Palabra Veinte. Su resumen es este: La religión es un examen, una prueba, que distingue a los espíritus elevados de los viles. En consecuencia habla de asuntos que todos deben ver con sus ojos en el futuro de tal modo que no permanezcan desconocidos ni sean evidentes para que todos se vean obligados a confirmarlos. La religión abre la puerta de la razón pero no quita la voluntad de la mano. Porque si un signo del Último Día apareciera de forma completamente obvia y todos fueran obligados a afirmarla, entonces una posición como la del carbón sería igual a la de los diamantes. El misterio de la aceptación por voluntad propia y el resultado del examen serían para nada. Es por esto que ha habido mucha disputa sobre muchos asuntos como el del Mahdi y Sufián.

Además, las narraciones difieren mucho; se han convertido en pronunciamientos que se contradicen entre sí.

Segundo Principio: Existen varios niveles en los asuntos del Islam. Si uno requiere cierta prueba, para otro la opinión que prevalece es suficiente. Otros requieren del mero asentimiento, de la aceptación y de no ser rechazados. En cuyo caso, los asuntos secundarios o los eventos particulares en su momento que no están dentro de las bases de la fe no requieren de cierta conformidad y prueba definitiva, sólo para no ser rechazados, para ser atribuidos y que no se interfieran.

Tercer Principio: En la época de los Compañeros del Profeta (A.S.M.), la mayoría de los eruditos judíos y cristianos abrazaron el Islam, y sus conocimientos previos se convirtieron en musulmanes al igual que ellos. Parte de sus conocimientos previos que se contradecía con la verdad se consideró como parte del Islam.

Cuarto Principio: Algunas de las palabras de los narradores de hadices o los significados que ellos dedujeron se consideró como parte de los textos de hadices en sí mismos. Sin embargo, ya que el ser humano no está libre de faltas, algunas de sus deducciones o palabras que se contradecían con la verdad se consideraron como hadices y se pronunciaron como débiles.

Quinto Principio: Según el significado de:

es decir, significa مُلْهَمُونَ algunos de los significados que se obtienen a través de las inspiraciones de los eruditos de los hadices relatados que siguieron el camino del descubrimiento y los evliyas se consideraron como hadices. Mientras que, debido a ciertas obstrucciones, la inspiración de los evliyas puede estar equivocada. Así, algunos que se contradigan con la verdad pueden surgir de esto.

Sexto Principio: Existen ciertas historias que, al haberse vuelto conocidas universalmente, se han convertido en proverbios. Sus verdaderos significados no son tenidos en cuenta. Porque cualquiera sea el propósito por el que fueron divulgados, eso es lo que se considera. Así, algunas historias y fábulas que se han vuelto muy conocidas entre la gente de esta manera, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam las dijo en forma de comparaciones y metáforas con el propósito de guía. Si hay algún error en los verdaderos significados de este tipo de asuntos, es por las costumbres y tradiciones de la gente, y la forma en que han sido pasadas entre sí.

Séptimo Principio: Existen muchos símiles y parábolas que con el paso del tiempo o al pasar de la mano del aprendizaje a la mano de la ignorancia se consideran como un hecho físico y se han vuelto erróneas. Por ejemplo, dos ángeles de Allah en el Mundo de las Similitudes llamados "El Buey" y "El Pez", que están dentro de los supervisores de los animales de la tierra y del mar y están representados por un buey y un pez, se consideraron como un buey enorme y un pez físico, y el hadiz fue erróneamente interpretado. Y por ejemplo, una vez en presencia del Profeta (A.S.M.) se escuchó un profundo estruendo. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam decretó: «Ese es el sonido de una roca que ha estado rodando cuesta abajo por setenta años y recién ahora ha golpeado el fondo del Infierno». Así, alguien que escuchó este hadiz y que no sabe que la verdad puede desviarse a la negación. Pero entonces, veinte minutos después de que fue dicho ese hadiz fue establecido definitivamente, porque alguien vino y le dijo al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam: "El famoso falsificador murió hace veinte minutos". El Mensajero de Allah (A.S.M.) había descrito de modo muy elocuente cómo los setenta años de vida de incredulidad del falsificador habían sido un descenso continuo a lo más bajo de lo bajo como una piedra del Infierno. Yenáb-i Jak había provocado ese estruendo para que se oyera en el momento de su muerte y le había dado un signo.

Octavo Principio: En este campo de prueba y lugar de examen, Yenáb-i Jak, el Omnisciente, oculta la mayoría de las cosas en el medio de numerosas otras más, y esto está atado a muchos propósitos, beneficios e instancias de sabiduría. Por ejemplo, Él ha escondido la Noche del Decreto en todo el mes de Ramadán, y la hora cuando las oraciones son respondidas en el viernes sagrado, y los evliyas bien aceptados entre la gente en general, y la hora señalada en la vida de una persona, y el momento del Día Final en la vida del mundo. Porque si el momento de la muerte de una persona se hubiera especificado, la primera mitad de su vida pasaría en absoluto descuido y la segunda, en horror, como yendo paso a paso a la horca. Mientras que para que el equilibrio entre este mundo y el próximo se preserve, y para permanecer por siempre entre la esperanza y el temor, vivir y morir tiene que ser posible a cada momento. En cuyo caso, veinte años de vida incierta son preferibles a mil años de vida que están especificados.

Así, el Último Día es la hora señalada del mundo, el gran ser humano. Si el momento se hubiese especificado, todas las edades tempranas y medias se hubieran hundido en absoluto descuido, y los últimos siglos, en horror. Tal como en su vida personal el ser humano está preocupado por la continua existencia de su hogar y ciudad, así también en su vida social y como un miembro de la humanidad está preocupado con la continua existencia de la tierra y el mundo. El Corán dice:

Es decir, el Día Final está cerca. Que no haya venido después de mil o tantos años no niega su cercanía. Porque el Día Final es la hora señalada del mundo, y en relación a la vida del mundo uno o dos mil años son como uno o dos días o minutos en relación a un año. La Hora del Día Final no es sólo la hora señalada de la humanidad que deba ser relacionada a ella y vista como distante. Es por esto que Jakím-i Mutlak oculta el Día Final en Su conocimiento entre las «Cinco Cosas Ocultas». Es debido al misterio de este ser oculto que cada época, incluidas la Época de la Dicha y la Época del Profeta (A.S.M.) que comprendieron la verdad, la gente ha temido por el fin del mundo. Algunas personas incluso dijeron que casi todas las condiciones habían aparecido.

Así, la gente injusta que no sabe esta verdad dice: "¿Por qué los Compañeros del Profeta con sus corazones atentos y sus vistas buenas, que habían aprendido todos los detalles del Más Allá, supusieron que un hecho que ocurriría mil cuatrocientos años más tarde estaría cerca de su siglo, como si sus ideas se hubiesen desviado mil años de la verdad?"

La Respuesta: Porque, a través de la refulgencia de la conversación del Profeta (A.S.M.), los Compañeros pensaron en el Más Allá más que nadie, y sabiendo de la trascendencia del mundo y comprendiendo la sabiduría Divina en que la hora del Día Final sea vaga, ellos asumieron una posición de estar siempre a la espera de la hora señalada del mundo como la hora señalada de una persona y trabajaron seriamente por el Más Allá. Que el Noble Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam repitiera: «Esperen el Día Final. Espérenlo», fue una guía profética que surgió de esta sabiduría, no fue un pronunciamiento de revelación relacionado al momento específico en que ocurriría ni estaba muy lejos de la verdad. La causa es una cosa y la sabiduría es otra. Así, los Hadices del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam de este tipo surgen de la sabiduría de lo oculto.

También es por este misterio que esperaban a los individuos que vendrán al final de los tiempos como el Mahdi y Sufián muy anticipadamente, e incluso en la época de la generación que sucedió al Profeta, y esperaban vivir lo suficiente para verlos. Algunos de los evliyas, incluso dijeron que habían pasado. Como el fin del mundo, la sabiduría Divina requiere que las épocas de estos individuos tampoco sean específicas. Porque todos los tiempos y cada época necesitan del significado del Mahdi, porque él fortalece la fuerza espiritual y salva a la gente de la desesperación. Cada siglo debe tener una parte de este significado. Para que la gente no siga descuidadamente al mal y que las riendas del alma maligna no queden libradas a la indiferencia, cada siglo los individuos temerosos que vinieron a liderar conflictos deben ser echados atrás y temidos. Si se los hubiese especificado, los beneficios de la guía general se hubieran perdido.

Ahora, la diferencia de las narraciones sobre los individuos como el Mahdi, y su significado, es esta: aquellos que expusieron los hadices aplicaron el texto de los hadices a sus propias interpretaciones y comentarios. Por ejemplo, ya que el centro del califato en ese momento era Damasco o Medina, imaginaron los eventos relacionados con el Mahdi y Sufián en lugares como Basra, Kufa y Siria, que eran las regiones de aquellos centros y los expusieron en consecuencia. Además, imaginaron que las obras poderosas que pertenecían a la identidad colectiva o a la

comunidad que aquellos individuos representan estaban en sus personas y las expusieron de esa manera, para que les asignaran una forma por la cual, cuando aquellos individuos extraordinarios aparecieran, todos los reconocerían. Sin embargo, como dijimos, este mundo es el campo de prueba. La puerta está abierta a la razón, pero la voluntad no es quitada de la mano. Entonces, cuando aquellos individuos, e incluso el terrible Dayál, aparezcan, mucha gente e incluso él mismo no sabrán al principio que él es el Dayál. Aquellos individuos del fin de los tiempos se darán a conocer a través de de la luz de la fe.

Se narra en un hadiz sobre el Dayál, que es uno de los signos del final de los tiempos: «Su primer día es como un año, su segundo día es como un mes, su tercer día es como una semana, y su cuarto día es como los otros días. Cuando él aparezca, el mundo oirá. Viajará por el mundo en cuarenta días». Algunas personas injustas han dicho sobre esta narración que es imposible, Allah no lo permita, y han llegado incluso a negarla y declararla como nula. Mientras que,

la realidad debe ser así: Indica la aparición de un individuo del Norte que vendrá a liderar una gran corriente que surgirá de las ideas impías del naturalismo, en el Norte, donde el mundo de la incredulidad es más denso, y que negará la divinidad. Existe una instancia de sabiduría en esto, porque en las latitudes cercanas al Polo Norte todo el año es un día y una noche; hay seis meses de noche y seis meses de día. "Un día del Dayál es un año" alude a que su aparición será cerca de esas latitudes. "Su segundo día es un mes" significa que al pasar en esta dirección desde el norte, a veces sucede que por un mes en el verano el sol no se pone. Esto sugiere que el Dayál surgirá en el norte e invadirá hacia el sur contra el mundo civilizado. Al atribuirle el día al Dayál, señala esto: Llega más lejos en esta dirección, y el sol no se pone por una semana, y así continúa hasta que hay tres horas entre su salida y su puesta. Mientras estuve como prisionero de guerra en Rusia, yo estuve en un lugar así. Cerca nuestro había un lugar donde el sol no se puso por una semana. Solían ir allí a verlo. En cuanto a la parte que dice "Cuando el Dayál aparezca, todo el mundo oirá de él", la radio y el telégrafo han resuelto esto. En cuanto a su viaje por el mundo en cuarenta días, los trenes y aviones, que son sus monturas, lo han resuelto. Negadores que antes consideraban estas dos declaraciones como imposibles, ¡ahora las ven como comunes y corrientes!

Ya que en otros tratados he escrito en detalle sobre Gog y Magog y la Barrera, que están dentro de los signos del fin de los tiempos, refiero a los lectores a ellos y aquí sólo digo esto: existen narraciones que establecen que las tribus conocidas como los manchúes y mongoles, que arrojaron a la sociedad humana al caos y que fueron la causa de la construcción de la Gran Muralla China, volverán a dar vuelta a la civilización humana cerca del Día Final con una idea como la anarquía.

Algunos ateos dicen: "¿A dónde están las tribus que realizan estos actos extraordinarios y que los realizarán?"

La Respuesta: Una calamidad como las langostas aparecen en una estación en grandes cantidades, luego del cambio de estaciones, aquellas numerosas tribus que perturban el país consignan su realidad a sólo algunos individuos limitados. Luego, cuando el momento llega, por orden Divina, grandes cantidades aparecen de aquellos individuos limitados y se embarcan en la misma corrupción. Como si la

realidad de su identidad nacional disminuyera pero no se destruyera, y cuando el momento llega, resurge. De la misma manera, esas mismas tribus que dieron vuelta el mundo en una época, cuando llegue el momento, darán vuelta a la civilización humana con el permiso Divino. Pero lo que los obligue será de una forma diferente.

Noveno Principio: Los resultados de algunas de los asuntos de la fe miran hacia este mundo restringido y estrecho, mientras que otros miran hacia el mundo del Más Allá, que es amplio y absoluto. Para darles el efecto apropiado ya sea para incentivar o refrenar, algunos hadices sobre los méritos y recompensas de las acciones están en un estilo elocuente, y algunas personas descuidadas han pensado que son exagerados. Sin embargo, ya que todos son pura verdad y realidad, no hay exageración ni engrandecimiento en ellos.

Por ejemplo, hay un hadiz que ha preocupado las mentes de los injustos más que nada. Su significado es:

«Si el mundo tuviera tanto valor como el ala de un mosca para Yenáb-i Jak, los incrédulos no hubieran tenido ni siquiera un sorbo de agua de él». La realidad es esta: la frase عِنْدَ اللّٰهِ se refiere al reino eterno. Sí, ya que una luz del reino eterno al punto de un ala de una mosca dura por siempre, es más grande que una luz temporaria que llena la faz de la tierra. Eso significa que no es que el mundo enorme es igual al ala de una mosca, pero que el mundo privado de cada uno se sitúa dentro de sus cortas vidas, no es igual a una refulgencia y benevolencia Divinas y eternas al punto de un ala de una mosca del reino eterno.

Además, el mundo tiene dos caras, en realidad, tres caras. Una es los espejos de los Nombres de Yenáb-i Jak, otra mira hacia el Más Allá y es su campo fértil, y la tercera mira hacia la trascendencia y la inexistencia. Esto es el mundo de los desviados que no es acorde a las cosas que complacen a Allah como sabemos. Es decir, no se refiere al mundo vasto, los espejos de los Más Bellos Nombres, y que consiste de las misivas del Eternamente Adorado, y que es la labranza del Más Allá, sino que al mundo de aquellos que adoran el mundo, que se opone al Más Allá y que es la fuente de todos los males y la vertiente de las calamidades, no vale ni una partícula eterna que se les dará a los creyentes en el Más Allá. Así, ¿cómo puede compararse el camino que entienden los ateos injustos con esta verdad tan seria y veraz? ¿Qué tiene que ver con esto el significado que aquellos ateos creyeron que era el más exagerado y engrandecido?

Y, por ejemplo, algunas otras narraciones que los ateos injustos creyeron una exageración e incluso un engrandecimiento imposible son las que se refieren a las recompensas por las acciones y los méritos de algunas de las suras del Corán. Por ejemplo, hay narraciones que "el mérito de la Sura Al Fatiha es igual al del Corán". Y, "Sura al-Ijlás es igual a un tercio del Corán", "Sura al-Zilzal, un cuarto", "Sura al-Kafirun, un cuarto", "Sura Ya. Sin., diez veces el Corán". La gente injusta y

descuidada ha dicho que esto es imposible porque la Sura Ya. Sin. y las otras suras meritorias están dentro del Corán, lo que lo hace un sinsentido.

La Respuesta: Es real porque cada una de las letras del Sabio Corán es un mérito. Cada una es una buena acción. Por la gracia Divina los méritos de aquellas letras hacen brotar y producen a veces diez, a veces setenta, y a veces setecientos méritos como las letras de Ayat al-Kursi. A veces producen mil quinientos, como las letras de la Sura al-Ijlás, y a veces diez mil, como las aleyas recitadas en Laylat al-Bara'a y aquellas que coinciden con otros momentos aceptables. A veces producen treinta mil, como las aleyas recitadas en la Noche del Decreto, que son como semillas de amapolas en su multiplicidad. La indicación de que la noche es equivalente a mil meses hace comprender que en esa noche una letra tiene treinta mil méritos. Definitivamente, el Sabio Corán con sus múltiples recompensas no se mide ni se puede medir. En realidad, se puede comparar con sus recompensas básicas y algunas de las Suras.

Por ejemplo, imaginemos que hay un campo sembrado con maíz y salen de él mil plantas. Si algunas semillas producen siete brotes, de cada brote salen cien granos, entonces una sola semilla se convierte en el equivalente de dos tercios de todo el campo. Por ejemplo, si una semilla produce diez brotes, cada uno produce doscientos granos, entonces una sola semilla es el equivalente a dos veces el campo original. Tú puedes hacer más analogías de la misma manera.

Ahora, imaginemos que el Sabio Corán es un campo luminoso, sagrado y celestial. Cada una de sus letras junto con su mérito original es como una semilla. Sus brotes no se tomarán en cuenta. Ellas pueden compararse con las suras y aleyas sobre las que hay narraciones relacionadas con sus méritos, como Ya. Sin., Fatiha, Kafirun, Zilzal. Por ejemplo, el Corán tiene trescientas mil seiscientas veinte letras, y la sura al-Ijlás junto con Bismillah, tiene sesenta y nueve, que multiplicado por tres, son doscientas siete letras. Es decir, las recompensas de cada letra de la sura al-Ijlás son casi mil quinientas. Así, si las letras de la sura Ya. Sin. se calculan y comparan con todas las letras del Sabio Corán, y luego se las multiplica por diez, se produce el siguiente resultado: cada letra de la sura Ya. Sin. tiene cerca de quinientos méritos. Es decir que se pueden calcular esa cantidad de buenas obras. Y entonces, si aplicas esto a las otras, comprenderás qué verdad sutil, delicada y sin exageración es.

Décimo Principio: Como con la mayoría de otros tipos de seres, entre las obras y los actos de la humanidad hay algunos que son extraordinarios, que si hubiesen sido buenas obras, hubieran sido la causa de orgullo de la humanidad. De lo contrario, han sido la causa de su vergüenza. También, están ocultos. Es como si cada uno se convierte en una identidad colectiva, un objetivo imaginario. Otros actos u obras tratan de imitarlos y es posible. Es decir, al ser absoluta e indefinida, es posible que esa obra tan perfecta y extraordinaria esté presente en todas partes. En cuanto a esta indefinición, según la lógica, su universalidad puede plantearse en forma de una proposición posible. O sea, es posible que cada acto produzca el siguiente resultado: por ejemplo, «Quienquiera que realice dos rak'ats de oración en tal o cual momento, ha realizado lo equivalente a la Peregrinación». Es así de cierto que en ciertos momentos dos rak'ats de oración pueden ser equivalentes a la Peregrinación. Debido a su universalidad, este significado puede aplicarse a todas las oraciones de dos rak'ats. Eso significa que a lo que se refieren las narraciones de este tipo no es en realidad continuo y universal, porque ya que hay condiciones de

aceptación, rechaza el ser continuo y universal. En realidad o bien es temporario y absoluto o posible y universal. Es decir, la universalidad en este tipo de hadiz está relacionada a la posibilidad. Por ejemplo, «Las murmuraciones son como un asesinato». Esto significa que hay una clase de murmuraciones que es más dañina que un veneno mortal. Y por ejemplo, «Una buena palabra es una obra tan buena como liberar a un esclavo». Aquí, para alentar y refrenar, señala la posibilidad de que ese individuo perfecto e indefinido esté presente en todas partes en forma absoluta como si en realidad fuese el caso, así provoca entusiasmo por lo bueno y asco por lo malo. Además, las cosas del mundo eterno no se pueden medir en la escala de este mundo. Lo más grande aquí no se iguala a lo más mínimo allí. Porque los méritos de las acciones miran a ese mundo, nuestro punto de vista mundanal es estrecho para ellos. No podemos hacerlos entrar en nuestras mentes. Por ejemplo,

Es decir:

Lo que más atrajo la atención de los injustos y de los descuidados son las narraciones como estas. La realidad es:

Con nuestra mente estrecha y nuestros cortos puntos de vista en este mundo, sabemos cuánto imaginamos que son las recompensas de Moisés y Aarón (la paz sea con ellos). La recompensa que Rajím-i Mutlak le dará a uno de Sus siervos infinitamente necesitado en el mundo de la eternidad y felicidad duradera, a cambio de una sola invocación puede igualarse a la recompensa de aquellos dos, pero se iguala a las recompensas como las concebimos y suponemos que son.

Por ejemplo: Un hombre primitivo y burdo que nunca ha visto al rey y no sabe de la majestuosidad de su gobierno, se imagina un señor en un pueblo, y con sus ideas limitadas piensa que el rey es una versión más exaltada que el señor. Hace mucho tiempo incluso con nosotros hubo una tribu ingenua que solía decir: "Nuestro señor sabe lo que el Sultán hace mientras cocina su sopa en una cacerola"; se imaginaban al Sultán en una situación tan estrecha y en una forma tan común como cocinando su propia sopa de trigo; imaginaban que él tenía la majestuosidad de un capitán. Ahora, si alguien le dijera a esa tribu: "Si haces este trabajo para mí hoy, te daré tanta majestuosidad como crees que tiene el Sultán, y te daré un rango tan alto como un capitán". Decir esto está bien, porque de la majestuosidad del reinado, lo que entra dentro de los estrechos límites de sus ideas es sólo la majestuosidad de un capitán.

Así, con nuestros puntos de vista mundanales y nuestras mentes estrechas, no podemos pensar tanto como ese hombre primitivo sobre las recompensas que miran hacia el Más Allá. No es equivalente de las verdaderas recompensas de Moisés y de Aarón (p.), porque según la regla de los símiles y las comparaciones, lo desconocido se compara con lo conocido; la verdadera recompensa, que es desconocida, porque una invocación de uno de los siervos creyentes de Allah se compara con las recompensas que conocemos y suponemos. Además, la superficie del mar y la pupila del ojo de una gotita son iguales en cuanto a que sostienen el reflejo completo del sol. La diferencia está sólo en la cualidad. La naturaleza de la recompensa reflejada en los espejos de los espíritus, como océanos de Moisés y de Aarón (p.), es exactamente la misma en cuanto a su naturaleza, como la recompensa que un siervo creyente, que es como una gotita, recibe de la aleya del Corán. En naturaleza y cualidad, son lo mismo, ya que su cualidad depende de la capacidad.

También, a veces sucede que una sola palabra, una sola glorificación, abre un tesoro de felicidad que no se había abierto ni con sesenta años de servicio. Es decir, a veces sucede que una sola aleya puede ser tan beneficiosa como el Corán. También, la refulgencia Divina que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, quien manifestó el Nombre Más Grande, recibió de una sola aleya, pudo haber sido tanta como toda la refulgencia que recibió uno de los otros profetas. Y no sería contrario a la verdad si se dijera que un creyente que a través del 'legado de la profecía' manifiesta la sombra del Nombre Más Grande, recibe según su propia capacidad y en cuanto a cualidad, una recompensa tan grande como la refulgencia de un profeta. Además, la recompensa y el mérito vienen del mundo de la luz, y un mundo de ese mundo puede estar contenido en una manchita. Tal como los cielos y todas sus estrellas pueden aparecer en un diminuto fragmento de vidrio, así también la recompensa luminosa y el mérito como los cielos pueden situarse en una invocación o en una aleya que adquiere transparencia a través de la pura intención.

Conclusión: ¡Oh, ser humano injusto, descuidado, egocéntrico, que pone reparos y cuya fe es débil y la filosofía, fuerte! Considera estos Diez Principios, ¡entonces no uses como pretexto una narración que pensaste que era contraria a la verdad y definitivamente opuesta a la realidad, ni señales con el dedo de la objeción a los hadices, así contradiciendo al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam libre de pecados! Porque, primero, diez asuntos de estos Diez Principios te harán renunciar a la negación; dicen: "Si hay alguna falla, es nuestra", no puede referirse a los hadices. También dicen: "Si la falla no es real, surge de tu malentendido".

En breve: si uno se embarca en la negación y en el rechazo, entonces primero tiene que negar estos Diez Principios y mostrarlos como falsos. Ahora, si eres justo, después de reflexionar sobre estos Diez Principios con debida atención, ¡no intentes negar un hadiz que tu razón considera contraria a la verdad! Di: «Debe haber alguna explicación, o una interpretación, o una exégesis de esto», y no lo critiques.

Undécimo Principio: Tal como el Corán tiene aleyas oscuras que necesitan de interpretación o si no requieren de absoluta sumisión, los hadices también contienen dificultades como las oscuridades del Corán. A veces necesitan de una exposición e interpretación extremadamente cuidadosa. Los ejemplos anteriores pueden ser suficientes para ti.

Sí, alguien que está despierto interpreta el sueño de otro que está durmiendo, y a veces uno que está durmiendo escucha las palabras que dicen los que están despiertos cerca de él pero, les da un significado y las interpreta de un modo que se aplica a su propio mundo de sueño. ¡Oh, persona injusta por el sueño del descuido y la filosofía! No niegues en tu sueño lo que Uno vio, quien manifestó el significado de:

y quien estaba en verdad despierto y atento, interprétalo. Sí, si un mosquito pica a alguien que está dormido, a veces sueña que ha recibido heridas terribles en una guerra y esto tiene una realidad en el sueño. Si fuera cuestionado, diría: "Verdaderamente he sido herido. Las armas y los rifles me dispararon". Aquellos que estén sentados a su lado se ríen de su angustia en el sueño. Así, el punto de vista manchado de sueño del descuido y del pensamiento filosófico ciertamente no puede ser el criterio para las verdades de la profecía.

Duodécimo Principio: Ya que la misión profética, la afirmación de la unidad Divina y la fe; todas miran hacia la unidad, el Más Allá y la Divinidad, ellas ven la verdad según eso. Mientras que los filósofos y científicos miran hacia la multiplicidad, las causas y la naturaleza, y ven en consecuencia; sus puntos de vista son extremadamente distantes entre sí. El objetivo más grande de la gente de la filosofía es tan pequeño e insignificante que es imperceptible entre los objetivos de los eruditos de la religión y la teología.

Es debido a esto que los científicos han avanzado mucho en las explicaciones detalladas de la naturaleza de los seres y sus estados diminutos, pero están muy atrasados con las excelsas ciencias Divinas y las ciencias relacionadas con el Más Allá, que son la verdadera sabiduría y el conocimiento, están más atrasados que un creyente muy común. Quienes no comprenden este misterio suponen que los eruditos investigadores del Islam están relativamente atrasados en comparación con los filósofos. Pero, ¿cómo pueden aquellos cuyas mentes no ven más allá de sus ojos y están sumergidos en la multiplicidad; alcanzar a aquellos que siguen elevados objetivos sagrados a través del 'legado profético'?

Además, cuando algo se considera desde dos puntos de vista, muestra dos verdades diferentes, y los dos pueden ser verdad. No hay hecho de la ciencia que pueda tocar las sagradas verdades del Corán. La corta mano de la ciencia no puede llegar hasta su bastilla sublime y pura. Mencionaremos un ejemplo para ilustrar esto:

Si el globo terráqueo se considerara desde el punto de vista de los científicos, sería como un planeta mediano que gira alrededor del sol en medio de infinitas estrellas y así se lo vería muy pequeño. Pero como se explica en la Palabra Quince, si se considera desde el punto de vista de la gente del Corán, su realidad es esta: ya que el ser humano, el fruto del mundo, es un milagro del poder Divino muy abarcativo, muy maravilloso, muy impotente, muy débil y muy sutil, la tierra, su cuna y morada, es en relación al significado y el arte, el corazón y el centro del universo; a pesar de su pequeñez y bajeza en relación a los cielos, es la muestra y la exhibición de todos los milagros del arte Divino; el lugar de reflexión y punto de foco de las manifestaciones de todos los Nombres Divinos; el lugar de muestra y reflexión de la actividad soberana infinita; el medio y el mercado de ilimitada creatividad Divina y en especial la creación munificente de las numerosas especies

de plantas y pequeños animales; y el lugar en menor medida de las muestras y los seres de los mundos amplios del Más Allá; es un telar que trabaja rápido para tejer telas eternas; el lugar que cambia rápidamente produciendo vistas para los panoramas eternos; y el campo fértil y el almácigo estrechos y temporarios produciendo rápidamente las semillas para los jardines eternos.

Es por esta inmensidad de significado e importancia del arte de la tierra que el Sabio Corán -como una fruta diminuta del vasto árbol- considera igual a todos los cielos, como sosteniendo un corazón diminuto equivalente a un cuerpo enorme. Lo ubica en un platillo de la balanza y ubica a todos los cielos en la otra, y repetidamente dice:

Compara otros asuntos con este y comprende que las verdades oscuras y desalmadas de la filosofía no pueden chocar con las verdades vivas y brillantes del Corán. Ya que el punto de vista es diferente, parecen diferentes.

CUARTA RAMA:

Señalaremos solamente una simple joya del tesoro de esta aleya extensiva y sublime. Es así:

El Sabio Corán establece con claridad que todo, desde los cielos hasta la tierra, desde las estrellas hasta las moscas, desde los ángeles hasta los peces, y desde los planetas hasta las partículas, se prosterna, adora, alaba y glorifica a Yenáb-i Jak. Pero su adoración varía según sus capacidades y los Nombres Divinos que ellos manifiestan; es todo diferente. Explicaremos una de las variedades de su adoración con una comparación.

Por ejemplo, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى Y a Máliku'l-Mulk, cuando un señor poderoso de toda dominación construye una ciudad o un espléndido palacio, emplea cuatro categorías de trabajadores.

La Primera Categoría: son sus esclavos y siervos. Esta clase no recibe ni un salario ni remuneración, pero para cada ítem de trabajo que ellos realizan a través de la orden de su señor, experimentan un sutil placer y un agradable entusiasmo. Todo lo que dicen a modo de alabanza y descripción de su señor incrementa su placer y entusiasmo. Sabiendo que su conexión con su sagrado señor es un gran honor, se conforman con eso. También encuentran placer espiritual al mirar su trabajo con la mirada de su señor, y por su bien y en su nombre. No necesitan ningún salario, ni rango, ni remuneración.

La Segunda Categoría: son los siervos comunes. Ellos no saben por qué están trabajando o que son empleados por el señor glorioso. Él los hace trabajar por Su

propia idea y conocimiento y les da un salario apropiadamente pequeño. Estos siervos no son concientes de la magnitud e importancia de sus trabajos, ni de sus objetivos y de los asuntos exaltados que resulten de los mismos. Algunos siervos incluso imaginan que su trabajo les concierne a ellos mismos sin otra recompensa más que sus salarios.

La Tercera Categoría: Máliku'l-Mulk tiene algunos animales que emplea en varios trabajos en la construcción de la ciudad y del palacio. Sólo les da forraje, pero trabajar en tareas adecuadas a sus habilidades les da placer. Porque, si una potencialidad o habilidad se da cuenta en acción y trabajo, hay una inhalación y una expansión y resulta en placer. El placer que se obtiene de esta actividad proviene de esto. El salario y remuneración de este tipo de siervo, entonces, es sólo forraje y ese placer espiritual.

La Cuarta Categoría: son los trabajadores que saben lo que están haciendo; por qué y para quién están trabajando; por qué los otros trabajadores están trabajando; cuál es el propósito del Máliku'l-Mulk y por qué él los está haciendo trabajar. Éstos, entonces son los jefes y supervisores de los otros trabajadores. Ellos reciben una remuneración que está graduada según su rango y nivel.

De exactamente la misma manera, Rabbu'l-Álemín, Quien es Málik-i Zulyelal de los cielos y de la tierra y Báni-i Zulyemál de este mundo y del Más Allá, emplea tanto a ángeles como a animales, seres inanimados y plantas, y a seres humanos en el palacio de este mundo, en este lugar de causalidad. Los emplea no por necesidad, ya que Jálık de todo es Él, sino por ciertas instancias de sabiduría, como el funcionamiento de Su poder, sublimidad y soberanía. Él hace que ellos Lo adoren y les ha designado estas cuatro categorías con diferentes tareas de adoración.

La Primera Categoría: son los ángeles, que están representados en la comparación por los esclavos. Para los ángeles no hay esfuerzo ni progreso; todos ellos tienen su estación fija y su rango determinado, y reciben un placer particular del trabajo mismo y una emanación de su adoración según sus rangos. Lo que significa que la recompensa de estos siervos se encuentra dentro de sus tareas. Tal como el ser humano se alimenta del aire, del agua, de la luz y de la comida, y recibe placer de ellos, así también los ángeles se alimentan por las luces de las variedades de recuerdo, glorificación, alabanza, adoración, conocimiento y amor de Allah, y se complacen con ellos. Porque, ya que están creados de luz, la luz es suficiente para su sustento. Las fragancias, incluso, que están cerca de la luz, son un tipo de alimento para ellos y lo disfrutan. Por cierto, los buenos espíritus se complacen con los aromas dulces.

Además, en las tareas que realizan los ángeles a la orden de Mábud, en el trabajo que llevan a cabo por Él, en el servicio que cumplen en Su nombre, en la supervisión que ejecutan a través de Su favor, en el honor que ganan a través de su conexión con Él, en la impecabilidad que obtienen al estudiar Su soberanía tanto en la faz externa como en la faz que mira hacia Él, y en la facilidad que encuentran al contemplar las manifestaciones de Su belleza y gloria. Existe una dicha tan sublime que la mente humana no podría comprenderla, y mucho menos percibirla.

Un tipo de ángeles son los adoradores, y la adoración de otro tipo es en el trabajo. De los ángeles de la tierra, el tipo que son los trabajadores tienen una especie de ocupación humana. Si se puede decir, un tipo son como los pastores y otro como los granjeros. Es decir, la faz de la tierra es como una granja general y un

ángel designado supervisa todas las especies de animales dentro de él a la orden del Jálık-i Zulyelal, con Su permiso, por Él y a través de Su poder y fuerza. Y, para todas las especies de animales hay un ángel menor que está asignado para actuar como un pastor especial.

La faz de la tierra también es un lugar de cultivo; todas las plantas están sembradas en ella. Hay un ángel a cargo de supervisarlas en nombre de Yenáb-i Jak y a través de Su poder, y hay ángeles que son menores a él y que adora y glorifica a Yenáb-i Jak al supervisar algunas especies en particular. El Arcángel Miguel (Aleyjis-Selam), que es uno de los portadores del trono del sustento, es el capataz más importante de todos ellos.

Los ángeles que están en la posición de pastores y granjeros no cargan con ningún parecido a los seres humanos, porque su supervisión es puramente por Yenáb-i Jak, y en Su nombre y a través de Su poder y orden. Su supervisión de animales consiste sólo en contemplar las manifestaciones de soberanía en las especies a las que están asignados; estudiar las manifestaciones de poder y misericordia en ella; dar a conocer a las especies las órdenes divinas por medio de una especie de inspiración; y de alguna manera ordenar los actos voluntarios de las especies. Su supervisión de las plantas en el campo de la tierra en particular consiste en representar la glorificación de las plantas en lengua angelical; proclamar en lengua angelical las salutaciones espirituales que las plantas Le ofrecen al Fátir-i Zulyelal a través de sus vidas; emplear las facultades dadas a las plantas correctamente, dirigiéndolas hacia ciertos objetivos y ordenándolos en cierta forma. Estas tareas de los ángeles son acciones meritorias de un tipo de razonamiento de la facultad de voluntad de los ángeles. Por cierto, son un tipo de culto y adoración. Pero los ángeles no tienen un poder de disposición real, porque sobre todas las cosas hay una marca peculiar del Jálık-i Kullí Shey. Otra mano no puede interferir en la creación. Es decir, este tipo de trabajo de los ángeles forma su adoración. No es una costumbre como con los seres humanos.

La Segunda Categoría: son los trabajadores de este palacio del universo que son los animales. Ya que los animales también tienen un alma con apetito y la facultad de voluntad, su trabajo no es 'puramente por Allah'; en cierta forma, toman una parte para sus almas. En consecuencia, ya que Máliku'l-Mulk-u Zulyelál-i ve'l-Ikrám, Él les otorga un salario por su trabajo para que sus almas reciban su parte. Por ejemplo, Fátir-i Jakím emplea al famoso ruiseñor, {(*):} reconocido por su amor por las rosas, con cinco objetivos:

Primer Objetivo: Es el oficial empleado para proclamar en nombre de la especie animal la relación intensa que existe con la especie vegetal.

Segundo Objetivo: Es un orador soberano entre los animales, que son como huéspedes del Misericordioso que necesitan de sustento, empleados para aclamar las bendiciones enviadas por Rezzak-i Kerím y para anunciar su alegría.

Tercer Objetivo: Es anunciarles a todos la bienvenida ofrecida a las plantas, que son enviadas para la asistencia de sus amigos animales.

Cuarto Objetivo: Es anunciar, sobre las cabezas bendecidas, y a los bellos rostros de las plantas, la necesidad intensa que tienen los animales de ellas, que alcanza el nivel de amor.

Quinto Objetivo: Es presentar con anhelo agudo ante la Corte de Misericordia del Máliku'l-Mulk-u Zulyelál-i ve'l-Yemali ve'l-Ikrám la glorificación más llena de gracia inspirada por el verdaderamente delicado rostro de la rosa.

Hay otros significados similares a estos cinco objetivos, y son el propósito de las obras que el ruiseñor realiza por la «Jak Subjanejú y Teálá». El ruiseñor habla en su propia lengua, pero comprendemos estos significados a través de sus palabras quejumbrosas. Si él por sí mismo no conoce por completo el significado de su propia canción como sí lo conocen los ángeles, eso no impide nuestra comprensión. El dicho: «Quien escucha comprende mejor que quien habla» es famoso. También, el ruiseñor no demuestra que no sabe estos objetivos en detalle, pero esto no significa que no existen. Al menos él te informa sobre ellos como un reloj te informa sobre la hora. Él no sabe lo que está haciendo. No te impide saber.

Sin embargo, el pequeño salario del ruiseñor es el deleite que experimenta al observar las rosas hermosas y sonrientes, el placer que recibe de conversar con ellas y de revelarle sus aflicciones. Es decir, su canto acongojado no es una queja que surge de una pena animal, es las gracias a cambio de las bendiciones del Más Misericordioso. Compara la abeja, la araña, la hormiga, los insectos que se arrastran, los animales machos que son el medio para la reproducción, y los ruiseñores de todos los seres pequeños, con el ruiseñor: las obras de todos ellos tienen numerosos objetivos como el ruiseñor. Para ellos también se ha incluido en sus tareas un placer en particular, como un pequeño salario. A través de ese placer, ellos cumplen con importantes objetivos incluidos en el arte soberano. Tal como un marinero actúa como un timonel en un barco imperial y recibe un pequeño salario, así también cada uno de los animales empleados en tareas de glorificación recibe un pequeño salario.

Un Apéndice de la Discusión sobre el Ruiseñor: Sin embargo, no creas que esta proclama, esta anunciación y estas canciones de glorificación son peculiares del ruiseñor. En la mayoría de las especies hay una clase similar al ruiseñor que consiste de un delicado individuo o individuos que representan los sentimientos más delicados de esa especie con la glorificación más magnífica y la poesía más delicada. Los ruiseñores de las moscas e insectos, en particular, son numerosos y variados. A través de su poesía melódica hacen que todos los animales con oídos desde los más grandes hasta los más pequeños, escuchen sus glorificaciones y les da placer. Algunos de ellos son nocturnos. Estos narradores de poesía amigos de todos los pequeños animales son sus oradores de voz dulce cuando todos los seres están sumergidos en el silencio y la tranquilidad de la noche. Cada uno es el centro de un círculo de recuerdo silencioso de Allah, una asamblea en soledad, al que todos los demás oyen, y, de algún modo, recuerdan y alaban al Fátir-i Zulyelal en sus propios corazones.

Otros son diurnos. De día, en primavera y en verano, proclaman la misericordia del Rajmánirrajim a todos los seres animados desde los púlpitos de los árboles con sus voces resonantes, canciones sutiles y glorificaciones poéticas. Es como si, como los líderes de una reunión para la recitación de los Nombres de Allah induce el éxtasis de los participantes, todos los seres que escuchan comienzan a alabar al

Fátir-i Zulyelal cada uno en su propia lengua especial y con un canto particular. Por todo lo dicho cada tipo de ser, e incluso las estrellas, tienen un jefe de recitación y un ruiseñor que esparce luz. Pero el ruiseñor más excelente, más noble, más luminoso, más deslumbrante, más grande y más honorable, cuya voz fue la más resonante, cuyos atributos fueron los más brillantes, cuya recitación fue la más completa, cuyo agradecimiento fue el más universal, cuya esencia fue la más perfecta, y cuya forma fue la más bella, quien provocó en todos los seres de los cielos y de la tierra del jardín del universo el éxtasis y el embelesamiento a través de su poesía sutil, su dulce canción, su glorificación exaltada, fue el glorioso ruiseñor de la humanidad, el ruiseñor del Corán: Muhammad el árabe,

Para Concluir: Los animales, que sirven en el palacio del universo, acatan con absoluta obediencia las órdenes divinas y demuestran perfectamente en el nombre de Yenáb-i Jak los objetivos incluidos en sus naturalezas. La glorificación y adoración que realizan al llevar a cabo las tareas relacionadas con sus vidas de esta manera maravillosa a través del poder de Yenáb-i Jak, son regalos y salutaciones que presentan ante la Corte del Fátir-i Zulyelal, Vájib-i Jayat.

La Tercera Categoría de Trabajadores son las plantas y los seres inanimadas. Ya que ellas no tienen la facultad de voluntad, no reciben ningún salario. Su trabajo es 'puramente por Allah', y en Su nombre, debido a Él, y a través de Su voluntad, poder y fuerza. Sin embargo, puede percibirse desde su crecimiento y desarrollo que reciben una especie de placer por sus tareas de polinización y por producir semillas y frutos. Pero no experimentan dolor en absoluto. Debido a su voluntad, los animales experimentan dolor así como también placer. Ya que la voluntad no entra en el trabajo de las plantas y de los seres inanimados, su trabajo es más perfecto que el de los animales, que sí tienen voluntad. Entre quienes poseen voluntad, el trabajo de los seres como la abeja que está iluminado por revelación e inspiración, es más perfecto que el trabajo de aquellos animales que cuentan con su facultad de voluntad.

Todas las especies de plantas en el campo de la faz de la tierra rezan y piden por Fátir-i Jakím a través de su estado y de su potencialidad: "¡Oh, nuestro Rab! Danos fuerza para que al levantar la bandera de nuestra especie en cada parte del mundo, podamos proclamar el esplendor de Tu soberanía; y otórganos éxito para que podamos adorarte en cada esquina de la mezquita de la tierra; y otórganos el poder para esparcirnos y viajar para exhibir con nuestra lengua particular los bordados de Tus Más Bellos Nombres y de Tus artes maravillosas y antiguas". Fátir-i Jakím responde sus oraciones espirituales y le otorga a las semillas de una especie alas diminutas hechas de pelo: viajan esparciéndose por todas partes. Hacen que los Nombres Divinos se lean en el nombre de su especie (como las semillas de la mayoría de las plantas con espinas y algunas flores amarillas). Él les da a algunas especies una carne hermosa que es necesaria o agradable para los seres humanos; Él hace que el ser humano las preserve y las plante por doquier. A algunas, Él les da, cubriendo un carozo duro y no digerible, carne que los animales comen para que dispersen las semillas en una amplia área. A algunos, Él les otorga pequeñas garras para atrapar todo lo que los toque; yéndose a otros lugares, levantan la

bandera de la especie y exhiben el arte antiguo del Sáni-i Zulyelal. Y a algunas especies, como al melón amargo, Él les da la fuerza de un rifle de perdigones para que, llegado el momento, los pequeños melones que son sus frutos, se caigan y disparen sus semillas como un disparo a una distancia de varios metros, y las siembren. Ellas trabajan para que muchas lenguas glorifiquen al Fátir-i Zulyelal y reciten Sus Bellos Nombres. Puedes pensar en otros ejemplos de la misma manera.

Fátir-i Jakím, Kádir-i Alím, ha creado a todo de modo bello y con orden perfecto. Las ha ubicado bellamente, giró sus rostros hacia los objetivos bellos, los empleó en bellas tareas, las hizo pronunciar bellas glorificaciones y adorar bellamente. ¡Oh, ser humano! Si en verdad eres un ser humano, no confundas la naturaleza, la casualidad, la inutilidad y el extravío con estos bellos asuntos. No los hagas horribles. No actúes de manera horrible. ¡No seas horrible!

La Cuarta Categoría son los seres humanos. Los seres humanos, que son siervos de alguna manera del palacio del universo, se parecen tanto a los ángeles como a los animales. Se parecen a los ángeles en lo universal de la adoración, lo extenso de la supervisión, lo abarcativo del conocimiento y al ser heraldos de la soberanía Divina. Sin embargo, el ser humano es más abarcativo, pero ya que tiene un alma con apetito que está predispuesta al mal, al contrario de los ángeles, está sujeto a progresar y deteriorarse, que es de gran importancia. También, ya que en su trabajo el ser humano busca placer para su alma y una parte para sí mismo, se parece a un animal. Ya que esto es así, el ser humano recibe dos salarios: el primero es insignificante, animal e inmediato; el segundo es angelical, universal y postergado.

Ahora, la tarea del ser humano y sus salarios, su progreso y deterioro, se ha discutido en parte en todas las veintitrés Palabras, y se han explicado en mucho detalle en las Palabras Once y Veintitrés en particular. Entonces terminaremos nuestra discusión aquí y cerramos la puerta. Y rogándole al Erjamurrájimín para abrirnos las puertas de Su misericordia, para finalizar esta palabra con su Asistencia y buscando el perdón por nuestras faltas y errores, concluimos aquí.

QUINTA RAMA: La Quinta Rama tiene cinco 'Frutos'.

Primer Fruto: ¡Oh, mi alma que te adoras a ti misma! ¡Oh, mi amigo que adoras el mundo! El amor es una de las causas de la existencia del universo, y lo que lo une; y es tanto la luz del universo como su vida. Ya que el ser humano es el fruto más abarcativo del universo, un amor que conquistará el mundo se ha incluido en su corazón, la semilla de ese fruto. Así, sólo quien posea una perfección infinita podrá ser merecedora de semejante amor infinito.

¡Oh, alma y, oh, amigo! Dos facultades, a través de las que uno puede experimentar temor y amor, se han incluido en la naturaleza del ser humano. Este amor y temor están destinados a volverse ya sea hacia los seres o al Jálık. Sin embargo, el temor de los seres es una aflicción penosa, mientras que el amor por ellas es una tribulación calamitosa. Porque temerás a los seres que no tendrán pena por ti ni aceptarán tus peticiones de misericordia. Entonces el temor es una calamidad penosa. En cuanto al amor, a quien amas no te reconocerá o bien partirá sin despedirse, como tu juventud y propiedad. O bien te despreciará por tu amor. ¿No has notado que en el noventa y nueve por ciento de los casos de amor metafórico, el amante se queja sobre el amado? Porque idolatrar a amados mundanales con el corazón interno, que es el espejo del Samed, oprime al amado, lo encuentra desagradable y lo rechaza. Porque la naturaleza del ser humano

rechaza y aleja las cosas que son contrarias a ello y que no lo merecen (los amores físicos están fuی٭ de discusión).

Es decir, las cosas que amas no te reconocerán, o bien te despreciarán, o bien no te acompañarán. Se alejarán de ti a tu pesar. Ya que esto es así, dirige este temor y este amor hacia Quien tu temor se volverá una humillación agradable y tu amor, una felicidad sin sombra. Sí, temer al Jálık-i Zulyelal significa encontrar un camino hacia Su misericordia compasiva, y buscar refugio en él. El temor es una citación; te lleva a abrazar Su misericordia. Es bien sabido que una madre asusta gentilmente a su hijo, por ejemplo, y lo lleva hacia tu pecho. El temor es muy agradable para el niño, porque lo lleva a su pecho de compasión. Mientras que la ternura de todas las madres no es más que un destello de misericordia Divina. Esto significa que hay un placer supremo en el temor de Allah. Si hay tal placer en el temor de Allah, está claro qué infinito placer se encuentra en el amor de Allah. Además, quien teme a Allah se salva del temor calamitoso y angustiante de otros. También, porque es por Allah que el amor que tiene por los seres no está teñido de pena y separación.

Por cierto, el ser humano se ama primero a sí mismo, luego a sus relaciones, luego a su nación, luego a los seres vivos, luego al universo, y al mundo. Está conectado con todas estas esferas. Puede recibir placer con su placer y dolor con su dolor. Sin embargo, ya que nada es estable en este mundo de altibajos y revoluciones rápidos como el viento, el corazón del ser humano desdichado resulta herido constantemente. Las cosas a las que sus manos están aferradas lo desgarran cuando parten, incluso lo cortan. Permanece en angustia perpetua, o bien se hunde en una embriaguez descuidada. Por esto, alma mía, si eres razonable, reúne a todos estos amores y dáselos a su verdadero dueño; sálvate de esas calamidades. Estos amores ilimitados son particulares a Quien posee infinita perfección y belleza. Cuando se lo des a su verdadero dueño, podrás amar todo sin angustia en Su nombre y como Sus espejos. Eso significa que este amor no se debe gastar directamente en el universo. De lo contrario, mientras que es una bendición deliciosa, se vuelve una aflicción penosa.

Hay otro aspecto además, y es el más importante. ¡Oh, alma maligna! Tú gastas todo tu amor en ti mismo. Haces de tu propia alma tu objeto de adoración y de amor. Sacrificas todo por tu alma. Simplemente, le atribuyes una especie de soberanía. Mientras que la causa de amor es la perfección, porque la perfección es amada por sí misma, o bien es el beneficio, o es el placer, o es el bien, o causas como estas.

Ahora, ¡oh, alma maligna! en muchas de las Palabras hemos demostrado de forma decisiva que tu naturaleza esencial está trabajada por la falla, la deficiencia, la pobreza y la impotencia, y así como el nivel relativo de oscuridad muestra el brillo de la luz, con respecto a los opuestos, tú actúas como un espejo a través de ellos hacia la perfección, la belleza, el poder y la misericordia del Fátir-i Zulyelal.

Eso significa, oh, alma maligna, que no es amor lo que debes sentir por tu alma, sino enemistad, deberías tenerle lástima y después de que esté en paz, compadécete de ella.

Si amas a tu alma porque es la fuente de placer y beneficio y tú estás cautivado por sus delicias, no prefieras el placer y el beneficio del alma, que es una mera pizca, al placer y los beneficios infinitos. No te parezcas a la luciérnaga. Porque hunde a todos sus amigos y a las cosas que ama en la oscuridad de la desolación y se

conforma con una luz diminuta de sí misma. Deberías amar al Majbub-u Ezelí de Cuyos favores llenos de gracia dependen todos los placeres y beneficios de tu alma junto con todos los beneficios y bendiciones y seres del universo con los que estás conectado; de los que te beneficias y a través de cuya felicidad te contentas, entonces luego podrás obtener placer tanto de tu propia felicidad y la de ello y recibir un placer infinito del amor del Absolutamente Perfecto.

De todos modos, tu amor intenso por ti mismo y por tu alma es amor por la Esencia Divina que tú utilizas mal y desperdicias en tu propio ser. En cuyo caso, arranca el egoísmo de tu alma y muéstralo a Él. Todos tus amores dispersos a lo largo del universo son amor dado a ti para que uses en Sus Nombres y atributos. Tú lo has usado mal y sufres un castigo. Porque el castigo por un amor ilícito y malgastado es un tormento sin misericordia. Por cierto, una partícula del amor del Eterno Amado Quien, a través de los Nombres de Rajmanurrajím, ha preparado una morada como el Paraíso adornado por huríes para ti en el que todos tus deseos corporales serán gratificados, y a través de otros de Sus Nombres ha preparado para ti en ese Paraíso favores eternos que satisfarán todos los anhelos de tu espíritu, corazón, mente y otras facultades internas, y en todos Cuyos Nombres están contenidos muchos tesoros de gracia y munificencia; una partícula de Su amor puede tomar el lugar de todo el universo. Pero el universo no puede tomar el lugar ni siquiera de una manifestación particular de Su amor. En cuyo caso, presta atención a este Decreto Eterno que aquél Majbub-u Ezelí hizo que Su propio Amado anunciara, y acatara:

Segundo Fruto: ¡Oh, alma! La adoración no es la introducción a recompensas adicionales, sino el resultado de las bendiciones anteriores. Sí, hemos recibido nuestro salario, y estamos consecuentemente a cargo de las tareas de servicio y adoración. Porque, ¡oh, alma!, ya que Jálık-i Zulyelal, Que te viste con una existencia que es puro bien, te ha dado un estómago y apetito, a través de Su Nombre de Rezzak, Él ha ubicado ante ti todos los alimentos sobre una mesa de bendiciones. Entonces, ya que Él te ha dado una vida engalanada con sentidos, la vida también requiere sustento como un estómago; todos tus sentidos como los ojos y los oídos son como manos ante las cuales Él ha ubicado una mesa de bendiciones tan amplia como la tierra. Entonces, porque Él te ha dado humanidad, que requiere de muchos alimentos y bendiciones inmateriales, Él ha dispuesto ante ese estómago de humanidad, en la medida en lo que la mano de la mente puede alcanzar, una mesa extensa llena de bendiciones tan amplias como los mundos de tanto la dimensión interna como la externa de las cosas. Entonces, ya que Él te ha dado el Islam y la fe, que requieren de bendiciones infinitas y te alimentas a través de innumerables frutos de misericordia y es una humanidad suprema, Él ha abierto para ti una mesa de bendiciones, placer y felicidad que incluye la esfera de la contingencia junto con la esfera de Sus sagrados Nombres y atributos. Entonces, al darte amor, que es una luz de la fe, Él te ha otorgado una mesa ilimitada de bendiciones, felicidad y placer. Es decir, con respecto a tu corporeidad eres particularmente insignificante, débil, impotente, humilde, restringido y limitado, pero a través de Su favor, te has como elevado de ser un particular insignificante a ser un

todo universal y luminoso. Porque al darte vida, Él te ha elevado de la particularidad hasta un tipo de universalidad; y al darte humanidad, hasta una verdadera universalidad; y al otorgarte el Islam, hasta una universalidad exaltada y luminosa; y al darte sabiduría y amor por Él, Él te ha elevado hasta una luz abarcativa.

¡Oh, alma maligna! Has recibido este salario, y estás a cargo de la tarea de adoración agradable, fácil, liviana y con bendiciones. Pero eres perezoso en esto también. La realizas superficialmente, es como si los salarios mencionados anteriormente fueran insuficientes para ti y quieres con autoritarismo cosas más grandes. También, te quejas: "¿Por qué mi oración no fue aceptada?" Pero tu derecho no es la queja sino la súplica. A través de Su gracia pura y munificencia, Yenáb-i Jak otorga el Paraíso y la felicidad eterna. Entonces busca refugio en Su misericordia y munificencia constantemente. Confía en Él y presta atención a este decreto:

Si dices: "¿Cómo puedo responder a estas ilimitadas y universales con mi agradecimiento limitado y parcial?"

La Respuesta: Con una intención universal y una fe ilimitada... Por ejemplo, un hombre se presenta ante el rey con un regalo que vale cinco pesos, y ve que otros regalos que valen millones llegaron de gente aceptable y estaban alineados allí. Se le ocurre: "Mi regalo es nada. ¿Qué hago?" Entonces de repente dice: "¡Mi Señor! Te ofrezco todos estos regalos en mi nombre. Porque eres merecedor de ellos. Si tuviera el poder, te hubiera dado regalos iguales a estos". Así, el rey, que no tiene necesidad de nada y acepta los regalos de sus súbditos como un signo de su lealtad y respeto, acepta la intención universal y el deseo de aquel hombre desdichado, y el mérito de su fe elevada como si fuera el regalo más grande.

De exactamente la misma manera, mientras realiza las cinco oraciones diarias, un impotente siervo de Yenáb-i Jak declara: «¡Las salutaciones sean con Allah!» Es decir: «Te ofrezco por mi propia cuenta todos los regalos de la adoración que todos los seres Te ofrecen con sus vidas. Si hubiera podido, Te hubiera ofrecido tantas salutaciones como ellos, porque Tú eres merecedor de ellas, y de muchas más». Semejante intención y fe se compone de un agradecimiento extenso y universal. Las semillas y los granos de las plantas son sus intenciones.

Y por ejemplo, el melón pronuncia mil intenciones en su corazón en forma de núcleo de sus semillas: «¡Oh, mi Jálık! Quiero proclamar los bordados de Tus Más Bellos Nombres en muchos lugares de la tierra». Ya que Yenáb-i Jak sabe cómo serán las cosas futuras, Él acepta su intención como verdadera adoración. La regla: «La intención de un creyente es mejor que sus acciones», se refiere a este misterio. También la sabiduría al ofrecer glorificaciones en los números infinitos se comprende de este misterio. Por ejemplo:

Tal como un oficial le presenta todos los servicios de sus soldados al rey en su propio nombre, así también el ser humano, que actúa como oficial de otros seres, ordena a los animales y a las plantas, tiene la capacidad de ser el vicegerente de Allah sobre los seres de la tierra, y en su propio mundo considera que él mismo representa a todos, declara:

Ofrece la adoración y la búsqueda de ayuda de toda la creación al Mábud-u Zulyelál en su propio nombre.

Hace que todos los seres digan por su cuenta:

También dice:

Ofrece bendiciones para el Profeta (A.S.M.) en el nombre de todo. Porque todo está conectado con la Luz de Muhammad. Así, puedes entender la sabiduría en los números infinitos mencionados en las glorificaciones y bendiciones para el Profeta (A.S.M.).

Tercer Fruto: ¡Oh, alma! Si, en una vida breve, quieres hacer algo que te beneficiará infinitamente en el Más Allá y quieres que cada momento de tu vida sea tan beneficioso como una vida entera, si quieres transformar tus actos habituales en adoración y tu descuido en conciencia de la presencia Divina, sigue las Prácticas Ilustres del Profeta (A.S.M.). Porque cuando aplicas tus acciones a las reglas de la Sharía, te ofrece un tipo de conciencia de la presencia de Allah; de esa manera se vuelve adoración y produce muchos frutos para el Más Allá. Por ejemplo: compraste algo; el momento en que aplicaste lo que es aceptable y requerido por la Sharía, ese acto común de comprar algo adquirió el valor de adoración. Recordar los mandamientos de la Sharía nos recuerda la Revelación. Al pensar en el Legislador, te vuelves hacia Allah. Y eso te hace conciente de Su presencia. Eso significa, al aplicar el Ilustre Hadiz Profético a las acciones que esta vida efímera va a producir frutos eternos y uno puede obtener beneficios que ayudarán en la vida eterna. Presta atención a este decreto:

Intenta reflejar ampliamente la refulgencia y la manifestación de cada uno de los Más Bellos Nombres, cuyas manifestaciones están esparcidas dentro de las ordenanzas de la Sharía y de el Ilustre Hadiz Profético...

Cuarto Fruto: ¡Oh, alma maligna! No mires a los mundanos, y en especial a los disolutos y los incrédulos, ni te engañes por su brillo superficial y sus placeres ilícitos; no los imites. Porque incluso si los imitas, no serás como ellos; te deteriorarás inmensurablemente. Ni siquiera puedes ser un animal. Porque el intelecto en tu cabeza se vuelve una herramienta desfavorable que constantemente te golpea en la cabeza. Por ejemplo, hay un palacio y en uno de sus grandes departamentos hay una lámpara eléctrica poderosa. Las luces eléctricas pequeñas que se ramifican de ella y que están pegadas a ella se han dividido entre sus pequeños departamentos. Ahora, alguien toca el interruptor de la luz grande y la apaga; todos los

departamentos se hunden en una profunda oscuridad y desolación. Otro palacio tiene luces eléctricas pequeñas en todos sus departamentos que no están conectados a la luz grande. Si el dueño de este palacio presiona el interruptor de la luz eléctrica grande y la apaga, pueden estar aún las luces en los otros departamentos por lo que puede seguir su trabajo, y no dejará que los ladrones se beneficien de la oscuridad.

¡Oh, alma maligna! El primer palacio es un musulmán, y el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam es la luz eléctrica grande en su corazón. Si lo olvida, o (me refugio en Allah del Maldito Satanás) lo echa de su corazón, no aceptará a ninguno de los otros profetas, por cierto, no quedará lugar en su espíritu para ninguna perfección. Ni siquiera reconocerá a Su Rab. Todos los departamentos y facultades sutiles de su naturaleza se hundirán en la oscuridad, y habrá una terrible destrucción y desolación en su corazón. ¿Cómo se beneficiará en la faz de esta destrucción y desolación? ¿Dónde encontrará familiaridad? ¿Qué beneficio obtendrá que repare el daño? Sin embargo, los extranjeros europeos se parecen al segundo palacio; incluso si erradican de sus corazones la luz del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, luces de algún tipo pueden quedar, o creen que quedan. Pueden seguir teniendo un tipo de fe en su Jálık y en Moisés y en Jesús (la paz sea con ellos), lo que les permitirá obtener una buena moral y un buen carácter.

¡Oh, mi alma maligna! Si dices: "No quiero ser un extranjero, quiero ser un animal", ¿cuántas veces te he dicho: "no puedes ser un animal"? Porque hay inteligencia en su cabeza, y le pega a tu rostro, tus ojos y cabeza con los dolores del pasado y los temores del futuro, y te golpea. Agrega mil dolores a un placer. Mientras que los animales reciben placer sin dolor y se divierten. ¡Entonces primero arranca tu inteligencia y tírala, luego sé un animal! También recibirás la bofetada aleccionadora de:

Quinto Fruto: ¡Oh, alma mía! Como hemos dicho repetidamente, ya que el ser humano es el fruto del árbol de la creación, él es el ser que, como una fruta, es el más lejano, el más abarcativo y mira hacia todo, y carga la semilla de un corazón que sostiene dentro él los aspectos de unidad de todo, y cuyo rostro mira hacia la multiplicidad, la trascendencia y el mundo. En cuanto a la adoración, es una línea de unión que gira su rostro de la trascendencia hacia la permanencia, de la creación hacia Jak, de la multiplicidad a la unidad, y de lo extremo a la fuente, o es un punto de unión entre la fuente y lo extremo. Si una fruta valiosa y conciente que formará una semilla mira hacia los seres vivos debajo del árbol y confiando en su belleza se arroja á sus manos; si al ser descuidada, se cae; caerá en sus manos y se aplastará y no será más que una fruta común. Pero si la fruta encuentra su punto de soporte y es capaz de pensar que por la semilla dentro de ella que sostiene los aspectos de unidad de todo el árbol, será el medio para la continuación del árbol y la existencia continua de la realidad del árbol, entonces una sola semilla dentro de una sola fruta manifestará una verdad perpetua universal dentro de una vida eterna.

De la misma manera, si el ser humano se sumerge en la multiplicidad, se ahoga en el universo y se intoxica con el amor por el mundo, es engañado por las sonrisas de los seres efímeros y se arroja a sus brazos, por cierto cae en una pérdida infinita. Cae tanto en la transitoriedad como en lo efímero y la inexistencia. De hecho se sentencia a sí mismo a la muerte. Pero si escucha con el oído de su corazón las

lecciones de fe de la lengua del Corán y eleva su cabeza y se vuelve hacia la unidad; puede elevarse a través de la ascensión de la adoración hasta el trono de las perfecciones. Puede convertirse en un ser humano eterno.

¡Oh, alma mía! Ya que la realidad es esta, y ya que eres un miembro de la nación de Abraham (Aleyjis-Selam), como Abraham, di:

Gira tu rostro hacia Majbub-u Báki y llora con las siguientes líneas como yo.

(Los versos en idioma persa que debían incluirse aquí, han sido incluidos en la Segunda Estación de la Palabra Diecisiete, y no se han repetido aquí.)

Palabra Veinticinco

Mientras haya un milagro perpetuo como el Corán,

Buscar más pruebas me parece superfluo;

Mientras haya una prueba de realidad como el Corán,

Silenciar a quienes lo niegan no pesaría nada en mi corazón.

[Al comienzo, nuestra intención era la de escribir esta Palabra en forma de cinco 'Luces', pero al terminar la Primera Luz, nos vimos obligados a escribir extremadamente rápido para imprimirlo en la vieja escritura otomana. Algunos días incluso escribimos veinte o treinta páginas en dos o tres horas. En consecuencia, habiendo escrito tres Luces de una manera breve y concisa, hemos abandonado por ahora las últimas dos. Espero que mis hermanos vean con justicia y tolerancia mis faltas y defectos, dificultades y errores, que pueden atribuirse a mí.]

La mayoría de las aleyas en este tratado de El Milagroso Corán han sido ya sea la causa de la crítica de los ateos, o bien han sido objetadas por los científicos, o también han sido el sujeto de dudas y recelos de los demonios entre los genios y los seres humanos. Así, esta Palabra Veinticinco ha explicado las verdades y los puntos delicados de aquellas aleyas de tal modo que los mismos puntos que los ateos y científicos creyeron como faltas se han demostrado según los principios académicos como destellos milagrosos y como fuentes de la perfección de la elocuencia del Corán. Para no provocar aversión, se han dado respuestas decisivas sin mencionar sus dudas. Sólo en la primera Estación de la Palabra Veinte se han mencionado sus dudas con respecto a tres o cuatro aleyas como:

Además, a pesar de que este tratado de El Milagroso Corán se escribió de modo muy conciso y con gran velocidad, con respecto a la ciencia de la retórica y las ciencias del árabe, se explica de una manera tan académica, profunda y poderosa que ha provocado asombro a los eruditos. A pesar de que todos los que lo estudien no comprendan todos los asuntos o no los beneficien, hay una parte significativa para cada uno en este jardín. A pesar de los defectos en la redacción y en la forma de expresión por haberse escrito muy rápido y bajo condiciones confusas, explica la realidad de los asuntos más importantes al punto de ciencia.

El Milagroso Corán

[De los innumerables aspectos del milagroso Sabio Corán de Milagrosa Exposición, el tesoro de milagros y el milagro más grande de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), he señalado cerca de cuarenta en mis tratados en árabe, en Risale-i Nur en árabe, en mi comentario del Corán intitulado Isharat al-I'jaz (Los Signos de lo Milagroso), y en las veinticuatro Palabras que anteceden a ésta. Ahora explicaré hasta cierto punto sólo cinco de aquellos aspectos e incluiré dentro de ellos brevemente los otros aspectos, y en una Introducción daré una definición del Corán e indicaré su naturaleza.]

La introducción consta de Tres Partes.

PRIMERA PARTE:¿Qué es el Corán? ¿Cómo se define?

Respuesta:Como se explica en la Palabra Diecinueve y se demuestra en otras Palabras, el Corán es el eterno traductor del poderoso Libro del Universo; el eterno intérprete de las variadas lenguas que recitan las aleyas de la creación; el comentador del libro de los Mundos de lo Oculto y de lo Manifiesto; el revelador de los tesoros inmateriales de los Divinos Nombres ocultos en los cielos y en la tierra; la llave hacia las verdades ocultas debajo de una larga serie de eventos; la lengua del Mundo Oculto en el Mundo Manifiesto; el tesoro de los favores eternos del Más Misericordioso y del discurso eterno del Más Sagrado, que vienen del Mundo de lo Oculto detrás del velo de este Mundo Manifiesto; es el sol, el fundamento y el plan del mundo espiritual del Islam; el mapa sagrado de los mundos del Más Allá; la palabra expuesta, la exposición lúcida, la prueba decisiva y el claro intérprete de la Esencia Divina, de los atributos, Nombres y funciones de Allah; es el instructor del mundo de la humanidad; la luz y el agua del Islam, el macro-atropo; la verdadera sabiduría de la humanidad; y la verdadera guía y el mentor que insita a la humanidad a la felicidad; es a la vez un libro de leyes y un libro de oraciones, un libro de sabiduría y un libro de adoración, un libro de órdenes y evocación, un libro de invocaciones, un libro de pensamiento y un libro único, abarcativo y sagrado que comprende muchos libros a los que se puede recurrir para todas las necesidades de toda la humanidad. Es la escritura revelada que se asemeja a una biblioteca sagrada que ofrece tratados apropiados para todos los variados modos y diversos caminos de todos los evliyas y veraces, de los sabios y académicos, que es apropiado para el placer de cada camino y lo enriquece y es adecuado para la dirección de cada camino y lo representa.

SEGUNDA PARTEy un complemento de la definición:

Como se explica y se demuestra en la Palabra Doce, ya que EL CORÁN ha venido del Trono Sublime y del Nombre Más Grande, y, del nivel más elevado de cada Nombre, es la Palabra de Allah con respecto a que Él es Rab de Todos Los Mundos; es un decreto Divino a través de Su título de Allah de Todos los Seres; es un discurso en el nombre del Jálık de los Cielos y de la Tierra; es una conversación relacionada a la soberanía absoluta; es un discurso eterno debido a la soberanía Divina universal; es un cuaderno de los favores del Más Misericordioso desde el punto de vista de la misericordia Divina abarcativa; es una colección de discursos en cuyo comienzo hay ciertas cifras con respecto a la enormidad de la majestuosidad Divina; y, a través de su descenso de lo abarcativo del Nombre Más Grande, es un libro sagrado lleno de sabiduría que presta atención e inspecciona todos los lados del Trono Sublime.

Es por este misterio que con completa aptitud se le dio al Corán el título de la Palabra de Allah y se le da siempre. Después del Corán viene el nivel de los libros y escrituras de los otros profetas. Sin embargo, aquellas innumerables Palabras Divinas son cada una en forma de inspiración que se manifiesta a través de una consideración especial, un título parcial, una manifestación particular, un Nombre particular, una soberanía especial, un reino particular, una misericordia especial. Las inspiraciones de los ángeles, del ser humano y de los animales varían mucho en relación a la universalidad y la particularidad.

TERCERA PARTE: EL CORÁN es una escritura revelada que contiene en resumen los libros de todos los profetas, cuyos siglos fueron todos diferentes, los escritos de todos los evliyas, cuyos caminos son todos diferentes, y los trabajos de todos los eruditos puros, cuyos caminos son todos diferentes. Sus seis aspectos son todos brillantes y refinados de la oscuridad de las dudas y del escepticismo; su punto de apoyo es ciertamente revelación celestial y Palabra eterna; su meta y objetivo es obviamente la felicidad eterna; su aspecto interno es guía claramente pura; su aspecto superior es necesariamente las luces de la fe; su aspecto inferior es evidencia y prueba innegables; su aspecto derecho es evidentemente la sumisión del corazón y la conciencia; su aspecto izquierdo es manifestadamente la subyugación de la razón y del intelecto; su fruto es indiscutidamente la misericordia de Rajman y el reino del Paraíso; y su rango y conveniencia son con seguridad aceptados por los ángeles, los seres humanos y los genios.

Se ha demostrado cada uno de los atributos de estas Tres Partes relacionadas a la definición del Corán fehacientemente en otros lugares, o serán demostrados. Nuestros reclamos no son aislados; se puede demostrar cada uno con pruebas claras.

PRIMERA LUZ: Esta Luz consiste de tres 'Rayos'.

PRIMER RAYO: Es la elocuencia del Corán, que está en el nivel de milagro. Su elocuencia es una maravillosa elocuencia nacida de la belleza del orden de sus palabras, la perfección de su concisión, las maravillas de su estilo, su singularidad y agradabilidad, la excelencia de su expresión, su superioridad y claridad, el poder y la veracidad de sus significados y de la pureza y fluidez de su idioma, que durante mil trescientos años ha desafiado a los letrados más brillantes de la humanidad, sus oradores más célebres, los más eruditos de ellos, y los invitó a cuestionarlo. Los ha provocado intensamente. Y a pesar de haberlos invitado a cuestionarlo, aquellos genios, cuyas cabezas tocan los cielos con su orgullo y presunción, han sido incapaces de hacer tanto como abrir sus bocas para hacerlo y han inclinado sus

cabezas absolutamente humilladas. Así, señalaremos su elocuencia milagrosa en dos 'Aspectos'.

Primer Aspecto: Es milagroso por las siguientes razones. La gran mayoría de la gente de la Península Arábiga de ese momento era analfabeta. Debido a esto, más que escribiendo, ellos preservaban las fuentes de su orgullo, eventos históricos e historias relacionadas con la buena moral, por medio de la poesía y la elocuencia. Debido a la atracción de la poesía y la elocuencia, los dichos significativos permanecían en las memorias de la gente y se pasaban de generación en generación. Como consecuencia de esta necesidad innata, entonces, el bien más demandado en el mercado inmaterial de esa gente era la elocuencia y la oratoria. Un poeta u orador de una tribu era como su héroe nacional más grande. Era él su más grande fuente de orgullo. Así, entre la gente del mundo, la elocuencia y la retórica de esa gente inteligente, quienes debido a su inteligencia gobernaban el mundo después de haberse establecido el Islam, estaban en el nivel más elevado y avanzado. Era el objeto más preciado entre ellos del cual sentían una gran necesidad y la razón de su orgullo. Le asignaban tanto valor a la elocuencia que dos tribus entrarían en batalla por la palabra de un poeta o de un orador y harían las paces por su palabra. Incluso escribieron en oro sobre las paredes de la Kaba las siete casidas de siete poetas llamados al-Mu'allaqat al-Sab'a, estaban muy orgullosos de ello. Fue en esa época, cuando la elocuencia era así lo que más se buscaba, cuando el Corán fue revelado. Tal como en la época de Moisés (p.) fue la magia lo que más se buscaba y en la época de Jesús (p.), lo fue la medicina. Lo más importante de sus milagros estaba en esos campos.

El Corán, en consecuencia, invitó a los oradores árabes de esa época a responder a tan sólo una de las Suras más cortas. Los desafió con el decreto de:

También dijo: "Si no creen, serán condenados e irán al Infierno". Los provocó intensamente. Aplastó su orgullo de manera aterradora. Fue despectivo con sus mentes arrogantes. Primero los condenó a la extinción eterna y luego a la extinción eterna en el Infierno, así como también a la extinción mundanal. Dijo: "Debatan conmigo, o sus vidas y sus propiedades perecerán".

Si hubiese sido posible cuestionar el Corán, ¿es acaso posible que habiendo una fácil solución como cuestionarlo con una o dos líneas para anular la afirmación, hubieran elegido el camino más peligroso y más difícil, el camino de la guerra? Sí, ¿es acaso posible que aquella gente inteligente, aquella nación con mente política, que alguna vez gobernaron el mundo a través de la política, hubieran abandonado el camino más corto, fácil y más liviano, y por el contrario, hayan elegido el más peligroso, que pondría sus vidas y sus propiedades en peligro? Porque si sus personajes literarios hubiesen podido cuestionarlo con algunas palabras, el Corán hubiera retirado su reclamo y se hubieran salvado del desastre material e inmaterial. Por el contrario, eligieron un camino peligroso y largo como la guerra. Eso significa que no era posible cuestionarlo por la palabra; era imposible, entonces se vieron obligados a pelear con él con la espada.

Además, hay dos razones convincentes para que el Corán sea imitado. La primera es la ambición de sus enemigos en cuestionarlo, la otra, el placer de sus

amigos al imitarlo. Obligados por éstos, se han escrito millones de libros en árabe, pero ninguno de ellos se parece al Corán. Ya sean académicos o ignorantes, quienquiera que vea al Corán y a ellos seguramente dirá: "El Corán no se parece a éstos. Ninguno de ellos ha podido imitarlo". El Corán es, por consiguiente, ya sea inferior a ellos, y según el consenso tanto de amigos como enemigos, es completamente inválido e imposible, o bien el Corán es superior a todos ellos.

Si dices: "¿Cómo sabes que nadie ha intentado cuestionarlo, y que nadie ha tenido la confianza suficiente para desafiarlo, y que la ayuda de nadie para alguien más fue en vano?"

La Respuesta: Si hubiese sido posible cuestionarlo, seguramente se hubiera intentado. Porque era una cuestión de honor y orgullo. La vida y la propiedad estaban en riesgo. Si se hubiera intentado, mucha gente hubiera apoyado semejante intento. Porque aquellos que se oponen a la verdad con obstinación siempre han sido muchos. Y si mucha gente los hubiera apoyado, seguramente habrían encontrado la fama. Porque incluso los concursos insignificantes atraían el asombro de la gente y encontraban la fama en las historias y relatos. Entonces un concurso y un evento tan extraordinario como ese nunca permanecerían en secreto. Las cosas más horribles e infames contra el Islam se han transmitido y hecho famosas, pero más allá de una o dos historias sobre Musaylima el Mentiroso, nunca se relacionó algo semejante. Musaylima era muy elocuente, pero cuando se lo comparó con la exposición del Corán, que posee infinita belleza, sus palabras pasaron a ser crónicas sin sentido.

Así, el milagro de la elocuencia del Corán es tan certero como que dos más dos son cuatro; y así es como es.

Segundo Aspecto: Ahora explicaremos en cinco 'Puntos' la sabiduría del milagroso Corán contenida en su elocuencia.

Primer Punto: Hay una elocuencia maravillosa y una pureza de estilo en el orden de las palabras del Corán. De principio a fin, Isharat al-I'jaz (Los Signos de Lo Milagroso) demuestra esta elocuencia y concisión en el orden de las palabras. La forma en que las agujas del reloj del segundo, del minuto y de la hora cada una completa el orden de las otras, de la misma manera, el verso de los diferentes significados en cada aleya del Sabio Corán, y el orden de sus palabras, y el orden de las relaciones entre las oraciones y las palabras, han sido expuestas en Isharat al-I'jaz, de la primera a la última página. Quien así lo desee, puede mirar eso y ver esta elocuencia maravillosa del orden de las palabras. Aquí, mencionaremos uno o dos ejemplos para demostrar el orden de las palabras de una oración:

En esta oración, quiere señalar el castigo tan terrible al mostrar la severidad de lo más ínfimo. Es decir, expresa la poquedad y todas las partes de la oración también consideran esa poquedad y la refuerzan. Así, la palabra لَئِنْ significa duda, y la duda apunta a la poquedad. La palabra مَسَّ es tocar delicadamente, también significa poquedad. La palabra نَفْحَةٌ es meramente un suspiro, entonces está en singular. Gramaticalmente es un masdar marra y

significa una sola vez. También el tanuín que indica algo indefinido en نَفْحَةٌ expresa poquedad y lo hace tan insignificante que a penas se conoce. La palabra مِنْ significa división o una parte; significa un poco e indica escasez. La palabra عَذَابِ señala a un tipo liviano de castigo en relación a escarmiento severo o penalidad, y sugiere en poca cantidad. Y apelando a la compasión y al usarlo en lugar de Kajjar, Yebbar, o Muntakim, la palabra رَبِّكَ indica la poquedad. Dice, si una pequeña cantidad de castigo sugerida en esta escasez tiene semejante efecto, puedes comparar qué escarmiento Divino y espantoso sería. ¡Cuánto, entonces, las pequeñas partes de esta oración se cuidan y se asisten entre sí! ¡Cómo cada una refuerza el objetivo del todo! Este ejemplo mira a las palabras y apunta a un nivel pequeño.

Segundo ejemplo:

Las partes de esta oración señalan cinco de las condiciones que hacen que dar limosna sea aceptable.

Primera Condición: Es dar sólo limosna que no cause que el que la da tenga la necesidad de recibir limosna él mismo. Se establece esta condición a través de la división o de las partes expresadas por la palabra de مِنْ en las palabras de وَمِمَّا

Segunda Condición: Es no sacarle a uno para darle a otro sino dar de la propiedad de uno mismo. Las palabras رَزَقْنَاهُمْ expresan esta condición. Significa: "Da del sustento que es vuestro".

Tercera Condición: No es para imponer una obligación sobre quien recibe. El uso del نَا tácito en esta oración, رَزَقْنَا establece esta condición. Es decir: «Yo os doy el sustento. Cuando vosotros dais una parte de Mi propiedad a uno de Mis siervos, no podéis imponerle ninguna obligación».

Cuarta Condición: Debéis dársela a una persona que la gastará para subsistir, ya que la limosna que se les da a quienes la derrocharán, esto no es aceptable. La palabra يُنْفِقُونَ señala esta condición.

Quinta Condición: Es dar en nombre de Allah. Las palabras رَزَقْنَاهُمْ establecen esto. Es decir: «La propiedad es Mía; debéis darla en Mi nombre».

Se pueden ampliar estas condiciones. Es decir, la forma en que se debe tomar la limosna, con qué bienes. Puede darse como aprendizaje y conocimiento. Puede darse como palabras, o como actos, o como consejos. La palabra مَا en مِمَّا indica estos varios tipos por su generalidad. Además, indica esto con la oración en sí porque es absoluta y expresa generalidad. Así, con las cinco condiciones de esta oración corta que describe el dar limosna, se abre un amplio campo ante la mente, indicar a través de la oración como un todo. Así, en la oración completa, el orden de las palabras tiene muchos aspectos.

De modo similar, el orden entre las palabras abarca una amplia esfera y tiene muchos aspectos. Y entre las frases. Por ejemplo:

contiene seis oraciones. Tres de ellas son afirmativas y tres son negativas. Demuestra seis niveles de unidad Divina y al mismo tiempo refuta seis formas de asociar copartícipes a Allah. Cada oración es a la vez la prueba de las otras oraciones y del resultado. Porque cada oración tiene dos significados. Un significado, es el resultado, y por el otro, es la prueba. Es decir, dentro de la Sura De La Adoración Pura hay treinta Suras compuestas de pruebas que demuestran unas a otras que están tan bien ordenadas como la Sura misma. Por ejemplo:

Puedes continuar de la misma forma. Otro ejemplo:

Cada una de estas frases tiene dos significados. Con un significado cada una es una prueba de las otras frases, con el otro, es su resultado. De los dieciséis hilos de sus relaciones se teje un milagroso bordado de palabras bien ordenadas. Está descrito así en Isharat al-I'jaz. Además, como se explica en la Palabra Trece, es como si todas las aleyas del Corán tuvieran ojos que ven la mayoría de las otras aleyas y rostros que las ven, para que cada una extienda hacia las otras los hilos inmateriales de la relación; cada una teje un bordado milagroso. De comienzo a fin, Isharat al-I'jaz explica esta belleza y elocuencia del orden de las palabras.

Segundo Punto: Esta es la maravillosa elocuencia en su significado. Considera este ejemplo, que se explica en la Palabra Trece. Por ejemplo, si quieres comprender la elocuencia de la aleya:

imagínate en la Era de la Ignorancia en los desiertos de la barbarie antes de la Luz del Corán. Entonces, en un momento todo se envuelve en la oscuridad de la ignorancia y el descuido y; se envuelve en velos sin vida de la naturaleza, oyes aleyas que vienen de la lengua celestial del Corán como:

¡Ahora mira! Ve cómo los seres muertos o dormidos del mundo vuelven a la vida en las mentes de los oyentes al sonido de سَبَّحَ، تُسَبِّحُ cómo se vuelven concientes, se elevan y recitan los Nombres de Allah. Y cómo al grito y la luz de تُسَبِّحُ las estrellas, que habían sido bultos de fuego sin vida en los cielos negros, y los seres desdichados de la tierra, todos se aparecen ante aquellos que lo oyen como palabras que demuestran sabiduría en la boca del cielo y de las luces que pronuncian la verdad. El planeta Tierra, también, en vez de ser un páramo desolado se ve como una cabeza con la tierra y el mar como lenguas, animales y plantas como palabras de glorificación y alabanza.

Ahora considera este ejemplo, que está demostrado en la Palabra Quince. Escucha estas aleyas. ¿Qué dicen?

Estas aleyas dicen: "¡Oh, seres humanos y genios, arrogantes y obstinados en vuestra impotencia y bajeza, rebeldes y obstinados en vuestra debilidad y pobreza! Si desobedecéis Mis órdenes y tenéis poder para hacerlo, ¡exceded los límites de Mi dominio! ¿Cómo os atrevéis a oponeros a las órdenes de un Sultan Cuyas órdenes las obedecen las estrellas, las lunas, y los soles como si fueran soldados cumpliendo órdenes? En vuestra rebeldía, os oponéis a un Jákim-i Zulyelal Que tiene soldados obedientes que son así magnificentes. Supongamos que vuestros demonios se resistieran, Sus soldados harían llover piedras sobre ellos como balas de cañón. En

vuestra incredulidad vosotros os rebeláis en las tierras de un Málik-i Zulyelal que entre Sus fuerzas hay algunas que, no son seres impotentes e insignificantes como vosotros, sino que suponiendo lo imposible fueran enemigos incrédulos del tamaño de las montañas o del globo terráqueo, podrían arrojar a las estrellas y misiles en llamas sobre vosotros de esa magnitud y derrotaros. Vosotros infringís una ley que amarra a los seres como esos; si fuera necesario, ellos podrían arrojar el globo terráqueo en vuestro rostro y hacer llover estrellas sobre vosotros como si fueran misiles, con el permiso de Allah". Puedes comparar con éstas el poder, la elocuencia y la forma elevada de expresión de los significados de otras aleyas.

Tercer Punto: Esta es la maravillosa singularidad se su estilo. Por cierto, los estilos del Corán son tanto extraños como originales, maravillosos y convincentes. No ha imitado a nada ni nadie. Y nadie ha sido capaz de imitarlo. Su estilo siempre ha preservado la frescura, juventud, y la singularidad que tenía cuando fue revelado por primera vez y continúa preservándola. Por ejemplo, el estilo único de la cifra como muqatta'at, las 'letras inconexas' como الٓمٓ، الٓرٰ، طٰهٰ، يٰسٓ، حٰمٓ، عٓسٓقٓ al principio de algunas de las Suras. Hemos descrito cinco o seis de los destellos milagrosos que comprendenIsharat al-I'jaz.

Por ejemplo, estas letras al comienzo de ciertas Suras han tomado la mitad de cada categoría de las muchas categorías de letras conocidas, como las letras enfáticas (Kaf, Qaf, Ta, Alif, Yim, Dal, Ta, Ba), las sibilantes, las letras acentuadas, las letras débiles, las labio-linguales y las letras trémolo (qalqala: Qaf, Ta, Dal, Yim, Ba). Tomando más de la mitad de las letras débiles y menos de la mitad de las letras fuertes, ninguna de las cuales son divisibles, ha reducido a la mitad de cada categoría. A pesar de que la mente humana sería capaz de ello, reduciendo todas esas categorías a la mitad que se superponen una dentro de la otra, titubeante entre doscientas posibilidades, en la única manera posible, que estaba oculto a la mente humana y era desconocida para ella, y organizando todas las letras de esa manera, más allá de esa distancia amplia, no fue el trabajo de la mente humana. Y la casualidad no pudo haber interferido en él. Así, además de estas letras al principio de las Suras -cifras Divinas- demostrando cinco o seis destellos milagrosos similares, los eruditos muy versados en los misterios de la ciencia de las letras y las autoridades de entre los evliyas dedujeron muchos secretos de estas 'letras inconexas'. Descubrieron tantas verdades que declararon que por sí solas, esas letras, forman un milagro brillante. Ya que nosotros no somos parte de sus secretos ni tampoco podemos brindar pruebas claras para todos, no podemos abrir esa puerta. Entonces nos conformaremos con referir a los lectores a la explicación en el libro Isharat al-I'jaz de cinco o seis destellos milagrosos relacionados a este tema.

Ahora señalaremos los estilos coránicos con respecto a la Sura, el objetivo, la aleya, la frase y la palabra. Por ejemplo, si se estudia con cuidado la Sura de la Noticia عَمَّ muestra los eventos del Más Allá, la resurrección de los muertos, y el Paraíso y el Infierno con un estilo tan único y maravilloso que demuestra los actos Divinos y las obras del Soberano en este mundo como si miraran a cada uno de esos eventos en el Otro Mundo, y convenciera al corazón. Explicar el estilo de esta Sura

por completo sería demasiado largo, entonces meramente indicaremos uno o dos puntos, como sigue:

Al comienzo de la Sura, para demostrar la resurrección, dice: «Hemos hecho de la tierra una cuna engalanada bellamente para vosotros, y las montañas son mástiles y polos llenos de tesoros para vuestra casa y vuestras vidas. Los hemos hecho en parejas, amorosas y cercanas unas de otras. Hemos hecho de la noche un cobertor para que durmáis confortablemente, el día es la arena en la que se ganan vuestra vida, el sol es una lámpara que da luz y provee calor, y de las nubes Hacemos que llueva agua como si fueran una vertiente que produce agua de vida. Y Creamos fácil y rápidamente del agua simple las variadas cosas que florecen y dan frutos que cargan todo vuestro sustento. Ya que esto es así, el Día de la Resurrección, el día cuando el bien y el mal se separen, os espera. No es difícil para Nosotros hacer llegar ese Día». De una manera cubierta señala las pruebas de que después de esto en la resurrección, las montañas se desparramarán, los cielos se harán pedazos, el Infierno estará listo, y a la gente del Paraíso se les dará jardines y huertos. Dice en significado: «Ya que Él hace estas cosas relacionadas a las montañas y la tierra ante vuestros propios ojos, Él hará cosas parecidas a estas en el Más Allá». Es decir, la 'montaña' al comienzo de la Sura se refiere al estado de las montañas en la resurrección, y el 'jardín', a los jardines y paraísos del Más Allá. Puedes comparar otros puntos con este y ver qué estilo tan bello y elevado tiene.

Y, por ejemplo:

Estas aleyas describen los actos Divinos en la humanidad, y las manifestaciones Divinas en las alternancias de la noche y el día, y la disposición del Soberano en las estaciones del año, y los actos del Soberano en la vida y la muerte sobre la faz de la tierra y en las resurrecciones de este mundo con un estilo tan elevado que cautiva las mentes de quienes prestan atención. Ya que su estilo brillante, elevado y de gran alcance se entiende claramente con poco estudio, no abriremos ese tesoro por ahora.

Y, por ejemplo:

Esto explica en un estilo verdaderamente elevado el nivel de sumisión y obediencia a las órdenes de Yenáb-i Jak de los cielos y la tierra. Es así: tal como un comandante en jefe abre dos oficinas para acomodar los asuntos necesarios para pelear, como una para la estrategia y una para que se enrolen los soldados, y cuando esos asuntos se cumplen y la pelea se termina, se dirige personalmente a las dos oficinas para convertirlas en algo más para algunos otros trabajos, ambos dicen, ya sea con las lenguas de quienes están empleados en ellas o con sus propias lenguas: "¡Oh, Jefe! Dénos un corto descanso para que podamos limpiar lo que quedó del trabajo anterior y tirarlo a la basura, después puede honrarnos con su presencia. Ahora sí, hemos tirado todo, esperamos su orden. ¡Ordene lo que desee! ¡Oímos y obedecemos! Todo lo que usted hace es verdadero, bueno y beneficioso".

Del mismo modo, los cielos y la tierra se abrieron como dos arenas de obligación, prueba y examen. Después de que termine el período asignado, con la orden Divina, harán a un lado las cosas que pertenecían a la arena de prueba y dirán: "¡Oh, nuestro Rab! La orden es Tuya, empléanos ahora en lo que Tú desees. Nuestro derecho es sólo obedecerte a Ti. Todo lo que Tú haces es correcto". ¡Considera cuidadosamente el estilo majestuoso de aquellas oraciones!

Y, por ejemplo:

Para señalar a una mera gota del mar de la elocuencia de esta aleya, mostraremos un aspecto de su estilo en el espejo de una comparación. Sobre la victoria obtenida en una gran guerra, el comandante dice: "¡Alto el fuego!" a un ejército de fusilamiento, y "¡Alto!" a otro ejército de asalto. Él da una orden, y en ese momento cesa el fuego y se detiene el asalto. Dice: "Se terminó, los hemos vencido. Nuestra bandera está plantada en la cima del fortín alto del dentro enemigo. Esos tiranos maleducados han encontrado su castigo y han sido arrojados a lo más bajo de lo bajo".

De la misma manera, el Soberano Inigualable dio la orden a los cielos y a la tierra para aniquilar a la gente de Noé. Cuando hubieron cumplido con su tarea, Allah decretó: "¡Bebe tu agua, oh, tierra! ¡Cesen su trabajo, oh, cielos! Se terminó. Ahora las aguas están retirándose. El Arca, que es un oficial Divino realizando su tarea como una carpa, está ubicada en la cima de la montaña. Los malhechores han recibido su retribución". Ve la naturaleza elevada de este estilo. Está diciendo: "Los cielos y la tierra obedecen la orden como dos soldados altamente disciplinados". Está así aludiendo al hecho de que el universo se enoja ante la rebeldía del ser humano. Los cielos y la tierra se indignan. Y con esta alusión está diciendo: «No se puede rebelar ante Alguien Cuyas órdenes son obedecidas por los cielos y la tierra como dos soldados disciplinados que no se deben rebelar», restringiendo al ser humano de una manera impresionante. Así, describe un evento universal como el Diluvio con todas sus consecuencias y verdades en unas pocas oraciones de una manera concisa, milagrosa, bella y sucinta. Puedes comparar esta gotita del océano con otras gotas. Ahora considera el estilo demostrado por la ventana de las palabras.

Por ejemplo, considera las palabras

y ve qué estilo sutil demuestra. Es así: una de las mansiones de la luna está en las Pléyades. El Corán se compara con la luna cuando es luna creciente con una rama de palmera marchita y blanquecida. A través de este símil se representa para el ojo de la imaginación un árbol detrás de un velo verde de los cielos; una de sus ramas blancas, curvas y luminosas ha quitado el velo y ha levantado su cabeza; las Pléyades son como un racimo de uvas en la rama y las otras estrellas todas frutas luminosas de ese árbol oculto de la creación. Si tienes algo de discernimiento,

comprenderás qué estilo, qué forma de expresión tan apropiada, llena de gracia, sutil y elevada es desde el punto de vista de los moradores del desierto, para quienes la palmera es el medio de vida más importante.

Y, por ejemplo, como se demuestra al final de la Palabra Diecinueve, las palabras تَجْر۪ي en:

se abre una ventana hacia un estilo elevado, como sigue: con las palabras تَجْر۪ي es decir, 'el sol gira', se pone en mente la enormidad del Sáni al recordar la disposición ordenada del poder Divino en las alternaciones del invierno y el verano, y del día y la noche, y dirige nuestra mirada a las misivas del Eterno Adorado inscritas por la pluma de poder en las páginas de las estaciones. Proclama la sabiduría del Jálık-i Zulyelal.

Y con la palabra lámpara en:

se abre una ventana hacia el estilo así: le hace a uno comprender la majestuosidad del Sáni y la generosidad del Jálık al recordar que el mundo es un palacio y que las cosas dentro de él son adornos, alimentos y necesidades preparadas para el ser humano y los seres vivos y que el sol es una vela servil, que demuestra que el sol es una evidencia de la unidad de Allah, y que el objeto más grande y más brillante de adoración de los idólatras es meramente una lámpara subyugada, un ser inanimado. Es decir, la palabra سِرَاجًا nos trae a la mente la misericordia del Jálık dentro de la grandeza de Su soberanía; nos recuerda Sus favores dentro de la amplitud de Su misericordia, y, al hacer eso nos informa de Su munificencia dentro de la majestuosidad de Su soberanía, de ese modo proclamando la unidad Divina, y diciendo en significado: «Una lámpara inanimada y servil de ninguna manera es adecuada para ser adorada».

Y en lugar, de تَجْر۪ي corre hacia un lugar, nos recuerda las disposiciones maravillosamente ordenadas del poder Divino en las revoluciones de la noche y el día y del invierno y el verano, y al hacer esto, da a conocer la grandeza del poder de un solo Sáni en Su soberanía. Es decir, gira la mente del ser humano desde los puntos del sol y la luna a las páginas de la noche y el día, del invierno y el verano y hace que preste atención a la sucesión de eventos escritos en esas páginas. Porque el Corán no habla del sol por el sol en sí, sino que, por Quien lo ilumina. Además, no habla de la naturaleza del sol, que el ser humano no necesita, sino del deber del sol, que es el motivo principal para el orden del arte del Soberano, el centro del orden de la creatividad del Soberano, un enlace para la armonía y el orden del arte del Soberano en las cosas que Nakkash-i Ezelí teje con los hilos del día y la noche. Puedes comparar otras palabras del Corán con éstas. A la vez que todas son palabras simples y comunes, cada una realiza la tarea de una llave de los tesoros de significados sutiles.

Es porque el estilo del Corán es para la mayor parte elevado y brillante en las formas descritas anteriormente que en ocasiones un nómada árabe estaba cautivado

por una sola frase, y sin ser musulmán, se prosternaba. Un nómada se prosternó al oír la frase:

Cuando le preguntaron: "¿Te has convertido en musulmán?", respondió: "No. Me prosterno ante la elocuencia de esta frase".

Cuarto Punto: Es la maravillosa elocuencia de sus palabras. Sí, tal como el Corán es extraordinariamente elocuente con respecto a su estilo y modo de exposición, así también hay una elocuencia verdaderamente fluida en sus palabras. La evidencia clara de la existencia de esta elocuencia es el hecho que no aburre ni causa cansancio; a la vez, el testimonio de los eruditos brillantes de las ciencias de la retórica forma una prueba decisiva de la sabiduría de la elocuencia.

Sí, no cansa ni si se repiten miles de veces; por cierto, da placer. No es una carga para la memoria de un niño pequeño y simple; los niños pueden memorizarlo fácilmente. No es desagradable al oído, afligido por la palabra más leve, de alguien que está extremadamente enfermo; es indulgente con él. Es como un helado de agua para el paladar de alguien que agoniza. La recitación del Corán le da un placer dulce al oído y a la mente de esa persona tal como el agua de Zamzam a su boca y paladar. La razón por la que no causa aburrimiento y la sabiduría de ello es esta: el Corán es alimento y sustento para el corazón, fuerza y riqueza para la mente, agua y luz para el espíritu, y la cura y el remedio para el alma. Todos los días comemos pan, y aún así no nos cansamos de él. Pero si tuviéramos que comer la fruta más selecta todos los días, nos aburriría. Eso significa que es porque el Corán es verdad y realidad, veracidad y guía, y es tan maravillosamente elocuente que no causa cansancio y preserva su frescura y complacencia como si preservara una juventud perpetua. Uno de los líderes de los Quraishíes incluso, un orador experto, fue enviado por los idólatras a escuchar al Corán. Él fue y escuchó, luego regresó y les dijo: "Estas palabras tienen tanta dulzura y frescura que no se parecen a las palabras humanas. Conozco a los poetas y adivinos; estas palabras no se parecen a las suyas. Lo mejor que podemos hacer es engañar a nuestros seguidores y decir que es magia". Así, incluso los enemigos más obstinados del Sabio Corán se sorprendían de su elocuencia.

Sería muy largo de explicar las causas de la elocuencia del Sabio Corán en sus aleyas, palabras y oraciones, entonces mantendremos acotada la explicación y mostraremos por medio del ejemplo la fluidez y elocuencia de las palabras en una oración obtenida a través de la posición de las letras y un solo destello del milagro que brilla en adelante desde esa posición. Tomemos esta aleya:

En esta aleya, todas las letras del alfabeto árabe están presentes. Pero, mira, a pesar de que todas las categorías de letras enfáticas están juntas, no hay dañado la suavidad del estilo. Por cierto, le ha agregado una melodía brillante y armoniosa, congruente y elocuente que surge de variadas cuerdas.

Además, nota con cuidado el siguiente destello de elocuencia: de las letras del alfabeto, Alif e Iá, por ser las más altas y transportadas la una con la otra como hermanas, se repiten veintiuna veces. Y ya que م y ن son hermanas y han

cambiado de lugar, {(*):} se han mencionado treinta y tres veces. Y ya que ص، س، ش son hermanas en cuanto a la articulación, cualidad y sonido, cada una se ha mencionado tres veces. Y a pesar de que ع، غ son hermanas, ya que ع es más débil, es mencionada seis veces, mientras que غ por ser más fuerte, se menciona la mitad de las veces, o sea, tres. Y ya que ط، ظ، ذ، ز son hermanas en cuanto a la articulación, cualidad y sonido, cada una se menciona dos veces, mientras que ل Lam y Alif en forma de لا LA se han unido y la parte de la لا Alif está en forma de LA es la mitad que Lam, ل Lam se menciona cuarenta y dos veces y la mitad de eso, Alif se menciona veintiuna vez. Ya que هی Hamza y Ha son hermanas en cuanto a la articulación, هی Hamza {(*):} se menciona trece veces y siendo un nivel más débil, Ha se menciona catorce veces. Y ق، ف، ك Kaf, Fa y Qaf son hermanas; ya que Qaf tiene un punto adicional, se menciona ق diez veces, ف Fa, nueve veces, ك Kaf nueve veces, ب Ba nueve veces, y ت Ta doce veces. Ya que ت Ta viene tercera, se menciona doce veces. ر Ra es la hermana de Lam, pero según su valor numérico, ر Ra es doscientos y ل Lam treinta, entonces ya que se ha elevado a seis veces más, ha caído seis. Además, ya que ر Ra se repite en la pronunciación, se convierte en enfática y se menciona sólo seis veces. Y porque خ، ح، ث، ض Dad, Za, Ha y Ja son enfáticas y obtienen cualidades adicionales en conexión con otras

letras, se mencionaron sólo una vez. Ya que و Uáu es más débil que Ha y Hamza, y más fuerte que ى Iá y Alif, se menciona diecisiete veces, cuatro veces más que la Hamza fuerte y cuatro veces menos que la Alif débil.

Así, la posición extraordinaria de las letras en el pasaje mencionado aquí y sus relaciones ocultas, y el orden hermoso y delicado, la regularidad sutil y la armonía muestran con tanta claridad como que dos más dos son cuatro que no estaría dentro de los límites del pensamiento humano el haberlo compuesto. En cuanto a la coincidencia, es imposible que hubieran interferido. Y entonces, tal como el orden y la regularidad extraños y maravillosos de la posición de estas letras llevan a la fluidez y elocuencia de las palabras, así también puede haber muchas otras instancias de sabiduría que están ocultas. Ya que semejante orden se ha seguido en las letras, seguramente en las palabras, oraciones y significados un gran orden misterioso, una gran armonía luminosa se ha observado que si el ojo lo viera declararía: ¡Ma'shallah!, y si la razón lo comprendiera, exclamaría: ¡Barakallah!

Quinto Punto: Es la excelencia de su modo de exposición; es decir, la superioridad, la concisión y la grandeza. Tal como hay elocuencia en el orden de las palabras, la fluidez en su redacción, la retórica en su significado, el glamour en su estilo, así también en su modo de exposición hay una superioridad y excelencia. Por cierto, todas las categorías y niveles del discurso, como el estímulo y la disuasión, la alabanza y la censura, la demostración y la guía, la explicación y el silencio de los argumentos, están en el nivel más alto de la exposición del Corán.

De los innumerables ejemplos de su modo de exposición, {(*):} en la categoría de estímulo e impulso está la Sura del Hombre, que es tan dulce como el agua de Kauzar y fluye con la fluidez de la vertiente de Salsabil, es delicada como las frutas en el Paraíso, es tan bella como las vestiduras de las huríes:

De los numerosos ejemplos de la categoría de disuasión y amenaza está el comienzo de la Sura del Envolvente:

Aquí, la exposición del Corán tiene un efecto como plomo que hierve en los oídos de los desviados, y fuego que arde en sus cerebros, y Zaqum que escalda sus paladares, el Infierno que asalta sus rostros, como un árbol amargo y espinoso en sus estómagos. Un oficial como el Infierno encargado por alguien con la tarea de infligir tormento y tortura para demostrar sus amenazas, su separación con furia ardiente, y al decir:

por cierto demuestra qué increíblemente espantosas son las amenazas de ese Ser.

De los miles de ejemplos de la categoría de alabanza, el modo de exposición del Corán de las cinco Suras que comienzan con al-Hamdulillah es tan brillante como el

sol, {(*):} adornado como las estrellas, majestuoso como los cielos y la tierra, amable como los ángeles, compasivo como la ternura hacia los niños de este mundo, y bello como el Paraíso del Más Allá.

De los miles de ejemplos de la categoría de la censura y de refrenarse, la aleya:

censura seis veces. Refrena de las habladurías con fuerza seis veces. Es así: como se sabe, la letra Hamza al comienzo de la aleya es interrogativa. Esto se filtra a través de todas las palabras de la aleya como agua.

Así, con la primera Hamza pregunta: ¿Acaso vosotros no tenéis razonamiento, el asiento de las preguntas y respuestas, que no comprendéis qué tan horrible es?

Con la segunda, pregunta con la palabra يُحِبُّ : ¿Está vuestro corazón, el asiento de amor y de odio, tan corrompido que ama lo más despreciable?

Con la tercera, pregunta con las palabras اَحَدُكُمْ : ¿Qué ha pasado con vuestra vida social y civilización, que recibís vuestra vitalidad de la comunidad, que encontráis aceptable un acto que así envenena vuestra vida?

Con la cuarta, pregunta con las palabras اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ : ¿Qué ha pasado con vuestra humanidad que desgarráis a tu amigo como una bestia salvaje?

Con la quinta, pregunta con las palabras اَخ۪يهِ : ¿Vosotros no tenéis compasión ni sentimientos de hermandad que injustamente rasgáis con vuestros dientes el carácter del herido, vuestro hermano, en tantos aspectos? ¿Vosotros no tenéis razonamiento que mordéis tus propios miembros como un loco?

Y con la sexta, pregunta con la palabra مَيْتًا : ¿Dónde está vuestra conciencia? ¿Está tan corrompida vuestra naturaleza que hacéis lo más repulsivo a la persona más respetable, tu hermano, como es comer de su carne? Es decir, las habladurías están censuradas y despreciadas por la razón, el corazón, la humanidad, la conciencia, la naturaleza humana y la solidaridad social y nacional. ¡Entonces, ved cómo esta aleya elocuentemente restringe este crimen en seis niveles concisos, en seis niveles milagrosos!

De los miles de ejemplos de la categoría de prueba y demostración, está la aleya:

Su exposición es tal al probar la resurrección y al desterrar las dudas que no podría estar demostrado con más claridad. Es así: dice que, como se ha demostrado y explicado en la Novena Verdad de la Palabra Diez y en el Quinto Destello de la Palabra Veintidós, cada ejemplo de resurrección en primavera se dan de trescientas mil maneras en la tierra al volver a la vida con un orden y una diferenciación absolutos a pesar de las innumerables especies que están todas mezcladas en una confusión total, así demostrándole al observador humano que la resurrección de los muertos no sería difícil para Quien hace esto. Además, ya que escribir sin faltas ni errores con la pluma del poder cientos de miles de especies en la página de la tierra, todas juntas y una dentro de otra, es el sello del Vájid-i Ejad; con esta aleya prueba la unidad Divina con tanta claridad como el sol, y demuestra la resurrección de los muertos con tanta facilidad y definición como la salida y la puesta del sol. Así, el Corán demuestra esta verdad en relación a la forma, como se describe con la palabra كَيْفَ así como también la demuestra en detalle en muchas Suras.

Y, por ejemplo, la Sura de Qaf:

prueba la resurrección de una manera tan brillante, delicada, dulce y exaltada que convence con tanta certeza como la llegada de la primavera. Mira: en respuesta a los incrédulos que niegan la vuelta a la vida de los huesos y al decir: "¡Esto es extraordinario; no puede ser!", decreta:

Su modo de exposición fluye como agua y brilla como las estrellas. Le da placer y deleite al corazón como los dátiles. Y es sustento.

Y en uno de los ejemplos más sutiles de la categoría de la demostración, dice:

Es decir: «Juro por el Sabio Corán que tú eres uno de los Mensajeros Divinos». Este juramento indica que la prueba de la Misión Profética es tan certeza y verdadera, y su veracidad es tan meritoria de honor y respeto, que se jura por ella. Al indicar esto, está diciendo: «Tú eres el Mensajero, porque sostienes al Corán en tus manos, y el Corán es la verdad y es la palabra del Jak. Porque contiene verdadera sabiduría, y carga el sello de milagro».

Y uno de los ejemplos elocuentes y milagrosos de la categoría de prueba y demostración es esta:

Es decir, el ser humano pregunta: «¿Quién resucitará los huesos podridos?» Tú dices: "Quien los haya hecho en primer lugar y les dio vida, Él los resucitará". Como fue demostrado en la tercera comparación de la Novena Verdad de la Palabra Diez,

si alguien constituye a un ejército enorme en un día ante los ojos, y alguien más dice: "Al toque de un clarín, esa persona puede reunir a los miembros de un batallón que ha dispersado al resto; él es capaz de ordenar a ese batallón", y tú dices, oh, ser humano: "No lo creo", puedes ver qué negación ridícula sería.

De la misma manera, Zát-i Kadír-i Alím enrola e instala de nuevo y de la nada con la orden de "¡Se!" y es, y con un orden perfecto y el equilibrio de la sabiduría, a las partículas y a las facultades sutiles de los cuerpos de todos los animales como un batallón -que son como un ejército- y otros seres vivos, y crea cada siglo, e incluso cada primavera, todos los cientos de miles de especies de seres vivos como ejércitos sobre la faz de la tierra. ¿Puede cuestionarse entonces cómo Él puede reunir con un toque de la trompeta de Israfil las partes fundamentales y las partículas de un cuerpo como un batallón, que ya son familiares entre sí, al ponerlos bajo órdenes? ¿Se puede considerar improbable? Si se considera improbable, es una ridiculez desquiciada.

En la categoría de guía, el modo de exposición del Corán es tan emotivo y tierno, tan familiar y gentil que llena al espíritu de fervor, al corazón de deleite, a la mente de interés y a los ojos de lágrimas. De miles de ejemplos está esta aleya:

Como se prueba y se explica en la discusión de la tercera aleya en la Primera Estación de la Palabra Veinte, le dice a los Hijos de Israel: «¿Qué les ha pasado que a pesar de que la roca dura derrama lágrimas de doce vertientes como si fueran ojos ante un milagro como la Vara de Moisés (p.), permanecen indiferentes ante todos sus milagros, con sus ojos secos y sin lágrimas, y sus corazones duros y sin fervor?» Ya que este significado de la guía se explica allí, te referimos a esa Palabra y abreviamos esto aquí.

De miles de ejemplos de la categoría de hacer entender y silenciar con argumentos, considera sólo los dos ejemplos que siguen:

Es decir: «Si vosotros tenéis alguna duda, convocas a vuestros mayores y a quienes os apoyan para que os ayuden y den testimonio por vosotros, luego componed algo parecido a una simple Sura». Ya que esto se ha explicado y probado en Isharat al-I'jaz, aquí señalaremos un breve resumen de ello.

Es como sigue: El Corán de Milagrosa Exposición dice: "¡Oh, seres humanos y genios! Si tienen alguna duda de que el Corán es la Palabra de Allah y creen que es la palabra humana, entonces, vamos, aquí está, ¡veamos! ¡Traigan un libro como este Corán de alguien analfabeto, que no sepa leer ni escribir como el que ustedes llaman Muhammad el Confiable, y hagan que lo escriba! Si no pueden hacer esto, entonces no necesita ser ignorante, que sea una persona famosa de letras y culta. Y si no pueden hacer esto, está bien, que no lo haga por sí solo, toma todos los mejores trabajos de vuestros oradores y elocuentes, y por cierto de todos los genios de la literatura del pasado y todos los del futuro y la asistencia de todos tus dioses.

Trabajen con toda vuestra fuerza, compongan algo como este Corán. ¡Y si no pueden hacer esto, dejen de lado las verdades del Corán y sus muchos aspectos milagrosos, que no es posible de imitar, y compongan un trabajo que se le iguale sólo en la elocuencia y en el orden de sus palabras!"

Con las palabras silenciadoras de:

dice: "¡Vamos! No quiero su verdadero significado de vosotros, que sean fabricaciones y mentiras y cuentos falsos. No podréis hacerlo. Entonces no necesita ser tanto como todo el Corán, sólo trae بِعَشْرِ سُوَرٍ diez Suras parecidas. Tampoco podréis hacer esto, entonces traed una sola Sura. Esto será mucho también. Entonces, está bien, que sea equivalente a una Sura corta. Tampoco podréis hacer esto, a pesar de que tu necesidad de hacerlo es tan grande. Porque vuestro honor, vuestra dignidad y religión, y vuestro orgullo tribal, vuestra vida y propiedad, y vuestras vidas de este mundo y del Otro se salvarán al producir algo similar. De lo contrario en este mundo permaneceréis humillado, sin honor, dignidad, religión ni orgullo, y vuestras vidas y vuestra propiedad serán destruidas y perecerán, y en el Más Allá, como se indica en esta aleya

seréis condenado a prisión perpetua en el Infierno; junto con vuestros ídolos, seréis combustible para sus fuegos. Ya que vuestra necesidad es así de grande, y ya que ahora habéis comprendido vuestra impotencia en ocho niveles, deberíais estar seguros más de ocho veces de que el Corán es un milagro. ¡Entonces creed en él o bien callad y ved al Infierno!" Entonces ve la forma en que el Corán los obliga a aceptar el argumento de esta categoría de "argumento silenciador" que está dentro del "hacer comprender", y di:

«¡No hay modo de exposición mejor que el del Corán!» Por cierto, después del Corán no queda ninguna necesidad de más explicación.

Aquí hay un segundo ejemplo:

Aquí explicaremos sólo una de las miles de verdades de estas aleyas como un ejemplo más de la categoría de silenciar con argumentos. Es: con las palabras اَمْ ، اَمْ silencia a cada grupo de personas desviadas con una pregunta retórica que expresa sorpresa y detiene a todas las fuentes de sus dudas. No deja ninguna grieta satánica por la que las dudas puedan entrar y esconderse; las cierra a todas. No deja ningún velo de desvío debajo del que puedan arrastrarse ni acechar; los arranca a todos. No deja ninguna de sus serpientes las aplasta a las cabezas de todas. En cada oración demuele la esencia de las ideas blasfemas de un grupo con una frase corta, o bien ya que la falsedad es obvia, la expone con silencio, o bien ya que se refuta en detalle en otras aleyas, aquí alude a ella brevemente. Por ejemplo, la primera oración alude a la aleya:

mientras que la oración quince señala a la aleya

Puedes hacer más ejemplos de las otras oraciones como estas. Al comienzo dice: Anuncia los decretos Divinos. No eres un adivino, porque las palabras de los adivinos son confusas y conjeturales, mientras que las tuyas son verdaderas y certeras. Y no estás loco; tus enemigos incluso atestiguan tu sensatez perfecta.

¿Te llaman poeta, como los infieles comunes e irrazonables? ¿Están esperando que perezcas? Diles: "¡Esperen! ¡Espero con ustedes!" Tus verdades vastas y brillantes están libres de las imaginaciones de la poesía y son independientes de sus ornamentos.

O como los filósofos irrazonables que confían en sus razones, se rehúsan a seguirte diciendo: "Nuestra mente es suficiente para nosotros.". Pero la razón ordena que seas seguido, porque todo lo que dices es razonable. Pero una vez más, la razón por sí misma no se puede alcanzar.

¿O es la razón de su negación el que no se sometan a Jak como tiranos perversos? Pero cómo terminaron los Faraones y los Nimrods, que eran los líderes de los opresores arrogantes, es bien sabido.

O como embusteros mentirosos sin conciencia te acusan diciendo: "¡Has inventado el Corán!" Pero hasta este momento te han conocido como el más confiable entre ellos y te han llamado Muhammad el Confiable. Significa que no tienen intención de creer. De lo contrario deja que encuentren algo parecido al Corán entre los trabajos de los humanos.

¿O como los filósofos absurdos que creían que el universo no tiene un propósito y es en vano, se creen que no tienen un objetivo y que no tienen sabiduría, propósitos, deberes o un Jálık? ¿Se han vuelto ciegos que no ven que el universo está adornado de arriba abajo con instancias de sabiduría y carga el fruto de los objetivos, y que los seres, desde las partículas hasta los soles, tienen tareas y están subyugados con órdenes Divinas?

¿O creen como los materialistas faraónicos que "vinieron a la existencia por sí mismos, se alimentan por sí solos y crean todo lo que necesitan", para así negarse a creer y a adorar? Eso significa que todos ellos creen ser el creador. Mientras que Jálık de una cosa tiene que ser Jálık de todo. Es decir, su orgullo y altanería los han hecho tan absolutamente estúpidos que creen ser un Kadír-i Mutlak, alguien que es absolutamente impotente y puede ser derrotado por una mosca o un microbio. Ya que han abdicado su razón y humanidad a este nivel y han caído más bajo que los animales e incluso que los seres inanimados, no se entristezcas con su negación. ¡Considéralos como una variedad de animales dañinos o materia sucia! ¡Ignóralos y no les des importancia!

¿O, como los Mu'attilas (negadores) confundidos y tontos que negaron todos los atributos de Allah y negaron al Jálık, niegan a Allah para no prestar atención al Corán? En cuyo caso, déjalos negar la existencia de los cielos y de la tierra, o déjalos que digan: "¡Nosotros los hemos creado!" Déjalos perder sus mentes del todo y comenzar a pronunciar los delirios desenfrenados de la locura. Porque en los cielos muchas pruebas de la unidad Divina son evidentes y se recitan como las estrellas, y en la tierra, tanto como las flores. Eso significa que no tienen intención de adquirir cierto conocimiento ni de encontrar la verdad. De lo contrario, ¿cómo imaginan que el libro del universo está sin un Inscriptor, con una letra de la cual está escrito todo un libro, a pesar de que saben que una letra no puede existir sin alguien que la escriba?

¿O como un grupo de filósofos desviados que negaron el poder de elección de Yenáb-i Jak, o como los hinduistas, niegan la fuente de la misión profética para no creer en ti? En cuyo caso, ¡déjalos negar todas las instancias de sabiduría y propósito, todo el orden y los frutos que son evidentes en todos los seres y demuestran la voluntad y la elección, déjalos negar todos los actos de misericordia y gracia, y todos los milagros de todos los profetas! O déjalos decir: "Todos los tesoros de las bendiciones dadas a los seres están con nosotros y bajo nuestro control". ¡Déjalos probar que no son adecuados para dirigirse a ellos! No te apenes por su negación, di: "¡Los animales irrazonables de Allah son muchos!"

¿O como los mutazilíes, que hicieron que dominara la razón, creen que son los rivales o los inspectores de las obras del Creador, y quieren hacer responsable al Jálık-i Zulyelal? ¡Cuidado, no te apenes! ¡Nada puede surgir de las negaciones de la gente egoísta como esa! ¡Tampoco te desilusiones!

¿O como los espiritualistas y falsos adivinos, siguen a Satanás y a los genios creyendo que han encontrado otro camino al Mundo de lo Oculto? En cuyo caso, ¿tienen la escalera con la que ascender a los cielos que están cerrados a sus demonios? ¿Creen que pueden darle la mentira a tu información de los cielos? ¡Las negaciones de semejante charlatanes no valen nada!

¿O como los filósofos politeístas que le asignaron copartícipes a Allah en nombre de 'los diez intelectos' y 'el dominio de la especie', y los sabeanos, que le atribuyeron una especie de divinidad a las estrellas y a los ángeles, le atribuyen descendencia a Yenáb-i Jak? ¿Cómo los herejes y desviados, le atribuyen un hijo a Él, que es lo contrario de la existencia necesaria, unidad, eternidad, y autosuficiencia absoluta del Zát-i Ejad y Samed y Quien no necesita de nada y todos necesitan de Él? ¿Le atribuyen feminidad a esa descendencia, que es lo opuesto a la adoración de los ángeles, la pureza y la bondad? ¿Creen ser intercesores de ellos, para así no seguirte? La generación es el medio de la multiplicidad, la asistencia mutua, la perpetuación, y la vida de seres como el ser humano, que es contingente, transitorio y necesita perpetuar la especie, es corpórea y divisible, capaz de multiplicarse, impotente y necesitado de un heredero que lo ayude. Entonces atribuirle descendencia -y una especie de descendencia que a esos seres humanos impotentes, contingentes, infelices no les gustaba y no podía igualarse a su orgullo arrogante, es decir, descendencia femenina- al Zát-i Zulyelal, Cuya existencia es necesaria y perpetua, Que perdura por la eternidad, Cuya esencia es absolutamente remota y exaltada por encima de lo corpóreo, Cuyo ser está libre y exento de división y multiplicidad, y Cuyo Poder está mucho más allá de toda impotencia, es por cierto tal delirio, tal desvarío lunático que las mentiras y negaciones de aquellas personas que suscriben a semejante idea no valen nada. No

te decepciones. ¡No se debe prestar atención a las tonterías descabelladas y los delirios de cada loco lunático!

¿O como los adoradores rebeldes y soberbios de este mundo, que han hecho un hábito de la codicia y la tacañería, encuentran lo que tú propones como una carga pesada, para así huir de ti? ¿No saben que buscas tu sueldo y recompensa sólo de Allah? ¿Es una carga darle a los suyos que son pobres una cuadragésima parte de la propiedad que Yenáb-i Jak les dio a ellos, o una de diez, y como consecuencia ambos reciben mucho, y se salvan de la envidia y de las maldiciones de los pobres? ¿Consideran la orden de dar el zakat como una carga y entonces se alejan del Islam? Sus negaciones no tienen importancia, y lo que merecen es una bofetada, no una respuesta...

¿O como los budistas, que dicen estar familiarizados con lo Oculto, o los seudo-intelectuales, que creen que sus conjeturas sobre sus asuntos son ciertas, ellos no aprueban tus noticias de lo Oculto? ¿Ellos tienen un libro de lo oculto por eso no aceptan el tuyo? Eso significa que ellos creen que el Mundo de lo Oculto, que no se revela a nadie más que a los Mensajeros Divinos, quienes reciben la revelación, y al que nadie tiene la habilidad de entrar, está presente y yace abierto ante ellos, obtienen información de allí y la escriben. ¡Entonces no te descorazones por las mentiras de estos fanfarrones arrogantes que se han sobrepasado al grado extremo! ¡Porque pronto tus verdades sobrepasarán por completo sus imaginaciones!

¡O como los falsos simuladores y astutos ateos cuyas naturalezas están corrompidas y cuyas conciencias están podridas, quieren engañar a la gente y volverla en contra de la guía que ellos no pueden obtener, para engañarlos y así llamarte un adivino o un poseído o un hechicero? ¿Quieren hacer que los demás crean lo que ellos mismos no creen? No pienses en estos charlatanes insidiosos como seres humanos, no te entristezcas con sus artimañas y negaciones, ni te desanimes. ¡Más bien aumenta tus esfuerzos! Porque sólo engañan a sus propias almas y se dañan a sí mismos. Y sus éxitos en el mal son temporarios; es una estratagema Divina que los arrastra a la perdición al grado extremo.

¿O como los magos, que creyeron en dos dioses por separado llamados el Creador del Bien y el Creador del Mal, o como los idólatras y adoradores de las causas, que le atribuyen cierta divinidad a las diferentes causas y creen que cada una de ellas es una fuente de apoyo para ellos, confían en otros dioses y te desafían? ¿Se creen libres de necesitarte? Eso significa que se han vuelto ciegos y no ven el orden perfecto y la armonía en todo el universo, que es tan claro como el día. Porque, según el decreto:

si hubiera dos líderes en un pueblo, o dos gobernadores en una ciudad, o dos reyes en un país, el orden se daría vuelta y se arruinaría la armonía. Pero desde el ala de una mosca hasta las lámparas en los cielos, se observa semejante orden que no deja lugar ni como el ala de una mosca para que se le asocien copartícipes a Allah. Ya que esto actúa de una manera tan opuesta a la razón, la sabiduría, el sentimiento y lo que es obvio, ¡no dejes que sus mentiras te demoren en proclamar el Mensaje!

Así, de los cientos de joyas de estas aleyas, que constituyen una serie de verdades, hemos explicado brevemente sólo una joya del modo de exposición del Corán en la categoría de 'hacer entender' y 'silenciar con argumentos'. Si hubiera tenido el poder y hubiese mostrado algunas joyas más, tú también hubieses dicho: "Estas aleyas son un milagro en sí mismas". Pero el modo de exposición del Corán para hacer entender e instruir es tan maravilloso, sutil y fluido que la persona más común y corriente fácilmente comprende una verdad tan profunda por la forma en que la explica. Sí, el Corán de Milagrosa Exposición enseña simple y claramente las verdades más profundas de una manera que acaricia la mirada de la gente en general, y no hiere sus sentimientos ni irrita sus mentes ni los agobia. Así como cuando se le habla a un niño se usan palabras infantiles, de la misma manera los estilos Coránicos bajan al nivel de aquellos a quienes se dirige -llamado en terminología de los eruditos en teología:

'condescendencia Divina para la mente humana'- se dirige a ellos de esa manera; con comparaciones en forma de alegorías, hace que una persona común y analfabeta comprenda las profundas verdades Divinas y los misterios Divinos que las mentes de los filósofos más educados no pueden alcanzar. Por ejemplo, por medio de una comparación, la aleya:

describe la soberanía Divina como un reino, y el nivel de esa soberanía como aquél de un Rey sentado en el trono de su soberanía y en ejercicio de Su gobierno.

Por cierto, como el discurso del Jálık-i Zulyelal del universo, el Corán procede del último nivel de Su soberanía, pasa por encima de todos los otros niveles guiando a aquellos que se elevan hacia ellos, y, pasando a través de setenta mil velos, mira a cada uno y lo ilumina. Esparce su brillo y difunde su luz a los miles de niveles de aquellos a quienes se dirige, la comprensión y la inteligencia de quienes son todos diferentes. A pesar de que ha vivido a través de las épocas y los siglos cuyas capacidades son todas diferentes, y ha transmitido su significado en buena medida, no ha perdido ni una pizca de su perfecta juventud, reteniendo su total frescura y delicadeza, le enseña a cada persona común de la manera más fácil, habilidosa y comprensible. Cualquier aspecto de un libro que demuestre maravillas que así enseña, convence y satisface con la misma lección, las mismas palabras, a numerosos niveles de personas cuyos entendimientos y niveles son todos diferentes; cualquiera sea el aspecto de semejante libro que se estudie, con seguridad aparecerá un destello milagroso.

En Breve: Tal como cuando se recitan algunas palabras del Corán como Alhamdulillah, llenan una cueva, que es el oído de una montaña, de la misma manera que llenan los diminutos oídos de una mosca, así también los significados del Corán satisfacen las mentes como montañas de la misma manera que con las mismas palabras enseñan y satisfacen a las simples mentes diminutas, como una mosca. Porque el Corán llama a la fe a todos los niveles de seres humanos y genios. Les enseña y prueba las ciencias de la fe a todos. En cuyo caso, los más bajos de la gente común se arrodillan hombro con hombro con los más elevados de la elite, y juntos escuchan las enseñanzas del Corán y se benefician de ellas. Es decir, el Sagrado Corán es un ágape celestial en el que miles de diferentes niveles de mentes, intelectos, corazones y espíritus encuentran su alimento. Sus deseos se cumplen y sus apetitos se satisfacen. De hecho, muchas de sus puertas permanecen cerradas y se dejan para aquellos que vendrán en el futuro. Si quieres un ejemplo de esta categoría, de comienzo a fin el Corán forma ejemplos de ella. Todos los estudiantes del Corán y quienes escuchan sus enseñanzas, como todos los muyytajids, los veraces, los filósofos islámicos, los sabios, los eruditos en jurisprudencia y los estudiosos de teología, los guías evliyas de quienes buscan el conocimiento de Allah, los polos espirituales de los amantes de Allah, los estudiosos educados y exigentes, y la masa de musulmanes, unánimemente declaran: "Entendemos minuciosamente lo que el Corán nos enseña". En breve, los destellos del milagroso Corán brillan en la categoría de 'hacer entender e instruir' tal como lo hace en otras categorías.

SEGUNDO RAYO: Este Rayo es lo extraordinariamente abarcativo que es el Corán. Consiste de cinco 'Destellos'.

El Primer Destello es lo abarcativo de las palabras. Esto se evidencia claramente en las aleyas mencionadas tanto en las Palabras previas como en esta Palabra. Como lo indica el Hadiz:

las palabras del Corán se han ubicado de tal manera que todas, cada una de sus frases, incluso cada una de sus palabras, e incluso cada una de sus letras, y a veces una omisión, tiene muchos aspectos. Les da a todos aquellos a quienes se dirigen su parte de una puerta diferente.

Toma, por ejemplo, la aleya:

una frase que dice: «Yo hice las montañas como estacas y mástiles para esa tierra de ustedes».

La parte de esta frase para una persona común sería esta: ve las montañas que parecen estacas clavadas en el suelo, piensa en los beneficios y bendiciones en ellas y ofrece las gracias a su Creador.

La parte de esta frase para un poeta: imagina la tierra como el suelo sobre el que está montado en un arco amplio el domo de los cielos como una carpa verde poderosa adornada con lámparas eléctricas y ve las montañas bordeando la base de los cielos como las estacas de la carpa. Adora al Sáni-i Zulyelal con asombro maravilloso.

La parte de esta frase para una persona letrada que vive en una carpa: imagina la faz de la tierra como un desierto estéril, y las cadenas montañosas como las diversas carpas de los nómades, como si la capa de suelo hubiera sido moldeada sobre

postes altos y las puntas puntiagudas de los postes hubiesen levantado la tela del suelo, que ve como el hábitat de numerosas y diferentes seres cuidándose unas a otras. Se prosterna asombrado ante Fátir-i Zulyelal, Quien ubicó y montó con tanta facilidad a estos seres augustos y poderosos como carpas sobre la faz de la tierra.

La parte de esta frase para un geógrafo con una inclinación a la literatura: piensa en el globo terráqueo como un barco que navega por los océanos del aire o de la tierra, y las montañas como mástiles y postes clavados en el barco para equilibrar y estabilizarlo. Declara:

ante Kadír-i Zulkemál, Quien hace del globo terráqueo poderoso un barco ordenado, nos ubica en él y lo hace viajar a través de los confines del mundo.

La parte de esta frase para un sociólogo de la sociedad humana sería el siguiente pensamiento: la tierra es una casa, y los postes de apoyo de la vida de esa casa es la vida animal, mientras que los postes de apoyo de la vida animal son el agua, el aire y la tierra, las condiciones para la vida. Y los postes de apoyo del agua, del aire y de la tierra son las montañas. Porque las montañas son los reservorios del agua y los peines del aire: precipitan los gases tóxicos y los purifica; son los preservadores de la tierra: la preservan de transformarse en un pantano, y de la invasión del mar. También son los tesoros de otras necesidades de la vida humana. En absoluta veneración ofrece alabanzas y agradece al Sáni-i Zulyelal vel'ikrám, Quien hizo estas grandes montañas como postes para la tierra -la casa de nuestra vida- de esta manera, y los designó como los cuidadores de los tesoros de nuestro sustento.

La parte de esta frase para un estudioso de ciencias naturales sería esta: pensaría en los terremotos y temblores que ocurren como resultado de las transformaciones y fusiones en el corazón de la tierra que se calman con el impulso de la montaña; que el surgimiento de las montañas sea la causa de la rotación estable de la tierra sobre su eje y en su órbita y que no se desvíe en su rotación anual como resultado de las convulsiones de los terremotos; y que el enojo y la furia de la tierra se aquiete con su respiración a través de las ventilaciones de las montañas. Creería por completo, y exclamaría: اَلْحِكْمَةُلِلّٰهِ

Otro ejemplo:

Un estudioso no contaminado por el estudio de la filosofía explicaría estas palabras رَتْقًا así: aunque los cielos estaban brillando y sin nubes, y la tierra estaba seca y sin vida y era incapaz de dar a luz, los cielos se abrían con lluvia y la tierra con vegetación, y todos los seres vivos fueron creados de ese agua, a través de una especie de matrimonio e impregnación. Hacer esto fue la tarea de Alguien tan Kadír-i Zulyelal que la faz de la tierra es meramente su pequeño jardín, aunque las nubes que cubrían la faz de los cielos, eran esponjas para regarlo. El estudioso comprende esto y se prosterna ante la enormidad de Su poder.

Un filósofo investigador explicaría las mismas palabras de esta manera: aunque al comienzo de la creación, los cielos y la tierra eran una masa amorfa, cada uno

formado de materia como barro húmedo sin beneficio, ni descendencia ni seres, Fátir-i Jakím los enrolló y los expandió en una forma bella y beneficiosa, y los hizo la fuente de los seres adornados y numerosos. El filósofo se para con asombro ante la anchura de Su sabiduría.

Un filósofo moderno explicaría las palabras así: al comienzo, nuestro globo terráqueo y los otros planetas que forman el sistema solar estaban fundidos juntos con el sol en forma de masa uniforme. Luego Kádir-i Kayyum desenrolló la masa y ubicó a cada planeta en su lugar; dejando al sol donde estaba y trayendo a la tierra aquí, Él desplegó tierra sobre el globo terráqueo y lo roció con lluvia de los cielos, esparció luz sobre él desde el sol, y lo habitó ubicándonos a nosotros en él. El filósofo sacaría su cabeza fuera del pantano de la naturaleza y

Y otro ejemplo:

La letra Lam, expresa el significado de si misma, el significado de 'hacia' y el significado de 'en'. Así, los creyentes comunes lo ven como el significado de 'hacia' con la letra Lam en لِمُسْتَقَرٍّ y comprenden que el sol, que es una lámpara móvil que provee luz y calor para ellos, seguramente concluirá su viaje y llegará a su lugar de descanso, luego tomará una forma que ya no será beneficiosa. Y reflexionando sobre las grandes bendiciones que Jálık-i Zulyelal le asignó al sol, declaran: Subjanallah, Alhamdulillah.

A un estudioso educado también mostraría la letra Lam con el significado de 'hacia', pero también pensaría no sólo en él como una lámpara sino también como un servicio de enlace tejiendo los tapices del Sustentador sobre el telar de la primavera y del verano, como un tintero cuya tinta es luz para los escritos del Eternamente Adorado escritas en las páginas de la noche y el día. Y pensando en la regularidad del mundo, del cual el movimiento evidente del sol es un signo y hacia el cual apunta, exclamaría ante Su sabiduría: Barakallah "¡Qué grandes son Sus bendiciones, y declara ante el arte del Sáni-i Jakím: ¡Ma'shallah! y se inclinaría para prosternarse.

Un geógrafo y filósofo explicaría la letra Lam con el significado de 'en', así: a través de la orden Divina y con un movimiento primaveral sobre su propio eje, el sol ordena y propulsa el sistema solar. Exclamando con asombro y aprobación perfectos ante Sáni-i Zulyelal Que así crea y pone en orden a este reloj poderoso: «¡Toda la grandeza es de Allah! ¡Todo el poder es de Allah!», arrojaría la filosofía y abrazaría la sabiduría del Corán.

Un estudioso preciso consideraría esta letra Lam tanto causal como adverbial, y lo explicaría así: "Ya que el Creador Omnisciente ha hecho de las causas evidentes un velo de Sus obras, a través de la ley Divina de Su llamada gravedad, Él ha atado a los planetas al sol como piedras en una honda, y hace que ellos giren con movimientos diferentes pero regulares dentro de la esfera de Su sabiduría; y Él ha

hecho que el giro del sol sobre su propio eje sea una causa evidente que hace surgir la gravedad. Es decir, el significado de لِمُسْتَقَرٍّ es

'está en movimiento en su propio lugar designado para la estabilidad y la regularidad del sistema solar'. Porque es una orden Divina, una ley del Soberano como el movimiento que produce calor, y el calor que produce la fuerza, y aparentemente la fuerza produce la gravedad". Así, al comprender esto de una sola letra del Corán, el filósofo declararía: Alhamdulillah «¡Es en el Corán que se encuentra la verdadera sabiduría. ¡Creo que la filosofía vale virtualmente nada!» Y la siguiente idea se le ocurriría a un pensador con inclinaciones poéticas a partir de esta letra Lam y la estabilidad mencionada anteriormente: "El sol es un árbol luminoso, y los planetas son sus frutos móviles. Pero al contrario de los árboles, el sol se sacude por sí solo para que los frutos no se caigan. Si no se sacudiera, se caerían y estarían desparramados". Entonces pensaría para sí: "El sol es un líder estático de un grupo que recita los Nombres de Allah. Recita con éxtasis en el centro del círculo y hace que otros reciten". En otro tratado, describí este significado como sigue:

Sí, el sol es un árbol que carga frutos; se sacude por sí solo, para que los planetas no se caigan, que son sus frutos.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por todo el espacio, sus extasiados ordenados.

Otro ejemplo:

Esta aleya es general e indeterminada, no especifica de qué modo tendrán éxito, para que cada persona encuentre lo que quiera en ella. Son pocas sus palabras, para que puedan ser extensas. Porque el objetivo de algunas personas a quienes se dirigen es salvarse del Fuego. Otros piensan sólo en el Paraíso. Algunos desean la felicidad eterna. Aún otros buscan sólo la complacencia de Allah. Mientras que otros saben sus objetivos y desean ser la visión de Allah; y así sucesivamente. En muchas partes, el Corán deja las palabras abiertas de esta manera para que puedan ser generales. Deja cosas sin decir para que pueda expresar muchos significados. Lo hace breve para que todos puedan encontrar su parte. Así, dice اَلْمُفْلِحُونَ No determina cómo tendrán éxito. Es como si con esta omisión estuviera diciendo:

«¡Oh, musulmanes! ¡Albricias! ¡Oh, ustedes que temen a Allah! Encontrarán la prosperidad al salvarse del Infierno. ¡Oh, persona honrada! Encontrarás la prosperidad en el Paraíso. ¡Oh, tú que buscas el conocimiento de Allah! Obtendrás la complacencia de Allah. ¡Oh, amante de Allah! Experimentarás la visión de Allah». Y así sucesivamente.

Así, de los miles de ejemplos hemos ofrecido uno de cada una de las frases, palabras, letras y omisiones que demuestran lo abarcativas que son las palabras del Corán. Puedes hacer analogías y comparar sus aleyas e historias con éstas.

Otro ejemplo, la aleya:

Esta aleya contiene tantos aspectos y niveles que todos los niveles de evliyas han encontrado sus necesidades en ella en todos sus viajes espirituales y en todos sus niveles, y han encontrado sustento espiritual y un significado fresco de ella adecuado a su propio nivel. Porque, ya que el Nombre de 'Allah' es un Nombre abarcativo, hay tantos aspectos de la unidad Divina dentro de ella como cantidad de los Nombres Más Bellos:

y así sucesivamente.

Y, por ejemplo, dentro de las historias del Corán, la historia de Moisés (p.) contiene miles de beneficioso, así como la Vara de Moisés. Hay numerosos objetivos y aspectos en la historia, como consolar y confortar al Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, amenazar a los incrédulos, censurar a los embusteros y reprender a los judíos. Por esta razón se repite en muchas Suras. A pesar de que expresa todos los objetivos en cada parte, se repite; sólo uno es el objetivo principal y los otros son secundarios.

Si dices: ¿Cómo podemos saber todos los significados de los ejemplos que has dado, que es la intención del Corán y así lo señala?

Respuesta: Ya que el Corán es un discurso eterno, y que se ubica por encima y más allá de los siglos, que, capa sobre capa, son todas diferentes, se dirige e instruye a toda la humanidad alineada dentro de ellas, ciertamente incluirá y tendrá como objetivo numerosos significados según aquellas comprensiones variadas, y hará alusión a lo que se refiere. Los numerosos significados contenidos en las palabras del Corán similares a aquellas mencionadas aquí se han probado en Isharat al-I'jaz (Signos de Milagro) según las reglas de la gramática árabe, y las ciencias de la retórica, la semántica y la elocuencia de sus reglas. Según el consenso de todos los calificados para interpretar la Sharía, muyytajids y los comentadores del Corán y los estudiosos de teología y jurisprudencia, y según el testimonio de sus diferencias, con la condición de que se consideren correctos por las ciencias del árabe y los principios de la religión, todos los aspectos y significados que se encuentran aceptables por la ciencia de la semántica, y apropiados por la ciencia de la retórica, y deseables por la ciencia de la elocuencia, pueden considerarse dentro de los significados del Corán. El Corán ha puesto alusiones a cada uno de esos significados según su nivel. Son literales o bien significativos. Si son significativos, son alusiones para ellos en el contexto que antecede o bien en el contexto posterior o en otras aleyas. Algunas de ellas se han explicado en los comentarios del Corán en veinte, treinta, cuarenta, sesenta e incluso ochenta tomos, escritos por eruditos exigentes, que son pruebas claras y decisivas de las palabras extraordinariamente abarcativas del Corán. Sin embargo, si en esta Palabra tuviéramos que señalar las alusiones que indican todos los significados con sus reglas, la discusión se prolongaría demasiado. Entonces lo dejamos aquí, y para parte de esto, te referimos a Isharat al-I'jaz.

Segundo Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de sus significados. Sí, junto con otorgar de los tesoros de su significado las fuentes para todos los muyytajids, las iluminaciones de todos aquellos que buscan el conocimiento de Allah, los caminos de todos aquellos que buscan la unión con Allah, los senderos de todos los perfeccionados dentro de a humanidad, y las escuelas de todos los eruditos. El Corán en todo momento ha sido la guía de todos ellos y los ha dirigido

en su progreso, y es verificado unánimemente por todos ellos a quienes les ha iluminado los caminos de sus tesoros.

Tercer Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de su conocimiento. El Corán ha hecho fluir de los océanos de su sabiduría, las numerosas y variadas ciencias de la Sharía, las diversas ciencias de la realidad (haqiqat), y las innumerables diferentes ciencias del sufismo (tariqat). De modo similar, ha hecho fluir en la abundancia y el buen orden de la verdadera sabiduría de la esfera de la contingencia, las verdaderas ciencias de la esfera de la necesidad y el conocimiento enigmático de la esfera del Más Allá. Uno tendría que escribir un tomo completo para dar ejemplos de este Destello, y entonces, como meros ejemplos, señalamos las veinticinco palabras escritas hasta ahora. Sí, las verdades veraces de las veinticinco Palabras son sólo veinticinco gotitas del océano del conocimiento del Corán. Si hay errores en esas Palabras, surgen de mi entendimiento defectuoso.

Cuarto Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de los temas que presenta. Uniendo los extensos temas del ser humano y sus deberes, el universo y Jálık-i Káinat, los cielos y la tierra, este mundo y el Más Allá, el pasado y el futuro, y la eternidad. El Corán explica todos los temas esenciales e importantes de la creación del ser humano desde el fluido seminal hasta cuando entra a la tumba; desde la conducta correcta para comer y dormir hasta los asuntos del Decreto Divino; desde la creación del mundo en seis días hasta los deberes del viento que sopla, indicado por los juramentos de:

De Su intervención en el corazón y en la voluntad de los seres humanos, indicada por:

es decir, hasta que Él sostiene todos los cielos en Su puño; desde las flores, uvas y dátiles de la tierra descriptas en:

hasta: la extraña verdad expresada por:

Desde el estado de los cielos en:

hasta estar cubierto de humo y que las estrellas caigan y estar esparcidas en el espacio infinito; desde la apertura del mundo para prueba y examen, hasta su cierre; desde la tumba, la primera morada del Más Allá, y luego desde el Reino Intermedio, la resurrección, y el Puente, hasta el Paraíso, hasta la felicidad eterna; desde los eventos del pasado, y la creación del cuerpo de Adán y la disputa de sus dos hijos, hasta el Diluvio, y que se ahogara la gente del Faraón, y los eventos más grandes de la mayoría de los profetas; y desde las circunstancias eternas aludidas por: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ Hasta el evento eterno expresado por:

todos estos temas fundamentales e importantes se explican de una manera adecuada al Zát-i Zulyelal que administra todo el universo como si fuera un palacio, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como dos habitaciones, y regula la tierra con si fuese un jardín y los cielos como si fueran un techo adornado con lámparas, y contempla el pasado y el futuro como si fueran dos páginas presentes en Su vista como una sola noche y un solo día, y contempla la eternidad como si fuera el ayer y el hoy, y de forma en que los dos lados de la sucesión de eventos se juntan y tocan el presente. Tal como un maestro constructor habla de dos casas que ha construido y arreglado, y hace el programa, la lista y el índice de los asuntos involucrados en ellas, así también el Corán es apropiado para Quien hace el universo y lo arregla, y escribe y demuestra la lista y el índice y -podríamos decir- el programa de los temas relacionados a él. No hay signos de ninguna artificialidad o falsa demostración. Y tal como no hay rastros de imitación ni indicios de ningún tipo de fraude, como si hablara en nombre de alguien más, o hablando y asumiendo el lugar de alguien más, así también con toda su seriedad, toda su pureza, toda su sinceridad, el Corán puro, brillante, y de maravillosa exposición declara: "Yo son la palabra y la exposición del Jálık-i Álem", así como la luz del día declara: "Provengo del sol".

Por cierto, aparte del Sáni Que adorna este mundo con arte único y lo llena con deliciosas bendiciones y desparrama generosamente sobre la faz de la tierra junto con estas maravillas de Su arte tantos regalos valiosos, y ubicándolos en líneas ordenadas los esparce por la faz de la tierra, aparte de este Mun'im, ¿para quién más podría ser adecuado el Corán de Milagrosa Exposición - el Corán que llena el mundo con este clamor de salutación y aclamación, esta alabanza y este agradecimiento resonantes, y transforman la tierra en un lugar para la recitación de los Nombres de Allah, una mezquita, y un lugar para observar las obras de arte Divinas? ¿El discurso de quién podría ser más que de Él? ¿Quién puede reclamar su propiedad más que Él?

¿La palabra de Quién podría ser más que de Él? ¿Puede la luz que ilumina al mundo pertenecer a algo que no sea el sol? ¿La luz de quién podría ser la exposición del Corán, que resuelve el misterio de la creación e ilumina el universo, más que del Shems-i Ezelí? ¿Quién tiene la habilidad de producir algo semejante a él, o de imitarlo? En verdad, es imposible que el Artista Que adorna este mundo con Sus artes no hable con el ser humano, que aprecia Su arte. Ya que Él hace y sabe, Él seguramente habla. Y ya que Él habla, seguramente es el Corán lo que es apropiado para Su discurso. ¿Cómo permanecería indiferente un Máliku'l-Mulk Que no es indiferente al modo en que una flor está ordenada ante un discurso que trae toda Su soberanía a un clamor de salutación y alabanza? ¿Permitiría Él que se lo atribuya a otros y que se haga como si nada?

Quinto Destello: Es lo maravillosamente abarcativo del estilo y la concisión del Corán. Consiste decinco 'Brillos'.

Primer Brillo: El estilo del Corán es tan maravillosamente abarcativo que una sola Sura contiene el océano del Corán, que a su vez contiene el universo. Una sola de sus aleyas contiene el tesoro de la Sura. Y la mayoría de las aleyas es, cada una, una Sura corta, aunque la mayoría de las Suras son Coranes cortos. Así, este es un gran

favor y guía y facilidad buena que surge de su concisión milagrosa. Porque a pesar de que todos necesitan del Corán todo el tiempo, ya sea por una tontería o por alguna otra razón, no tienen tiempo de leerlo todo, o no tienen la oportunidad. Entonces para que no se priven de él, cada Sura es como un Corán corto, y cada aleya larga incluso tiene el rango de una Sura corta. Quienes penetran en el significado interno de las cosas acuerdan que incluso todo el Corán está contenido en la Sura al-Fatiha (La Apertura), y que al-Fatiha está contenida en Bismillah (En el Nombre de Allah). La prueba de esto es el consenso de los eruditos que lo han investigado.

Segundo Brillo: Las aleyas del Corán son abarcativas al denotar e indicar todas las categorías del discurso, el conocimiento verdadero y las necesidades humanas, como las obligaciones y las prohibiciones, las promesas y las amenazas, el aliento y la disuasión, la limitación y la guía, las historias y las comparaciones, las ordenanzas y enseñanzas Divinas, las ciencias relacionadas al universo, y las leyes y condiciones de la vida personal, social y la vida del corazón, del espíritu y del Más Allá. Para que la verdad del dicho:

«Tomen lo que quieran del Corán para lo que quieran» se acepta a tal grado que la gente de la realidad que se ha vuelto un proverbio entre ellos. Las aleyas del Corán son tan abarcativas que pueden ser la cura para cada enfermedad y el sustento para cada necesidad. Sí, tienen que ser así, porque es esencial que la guía absoluta de todos los niveles de la gente de la perfección, que continuamente se eleva en los niveles de progreso, posea esta propiedad.

Tercer Brillo: Es la milagrosa concisión del Corán. A veces sucede que el Corán menciona los dos extremos de una larga cadena de modo tal que muestra claramente toda la cadena. Y a veces sucede que incluye explícita, implícita, figurada y alusivamente en una palabra muchas pruebas de una aserción. Por ejemplo, en la aleya:

al mencionar el comienzo y el fin de la cadena de la creación del universo, que forma una cadena de signos e indicaciones de la unidad Divina, la aleya muestra la segunda cadena. Hace que la primera cadena la lea en voz alta. Sí, el primer nivel de las páginas del mundo que dan testimonio del Sáni-i Jakím es el origen de los cielos y de la tierra, su creación. Luego están los cielos adornados con estrellas y la tierra que está hecha para regocijarse con los seres vivos. Luego el cambio de las estaciones con la subyugación del sol y de la luna. Luego está la alternación del día y de la noche, y la sucesión de eventos dentro de éstos. Y así continúa en cuanto a las características y los rasgos individuales distintivos en los rostros y en las voces, los lugares de multiplicidad más ampliamente difundidos. Así, ya que hay un orden asombroso y sabio en las características de los rostros individuales, que son lo más alejado al orden y lo que más está sujeto a la interferencia de la casualidad, si se muestra que la pluma del artista más sabio trabaja allí, seguramente las otras páginas, cuyo orden es claro, por sí mismas se entenderán y demostrarán su Inscriptor. Y ya que las obras de arte y la sabiduría de un Sáni son evidentes en la creación original de los vastos cielos y de la tierra, Quien los posiciona con un propósito como la piedra

fundamental del palacio del universo; las obras de Su arte y la impresión de Su sabiduría seguramente serán muy claras en Sus otros seres. Así, al exponer lo oculto y ocultando lo obvio, esta aleya expresa la más bella concisión.

De manera similar, en las aleyas desde:

la cadena de pruebas que comienza seis veces con las palabras:

hay una secuencia de joyas, una secuencia de luz, una secuencia de milagro, una secuencia de concisión milagrosa. Deseo con todo mi corazón mostrar los diamantes ocultos en estos tesoros, pero ¿qué puedo hacer?, la discusión aquí no lo apoya. Entonces al posponerla para otro momento, no abro esa puerta por ahora.

Y por ejemplo:

Entre فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ están estas palabras:

Es decir, a pesar de que se abreviaron cinco oraciones y se resumieron en una oración, no merma la claridad ni dificultan el entendimiento.

Y, por ejemplo:

Aquí el Corán está diciendo en la cara de las negaciones de las personas rebeldes, que están como desafiando al Corán al decir: «¿Quién volverá a la vida a los huesos podridos?», "Quien los haya creado en primer lugar los resurgirá a la vida. Y ese Creador sabe cada uno de los aspectos de todas las cosas. Además, Quien te provee de fuego del árbol verde puede dar vida a los huesos secos". Así, esta oración observa de muchas maneras la afirmación de que el ser humano volverá a la vida, y lo demuestra.

Primero, con estas palabras el Corán empieza la cadena de bendiciones que pone ante el ser humano, la mueve hacia delante y la recuerda. Habiéndolo descrito en detalle en otras aleyas, hace una descripción corta aquí, y lo refiere a la inteligencia. Es decir: «No puedes escapar de Quien te da fruta y fuego de los árboles, sustento y semillas de las plantas, cereales y granos de la tierra, y hace de la tierra una linda cuna para ti llena de todo tu sustento, y del mundo ha hecho un palacio en el que encuentras todas tus necesidades; no puedes ser independiente de Él, ni desaparecer en la inexistencia y esconderte allí. No puedes entrar a la tumba sin deberes para dormir cómodamente sin que te despierten».

Entonces señala una evidencia de esa afirmación. Con las palabras, اَلشَّجَرِالْاَخْضَرِ implica: "¡Oh, ser humano que niegas la resurrección! ¡Mira a estos árboles! Quien da la vida y vuelve verde en la primavera a los

innumerables árboles como huesos que han estado muertos durante el invierno, y en cada árbol incluso demuestra tres ejemplos de resurrección con sus hojas, flores y frutos; el poder de semejante Ser no puede ser desafiado con negación o al considerar la resurrección improbable".

Entonces señala otra evidencia, al decir: «¿Cómo vosotros consideráis improbable que Quien extrae para ti de la materia densa, pesada y oscura como un árbol, materia sutil, liviana y luminosa como el fuego le diera vida como fuego y conciencia como luz a los huesos como madera?»

Entonces establece otra evidencia de manera explícita; dice: «Quien crea el árbol famoso que mientras está verde produce fuego para los nómades en lugar de fósforos cuando dos de sus ramas se frotan juntas, y combina dos opuestos como lo verde con su humedad y lo seco con su calor, y los hace la fuente del fuego; todo, incluso los elementos fundamentales y las naturalezas esenciales, cumple Su orden y actúa por Su poder. No se puede considerar improbable que Quien demuestra que ninguno de ellos es independiente ni actúa por sí solo levante al ser humano de la tierra una vez más, que fue creado de la tierra y luego devuelto a ella. No se lo puede desafiar con rebeldía».

Entonces, al recordar el árbol famoso de Moisés (p.), demuestra que este reclamo de Muhammad Aleyjimusselám es también aquél de Moisés (p.). Aludiendo livianamente al consenso de los profetas, le agrega un punto sutil más a la concisión de esta frase.

Cuarto Brillo: La concisión del Corán es tan abarcativa y maravillosa que cuando se estudia con cuidado se vuelve tan evidente que a veces con algún detalle simple o un evento particular, muestra con compasión a las mentes más simples y comunes las reglas más extensivas, largas y universales; y las leyes generales, como mostrando un océano en un aguamanil. Señalaremos sólo dos ejemplos de esto de los miles que hay.

Primer Ejemplo: Son las tres aleyas explicadas en detalle en la Primera Estación de la Palabra Veinte, que describe bajo el nombre de 'la enseñanza de los Nombres' a la persona de Adán, la enseñanza de todas las ciencias y ramas de conocimiento con lo que los hijos de Adán se han inspirado. A través de los ángeles prosternándose ante Adán y que Satanás no se prosternó, establecen que la mayoría de los seres desde los peces hasta los ángeles están subyugados a la humanidad, así como los seres dañinos desde las serpientes hasta Satanás no obedecen al ser humano y son hostiles con él. Y a través del pueblo de Moisés (p.) que cortó una vaca, se estableció que el concepto de adorar a una vaca -que se había tomado de la adoración de las vacas en Egipto y había mostrado sus efectos en 'el evento del ternero'- fue cortada con el cuchillo de Moisés (p.). Y a través del agua que salía a borbotones de la roca y de las vertientes que fluyen y se expanden, también establecen que la capa de roca que está bajo el suelo actúe como la fuente tanto de las vertientes de agua como del suelo.

Segundo Ejemplo: Es la totalidad y las partes de la historia de Moisés (p.), que se repiten frecuentemente en el Corán, y cada una de las repeticiones que se muestran como la punta de una regla universal, con cada repetición que establece la regla en cuestión. Por ejemplo:

El Faraón le ordena a su ministro:

"Constrúyeme una torre alta para ver y observar si en los cielos hay un dios que tiene una disposición como aclama Moisés o no". Así, a través de la palabra صَرْحًا y este incidente menor, se establece una regla extraña dominante en las tradiciones de los faraones egipcios, quienes, por vivir en el desierto sin montañas, querían montañas, y por no reconocer al Jálık, eran adoradores de la naturaleza y reclamaban divinidad; y al adorar la fama, a través de mostrar las obras de su crueldad, perpetuaron su nombre y construyeron las famosas pirámides como montañas; y estuvieron de acuerdo con la magia y la metempsicosis, y hacían momificar sus cuerpos y los preservaban en sus tumbas como montañas.

Y, por ejemplo:

Al decirle al Faraón que se está ahogando: "Hoy salvaré tu cuerpo que se ahogará", está expresando una regla ejemplar manchada de muerte de las vidas de los faraones, que fue como consecuencia de una idea de metempsicosis y momificación de los cuerpos de todos ellos, para llevarlos del pasado y enviarlos para que las futuras generaciones los vean. Y este siglo presente se descubrió un cuerpo que era el mismísimo cuerpo del Faraón, arrojado a la orilla del mar donde se ahogó. La aleya así establece un signo milagroso de lo Oculto y un destello de concisión y también esta sola palabra es un milagro, que el cuerpo debiera resistir las olas de los siglos y fuera arrojado del mar del tiempo hacia la orilla de este siglo.

Y, por ejemplo:

Con un evento en la época de un Faraón, el corte de los hijos de los Hijos de Israel y dejar vivir a sus mujeres e hijas, menciona las numerosas masacres que la nación judía ha sufrido en cada época, y el rol que sus mujeres y niñas han jugado en la vida humana disoluta.

Estas dos afirmaciones del Corán dirigidas a los judíos, comprenden las dos reglas generales temibles de que esa nación conspira en la vida social humana con sus engaños, que sacuden a la sociedad humana. Dicen que tal como fue esa nación la que hizo que el trabajo compita con el capital; y por medio de la usura y el interés compuesto, hizo que los pobres chocaran con los ricos, y fundaron los bancos, y amasaron riqueza por medio de artimañas y fraude; así fue nuevamente esa nación la que, para cobrar venganza sobre los vencedores y gobiernos bajo los que siempre

sufrió privación y opresión, se involucró en todo tipo de organización encubierta corrupta y puso un dedo en cada tipo de revolución.

Y, por ejemplo: فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ Es decir, "Si lo que vosotros decís es verdad, buscad la muerte, ¡pero no la buscaréis!" Así, por medio de un incidente menor en una pequeña reunión en presencia del Profeta (A.S.M.), señala que la nación judía, que es la más famosa entre las naciones de la humanidad por su codicia por la vida y el temor a la muerte, a su manera, no buscará la muerte hasta el Día del Juicio Final, y no renunciará a su codicia por la vida.

Y, por ejemplo:

Con esto, describe en forma general el destino futuro de esa nación. Es por estas reglas temibles que gobiernan el destino y el carácter de esta nación que el Corán actúa tan severamente en contra de ellos. Les da bofetadas castigadoras impresionantes. De estos ejemplos se pueden hacer analogías con las otras historias y los pasajes sobre Moisés (p.) y los Hijos de Israel. Ahora, hay muchos destellos milagrosos como el destello en este Cuarto Brillo detrás de las palabras simples y temas específicos del Corán. Un indicio es suficiente para los sabios.

Quinto Brillo: Es lo extraordinariamente abarcativo del Corán con respecto a sus objetivos y temas, significados y estilos, sus cualidades sutiles y virtudes delicadas. Por cierto, si las Suras y las aleyas del Corán de Milagrosa Exposición se estudian detenidamente, y en especial los comienzos de las Suras, y los comienzos y los finales de las aleyas, se verá que a pesar de que reúne todas las categorías de la retórica, todas las partes del discurso delicado, todas las clases de estilos elevados, todos los tipos de moralidades delicadas, todos los resúmenes de las ciencias relacionadas al universo, todos los índices del conocimiento Divino, todas las reglas beneficiosas para la vida humana social e individual, y todas las leyes luminosas de las ciencias físicas exaltadas, no se evidencia ni un rastro de confusión. En verdad, reunir en un lugar todas estas diferentes categorías de conocimiento y no provocar ninguna disputa ni dificultad sólo puede ser el trabajo de un orden milagroso abrumador.

Entonces junto con el orden dentro de esta comprensión, como se explica y demuestra en las veinticuatro Palabras anteriores, para arrancar los velos de lo habitual y común, que son la fuente de la ignorancia compuesta, y para sacar las maravillas ocultas debajo de ellas y mostrarlas; para aplastar con la espada de diamante de las pruebas al ídolo de la naturaleza, que es la fuente del desvío; para disipar con tronantes soplos de trompeta las capas densas del sueño descuidado; y para descubrir y revelar el misterio oscuro del ser y el acertijo extraño de la creación del mundo, ante el cual la filosofía humana y la ciencia han permanecido impotentes, seguramente es sólo la obra maravillosa de un trabajador maravilloso como el Corán; el Corán, que ve la realidad, está familiarizado con lo Oculto, otorga guía, y muestra la verdad.

Si las aleyas del Corán se consideran cuidadosa e imparcialmente, se verá que no se parecen a una cadena de pensamiento gradual, que sigue uno o dos objetivos, como otros libros. Porque la manera del Corán es repentina e instantánea; está

inspirado en el momento; su marca es que todos sus aspectos se juntan pero independientemente de lugares distantes, un discurso muy serio e importante que vienen de a uno y concisamente.

Sí, ¿quién además del Jálık del universo podría dar un discurso interesado a este grado por el universo y por Jálık-i Káinat? ¿Quién podría ir más allá de su límite hasta un nivel infinito y hacer que Jálık-i Zulyelal hable según sus propios caprichos, y entonces hacer que el universo hable la verdad? Sí, en el Corán, el Creador del universo se ve como habla y cómo hace hablar a otros con seriedad y veracidad y de una manera elevada y verdadera. No hay signo alguna que sugiera imitación. Él habla y hace hablar. Si, para suponer lo imposible, alguien como Musaylima pudiera ir más allá de su límite hasta el grado extremo, y por medio de la imitación hiciera que Jálık-i Zulyelal, el Sublime y Majestuoso, hablara según sus propias ideas, y al universo también, por cierto habría miles de signos de imitación e indicaciones de falsedad. Porque cuando los despreciables más bajos asumen la forma más alta de los nobles, cada una de sus acciones muestran su pretensión. Entonces considera con cuidado estas aleyas, que proclaman este hecho con un juramento:

TERCER RAYO: Es lo milagroso de la Milagrosa Exposición del Corán que es dar información de lo Oculto, preservando su juventud en cada época, y ser apropiado a cada nivel de personas. Este Rayo tiene tres 'Resplandores'.

Primer Resplandor: Es dar información de lo Oculto. Consiste detres 'Refulgencias'.

La Primera Refulgencia es contar sobre el pasado, una parte de lo Oculto. Por cierto, el Sabio Corán menciona con la lengua de quien todos acuerdan que era analfabeto y confiable los eventos importantes y los hechos significativos relacionados a los profetas desde la época de Adán hasta la Era de la Dicha en una forma en que, confirmada por las escrituras como la Torá y la Biblia, les cuenta con el poder y la seriedad más grandes. Ocurre con los puntos sobre los que los Libros anteriores estaban de acuerdo, y decide entre ellos sobre los puntos sobre los que difieren, señalando la verdad del asunto.

Es decir, el punto de vista del Corán que penetra lo Oculto ve los eventos del pasado de una manera por encima y más allá de todos los Libros previos, y los pronuncia como correctos y los confirma en los asuntos sobre los que han acordado, y actúa como árbitro entre ellos, corrigiendo los asuntos sobre los que discrepan. Sin embargo, los hechos que el Corán relata sobre los eventos del pasado no son cosas que se pudieran haber aprendido con el ejercicio de la razón que les fue comunicado; más bien fue conocimiento transmitido, dependiente de los cielos, de la revelación. Y como conocimiento transmitido, es el dominio de quienes saben cómo leer y escribir, y fueron revelados a un reconocido por amigos y enemigos que se

sabe que no sabía leer ni escribir, y que era confiable; alguien descrito como analfabeto.

También, el Corán cuenta sobre aquellos eventos pasados como si en realidad los hubiera visto. Porque toma el espíritu y el punto vital de un evento largo, y los hace la introducción de su objetivo. Es decir, los resúmenes y extractos que el contiene el Corán muestran que ve todo el pasado junto con todos sus eventos. Porque tal como alguien que es un experto en alguna ciencia o arte demuestra su habilidad y competencia con algunas palabras sucintas o con una declaración concisa, así también los resúmenes y espíritus de los eventos mencionados en el Corán muestran que quien los dijo abarca, comprende todos los eventos y los ve, y, si se puede decir, los notifica con una habilidad extraordinaria.

La Segunda Refulgencia es informar el futuro, que es otra parte de lo Oculto. Hay muchos tipos de ésta. El primero es particular, y especial para los evliyas y aquellos que buscan la verdad a través de la iluminación. Por ejemplo, Muhyiddin al-'Arabi descubrió numerosas instancias en que el Corán informa sobre lo Oculto en la Sura:

Y el Imám Rabbani vio los signos y las noticias de muchos eventos de lo Oculto a través de las 'letras inconexas' en el comienzo de algunas Suras, y así sucesivamente. Para los estudiosos de la Escuela Bariniya, el Corán consistía de las noticias sobre lo Oculto de principio a fin. Nosotros, sin embargo, indicaremos algunos temas que son generales. Estos también tienen muchos niveles, uno de los que trataremos. Así, el Sabio Corán le dice al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam:

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Las noticias sobre lo Oculto que dan muchas aleyas como estas resultaron ser exactamente verdaderas. Porque la dio alguien que estaba sujeto a muchas críticas y objeciones y podría haber perdido su causa con el más mínimo error, y la dijo sin vacilaciones y con absoluta seriedad y confianza de un modo que c٨ّگirmó su autenticidad, estas noticias de lo Oculto demuestra con certeza que quien la dio había recibió la lección de un Maestro Eterno y luego habló.

La Tercera Refulgencia es dar las noticias sobre las verdades Divinas, las verdades cósmicas y los asuntos del Más Allá. Las exposiciones del Corán sobre las verdades Divinas y sus explicaciones del cosmos, que resuelven el misterio del universo y el acertijo de la creación, son lo más importante de su revelación de lo Oculto. Porque no es razonable esperar que la razón humana descubra esas verdades sobre lo Oculto y las siga sin desviarse en medio de innumerables formas de extravío. Es sabido que los filósofos más brillantes de la humanidad no han podido resolver el más insignificante de aquellos temas usando la razón. Además, es sólo después de que el Corán aclaró aquellas verdades Divinas y verdades cósmicas, que señala, y después de que el corazón del ser humano se limpió y se purificó su alma, y después de que su espíritu avanzó y su mente se perfeccionó que su mente acepta esas verdades, y le dice al Corán: Barakallah. Esta sección ha sido explicada y demostrada en parte en la Palabra Once, y no hay necesidad de repetirlo. Pero en cuanto a los hechos que se refieren al Más Allá y al Reino Intermedio, la mente humana por cierto no puede elevarse a ellos y verlos por sí misma. Sin embargo, lo pueden probar en la medida en que lo ve con los caminos mostrados por el Corán. Se explicó y se probó en la Palabra Diez qué tan correctas y verdaderas son estas noticias del Corán sobre lo Oculto.

Segundo Resplandor: Es la juventud del Corán. Preserva su frescura y juventud cada siglo como si fuera revelado recientemente. De hecho, el Corán tiene que ser perpetuamente joven ya que como discurso eterno, se dirige al mismo tiempo a todos los niveles de la humanidad en todas las épocas. Y así es cómo se ha visto y se ve. Incluso, a pesar de que todos los siglos son diferentes con respecto a las ideas y a la capacidad, es como si fuera para cada uno en particular, y enseña. Las obras y las leyes humanas envejecen como el ser humano, cambian y son cambiadas. Pero las reglas y las leyes del Corán son tan firmes y bien fundadas que aumentan en fuerza según pasan los siglos. Por cierto, esta época presente y la Gente del Libro de esta época, que más que nadie ha confiado en sí mismos y han hecho oídos sordos a las

palabras del Corán, necesitan tanto de su discurso guía de:

que es como si se dirigiera a esta época directamente, y la frase

comprende también el significado de

Deriva su grito de:

hasta los confines del mundo con toda su fuerza, toda su frescura, toda su juventud.

Por ejemplo, la civilización moderna, que es el producto del pensamiento de toda la humanidad y tal vez de los genios también, ha asumido una posición opuesta al Corán, que los individuos y las comunidades no han podido disputar. Con su hechicería impugna el milagro del Corán. Ahora, para demostrar la afirmación de esta aleya:

compararemos los fundamentos y principios que la civilización ha establecido en forma de disputa, con los principios del Corán.

En el Primer Nivel: Las comparaciones y equilibrios que forman todas las Palabras desde el Primero hasta la Veinticinco, y las aleyas en sus cabezas que forman sus verdades, todas, demuestran con la misma certeza de que dos más dos son cuatro el milagro y la supremacía del Corán frente a la civilización.

En el Segundo Nivel: Como las pruebas de la Palabra Doce, es para resumir una cantidad de principios. Por su filosofía, la civilización de hoy acepta la 'fuerza' como el punto de apoyo de la vida de la sociedad. Toma como su objetivo los 'beneficios'; considera el principio de su vida como 'conflicto'. Considera el lazo entre las comunidades como 'racismo y nacionalismo negativo'. Mientras que su objetivo es proveer 'entretenimientos ilícitos' para gratificar los apetitos del alma e incrementar las necesidades del ser humano. Sin embargo, la marca de la fuerza es la agresión. Y ya que los beneficios son insuficientes para cubrir todas las necesidades, su marca es que todos se peleen y se empujen por ellos. La marca del conflicto es la disputa, y la marca del racismo es la agresión, ya que se contenta con devorar a otros. Así, es por estos principios de la civilización que a pesar de todas sus virtudes, ha provisto un tipo de felicidad superficial para sólo el veinte por ciento de la humanidad y arrojan al ochenta por ciento a la angustia y la pobreza.

La sabiduría del Corán, sin embargo, toma como su punto de apoyo la 'verdad' en lugar de la fuerza, y en vez de beneficios tiene 'virtud y la complacencia de Allah' como sus objetivos. Considera 'el principio de asistencia mutua' como fundamental en la vida, en vez del conflicto. En los lazos entre las comunidades acepta 'los lazos de la religión, la clase y el país', en lugar del racismo y el nacionalismo. Sus objetivos son poner una barrera ante los asaltos ilícitos de los apetitos viles del alma maligna e impulsar al espíritu hacia asuntos sublimes, satisfacer las emociones elevadas del ser humano e incentivarlo hacia las perfecciones humanas y hacerlo un ser humano verdadero. Y en cuanto a la verdad, su marca es la concordia, la marca de virtud es

el apoyo mutuo, y la marca de la asistencia mutua, apresurando a la ayuda mutua. La marca de la religión es la hermandad y la atracción. Y el resultado de refrenar y encadenar el alma maligna y de liberar al espíritu impulsándolo hacia la perfección es la felicidad en este mundo y en el Próximo. Así, a pesar de las virtudes que la civilización de hoy ha adquirido de la guía del Corán en particular, y de las religiones anteriormente reveladas, en realidad así ha sido derrotado frente al Corán.

Tercer Nivel: De los miles de asuntos, señalaremos sólo tres o cuatro como ejemplos. Ya que los principios y las leyes del Corán han venido de la eternidad, durarán por siempre. No están condenados a envejecer ni morir como las leyes de la civilización. Son siempre jóvenes y fuertes. Por ejemplo, a pesar de las buenas obras de todas sus sociedades, de todos los establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, la civilización no ha podido competir con el Sabio Corán en dos de sus asuntos, y ha sido derrotada por ellos. Estos asuntos son:

Los describiremos, esta victoria milagrosa, por medio de una introducción. Es así:

Como se demuestra en Isharat al-I'jaz, tal como la fuente de las revoluciones de la humanidad es una frase, así también otra frase es el origen de toda la inmoralidad.

Primera Frase: "Mientras yo esté lleno, qué me importa si otros mueren de hambre".

Segunda Frase: "Tú trabaja para que yo pueda comer".

Sí, las clases alta y baja de la sociedad humana, es decir, los ricos y los pobres, viven en paz cuando están en equilibrio. La base de ese equilibrio es la compasión y la bondad en las clases altas, y el respeto y la obediencia de las clases bajas. Ahora, la primera frase ha incitado a las clases altas a la práctica de la opresión, la inmoralidad y la inclemencia. Y tal como la segunda ha llevado a las clases bajas al odio, la envidia, y a enfrentarse con las clases altas, y ha negado la tranquilidad del ser humano durante unos siglos, así también en este siglo, como resultado de la lucha entre el capital y el trabajo, ha sido la causa de los eventos trascendentales de Europa que todos conocen. Así, junto con todas sus sociedades para las buenas obras, todos sus establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, no se pudieron reconciliar estas dos clases de la humanidad, ni se pudieron sanar las dos heridas aterradoras de la vida humana. El Corán, sin embargo, erradica la primera frase con su orden de pagar el zakat, y lo sana. Mientras que arranca de raíz a la segunda frase con su prohibición sobre la usura y el interés, y lo cura. Por cierto, la aleya Coránica se para en la puerta del mundo y declara prohibido la usura y el interés. Lee su decreto a la humanidad, diciendo: "Para cerrar la puerta del conflicto, ¡cierra la puerta de la usura y del interés!" Prohíbe que sus estudiantes entren allí.

Segundo Principio: La civilización no acepta la poligamia. Considera el decreto del Corán como contrario a sí mismo y opuesto a la sabiduría y a los beneficios del ser humano. Por cierto, si el propósito del matrimonio fuera sólo para satisfacer la lujuria, la poligamia hubiera estado en contra de ello. Pero como lo atestiguan todos los animales y lo corroboran las plantas que se 'casan', el propósito y el objetivo del matrimonio es la reproducción. El placer de satisfacer la lujuria es una pequeña recompensa otorgada por la misericordia Divina para incentivar la realización de la

tarea. Ya que en verdad y según la sabiduría, el matrimonio es para la reproducción y la perpetuación de la especie, ya que la mujer puede dar a luz sólo una vez al año, y puede ser fecundada sólo durante medio mes, y luego de los cincuenta cae en desesperación, y los hombres pueden fecundar hasta los cien años, y así una mujer es insuficiente para un hombre, la civilización se ha visto obligada a aceptar numerosas casas de mala reputación.

Tercer Principio: La civilización irracional critica la aleya Coránica que le otorga a la mujer un tercio de la herencia. Sin embargo, la mayoría de las reglas relacionadas a la vida social están de acuerdo con la mayoría, y mayormente una mujer encuentra alguien que la proteja. En cuanto al hombre, ella será una carga para él y tendrá que combinar esfuerzos con alguien más que le deje a ella su medio de sustento. Así, de esta forma, si una mujer toma la mitad del legado de su padre, su marido compensa su déficit. Pero si el hombre recibe dos partes de su padre, una parte la dará para mantener a la mujer con la que se ha casado, así igualándola con su hermana. La justicia del Corán requiere que sea así. Lo ha decretado de esta forma.

{(*):}

Cuarto Principio: Tal como el Corán prohíbe severamente la adoración de ídolos, así también prohíbe la adoración de imágenes, que es una especie de imitación de adorar ídolos. Mientras que la civilización cuenta la representación de formas como una de sus virtudes, y ha intentado disputar al Corán en este asunto. Pero las formas representadas, ya sean pictóricas o concretas, son la encarnación de la tiranía, o de la hipocresía, o de la lujuria; incitan a la lujuria y alienta a las personas a la opresión, a la hipocresía, y al libertinaje. Además, el Corán obliga compasivamente a las mujeres a llevar el velo de la modestia para que se las trate con respeto y esas minas de compasión no sean pisoteadas bajo los pies de deseos viles ni sean como mercadería sin valor sólo para la excitación de la lujuria. {(*):} La civilización, sin embargo, ha arrojado a las mujeres fuera de sus hogares, ha rasgado sus velos, y ha corrompido a la humanidad. Porque la vida de la familia continúa con el amor y el respeto mutuo entre el esposo y la esposa. Pero la vestimenta indecente ha destruido el respeto y el amor sincero, y ha envenenado la vida familiar. Mientras que la adoración de la forma humana en particular ha sacudido la moralidad de manera atroz, causando la humillación del espíritu del ser humano. Se puede comprender esto de lo siguiente: mirar lujuriosamente y con deseo el cadáver de una bella mujer que necesita piedad y compasión destruye la moralidad; así también, mirar lascivamente a los aspectos de mujeres muertas, o vivas, porque son como sus cadáveres pequeños, sacude de raíz a las emociones humanas elevadas, y las destruye.

Así, junto con ayudar a la felicidad humana de este mundo, de todos los miles de asuntos del Corán como los tres ejemplos anteriores también sirven a la felicidad eterna. Puedes comparar otros asuntos con éstos.

Tal como la civilización de hoy permanece derrotada frente a los principios Coránicos en lo relacionado a la vida social humana y, en realidad está en banca rota al enfrentarse al milagroso Corán, así también se ha demostrado fehacientemente en las veinticinco Palabras anteriores mediante las comparaciones entre la filosofía europea y la ciencia humana, que son el espíritu de la civilización, y la sabiduría del Corán que la filosofía es impotente y la sabiduría del Corán es milagroso. La impotencia y la bancarrota de la filosofía y lo milagroso y valioso de la sabiduría Coránica han sido demostradas en las Palabras Once y Doce; puedes referirse a ellas.

Además, tal como la civilización de hoy está derrotada ante la sabiduría del milagroso Corán con respecto a la sabiduría y a las acciones, lo mismo aplica a la literatura y a la retórica. La comparación de la literatura y la retórica de la civilización y del Corán es como el dolor oscuro y la queja desesperanzada de un huérfano sin madre y la canción baja y tumultuosa de un borracho, y la pena anhelante y esperanzada de un amante elevado que surge de una separación temporaria y las canciones patrióticas exhortando a la victoria o a la guerra o al sacrificio. Porque en relación a los efectos de sus estilos, la literatura y la retórica producen ya sea pena o felicidad. Y la tristeza es de dos tipos. Es ya sea una pena oscura que surge de la falta de amigos, es decir, no tener amigos ni dueño, que es la pena producida por la literatura de la civilización, que está manchada por el desvío, enamorada de la naturaleza, contaminada con descuido, o es la segunda pena. Esta surge de la separación de los amigos, es decir, los amigos existen, pero su separación provoca un pesar anhelante. Es la pena que da la guía y que esparce la luz que el Corán produce. La felicidad también es de dos tipos. Uno estimula los deseos del alma maligna. Es la marca de la literatura de la civilización en los campos del teatro, el cine y las novelas. Mientras que la otra felicidad silencia al alma maligna, y es sutil y cortés, incitando inocentemente al espíritu, al corazón, a la mente y a las facultades sutiles para alcanzar asuntos sublimes, hacia su hogar original y morada eterna, y sus compañeros del Más Allá; es la felicidad que produce el Corán de Milagrosa Exposición. Llena al ser humano con entusiasmo por el Paraíso y la felicidad eterna y la visión de la belleza de Allah.

Así, el significado vasto y la verdad poderosa que la aleya:

expresa, aquellos de inteligencia escasa creen que es una suposición imposible con los objetivos de decir una obra exagerada de elocuencia. ¡Allah no lo permita! No es una exageración, ni es una suposición imposible; es una obra de la retórica absolutamente veraz, posible y real.

Un aspecto de ser de esta forma es este: si todas las palabras delicadas de los seres humanos y de los genios que no surgen del Corán y no pertenecen a él se

unieran, no podrían imitar al Corán. Y no han podido imitarlo, porque no han podido demostrar que han podido. El segundo aspecto es este: la civilización, y la ciencia y la filosofía y la literatura europea, que son los productos del pensamiento y de los esfuerzos de la humanidad y los genios e incluso los demonios, permanecen en los pozos de la impotencia ante los decretos, la sabiduría y la elocuencia del Corán. Tal como mostramos en los ejemplos.

Tercer Resplandor: Es como si el Sabio Corán se volviera en cada siglo hacia toda las clases de la humanidad, y se dirigiera a cada una en particular. Por cierto, ya que el Corán invoca a toda la humanidad con todas sus clases y la instruye en la fe, la ciencia más elevada y sutil, y en el conocimiento de Allah, la rama de aprendizaje más ancha y más luminosa, y en las leyes del Islam, que son los conocimientos más importantes y variados, es esencial que deba instruir a cada clase y grupo apropiadamente. Lo que enseña, sin embargo, es lo mismo; no difiere. En cuyo caso, debe haber diferentes niveles en la misma lección, y según su nivel, cada clase toma su parte de uno de los velos del Corán. Hemos dado muchos ejemplos de esto, y pueden referirse a ellos. Aquí sólo indicaremos uno o dos puntos menores, y la parte de la comprensión de una o dos clases.

Por ejemplo:

La parte de comprensión de esto de la gente común, que conforma la clase más numerosa: "Yenáb-i Jak está por encima de tener un padre o un hijo, familiares o una esposa". Mientras que la parte de la clase media: "Es negar la divinidad de Jesús (p.), y de los ángeles, y de todo lo que haya nacido". Porque a pesar de negar algo imposible es aparentemente sin sentido, según las reglas de la retórica, se intenta una afirmación necesaria, que le da su propósito. Así, el propósito de negar al hijo y al padre, que son específicos de la corporalidad, es negar la divinidad de aquellos que tienen descendencia y padres e iguales; y es demostrar que no son merecedores de ser adorados. Es por esto que la Sura al-Ijlás es beneficiosa para todos en todo momento.

La parte de una clase más avanzada: "Yenáb-i Jak está por encima de todas las relaciones que sugieren dar a luz y nacer. Él está exento de todo copartícipe, ayudante o igual. Sus relaciones con todos los seres son aquellas de Creador. Él crea con Su elección, con Su eterna voluntad con la orden de «¡Se!» Y es. Lejos está de tener cualquier relación que sea contraria a la perfección, o que sea obligatoria, necesaria o involuntaria".

Y la parte del entendimiento de una clase más alta aún: "Yenáb-i Jak es eterno, Él es el Primero y el Último. Ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones, tiene de ninguna manera ningún tipo de igual, par, semejante o parecido, ni nada similar, que se parezca o sea análogo de Él. Sólo, en Sus actos, puede haber comparaciones que expresen similitud:

Puedes hacer analogías con lo mencionado para otras clases de personas, que todas reciben diferentes partes, como aquellos que han logrado el conocimiento de Allah, los amantes de Allah, y los verdaderamente sinceros.

Un Segundo Ejemplo:

La parte de entendimiento de esto es de la primera clase: "Zaid, el siervo del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, a quien también llamó 'mi hijo', se divorció de su majestuosa esposa porque no se consideraba igual a ella. Por orden de Allah, el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam la tomó como esposa. La aleya dice: 'Si el Profeta te llama hijo, es con respecto a su Misión Profética. En relación a su persona, él no es tu padre, para que las mujeres que él despose no sean inadecuadas para él'".

La parte de la segunda clase es esta: "Un gran gobernante cuida de sus súbditos con compasión paternal. Si él es un monarca espiritual que gobierna tanto para afuera como para adentro, entonces ya que su compasión va cien veces más allá que la de un padre, sus súbditos lo consideran como un padre y se consideran a sí mismos como sus hijos reales. El punto de vista de un padre no se puede transformar en el de un esposo, y el punto de vista de una hija no se puede transformar fácilmente en la de una esposa, entonces, ya que el Profeta (A.S.M.) despose a las hijas de los creyentes sería inapropiado, el Corán dice: 'El Profeta (A.S.M.) actúa con bondad con ustedes y con el ojo de la compasión Divina, y los trata de modo paternal. En nombre de su Misión Profética, ustedes son como sus hijos. Pero con respecto a su persona humana, él no es su padre por que al tomar una esposa de entre ustedes no sea inapropiado'".

El tercer grupo entendería esto así: "No deberías reclamar una conexión con el Profeta (A.S.M.), y apoyándote en sus perfecciones y confiando en su compasión paternal, cometer errores y faltas". Sí, mucha gente es perezosa porque dependen de sus mayores o en sus guías. Incluso a veces dicen: "Nuestras oraciones ya fueron realizadas" (Como algunos Alawitas).

El Cuarto Punto: Otro grupo entendería un signo de lo Oculto de esta aleya como sigue: Los hijos varones del Profeta (A.S.M.) no mantendrían el nivel de 'hombres' [riyal]; como consecuencia de algún propósito sabio, sus descendientes no continuarían como hombres. Ya que con el uso del término árabe de 'riyal' se indica que él es el padre de las mujeres, su línea continuaría con las mujeres. Y, Alabado sea Allah, los descendentes benditos de Fátima, como Hassan y Husein, las lunas radiantes de dos líneas luminosas, continuaron la línea física y espiritual del Sol de la Misión Profética.

SEGUNDA LUZ:

Segunda Luz comprende Tres Haces de Luz.

PRIMER HAZ DE LUZ: Según el testimonio de miles de eruditos brillantes de la retórica y de la ciencia del estilo de la retórica como Zamakhshari, Sakkaki y Abd al-Qahir Jurjani, existe en el Corán de Milagrosa Exposición como un todo una fluidez placentera, una exactitud superior, una solidaridad mutua firme, y una proporcionalidad compacta, cooperación poderosa entre las oraciones y las partes, y una armonía elevada entre las aleyas y sus objetivos. Y aún así, aunque hay ocho o

nueve factores significativos que pudieran estropear o destruir la armonía, la cooperación, el apoyo mutuo y la fluidez y la exactitud, no los estropean, por cierto, les da fuerza a la fluidez, a la exactitud y a la proporcionalidad. Sólo aquellas causas han ejercido una influencia hasta cierto punto y han sacado a otros fuera del velo del orden y la fluidez. Pero tal como una cantidad de golpes y excrecencias aparecen en un árbol, no para arruinar la armonía del árbol sino para producir frutos que serán el medio para que el árbol alcance su perfección y belleza adornadas; de la misma manera, estos factores hacen relucir sus cabezas nudosas para expresar significados que aumentarán el orden de las palabras fluido del Corán. Así, a pesar de que el Corán Perspicuo fue revelado parte por parte a lo largo de veinte años en respuesta a las circunstancias y las necesidades, posee tan perfecta armonía y muestra tal proporcionalidad que es como si hubiese sido revelado todo en un mismo momento.

Además, a pesar de las circunstancias que dio lugar a la revelación del Corán fueron todas diferentes y variadas en veinte años, sus partes se dan tanto apoyo mutuamente que es como si hubiese sido revelado en respuesta a sólo una de ellas. Y a pesar de que el Corán vino como respuesta a diferentes y repetidas preguntas, demuestra la más absoluta consonancia y unidad, como si fuera la respuesta a una sola pregunta. Y a pesar de que el Corán vino para explicar los requerimientos de eventos diversos y numerosos, demuestra tal orden perfecto que es como si explicara un solo evento. Y a pesar de que el Corán fue revelado con la condescendencia Divina en estilos apropiados para la comprensión de la cantidad innumerable de personas a quienes se dirige, cuyas circunstancias fueron diferentes y diversas, demuestra tan delicada correspondencia y tan bella suavidad de estilo que es como si las circunstancias fueran una y el nivel de comprensión fuera el mismo; fluye tan suavemente como el agua. Y aunque el Corán se dirige a numerosas clases distantes entre sí, posee tal facilidad de exposición, tal elocuencia en el orden de sus palabras, tal claridad en su modo de expresión que es como si se dirigiera a una sola clase. Incluso, cada clase cree que se dirige sólo a ella. Y a pesar de que el Corán fue revelado para guiar y liderar varios objetivos, posee tal perfecta integridad, tal cuidadoso equilibrio, tal delicado orden que es como si el objetivo fuera uno solo.

Así, mientras estas son todas causas de confusión, han sido empleadas en el modo de exposición milagroso del Corán, en su fluidez y proporcionalidad. Seguro que todos cuyos corazones estén libres de enfermedad, cuyas mentes estén sanas, cuyas conciencias no estén enfermas, cuyo gusto no esté afectado, ven en el modo de exposición del Corán una bella suavidad de estilo, una armonía llena de gracia, una proporcionalidad placentera, una elocuencia única. Todos los que tengan una vista clara ven que el Corán posee un ojo que ve a todo el universo tanto en sus aspectos exteriores como interiores con claridad ante él como si fuera una página; que da vuelta a la página como desea y le dice los significados de esa página como desea. Se necesitarían varios volúmenes si quisiéramos explicar el significado de este Primer Haz de Luz junto con ejemplos, entonces contentándonos con las explicaciones y pruebas de este hecho en mis tratados en árabe y en Isharat al-I'jaz, y en las veinticinco Palabras hasta aquí, he señalado acá estas características del Corán como un todo.

SEGUNDO HAZ DE LUZ: Este se relaciona a las cualidades milagrosas en el estilo único del Corán en los resúmenes y los Más Bellos Nombres Divinos, que muestra al final de sus aleyas.

RECORDATORIO: Hay muchas aleyas en este Segundo Haz de Luz. No hay sólo ejemplos para el Segundo Haz de Luz sino que también para todos los ejemplos y Rayos anteriores. Sería extremadamente largo explicarlos a todos dándoles su parte, entonces por ahora me veo obligado a ser breve y sucinto. Por consiguiente he indicado muy concisamente todas las aleyas que forman ejemplos de este misterio poderoso de milagro, y he pospuesto la explicación detallada de ellas para otro momento.

Así, el Corán de Milagrosa Exposición menciona mayormente resúmenes en las conclusiones de sus aleyas que contienen los Nombres Divinos o bien sus significados; o refiere a la aleya a la razón para exhortarla a reflexionar sobre ella; o comprenden una regla universal de entre los objetivos del Corán para corroborar y fortalecer la aleya. Así, en los resúmenes hay ciertas indicaciones de la sabiduría exaltada del Corán, ciertas gotitas del agua de la vida de guía Divina y ciertas chispas del relámpago del Corán milagroso. Ahora mencionaré brevemente sólo diez de esas numerosas indicaciones, y señalaré un significado conciso de sólo una de las numerosas verdades, que son todas un ejemplo de las muchas que hay. La mayoría de estas diez indicaciones se encuentran juntas en forma compacta en la mayoría de las aleyas y forman un verdadero bordado de milagro. Además, la mayoría de las aleyas que citamos son ejemplos de la mayoría de las indicaciones. Sonflaremos sólo una indicación de cada aleya, y sólo señalaremos levemente los significados de aquellas aleyas dadas como ejemplos en las Palabras anteriores.

Primera Cualidad de Elocuencia: Con su milagrosa exposición, el Sabio Corán diseña, esparce ante los ojos, los actos y las obras del Sáni-i Zulyelal. Entonces extrae los Nombres Divinos de aquellas obras y actos, o prueba los objetivos básicos del Corán como la resurrección de los muertos y de la unidad Divina. Un ejemplo del primer significado es este:

Y un ejemplo de la segunda parte:

En la primera aleya describe las obras Divinas y expone el más poderoso de ellos, que da testimonio con su orden y sus objetivos del conocimiento y del poder, como las premisas de una conclusión, o un objetivo trascendental. Entonces extrae el Nombre de Alím. En la segunda aleya, como se explica brevemente en el Tercer Punto del Primer Rayo de la Primera Luz, menciona los poderosos actos y obras de Yenáb-i Jak, entonces concluye la resurrección de los muertos, que es el Día del Ordenamiento.

Segundo Punto de Elocuencia: El Corán desenrolla las telas tejidas del arte Divino y los expone a la mirada humana. Entonces, en los resúmenes pasa por alto

los tejidos dentro de los Nombres Divinos, o bien los refiere a la razón. El primer ejemplo de esto es:

Así, al comienzo pregunta: "¿Quién es que prepara los cielos y la tierra como si fueran dos depósitos para vuestro sustento y hace que uno produzca lluvia y el otro, semillas? ¿Hay alguien más que Allah Quien pueda hacerlos dos almaceneros serviles? En cuyo caso, se le debería dar las gracias sólo a Él".

En la segunda frase, pregunta: "¿Quién es el dueño de vuestros ojos y oídos, los más preciados de vuestros miembros? ¿De qué mesa de trabajo o negocio los obtuvisteis? Es sólo vuestro Rab quien puede daros estos ojos y oídos sutiles y preciosos. Es Él Quien os crea, os cuida y os los dio. En cuyo caso, no hay otro Rab sino Él y el único adecuado para ser adorado es Él".

En la tercera frase, dice: "¿Quién es que resucita a la tierra muerta y vuelve a la vida a cientos de miles de clases de seres muertos? ¿Quién podría provocar esto más que Jak y Jálık de todo el universo? Seguramente es Él Quien lo provoca, Él los vuelve a la vida. Ya que Él es la Jak, Él no violará los derechos; Él os enviará al Tribunal Supremo. Él os volverá a la vida tal como vuelve la tierra a la vida".

En la cuarta frase, pregunta: "¿Quién sino Allah puede administrar y regular este universo vasto con perfecto orden como si fuera un palacio o una ciudad? Ya que no puede ser otro sino Allah, el poder que administra con extrema facilidad el universo vasto y todos sus cuerpos celestes es tan libre de fallas e infinito que no puede necesitar un copartícipe ni asociado, ni asistente, ni ayudante. Quien dirige el universo vasto no dejará a los seres pequeños en otras manos. Eso significa que estáis obligado a decir: 'Allah'".

Así, la primera y la cuarta frase dice 'Allah', la segunda, Rab (Sustentador), y la tercera, Al-Haqq (Verdad). Entonces comprende qué milagrosamente aptas son las palabras:

Menciona las disposiciones vastas de Yenáb-i Jak, los tejidos significativos de Su poder. Luego, la mesa de trabajo de las obras y los tejidos grandes es

Entonces, al mencionar los Nombres de 'Allah', Rab (Sustentador) y Haqq (Verdad), muestra la fuente de aquellas disposiciones vastas del poder Divino.

Un ejemplo del segundo:

Primero, esto enumera las manifestaciones de la soberanía Divina en la creación de los cielos y de la tierra, que demuestra el poder perfecto de Yenáb-i Jak y la inmensidad de Su soberanía, da testimonio de Su unidad; y la manifestación de soberanía de Allah en la alternación de la noche y el día, y la manifestación de la misericordia Divina en la subyugación de los barcos en el mar, el medio de transporte más importante de la vida social humana; y la manifestación de la inmensidad del poder Divino, que envía agua de vida a la tierra muerta desde los cielos y vuelve a la vida a cientos de miles de especies y lo hace como una exhibición de maravillas; y la manifestación de la misericordia y el poder en la creación de una cantidad infinita de diferentes animales sobre la tierra del suelo simple; y la manifestación de la sabiduría y la misericordia en el empleo de los vientos en las tareas importantes como la de asistir en la polinización y en la respiración de las plantas, animales y la de obligarlos y regularlos para hacerlos adecuados para realizar esas tareas; y la manifestación de la soberanía en la subyugación y al reunir las nubes, el medio de misericordia, suspendidas entre los cielos y la tierra en grandes masas extrañas, y dispersándolas, como dispersando a un ejército para descansar y luego invocándolos de regreso a sus tareas. Entonces, para impulsar a las mentes a reflexionar sobre sus detalles y verdades, dice:

hay signos para una gente que entienda'. Para despertar las mentes de la gente con esto, lo refiere al razonamiento.

Tercera Cualidad de Elocuencia: A veces el Corán explica los actos de Yenáb-i Jak en detalle, Luego los sintetiza con un resumen. Convence con los detalles y los confía a la memoria y los fija allí al resumirlos. Por ejemplo:

Con esta aleya, señala las bendiciones otorgadas sobre el Profeta José y sus ancestros. Dice: "De toda la humanidad, el favor Divino os ha ennoblecido con el rango de Profeta; ató todas las líneas de la misión profética a vuestra línea y lo hizo el jefe de todo el linaje entre la humanidad. Ha hecho de vuestra familia una celda

de instrucción y guía en las ciencias Divinas y la sabiduría Divina y unió en vos a través de ese conocimiento y esa sabiduría, la soberanía mundanal próspera y la felicidad eterna del Más Allá; y os ha hecho a la vez un gobernador poderoso de Egipto, un profeta elevado y un guía sabio y os ha distinguido a vos y a vuestros ancestros con conocimiento y sabiduría". Enumera estas bendiciones Divinas, luego dice: 'Es cierto que tu Rab es Conocedor y Sabio'. Su soberanía y sabiduría requiere que tú y tus ancestros fueran honrados con los Nombres de Alím y Jakím. Así, sintetiza esas bendiciones detalladas con este resumen.

Y, por ejemplo:

Esta aleya demuestra las disposiciones de Yenáb-i Jak en la vida social de la humanidad de tal manera que une la gloria y la humillación, la pobreza y riqueza directamente a la voluntad y deseo de Yenáb-i Jak. Significa: "Incluso las disposiciones más dispersas por los niveles de multiplicidad son por la voluntad y la determinación Divinas. La coincidencia no puede interferir". Después de hacer esta afirmación, menciona el asunto más importante de la vida del ser humano, su sustento. Esta aleya prueba con una o dos frases introductorias que el sustento del ser humano es enviado directamente del tesoro de misericordia del Rezzak-i Jakiki. Es así: «Tu sustento está ligado a la vida de la tierra, y que la tierra sea devuelta a la vida está relacionado con la primavera, y la primavera está en manos de Quien subyuga el sol y la luna, y alterna la noche y el día. En cuyo caso, sólo Quien llena la faz de la tierra con todos los frutos puede darle una manzana a alguien como verdadero sustento. Sólo Él puede ser su verdadero Rezzak». Entonces dice:

Resume y prueba esos actos detallados en esta oración. Es decir: "Quien te da sustento ilimitado es Quien realiza estos actos".

Cuarto Punto de Elocuencia: A veces sucede que el Corán menciona los seres Divinos con un arreglo particular de la oración, entonces, al mostrar que los seres están dentro de un orden, un equilibrio y que son sus frutos, le aporta una especie de transparencia y resplandor. Esta transparencia y este resplandor entonces muestran los Nombres Divinos, la manifestación de lo que son a través de ese arreglo como un espejo. Es como si los seres anteriormente mencionados fueran palabras, y los Nombres fueran sus significados, o las semillas de los frutos y sus esencias. Por ejemplo:

Así, el Corán menciona esas etapas maravillosas, extrañas, sorprendentes, bien ordenadas y equilibradas de la creación del ser humano de un modo tan transparente que

aparece de entre ellas y se auto-proclama. Un escriba que estaba escribiendo esta aleya pronunció las palabras antes de que llegaran a él, y se preguntó: "¿La revelación también ha venido a mí?" Considerando que fue la perfección del orden y de la transparencia de las palabras anteriores y su coherencia lo que había mostrado las palabras finales antes de que llegaran.

Y, por ejemplo:

En esta aleya, el Corán señala la sublimidad del poder Divino y la soberanía Divina. Muestra un Kadír-i Zulyelal establecido en el trono de Su Divinidad, Quien, con el sol, la luna y las estrellas como soldados cumpliendo órdenes esperando Su orden, rota la noche y el día uno después del otro como dos líneas o dos cintas, uno blanco y uno negro, y escribe los signos de Su divinidad en las páginas del universo. Esto lo hace de tal manera que cuando cada espíritu oye la aleya, siente el deseo de exclamar:

Es decir,

es como el resumen, la semilla, el fruto y el agua de vida, de lo que la ha precedido.

Quinta Cualidad de Elocuencia: El Corán a veces menciona asuntos materiales particulares que están sujetas al cambio y son el medio de varias circunstancias, entonces para transformarlos a la forma de verdades constantes, los resume con Nombres Divinos universales, constantes, luminosos y los enlaza. O concluye con un resumen que alienta el pensamiento y el aprendizaje de lecciones. Un ejemplo del primer significado:

La primera de todas estas aleyas menciona un asunto particular, que es: "En relación a la sucesión de Adán, fue el conocimiento lo que le dio superioridad sobre los ángeles". Entonces dentro de este evento menciona la derrota de los ángeles ante Adán con respecto al conocimiento. Entonces sintetiza estos dos eventos con dos

Nombres universales:

Es decir: Ya que Tú eres Alím y Jakím, Tú instruiste a Adán y él ha prevalecido sobre nosotros. Y ya que Tú eres Jakím, Tú nos trataste según nuestras habilidades y le diste preferencia a él de acuerdo con sus habilidades.

Un ejemplo del segundo significado:

Estas aleyas señalan que Yenáb-i Jak hace de Sus seres como ovejas, cabras, ganado y camellos vertientes de leche pura y deliciosa para el ser humano; obras de arte como las uvas y los dátiles como calderos y fuentes cargadas de bendiciones deliciosamente dulces para él, y diminutos milagros de Su poder como las abejas que son hacedores de un helado dulce y saludable; entonces concluye con las palabras:

así impulsando al ser humano a pensar y tomar lecciones y comparar éstas con otras cosas.

Sexta Cualidad de Elocuencia: A veces sucede que una aleya despliega Decretos Divinos sobre una gran multiplicidad de cosas, luego las unifica con un lazo de unidad parecido a un aspecto de unidad, o las sitúa dentro de una regla universal. Por ejemplo:

Así, a la vez que provee de diez frases en Ayat al-Kursi diez niveles de Unidad Divina en variados tonos, con la frase:

rechaza absolutamente y con vehemencia que se le asocien copartícipes a Allah y la interferencia de otros; los echa. También, ya que esta aleya manifiesta el Nombre Más Grande, sus significados en relación a las verdades Divinas están al punto máximo, para que demuestre los actos Divinos de disposición a un máximo nivel. Además, después de mencionar la regulación Divina de todos los cielos y de la tierra, y la preservación abarcando a todas las cosas al grado extremo, un lazo de unidad y un aspecto de unidad sintetiza las fuentes de esas manifestaciones máximas con la frase,

Y, por ejemplo:

Estas aleyas describen cómo Yenáb-i Jak creó el inmenso universo como un palacio para el ser humano, y, al enviar el agua de vida de los cielos a la tierra, hizo de los cielos y de la tierra dos siervos que producen alimento para él. De modo similar, Él hizo que los barcos estén sometidos a los seres humanos para que puedan beneficiarse de los frutos de la tierra que se encuentran en cada parte de ella, también puedan intercambiar los frutos de sus trabajos y asegurarse sus medios de vida en todo sentido. Es decir, Él hizo los vientos como fustas, los barcos como caballos y los mares como un desierto debajo de sus pesuñas. Y además de conectar al ser humano con cada región de la tierra por medio de barcos, Él subyugó a los ríos, grandes y pequeños, para él al hacerlos medios de transporte. Y al hacer que el sol y la luna viajen, Mun'im-i Jakikí alterna las estaciones y las hace siervos obedientes por medio de los cuales Él le ofrece al ser humano Sus bendiciones multicolores que cambian con las estaciones; Él las creó también como dos timoneles que hacen girar esa rueda poderosa. Y Él hizo que la noche y el día estén subyugados al ser humano; es decir, Él hizo la noche como un velo para su sueño y reposo, y el día como un lugar de comercio para ganar su sustento.

Después de enumerar estas bendiciones Divinas, con el resumen:

señala la vasta extensión de las bendiciones otorgadas al ser humano y su cuantiosa profusión y abundancia. O sea, lo que el ser humano pide con la lengua de su capacidad y sus necesidades innatas, todo se le ha dado. Nunca se puede alcanzar un fin al contar las bendiciones Divinas otorgadas al ser humano ni se pueden extinguir. Por cierto, ya que los cielos y la tierra son una mesa de bendiciones para el ser humano, y cosas como el sol y la luna y la noche y el día son las bendiciones sobre la mesa, las bendiciones dirigidas hacia el ser humano van seguramente mucho más allá de lo que se puede contar y calcular.

Séptimo Misterio de Elocuencia: A veces sucede que para desestimarle a las causas aparentes la habilidad de crear y para demostrar qué tan lejos están de esto, una aleya señala los objetivos y frutos de los efectos para que se entienda que las causas son sólo un velo aparente. Porque desear eso, se siguen los objetivos más sabios y determinados, y se obtienen resultados importantes, es necesariamente la obra de quien es el Más Conocedor y Sabio. Mientras que las causas son sin vida y sin inteligencia. Entonces, al mencionar los objetivos y resultados, tales aleyas muestran que a pesar de que las causas son superficiales, que están unidas y son adyacentes a sus efectos, en realidad hay una gran distancia entre ellos. La distancia de la causa hasta la creación del efecto es tan grande que la mano de la más grande de las causas no puede alcanzar la creación de los efectos más insignificantes. Así, está dentro de esta larga distancia entre la causa y el efecto que los Nombres Divinos, cada uno se elevan como estrellas. El lugar de su elevación es esta distancia. Para la mirada superficial, las montañas en el horizonte parecen estar

unidas y contiguas con el cielo, a pesar de que desde la esfera del horizonte de las montañas hasta el cielo hay una vasta distancia en la que las estrellas se elevan y se sitúan otras cosas; así también la distancia entre las causas y los efectos es tal, que se puede ver sólo con la luz del Corán a través del telescopio de la fe. Por ejemplo:

Al mencionar los milagros del poder Divino en una secuencia decidida, esta aleya enlaza a las causas con los efectos y con las palabras مَتَاعًا لَكُمْ señala a un objetivo en su conclusión. Este objetivo demuestra que dentro de la secuencia de todas las causas y efectos hay un Disponedor que ve y que persigue un objetivo, para Quien las causas son un velo. Por cierto, con la frase

anula la posibilidad de que todas las causas tengan la habilidad de crear. En significado está diciendo: "La lluvia viene del cielo para producir alimento para vosotros y para vuestros animales. Ya que el agua no posee la habilidad de sentir pena por vosotros y de producir alimento, significa que la lluvia no viene, sino que es enviada. Y la tierra produce plantas y vuestro alimento viene de allí. Pero sin tener sentimientos ni inteligencia, está mucho más allá de la habilidad de la tierra el pensar en vuestro sustento y sentir compasión por vosotros, entonces no lo produce por sí sola. Alguien abre esa puerta y les da bendiciones a vuestras manos. Además, ya que es remoto que las plantas y los árboles consideren vuestro alimento y produzcan compasivamente frutos y granos para vosotros, la aleya demuestra que son cuerdas y sogas que Jakím-i Rajím extiende por detrás del velo, al que Él le adjunta Sus bendiciones y alarga para los seres vivos". Así, de esta explicación surgen numerosos Nombres Divinos, como Rajím, Rezzak, Mun'im y Kerím.

Y otro ejemplo:

Esta aleya explica las disposiciones maravillosas de la formación de nubes y la causa de la lluvia, que es uno de los milagros más importantes de la Soberanía Divina y el velo más extraño del tesoro de misericordia. Como los soldados que han sido relevados a descansar, junto con el toque de un clarín, las nubes se reúnen y se forman a la orden Divina cuando sus partes han sido dispersadas y escondidas en la atmósfera. Entonces, como un ejército que se forma en pequeños grupos, los pedazos de nubes se reúnen y forman masas -que son vastas y elevadas, húmedas y blancas, y contienen nieve y granizo como las montañas en la resurrección- de las cuales se envía el agua de vida a los seres vivos. Pero al ser enviada, se evidencia una voluntad y un propósito; viene de acuerdo con las necesidades. Esto significa que es enviada. Mientras los cielos están claros y vacíos, los pedazos montañosos de nubes no se reúnen por sí mismos en una gran reunión de maravillas, son enviados por Quien conoce a los seres vivos. En esta distancia, entonces, surgen los Nombres Divinos como Kadír, Alím, Mutasarrif, Mudebbir, Murebbi, Mugis y Mujyí.

Octava Cualidad de Elocuencia: A veces sucede que para impulsa al corazón a aceptar las obras maravillosas de Yenáb-i Jak en el Más Allá y hacer que la mente las afirme, el Corán menciona Sus obras sorprendentes de este mundo como preparación, o menciona las obras Divinas maravillosas del futuro y del Más Allá de tal modo que adquirimos una firme convicción sobre ellos con cosas similares que observamos aquí. Por ejemplo:

En esta discusión de la resurrección de los muertos, el Corán demuestra la resurrección de siete u ocho maneras diferentes. Primero pone la atención sobre la primera creación, diciendo: "Vosotros veis vuestra creación del esperma a un coágulo de sangre a un feto, y de allí a la creación humana, entonces ¿cómo es que negáis la segunda creación, que es como esa o incluso más fácil?"

Y con las palabras:

Yenáb-i Jak indica los favores poderosos que Él le otorga al ser humano diciendo: "Quien les otorga tales bendiciones no lo dejará libremente entrar a la tumba y dormir para que nunca más se levante". Y por alusión dice: "Vosotros veis los árboles muertos que vuelven a la vida y se ponen verdes, pero no sacáis ninguna conclusión de sus huesos volviendo a la vida cuando están como ramas secas, y, entonces consideráis el levantamiento del ser humano como improbable. También, ¿podría Quien crea los cielos y la tierra permanecer impotente ante la vida y la muerte del ser humano, el fruto de los cielos y de la tierra? ¿Quién administra el árbol poderoso no le daría ninguna importancia a su fruto y permitiría que otros lo reclamen? ¿Creéis que Él abandonaría el resultado de todo el árbol, así haciendo que no tenga sentido y sea en vano el árbol de la creación, que junto con todas sus partes es trabajado con

sabiduría?" Dice: "Quien os volverá a la vida en la resurrección es tal que todo el universo es como un soldado bajo Sus órdenes". Es absolutamente sumiso ante Su orden de «¡Se! Y es». Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Él es Quien por Cuyo poder es fácil crear todos los animales como lo es crear una mosca. Él no puede ser desafiado con las palabras:

Ni Su poder puede ser menospreciado. Entonces, con la frase:

Dice: "Él es Kadír-i Zulyelal en Cuyas manos están las riendas de todas las cosas, con Él están las llaves de todas las cosas; Él alterna el invierno y el verano con tanta facilidad como se pasan las hojas de un libro, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como si fueran dos casas". Ya que esto es así, la conclusión de todas estas evidencias es:

Es decir: "Él os haga volver a la vida desde la tumba y os traiga a la resurrección; allí seréis llamado a rendir cuentas ante la presencia del Todopoderoso".

Así, todas estas aleyas han preparado a la mente para aceptar la resurrección, y también han preparado al corazón, porque han señalado obras similares en este mundo.

A veces sucede también que el Corán menciona las obras de Allah en el Más Allá de tal modo que el ser humano pueda entender cosas similares en este mundo. Entonces no cabe la posibilidad de negarlas o considerarlas improbables. Un ejemplo de esto son las Suras que comienzan:

En estas Suras, menciona las revoluciones poderosas y las disposiciones de Soberanía Divina en la resurrección y en la Gran Reunión de tal modo que, ya que el ser humano ve cosas similares a eso en este mundo, por ejemplo, en el otoño y en la primavera, él acepta aquellas revoluciones fácilmente, lo que le causa terror al corazón y la mente no puede comprender. Brindar incluso un resumen del significado de estas tres Suras sería muy extenso, entonces por ahora señalaremos una sola frase a modo de ejemplo:

Por ejemplo, la frase:

expresa lo siguiente: en la resurrección todas las obras de todos serán publicadas en una página por escrito. Al ser extraño en sí mismo, la mente no puede comprender este asunto. Pero como la Sura lo indica, del mismo modo que en la resurrección de la primavera hay cosas similares a otros puntos, las cosas similares a este despliegue de las páginas son bastante claras.

Porque todos los árboles que cargan frutos o las plantas que florecen realizan obras, actos y tareas, y de cualquier modo en que demuestren los Nombres Divinos y glorifiquen a Allah, realizan adoración. Todas estas obras están escritas en sus semillas junto con sus historias de vida, y emergen en otra primavera en otro lugar. Tal como mencionan muy elocuentemente las obras de sus madres y troncos con las lenguas de las figuras y formas que demuestran, así también publican las páginas de sus obras con sus ramas, hojas, flores y frutos. Así, Quien lleva a cabo esta labor Sabia, Preservadora, Planeada, Nutritiva y Benevolente es Quien dice:

Puedes hacer analogías con otros puntos desde aquí y deducirlos si puedes. Para ayudarte, diré lo siguiente: la frase:

es una metáfora brillante que significa 'enrrollar' y 'juntar'; también alude a cosas similares a esto.

La Primera: Yenáb-i Jak quitó los velos de la inexistencia, el éter, y los cielos, y tomando del tesoro de Su misericordia una lámpara como un brillante centellante que ilumina al mundo, lo demostró al mundo. Cuando el mundo se cierra, Él volverá a envolver ese brillante en sus velos y lo quitará.

La Segunda: El sol es un oficial encargado de difundir la mercancía de su luz y envolviendo la cabeza de la tierra se turnan en la luz y en la oscuridad. Cada atardecer reúne sus mercancías y las esconde, y a veces hace negocios escasos debido al velo de una nube, y a veces la luna arroja un velo sobre su rostro que, de alguna manera, dificultan sus transacciones, luego ajusta los cuadernos de cuentas de sus mercancías y transacciones. De modo similar, llegará el momento en que este oficial renunciará a su puesto. Aunque no haya causas para su renuncia, debido al agrandamiento de los dos lunares negros de su rostro, como ha comenzado, con la orden Divina el sol retirará la luz que esparce con el permiso Divino y la enrollará alrededor de su propia cabeza. Se dirá: "No queda ningún trabajo para ti sobre la tierra. ¡Ve al Infierno y quema a aquellos que te adoraron e insultaron a un oficial obediente como tú al interferir que tú fuiste desleal!" Leerá el decreto de

con su rostro lleno de lunares negros.

Noveno Punto de Elocuencia: A veces sucede que el Sabio Corán menciona ciertos objetivos particulares, entonces, para impulsar a la mente por medio de ellos, confirma, establece, verifica y demuestra los objetivos a través de los Nombres Divinos, que son como una regla universal. Por ejemplo:

Aquí el Corán está diciendo: "Yenáb-i Jak es Semí'-i Mutlak; Él escucha todo, incluso, a través del Nombre Divino de Jak, una esposa que discute con su esposo y se queja de él, un asunto verdaderamente insignificante. Y ya que las mujeres expresan las manifestaciones más sutiles de misericordia y son las minas de la compasión del auto-sacrificio, Él escucha con el Nombre del Rajím el reclamo legítimo de una mujer y su queja a Él, y con el Nombre de Jak lo toma con seriedad dándole mucha importancia". Así, para hacer este objetivo particular universal, Uno que está fuera de la esfera de la contingencia del universo Quien escucha y ve un incidente menor entre los seres, debe necesariamente oír y ver todas las cosas, y Quien es Rab del universo necesariamente ve el sufrimiento de los seres insignificantes dentro del universo que sufren, y escucha sus lamentos. Uno que no ve su sufrimiento y no oye sus pedidos de ayuda no puede ser Rab. En cuyo caso, establece dos verdades poderosas con la frase,

Y, por ejemplo:

Aquí, después de mencionar el viaje del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam desde la Mezquita Sagrada de Meca hasta la Mezquita Lejana en Jerusalén, que fue el comienzo de su Ascensión, el Corán dice:

El pronombre اِنَّهُ se refiere tanto a Yenáb-i Jak como al Profeta (A.S.M.). Si se refiere al Profeta, es así: "Había dentro de este viaje en particular un viaje general y una ascensión universal, durante el que, en cuanto a «junto al Loto del límite» y a «a la distancia de dos arcos», él escuchó y vio los signos Soberanos Divinos y las maravillas del arte Divino que fueron evidentes para sus ojos y oídos en los niveles universales de los Nombres Divinos". Muestra que ese viaje particular e insignificante fue como la llave para un viaje que fue universal y una asamblea de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: "Él invitó a uno de Sus siervos a viajar a Su presencia; y para confiarle una tarea, lo envió desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Más Lejana, donde Allah hizo que él se encontrara con los profetas que estaban reunidos allí. Entonces, luego de mostrar que él era el heredero absoluto de los principios de todas sus religiones, lo condujeron por Sus reinos en sus aspectos internos y externos tanto como 'a la distancia de dos arcos'". Él (A.S.M.) fue ciertamente un siervo y viajó por una ascensión que fue particular, pero tuvo una responsabilidad relacionada con todo el universo, y una luz que cambiaría el color del universo. Ya que él tenía consigo la llave para abrir las puertas de la felicidad eterna, Yenáb-i Jak Se describió a Sí mismo con los atributos de escuchar y ver todas las cosas. Porque de esta manera podría demostrar los propósitos

mundialmente abarcativos y las instancias de sabiduría de la responsabilidad, la luz, y la llave.

Y, por ejemplo:

En esta Sura, el Corán dice: "Al adornar los cielos y la tierra de esta manera y mostrando las obras de Su perfección, su Fátir-i Zulyelal hace que innumerables espectadores Lo ensalcen y Lo alaben. Los engalanó con incontables bendiciones para que los cielos y la tierra alaben y ensalcen ilimitadamente al Fátir-i Rajman con las lenguas de todas las bendiciones y las de aquellos que las reciben". Después de esto, señala que ya que Fátir le ha dado al ser humano, a los animales y pájaros, miembros y alas con los que pueden viajar por las ciudades y terrenos de la tierra, y ya que Zát-i Zulyelal también les ha dado alas a los ángeles, los habitantes del reino de los cielos, para que vuelen por los palacios celestiales de las estrellas y por los terrenos elevados de las constelaciones, Él es ciertamente poderoso sobre todas las cosas. Quien le da alas a una mosca, para volar de fruto en fruto, y alas a un gorrión para volar de árbol en árbol, es Quien les da alas a los ángeles para volar de Saturno a Venus y de Venus a Júpiter. Además, los ángeles no están restringidos a una particularidad como los moradores de la tierra; no están confinados a un lugar específico. Con las palabras:

sugiere que a la vez pueden estar presentes en cuatro o más estrellas; le da detalles. Así, al describir: "la formación de los ángeles con alas", que es un evento particular, señala a un taller general y universal de poder Divino y a su inmensidad, y lo verifica y establece con el resumen:

Décimo Punto de Elocuencia: A veces sucede que una aleya menciona los actos de rebeldía del ser humano, luego lo refrena con amenazas severas. Entonces, para que la severidad de las amenazas no lo arroje a la desesperación y a la desesperanza, concluye con algunos Nombres Divinos que señalan Su misericordia y lo consuela. Por ejemplo:

Esta aleya dice: "Di: si, como decís, Allah hubiera tenido copartícipes en su soberanía, seguramente hubiese habido algunos signos de desorden, causado por la mano que se estiró hasta el trono de Su soberanía e interfirió". Sin embargo, con las

lenguas de las manifestaciones y bordados de los Nombres Divinos que manifiestan, todos los seres, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde los siete niveles de los cielos hasta los organismos microscópicos, glorifican al Musemmá-i Zulyelál, declarando que Allah está libre de copartícipes ni nada se le parece.

Sí, tal como los cielos Lo declaran Sagrado con las palabras de los soles y de las estrellas que arrojan luz, y, con la sabiduría que muestran y con su orden, y dan testimonio de Su unidad, así también la atmósfera glorifica y santifica a Allah con las palabras de las nubes y del trueno, del relámpago, y de la lluvia, y da testimonio de Su unidad. La tierra también glorifica y declara que es Uno Jálık-i Zulyelal a través de sus palabras vivas conocidas como animales, plantas y otros seres; y entonces Lo glorifica y da testimonio de Su unidad con las palabras de sus árboles y sus hojas, flores y frutos. De modo similar, a pesar de su diminuto tamaño e insignificancia, los seres más pequeños y los seres más particulares glorifican a Musemmá-i Zulyelál expresado por los numerosos Nombres universales que demuestran y dan testimonio de Su unidad a través de las circunstancias y los bordados que cargan.

Así, ya que el ser humano es el resumen y el resultado del universo, el vicegerente sobre la tierra, su fruto delicado, esta aleya señala qué horrible y merecedor de castigo es su incredulidad y que le asocie copartícipes a Allah. Porque se opone y es contrario a todo el universo, que por completo glorifica unánimemente, con una lengua, a su Jálık-i Zulyelal y da testimonio a través de su estado de Su unidad y realiza la tarea de adoración que se le ha encomendado, llevándola a cabo con perfecta sumisión. Pero para no arrojar al ser humano en la desesperación y para mostrar la sabiduría del Kajjar-i Zulyelal que permite tal rebelión infinitamente horrible y no destruye el universo en las cabezas de la humanidad, dice:

Muestra con este resumen la sabiduría de posponerlo, y deja la puerta abierta para la esperanza.

Así, puedes entender de estas diez indicaciones milagrosas que en los resúmenes de las conclusiones de las aleyas tienen gotas numerosas de guía y destellos de milagro. Los más grandes genios entre los estudiosos de la retórica se han mordido sus dedos con absoluto asombro y admiración ante estos estilos únicos, y declararon:

"ESTA NO ES PALABRA HUMANA", y han creído en:

con absoluta certeza. Esto significa que algunas aleyas, junto con las indicaciones mencionadas anteriormente, contienen muchas más virtudes que no están incluidas en nuestra discusión. Un bordado tan milagroso se ve en la colección de esas virtudes que incluso los ciegos pueden verla...

EL TERCER HAZ DE LUZ de La Segunda Luz

El Corán no puede compararse con otras palabras y discursos. Esto es porque el discurso tiene diferentes categorías, y en cuanto a superioridad, poder, belleza y delicadeza, tiene cuatro fuentes: una es el hablante, otra es la persona que escucha, otra es el propósito y la otra es la forma. Su fuente no es sólo la forma como la gente literaria han mostrado equivocadamente. Entonces en un discurso uno debería considerar: "¿Quién lo dijo? ¿A quién estaba dirigido? ¿Por qué lo dijo? ¿De qué

forma lo dijo?" Uno no debería considerar sólo las palabras. Ya que el discurso obtiene su fuerza y su belleza de estas cuatro fuentes, si las fuentes del Corán se estudian detalladamente, se comprenderá el nivel de su elocuencia, superioridad y belleza. Por cierto, ya que el discurso se enfoca al hablante, si es una orden o una prohibición, comprende también la voluntad y el poder del hablante según su posición. Entonces elimina la resistencia; tiene un efecto como de electricidad física e incrementa en proporción a la superioridad y poder del discurso. Toma, por ejemplo, esta aleya:

Es decir: "¡Oh, tierra! Tu deber está cumplido, trágate tu agua. ¡Oh, cielos! Ya no hay ninguna necesidad, dejen de dar lluvia". Y, por ejemplo:

Que significa: "¡Oh, tierra! ¡Oh, cielos! Vengan, ya sea que quieran o no, de todos modos ustedes están sometidos a mi sabiduría y poder. Emerjan del la inexistencia y vengan al lugar de exhibición de mi arte en existencia". Y respondieron: "Venimos en perfecta obediencia. Con Tu poder, realizamos cada tarea que Tú nos has mostrado". Considera lo poderosas y elevadas que son estas órdenes verdaderas y efectivas, que comprenden poder y voluntad, luego mira las palabras humanas como la siguiente conversación sin sentido con los seres inanimados:

¿Se pueden comparar las dos órdenes? Sí, ¿hay alguna comparación entre los deseos que surgen de los anhelos y de las órdenes supererogatorias que surgen de aquellos deseos, y la orden de un comandante con autoridad real en actividad? ¿Puede haber alguna comparación entre tales palabras y la orden efectiva, "Derecho, ¡marchen!" de un comandante supremo de un ejercito vasto? Porque si una orden como esa se escucha de un soldado común, aunque las dos órdenes en forma son iguales, en significado difieren tanto como un soldado común y el comandante de un ejército.

Y, por ejemplo, las aleyas:

Mira lo poderosas y elevadas que son las dos órdenes en estas dos aleyas, luego mira el discurso humano en forma de órdenes. ¿No es este último como una luciérnaga en relación al sol? Para describir su acto tanto para el ojo como para el oído, un verdadero dueño describe su acto al llevarlo a cabo, y un verdadero artista explica su arte al realizarlo, un verdadero otorgador explica sus bendiciones al otorgarlas, es decir, para combinar la palabra y el acto, cada uno dice: "¡Mira! He hecho esto y estoy haciendo esto de esta manera. Hice eso por esta razón, y esto será así, y estoy haciendo esto para que sea así".

Y, por ejemplo:

¿Puede haber alguna comparación entre estas descripciones, estos actos, que brillan como los frutos estrellados del Paraíso en la constelación de esta Sura en los cielos del Corán, y que menciona muchos niveles de pruebas dentro de ellos por medio del orden de la retórica, y que provee la resurrección de los muertos, su conclusión, con la frase كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ así silenciando a aquellos al comienzo de la Sura que niegan la resurrección; puede haber alguna comparación entre esto y las discusiones del ser humano sobre los actos entrometidos que no tienen conexión con ellos? No es ni siquiera la comparación de los dibujos de las flores copiadas, y las flores vivas reales. Explicar por completo el significado de اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا hasta كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ sería muy extenso, entonces pasaremos por él con una breve indicación, como esta:

Ya que al comienzo de la Sura los incrédulos niegan la resurrección, el Corán da un párrafo preliminar largo para impulsarlos a aceptarla. Dice: "¿No miráis a los cielos sobre vosotros, que Nosotros hemos construido de modo tan ordenado y magnificente? ¿No veis cómo Nosotros lo hemos adornado con estrellas y el sol y la luna, y cómo Nosotros no hemos permitido ninguna falta o defecto? ¿No veis cómo Nosotros hemos extendido la tierra para ti y con qué sabiduría Nosotros la hemos amoblado? Hemos fijado las montañas sobre ella y la protegimos de la invasión del mar. ¿No veis cómo Nosotros hemos creado cada variedad de planta u otra cosa que crece sobre la tierra, bellas y de todos colores y cómo con ellas Nosotros hemos embellecido cada parte de ella? ¿Y no veis cómo Nosotros enviamos la lluvia generosa desde los cielos y con ella creamos jardines y huertas, granos y árboles altos que dan frutas como los dátiles deliciosos, y cómo Yo hago que crezcan y les envío a mis siervos el sustento con ellos? ¿Y no veis que con la lluvia regreso el campo muerto a la vida? Yo creo miles de resurrecciones mundanales. Tal como Yo levanto con Mi poder a estas plantas fuera de este campo muerto, así es como vuestro resurgimiento será en la resurrección. En la resurrección, la tierra morirá y vosotros resurgiréis vivos". ¿Puede haber alguna comparación entre las

explicaciones elocuentes que establecen estas aleyas al demostrar la resurrección, sólo una milésima de lo que hemos podido aludir, con las palabras que el ser humano expone para apoyar su reclamo?

Desde el comienzo de este tratado hasta aquí, con empeño para hacer que un enemigo obstinado acepte el milagro del Corán por medio del razonamiento imparcial, conocido como determinar la verdad, hemos mantenido en secreto muchos de los derechos del Corán. Hemos traído ese Sol entre las velas y hecho comparaciones. Hemos llevado a cabo la tarea de determinar la verdad, y hemos probado lo milagroso que es de una manera brillante. Ahora, en una o dos palabras, no en nombre de 'determinar la verdad', sino en nombre de la 'realidad', señalaremos la verdadera estación del Corán, que está más allá de cualquier comparación.

Por cierto, la comparación de otro discurso con el Corán es como la comparación entre las estrellas reales y la de reflejos minúsculos de las estrellas en pedacitos de vidrio. ¿Cómo pueden las palabras del Corán, cada una de las cuales representan y muestran una verdad constante, compararse con los significados que el ser humano representa con sus palabras en los espejos diminutos de sus pensamientos y sentimientos? ¿Cómo pueden las palabras angelicales y vivientes del Corán, que inspiran las luces de la guía y que son el discurso del Jálık-i Zulyelal del sol y de la luna, compararse con las palabras cortantes del ser humano con su sustancia llena de embrujo y sutileza farsante para despertar los deseos viles? Sí, la comparación de las alimañas e insectos venenosos, y los ángeles benditos y los seres con espíritus luminosos, es como aquella de las palabras del ser humano y las del Corán. La Palabra Veinticinco junto con las veinticuatro Palabras previas han demostrado estas verdades. Este reclamo nuestro no es infundado; su prueba es la conclusión mencionada anteriormente. Por cierto, ¿cómo pueden estas palabras del Corán, que son todas las cáscaras de las joyas de la guía, las fuentes de las verdades de la fe y las vertientes de los fundamentos del Islam, y, han venido directamente del Trono del Más Misericordioso, y por encima y más allá del universo, mira al ser humano y desciende a él, y comprende sabiduría, poder y voluntad Divina, y son el discurso eterno; cómo se puede comparar sus palabras con las palabras vanas, extravagantes, inútiles y que alimentan los deseos?

Sí, ¿cómo puede ser que el Corán, que es como un árbol de Tuba, y extiende todas sus ordenanzas y principios en forma de hojas por mundo del Islam con todas sus espiritualidades, marcas y perfecciones, y, muestra a sus estudiosos purificados y evliyas como frescos y bellos a través de su agua de vida, cada uno como una flor, y produce todas las perfecciones y verdades cósmicas y Divinas como frutos, y una vez más, como un árbol cargado de frutos produce numerosas semillas dentro de sus frutos cada una como un principio y programa para acciones y muestra las verdades en una sucesión continua; cómo puede compararse esto con el discurso del ser humano que conocemos?

A pesar de que por mil trescientos cincuenta años, el Sabio Corán ha establecido y mostrado todas sus verdades en el mercado del universo, y todos, todas las naciones, todos los países han tomado algunas de sus joyas y sus verdades, y sí las toman, ni la familiaridad, ni la abundancia, ni el paso del tiempo, ni los grandes

cambios han dañado sus verdades valiosas y estilos delicados, ni lo ha, hecho envejecer, ni secar, ni tampoco le han hecho perder su valor, ni extinguir su belleza. Esto en sí mismo es un aspecto milagroso.

Si alguien viniera ahora y ordenara algunas de las verdades que trajo el Corán en forma infantil según sus propios caprichos, y si tuviera que compararlas con algunas aleyas del Corán para desafiarlas, y dijera: "He pronunciado estas palabras parecidas a las del Corán", sería absolutamente tonto, como en el siguiente ejemplo: hay un hombre común, un constructor de casas comunes, incapaz de comprender las inscripciones elevadas de un maestro que ha construido un palacio espléndido cuyas piedras son varias joyas, y lo ha decorado con adornos armoniosos que miran hacia los bordados elevados de todo el palacio y su relación con las piedras. Si el hombre común, que no conoce ninguna de las joyas ni de ningún adorno del palacio, al entrar al palacio, destruyera los bordados elevados en las valiosas piedras y les diera una forma, un orden, similar al de una casa común según sus deseos infantiles y le agregara algunas cuentas para complacer su punto de vista juvenil, y luego dijera: "¡Miren! Tengo una habilidad y una riqueza más grande y adornos más preciosos que el constructor del palacio", en comparación, sería el arte de un falsificador loco de remate.

TERCERA LUZ: Esta Tercera Luz consiste de tres Reflejos.

PRIMER REFLEJO: Un aspecto importante del milagro del Corán de Milagrosa Exposición se explicó en la Palabra Trece. Se ha incluido aquí para que pueda tener su lugar entre los otros aspectos milagrosos, sus hermanos. Es como sigue: Si quieres ver y apreciar de qué manera, como estrellas brillantes, todas las aleyas del Corán dispersan la oscuridad de la incredulidad al esparcir la luz del milagro y de la guía, imagínate a ti mismo antes de la revelación del Corán, en la época de ignorancia y en el desierto del salvajismo donde todo estaba cubierto de velos de la naturaleza y donde no había vida en medio de la oscuridad de la ignorancia y el descuido. Entonces, de repente, de la lengua elevada del Corán, escuchas aleyas como:

¡Ve cómo esos seres del mundo muertos o dormidos surgen a la vida con el sonido, سَبَّحَ

يُسَبِّحُ en las mentes de aquellos que oyen, cómo despiertan, surgen y mencionan los Nombres de Allah! Y con el sonido de:

las estrellas en aquellos cielos negros, todos pedazos de fuego sin vida, y los seres desdichados sobre la faz de la tierra, presentan el siguiente punto de vista a aquellos que oyen: el cielo parece como una boca y las estrellas cada una como palabras que muestran sabiduría y luces que dicen la verdad. El planeta parece como la cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y plantas como palabras de glorificación. De lo contrario, no apreciarán los puntos delicados y el placer al ver desde esta época hacia aquella. Porque si

cuando consideras sus aleyas, las ves esparciendo su luz desde aquella época, y se han vuelto como conocimiento aceptado universalmente con el correr del tiempo, y brillando con las luces del Islam, y tomando su color del sol del Corán, o si las observas a través de un velo de familiaridad superficial y simple, no ves verdaderamente qué tipo de oscuridad cada aleya disipa o cuán dulce es el recital de su milagro, y no aprecias este tipo de milagro entre sus muchas variedades. Si quieres comprender uno de los niveles más altos del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, escucha la siguiente comparación:

Imaginemos que un árbol extremadamente extraño, vasto y que se expande está disimulado debajo del velo de lo oculto y escondido en un nivel de ocultación. Está claro que tiene que haber una relación, una armonía y un equilibrio entre un árbol y todos sus miembros como sus ramas, frutas, hojas, y brotes, al igual que los miembros del ser humano. Cada una de sus partes toma una forma y se le da un diseño acorde a la naturaleza del árbol. Entonces si alguien aparece y hace un dibujo por encima del velo que corresponde a los miembros del árbol, que nunca fue visto y todavía no se ve, entonces delimita a cada miembro, y desde las ramas hasta la fruta, y de la fruta a las hojas, dibuja una forma proporcionada, y llena el espacio entre sus fuentes y extremidades, que están a una distancia infinita unas de otras, con dibujos que muestran exactamente el diseño y la forma de sus miembros, ciertamente no quedará ninguna duda de que el artista ve al árbol escondido con un ojo que penetra y abarca lo oculto, luego lo delinea.

Del mismo modo, las declaraciones sagaces del Corán de Milagrosa Exposición, relacionadas con la realidad de los seres contingentes (es decir, relacionados a la realidad del árbol de la creación que se extiende desde el comienzo del mundo hasta los límites más lejanos del Más Allá, que se esparce desde la tierra hasta el Trono Divino y desde las partículas diminutas hasta el sol), han preservado la proporción entre los miembros a tal punto y le han dado a todos los miembros y frutos una forma tan apropiada que todos los investigadores eruditos han declarado al concluir sus investigaciones sobre sus delineamientos: ¡Ma'shallah! "¡Qué maravillas Allah ha deseado!" Barakallah. Han dicho: «¡Sólo tú eres quien resuelve y aclara el misterio del universo y el misterio de la creación, Oh, Sabio Corán!»,

y no hay error en la comparación; se representan los Nombres y Atributos Divinos, y los actos y las obras de la Soberanía Divina como un árbol de Tuba de luz, la extensión de cuya grandeza se estira por toda la eternidad, los límites de cuya inmensidad se esparce a lo largo del infinito, el espacio interminable y lo abarca; el alcance de cuyas obras se extienden desde:

hasta:

El Sabio Corán ha descrito esa realidad luminosa, las verdades de esos Nombres y atributos, y de los actos y las obras, junto con todas sus ramas y ramitas, objetivos y frutos de una manera tan armoniosa, tan adecuadas entre sí, tan apropiadas entre sí, sin romperse entre sí ni arruinando el decreto de unos a otros, ni al ser remotos

entre sí, que todos aquellos que han discernido la realidad de las cosas y han penetrado los misterios y todos los sabios y los sagaces que han viajado al reino de la dimensión interna de las cosas, han declarado: Subahanallah "¡Glorificado sea Allah!" frente a esa Exposición Sagaz, y lo han afirmado diciendo: «¡Qué correcto, qué ajustado a la realidad, qué delicado, qué merecedor!»

Por ejemplo, los seis pilares de la fe, que se parecen a una rama simple de aquellos dos árboles poderosos que buscan en toda la. Mfera de la contingencia y la esfera de la necesidad, representan a todas las ramas de esos pilares -incluso las frutas y flores más alejadas- observando tal armonía y proporción entre ellos, y los describe de una manera tan equilibrada, y los ilustra de un modo tan conectado que la mente humana queda no es capaz de percibirlos y se queda asombrada ante su belleza. Y la prueba que una belleza proporcionada y una relación perfecta y un equilibrio completo han sido preservados entre los cinco pilares del Islam, que son como ramitas de la rama de la fe, hasta el más mínimo detalle, el punto de conducta más pequeño, los objetivos más lejanos, las sabidurías más profundas, y las frutas más insignificantes, es el perfecto orden, equilibrio y belleza proporcionada y la solidez de la Más Grande Ley del Islam, que ha surgido de las declaraciones, sentidos, indicaciones y alusiones decisivas del Corán abarcativo; forman una prueba irrefutable, decisiva y un testigo justo que no se puede poner en duda. Esto significa que las exposiciones del Corán no pueden atribuirse al conocimiento parcial del ser humano, y, en particular al conocimiento de alguien iletrado. Más bien se basan en un conocimiento abarcativo y son la palabra de Quien es capaz de ver todas las cosas juntas y observan en un instante todas las verdades de la eternidad. En esto creemos...

SEGUNDO REFLEJO: Ya que en la Palabra Doce se ha explicado e ilustrado con comparaciones qué tan lejos la filosofía humana que desafía a la sabiduría Coránica, ha caído frente a esta sabiduría, y se ha probado en otras Palabras, referimos a aquellos tratados y por ahora ofrecemos una comparación más desde otro punto de vista. Es como sigue:

La ciencia y la filosofía humana miran al mundo como fijo y constante. Y discuten la naturaleza de los seres y sus características en detalle; cuando sí hablan de sus deberes ante su Sáni, hablan de ellos brevemente. Con bastante simpleza, hablan sólo de la decoración y las letras del libro del universo, y no le dan ninguna importancia a su significado. Mientras que el Corán mira al mundo como efímero, pasajero, engañoso, viajero, inestable y que pasa por revolución. Habla brevemente de la naturaleza de los seres y de sus características superficiales y materiales, pero menciona en detalle los deberes de adoración que tienen a cargo por orden del Sáni, y cómo y en qué sentidos señalan a Sus Nombres y su obediencia ante las órdenes Divinas de la creación. En consecuencia, miramos las diferencias entre la filosofía humana y la sabiduría Coránica con respecto a este asunto, el de mirar a las cosas ya sea brevemente o en detalle, y vemos cuál es la pura verdad y la realidad.

Un reloj en nuestra mano parece ser constante, pero su interior está en perpetua agitación por el movimiento de los funcionamientos y la angustia constante de las ruedas dentadas y las partes. De la misma manera, junto con su estabilidad aparente, este mundo, que es un reloj enorme de poder Divino, está permanentemente girando dentro de agitaciones y cambios, de trascendencia y evanescencia. Por cierto, ya que el tiempo ha entrado en el mundo, la noche y el

día son como una aguja de dos cabezas que cuenta los segundos de ese inmenso reloj. Los años son como una aguja que cuenta sus minutos, mientras los siglos cuentan sus horas. Así, el tiempo arroja al mundo sobre las olas de la muerte y declina. Asigna todo el pasado y el futuro de la inexistencia, dejando existir sólo al presente.

Junto con esta forma que el tiempo le da al mundo, con respecto al lugar también es como un reloj inestable que sufre revoluciones. Porque ya que el espacio de la atmósfera cambia velozmente y con rapidez pasa de un estado a otro al ser llenado y vaciado con nubes en ocasiones varias veces por día, causa cambios como una aguja que cuenta los segundos. Y es lugar de la tierra, que es como el piso de la casa del mundo, ya que con vida y muerte y los animales y las plantas su faz cambia muy rápidamente, como una aguja que marca los minutos muestra que este aspecto del mundo también es efímero. Y tal como la tierra es así con respecto a su faz, así también con las revoluciones y agitaciones dentro de ella, y las montañas que emergen como resultado y que desaparecen, este aspecto del mundo está pasando lentamente también, como una aguja que marca las horas. Y al cambiar como los movimientos de los cuerpos celestes, la aparición de los cometas, los casos de eclipses solares y lunares, y la caída de estrellas; el lugar de los cielos también, que es como el techo de la casa del mundo, muestra que los cielos tampoco son estables ni constantes, sino que van progresando hacia la ancianidad y la destrucción. Su cambio es lento y tardío como la mano que cuenta los días en un reloj semanal, pero en todo sentido demuestra que es efímero, pasajero y que se dirige a la destrucción.

Así, el mundo, en relación al mundo, ha sido construido sobre estos siete pilares. Estos pilares constantemente lo sacuden. Pero cuando el mundo que está así en movimiento y se sacude considera a su Creador, los movimientos y los cambios es la obra de una pluma de poder que escribe los escritos del Eternamente Adorado. Y aquellos estados cambiantes son los espejos de los Nombres Divinos, que, al ser renovados constantemente, muestran con representaciones siempre diferentes las manifestaciones de las cualidades de los Nombres.

Y entonces, con respecto al mundo, el mundo es efímero y se apresura hacia la muerte, y sufre revoluciones. A pesar de que en realidad parte como el agua que fluye, al ojo descuidado le parece congelado; debido a la idea de la naturaleza, se ha convertido en denso y turbio, y se ha vuelto un velo que oculta el Más Allá. Así, por la investigación filosófica y las ciencias naturales, los entretenimientos seductores de la civilización disoluta y sus pasiones intoxicadas, la filosofía enferma ha incrementado el estado de congelamiento del mundo, y ha hecho más denso el descuido, y se ha vuelto más opaco y turbio, y ha logrado que Sáni y el Más Allá sean olvidados. Mientras que, con estas aleyas:

el Corán carda al mundo con respecto al mundo como al algodón, y lo tira. Con sus exposiciones como:

le da al mundo una transparencia y remueve su turbiedad. Con sus iluminaciones que esparcen luz como:

derrite al mundo sin vida. Con sus expresiones teñidas de muerte como:

hace añicos el delirio de que el mundo es eterno. Con sus ráfagas estruendosas, como:

disipa el descuido que nace de la noción de 'naturaleza'.

Así, de comienzo a fin, las aleyas del Corán que se dirigen al universo proceden según este principio. Ellas revelan y muestran la realidad del mundo como es. Al mostrar qué tan espantoso, es el mundo horrible, aleja el rostro del ser humano de él, y señala la belleza del rostro bello del mundo, que mira hacia Sáni. Sujeta la mirada del ser humano a eso. Instruye con verdadera sabiduría y conocimiento, enseñando los significados del libro del universo, mirando rara vez las letras y las decoraciones. No hace que se olvide el significado como la filosofía ebria, ni hace que el ser humano se enamore de lo horrible y que desperdicie su tiempo en cosas sin sentido debido a la decoración de las letras.

TERCER REFLEJO: En el Segundo Reflejo señalamos la caída de la filosofía humana ante la sabiduría Coránica y al milagro de la sabiduría Coránica. Ahora, en este Reflejo, mostraremos el nivel de sabiduría y de ciencia -ante la sabiduría Coránica- de los eruditos purificados, los evliyas y los iluminados entre los filósofos, los Ishraqiyyun, que son todos estudiantes del Corán. Haremos una breve indicación del milagro del Corán en este sentido.

Una indicación por cierto verdadera de la sublimidad del Sabio Corán, una prueba muy clara de su verdad y justicia y, un signo muy poderoso de su milagro es este: al preservar todos los niveles de todas las partes de unidad Divina junto con todas sus necesidades, al explicarlas, ha preservado su equilibrio y no lo ha arruinado; y ha preservado el equilibrio de todas las verdades elevadas Divinas y ha reunido los principios de todos Bellos Nombres Divinos y preservaron su proporción mutua. Ha reunido los actos Soberanos y Divinos con perfecto equilibrio. Así, esta

preservación, este equilibrio y esta reunión son características que por cierto no están presentes en las obras del ser humano ni en los productos del pensamiento de las eminencias de la humanidad. No se encontrará en ninguna parte de las obras de los evliyas que han penetrado a la faz interna de los seres, que considere a su Creador, ni en los libros de los Ishraqiyyun, que han pasado al significado interno y oculto de las cosas, ni en el conocimiento de los seres espirituales que ha penetrado el Mundo de lo Oculto. Como si hubieran practicado una división de tareas, es como si cada grupo adhiriese sólo a una o dos ramas del poderoso árbol de la realidad; cada uno se mantiene ocupado sólo con su fruto o sus hojas. No saben nada de los otros o bien no les interesa.

La realidad absoluta no se comprende con puntos de vista restringidos. Se necesita una mirada universal como el Corán para comprenderla. Por cierto son instruidas por el Corán, pero con una mente particular sólo pueden ver por completo a uno o dos lados de la realidad universal, están preocupados y encarcelados en ellos. Arruinan el equilibrio de la realidad ya sea por el exceso o la deficiencia, y estropean su proporción y armonía. Esta verdad se explicó con una comparación inusual en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro, y ahora señalaremos al asunto con otra comparación.

Por ejemplo, supongamos que hay un tesoro bajo el mar, lleno de joyas innumerables de varios tipos. Los buceadores están sumergiéndose en las profundidades para buscar las joyas de ese tesoro. Ya que sus ojos están cerrados, comprenden lo que hay allí por el uso hábil de sus manos. Un diamante bastante largo llega a las manos de uno de ellos. El buceador asume que todo el tesoro consiste de un diamante largo como un pilar. Cuando oye sobre otras joyas de sus compañeros, imagina que son secundarias del diamante que él ha encontrado y que son facetas y adornos de él. A la mano de otro llega un rubí redondo, mientras que otro encuentra un pedazo cuadrado de ámbar; así sucesivamente, cada uno de ellos cree que la joya que ve con sus manos es la parte esencial y principal del tesoro, y supone que las cosas sobre las que oye son partes adicionales y detalles de ella. Entonces luego el equilibrio de las verdades se arruina, y la proporción mutua también se estropea. El color de muchas verdades cambia, y para ver el verdadero color de la realidad se ven obligados a recurrir a una interpretación forzada y explicaciones elaboradas. A veces incluso llegan a la negación y al rechazo. Cualquiera que estudia los libros de los filósofos Ishraqiyyun y las obras de los sufíes que se apoyan en iluminaciones y visiones sin pesarlas en la balanza de la Sunna confirmarán sin duda esta afirmación nuestra. Es decir, a pesar de que sus obras involucran verdades similares a aquellas del Corán y se toman de las enseñanzas del Corán, porque no son del Corán, son defectuosas de ese modo. Las aleyas del Corán también, que son océanos de verdades, son buceadores de ese tesoro bajo el mar. Pero sus ojos están abiertos y abarcan el tesoro. Ellos ven lo que hay en el tesoro y lo que no hay. Ellos lo describen y lo explican con tal armonía, orden y proporción que muestran la verdadera belleza y delicadeza. Por ejemplo, tal como ven la inmensidad de la divinidad expresada en las aleyas:

así también ven la misericordia abarcativa expresada por éstas:

Y tal como ven y señalan la extensión vasta de la creatividad expresada por:

así también ven y muestran la disposición y la soberanía Divinas abarcativas expresadas por:

Ven y señalan la verdad ponderosa expresada por:

y la verdad magnánima expresada por:

y la verdad vasta del Soberano y Dominio expresada por:

Ven y muestran la verdad compasiva y regular expresada por:

y la verdad vasta expresada por:

y la verdad vigilante expresada por:

y la verdad abarcativa expresada por:

y la proximidad expresada por:

y la verdad elevada indicada por:

y la verdad abarcativa expresada por:

Las aleyas del Corán ven y muestran en detalle cada uno de los seis pilares de la fe con respecto a este mundo y al Más Allá, la acción y el conocimiento. Ven y muestran intencionalmente y con seriedad cada uno de los cinco pilares del Islam, y todos los principios que aseguran la felicidad en este mundo y en el Otro. Preservan su equilibrio, perpetúan su proporción y una forma del milagro inmaterial del Corán viene a la existencia desde la fuente de belleza que nace de la proporción mutua de aquellas verdades en su totalidad.

Es debido a este gran misterio que a pesar de que los estudiosos de teología (kalam) son estudiantes del Corán y una parte de ellos han escrito miles de obras de diez volúmenes cada una sobre los pilares de la fe, porque como los mutazilíes prefirieron la razón a la revelación, no han podido expresar con claridad ni siquiera diez de las aleyas del Corán, ni probarlas decisivamente, ni convencer persuasivamente sobre ellas. Es tan simple como que han cavado túneles debajo las montañas distantes, han tomado pipas con las cadenas de las causas hasta los confines del mundo, allí cortaron las cadenas, y luego demostraron el conocimiento de Allah y de la existencia del Váyib-ul Vuyud, que son como el agua de la vida. Cada una de las aleyas del Corán, sin embargo, puede extraer agua de todos los lugares como la Vara de Moisés, abrir una ventana en todo y dar a conocer al Sáni-i Zulyelal. En realidad hemos probado y demostrado este hecho en el tratado en árabe Katre, y en otras Palabras, que fluyen del océano del Corán.

Es también debido a este misterio que ya que todos los líderes de los grupos heréticos que han pasado a la naturaleza interna de las cosas (batin), que, no siguiendo la Sunna del Profeta (A.S.M.) sino basándose en sus visiones, han regresado luego de haberse ido a mitad de camino, y volviéndose líderes de una comunidad, han fundado una secta, no han podido preservar la proporción y el equilibrio de las verdades Coránicas, han caído en la innovación, en el desvío y han llevado a una comunidad de gente por el mal camino. Así, la impotencia completa de todos estos demuestra lo milagrosa que son las aleyas del Corán.

Conclusión

Dos destellos milagrosos de las gotas milagrosas del Corán mencionado en la Gota Catorce de la Palabra Diecinueve son sus repeticiones, que se cree que son una falla, y su brevedad con respecto a las ciencias físicas, siendo ambas las fuentes de los destellos milagrosos. Además, un destello del milagroso Corán que brilla sobre los milagros de los profetas en el Corán se demuestra claramente en la Segunda Estación de la Palabra Veinte. De modo similar a estos, numerosos destellos de

milagro se mencionaron en otras Palabras y en mis tratados en árabe. Por consiguiente, considerando que ellos son suficientes, aquí sólo diremos esto, que un milagro más del Corán es tal como todos los milagros de los profetas muestran un bordado milagroso del Corán, así también con sus milagros, el Corán es en sí mismo un milagro del Profeta Muhammad (A.S.M.). Y todos los milagros del Profeta Muhammad (A.S.M.) son un milagro del Corán que demuestra su relación con Yenáb-i Jak. Y con la aparición de esa relación, todas sus palabras se vuelven milagros. Porque entonces una sola de sus palabras puede contener un árbol de verdades inmaterialmente, como una semilla; y puede estar conectada con todos los miembros de una verdad poderosa, como el centro del corazón; y ya que se basa en un conocimiento abarcativo y una voluntad infinita, puede considerar innumerables cosas junto con sus letras, totalidades, situaciones y posiciones. Es por esto que los estudiosos de la ciencia de las letras reclaman que ellos han encontrado una página de secretos en una sola de las letras del Corán, y demuestran lo que reclaman a los adeptos de esa ciencia.

Ahora, reúne en el ojo de tu mente todas las Luces, Rayos, Destellos, Haces de Luz, y Reflejos desde el comienzo de este tratado hasta aquí y ¡considéralos todos juntos! Como una conclusión decisiva, ellos recitan y proclaman en tonos resonantes el reclamo hecho al comienzo, es decir:

Primer Apéndice

[Del Apéndice agregado a la Palabra Veinticinco, este Primer Apéndice consiste en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación del Rayo Siete, por su Estación.]

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: "examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Sepamos lo que dice Él. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Jálık", y él comenzó a buscar.

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol son el Corán Divino, no el discurso humano. Además entre cientos de pruebas en las distintas partes de Risale-i Nur, la única prueba contenida en la Palabra Veinticinco y al final de la Carta Diecinueve, se habían establecido cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo hubiera visto no los critica, ni los apela sino que pronuncia las alabanzas apreciativas. El viajero dejó a

Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza.

Primer Punto: Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam entonces también, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam con todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

Segundo Punto: El Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del ser humano, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los seres humanos, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y, habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis aleyas han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de seres humanos, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla y un milagro.

Tercer Punto: El Corán, desde aquella época hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó que el valor que le daban a la oda conocida como "Los Siete Poemas Colgantes", que estaba escrita en oro y colgaba de las paredes de la Kaba, descendiera a tal punto que la hija de Labid, cuando descolgó el poema de su padre de la Kaba, dijo: "Comparado con las aleyas del Corán, esto ya no tiene ningún valor".

Un poeta beduino oyó que alguien recitaba esta aleya: فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ e inmediatamente se prosternó. Le habían dicho:

"¿Te has hecho Musulmán?"

Él dijo:

"No, ya estaba prosternado antes de la elocuencia de esta aleya."

Los miles de eruditos e imames, como los genios de la ciencia de la retórica como 'Abd al-Qahir al-Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, habían decidido que: «La elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible.»

También desde esa época, el Corán ha desafiado a todos los letrados arrogantes y egoístas y retóricos, y les dice de una manera calculada para romper su arrogancia: «vengan y traigan una sola Sura como éstas, o acepten la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá». A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el corto camino de hacer una sola Sura como el Corán y eligieron un largo camino de ponerse en peligro ellos mismos y sus pertenencias. Esto demuestra que no se puede tomar el camino corto.

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo, ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Una persona común con sólo escucharlos, podrá decir con seguridad: "el Corán no se parece a estos otros libros, ni es del mismo nivel que ellos. Debe estar debajo de ellos o encima de ellos". Nadie -ningún incrédulo o tonto- en el mundo puede

decir que está debajo de ellos. De ahí que su nivel de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez una persona leyó esta aleya:

Y la persona dijo: "no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya". Le dijeron: "vuelve a aquella época ucomo el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí".

Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso siempre existente, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se convirtió en una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el nivel de elocuencia del Corán, y comparándolo con otras aleyas por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

Cuarto Punto: El Corán había demostrado una dulzura tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce provoca acoso, lo cual desde los tiempos más tempranos había sido aceptado por todo el mundo y hasta se había hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los seres humanos de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzura.

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque había vivido durante catorce siglos y había pasado por muchas manos, retiene su frescura como si recién hubiera sido revelado. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

Quinto Punto: Un ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos rectos verdaderos y los caminos de la refinación cuyas frutas como los evliyas y los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, atestiguan que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

Sexto Punto: Seis aspectos del Corán son luminosos y muestran la veracidad del Corán y la exactitud por sí misma. Sí, los pilares de argumento y prueba están debajo de él; los destellos del sello de lo milagroso están encima de él; su objetivo;

los dones de ambos mundos, las verdades de revelación divina que son el punto de apoyo están detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables están a su derecha; y los corazones benignos y las conciencias limpias que conocen la absoluta y agradable seriedad para atraer la tranquilidad verdadera está a su izquierda. Todo demuestra que el Corán es un fuerte impenetrable y firme, extraordinario y maravilloso, tanto en el cielo como en la tierra.

Entonces también desde estos seis niveles, Mutasarrif del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del ser humano, y que no contiene ningún error - Quien Dispone, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y nivel de éxito en el mundo.

Y entonces también quién es (A.S.M.) la fuente del Islam y el intérprete del Corán - su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se quedan atrás de él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su fe y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Creador Compasivo.

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad como polillas siempre que es recitado, es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

También, que todas los niveles de la humanidad desde los más tontos y humildes hasta los más inteligentes y educados tomen su parte de la instrucción del Corán y comprendan sus verdades más profundas y todas las ramas de académicos, como los grandes intérpretes de la Gran Sharía en particular, y cientos de ciencias islámicas y ramas de conocimiento, que los brillantes y exigentes expertos en teología y los principios de la religión extraigan del Corán todas las necesidades y respuestas para sus propias ciencias es una marca que confirma que el Corán es una fuente de verdad y una mina de realidad.

También, a pesar de los escritores árabes, quiénes eran los más avanzados en cuanto a literatura, aquellos de ellos que no entraron al Islam, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán. Su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes humanos.

Sí, el valor, la superioridad y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, «de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo»; el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Porque el Corán es un discurso y la dirección del Sustentador de todos los mundos y Jálık del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los seres humanos, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya fe dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel "de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco" y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la fe del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en la fe y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo. Producir algo parecido al Corán de Milagrosa Exposición no es posible; el nivel de su milagro no puede ser alcanzado.

También, miles de eruditos precisos y cultos de mucha inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes de Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos un mérito, una expresión que tiene un significado sublime del Corán. Cada parte de él, como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Veinte. Esta deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Rayo Uno, llamado Signos del Corán, que hace conocidas las indicaciones de aleyas que aluden a Risale-i Nur y a la electricidad. Los ocho tratados cortos de Risale-i Nur llamados Los Ocho Símbolos, que muestran qué bien ordenadas, llenas de sentido y misteriosas son las palabras del Corán. El pequeño tratado probando Risale-i Nur, en cinco aspectos, lo milagroso de las al final de la Sura Al-Fath (La Sura de la Conquista) en cuanto a sus noticias de lo Invisible - cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de Un Allám-ul Guyub.

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos y seis niveles, su soberanía luminosa, poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras está ganando distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien, mil frutas, o más y en tiempos benditos la luz, recompensa, y valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

"El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos y Nombres de Un Solo Váyib-ul Vuyud, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que habían surgido"

Así, en breve alusión a la instrucción en la fe y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, se había dicho en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación:

El Tema Diez de Los Frutos de La Fe, Rayo Once

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta! {(*):}

¡Mis verdaderos y leales hermanos! Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación.

Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Mutekellim-i Ezelí y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Jálık-i Káinat y de todos los seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente.

En particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de' Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (La paz sea sobre él) y Moisés (La paz sea sobre él) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y los genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de memorizadores del Corán sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por hacer conocida la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación,

demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y un número de aleyas que resultan de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir tales aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

Se repite en la Sura al-Rahman, y la aleya

En la Sura al-Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de

aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retژیآca elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los grados de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, probó poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Apéndice en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, prueba de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes

afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen - una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Divina Unidad, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha probado las cualidades, los puntos finos, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

Se explica en el Rayo dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más finos de estos resúmenes y conclusiones y se ha probado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo. Por ejemplo, después de la aleya

Y dice: «dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón». A través de una exposición de esta

clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta: A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

Cuando José (La paz sea sobre él) secuestró a su hermano con un subterfugio, no parece estar en consonancia con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los grados de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al

enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se prueba decisivamente en los libros de Risale-i Nur, la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

La incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

El infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores que casi los desintegran con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Sultan-ı Káinat ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído tales aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Padishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (La paz sea sobre él), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (La paz sea sobre ellos), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que

"Muhammad es el Mensajero de Allah (A.S.M.) que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.) es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.), es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَیبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con números infinitos de luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, el único Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del

corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero: Doce años atrás escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos finos del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomado lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo: Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam trajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría del

número de las hojas de los álamos y como se está demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase: se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: ¡Ma'shallah! "¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Barakallah!. De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su lengua de disposición, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase: los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: «Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos».

En resumen: Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

De tu hermano que está en mucha necesidad de tus oraciones y te extraña mucho,

Palabra Veintiséis

[El Decreto Divino y el poder de elección son dos asuntos importantes. Intentaremos revelar algunos de sus misterios en cuatro 'Temas'.]

PRIMER TEMA: El Decreto Divino y la facultad de elección son aspectos de una fe relacionado con el estado y la conciencia que muestra los límites finales del Islam y de la fe; no son teóricos y no se relacionan al conocimiento. Es decir, un creyente le atribuye todo a Yenáb-i Jak, incluso sus acciones y a él mismo, hasta que finalmente la facultad de elección lo confronta, entonces no evade su obligación y responsabilidad. Le dice: "Tú eres responsable y tienes obligaciones". Y, para que no se enorgullezca de sus buenas obras y de sus logros, el Decreto Divino lo confronta diciendo: "Conoce tus límites; quien los pone no eres tú". Sí, El Decreto Divino y el poder de elección están en los niveles finales de la fe y del Islam; esto se incluyó entre los asuntos de la fe para salvar al alma del orgullo, y, lo primero, para que admita su responsabilidad. Las almas obstinadas dominadas por el mal que se aferran al Decreto Divino para librarse a sí mismos de la responsabilidad de los pecados que ha cometido, se vuelven orgullosos y engreídos debido a las virtudes que ha recibido y que se basan en el poder de elección, son acciones totalmente opuestas al misterio del Decreto Divino y a la sabiduría de la facultad de elección; no son asuntos relacionados al conocimiento que pudiera dar lugar a tales acciones.

Para la gente común que no ha progresado espiritualmente pueden existir ocasiones en que el Decreto Divino se usa, y éstas son calamidades y asuntos del pasado cuando es el remedio para la desesperación y el dolor. Pero no debería usarse para justificar la rebeldía ni en asuntos del futuro para que se convierta en una causa de disipación e inactividad. Es decir, el Decreto Divino no se incluyó entre los asuntos de la fe para aliviar a la gente de sus obligaciones y responsabilidades, sino para salvarlos del orgullo y del engreimiento. Mientras que la facultad de elección se ha incluido para que sea la fuente de los pecados, no la fuente de las virtudes, para que la gente sea como el Faraón.

Sí, como lo indica el Corán, el ser humano es totalmente responsable de sus pecados, porque es él quien quiere los pecados. Ya que los pecados son destructivos, el ser humano puede perpetrar mucha destrucción con un solo acto malo, se vuelve merecedor de un increíble castigo; como prender fuego una casa

con un solo fósforo. Sin embargo, no tiene el derecho de enorgullecerse con las buenas obras; su parte en ellas es extremadamente pequeña. Porque lo que quiere y requiere las buenas obras es la misericordia Divina, y lo que las crea es el poder soberano. Tanto el pedido como la respuesta, la razón y la causa, son de Allah. Sólo las tiene a través de la súplica, la fe, la conciencia y el consentimiento. En cuanto a los pecados, es el alma maligna del ser humano que los quiere, ya sea a través de la capacidad o de la elección -como en la luz blanca y bella del sol algunas sustancias se vuelven negras y se pudren, y la oscuridad se relaciona a su capacidad- sin embargo, es Jak Quien crea los males a través de la ley Divina que comprende numerosos beneficios. Es decir, la causa y el pedido son del alma, o sea que el alma es responsable, mientras que es Jak Quien crea los males y los lleva a la existencia, y ya que tienen otros resultados y frutos que son buenos, son buenos.

Es por esta razón que la 'adquisición' (kasb) del mal es pecado, pero la creación del mal no es el mal. Un haragán que recibe daño de la lluvia, que comprende muchas instancias de bien, no puede decir que la lluvia no es misericordia. Sí, junto a un mal menor en su creación hay numerosas instancias de bien. Abandonar muchos bienes por un mal menor se convierte en muchos males. Entonces, un mal menor se convierte en un bien. No hay mal ni fealdad en la creación Divina. Más bien pertenecen al esfuerzo de Sus siervos y a sus capacidades.

Además, el Decreto Divino está exento de mal y de fealdad con respecto a los resultados y frutos, y libre de tiranía y fealdad con respecto a la razón y las causas. Porque el Decreto Divino considera las verdaderas causas y actos con justicia. Los seres humanos construyen sus juicios sobre las causas que ven superficialmente y caen en el error dentro de la justicia pura del Decreto Divino. Por ejemplo, un juez te encuentra culpable de robo y te envía a prisión. Tú no eres un ladrón, pero has cometido un asesinato del que nadie sabe. Así, el Decreto Divino también te sentenció a prisión, pero te sentenció por el asesinato secreto y actuó con justicia. Ya que el juez te sentencio por robo del que eres inocente, él actuó injustamente. Así, en una cosa simple la justicia del Decreto Divino y de la creación Divina y de la mala elección o adquisición del ser humano se evidenció en dos aspectos; puedes hacer analogías con esto para otras cosas. Es decir, con respecto al origen y al fin, la fuente y la rama, la causa y los resultados, el Decreto Divino y la creación están exentos de mal, fealdad y tiranía.

Si se dice: "El ser humano no tiene la habilidad de crear con su facultad de elección y no tienen nada más que la 'adquisición', que es como teórica, entonces ¿cómo es que en el Corán de Milagrosa Exposición se lo muestra como rebelde y hostil hacia Jálık-i Semávat y Ard, Quien se queja mucho de él; Jálık-i Ard y Semávat se moviliza a Sí Mismo y a todos Sus ángeles para asistir a Sus siervos creyentes contra los rebeldes, otorgándoles mucha importancia?

La Respuesta: Porque la incredulidad, la rebeldía y el mal son destrucción e inexistencia. Sin embargo, la destrucción vasta y las instancias innumerables de inexistencia pueden resultar de un asunto teórico simple y una instancia de inexistencia. A través del timonel de un gran barco que abandona sus tareas, el barco puede hundirse y el trabajo de todos esos empleados en él terminan en la nada; todas esas instancias de destrucción resultarán de una simple instancia de inexistencia. De modo similar, ya que la incredulidad y la rebeldía son inexistencia y destrucción, la facultad de elección puede provocarlos a través de un asunto teórico

y causar consecuencias increíbles. Porque a pesar de que la incredulidad es sólo un mal, insulta a todo el universo, acusándolo de ser despreciable e inútil, y niega a todos los seres, que demuestran las pruebas de la unidad Divina, y es despectivo con todas las manifestaciones de los Nombres Divinos. Por consiguiente, es sabiduría pura que Yenáb-i Jak pronuncie severas quejas sobre los incrédulos, amenazándolos increíblemente en nombre del universo y de todos los seres y de los Nombres Divinos; es justicia pura que den castigo eterno.

Ya que a través de la incredulidad y la rebeldía el ser humano toma el camino de la destrucción, con un pequeño acto de servicio, puede realizar muchísimas obras. En vista de la incredulidad, entonces, los creyentes necesitan de la gracia ilimitada de Yenáb-i Jak. Porque debido a un niño problemático que está intentando quemar una casa, hay diez hombres fuertes que han asumido la tarea de protegerla y repararla obligado a suplicarle a los padres del niño, o incluso recurrir al rey. De la misma manera los creyentes necesitan muchos de los favores Yenáb-i Jak para resistir a la gente rebelde y descortés.

En Breve: Si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección tiene una fe perfecta y es conciente de la presencia Divina, le atribuye el universo y su persona a Yenáb-i Jak, sabiendo que están bajo Su disposición. Tiene derecho de hablar de ellos. Porque ya que sabe que él mismo y todo es de Yenáb-i Jak, asume la responsabilidad, basándola en su poder de elección. Acepta que es la fuente de los males y proclama que su Rab está libre de faltas. Permanece dentro de la esfera de la adoración y asume las obligaciones que Allah le ha asignado. Además, no se vuelve orgulloso de sus buenas obras y logros; más bien considera el Decreto Divino y agradece. Ve el Decreto Divino en las calamidades que le aquejan, las soportan con paciencia.

Sin embargo, si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección es alguien descuidado y negligente, entonces no tiene derecho a hablar de ellos. Porque obligado por su extravío, su alma maligna atribuye el universo a las causas y divide la propiedad de Allah entre ellos. Y se atribuye su propiedad a sí mismo. Se atribuye sus actos a sí mismo y a las causas. Su responsabilidad y sus faltas, las refiere al Decreto Divino. Finalmente le atribuye el poder de elección a Yenáb-i Jak, y considera el Decreto Divino último de todo; así, la discusión de ellos se convierte en un sinsentido. Discutirlos es sólo un truco del alma maligna que es totalmente contraria a la sabiduría de ellos, para librar a esa persona de la responsabilidad.

SEGUNDO TEMA: Esta es una pequeña investigación académica que se dirige a los académicos en particular. {(*):}

Si dices: "¿Cómo es el Decreto Divino compatible con el poder de elección?"

La Respuesta: De siete maneras...

La Primera: Ádil-i Jakím, de Cuya sabiduría y justicia el universo da testimonio con la lengua del orden y el equilibrio, le dio al ser humano un poder de elección de la naturaleza desconocida que sería el medio de recompensa y castigo para él. No conocemos muchos de los numerosos aspectos de la sabiduría del Ádil-i Jakím;

nuestro desconocimiento de cómo el poder de elección es compatible con el Decreto Divino no demuestra que no es así.

La Segunda: Por necesidad, todos perciben en sí mismos una voluntad; saben esto por la conciencia. Conocer la naturaleza de los seres es una cosa; conocer que ellos existen es algo diferente. Hay muchas cosas que a pesar de que su existencia es evidente, no conocemos su verdadera naturaleza... El poder de elección se puede incluir entre ellas. No todo está restringido a lo que conocemos; ni nuestro desconocimiento de ello prueba que las cosas que no conocemos no existen.

La Tercera: El poder de elección no se opone al Decreto Divino, por cierto, el Decreto Divino corrobora el poder de elección. Porque el Decreto Divino es un tipo de conocimiento Divino. El conocimiento Divino está conectado con nuestra voluntad y elección, en cuyo caso lo corrobora, no lo anula.

La Cuarta: El Decreto Divino es un tipo de conocimiento. El conocimiento es dependiente de las cosas conocidas. Es decir, sabe que es así. Las cosas conocidas no dependen del conocimiento. Y, sus principios no son fundamentales para que el conocimiento dirija la cosa conocida con respecto a su existencia externa. Porque la esencia de la cosa conocida y su existencia considera la voluntad y se basa en el poder. También, la eternidad no es la punta de la cadena que llega al pasado que debe considerarse el punto final de la existencia de las cosas y la fuente de la coacción. Más bien, la eternidad sostiene el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo, mirarlos desde arriba como un espejo. En cuyo caso, no está bien imaginar un fin del tiempo pasado que se estira dentro de la esfera de la contingencia y lo llama eternidad, y suponer que las cosas entran en ese conocimiento de la eternidad en secuencia, y que uno mismo está afuera; razonar así no es correcto. Considera el siguiente ejemplo para explicar este misterio:

Supón que hay un espejo en tu mano y el área de tu derecha es el pasado y el área de tu izquierda, el futuro; el espejo sólo refleja lo que está opuesto a él. Entonces con un movimiento sostiene ambos lados, pero no puede reflejar todo. Sin embargo, cuanto más bajo se sostiene el espejo, menos aparece en él, y más alto se eleva, el área que abarca se expande, hasta que puede reflejar ambos lados enteramente al mismo tiempo. Las cosas que ocurren en las áreas reflejadas en el espejo en esta posición no se puede decir que se preceden o siguen unas a otras, ni conforman ni se oponen entre sí. El Decreto Divino es parte del conocimiento eterno, y según las palabras del Hadiz, el conocimiento de la eternidad está «en una estación elevada que desde su punto de vista elevado abarca todo lo que ha sido y lo que será en toda la eternidad». Ni nosotros ni nuestro razonamiento pueden estar fuera de ello para que seamos como un espejo para el área del pasado.

La Quinta: El Decreto Divino tiene una conexión con la causa y efecto. Es decir, este efecto ocurrirá por esta causa. En cuyo caso, no se puede decir que "Ya que la muerte de tal persona está determinada en tal momento, ¿qué culpa tiene el hombre que disparó el rifle por su propia elección, porque si no lo hubiera disparado, la persona también hubiera muerto?"

Pregunta: ¿Por qué no se puede decir esto?

Respuesta: Porque el Decreto Divino especificó que la muerte de esa persona ocurriría por el rifle de ese hombre. Si crees que él no disparó el rifle, entonces estás suponiendo que el Decreto Divino no tenía relación con ello, entonces ¿con qué decretarías su muerte? Si crees que la causa y el efecto son Decretos separados

como los Jabariyya, o niegas el Decreto Divino como los mutazilíes, abandonas la Escuela Sunita y te unes a los herejes. Nosotros, la gente de la verdad, decimos: "Si no hubiera disparado su rifle, no sabemos si se hubiera muerto". Los Jabariyya dicen: "Si no hubiese disparado, igualmente hubiera muerto". Mientras que los mutazilíes dice: "Si no hubiese disparado, no se hubiera muerto".

La Sexta: {(*):} Según Maturidi (inclinación), la esencia del poder de elección es un asunto teórico y se le puede atribuir a los siervos de Allah. Pero Ash'ari consideró que tiene existencia, entonces no lo atribuye a ellos. Sin embargo, según Ash'ari, el poder de disposición dentro de la inclinación es un asunto teórico, que hace de la inclinación y la disposición un asunto al que le falta una existencia externa definida. Los asuntos teóricos no requieren causas por las que, debido a su existencia, intervendría la necesidad y anularía la voluntad y el poder de elección. Más bien, si la causa de los asuntos teóricos adquiere el peso de preferencia, el asunto teórico puede convertirse en real y existente. En cuyo caso, en esa coyuntura, puede abandonarse. El Corán puede decirle a una persona en ese punto: "Esto está mal; no lo hagas". Por cierto, si los siervos de Allah hubieran sido los creadores de sus acciones y hubieran tenido el poder de crear, entonces sus voluntades hubieran sido quitadas. Porque una regla establecida en las ciencias de la religión y la filosofía es:

"Si algo no es necesario, no puede surgir a la existencia [de sí mismo]". Es decir, tiene que haber una causa para que algo surja a la existencia. La causa necesariamente requiere el efecto. Entonces no quedaría ningún poder de elección.

Si dices: La preferencia sin una causa es imposible. Mientras que el asunto teórico que llamamos adquisición humana a veces hace algo y a veces no; si no hay nada que cause la preferencia, ¿la preferencia sin algo que la cause ocurriría necesariamente, y esto demuele una de las bases más importantes de la teología?

La Respuesta: La preferencia sin una causa es imposible. Es decir, que uno sea considerado como preferible o superior sin una causa para hacerlo así es imposible. Pero la preferencia sin algo que la cause es permisible y ocurre. La voluntad es un atributo, y su marca es realizar un trabajo semejante.

Si preguntas: "Ya que quien crea el asesinato es Jak, ¿por qué me llama asesino?"

La Respuesta: Porque según las reglas de la gramática, el participio activo deriva del infinitivo, que es un asunto relativo. No puede derivar de un verbo sustantivado, que es un asunto real y existente. El infinitivo es nuestra adquisición; entonces se nos llama asesinos. El verbo sustantivado es el ser de Jak. Algo que da un presentimiento de responsabilidad no puede derivar del verbo sustantivado.

La Séptima: Por cierto, la facultad de la voluntad y el poder de elección del ser humano son débiles y son un asunto teórico, Pero Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, hizo que esa voluntad débil y parcial fuera una condición para la conexión de Su voluntad universal. En significado, Él dice: "¡Siervo mío! Cualquier camino que desees tomar con tu voluntad, Yo te llevaré allí. En cuyo caso, ¡la responsabilidad es tuya!" Si la comparación no se equivoca, tú llevas a un niño indefenso sobre tus

hombros y al dejarle la elección a él, le dices que lo llevarás a donde él lo desee. El niño quiere ir a una montaña alta, lo llevas allí, pero toma frío o se cae. Motivo por el cual lo retas diciéndole: "Tú querías ir allí", y le das una palmada. Así, Yenáb-i Jak, Ajkem-ul Jákimín, hace que la voluntad de Sus siervos, que es absolutamente débil, sea una condición, y Su voluntad universal la sigue.

En Breve: ¡Oh, ser humano! Tú tienes una voluntad conocida como el poder de elección que es extremadamente débil, pero cuya mano en actos pecaminosos y de destrucción es extremadamente larga; y en las buenas obras es extremadamente corta. Dale una de tus manos de esa voluntad tuya a la súplica, para que pueda alcanzar el Paraíso, un fruto de la cadena de buenas obras, y estirarse hasta la felicidad eterna. Y dale la otra mano a la búsqueda del perdón, para que pueda ser corta para los actos pecaminosos y que la voluntad no llegue hasta el árbol de Zakum del Infierno, que es un fruto de ese árbol maldito. Tal como la súplica y confiar en Allah refuerzan enormemente la inclinación a hacer el bien, así también el arrepentimiento y la búsqueda del perdón cortan la inclinación a hacer el mal, poniendo un fin a sus trasgresiones.

TERCER TEMA: Creer en el Decreto Divino es uno de los pilares de la fe. Es decir, la fe en que "todo está determinado por Yenáb-i Jak". Las pruebas certeras del Decreto Divino son tan numerosas que no se pueden calcular. Mostraremos con una Introducción, simple y clara, qué tan fuerte y amplio es este pilar de la fe.

Introducción

Numerosas aleyas del Corán, como:

Establecen con claridad que antes de existir y después de que deje de existir, todo está escrito. A través de los signos del Corán poderoso sobre la creación, el orden, el equilibrio, la regularidad, el embellecimiento, la diferenciación y la forma, inscritos por el poder Divino y llamados 'el universo' que confirma estas afirmaciones del Corán. Por cierto, las misivas bien ordenadas y aleyas equilibradas delicadamente del libro del universo atestiguan que todo está escrito. La indicación de que todo está determinado y escrito antes de que exista es todos los comienzos, las semillas, las proporciones medidas, y las formas; cada uno da testimonio de esto. Porque las semillas y los granos son contenedores sutiles que aparecen de la mesa de trabajo de «¡Se! Y es» en cada uno de los cuales está depositado un índice diminuto trazado por el Decreto Divino. El poder Divino emplea partículas diminutas según ese plan del Decreto Divino, y construye los milagros poderosos de poder sobre las semillas. Todo lo que le pasará al árbol es como si estuviera inscrito en su semilla. Porque con respecto a su sustento, las semillas son simples y similares unas de otras; materialmente no son nada.

Además, las proporciones bien medidas de todo claramente muestran el Decreto Divino. Sí, cualquier ser vivo que se considere, es como si su forma y medida surgiera de un molde forjado sabia y artísticamente. Para que recibiese tal medida, forma y figura, tiene que haber un molde físico maravilloso e infinitamente intrincado, o bien el poder eterno corta la forma y la figura según un molde inmaterial bien proporcionado que existe en el conocimiento y viene del Decreto Divino,

y las viste con él. Por ejemplo, mira detenidamente a este árbol o a ese animal, verás que las partículas, que no tienen vida, son sordas, ciegas, inconscientes y similares entre sí, están en movimiento en su crecimiento y desarrollo. En algunos límites intrincados, las partículas se detienen, como viendo, sabiendo y reconociendo el lugar de los frutos y los beneficios. Entonces en otro lugar ellas cambian su dirección como si siguieran un objetivo importante. Eso significa que están en movimiento según las proporciones medidas inmateriales, que vienen del Decreto Divino, y están gobernados por estas proporciones.

Ya que hay manifestaciones del Decreto Divino hasta este punto en las cosas físicas y visibles, seguramente las formas con las que las cosas están vestidas con el paso del tiempo y los estados adquiridos a través de los movimientos que realizan también dependerán del orden del Decreto Divino. En una semilla hay dos manifestaciones del Decreto Divino: una es 'evidente' y señala al Libro Claro, que es un título de voluntad y las órdenes de la creación; la otra es 'teórica' y señala al Registro Claro, que es un título de conocimiento Divino y orden Divina. El Decreto Divino 'Evidente' especifica la naturaleza física, los estados y las partes del árbol que comprende la semilla y que luego se verán con los ojos. Mientras que el Decreto Divino 'Teórico' especifica las etapas, estados, formas, movimientos y glorificaciones que el árbol tendrá y realizará durante el período de su vida; están en la semilla y serán creados de ella; estas etapas, estados, formas y actos, que cambian constantemente y se llaman su historia de vida, tiene, cada una, la medida regulada de acuerdo con el Decreto Divino, al igual que las ramas y hojas del árbol.

Ya que hay semejante manifestación del Decreto Divino en la más común y simple de las cosas, seguramente demuestra que todas las cosas están escritas antes de que existan; se puede comprender esto con muy poca atención. Ahora, la evidencia del hecho de que la historia de la vida de todo se escribe después de su existencia son todos frutos, que en este mundo hablan del Libro Claro y del Registro Claro, y la facultad de la memoria del ser humano, que señala a la Tabla Preservada; todo esto alude y da testimonio de este hecho. Por cierto, los eventos designados de la vida de un árbol están escritos en sus semillas, que son como los corazones de sus frutos. Y la historia de vida del ser humano junto con algunos de los eventos pasados del mundo están escritos en su memoria de modo tal que, como copiando con la mano de poder y la pluma del Decreto Divino en una facultad tan diminuta como una semilla de mostaza un pequeña nota de la página de sus acciones, la memoria le da la nota a la mano del ser humano y la pone en el bolsillo de su mente, para que con ella él recordará sus acciones en el momento del juicio. Así también, debido a ella él puede confiar que dentro de las revoluciones de la fugacidad y de la muerte hay numerosos espejos eternos en los que el Todopoderoso y Sabio representa y hace permanente las identidades de los seres pasajeros; y las tablas verdaderamente numerosas que perdurarán por la eternidad sobre las que Jafíz-i Alím inscribe los significados de los seres efímeros.

En Breve: Ya que la vida de las plantas, el nivel más simple y bajo de vida, depende del orden del Decreto Divino a este punto, ciertamente la vida humana, el nivel más elevado de vida, se ha dibujado en todos sus detalles según la escala y la medida del Decreto Divino y está inscrita por su pluma. Sí, tal como las gotas de lluvia hablan de las nubes, y las gotas de agua señalan la existencia de una fuente de agua, y las notas y las carpetas de trabajo señalan la existencia de un libro de

contabilidad más grande, así también el Decreto Divino 'Evidente' que observamos y que es el orden físico de los seres vivos indica el cuaderno de la voluntad Divina y las órdenes de la creación conocidas como el Libro Claro. De igual modo, sus frutos, semillas, granos, formas y figuras, que son como las gotitas, las notas y las carpetas de trabajo del Decreto Divino 'Teórico', que es el orden no físico y pertenece a la vida, indica la Tabla Preservada, una oficina del conocimiento Divino, que se llama el Registro Claro.

Para Concluir: Vemos claramente que al momento de su crecimiento y desarrollo, las partículas de los seres vivos viajan hasta sus límites intrincados y se detienen, luego cambian su camino. En cada uno de sus límites producen frutos de beneficios, usos e instancias de sabiduría. Claramente, las medidas de esas cosas están dibujadas con una pluma de Decreto. Así, el Decreto evidente y observable muestra que en los estados inmateriales de los seres vivos también están las extremidades fructíferas y bien ordenadas y los límites están dibujados con la pluma del Decreto. El poder Divino es la fuente, el Decreto Divino es el diseño. El poder escribe el libro significativo sobre ese diseño. Ya que comprendemos claramente que los límites fructíferos y las extremidades significativas se han dibujado con la pluma del Decreto Divino, física e inmaterial, por cierto los estados y las etapas por las que todos los seres vivos pasan en el curso de sus vidas también se dibujaron con esa pluma. Porque sus historias de vida siguen un curso con orden y equilibrio; cambian de forma y reciben figuras. Ya que la pluma del Decreto Divino así gobierna en todos los seres vivos, seguramente la historia de vida del ser humano, el fruto más perfecto del mundo y el vicegerente Divino sobre la tierra y quien carga la Confianza Suprema, depende más que nadie de la ley del Decreto Divino.

Si dices: "El Decreto Divino nos ha atado así. Ha eliminado nuestra libertad. ¿No es creer en él una carga y algo irritante para el corazón y el espíritu, que anhela la expansión y vagar libremente?"

La Respuesta: ¡Absolutamente no! No es una carga; más bien brinda una luminosidad y felicidad al producir una liviandad y facilidad, y garantiza confianza y seguridad. Porque si el ser humano no cree en el Decreto Divino, está obligado a soportar una carga tan pesada como el mundo sobre los hombros de su espíritu dentro de un espacio restringido, que sólo le permite una independencia insignificante y una libertad temporaria. Porque el ser humano está conectado con todo el universo. Tiene infinitos objetivos y deseos. Pero ya que su poder, voluntad y libertad son insuficientes para acercarse a una milésima de éstos, se puede comprender qué increíble es la carga de la angustia que soporta. Así, creer en el Decreto Divino arroja esa carga por completo sobre el barco del Decreto Divino, permitiéndole deambular libremente dentro de sus perfecciones con perfecta facilidad y perfecta libertad de espíritu y corazón. Sólo elimina la libertad insignificante del alma maligna y destroza su tiranía faraónica, su señorío, y su actuar como le place. Creer en el Decreto Divino produce tanto placer y tanta felicidad que va más allá de toda descripción. Sólo aludiremos a ello con la siguiente comparación.

Dos hombres viajaron a la sede del gobierno de un rey, allí entraron a su palacio privado, un lugar de maravillas. Uno de ellos no reconoció al rey; echando mano y robando todo; quería establecerse allí. Al hacerlo, experimentó ciertas dificultades, porque tuvo que arreglar el palacio y su parque, supervisar sus ingresos, trabajar con

sus máquinas, y alimentar a sus animales extraños; sufrió angustia constante. El parque paradisíaco se convirtió en un infierno para él. Se lamentaba de todo. No podía gobernarlos. Pasaba su tiempo arrepintiéndose de todo. Hasta que este ladrón y mal educado fue enviado a prisión como castigo. El segundo hombre reconoció al rey y sabía que era su invitado. Creía que todos los asuntos en el parque y en el palacio ocurrían por la reglamentación de la ley y que todo funcionaba con perfecta facilidad según un programa. Dejando las dificultades a la ley del rey, se beneficiaba con absoluta felicidad con todos los placeres de ese jardín paradisíaco, y confiando en la misericordia del rey y en la eficacia de las leyes administrativas, vio todo tan agradable y pasó su vida llena de placer y felicidad. Comprendió el significado del dicho:

CUARTO TEMA: Si dices: "En el Primer Tema tú demostraste que todo sobro el Decreto Divino es bueno y bello. Incluso el mal que viene de él es bueno, y la fealdad es belleza. Pero los desastres y las amarguras de este mundo refutan esa afirmación".

La Respuesta: ¡Oh, alma mía y amigo mío que sientes dolor severo de la compasión intensa! Los hechos de que todas las virtudes y perfecciones regresen a la existencia y que la base de todas las rebeldías, calamidades y todos los defectos sea la inexistencia, son una prueba de que la existencia es pura bondad y que la inexistencia es puro mal. Ya que la inexistencia es puro mal, las circunstancias que resultan en la inexistencia o la insinúan, también comprende el mal. En consecuencia, la vida, la luz más brillante de la existencia, que procede de las distintas circunstancias, encuentra fuerza; encuentra varias situaciones y se purifica; adquiere numerosas cualidades y produce los resultados deseados, y entra en muchas etapas y muestra cabalmente los bordados de los Nombres del Vájib-i Jayat. Por ello es que ciertas cosas le suceden a los seres vivos en forma de dolor, calamidades, dificultades y amarguras por medio de las que las luces de la existencia se renuevan en sus vidas, y la oscuridad de la inexistencia se aleja y sus vidas se purifican. Porque el arresto, el reposo, el silencio, la inactividad, el descanso y la monotonía son todo, tanto en cualidad como en condiciones, la inexistencia. Incluso el placer más grande se reduce a la nada por la monotonía.

En Breve: Ya que la vida muestra los bordados de los Nombres Más Bellos, todo lo que sucede en ella es bueno. Por ejemplo, una persona extremadamente rica e infinitamente habilidosa que es experta en muchas artes, por una hora y a cambio de un salario, viste a un desdichado miserable con una prenda artísticamente diseñada. Esta prenda la hizo para que el hombre miserable actúe como un modelo y muestre los actos de su arte y su riqueza extensa. Trabaja la prenda sobre el hombre, le da varias formas, y la altera. Para mostrar cada variedad de su arte, la corta, la cambia, y la alarga y la acorta. ¿Puede el hombre pobre que recibe el salario justificarse si le dice a la persona: "Me estás dando problemas. Me estás haciendo agachar y parar. Al cortar y acortar esta prenda que me hace más bello, ¿estás arruinando mi belleza?" ¿Tiene derecho a decirle: "Estás actuando mal e injustamente"? Así, como él, para mostrar los bordados de Sus Más Bellos Nombres, Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Bímisal, altera dentro de numerosas circunstancias la prenda de la existencia Él viste a los seres vivos, enjoyados con sentidos y facultades sutiles

como ojos, oídos, la razón y el corazón. Él lo cambia dentro de muchísimas situaciones. Entre estas circunstancias en forma de sufrimiento y calamidad que muestra los significados de algunos de Sus Nombres, y los rayos de misericordia dentro de los destellos de sabiduría, y las instancias sutiles de belleza dentro de esos rayos de misericordia.

Conclusión

[Cinco Párrafos que silenciaron al alma rebelde, orgullosa, presumida, engreída e hipócrita del Viejo Said, y la obligó a someterse.]

PRIMER PÁRRAFO: Ya que las cosas existen y están llenas de arte, seguramente tienen un artesano. Como se prueba fehacientemente en la Palabra Veintidós, si todo no es de un Ser Único, entonces cada cosa se vuelve tan difícil y problemática como todas las cosas. Si todo es de un Ser Único, en ese caso todas las cosas se vuelven tan fáciles y sin problemas como una sola cosa. Ya que alguien hizo la tierra y los cielos y los creó, seguramente ese Ser muy sabio y habilidoso no dejaría en manos de otros los frutos, resultados y objetivos de los cielos y de la tierra para que arruinen su trabajo. Él no va a hacerlas en vano y sin propósito, dejando en mano de otros todas Sus sabias obras; Él no le dará sus agradecimientos y adoraciones a otros.

SEGUNDO PÁRRAFO: ¡Oh, mi alma engreída! Tú te pareces a un viñedo. ¡No te enorgullezcas! El viñedo por sí mismo no adjunta los racimos de uvas; alguien más los adjuntó.

TERCER PÁRRAFO: ¡Oh, mi alma hipócrita! No te vuelvas vanidosa diciendo: "He servido a la religión". Según el significado del dicho:

"Allah fortalece esta religión por medio de pecadores", fue porque tú no te habías purificado. Por cierto, debes conocerte a ti mismo de ser esa persona pecadora, y debes saber que tu servicio y adoración es agradecimiento por las bendiciones pasadas y la misión de tu naturaleza, la obligación de tu creación y el resultado del arte. ¡Sálvate de la vanidad y de la hipocresía!

CUARTO PÁRRAFO: Si quieres conocimiento de realidad y sabiduría verdadera, obtén sabiduría de Yenáb-i Jak. Porque las realidades de los seres son rayos del Nombre Divino de Jak y las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos. La realidad de todas las cosas, ya sean físicas, inmateriales, esenciales o no esenciales y la realidad de todos los seres humanos, se basa en la luz de un Nombre y confía en Su realidad. Si no, las cosas son formas insignificantes sin realidad. Hay una breve discusión de este misterio al final de la Palabra Veinte.

¡Oh, alma mía! Si anhelas la vida de este mundo y le huyes a la muerte, debes saber que definitivamente las condiciones que llamas "vida" son sólo el minuto en que tú estás. Todo el tiempo previo al minuto presente y las cosas del mundo dentro de ese tiempo están muertos en el minuto presente. Y todo el tiempo subsiguiente al minuto presente, todo lo que contiene es inexistente en él, es nada. Eso significa que la vida física en la que tanto confías es sólo un minuto. Algunos eruditos, incluso, dijeron que fue la décima parte de un minuto, más bien, el instante que está

pasando. Es debido a este misterio que ciertos evliyas afirmaron que con respecto a este mundo, este mundo es inexistente. Ya que esto es así, renuncia a la vida física del alma maligna; elévate al nivel de vida del corazón, del espíritu y las facultades internas; ve qué esfera tan amplia de la vida tienen. Para ellos, el pasado y el futuro, que para ti están muertos, están vivos; existen y están llenos de vida. ¡Oh, alma mía! Como mi corazón, tú también lloras y aclamas y dices:

"Soy efímero; no quiero a otro que sea así.

Soy impotente; no quiero a otro que sea así.

He sometido mi espíritu al Rajman; no quiero a otro.

Quiero otro, pero que sea un amigo eterno.

Soy un mero átomo, pero deseo un Shems-i Sermed.

Yo no soy nada de nada, deseo a todos estos seres juntos!"

QUINTO PÁRRAFO: Este Párrafo se me ocurrió en árabe, y entonces se escribió así. También, indica uno de los treinta y tres niveles de reflexión en la recitación, Allahu Akbar,

Apéndice

[Este Apéndice corto tiene gran importancia; es beneficioso para todos.]

Los caminos que llevan a Yenáb-i Jak son verdaderamente numerosos. Mientras que todos los verdaderos caminos se toman desde el Corán, algunos son más cortos, más seguros y más generales que otros. De estos caminos tomados por el Corán está el de la impotencia, la pobreza, la compasión y la reflexión, de los que, con mi entendimiento defectuoso, me he beneficiado.

Por cierto, como el amor, la impotencia es un camino que, por medio de la adoración, conduce a ganar el amor de Allah; pero es más seguro. La pobreza también lleva al Nombre Divino del Rajman. Y, como el amor, la compasión lleva al Nombre del Rajím, pero es un sendero más veloz y más amplio. También como el amor, la reflexión lleva al Nombre del Jakím, pero es un sendero más rico, más amplio y más brillante. Este sendero consiste no de diez pasos como las 'diez facultades sutiles' de algunas órdenes sufíes (tariqat) que emplean recuerdos silenciosos, ni las siete etapas como las 'siete almas' de aquellos que practican la recitación en público, sino de cuatro 'Pasos'. Es la realidad [haqiqat], más que una tariqat. Es la Sharía.

Sin embargo, que no se malentienda. Significa ver la impotencia de uno, la pobreza y las faltas ante Yenáb-i Jak, no fabricarlos ni mostrarlos a la gente. El método de este sendero corto es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.), realizar las obligaciones religiosas y renunciar a los pecados serios. Y es especialmente realizar las oraciones prescritas correctamente y con atención y hacer las glorificaciones (tesbihat) después de las oraciones prescritas.

La aleya:

La aleya:

La aleya:

La aleya:

Una breve explicación de estos Cuatro Pasos:

EL PRIMER PASO : Como la aleya

sugiere, es no purificar el alma maligna. Porque debido a su naturaleza y creación, el ser humano se ama a sí mismo. Por cierto, él se ama antes que a nada y sólo a sí mismo. Él sacrifica

cualquier otra cosa por su propia alma. Se alaba de una manera correspondiente a Mábud. Se absuelve y se exonera por las faltas de la misma manera. En cuanto a lo que le es posible, no ve las faltas como apropiadas para él y no las acepta. Se defiende apasionadamente como si se adorara a sí mismo. Incluso, usando para sí mismo las habilidades y facultades otorgadas como parte de su naturaleza para alabar y glorificar Mábud Jakikí, muestra el significado de la aleya:

Se considera a sí mismo, confía en sí mismo, se gusta a sí mismo. Así, su purificación y limpieza en esta etapa, es el de no purificarse a sí mismo; no es absolverse a sí mismo.

SEGUNDO PASO: Como la aleya

enseña, el ser humano se olvida y no está conciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, es en relación a otros. Si ve la fugacidad y la declinación, no las atribuye a sí mismo. El alma maligna demanda que en cuanto a las inconveniencias y el servicio, se olvida a sí mismo, pero en cuanto a recibir su recompensa, a los beneficios y el placer, piensa en sí mismo, y toma su parte fervientemente. Su purificación, limpieza y entrenamiento en esta etapa es el reverso de este estado. Es decir, cuando se olvida de sí mismo, no es ser olvidadizo. Es olvidarse de sí mismo en cuanto a los placeres y las ambiciones y pensar en sí mismo en cuanto a la muerte y al servicio.

TERCER PASO: Como enseña la aleya

la naturaleza del alma maligna demanda que siempre se considere el bien como de sí mismo y se vuelve vanidosos y engreído. Así, en este Paso, una persona ve sólo faltas, defectos, impotencia y pobreza en sí mismo, y comprende que todas sus buenas cualidades y perfecciones son bendiciones otorgadas a él por Fátir-i Zulyelal. Agradece en vez de ser engreído y ofrece alabanzas en vez de presumir. Según el significado de la aleya:

Su purificación en esta etapa es saber que su perfección yace en la imperfección, su poder en la impotencia y su riqueza en la pobreza.

CUARTO PASO: Como enseña la aleya

el alma maligna se considera a sí misma libre e independiente y que existe por sí misma. Por esto, el ser humano reclama poseer una especie de soberanía. Él alberga una rebeldía hostil hacia su Mábud. Así, al comprender el siguiente hecho, se salva de esto.

Según el significado concreto de las cosas, todo es transitorio, incompleto, accidental e inexistente. Pero según el significado que refleja a su Creador, y, en relación a cada cosa que es el espejo de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y tiene a

cargo varios deberes, cada una es un testigo, es atestiguada y existe. La purificación y limpieza de una persona en esta etapa es así:

En su existencia él es inexistente, y en su inexistencia él tiene existencia. Es decir, si se valora a sí mismo y le atribuye la existencia a sí mismo, él está en una oscuridad de inexistencia tan grande como el universo. O sea, si confía en su existencia individual y hace caso omiso del Múcid-i Jakikí, tiene una luz individual de existencia como la de una luciérnaga y está sumergido en una oscuridad interminable de inexistencia y separación. Pero si renuncia al egoísmo, ve que por sí mismo no es nada y es un espejo de las manifestaciones del Múcid-i Jakikí, obtiene a todos los seres y una existencia infinita. Porque quien encuentra al Zát-i Váyib-ul Vuyud, la manifestación de Cuyos Nombres todos los seres manifiestan, encuentra todo.

Conclusión

Los Cuatro Pasos en este camino de impotencia, pobreza, compasión y reflexión se han explicado en las veintiséis Palabras escritas hasta ahora, que están relacionadas al conocimiento de la realidad, la realidad de la Sharía, y la sabiduría del Corán. Entonces aquí aludiremos brevemente sólo a uno o dos puntos:

Por cierto, este camino es más corto, porque consiste de cuatro pasos. Cuando la impotencia quita la mano del alma, se la da directamente al Kadír-i Zulyelal. Mientras que, cuando el camino del amor, el camino más veloz, le quita la mano al alma; se la da al amado metafórico. Sólo después de descubrir que el amado es efímero va al Majbub-u Jakikí.

Además, este camino es mucho más seguro, porque los delirios y las demandas rimbombantes del alma no están presentes en él. Porque, aparte de la impotencia, la pobreza y los defectos, el alma no posee nada para sobrepasar su marca.

Además, este camino es mucho más amplio y más universal. Porque, para alcanzar una conciencia constante de la presencia de Allah, una persona no está obligada a imaginar que el universo está condenado a la inexistencia ni a declarar: «No hay nada existente excepto Él», como aquellos que creen en 'la unidad de la existencia', ni a suponer que el universo está condenado al aprisionamiento en absoluto olvido ni a decir: «No hay nada atestiguado excepto Él», como aquellos que creen en 'la unidad del testimonio'. Más bien, ya que el Corán ha perdonado muy explícitamente al universo y lo liberó de la ejecución y el aprisionamiento, uno que está en este camino ignora al anterior, retirando a los seres de trabajar por su propia cuenta y empleándolos por cuenta del Fátir-i Zulyelal, y en el deber de manifestar los Más Bellos Nombres y ser espejos de ellos, él los considera desde el significado que refleja a su Creador; y salvándose del descuido absoluto, entra en la presencia Divina permanentemente; encuentra un camino que lo lleva a Yenáb-i Jak en todo.

En Breve: Retirar a los seres de trabajar por cuenta de otros seres, este camino no los considera como significativos en sí mismos.

Palabra Veintisiete

[Cinco o seis años atrás, en un tratado en árabe, escribí sobre un asunto relacionado con el iytijad. Ahora, por pedido de dos de mis hermanos, esta Palabra se escribió sobre ese asunto para poner en su lugar a alguien que había sobrepasado el límite de sus ataques sobre esto.]

La puerta del iytijad está abierta, pero en la época actual hay seis 'Obstáculos' para entrar.

EL PRIMERO: En invierno, cuando las tormentas son feroces, incluso los agujeros pequeños quedan bloqueados y de ninguna manera, es razonable abrir nuevas puertas. Bajo la arremetida de una inundación poderosa, hacer aberturas en la pared para repararla conduce al ahogo. De la misma manera, en esta época de negación y asalto de las costumbres extranjeras y de una legión de innovaciones y de destrucción del extravío, abrir nuevas puertas en la ciudadela del Islam en nombre del iytijad y hacer aberturas que serán los medios de aquellos que son destructores es un crimen contra el Islam.

EL SEGUNDO: No se puede hacer iytijad sobre las enseñanzas esenciales de la religión, porque son específicas y definitivas. Además, son como alimento y sustento básico. A pesar de que en esta época se debería dedicar todo el esfuerzo y el empeño en conservarlas y volverlas a la vida, se abandonan y degradan. Entonces, renuncia al iytijad, a pesar de estar entre los asuntos teóricos del Islam y debido a que son los iytijads puros y sinceros de las primeras generaciones del Islam, son adecuados para las necesidades de todas las épocas y al renunciar a ellos, hacer nuevos iytijads arbitrariamente es una innovación y una traición al Islam.

EL TERCERO: Tal como las mercaderías variantes en el mercado se buscan según la estación del año; tienen una gran demanda una después de la otra, así también en la exhibición del mundo, el mercado de la sociedad humana y de la civilización, en cada siglo distintas mercaderías se buscan y tienen una gran demanda; se muestran en el mercado, la demanda las atrae, las miradas se vuelven hacia ellas, las mentes se cautivan con ellas. Como en la actualidad, las mercaderías de la política, ganarse la vida mundanal y la demanda de la filosofía se buscan, por ejemplo. Y en la época de las primeras generaciones del Islam y en el Mercado de esa época, deduciendo de la Palabra del Jálık-i Semávat y Ard Sus deseos y lo que Él quiere de nosotros eran las mercaderías más buscadas; al obtener los medios para ganar, a través de la luz de la misión profética y del Corán, la felicidad eterna en el mundo del Más Allá, que se ha revelado a tal punto que no se puede ocultar.

En esa época, ya que las mentes, los corazones y los espíritus de la gente se dirigían con toda su fuerza hacia entender los deseos del Sustentador de los Cielos y de la Tierra, las discusiones, las conversaciones, los eventos y las circunstancias de la vida social, todos, consideran eso. Ya que ocurrieron según aquellos deseos, quien tenía una gran habilidad, su corazón y naturaleza inconscientemente recibieron instrucción en el conocimiento de Allah de todo. Recibió conocimiento de las circunstancias, de los eventos y de las discusiones que tuvieron lugar en ese momento. Como si todo fuera un maestro para esa persona, le inculcó en su naturaleza y en su habilidad, el conocimiento preparatorio para el iytijad. Esa instrucción natural lo iluminó a tal punto que casi fue capaz de hacer iytijad sin hacer el esfuerzo, iluminarse sin fuego... Así, cuando alguien capaz que recibió tal instrucción natural, comenzó a trabajar en el iytijad, su capacidad que se había vuelto como un fósforo que manifestó el misterio de Luz sobre la Luz; se convirtió en muyytajid rápidamente y en un corto período de tiempo.

En la actualidad, sin embargo, debido a la dominación de la civilización europea, el asalto de la filosofía natural y la preponderancia de las condiciones de la vida mundanal, las mentes y los corazones se han dispersado y, el esfuerzo y el favor se han dividido. Las mentes se han vuelto extrañas para los asuntos inmateriales. Por lo dicho es que si ahora, alguien tiene la inteligencia como un muyytajid, Sufyan ibn Uyayna, que memorizó el Corán a la edad de cuatro años y sostuvo discusiones con eruditos religiosos a temprana edad, necesitaría diez veces más de tiempo que Sufyan para estar calificado para hacer iytijad. Si Sufyan adquirió el aprendizaje en diez años, esta persona necesitaría cien años. Porque el período de estudio natural de Sufyan comenzó en la edad del razonamiento. Sus habilidades fueron lentamente preparadas e iluminadas; aprendieron de todo y se convirtieron en un fósforo. Pero su parecido en la actualidad, ya que su pensamiento está sumergido en la filosofía, su mente se hundió en la política, y su corazón está atontado por la vida de este mundo, sus habilidades se han alejado de iytijad. Por cierto, se han alejado del iytijad de la Sharía a tal punto que se han preocupado por las ciencias modernas y se han atrasado al punto tal que se ha vuelto un erudito en las ciencias físicas. En consecuencia, no puede decir: "Soy tan inteligente como él. ¿Por qué no puedo estar a su altura?" No tiene derecho a decir esto, y no puede estar a su altura.

EL CUARTO: Tal como dentro de un cuerpo, está la inclinación a expandirse, para su crecimiento y desarrollo. Y, ya que es interna, la inclinación a expandirse es perfección para el cuerpo. Mientras que si fuera una inclinación para la expansión desde fuera de ella, sería rasgar la piel del cuerpo; destruirla; no es expansión. De la misma manera, cuando la inclinación a expandirse y la voluntad de hacer iytijad estuvieran presentes en aquellos dentro de la esfera del Islam a través de la puerta del temor perfecto de Allah y el modo de cumplir con las enseñanzas esenciales del Islam, como las primeras generaciones rectas, eso es una perfección y ser perfeccionado. Pero si tal inclinación y esta voluntad de hacer iytijad vienen de aquellos que renuncian a lo esencial, prefieren la vida de este mundo a la del Más Allá, están contaminados con la filosofía materialista, es el medio para destruir el cuerpo del Islam y estar afuera de la Sharía.

EL QUINTO: Tres puntos de vista hacen los iytijads de esta época, evitan que sea celestial. Mientras que la Sharía es celestial, revelada y ya que los iytijads de ella dan a conocer sus ordenanzas ocultas, ellas también son celestiales.

EL PRIMERO: La sabiduría de una ordenanza es una cosa, mientras que la razón de ella es algo diferente. La sabiduría y el beneficio son la causa de su elección, no el medio para ser necesitado y creado. Y la razón es el medio para su existencia. Por ejemplo, las oraciones obligatorias se acortan mientras se está de viaje; se realizan dos rakats. La razón de este permiso de la Sharía es el viaje, mientras que su sabiduría es la dificultad. Si hay un viaje sin dificultades, las oraciones de todos modos se acortan. Porque esa es la razón. Pero, si no se estuviera de viaje y hubiera cien dificultades, no puede ser la razón para acortar las oraciones. Así, por el contrario, el punto de vista en este momento es establecer el beneficio y la sabiduría en lugar de la razón, y juzgar según eso. Tales iytijads por cierto son mundanales, no celestiales.

EL SEGUNDO: El punto de vista actual busca principal y esencialmente la felicidad mundanal, los juicios giran hacia ella mientras que el punto de vista de la Sharía busca principal y esencialmente la felicidad en el Más Allá y la felicidad en este mundo en segundo lugar e indirectamente como medio para alcanzar el Más Allá. Es decir, el punto de vista actual es un extraño para el espíritu de la Sharía; en cuyo caso, no se puede hacer iytijad en su nombre.

EL TERCERO: Hay una regla:

La necesidad hace permisible lo que está prohibido. Esta regla no es universal. Mientras que no es por medio de lo que está prohibido, la necesidad hace lícito lo que está prohibido. Pero si algo se ha vuelto una necesidad debido al abuso y por razones ilícitas, no se puede cambiar una cosa ilícita a lícita, esta necesidad no puede ser la base de las ordenanzas que lo permitan, ni formar una excusa. Por ejemplo: si a través de una mala elección alguien se emborracha de una forma ilícita, según los eruditos de la Sharía, sus acciones actúan en su contra y no puede contarse como excusa. Si se divorcia de su esposa, el divorcio está en vigencia. Y si comete un crimen, recibe un castigo. Pero si no es por su mala elección, el divorcio no está en vigencia, ni tampoco recibe castigo e incluso si un alcohólico es adicto al alcohol al grado de necesitarlo, no puede decir: "Es una necesidad, y es lícito para mi".

Así, en la actualidad hay muchos asuntos que han alcanzado el nivel de necesidad y han tomado la forma de una calamidad que aflige a la gente, y que, ya que han surgido de la mala elección, los deseos ilícitos y los actos prohibidos, no pueden ser la base de las ordenanzas que lo permita, ni hacer lícito lo que es ilícito. Sin embargo, ya que aquellos muyytajids en la actualidad hacen de esas necesidades la base de las ordenanzas de la Sharía, sus interpretaciones son mundanales, producto de sus propios deseos, contaminados por la filosofía, y, de ninguna manera pueden ser celestiales, ni estar de acuerdo con la Sharía. Sin embargo, si la disposición relacionada a las ordenanzas Divinas del Jálık de los Cielos y de la Tierra y la interferencia en la adoración de Sus siervos no tienen el permiso del Jálık, esa disposición y esa interferencia son rechazadas. Por ejemplo, algunos de los negligentes aprueban el cambio de algunas marcas del Islam como el Sermón de los Viernes y la sustitución del idioma de cada nación por el árabe, por dos razones:

La Primera: "Para que de esa manera los musulmanes comunes y corrientes comprenda la política actual". Pero la política actual se ha vuelto tan entrelazada con mentiras, engaños y males que se ha convertido en los susurros de Satanás. Sin embargo, el púlpito es el asiento para transmitir la revelación Divina, entonces los susurros políticos no tienen derecho a elevarse a esa posición tan alta.

La Segunda: "El Sermón de los Viernes es para comprender las amonestaciones de algunas Suras del Corán". Sí, si la mayoría de la nación islámica cumpliera con las enseñanzas esenciales, con los asuntos indiscutibles del Islam, con las ordenanzas que son bien conocidas y las llevara a cabo, entonces leer el Sermón en el idioma conocido y la traducción del Corán, {(*):} si fuera posible, podría ser deseable, para comprender los asuntos teóricos de la Sharía, sus asuntos sutiles y enseñanzas profundas. Pero las ordenanzas bien conocidas e indiscutibles del Islam como las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán y el zakat; la ilegalidad del asesinado, la fornicación y el vino son ignoradas. La gente común no necesita aprender la necesidad ni la ilegalidad de ellos, pero mediante incentivos y advertencias, sí necesitan que se les recuerde aquellos decretos sagrados, y, mediante el sentido de fe y los sentimientos por el Islam que se mueven, que los provoquen, los alienten y se los recuerden para cumplir con ellos. Sin importar qué tan ignorante pueda ser un musulmán común y corriente comprende el siguiente significado breve del Corán y del Sermón en árabe: "El predicador y el recitador del Corán están recordando los pilares de la fe y del Islam, que son conocidos por mí y por todos, y nos está enseñando y recitándolos". Un deseo por ellos nace en sus corazones. ¿Qué palabras existen en el universo que puedan compararse con los recordatorios instructivos, las advertencias y los incentivos milagrosos del Sabio Corán que viene del Trono Sublime?

EL SEXTO: Ya que los grandes intérpretes de la ley de las primeras generaciones rectas del Islam vivieron cerca de la época de los Compañeros del Profeta, la época de la luz y la era de la verdad, pudieron recibir una luz pura y hacer iytijads puros. Pero los intérpretes de la ley en la actualidad, pueden mirar al libro de la realidad por atrás de tantos velos y de una distancia tan lejana que hasta pueden ver sus letras tan claras sólo con dificultad.

Si dices: Los Compañeros también fueron seres humanos y no estaban libres de errores ni oposiciones, mientras que el medio de hacer iytijad y las ordenanzas de la Sharía es la justicia y la veracidad de los Compañeros, sobre los que la comunidad islámica ha acordado, diciendo: «Todos los Compañeros fueron justos y todos dijeron la verdad».

La Respuesta: Sí, la mayoría absoluta de los Compañeros del Profeta amaban la verdad, la veracidad y la justicia. Porque en esa época, lo horrible de las mentiras y de la falsedad se mostraba en todo su horror, y la belleza de lo correcto y de lo veraz se mostraba en toda su belleza de tal manera que la distancia entre ellos se estiraba desde el suelo hasta el Trono Divino. Había una separación clara entre ellos, desde Musaylima el Mentiroso en lo más bajo de lo bajo hasta el nivel de veracidad del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam en lo más alto de lo alto. Por cierto, tal

como fue la mentira lo que llevó a Musaylima hasta lo más bajo de lo bajo, así también fue la veracidad y la rectitud lo que elevó a Muhammad el Confiable Aleyjis-Salátu ves-Selam a lo más alto de lo alto.

Así, los Compañeros, que tenían sentimientos elevados y adoraban los buenos principios y estaban iluminados con la luz de la conversación del Sol de la Misión Profética, no extendían sus manos a la bufonería y la suciedad de los mentirosos en el negocio de Musaylima, que era tan horrible, era causa de bajeza, y se encogían por la incredulidad. Así también se encogían por mentir, la compañía de la incredulidad y buscaban en tanto les fuera posible -especialmente en relación a las ordenanzas de la Sharía y al propagarlas- la verdad, la veracidad y lo correcto, que eran tan delicados, causa de orgullo y de gloria, ascenso y progreso, era lo que más se demandaba del tesoro elevado de la Gloria de la Misión Profética, y que iluminaba la vida social del ser humano con su esplendor bello; los Compañeros actuaron en conformidad con ellos y los deseaban; esto es cierto, definitivo y necesario. Mientras que en la actualidad, la distancia entre la verdad y la mentira se ha vuelto tan estrecha que ahora simplemente están hombro a hombro. Es extremadamente fácil pasar de la verdad a la mentira. Mentir incluso es preferible a decir la verdad debido a la propaganda política. Y entonces, si las cosas más horribles y las más delicadas se venden en el mismo negocio al mismo precio, seguramente la joya de la veracidad y lo correcto, que está muy elevada y penetra la esencia de la realidad, no se obtendrá a ciegas, confiando en la palabra y en la habilidad del vendedor.

Conclusión

Las leyes cambian según las épocas. Por cierto, en una época distintos profetas pueden venir, y han venido. Ya que después del Sello de los Profetas, su Sharía Mayor es suficiente para todos los pueblos de todos los tiempos, no quedó ninguna necesidad de leyes diferentes. Sin embargo, en asuntos secundarios, la necesidad de distintas escuelas ha persistido en cierto grado. Tal como la ropa cambia con el cambio de estaciones, y las medicinas cambian según los temperamentos, así también las leyes sagradas cambian según las épocas, y sus ordenanzas cambian según las capacidades de los pueblos. Porque los asuntos secundarios de las ordenanzas de la Sharía consideraron las circunstancias humanas; vienen de acuerdo con ellas, y son como medicina.

En la época de los primeros profetas, ya que las clases sociales estaban muy alejadas y el carácter de las personas era algo burdo y violento, sus mentes eran primitivas y cerradas al nomadismo, las leyes de ese momento vinieron de maneras todas diferentes, apropiadas a sus condiciones. Incluso hubo diferentes profetas y leyes en el mismo continente en el mismo siglo. Entonces, ya que con la llegada del Profeta del final de los tiempos, el ser humano, avanzó de una etapa primaria a una secundaria, y a través de numerosas revoluciones e intervenciones, alcanzó una posición en la que todos los pueblos humanos pudieron recibir una sola lección, escuchar a un solo maestro y actuar según una sola ley, no quedó necesidad alguna de leyes diferentes, ni tampoco hubo necesidad de diferentes maestros. Pero porque no todos estaban completamente en el mismo nivel y no procedieron en el mismo tipo de vida social, las escuelas de jurisprudencia islámica se volvieron numerosas. Si, como los alumnos de una escuela elevada, la amplia mayoría de la humanidad se hubiera vestido con el mismo tipo de vida social y hubiera alcanzado el mismo nivel, entonces todas las escuelas de jurisprudencia Islámica podrían haberse unido. Pero así como el estado del mundo no permite eso, tampoco las escuelas de jurisprudencia islámica pueden ser una sola.

Si dices: La verdad es una; ¿cómo pueden ser verdad las distintas ordenanzas de las cuatro y de las doce escuelas?

La Respuesta: La misma agua gobierna de cinco maneras diferentes en cinco personas enfermas con diferentes temperamentos, así: para una, el agua es una cura para su enfermedad y según los médicos, es necesaria. Para otra, es como un veneno para su enfermedad y, no solo es dañina, sino que además está médicamente prohibida. Para otra, causa un poco de daño y es médicamente censurable. Para otra, el agua es beneficiosa y no le causa daño; según los médicos es recomendable para ella. Y para la otra, no es ni dañina ni beneficiosa; puede beberla con buena salud; para ella está médicamente permitido. Así, aquí la verdad se ha vuelto numerosa; las cinco son verdades. ¿Puedes decir: "El agua es sólo una cura, sólo necesaria, y no tiene otro efecto"?

De modo similar, obligadas por la sabiduría Divina, las ordenanzas Divinas cambian según las escuelas de jurisprudencia islámica y aquellos que las siguen con la motivación de la sabiduría Divina, cambian como verdad, son todas verdaderas y beneficiosas. Por ejemplo, ya que, según la aprobación de la sabiduría Divina, la mayoría de aquellos que siguen al Imám Shafí se acercan más a la vida pueblerina y

al nomadismo que los Hanefíes, y que son carentes de vida social, lo que hace a la comunidad como un solo cuerpo, cada persona recita la Sura Fatiha detrás de quien lidera la oración para expresar sus dolores en la Corte del Suministrador de Necesidades y pronunciar sus deseos privados. Esto es absolutamente correcto y es sabiduría pura. Sin embargo, ya que la mayoría de los gobiernos islámicos favorecieron a la escuela del Imám A'zam, la gran mayoría de aquellos que siguen esa escuela está más cerca de la civilización y de la vida en la ciudad y es más adecuada para la vida social. Así, la comunidad se vuelve como un solo individuo y una persona habla en nombre de todos; todos lo confirman con sus corazones y los ligan al suyo; su palabra se vuelve la palabra de todos; según la escuela Hanefí, la Sura Fatiha no se recita detrás de quien lidera la oración. Y que no se recite es absolutamente correcto y es sabiduría pura.

Y, por ejemplo, ya que al formar una barrera contra los asaltos de la naturaleza, la Sharía modifica y entrena al alma maligna, según la escuela Shafí, la mayoría de cuyos seguidores son pueblerinos, semi-nómades y se ocupan de labores manuales: "La ablución se arruina al tocar a una mujer; la más mínima suciedad es dañina". Mientras que según la Escuela Hanefí, ya que la gran mayoría de sus seguidores han entrado en la vida social y se han vuelto 'semi-civilizados': "Tocar a las mujeres no arruina la ablución; hay permiso para una pequeña cantidad de suciedad".

Ahora consideraremos un artesano y un caballero. Debido a su forma de vida, un artesano se ve afectado al mezclarse y al estar en contacto con las mujeres que eran desconocidas para él. Ya que él se sienta en la misma chimenea y está involucrado con cosas que no están limpias debido a su trabajo y su forma de vida, su naturaleza y su alma maligna encuentran el camino libre y pueden atacarlo. En consecuencia, para formar una barrera contra esos ataques, la Sharía establece al respecto: "Tu ablución quedará arruinada; no toques a las mujeres. Tus oraciones serán inválidas; no te contamines". Una voz celestial suena en sus oídos espirituales. Mientras que, de acuerdo con la costumbre social y en nombre de una moralidad en común, el caballero -con la condición de ser honorable- no es afligido al estar en contacto con mujeres que son desconocidas para él, y en nombre de la limpieza de la civilización, él no está contaminado de ninguna manera con las cosas sucias. En consecuencia, en la escuela Hanefí, la Sharía no le ha mostrado severidad ni intensidad; ha mostrado su lado permisivo, y lo alivió. "Si te han tocado la mano, tu ablución no está arruinada. Si estás avergonzado y no realizas el istinya en público, no hay daño en ello. Una pequeña cantidad de suciedad se permite". Lo salva de los escrúpulos. Así, dos gotas del océano como ejemplos para ti. Haz analogías con ellas, y si puedes, pésalas en la balanza de la Sharía de esta manera, con el equilibrio del Mizan de Sharani.

Apéndice de la Palabra Veintisiete

Vosotros Preguntáis: Hay algunas narraciones que dicen: "En una época cuando las innovaciones son extendidas, algunos de los rectos de entre los creyentes y aquellos que temen a Allah estarán al nivel de los Compañeros, o aún de una virtud más grande". ¿Son válidas estas narraciones? Y si es así, ¿cuál es su verdadero significado?

La Respuesta: El consenso de los Sunnitas, el Ahl al-Sunna wa'l-Jama'at, que después de los profetas, los más virtuosos de la humanidad son los Compañeros, es una prueba certera de que aquellas que son válidas de aquellas narraciones se refieren a virtudes menores. Porque en las virtudes menores y en las perfecciones particulares, una cualidad puede considerarse preferible para que sea superior y de hecho es preferible. Pero, desde el punto de vista de la virtud general, los Compañeros no se pueden alcanzar, ellos son los sujetos de la alabanza Divina al final de la Sura al-Fath, y son alabados y aplaudidos en la Torá, en los Evangelios y en el Corán. Por ahora, explicaremos tres puntos de sabiduría relacionada a esta verdad, que comprende tres razones, de las muchas razones e instancias de sabiduría.

Primera Instancia de Sabiduría: La conversación del Profeta (A.S.M.) fue tal elixir que alguien que la experimentó por un minuto recibió luces de realidad equivalentes a años de viajes espirituales. Porque en la conversación hay reflexión y está coloreada. Es bien sabido que a través de la reflexión y el cumplimiento y a través de la luz sublime de la misión profética, un nivel verdaderamente exaltado se puede alcanzar; como a través de la alianza con un soberano y al seguirlo un siervo del sultán, puede elevarse a una posición tan alta a la que un rey no puede llegar. Es debido a este misterio que aún los más grandes evliyas no pueden alcanzar el nivel de los Compañeros. Incluso evliyas como Jalaluddin Suyuti, que

conversó muchas veces con el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) mientras estaba despierto, si vieran al Noble Mensajero de Allah y le hablaran en este mundo, aún así no podrían alcanzar a los Compañeros. Porque a través de la luz de la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, la conversación de los Compañeros era con él como Profeta. Mientras que los evliyas lo vieron después de su muerte y conversaron con él (A.S.M.) a través de la luz de su virtud. Es decir, la personificación y la aparición del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam son en relación a su virtud, no en relación a su profecía. Ya que esto es así, sin importar qué tan alto el nivel de profecía es en comparación a la virtud, uno debe diferenciar entre las dos conversaciones en ese sentido.

Qué tan luminoso elixir fue la conversación del Profeta (A.S.M.) se puede comprender a través de lo siguiente: un hombre primitivo con un corazón tan duro y tan salvaje que enterró viva a su hija venía y tenía el honor de conversar con el Profeta (A.S.M.) por una hora, adquiría tal bondad y compasión que no pisaría ni a una hormiga. Y un salvaje ignorante que conversara con el Profeta (A.S.M.) por un día, entonces iría a las tierras de China o de la India y sería un profesor de las realidades y un guía de las perfecciones para esos pueblos civilizados.

Segunda Razón: Como se explicó y demostró en la discusión del iytijad en la Palabra Veintisiete, la amplia mayoría de los Compañeros estuvieron en el nivel más alto de las perfecciones humanas. Porque en esa época en la poderosa revolución del Islam, el bien y la verdad aparecieron en todo su esplendor, y el mal y la falsedad, en todo su horror, y se sentían físicamente. Tal diferencia era evidente entre el bien y el mal; tal distancia se abría entre la verdad y la falsedad que se alejaban tanto uno del otro como la fe de la incredulidad, e incluso como el Infierno del Paraíso. Los Compañeros, que por naturaleza poseían emociones elevadas, se cautivaban por la moralidad más elevada, se inclinaban hacia la dignidad y la virtud, no tendían sus manos voluntariamente hacia el mal y la falsedad, cayendo así en el nivel de Musaylima el Mentiroso y sus afirmaciones ridículas. Porque él era el heraldo de la falsedad, del mal y de las mentiras; era su personificación. Sus caracteres demandaban que velaran por el rango de las perfecciones, aquellas del Amado de Allah (A.S.M.) en lo más alto de lo alto, quien fue el heraldo y la personificación de la veracidad, del bien y de lo correcto, y que se apresuraran de esa manera con toda su fuerza y empeño.

Por ejemplo: a veces sucede que en el mercado de la civilización humana y en el negocio de la vida social, todos huyen disgustados de los resultados temibles y de las consecuencias horribles de ciertas cosas, como de un veneno mortal, mucho menos comprarlos, mientras que los resultados bellos y las consecuencias valiosas de ciertas otras cosas y de la mercadería inmaterial atrae la mirada general y demandan para sí como una panacea y un brillante; todos hacen su mayor esfuerzo para comprarlas. De la misma manera, en la Era de la Dicha en el mercado de la vida social humana, ya que las mercaderías como las mentiras, el mal y la incredulidad han arrojado resultados como la miseria eterna y los bufones humillantes como Musaylima el Mentiroso, es cierto y claro que los Compañeros, que estaban cautivados con características elevadas y amor por las cosas exaltadas, huirían de todo esto con aversión como si fuera un veneno mortal. Y necesariamente, los Compañeros, con sus naturalezas puras y

características dignas de ser alabadas, deseaban con todas sus fuerzas, emociones y facultades. Eran consumidores de la verdad, la veracidad y la fe, lo que arrojaba resultados como la felicidad eterna y frutos luminosos como el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, como si fuera para la más efectiva panacea y el diamante más precioso. Sin embargo, después de esa época, la distancia entre la veracidad y las mentiras ha disminuido gradualmente, hasta encontrarse hombro a hombro. Después de que se comenzaron a vender juntas en el mismo negocio, la moralidad social se ha vuelto corrupta. La propaganda de los políticos ha causado una demanda más grande de mentiras. En un momento en que lo increíblemente horrible de mentir ha comenzado a disimularse y la belleza brillante de la veracidad ha comenzado a no ser evidente, ¿quién puede alcanzar la fuerza, la constancia y la taqwa de los Compañeros en los asuntos de justicia, veracidad, exaltación y rectitud, o sobrepasar su nivel? Explicaré algo que me ocurrió e iluminará esto en cierta forma.

Una vez, se me ocurrió, ¿por qué los individuos maravillosos como Muhyiddin al-'Arabi no podría alcanzar los niveles de los Compañeros? Entonces, mientras decía:

durante mis oraciones, el significado de la frase me fue develado. No en su significado completo, pero su realidad en parte se volvió evidente para mí. Dije desde mi corazón: "Si sólo pudiera realizar una de las cinco oraciones diarias de la misma manera que esta frase, sería mejor que un año de adoración". Después de las oraciones, comprendí que esa memoria y ese estado era la guía que indicaba que el nivel de los Compañeros en la adoración no se podía alcanzar. En esa poderosa revolución social traída por las luces del Corán, mientras los opositores se separaban entre sí; y los males junto con toda su oscuridad, sus detalles y todos sus seguidores; y el bien y las perfecciones junto con todas sus luces y resultados, se enfrentaron; en ese momento tan excitante, todas las glorificaciones de Allah y las recitaciones de Sus Nombres expresaron todos los niveles de sus significados de una manera nueva, fresca y joven. Así también, bajo esa poderosa revolución aplastante, todos los sentidos y las facultades internas sutiles de la gente se despertaron, incluso aquellos de fantasía e imaginación, en un estado despierto y alerta, recibieron los numerosos significados de aquellas recitaciones y glorificaciones según sus propias percepciones, y las absorbieron.

Así, debido a esta sabiduría, cuando los Compañeros, cuyos sentidos se habían despertado y las facultades sutiles, alertas, pronunciaron aquellas palabras benditas que comprendían las luces de la fe y la glorificación, lo hicieron en todo su significado y fueron partícipes de ellas con todos sus sentidos. Sin embargo, después de esa revolución y explosión, las facultades sutiles se han hundido gradualmente en sueño y los sentidos se han caído de ese punto de realidades hacia la negligencia; como frutos, bajo el velo de la familiaridad, aquellas palabras benditas han perdido gradualmente su delicadeza y frescura. Simplemente, como si se secaran por el aire de la superficialidad, sólo queda un poco de frescura. Puede volver a su estado previo sólo con un tipo de cirugía drástica reflexiva y racional. Así, es por esto que alguien puede alcanzar la virtud y el nivel que los

Compañeros lograron en cuarenta minutos, sólo en cuarenta días, incluso en cuarenta años.

Tercera Razón: Como se demuestra en las Palabras Doce, Veinticuatro y Veinticinco, la comparación de los profetas y de los virtuosos es la del sol mismo y la imagen del sol como aparece reflejada en los espejos. Así, cuanto más alta es la esfera de la profecía que la de los virtuosos, los siervos de la esfera de la profecía y de los Compañeros, las estrellas de ese Sol, tienen que ser superiores a los rectos de la esfera de los virtuosos al mismo nivel. El legado de los profetas y la veracidad, que es de una virtud suprema, es la virtud de los Compañeros; incluso si un evliya alcanza esto, aún así no puede alcanzar el nivel de los Compañeros, el primer rango. Explicaremos tres de los numerosos aspectos de esta Tercera Razón.

Primer Aspecto: Los Compañeros no pueden ser alcanzados en iytijad; ya sea al deducir sus ordenanzas, como al comprender lo que quiere Yenáb-i Jak de Su Palabra. Porque esa revolución Divina poderosa giraba en torno a comprender los deseos de Allah Soberano y las ordenanzas Divinas. Todas las mentes estaban dirigidas a contemplar los misterios de las ordenanzas Divinas. Todos los corazones ansiaban saber: «¿Qué quiere nuestro Sustentador de nosotros?» Todo lo que pasaba en ese momento sucedía de modo que se daba a conocer y a entender. Las conversaciones de ese momento les preocupaban. Así, ya que todo; todas las situaciones, las discusiones y conversaciones e historias ocurrían de tal manera como para dar algún tipo de instrucción en estos significados, ya que esto perfeccionó las habilidades de los Compañeros e iluminó sus mentes, ya que su habilidad para hacer iytijad y deducir sus ordenanzas estaba lista para encenderse con un fósforo; alguien de esta época con la inteligencia y la capacidad de los Compañeros no podría alcanzar en diez años o tal vez en cien, el nivel de deducción y de iytijad que ellos alcanzaban en un día o en un mes. Porque ahora, la felicidad mundanal es el foco de atención en lugar de la felicidad eterna. La atención y la mirada de la humanidad están dirigidas hacia distintos objetivos.

Ya que la lucha por la subsistencia junto con la falta de confianza en Allah ha desconcertado al espíritu del ser humano, y la filosofía naturalista y materialista ha cegado su intelecto, tal como el ambiente social no fortalece la mente y la habilidad de una persona en cuanto a hacer iytijad, así también las confunde y las esparce. Demostramos en la discusión sobre el iytijad en la Palabra Veintisiete en la comparación entre Sufyan ibn Uyayna y alguien de su inteligencia en la actualidad que la otra persona no pudo adquirir en cien años lo que Sufyan adquirió en diez.

Segundo Aspecto: El nivel de los Compañeros en la cercanía a Allah no se puede alcanzar con el pie de la virtuosidad. Porque Yenáb-i Jak está infinitamente cerca de nosotros; más cerca nuestro que cualquier cosa, pero nosotros estamos infinitamente alejados de Él. La proximidad Divina se puede obtener de dos maneras:

La Primera es el desarrollo de la cercanía Divina, la que considera la proximidad Divina en la profecía y la que los Compañeros manifestaron con el legado de la profecía y la conversación del Profeta (A.S.M.).

La Segunda Manera es atravesar los niveles de nuestra distancia de Allah y ser honrados con la proximidad Divina en cierto grado. La mayoría de los viajes espirituales de los evliyas se basan en esto, la iluminación por el mundo interior y por el mundo exterior procede de esta manera.La primera es puramente dada, no es adquirida; es atracción, la atracción del Más Misericordioso, y es ser amado por Él. El camino es corto, pero muy severo, muy elevado, muy puro y sin sombra. El otro es adquirido, largo y en la sombra. Incluso si sus maravillas extrañas son muchas, no puede alcanzar al primero con respecto a la cualidad y la proximidad Divina. Por ejemplo, hay dos caminos para llegar al ayer. El primero es no estar sujeto al curso del tiempo. Con un poder sagrado, es elevarse sobre el tiempo, y ver el ayer tan presente como el hoy. El segundo es atravesar la distancia de un año, viajar, dar la vuelta, y volver al ayer. Pero aún así el ayer no se puede sostener; deja a la persona y parte. De la misma manera, hay dos formas de pasar de lo aparente a la realidad. La primera es para llevarla a cabo directamente sobre la atracción de la realidad, y, sin entrar en el reino intermedio del camino sufí, encontrar la realidad dentro de lo aparente mismo. El segundo es pasar por muchos niveles a través de los viajes espirituales. Por cierto, los evliyas son exitosos en la aniquilación del alma maligna y matan al alma maligna, pero aún así no pueden alcanzar a los Compañeros. Porque las almas de los Compañeros han sido purificadas y limpiadas, a través de muchas facultades dentro del alma, manifestaron en un grado mayor las variedades de la adoración, agradecimiento y alabanzas. Después de que el alma maligna ha sido aniquilada, la adoración de los evliyas adquiere simplicidad.

Tercer Aspecto: Los Compañeros no pueden ser alcanzados con respecto a las acciones virtuosas y las buenas obras pertenecientes al Más Allá. Porque, tal como bajo ciertas condiciones en un puesto importante y aterrador, un soldado puede obtener en una hora de guardia la virtud de un año de adoración, y al ser embestido por una bala puede elevarse en un minuto a una estación similar al grado de evliya que sólo puede obtenerse en no menos de cuarenta años; así también, el servicio de los Compañeros en el establecimiento del Islam y en publicar los decretos del Corán, y su declaración de guerra sobre todo el mundo para el Islam fue tan elevado que otros no pueden alcanzar un minuto de ellos ni en un año. Incluso se puede decir que en ese servicio sagrado cada minuto fue como ese solo minuto del soldado martirizado. Cada hora fue como la única hora de guardia de un soldado fiel en un puesto aterrador en el que los actos son muy pocos pero la recompensa es grande y el valor es alto.

Por cierto, ya que los Compañeros formaron el primer rango en el establecimiento del Islam y en esparcir las luces del Corán, según la regla

una parte de todas las buenas obras de toda la comunidad islámica pasa a ellos. La comunidad islámica que dice:

demuestra que los Compañeros reciben una parte de las buenas obras de toda su comunidad.

Además, tal como una característica insignificante en la raíz de un árbol toma una gran forma en las ramas de los árboles, y es más grande que la rama más larga; y tal como una pequeña protuberancia al principio gradualmente forma una masa; y tal como un exceso de tamaño de una aguja que señala al centro puede volverse más que un metro en la circunferencia del círculo, así es que los Compañeros fueron las raíces y los fundamentos del árbol luminoso del Islam, estaban en el comienzo de las líneas luminosas de la estructura del Islam, estuvieron entre los líderes de la comunidad islámica y fueron los primeros en su número. Y ya que estaban cerca del centro del Sol de la Profecía y la Lámpara de la Realidad, sus pocas buenas obras fueron muchas y sus pequeños actos de servicio fueron grandes. Para alcanzar su nivel se necesita ser un verdadero Compañero.

PREGUNTA:Se dice, los Compañeros vieron al Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), entonces creyeron. Sin embargo, nosotros hemos creído sin verlo, por lo que nuestra fe es más fuerte. Además, hay narraciones que mencionan la fuerza de nuestra fe, ¿no es así?

LA RESPUESTA: En esa época, cuando todas las ideas eran opositoras y hostiles con las verdades del Islam, los Compañeros creyeron con tanta fuerza -a veces sólo al ver en persona al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y sin milagros- que todas las ideas que se sostienen generalmente en el mundo no sacudía su fe, ni mucho menos las dudas, ni siquiera les causaba ansiedad ni escrúpulos. Vosotros estáis comparando vuestra fe con la de los Compañeros, pero ¿cómo vosotros podéis hacer alguna comparación? ¡A pesar de que todos los pensamientos del Islam son pruebas y soportes de vuestras fe y veis con el ojo de la mente, no la humanidad del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y su forma corpórea, que fue la semilla del árbol de Tuba de su profecía, sino a través de todas las luces del Islam y las verdades del Corán, su personalidad colectiva luminosa y magnífica, rodeada de mil milagros, en qué nivel está vuestra fe que flaquea y cae en la duda con la palabra de un filósofo europeo! ¡En qué nivel está la fe de los Compañeros que no flaquea frente a los ataques del mundo entero de la incredulidad ni de los cristianos, judíos y filósofos! ¿Y cómo puedes comparar el intenso temor de Allah de los Compañeros y su completa rectitud, que demostró la fuerza de su fe y procedieron de allí, y tu fe apagada, que debido a tu extremada debilidad no te impulsa a realizar ni siquiera las prácticas obligatorias por completo, ¡Oh, tú que haces semejante reclamo!? Sin embargo, el hadith cuyo significado es: "Aquellos del fin de los tiempos que no me ven y creen, son más aceptados", se refiere a las virtudes particulares. Se relaciona a ciertos individuos en particular. Nuestra discusión, sin embargo, es con respecto a la virtud general y a la mayoría.

SEGUNDA PREGUNTA: Dicen que los evliyas y quienes posee la perfección abandonaron el mundo. Incluso un hadith dice: «El amor de este mundo es la fuente de todo error». Mientras que los Compañeros estaban involucrados con el mundo. No era abandonar el mundo, algunos de ellos estaban adelantados a la civilización de esa época, incluso. ¿Cómo puede ser que digas que incluso el menor de esos Compañeros fue de mucho más valor que el evliya más grande?

LA RESPUESTA: Se ha demostrado fehacientemente en el Segundo y Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos que amar la cara de la tierra que considera al Más Allá y que considera los Nombre Divinos no es la causa de perdición sino el medio de perfección, y, sin importar qué tan lejos uno vaya en esas dos caras, cuanto más lejos uno llegue en adoración y conocimiento de Allah. El mundo de los Compañeros estuvo en esas dos caras. Ellos vieron a este mundo como un campo fértil para el Más Allá, lo sembraron y lo cosecharon. Ellos vieron a los seres como los espejos de los Nombres Divinos, y los observaron con anhelo. En cuanto a la trascendencia del mundo, es su cara transitoria, que considera los deseos viles del ser humano.

TERCERA PREGUNTA: Los caminos sufíes son los caminos de la realidad. Algunos de los héroes y líderes de la orden Naqshbandi, que es la más famosa, la más elevada, y la carretera grande entre los caminos sufíes, definieron sus bases como sigue. Dijeron:

Es decir, en el camino Naqshi uno tiene que renunciar a cuatro cosas: renunciar a este mundo; y, en cuanto al alma maligna, ni siquiera hacer del Más Allá el verdadero objetivo de uno; olvidar la existencia de uno; y para no volverse vanidosos ni orgulloso, no pensar en estos actos de renuncia. ¿Eso significa que el verdadero conocimiento de Allah y las perfecciones humanas se logran al renunciar a todo lo que no sea Allah?

LA RESPUESTA: Si el ser humano consistiese sólo de un corazón, sería necesario renunciar a todo excepto Allah, y dejar atrás incluso a los Nombres y atributos Divinos y atar nuestro corazón sólo a la Yenáb-i Jak. Pero el ser humano posee muchos sentidos y facultades sutiles cargadas con tareas, como la mente, el espíritu, el alma y otras. La persona perfecta es quien, conduciendo todos esos sentidos y facultades sutiles hacia la realidad por los diferentes caminos de la adoración particular a ellos, marcha heroicamente como los Compañeros en una arena amplia y de un modo rico hacia el objetivo, con el corazón como comandante y las facultades sutiles como soldados. Que el corazón abandone a sus soldados para salvarse solo y proceder por su cuenta no es a causa del orgullo sino del resultado de la angustia.

CUARTA PREGUNTA: ¿De dónde surge el reclamo de la superioridad de los Compañeros? ¿Y quién la hizo? ¿Por qué este asunto debe estar sujeto a discusión en esta época? También, ¿por qué existe este reclamo de igualdad con los grandes muyytajids?

LA RESPUESTA: Hay dos grupos: Algunos son personas religiosas sinceras y eruditos de religión que, al ver algunos hadices, abren estas discusiones para incentivar y alentar a los piadosos y a los rectos de esta época. No tenemos nada que decirles a ellos. De todos modos son muy pocos y rápidamente se vuelven concientes. Otro es de gente más aterradora y engreída que quiere difundir su negación de las escuelas de jurisprudencia islámica al afirmar la igualdad con los grandes intérpretes de la ley, y fomentar su irreligión al afirmar la igualdad con los Compañeros. Porque primeramente, esa gente desviada se ha vuelto depravada, se ha vuelto adicta a la depravación, y no puede llevar a cabo las obligaciones de la Sharía, ya que forma un obstáculo para su depravación. Para encontrar un pretexto para ellos mismos, dicen: "Estos asuntos pueden ser interpretados. Las escuelas se oponen unas a otras en estos asuntos. Y los intérpretes de la ley fueron seres humanos como nosotros y pudieron haber cometido errores. En cuyo caso, como ellos, haremos iytijad y realizaremos nuestra adoración como deseamos. ¿Por qué debemos estar obligados a seguirlos?" Así, debido a estas artimañas de Satanás, estos desgraciados se ponen por fuera del marco de las escuelas de jurisprudencia islámica. Se demuestra claramente en la Palabra Veintisiete qué tan viles e infundadas son estas afirmaciones, entonces te referimos a ella.

En segundo lugar, ese grupo de personas extraviadas vieron que el asunto no termina con los intérpretes de la ley, porque lo que yace sobre sus hombros fueron sólo los asuntos teóricos de religión. Mientras que este grupo quiere renunciar y cambiar las enseñanzas esenciales de la religión. Si dicen: "Nosotros somos mejores que ellos", el asunto no termina allí. Porque los muyytajids pueden interferir en asuntos teóricos y en asuntos secundarios que no son ciertos, pero esta gente desviada que no sigue ninguna escuela de jurisprudencia islámica quiere mezclar sus ideas en la esencia de la religión también, cambiar asuntos de los que no pueden cambiarse y oponerse a los incontrovertibles pilares del Islam. Entonces seguramente atacarán a los Compañeros, que son los que cargan y apoyan las esencias de la religión. ¡Ay! Se ha demostrado decisivamente en la Palabra Veintisiete que ni animales en forma humana como ellos, sino los verdaderos seres humanos y los más grandes de los evliyas incluso, que son los más perfectos de los seres humanos, no pueden ganar el caso de afirma la igualdad con el menor de los Compañeros.

Palabra Veintiocho

[Esta Palabra es sobre el Paraíso y consiste de dos Estaciones. La Primera indica algunas de las maravillas sutiles del Paraíso. Sin embargo, no demuestra la existencia del Paraíso, ya que ha sido demostrado de manera brillante en las doce Verdades decisivas de la Palabra Diez y con los argumentos consecutivos firmes y claros en árabe que forman la base y el resumen se la Palabra Diez y de la Segunda Estación de esta Palabra. Esta Estación discute en forma de preguntas y respuestas una cantidad de aspectos del Paraíso que han sido la causa de críticas. Si la asistencia Divina está próxima, una gran Palabra se escribirá sobre esa verdad poderosa. Con la anuencia de Allah.]

Las respuestas breves a una cantidad de preguntas sobre el Paraíso eterno.

Las descripciones de las aleyas del Corán sobre el Paraíso, que son más bellas que el Paraíso, más amorosas que las huríes, y más dulces que el agua de Salsabil, no dejan nada por decir sobre ello que cualquiera pueda decir. Sin embargo, para acercarse al entendimiento de aquellas aleyas brillantes, eternas, elevadas y exquisitas, mencionaremos algunos pasos, y, como ejemplos de aquél Paraíso Coránico, algunos puntos delicados que son como muestras de sus flores. Señalaremos esto a través de preguntas y respuestas alusivas. Por cierto, el Paraíso es el medio tanto para todos los placeres espirituales como para los placeres físicos.

PREGUNTA: ¿Qué conexión con la eternidad y el Paraíso tiene la corporeidad fallida, deficiente, cambiante, inestable y que sufre? Ya que el espíritu tiene placeres elevados, eso es suficiente. ¿Por qué es necesaria la resurrección del cuerpo para los placeres corpóreos?

LA RESPUESTA: Porque, tal como en relación al agua, el aire y la luz, la tierra es densa y oscura, pero como es la fuente y el medio de todas las variedades de las obras de arte Divinas, en significado se eleva por sobre los otros elementos; y tal como con respecto al misterio de lo abarcativa que es y con la condición de que esté purificada, el alma humana, que también es densa, se eleva por sobre todas las otras facultades sutiles humanas; así también la corporeidad es el espejo más rico, universal y más abarcativo de la manifestación de los Nombres Divinos. Todos los instrumentos para medir los contenidos de los tesoros de misericordia y para

calcular sus balances, yacen en la corporeidad. Por ejemplo, si el sentido del gusto en la lengua no fuera la fuente de la balanza en la misma cantidad de clases de alimentos y sus placeres, no podría experimentarlos a todos por separado ni reconocerlos, ni degustarlos. También, los instrumentos para experimentar y conocer las manifestaciones de la mayoría de los nombres Divinos, no podría degustarlas y reconocerlas, nuevamente yace en la corporeidad. Y las facultades para experimentar todos los placeres infinitamente variados también están en la corporeidad.

Como se demuestra en la Palabra Once, se entiende claramente de la disposición del universo y de lo abarcativo que es el ser humano que Sáni del universo quiere dar a conocer todos los tesoros de Su misericordia, todas las manifestaciones de Sus Nombres y hacer que se experimenten todas las variedades de Sus bendiciones. La morada de la dicha, en consecuencia, que es una pileta amplia formada de la inundación del universo, una gran exhibición de las telas tejidas en el telar del mismo y un almacén eterno de las cosechas producidas en el campo fértil de este mundo; se parecerán al universo hasta cierto punto. Y preservará todos sus asuntos fundamentales, tanto corpóreos como espirituales. Su Sáni'-i Jakím, Ádil-i Rajím, también dará recompensas por las tareas de las herramientas físicas, placeres merecedores de ellas; y para Sus siervos por la adoración particular de cada uno. Si no, ocurriría algo que sería contrario a Su sabiduría, justicia y misericordia, que no es acorde en absoluto a la belleza de Su misericordia y Su justicia perfecta. Para nada es compatible con ello.

PREGUNTA: Si un cuerpo está vivo, sus partes están constantemente formándose y disolviéndose; está destinado a la extinción y no puede ser eterno. Comer y beber son la perpetuación del individuo, y, las relaciones sexuales están para la perpetuación de la especie. Esto es fundamental para este mundo, pero no es necesario en el mundo de la eternidad y del Más Allá. Entonces, ¿por qué están dentro de los placeres más grandes del Paraíso?

LA RESPUESTA: Primero, los cuerpos de los seres vivos están destinados a la aniquilación y la muerte en este mundo por un desequilibrio entre lo que se toma y lo que se expande. Desde la niñez hasta la madurez mucho se toma, y después de eso lo que se expande aumenta; el equilibrio se arruina, y el cuerpo muere. En el mundo de la eternidad, sin embargo, las partículas del cuerpo permanecen constantes, no están sujetas a la composición y disolución, el equilibrio permanece constante, En este mundo, los cuerpos de los seres humanos y de los animales son como casas de huéspedes, alojamiento y escuelas para las partículas. Las partículas sin vida entran en ellos y adquieren valor para ser partículas de la morada eterna, que está viva, entonces los abandonan. En el Más Allá, sin embargo, según la aleya,

la luz de la vida es general. No hay necesidad de ese viaje, ejercicio e instrucción para estar iluminados. Las partículas permanecen constantes como partes integrantes. lo que entra y lo que sale está equilibrado. Como un círculo cerrado, el cuerpo de los seres vivos se vuelve eterno junto con el funcionamiento de la máquina de vida corpórea para el placer. A pesar de que en este mundo comer, beber y las relaciones sexuales surgen por necesidad y realizan una función, varios deleites se ubicaron dentro de ellos como un salario inmediato por la tarea realizada,

y son superiores a otros placeres. Ya que en esta morada de pesares, comer y las relaciones sexuales son el medio para tantos placeres maravillosos y variados, por cierto en el Paraíso, que es la morada del placer y la dicha, aquellos placeres tomarán una forma sublime. La recompensa de las tareas que pertenecen al Más Allá realizadas aquí también se sumará a ellos como placer, y se aumentará por las necesidades que han tomado la forma de apetitos agradables de ensueños, entonces vendrá una fuente abarcativa y viviente merecedora del Paraíso y adecuada a la eternidad. Por cierto, según el significado de la aleya:

Las sustancias, las materias, que son inanimadas y sin conciencia ni vida en la morada de este mundo, allí tendrán vida y conciencia. Como los seres humanos, los árboles allí y como los animales aquí, las piedras allí comprenderán las órdenes y las llevarán a cabo. Si le dices a un árbol que te traiga tal fruta, la traerá; si le dices a una piedra que venga, vendrá. Ya que las piedras y los árboles tomarán esa forma elevada, seguramente será necesario que además de preservar sus realidades corpóreas, comer, beber y tener relaciones sexuales también asuman una forma más elevada que su forma mundanal, tan elevada como que el Paraíso es más elevado que este mundo.

PREGUNTA: Según el significado de: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ En el Paraíso, un amigo estará junto a un amigo. En consecuencia, el amor por Allah encendió en un simple nómada durante la conversación de un minuto con el Profeta (A.S.M.), significa que tiene que estar con el Profeta (A.S.M.) en el Paraíso. Pero ya que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam recibe refulgencia ilimitada, ¿cómo puede unirse a la de un simple nómada?

LA RESPUESTA: Aludiremos a esta elevada verdad con una comparación. Un personaje magnífico preparó un banquete amplio y un espectáculo delicadamente adornado en un jardín espléndido. Lo hizo de modo tal que incluía todos los alimentos deliciosos que el sentido del gusto puede experimentar, todas las cosas delicadas que complacen al sentido de la vista y todas las maravillas que asombran la facultad de la imaginación, e incluyó en él todo lo que gratificaría y le daría placer a los sentidos externos e internos. Ahora bien, había dos amigos, fueron juntos al banquete y se sentaron a la mesa en un pabellón. Pero el sentido del gusto de uno de ellos era muy limitado, entonces recibió sólo un placer menor. Sus ojos podían ver sólo un poco, no tenía sentido del olfato y no podía entender las artes maravillosas ni comprenderlas. Sólo podía beneficiarse y sentir placer en una milésima o incluso una millonésima parte de ese lugar, en la medida de su capacidad. El otro hombre, sin embargo, había desarrollado sus sentidos externos e internos, su mente, su corazón, sus emociones y sus facultades sutiles tan a la perfección a tal punto que a pesar de que estaba al lado de su amigo, percibía y experimentaba todas las sutilezas, las bellezas, maravillas y las delicadezas de la exhibición, y recibía distintos placeres de ellas.

Ya que este mundo confuso, penoso y estrecho es así, y, a pesar de que los más grandes y los más pequeños están juntos, la diferencia entre ellos es tan grande

como del suelo a las Pléyades, seguramente en el Paraíso, el reino de la dicha y la eternidad, mientras que un amigo está junto a un amigo, cada uno recibe su parte de la mesa del Rajmánirrajim según su capacidad y acorde a sus habilidades. Incluso si los Paraísos en los que se encuentran son diferentes, no será un obstáculo para que estén juntos. Porque a pesar de que los ocho niveles del Paraíso están uno encima del otro, el techo de todos es el Trono Sublime. Si hay círculos amurallados alrededor de una montaña cónica, uno dentro del otro y uno por encima del otro desde su pie hasta su cima, los círculos están uno sobre el otro y depende uno del otro, pero no le impide a cada uno ver el sol. También hay varias narraciones de Hadices que indican que los Paraísos son de una manera parecida a esta.

PREGUNTA: Dice en los Hadices: "A pesar de que las huríes están vestidas con setenta vestidos, se les puede ver la médula de los huesos de las piernas". ¿Qué significa esto? ¿Qué tipo de significado puede tener? ¿Qué tipo de belleza es esta?

LA RESPUESTA: Su significado es verdaderamente hermoso y su belleza es muy adorable. En este mundo, que es horrible, inanimado, sin vida, y en su mayoría es sólo una cáscara, la belleza y el encanto sólo parecen bello a los ojos, y en cuanto a la familiaridad no es un obstáculo, es suficiente. Mientras que en el Paraíso, que es bello, vivo, brillante y enteramente la esencia sin la cáscara, el grano sin la cáscara, como los ojos, los sentidos y las facultades sutiles del ser humano querrán recibir sus diferentes placeres y variados deleites de las huríes, el género suave y de las mujeres de este mundo, que serán como huríes o incluso más bellas. Es decir, el Hadiz indica que de la belleza de sus altas vestimentas hasta la médula de sus huesos, cada capa será el medio de placer para un sentido y una facultad sutil. Sí, al decir: "Las huríes visten setenta vestidos y la médula de los huesos de sus piernas se pueden ver", el Hadiz señala que sin importar cuántos sentidos, sentimientos, poderes y facultades tenga el hombre que está enamorado de la belleza, que adora el placer, que están cautivados por las ornamentas, y que anhelan el encanto, las huríes comprenden todo ello; cada tipo de adorno y encanto exquisito, físico y espiritual e inmaterial, que complacerán y satisfarán a todos ellos; los gratificará y los hará a todos felices.

Es decir, tal como las huríes están vestidas con setenta de las variedades de los adornos del Paraíso, y no una sola, ninguno de los cuales oculta a otros; así también mostrarán belleza y encanto tal vez setenta veces más que sus propios cuerpos y seres, todos de diferentes tipos y variedades. Demuestran la verdad indicada por la aleya:

También hay un Hadiz que establece que ya que en el Paraíso no hay nada innecesario, superfluo ni desperdicios, la gente del Paraíso no excretará desperdicios después de comer y beber. Ya que en este mundo humilde, los árboles, los seres vivos más comunes, no excretan a pesar de tomar muchos nutrientes, ¿por qué debería hacerlo la gente del Paraíso, que es la clase de vida más elevada?

PREGUNTA: Dicen los Hadices: "A algunas personas del Paraíso se les da tierras tan extensas como el mundo, y miles de palacios y se les otorga cientos de miles de huríes". ¿Qué necesidad tiene una sola persona de todas estas cosas? ¿Por qué sería necesario? ¿Cómo puede ser esto y qué significa?

LA RESPUESTA: Si el ser humano fuera sólo un ser sin vida, o fuera sólo un ser vegetal que consistiese en un estómago o sólo de una corporeidad limitada, pesada,

temporaria y simple; o un cuerpo animal, no podría tener tantos palacios ni huríes, ni sería adecuado para ellos. Pero el ser humano es un milagro de poder tan abarcativo que incluso en este mundo transitorio y en esta vida corta, con respecto a la necesidad de algunas de sus facultades sutiles, que no se desarrollan aquí, si se le diera el mando de todo el mundo con todas sus riquezas y todos sus placeres, su ambición no estaría satisfecha. En consecuencia, es razonable, correcto y verdadero que una persona tenga una capacidad infinita que llame a la puerta de una misericordia infinita con la mano de los deseos infinitos y la lengua de las necesidades infinitas reciba en una eterna morada de dicha las bendiciones Divinas descriptas en los Hadices. Observaremos esta elevada verdad a través del telescopio de una comparación.

A pesar de que, como este jardín del valle,{(*):} todos estos jardines y viñedos de Barla tienen diferentes dueños, todas las aves, gorriones y abejas de Barla, que tienen sólo un puñado de granos para comer, pueden decir: "Todos los jardines y huertas de Barla son mis recursos placenteros por donde vuelo y disfruto". Cada uno toma posesión de Barla y lo incluye en su propiedad. Que otros la compartan no invalida su propiedad. De modo similar, una persona que es un verdadero ser humano puede decir: «Mi Creador hizo de este mundo una casa para mi. El sol es mi lámpara y las estrellas son mis bombillas. La faz de la tierra es mi lugar de descanso cubierto de alfombras florecidas». Y ofrece las gracias a Allah. Los otros seres que lo comparten no niegan su afirmación. Por el contrario, los seres adornan su casa como decoraciones. Y entonces, si en este mundo estrecho, en virtud de su humanidad, el ser humano -e incluso un pájaro- reclama un tipo de poder de disposición sobre una esfera tan amplia y recibe una bendición tan amplia, ¿cómo puede considerarse improbable que sea el dueño de una propiedad que se extiende por una distancia de quinientos años en una morada de dicha ancha y eterna?

Además, tal como en este mundo denso, estrecho y oscuro el sol está presente de la misma manera al mismo tiempo en numerosos espejos, así también, como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un ser luminoso puede estar presente en muchos lugares de la misma manera y al mismo tiempo. Por ejemplo, Gabriel (Aleyjis-Selam) que está en mil estrellas simultáneamente, y en el Trono Divino, y en presencia del Profeta (A.S.M.), y en presencia Divina; y el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam que se encuentra con la mayoría de las personas rectas de su comunidad en la resurrección de los muertos al mismo tiempo y aparece en este mundo en innumerables lugares simultáneamente; y un extraño grupo de evliyas conocidos como abdal, que aparecen al mismo tiempo en muchos lugares; y gente común que a veces hacen el trabajo de un año en un minuto en un sueño y observando esto; y todos estando en contacto e interesados en numerosos lugares al mismo tiempo en sus corazones, espíritus e imaginaciones; todos ellos son reconocidos y pueden ser testimoniados. En consecuencia es seguro que en el Paraíso luminoso, ilimitado, amplio y eterno, la gente, cuyos cuerpos tiene la fuerza y la liviandad del espíritu y la rapidez de la imaginación, al estar en cientos de miles de lugares al mismo tiempo, al conversar con cientos de miles de huríes, y, al recibir

placer de cientos de miles de maneras sea un Paraíso adecuado, eterno y con misericordia infinita; como lo dijo el Portador de Noticias Seguras (A.S.M.), sea una realidad y la verdad. Sin embargo, estas vastas verdades no se pueden pesar en la balanza de nuestras mentes diminutas.

Esa mente diminuta no puede percibir

los verdaderos y sublimes significados,

Porque esta balanza no puede cargar semejante peso.

Un Breve Apéndice a la Palabra Sobre el Paraíso

Como se demuestra en las Palabras Dos y Ocho, la fe carga con la semilla de un paraíso inmaterial, mientras que la incredulidad oculta la semilla de un infierno inmaterial. Y tal como la incredulidad es una semilla del Infierno, así también el Infierno es uno de sus frutos. Y tal como la incredulidad es la razón de ser enviado al Infierno, también es la causa de la existencia y creación del Infierno. Porque si a un gobernante insignificante de poca dignidad, poco orgullo y poca majestuosidad una persona descortés le dice: "Tal vez no puedas castigarme y no puedes", si no hubiera prisión en ese lugar, el gobernante seguramente tendría que construir una para él y lo arrojaría en ella. Sin embargo, al negar al Infierno, el incrédulo le está dando la mentira a Quien tiene infinita dignidad, orgullos y gloria, Quien es sublime e infinitamente poderoso, y está acusándolo de impotencia, de mentir y de no tener poder; está insultando Su dignidad y ofendiendo Su orgullo terriblemente. Con rebeldía, está causando una afrenta a Su gloria. Si, para suponer lo imposible no hubiera razón para la existencia del Infierno, seguramente sería creado para la incredulidad, que comprende la negación, adjudicarle impotencia a este grado, semejante incrédulo seguramente sería arrojado en él.

Palabra Veintinueve

Ésta, la Palabra Veintinueve, es sobre la Inmortalidad del Espíritu del Ser Humano, sobre los Ángeles y la Resurrección

Introducción

Se puede decir que la existencia de los ángeles y de los seres espirituales es tan definitiva como la de los seres humanos y los animales. Por cierto, como se explicó en el Primer Paso de la Palabra Quince, la realidad sin dudas requiere y la sabiduría, por cierto, demanda que como la tierra, los cielos tengan habitantes y que sus habitantes sean conscientes y adecuados para los cielos. En la lengua de la Sharía, esos habitantes, de los que hay muchos tipos, se llaman ángeles y seres espirituales.

La realidad requiere que esto sea así. Porque a pesar de la pequeñez de la tierra y de la insignificancia en relación a los cielos, que esté lleno de seres concientes y que de vez en cuando se vacíe y luego se vuelva a llenar con nuevos sugiere -en verdad, establece claramente- que los cielos también, con sus constelaciones majestuosas como palacios adornados, están llenos de seres vivos, la luz de la luz de la existencia y los seres concientes e inteligentes, la luz de los seres vivos. Como los seres humanos y los genios, esos seres son espectadores del palacio del mundo, las que consideran el libro del universo; son heraldos de Su Reino de Soberanía. Con su adoración universal y abarcativa, representan la glorificación de los seres grandes y universales del universo.

La naturaleza del universo seguramente señala a su existencia. Porque ya que está embellecida y decorada con un número incontable de obras de arte adornadas delicadamente; decoraciones significativas y bordados sabios; requiere evidentemente de las miradas de los admiradores considerados y amantes apreciativos de asombro; demanda su existencia. Sí, tal como la belleza requiere de un amante, así también el alimento se les da a los hambrientos. Así, el sustento de los espíritus y el alimento de los corazones en esta ilimitada belleza de arte que consideran a los ángeles y los seres espirituales; los señala a ellos. Porque mientras este adorno infinito requiere de una tarea infinita de contemplación y adoración, los seres humanos y los genios pueden realizar sólo una millonésima parte de esa tarea infinita, esa supervisión sabia, esa adoración extensiva. Esto significa que las variedades ilimitadas de ángeles y seres espirituales son necesarias para realizar esas tareas variadas y adoraciones infinitas, y para llenar y animar la mezquita poderosa del mundo con sus rangos.

Por cierto, una especie de seres espirituales y ángeles está presente en cada aspecto, en cada esfera del universo, cada uno encargado de una tarea de adoración. Se puede decir según las narraciones de hadices: De la sabiduría en el orden del mundo; que un tipo de objeto viajero sin vida desde los planetas y las estrellas hasta las gotas de lluvia, todos son barcos o vehículos de un tipo de ángel. Estos ángeles se montan en estos vehículos con permiso Divino y viajan observando el Mundo Manifiesto; representan la alabanza y la glorificación de sus vehículos.

También se puede decir que ciertos tipos de cuerpos vivos actúan como aeroplanos para diferentes tipos de espíritus. Desde los pájaros del Paraíso, llamados los Pájaros Verdes en un Hadiz que dice: «Los espíritus de la gente del Paraíso entran en los Pájaros Verdes en el Reino Intermedio y viajan alrededor del Paraíso en ellos», hasta las moscas. Los espíritus entran en ellos con la orden Jak, y a través de las facultades y los sentidos de esos cuerpos vivos como los ojos y los oídos, observan los milagros de la creación en el mundo corpóreo. Realizan la glorificación particular de cada uno.

Tal como la realidad exige que sea así, también lo es para la sabiduría. Porque, con una actividad intensa, Fátir-i Jakím crea constantemente vida sutil y seres luminosos concientes de la tierra densa, que tiene poca conexión con el espíritu, y del agua turbia, que tiene poca relación con la luz de la vida. Seguramente entonces crea ciertos tipos de seres concientes del mar de la luz e incluso del océano de oscuridad, del aire, de la electricidad y de otras materias sutiles apropiadas para el espíritu y adecuadas para la vida. Y seguramente estos seres son sumamente numerosos.

Primer Objetivo

Primer Punto Fundamental

La perfección de la existencia es a través de la vida. Más bien, la verdadera existencia de la existencia es a través de la vida. La vida es la luz de la existencia y la conciencia es la luz de la vida. La vida es la cima y el fundamento de todo. La vida se apropia de todo para los seres vivos; es como si hiciera que una cosa fuera el dueño de todo. A través de ella, un ser vivo puede decir: "Todas estas cosas me pertenecen. El mundo es mi casa. El universo es mi propiedad, dado a mí por mi Málik".

Tal como la luz es la causa de que las cosas se vean, y, según algunos, de la existencia de los colores, así también la vida es el revelador de las cosas; es la causa de que se noten sus cualidades. Además, hace que un particular insignificante sea un general y universal, y es la causa de que las cosas universales se concentren en un particular. También es la causa de todas las perfecciones de la existencia, al hacer, por ejemplo, que innumerables cosas cooperen y se unan haciendo de ellas el medio de unidad al estar dotadas de espíritu. La vida es incluso un tipo de

manifestación de la unidad Divina en los niveles de multiplicidad, y un espejo que refleja la unicidad Divina.

Considera lo siguiente: un objeto sin vida, incluso si es una gran montaña, es un huérfano, un pobre solitario. Sus únicas relaciones son con el lugar en donde está situado y con las cosas que lo encuentran. Cualquier otra cosa que hay en el cosmos, no existe para la montaña. Porque ella ni siquiera tiene vida con la que podría relacionarse con la vida, ni tiene conciencia con la que podría estar preocupada. Ahora considera un objeto diminuto como una abeja, por ejemplo. El instante en que la vida entra en ella, establece tal conexión con el universo que es como si concluyera un acuerdo comercial con él, en especial con las flores y plantas de la tierra. Puede decir: "La tierra es mi jardín; es mi casa de comercio".

Así, con los sentidos instintivos inconscientes que la impulsan y estimulan además de los conocidos cinco sentidos, los sentidos internos de los seres vivos; la abeja tiene un sentimiento, una familiaridad y una relación recíproca con la mayoría de las especies del mundo, y están a su disposición. Si la vida entonces muestra su efecto así en los seres vivos más diminutos, ciertamente cuando se eleva al nivel más alto, el de los seres humanos, se revela y extiende e ilumina tal punto que tanto como un ser humano puede moverse por las habitaciones de su casa con su conciencia y mente, que son la luz de la vida, así también ese ser vivo puede viajar por los mundos más elevados, espirituales y corpóreos con su conciencia y mente. Es decir, tal como ese ser vivo y consciente puede ir espiritualmente como si fuera un huésped a esos mundos, esos mundos también vienen como huéspedes al espejo de su espíritu al reflejarse y representarse allí.

La vida es la prueba más brillante de la unidad del Zát-i Zulyelal, la fuente más grande de Su bendición; es una manifestación muy sutil de Su compasión, y un bordado muy oculto, desconocido e incomparable de Su arte.

La vida es oculta y sutil, porque incluso la vida de las plantas, el nivel más bajo de vida, y el despertar de la fuerza de vida en las semillas, su giro, apertura y crecimiento, que son los primeros pasos de la vida de la planta, han permanecido incomprensibles para la ciencia humana desde la época de Adán en el velo de la costumbre, a pesar de ser tan evidente y familiar, tan omnipresente y común. Su verdadera realidad no se descubrió con la razón del ser humano. Además, la vida es tan pura y perfecta que en sus dos aspectos, tanto en su faz interna como externa; es pura, traslúcida y transparente. Sin cubrirla con las causas, la mano del poder la toca directamente. Mientras que hace de las causas aparentes un velo, para que sea la fuente de los aspectos insignificantes de las cosas y sus cualidades externas viles, que son inapropiadas para la dignidad del poder.

EN BREVE: Se puede decir que si no hubiera vida, la existencia no sería la existencia; no sería diferente a la inexistencia. La vida es la luz del espíritu, y la conciencia es la luz de la vida. Ya que la vida y la conciencia son tan importantes; y ya que es evidente que hay un orden perfecto absoluto en el universo, una precisión suprema y una armonía muy sabia; y ya que nuestro globo terráqueo desdichado y humilde, nuestra tierra que deambula se ha llenado con incontables cantidades de seres vivos, seres concientes, y seres con espíritus; se puede concluir con certeza decisiva que aquellos palacios celestiales, aquellas constelaciones elevadas también tienen habitantes vivos y conscientes adecuados a ellos. Tal como el pez vive en el

agua, así también esos habitantes luminosos están presentes en el fuego del sol. El fuego no quema la luz; por cierto, el fuego ayuda a la luz.

Además, ya que, como se ve claramente, el poder eterno crea innumerables seres vivos, seres con espíritu de las sustancias más comunes y de los elementos más densos. Dándole gran importancia, transmuta la materia densa por medio de la vida en una sustancia sutil; y ya que esparce la luz de vida en todos lados con gran abundancia, y dora la mayoría de las cosas con la luz de la conciencia; con un poder tan impecable y una sabiduría perfecta, el Omnisciente y Todopoderoso por cierto no sería negligente con las otras materias que fluyen sutiles como la luz y el éter, que están cerca y son adecuadas para el espíritu; Él no los dejaría sin vida, sin conciencia, inanimados. Por cierto, Él crea los seres animados y concientes con una gran cantidad de materia de la luz, de la oscuridad, de la materia del éter e incluso de significados, aire y hasta de palabras. Tal como Él crea numerosas y distintas especies de animales, así también de estas materias torrentosas y sutiles crea numerosos y distintos seres espirituales. Un tipo de ellas son los ángeles, otras son las variedades de seres espirituales y genios. Si deseas ver qué tan cierto, evidente y racional es aceptar la existencia de un gran número de ángeles y de seres espirituales, y cómo lo demuestra el Corán, qué tan contrario a la verdad y a la sabiduría, y qué superstición, aberración, delirio y tontería es no aceptarlos, considera la siguiente comparación.

Hay dos hombres, uno rústico y tosco, el otro civilizado e inteligente, que se hicieron amigos y fueron a una ciudad espléndida como Estambul. En una esquina distante de esa ciudad civilizada y magnífica se encontraron con un edificio sucio, pequeño y desdichado, una fábrica. Vieron que el edificio estaba lleno de trabajadores miserables y empobrecidos. Estaban trabajando en una fábrica extraña. Alrededor del edificio había seres con espíritus y seres vivos, pero ellos tenían diferentes tipos de medios de vida y condiciones particulares de la vida, eran tales que algunos eran herbívoros que vivían sólo de las plantas, mientras que otros eran piscívoros que no comían más que pescado.

Los dos hombres miraron la escena. Luego vieron a la distancia que había miles de palacios adornados y castillos elevados. Entre los palacios había talleres espaciosos y plazas amplias. Por la distancia o la deficiencia de la vista de los hombres, o porque ellos mismos estaban escondidos, los habitantes de los palacios no eran visibles a los dos hombres. Además, las condiciones en este edificio desdichado no se veían en los palacios. Como consecuencia, el campesino tosco, que nunca antes había visto una ciudad, las condiciones de la vida aquí no existían allí, declaró: "Esos palacios no tienen habitantes, están vacíos, no hay seres con espíritus en ellos", pronunciando tonterías, los delirios del salvajismo más ignorantes y confusos. A lo que el segundo hombre respondió:

"¡Oh, tú, hombre miserable! Este edificio pequeño e insignificante que ves aquí ha sido llenado con seres dotados de espíritus, con trabajadores, y hay alguien que continuamente los emplea y los reemplaza. Mira, no hay espacios vacíos alrededor de esta fábrica, se ha llenado con seres vivos y seres con espíritu. ¿Crees que es posible que no hubiera habitantes de alto rango y adecuados en esa ciudad ordenada, en esos palacios adornados sabiamente tan llenos de arte que podemos ver a la distancia? Por supuesto que están llenos; las diferentes condiciones de vida allí son apropiadas para aquellos que viven allí. En lugar de pasto, comen postres, y,

en lugar de pescado, tortas. Que no sean visibles para ti por la distancia, o tu visión débil, o porque se estén ocultando, puede ser una prueba de que de ninguna manera están allí". El hecho de que una cosa no se vea no indica que no existe.

Como lo indica la comparación anterior, el hecho de que el globo terráqueo sea el hogar de esta infinita cantidad de seres dotados con conciencia y espíritu, a pesar de su insignificancia y densidad entre los cuerpos y planetas, e incluso sus particulares más burdos y podridos que se vuelven masas de micro-organismos cuando dejan de ser fuentes de vida, necesaria, demostrativa; decisivamente indica, atestigua y proclama que el espacio infinito y los cielos majestuosos con sus constelaciones y estrellas están llenas de seres animados, conscientes y con espíritus. La Ilustre Sharía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y el Corán de Milagrosa Exposición llaman a estos seres, que están creados de fuego, oscuridad, aire, voz, olor, palabras, éter, luz e incluso de electricidad, y de otras materias sutiles que fluyen, "Los ángeles, los genios y los seres espirituales". Existen distintos tipos de ángeles, tal como hay diferentes tipos de seres corpóreos. Por cierto, el ángel que está asignado a una gotita de lluvia no será del mismo tipo que el ángel asignado al sol. También hay una gran variedad de tipos de genios y de seres espirituales.

LA CONCLUSIÓN DE ESTE PUNTO FUNDAMENTAL:

Como se puede establecer empíricamente, la materia no es esencial para que la existencia pueda estar sujeta a ella, y dependa de ella. Más bien, la materia subsiste a través de un significado, y ese significado es la vida, es el espíritu.

También, como se puede establecer a través de la observación, la materia no es la cosa servida para que todo se le adjudique a ella. Es más bien el siervo; presta servicio al proceso de la perfección de una verdad. Y ésta es la vida. Y el fundamento de esa verdad es el espíritu.

También, como es evidente, la materia no es dominante para que se recurra a ella, ni es las perfecciones que se buscan de ella. Más bien, está dominada; considera el decreto de algún fundamento, está en movimiento en el modo en que el decreto dicta. Y ese fundamento es la vida, es el espíritu, es la conciencia.

También, como es evidente, la materia no es el meollo, no es el fundamento, no es una morada establecida para que los eventos y las perfecciones se puedan fijar a ello o se puedan construir sobre ello. Más bien, es un caparazón preparado para ser separado, rasgado, disuelto; es una cáscara, es espuma, es una forma.

Considera lo siguiente: un ser tan diminuto que sólo se puede ver con un microscopio tiene sentidos tan agudos que puede escuchar la voz de su amigo, y ver su sustento; tiene sentidos extremadamente sensibles y afilados. Esto demuestra que los efectos de la vida crecen y la luz del espíritu se intensifica en proporción a la reducción y refinación de la materia. Es como si la materia cuanto más se refina y más se distancia de nuestras existencias materiales, más cerca está del mundo del espíritu, el mundo de la vida, y el mundo de la conciencia; y más intensamente se manifiestan el calor del espíritu y la luz de la vida.

¿Es acaso posible entonces que hubiera todas estas fuentes de vida, conciencia y espíritu dentro del velo de la materialidad, y que el mundo interno que está más allá de este velo no estuviera lleno de seres concientes y seres con espíritus? ¿Es acaso posible que las fuentes de estos innumerables frutos y destellos, y frutos de significado, espíritu, vida y la verdad evidente en esta existencia material en el Mundo Manifiesto les fueran atribuidas sólo a la materia y al movimiento de la

materia, y que se explique con ello? ¡Allah no lo permita! ¡Absolutamente no! Estas fuentes y destellos demuestran que este mundo material y manifiesto no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos internos y espirituales.

Segundo Punto Fundamental

Se puede decir que todos los estudiosos de las ciencias especulativas y de las revelaciones sagradas se han unido, conciente o inconscientemente, para efectuar un consenso para afirmar, a pesar de la diferencia de expresión, la existencia y la realidad de los ángeles y seres espirituales y la existencia de sus realidades. Un grupo de filósofos peripatéticos de la Escuela Iluminista incluso, que progresó en el estudio de la materia, sin negar el significado de los ángeles, afirmó que cada especie de la creación tiene una esencia espiritual e incorpórea. Ellos describieron a los ángeles así. También, un grupo de filósofos tempranos que eran iluministas, viéndose obligados a aceptar el significado de los ángeles, sólo se equivocaron en nombrarlos 'los Diez Intelectos y Maestros de las especies de la Creación'. A través de la inspiración y de la guía de la revelación, los estudiosos de todas las religiones reveladas han aceptado que cada especie de la creación tiene un ángel asignado a él, y los han llamado el Ángel de la Montaña, el Ángel del Mar y el Ángel de la Lluvia, por ejemplo. Incluso los materialistas y los naturalistas, cuyos razonamientos están restringidos a sus ojos y que, por cierto han caído del nivel de humanidad al de materia inanimada, en lugar de poder negar el significado de los ángeles, {(*):} se han visto obligados a aceptarlos en un aspecto, al nombrarlos como Fuerzas que Fluyen.

¡Oh, tú, hombre desdichado que eres reticente a aceptar a los ángeles y a los seres espirituales! ¿En qué basas este punto de vista? ¿En qué hechos te apoyas para oponer la unanimidad conciente de todos los estudiosos relacionados con la existencia y la realidad del significado de los ángeles y la existencia real de los seres espirituales? No las aceptas. Y ya que, como se demostró en el Primer Punto Fundamental, la vida es el revelador de los seres, por cierto, es su consecuencia, su quintaesencia; y ya que todos los estudiosos son de hecho unánimes en su aceptación del significado de los ángeles; y este mundo nuestro se ha llenado a tal punto de seres vivos y seres con espíritus; ¿es acaso posible que la amplitud del espacio y los cielos enrarecidos queden vacíos de moradores, no tengan habitantes? Nunca deberías pensar que las leyes vigentes en esta creación son suficientes para que el universo esté vivo, porque aquellas leyes que gobiernan son órdenes insustanciales; son principios imaginarios; pueden considerarse inexistentes. Si no hubiera seres absolutamente obedientes llamados ángeles para representarlos, hacerlos evidentes y tomar sus riendas en sus propias manos; esas leyes no se podrían definir como existentes, ni se representarían como con una identidad en

particular, ni sería una realidad externa. Mientras, la Vida es una realidad externa, y, una orden imaginaria no puede sostener una realidad externa.

EN BREVE: Ya que los estudiosos de religión y de filosofía, y de las ciencias especulativas, y de las revelaciones sagradas, han de hecho acordado inmaterialmente que los seres no están restringidos a este Mundo Manifiesto; y ya que, a pesar de ser inanimado e inapropiado para la formación de espíritus, el Mundo Manifiesto visible ha sido adornado a tal punto con seres con espíritus; la existencia seguramente no está limitado a él. Existen numerosos otros niveles de existencia en relación al que el Mundo Manifiesto es un velo bordado.

Además, tal como el mar es apropiado para los peces, y el Mundo de lo Oculto y el Mundo del Significado son apropiados para los espíritus, y es necesario que se llenen con ellos; ya que todas las órdenes dan testimonio de la existencia del significado de los ángeles. Ciertamente y sin lugar a dudas, la forma más bella de la existencia de los ángeles y de la realidad de los seres espirituales y la mirada más racional de su naturaleza que los intelectos sanos aceptará y proclamará, es la que el Corán ha explicado y esclarecido. El Corán de Milagrosa Exposición afirma que: «Los ángeles son siervos honorables. Nunca desafían una orden, hacen lo que sea que se les ordene. Los ángeles son seres sutiles y luminosos, y están divididos en distintos tipos».

Tal como la humanidad es una comunidad y los seres humanos son los portadores, los representantes y la personificación de la Sharía o leyes Divinas que proceden del atributo de discurso Divino, así también los ángeles son una nación poderosa, y aquellos de ellos que son los trabajadores y portadores, los representantes y la personificación de las leyes que le pertenecen a la creación, que procede del atributo de la voluntad Divina'. Son una clase de siervos de Allah que dependen de las órdenes del poder del Creador y de la Voluntad Eterna, que son el agente verdaderamente efectivo, y para quienes todos los cuerpos celestiales son como lugares de adoración, como mezquitas.

Tercer Punto Fundamental

El asunto de los ángeles y de los seres espirituales es uno de aquellos en las que la realidad de un universal se puede inferir de la existencia de un solo particular. Si un solo individuo se ve, se puede concluir la existencia de la especie. Quienquiera que lo niegue, los niega a todos. Mientras que quienquiera que acepta a un solo individuo está obligado a aceptar a toda la especie. Ya que esto es así, considera:

¿No has visto y oído que todos los estudiosos de las religiones reveladas a lo largo de las épocas desde la época de Adán hasta ahora, han estado de acuerdo con la existencia de los ángeles y la realidad de los seres espirituales? Los distintos grupos de la humanidad han coincidido en haber visto y conversado con ángeles y en sus narraciones relacionadas a ellos, se nota como si estuvieran discutiendo y

narrando eventos sobre ellos. ¿Crees que si no se hubiese visto un solo ángel, y la existencia de uno o de numerosos individuos no se hubiese establecido a través de la observación, y su existencia no se hubiese percibido con claridad y evidentemente; hubiera sido posible que semejante acuerdo y consenso continuase, continuara persistente y unánimemente de manera tan afirmativa y positiva, basada en la observación?

También, ¿es acaso posible que la fuente de esta creencia general no fueran algunos principios necesarios y asuntos evidentes? ¿Y es acaso posible que los delirios infundados persistiesen y se volvieran permanentes en todas las creencias de la humanidad a lo largo de todas las revoluciones por las que ha atravesado? ¿Y es acaso posible que la base de la aserción de esos estudiosos de las religiones, de este consenso poderoso, no fuera una intuición cierta y una certeza empírica? ¿Y es acaso posible que esa intuición cierta y esa certeza empírica que resulta de innumerables signos observados en numerosas ocasiones, y tantas observaciones no estuvieran todas, sin dudas ni vacilación, fundadas en principios necesarios? Por lo tanto, la causa y la base de la aserción de la creencia universal sostenida por estos estudiosos son los principios necesarios y esencias definidas que resultan de un gran número de veces que los ángeles y los seres espirituales se han observado y visto, lo que demuestra la fuerza del consenso.

Además, ¿es acaso posible, racional o viable que las numerosas noticias de los profetas y evliyas, por tevatür que son como los soles, las lunas y las estrellas de la sociedad humana, relacionados a la existencia de los ángeles y los seres espirituales y al hecho de que los hayan visto en realidad, deben estar sujetos a dudas ni a sospechas? Especialmente ya que están calificados para hablar en este asunto. Es obvio que dos personas que están calificadas para hablar sobre un asunto son preferibles a miles que no lo están. Además, en este caso la gente prueba el asunto, y la gente que prueba un asunto es preferible a miles que lo niegan.

¿Es acaso posible que haya alguna duda relacionada a las noticias del Corán de Milagrosa Exposición, el Sol de los Soles en el mundo de las verdades, que nunca en ningún momento se pone, brillando constantemente en los cielos del universo? ¿Y puede haber alguna duda sobre el testimonio y las pruebas de Muhammad (A.S.M.), el Sol de los Profetas?

Ya que, si en una sola ocasión la existencia de un solo ser espiritual se verifica, esto demuestra la real existencia de toda la especie; y ya que prueba la existencia de toda la especie como verdadera, por cierto, la mejor forma y la más racional y aceptable de su real existencia es como la explicada por el Sharía, descripta por el Corán, y vista por Quien asciende hasta una 'distancia de dos arcos'.

Cuarto Punto Fundamental

Si los seres del universo se observan con cuidado, se puede ver que como los particulares, los universales tienen identidades colectivas, cada una de las que aparece como una función universal; es evidente que cada una realiza una tarea universal. Por ejemplo, tal como una flor en sí misma muestra un bordado lleno de arte y a través de su estado recita los Nombres del Fátir, así también el jardín del globo terráqueo se parece a una flor y realiza una tarea de glorificación extremadamente ordenada y universal. Y tal como una fruta emite una proclama

expresando su glorificación de Allah dentro de una regularidad, así también un poderoso árbol en su totalidad tiene una tarea natural muy bien ordenada y una adoración. Y tal como un árbol glorifica a Allah a través de las palabras de sus frutos, flores y hojas, así también el vasto océano de los cielos glorifica al Fátir-i Zulyelal y alaba al Sáni-i Zulyelal a través de sus soles, lunas y estrellas, que son como palabras; y así sucesivamente. A pesar de que los seres externos son aparentemente inanimados e inconscientes, todos realizan tareas y glorificaciones extremadamente vitales, vivientes y conscientes. Por cierto, en consecuencia, tal como los ángeles son sus representantes que expresan su glorificación en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, así también son las contrapartes, moradas y mezquitas de aquellos ángeles en el mundo externo y manifiesto.

Como se explica en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, la primera de las cuatro categorías de trabajadores empleados por el Sáni-i Zulyelal del palacio de este mundo es la de los ángeles y seres espirituales. Ya que, sin saberlo, las plantas y los seres inanimados realizan tareas extremadamente importantes a pesar de ser asalariados por la orden de Quien sí sabe; también sin saberlo, los animales sirven a amplios objetivos universales a cambio de un salario insignificante; y ya que, respetuosamente, a cambio de dos salarios, uno inmediato y el otro pospuesto, los seres humanos, conociendo los objetivos del Sáni-i Zulyelal, son empleados al ajustarse a ellos, al tomar su parte de todo para ellos mismos, y al supervisar a los otros siervos; por cierto será la primera categoría, así como también la cuarta, que estará formada por los siervos y trabajadores. Ambos se parecen a los seres humanos en que conocen los objetivos universales del Sáni-i Zulyelal, se ajustan a ellos a través de la adoración, y son contrarios a ellos. Porque al estar más allá del placer sensual y de algún salario parcial, consideran suficiente el placer, la perfección, el deleite y la dicha que experimentan a través de la atención, la orden, el favor, la consideración y el nombre del Sáni-i Zulyelal, a través de su percepción de Él, conexión con Él y proximidad de Él. Ellos trabajan con la sinceridad más pura, sus tareas de adoración varían según sus diferentes tipos y según las variedades de seres del universo.

Como en un gobierno, hay varios oficiales en las variadas oficinas, entonces las tareas de adoración y glorificación varían en las esferas del Reino de la Soberanía. Por ejemplo, a través del poder, la fuerza, el cálculo y la orden de Yenáb-i Jak, el Arcángel Miguel es como un supervisor general de los seres de Allah sembrados en el campo de la faz de la tierra. Si se puede decir, él es el líder de todos los ángeles que parecen granjeros. Y, con el permiso, la orden, el poder y la sabiduría del Fátir-i Zulyelal, los pastores incorpóreos de todos los animales tienen un líder, un ángel supremo designado a la tarea.

Así, ya que es necesario que haya un ángel asignado para cada uno de estos seres eternos para representar en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas las tareas de adoración y servicio de glorificación que realiza, y para presentarlos a sabiendas ante la Corte Divina, el modo en que los ángeles se describen en las narraciones del Portador de Noticias Seguras (A.S.M.) es por cierto más apropiado y racional. Por ejemplo, declaró: «Hay algunos ángeles que tienen cuarenta, o cuarenta mil, cabezas. En cada cabeza hay cuarenta mil bocas, y con las cuarenta mil lenguas, de cada una de esas lenguas están glorificando a Allah de cuarenta mil formas».

La realidad de este Hadiz tiene una forma aparente y un significado que es como sigue:

La adoración de los ángeles es extremadamente ordenada y perfecta, y muy universal y abarcativa: La verdad es:

Hay ciertos seres corpóreos poderosos que realizan sus tareas de adoración con cuatro mil cabezas de cuarenta mil formas. Por ejemplo, los cielos glorifican a Allah con los soles y las estrellas. Mientras la tierra, que es un solo ser, realiza su tarea de adoración, su glorificación de Allah, Soberano con cien mil cabezas, en cada cabeza con los cientos de miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas de cada boca. Así, el ángel asignado al globo terráqueo tiene que verse de esta manera para demostrar este significado en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas.

Yo mismo, incluso, vi un almendro mediano que tenía cerca de cuarenta ramas grandes como cabezas. Cuando miré una rama, vi que tenía cerca de cuarenta más pequeñas como lenguas. Luego miré a la lengua de una de esas pequeñas ramas; cuarenta flores se habían abierto en ella. Examiné las flores considerando la sabiduría en ellas, y vi en cada una cerca de cuarenta estambres, colores y artes exquisitos y bien ordenados, cada uno de los cuales proclamaban uno de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y sus manifestaciones diferentes. ¿Es acaso posible que Jakím-i Zulyemál, Quien es Sáni-i Zulyelal del almendro, le impusiera esta cantidad de tareas a un árbol inanimado y no montar sobre él un ángel asignado adecuado para él, para que sea como su espíritu, para comprender y expresar su significado, proclamarlo al universo, y presentarlo ante la Corte Divina?

¡Oh, amigo! Hasta aquí, nuestra explicación ha sido una introducción para preparar al corazón para la aceptación, a la razón para la sumisión, y para obligar al alma a rendirse. Si lo has entendido en cierta medida y deseas encontrarte con los ángeles; prepárate y purifícate de los prejuicios erróneos. Ahora mira, ¡las puertas del mundo del Corán están abiertas! Mira, ¡el paraíso del Corán y sus

¡Entra y mira! ¡Ve en forma bella a los ángeles en el paraíso del Corán! Cada una de sus aleyas reveladas es un lugar para posarse, entonces mira desde ellas:

También escucha:

Escucha sus alabanzas. Y si deseas conocer a los genios, entra en esta Sura resonante:

Velos y escucha lo que dicen. Aprende la lección de ellas. Mira, están diciendo:

Segundo Objetivo

Introducción

Si alguien afirmara sobre un palacio o una ciudad: "Este palacio o ciudad se destruirán, luego se reparará y reconstruirá para que quede intacto", seis preguntas surgirían seguramente frente a esta afirmación.

La Primera: ¿Por qué los destruirán? ¿Hay alguna razón o algo que lo requiera? Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Segunda: "¿Posee el constructor que los destruirían y luego reconstruirían el poder para hacerlo? ¿Sería capaz de ello?" Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Tercera: "¿Es posible su destrucción? Y, ¿serán destruidos en el futuro?" Si la respuesta es "Sí", y si demuestra tanto la posibilidad de destrucción como su incidencia, surgirían las siguientes: "¿Es posible que este extraño palacio o ciudad sean reconstruidos desde cero? Me pregunto, si es posible, ¿serán reconstruidos?" Si la respuesta es "Sí" y demuestra estos puntos también, entonces no puede quedar en ningún aspecto ni esquina de este asunto ningún espacio ni grieta por la que pudiese entrar alguna duda, recelo o sospecha.

Así, como en la comparación, hay hechos que exigen la destrucción y la reconstrucción del palacio de la tierra y la ciudad del universo. Su hacedor y constructor es poderoso; su destrucción es posible, y ocurrirá. Su reconstrucción es posible, y ocurrirá. Estos asuntos se demostrarán después del Primer Punto Fundamental.

Primer Punto Fundamental

El espíritu es definitivamente inmortal. Casi todas las pruebas del Primer Objetivo que señalan la existencia de los ángeles y de los seres espirituales también señalan la inmortalidad del espíritu, que es nuestro tema aquí. En mi opinión, el asunto es tan cierto que más explicaciones serán irrazonables. Por cierto, la distancia entre nosotros y las caravanas de los innumerables espíritus inmortales que están esperando para ir al Más Allá en los Mundos Intermedio y Espiritual es tan fina y delicada que no hay necesidad de demostrarla con pruebas. Incalculables evliyas y personas iluminadas que se ponen en contacto con ellos y aquellos que perciben los secretos de la tumba al verlos, incluso una cantidad de gente común que se comunica con ellos y la mayoría de la gente que se relaciona con ellos en sueños verdaderos, han formado una masa de informes unánimes veraces, y, con bastante simpleza se vuelven parte del conocimiento comúnmente aceptado de la humanidad. Sin embargo, porque el pensamiento materialista ha atontado a todos en esta época, ha podido implantar dudas en sus mentes relacionadas incluso con los asuntos más obvios. Para quitar estas dudas, estableceremos una Introducción y cuatro Fuentes de las numerosas fuentes que emanan de la intuición del corazón y de la perspicacia del intelecto.

Introducción

Como se demuestra en la Cuarta Verdad de la Palabra Diez, una belleza eterna, duradera e incomparable requiere de la eternidad y la permanencia de admiradores cautivados que carguen espejos. Una un arte impecable, eterno y perfecto busca la perpetuación de heraldos considerados. Una misericordia y beneficencia ilimitadas requieren que las bendiciones continúen y que los necesitados agradezcan. El más destacado de aquellos admiradores cautivados que cargan espejos, aquellos heraldos considerados, aquellos necesitados agradecidos, es inicialmente el espíritu humano, en cuyo caso, acompañará esa belleza, esa perfección, esa misericordia por los interminables caminos hacia la eternidad; será inmortal.

Como también se demuestra en la Palabra Diez, en la Sexta Verdad, no sólo el espíritu humano, sino también los niveles más simples de existencia no han sido creados para la extinción; ellos manifiestan una forma de inmortalidad. Incluso una flor insignificante, que no tiene espíritu, cuando termina con su existencia aparente, manifiesta un tipo de inmortalidad de mil maneras. Porque su forma se hace permanente en incalculables memorias. Y, al encontrar la perpetuación en todos sus cientos de semillas, la ley según la cual se formó continúa. Ya que la ley de formación de la flor, el modelo de su forma, que se parece a un fragmento diminuto del espíritu, se hace permanente por Jafíz-i Jakím; y, ya que es preservado a lo largo de transformaciones turbulentas con regularidad perfecta en sus semillas diminutas y se hace permanente; si no comprendes el nivel del espíritu humano, que es de una naturaleza extremadamente abarcativa y elevada, y se ha vestido con existencia externa, y es un ser vivo conciente, y una ley dominante de Allah y luminosa, de seguro manifiesta inmortalidad, y está atada y ligada a la eternidad, si no comprendes esto, ¿cómo puedes afirmar que eres un ser humano conciente? ¿Se puede decir de Zát-i Jakím-i Zulyelal, un Zát-i Jafíz-i Bízeval, Quien incluye y preserva en la semilla diminuta como un punto de un poderoso árbol el programa y

la ley de su formación, que en cierta forma se parece a un espíritu, "cómo puede Él preservar los espíritus de los muertos"?

PRIMERA FUENTE: Es de su propio ser. Si alguien estudia su propia vida y su propio ser, percibe un espíritu inmortal. Por cierto, mientras cada espíritu cambia los cuerpos en edad, el espíritu evidentemente permanece constante. En cuyo caso, a pesar de que el cuerpo es efímero, no afecta la permanencia del espíritu, ni arruina su naturaleza, incluso a pesar de que el espíritu está completamente desnudo en la muerte. Sin embargo, a lo largo de la vida, el espíritu gradualmente cambia su vestimenta que es el cuerpo, y, en el momento de la muerte, se desnuda de repente. Se ha establecido a través de comprensión instantánea y certera, por cierto, a través de la observación, que el cuerpo subsiste a pesar del espíritu; en cuyo caso, el espíritu no subsiste a través del cuerpo. Más bien, ya que el espíritu subsiste y se domina a sí mismo, el cuerpo puede ser dispersado y reunido nuevamente como desea; no infringirá la independencia del espíritu.

De hecho, el cuerpo es la casa del espíritu, es su hogar; no es su vestimenta. Lo que viste al espíritu una cubierta sutil y delicada, algo que puede parecerse a un cuerpo, que es en cierto modo constante, es etéreo y apropiado para el espíritu. En el momento de la muerte, entonces, el espíritu no está completamente desnudo, deja su hogar vestido en una cubierta como el cuerpo.

SEGUNDA FUENTE: Está fuera de su propio ser. Es decir, es un tipo de juicio empírico que se ha transformado a través de observaciones, relaciones repetidas y numerosas incidencias de eventos. Por cierto, cuando se entiende que un solo espíritu continúa después de la muerte, esto exige la continuación de todos los espíritus como una categoría de ser. Porque según la ciencia de la lógica es cierto que si una cualidad intrínseca se observa en un solo individuo, la existencia de esa cualidad se puede asumir en todos los individuos. Porque es intrínseca. Por ello, estará presente en cada individuo. Mientras que las indicaciones basadas no en una, sino en innumerables observaciones más allá de cálculos y cuentas, y los signos que señalan la inmortalidad de los espíritus están tan definidos, tal como para nosotros hay un lugar llamado el Mundo Nuevo, es decir, América, y que los seres humanos están allí, no podemos de ninguna manera dudar de la existencia de esa gente. De la misma manera, es inaceptable dudar que los espíritus de aquellos que han muerto estén ahora presentes en grandes cantidades en el Mundo Espiritual y que se relacionen con nosotros. Nuestros dones inmateriales van a ellos y sus emanaciones luminosas vienen a nosotros.

Además, con comprensión instantánea y certera, uno puede percibir con la conciencia que un aspecto fundamental del ser humano continúa después de su muerte. Ese aspecto fundamental es el espíritu. En cuanto al espíritu, no está sujeto a destrucción y disolución. Esto es así, es básico y único; tiene unidad. En cuanto a la destrucción, disolución y descomposición, son la especialidad de las sustancias complejas y compuestas. Como explicamos anteriormente, la vida asegura una forma de unidad dentro de la multiplicidad; causa una especie de permanencia. Es decir, la unidad y la permanencia son fundamentales para el espíritu, del cual se esparcen hacia la multiplicidad.

La mortalidad del espíritu sería a través de la destrucción o bien de la disolución, mientras que la unidad no da oportunidad para estos, y su naturaleza simple no permite la descomposición; o sería a través de la aniquilación. Pero la compasión

ilimitada del Yevvad-i Mutlak no permitiría la aniquilación, y Su munificencia ilimitada no permitiría que Él vuelva a tomar del espíritu humano la bendición de la existencia que Él le ha otorgado, que desea fervientemente, y de la cual es merecedora.

TERCERA FUENTE: El espíritu del ser humano, que se ha vestido con una existencia externa viva, conciente y luminosa, es una ley dominante abarcativa y veraz de Allah dispuesta a adquirir universalidad. E incluso las leyes dominantes de Allah más débiles manifiestan estabilidad y permanencia. Porque si se considera con cuidado, se verá que en todas las especies que están sujetas al cambio, está presente una verdad constante que, girando dentro de los cambios, las transformaciones, y las etapas de la vida, hace que las formas externas de las cosas cambien; y vivir y no morir es permanente. Así, mientras el ser humano es un individuo, por lo abarcativo de su naturaleza, su conciencia universal y su imaginación abrazadora, el espíritu es como una especie. Una ley que gobierna y está en vigencia en las especies también está en vigencia en el individuo humano. Ya que Fátir-i Zulyelal ha creado al ser humano como un espejo abarcativo, para la adoración universal y con una naturaleza exaltada, incluso si la verdad del espíritu que está presente en cada individuo hace que la forma externa del individuo cambie cientos de miles de veces, con el permiso del Sustentador, no morirá sino que continuará, partiendo como vino. En cuyo caso, con la orden de Allah y con Su permiso y por hacerlo permanente, el espíritu del ser humano individual, que es el elemento conciente y la parte viva de sí, es inmortal.

CUARTA FUENTE: Considera las leyes que gobiernan las especies, que hasta cierto punto se parecen al espíritu, ya que ambas surgen del Mundo de la Orden y la Voluntad Divina, con respecto a su fuente, son en un sentido apropiados para el espíritu, y sólo le falta de existencia perceptible. Estúdialos y verás que si esas leyes ordenadas estuvieran vestidas de existencia externa, cada una de ellas se volvería el espíritu de las especies. Y las leyes son siempre permanentes; son siempre perpetuas y constante. Ningún cambio ni transformación afecta la unidad de las leyes, ni los arruina.

Por ejemplo, si se muere y se dispersa un árbol de higos, la ley de su formación, que es como su espíritu, continuará en sus diminutas semillas; no morirá. Y entonces, como las leyes más comunes y débiles están así conectadas a la permanencia y la continuidad, el espíritu humano debe estar conectado no sólo con la permanencia y la inmortalidad sino también con toda la eternidad. Porque según el glorioso decreto del Corán de:

el espíritu también es una ley conciente y viva que ha venido del Mundo de la Orden Divina, y que el poder Eterno ha vestido con existencia externa. Es decir, tal como las leyes inconscientes que proceden del atributo Divino de la voluntad y del Mundo de la Orden Divina son siempre o mayormente, eternas, así también es incluso más definitivo que el espíritu, una especie de hermano de ellas, y como tales, es una manifestación del atributo de voluntad y viene del Mundo de la Orden, manifiesta inmortalidad. Es también más merecedor, porque es existente, tiene una realidad externa. Y es más potente, más elevado, porque tiene conciencia. También más duradero que ellas, y más valioso porque está vivo.

Segundo Punto Fundamental

Hay asuntos que exigen la felicidad eterna, y Fáil-i Zulyelal es capaz de otorgar esa felicidad. También, la destrucción del universo y la muerte del mundo son posibles, y ocurrirán. Y la resurrección del mundo y el Último Juicio son posibles, y ocurrirán. Explicaremos todos estos seis asuntos brevemente y de un modo que satisfaga a la razón. De hecho, en la Palabra Diez, las pruebas se establecen, lo cual eleva el corazón al nivel de fe perfecta, mientras que aquí, los discutiremos a la manera de las explicaciones del Viejo Said en su tratado llamado Nokta (El Punto), que convence y hace callar sólo a la razón.

Hay asuntos que exigen felicidad eterna. Una prueba decisiva que señala a aquellos asuntos consiste de una comprensión instantánea y certera filtrada a través de Diez Fuentes y Puntos Centrales.

PRIMER PUNTO: Si se observa con cuidado, se verá que una regularidad perfecta e intencional abraza a todo el universo. Rastros de elección y destellos de propósito se ven en cada aspecto de ello. Lo que llama la atención a través del testimonio de sus frutos es que en cada cosa hay una luz de intención; en cada función, un destello de voluntad; en cada movimiento, un reflejo de elección; en cada todo compuesto, un ardor de sabiduría. Así, si no hubiera felicidad eterna, este orden auténtico meramente consistiría en una forma débil e inútil. Sería un falso orden, no un orden verdadero. Las conexiones, relaciones y espiritualidad, que son el espíritu del orden, se perderían y no servirían de nada. Es decir, lo que le da orden al orden es la felicidad eterna. En cuyo caso, el orden del universo señala a la felicidad eterna.

SEGUNDO PUNTO: La sabiduría total es evidente en la creación del universo. Por cierto, la sabiduría Divina, que es la representación del favor eterno, proclama la felicidad eterna a través de la lengua de la conservación de beneficios y siguiendo los propósitos demostrados por el universo en su totalidad. Porque, si no hubiera felicidad eterna, sería necesario, por orgullo, negar la sabiduría y los beneficios que son evidentemente constantes en el universo. Ya que la Décima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad como el sol, nos contentaremos con eso y acortamos la discusión aquí.

TERCER PUNTO: A través del testimonio de la razón, la sabiduría, la deducción y la experiencia, la ausencia de inutilidad y la ausencia de desperdicio en la creación de los seres, que es constante, indica la felicidad eterna. El signo de que no haya desperdicio ni nada en vano en la creación es que Sáni-i Zulyelal elige y prefiere el camino más corto, el punto más cercano, la forma más liviana, y la mejor manera de la creación de todo, y que a veces Él impone cien tareas sobre una sola cosa, y que Él le adjunta mil frutos y objetivos a un ser delgado. Ya que no hay desperdicio ni nada en vano, seguramente habrá felicidad eterna. Porque la inexistencia y que no hubiera regreso haría que todo fuera inútil; que todo fuera un desperdicio. La ausencia de desperdicio en toda la creación, y en el ser humano, por ejemplo, que está establecido por la ciencia, demuestra que las habilidades inmateriales e ilimitadas del ser humano, y las infinitas esperanzas, ideas y deseos no se desperdiciarán tampoco. En cuyo caso, el deseo profundamente arraigado del ser humano de ser perfeccionado señala la existencia de una perfección y su deseo de

felicidad proclama que está definitivamente destinado a la felicidad eterna. Si no fuera así, contrariamente a todos los otros seres, que son creados sabiamente y con un propósito, esas facultades inmateriales auténticas, esas esperanzas elevadas, serían inútiles y un desperdicio; se marchitarían y no servirían de nada. Ya que esta verdad está demostrada en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

CUARTO PUNTO: En muchas especies, en el día y la noche, en el invierno y en la primavera, en los cielos, e incluso en las personalidades del ser humano y en los cuerpos que él cambia a lo largo de su vida, y, en el sueño que se parece a la muerte, hay un tipo diferente de resurrección que se parece a la de los muertos; todos ellos implican y aluden a la realidad del Día de la Resurrección. Por ejemplo, el día, el año, la vida del ser humano, y la rotación del mundo del gran reloj de Allah conocido como la tierra se parece a las manecillas de un reloj semanal nuestro que indican los segundos, los minutos, las horas y los días; cada una es la precursora de la siguiente, dan noticia de unas y otras; giran y funcionan. Así como muestran la mañana después de la noche, y la primavera después del invierno, ellas aluden a que, después de la muerte, la mañana de la resurrección aparecerá de ese instrumento, ese reloj amplio.

Hay muchas variedades de resurrección que una persona experimenta durante su vida. Tal como ve los signos de la resurrección a través de una especie de muerte cada noche y renacimiento cada mañana, así también se concuerda que experimenta lo que se parece a una resurrección cada cinco o seis años al cambiar todas las partículas de su cuerpo, e incluso experimenta una resurrección gradual dos veces al año. También, cada primavera, atestigua más de trescientos mil tipos de resurrección y vuelta a la vida en el reino animal y vegetal.

Así, tantos signos e indicaciones de acumulación y marcas de dispersion por cierto señalan a la gran resurrección de los muertos como si fueran gotitas de ella. Sáni-i Jakím que provoca una especie de resurrección de esa manera en el mundo animal y vegetal, es decir, que vuelve a la vida exactamente a todas las raíces de las plantas y ciertos animales en la primavera, y restaurando otras partes de ellos, como hojas, flores y frutos, no exactamente de la misma forma sino similar, tal vez una prueba de una resurrección personal en el individuo humano dentro de la resurrección general. Porque el individuo humano es como una especie en comparación a otras especies animadas, y la luz de la mente le ha dado tal amplitud a las acciones humanas y al pensamiento que abarcan el pasado y el futuro. Si consume el mundo incluso, no está satisfecho. En las otras especies, la naturaleza del individuo es particular; su valor es personal; su punto de vista, restringido; su perfección, limitada; su placer y dolor, instantáneos. Mientras que la naturaleza del ser humano es exaltada; su valor, muy alto; su punto de vista, universal; su perfección, ilimitadas; su placer inmaterial y dolor es parte permanente. En cuyo caso, las variadas resurrecciones que se repiten en las otras especies animadas evidentemente informan y señalan a todos los individuos humanos que son resucitados y reestablecidos a la vida exactamente iguales en la gran resurrección de los muertos. Ya que se demuestra con la certeza de que dos más dos es cuatro en la Novena Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

QUINTO PUNTO: Aquellos que han observado atentamente las realidades de la creación consideran que las potencialidades ilimitadas incluidas en la esencia del

espíritu del ser humano, las habilidades ilimitadas contenidas en aquellas potencialidades, los deseos ilimitados que surgen de esas habilidades, las esperanzas infinitas que resultan de aquellos deseos ilimitados y los pensamientos ilimitados e ideas que nacen de esas esperanzas infinitas son las manos tendidas hacia la felicidad eterna, que está más allá de este Mundo Manifiesto, son ojos que miran a ello, que se vuelven hacia ello. Así, la naturaleza del ser humano, que no puede mentir y el deseo definido, intenso, inquebrantable de felicidad eterna en su naturaleza inspira la conciencia con certeza relacionada con la realización de la felicidad eterna. Este hecho se demuestra con tanta claridad como la luz del día en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, y entonces acortamos la discusión aquí.

SEXTO PUNTO: La misericordia del Sáni-i Zulyemal Quien es Rajman-i Rajím, señala la felicidad eterna. Sí, es de la naturaleza de esa misericordia, que hace que la bendición sea bendición y la salva del tormento, para no ocultarle al ser humano la felicidad eterna, que salva a los seres de la angustia de la separación eterna. Porque si la felicidad eterna, el líder, el jefe, el objetivo y el resultado de todas las bendiciones, no son dadas y si después de morir, el mundo no es resucitado en forma de Más Allá, todas las bendiciones se transformarían en tormento. Y tal transformación necesitaría negar la existencia de la misericordia Divina, que es evidente y necesaria, y, a través del testimonio de todo el universo, indiscutible y manifiesto. Es una verdad constante más brillante que el sol. Mira y presta atención sobre las bendiciones de amor, compasión y razón, algunas de las manifestaciones y rastros sutiles de la misericordia. Supón que esa separación eterna y esa partida inacabable fueran a alargar la vida humana; verás que ese amor tierno se vuelve una gran calamidad; la compasión dulce, una gran desgracia; esa razón luminosa, una gran tribulación. Es decir, la misericordia (por ser misericordia) no puede confrontar al verdadero amor con separación eterna. Ya que la Segunda Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este hecho maravillosamente, acortamos esto aquí.

SÉPTIMO PUNTO: Todas las exquisiteces, todas las virtudes, todas las perfecciones, toda la atracción, todo el anhelo, toda la compasión conocida y vista en el universo son significados, acepciones, palabras inmateriales. Necesaria y evidentemente muestran al corazón y clavan en los ojos de la mente las manifestaciones del favor y la bondad, la benevolencia y la munificencia del Sáni-i Zulyelal. Ya que hay una verdad en este mundo, evidentemente hay misericordia verdadera. Ya que hay verdadera misericordia, habrá felicidad eterna. La Cuarta Verdad de la Palabra Diez, y también la Segunda Verdad, han iluminado este hecho con tanta claridad como la luz del día.

OCTAVO PUNTO: La conciencia del ser humano, que es su naturaleza conciente, considera y señala la felicidad eterna. Sí, si alguien escucha a su propia conciencia despierta, oirá una voz que grita: "¡Eternidad! ¡Eternidad!". Si se le diera a todo el universo tal conciencia, no podría satisfacer su necesidad de eternidad. Es decir, que la conciencia es creada para la eternidad y que sea atraída y arrastrada de esta manera es posible sólo porque es atraída por un verdadero objetivo y una verdad cautivante. La conclusión de la Undécima Verdad de la Palabra Diez demuestra este hecho.

NOVENO PUNTO: Este es el mensaje de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que era veraz, honesto y confiable. Por cierto, sus palabras abrieron las puertas de la felicidad eterna; todo lo que él dijo fueron ventanas abiertas hacia la

dicha eterna. De hecho, sostuvo en sus manos el consenso de todos los profetas (la paz sea con ellos) y el acuerdo unánime de todos los evliyas, porque después de la unidad Divina, todos sus llamados y esfuerzos se concentraron en la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. ¿Hay algo que pueda sacudir semejante fuerza? La Duodécima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad del modo más obvio.

DÉCIMO PUNTO: Es la noticia certera del Corán de Milagrosa Exposición, que ha preservado su milagro en siete aspectos por trece siglos, y, como se demuestra en la Palabra Veinticinco, es un milagro a través de sus cuarenta tipos de milagros. Sí, esta noticia del Corán es el revelador de la resurrección de los cuerpos, y el revelador del enigmático misterio del mundo y la llave de la sabiduría del universo. También, las pruebas racionales certeras contenidas en el Corán de Milagrosa Exposición, que yacen ante los ojos, que imponen que sean consideradas son miles. En breve, el Corán le presenta a las miradas del ser humano para que estudie una gran cantidad de aleyas y muchos telescopios que revelan dicha eterna, como:

Que comprende una comparación o analogía, y:

Que señala a la evidencia de justicia. Explicamos en nuestro tratado Nokta (el Punto) el resumen de la analogía figurativa de:

Que el Corán aclara a través de otras aleyas. Como:

Al pasar de una etapa a la otra, el cuerpo humano experimenta transformaciones maravillosas y ordenadas. Desde el esperma hasta un coágulo de sangre; de un coágulo de sangre a carne y hueso; de carne y hueso a una nueva creación, es decir, la transformación a la forma humana; sigue órdenes extremadamente precisas. Cada una de estas etapas tiene leyes tan particulares, una regularidad tan determinada, actos tan regulares que muestran las manifestaciones de un propósito, una voluntad, una elección y una sabiduría como si fuera a través de un vidrio.

Así, Sáni-i Jakím, Quien crea el cuerpo de esta manera, lo cambia cada año como si fuera una vestimenta. Para que el cuerpo cambie y para su continuación, un compuesto es necesario para que nuevas partículas aparezcan y trabajen y llenen el espacio de las partes que se disolvieron. Ya que las células del cuerpo se destruyen bajo la ley ordenada Divina, requiere una materia sutil, conocida como sustancia, que la reparará, una vez más por medio de una ley ordenada de Allah, Soberano. Rezzak-i Jakiki reparte y distribuye esta sustancia mediante una ley particular en relación a las diferentes necesidades de los miembros del cuerpo.

Ahora, considera el comportamiento de la materia sutil que Rezzak-i Jakím envía: verás que mientras las partículas de la materia se dispersan por el aire, el suelo y el agua como una caravana, de repente se reúnen de un modo que sugiere una acción deliberada, como si repentinamente hubiesen recibido la orden de moverse. Se reúnen de la manera más ordenada como si cada partícula estuviera encomendada a una tarea y le fuera ordenado proceder hacia un lugar específico. También, se evidencia de su conducta que están siendo impulsadas por una ley particular de

quien actúa y tiene elección, y del reino de lo inanimado están entrando al mundo de los seres vivos. Entonces entran en un cuerpo como sustancia por una regularidad particular, con un proceso determinado y con los órdenes regulares, y después de cocinarse en las cuatro cocinas del cuerpo, experimentando cuatro transformaciones raras, y, al pasar por cuatro filtros, se distribuyen por leyes regulares y la beneficencia del Rezzak-i Jakiki según las diversas necesidades de los miembros; circulan por todas las partes del cuerpo.

Así, cualquiera de estas partículas que consideres con los ojos de la sabiduría, verás que la casualidad ciega, la coincidencia ilegal, la naturaleza sorda, y las causas inconscientes no pueden de ninguna manera interferir en él; está impelido de una manera intencional, ordenada, oyente y deliberada. Porque cualquier etapa en la que cada uno de ellos entre de los elementos circundantes a las células del cuerpo, actúa como si lo hicieran intencionalmente a través de las leyes específicas de esta etapa. Entra de una manera ordenada. A cualquier nivel al que viaje, pasa con tal orden que parece obvio que están procediendo a la regularidad del Sáik-i Jakím. De esta manera, gradualmente avanza de etapa en etapa, y de nivel en nivel hasta que, a la orden de su Sustentador, sin desviarse de su objetivo y objeto, alcanza su posición apropiada, por ejemplo, la pupila del ojo de Tawfik, donde se establece por sí mismo y trabaja.

Esta situación, es decir, la manifestación de Allah Soberano en el sustento, demuestra que primero las partículas fueron determinadas; fueron designadas a la tarea y a esas posiciones. Es como si la existencia de un arreglo y orden, como si "Este será el sustento de las células de fulano de tal" estuviera escrito en la frente de cada uno de ellos, indica que el sustento de cada persona está escrito en la frente por la pluma del Decreto Divino, y su nombre está escrito sobre su sustento. ¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal, Quien nutre y sostiene con poder ilimitado y sabiduría abarcativa, Quien tiene disposición absoluta sobre todos los seres desde las partículas diminutas hasta los planetas, y los gira con regularidad y equilibrio, no provocara 'la segunda creación', o que fuera incapaz de hacerlo?

Muchas aleyas del Corán le presentan al punto de vista del ser humano esta primera creación sabia, e ilustran con la primera creación, la segunda creación en la resurrección de los muertos y en la Gran Reunión. Quitan toda irracionalidad. Dice:

Es decir, Quien os creó de la nada de una forma tan sabia es Quien os volverá a la vida nuevamente en el Más Allá. Y dice:

Es decir: "Vuestro regreso y que volváis a la vida en la resurrección es más fácil y menos dificultoso que vuestra creación en este mundo".

Tal como es más fácil y menos dificultoso para los soldados de un regimiento que se han retirado a descansar, volver a reunirse bajo la bandera del regimiento al sonido de un clarín que formar un nuevo regimiento desde cero, así también según lo razonable, es más fácil y más posible que en la primer creación que las partículas fundamentales de un cuerpo, que están entremezcladas y son familiares y están conectadas entre sí, se reúnan con el toque de la trompeta del ángel Israfil (Aleyjis-Selam),

y respondan a la orden del Jálık-i Zulyelal con "¡Aquí estamos, oh, Señor!" De todos modos, tal vez no es necesario que todas las partículas se reúnan. Las partes fundamentales y las partículas esenciales, que son como el núcleo y las semillas, y se llaman عَجْبُ الذَّنَبِ en un Hadiz, puede ser suficiente como una base de la segunda creación. Sáni-i Jakím puede construir el cuerpo humano sobre ellos.

Lo siguiente es un resumen de la comparación judicial indicada por las aleyas como la tercera para arriba:

Con frecuencia vemos en este mundo que personas tiranas, pecadoras y crueles pasan sus vidas con gran facilidad y confort, mientras que los oprimidos, rectos y religiosos viven bajo grandes dificultades y en degradación. Entonces la muerte viene y los iguala. Si esta igualdad no tuviera fin y no fuera limitada, se evidenciaría una injusticia. Sin embargo, ya que la sabiduría y la justicia Divina están libres de crueldad como se establece por el testimonio del universo, evidentemente requieren una asamblea final donde los primeros sean castigados y los últimos reciban su recompensa. Entonces, las personas desordenadas y desdichadas pueden recibir castigo y recompensa según sus potencialidades, ser el medio de justicia absoluta, manifestar la sabiduría Divina, y ser el hermano mayor de todos los seres razonables de este mundo.

Por cierto, la morada de este mundo no permite que las potencialidades limitadas contenidas dentro del espíritu de los seres humanos florezcan. Esto significa que será enviado a otro mundo. La esencia del ser humano es ciertamente poderosa, entonces está designado a la eternidad. Su naturaleza es exaltada, entonces sus crímenes son grandes. No se parece a otros seres. Su orden es importante, también. No puede vivir sin orden. No puede vivir sin significado. No puede ser creado en vano. No puede estar condenado a la extinción absoluta. No puede escapar a la inexistencia pura. El Infierno ha abierto su boca, y lo espera. Y el Paraíso ha abierto su abrazo lleno de gracia, y lo espera. Ya que la Tercera Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este segundo ejemplo maravillosamente, acortaremos la discusión aquí. A modo de ejemplo, puedes hacer analogías y estudiar otras aleyas del Corán similares a las dos anteriores, que contienen muchas pruebas sutiles y racionales.

Así, estas Diez Fuentes de Puntos Centrales forman una prueba decisiva y una comprensión instantánea y certera, y tal como esta comprensión muy racional y prueba poderosa son evidencias decisivas para la causa y la necesidad de la resurrección y del Día del Juicio, así también -como se demuestra claramente en la Palabra Diez- la mayoría de los Más Bellos Nombres, como Jakím, Rajím, Jafíz, Ádil de Sáni-i Zulyelal requieren la llegada del Último Día y la resurrección, y la existencia de la dicha eterna; señalan claramente a la realización de la felicidad eterna. Es decir, los asuntos que hacen necesaria la resurrección de los muertos y el Día del Juicio son tan poderosos que no dejan lugar en absoluto para ninguna duda o incertidumbre.

Tercer Punto Fundamental

El Agente tiene el poder. Sin duda, los asuntos que exigen la resurrección de los muertos existe. También, Quien hará que suceda es poderoso al grado extremo. No hay deficiencia en Su poder. Las cosas más grandes y las más pequeñas son lo mismo en relación a Su poder. Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Sí, Quien es tan poderoso que este mundo junto con todos sus soles, estrellas, mundos, partículas y sustancias dan testimonio de Su sublimidad y poder con infinitas lenguas. ¿Acaso alguna duda o recelo tiene derecho a considerar la resurrección corpórea como algo remoto a semejante poder?

Se ve claramente que en cada época dentro de este mundo Kadír-i Zulyelal crea un mundo nuevo y ordenado. Por cierto, Él hace un universo nuevo, bien ordenado cada día. Crea permanentemente y cambia con perfecta sabiduría los mundos efímeros y los universos uno después del otro en la faz de los cielos y de la tierra. Él cuelga de la cuerda del tiempo mundos regulares en igual cantidad que los siglos, años, por cierto, días y con ellos demuestra la magnitud de Su poder. Le adjunta a la cabeza del globo terráqueo la enorme flor de la primavera que adorna con cien mil bordados de resurrección como si fuera una sola flor, y con ella muestra la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su arte. ¿Se puede decir de Alguien así: "Cómo puede causar la resurrección de los muertos, y cómo puede transformar este mundo en el Más Allá"? La aleya:

Proclama el perfecto poder del Kadír, que nada en absoluto es difícil para Él, que como lo más pequeño, lo más grande no representa dificultad alguna por Su poder, y que es tan fácil para Su poder crear innumerables individuos como crear uno sólo. Hemos explicado la realidad de la aleya brevemente en la Conclusión de la Palabra Diez, y en detalle en el tratado intitulado Nokta (El Punto), y en la Carta Veinte. En relación a esta discusión, aclararemos una parte de ella en forma de tres "Asuntos":

El Poder Divino es intrínseco, en cuyo caso, la impotencia no puede intervenir en él. También, está conectado a las dimensiones internas de las cosas, entonces los obstáculos no pueden interponerse. También, su relación es según las leyes, entonces los particulares son iguales a los universales, las cosas menores son como las abarcativas. Demostraremos estos tres asuntos.

PRIMER ASUNTO: El Poder Eterno es la cualidad inherente necesaria del Zát-i Akdes-i Ilají. Es decir, es necesariamente intrínseca a la Esencia, no puede de ninguna manera estar separada de Él. Ya que esto es así, la Esencia que necesita ese poder claramente no puede afectarse por la impotencia, lo opuesto del poder. Porque si ese fuera el caso, implicaría la combinación de opuestos. Ya que la Esencia no puede afectarse por la impotencia, evidentemente no puede intervenir en el poder que es la cualidad inherente de esa Esencia. Ya que la impotencia no puede intervenir en ese poder esencial, claramente no puede haber grados en él. Porque los grados de existencia de algo existen a pesar de la intervención de sus opuestos.

Por ejemplo, los grados de calor existen con la intervención del frío, y los grados de belleza con la intervención de la fealdad; más ejemplos se pueden hacer de la misma manera. Ya que en los seres contingentes estas cualidades no son cualidades necesarias, verdaderas, naturales e inherentes, sus opuestos pueden entrar en ellas. Con el surgimiento de grados, diversidad y cambio surgido en el mundo. Ya que no puede haber grados en el poder Eterno, necesariamente, esas cosas decretadas por Él serán lo mismo en relación a Él. Lo más grande es igual a lo más pequeño y las partículas son iguales a las estrellas. La resurrección de toda la humanidad será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de un solo individuo; la creación de la primavera tan fácil como darle forma a una sola flor. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una sola flor sería tan difícil como la primavera.

Se ha demostrado en el pie de página de la última sección del Cuarto Grado de 'Allahu Ekber' en la Segunda Estación de esta Palabra, y en la Palabra Veintidós, y en la Carta Veinte y en su Apéndice, que cuando la creación de los seres se le atribuye al Vájid-i Ejad, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola. Si se le atribuye a las causas, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil y problemática como la de todas las cosas.

SEGUNDO ASUNTO: El poder Divino está relacionado con la cara interna de las cosas. Sí, el universo tiene dos caras como un espejo. Una es su cara externa, que se parece a la cara coloreada del espejo, la otra es su cada que mira hacia su Creador. Esta se parece a la cara brillante del espejo. Su cara externa es la arena de los opuestos. Es donde los asuntos como la belleza y la fealdad, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, lo difícil y lo fácil aparecen. Es por esto que Sáni-i Zulyelal ha hecho de las causas aparentes un velo para la disposición de Su poder, para que la mano de poder no le parezca a la mente como que está directamente relacionada con asuntos que frente a ello son insignificantes o indignos. Porque la majestuosidad y la dignidad requieren que esto sea así. Pero Él no le dio un verdadero efecto a las causas e intermediarios, porque la unidad de una unicidad requiere que sea así. En cuanto a la cara de los seres que miran hacia su Creador, en todo está brillando, es limpia. Los colores y las distorsiones de individualidad no intervienen en ella. Este aspecto está frente al Jálık sin intermediarios. No hay cadenas ni disposición de causas en él. Causa y efecto no pueden entrometerse. No contiene nada tortuoso ni retorcido. Los obstáculos no pueden interferir en él. Una partícula se vuelve hermana del sol.

En Breve: El poder Divino es tanto básico como infinito e intrínseco. El lugar conectado al poder Divino no tiene ni intermediarios, ni manchas, ni está en la escena de rebelión. En consecuencia, dentro de la esfera del poder Divino, lo grande no se enorgullece de su lugar sobre lo pequeño. La comunidad no tiene preferencias sobre lo individual. Los universales no pueden esperar más del poder Divino que los particulares.

TERCER ASUNTO: La relación del poder Divino es según las leyes. Es decir, considera a muchos como a pocos, lo grande y lo pequeño son lo mismo. Simplificaremos este asunto abstruso con algunas comparaciones.

En el universo, la Transparencia, la Reciprocidad, el Equilibrio, la Regularidad, la Desconexión y la Obediencia son todos asuntos que hacen que mucho resulte poco, y lo grande resulte pequeño.

Primera Comparación: Esta explica el Misterio de la Transparencia.

Por ejemplo, la imagen y el reflejo del sol, que son su resplandor y manifestación, muestran la misma identidad sobre la superficie del mar y en cada gota del mar. Si el globo terráqueo estuviera compuesto de fragmentos de diversos vidrios y estuviera expuesto al sol sin un velo, el reflejo del sol sería igual en cada fragmento y sobre toda la faz de la tierra, sin obstrucciones, ni dividido en pedazos, ni reducido. Si, supongamos, que el sol actuara con voluntad y a través de su voluntad confiriera el resplandor de su luz e imagen de su reflejo, no le sería más difícil conferir su resplandor sobre toda la superficie de la tierra que conferirlo sobre una sola partícula.

Segunda Comparación: Esta se relaciona con el Misterio de la Reciprocidad. Por ejemplo, supongamos que hay un gran anillo compuesto de seres vivos, de seres humanos, cada uno sosteniendo un espejo. En su centro hay un individuo sosteniendo una vela. El reflejo y la manifestación reflejada en todos los espejos que rodean al punto central serán los mismos, y su relación será sin obstáculos, fragmentación ni disminución.

Tercera Comparación: Esta se relaciona con el Misterio del Equilibrio. Por ejemplo, hay un enorme juego de balanzas que son extremadamente precisas y sensibles, de dos soles, dos estrellas, dos montañas, dos huevos o dos partículas se ponen sobre sus dos platos, necesitará la misma fuerza para elevar un plato de esas enormes balanzas sensibles hasta el cielo y para bajar el otro hasta el suelo.

Cuarta Comparación: Esta se relaciona con el Misterio de la Regularidad. Por ejemplo, un barco enorme que puede darse vuelta tan fácilmente como un botecito de juguete.

Quinta Comparación: Esta se refiere al Misterio de la Desconexión. Por ejemplo, una naturaleza desconectada de la individualidad considera a todos los particulares desde lo más pequeño hasta lo más grande como lo mismo y entra en ellos sin disminuirse ni fragmentarse. Las cualidades presentes en el aspecto de la individualidad externa no interfieren ni causan confusión; no alteran el punto de vista de una naturaleza desconectada como esa. Por ejemplo, un pez como una aguja posee una naturaleza tan desconectada como la de una ballena. O un microbio carga con una naturaleza animal tal como un rinoceronte.

Sexta Comparación: Esta demuestra el Misterio de la Obediencia. Por ejemplo, un comandante hace que un solo soldado avance a la orden de "¡De frente, marche!" así como hace que un ejército avance. La verdad del misterio de esta comparación sobre la obediencia es:

Como se demuestra con la experiencia, todo en el universo tiene un punto de perfección, y todo tiene una inclinación hacia ese punto. La inclinación aumentada se vuelve una necesidad. La necesidad aumentada se vuelve un deseo. El deseo aumentado se vuelve una atracción, y, la atracción, el deseo, la necesidad y la inclinación son cada una semillas y granos que juntos con las esencias de las cosas conforman las órdenes creativas de Yenáb-i Jak. La perfección absoluta de la verdadera naturaleza de los seres contingentes es la existencia absoluta. Sus perfecciones particulares son una existencia peculiar para cada una que hace que las habilidades de cada ser emerjan de lo potencial a lo real. Así, la obediencia de todo el universo con la orden Divina de «¡Se!» es la misma que la de una partícula, que es como un solo soldado. Contenidos todos juntos en la obediencia y la conformidad de los seres contingentes a la orden eterna de «¡Se!» que procede de la

voluntad del Eterno están la inclinación, la necesidad, el deseo y la atracción, que también son manifestaciones de la voluntad Divina. El hecho de que cuando el agua sutil recibe la orden de congelarse con una inclinación refinada pueda dividir un pedazo de hierro demuestra la fuerza del misterio de la obediencia.

Si estas seis comparaciones se observan en las potencialidades y acciones de los seres contingentes, que son tan defectuosos como limitados y débiles, y no tienen un efecto real, sin duda se verá que todo es igual en relación al poder Eterno, que es eterno, y crea a todo el universo de la pura inexistencia, y al estar manifestado en las obras de su magnificencia deja a todas las mentes maravilladas. Nada puede ser difícil para él. Semejante poder no puede pesarse en la pequeña balanza de estos seis misterios, ni tampoco es proporcionada. Se han mencionado para acercar el tema al entendimiento y para disipar cualquier duda.

RESULTADO Y RESUMEN DEL TERCER PUNTO FUNDAMENTAL

Ya que el poder eterno es infinito y es la cualidad inherente necesaria de la Zát-i Akdes; y ya que el aspecto interno de todo, intachable y sin velo, se vuelve a ella y la enfrenta, y, está en equilibrio con respecto a la contingencia, que consiste de la misma posibilidad de ser y no ser; y ya que esta cara interna es obediente a la regularidad de la creación y a las leyes Divinas del universo que forman la Gran Sharía, la Sharía de la Creación, y está desconectada y libre de obstáculos y diversas características; por cierto, como lo más pequeño, lo más grande no puede resistirse a ese poder, ni esperar más de él que lo más pequeño. En cuyo caso, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritus en la resurrección no es más difícil para el poder Divino que surgimiento a la vida de una mosca en la primavera. Así, el decreto de:

No es una exageración; es verdadero y correcto. Y nuestra afirmación que «el Agente posee el poder» se ha demostrado como verdadero de una manera decisiva; no hay nada que obstaculice en este aspecto.

Cuarto Punto Fundamental

Tal como hay cosas que necesitan de la resurrección de los muertos y de la Gran Reunión, y Quien la provocará posee el poder de hacerlo, así también el mundo posee el potencial para la resurrección de los muertos y la Gran Reunión. Hay cuatro 'Asuntos' es esta afirmación nuestra de que 'este lugar es posible'.

El Primero es la posibilidad de la muerte de este mundo.

El Segundo es la ocurrencia de su muerte.

El Tercero es la posibilidad de que el mundo destruido y muerto sea reconstruido y resucitado en forma de Más Allá.

El Cuarto es la ocurrencia de la reconstrucción y resurrección, que son posibles.

PRIMER ASUNTO: La muerte del universo es posible. Porque si algo está incluido en la ley del proceso de perfección, seguramente hay crecimiento y desarrollo en ello. Y si hay crecimiento y desarrollo, esa cosa seguro tiene un ciclo de vida natural. Y si tiene una vida natural, seguro hay un momento para su muerte

natural. Se establece por razonamiento inductivo e investigación extensa que cosas como éstas no se puede salvar de las garras de la muerte. Por cierto, tal como el ser humano es el microcosmo, y no se puede salvar de la destrucción, el mundo también es como un ser humano grande; tampoco puede salvarse de las garras de la muerte. También morirá y será resucitado, o reposará y luego abrirá sus ojos en la mañana de la resurrección.

También, tal como un árbol vivo, que es una copia en miniatura del universo, no puede salvar su vida de la destrucción y disolución, así también el universo como una cadena, que se ha ramificado del árbol de la creación, no puede salvarse de la destrucción y la dispersión para ser reparado y renovado. Si, con el permiso de la Voluntad Eterna, alguna enfermedad externa o evento destructivo no ocurre en el mundo antes del momento de su muerte natural, y su Sáni'-i Jakím tampoco lo demuele antes de ese momento, seguramente, también según los cálculos científicos, llegará el día en que los significados y misterios de la aleya:

Se manifestarán con el permiso del Kadír-i Ezelí, y las agonías de la muerte del gran ser humano que es el mundo comenzarán; llenará el espacio y lo hará retumbar con un ruido de muerte atroz y devastador; rugiente, morirá. Luego, con la orden Divina, regresará a la vida una vez más.

Un Asunto Sutil de Referencia

Tal como el agua se congela en su propio perjuicio, y el hielo se derrite en su propio perjuicio, y un grano cobra fuerza en perjuicio de la cáscara, y una palabra se vuelve grosera en perjuicio del significado, y el espíritu se debilita por cuenta del cuerpo, y el cuerpo se vuelve más delicado por cuenta del espíritu, así también este mundo, el mundo denso, se vuelve transparente y refinado con el funcionamiento de la máquina de la vida por cuenta del Más Allá, que es el mundo sutil. El poder del Creator que rocía la luz de la vida sobre los objetos densos, sin vida, extintos y muertos con una actividad sorprendente es un signo de poder de que disuelve, quema e ilumina este mundo denso con la luz de la vida por cuenta del mundo sutil y fortalece su realidad.

Sin importar qué tan débil es la realidad, no muere; no se aniquila como una forma. Más bien, viaja en los individuos y en las formas. La realidad crece, se desarrolla y gradualmente se expande, mientras la cáscara y la forma se desgastan, se vuelven más delicadas y se rompen. Se renuevan en una forma mejor para volverse adecuadas para la estatura de la realidad estable y expandida. En cuanto al incremento y la disminución, la realidad y la forma son inversamente proporcionales. Es decir, cuanto más crece la forma sustancial, más débil se convierte la realidad. Cuanto menos se convierte la forma sustancial, hasta ese nivel la realidad crece más fuerte.

Así, esta ley abarca todas las cosas incluidas en la ley del proceso de la perfección. Esto significa que seguro llegará el momento en que el Mundo Manifiesto, que es la cáscara y la forma de la realidad poderosa del universo, se

romperá, con el permiso del Fátir-i Zulyelal. Luego será renovado de una mejor forma. Ocurrirá el misterio de la aleya:

En Breve: La muerte del mundo es posible. Además, no puede haber duda de que esto es posible.

SEGUNDO ASUNTO: Este es la ocurrencia de la muerte del mundo. La prueba de este asunto es el consenso de todas las religiones reveladas; el testimonio de todas las naturalezas sanas; la indicación de todos los cambios, las transformaciones y la alteraciones del universo; el testimonio de todos los siglos y años a través de sus muertes en esta casa de huéspedes que es el mundo, de todos los mundos vivos y móviles hasta la muerte del mundo mismo.

Si quieres imaginar las agonías de la muerte del mundo como las señala el Corán, piensa cómo las partes del universo están ligadas unas a otras con una regularidad exacta y exaltada. Se sostienen con un lazo tan oculto, delicado y sutil y están tan ligados dentro de una regularidad que sobre uno solo de los cuerpos celestes que reciba la orden: "¡Se!" o "¡Deja tu órbita!", el mundo entrará en sus agonías de muerte. Las estrellas chocarán, los cuerpos celestes tambalearán, un gran estruendo comenzará a sonar en el espacio infinito como el sonido devastador de millones de balas de cañón y grandes armas del tamaño de planetas. Chocando y colisionando entre sí, enviando lluvias de chispas, las montañas volando, los mares ardiendo, la faz de la tierra se aplanará.

Así, con esta muerte y esas agonías, el Eterno de Poder sacudirá al universo. Lo Purificará, y el Infierno y los asuntos del Infierno se ubicarán a un lado; y el Paraíso y los asuntos del Paraíso se ubicarán del otro; y el mundo del Más Allá se volverá manifiesto.

TERCER ASUNTO: El regreso a la vida del mundo, que morirá, es posible. Porque, como se demuestra en el Segundo Punto Fundamental, no hay deficiencia en el poder Divino y las cosas que lo necesitan son extremadamente poderosas. El asunto está dentro del reino de lo posible. Y si un asunto posible tiene algo extremadamente poderoso que lo necesita y no hay deficiencia en el poder del agente, puede considerarse no como posible, sino como que ocurrió.

Un Punto de Referencia

Si el universo se estudia con cuidado, se verá que dentro de él hay dos elementos que se han dispersado por todas partes y se han enraizado; con sus rastros y frutos como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el beneficio y el daño, la perfección y el defecto, la luz y la oscuridad, la guía y el desvío, la luz y el fuego, la fe y la incredulidad, la obediencia y la rebelión, y el miedo y el amor, los opuestos colisionan entre sí en el universo. Se manifiestan constantemente con el cambio y la transformación. Sus ruedas giran como el taller de los cultivos de algún otro mundo.

Por cierto, las ramas y resultados, que son opuestos, de aquellos dos elementos continuarán hasta la eternidad; se concentrarán y separarán unos de otros. Luego se manifestarán en forma de Paraíso e Infierno. Ya que es de este mundo efímero que se hará el mundo permanente, sus elementos fundamentales seguro irán a la eternidad y permanencia.

Por cierto, el Paraíso y el Infierno son los dos frutos de la rama del árbol de la creación, que se estira, se inclina y va hacia la eternidad; son lo dos resultados de la cadena del universo; los dos almacenes del fluir de la actividad Divina; los dos pozos de seres, que fluyen en olas hacia la eternidad; y el lugar de manifestación, uno del favor Divino, el otro del castigo Divino. Cuando la mano de poder de Allah sacude al universo con un movimiento violento, esos dos pozos se llenarán con los asuntos adecuados.

Como se necesita la benevolencia y la sabiduría eterna, Jakím-i Ezelí creó este mundo como un lugar de prueba, una arena de examen, un espejo de Sus Más Bellos Nombres y una página para la pluma del poder y el Decreto Divino. Ahora, las pruebas y los exámenes son la causa del crecimiento y el desarrollo. Y el crecimiento hace que se despliegue las potencialidades. Y este despliegue hace que las habilidades sean obvias. Y este surgimiento de las habilidades hace que las verdades relativas sean evidentes. Y que esto pase hace que los bordados de las manifestaciones de los Más Bellos Nombres del Sáni-i Zulyelal se muestren, y el universo se transforme en una las misivas del Eternamente Adorado. Es por este misterio de examen y el misterio de la responsabilidad del ser humano que las esencias de los espíritus elevados como diamantes se purifican de la materia de los espíritus viles como carbón y los dos se separan uno del otro.

Así, ya que fue por misterios como estos y por otras instancias de sabiduría muy sutiles y elevados que aún no conocemos de ese Omnisciente Eterno que deseó el mundo de esta forma, Él también deseó el cambio y la transformación de este mundo para aquellas instancias de sabiduría. Mezcló los opuestos para el cambio y la transformación, y los enfrentó cara a cara. Combinando el daño con el beneficio, incluyendo el mal con el bien, y mezclando la fealdad con la belleza, Él los amasó como una masa, e hizo que el universo estuviera sujeto a la ley del cambio y la mutación, y el principio de transformación y perfección.

Un día llegará cuando esta asamblea examinadora se cierre, el período de prueba termine, los Nombres Divinos hayan cumplido con su decreto, la pluma del Decreto Divino haya terminado de escribir sus misivas y el poder Divino haya completado los bordados de su arte. Que los seres hayan realizado sus tareas, y los seres hayan cumplido con sus actos de servicio y todo haya establecido su significado, y este mundo haya producido el almácigo del Más Allá. La tierra haya mostrado y exhibido todos los milagros de poder del Sáni'-i Kadír, todas l las maravillas de Su arte, y este mundo efímero haya adjuntado a la cuerda del tiempo el cuadro que forma los panoramas de la eternidad.

Porque la sabiduría y la benevolencia eterna del Sáni-i Zulyelal necesita verdades como los resultados de los exámenes y de las pruebas, las verdades de aquellas manifestaciones de los Nombres Divinos, las verdades de las misivas de la pluma del Decreto Divino, los originales de aquellas muestras de bordados de arte, los objetivos y beneficios de las tareas de los seres, los salarios de los actos de servicio de los seres, las verdades de los significados del libro que estableció el universo, los brotes de las semillas de las habilidades innatas, la apertura de una Corte Suprema de Juicio, la exhibición de las muestras de panoramas tomadas de este mundo, la rasgadura del velo de las causas aparentes, y la rendición de todo directamente ante el Creador Glorioso. Ya que la sabiduría eterna y la benevolencia del Jálık-i Zulyelal