Palabras

[¡Hermano!; me pediste algunos consejos. Entonces escucha algunas verdades incluidas en estas ocho historias; como tú eres un soldado, están escritas en forma de comparaciones relacionadas con la vida militar. Considero que mi propia alma maligna necesita consejo más que cualquier otra, es por ello que una vez puse en mi alma maligna, un poco largamente, Ocho Palabras inspiradas en ocho aleyas del Corán, con las que recibí muchos beneficios. Ahora me dirigiré a mi alma maligna, pero brevemente y en un lenguaje de fácil comprensión. Quien quiera que lo desee puede escucharlo junto a mí.]

Palabra Uno

Bismillah, con la cual se comienzan todas las cosas buenas. Nosotros también empezaremos con esto. ¡Oh Alma maligna mía!, debes saber que tal como está oración bendita es un lema del Islam., también Se recita constantemente por todos los seres cada uno a través de su estado.

Si tú quieres la fuerza inagotable que existe en ella y saber cuán infinita fuente de bendición es Bismillah, escucha la siguiente historia alegórica que dice así:

Se necesita, para una persona que viaja a través de los desiertos de Arabia, lejos de la civilización, viajar en nombre de un jefe tribal y estar bajo su protección; de esta forma estará a salvo de los asaltos de los bandidos y proveerá sus necesidades. Viajar por su cuenta, lo haría perecer ante innumerables enemigos y necesidades.

Dos hombres hicieron tal viaje y se adentraron en el desierto. Uno de ellos era modesto y humilde, mientras que el otro era orgulloso y vanidoso. El hombre humilde viajó en nombre de un jefe tribal, mientras que el orgulloso no lo hizo. El primero viajó a salvo por todos los lugares que recorrió. Si encontraba bandidos decía: "Estoy viajando en el nombre de tal o tal jefe tribal," y se alejaban y no podían molestarlo. Si llegaba a moradas ajenas, era tratado respetuosamente debido al nombre de su jefe. En cambio el vanidoso, sufrió durante su viaje tantas calamidades que sería difícil describirlas. Tembló ante cada situación y mendigó por todo. Fue humillado y llegó a ser objeto de desprecio.

Entonces, ¡Mi Vanidosa Alma Maligna! Tú eres el viajero y este mundo es el desierto. Tu pobreza e impotencia no tienen límites. Tus enemigos y necesidades son interminables. Por esto, colócate bajo la protección del nombre de Málik-i Ebedi y Jákim-i Ezeli del desierto, y serás salvado de mendigar ante todo el universo y de temblar ante cada acontecimiento.

Sí, esta palabra es un tesoro tan bendito que tu impotencia y pobreza infinita te conecta a una misericordia y a un poder infinito, en el tribunal de Kadir-i Rajim hace la impotencia y pobreza como un intercesor más aceptable. La persona que actúa con esta palabra es como alguien que se enrola en el ejército. Actúa en el nombre del gobierno; no tiene miedo de nadie; diciendo: "en el nombre de la ley y en el nombre del gobierno" realiza cualquier tarea, resiste ante todo. Al principio mencionamos que todos los seres dicen: Bismillah, a través de su estado. ¿No es así?

Sí. Si tú vieses que una sola persona ha venido y se ha llevado por la fuerza a todos los habitantes de una ciudad a un lugar y los ha obligado a trabajar, estarías seguro de que no ha actuado en su propio nombre y a través de su propio poder, sino que debe ser un soldado actuando en nombre del gobierno y apoyándose en el poder de un rey.

De la misma forma, todas las cosas actúan en Nombre de Yenáb-i Jak. Las semillas y los granos, siendo los más pequeños, llevan sobre sus cabezas grandes árboles; levantan pesadas cargas como montañas. Es decir que cada árbol dice «Bismillah», llenando sus manos con los frutos del tesoro de la Misericordia y de esta forma, se ofrecen a nosotros. Cada huerta dice: «Bismillah» y se convierte en recipiente de la cocina del Divino Poder, en la cual se preparan numerosas variedades de diferentes comidas deliciosas. Cada animal bendito como vaca, camello, oveja y cabra dice: «Bismillah» y se convierte en una fuente mediante la abundante Misericordia, ofreciéndonos en el Nombre del Rezzak el más delicado y puro alimento que es para nosotros como el agua de vida. Las raíces y las venas de cada planta, hierba y árbol frágiles como la seda, dicen: «Bismillah» y perforan y pasan a través de la roca y tierra dura. Dicen "en el Nombre de Allah, el Nombre de Rajman", cada cosa está subyugada a él.

Las raíces extendidas a través de la roca y la tierra dura producen frutos de la misma forma y con la misma facilidad que las ramas extendidas a través del aire. Las delicadas hojas verdes mantienen su humedad contra elevadas temperaturas durante meses, y dan una bofetada a los naturalistas y les meten el dedo en sus ojos ciegos, diciendo:

"Incluso el calor y la dureza del clima, en los que tú más confías, están bajo una orden. Como la vara de Moisés, esas frágiles venas suaves como seda obedeciendo la orden de,

y parten la roca.

Así las delicadas hojas finas como papel de cigarro, contra el calor del verano que difunde fuego, cada una de ellas como miembros de Abraham recitan la aleya

Ya que todas las cosas expresan espiritualmente «Bismillah». Llevando las bendiciones de Allah, nos las dan a nosotros, en el nombre de Allah nosotros

también tenemos que decir: «Bismillah» Deberíamos dar en el Nombre de Allah, y recibir en el Nombre de Allah. Entonces, no debemos tomar de las personas negligentes, que no nos dan en nombre de Allah.

Pregunta: Nosotros retribuimos a quienes nos brindan un servicio. Entonces, ¿qué desea Allah, Quien es el verdadero dueño de todo, recibir de nosotros?

Respuesta: El Mün'im-i Jakiki, a cambio de los bienes y otorgamientos valiosos que nos da, el precio que desea de nosotros es tres cosas:

Una es la conmemoración, otra es el agradecimiento y la otra es la reflexión. Decir: «Bismillah» al comienzo es conmemoración, y «Eljamdulillah» al final es agradecimiento. Pensar y comprender en aquellas bendiciones, las cuales son valiosas maravillas de arte, milagros del poder del Ejad y Samed, los regalos de Su Misericordia, es reflexión.

Qué nivel de necedad es besar el pie de una persona miserable que trae un regalo valioso de un rey y no reconocer al dueño del regalo. Sin embargo, es una necedad mil veces peor alabar y amar la fuente aparente de otorgamientos y olvidar al Mün'im -i Jakiki.

¡Oh Alma mía!, si no quieres ser tan necio como en el ejemplo anterior, da en el Nombre de Allah, recibe en el nombre de Allah, comienza en el nombre de Allah y actúa en el nombre de Allah. Y eso es todo.

La Segunda Estación

NOTA: Una luz brillante de Bismillajir-rajmanir-rajim, relacionada con la Misericordia Divina, se apareció desde lejos ante mi mente apagada. Quise grabarla para mí mismo en forma de notas, cazarla, capturarla, y circunscribir la luz con veinte o treinta misterios. Pero desafortunadamente no pude hacerlo en este momento y los veinte o treinta misterios se redujeron a cinco o seis.

Cuando digo: "¡Oh, hombre!", me refiero a mi propia alma maligna. Y mientras que esta lección está dirigida particularmente a mi propia alma maligna, me refiero a ella como la Segunda Estación del Destello Catorce, para que lo aprueben mis hermanos meticulosos, con la esperanza de que pueda beneficiar a aquellos con los que yo estoy conectado espiritualmente y a aquellas almas malignas que son más prudentes que la mía. Esta lección mira hacia el corazón más que la mente, y tiene que ver más con el placer espiritual que con pruebas racionales.

Se mencionarán algunos misterios en esta Estación.

PRIMER MISTERIO: Vi una manifestación de

como sigue: Sobre la faz del universo, la faz de la Tierra, y en el rostro del ser humano hay tres Marcas de Rububiyet, uno dentro del otro y cada uno mostrando ejemplos del otro.

El primero: Es la Gran Marca Divina que se manifiesta a través de la asistencia mutua, la cooperación, abrazarse y corresponderse unos con otros los seres de la totalidad del universo. بِسْمِ اللّٰهِ mira a esto.

El segundo: Es la Gran Marca de la Misericordia Divina que se manifiesta a través de la similitud mutua y la proporción, el orden, la armonía, el favor y la compasión en la disposición, crianza y administración de las plantas y animales sobre la faz de la Tierra. بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ atiende a esto. Luego está la Marca Exaltada de la Compasión Divina, que se manifiesta a través de las sutilezas de la beneficencia divina, los puntos delicados de la clemencia divina, y los rayos de la compasión divina en el rostro de la naturaleza comprensiva del ser humano.

اَلرَّحِيمِ en بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ mira a esto. Es decir, بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ es el título sagrado de las tres Marcas de la Unicidad Divina, que forma una línea luminosa sobre la página del mundo, y una cuerda fuerte, y un filamento brillante. Es decir, a través de lo que se ha revelado desde los cielos بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ yace en el ser humano, el fruto del universo y la copia en miniatura del mundo. Amarra al mundo más bajo al trono de Allah. Es la forma que tiene el ser humano de ascender al trono de Allah.

SEGUNDO MISTERIO

Para no abrumar las mentes con la Unidad Divina, que es evidente en la ilimitada multiplicidad de los seres, el Corán de Milagrosa Exposición señala constantemente las manifestaciones de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Por ejemplo, el sol abarca innumerables cosas con su luz. Para considerar la esencia del sol eanioda su luz, sería necesario una habilidad conceptual muy extensiva y una mirada abarcativa.

Entonces, no es que el sol sea olvidado, se demuestra en cada objeto brillante por medio de su reflejo. Y de acuerdo con la capacidad de cada uno, todos los objetos brillantes demuestran las cualidades del sol, como su luz y calor, junto con la manifestación de su esencia. Y así como, según la habilidad de cada uno, todos los objetos brillantes muestran al sol junto con todos sus atributos, así también lo hace cada una de las cualidades del sol, como su luz y calor y los siete colores en su luz, que abarcan todas las cosas que miran hacia él.

Y de la misma manera, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى pero que no haya ningún error en la comparación- así como la Unicidad y Samediyet Divina tienen una manifestación junto con todos los Nombres Divinos en cada cosa, en los seres vivos en particular, y en especial en el espejo del ser humano como esencia, así también a través de la Unidad Divina, cada uno de los Nombres Divinos conectados a los seres abarca a todos los seres. Así, para no abrumar a las mentes con la Unidad Divina ni que el corazón se olvide de la Esencia Más Pura y Sagrada, el Corán constantemente pone

frente a nuestros ojos la Marca de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Y eso es

que señala los tres puntos importantes de la Marca.

TERCER MISTERIO

Lo que hace que este ilimitado universo se regocije es claramente la Misericordia Divina. Y lo que ilumina a estos seres oscuros es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que alimenta y hace crecer a los seres que luchan dentro de esas infinitas necesidades, es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que hace que todo el universo se vuelva hacia el ser humano, al igual que un árbol con todas sus partes se vuelve hacia sus frutos, y hace que lo vea y corra en su ayuda, es claramente la Misericordia Divina. Y lo que llena e ilumina el infinito espacio, el mundo vacío y vacante, haciéndolo regocijarse es obviamente la Misericordia Divina. Y lo que designa al ser humano efímero a la eternidad, que lo hace destinatario y amado del Ser Eterno es obviamente la Misericordia Divina.

¡Oh, ser humano! Ya que la Misericordia Divina es una verdad amorosa tan poderosa, atractiva, dulce y ayudadora, di:

adhiere a esta verdad y sálvate de la absoluta desolación y de los dolores de las necesidades que nunca acaban. Acércate al trono de Sultán-i Ezel y Ebed a través de la compasión y rayos de la Misericordia Divina, vuélvete el destinatario, el amigo y amado de ese Sultán.

Ciertamente, juntar para el ser humano los reinos de los seres del universo, dentro de la esfera de la sabiduría, y hacer que ellos se apresuren a cubrir todas sus necesidades con perfecto orden y gracia, es claramente una de dos situaciones. O bien cada reino de los seres del universo mismo, conoce al ser humano, y le obedece y corre a ayudarlo, lo cual es cien veces irracional, así también es imposible en muchos sentidos que un ser absolutamente impotente como el ser humano, tenga el poder del soberano más poderoso y absoluto, o esta ayuda ocurre a través del conocimiento de un Kadir-i Mutlak detrás del velo del universo. Es decir, no es que los distintos seres del universo conozcan al ser humano, sino que ellos son las evidencias de Alguien Compasivo y Conocedor que está familiarizado con él y lo conoce.

¡Oh, ser humano! ¡Entra en razones! ¿Es acaso posible que el Zat-i Zulyelal, que hace que todas las variedades de seres se vuelvan hacia ti y estiren sus manos para ayudarte, y hace que digan: "¡Aquí estamos!" ante tus necesidades; es posible que Él no te conozca, que no esté familiarizado contigo, que no te vea? Ya que Él sí te conoce, Él te informa que te conoce a través de Su Misericordia. Entonces, que tú también lo conozcas a Él, y con respeto hazle saber que tú Lo conoces, y comprende con certeza que lo que subyuga el vasto universo ante un ser absolutamente débil, absolutamente impotente, absolutamente necesitado, efímero e insignificante como tú, y lo despacha para asistirte, es la verdad de la Misericordia Divina, que comprende sabiduría, favor, conocimiento y poder.

Por cierto, una Misericordia como esta requiere un agradecimiento universal y sincero, y un respeto serio y genuino de ti.

Por consiguiente, di:

que es el intérprete y la extensión de esas gracias sinceras y ese respeto genuino. Y hazlo para obtener la Misericordia y ser un intercesor en el Tribunal de Rajman.

Ciertamente, la existencia y realización de la Misericordia Divina son tan claras como el sol, así como un tapiz tejido centrado en un punto se forma por el orden y la disposición de los hilos de su tramado, que viene de todas direcciones, así también los hilos luminosos se extienden de la manifestación de mil y un Nombres Divinos en la vasta esfera del universo, tejen un sello de compasión, un tapiz de clemencia y un sello de benevolencia dentro de una Marca de Misericordia, que se demuestra a sí misma más brillante que el sol, ante las mentes.

Sí, el Rajman-i Zülyemal, Que ordena el sol y la luna, los elementos y los minerales, las plantas y animales como el tramado de un tapiz tejido a través de los rayos de Sus mil y un Nombres, y hace que ellos sirvan para la vida; y muestra Su compasión a través de la compasión de todas las madres sumamente dulces y abnegadas, de las plantas y de los animales; y subyuga a los seres vivos a la vida humana, muestra la importancia del ser humano y un delicadísimo y amoroso tapiz grande de soberanía divina, y manifiesta Su más brillante Misericordia, ante Su propia absoluta falta de necesidad, ciertamente había hecho de Su Misericordia un intercesor aceptable para los seres vivos y los seres humanos, que son absolutamente necesitados.

¡Oh, ser humano! Si tú eres un verdadero ser humano, di:

Encuentra a ese intercesor. Sí, evidente y observadamente, la Misericordia Divina que, sin olvidarse ni confundir ninguno de ellos, alimenta y administra las cuatrocientas mil distintas especies de plantas y animales de la Tierra en el momento preciso, y con perfecto orden, sabiduría y beneficencia, y marca el Sello de Unicidad Divina sobre la faz de la Tierra. Y tal como la existencia de la Misericordia Divina es tan certera como la existencia de los seres de la faz de la Tierra, así también los seres forman tantas evidencias en su realidad como su propia cantidad.

Sí, tal como sobre la faz de la Tierra hay semejante Sello de Misericordia y Marca de Unicidad Divina, así también en el rostro de la naturaleza humana está la Marca de la Misericordia Divina, que no es inferior a la Marca de Compasión sobre la faz de la Tierra, y a la vasta Marca de Misericordia sobre la faz del universo. Simplemente, el ser humano posee una comprensión como si fuera un punto para focalizar mil y un Nombres Divinos.

¡Oh, ser humano! ¿Es acaso posible que Quien te da este rostro, y le pone semejante Marca de Misericordia y Sello de Unicidad te dejara librado a tus propios recursos, sin adjudicarte importancia alguna, sin prestar atención a tus acciones, haciendo que todo el universo, que se vuelve hacia ti, sea inútil y sin sentido, y haciendo que el árbol de la creación se pudra y sea insignificante con fruta descompuesta? ¿Haría que Su Misericordia fuera negada, que es tan obvia como el sol, y que Su Sabiduría, que es tan clara como la luz, ninguna de las que se puede dudar de alguna manera, si son deficientes de alguna manera? ¡Allah no lo permita!

¡Oh, ser humano! Deberías saber que hay un modo de ascender al trono de la Misericordia Divina y es

Si quieres entender qué tan importante es ese camino ascendente, observa el comienzo de los ciento catorce capítulos del Corán de Milagrosa Exposición, y al comienzo de todos los libros benditos, y al principio de todas las obras buenas. Y una prueba clara de la grandeza determinada de Bismillah, es que los Muytejids más importantes, como el Imam Shafi (R.A) dijeron: «A pesar de que Bismillah es una sola aleya, fue revelada ciento catorce veces en el Corán».

CUARTO MISTERIO

Declarar: اِيَّاكَ نَعْبُدُ ante la manifestación de la Unidad Divina dentro de la ilimitada multiplicidad no es suficiente para todos; la mente se distrae. Es necesario tener un corazón tan amplio como el globo terráqueo para observar al Uno y Único detrás de la unidad de la totalidad de los seres, y decir:

Como consecuencia de esto, y para que el Sello de la Unicidad Divina sea evidente en cada especie de seres, tal como se muestra con claridad sobre los seres individuales, y que deben recordar al Uno y Único, así también se muestra dentro de la Marca de la Misericordia Divina. Así, todos sin dificultad, en cada nivel pueden volverse hacia el Más Puro y Sagrado, y dirigirse a Él directamente al decir:

para expresar este poderoso misterio y señalar con claridad el Sello de la Unicidad Divina, que el Sabio Corán menciona de repente, la más pequeña esfera y el tema más particular cuando describe la más vasta esfera del universo, por ejemplo, la creación de los cielos y de la Tierra. Y para que la mente no se distraiga, ni el corazón se ahogue, y para que el espíritu pueda encontrar directamente su Verdadero Objeto de Adoración, abre el tema de la creación y la voz del ser humano, y los detalles sutiles de las bendiciones y de la sabiduría de sus características, por ejemplo, al tiempo que menciona la creación de los cielos y de la Tierra. Esta aleya muestra esta verdad de un modo milagroso:

Ciertamente, entre los innumerables seres y una infinita multiplicidad, hay tipos y grados de Marcas de la Unidad Divina, como círculos concéntricos desde la Marca más grande hasta la más pequeña. Pero sin importar lo claro que es la Unidad, aun así es una unidad dentro de la multiplicidad. No puede verdaderamente dirigirse a los observadores. Es por esto que debe haber una Marca de Unicidad Divina detrás de la Unidad. Para que la Unidad no recuerde la multiplicidad, y directamente ante el Más Puro y Sagrado se pueda abrir un camino hacia el corazón.

Además, para dirigir las miradas hacia la Marca de la Unicidad Divina y atraer los corazones hacia ella, se ha colocado sobre ella el diseño más cautivante, la luz más brillante, la dulzura más agradable, la belleza más placentera y la verdad más poderosa, que es la Marca de la Misericordia Divina y Sello de la Compasión Divina. Por cierto, es la fuerza de esa Misericordia la que atrae las miradas de los seres conscientes, los arrastra hacia ella y los hace alcanzar el Sello de Unicidad y observar al Uno y Único, y de allí alcanzar el verdadero destinatario en:

Así, a través de

el índice de la Sura al-Fatiha y un resumen conciso del Corán, es el signo y el intérprete de este poderoso misterio. Quien adquiere este signo puede viajar a través de los niveles de la Misericordia Divina. Y quien hace que este intérprete hable, puede aprender los misterios de la Misericordia Divina y ver las luces de la Compasión Divina y de la piedad.

QUINTO MISTERIO

Hay un Hadiz del Profeta (A.S.M.) que dice algo como esto:

Se ha interpretado por algunos sufíes en una forma extraordinariamente inapropiada para los principios de la fe.

Alguno de ellos que estaban extasiados del amor, incluso consideraron que la naturaleza espiritual del ser humano es 'a la manera del Rajman. Ya que los que están extasiados están mayormente inmersos en contemplación y confundidos, tal vez deban ser excusados al sostener puntos de vista contrarios a la realidad. Pero aquellos que están con sus sentidos de consideración no pueden aceptar sus ideas, que son contrarias a los fundamentos de la fe. Si lo hacen, cometen un error.

Ciertamente, La Deidad Más Pura y Sagrada, el Que administra con orden todo el universo como si fuera un palacio o una casa, y hace girar las estrellas como si fueran partículas y las hace viajar con sabiduría y facilidad, y emplea a las partículas diminutas como si fueran oficiales ordenados, no tiene copartícipe, par, opuesto ni igual. Entonces, también de acuerdo con el significado de la aleya:

Él no tiene forma, ni igual, ni par; nada se parece o es similar a Él. Sin embargo, de acuerdo con el significado y forma de comparar la siguiente aleya:

pueden considerarse Sus

acciones, atributos y Nombres. Es decir, hay alegorías y comparación con respecto a las acciones. Un objetivo, entre muchos del dicho bendito del Profeta mencionado anteriormente es el siguiente: "El ser humano es una manera de mostrar el Nombre Divino del Misericordioso en su totalidad".

Por cierto, como hemos explicado antes, tal como el Nombre Divino del Misericordioso está de manifiesto a través de los rayos de mil y un Nombres en la faz del universo, y es evidente a través de las innumerables manifestaciones de la soberanía absoluta de Allah en la faz de la Tierra, así también es la completa manifestación del Nombre de Misericordioso, evidente en una pequeña medida en la forma comprensiva del ser humano, como en la faz de la Tierra y en la faz del universo.

Otra indicación es que las evidencias del Zat-i Vayibu-l Vuyud de lugares de manifestación, como los seres vivos y el ser humano, que son pruebas y espejos del Rajmán-i Rajim, son tan certeras, claras y obvias como se puede decir de un espejo que brilla con los reflejos de la imagen del sol: "Ese espejo es el sol', indicando la claridad de su brillo y evidencia, así también se ha dicho y se puede decir: "El ser humano es a la manera del Misericordioso", indicando la claridad de su evidencia y lo completo de su conexión. Es como una consecuencia de este misterio que el más moderado de aquellos que creyeron en 'la unidad de la existencia' dijeron: "No existe nada más que Él", como modo de expresar la claridad de esta evidencia y perfección de conexión.

SEXTO MISTERIO

¡Oh, ser humano infeliz que luchas dentro de las innumerables impotencias y necesidades! Debes entender qué medio tan invaluable e intercesor aceptable es la Misericordia Divina, porque la Misericordia Divina es el medio para Sultán-i Zulyemal en Cuyo ejército tanto las estrellas como las partículas diminutas sirven juntas en perfecto orden y obediencia. El Zat-i Zülyelal y Sultán-i Ezel y Ebed es autosuficiente, Él no tiene absolutamente ninguna necesidad.

Él es Ganiyy-i Alelitlak, rico sin límite, sin necesitar de ninguna manera del universo y de los seres. Todo el universo está bajo sus órdenes y su dirección, absolutamente obediente bajo Su majestuosidad y grandeza, sumiso ante Su sublimidad. ¡Eso es la Misericordia Divina para ti, oh, ser humano! Te eleva hasta la presencia de Müstağni-i Alelıtlak que no necesita nada en absoluto, el Sultán-i Sermedi, y te convierte en Su amigo, destinatario y muy amado siervo. Pero así como no puedes alcanzar el sol, estás lejos de él y no puedes acercarte de ninguna manera a él, a pesar de que la luz del sol te da su reflejo y manifestación por medio de su espejo, de la misma manera estamos infinitamente distante del Zat-ı Akdes Más Puro y Sagrado, el Shems-i Ezel y Ebed, y no podemos acercarnos a Él, pero la luz de Su Misericordia nos acerca a Él.

Y entonces, ¡oh, ser humano!, quien encuentra esta Misericordia encuentra un tesoro de luz eterna que no falla. Y el modo de encontrarlo es seguir las prácticas del

Más Noble Profeta (A.S.M.), que fue el ejemplo más brillante y representativo de Misericordia, su lengua más elocuente, y heraldo, y fue descrito en el Corán como 'una Misericordia para Todos los Mundos'.

Y el medio para esta personificación de Misericordia, que es una Misericordia para Todos los Mundos, es pronunciar la oración invocando las bendiciones de Allah sobre él. Ciertamente, el significado de esta oración es Misericordia. Como una oración de Misericordia para esa encarnación viviente de Misericordia Divina, es el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos. Entonces, haz de esta oración el medio para la Misericordia para Todos los Mundos y para ti mismo, y a la vez, haz de Él el medio para la Misericordia del Más Misericordioso.

Toda la comunidad musulmana, en toda su extensión, pronunciando esta oración, que es sinónimo de Misericordia por la Misericordia para Todos los Mundos, demuestra de un modo brillante qué regalo divino e invaluable es la Misericordia Divina, y qué amplia es su esfera.

Para concluir: Tal como la joya más preciada del tesoro de Misericordia, y su portero, es el Profeta Muhammad (A.S.M.), así también lo es su primera llave de

Y su llave más fácil, la oración para el Profeta (A.S.M.).

Palabra Dos

Si quieres entender qué gran felicidad y bendición, qué gran placer y paz hay en la Fe, escucha esta historia alegórica:

Una vez, dos hombres salieron de viaje por placer y también para hacer negocios. Uno partió de forma egoísta y desfavorable y el otro de forma piadosa y feliz.

Debido a que el hombre egoísta era un tanto engreído, egocéntrico y pesimista, terminó en el país más perverso de acuerdo a su propia percepción negativa. Miró alrededor y en todas partes los desdichados impotentes se lamentaban, por causa de los rudos tiranos y por la destrucción que hacían. En todos los sitios por donde viajó vio la misma penosa y dolorosa situación. El país entero tomó la forma de una casa de lamentos. La única manera que encontró para no ver esa situación penosa y sombría fue la embriaguez. Todas las personas le parecían ser extraños y enemigos. A su alrededor sólo vio cadáveres horribles y huérfanos desesperados en llanto. Su conciencia se quedaba en un estado de tormento.

El otro hombre era bondadoso, devoto, justo y con buena moral, de modo que al país al que fuera según su parecer sería muy lindo. Este hombre bueno vio la alegría colectiva de la gente en la tierra donde había entrado. Cada sitio era un festival gozoso, un lugar que se desbordaba por el entusiasmo y la felicidad para la conmemoración de Allah. Todo el mundo le pareció muy familiar y amistoso. En todo el país vio las celebraciones festivas, que se realizaban cuando cada uno iba a cumplir con sus tareas, acompañadas por gritos de felicidad y agradecimiento. Y también oyó el sonido de un tambor y la banda para el alistamiento de soldados, con alegres llamados que decían "¡Allaju Ekber!" y "¡Lá ilaje illallaj!". En lugar de sentirse triste por el sufrimiento de toda la gente y también por él mismo, tal como el caso del pesimista, este hombre afortunado estuvo contento y feliz, tanto por su propia alegría como por la de todos los habitantes de ese país. Además, pudo realizar algunos negocios provechosos. Dio gracias a Allah por ello.

Después de un tiempo cuando regresaba se encontró con el otro hombre. Entendió su situación y le dijo: "Haz perdido la razón. La fealdad que habita dentro de ti se ha reflejado en el mundo exterior, de modo que imaginaste que las risas eran llantos y librarse de las tareas era un acto de saqueo y pillaje. Vuelve a tu juicio y purifica tu corazón, de modo que este velo calamitoso sea levantado de tus ojos y puedas reconocer la verdad. Un país de un Sultán verdaderamente Justo, Clemente, Caritativo, Poderoso, que ama el orden, y un país que muestra esta cantidad de claros signos de progreso y logros, no podría ser como imaginaste.

Luego, ese desafortunado entró en razón, se arrepintió y dijo, "Sí, yo estaba loco por causa de la bebida. Que Allah esté complacido contigo, porque me has salvado del infierno en que vivía".

¡Oh Alma Mía!, el primer hombre representa a un incrédulo, o un pecador negligente. Para él, el mundo es un lugar de lamentos de todos. Todos los seres

vivos son como huérfanos que lloran ante la separación y la muerte. Los seres humanos y los animales están solos y sin lazos, y son aniquilados por las garras de la hora designada de la muerte. Las grandes creaciones como las montañas y los mares, son como cadáveres horrendos sin espíritu. Muchas desilusiones penosas, aplastantes y aterradoras provienen de su incredulidad y extravío y lo atormentan espiritualmente.

En cuanto al segundo hombre, es un creyente. Reconoce al Jálık y lo confirma. Para él, este mundo es una morada donde los nombres del Misericordioso Allah son constantemente recitados, un lugar de enseñanza para los seres humanos y los animales; y un campo de examen para seres humanos y los genios. Todas las muertes de animales y seres humanos son una liberación de las tareas. Aquellos que han completado su misión de la vida, partieron de este mundo transitorio a otro mundo feliz y sin preocupaciones, para que se desocupe el lugar para nuevos oficiales que vengan a trabajar. Todo nacimiento de animales y personas es su alistamiento en el ejército, son tomados bajo las armas y comienzan a realizar sus tareas. Cada ser vivo es un verdadero soldado alegre, un oficial honesto y contento. Y todas las voces, glorifican a Allah y recitan Sus Nombres al principio de sus labores, y agradecen con alegría por el cese del trabajo. Surgen cánticos de gozo por estar trabajando. Para el creyente, todos los seres son siervos amigables; oficiales amistosos y libros agradables, de su Seyyid-i Kerim y Malik-i Rajim. Debido a su fe, se manifiestan y se aparecen muchas más verdades exaltadas, sutiles, agradables y dulces como éstas.

Entonces, la fe lleva una semilla espiritual del Árbol de Tuba del Paraíso, mientras que la incredulidad oculta la semilla espiritual del Árbol Zakkum del Infierno.

Esto significa que la seguridad y la salvación están sólo para ser encontradas en el Islam y la fe. En cuyo caso, deberíamos decir continuamente,

Palabra Tres

Si quieres entender cuán grande es la ganancia y la felicidad que obtienes con la adoración, y cuán grande es la pérdida y la ruina que provoca el vicio y el libertinaje, escucha y presta atención a la siguiente historia alegórica:

Una vez, dos soldados recibieron la orden de ir a una ciudad lejana. Viajaron juntos hasta que el camino se bifurcó. En la bifurcación había un hombre, que les dijo: "el camino de la derecha no causa ninguna pérdida. Nueve de cada diez personas que lo toman reciben una importante recompensa y experimentan gran tranquilidad. Mientras que el camino de la izquierda no produce ninguna ventaja y nueve de cada diez de sus viajeros sufren pérdidas. Los caminos son de la misma longitud y sólo hay una diferencia; aquellos que toman el camino de la mano izquierda, el cual no tiene reglas ni autoridad, viajan sin equipaje ni armas. Se sienten aparentemente ligeros y engañosamente cómodos. Mientras que aquellos viajeros del camino de la mano derecha, el cual está bajo orden militar, están obligados a llevar una bolsa completa de raciones nutritivas, que pesa más o menos cuatro kilos y un magnífico rifle de alrededor de dos kilos, que vencerá y derrotará a cualquier enemigo..."

Después de que los dos soldados escucharon lo que dijo el hombre instruido, el venturoso tomó el camino de la derecha. Cargó un peso de seis kilos en su espalda, sin embargo su corazón y su espíritu se salvaron de miles de kilos de miedo y de sentirse en compromiso con los demás. Pero el otro desafortunado soldado, dejó el servicio militar. No quiso someterse a la orden militar y se fue por la izquierda. Fue liberado de soportar la carga de seis kilos, pero su corazón fue oprimido por miles de kilos de endeudamiento y su espíritu encontró innumerables miedos. Emprendió su camino mendigando a todos y temblando ante cada cosa y cada evento, hasta que alcanzó su destino. Y allí fue castigado como un rebelde y un desertor.

En cambio, el soldado que amaba la disciplina militar, cuidaba su valija, arma, y que tomó el camino de la derecha, no fue obligado a nada por nadie, no tuvo miedo y llegó a la ciudad deseada, con un corazón despreocupado y sereno. Allí fue recibido con una merecida recompensa por ser un honorable soldado que ha llevado a cabo con éxito su tarea.

¡Oh alma maligna y rebelde!, uno de aquellos viajeros representa a quienes se rinden a la Ley Divina, mientras que el otro representa la rebeldía y a los que siguen sus propios deseos. El camino es el de la vida, que comienza en el mundo del Espíritu, pasa a través de la tumba y nos lleva hacia el Más Allá. La valija y el arma son la adoración y el temor a Allah. Hay una aparente carga en la adoración, pero hay tal alivio y descanso en su significado, que no se puede describir.

En la oración ritual, los que adoran declaran:

Esto significa: "No hay otro Jálık y Rezzak más que Él. Los males y los beneficios están en Su mano; es Jakím, Él no hace nada en vano. También es Rajim, Su generosidad y

misericordia son abundantes," debido a creer así, el creyente encuentra la puerta del Tesoro de la Misericordia en cada cosa. Y llama con su súplica. Además, como observa que cada cosa está subyugada a la orden de su propio Rab, se refugia en Él. Pone su esperanza en Él, confiando en Él, se refugia en Él contra toda calamidad. Su fe le da una completa confianza.

Asimismo, la fuente de la valentía es la fe y la adoración en Allah, como sucede con toda virtud verdadera. Y del mismo modo como sucede con toda iniquidad, la fuente de la cobardía es el extravío.

De hecho, para un adorador con un corazón verdaderamente iluminado, si incluso el globo terráqueo se convirtiese en una bomba y explotase, no se asustaría. Podría ver esto con agradable asombro, como una maravilla del Poder del Supremo Soberano. Por el contrario, cuando un famoso filósofo perverso, con una mente muy lúcida pero sin corazón, vio un cometa en el cielo, tembló y exclamó ansiosamente: "¿Acaso el cometa no chocará con la Tierra?". (En una ocasión, los norteamericanos se asustaron de una estrella fugaz que apareció en el cielo, y muchos abandonaron sus hogares durante las horas de la noche).

Sí, a pesar de que el ser humano necesita innumerables cosas, su capital es igual a nada, y es víctima de un número infinito de calamidades, su poder es también igual a nada. Simplemente, la extensión de su capital y poder llegan tan lejos como lo que sus manos pueden alcanzar. Aun así, sus esperanzas, deseos, dolores y angustias llegan tan lejos como el ojo y la imaginación pueden alcanzar. Entonces, cualquiera que no esté totalmente ciego puede ver y entender que para el espíritu humano, que es tan impotente y débil, pobre y necesitado, la adoración, la afirmación de la Unidad de Allah, la confianza en Allah y la sumisión a Él, son una ganancia tan grande, una felicidad y bendición.

Es obvio que el camino seguro, es preferible antes que el peligroso, incluso si la posibilidad de su seguridad es una de diez. Pero en el camino de la adoración, el cual es nuestro asunto ahora, siendo sin daño, hay nueve de cada diez posibilidades de alcanzar el tesoro de la eterna felicidad. Ya que está establecido por el testimonio -que se encuentra en el nivel de consenso y tevatur- de innumerables expertos y sabios que ven las verdades, y hasta el vicioso lo admite, que siendo sin beneficio el camino del pecado y la lujuria termina en la miseria eterna con nueve de cada diez posibilidades. De acuerdo con los informes de aquellos que han descubierto los misterios de la creación, y aquellos que perciben los placeres de la fe, lo que aquí se presenta es absolutamente cierto.

En resumen: Del mismo modo que sucede en el Más Allá, la felicidad en este mundo también reside en la adoración y en ser un soldado para Allah Todopoderoso. En tal caso debemos decir constantemente:

y tenemos que dar gracias por ser Musulmanes...

Palabra Cuatro

Si quieres entender con certeza que dos más dos son cuatro, lo valiosa e importante que es la oración diaria y con qué poco costo se obtiene beneficios, así como también cuán demente y dañina es la persona que no la cumple, entonces presta atención a la siguiente historia alegórica y comprende:

Una vez, un poderoso gobernador dio a cada uno de dos de sus siervos, veinticuatro monedas de oro y los envió a vivir a su finca bella y particular, que estaba a dos meses de viaje. "Usad este dinero para vuestros pasajes y los gastos de viaje," les ordenó, "y comprad algunas cosas que son necesarias para su hogar allí. Hay una estación después de un día de distancia. Hay coches, trenes, barcos y aviones. Se puede viajar en cualquiera de ellos según el capital que tengan".

Los dos siervos, tras recibir las instrucciones, salieron para realizar el viaje. Uno de los dos fue afortunado y gastó muy poco dinero en el camino a la estación, e incluso le fue posible lograr algunos negocios beneficiosos, lo que complació a su señor ya que incrementó ese capital por mil. Pero el otro siervo, como era desventurado y holgazán, gastó veintitrés monedas de oro en el camino a la estación, desperdiciándolas en distracciones y en juegos de azar. Y se quedó con una sola moneda. Su amigo le dijo: "Gasta esta última en el pasaje y no tendrás que caminar un largo recorrido y no pasarás hambre. Además nuestro señor es generoso; quizás le des pena y te perdone el error que hiciste y te deje subir al avión, así podremos llegar a donde vamos a vivir dentro de un día. De lo contrario estarás obligado a caminar solo y hambriento a través del desierto, que requiere dos meses para cruzarlo". Hasta la persona menos inteligente puede entender lo dañino, sin sentido y desafortunado, que es ese hombre cuando por obstinado no gasta su única moneda en un pasaje, que equivale a una llave de un tesoro, y por el contrario lo gaste en vicios para un placer fugaz. ¿No es así?

¡Ay de aquel que no realiza la oración ritual! ¡Ay de mi propia alma maligna, que no le gusta realizarla!

El gobernador en la comparación es nuestro Rab, nuestro Jálık. Y los dos siervos viajeros representan al devoto que lleva a cabo su oración con fervor, y a las personas que son negligentes y que no realizan la oración ritual; las veinticuatro piezas de oro son las veinticuatro horas del día, la finca particular es el Paraíso, la estación es la tumba, y el viaje es el paso del ser humano hacia la tumba, hacia la Resurrección, y a la eternidad. Los seres humanos recorren este largo viaje en diferentes niveles de acuerdo con sus obras y según se alejen de los pecados. Algunos, que tienen mucho temor de Allah, cruzan una distancia de mil años en un día, como un relámpago; otros atraviesan cincuenta mil años de distancia en un día, con la rapidez de la imaginación. El Generoso Corán alude a esta verdad con dos de sus aleyas. En cuanto al boleto, es la oración ritual. Una sola hora al día es suficiente para las cinco oraciones junto con la ablución.

¡Qué perdido está aquél que dedica veintitrés horas a la vida terrenal, que es muy corta, y no dedica ni una hora a la Vida Eterna! ¡Qué injusto consigo mismo!

¡Qué necio es su comportamiento! Si la mente acepta dar la mitad de sus propiedades en un juego de azar, al que mil personas asisten; sin embargo, la posibilidad de ganar es una entre mil. Después, no dar una parte entre las veinticuatro partes de sus propiedades a un tesoro eterno, cuya posibilidad de ganar es del noventa y nueve por ciento, es un comportamiento tan irrazonable y falto de sabiduría. ¿El hombre que se considera a sí mismo como inteligente, no puede entender que falto de razón es esto?

En realidad, en la oración ritual, el espíritu, el corazón y la mente tienen una gran paz. Además no es un trabajo pesado para el cuerpo.

Cuando una persona realiza las oraciones, todo lo que haga con buena intención se convertirá en actos de adoración de manera automática. De esta forma, puede traspasar todo el capital de su vida hacia el Más Allá y puede hacer que su vida transitoria sea, en algún aspecto, permanente.

Palabra Cinco

Si quieres entender que realizar las oraciones rituales y no cometer pecados serios, son un deber tan verdadero y un resultado tan natural y apropiado de la creación del ser humano, presta atención y escucha la siguiente historia alegórica:

Una vez, en un tiempo de guerra, dos soldados se encontraban juntos en un regimiento. Uno estaba bien entrenado y cumplía bien su deber, el otro era un recluta inexperto y egocéntrico. El primero, concentrado en el entrenamiento y la guerra, no pensaba en las raciones y provisiones, sabía que era tarea del Estado alimentarlo y equiparlo, curarlo si estaba enfermo e incluso ponerle la comida en su boca si fuera necesario. Sabía que su tarea básica era entrenar y pelear. Pero también laboraba las cosas de dispositivos y provisiones en alguna ocasión y debería cocinar y lavar los utensilios. Si le preguntaban: "¿qué haces?", respondería: "estoy haciendo tareas de fajina para el Estado" y no diría: "estoy ganándome la vida".

El recluta inexperto y glotón, sin embargo, no le prestaba atención al entrenamiento ni a la guerra. "Esto es deber del Estado y que me importa.", diría. Pensaba constantemente en su subsistencia, y dejaba las filas del ejército, para frecuentar el mercado para comprar. Un día, su hábil amigo le dijo:

"Hermano, tu tarea básica es entrenar y pelear. Te trajeron para esto. Confía en el sultán, no te va a dejar hambriento pues es su tarea. Además, eres impotente y pobre y tampoco puedes alimentarte a ti mismo en cada lugar. Estamos en tiempo de guerra y luchas, se te considerará un rebelde y recibirás castigo por ello. De hecho, hay dos tareas que nos conciernen. Una es tarea del sultán: es darnos el sustento, sin embargo nosotros hacemos sus tareas de fajina. La otra es nuestro deber: entrenar y pelear, y el sultán nos ayuda con facilitarlo".

Por supuesto, tú entiendes el peligro en el que estaría el soldado vago, si no prestase atención a los consejos del experto y luchador.

¡Oh, perezosa alma maligna mía! Este lugar turbulento de guerra es la tormentosa vida mundana. Y la armada dividida en regimientos, la sociedad humana, y el regimiento es la comunidad del Islam en este siglo. Uno de los dos soldados es un devoto Musulmán, que conoce las obligaciones de su religión, las lleva a cabo y lucha contra Satanás y su propia alma maligna para dejar los pecados graves y no cometer pecados; mientras que el otro es un terrible malhechor y perdedor que está inmerso en la pelea por el sustento en el nivel de acusar a Rezzak-i Jakikí: abandona sus obligaciones religiosas y comete pecados que coinciden en el camino del sustento. En cuanto al entrenamiento y la instrucción, lo más destacado es primero, la oración ritual y la adoración. Y de este modo, la guerra es la batalla entre el alma maligna, sus deseos y los demonios entre los genios y los seres

humanos, para liberarse del pecado y de la inmoralidad, y salvar su corazón y su espíritu de la eterna perdición. La primera de las dos tareas es dar vida y sustentarla, mientras que la otra es adorar y suplicar al Dador y Proveedor de vida: creer y confiar en Él.

Además, aquél que crea y ofrece la vida, la cual es el milagro más brillante del arte de Samed, y una maravilla de Rab, es Aquel que la mantiene y perpetúa a través del sustento. No puede ser otro. ¿Quieres una prueba? Los animales más débiles y más estúpidos, son los que están mejor alimentados, tales como los peces y los gusanos en la fruta; los seres más impotentes y delicados tienen la comida más selecta, como por ejemplo los niños e infantes.

Seguramente, es suficiente comparar peces y zorros; infantes con bestias salvajes, y árboles con animales, para entender que la comida lícita no se obtiene a través de la fuerza y la voluntad, sino a través de la impotencia y la debilidad.

Es decir, alguien que deja de realizar la oración ritual por buscar el sustento, es como el soldado que abandonó el entrenamiento y la trinchera, y se fue a mendigar en el centro de la ciudad. En cambio, buscar su ración de las cocinas de la generosidad de Yenáb-i Rezzak-i Kerim, después de realizar la oración diaria, va por sí mismo a buscar su sustento con el fin de no ser una carga para el resto; es un acto bueno y valiente y eso también es un tipo de adoración.

Además, la naturaleza del ser humano y sus las facultades espirituales, muestran que fue creado para la adoración. Respecto al poder y las acciones necesarias para la vida en este mundo, no puede competir ni con el gorrión más pequeño, mientras que con conocimiento y necesidad, mediante la adoración y las súplicas -que son esenciales para la vida espiritual y la vida en el Más Allá- es como el monarca y el comandante de los animales.

¡Oh alma mía!, si tú haces de la vida terrenal el objetivo de tu vida y trabajas constantemente para ella, llegarás a ser sólo como un soldado del gorrión más pequeño, pero si haces de la vida del Más Allá tú objetivo y único fin, y usas esta vida como un medio y campo de cultivo, y además te esfuerzas de acuerdo a esto, entonces serás como un poderoso comandante de animales, un amado siervo suplicante de Yenab-i Jak y Su huésped honorable y respetable.

¡Éstos son los dos caminos abiertos a ti! Puedes elegir el que desees... pide la guía y el éxito de Erjamur Rájimín...

Palabra Seis

Si quieres comprender que ganancioso negocio y qué honorable rango es vender su alma y su propiedad a Yenab-i Jak y ser Su siervo y Su soldado, escucha la siguiente historia alegórica:

Una vez, un rey confió a dos de sus súbditos una finca para cada uno, incluyendo todas las herramientas, maquinarias, caballos, armas y otros útiles. Era una época de guerra, no había estabilidad y por lo tanto todo estaba destinado a desaparecer o a sufrir cambios. El rey, en su piedad infinita, envió a un servidor más noble a los dos hombres y por medio de un clemente decreto les comunicó lo siguiente:

"véndanme las propiedades que les confié, de modo que yo las mantendré por ustedes. Que no se pierdan en vano. Después de que la guerra termine, se las devolveré en mejores condiciones que antes. También como si fueran sus propiedades, pagaré un precio mayor por ellas. En cuanto a las maquinarias y las herramientas en el taller, serán usadas en mi nombre y puestas en mi mesa de trabajo, también el precio y el valor se incrementarán desde uno a mil. Recibirán todo el beneficio que se acumule. Ustedes son indigentes e impotentes y son incapaces de afrontar el costo de esas grandes labores. Yo asumiré todos gastos y requerimientos. Les daré los ingresos y beneficios. Los podrán disfrutar hasta que comience la desmovilización. ¡Miren las cinco maneras en las que se beneficiaran!

Pero si no me venden las propiedades, comprobaran que ninguno es capaz de preservar lo que posee, y perderán como todos; no valdrá para nada y perderán la oferta alta que les hago. También debido a que las delicadas y preciadas herramientas y maquinarias no encontrarían minas y labores preciosas para beneficiarse, perderán también todo su valor. Tendrán la carga y dificultad por la administración y preservación de los bienes, pero al mismo tiempo serán castigados por traicionar mi confianza. ¡Miren las cinco maneras en las que perderán!

Además, venderlas a mí, significa ser soldado mío y usarlas en mi nombre. Por el contrario, si me venden las propiedades, los convertiré en mis soldados y actuaran en mi nombre. En vez de un prisionero común o un soldado raso, serán libres soldados y siervos particulares de una exaltada monarquía."

Habiendo escuchado el decreto y la oferta, el racionable de los dos hombres dijo:

"Por supuesto, estoy orgulloso y feliz de vender. Doy mil gracias."

Pero el otro era arrogante, egoísta y disoluto; su alma maligna se había vuelto tan arrogante como la del Faraón, como si fuese a estar eternamente inmutable en la finca, ignorante de los terremotos y los tumultos de este mundo dijo:

"¡No! ¿Quién es el sultán? No venderé mi propiedad, ni dejaré de disfrutarla."

Después de un tiempo, el primer hombre alcanzó un rango tan alto que todo el mundo le envidió. Recibió el favor del sultán y vivió feliz en el palacio particular del rey. Por el contrario, el otro cayó en tal estado que todo el mundo sentía pena de él, pero también pensaban que se lo merecía. Porque, como resultado de su error, su felicidad y propiedad desaparecieron, y también sufría castigos y tormentos.

¡Oh alma maligna que está llena de deseos! Mira la cara de la verdad a través de esta parábola. En cuanto al sultán, él es Sultán-i Ezel ve Ebed, tu Rab y Jálık; las fincas, maquinarias y herramientas son las posesiones de este mundo, y tu cuerpo, tu corazón y tu espíritu están entre dichas posesiones, así como también tus sentidos externos e internos tales como la vista, el habla, la inteligencia y la imaginación.

El siervo más noble es el Noble Mensajero de Allah; y el más sabio decreto es el Generoso Corán, que proclama el gran negocio que mencionamos en esta aleya:

En lo referente al campo turbulento de batalla, es la tempestuosa superficie de este mundo, que cambia incesantemente, se disuelve, se reforma y hace que cada persona piense: "Todas las cosas abandonarán nuestras manos, perecerán y se perderán, ¿no hay manera de que podamos transformarlas en algo eterno y perpetuarlas?"

Mientras se encuentra concentrado en estos pensamientos, se escucha de forma inesperada la voz celestial del Corán diciendo: "Por supuesto que hay una forma bella y fácil, que contiene cinco ganancias".

Pregunta: ¿Cuál es esa forma?

La respuesta: Vender lo que se nos ha confiado a su verdadero dueño. Tal venta proporcionará cinco ganancias.

Primera Ganancia: La propiedad transitoria se convierte en perdurable.

Debido a que esta vida es fugaz, cuando la misma se entrega generosamente al Zát-i Zulyelal que es Kayyum-u Báki y se utiliza para Su causa, se transforma en eternidad: dará frutos eternos. Aparentemente los momentos de la vida desaparecerán y se pudrirán como granos y semillas que luego darán origen a las flores de la felicidad; se abrirán y florecerán en el reino de la eternidad y cada una se volverá en una vista luminosa y afable en el Reino Intermedio.

Segunda Ganancia: Se da a cambio el alto precio del Paraíso.

Tercera Ganancia: El valor de cada extremidad y de cada sentido del ser humano se multiplica mil veces.

Por ejemplo, la inteligencia es como una herramienta. Si no se la concedes a Allah Todopoderoso y si la empleas para el bien del alma maligna, se volverá un instrumento nefasto, incapaz y debilitado, que te cargará con todas las penas del pasado y terribles miedos al futuro. Descenderá al rango de un instrumento desfavorable y destructivo.

Es por esta razón que una persona pecadora caerá frecuentemente en la embriaguez y el frívolo entretenimiento, para escapar de las vejaciones e injurias de su mente. Pero si tú vendes tu inteligencia a su Verdadero Propietario y la empleas en Su Nombre, entonces la mente se convertirá en una clave que descifrará un enigma, destapando los tesoros infinitos de la Compasión y las bóvedas de sabiduría

que la creación contiene. Así, ella se elevará al nivel de ser una guía Divina, que prepare a su dueño a la felicidad eterna.

Para dar otro ejemplo, la vista es uno de los sentidos a través del cual el espíritu ve el mundo. Si no la vendes a Yenáb-i Jak y la usas en nombre del alma maligna, contemplando sólo las escenas bellas pero pasajeras y transitorias, te hundirás hasta convertirte en un esclavo del alma lujuriosa y concupiscente. Pero si entregas la vista a su Sáni-i Basir, la empleas en Su Nombre dentro de los límites impuestos por Él, entonces crecerá al rango de un lector del gran libro del universo, un espectador de los milagros del arte Divino; será como una bendita abeja succionando flores de Misericordia en el jardín de este mundo.

Por ejemplo, si no vendes el sentido del gusto en la lengua a su Fátir-i Jakím y lo empleas por cuenta del alma maligna y en el nombre del estómago; desciende al nivel de un portero de corral y fábrica del estómago, y se colapsa. Si lo vendes a Rezzak-i Kerim, el sentido del gusto en la lengua se eleva al rango de un observador experto de los tesoros de la compasión Divina y un inspector que agradece de las cocinas del poder Divino.

Entonces, ¡Oh, mente! ten cuidado. ¡Reconoce la diferencia entre un instrumento de destrucción y la llave del universo! ¡Oh, Ojo! mira bien. ¡Ve la diferencia entre un bribón común y un espectador erudito de la biblioteca Divina! Y, ¡Oh lengua, prueba bien! ¡Observa la diferencia entre un portero de corral o un guardia de una fábrica y el observador del tesoro particular de la misericordia de Allah!

Si comparas otras extremidades y otras herramientas, entonces entenderás que el creyente adquiere una naturaleza merecedora del Paraíso, y el incrédulo una naturaleza conforme al Infierno. La razón por la cual cada uno es juzgado de acuerdo a su respectivo valor, es que el creyente con su fe, usa lo que su Jálık le ha dado en Su nombre y dentro de los límites trazados por Él, mientras que el incrédulo traiciona la confianza y la emplea por el bien de su almaos,ligna.

Cuarta Ganancia: El ser humano es débil y está expuesto a numerosos problemas: es pobre y sus necesidades son muchas; es impotente y la carga de su vida es muy pesada. Si no confía en el Kadír-i Zulyelal, ni pone su confianza en Él y no se rinde a Él, entonces su conciencia será siempre torturada; tormentos infructuosos, dolores y tristezas lo asfixiarán y lo intoxicarán, volviéndose una bestia.

Quinta Ganancia: La gente de descubrimiento y la gente que reciben los placeres de las verdades de la fe y aquellos que son expertos/especialistas, están de acuerdo en que todas las adoraciones y glorificaciones a Allah hechas por las extremidades y las herramientas, y sus recompensas altas te las darán en el momento de mayor necesidad en forma de los frutos del Paraíso. Si no haces este negocio que tiene cinco niveles de ganancia, además de ser despojado de estas ganancias, sufrirás cinco niveles de pérdidas entre lo que pierdas.

Primera Pérdida: La propiedad y la descendencia que las quieres mucho, el alma maligna y los deseos que tú consientes, la vida y la juventud que las amas, todo desaparecerá y se perderá; va a salir de tus manos. Pero va a dejar todo su pecado y dolor a ti y te los cargará a tu cuello.

Segunda Pérdida: Sufrirás el castigo por traicionar la confianza, ya que te has dañado a ti mismo usando los instrumentos de mayor valor en cosas de menor valor.

Tercera Pérdida: haciendo descender todas estas facultades valorables del ser humano, a un nivel mucho más bajo que un animal, calumniaste a la sabiduría Divina y la insultaste.

Cuarta Pérdida: Con tu debilidad y pobreza, sorteando la carga muy pesada de la vida sobre tus hombros débiles, te lamentarás bajo los golpes de la transitoriedad y la separación.

Quinta pérdida: Los bellos regalos de Rajman, tales como la inteligencia, el corazón, el ojo y la lengua; los cuales se te otorgaron para conseguir las cosas básicas de la vida eterna, y las cosas necesarias de la felicidad en el Más allá, se transformarán en instrumentos de aspecto horroroso, que abrirá las puertas del Infierno a ti.

Ahora, vamos a pensar sobre la venta; ¡Es acaso tan difícil que mucha gente rechaza vender! ¡No, de ninguna manera! No es pesado de ningún modo. Ya que los límites de lo lícito son amplios y están debidamente adecuados a los deseos del ser humano, no hay necesidad de traspasarse a lo prohibido. Las tareas impuestas por Allah son pocas y ligeras; ser un siervo y soldado de Allah es un placer y honor indescriptibles. La tarea es: actuar y realizar todas las cosas en nombre de Allah, como un soldado; tomar y dar en nombre de Allah; moverse de acuerdo con Su permiso y ley, y encontrar tranquilidad. Si uno se equivoca, debe pedir perdón y decir:

«¡Oh Rab! Perdona nuestros pecados, y acéptanos como Tus siervos. Haznos seguros sustentadores de Tu confianza hasta que llegue la hora de que seamos tomados. Amén», y debe suplicar a Él.

Palabra Siete

Presta atención a la siguiente historia alegórica y escúchala, así comprenderás cuán valiosas son, y cuántas dificultades esclarecen las dos partes de esta frase:

la cual resuelve la enigmática clave del universo y abre la puerta de la felicidad para el espíritu humano; también conocerás lo beneficioso y curativo que es poner la confianza en tu Jálık y refugiarse en Él, a través de la paciencia. Realizar la súplica a su Proveedor a través del agradecimiento, escuchar el Corán, obedecer sus órdenes, realizar las oraciones rituales y dejar de cometer grandes pecados, son pasajes sumamente importantes y preciados para el viaje a la eternidad, además de ser provisiones para el Más Allá y luces para la tumba.

Una vez un soldado cayó en una situación muy difícil en un campo de batalla y examen, con beneficios o pérdidas. Sucedió lo siguiente:

Tenía dos profundas y terribles heridas en ambos costados, y detrás de él estaba al acecho un feroz león. Frente a él había una horca que llevaba a la muerte y a la aniquilación a todos los que amaba, e incluso a él mismo. Además de todo esto, tenía que afrontar un largo viaje: estaba siendo desterrado; consideraba su situación desesperadamente terrible, sentía que era un soldado desafortunado. Pero una persona amable, con luz interior como Khidr apareció y le dijo: "No desesperes. Te daré dos oraciones y te enseñaré a usarlas. Si las usas adecuadamente, el león se convertirá en un dócil caballo a tu disposición, y la horca se convertirá en un columpio para tu placer y disfrute; también te daré dos medicinas, si sigues las instrucciones, las dos heridas se convertirán en dos flores perfumadas de las llamadas rosas de Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él); además te daré un pasaje, con el que serás capaz de hacer un viaje de años de duración en un día, como si volases. Si no me crees, prueba un poco y verás que es verdad." El soldado probó un poco y afirmó que era verdad.

Sí, yo, este pobre Said, afirmo esto también. Es porque yo lo experimenté y vi que era absolutamente verdad.

Poco después, el soldado vio a un hombre, astuto y libertino como un demonio, el cual venía del lado izquierdo y traía consigo galas adornadas; fotografías y fantasías, así como también, muchas bebidas para embriagarse. Se paró delante del soldado y le dijo:

"¡Oye, ven, amigo! Bebamos y divirtámonos. Veamos estas fotos de chicas bonitas, escuchemos música y comamos estos sabrosos alimentos". Entonces le preguntó: "¿Qué es eso que recitas?"

"Una oración", fue su respuesta.

"¡Deja de hacer eso que no tiene sentido! ¡No amargues nuestra diversión! E hizo una segunda pregunta: "¿Qué es eso que tienes en tu mano?"

"Una medicina", el soldado respondió.

"¡Tírala! Estás sano, no hay nada malo en ti. Es hora de disfrutar". Y le preguntó: "¿Qué es ese papel con cinco marcas?"

"Es un pasaje y una tarjeta para recibir alimentos."

"¡Oh, rómpelo!", el hombre dijo. "¿Para qué necesitamos hacer un viaje en esta hermosa primavera?". Intentó persuadirle con todo tipo de artimañas, y el pobre soldado estaba un poco convencido. Sí, las personas pueden ser engañadas. Yo también fui engañado con tales trampas astutas.

De repente, escuchó del lado derecho una voz tan fuerte como un trueno, que dijo: "¡Ten cuidado, no te dejes engañar! Di a este tramposo: "¡Si tienes la forma para matar al león que está detrás de mí, quitar la horca que está delante mío, acabar con las heridas de mi izquierda y mi derecha, e impedir el largo viaje que tengo que hacer, entonces ven y hazlo! ¡Muestra lo que puedes hacer y déjanos verlo! Entonces así podrás decir, venga vamos a divertirnos. ¡De lo contrario, calla! Deja hablar al hombre inspirado por Allah, que se parecía a Khidr."

¡Oh alma mía, la cual reía en su juventud y ahora llora! El desafortunado soldado es el ser humano, y eres tú. El león es la hora señalada, y la horca es la muerte, decadencia, y separación a través de la cual, en la alternación del día y la noche todos los amigos son despedidos y se pierden. Y estas dos heridas son la impotencia infinita y preocupante del ser humano, y su pobreza ilimitada. El exilio y el viaje son un largo recorrido de examen, que pasa desde el mundo de los espíritus a través de la matriz y la infancia hasta la vejez; a través del mundo, la tumba y el reino intermedio, hacia la resurrección y el Puente de Sirat.

En cuanto a las dos oraciones, son la fe en Yenáb-i Jak y el Más Allá. Además, a través de la oración sagrada, la muerte toma la forma de un caballo manso, que lleva al creyente de la prisión mundana hacia los jardines del Paraíso, y ante la presencia de Rajman. Es por esto que los sabios, que han descubierto este misterio, no le temen a la muerte. Ellos la han deseado antes de que llegase. Y a través de la oración de la Fe en Allah, el paso del tiempo, el cual es decadencia y separación, muerte y fallecimiento, se transforma en el medio para observar y contemplar con perfecto placer los milagros del Sáni-i Zulyelal de todas las cosas, tales como los renovados bordados multicolores, las maravillas de Su poder, y las manifestaciones de Su misericordia. Por supuesto, los espejos reflejarán los colores de la luz del sol: cambiados, renovados y las imágenes serán cambiadas, mejorarán, transformándose en escenas más bellas.

En cuanto a las dos medicinas, una es la paciencia y la confianza en Allah, y la otra es la fe en el poder de tu Creador; tener confianza en Su sabiduría. ¿Es éste el caso? Por supuesto lo es. ¿Qué miedo puede tener la persona que, al sentir su impotencia, confía en el Señor del Mundo que tiene el poder de dar la orden: كُنْ فَيَكُونُ ¡Sé! y es!,? Frente a la calamidad más horrible, que dice:

y con una fe fuerte deposita su confianza en su Rabb-i Rajim. Por supuesto, una persona con conocimiento verdadero de Allah disfruta de su incapacidad, de su temor a Allah. Sí, hay placer en el temor. Si un bebé de un año fuese lo suficientemente inteligente y se le preguntase: "¿qué es lo más placentero y dulce para ti?", él debería responder: "darme cuenta de mi incapacidad, de mi debilidad y temer al golpe de mi madre, a la vez que me refugio en su dulce pecho."

Pero la compasión de todas las madres, no es más que un reflejo de la manifestación de la Divina Misericordia. Es por esta razón que los sabios han encontrado tal placer en la impotencia y en el temor a Allah, que se han declarado apasionadamente libres de su propia fuerza y poder, y se han refugiado en Allah. Han hecho de la falta de poder y el temor un instrumento de intercesión para ellos mismos. Otra medicina, es el ruego y la súplica con el agradecimiento, la satisfacción, y la confianza en la misericordia del Rezzak-i Rajim. ¿Es esto así?

Sí, ¿cómo pueden la pobreza y la necesidad ser dolorosas y pesadas para un huésped de un Cevvad-i Kerim, que hace de la faz de la tierra una mesa de bendiciones y convierte a la primavera en un ramo de flores, y es Él Quien coloca las flores en la mesa y las dispersa? La pobreza y la necesidad toman la forma de un apetito placentero. El huésped intenta incrementar su pobreza, de la misma forma que hace con su apetito. Es por esto que los sabios se precian de la pobreza, ¡pero ten cuidado, no lo malinterpretes! Entiende la pobreza como el significado de humildad de uno ante Allah, suplicándole, y no entender la idea de la pobreza ante la gente, actuando como un mendigo.

Y en cuanto al pasaje y al bono, equivalen a practicar las tareas religiosas obligatorias, y sobre todo a realizar el rezo y dejar de cometer pecados graves. ¿Es así? Sí, lo es. De acuerdo al consenso de aquellos que observan y tienen conocimiento de lo invisible, y de quienes descubren los misterios de la creación, las provisiones, la luz y el caballo Burak para el largo y oscuro camino de la post-eternidad, sólo puede conseguirse a través del cumplimiento de las órdenes del Corán, y evitando lo que está prohibido. La ciencia, la filosofía y el arte no tienen mucho mérito en este camino. Su luz alcanza sólo hasta la puerta de la tumba.

¡Oh mi alma perezosa! ¡Qué fácil, ligero y rápido es realizar las cinco oraciones rituales y dejar los siete pecados mortales! Si tienes la facultad del razonamiento y no eres corrupto, entonces entiende qué importantes y amplios son sus resultados, sus frutos y sus beneficios. Di al Demonio y quienes están animándote hacia el vicio y la disipación:

"Si tienes los medios para acabar con la muerte, y puedes hacer que la decadencia y la transitoriedad desaparezcan del mundo; eliminas la pobreza y la impotencia del ser humano, cierras la puerta de la tumba, entonces ¡dínoslo y déjanos escucharlo, de lo contrario cállate! El Corán lee el universo en la gran mezquita del universo. Déjanos escucharlo. Déjanos ser iluminados con esta luz. Déjanos actuar de acuerdo a su camino. Déjanos recitarlo constantemente. En verdad, el Corán es la Palabra. Eso es lo que dicen de Él. El Corán es la verdad y viene del Verdadero. Dice la verdad, la muestra y esparce luminosa sabiduría..."

Palabra Ocho

Si deseas comprender este mundo, al espíritu del ser humano dentro de esta vida, la naturaleza y el valor de la religión en el ser humano, cómo el mundo es una prisión si no hay Verdadera Religión, que sin religión el ser humano llega a ser lo más miserable de los seres -así es يَا اَللّٰهُ y, لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ que resuelve el enigma del mundo y entrega el espíritu humano desde la oscuridad- entonces presta atención y considera este relato:

En el pasado, dos hermanos partieron en un largo viaje. Continuaron su camino hasta que el camino se dividió en dos. Al principio de la bifurcación había un hombre serio y le preguntaron: "¿Cuál es el mejor camino?". Él les dijo: "En el camino de la derecha se debe recorrer con ley y orden, sin embargo esta privación se transforma en seguridad y felicidad. Por otro lado, en el camino de la mano izquierda hay libertad y no hay restricciones, pero hay peligro y maldad. ¡Ahora la libertad de elección es vuestra!"

Tras haber escuchado, diciendo,

«Verdaderamente yo me apoyo en Allah» el hermano de buen carácter tomó el camino derecho y se conformó con el orden y las reglas. El otro, que era inmoral y caprichoso, prefirió el camino izquierdo por la libertad. Con nuestra imaginación vamos a seguir a este hombre en su recorrido, el cual era aparentemente fácil pero en realidad era espiritualmente pesado.

Este hombre subió montañas y bajó valles hasta que se encontró en un desolado páramo. De repente escuchó un terrorífico sonido y vio a un gran león saliendo del bosque y dispuesto a atacarle, entonces huyó.

Llegó a un pozo sin agua de sesenta metros de profundidad y saltó dentro, porque sentía mucho miedo; cayó hasta la mitad del pozo donde sus manos encontraron un árbol y se aferró a él. El árbol, que se esparcía por las paredes del pozo, tenía dos raíces y dos ratas, una blanca y una negra, estaban atacándolas y royéndolas. Miró hacia arriba y vio que el león estaba esperándole como un centinela. Hacia abajo vio un dragón horroroso. Tenía su cabeza levantada, la cual casi le rozaba el pie a unos treinta metros. Su boca era tan grande como la boca del pozo; entonces miró las paredes y vio que insectos venenosos lo rodeaban. Miró hacia la boca del pozo y vio una higuera. Pero no era un árbol común ya que tenía frutos de muchos árboles diferentes, desde nueces hasta granadas.

Debido a su falta de razonamiento y necedad, este hombre no entendió que este no era un acontecimiento normal ni casual, sino que había misteriosos secretos ocultos en esos seres; no comprendió que había alguien más poderoso dirigiéndolos.

Ahora, mientras que su corazón, su espíritu y su mente lloraban y gritaban secretamente por esta penosa situación, su alma maligna hacía como si no pasara nada; tapó sus orejas al llanto de su corazón y de su espíritu, y se engañó a sí mismo. Empezó a comer las frutas de los árboles como si estuviese en un huerto. Pero algunas de las frutas eran venenosas y dañinas. Allah Todopoderoso dice en un Divino Dicho

«Yo, Allah, soy tal como Mi siervo me imagina».

Entonces, debido a su estupidez y a su falta de entendimiento, este hombre infeliz pensó que lo que veía era normal y verídico. Y así es como el camino lo trató, lo trata y lo tratará. No podía morir, así que se salvaría de la muerte, pero tampoco vivía ya que padecía un tormento continuo. Pero por ahora, vamos a dejar a este hombre nefasto con su sufrimiento y consideremos la situación del otro hermano.

Esta afortunada e inteligente persona sigue su camino, pero no sufre ninguna calamidad como su hermano, ya que debido a su buena moral, pensaba e imaginaba cosas buenas. Todas las cosas eran amistosas y familiares para él y no sufrió ninguna dificultad o privación como su hermano, porque conocía y obedecía las órdenes. Le resultó fácil y siguió su camino libremente en paz y con seguridad. Entonces llegó a un huerto en el cual había flores y frutas muy llamativas y como no estaban cuidadas, se encontraban sucias y podridas. Su hermano había entrado también en uno parecido, pero como sólo pudo distinguir suciedades, se le revolvió el estómago y tuvo que dejar todo e irse sin poder descansar. Sin embargo, el hermano inteligente actuó de acuerdo a la regla: «Mira lo bueno de las cosas,» y no le prestó atención a las cosas malas. Se benefició de lo bueno y tuvo un descanso placentero y pudo seguir su camino.

Más tarde, como sucedió con el primer hermano, entró en un gran desierto y repentinamente, escuchó el rugido de un león que le estaba atacando. Estaba asustado pero no tanto como su hermano, ya que a través de sus buenos pensamientos y actitud positiva, pensó: "Este desierto tiene un soberano, y es posible que este león sea un siervo bajo sus órdenes" y encontró consolación. Pero aun así huyó hasta que encontró un pozo vacío de sesenta metros de profundidad. Se arrojó dentro y al igual que su hermano, su manó chocó con el árbol a la mitad del camino y permaneció suspendido en el aire. Miró y vio los dos animales royendo las dos raíces del árbol. Miró arriba y vio al león, y hacia abajo vio al dragón. Así como su hermano vio que la situación era muy extraña y estaba aterrorizado como él, pero su terror era mil veces menor que el de su antecesor, porque su buena moral le había dado buenos pensamientos y éstos le mostraron el lado bueno de todas las cosas.

Entonces, pensó así: "Estos hechos extraños tienen relación entre sí, incluso parece que actúan de acuerdo a una orden, y por lo tanto contienen un misterio. Sí, ellos están bajo la orden de un soberano oculto. En conclusión, no estoy solo; el soberano oculto me está viendo, me está probando, me está llevando hacia algún lugar con algún propósito e invitándome allí. Una gran inquietud surgió de ese

miedo placentero y de estos agradables pensamientos, y se preguntó: ¿Quién es el que me está probando, que quiere darse a conocer y me está llevando con algún propósito por este raro camino?".

Entonces, el amor hacia el poseedor del misterio surgió del deseo de conocerle, y de este amor surgió el deseo de resolver el misterio; de este deseo surgió la necesidad de adquirir buenas cualidades, con las cuales gratificar y dar placer al propietario del misterio.

Entonces miró al árbol y vio que era una higuera, pero contenía frutas de miles de árboles. Entonces todo su miedo desapareció, porque entendió de seguro que la higuera era un listado, una exhibición. El soberano oculto debe haber añadido ejemplos de las frutas del huerto a este árbol, a través de un milagro y con un propósito. Debe haber adornado al árbol de forma que muestre ejemplos de cada una de las comidas que él ha preparado para sus huéspedes. De lo contrario no podría ser posible que un solo árbol pudiese producir miles de frutas de árboles diferentes.

Entonces comenzó a suplicar para que estuviese inspirado por la clave del misterio. Gritó:

«¡Oh soberano de este lugar! He caído en tu fortuna, y me refugio en ti, soy tu siervo y quiero complacerte, y te estoy buscando.»

Después que hizo esta súplica, las paredes del pozo repentinamente se partieron y una puerta se abrió en un maravilloso, placentero y tranquilo huerto. La boca del dragón se transformó en la entrada, y éste y el león tomaron la forma de dos sirvientes y le invitaron a entrar. El león incluso llegó a ser un caballo dócil a su disposición.

¡Oh mi alma perezosa! ¡Oh amigo imaginario! ¡Ven! Déjanos comparar la posición de estos dos hermanos, para que podamos ver cómo lo bueno trae lo bueno y lo malo trae lo malo. Déjanos averiguarlo.

Por un lado, el viajero infeliz del camino izquierdo está todo el tiempo temblando, con miedo, esperando entrar en la boca del dragón, mientras que el afortunado es invitado a un huerto perfumado, espléndido y lleno de frutos. El corazón del desafortunado se le acelera por un terrible terror y un penoso miedo, mientras que el afortunado mira y observa los extraños acontecimientos como una lección deliciosa, con un miedo placentero y un conocimiento adorable. El miserable está sufriendo tormentos en desolación, desesperación y soledad, en cambio el afortunado tiene placer en la esperanza, deseo y familiaridad. Además, el desafortunado se ve a sí mismo como un prisionero, sujeto a los ataques de bestias salvajes, mientras que el afortunado es un honorable huésped que disfruta amistosamente con los extraños siervos del generoso anfitrión, del cual él es huésped. Del mismo modo, el infeliz apresura sus tormentos complaciéndose con las frutas, las cuales son aparentemente deliciosas pero en realidad contienen veneno, y debido a que las frutas son muestras, hay permiso de probarlas y posteriormente buscarlas en los diferentes árboles de donde provienen para poder acostumbrarse a ellas, pero no hay permiso para devorarlas como un animal. Para el afortunado que las prueba y entiende el asunto, sabe que tiene que posponer la comida y para obtener placer con la espera. Además, el desafortunado se está engañando a sí mismo; debido a su falta de discernimiento, está transformando una verdad y una

situación clara como la luz del día, en un miedo oscuro y opresivo dentro de una ilusión infernal. No merece piedad ni tampoco tiene derecho a quejarse a nadie.

Tomemos como ejemplo a una persona que está en un placentero banquete, en un hermoso jardín de verano, rodeado de sus amigos. Esta persona se emborracha con bebidas prohibidas, malas y entonces se imagina a sí mismo con hambre, desnudo en mitad del invierno, entre animales salvajes y comienza a gritar y a llorar. Podemos concluir que este hombre no merece nuestra empatía. Se está torturando y está insultando a sus amigos al imaginarlos como bestias. El hermano desafortunado es así. Pero el afortunado ve la verdad. Y la verdad es buena. Percibiendo la belleza de la verdad el hermano afortunado es respetuoso con el dueño de la verdad. Por lo tanto merece su misericordia.

El significado del decreto Coránico: «Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo de ti mismo», está claro. Si haces una comparación con otras cuestiones diferentes dentro del mismo tema, entenderás que el alma maligna del primer hermano ha preparado un tipo de infierno para él, mientras que la buena intención, la buena acción, el buen carácter, y los buenos pensamientos del otro le han permitido recibir gran felicidad, prosperidad y una brillante virtud.

¡Oh alma mía! ¡Y tú que estás escuchando esta historia junto con mi alma! Si no quieres ser el hermano desafortunado y quieres ser el afortunado, escucha el Corán, obedece sus aleyas, sujétate a ellas y actúa de acuerdo a ellas.

Si has entendido las verdades de esta comparación, serás capaz de hacerlas corresponder con las verdades de la religión, del mundo, del ser humano y de la fe en Allah. Yo diré las importantes, y entonces tú deducirás los detalles.

Entonces, ¡Mira! De los dos hermanos, uno es un espíritu creyente y un corazón honrado. El otro es un espíritu incrédulo y un corazón depravado. Y de los dos caminos, el de la derecha es el camino del Corán y la fe en Allah, mientras que el de la izquierda es el camino de la rebeldía y la negación. El huerto del camino es la vida transitoria del ser humano en sociedad y civilización, en las cuales están juntas las cosas buenas y malas, limpias y sucias.

La persona sensata es la que actúa de acuerdo a la regla:

«Toma lo que es placentero y claro, deja lo que es triste y turbio» y sigue su camino con tranquilidad en el corazón. En cuanto al desierto es la tierra en este mundo y el león es la muerte en la hora señalada. El pozo es el cuerpo del ser humano durante esta vida, mientras que los sesenta metros de profundidad indican un promedio de vida de sesenta años. El árbol es el periodo de vida y la sustancia de la vida. Los dos animales, uno blanco y uno negro, son el día y la noche. El dragón es el camino al Reino Intermedio y pabellón del Más Allá, cuya boca es la tumba, pero para el creyente, esta boca es una puerta transformando la prisión en un jardín. Insectos venenosos, son las calamidades de este mundo, sin embargo para el creyente son como precauciones y favores Divinos del Más Misericordioso que le previenen, apartándolo del sueño del distraído. Las frutas en el árbol son las bendiciones de este mundo, las cuales Yenáb-i Kerim-i Mutlak ha hecho a manera de ejemplos de las bendiciones del Más Allá: son muestras que invitan a acostumbrarse a las frutas del Paraíso. El árbol que produce diferentes

frutas a pesar de ser un solo árbol, es una señal del poder de Samed, con el sello del Divino Dominio y Soberanía.

Porque "hacer todo de una sola cosa", es hacer todas las plantas y frutas de la misma tierra, crear todos los animales de un mismo líquido y crear todas sus extremidades y órganos de los animales de una simple comida. La frase "hacer de todo una cosa" se refiere a crear arte, haciendo tejidos de simple piel, conformar para cada animal una carne diferente y proporcionar una gran variedad de alimentos, para que estos animales se nutran en un inimitable sello y peculiar estampa del Sultán-i Ezel y Ebed Quien es Zat-i Ejad-i Samed. Por supuesto, el hacer de una cosa todo y de todo una cosa es una señal, una marca peculiar de Jalık de todo y de Kádir-i Kull-i Shey.

En cuanto al enigma, es el misterio de la sabiduría de la creación, el cual se resuelve a través del misterio de la fe, la cual tiene como llave

Y la boca del dragón transformada en la puerta del jardín es una señal que, para la gente descarriada y rebelde, es como la tumba la cual representa una puerta conectada con la desolación y el triste olvido; la tumba es como un calabozo estrecho como el estómago de un dragón. En cambio, para la gente del Corán y para los creyentes, representa la puerta que abre la prisión de este mundo, y de las privaciones de la vida mundana hacia el campo de la inmortalidad y las arenas donde cada uno es puesto a prueba, hacia los jardines del Paraíso, hacia la Misericordia de Rajman. El león que se convierte en un siervo amistoso y en un dócil caballo, es un signo de ello:

A pesar de que para la gente disoluta la muerte es amarga -una eterna partida de aquellos amados y la expulsión del engañoso paraíso que es este mundo, la entrada a la desolación y soledad del calabozo mortuorio-, para los encaminados y la gente del Corán significa unirse con todos sus viejos amigos y queridos que acaban de partir al próximo mundo; es tiempo de recibir el pago ofrecido por la bendición del Rajman-i Rajim por los servicios rendidos a Él, una descarga de la dureza de las tareas de la vida y un descanso del ejercicio e instrucción de la adoración y su examen.

En resumen: Quienquiera que haga de esta corta vida su objetivo y su propósito, estará en el Infierno aunque parezca que está en el Paraíso. Y quienquiera que crea seriamente en la vida eterna, recibirá la felicidad de ambos mundos, sin embargo la dificultad y la tristeza de este mundo estarán constantemente en su camino, por ver esto como una sala de espera para el Paraíso, no obstante lo soportará y dará gracias pacientemente...

Palabra Nueve

¡Hermano! Me preguntas acerca de la sabiduría en los momentos específicos de las cinco oraciones rituales. Voy a mostrarte sólo uno de los muchos ejemplos de la sabiduría durante esos momentos.

Por supuesto como cada uno de los horarios de la oración marcan el comienzo de un ciclo importante, así también es un reflejo de la distribución Divina del poder y de las universales bendiciones Divinas, dentro de esta distribución.

Entonces, el significado de las oraciones rituales se traduce en más glorificación y alabanza a Kadir-i Zulyelal, que ha ordenado estos horarios, y más plegarias y agradecimientos por todas las innumerables bendiciones acumuladas entre cada uno de ellos. Para entender un poco este sutil y profundo significado, deberás escuchar junto con mi alma los siguientes «cinco puntos»:

PRIMER PUNTO

El significado de las oraciones rituales es el ofrecimiento de glorificación, alabanza y agradecimiento a Yenáb-i Jak. Es decir, pronunciando Subjanallah, por la palabra y la acción ante la gloria y la eminencia de Allah, es santificarle y adorarle. Declarar que Allaju Ekber, a través de la palabra y el acto ante Su perfección absoluta, es exaltarle y magnificarle, y diciendo Eljamdulillah con el corazón, la lengua y el cuerpo, es ofrecer agradecimiento ante Su absoluta belleza. Es decir, glorificación, exaltación, y alabanza son como las semillas de las oraciones rituales. Por ende estas tres cosas están presentes en cada parte de las oraciones rituales, en todas las acciones y palabras. Estas palabras benditas son repetidas treinta y tres veces después de las oraciones rituales, para enfatizar y reiterar el significado de las mismas. Estos tres términos confirman el verdadero significado de las oraciones rituales.

SEGUNDO PUNTO

El significado de la adoración se traduce en que, el siervo ve sus propios errores, su impotencia y pobreza, pero en el Tribunal Divino demuestra amor y admiración ante la perfección de Rab, la Divina misericordia y el poder del Samed. Es decir, la soberanía Divina requiere que el siervo vea sus faltas a través de la búsqueda del perdón, de sus glorificaciones; al declarar Subjanallah proclama que Su Rab es puro, sagrado y está libre de todo defecto, y es exaltado por encima y lejos de las falsas ideas de la gente descarriada.

El perfecto poder de la Misericordia Divina requiere que el siervo, una vez que entiende su propia debilidad y la impotencia de otros seres, proclame Allaju Ekber con admiración y sorpresa ante la majestuosidad de las obras del poder de Samed;

que alabe con profunda humildad, que busque refugio y deposite su confianza en Él.

El infinito tesoro de la misericordia Divina requiere que el siervo dé a conocer sus propias necesidades y la necesidad y pobreza de todos los seres a través del ruego y la súplica, mientras que proclama las bendiciones y regalos de su Rab a través del agradecimiento y aclamación pronunciando Eljamdulillah.

Es decir, las palabras y las acciones de las oraciones comprenden estos significados y han sido puestas del lado de lo Divino.

TERCER PUNTO

Como el hombre es un pequeño ejemplo de este gran mundo, y la Sura Al Fatiha es un ejemplo brillante del magnífico Corán, entonces también las oraciones son muestras completas y luminosas de todas las oraciones de adoración; son como un mapa sagrado que señala todas las variedades de la oración de adoración que realizan todos los seres.

CUARTO PUNTO

Los engranajes del reloj que marcan los segundos, los minutos, las horas, y el día de un reloj que cuenta la duración de una semana, son ejemplos de que cada una sigue a la otra, así también la alternancia entre el día y la noche, que son como los segundos de este mundo -en el gran reloj de Yenáb-i Jak-. Los años que son como minutos, las etapas de la vida del ser humano que son las horas y las épocas de la vida del mundo, que cuentan los días uno tras otro, son ejemplos el uno del otro, son como el otro y recuerdan al otro. Por ejemplo:

El tiempo del Fayr,\por la mañana temprano: es el tiempo que comprende hasta la salida del sol y nos recuerda el inicio de la primavera y la salida del ser humano del útero materno, el primer día de los seis de la creación de los cielos y la tierra. Recuerda que los actos Divinos están siempre presentes.

El tiempo de Duhr\justo pasando el mediodía: se parece al inicio del pleno verano, de la plena juventud, del tiempo del ser humano en el mundo, y trae a la memoria las manifestaciones de la misericordia y las abundantes bendiciones divinas.

El tiempo de Asr\, hacia la tarde. Se parece al otoño y a la vejez. El tiempo del Profeta (A.S.M.) en su última época, conocida como la era de la Felicidad y recuerda los actos y favores Divinos de Rajman.

El tiempo de Magrib\, al ponerse el sol: Recordando la partida de muchos seres, el fin del otoño, la muerte del ser humano, la destrucción del mundo y el comienzo de la Resurrección; este tiempo nos hace reflexionar sobre las manifestaciones de la Gloria Divina y su Grandiosidad: despierta a los seres humanos de sus sueños negligentes.

El tiempo de Isha\, al anochecer: En cuanto a este tiempo, trae a la memoria el mundo de la oscuridad, que pone un velo negro sobre todos los objetos que están visibles durante el día, y al invierno que esconde la superficie muerta de la tierra con su mortaja blanca. También nos recuerda las obras que han dejado los seres humanos que fallecieron y pasaron bajo el velo del olvido, y que este mundo -lugar donde todos somos puestos a prueba- tendrá fin y proclamará las alucinantes y poderosas disposiciones del Kajjar-i Zulyelal.

En cuanto a la noche, nos hace recordar el invierno, la tumba y el Reino Intermedio; hace que el ser humano reflexione y vea qué necesaria es la misericordia de Allah para el espíritu humano.

El rezo Tajayyud, informa qué importante es la luz para la noche de la tumba y la oscuridad del Reino Intermedio; le advierte de esto al creyente y le recuerda las bendiciones infinitas de Yenáb-i Munim-i Jakiki, proclamando que es el único que merece todas las alabanzas y agradecimientos.

Y la segunda mañana recuerda la mañana de la Resurrección. Sin embargo la noche tiene una mañana que es razonable, necesaria y cierta. La Mañana de la Resurrección y la primavera del Reino Intermedio, son ciertamente similares y están en el mismo nivel.

Esto quiere decir que, de la misma forma que cada uno de los cinco horarios marca el inicio de un ciclo importante, y recuerdan los otros grandes ciclos - a través de la increíble distribución del poder de Samed, del mismo modo se recuerdan los milagros del poder Divino y los regalos de la Divina misericordia para cada año, cada era y cada época. En conclusión, rezar es una tarea innata, es la base de la adoración y un deber incuestionable, es lo más adecuado y apropiado para todos los momentos.

QUINTO PUNTO

Por naturaleza el ser humano es débil, todo le afecta, causándole tristeza y pena. Es un ser carente de poder que debe enfrentar numerosas calamidades y enemigos, es sumamente pobre y sus necesidades son en efecto, muchas; es perezoso e incapaz, y las responsabilidades de su vida son muy pesadas. Su humanidad lo ha unido al resto del universo, pero sufre continuamente la decadencia y la desaparición de las cosas que él ama y que le son familiares. La razón le muestra objetivos exaltados y frutos duraderos, pero su mano es corta, su vida breve, su poder limitado y su paciencia es escasa.

Así se puede entender claramente cuán esencial es para el espíritu que se encuentra en dicho estado, en el tiempo de Fayr -temprano por la mañana- poder recurrir y presentar una petición al Tribunal de Kadir-i Zulyelal y Rajim-i Zulyemal a través de rezos y súplicas, para buscar éxito y ayuda de él. Es muy importante porque es el punto de soporte que le ayudará a enfrentar las cosas que surgirán ese día y a sobrellevar las tareas que le serán encargadas.

El tiempo de Duhr, justo pasando el mediodía es el momento cumbre de la jornada, y el principio de su declinación, es el tiempo cuando las labores diarias se acercan a su realización, tiempo para un corto descanso de la presión del trabajo, cuando el alma necesita una pausa de la insensibilidad y el cansancio provocado por el esfuerzo laboral. Un tiempo para que la Bendición Divina se manifieste. Cualquiera puede entender entonces lo bonito, bueno, necesario y apropiado que es para el alma realizar la oración del mediodía. Significa estar relegado de la presión, alejarse del descuido y dejar las cosas absurdas, transitorias y juntar las manos para agradecer y alabar en el juzgado de Munim-i Jakiki quien es Kayyum-u Báki por todos Sus regalos; buscar ayuda en Él y a través de la inclinación mostrar toda nuestra falta de poder ante su Gloria y Grandeza, proclamar la admiración, amor y humildad que uno siente. Aquel que no reconoce esto, no es un ser humano pleno.

En cuanto al tiempo de Asr por la tarde, se asemeja a la melancólica estación del otoño, al sombrío estado de la vejez y al triste período en el tiempo final. Es cuando los asuntos del día llegan a sus conclusiones, el momento en que las bendiciones Divinas, que se han recibido durante el día, como salud, bienestar, y beneficios se han acumulado para formar un todo. El tiempo que muestra al poderoso sol que comienza a ponerse; el tiempo que anuncia que el ser humano es un huésped oficial y que todo es transitorio e inconstante.

Ahora, el espíritu del ser humano desea y fue creado para la eternidad. Adora la benevolencia y se entristece por la separación. Es por esto que, si es un humano con sabiduría, podrá entender qué tarea más exaltada, qué servicio más apropiado, qué camino más adecuado para pagar una deuda innata, qué felicidad más agradable es realizar el rezo de la tarde, porque ofrecer súplicas en el Tribunal de Samed quien es Kadím-i Baki y Kayyum-u Sermedí, significa tener refugio en la gracia de la infinita Misericordia, a través de los agradecimientos y alabanzas por las innumerables bendiciones. Rezar en la presencia de su grandeza por medio de las inclinaciones delante de su Poder, y postrarse en absoluta humildad delante de lo interminable de Su Divinidad, permitirá encontrar la verdadera consolación y tranquilidad del alma.

El tiempo de Magrib al ponerse el sol, hace recordar la desaparición y la triste despedida de los delicados y lindos seres del verano y el otoño al comienzo del invierno. También, se asemeja a cuando el ser humano muere y deja todo lo que ama, en la triste despedida y entra en la tumba. Nos recuerda la muerte de este mundo entre las angustiosas convulsiones, que harán emigrar a todos sus habitantes a otros mundos, y la lámpara de este lugar de donde somos puestos a prueba será apagada. Es el tiempo en que se dará un severo aviso a aquellos que adoran las cosas transitorias y efímeras.

Así, en el lapso del rezo de Magrib, el espíritu del ser humano, que por naturaleza es un reflejo deseoso de una Belleza Eterna, se vuelve hacia el trono de poder absoluto de Kadím-i Lemyezel y Báki-i Layezal Quien realiza estas obras poderosas, gira y transforma estos enormes mundos. Declara Allaju Ekber y se aleja de todo lo transitorio; junta sus manos al servicio de Mevla y, entrando en la presencia del Dáim-i Baki, dice: Eljamdulillah, alaba y enaltece Su intachable perfección, Su incomparable belleza, Su misericordia infinita. Y al declarar:

proclama su adoración y busca la ayuda de Su Dominio sin asistencia, Su Divinidad sin par, Su Soberanía no compartida. Después, se inclina y declara junto con todo el universo su debilidad e impotencia, su pobreza y bajeza delante de la infinita majestad, del poder sin límites y absoluto Allah, dice:

y glorifica a su Rabb-i Azim. El ser humano proclama su amor y maravillosa adoración con humildad, se postra delante de la Belleza imperecedera

de Su Esencia, de Sus sagrados atributos, de Su constante e infinita perfección, abandonando todas las demás cosas fuera de Él. Encuentra a un Yemil-i Baki y un Rajim-i Sermedí, y dice,

declara que su Rabb-i Ála no decaerá nunca, y lo alaba porque no tiene ninguna falta.

Después, atestigua en la Unidad de Allah y en la misión del profeta Muhammad (A.S.M.). Se sienta y ofrece benditos saludos y bendiciones a todos los seres, como un regalo aYemil-i Lemyezel y Yelil-i Layezel. Y por medio del saludo al más noble Mensajero, renueva su fidelidad a Él y proclama obediencia a Sus mandatos. Para renovar e iluminar su fe, observa el orden sabio en este palacio del universo y atestigua la Unidad de Sani-i Zulyelal, da testimonio de la Misión de Muhammad, (A.S.M.) quien es el heraldo de la soberanía y Dominio de Allah, el mensajero de aquellas cosas que Le complacen, y el intérprete de los signos y aleyas del libro del Universo. Esto es realizar el rezo del Magrib; entonces, ¿cómo puede uno considerarse pleno si no entiende lo bueno y puro que es hacer el rezo en la puesta del sol, qué alabado y complaciente es el acto de adoración, qué asunto más serio y qué conversación interminable y cuánta felicidad permanente permite sentir en esta morada transitoria?

En la hora de Isha al anochecer, los últimos indicios del día desaparecen en el horizonte y el mundo de la noche envuelve al universo. Es así como Kadir-i Zulyelal,

vuelve la página blanca del día a la página oscura de la noche, a través de poderosas propuestas Divinas. Esto hace recordar las actividades Divinas de Jakim-i Zulkemal,

volviendo la página del verano con sus adornos verdes hacia la fría y blanca página del invierno. Y, con obras restantes de los difuntos -que han sido borradas de este mundo con el paso de tiempo- recuerda los actos Divinos del Jalık de la muerte y vida en su paso a otro mundo completamente diferente. Es un tiempo que trae a la memoria las disposiciones del Jalık del Cielo y la Tierra y las manifestaciones de Su Sabiduría en la destrucción completa de este estrecho, breve y despreciable mundo; las agonías terribles de su fallecimiento y un despliegue del amplio, eterno y majestuoso Mundo del Más Allá.

El Único verdadero Malik, Mutasarrif, Mabud y Majbub-u Jakiki de este universo sólo puede ser El Que con facilidad convierte la noche en día, el invierno en primavera y este mundo terrenal en el Más Allá, al igual que un escritor con las páginas de un libro: las escribe, las borra y las transforma.

Al anochecer, el espíritu del ser humano, que es infinitamente impotente, débil, pobre, necesitado, sumergido en la infinita oscuridad del futuro y sacudido por innumerables eventos, realiza el rezo de Isha, el cual tiene un significado relacionado con lo que dijo Abraham:

a través de los rezos busca refugio en el Tribunal del Mábud-u Lemyezel y Majbub-u Layezal. En este mundo transitorio, en esta vida efímera con un futuro oscuro, suplica recibir unos segundos

de vida inmortal, los favores de Rajman-i Rajim para ver la luz de Su camino, el cual esparcirá la luz en su mundo, iluminando su futuro y aliviará las heridas que resultan de la marcha y la decadencia de todos los amigos y los seres de la creación.

Por un instante, el ser humano se olvida del mundo oculto, desahoga sus infortunios en el Tribunal de Piedad con el llanto de su corazón y, por si acaso, antes de dormir -el sueño se parece a la muerte- realiza su último deber de adoración. Con el fin de cerrar favorablemente el registro diario de sus acciones, reza; es decir, se prepara para entrar en la presencia de Mábud y Majbub-u Baki en lugar de adorar a todos los mortales que él ama, prefiriendo a Kadír-i Kerim, opta por ser salvado del daño de los seres malignos, ante los cuales él tiembla y solicita ayuda a su Jafiz-i Rajim, en lugar de todos los seres impotentes a los que podría pedirles refugio.

Comienza con la Sura Al Fatiha, es decir, en vez de estar obligado a pecar y a elogiar a seres ansiosos que no estarán satisfechos, enaltece y ofrece alabanza a Rabb-ul Alemín quien es Kámil-i Mutlak, Ganiyy-i Mutlak y Rajim-i Kerim.

Entonces prosigue en la dirección: اِيَّاكَ نَعْبُدُ Es decir, que a pesar de su pequeñez, insignificancia y soledad, por medio de la unión del ser humano con el Málik-i Yevmiddin -que es el Sultán de Ezel y Ebed- se llega a un rango donde se es un huésped complacido en el universo y un oficial importante. Declarando:

la persona se presenta a Allah en nombre de todos los seres de la adoración, y pide la ayuda para la enorme congregación y la vasta comunidad del universo. Diciendo:

pide ser dirigido por el Camino Recto, el cual conduce hacia el camino luminoso de la felicidad eterna.

Y ahora, piensa que la fuerza de Zát-i Zulyelal -quien hace que las plantas y animales, los soles escondidos y las estrellas sean soldados subyugados a su mando- sean lámparas y siervos en esta pensión del mundo que al pronunciar: Allaju Ekber, se inclinan (en el rezo).

Piensa en la gran postración de todos los seres, es decir, cuando a la orden de: كُنْ فَيَكُونُ todas las variedades de seres que existen cada año y cada siglo -e incluso la Tierra, y el universo- son semejantes a un ejército bien ordenado, o a un soldado obediente que es librado de su carga, o dicho de otro modo, cuando cada uno de nosotros es enviado al Mundo de lo Invisible, por medio de la muerte, entonces se declara: Allaju Ekber, y nos inclinamos en postración, y del mismo modo en que los demás seres son elevados en vida, en partes o separados y en la primavera, en un despertar, se escucha la ráfaga de trompeta vivificante que ordena: كُنْ فَيَكُونُ se elevan y son preparados para servir a su Señor y el insignificante ser

humano también les sigue y declara: Allaju Ekber ante la presencia de Rajman-i Zulkemal y Rajim-i Zulyemal; los asombrados Le aman y con un eterno matiz de humildad y dignificada humillación voluntaria, se postran. Es decir, se realiza una especie de Ascensión.

Seguramente habrás entendido cuán agradable, fino, placentero y elevado es realizar el rezo Isha. Es un deber, un servicio y un acto de adoración, muy razonable, apropiado y un asunto muy serio.

Es por esto que, debido a que cada uno de estos cinco periodos es una marca de un ciclo poderoso -un signo de la actividad tremenda del Dominante y una señal de las bendiciones Divinas- los rezos prescritos, que son una deuda y una obligación, deben ser realizados específicamente en esos horarios.

Palabra Diez

[Las razones para escribir estos tratados en forma de metáforas, comparaciones e historias son para facilitar la comprensión y para demostrar qué tan racionales, apropiadas, bien fundadas y coherentes son las verdades del Islam. El significado de las historias está contenido en las verdades que las concluyen; cada historia es como una alusión que indica su verdad. En consecuencia, no son meros cuentos ficticios, sino verdades auténticas.]

Hermano, si deseas una aclaración sobre la resurrección y el Más Allá en un lenguaje simple y común, con un estilo directo, entonces escucha junto a mi propia alma la siguiente comparación.

Una vez, dos hombres viajaban por una tierra tan hermosa como el Paraíso (por esa tierra nos referimos al mundo). Mirando a su alrededor, vieron que todos habían dejado la puerta abierta de sus casas y sus negocios, nadie prestaba atención para cuidarlos. El dinero y la propiedad eran fácilmente accesibles, sin que nadie los reclamara. Uno de los dos viajeros agarró todo lo que quiso, robándolo y usurpándolo. Siguiendo sus inclinaciones, cometió todo tipo de injusticias y abominaciones. Ninguna de las personas de esa tierra se movió para detenerlo. Pero su amigo le dijo:

"¿Qué estás haciendo? Serás castigado, y yo seré arrastrado en desgracia junto contigo. Toda esta propiedad le pertenece al estado. La gente de esta tierra, incluidos los niños, son todos soldados o siervos del gobernante. Es porque en el presente son civiles, que no están interfiriendo contigo. Pero las leyes aquí son estrictas. El rey ha instalado teléfonos por todos lados y sus agentes están por todas partes. Ve rápido e intenta arreglar este asunto".

Pero el hombre cabeza hueca dijo en su obstinación: "No, no es propiedad del estado; en lugar de eso, sería una donación, que no tiene un dueño claro. Todos pueden usarlo como les plazca. No veo ninguna razón para privarme de usar estas cosas delicadas. No creeré que pertenecen a alguien salvo que lo vea con mis propios ojos". Continuó hablando de esta forma, con mucha sofistería filosófica, y tuvo lugar una seria discusión entre ellos.

Primero, el hombre cabeza hueca dijo: "¿Quién es el rey aquí?,¿No lo puedo ver?", entonces el amigo le contestó:

«Cada aldea debe tener su cacique; cada aguja debe tener su fabricante y artesano. Y, como tú sabes, cada letra debe ser escrita por alguien. ¿Cómo, entonces, puede ser que un reino tan extremadamente ordenado no tenga un gobernador? ¿Y cómo puede ser que tanta riqueza no tenga dueño, cuando a cada hora llega un tren {(*):} lleno de regalos preciosos y artesanales, como si viniera del reino de lo oculto? Parece que has estudiado, un poco, de idiomas extranjeros y que no eres capaz de leer esta escritura islámica. Además, te rehúsas a preguntarle a quienes pueden leerlo. Ven entonces, déjame que te lea el decreto supremo del rey».

El hombre cabeza hueca respondió: "Bueno, supongamos que hay un rey; ¿qué daño puede causarle del minuto de uso que le estoy dando a su riqueza? ¿Acaso su tesoro disminuirá por eso? De todos modos, no veo nada aquí que se parezca a una prisión o castigos".

Su amigo le respondió: "Esta tierra que ves es un terreno de maniobras. Es, además, una exhibición de sus maravillosas artes. Entonces, otra vez, puede considerarse como una morada temporaria carente de fundamentos. ¿No ves que todos los días llega una caravana mientras otra parte y se desvanece? Constantemente se vacía y se llena. Pronto toda la tierra será cambiada; sus habitantes partirán hacia otro reino más duradero. Allí, todos serán recompensados o castigados según sus servicios".

Ese cabeza hueca traicionero contestó con rebeldía: "Yo no lo creo. ¿Es acaso posible que toda una tierra perezca y se transforme en otro reino?"

Su fiel amigo entonces le respondió: "Ya que eres tan obstinado y rebelde, ven, permíteme demostrarte, con doce de las innumerables pruebas que existen, que sí hay un Tribunal Supremo, un reino de recompensas y generosidad, un reino de castigo y encarcelación, así este mundo es parcialmente vaciado cada día, también un día vendrá, cuando será totalmente vaciado y destruido".

Primer aspecto: ¿Es acaso posible que en cualquier reino, y en especial en tan espléndido reino como este, no hubiera una recompensa para aquellos que sirven con obediencia y un castigo para quienes se rebelan? La recompensa y el castigo son casi inexistentes aquí; entonces tiene que haber un Tribunal Supremo en alguna otra parte.

Segundo aspecto: ¡Observa la organización y la administración de este reino! Mira cómo todos, incluso los más pobres y los más débiles, son provistos con sustento perfecto y elaborado. Se les brinda el mejor cuidado a los enfermos. Aquí se pueden encontrar comidas y platos reales y deliciosos, decoraciones incrustadas de joyas, prendas bordadas y fiestas espléndidas. ¿Ves cómo todos prestan atención a sus tareas, con la excepción de la gente cabeza hueca como tú? Nadie trasgrede sus límites ni por un centímetro. La persona más grande está comprometida en el servicio modesto y obediente, con una actitud de temor y de admiración.

El gobernante de este reino debe poseer, entonces, una gran generosidad y una compasión contenedora, así como también, al mismo tiempo, una gran dignidad, una imponencia y honor exaltados. Ahora, bien, la generosidad requiere dar

bendiciones; la compasión no puede dispensarse con beneficencia; la dignidad requiere esfuerzo, la imponencia y el honor hacen imperativo que los descorteses sean castigados.

Pero ni siquiera una milésima parte de lo que la generosidad y la imponencia que requieren se ve en este mundo. El opresor retiene su poder, y el oprimido su humillación, cuando ambos parten y migran de este reino. Sus asuntos se dejan entonces, al Tribunal Supremo.

Tercer aspecto: ¡Ve con qué elevada sabiduría y orden se manejan los asuntos, y con qué verdadera justicia y balance se efectúan las transacciones! Ahora, un sistema de gobierno sabio requiere que aquellos que buscan refugio bajo el ala protectora del estado, deban recibir su favor, y la justicia demanda que se preserven los derechos de los sujetos, para que el esplendor del estado no sufra.

Pero aquí en esta tierra, ni una milésima parte de los requisitos de tal sabiduría y justicia se cumplen; por ejemplo, la gente cabeza hueca como tú usualmente deja este reino sin haber sido castigado. Sus asuntos se dejan entonces, al Tribunal Supremo.

Cuarto aspecto: ¡Mira estas joyas innumerables e inigualables que se muestran aquí, estos platos incomparables que sirven de banquete! Ellos demuestran que el gobernador de estas tierras posee infinita generosidad y tesoros inagotables. Ahora, tal generosidad y semejantes tesoros merecen y requieren una demostración dadivosa que debe ser eterna e incluir todos los objetos de deseo que sean posibles. Además, requieren que todos los que vengan como huéspedes a tomar parte de esa demostración estén allí eternamente, no sufran el dolor de la muerte y la separación. ¡Porque tal como el cese de dolor es agradable, así también, lo es el cese de placer doloroso!

¡Mira esas demostraciones y los anuncios relacionados a ellas! ¡Y escucha a estos heraldos que proclaman las artes finas y delicadas de un monarca que hace milagros, y que demuestra sus perfecciones! Ellos declaran su belleza inigualable e invisible, y hablan de las manifestaciones sutiles de su belleza oculta; entonces, él debe poseer una gran e increíble belleza y perfección invisible.

Esta perfección oculta y sin fallas requiere que alguien la aprecie y la admire, que la contemple y exclame Ma'shallah, así demostrándola y dándola a conocer. En cuanto a la belleza oculta e inigualable, también requiere ver y ser vista, o más bien, contemplarse a sí misma de dos maneras. La primera consiste en contemplarse a sí misma en diferentes espejos, y la segunda en contemplarse a sí misma por medio de la contemplación de los espectadores embelesados y los admiradores atónitos. La belleza oculta desea, entonces, ver y ser vista, contemplarse a sí misma eternamente y ser contemplada por siempre. Desea también la existencia permanente de aquellos que la observan con admiración y frenesí. Porque la belleza eterna no puede nunca estar satisfecha con un admirador efímero; además, un admirador destinado a perecer sin esperanza de retorno, encontrará que su amor se convertirá en enemistad cada vez que imagine su muerte, y su admiración y respeto le dará prioridad al desprecio. Está en la naturaleza del ser humano el odiar lo desconocido y aquello a lo que no se está acostumbrado.

Ahora, todos abandonan el hospedaje de este reino muy rápido y se desvanecen, habiendo visto sólo una luz o una sombra de la perfección y de la belleza por no

más que un momento, sin saciarse de ninguna manera. Entonces, es necesario que vayan hacia un reino eterno donde contemplarán la belleza y perfección Divina.

Quinto aspecto: Mira, es evidente, en todos estos asuntos que ese Ser inigualable posea la misericordia más grande. Porque Él hace que la ayuda se extienda rápidamente a cada víctima de desgracias, responde cada pregunta y petición; y con misericordia satisface hasta la más baja necesidad de Su sujeto más bajo. Si, por ejemplo, le duele la pata a una oveja de un pastor, o bien le da un medicamento o la lleva a un veterinario.

Ven entonces, vamos; hay una gran reunión en esa isla. Todos los nobles de la tierra están reunidos allí. Ve, uno de los más nobles comandantes, que lleva excelsas decoraciones, está dando un discurso, y solicita ciertas cosas de ese monarca compasivo. Todos los presentes dicen: 'Sí, nosotros también deseamos lo mismo', afirman y asienten a sus palabras. Ahora, escucha las palabras de ese comandante favorecido por su monarca:

'¡Oh, monarca que nos nutres con su generosidad! ¡Muéstranos la fuente y el origen de estos ejemplos y sombras que nos has mostrado! ¡Acércanos a tu trono de gobierno; no nos dejes perecer en estos desiertos! ¡Llévanos ante tu presencia y ten misericordia sobre nosotros! ¡Aliméntanos allí con la generosidad deliciosa que nos has hecho probar aquí! ¡No nos atormentes con la desesperación y el destierro! ¡No abandones a tus súbditos anhelantes, agradecidos y obedientes a sus propios recursos; no permitas que sean aniquilados!' El suplica mucho, tú también lo escuchas.

¿Es acaso posible que un monarca tan misericordioso y poderoso cumpla el propósito más pequeño de alguien tan diminuto y no cumpla por completo el objetivo más delicado y elevado de su comandante más amado y noble? Además, el propósito de ese comandante es el propósito de toda la humanidad, y, que se lleve a cabo es necesario por el placer, la compasión y la justicia del rey; un asunto fácil para él, no difícil, que le causa menos dificultad que los lugares pasajeros de placer que hay en el hospedaje del mundo. Habiendo hecho tanto esfuerzo en esos lugares de testimonio que durarán sólo cinco o seis días, y en los fundamentos de este reino, para demostrar instancias de su poder, sin duda, él demostrará de tal modo ante su trono de gobierno verdaderos tesoros, perfecciones y habilidades, y abrirá ante nosotros espectáculos tales que los intelectos quedarán perplejos.

Aquellos enviados a este campo de pruebas no serán, entonces, abandonados a sus propios medios; los palacios o calabozos de dicha los esperan.

Sexto aspecto: ¡Ahora ven, mira! Todos estos imponentes ferrocarriles, aviones, máquinas, depósitos y exhibiciones muestran que detrás del velo existe y gobierna un imponente monarca. Cuando un ejército vasto en el presente recibe la orden: 'tomen sus armas y preparen sus bayonetas', de acuerdo con las reglas de la guerra, mientras se maniobra, se parece a un bosque de robles altos. De la misma manera, cuando los soldados de una guarnición son comandados en días festivos para ponerse sus uniformes para el desfile y abrochar sus medallas, se parecerá de un extremo al otro, a un jardín colorido y ornamentado, donde todas las flores han florecido. A la inversa, cuando estén en el campo de desfile del mundo, las variadas e infinitas especies de los militares del Sultan-i Ezelí -los ángeles, los genios, los seres humanos, los animales e incluso las plantas sin sentimientos- reciben la orden de: كُنْ فَيَكُونُ en la lucha por la preservación de la vida y por la orden: 'tomen sus armas y equipos, y prepárense para defenderse', cuando preparan sus diminutas bayonetas que son los árboles y plantas con pinchos que se encuentran en todo el mundo, entonces se parecen a un ejército magnificente que avanza con sus bayonetas preparadas.

De igual modo, cada día y cada semana de la primavera es como un festival para cada clase de reino vegetal, y cada clase representa en sí misma a la mirada que atestigua al Sultan-i Ezelí con las decoraciones enjoyadas que Él les ha dado, como si fueran a desfilar para mostrar los regalos delicados que Él les ha otorgado. Es como si todas las plantas y los árboles le hicieran caso a una orden divina, se vistieran ropas enjoyadas producidas por el arte de Allah, se pusieran las decoraciones hechas por Su Poder Creativo; las flores y las frutas. La faz de la tierra entonces representa una tierra de desfile de un espléndido día festivo, un magnificente desfile brillante con los uniformes y decoraciones enjoyadas de los soldados.

Tal sabio o bien ordenado arreglo, ornamenta demuestra una certeza para todos los que no son ciegos, que derivan de la orden de un Sultan de poder infinito y Jakím. Semejante monarca requiere súbditos que sean

merecedores de él. Pero, ahora tú ves a todos sus súbditos reunidos en un hospedaje para caminantes, un hospedaje que es llenado y vaciado cada día. También podría decirse que sus súbditos ahora están reunidos en un campo de pruebas en pro de las maniobras, y este campo también cambia cada hora. Otra vez, podemos decir que todos sus súbditos permanecen en una exhibición por algunos minutos para contemplar los especimenes de la beneficencia del monarca, los productos valiosos de su arte milagroso. Pero la exhibición misma cambia a cada momento.

Ahora, esta situación y circunstancia concluyente demuestra que más allá del hospedaje, del campo de pruebas, de la exhibición, hay palacios permanentes, moradas duraderas, jardines y tesoros llenos de los puros y elevados originales de las muestras y formas.

Es por esto que hacemos un gran esfuerzo aquí. Aquí Él nos hace trabajar y allí nos da nuestra recompensa. Allí cada uno tiene una forma de felicidad apropiada a su capacidad.

Séptimo aspecto: Ven, vamos a pasear un poco, y veamos qué encontramos entre esta gente civilizada.

Observa que en cada lugar, en cada esquina, los fotógrafos están sentados y sacando fotos. Mira, en todos lados hay escribas sentados escribiendo cosas. Todo está siendo registrado. Están registrando las obras menos significativas, los eventos más comunes y corrientes. Ahora mira hacia arriba de la montaña alta; puedes ver un fotógrafo supremo instalado allí, dedicado al servicio del rey; {(*):} está tomando fotos de todo lo que sucede en el área. El rey debe haber, entonces, dado esa orden; 'Registra todas las transacciones que se hagan y las obras que se realicen en el reino'. En otras palabras, ese Zát-i Muazzam está registrando todos los eventos y grabando todo con fotografías. El registro preciso que lleva debe ser, sin duda, para el día que llame a sus súbditos para rendir cuentas.

Ahora, ¿es acaso posible que un Jákim-i Jafíz, Que no descuida los hechos más banales de los súbditos más bajos, no registre las obras más significativas de los más grandes de sus súbditos, no los llame para rendir cuentas, no los recompense y no los castigue? Después de todo, son aquellos más importantes de entre sus súbditos que realizan obras ofensivas a su gloria, contrarias a su orgullo e inaceptable a su compasión, y esas obras permanecen sin castigo en este mundo. Debe ser, en consecuencia, que su castigo se pospone a la Corte Suprema.

Octavo aspecto: Ven, permíteme leerte los decretos expedidos por ese monarca. Ve, reiteradas veces él hace las siguientes promesas y nefastas amenazas: «Los tomaré de vuestras moradas actuales y los llevaré al trono de mi gobierno. Allí les otorgaré la felicidad a los obedientes y encarcelaré a los desobedientes. Al destruir esa morada efímera, encontraré un reino diferente que contiene palacios y calabozos eternos».

Él puede fácilmente cumplir las promesas que hace, de tanta importancia para sus súbditos. Es, además, incompatible con su orgullo y su poder que rompa su promesa.

Entonces, ¡mira, oh, confundido! Tú asientes a los reclamos de tu imaginación mentirosa, tu intelecto consternado, tu alma engañosa, pero niegas las palabras de un ser que no puede ser obligado de ninguna manera a romper su promesa, cuya elevada estatura no admite ningún tipo de deslealtad, y de cuya veracidad todas las buenas obras son testigos. Por cierto que tu mereces un gran castigo. Te pareces a un viajero que cierra sus ojos a la luz del sol y en su lugar considera su propia imaginación. Sus deseos extravagantes de iluminar su camino increíblemente oscuro con la luz de su cerebro, a pesar de que no es más que una luciérnaga. Una vez que el monarca hace una promesa, por todos los medios la cumplirá. Su cumplimiento es muy fácil para él, además es muy necesario para nosotros y para todas las cosas, así como también lo es para él y para su reino.

En consecuencia, hay una Corte Suprema y una elevada felicidad.

Noveno aspecto: ¡Ahora, ven! Mira los líderes de esas oficinas y esos grupos. {(*):} Cada uno tiene un teléfono privado para hablar personalmente con el rey. A veces también van directamente en persona. Ve lo que dicen y lo que informan unánimemente, que el monarca ha preparado un lugar muy magnificente y asombroso de recompensa y castigo. Sus promesas son enfáticas y sus amenazas son muy severas. Su orgullo y dignidad son tales que de ninguna manera se rebajaría ante la cobardía inherente de romper una promesa.

Quienes llevan este informe, que son tan numerosos como para ser aceptados universalmente, además, informan con un fuerte consenso unánime que "el trono y la oficina central del monarca elevado, algunas de cuyos indicios son visibles aquí, están en otro reino muy distante. Los edificios que existen en este campo de pruebas no son más que temporarios, y serán intercambiados más tarde por palacios eternos. Estos lugares cambiarán. Porque esta monarquía magnificente e imperecedera, el esplendor de lo que es evidente de sus actos, no pueden de

ninguna manera fundarse o basarse en asuntos tan trascendentes, efímeros, inestables, insignificantes, cambiantes, defectuosos e imperfectos. Más bien se basan en asuntos merecedores de él, eternos, estables, permanentes y gloriosos". Entonces, hay otro reino y por cierto que iremos a él.

Décimo aspecto: Ven, hoy es el equinoccio de primavera. {(*):} Ciertos cambios sucederán, y cosas maravillosas ocurrirán. En este hermoso día de primavera, vayamos a caminar por la planicie.

Ve, otras personas también están yendo hacia ella. Tiene que haber algo de magia en el trabajo, porque los edificios que eran meras ruinas, de repente surgieron nuevamente, y esta planicie que una vez estuvo vacía se ha vuelto una ciudad populosa. Ve, cada hora muestra una escena diferente, cambiando de forma, tal como una pantalla de cine.

Pero nota, también, que entre estas escenas complejas y diversas, que cambian rápidamente existe un orden perfecto, para que todas las cosas se pongan en su lugar correcto. Las escenas imaginarias presentadas a nosotros en la pantalla del cine no pueden estar tan bien ordenadas como esta, y millones de magos habilidosos serían incapaces de este arte. Este monarca a quien no podemos ver, entonces, ha realizado milagros incluso más grandes.

¡Oh, tonto! Tú preguntas: "¿Cómo es posible que este reino vasto sea destruido y reestablecido en otro lugar?"

Tú ves que cada hora ocurren numerosos cambios y revoluciones, tal como esa transferencia de un reino a otro que tu mente no acepta. De esta reunión y dispersión se puede deducir que un cierto propósito está oculto dentro de estas rápidas uniones y separaciones, estas composiciones y disoluciones. Diez años de esfuerzo no se dedicarían a una unión destinada a durar no más de una hora. Entonces estas circunstancias que atestiguamos no pueden ser fines en sí mismos; son un tipo de parábola de algo más allá de ellas mismas, una imitación. Ese ser excelso los trae de una manera milagrosa, para que tomen forma y luego se fusionen, y el resultado es preservado y grabado, del mismo modo en que cada aspecto de una maniobra en el campo de batalla es anotado y grabado. Esto implica que los procedimientos en un gran concurso y reunión se basarán en lo que sucede aquí. Además, los resultados de todo lo que ocurre aquí serán mostrados permanentemente en una exposición suprema. Todos los fenómenos trascendentes y fluctuantes que vemos aquí darán fruto de forma eterna e inmutable.

Todas las variaciones que observamos en este mundo son, entonces, para una felicidad suprema, un tribunal elevado, en pro de los objetivos exaltados que aún son desconocidos para nosotros.

Undécimo aspecto: ¡Ven, oh, amigo obstinado! Embarquémonos en un avión o en un tren que viaje de este a oeste, es decir, del pasado al futuro. Veamos qué trabajos milagrosos ha realizado ese ser en otros lugares.

Mira, hay maravillas en cada mano como las moradas, los espacios abiertos y las exhibiciones que vemos. Pero son todas diferentes con respecto al arte y a la forma. Observa bien, sin embargo, la sabiduría manifiesta que denota orden, indicaciones de compasión evidente, signos de justicia elevada, y los frutos de infinita misericordia. Ve, observa en las moradas trascendentes, estos espacios abiertos transitorios, estas exhibiciones efímeras. Alguien que no carezca completamente de perspicacia comprenderá con certeza que ninguna sabiduría puede imaginarse más perfecta que la suya, ninguna providencia más bella que la suya, ninguna compasión más abarcativa que la suya, y ninguna justicia más gloriosa que la suya.

Si, tan sólo para discutir, como te imaginas, no existieran en la esfera de su reino las moradas permanentes, los lugares elevados, las estaciones fijas, las residencias duraderas, o la población residente y satisfecha; si las verdades de su sabiduría, compasión, misericordia y justicia no tuvieran un reino en el cual manifestarse por completo (porque este reino pasajero no es un lugar para que se manifiesten por completo); entonces, estaríamos obligados a negar la sabiduría que vemos, a negar la compasión que observamos, a negar la misericordia que está frente a nuestros ojos, y a negar la justicia cuyos signos son claramente obvios. Esto sería tan caótico como negar el sol, la luz con la que vemos con claridad al mediodía. También deberíamos considerar a quien del cual proceden, todas estas sabias medidas que vemos, todos estos actos generos٨۫ todos estos regalos de misericordia, como un jugador vil o un tirano traicionero (¡Allah no lo permita!). Esto sería poner la verdad de cabeza.

Y convertir una verdad en su opuesto es imposible, según el testimonio unánime de todos los seres racionales, exceptuando sólo a los sofistas idiotas que niegan todo.

Entonces, hay un reino aparte del que existe en el presente. En él, hay un tribunal supremo, un lugar elevado de justicia, un lugar exaltado de recompensas, donde toda esta compasión, sabiduría, misericordia y justicia se harán manifiestas por completo.

Duodécimo aspecto: Ven, vamos a regresar ahora. Hablaremos con los jefes y los oficiales de estos variados grupos, al mirar sus equipamientos les preguntaremos si ese equipamiento les fue otorgado sólo para subsistir por un breve período en el reino, o si se les entregó para obtener una larga vida de dicha en otro reino. Veamos. No podemos ver a todos con sus equipamientos. Pero como ejemplo, veamos la credencial y el registro que identifica a este oficial. En su credencial, se especifican su rango, salario, tarea, provisiones e instrucciones.

Observa, este rango no se le dio sólo por algunos días; se le ha dado por un período de tiempo prolongado. Dice en su credencial: "Recibirás tal salario del tesoro el día tal". Pero la fecha en cuestión no llegará sino después de mucho tiempo, después de que este reino haya sido desalojado. De igual modo, la tarea mencionada en su credencial no se le ha dado para este reino temporario, sino para ganar una felicidad permanente en la proximidad del rey. Entonces, también, las provisiones que le han dado no pueden ser sólo para subsistir en este hospedaje por sólo algunos días; pueden ser sólo para una vida larga y feliz. Las instrucciones dejan bien en claro que él está destinado a otro lugar, que él está trabajando para otro reino.

Ahora observa estos registros. Contienen instrucciones para el uso y la disposición de las armas y el equipamiento. Si no hubiera otro reino más que éste, uno exaltado y eterno, ese registro con sus instrucciones categóricas, esa credencial que lo identifica con su información clara, no significarían nada.

Además, ese oficial respetado, ese comandante noble, ese jefe honorable caería a un nivel más bajo que el de todos los seres humanos; no sería más desdichado, desafortunado, humillado, desgraciado, indigente y débil que los demás.

Aplica el mismo principio a todo. Todo lo que observas da testimonio de que después de este mundo transitorio existe otro mundo y es eterno.

¡Oh, amigo! Este mundo temporario es como un campo. Es un lugar de instrucción, un mercado. Sin duda un tribunal supremo y una felicidad última lo sucederá. Si niegas esto, estarás obligado también a negar las credenciales que identifican a todos los oficiales, sus equipamientos y sus órdenes; de hecho, deberás negar también todo el orden que existe en el país, la existencia de un gobierno en él y todas las medidas que toma el gobierno. Entonces ya no merecerás el nombre de ser humano o la denominación de ser consciente. Tendrás menos sentido que los sofistas.

Ten cuidado, no pienses que las pruebas de la transferencia de la creación de un reino al otro se restringen a estos doce aspectos. Hay indicaciones y pruebas más allá de lo que se puede contar y enumerar, todas demuestran que este reino pasajero y cambiante será transformado en un reino permanente e inmutable. Hay también innumerables signos y evidencias que los seres humanos serán llevados de este hospedaje temporario a un trono de gobierno eterno de toda la creación.

¡Ven! Especialmente te mostraré una prueba que es más fuerte que todos los doce aspectos juntos.

Ven, entonces observa, en el medio de la gran asamblea que se ve a lo lejos está el mismo comandante noble que antes vimos en la isla, adornado con numerosas decoraciones; está haciendo un anuncio. Vayamos a escuchar. Ve, ese comandante luminoso y tan noble está transmitiendo un Edicto Supremo inscripto de forma elevada. Dice:

«Prepárense; irán a otro reino permanente, un reino tal que éste les parecerá un calabozo en comparación. Irán al trono del gobierno de nuestro rey, y allí recibirán su compasión y su generosidad, si prestan atención bien a este edicto y lo obedecen. Pero si se rebelan y lo desobedecen, serán arrojados a increíbles calabozos». Ese es el mensaje que transmite.

Si miras el decreto, verás que lleva un sello tan milagroso que no puede ser imitado de ninguna manera. Todos, salvo los idiotas como tú, saben con certeza que el decreto proviene del rey. Además, el comandante noble lleva decoraciones tan brillantes que todos, excepto los ciegos como tú, comprenden muy bien que él es el mensajero veraz de las órdenes del rey.

¿Es acaso posible que la enseñanza de la transferencia de un reino a otro, transmitido de modo desafiante por el noble comandante en el edicto supremo que ha recibido, pudiera abrirse a objeciones? No, no es posible, salvo que negásemos todo lo que hemos visto.

Ahora, oh, amigo, es tu turno para hablar. Di lo que quieres decir.

¿Qué debería decir? ¿Qué se puede decir para contradecir todo esto? ¿Quién puede hablar en contra del sol al mediodía? Sólo digo: "Eljamdulillah. Cien mil

veces gracias por haber sido salvado del dominio de la imaginación extravagante y vana, por haberme librado de un calabozo y una prisión por la eternidad. He logrado creer que existe una morada de felicidad en la proximidad del monarca, separada de este hospedaje confuso y pasajero. Todos somos aspirantes a ella".

Nuestra comparación que indica la verdad de la resurrección y del Más Allá ahora está completa. Ahora, con la anuencia de Allah, pasaremos a la verdad más exaltada. Presentaremos doce Verdades relacionadas entre sí que se corresponden con los doce aspectos mencionados anteriormente, y también presentaremos una introducción.

Introducción

[Por medio de algunas indicaciones, nos referimos aquí a varios asuntos explicados en otras partes, es decir, en las Palabras Veintidós, Diecinueve y Veintiséis.]

Primera Indicación

El hombre tonto de la historia que mencionamos anteriormente y su amigo confiable se corresponden con otros tres pares:

Primero: El alma maligna y el corazón.

Segundo: Los estudiantes de filosofía y los estudiantes del Sagrado Corán.

Tercero: La gente incrédula y la comunidad islámica.

El peor error y desvío de los estudiantes de filosofía, la gente incrédula y el alma maligna está en no reconocer a Yenáb-i Jak. Tal como en la historia mencionada el hombre confiable dijo: "no puede haber una carta sin un escriba, ni una ley sin un legislador", nosotros también decimos lo siguiente:

Un libro, en especial uno que en cada una de sus palabras una pluma diminuta ha inscrito otro libro entero, y que en cada letra una pluma delicada ha trazado un poema, no puede existir sin un escritor; esto sería completamente imposible. Así también este cosmos no puede existir sin su escritor; esto es absolutamente imposible. Porque el cosmos es precisamente semejante libro donde cada una de sus páginas incluye muchos otros libros, cada una de sus palabras contiene un libro, y cada una de sus letras contiene un poema. La faz de la tierra es tan sólo una página del libro del cosmos. Ve cuántos libros contiene. Cada fruta es una letra, y cada semilla es un punto. Ese punto contiene el índice de todo el árbol en su inmensidad. Un libro como este, pudo haber sido escrito sólo por la pluma poderosa del Zát-i Zulyelal Que disfruta de los atributos de esplendor y belleza, y Que es Quien posee sabiduría y poder infinitos. Entonces, la observación del mundo conduce inevitablemente a esta fe, salvo que uno esté embriagado en el desvío.

De igual modo, una casa no puede levantarse sin un constructor, en particular una casa adornada con obras de arte milagrosas, diseños maravillosos y ornamentaciones deslumbrantes. Tanto se ha puesto el arte en una de sus piedras como en todo el palacio. Ninguna inteligencia aceptará que pudiera levantarse sin un constructor; definitivamente necesita un maestro arquitecto. Además, dentro del edificio, las habitaciones auténticas toman forma y cambian a cada hora con el mayor orden y con facilidad, tal como si se cambiaran de ropa, o como si las escenas fueran traspasando una pantalla de cine. Podemos decir que incluso esas habitaciones pequeñas y numerosas se construyen constantemente en cada una de esas escenas.

De manera similar, el cosmos también requiere de un creador infinitamente sabio, omnisciente y todopoderoso. Porque el cosmos magnífico es un palacio que tiene el sol y la luna como sus lámparas y las estrellas como sus velas; el tiempo es como una soga o una cinta que cuelga dentro de él, sobre la cual Sáni-i Zulyelal cada año teje un nuevo mundo. Y dentro del mundo, Él teje el hilo del tiempo, Él ubica trescientas sesenta formas frescas y ordenadas. Las cambia con sumo orden y sabiduría. Ha hecho que la faz de la tierra sea una mesa de bendiciones que Él

adorna cada primavera con trescientas mil especies de la creación, que llena con innumerables tipos de regalos generosos. Esto Él lo hace de tal modo que todas se diferencian entre sí, bien separadas y distintas, a pesar de que están al mismo tiempo tan cerca y mezcladas. ¿Es posible pasar por alto la existencia del Sáni de semejante palacio?

Nuevamente, negar la existencia del sol, en un día despejado al mediodía, cuando sus rastros son observados y su reflejo es visto en cada burbuja sobre la superficie del océano, en cada objeto brillante sobre la tierra seca, y en cada partícula de nieve; hacer semejante negación sería delirar como los desquiciados. Porque si alguien negara y se rehusara a aceptar la existencia de un sol único, estaría obligado a aceptar la existencia de todo una serie de soles menores, cada uno real y existente en su propia luz, tan numerosos como las gotas y burbujas del océano, tan innumerables como las partículas de la nieve. Sería necesario creer que cada partícula diminuta contiene un sol enorme, a pesar de que la partícula es lo suficientemente grande como para contenerse a sí misma. Sería un signo aún más grande de locura y de desvío si alguien rehusara su conformidad con los atributos de perfección del Jálık-i Zulyelal, incluso mientras se contempla el cosmos bien ordenado que cambia constantemente de manera sabia y regular, que se renueva sin cesar de manera disciplinada, también sería como los delirios de un lunático, ya que indicaría creer y aceptar que la divinidad absoluta está presente en todas las cosas, en cada partícula.

Porque cada partícula de aire de alguna manera es capaz de entrar y provocar sus efectos en cada flor, fruto y hoja, y, a menos que un Creador le confíe esta tarea a la partícula, debe saber por sí misma la estructura y la forma de todos los objetos que penetra y afecta. En otras palabras, debe poseer un poder y conocimiento abarcativo.

Cada partícula de suelo es potencialmente capaz de hacer surgir todas las diferentes semillas que existen. Si no actuara bajo una orden, debería contener dentro de sí el equipamiento e instrumentos correspondientes a todas las variedades de árboles y plantas del mundo. O, para decirlo de otro modo, uno debería atribuirle a la partícula tal artesanía y poder, que es conciente de la estructura y las formas que cada uno de ellos va a asumir, y que es capaz de diseñarlas. Lo mismo es verdad con respecto a la partícula y otros reinos de la creación.

De esto puedes entender que en todas las cosas hay pruebas numerosas y manifiestas sobre la Unidad de Allah. Crear todas las cosas de una sola cosa, y hacer todas las cosas en una sola cosa, es una tarea posible sólo para el Creador de todas las cosas. Préstale atención a la declaración sublime:

Porque si alguien no acepta a Allah, el Vájid-i Ejad, debe aceptar dioses tan numerosos como los seres creados.

Segunda Indicación

En nuestra historia, hemos mencionado al Más Noble Comandante y dijimos que quien no sea ciego y vea sus decoraciones y medallas comprenderá que él actúa de acuerdo con las órdenes de un monarca y es su siervo favorecido. Ahora, ese Tan

Noble Comandante es el Mensajero Más Noble de Allah (A.S.M.), que A.S.M.. El sagrado Creador de un cosmos tan ornamentado, necesariamente debe tener un Noble Mensajero, así como el sol necesariamente debe tener luz. Porque el sol no puede existir sin dar luz, y la Divinidad no puede no mostrarse a sí misma, a través de enviar profetas. ¿Es acaso posible que una belleza de suma perfección no deseara manifestarse a sí misma por medio de alguien que la demostrará y la exponga?

¿Es acaso posible que una perfección de arte bello no deseara hacerse conocer por medio de un heraldo que atraerá la mirada de los seres humanos sobre ella?

¿Es acaso posible que la monarquía universal de la Máxima soberanía no deseara anunciar su unidad y que todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada a través de los diferentes niveles de multiplicidad y particularidad por medio de un enviado que posee dos aspectos? Por los dos aspectos, nos referimos a que él es el enviado del reino de la multiplicidad a la Corte Divina, por su adoración universal, y también es el mensajero de la Corte Divina al reino de la multiplicidad, por su cercanía a Allah y por haberle confiado Su mensaje.

¿Es acaso posible que un poseedor de belleza inherente e infinita no deseara contemplarse a sí mismo y exponer frente a los demás, en numerosos espejos, los encantos de su belleza y los atractivos de su justicia? El Mensajero de Allah es Su amado, convirtiéndolo el amado de Él por medio de su adoración y sosteniendo un espejo ante Él, y también es el portador de Su mensaje, convirtiendo a Allah en el amado de los seres humanos y demostrándoles la belleza de Sus Nombres.

¿Es acaso posible que el dueño de los tesoros llenos de milagros maravillosos y de objetos poco comunes y valiosos, no deseara y anhelara exponerlos ante la mirada de los seres humanos por medio de un joyero experto, un descriptor elocuente, y así revelar sus perfecciones ocultas?

¿Es acaso posible que Quien manifieste la perfección de todos Sus Nombres en el cosmos por medio de adornos artísticos para que el ser humano los considere, para que el cosmos se parezca a un palacio decorado con todo tipo de arte maravilloso y sutil, no designara también a un maestro y un guía de las maravillas de su creación?

¿Es acaso posible que el Señor del cosmos no resolviera, por medio de un mensajero, el misterio complejo del objetivo y propósito de todos los cambios que suceden en el cosmos, y el acertijo contenido en las tres preguntas difíciles planteadas a todos los seres: «¿Cuál es nuestro origen? ¿Cuál es nuestro destino? ¿Cuál es nuestro propósito?»

¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal Que se da a conocer a Sí mismo a seres tan sensibles por medio de Su creación justa, Que se hace amar por medio de Sus preciosas bendiciones, no les comunicara también a los seres sensibles, por medio de un mensajero, lo que Su placer desea de ellos a cambio?

¿Es acaso posible que Allah creara a la humanidad de una forma que la predispone a sufrir la conciencia de la multiplicidad pero que también contiene la habilidad de comprometerse en la adoración universal, sin que al mismo tiempo deseara alejarlos de la multiplicidad hacia la unidad, por medio de un maestro y guía?

Hay muchas otras funciones de la misión profética, cada una de las que es una prueba decisiva de que la Divinidad no puede no enviar mensajeros.

¿Alguna vez hubo alguien que apareciera en el mundo más merecedor y que tuviera más cualidades de las que mencionamos y más funciones que Muhammad, el Profeta árabe, Aleyjis-Salátu ves-Selam? ¿Alguna vez el tiempo nos ha demostrado a alguien más adecuado y apropiado para el rango de la misión profética y la tarea de transmitir el mensaje de Allah? No, ¡para nada! Él es el maestro de todos los mensajeros, el mejor de todos los profetas, el líder de todos los puros, el más cercano a Allah de todos aquellos que se han acercado a Él, el más perfecto de todos los seres, el monarca de todos los guías hacia lo correcto.

Además de las innumerables indicaciones de su misión profética que derivan de más de mil milagros, como la división de la luna y el brote de agua de sus dedos, que todos los eruditos confirman con unanimidad, el milagro supremo del Glorioso Corán -un océano de verdad y un libro milagroso de cuarenta diferentes aspectos- es en sí mismo suficiente para demostrar su misión profética tan claramente como el sol. Ya que explicamos los cuarenta aspectos diferentes de lo milagroso del Corán en otros tratados, en particular en la Palabra Veinticinco, abreviamos nuestra discusión de este asunto aquí.

Tercera Indicación

No creas que el ser humano intrascendente es demasiado insignificante para que este mundo vasto se acabe y otro reino se despliegue simplemente para que él rinda cuentas. Porque aparentemente, el ser humano intrascendente tiene gran importancia como maestro de todos los seres, en virtud de lo vasto de sus actos, como el heraldo de la monarquía de Allah, y por ser quien manifiesta la adoración universal.

También, que nadie pregunte: "¿Cómo puede uno ganar el tormento eterno en el curso de una vida tan breve?" Porque la incredulidad busca arrastrar a la creación, algo tan valioso y exaltado como una letra escrita por Allah, hacia las profundidades del sin sentido y el despropósito. Es un insulto a todos los seres, ya que niega y rechaza las manifestaciones e impresiones de los Nombres Sagrados de Allah que son visibles en todos los seres, y busca negar todas las pruebas que demuestran la veracidad y la sinceridad de Yenáb-i Jak. Por lo tanto, la incredulidad es un crimen de infinitas proporciones que merece un castigo infinito.

Cuarta Indicación

En la historia, vimos por medio de doce aspectos que un rey que tenía un reino parecido a un hospedaje transitorio necesariamente debe tener otro reino, uno eterno y permanente, que manifieste su esplendor y la sublimidad de su poder.

Del mismo modo, no es de ninguna manera posible que Jálık eterno del mundo trascendente creara este mundo y no creara también un reino eterno.

No es posible que Sáni duradero de este único pero inestable cosmos, creara este cosmos y no creara otro cosmos permanente y duradero.

No es posible que el Fátir de este mundo que es Jakím, Kádir y Rajím, que es como una exhibición, o un campo de pruebas, creara este mundo y no creara también un Más Allá en el que los propósitos de este mundo se hagan manifiestos.

Se entrará a esta verdad por medio de doce puertas, y las doce puertas se abrirán por medio de otras doce verdades. Comenzaremos con la más corta y simple.

PRIMERA VERDAD

La Puerta del Dominio y la Soberanía, la Manifestación del Nombre de Rab

¿Es acaso posible que la gloria del dominio de Allah y Su Divina soberanía no creara un cosmos como éste, para demostrar Sus perfecciones, con objetivos tan nobles y propósitos tan elevados, sin establecer una recompensa para los creyentes que, a través de la fe y de la adoración responden a estos objetivos y propósitos? ¿O que Él no castigara a los desviados que tratan a Sus propósitos con rechazo y desprecio?

SEGUNDA VERDAD

La Puerta de la Generosidad y Misericordia, la Manifestación de los Nombres de Kerím y Rajím

¿Es acaso posible que Rab de este mundo, Que en Sus obras demuestra infinita generosidad, infinita misericordia, infinito esfuerzo e infinita gloria, no diera una recompensa de una manera apropiada a Su generosidad y misericordia; no castigara de una manera apropiada a Su esfuerzo y gloria? Si uno observa la disposición de los asuntos de este mundo, uno ve que todos los seres vivos -desde los más débiles hasta los más poderosos- tienen una forma adecuada de sustento. {(*):} Por cierto, a los más débiles y los más impotentes se les da la mejor manera de sustento. Se le da un remedio inesperado a cada desdichado. Este obsequio y esta bendición están distribuidos con tan elevada generosidad que evidentemente es el trabajo de una mano divina.

Por ejemplo, en la primavera, todos los árboles son decorados con ropas tan delicadas como la seda, tal como las huríes del Paraíso; ellos están incrustados con flores y frutas, como si fueran joyas; son obligados a ofrecernos numerosas variedades de las frutas más selectas, en las ramas que se extienden delicadamente como las manos de un siervo. De igual modo, se nos ofrece la miel saludable y dulce para comer, de la mano de la abeja con su aguijón; somos vestidos con la ropa más delicada y suave por medio de un insecto que no tiene manos; y dentro de una semilla pequeña se preserva un gran tesoro de generosidad para nosotros. Es obvio que todo esto es el efecto de la más bella generosidad, un sentido de la más delicada misericordia.

Entonces, también, el hecho que, a excepción del ser humano y ciertos animales salvajes, todas las cosas, desde el sol, la luna y la tierra hasta los seres más pequeños, realizan sus funciones con suma exactitud, no sobrepasan sus límites ni por un centímetro, y observan una obediencia universal con un espíritu de gran sobrecogimiento; esto demuestra que actúan por la orden de un Poseedor de gran gloria y dignidad. También es obvio que la manera en que todas las madres en el reino vegetal, animal y humano, socorren a sus crías incapaces y débiles con el delicado alimento de leche y compasión tierna, es una manifestación de la suprema misericordia de Allah. {(*):}

Ya que el Mutasarrif de este mundo tiene entonces semejante generosidad, misericordia, esplendor y gloria, demuestra que Su infinita gloria y esplendor requiere el castigo de los descorteses; que Su infinita generosidad requiere infinita munificencia, y Su infinita misericordia requiere un otorgamiento de favor merecedor de sí mismo. Ahora, en este mundo transitorio y una vida breve, sólo una millonésima parte de todo esto, como una gota del océano, se establece y manifiesta a sí misma. Debe haber, en consecuencia, un reino de bendición apropiado a esa generosidad y merecedor de esa misericordia. Si no, uno debería negar la existencia de la misericordia que es visible a nosotros, y esto sería como negar la existencia del sol que llena cada día con su luz. Porque la muerte irrevocable transformaría la compasión en desastre, el amor en aflicción, la bendición en venganza, el intelecto en una herramienta de miseria, y el placer en dolor, para que la propia esencia de la misericordia de Allah se desvanezca.

Además, debe haber un reino de castigo apropiado a la gloria y dignidad de Allah. Porque generalmente el opresor abandona este mundo mientras todavía posee su poder, y el oprimido mientras todavía está subyugado a la humillación. En consecuencia, estos asuntos se difieren para la atención de un tribunal supremo; no es que se desatiendan. También sucede a veces que se promulga el castigo en este mundo. Los tormentos que sufrieron los desobedientes y los rebeldes de los siglos pasados demuestran que el ser humano no es abandonado a sus propios medios, y que está siempre sujeto a los golpes de su esfuerzo y de la majestuosidad de Allah.

¿Es acaso posible que el ser humano tuviera la tarea más importante de toda la creación y estuviera dotado de las capacidades más importantes; que el Sustentador del ser humano se diera a conocer con todas Sus obras bien ordenadas, y que el ser humano entonces fallara en reconocerlo a cambio por medio de la adoración; o que Allah Se hiciera amar por los seres humanos a través de las numerosas frutas adornadas de Su misericordia, y que el ser humano entonces fallara en hacerse a sí mismo amado de Allah a través de la adoración; o que Allah demostrara Su amor y misericordia al ser humano a través de Sus bendiciones multicolores y que el ser humano entonces fallara al respetarlo con agradecimiento y alabanzas; es acaso posible que el ser humano permaneciera sin castigo, librado a sus propios medios, o que ese poderoso Zát-i Zulyelal no preparara un reino de retribución para él?

¿Es acaso posible, por otra parte, que Él no preparara un reino de recompensa y dicha eterna para aquellos creyentes que responden a que Rajman-i Rajím se de a conocer al reconocerlo con fe; al que Él Mismo se haga amado al amarlo con adoración; y a Su misericordia al ofrecer agradecimiento y veneración?

TERCERA VERDAD

La Puerta de la Sabiduría y Justicia, la Manifestación de los Nombres de Sabio y Justo

¿Es acaso posible {(*):} que Zát-i Zulyelal, Que demuestra Su soberanía dominante en la sabiduría y el orden, la justicia y equilibrio que dominan a todas las cosas, desde el átomo hasta el sol, no otorgara Su favor a aquellos creyentes que busquen refugio debajo del ala protectora de Su dominación, quienes creen en Su Sabiduría y Justicia, y cuyos actos son por el propósito de adorarlo?

Nuevamente, ¿es posible que Él no castigue a aquellos seres humanos rudos y descorteses que descreen de Su sabiduría y justicia, y que se rebelan contra Él con insolencia? Ahora ni siquiera la milésima parte de esa sabiduría y justicia se ejercita con respecto al ser humano, en este mundo transitorio; es decir, se difiere. La mayoría de los desviados dejan este mundo sin ser castigados, y la mayoría de los creyentes parten de él sin ser recompensados. Todas las cosas, entonces, se posponen para el tribunal supremo, una dicha final.

Sí, es evidente que el Ser Que controla este mundo lo hace según una sabiduría infinita. ¿Necesitas una prueba? Es la preservación de interés y el beneficio de todas las cosas. ¿No ves que los numerosos y sabios beneficios son intencionados en todos los miembros, huesos y venas del ser humano, incluso en las células de su cerebro y en cada partícula de su cuerpo? ¿No ves que de ciertos miembros tienen beneficios sabios tan numerosos como los frutos de un árbol? Todo esto demuestra que los asuntos se hacen de acuerdo con una sabiduría infinita. La existencia de una suma regularidad en la creación de todas las cosas es una prueba de la misma verdad.

La compresión del programa exacto del desarrollo de una bella flor en una minúscula semilla, la inscripción en una pequeña semilla con la pluma del destino del rollo de obras de un árbol, su historia de vida y su lista de equipamiento, demuestra que una pluma de suma sabiduría está en funcionamiento.

La existencia de un grado elevado de arte delicado en la creación de todas las cosas prueba que existe también la impresión de un Sáni infinitamente Sabio. Además, la inclusión adentro del diminuto cuerpo del ser humano de un índice de todos los seres, de las llaves de todos los tesoros de misericordia, y de los espejos de todos los Nombres Divinos, demuestra la existencia de sabiduría dentro de ese arte infinitamente delicado. Ahora, ¿es acaso posible que la sabiduría que así impregna a las obras de dominación no deseara eternamente favorecer a aquellos que buscan refugio debajo del ala protectora de la dominación y los que ofrecen obediencia con fe?

¿Deseas una prueba que todas las cosas se hacen con justicia y equilibrio? El hecho de que todas las cosas están dotadas de un ser, que se les da forma y se las ubica en un lugar apropiado de acuerdo con el equilibrio preciso y en su justa medida, demuestra que todos los asuntos se hacen con infinita justicia y equilibrio.

De igual modo, el hecho de que a todas las cosas se les da sus derechos a su manera, y que reciban todas las necesidades de sus seres, todos los requisitos para

la vida de la manera más adecuada; esto también es el signo que deja una mano de infinita justicia.

Nuevamente, el hecho de que se le de una respuesta a cada petición y pedido realizado a través de la lengua de las habilidades, por la impotencia y por necesidad natural, demuestra la existencia de una justicia y una sabiduría infinitas.

Ahora, ¿es acaso posible que la justicia y la sabiduría de Allah que se apresuran en aliviar la menor necesidad del ser más pequeño de la creación fallaran en proveer inmortalidad, la mayor necesidad del ser humano, el ser más grande; que fallaran en responder a su gran petición y reclamo de ayuda; o que no preservaran lo elevado de su dominación sin preservar los derechos de Sus siervos? El ser humano, cuya vida es tan breve, no puede experimentar la verdadera esencia de justicia en este mundo transitorio; es por esta razón que los asuntos se posponen para un tribunal supremo. Porque la justicia verdadera requiere que el ser humano, este ser aparentemente insignificante, deba ser recompensado o castigado, no de acuerdo con su insignificancia sino con la magnitud de sus crímenes, la importancia de su naturaleza y la grandeza de sus deberes. Ya que este mundo pasajero y transitorio está lejos de manifestar semejante sabiduría y justicia por el ser humano, que es creado para la eternidad, necesariamente habrá un Infierno eterno y un Paraíso duradero de ese Justo y Zát-i Yelíl-i Zulyelal, ese Sabio y Zát-i Yemíl-i Zulyelal.

CUARTA VERDAD

La Puerta de la Generosidad y Belleza, la Manifestación de los Nombres de Yevvád y Yemíl.

¿Es acaso posible que la generosidad y la munificencia infinitas, las riquezas inagotables, los tesoros inacabables, la belleza sin igual y eterna, la perfección sin fallas y duradera, no requiera de la existencia de suplicantes agradecidos, espectadores anhelantes y observadores atónitos, todos destinados a permanecer una eternidad en una morada de dicha, un lugar de reposo? Sí, adornando la faz del mundo con todos estos objetos de belleza, creando la luna y el sol como sus lámparas, llenado la superficie de la tierra con las variedades de sustento y así haciéndolo un banquete de bendiciones, convirtiendo a los árboles frutales en tantos platos, y renovándolos varias veces en cada estación del año; todo esto demuestra la existencia de una generosidad y munificencia infinitas.

Semejante munificencia y generosidad inacabables, semejantes tesoros de misericordia inagotables, requieren de la existencia de una morada de reposo, un lugar de dicha, que es eterna y contiene todos los objetos deseables dentro de él.

También requieren que aquellos que disfrutan tal dicha permanezcan en esa morada de reposo eternamente, sin sufrir el dolor del cese y de la separación. Porque tal como el cese de dolor es una forma de placer, así también el cese de placer es una forma de dolor, uno que tan infinita generosidad no está dispuesta a tolerar. Entonces requiere de la existencia de un paraíso eterno y de suplicantes para permanecer en él eternamente.

La generosidad infinita y la munificencia desean otorgar infinitas bendiciones e infinita amabilidad. El otorgamiento de infinitas bendiciones e infinita amabilidad requiere a su vez infinita gratitud. Esto necesita de la existencia perpetua de aquellos que reciben todas las bondades y constantes bendiciones. Un disfrute insignificante,

amargado por el cese, y que dura sólo por un breve periodo de tiempo, no es compatible con los requisitos de la generosidad y munificencia.

Observa también las diferentes regiones del mundo, cada una como una exhibición donde se exponen las artesanías de Allah. Presta atención a las proclamas de la dominación en manos de todas las plantas y animales sobre la faz de la tierra {(*):} y escucha a los profetas y a los evliyas, los heraldos de las bellezas Divinas. Ellos unánimemente demuestran las perfecciones sin fallas del Sáni-i Zulyelal al demostrar Sus artes milagrosas, y así invitan a las miradas de los seres humanos.

Sáni de este mundo tiene, entonces, perfecciones muy importantes, sorprendentes y secretas. Es esto lo que Él desea demostrar por medio de Sus artes milagrosas. Porque la perfección secreta y sin fallas desea manifestarse ante aquellos que lo apreciarán, admirarán y lo observarán maravillados diciendo ¡Ma'shallah!. La perfección eterna requiere de la eterna manifestación. Semejante manifestación eterna a su vez requiere de la existencia perpetua de aquellos que la aprecian y la admiran. El valor de la perfección siempre se hundirá en la mirada de su admirador si éste carece de existencia perpetua.

{(*):}

Nuevamente, los seres bellos, artísticos, brillantes y adornados que cubren la faz de la tierra, dan testimonio de la justicia de una belleza sin igual y trascendente, e indican los encantos sutiles de una hermosura inigualable y oculta, tal como la luz atestigua el sol.

{(*):}

Cada manifestación de esa belleza sagrada y trascendente indica la existencia de incontables tesoros ocultos en cada uno de los Nombres de Allah. Ahora, una belleza tan exaltada, inigualable y oculta, tal como desea ver su propia belleza en un espejo y contemplar los niveles de su belleza en un reflejo animado y anhelante, así también desea volverse manifiesta, para mirar su propia belleza a través de los ojos de los demás. Es decir, desea ver a su propia belleza de dos maneras; primero, al contemplarse a sí misma en espejos de variados colores; y segundo, a través de la mirada de los testigos anhelantes hacia ella misma, de perplejos admiradores de su belleza.

En breve, la belleza y la justicia desean ver y ser vistas. Ambas requieren de la existencia de testigos anhelantes y admiradores perplejos. Y ya que la belleza y la justicia son eternas y perdurables, sus testigos y admiradores deben tener una vida perpetua. Una belleza eterna no puede nunca estar satisfecha con admiradores transitorios. Un admirador condenado a la separación irreversible descubrirá que su amor se convertirá en enemistad una vez que él conciba la separación. Su

admiración cederá ante el ridículo, su respeto ante el desprecio. Porque tal como un hombre obstinado es un enemigo de lo que él desconoce, así también se opone a todo lo que yace más allá de su alcance, y el amor que no es infinito responderá a una belleza que merece la admiración interminable con enemistad implícita, odio y rechazo. De esto entendemos la profunda razón de la enemistad con Allah de los incrédulos.

Entonces la generosidad y la munificencia interminables, la justicia y la belleza inigualables, la perfección sin fallas; todo requiere de la existencia de suplicantes y admiradores eternamente agradecidos y anhelantes. Pero vemos en este hospedaje del mundo que todos dejan rápidamente y se desvanecen, habiendo sólo probado esa generosidad, suficiente para estimular su apetito pero no para saciarlo, y habiendo visto sólo una luz tenue de la perfección, o más bien una sombra débil de su luz, sin que de ninguna manera queden completamente satisfechos. Por consiguiente, que los seres humanos vayan a un lugar de felicidad eterna donde todo les sea otorgado en completa medida.

En breve, tal como este mundo, con todos sus seres, decisivamente demuestra la existencia del Sáni-i Zulyelal, así también Sus atributos y Nombres sagrados indican, muestran y lógicamente requieren de la existencia del Más Allá.

QUINTA VERDAD

La Puerta de la Compasión y la Adoración de Muhammad (A.S.M.), la Manifestación de los Nombres Muyíb y Rajím

¿Es acaso posible que un Rab que posee infinitamente compasión y misericordia, Quién con mucha compasión satisface la necesidad más pequeña de Sus seres de la manera más inesperada, Quién atiende a la apagada súplica de ayuda de Su ser más oscuro, y Quién responde a todas las peticiones que escucha, ya sea en voz alta y a través de su estado; es acaso posible que semejante Señor no preste atención a la petición más grande del más importante entre Sus siervos, el más amado entre sus seres, que no escuchara y le garantizara su oración más exaltada? Aquel cuyo reino ha durado mil trescientos cincuenta años y continúa, que generalmente ha tenido más de trescientos cincuenta millones de súbditos y, a quien sus súbditos diariamente renuevan su promesa de lealtad y por cuyas perfecciones ellos continuamente atestiguan, cuyas órdenes son obedecidas con perfecta sumisión, cuyo tono espiritual ha coloreado la mitad del globo terráqueo y a una quinta parte de la humanidad, que es el amado de los corazones de los seres humanos y el educador de sus espíritus; semejante ser sin duda es el siervo más grande del Rab Quien lo hace prevalecer sobre el universo.

Además, ya que la mayoría de los reinos de seres aplaudieron la función y el deber de ese ser al cargar el fruto de sus milagros, con certeza es el ser más amado del Jálık del cosmos. De igual modo, el deseo de perpetuidad que existe en todos los seres humanos en virtud de su naturaleza, un deseo que eleva a los seres humanos desde lo más bajo de lo bajo a lo más alto de lo alto, es el más grande de todos los deseos y peticiones, adecuadas para ser presentadas ante el Kádíu'l-Jáyát sólo por el más grande de Sus siervos.

La bondad y la facilidad manifestadas en la alimentación y nutrición de los animales débiles y jóvenes demuestran que Málik del cosmos ejercita Su soberanía con misericordia infinita. ¿Es acaso posible que una compasión misericordiosa de este nivel en ejercicio de soberanía no acepte la oración del más virtuoso y bello de toda la creación? Esta verdad se explica en la Palabra Diecinueve, pero repitamos nuestra declaración sobre este asunto aquí:

¡Oh, amigo que escuchas estas palabras junto a mi propia alma! Dijimos en la comparación que hubo una reunión en cierta isla, y un comandante muy noble dio

un discurso allí. Para descubrir la verdad indicada en la comparación, ven, vayámonos de esta época, y en nuestra mente e imaginación viajemos a la Península Arábiga en la bendita época del Profeta (A.S.M.), para visitarlo y observarlo mientras él realiza sus tareas y se dedica a la adoración. Ve, tal como él es el medio para obtener la dicha eterna, por medio de su misión profética y guía, así también él es la razón de la existencia de esa dicha y el medio para la creación del Paraíso, a través de su adoración y oración.

¡Ahora, ve! Ese ser está rezando por la dicha eterna con una súplica tan suprema, con una adoración tan sublime, que es como si esta isla, o incluso todo el mundo, estuviera rezando y suplicando junto a él. Porque la adoración que él realiza contiene dentro de sí misma no sólo la adoración de la comunidad que lo sigue, sino también aquella de todos los otros profetas, en su esencia, en virtud de la correspondencia que existe entre él y ellos.

Además, él realiza su oración suprema y ofrece sus súplicas en una congregación tan vasta que es como si todas las personas iluminadas y perfectas, desde la época de Adán hasta el presente, estuvieran siguiéndolo en la oración y diciendo "Ámin" a sus súplicas.

{(*):}

Él está rezando por una necesidad tan universal -la inmortalidad- que no solamente la gente de esta tierra, sino los habitantes de los cielos y de toda la creación están participando de sus súplicas y en silencio proclaman: "¡Sí, oh, nuestro Rab! Acepta su oración; nosotros también lo deseamos". Él pide por la dicha eterna con una tristeza tan conmovedora, con tanto anhelo, con tanto deseo, y con tanta súplica que hace que todo el cosmos llore y así comparta su oración.

Ve, él desea y reza por la dicha, por semejante propósito y objetivo que él eleva al ser humano y a todos los seres de la cautividad en el estado abismal de la aniquilación absoluta, desde el no tener valor, ni uso, ni propósito hasta a la cúspide de la preciosura, eternidad, función exaltada y el rango de ser un texto escrito por Allah.

Ve, él hace su petición con un ruego tan elevado de socorro, hace su súplica con una petición tan dulce de misericordia, que es como si él hiciera que todos los seres, los cielos y el trono de Allah mismo escuchen, y se hagan eco de su oración con gran entusiasmo con gritos de "¡Ámin, oh, Señor, Ámin!"

Por cierto, no es de ninguna manera posible que Mutasarrif de este mundo, todos Cuyos actos existen evidentemente por la conciencia, el conocimiento y la sabiduría, no estuviera al tanto y estuviera desinformado de los actos del más destacado de todos Sus seres.

Nuevamente, es absolutamente imposible que Mutasarrif-i Alím sea indiferente a las obras y las oraciones de ese ser destacado entre Sus seres, y que las considere sin importancia a pesar de estar al tanto de ellas.

Es incluso más imposible que el Mutasarrif-i Kadír-i Rajím no acepte sus oraciones, si no es indiferente a ellas.

Sí, a través de la luz del Ser según Muhammad (A.S.M.), la forma del mundo ha cambiado. La verdadera esencia del ser humano y de todos los seres en el cosmos se evidenciaron a través de esa luz; se volvió claro que cada una de ellos es una misiva del Eterno Adorado que proclama los Nombres Divinos, seres preciosos y profundos con funciones otorgadas por Allah y destinadas a manifestar la eternidad. Si no fuera por esa luz, los seres estarían condenados a la aniquilación total, no tendrían ningún valor ni sentido, serían inútiles y estarían confundidos, serían el resultado de la casualidad ciega y estarían hundidos en la oscuridad de la ilusión.

Es por esta razón que tal como los seres humanos dicen "amén" a la oración del Profeta (A.S.M.), así también todos los otros seres, desde la faz de la tierra hasta el trono de Allah, desde el suelo hasta las estrellas, todos se enorgullecen de su luz, y proclaman su conexión con él. El mismísimo espíritu de la adoración del Profeta (A.S.M.) es ciertamente nada más que la oración. Nuevamente, todos los movimientos y las obras del cosmos son oración. Por ejemplo, el progreso de una semilla hasta que se convierte en árbol es una forma de oración al Jálik.

En breve, los filósofos tienden a la incredulidad por el hecho de que consideran las cosas como imposibles, mientras que la Palabra Diez (la discusión sobre la resurrección), por medio de la pregunta reiterada "¿es acaso posible?" muestra dónde yace la imposibilidad y así les da un golpe en la boca.

Ve, él pide dicha y eternidad a un Ser tan Omnioyente, Generoso y Poderoso, tan Omnividente, Misericordioso y Sapiente, que Él ve, oye, acepta y se apiada del deseo más secreto, del anhelo más oscuro de sus seres, esto es, de manera observable. Él responde todos los ruegos incluso si son ofrecidos silenciosamente. Él otorga todas las cosas y responde todos los ruegos de una manera tan sabia, perceptiva y misericordiosa que no quedan dudas de que todo ese cuidado y esa regulación pueden derivar sólo del Omnioyente y Omnividente, del Generoso y Misericordioso.

Escuchemos lo que el Orgullo de Todo Ser está pidiendo, esa fuente de honor para toda la humanidad, ese ser único de toda la creación, que carga en su espalda el peso de todos los seres humanos, que parado sobre esta tierra levanta sus manos hacia el trono de Allah y ofrece una oración que en su realidad contiene la esencia de la adoración de toda la humanidad.

Ve, está pidiendo la dicha eterna para sí mismo y para su comunidad. Está pidiendo la eternidad y el Paraíso. Está haciendo su ruego junto con los Divinos Nombres Sagrados que demuestran su belleza en los espejos de todos los seres creados. Puedes ver, por cierto, que está buscando la intercesión de esos Nombres.

Si no hubiera incontables razones y causas para la existencia del Más Allá, una sola oración de ese ser exaltado sería suficiente para la creación del Paraíso, una tarea tan fácil para el poder del Creador Misericordioso como la creación de la primavera.

{(*):}

Por cierto, ¿cómo podría la creación del Paraíso ser difícil para Kádir-i Mutlak Que en cada primavera convierte la faz de la tierra en una llanura de resurrección, y da lugar allí a cien mil ejemplos de resurrección?

Del mismo modo en que la misión profética de Muhammad (A.S.M.) fue la razón para la fundación de este reino de prueba -el dicho:

es una indicación de esto- así también la adoración que él realizó fue la razón para la fundación de la morada de dicha.

¿Es acaso posible que la perfección sin fallas de artesanía, la belleza inigualable de la soberanía expresada en el orden del mundo y en la contenida misericordia que reduce todo al desconcierto, no respondiera a su oración, y así toleraría una forma extrema de fealdad, crueldad y desorden? ¿Es acaso posible que escuchara los deseos más insignificantes y los otorgara, pero desestime los deseos significativos e importantes, los considere sin valor y no los cumpla? ¡No, mil veces no! Semejante belleza no puede nunca aceptar tal fealdad y convertirse a sí misma en fea.

{(*):}

Entonces, así como el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam abrió las puertas de este mundo con su misión profética, él abre las puertas del Más Allá con su adoración.

SEXTA VERDAD

La Puerta del Esplendor y la Eternidad, la Manifestación de los Nombres de Yelíl y Bákí.

¿Es acaso posible que el esplendor de la soberanía que domina y ordena a todos los seres, desde los soles y árboles hasta las partículas, tal como soldados obedientes, concentrara toda su atención en los seres desdichados y trascendentes que pasan una vida temporaria en el hospedaje de este mundo; y no creara una esfera de esplendor eterna y duradera, una manifestación inacabable de soberanía?

La demostración del esplendor Divino en el cambio de las estaciones del año, los movimientos sublimes de los planetas en los cielos como si fueran aeroplanos, la subyugación de todas las cosas, la creación de la tierra como la cuna del ser humano y el sol como su lámpara, las transformaciones vastas como la reanimación y el embellecimiento del planeta muerto y seco; todo esto demuestra que detrás del velo existe una soberanía sublime, que un monarca espléndido está trabajando.

Ahora, semejante reino soberano requiere de súbditos que lo merezcan, así como también de una forma apropiada de manifestación. Pero observa este hospedaje del

mundo, y verás que la clase más significativa de sus súbditos, dotado con las funciones más contenedoras se reúnen sólo en forma temporal y en los estados más desdichados. El hospedaje se llena y se vacía cada día.

Todos los súbditos se quedan sólo temporalmente en esta morada de prueba para ser probados en servicio. La morada en sí misma cambia a cada hora.

Nuevamente, todos los súbditos del monarca se quedan sólo por algunos minutos para contemplar las muestras de la generosidad preciosa del Sáni-i Zulyelal, para considerar Sus obras de arte milagrosas en la exhibición del mundo con el ojo de un comprador. Luego desaparecen. La exhibición en sí misma cambia a cada minuto. Quien la deja, no regresa, y quien llega a ella, parte.

Ahora este estado y esta circunstancia definitivamente demuestran que detrás y más allá de este hospedaje, de este campo de prueba, de esta exhibición, hay palacios permanentes y moradas eternas que manifiestan y apoyan por completo la soberanía eterna de Allah; hay jardines, tesorerías originales de puras y exaltadas formas y copias que vemos en este mundo. Si nos esforzamos aquí, es por todo eso. Aquí Él nos hace trabajar y allí nos da nuestra recompensa. La dicha espera por todos allí, según su capacidad, mientras que no derroche su parte. Sí, es imposible que semejante reinado eterno se concentre exclusivamente en estos desdichados seres trascendentes.

Considera esta verdad a través del telescopio de la siguiente comparación. Tú estás viajando por un camino. Ves un caravasar delante de ti en el camino, construido por un gran personaje para que la gente lo venga a visitar. Se gasta muchísimo oro en la decoración del caravasar para que los huéspedes disfruten su estadía de una noche allí, y para su instrucción.

Pero los huéspedes ven muy poco de esas decoraciones, las ven por un corto período de tiempo; prueban brevemente los placeres de lo que se les ofrece, siguen su camino sin estar satisfechos. Pero cada huésped toma una foto de los objetos del caravasar por medio de su cámara especial. También, los siervos de ese gran personaje registran con mucho cuidado la conducta de todos los huéspedes y preservan el registro. Mira también, que él destruye todos los días la mayoría de las decoraciones valiosas y las reemplaza con decoraciones frescas para los nuevos huéspedes que van llegando.

Después de ver todo esto, ¿quedará alguna duda de que el personaje que ha construido este caravasar en el camino, tiene moradas permanentes y exaltadas, tesoros inagotables y preciosos, un flujo de gran generosidad? Por medio de la generosidad demostrada en el caravasar, intenta solamente estimular el apetito de sus huéspedes para aquellas cosas que mantiene en su presencia inmediata; para despertar su deseo por los regalos que él ha preparado para ellos.

Así que también, si observas el hospedaje de este mundo sin caer en embriaguez, comprenderás los siguientes nueve principios:

Primer Principio: Comprenderás que este mundo no existe por sí mismo, no más que el caravasar. Es imposible que asuma esta forma por sí mismo. Más bien, es como un hospedaje bien construido, diseñado sabiamente para recibir la caravana de seres que llegan constantemente para descender antes de volver a partir.

Segundo Principio: Comprenderás, también, que quienes viven dentro de este hospedaje son huéspedes. Están invitados por su Sustentador Generoso a la Morada de Paz.

Tercer Principio: Comprenderás, además, que los adornos de este mundo no existen simplemente para el disfrute y la admiración. Porque si producen placer por un corto tiempo, causan dolor por un tiempo más largo cuando cesan. Te hacen probar y estimulan tu apetito, pero nunca te sacian. Porque o bien la vida del placer es corta, o tu vida es corta, demasiado corta para que estés satisfecho. Estos adornos de alto valor y breve duración, deben entonces existir para la instrucción en la sabiduría, {(*):} para que provoque el agradecimiento, y para alentar a los seres humanos a que busquen los originales perpetuos de los cuales ellos son copias. Existen, entonces, para los objetivos exaltados más allá de ellos mismos.

Cuarto Principio: Comprenderás también que los adornos de este mundo Existen numerosos propósitos para la existencia de todo, y numerosos resultados fluyen de su ser. No están restringidos a este mundo ni a sus propias almas, como creen los desviados, estando así perdidos en la vanidad y el sinsentido. Por el contrario, los propósitos de la existencia y los resultados de la existencia de todas las cosas se relacionan con las siguientes tres categorías.

La primera y más exaltada pertenece al Creador. Consiste en presentar ante la mirada del Shájid-i Ezeli las miradas enjoyadas y milagrosas que Él ha fijado al objeto en cuestión, como si estuvieran en un desfile militar. Vivir por un segundo efímero es suficiente para obtener ese vistazo. Por cierto, la potencialidad y la intención de la existencia es suficiente, sin alguna vez emerger a la vida. Dan cuenta de este propósito, por ejemplo, los delicados seres que se desvanecen rápidamente y las semillas y los granos, cada uno siendo una obra de arte, que nunca surgen a la vida, es decir, nunca dan frutos ni flores. Nada de esto sucede por inutilidad o sinsentido. Así, el primer propósito de todas las cosas es proclamar, por medio de su vida y existencia, los milagros de poder y los trazos de artesanía del Sáni y desplegarlos ante la mirada del Sultan-i Zulyelal.

El segundo propósito de toda la existencia y el resultado de todos los seres pertenecen a la creación consciente. Todo es como una misiva que despliega la verdad, un poema artístico, o una palabra sabia del Sáni-i Zulyelal, ofrecida a la mirada de los ángeles y los genios, de los seres humanos y animales, que desean ser leídos por ellos. Es un objeto para la contemplación y la instrucción de cada ser consciente que lo consideren.

El tercer propósito de toda la existencia y el resultado de todos los seres pertenecen al alma de la cosa misma, Y consiste de consecuencias tan menores como la experiencia de placer y felicidad, y de vivir con algún nivel de permanencia y confort.

Si consideramos el propósito de un siervo empleado como un timonel de algún barco real, vemos que sólo un centésimo de ese propósito se relaciona al timonel en sí mismo -por ejemplo, el salario que recibe- noventa y nueve centésimos del propósito se relacionan con el rey que es el dueño del barco. Una relación similar existe entre el propósito de algo relacionado a su propio ser y su existencia mundanal, y su propósito relacionado con su Sáni.

A la luz de esta multiplicidad de propósitos, ahora podemos explicar la compatibilidad más importante entre la sabiduría divina y la economía por un lado, y la munificencia divina y la generosidad -en realidad, la generosidad infinita- por el otro lado, Incluso si parecen ser opuestos y contradictorios. En los propósitos individuales de las cosas, la liberalidad y la generosidad predominan, y el Nombre del Yevvád se manifiesta. Desde el punto de vista del propósito individual, los frutos y los granos están por cierto más allá de lo que se puede computar, y demuestran la infinita generosidad. Pero en los propósitos universales, predomina la sabiduría y se manifiesta el Nombre de Jakím. Sin importar cuántos propósitos tenga un árbol, cada uno de sus frutos contiene todos esos propósitos, y pueden dividirse en las tres categorías que hemos establecido. Sus propósitos universales demuestran una sabiduría y economía infinitas. Así se combinan la sabiduría infinita, la generosidad infinita y la munificencia, a pesar de su supuesta oposición.

Por ejemplo, uno de los propósitos de formar un ejército es para mantener el orden. Para lo que sea que estén disponibles las tropas, el propósito será suficiente o será más que suficiente. Pero todo el ejército será apenas suficiente para otros propósitos como proteger las fronteras nacionales y repeler al enemigo; su tamaño estará en perfecto equilibrio con suma sabiduría. Así, la sabiduría del estado se unirá a su esplendor, y se puede decir que no hay un exceso en el ejército. son como muestras y formas de las bendiciones almacenadas en el Paraíso por la misericordia del Rajman para los creyentes.

Quinto Principio: Comprenderás, también, que todos estos objetos efímeros con arte no han sido creados para la aniquilación, para aparecer brevemente y luego desvanecerse. El propósito para su creación es bastante breve como para ser congregados en existencia y tomar la forma deseada, para que puedan ser notados, sus imágenes preservadas, sus significados conocidos, y sus resultados registrados. Es decir, para que, por ejemplo, los espectáculos eternos puedan ser invocados para la gente de la eternidad, que ellos puedan servir a otros propósitos en el reino de la eternidad. Comprenderás que las cosas han sido creadas para la eternidad, no para la aniquilación; y en cuanto a la aparente aniquilación, tiene el sentido de haber completado una tarea y de eximirse del servicio, porque cada ser transitorio avanza hacia la aniquilación en un aspecto, pero permanece eternamente con numerosos otros aspectos.

Observa, por ejemplo, a la flor, una palabra del poder de Allah; por un corto período de tiempo sonríe y nos mira, luego se esconde detrás del velo de la aniquilación; parte tal como una palabra que sale de tu boca. Pero lo hace confiándole miles de sus amigos a los oídos de los seres humanos. Deja atrás los significados en las mentes de los seres humanos tan numerosos como esas mentes. La flor, también, al expresar su significado y así cumplir con su función, se va y parte. Pero se va dejando su forma aparente en la memoria de todo el que la ve, su esencia interior es cada semilla. Es como si cada memoria y semilla fuera una cámara que graba la decoración de la flor, o un medio para su perpetuación. Si ese fuera el caso con un objeto en el nivel más simple de vida, se puede comprender fácilmente qué tan ligado a la eternidad está el ser humano, la forma más elevada de vida y el poseedor de un alma eterna. Nuevamente, del hecho de que las leyes -cada una parecida a un espíritu- de acuerdo con el cual, las grandes plantas que florece y dan frutos están formadas, las representaciones de sus formas están preservadas y perpetuadas de una manera muy regular en diminutas semillas a través de los cambios tempestuosos; de este hecho se puede comprender fácilmente qué tan ligado y relacionado a la eternidad está el espíritu del ser humano, que posee una naturaleza extremadamente exaltada y comprensiva, y que, a pesar de estar vestida con un cuerpo, es una ley consciente y luminosa promulgada de la orden divina.

Sexto Principio: También comprenderás que no se ha dejado observar al ser humano a voluntad, con una soga atada sin apretar alrededor de su cuello; por el contrario, las formas de todas sus obras están grabadas y registradas, y los resultados de todos sus actos están preservados para el día en que se lo llame a rendir cuentas.

Séptimo Principio: Comprenderás, además, que la destrucción infligida sobre los bellos seres del verano y de la primavera en el otoño no es para la aniquilación, sino que es una forma de hacer que se retiren después de haber prestado un servicio. {(*):} Es también una forma de vaciamiento para hacer espacio para la nueva creación que vendrá con la próxima primavera, para preparar el suelo alistándolo para los seres que vendrán a asumir sus funciones. Finalmente, es una forma de advertencia Divina para los seres conscientes, para despertarlos de la negligencia que los hace olvidar sus deberes, del ebrio letargo que los hace olvidar su obligación de dar las gracias.

Octavo Principio: Comprenderás esto, también, que el Eterno Sáni de este mundo trascendente tiene otro mundo duradero; es a éste al que Él exhorta e impele a sus siervos.

Noveno Principio: Comprenderás, además que un Ser tan Compasivo les otorgará a Sus siervos elegidos en ese mundo regalos tales que ningún ojo ha visto jamás, ningún oído a escuchado jamás, ni su imagen ha cruzado el corazón de ningún ser humano. En esto creemos.

SÉPTIMA VERDAD

La Puerta de la Protección y la Preservación, la Manifestación de los Nombres de Jafíz y Rakíb.

¿Es acaso posible que el atributo de Allah de Preservador, que protege todas las cosas con sumo orden y equilibrio, -cosas que hay en los cielos y en la tierra, en la tierra seca y en los océanos húmedas, grandes y pequeñas, comunes y exaltadas- y como sea, tamiza sus resultados a través de la rendición de cuentas; es acaso posible que este atributo permitiera que las obras y actos del ser humano, el ser humano al que se le ha dado la disposición elevada de la humanidad, el rango de la vicegerencia suprema de Allah, y la tarea de cargar la Confianza Suprema; no se grabaran, no fueran pasadas por el tamiz de la rendición de cuentas, no se pesara en la balanza de la justicia, no se castigara o se recompensara como es debido, incluso si sus actos y obras pertenecen a la soberanía universal de Allah? ¡No, no es de ninguna manera posible!

Sí, el Ser que administra este cosmos preserva todas las cosas en orden y equilibrio. El orden y el equilibrio son las manifestaciones de conocimiento y sabiduría, de voluntad y poder. Porque vemos que la sustancia de cada objeto creado es diseñada de una manera bien ordenada y simétrica. Cada una de las formas que cambia a través de su vida no sólo está bien ordenada, sino que la totalidad de estas formas también están marcadas con el mismo orden.

Vemos, también, que Jafíz-i Zulyelál preserva muchas formas de todas las cosas cuyas vidas terminan cuando han realizado su función y que parten del mundo manifiesto, en las memorias de los seres humanos, que son como una especie de

tabla preservada, {(*):} o en la forma de un espejo arquetípico. Él también escribe e inscribe una breve historia de sus vidas en una semilla, que es como el resultado y las consecuencias del todo. Así, Él hace que todas las cosas se preserven en espejos que pertenecen tanto al mundo exterior como al interior. La memoria del ser humano, el fruto del árbol, el grano de la fruta, la semilla de la flor, todo demuestra la universalidad extrema de la ley de la preservación.

¿No ves que todas las flores y frutos de la vasta primavera, los registros de sus obras de forma apropiada, las leyes de su formación, y las imágenes de sus formas, están todos inscriptos en el espacio limitado de una semilla diminuta y están allí preservados? La próxima primavera, su registro de obras es enviado, en una especie de rendición de cuentas apropiada a ellos, y otro mundo vasto de primavera es enviado, con sumo orden y sabiduría. Esto demuestra con qué poderosa comprensión el atributo de Allah de Preservador se ejercita a sí mismo. Considerando que los resultados de semejantes cosas transitorias, comunes, efímeras e insignificantes que son preservados, ¿es acaso posible que las obras de los seres humanos, que ceden frutos importantes en el mundo de lo oculto, el mundo del Más Allá, y el mundo de los espíritus, desde el punto de vista de la soberanía universal; es acaso posible que no fueran guardadas y preservadas, no fueran grabadas como un asunto de importancia? ¡No, de ninguna manera!

Sí, de esta manifestación del atributo de Allah de Preservador se puede deducir que el Dueño de toda la creación dedica un gran cuidado al orden de todas las cosas que pasan en Su reino. Presta mucha atención a la función de soberanía, y le prodiga un cuidado extremo a la soberanía del reinado. Así Él graba o hace que se graben, los eventos más insignificantes, los servicios más pequeños, y preserva en numerosas cosas la forma de todo lo que sucede en Su reino. Este atributo de Preservador indica que un registro importante de se abrirá y especialmente los actos y obras de los humanos respetados y honrados en su más grande esencia, que tienen mucha importancia, estarán sujetos a una balanza y a un examen preciso: los registros de las obras de los seres humanos serán revelados.

Ahora, ¿es acaso posible que el ser humano se ennoblezca con la vicegerencia de Allah y de Su Confianza, que como testigo de la universalidad de la soberanía, proclame la unidad de Allah en el reino de la multiplicidad, así actuar como un controlador, un testigo al compartir una parte de la glorificación de Allah y la adoración de la mayoría de los seres; es acaso posible que hiciera todo esto y luego irse a la tumba y dormir tranquilamente sin haber sido despertado alguna vez? ¿Sin haber sido cuestionado por sus obras, ya sean pequeñas o grandes? ¿Qué no fuera a la llanura de la resurrección y fuera juzgado en el Tribunal Supremo? ¡No, de ninguna manera!

¿O es posible que el ser humano huya y se esconda a sí mismo en la aniquilación, para así entrar a la tierra y ocultarse del Kadír-i Zulyelal Cuyo Poder sobre todas las contingencias del futuro, La totalidad del pasado, extendiéndose desde el presente hasta el comienzo de la creación, consiste de acontecimientos. Todos los días, años y siglos que existieron es como una línea, una página, un libro, escrito por la pluma del destino; la mano del poder de Allah ha inscrito Sus signos milagrosos allí con suma sabiduría y orden.

De igual modo, el tiempo del presente hasta la resurrección, el Paraíso y la eternidad, consiste enteramente de contingencias. El pasado consiste de eventos, el futuro de contingencias. Ahora si se comparan estas dos cadenas de tiempo entre sí, se vería que es una verdad absoluta que el Ser Que creó el ayer y que causó la existencia de los seres peculiares a él, es capaz también de crear el mañana junto con sus seres. Nuevamente, no hay duda que los seres y maravillas del pasado, esa demostración maravillosa, son las obras milagrosas de un Kadír-i Zulyelal. Son testigos decisivos de que ese Kadír es capaz de crear todo del futuro y sus contingencias, y de manifestar todas sus maravillas.

Quien crea una manzana debe con certeza ser capaz de crear todas las manzanas del mundo y de causar la existencia de la vasta primavera. A la inversa, quien no puede crear una primavera no puede crear una simple manzana tampoco, porque la manzana se hace en la misma mesa de trabajo. Pero Quien hace una manzana puede hacer la primavera. Cada manzana en un ejemplo en miniatura de un árbol, incluso de un jardín o de un cosmos. La semilla de la manzana que lleva en sí misma la historia de vida de un árbol enorme es, desde el punto de vista de la artesanía, un milagro tal, que quien la crea, entonces, es capaz de todo. Así también, quien es capaz de crear el hoy es capaz de crear también el día de la resurrección, y es el único capaz de crear la primavera que es capaz también de crear la resurrección. Quien sujeta a todos los mundos del tiempo pasado a la cinta del tiempo y los demuestra allí con suma sabiduría y orden, es sin duda capaz de agregar a otros seres a la cinta del futuro y demostrarlos allí. En muchas de las Palabras, en particular en la Palabra Veintidós, probamos con absoluta certeza que: "quien no puede crear todo, tampoco puede crear nada, y quien puede diseñar una cosa, puede diseñar todo. También, si la creación de todo se le confía a un solo ser, la creación de todas las cosas se vuelven tan simples como la creación de una sola cosa; así surge la facilidad. Si, por el contrario, se la confía a numerosas causas, y se la atribuye a la multiplicidad, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil como la creación de todo, y semejante dificultad surge como al borde de la imposibilidad". lo ocurrido en el pasado -cada uno siendo

un milagro de Su poder- atestiguan, y Quien crea visiblemente el invierno y la primavera, que juntas, se parecen a la resurrección?

Ya que el ser humano no es llamado a rendir cuentas ni a ser juzgado de manera apropiada mientras está en este mundo, se desprende que debe presentarse ante un Tribunal Supremo y una felicidad final.

OCTAVA VERDAD

La Puerta de la Promesa y la Amenaza, la Manifestación de los Nombres de Yemíl y Yelíl.

¿Es acaso posible que Sáni de este mundo, Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak, no cumpliera la muy repetida promesa y amenaza que han sido proclamadas unánimemente por todos los profetas y han sido testigo al unísono por todos los veraces y los evliyas, y así demostrara debilidad e ignorancia? ¡Allah no lo permita! Todo lo que se implica por Su promesa y amenaza no es para nada difícil para Su poder de cumplir; es extremadamente simple y fácil. Es tan fácil para Él como lo es traer nuevamente a la próxima primavera a todos los seres de la última primavera, en parte idéntica, {(*):} en parte similar. {(*):} Es nuestra necesidad, la necesidad de todo, Su propia necesidad y la necesidad de Su soberanía de dominación, que Él deba cumplir Su promesa. Que Él rompiera Su promesa sería contrario a la dignidad de Su poder, y se contradiga de Su supremo conocimiento. Porque romper una promesa puede surgir sólo de la ignorancia o de la impotencia.

¡Oh, negador! ¿Sabes qué crimen tan tonto estás cometiendo con tu incredulidad y negación? ¡Al prestar atención a tu propio capricho mentiroso, tu intelecto delirante, tu alma engañosa, tú rechazas como un mentiroso a Quien de ninguna manera puede ser obligado a romper Su promesa, Cuya gloria y estatura de ninguna manera puede admitir que se rompa Su palabra, y Cuya autenticidad y veracidad están avaladas por todos los asuntos y objetos visibles! A pesar de tu

insignificancia infinita, estás cometiendo un crimen de proporciones infinitamente grandes. Sin dudas mereces un castigo grande y eterno. De acuerdo con algunas narraciones, el hecho de que un diente de algunas personas del Infierno será tan grande como una montaña, servirá como signo de la magnitud de sus crímenes. Oh, negador, tú eres como un viajante que cierra su ojos ante la luz del sol y a cambio mira a la fantasía de su propia mente. Su imaginación, como una luciérnaga, desea iluminar el sendero espantoso frente a él con la luz emanada de la lámpara de su mente. Lo que Yenáb-i Jak ha prometido, Cuyas palabras veraces son estos seres que vemos y Cuyos signos auténticos y elocuentes son el proceso de la naturaleza, Él seguramente lo cumplirá. Él establecerá un Tribunal Supremo, y otorgará una dicha suprema.

LA NOVENA VERDAD

Es la Puerta de la concesión de la vida y la muerte por Allah, es la Manifestación de los Nombres de Jayy-i Kayyum, Mujyí y Mumit.

¿Es del todo posible que Aquel que da la vida a esta gran tierra muerta y seca; Quien en tal acto demuestra Su poder a través del desarrollo de más de trescientas mil formas de creación, cada una de ellas tan notables como el ser humano; Quien además demuestra en este desarrollo Su comprensivo entendimiento a través de las infinitas distinciones y diferenciaciones que Él hace en la compleja mezcla de todas esas formas; Quien dirige la mirada de todos Sus siervos de felicidad bendita prometiéndoles la resurrección en todos Sus grados divinos; Quien demuestra el esplendor de Su Denominación provocando que toda Su creación colabore con la otra, para girar dentro del círculo dentro de Su orden y Su deseo, para ayudar al otro y presentarse ante Él; Quien muestra la importancia que Él le ha dado al ser humano creándolo como el más abarcativo, el más preciado y delicado, el más valorado y valioso fruto del árbol de la creación dirigiéndolo sin intermediario y subyugando todas las cosas a él; - es acaso posible que tal Kadír-i Rajím, tal Alím-i Jákim no causara la resurrección; no reuniera a Sus seres o fuera incapaz de hacerlo; devolviera al ser humano a la vida o fuera incapaz de hacerlo; sería capaz de inaugurar Su Corte Suprema; no sería capaz de crear el Cielo y el Infierno? No, por supuesto, de ninguna manera, nada de esto es posible.

Por supuesto, el Todopoderoso Poseedor de todos los asuntos crea en cada siglo, cada año y cada día, en la estrecha y efímera superficie del globo terráqueo, numerosas aleyas, ejemplos e indicaciones de la Resurrección Suprema y de la llanura del Día del Juicio Final.

En la resurrección que tiene lugar en cada primavera vemos que, en el curso de cinco o seis días, a más de tres cientos mil tipos diferentes de animales y plantas, Él primero los crea y luego los muestra. A las raíces de todos los árboles y plantas, también como algunos animales, Él los resucita y los devuelve exactamente como ellos habían sido. Él crea los otros animales de una forma muy similar, casi idéntica. Las semillas que se parecen, en su forma externa, para estar cerca unas de otras, sin embargo, en el curso de seis días o seis semanas llegan a ser distintas y se diferencian entre sí, y entonces con extrema rapidez y facilidad, son resucitadas en sumo orden y equilibrio. ¿Es acaso posible que para Aquel Que hace todo esto, algo pudiera ser difícil; que Él pudiera ser incapaz de crear el cielo y la tierra en seis días,

que Él pudiera ser incapaz de resucitar al ser humano con un solo golpe? ¡No, de ningún modo esto es imposible para Él!

Déjanos suponer que hubiese algún escritor talentoso que pudiese escribir en una sola hora las confusas y ocultas cartas de trescientos mil libros en una sola hoja sin error, omisión o defecto, completa y de la mejor forma. Si hubiese alguien entonces te diría que este escritor podría escribir de nuevo de memoria un libro escrito por él que hubiera caído en el agua y llegara a destruirse, ¿Entonces dirías que él es incapaz y no creerías en su habilidad? O pensarías que un Sultán Milagroso que, para demostrar su poder o simplemente por dar un ejemplo de advertencia, elimina todas las montañas con una sola orden, cambia su reino de arriba a abajo, y transforma el agua en tierra seca. Entonces ves que una gran roca rueda hacia un valle, entonces el camino queda bloqueado para los huéspedes viajantes que asisten a la recepción del Sultán y ellos son incapaces de pasar. Si alguien te hubiera dicho: "Este Exaltado eliminará la roca o disolverá la roca, así como de genial esto pueda ser, con una sola orden, Él no dejará a sus huéspedes varados". ¿Dirías entonces que Él no eliminará la roca o será incapaz de hacerlo? ¿O si alguien un día pudiera reunir a un gran ejército y eres informado de que él reúne a sus batallones con un toque de trompeta después de que ellos se hubieran dispersado a descansar, y los batallones hicieran fila de forma disciplinada, ¿Responderías diciendo, "no me lo creo"? Si estuvieras diciendo alguna de estas cosas, entenderás que tu comportamiento sería verdaderamente necio.

Si has entendido estas tres parábolas, ahora mira más allá y ve como Nakkash-i Ezelí gira la página blanca del invierno frente a tus ojos y abre las páginas verdes de la primavera y del verano. Entonces, Él inscribe en la página de la faz de la tierra con la pluma del Poder y el Destino, de la forma más bella, más de trescientas mil especies de creación. Ninguna invade a la otra. Él las escribe todas juntas pero sin que alguna se interponga en el camino de la otra. En su creación y forma cada una se mantiene separada de la otra sin ninguna confusión. No hay error en la escritura.

Este Zát-i Jakím-i Jafíz, Quien preserva e inserta el espíritu de un gran árbol en la más pequeña semilla tan minúscula como un punto -¿Es permisible incluso preguntar cómo Él preserva los espíritus de aquellos que mueren?

Este Kadír Que hace que el globo terráqueo gire como una piedrita en una honda- ¿Es incluso permisible preguntar como Él eliminará esta roca del camino de sus huéspedes que están viajando para conocerlo en el Más Allá?

De nuevo, Aquel de la Zát-i Zulyelal Que desde la nada recluta e inscribe a nuevos en Su batallón, con la orden de كُنْ فَيَكُونُ y con la mayor disciplina las tropas de todas los seres vivos, de cada partícula de todos sus cuerpos, y entonces crea armadas altamente disciplinadas - ¿Es permisible incluso preguntar cómo Él puede hacer cuerpos sometidos a Su disciplina como un batallón, cómo Él puede juntar sus mutuamente conocidas partículas fundamentales, y sus miembros que lo componen?

Además, ves con tus propios ojos, los numerosos diseños hechos por Allah como aleyas, símiles e indicaciones de resurrección, diseños situados por Él en cada edad y época del mundo, en la alternancia del día y de la noche e incluso en la aparición y desaparición de las nubes en el cielo. Si te imaginas a ti mismo viviendo hace mil

años, y después comparas una con otra, las dos alas del tiempo que son el pasado y el presente, entonces verás símiles de la reunión e indicaciones de la resurrección tan numerosas como los siglos y los días. Si, entonces, después de presenciar muchos símiles e indicaciones esperas una resurrección corpórea tan improbable como racionalmente inaceptable, entenderas que tu comportamiento es pura necedad.

Ve lo que el Supremo Decreto dice en cuanto a la verdad que estamos discutiendo:

En resumen: No hay nada que haga imposible la resurrección. La gloriosa y eterna Dominación, el Todopoderoso y la Soberanía que todo lo abarca Aquel Que da la vida y la muerte en esta tierra grande y maravillosa como si fuese un simple animal; Aquel que ha hecho de esta tierra una cuna agradable, un buen barco, para el ser humano y para los animales; Aquel Que ha hecho del sol una adornada lámpara que ilumina y calienta la posada del mundo; Aquel Que ha hecho de los planetas vehículos para el transporte de Sus ángeles - Su Dominio tan espléndido y Su Soberanía tan perfecta no pueden estar construidos en basa a asuntos transitorios, perecederos, inestables, insignificantes, cambiantes, inacabables, deficientes e imperfectos de este mundo.

Él debe, entonces, tener otro reino, uno que Lo merezca, permanente, estable, inmutable y glorioso. Por supuesto Él debe tener otro sultanato, y es por el bien de éste que Él nos hace trabajar, y por ello nos somete. Todos estos espíritus iluminados que han penetrado desde las apariencias externas a la verdad, y han sido ennoblecidas con la proximidad a la Presencia Divina, todos los pilares espirituales dotados de corazones iluminados, todos estos posesores de inteligencia lúcida, todos atestiguan que Él nos trasladará al otro reino. Ellos informan unánimemente que Él ha preparado allí para nosotros una recompensa y compensación, y relatan que Él está repetidamente dándonos firmes promesas y severas advertencias.

Romper una promesa, es una humillación infundada y completa. No puede ser de ninguna manera reconciliada con la Gloria de Su Cercanía de Allah. Igualmente, fallar en el cumplimiento de un tratado tampoco surge de la falta de poder e impotencia. En realidad la incredulidad es un crimen extremo, La incredulidad denuncia la creación de inutilidad presunta y falta de sentido. Esto es un insulto a toda la creación, una negación de la manifestación de los Nombres Divinos en el reflejo de los seres. Es una falta de respeto a los Nombres Divinos, un rechazo al testigo traído a la Unidad Divina por todos los seres. Es una negación de toda la creación. Corrompe las potencialidades del hombre de tal manera que son incapaces de reformarse y poco receptivos al bien. La incredulidad es además un acto de gran injusticia, una transgresión contra la creación y todos los derechos de los Nombres de Allah, la preservación de aquellos derechos, así como el incumplimiento natural del alma del incrédulo, hace necesario que esta incredulidad sea imperdonable. Las palabras

expresa este significado. y no puede ser

perdonado. Kadír-i Mutlak está exento y exaltado sobre toda impotencia. Aquellos que nos traen su testimonio y su informe, a pesar de todas las diferencias en sus métodos, temperamentos y caminos, están totalmente de acuerdo con los principios este asunto. Por su cantidad, ellos tienen la autoridad de la unanimidad. Por su cualidad, ellos tienen la autoridad del culto consenso. Por su rango, cada uno es una estrella que guía a la humanidad, del ojo apreciado de un pueblo, el objeto de veneración de una nación. Por su importancia, cada uno es un experto y una autoridad en el asunto. En cualquier arte o ciencia, se prefiere a dos expertos antes que a miles de inexpertos, y dos afirmadores positivos, antes que miles de negadores de la transmisión del informe. Por ejemplo, el testimonio de dos hombres afirmando que ven la luna creciente al principio del Ramadán anula totalmente la negación de miles de negadores.

En resumen: En el mundo entero no hay un informe más verdadero, no hay una reivindicación más firme, no hay una verdad más aparente que ésta. El mundo es sin duda un campo, y la resurrección como un suelo trillado, una cosecha. El Paraíso y el Infierno son los almacenes.

DÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Sabiduría, la Gracia, la Misericordia y la Justicia; la Manifestación de los Nombres de Jakím, Kerím, Ádil y Rajím

¿Es acaso posible que Málik-ul Mulk-i Zulyelal en este hospedaje efímero del mundo, en este transitorio lugar de prueba, en este sitio de interés inestable que es la tierra, tan manifiesta de sabiduría, tan evidente de gracia, tan sobrecogedora de justicia, tan abarcativa de misericordia; es acaso posible que en Su reino, en los mundos de las dimensiones externas e internas de las cosas, no existieran moradas permanentes con habitantes eternos, posiciones duraderas con residentes inmortales, y que como resultado todas las verdades de la sabiduría, la gracia, la misericordia y la justicia que vemos ahora se deteriore hasta convertirse en la nada?

Nuevamente, ¿es acaso posible que ese Zát-i Jakím elija al ser humano, entre toda Su creación, para recibir un tratamiento directo y universal por parte de Él, lo convirtieran en un espejo contenedor de Sí Mismo, le permitiera probar, pesar y familiarizarse con todos los contenidos de Sus tesoros de misericordia, Se hiciera conocer con todos Sus Nombres, lo amara y se hiciera amado a Sí Mismo; que Él hiciera todo esto y después no despachara al ser humano desdichado hacia ese reino eterno, lo invitara a esa morada de dicha permanente y hacerlo feliz allí?

¿Es acaso posible que Él impusiera sobre cada ser, como una semilla, una tarea tan pesada como un árbol, montar sobre él las instancias de Su sabiduría tan numerosas como las flores, y aspectos beneficiosos tan numerosos como las frutas, pero asignarle a esa tarea, a esas instancias de Su sabiduría y a esos aspectos benéficos, un propósito que pertenece sólo a este mundo, algo tan pequeño como una semilla? ¿Que Él hiciera ese propósito nada más que la vida de este mundo, algo menos valioso que un grano de mostaza? ¿Qué Él no hiciera de los seres semillas para el mundo del significado y la labranza para el reino del Más Allá, para

que ellos sedan allí sus verdaderos y valiosos resultados? ¿Que Él permitiera semejantes alternancias significativas para permanecer sin un propósito, para que sean vacías y en vano? ¿Que Él no girara sus rostros hacia el mundo del significado y del Más Allá, para que ellos allí puedan revelar sus verdaderos propósitos y resultados apropiados?

Nuevamente, ¿es acaso posible que al hacer que las cosas conviertan su propia naturaleza Él presentara Sus propios Atributos veraces, Jakím, Kerím, Ádil, Rajím, como si estuvieran caracterizados por sus opuestos, -¡Que Allah no lo permita!- Él niegue las verdaderas esencias de todas esas cosas que indican Su sabiduría y generosidad, Su justicia y misericordia, que Él rechazara el testimonio de todos los seres, que Él negara las indicaciones hechas por todas las cosas con arte?

¿Puede la inteligencia de alguna manera aceptar que Allah le impusiera a la cabeza del ser humano y a sus sentidos tareas tan numerosas como los cabellos de su cabeza y le diera un pago mundanal por el valor de un pelo? ¿Qué Él actúe sin sentido, de una manera contraria a Su verdadera justicia y opuesta a Su verdadera sabiduría?

Nuevamente, ¿es acaso posible que Allah Que prueba y demuestra por Sí mismo, ser Jakím-i Mutlak, al adjudicarle a cada ser vivo, o incluso a cada miembro como la lengua, por cierto a todo ser, instancias de Su sabiduría y fuentes de beneficios tan numerosos como los resultados y los frutos que Él le ha adjudicado a un árbol; es acaso posible que Él fallara en otorgar de Sí Mismo la más grande de todas las instancias de Su sabiduría, la más significativa de todas las fuentes de beneficio, el más necesario de todos los resultados, lo que hace Su sabiduría en sabiduría, Sus bendiciones en bendiciones, Su misericordia en misericordia, la fuente y objetivo de toda Su sabiduría, generosidad, misericordia y beneficencia; la eternidad, el encuentro con Él en el Más Allá y la dicha eterna? Si Él los abandonara, hundiría a todos Sus actos al más absoluto sinsentido y haría que Él mismo se pareciera a un ser que construyó un palacio, cada una de cuyas piedras contenía miles de diseños, en cada rincón del cual se encuentran miles de adornos, y en cada parte del cual se proveen miles de preciosos instrumentos domésticos y herramientas, pero fallara en construir un techo sobre él, para que todo se echara a perder y fuera destruido en vano. ¡No, de ninguna manera esto es posible! De la Jayr-i Mutlak viene la bondad, y del Yemíl-i Mutlak viene la belleza. Entonces tampoco nada que carece de propósito puede surgir del Jakím-i Mutlak.

Quien sea que en su imaginación se embarque en el barco de la historia y parta hacia el pasado verá etapas, lugares, encuentros y mundos todos muertos, tan numerosos como los años, cada uno como el lugar de parada que es el mundo, el campo de prueba, la reunión de la creación, que ahora vemos. En forma y calidad, se diferencian entre sí, pero se parecen con respecto a su orden, su majestuosidad y la forma en que despliegan el poder y la sabiduría del Sáni.

En esos lugares de parada temporarios, esos campos transitorios, esos encuentros efímeros, también verá las obras ordenadas de una sabiduría tan manifiesta, las indicaciones de una gracia tan evidente, los signos de una justicia tan imperiosa, los frutos de una altísima misericordia que sabrá con certeza- salvo que carezca totalmente percepción- que una sabiduría sumamente perfecta que aquella que él contempla es inconcebible, que una gracia más bella que aquellos signos de los que observa es imposible, que una justicia más gloriosa que aquellas indicaciones de las

que ve no pueden existir, y una misericordia más abrasadora que aquellas frutas de las que ve, es inimaginable.

Si, suponiendo lo imposible, no hubiera moradas permanentes, mansiones elevadas, estaciones duraderas y moradas eternas, con sus residentes eternos, los felices siervos de Allah, en el reino de ese Sultan-i Sermedí Que dispone de todos los asuntos, Que está constantemente cambiando al hospedaje y a sus internos; entonces sería necesario rechazar la verdadera esencia de la sabiduría, la justicia, la gracia y la compasión, aquellos cuatro poderosos y universales elementos espirituales que son la luz, el aire, el agua y la tierra. Habría que negar su existencia, incluso cuando son tan evidentes como los elementos externos. Porque está claro que este mundo pasajero y sus contenidos no pueden ser una manifestación completa de su verdad.

Si no hay otro lugar, en alguna otra parte, donde pueden manifestarse por completo, entonces se vuelve necesario, con una locura como aquella de quien niega la existencia del sol incluso cuando ve su luz que llena el día; negar la gracia que podemos observar en nuestras propias almas y en la mayoría de las otras cosas; negar la justicia cuyos signos se evidencian con tanta fuerza; {(*):} y negar la compasión que vemos operando en todos partes. Por consiguiente, a la vez, debemos considerar como un bromista tonto, un tirano traicionero, del cual proceden todos los procesos sabios, las obras generosas y los regalos misericordiosos que percibimos en el universo. Que Allah no permita que esto sea así; es una inversión de la verdad totalmente imposible. Incluso los sofistas tontos, que negaron la existencia de todo e incluso la de ellos mismos, no contemplarían fácilmente semejante proposición.

En breve: Considerando la absoluta disparidad entre -por un lado- este estado de los asuntos que vemos junto con las fusiones universales de la vida y las separaciones rápidas de la muerte, las reuniones imponentes y las dispersiones rápidas, las revoluciones magníficas y las grandes manifestaciones, por el otro lado, las frutas insignificantes que vemos brevemente en este mundo trascendente, los propósitos temporarios e insignificantes de los seres que pertenecen a este mundo, concluimos que la inexistencia del Más Allá significaría atribuirle a una pequeña piedra propósitos sabios tan grandes como una montaña, y a una montaña enorme, un propósito tan insignificante como una pequeña roca. Ninguna inteligencia o sabiduría pueden encontrar esto como aceptable.

En otras palabras, esta falta de proporción entre los seres y estos asuntos por un lado, y sus propósitos que pertenecen a este mundo por el otro, demuestra con certeza que todos los seres han girado sus rostros hacia el mundo del significado. Es allí que ellos producirán sus frutos apropiados, y sus ojos están fijos en los Nombres Sagrados. Sus objetivos supremos pertenecen a ese mundo solamente. Mientras su sustancia está oculta debajo del suelo de este mundo, sus flores se harán visibles en el Mundo de las Similitudes. El ser humano siembra y es sembrado en este mundo, según su capacidad; se recoge la cosecha en el Más Allá.

Si ves al aspecto de las cosas que está girado hacia los Nombres Divinos y al Más Allá verás que cada semilla, un milagro de poder, tiene un objetivo tan vasto como un árbol. Cada flor, que es como una palabra de sabiduría Divina, tiene significados tan numerosos como las flores de un árbol, y cada fruta, una maravilla de la manufactura de Allah y un poema dictado por Su misericordia, tiene propósitos sabios tan numerosos como las flores de un árbol. En cuanto a la fruta que nos sirve de sustento, es meramente uno de aquellos muchos miles de propósitos sabios; cumple con su propósito, expresa sus significados, y muere, siendo enterrada en nuestro estómago.

{(*):}

Ya que estos seres trascendentes producen frutos eternos en otro lugar, dejan allí formas permanentes de ellos mismos, y expresan allí los significados eternos; ya que se comprometen en la glorificación incesante del Creador; y ya que el ser humano se convierte en ser humano al percibir estos aspectos de las cosas que están orientadas al Más Allá, encontrando así su camino a la eternidad por medio de lo trascendente; ya que todo esto es verdad, debe haber algún otro propósito para que todas estas cosas que recorren entre la vida y la muerte, que primero son reunidas y luego dispersadas.

No hay error en esta comparación: el estado de los asuntos mencionados anteriormente se parece a las circunstancias formadas y arregladas mediante la imitación y la representación. Las reuniones y dispersiones breves se arreglan con un gran gasto meramente para sacar fotos que de allí en más puedan mostrarse en un cine. Entonces, también una de las razones de nuestro pasaje a través de la vida individual y social en esta vida, por un breve período de tiempo, es para permitir que se tomen las fotos y que se formen las imágenes, para permitir que el resultado de nuestras obras se registren y se graben, para mostrarlas el día de la rendición de cuentas, para mostrarlas en una vasta reunión, y para producir el fruto de la felicidad suprema. El noble Hadiz del Profeta (A.S.M.): «Este mundo es la labranza para el Más Allá», indica este significado.

Ya que el mundo existe, y dentro de este mundo existen también la sabiduría, la gracia, la compasión y la justicia, con sus numerosas evidencias, con certeza el Más Allá también existe, tal como seguramente existe este mundo. Ya que un aspecto de todo en este mundo es girado hacia ese mundo y avanza hacia él, negar a ese mundo sería negar a este mundo con todo lo que él contiene.

Tal como al ser humano lo espera la hora asignada y la tumba, así también lo esperan el Paraíso y el Infierno, que esperan su llegada con ansiedad.

LA UNDÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Humanidad, y la Manifestación del Nombre de Jak

¿Es acaso posible que Yenáb-i Jak, Mábud-u Biljak, creara al ser humano dentro de la creación como el más significativo de todos Sus siervos con respecto a Su soberanía absoluta y con respecto a Su soberanía universal en todos Sus reinos; que Él hiciera al ser humano el recipiente más considerado de Su discurso glorioso, el espejo más universal de la manifestación de Sus Nombres; que Él lo creara como el milagro más hermoso de Su poder de la forma más bella, para recibir la manifestación del Nombre Más Grande, así como también esa calidad del Nombre Más Grande inherente a los otros Nombres, para que pueda evaluar y percibir los contenidos de Sus tesoros de misericordia; que Él lo hiciera un investigador de secretos equipados más que cualquier otro ser con balanzas e instrumentos; y que Él lo hiciera el más necesitado de todos los seres con respecto a Sus infinitos dones, el que más sufre de la aniquilación y el que más desea la inmortalidad; que Él lo haga el más delicado, el más pobre y más necesitado de los animales, el más desdichado, sujeto a dolor en su vida mundanal pero el más sublime en cuanto a su disposición, en la más elevada de las formas y caracteres; es acaso posible que Yenáb-i Jak hiciera todo esto con el ser humano y no lo enviara al Reino Eterno para el que está adaptado y calificado y al que tanto anhela? ¿Es posible que Él negara así toda la esencia de la humanidad, actuara de una manera totalmente contraria a Su propia veracidad, y realizara un acto de injusticia que el ojo de la verdad debe considerar horrible?

Nuevamente, ¿es acaso posible que Jákim-i Biljak, Rajím-i Mutlak le otorgue al ser humano tal disposición que acepte la Confianza Suprema, de la cual tanto los cielos como las montañas se encogieron, para medir y saber, con sus medidas y artesanías ligeras e insignificantes, los infinitos atributos, las obras universales, las manifestaciones infinitas del Jálık; que Él lo creara como el más delicado, vulnerable, débil e impotente de los seres, y aún así confiarle la regulación de toda la vida vegetal y animal sobre la tierra. Hacerlo intervenir en sus modos de adoración y glorificación de Allah; que Él lo haga una representación en miniatura de Sus procesos cósmicos; que Él lo haga proclamar Sus soberanía gloriosa a todos los seres, de palabra y con acciones; que Él lo prefiera a los ángeles y le de el rango de vicegerente; es acaso posible que Allah le otorgara todo esto al ser humano y no le diera dicha eterna, el propósito, resultado y fruto de todas estas tareas? ¿Que Él no lo lanzara a un nivel bajo, como el más desdichado, desafortunado, humillado y sufrido de todos Sus seres; o que Él hiciera de la inteligencia un don de Su propia sabiduría y una herramienta bendecida y luminosa para obtener la felicidad, una herramienta de tormento desfavorable y sombría para ese desdichado, así actuando en total contradicción a Su excelsa sabiduría en proporción a Su misericordia absoluta? ¡No, de ninguna manera es posible!

En breve: Tal como vimos al observar la identidad de los documentos de un oficial en nuestra comparación que su rango, tarea, salario, instrucción y equipamiento demuestran que él existe, no por algún campo de batalla temporario, sino que procede de algún reino permanente, para el cual él está haciendo un gran esfuerzo, así también aquellos a quienes la verdad y la certeza les ha sido revelada

están de acuerdo unánimemente en que las sutilezas inscriptas en el libro del corazón del ser humano, los sentidos escritos en el cuaderno de su intelecto, el equipamiento contenido en su carácter esencial, todos se dirigen hacia la Dicha Eterna; se les dio a los seres humanos y se diseñaron según este objetivo supremo.

Por ejemplo, si a un siervo e ilustrador del intelecto llamado "el poder imaginativo" le dijeran: "puedes tener un millón de años de vida y gobernar sobre el mundo, pero al final te convertirás en la nada", reaccionaría con pena en lugar de placer, salvo que se engañe con una fantasía vanidosa y la interferencia del alma. Lo más grande de las cosas trascendentales no puede, entonces, satisfacer la facultad más pequeña del ser humano.

Es, entonces, esta disposición del ser humano -sus deseos de extenderse hasta la eternidad, sus ideas de abarcar toda la creación y sus deseos que comprenden las distintas variedades de la dicha eterna- que demuestra que ha sido creado para la eternidad y por cierto procederá hacia la eternidad. Este mundo es como un hospedaje para él, una sala de espera para el Más Allá.

DUODÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Misión Profética y la Revelación, y la Manifestación de "Bismillajirrajmanirrajim"

¿Es acaso posible que las dudas errantes, no más fuertes que el ala de una mosca, puedan cerrar el camino hacia el Más Allá y la puerta del Paraíso que definitivamente ha sido abierta por el Más Noble Mensajero Sallalláju Aleyji ve Sellem, con todo su poder, confiando en el poder de sus miles de milagros certificados así como también las miles de aleyas decisivas del Sabio Corán, un libro milagroso de cuarenta maneras diferentes; ese Mensajero cuyas palabras están confirmadas por todos los otros profetas, basados en sus propios milagros, cuyo reclamo está confirmado por todos los evliyas, basados en sus descubrimientos verdaderos y keramets, y sobre la cuya veracidad todos los eruditos purificados atestiguan, basados en sus investigaciones de verdad?

De las mencionadas verdades se desprende que la resurrección es una verdad tan arraigada, que ni siquiera un poder capaz de levantar el globo terráqueo, romperlo y echarlo hacia un lado, podría sacudirla. Porque Yenáb-i Jak afirma esta verdad Él mismo según el significado de Sus Nombres y atributos; Su Noble Mensajero lo confirma con todos sus milagros y evidencias; el Sabio Corán lo establece con todas sus verdades y aleyas; y el cosmos mismo lo atestigua con todos los signos de la creación que contiene y todos los procesos sabios que suceden en él.

¿Es acaso posible que Váyib-ul Vuyud se uniera con toda Su creación (exceptuando sólo a los incrédulos) en este tema de la resurrección, y que las dudas más débiles que un pelo y las insinuaciones satánicas sacudieran y arrancaran de raíz aquella verdad exaltada y arraigada con firmeza que se parece a una montaña? ¡No, de ninguna manera!

Cuidado, no creas que las pruebas de la resurrección se limitan a las Doce Verdades que hemos mencionado. Sólo el Sabio Corán, que nos instruyó en estas Doce Verdades, indica miles de otros aspectos de este tema también, y cada aspecto es un signo de que nuestro Jálık nos transferirá de este reino transitorio a uno eterno.

Nuevamente, no creas que los Nombres Divinos que requieren de la existencia de la resurrección son sólo aquellos que hemos tratado aquí: Jakím, Kerím, Rajím, Ádil, Jafíz. Por el contrario, todos los Nombres Divinos manifiestos en el orden del cosmos requiere de la existencia de la resurrección, por cierto que lo hacen imperativo.

No creas tampoco que los signos de la creación que indican la resurrección están confinados a aquellos que hemos mencionado anteriormente. Por el contrario, en la mayoría de los seres, existen diferentes aspectos y cualidades que son como cortinas que se abren a la derecha y a la izquierda: un aspecto atestigua al Creador, el otro aspecto indica la resurrección.

Por ejemplo, la belleza de ser un ser humano, diseñado como está de la forma más justa, demuestra la existencia del Creador, mientras que al mismo tiempo el hecho de que junto con sus múltiples habilidades, alojadas de esa forma tan justa, declina y se muere; demuestra la existencia de la resurrección. A veces, si uno observa al mismo aspecto de dos formas diferentes, uno ve que demuestra la existencia tanto del Creador como de la resurrección.

Por ejemplo, si uno observa el orden sabio, el equilibrio justo, el adorno lleno de gracia y el favor misericordioso inherente en la mayoría de las cosas, se ven para demostrar que proceden de la mano poderosa del Sáni'-i Jakím, Kerím, Ádil y Rajím. Así también, si uno observa la vida breve e insignificante de los seres transitorios que son las manifestaciones de estas cualidades, a pesar de su poder e infinitud, el Más Allá se aparece ante nosotros. En otras palabras, todas las cosas recitan en silencio y hacen que otros reciten:

Conclusión

Las mencionadas Doce Verdades se confirman, se complementan y se apoyan unas a otras. Uniéndose, demuestran el resultado requerido. ¿Yace en la capacidad de alguna duda algo que pueda penetrar aquellos doce muros firmes, cada uno como el acero o como los diamantes, para sacudir la fe en la resurrección alojada dentro de su ciudadela cerrada?

La aleya:

Indica el siguiente significado: «La creación y la resurrección de todos los seres humanos es tan fácil para el poder de Allah como la creación y la resurrección de una sola persona». Sí, en verdad. En un tratado llamado Nokta (Punto), expliqué en detalle la verdad expresada en esta aleya. Aquí sólo indicaremos un resumen por medio de una comparación. Si quieres más detalles, entonces refiérete a Nokta.

Por ejemplo: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى -no hay error en la comparación- según el misterio de la iluminación, si la manifestación del sol estuviera de acuerdo con su propia voluntad, se diría que el sol otorga su manifestación sobre los numerosos objetos con la misma facilidad que lo hace sobre una sola partícula.

Según el misterio de la transparencia, la pequeña pupila de una partícula transparente es igual al vasto rostro del océano al recibir el reflejo del sol.

Según el misterio de la orden, da la vuelta a un enorme acorazado con la misma facilidad con la que un niño da vuelta su bote de juguete con su dedo.

Según el misterio de la obediencia, hace que un ejército vasto se mueva con la misma palabra que un comandante usa para mover a un solo soldado.

Según el misterio del equilibrio, imaginemos que existe en el espacio una balanza tan sensible y al mismo tiempo tan grande que si se colocaran dos nueces en sus platillos las sentiría, y de igual modo, podría sostener y pesar dos soles. Si dos soles de igual peso se colocaran en los platillos de la balanza, el mismo poder, que hace que una de las nueces se eleve a los cielos y la otra nuez descienda al suelo, moverá estos cuerpos celestes con la misma facilidad.

Ya que en este mundo de contingencias, humilde, deficiente y transitorio, las cosas más grandes y las más pequeñas son iguales, que las numerosas e infinitas parecen ser iguales a una sola cosa, a través del misterio de la luminosidad, de la transparencia, de la orden, de la obediencia y del equilibrio.

Entonces de seguro que lo poco o mucho, pequeño o grande, será igual para Kádir-i Mutlak, Él será capaz de invocar a todos los seres humanos a la resurrección con un solo toque de la trompeta, tal como si fuera una sola persona; esto en virtud de los misterios de las manifestaciones luminosas del poder infinito y absolutamente perfecto de Su esencia, la transparencia de la dimensión interna de las cosas, el orden decretado por la sabiduría y el destino, la obediencia completa de todas las cosas, Sus órdenes de la creación, el equilibrio que existe en los seres contingentes; es consecuencia de la equivalencia del ser y el no ser de los contingentes.

Además, los niveles de fuerza y debilidad que posee una cosa están determinados por la intervención en esa cosa de su opuesto. Por ejemplo, los niveles de calor están determinados por la intervención del frío; los grados de belleza, por la intervención de lo feo; las etapas de la luz, por la intervención de la oscuridad. Pero si algo existe por sí mismo, y que no es otorgado, entonces su opuesto no puede interferir en él, porque entonces ocurriría lógicamente una unión de opuestos y eso es imposible. En algo que existe de sí mismo, no puede entonces haber gradación.

Ahora, el poder del Kádir-i Mutlak pertenece a Su esencia; disfruta de una perfección absoluta y no es otorgado, como en los seres contingentes. En consecuencia, es imposible que su opuesto, la impotencia, interviniera en él. Por lo tanto, es tan fácil para Zát-i Zulyelal crear una primavera como lo es crear una flor. Pero si se atribuyera la creación a la casualidad, entonces la creación de una sola flor sería tan difícil como la de toda una primavera. Para Allah es tan fácil resucitar y reunir a todos los seres humanos como lo es resucitar y reunir a una sola persona.

Todo lo que hemos explicado hasta ahora con respecto a la resurrección, las comparaciones que la indican y sus verdades, deriva del brillo del Sabio Corán. Su solo propósito, ha sido hacer que el alma se rinda y el corazón acepte. Es al Corán al que pertenece el derecho de hablar. Es el discurso verdadero, y todo el discurso está subordinado a él. Escuchemos, entonces, al Corán:

Al escuchar éstas y otras aleyas claras del Corán, digamos: «Sí, creemos y asentimos».

¡Oh, hermano que estudias este tratado con una mente abierta! No digas: "¿por qué no puedo comprender inmediatamente esta 'Palabra Diez' en todos sus detalles?" y no te entristezcas por no comprenderlo por completo. Porque incluso un maestro de filosofía como Ibn Sina dijo que:

Creemos en ella, pero la razón no puede ayudar a nuestra fe.

De igual modo, todos los estudiosos del Islam, unánimemente, han sostenido que la resurrección se basa enteramente en pruebas tradicionales; no se puede examinar racionalmente. Naturalmente, un camino tan profundo y al mismo tiempo tan exaltado no puede de repente convertirse en una carretera pública para el ejercicio de la razón. Pero ofreceríamos mil gracias que Jálık-i Rajím nos haya otorgado este

camino, por medio del brillo del Sabio Corán y Su propia misericordia, en una época cuando la fe por imitación es el pasado y la aceptación dócil ha desaparecido. Porque la cantidad concedida a cada uno de nosotros es suficiente para la salvación de nuestra fe. Al estar satisfechos con la cantidad que hemos podido comprender, deberíamos releer el tratado y e intentar aumentar nuestra comprensión.

Una de las razones por la que es imposible acercarse a una comprensión racional de la resurrección es que debido a que la resurrección suprema es a través de la manifestación del Nombre Más Grande, sólo al contemplar y demostrar las grandes obras que se evidencian en la manifestación máxima del Nombre Más Grande de Yenáb-i Jak así como también la manifestación máxima de cada uno de Sus Nombres, es posible demostrar como cierto; y creer sin dudarlo que la resurrección es tan simple como la primavera.

Así, los asuntos aparecen y así están demostrados en esta 'Palabra Diez', por medio del brillo del Corán. Si no fuera por este brillo, y si se abandonara nuestra inteligencia a sus propios medios insignificantes, sería impotente, y estaría condenada a creer en la resurrección por medio de la imitación.

La Primera Parte De Un Importante

En este Rayo Nueve se explicará un punto supremo de estos sublimes aleyas celestiales, que demuestran uno de los 'polos' de la fe; se explicarán estas poderosas pruebas sagradas de la resurrección de los muertos.

Es una instancia sutil de la gracia divina que hace treinta años, al final de su trabajo intitulado Muhakemat (Los razonamientos), que fue escrito para exponer los principios de la exégesis coránica, el Viejo Said haya escrito: "Segundo objetivo: dos aleyas coránicas que aluden a la resurrección de los muertos serán expuestas y explicadas.

Allí se detuvo y no pudo escribir más.

Ahora, tantas alabanzas y gracias sean para mi Jálık-i Rajím como la cantidad de signos e indicios de la resurrección, treinta años después Él me ha dado el éxito. Sí, hace nueve o diez años, Él ofreció la Palabra Diez y la Veintinueve, dos pruebas brillantes y poderosas que exponen el decreto Divino de:

que fue la primera de las dos aleyas. Hicieron que los negadores de la resurrección se quedaran en silencio. Ahora, nueve o diez años después de esos dos bastiones irrefutables de la fe en la resurrección de los muertos, Él ofreció con el presente tratado un comentario sobre la segunda de las dos sublimes aleyas mencionadas más arriba. Este Rayo Nueve, entonces, consiste de nueve 'Estaciones' elevadas, señaladas por las aleyas mencionadas anteriormente, y de una Introducción importante.

Introducción

[Dos Puntos que constan de una explicación concisa de un resultado exhaustivo de los numerosos beneficios espirituales de creer en la resurrección y de sus consecuencias vitales; una demostración de qué tan esencial es para la vida del ser humano y en especial para la vida de la sociedad; un resumen de una prueba universal de las innumerables pruebas del principio de creer en la resurrección de los muertos; y una declaración de qué tan indudable y obvio es ese principio de fe.]

PRIMER PUNTO

Indicaremos, como una medida, solo cuatro de los cientos de pruebas de que la fe en el Más Allá es fundamental para la vida de la sociedad y para la vida personal del ser humano, y es la base de su felicidad, prosperidad y logros.

Primera Prueba: Es sólo al pensar en el Paraíso que los niños, que conforman casi más de la mitad de la humanidad, pueden soportar todas las muertes que los rodean, que les parece que son dolorosas y aterradoras, y que refuerzan la moral de sus seres débiles y delicados. Al pensar en el Paraíso, encuentran esperanzas en sus espíritus vulnerables, que son proclives a llorar, y pueden vivir con felicidad. Por ejemplo, al pensar en el Paraíso, un niño puede decir: "Mi pequeño hermano o amigo ha muerto y se convirtió en un pájaro del Paraíso. Está volando por el Paraíso y vive más feliz que nosotros". De otra manera, las muertes frecuentes que ocurren frente a los ojos tristes de otros niños como ellos o de adultos destruirían toda su resistencia y moral, haciendo que sus facultades sutiles, como sus espíritus, corazones y mentes, lloren junto a sus ojos; o bien se deteriorarán por completo o perderán la razón, los desdichados animales.

Segunda Prueba: Es sólo a través de la vida en el Más Allá que los ancianos, que conforman la mitad de la humanidad, pueden soportar la proximidad de la tumba, y encontrar consuelo al pensar que sus vidas, a las que se aferran con firmeza, pronto se extinguirá y sus delicados mundos dejarán de existir. Es sólo con la esperanza de la vida eterna que ellos pueden responder ante la desesperación dolorosa que sienten en sus emocionales espíritus infantiles al pensar en la muerte. De otro modo, aquellos ansiosos padres y madres, tan merecedores de compasión y necesitados de tranquilidad y de paz mental, sentirían una confusión y una angustia terribles en sus corazones, y este mundo se convertiría en una prisión oscura para ellos, e incluso la vida sería un tormento doloroso.

La Tercera Prueba: Es sólo al pensar en el Fuego Infernal que se controlan las emociones turbulentas de los jóvenes, que son el elemento más vigoroso de la vida de la sociedad, y sus excesos violentos, refrenando así su agresividad, opresión y destrucción para asegurar que la vida de la sociedad continúe con tranquilidad. Si no fuera por el temor del Infierno, de acuerdo con la regla de 'el poder tiene razón', al perseguir sus deseos, esos jóvenes ebrios convertirían a los mundos de los desdichados débiles e impotentes en un Infierno, y a la humanidad elevada, en animales básicos.

La Cuarta Prueba: El centro más exhaustivo de la vida mundanal del ser humano, y su motivo principal, y un paraíso, refugio y fortaleza de felicidad mundanal, es la vida de la familia. El hogar de cada uno es un pequeño mundo.

Y la vida y la felicidad de su hogar y de su familia son posibles a través del respeto genuino, serio y leal, y de la compasión verdadera, tierna y abnegada. Este respeto verdadero y esta bondad genuina se pueden sentir por la idea que tienen los miembros de la familia de estar juntos, acompañados y de ser amigos eternamente, y por pensar que sus relaciones con los padres, hijos, hermanos y amigos seguirán por toda la eternidad en una vida sin límites, y por creer en esto. Alguien dice, por ejemplo: "Mi esposa será mi compañera constante en un mundo que durará por siempre y en una vida eterna. No me importa si ahora es anciana y fea, porque tiene una belleza inmortal que vendrá". Se dirá a sí mismo que será tan amable y tan devoto como pueda por esa compañía permanente, y tratará a su anciana esposa con amor y bondad como si fuera una bella mujer del Paraíso. Una compañía que iba a terminar en una eterna separación después de una hora o dos de una breve amistad aparente, si no, permitiría los sentimientos superficiales, pasajeros, fingidos y animales, y la falsa compasión y el respeto artificial. Como con los animales, el interés personal y otras emociones embriagadoras prevalecerían sobre el respeto y la compasión, transformando ese paraíso mundanal en un Infierno.

Así, uno de los cientos de resultados de la fe en la resurrección está conectado con la vida de la sociedad. Si hacemos una comparación entre las cuatro pruebas que acabamos de mencionar de los cientos de aspectos y beneficios de esta consecuencia simple con el resto, entenderíamos que darse cuenta de la verdad de la resurrección y su incidencia es tan certera como la elevada realidad de la humanidad y su necesidad universal. Está incluso más claro que la evidencia de la existencia de alimento ofrecido por la existencia de la necesidad del estómago del ser humano, y demuestra su existencia con más claridad. Prueba también que si las consecuencias de la verdad de resurrección fueran a abandonar a la humanidad, cuya naturaleza es extremadamente significativa, elevada y viviente, descendería hasta convertirse en un cuerpo muerto y corrupto que se alimenta de microbios.

¡Los sociólogos, políticos y moralistas que gobiernan a la humanidad y que están preocupados por sus cuestiones sociales y morales deberían estar al tanto de esto! ¿Cómo proponen llenar este vacío? ¿Con qué pueden curar estas heridas profundas?

SEGUNDO PUNTO

Éste punto explica en forma resumida una prueba -una de muchas- que van desde el testimonio hasta la verdad de la resurrección de los otros pilares de la fe. Es como sigue:

Todos los milagros que indican la misión de mensajero de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, todo da testimonio del evento de la resurrección y lo demuestra. Porque después de la unidad Divina, todo lo que él reclamó durante toda su vida estuvo centrado en la resurrección de los muertos. Además, todos sus milagros y pruebas que afirman y confirman que todos los profetas anteriores dieron fe de la misma

verdad. Además, el testimonio de la frase وَبِكُتُبِهِ que deja bien en claro el testimonio de la frase وَبِرُسُلِهِ da testimonio de la misma verdad. De esta manera:

Todos los milagros, verdades y pruebas que demuestran en primer lugar la veracidad del Corán de Exposición Milagrosa, prueban y dan testimonio de la comprensión y de la incidencia de la resurrección. Ya que casi un tercio del Corán trata sobre la resurrección, y al principio de la mayoría de sus Suras cortas hay aleyas poderosos sobre esto. Expresa la misma verdad explícita e implícitamente con miles de sus aleyas, y lo prueba y lo demuestra. Por ejemplo:

Además de demostrar con una certeza absoluta al comienzo de treinta o cuarenta aleyas que la resurrección es la verdad más importante y necesaria del universo, en él se establecen diversas evidencias persuasivas para esa verdad en otras de sus aleyas.

¿Existe alguna posibilidad de que la fe en el Más Allá pueda ser falsa, que emerge como el sol de entre los miles de declaraciones y afirmaciones de un Libro, una simple indicación de una de las aleyas de los que ha revelado ante nuestros ojos los frutos de numerosas verdades cósmicas aprendidas en las ciencias Islámicas? ¿Existe alguna posibilidad de negar el sol o la existencia del universo? ¿No sería imposible y absurdo? ¿Es acaso posible que, a pesar de que un ejército a veces pueda ser enviado a una batalla para que un mero signo del rey no se crea como mentira, se mostraran como falsas las miles de palabras, promesas y amenazas del monarca más serio y orgulloso? ¿Es posible que sean falsas?

A pesar que un simple signo de ese Sultan-i Zíshán que por trece siglos ininterrumpidos ha gobernado sobre innumerables espíritus, mentes, corazones y almas dentro de los límites de la verdad y de la realidad, y los ha entrenado y educado, sería suficiente para probar la verdad de la resurrección, la ha demostrado con miles de declaraciones explícitas. ¿No es necesario el tormento del Fuego Infernal entonces para el necio agravado que no reconoce este hecho? ¿No es pura justicia?

Además, por su aceptación definitiva de la verdad de la resurrección, que el Corán -que prevalece sobre el futuro y todos los tiempos- repetidamente demuestra en detalle y aclara, todas las escrituras reveladas y los libros sagrados, cada uno dominando en un período en particular, lo demostraron según su propia época y en sus siglos, pero de modo no detallado, oculto y resumido, confirmando con mil firmas lo que enseña el Corán.

Acá se incluye, ya que está relacionado con esta discusión, el testimonio que está al final del Tercer Rayo sobre los otros pilares de la fe, y en particular sobre «los Profetas», "las Sagradas Escrituras" y «la fe en el Último Día». Conforma una prueba convincente de la resurrección y se expresa como una poderosa y sin embargo, sucinta súplica que despeja todas las dudas. La súplica dice:

¡Oh, Mi Rabb-i Rajím!

He comprendido por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Corán, que en primer lugar el Corán y el Mensajero, y todas las sagradas escrituras y los profetas, han dado testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los santos, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al grado del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y los informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen esto y dan testimonio de ello.

¡Oh, Kadir-i Jakim! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajim! ¡Oh, Sádik-ul Va'd-il Kerím! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡Kahhar-ı Zülcelal!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Declaramos que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Creemos con todo nuestra fuerza que el testimonio de los profetas, eruditos puros y santos, que son aquellos enviados Tuyos, aquellos heraldos de Tu soberanía, en los grados de 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus bendiciones en el reino eterno, y de las m ّآfestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, son absolutamente verdaderos y veraces, y lo que ellos han indicado concuerda con la realidad, y aquello que han dado como buenas nuevas es verdad y así sucederá. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre de Jak, que es la fuente, el sol y el

protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Allah! En honor a lo que ellos enseñan y para venerarlos, garantízanos a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur una fe perfecta y una muerte feliz. Y permítenos recibir su intercesión.~¡Ámin!

Además, tal como todas las pruebas que demuestran la veracidad de las escrituras reveladas, y todos los milagros y evidencias que demuestran la profecía del Más Amado por Allah (A.S.M.) y de todos los profetas, indirectamente demuestran la realidad del Más Allá, que es lo que ellos enseñan por sobre todas las cosas; entonces la mayoría de las evidencias de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud dan testimonio indirectamente de la existencia y de la apertura de un reino eterno de dicha, que será la manifestación suprema de la dominación y la divinidad.

Porque como se explica y se demuestra en los siguientes párrafos, tanto la existencia del Váyib-ul Vuyud, y la mayoría de Sus atributos, cualidades y Nombres, como también su dominación, Divinidad, misericordia, gracia, sabiduría y justicia, necesitan el Más Allá con la más absoluta certeza, y exigen un reino eterno y la resurrección de los muertos, el Día del Juicio para garantizar la recompensa y el castigo.

Ya que existe Allah y es Eterno, seguramente hay un Más Allá, la esfera eterna de la soberanía de Su Divinidad. Y ya que hay en el universo y en los seres vivos una dominación de lo más majestuosa, sabia, compasiva y absoluta, y es evidente; seguramente hay un reino eterno de felicidad que salvará a la majestad de esa dominación de la humillación, a su sabiduría del despropósito, y a su compasión de la crueldad; y ese es el reino donde entrarán.

Y ya que las ilimitadas concesiones, bendiciones, favores, regalos e instancias de gracia y misericordia que podemos ver les muestran a las mentes que no están extinguidas y a los corazones que no están muertos que detrás del velo de lo Oculto está Rajman-i Rajím; seguramente hay una vida inmortal en un reino eterno que salvará a la concesión de la burla, a las bendiciones de la decepción, a los favores de la enemistad, a la misericordia del tormento, a la gracia y a los regalos de la traición, y hará que las bendiciones sean generosas y las concesiones, concedidas.

Y ya que en la primavera, en la página angosta de la tierra, un lápiz poderoso escribe ante nuestros ojos cien mil libros sin error y sin cansarse; y ya que Quien sostiene el lápiz ha prometido cien mil veces: "Escribiré un libro delicado e inmortal en un reino amplio, más simple que este libro de la primavera escrito en este reino estrecho, confuso y entremezclado, y les permitiré leerlo", porque Él menciona el libro en todos sus decretos; por cierto, la parte principal del libro ha sido escrita, con la resurrección y el Día del Juicio Final, se agregarán las notas al pie de página, y todos los cuadernos con las acciones de las personas estarán registrados en él.

Y ya que, con sus múltiples especies, la tierra es la morada, la fuente, la fábrica, la exhibición y el lugar de encuentro de cientos de miles de especies de seres vivos y seres con espíritu que cambian constantemente, y también es el corazón, el centro, el resumen y el resultado del universo, y la razón de su creación; tiene suma importancia, y se lleva a cabo por igual en los poderosos cielos a pesar de su pequeñez; en los decretos celestiales, siempre se dice:

Y ya que está el ser humano, que gobierna sobre la tierra, que por lo tanto dispone de la mayoría de los seres, y subyuga a la mayoría de los seres vivos reuniéndose a su alrededor; y ya que entonces él ordena, demuestra y reúne a cada especie sorprendente en un lugar como una lista, adornándolas, que atrae no sólo la atención y la admiración de los seres humanos y de los genios, sino que también de los habitantes de los cielos y del universo, y la mirada apreciativa del Dueño del universo, de ese modo obtiene gran importancia y alto valor; y ya que muestra a través de las ciencias y artes que él es el propósito de la creación del universo, y su más importante resultado, y el fruto más preciado, y el Divino vicegobernador sobre la tierra; y ya que debido a lo que respecta a este mundo, ha ordenado y demostrado excelentemente las artes milagrosas del Sáni-i Álem, lo dejan en este mundo a pesar de su rebeldía e incredulidad, y su castigo se pospone, y debido a este trabajo suyo, su período se prolonga y se le permite el éxito...

Y ya que hay un Disponedor extremadamente poderoso, sabio y compasivo Que convierte al poderoso globo terráqueo en una tesorería de cada tipo de metal y mineral que el ser humano necesita de una manera que está por completo Más allá de su poder y voluntad -que a pesar de ser débil, impotente y de querer por su naturaleza y su creación, tiene innumerables necesidades y está sujeto a innumerables dolencias- y ya que Allah lo convierte en un almacén de todo tipo de alimento, y un negocio que almacena mercadería para cada tipo que le complace al ser humano, y cuida al ser humano en esta forma, lo alimenta y le da lo que él quiere...

Y ya que hay un Rab Que es así, Que a la vez ama al ser humano y provoca que éste lo ame a Él, y Que es perdurable y tiene mundos eternos, y Que realiza cada trabajo con justicia y lleva a cabo todo con sabiduría; y ya que el esplendor de ese Jákim-i Ezelí y de Su dominación eterna no pueden estar contenidos en esta breve vida mundanal, y en este efímero lapso del ser humano, y en la tierra pasajera y trascendente; y ya que el hacer el mal excesivamente y la rebelión ocurren entre los seres humanos, que va en contra y se opone al orden, la justicia, el equilibrio y la belleza del universo, y su negación, traición, e incredulidad hacia su Benefactor, Que los alimenta con ternura, ya que no son castigados en este mundo, y el cruel opresor pasa por esta vida con facilidad mientras que los desdichados oprimidos viven con dificultades; y ya que la absoluta justicia cuyos rastros se ven a través del universo se opone enteramente al tirano cruel y a los oprimidos desesperados, que son iguales en la muerte, no lo permitiría de ninguna manera...

Y ya que tal como el Dueño del universo ha elegido a la tierra dentro del universo, y al ser humano dentro de la tierra y le ha otorgado un alto rango e importancia; así también de la humanidad, Él ha elegido a los profetas, santos, y personas puras, verdaderos seres humanos que cumplen con los objetivos de Su dominación y a través de su fe y sumisión hacen que ellos lo amen a Él; Él los ha tomado como amigos y personas a quien se dirige, y les ha concedido milagros y éxito y ha castigado a sus enemigos con golpes celestiales. Y de estos amigos valiosos y amados, Él ha elegido a su líder y fuente de orgullo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y por largos siglos ha iluminado con su Luz a la mitad del planeta y a un quinto de la humanidad; como si el universo estuviera creado para él, todos sus propósitos se vuelven obvios a través de él y de su religión y del Corán. Y a pesar de que merecía vivir por un tiempo infinito en recompensa por su servicio

infinitamente valioso, por millones de años, él vivió por tan solo sesenta y tres años de grandes dificultades y luchas. ¿Hay alguna posibilidad entonces de que él no vaya a ser resucitado junto con sus pares y amigos? ¿Que ellos no estén ahora viviendo en el espíritu? ¿Que ellos hayan sido aniquilados por la eternidad? ¡Que Allah no lo permita nunca! Sí, todo el universo y la realidad del mundo exige que él debe ser resucitado y ellos le ruegan al Dueño del universo por que él esté vivo...

Y ya que en el Séptimo Rayo, el Signo Supremo, cada uno con la fuerza de una montaña, los treinta y tres poderosos consensos han probado que el universo surgió de una sola mano y es la propiedad de un solo ser; y ha demostrado rotundamente Su unidad y unicidad, los medios de las perfecciones Divinas; y a través de la unidad y la unicidad todos los seres se convierten en soldados de Zát-i Vájid que cumplen órdenes y oficiales serviles; y con la llegada del Más Allá, las perfecciones son salvadas de declinar, la justicia absoluta, de la crueldad socarrona, y la dignidad del poder, de la impotencia humillante, y son exoneradas de esto...

Ciertamente y sin lugar a dudas, tan necesitadas por las verdades en estos ocho "ya que" -seis de los cientos de puntos de la fe en Allah- el fin del mundo vendrá y la resurrección de los muertos ocurrirá. Moradas de recompensas y de castigos se abrirán para que la importancia de la tierra que hemos mencionado anteriormente, y su centralidad, y la importancia y el valor del ser humano serán reconocidos, y la mencionada justicia, sabiduría, misericordia y soberanía del Mutasarrif-i Jakím, Que es Jálık de la tierra y del ser humano, y su Rab, serán establecidas; y los amigos verdaderos y anhelados de ese eterno Rab serán salvados de la aniquilación eterna; y los más eminentes y valiosos de esos amigos recibirán la recompensa por sus sagrados servicios, que han hecho que todos los seres estén complacidos y en deuda; y las perfecciones del Sultan-i Sermedí estarán exentas y serán exoneradas de toda falta y deficiencia, y Su poder, de toda impotencia, y Su sabiduría, de cualquier tontería, y Su justicia, de la tiranía.

En resumen: Ya que Allah existe, con seguridad también existe el Más Allá.

Además, tal como con todas las evidencias que los demuestran, los tres pilares de la fe mencionados anteriormente dan testimonio e indican la resurrección; asimismo

que son los dos pilares de la fe también necesitan la resurrección y dan testimonio del reino eterno de una forma poderosa. Es así:

Todas las evidencias que demuestran la existencia de los ángeles y sus tareas de adoración, y las innumerables observaciones y conversaciones con ellos, prueban indirectamente la existencia del Mundo Espiritual, y el Mundo de lo Oculto, y el reino eterno y el mundo del Más Allá, y la existencia de una morada de felicidad y el Paraíso y el Infierno, que en el futuro estarán habitados por seres humanos y genios. Porque con el permiso Divino, los ángeles pueden ver estos mundos y pueden entrar en ellos. Y todos los ángeles de mayor rango que se encontraron con seres humanos, como Gabriel, exclaman unánimemente la existencia de estos mundos y de haber viajados por ellos. Tal como estamos seguros, por la información de quienes han venido de allí, que el continente americano existe, a pesar de que no lo

hemos visto, así también por la información sobre los ángeles, que tiene la fuerza de cientos de consensos, debemos creer con la misma certeza en la existencia del mundo de la eternidad, el reino del Más Allá, y el Paraíso y el Infierno. Y entonces sí creemos en él.

Además, todas las evidencias que prueban el pilar de "creer en el Decreto Divino", incluido en el tratado sobre el Decreto Divino, la Palabra Veintiséis, demuestran indirectamente la resurrección de los muertos, el equilibrio de las obras en las balanzas supremas, y la publicación de las páginas de las obras. Porque el registro ante nuestros ojos de los cursos designados de todas las cosas sobre las tablas del orden y el equilibrio, y la inscripción en los cuadernos de las obras de todos los seres con espíritus, y en particular del ser humano, sobre la Tabla Preservada, tal decreto abarcativo y sabia distribución y preciso registro y preservada inscripción seguro puede ser únicamente el resultado de un juicio general en un tribunal supremo establecido para repartir la recompensa y el castigo permanentes. Si no, esa preservación precisa y ese registro abarcativo serían completamente sin También, si no hubiera resurrección, todos los significados certeros del libro del universo, escrito con el lápiz del Decreto Divino, quedarían anulados, lo que es completamente imposible. Es tan imposible como negar la existencia del universo, ciertamente, es un delirio.

En resumen: Con todas sus evidencias, los cinco pilares de la fe exigen que ocurra la resurrección, el Día del Juicio Final, su existencia, la existencia y la apertura del reino del Más Allá, y dan testimonio de ellos y los necesitan.

Así, es porque existen tan vastas e inquebrantables evidencias y pruebas de la resurrección, conformes por completo a su inmensidad, que casi un tercio del Corán de Exposición Milagrosa está formado por la resurrección y el Más Allá, y hace que esa sea la base y la piedra fundamental de todas las verdades y construye todo sobre esto.

Segunda Parte del Apéndice

La primera de las nueve estaciones que comprenden los nueve niveles de pruebas de la resurrección milagrosamente está indicada en la siguiente aleya:

La prueba manifiesta y la evidencia brillante del decreto de Allah relacionado a la resurrección contenida en esta aleya, serán explicadas y expuestas, con la anuencia de Allah.

{(*):}

En relación a la vigésimo octava propiedad de la vida, se explicó que la vida considera seis pilares de fe y los demuestra; contiene una serie de indicaciones de su verdad.

Ahora, el resultado más importante, el sustento y la razón para la creación del cosmos no es otro sino la vida, y la vida, esta verdad exaltada, no puede estar de ninguna manera restringida a esta vida mundanal transitoria, breve, defectuosa y dolorosa. Más bien, el propósito y el resultado del árbol de la vida, el esplendor del cual se pueden deducir de sus veintinueve propiedades, el fruto de ese árbol merecedor de su esplendor, es la vida eterna del Más Allá; es la vida en el reino eterno donde incluso las piedras, los árboles y el suelo estarán dotados de vida. De lo contrario, se desprende que el árbol de la vida, tan engalanado en abundancia con instrumentos significativos, no da frutos, beneficios ni verdad para los seres vivos, y al ser humano en particular; y el ser humano que en su sustancia y facultades es veinte veces superior al gorrión y es por, cierto el más importante y elevado de toda la creación, caerá a un nivel veinte veces más abajo que aquél del gorrión; con respecto a la felicidad de su vida, será el más desafortunado y humillado de los desdichados.

De igual modo, la inteligencia, el más preciado de los dones para el ser humano, harían una herida en su corazón a través del reflejo constante de los dolores del pasado y de los temores del futuro; mezclaría los nueve dolores con cada placer y así se convertiría todo en un desastre para el ser humano. Ahora esto es falso hasta el grado extremo. La vida de este mundo así demuestra decisivamente el pilar de la fe que es la fe en el Más Allá y muestra ante nuestros ojos más de trescientos mil especimenes de resurrección en cada primavera.

¿Es acaso posible que un Mutasarrif-i Kadír Que prontamente suministra y provee con sabiduría, solicitud y misericordia, todos los instrumentos y herramientas necesarias para tu vida, en tu cuerpo, en tu jardín y en tu patria, Que oye y responde las oraciones privadas y particulares hechas por el sustento por tu estómago, para su vida y su supervivencia, Que muestra Su aceptación de esa oración por medio de numerosos alimentos deliciosos; es acaso posible que semejante Ser no se de cuenta de ti ni te oiga, que Él no te proveyera con los medios de la vida eterna, el propósito más grande de la raza humana? ¿Es posible que Él no aceptara la oración más grande, más significativa, más merecedora y más universal para la eternidad de la raza humana al establecer la vida eterna y crear el Paraíso? ¿Es posible que Él no prestara atención a la oración universal e insistente de la raza humana, el ser más importante del cosmos, el monarca de la tierra, una oración que resuena a lo largo del cielo y de la tierra, y que no preste la misma atención, o le garantice la misma gratificación, como un pequeño estómago? ¿Es posible que Él así hiciera que Su perfecta sabiduría e infinita misericordia fueran negadas? ¡No, cien mil veces, no!

Nuevamente, ¿es acaso posible que Él oyera la voz más secreta del ser más diminuto, remediara su dolor y socorriera su pedido; que Él lo alimentara con el más absoluto cuidado y consideración e hiciera que los seres más grandes que él le sirvieran; es acaso posible que Él hiciera todo esto y no oyera los estruendosos gritos de vida, la más grande, más preciada, más eterna y más delicada forma de vida? ¿Qué Él no prestara atención a su poderosa oración y súplica por la eternidad?

¡Sería como equipar a un solo soldado con el más absoluto cuidado e ignorar a un ejército vasto y obediente! ¡Como si viera a una manchita y no viera al sol! ¡Como si oyera el zumbido de una mosca y no oyera el rugir del trueno! ¡No, cien mil veces no!

Nuevamente, ¿puede la inteligencia acaso aceptar que un Zát-i Kadír-i Jakím, Cuya misericordia, amor y solicitud son infinitas, Que ama a Sus propias obras de arte, Que hace que Él mismo sea amado, y Que grandiosamente ama a quienes Lo aman; puede aceptar que semejante Ser aniquilara a través de la muerte permanente una vida que Lo ama tanto, que es en sí mismo amable y que instintivamente adora a su Sáni; y, la esencia y la joya de esa vida, el espíritu? ¿Que Él se ofendiera e insultara a Su amor y amado por toda la eternidad, que Él lastimara sus sentimientos y Se negara a Sí mismo, e hiciera que otros negaran el misterio de Su misericordia y la luz de Su amor? ¡No, cien mil veces no!

Una belleza absoluta que adorna la creación con su manifestación y la misericordia absoluta que hace que todos los seres se regocijen está, sin lugar a dudas exenta y purificada de algo tan infinitamente desagradable, de semejante abominación y algo absolutamente despiadado.

El resultado, entonces, es que al considerar la existencia de la vida, aquellas personas que comprenden el misterio de la vida y que no malgastan sus vidas se convertirán en manifestaciones de vida eterna en el reino de la eternidad y del Paraíso eterno. En esto creemos.

Entonces también, el brillo de los objetos brillantes encontrados en la tierra a través del reflejo de la luz del sol, el destello breve sobre la superficie del océano de pequeñas burbujas a través de los destellos de luz, y que tomen su lugar otras burbujas que como ellas sostienen un espejo hacia una serie completa de soles

imaginarios; todo esto demuestra de forma tangible que esos destellos son la manifestación reflexiva de un sol supremo. Con sus lenguas diversas, hacen mención a ese único sol y señalan hacia él con sus numerosos dedos.

Así también, la manera en que, a través de la manifestación suprema del Nombre de Mujyí del Zát-i Jayy-i Kayyum, todos los seres vivos de la faz de la tierra y de las profundidades del mar brillan a través del poder de Allah, y luego desaparecen detrás del velo de lo oculto, diciendo: «¡Oh, Jayy!», para hacer lugar para a los siguen; esto representa una serie de testimonios e indicaciones de la vida y de la necesaria existencia del Zát-i Jayy-i Kayyum.

De igual modo, todas las pruebas que atestiguan la sabiduría Divina, cuyos rastros son visibles en el ordenamiento de todos los seres; todas las evidencias que establecen la existencia de un poder haciendo su voluntad a lo largo de toda la creación; todos los argumentos que señalan a una volición y determinación dominando el orden y la administración del cosmos; todos los signos y milagros que dan fe de la misión profética de los profetas, los medios del discurso soberano y la revelación Divina, las indicaciones que atestiguan a los siete atributos de la Divinidad; todos ellos señalan, atestiguan e indican unánimemente la vida del Zát-i Jayy-i Kayyum.

Porque si la facultad de la visión está presente en una cosa, debe haber vida también. Si hay audición, esto también es un signo de vida. Si hay discurso, esto también señala a la existencia de vida. Si hay libre albedrío y voluntad, estos demuestran la existencia de la vida.

De igual modo, los atributos cuya existencia está comprobada y es obvia en virtud de sus rastros a lo largo del cosmos, los atributos tales como el poder Absoluto, la voluntad que todo lo abarca y el conocimiento abarcativo, dan testimonio con todas sus pruebas de la vida y de la necesaria existencia del Zát-i Jayy-i Kayyum. Dan fe de Su vida eterna, cuya sombra es suficiente para iluminar a todo el cosmos, y una manifestación que es suficiente para dar vida al Más Allá, junto con todas sus partículas.

El atributo Divino de vida está también conectado con el pilar de la fe en los ángeles, y lo demuestra a modo de indicación. Porque el más importante de todos los objetivos del cosmos es la vida, y los seres vivos constituyen la forma más generalizada de la creación, con sus especímenes multiplicados debido a su valor; ellos constantemente animan el hospedaje de este mundo con el ir y venir de sus caravanas. Además, el globo terráqueo, que está lleno con tantas especies de seres vivos, es constantemente vaciado y llenado a la vez que estas variadas especies se renuevan y se multiplican, y los seres vivos son creados en multiplicidad incluso en las sustancias más viles y más corruptas, para que haya -como hubo- una resurrección constante de microbios. Finalmente, la conciencia y el intelecto, que son la esencia destilada de la vida, y el espíritu, que es su sustancia sutil y estable, también son creados en todas partes del globo en la multiplicidad más absoluta, para que sea como si el planeta estuviera animado y fuera obligado a regocijarse por la vida, el intelecto, la conciencia y el espíritu. Si tomamos en cuenta todo lo anterior, es totalmente imposible que los cuerpos celestes, que son más sutiles, más luminosos, más grandes y más significativos que el globo terráqueo, estén muertos y sin vida, o que sean rígidos y mudos.

Deben existir, entonces, estar provistos con la propiedad de la vida, seres vivos y concientes que animan los cielos, los soles, y las estrellas, que otorgan sobre ellos su vitalidad, manifiesta el resultado del propósito para la creación de los cielos, y recibir la dirección del Creador Glorioso. Estos seres, de una naturaleza adecuada a los cielos, no son otros sino los ángeles.

De igual modo, la esencia más recóndita de la vida demuestra simbólicamente el pilar de la fe en los profetas. Porque el cosmos fue creado para la vida, y la vida es a la vez una de las manifestaciones supremas del Jayy-i Kayyum-u Ezelí. Es uno de Sus más perfectos diseños, una de Sus más bellas obras de arte. Además, la vida eterna de Allah se muestra a sí mismo sólo al enviar mensajeros y la revelación de los libros. Si no hubiera libros ni profetas, entonces la vida eterna permanecería desconocida. Cuando una persona habla, se la reconoce como viva. De igual modo, son los profetas y los libros revelados lo que hacen manifiestas a las palabras y los decretos del Ser Que, por detrás del mundo de lo oculto que está cubierto por el cosmos, hablan, dice y emite Sus órdenes y prohibiciones. Tal como la vida existente en el cosmos da un testimonio decisivo de la necesaria existencia del Jayy-i Ezelí, así también señala y confirma indirectamente los pilares de la fe en el envío de mensajeros y la revelación de las escrituras, porque estos son los rayos, las manifestaciones y las relaciones de esa vida eterna. Y en especial la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y la revelación Coránica, ya que ellos son como el espíritu y el intelecto de la vida, su veracidad es tan indiscutible como la existencia de esta vida.

La vida es, entonces, la esencia destilada del cosmos; la conciencia y el sentimiento son la esencia destilada de la vida; el intelecto es la esencia destilada de la conciencia y el sentimiento; el espíritu, finalmente, es la sustancia pura e inmaculada, la esencia estable y autónoma de la vida.

Así también la vida espiritual y material del Profeta Muhammad (A.S.M.) es la quinta esencia destilada de la vida y del espíritu del cosmos, y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) es la esencia pura y destilada del sentimiento, la conciencia y el intelecto del cosmos. Más bien, la vida del Profeta Muhammad (A.S.M.) en sus aspectos externos e internos es, como los siglos lo han atestiguado, la mismísima esencia de la vida del cosmos, y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) es la mismísima luz y la esencia de la conciencia del cosmos. La revelación Coránica es -con el testimonio de sus pruebas vivientes- también el espíritu de la vida del cosmos y el intelecto de su conciencia.

Sí, sí, sí. Si la luz de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) partiera del cosmos y se desvaneciera, el cosmos moriría. Si el Corán partiera, el cosmos perdería su cordura, y el planeta perdería su sentido y su cabeza. Su cabeza sin conciencia colisionaría con un planeta, lo que resultaría en el fin del mundo.

La vida también observa el pilar de la fe de la Determinación Divina, y lo demuestra indirectamente. Porque, ya que la vida es la luz del Mundo Manifiesto, y lo domina, y es el resultado, el objetivo de la existencia, y ya que es el espejo más contenedor del Creador del universo, la muestra más perfecta y el índice de la actividad divina, y -que no haya error en la comparación- es como un tipo de programa, por cierto, el misterio de la vida necesita que los seres del Mundo de lo Oculto, es decir, el pasado y el futuro, es decir, lo que ha sido y lo que será, están predispuestas para conformar el orden, la regularidad, el ser conocidas y

observadas, la existencia individual específica, y las órdenes creativas, que son sus vidas en un sentido.

La semilla original del árbol y su raíz, así como también las semillas contenidas en su fruto y el resultado final, todas manifiestan un tipo de vida, no menos que el árbol en sí mismo; por cierto, ellas cargan dentro de sí las leyes de la vida más sutiles que aquellas del árbol.

De igual modo, las semillas y las raíces que quedaron del último otoño, antes de la primavera presente, así como también las semillas y las raíces que quedarán para las primaveras subsiguientes después de que esta primavera haya partido - todas cargan con las manifestaciones de la vida, tal como esta primavera, y están sujetas a las leyes de la vida.

De la misma manera, cada una de todas las ramas y ramitas del árbol cósmico tiene un pasado y un futuro. Tienen una cadena que consiste en etapas y circunstancias del pasado y del futuro. Las múltiples existencias y etapas de cada especie y de cada miembro especie, que existe en el conocimiento Divino, forma una cadena de seres en el conocimiento de Allah, y tanto su existencia externa como su existencia en el conocimiento de Allah, es una manifestación de la vida universal que señala todos los aspectos de su vida desde estas Tablas de Determinación Divina significativas y vitales.

El hecho de que el Mundo de los Espíritus -que es una forma del Mundo de lo Oculto- esté lleno de la esencia de la vida, la materia de la vida y los espíritus, que son las sustancias y la esencia de la vida, demanda y requiere con certeza que el pasado y el futuro -que son otra forma del Mundo de lo Oculto y su segundo segmento- también reciban la manifestación de la vida.

Además, el orden perfecto, las circunstancias significativas y los frutos vitales y las etapas inherentes a la existencia de una cosa dentro del conocimiento de Allah, también demuestran la manifestación de un tipo de vida.

Semejante manifestación de vida, que es la luz emitida por el sol de la vida eterna, no puede estar limitada a este mundo manifiesto, este tiempo presente, esta existencia externa. Por el contrario, cada mundo recibe la manifestación de esa luz según su capacidad, y el cosmos junto con todos sus mundos está vivo y es iluminado por esa luz. Si no, como creen los desviados, debajo de una vida temporaria y aparente, cada mundo sería un cadáver vasto y terrible, una ruina oscura.

Un aspecto amplio del pilar de la fe en la Determinación Divina y el Decreto se entiende, entonces, a través del misterio de la vida y está establecido por él. Tal como la vida y la vitalidad del Mundo Manifiesto y existente, los objetos visibles se vuelven obvios por su orden y las consecuencias de su existencia, así también los seres del pasado y del futuro -consideradas como que pertenecen al Mundo de lo Desconocido- tienen una existencia inmaterial y un tipo de vida, y una presencia espiritual en el conocimiento de Allah. El rastro de esta vida y de la presencia, está manifestado y conocido por medio de la Tabla de la Determinación Divina y el Decreto y a través de todas las etapas y circunstancias de sus vidas y existencias externas.

Tercera Parte del Apéndice

La aleya repetida frecuentemente:

Y, la aleya:

Demuestran que la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirán instantáneamente, en un destello. Pero la razón estrecha del ser humano requiere un ejemplo tangible para que pueda concebir este evento maravilloso, extraordinario e inigualable, y aceptarlo.

La respuesta: En la resurrección estará el regreso de los espíritus a sus cuerpos, la revivificación de los cuerpos, y la reconstrucción de los cuerpos. Consiste de tres asuntos:

EL PRIMER ASUNTO

Un ejemplo del regreso de los espíritus a sus cuerpos es la congregación, al toque fuerte de un clarín, de los miembros de un ejército muy disciplinado después de que fueran enviados a descansar. Sí, «Sur» la trompeta del ángel Israfil no es menos poderosa que un clarín del ejército. Los espíritus, también, mientras están en la eternidad, responden diciendo: قَالُوا بَلٰى a la pregunta: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ

Que viene de la eternidad, están infinitamente más subyugados, disciplinados y son más obedientes que los soldados de un ejército. La Palabra Treinta ha demostrado con pruebas decisivas que no sólo los espíritus, sino todas las partículas forman un ejército Divino y son soldados bajo sus órdenes.

EL SEGUNDO ASUNTO

Un ejemplo de la revivificación de los cuerpos es el resurgir a la vida en un instante de las cien mil luces de una gran ciudad en una noche de festival, encendidas desde un centro. Sería posible encender de la misma manera cien millones de lámparas desparramadas por toda la faz de la tierra desde un centro. Ya que a través del entrenamiento e instrucción de forma regular y ordenada que ha recibido de su Jálık, un ser de Yenáb-i Jak como la electricidad- un siervo y candelero en Su casa de huéspedes- posee esta cualidad, seguramente la resurrección de los muertos podrían ocurrir en un abrir y cerrar de ojos dentro de los límites de las leyes regulares de la sabiduría Divina que representan miles de siervos luminosos, como la electricidad.

EL TERCER ASUNTO

Un ejemplo de la reconstrucción de los cuerpos instantáneamente es la reconstrucción perfecta en sólo algunos días de todos los árboles de la primavera, que son mucho más numerosos que toda la humanidad, junto con todas sus hojas, exactamente de la misma manera que aquellos de las primaveras anteriores; y el de resurgir a la vida, nuevamente, como aquellas primaveras que han pasado, de todas las flores, frutas y hojas de los árboles con la velocidad del relámpago; y el repentino despertar de la incalculable cantidad de semillas, granos y raíces, que son la fuente

de la primavera, su despliegue y su regreso a la vida; reflexionando sobre el significado de «la resurrección después de la muerte», el repentino resurgir a la vida bajo una orden de los cadáveres verticales de los árboles parecidos a esqueletos; la reanimación de los innumerables miembros de todas las especies de pequeños animales; la revivificación de todo tipo de insectos voladores, en particular de aquellos que, al limpiar continuamente sus rostros, ojos y alas, nos recuerdan nuestras abluciones y limpieza, y acarician nuestros rostros; la resurrección y la reconstrucción de todos los miembros de esta tribu en sólo algunos días cada primavera ante nuestros ojos junto con todas las demás especies, a pesar de ser mayor en cantidad que toda la humanidad desde los tiempos de Adán, nos brinda no un ejemplo, sino miles de ejemplos de la reconstrucción de todos los cuerpos humanos en la resurrección.

Sí, ya que este mundo es el reino de la sabiduría y el Más Allá es el reino del poder, los numerosos Nombres Divinos como Jakím, Murettib, Mudebbir, y Murebbi, y la sabiduría divina, requieren que la creación de las cosas en este mundo es gradual y en el curso del tiempo. En el Más Allá, sin embargo, el poder y la misericordia se manifestarán más que la sabiduría. No habrá necesidad de materia, tiempo ni espera, las cosas se harán instantáneamente. Aludiendo al hecho de que las cosas que se hacen aquí en un día o en un año se harán en el Más Allá en un instante o en un destello, el Corán de Milagrosa Exposición establece:

Si tú quieres estar tan seguro sobre el acontecimiento de la resurrección de los muertos como lo estás sobre la llegada de la próxima primavera, estudia las Palabras Diez y Veintinueve con cuidado, que hablan sobre esto, ¡y ya verás! Si después no crees que ocurrirá, tanto como crees en la llegada de la primavera, ¡ven y mete tu dedo en mi ojo!

EL CUARTO ASUNTO

La muerte del mundo y el Día del Juicio Final. La repentina colisión entre este planeta, nuestra casa de huéspedes, bajo la orden Divina, con un planeta o cometa, podría borrar este nuestro lugar de morada. Como la destrucción en un minuto de un palacio cuya construcción ha llevado diez años.

Cuarta Parte del Apéndice

El ser humano dice: "¿Quién dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos?" tú, di; "Les dará vida Quien los originó por primera vez"

Como ilustramos en la tercera comparación de la Novena Verdad de la Palabra Diez, un personaje puede en un día reunir ante tus ojos un gran ejército. Si alguien dijera: "Ese personaje, con un toque de trompeta puede reunir las tropas de su ejército, que fueron enviadas a descansar, y los congrega nuevamente en batallones", y si dijeras: "Yo no lo creo", sabes bien qué lunática sería tu negación.,

Entonces también, un Zát-i Kadír-i Alím Que de la nada grabara y pusiera en su lugar, bajo la orden de: كُنْ فَيَكُونُ todas las partículas y los aspectos sutiles de los cuerpos de todos los animales y otros seres vivos, como si fueran un ejército con el más absoluto orden y sabio equilibrio, y Quien crea cada siglo, o más bien cada primavera, los cientos de miles de diferentes especies y grupos de seres vivos que pueblan la faz de la tierra, cada uno como un ejército; semejante Ser puede reunir, con un soplo en la trompeta de Israfil, todas las partículas fundamentales y componentes originales que disfrutan de una relación mutua a través de la sumisión unida al orden del cuerpo que corresponde a un batallón. Si dijeras: "¿Cómo puede ser esto?", o lo consideraras alejado de la razón, sería una locura idiota.

A veces sucede en el Corán que, para recalcar en el corazón las maravillosas obras que Él realizará en el Más Allá y para preparar la mente para que las acepte, Yenáb-i Jak menciona las maravillosas obras que Él realiza en este mundo como una especie de preparación. Si no, Él puede mencionar a veces las obras maravillosas que Él realizará en el futuro y en el Más Allá de tal manera que nos convenzamos de ellas por la analogía con las obras similares que observamos en este mundo. Un ejemplo está proporcionado por la aleya, y las aleyas que quedan hasta el final de la misma sura. El Sabio Corán así demuestra la pregunta de la resurrección de siete u ocho formas diferentes.

Primero dirige la atención del ser humano a su propio origen. Dice «ves cómo has avanzado de una gota de esperma a una gota de sangre, de una gota de sangre a un trozo de carne sin forma, y del trozo de carne sin forma a la forma humana. ¿Cómo entonces puedes negar tu segunda creación? La segunda creación es similar a la primera o más fácil». Yenáb-i Jak también se refiere a las grandes bendiciones que Él le ha otorgado al ser humano con frases como:

Y le dice al ser humano: «¿Así que el Ser Que te otorgó una generosidad te abandonará a tus propios medios, de tal modo que entres a la tumba para dormir sin levantarte otra vez?»

Él también da a entender lo siguiente: "Vean que los árboles muertos vienen a la vida y crecen verdes otra vez. No podéis compararlos con la reanimación de los huesos como leños, ni verlos alejados de la razón. Ahora, ¿es acaso posible que Quien crea los cielos y la tierra no tenga el poder sobre la vida y la muerte del ser humano, el fruto del cielo y de la tierra? ¿Creéis que Él haría el árbol de la creación sin frutos y en vano que Él ha moldeado con sabiduría en todas sus partes, al abandonar el resultado supremo de ese árbol?"

El Corán además dice: "El Ser Que te regresará a la vida en la resurrección es tal que todo el cosmos es como un soldado obediente Suyo. Inclina su cabeza sumisamente cada vez que escucha la orden: كُنْ فَيَكُونُ Crear la primavera es tan fácil para Él como la creación de una flor. Crear todo el reino animal es tan fácil para Su poder como crear una mosca. Nada puede de modo denigrante desafiar Su poder al decirle:

Luego, de la aleya:

vemos que el índice de todas las cosas está en Su mano, la llave de todas las cosas está en Su posesión; Él rota la noche y el día, el invierno y el verano, con tanta facilidad como si estuviera pasando las páginas de un libro. Él es un Kadír-i Zulyelal Que cierra la puerta en este mundo y la abre en el Más Allá como si fueran dos estaciones. Al ser este el caso, como resultado de las evidencias mencionadas:

Es decir, Él nos regresará a la vida desde nuestras tumbas, nos llevará a la llanura de la resurrección, y nos juzgará en Su presencia majestuosa.

Ahora estas aleyas preparan la mente y preparan el corazón para aceptar la realidad de la resurrección, porque han demostrado paralelismos para la resurrección en los procesos mundanales.

A veces también pasa que Él menciona las obras que Él realizará en el Más Allá de tal modo que llama la atención hacia sus paralelismos mundanales, para que no quede ningún lugar para la duda y la negación. Los ejemplos son las suras que comienzan con estas aleyas:

En estas suras, Allah menciona la resurrección y las revoluciones vastas y las obras divinas que se llevarán a cabo en ese momento, de tal manera que el ser humano piense en sus paralelismos mundanales que ha visto en el otoño y en la primavera, y luego, con asombro en su corazón, acepte fácilmente lo que el intelecto

de otro modo rechazaría. Incluso para indicar el significado general de las tres suras recién mencionadas tomaría mucho tiempo. Entonces, tomemos simplemente una palabra como muestra de todo. Con estas palabras:

Allah expresa lo siguiente: «El día de la resurrección, las obras de todos serán reveladas en una página escrita.» Esto parece muy extraño, y completamente más allá de la razón. Pero como la sura lo indica, tal como la resurrección de la primavera es un paralelismo de otros asuntos, cada planta que florece tiene sus obras, acciones y funciones. Realiza un cierto tipo de adoración, dependiendo de la forma en que glorifica a Allah a través de las manifestaciones de Sus Nombres. Ahora todas sus obras y el registro de su vida están inscritos en todas las semillas que van a resurgir en la próxima primavera en otro terreno. Con la lengua del diseño y la forma, las semillas hacen una mención elocuente de los orígenes de aquellas obras, y despliegan la página de las obras junto con las ramas, ramitas, hojas, flores y frutos. Quien dice

es el mismo Ser Que realiza, ante nuestros ojos, estos actos sabios, que preservan, que cuidan y que son sutiles. Compara otros asuntos con ésta por analogía, y deduce la verdad si tienes la capacidad de hacerlo.

Permítenos ayudarte con lo siguiente. La aleya:

se refiere a una similitud brillante y alude a su paralelismo:

Primero: Yenáb-i Jak ha corrido las cortinas de la inexistencia, del éter y de los cielos para traer desde Su tesoro de misericordia y muestra al mundo una lámpara parecida a una joya que ilumina al mundo: el sol. Después de cerrar el mundo, Él envolverá esa joya nuevamente en Sus velos y lo quitará.

Segundo: El sol puede ser retratado como un oficial de confianza con la tarea de distribuir la mercancía de luz sobre el planeta, de hacer que suceda, y, la oscuridad, para hacer que se sucedan una a la otra. En cada atardecer, el oficial recibe la orden de juntar la luz. A veces sucede también que su intercambio puede reducirse cuando está oculto por el velo de una nube. Otras veces puede ser que la luna también forme un velo y dificultar su tarea. Ahora, tal como ese oficial ha reunido sus mercaderías y su libro de contabilidad para la inspección, así también un día será despedido de sus tareas.

Incluso si no hay un motivo para su despido, hay dos lugares oscuros en el sol -ahora pequeños, pero propensos a crecer- que un día crecerán hasta el punto que el sol volverá a tomar, bajo la orden divina, la luz que ahora envuelve alrededor de la cabeza de la tierra, y la envolverá alrededor de su propia cabeza. Entonces le dirán: "Ven, tu tarea sobre la tierra está completa. Ve al Infierno, y quema allí a aquellos que te han adorado y así se han burlado con incredulidad de un siervo obediente como tú". Con su propio rostro oscuro y marcado, leerá el decreto:

Quinta Parte del Apéndice

Los ciento veinticuatro mil profetas, que según un Hadiz explícito son los elegidos de la humanidad, han unánimemente y de común acuerdo informado, en parte en base a la visión directa y parte en base a la absoluta certeza, que el Más Allá existe y que todos los seres serán llevados al Más Allá tal como Jálık lo ha prometido con firmeza.

De igual modo, los ciento veinticuatro millones de evliyas que confirman los informes de los profetas al develar y ver, al dar testimonio de la existencia del Más Allá en forma de visión certera, y también brindar testimonio de la existencia del Más Allá. Todos los Nombres del Sáni'-i Jakím del cosmos también necesitan de la existencia de un reino eterno a través de las manifestaciones que ellos muestran en este mundo.

La existencia del Más Allá se necesita además por el infinito Poder Eterno, la Sabiduría Perdurable ilimitada y exacta, que revive cada primavera a los innumerables árboles muertos diseminados por todo el planeta bajo la orden de: كُنْ فَيَكُونُ así haciéndolos las manifestaciones de:

y que resucita trescientas mil diferentes especies de los variados grupos de plantas y naciones de animales, como los cientos de miles de muestras de la resurrección suprema.

La existencia del Más Allá se necesita también por la Misericordia Eterna y Gracia Permanente que sostiene de manera maravillosa y solicita todos los seres vivos que necesitan de cuidados, y que muestra cada primavera, en los períodos más breves, infinitas variedades diferentes de adornos y belleza. Finalmente, hay una prueba obvia y una indicación dada por el amor intenso, inquebrantable y permanente de la eternidad, que anhela la inmortalidad y la esperanza de la permanencia que está alojado en el ser humano, la creación amada del Creador del cosmos, y cuya preocupación por todos los seres del cosmos es la más grande.

Todo lo antedicho está tan firmemente demostrado que después de este mundo habrá un mundo eterno, un Más Allá, un reinado de felicidad, que nos vemos obligados a aceptar la existencia de un Más Allá tan indiscutiblemente, como aceptamos la existencia de este mundo.

{(*):}

Una de las lecciones más importantes que nos enseña el Sabio Corán, es entonces la fe en el Más Allá. Esta fe es tan firme y contiene en sí misma una

esperanza tan poderosa y un consuelo tal que si una persona fuera atacada por la ancianidad multiplicada por cien mil, el consuelo que deriva de esta fe será completamente suficiente. Al decir:

Nosotros los ancianos deberíamos regocijarnos en la ancianidad.

Palabra Once

¡Hermano! Si quieres comprender un poco sobre el misterio de la sabiduría del mundo y el acertijo de la creación del ser humano y del misterio de la realidad de las oraciones prescritas, entonces considera esta corta comparación junto a mi propia alma.

Una vez había un rey, cuya riqueza consistía en numerosos tesoros que contenían diamantes, esmeraldas y joyas de todo tipo. Además de éstas, tenía otros maravillosos tesoros ocultos. A modo de logro tenía una habilidad consumada en artes extrañas y un conocimiento que abarcaba innumerables ciencias maravillosas; era un gran erudito en interminables ramas de aprendizaje profundo.

Ahora, como todo poseedor de belleza y perfección que quiere ver y mostrar sus su propia belleza y perfección, ese glorioso rey quiso abrir una exhibición y dispuso muestras dentro de ella para hacerlas manifiestas y mostrar a los ojos de la gente la majestuosidad de su gobierno, su riqueza brillante, las maravillas de su conocimiento, las maravillas de su conocimiento, así poder observar su belleza y perfección en dos sentidos: El primero: para que él mismo pueda contemplarlas con el discernimiento de sus propios ojos. El segundo: para que pueda mirar a través de la mirada de los otros.

Con este propósito en mente, el rey comenzó a construir un palacio vasto y majestuoso. Lo dividió en departamentos y viviendas, lo decoró con todo tipo de joyas de sus tesoros y con sus propias manos llenas de arte lo adornó con las obras más delicadas y hermosas. Del mismo modo, lo ordenó con las artes más sutiles y lo engalanó con las obras milagrosas de su sabiduría. Luego de completarlo, dispuso en el palacio mesas anchas con las más deliciosos tipos de comida y todo tipo de bendiciones. Especificó una mesa apropiada para cada grupo. Dispuso tal banquete munificente y artístico que fue como si las bendiciones incalculables e invaluables que distribuyó hubieran surgido a través de las obras de cien artes sutiles. Entonces invitó su gente y los sujetos de todas las regiones de sus tierras para festejar y contemplar el espectáculo.

Más tarde el rey nombró a un comandante supremo como maestro, para dar a conocer los propósitos del palacio y los significados de sus contenidos, para describir a su Creador y dar a conocer los secretos del embellecimiento del palacio, enseñar lo que las artes dentro de él estaban señalando, para explicar lo que eran las bien dispuestas joyas, los bordados armoniosos; y para explicarle a aquellos que entraron al palacio el modo e indicaciones de las perfecciones y las artes del dueño del palacio, para informarlos de la conducta correcta al contemplarlas, para explicar las ceremonias oficiales que el rey -que no aparecía- deseaba que fueran. El maestro e

instructor tenía un asistente en cada área del palacio, mientras que él mismo permanecía en el área más grande entre sus alumnos, haciendo el siguiente anuncio a todos los espectadores. Les dijo:

"¡Oh, gente! Al hacer este palacio y al mostrar estas cosas, nuestro Señor, que es el rey del palacio, quiere darse a conocer a vosotros; en consecuencia debéis reconocerlo y tratar de conocerlo. Con estos adornos Él quiere que Lo améis. Además, Él muestra Su amor por vosotros a través de estas bendiciones que veis, entonces, debéis amarlo también al obedecerlo. Por medio de estas bendiciones y dones que se ven, Él muestra Su compasión y bondad hacia vosotros, por ende deberéis mostrar vuestro respeto por Él al ofrecerle las gracias. A través de estas obras de Su perfección Él quiere mostrar Su belleza trascendental a vosotros, entonces deberíais mostrar vuestros deseos de verlo y de obtener Su consideración. Y al poner una marca particular, un sello especial y una firma inimitable sobre cada una de estas obras adornadas de arte que veis, Él quiere mostrar que todo es particular a Él, es la obra de Su propia mano, que Él es Uno, Único, Independiente y distante. En consecuencia, vosotros deberíais reconocer que Él es uno solo y sin igual, ni par ni semejante: aceptar que Él es tal". Él dijo más palabras apropiadas como éstas a los espectadores que se relacionaban con el Rey y con esta estación. Entonces la gente que había entrado al palacio se separó en dos grupos.

El Primer Grupo: Ya que estas personas tenían auto-conocimiento, eran inteligentes y sus corazones estaban en el lugar correcto, cuando miraron las maravillas dentro del palacio, declararon: "¡Hay grandes asuntos en marcha aquí!" Ellos comprendieron que no es en vano ni es un juego sin importancia. Eran curiosos y mientras se preguntaban: "¿Cuál es el misterio para esto y qué contiene?", de pronto escucharon el discurso que daba el Maestro e Instructor; se dieron cuenta que las claves de todos los misterios estaban con él. Entonces se acercaron a él y dijeron: "¡La paz sea contigo, Oh, Maestro! Por derecho, un instructor veraz y exacto como usted, es necesario para un palacio magnífico como éste. ¡Por favor dinos lo que vuestro Señor os ha dado a conocer!" Primero que nada, el Maestro repitió el discurso para ellos. Escucharon con atención, aceptándolo y se beneficiaron mucho con él. Actuaron como el Rey deseaba. Y porque el Rey estaba complacido por sus conductas y modales, los invitó a otro palacio especial, elevado e indescriptible. Y se les agasajó de un modo apropiado de un rey tan munificente, adecuado para sujetos tan obedientes, apropiado para huéspedes con tan buenos modales, propicio para un palacio tan elevado. Él los hizo permanentemente felices.

En cuanto al segundo grupo, como sus mentes estaban corrompidas y sus corazones estaban extinguidos, cuando entraron al palacio, fueron derrotados por sus almas dominadas por el mal y no notaron nada más allá de los alimentos deliciosos; cerraron sus ojos a todas las virtudes y detuvieron sus oídos a la guía del Maestro y a las advertencias de sus alumnos. Se llenaron como animales y luego se hundieron en sueño. Bebieron elixires que habían sido preparados para otros asuntos y no eran para el consumo. Entonces se embriagaron y comenzaron a gritar tanto que molestaron sobre manera a los otros huéspedes que observaban. Eran maleducados ante las reglas del Creador Glorioso. Entonces, los soldados del dueño del palacio los arrestaron y los arrojaron a una prisión apropiada para gente tan descortés.

¡Oh, amigo que estás escuchando esta historia conmigo! Por supuesto que has comprendido que el Creador Glorioso construyó este palacio para los objetivos que mencionamos. El logro de estos objetivos depende de dos cosas:

La primera: La existencia del Maestro que vimos y cuyo discurso escuchamos. Porque si no fuera por él, todos estos objetivos serían en vano. Si un libro incomprensible no tiene un profesor, consiste sólo en un papel sin significado.

La segunda: Es la gente que escuchaba las palabras del Maestro y las aceptaba. Es decir, la existencia del Maestro es la causa de la existencia del palacio, que la gente lo escuche es la causa de que el palacio continúe existiendo, en cuyo caso se puede decir que si no fuera por el Maestro, el Rey Glorioso no hubiera construido el palacio. Y otra vez, se puede decir que cuando la gente no presta atención a las instrucciones del Maestro, el palacio de seguro será transformado y cambiado.

¡Amigo! La historia termina aquí. Si has comprendido el significado de la comparación, ven y contempla su realidad.

El palacio es este mundo. Su techo son los cielos iluminados con estrellas sonrientes, su piso, la faz de la Tierra adornada de este a oeste con flores multicolores. En cuanto al Rey, él es Zát-i Mukaddes, el Monarca Eterno, a Quien todas las cosas en los siete cielos y en la Tierra glorifican y alaban, cada una con su lengua particular. Él es un rey tan poderoso que creó los cielos y la Tierra en seis días, luego permaneció en el Trono. Alguien con Melik-i Kadír, Quien, al alternar la noche y el día como dos hilos, uno blanco y otro negro, escribe Sus signos en la página del universo; Alguien a Cuya orden el sol, la luna y las estrellas se encuentran subyugadas. Los departamentos del palacio son los dieciocho mil mundos y cada uno de los cuales, ha sido ordenado y decorado de una manera especial. Las artes extrañas que viste en el palacio son los milagros del poder Divino que ves en este mundo, los alimentos que viste allí aluden a las frutas maravillosas de la misericordia Divina en este mundo, en especial en el verano, sobre todo en los jardines de Barla. La cocina de allí es la Tierra aquí, la cual tiene fuego en su corazón, la faz de la Tierra. Mientras las joyas de los tesoros ocultos que viste en la comparación son las similitudes de las manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos. Y los bordados allí, los signos de los bordados, son los seres bien ordenados y hechos delicadamente y las impresiones armoniosas de la pluma de poder, que adorna este mundo y señala a los Nombres del Kadír-i Zulyelal.

En cuanto al Maestro, él es nuestro Maestro Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. Sus asistentes son los profetas (la paz sea sobre ellos), sus alumnos, los evliyas y eruditos purificados. Los siervos del gobernante del palacio indican a los ángeles (la paz sea con ellos) de este mundo. Y los huéspedes invitados al banquete para observar la comparación son los genios y los seres humanos de esta casa de huéspedes del mundo, los animales, son los siervos de la humanidad.

En cuanto a los dos grupos, uno de ellos consiste de la gente de fe, que son los estudiantes del Sabio Corán, los intérpretes de las aleyas y de los signos del libro del universo. El otro grupo es de los incrédulos y los rebeldes, que siguen a Satanás y a sus almas dominadas por el mal; los sordos y mudos, como animales, o incluso más bajos, forman el grupo de los desviados, que reconocen la vida de este mundo solamente.

PRIMER GRUPO: Son los felices y buenos, que escucharon al Maestro, 'el Poseedor de Dos Alas'. Él es a su vez el siervo que adora a Allah; en relación a la

adoración, él describe a su Sustentador para que sea como el enviado de su comunidad a la Corte de Yenáb-i Jak. Y él es también el Mensajero de Allah; con respecto a la Misión Profética, él transmite los decretos de su Sustentador para los seres humanos y los genios por medio del Corán.

Esta comunidad feliz prestó atención al Mensajero y escucharon al Corán. Se vieron a sí mismos investidos con las oraciones prescritas, que son el índice de todas las variedades de adoración -numerosas tareas sutiles dentro de las estaciones elevadas-. Por cierto, vieron en detalle las tareas y las estaciones a las que las oraciones señalan con sus fórmulas y acciones variadas. Fue así:

Primero: Ya que ellos observaron las obras Divinas en forma de transacción en la ausencia de la persona interesada, se vieron a sí mismos en la estación de observación de las maravillas de la soberanía divina y realizaron la tarea de alabar y glorificar a Allah, declarando: Allahu Akbar.

Segundo: Al ser vistos en la estación del heraldo de Sus obras brillantes y maravillosas, que son las manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos, exclamaron: Subjanallah, VEljamdulillah, realizando la tarea de santificar y alabar a Allah.

Tercero: En la estación de percibir y comprender con sus sentidos internos y externos las bendiciones almacenadas en los tesoros de la misericordia Divina, comenzaron a realizar la tarea de agradecimiento y alabanza.

Cuarto: En la estación de pesar con la balanza de las facultades espirituales las joyas de los tesoros de los Nombres Divinos, comenzaron la tarea de alabar y de declarar a Allah libre de toda falla.

Quinto: En la estación de estudiar las misivas del Sustentador, escrito con la pluma del poder del plan de la Determinación Divina, comenzaron la tarea de contemplación y apreciación.

Sexto: Al contemplar las bellezas sutiles, delicadas y finas de la creación de las cosas y en el arte de los seres, en la estación de declarar a Allah libre de todo defecto, emprendieron la tarea de amar y anhelar a su Fátir-i Zulyelal, su Sáni-i Zulyemal. Es decir, después de observar al universo y sus obras y al realizar las tareas en las estaciones ya mencionadas a través de las transacciones en el objeto de la ausencia de adoración, se elevaron al nivel de observar también las transacciones y actos del Sáni'-i Jakím, por medio del cual, en forma de transacción en la presencia de la persona interesada, respondieron con conocimiento y asombro ante el hecho de que Jálık-i Zulyelal se dé a conocer a los seres concientes a través de los milagros de Su arte, declararon:

«¡Glorificado Seas! ¿Cómo podemos conocerte de verdad? ¡Lo que Te da a conocer son los milagros de las obras de Tu arte!»

Luego, respondieron con amor y pasión al hecho de que Rajman se haga amar a través de los frutos bellos de Su misericordia. Declararon:

Luego, respondiendo con agradecimiento y alabanza al Mun'im-i Jakikí que muestra su misericordia y compasión a través de Sus dulces bendiciones, exclamaron:

«¿Cómo podemos agradecerte como corresponde? ¡Tú eres el Meshkúr porque todas tus bendiciones, esparcidas a lo largo de todo el universo, loan Tus alabanzas y agradecimiento a través de las lenguas claras de sus seres! Todas Tus bendiciones alineadas en el mercado del mundo y desparramadas sobre la faz de la Tierra proclaman Tus alabanzas y Te enaltecen. Al dar fe de Tu munificencia y bendición, todos los frutos bien ordenados y bien proporcionados de Tu misericordia y bendición Te agradecen ante la mirada de Tus seres».

Luego, respondieron diciendo: اَللّٰهُ اَكْبَرُ ante la manifestación de la belleza Divina, la gloria, la perfección y la majestuosidad en los espejos de los seres siempre cambiantes sobre la faz del universo; se inclinaron con reverencia en su impotencia, se prosternaron con humildad, amor y asombro.

Luego, anunciando su pobreza y necesidad, respondieron con súplicas y buscando al Ganiyy-i Mutlak, que muestra la abundancia de Su riqueza y amplitud de Su misericordia, declararon:

Luego respondieron con aprecio al Sáni-i Zulyelal, que muestra las sutilezas y maravillas de Su arte antiguo en la exhibición de seres, exclamando: مَا شَاءَ اللّٰهُ «¡Qué maravillas Allah ha deseado!» Observándolas y aplaudiéndolas, declararon: بَارَكَ اللّٰهُ «¡Qué bellamente fueron creadas! ¡Qué bendiciones Allah nos ha otorgado!» Teniendo a todos de testigos, dijeron asombrados: آمَنَّا "¡Vengan y vean! حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ ¡Apresúrense a las oraciones y a la prosperidad! "Y respondieron con sumisión y obediencia al Sultan-i Ezel y Ebed que proclama la soberanía de Su dominación en cada rincón del universo y la manifestación de Su unidad. Al declarar: سَمِعْنَا وَاَطَعْنَا "¡Oímos y obedecemos!", afirmaron Su unidad.

Luego, ante la manifestación de la Divinidad de ese Rabbul Álemin, respondieron con adoración y veneración humilde, que consiste en proclamar su pobreza dentro de la necesidad, con las oraciones prescritas, que son el resumen de la adoración.

Así, al realizar sus variadas tareas de adoración en la mezquita poderosa conocida como la morada de este mundo, cumplieron con sus obligaciones y con las tareas de sus vidas, asumieron 'la más delicada de las formas'. Ascendieron a un rango por encima de todos los seres por el cual, a través de los auspicios de la fe y

seguridad y 'la Confianza', se volvieron merecedores, Vicegerentes de Allah sobre la Tierra. Y después de este campo de prueba y lugar de examen, su Rabb-i Kerím los invitó a la felicidad eterna para recompensarlos por su fe, a la Morada de Paz como retribución por haberse adherido a la religión del Islam. Allí, por Su misericordia, les otorgó bendiciones tan deslumbrantes que ningún ojo ni oído ha visto o escuchado, ni se le ocurrió a ningún corazón humano; les dio la eternidad y la vida eterna. Porque los deseosos portadores de espejos amantes de una belleza eterna y perdurable que la contemplan por cierto que no perecerán, sino que irán a la eternidad. El estado final de los estudiantes del Corán es así. Que Yenáb-i Jak nos incluya entre ellos. ¡Ámin!

En cuanto al otro grupo, los pecadores y los malvados, cuando entraron al palacio de este mundo con la edad de la discreción, respondieron con incredulidad ante todas las evidencias de la unidad Divina, con ingratitud hacia todas las bendiciones y al acusar a todos los seres de no tener ningún valor, los insultó de manera incrédula. Y ya que rechazaron y negaron todas las manifestaciones de los Nombres Divinos, cometieron un crimen ilimitado en un corto lapso y se convirtieron en merecedores de castigo interminable. Porque el capital de la vida y las facultades humanas les fueron otorgados al ser humano para que realice las tareas que ya hemos mencionado.

¡Oh, mi alma sin sentido y mi amigo lleno de deseos efímeros! ¿Crees que la tarea de tu vida se limita a seguir la buena vida según los requisitos de la civilización -con perdón de la expresión- para gratificar sus apetitos carnales y del estómago? ¿Crees que el único objetivo de los sentidos delicados y sutiles, las facultades y miembros sensibles, los miembros y sistemas bien ordenados, los sentimientos y sentidos inquisitivos incluidos en la máquina de tu vida se limitan a satisfacer los deseos bajos del alma básica en esta vida efímera? ¡Que Allah no lo permita! Existen dos objetivos principales para su creación e inclusión en tu ser esencial:

El primero consiste en hacerte conocer todas las variedades de las bendiciones del Yenáb-i Mun'im-i Jakikí, hacer que Le agradezcas. Deberías estar al tanto de esto, agradecerle y adorarlo.

El segundo es hacerte conocer por medio de tus facultades todos los tipos de manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos que se manifestados en el mundo y hacer que las experimentes. Y tú, al Así, el ser humano se desarrolla y se perfecciona a través del logro de estos dos objetivos básicos. A través de ellos, una persona se vuelve un verdadero ser humano.

Observa por medio del significado de la siguiente comparación y ve que las facultades humanas no fueron dadas para obtener la vida mundanal como un animal.

Por ejemplo, una persona le dio a uno de sus siervos veinte piezas de oro, diciéndole que se compre un traje hecho de una tela en particular. El siervo fue y compró un buen traje hecho de la tela de mayor calidad y se lo puso. Luego vio que su empleador le había dado a otro de sus siervos mil piezas de oro mientras le ponía en el bolsillo un pedazo de papel con algo escrito y lo mandó a terminar unos negocios. Ahora, cualquiera sabría por sentido común que el capital no era para comprar un traje porque, el primer siervo había comprado un traje de la mejor tela con veinte piezas de oro, así que las mil piezas de oro seguramente no serían para gastarlas en eso. Debido a que el segundo siervo no había leído el papel que estaba

en su bolsillo y viendo lo que hizo el primer siervo, le dio todo el dinero al vendedor despiadado a cambio de un traje, recibiendo así la peor calidad de tela y un traje cincuenta veces peor que el de su amigo. Su empleador lo reprendió severamente por su absoluta estupidez y lo castigó con enojo.

¡Oh, alma mía y amigo mío! ¡Entra en razones! No gastes el capital y las potencialidades de tu vida en los placeres físicos y de esta vida efímera como un animal o incluso algo más bajo. Si no, a pesar de que eres cincuenta veces superior con respecto al capital que el animal más alto, caerás cincuenta veces más abajo del más bajo.

¡Oh, mi alma negligente! Si quieres comprender al menos un poco el objetivo de tu vida y su naturaleza, la forma de tu vida, el verdadero significado de tu vida, su perfecta felicidad, ¡entonces mira! El resumen de los objetivos de tu vida consiste de nueve asuntos:

El primero es este: Poner en la balanza de los sentidos puestos en tu ser, las bendiciones almacenadas en los tesoros de la misericordia Divina, dar las gracias universales.

El segundo: Abrir con las llaves de las facultades puestas en tu naturaleza los tesoros escondidos de los sagrados Nombres Divinos. Y conocer a Zát-i Akdes con esos Nombres.

El tercero: Mostrar a conciencia y darse a conocer a través de tu vida en vista de los seres de esta exhibición del mundo las artes maravillosas y las manifestaciones sutiles que los Nombres Divinos te han adjudicado.

El cuarto: Proclamar tu adoración ante la Corte de la soberanía del Creador verbalmente y a través de su estado.

El quinto: Como en las ocasiones ceremoniales que un soldado lleva puesto todas las condecoraciones que ha recibido de su rey, y al presentarse ante él, muestra los signos de su favor hacia él, esto es adornarte a ti mismo a conciencia con las joyas de los sentidos sutiles que las manifestaciones de los Nombres Divinos te han dado, y aparecer ante la mirada observadora del Shájid-i Ezelí.

El sexto: Observar a conciencia las salutaciones de los seres vivos a su Jálık, conocidas como las manifestaciones de vida, sus glorificaciones para su Sáni, conocidas como los signos de vida, su adoración al Vájib-ul Jayat, conocida como los objetivos de la vida, verlos con reflexión, mostrarlos con testimonios.

El séptimo: Al tomar como unidades de medida las muestras pequeñas de los atributos como el conocimiento parcial, el poder, la voluntad dadas a tu vida, es conocer a través de esas medidas los atributos absolutos y las cualidades sagradas del Jálık-i Zulyelal. Por ejemplo, por medio de tu poder, conocimiento y voluntad parciales has hecho tu casa de una manera bien ordenada, asimismo deberías saber que el Creador del palacio del mundo es Quien Dispone de él, es Kadír, Alím, Jakím y Mudebbir al grado extremo, mucho más grande que tu casa.

El octavo: Comprender las palabras relacionadas a la unidad del Jálık y a la soberanía del Sáni sublimadas por cada uno de los seres de este mundo en su lengua particular.

El noveno: Comprender a través de tu impotencia y debilidad, tu pobreza y necesidad, los niveles del poder Divino y las riquezas de la soberanía. Tal como el placer y los niveles y variedades de alimentos se comprenden a través de los niveles de hambre y de los distintos tipos de necesidad, así también deberías comprender

los niveles del infinito poder Divino y las riquezas a través de tu infinita impotencia y pobreza. Los objetivos de tu vida, entonces, brevemente, son asuntos como estos.

Es un índice de las maravillas que pertenecen a los Nombres Divinos; una balanza para medir los atributos Divinos; un equilibro de los mundos dentro del universo; una lista del mundo poderoso; un mapa del cosmos; un resumen del vasto libro del universo; un puñado de llaves con las que se abren los tesoros ocultos del poder Divino; y un diseño excelentísimo de las perfecciones esparcidas sobre los seres y adjuntadas al tiempo. La naturaleza de tu vida consiste de asuntos como estos.

Ahora, la forma de tu vida y la manera de su deber es este: tu vida es una palabra inscrita, una palabra de muestra sabiduría escrita con la pluma del poder. La que se ve y la que se oye señala a los Nombres Divinos. La forma de tu vida consiste de asuntos como estos.

Ahora, el verdadero significado de tu vida es este: actuar como un espejo de la manifestación de la unicidad Divina y de la manifestación de Allah. Todo lo que existe necesita de Él sin que Él necesite nada. Es decir, a través de una comprensión abarcativa, como si fuera el punto para focalizar todos los Nombres Divinos manifiestos en el mundo, es ser un espejo del Zát-i Ejad-i Samed.

Ahora, en cuanto a la perfección de tu vida con felicidad, es percibir las luces del Shems-i Ezelí que están representadas en el espejo de tu vida, amarlas. Es mostrar fervor por Él como un ser conciente. Es perderte debido a tu amor por Él. Es establecer la reflexión de Su luz en el centro de tu corazón. Es debido a este misterio que el Hadiz Qudsi, que a continuación se escribe, te elevará a lo más alto de lo alto:

Y entonces, ¡alma mía! Ya que tu vida gira hacia objetivos tan elevados y reúne tesoros tan invaluables, ¿merece acaso la razón y la justicia que la pases en gratificaciones temporarias del alma maligna y en placeres efímeros y mundanales, que la malgastes? Si no quieres desperdiciar tu vida, reflexiona sobre los juramentos de esta sura del Corán, que aluden a la comparación y a las verdades que hemos mencionado y actúa en consecuencia:

Palabra Doce

[Esta Palabra consiste de una breve comparación entre la sagrada sabiduría del Sabio Corán y la sabiduría de la filosofía, de un resumen conciso de la instrucción y el entrenamiento que la sabiduría Coránica le da al ser humano en su vida personal y social, una indicación de la superioridad del Corán ante las otras palabras Divinas, ante todos los discursos. Esta Palabra consta de Cuatro Principios.]

PRIMER PRINCIPIO

Observa a través del telescopio de la siguiente historia que tiene la forma de una comparación. Ve las diferencias entre la sabiduría Coránica y aquella de la ciencia:

Una vez, un renombrado Gobernador que era un artesano religioso y delicado quiso escribir el Sabio Corán con una caligrafía que mereciera lo sagrado de su significado y lo milagroso de sus palabras para que así, su talla que mostraba maravillas se viera expuesta con una vestidura maravillosa. El Rey artista entonces, escribió el Corán de una manera verdaderamente maravillosa. Usó todas sus joyas preciosas en sus escritos; para indicar la gran variedad de sus verdades, escribió algunas de sus letras personificadas con diamantes y esmeraldas, con rubíes y ágatas y con otros tipos de brillantes y corales, mientras otros escribían con plata y oro. Lo adornó y decoró de tal modo que todos aquellos que sabían leer y aquellos que no, se llenaran de admiración y asombro cuando lo contemplaran, en especial ante los ojos de la gente veraz para que la belleza externa fuera una indicación de la belleza brillante y del adorno maravilloso de su significado y así se convirtió en una antigüedad verdaderamente preciosa.

Entonces el Rey mostró el Corán escrito y enjoyado artísticamente a un filósofo europeo y a un erudito musulmán. Para ponerlos a prueba y recompensarlos, les ordenó: "Cada uno de ustedes escriba una obra sobre la sabiduría y los propósitos de esto". Primero, el filósofo, luego el erudito compusieron un libro sobre él. Sin embargo, el libro del filósofo se trató sólo de las decoraciones de las letras y sus relaciones y condiciones, de las propiedades de las joyas, las cuales describió. No tocó el tema de su significado para nada, porque el europeo no tenía ningún conocimiento de la escritura árabe. Ni siquiera sabía que el Corán embellecido era un libro, una pieza escrita que expresa significado. Más bien lo observó como una antigüedad ornamentada. No sabía nada de árabe, pero era muy buen ingeniero, describía las cosas muy correctamente, era un químico habilidoso, un joyero ingenioso. Entonces este hombre escribió su obra acorde a esas habilidades.

En cuanto al erudito musulmán, cuando vio al Corán, comprendió que era el Libro Claro, el Sabio Corán. Esta persona, amante de la verdad no le dio importancia a los adornos externos ni se ocupó de las letras ornamentadas. Se ocupó con algo que era un millón de veces más alto, más elevado, más sutil, más

noble, más beneficioso, más abarcativo que los asuntos de los que se había ocupado el otro hombre. Para discutir las verdades y las luces sagradas de los misterios debajo del velo de las decoraciones, escribió un comentario verdaderamente delicado.

Luego los dos hombres llevaron sus obras y las presentaron al Ilustre Rey, el cual tomó primero la obra del filósofo. La miró y vio que el hombre egocéntrico y adorador de la naturaleza había trabajado muy duro, pero no había escrito nada de sabiduría verdadera. No había comprendido nada de su significado. Más bien, lo había confundido y le había faltado el respeto, e incluso había sido maleducado al suponer que la fuente de las verdades, el Corán, era una decoración sin sentido, lo había insultado al considerarlo sin valor con respecto al significado. Entonces, el Rey Sabio le golpeó la cabeza con su obra y lo echó de su presencia.

Luego miró la obra del otro erudito escrupuloso y amante de la verdad, vio que era un comentario extremadamente delicado y beneficioso, una composición muy sabia llena de guía. "¡Felicitaciones! ¡Que Allah te bendiga!", le dijo. Así, la sabiduría es ésta y aquel que la posee se llama culto y sabio. En cuanto al otro hombre, era un artesano que había excedido su marca. Entonces como recompensa por el trabajo del erudito, ordenó que a cambio de cada letra le dieran diez piezas de oro de su tesoro inagotable.

Si has comprendido la comparación, ahora observa y ve la realidad:

El Corán ornamentado es este universo diseñado artísticamente, el Rey es el Omnisciente Eterno. En cuanto a los dos hombres, uno -el europeo- representa a la filosofía y a los filósofos, el otro, al Corán y a sus estudiantes. Sí, el Sabio Corán es el exponente más elevado, un traductor muy elocuente del Poderoso Corán del Universo. Sí, es el Criterio que instruye a los seres humanos y genios en cuanto a los signos de la creación inscritos por la pluma del poder sobre las páginas del universo y sobre las hojas del tiempo. En cuanto a los seres, cada uno es una letra significativa, que carga el significado de otra, es decir, las ve debido a su Creador. Dice: «¡Qué hermosamente fueron creadas! ¡Qué exquisitamente señalan a la belleza del Creador!», mostrando así la verdadera belleza del universo.

Pero la filosofía que ellos llaman la ciencia de la sabiduría se ha hundido en las decoraciones de las letras de los seres y en sus relaciones, se ha desconcertado; ha confundido el camino de la realidad. Mientras que las letras de este libro poderoso deberían ser observadas como si cargaran el significado de otra, es decir, debido a Allah, no han hecho esto; han visto a los seres como significados en sí mismos. Esto significa que han visto a los seres debido a los seres mismos, los han discutido de esa manera. En lugar de decir: "Qué bellamente han sido creados", dicen: "Qué bellos son", así los han hecho horribles. Al hacer esto han insultado al universo, han provocado su queja. Por cierto, la filosofía sin religión es una sofistería divorciada de la realidad y un insulto al universo.

SEGUNDO PRINCIPIO

Una comparación entre el entrenamiento moral que la sabiduría del Sabio Corán le da a la vida personal y lo que la filosofía enseña:

El estudiante sincero de filosofía es un faraón, pero es un faraón despreciable que adora lo más bajo en pro de algún beneficio; reconoce a todo de lo que puede beneficiarse como su "Señor". Y es lamentable que, junto con su obstinación y tenacidad, sea desdichado y acepte la humillación interminable por un placer. Y él

es lamentable junto con su obstinación y muestra su humillación al besar los pies de los individuos satánicos por algún beneficio bajo. Y ese estudiante irreligioso es vanidoso y dominante y como no puede encontrar un punto de apoyo en su corazón, es un tirano absolutamente impotente que brama. Y ese estudiante es un buscador egoísta de beneficio cuyo objetivo y esfuerzo es gratificar sus apetitos animales; un egoísta habilidoso que busca sus intereses personales dentro de ciertos intereses nacionalistas.

Sin embargo, el estudiante sincero de la sabiduría Coránica es un siervo, pero no se rebaja a adorar ni siquiera al más grande de los seres; es un siervo estimado que no toma un beneficio supremo como el Paraíso como el objetivo de su adoración. Y es un estudiante humilde; es correcto y afable, aún fuera de los límites del permiso de su Fátir, no se rebajaría voluntariamente ante nada más que su Creador. Y es débil y necesitado, sabe su debilidad y pobreza, pero es auto-suficiente debido a la riqueza que su Málik-i Kerim ha almacenado para él en el Más Allá; es fuerte porque confía en el poder infinito de su Maestro. Y actúa y se esfuerza sólo por Allah, por complacer a Allah y por la virtud.

Así, la lección que las dos ciencias ofrecen puede ser entendida con la comparación de los dos estudiantes.

TERCER PRINCIPIO

El entrenamiento que la filosofía y la sabiduría Coránica ofrecen a la vida social del ser humano es este:

La filosofía acepta 'la fuerza' como su punto de apoyo en la vida de la sociedad. Considera su objetivo como los 'beneficios'. El principio de esta vida lo reconoce como 'un conflicto'. Sostiene el lazo entre las comunidades como 'racismo y nacionalismo negativo'. Sus frutos son 'gratificar los apetitos del alma e incrementar las necesidades humanas'. Sin embargo, la marca de la fuerza es 'la agresión'. La marca del beneficio -ya que son insuficientes para cada deseo- es 'empujar y pelear'. Mientras que la marca de conflicto es 'la lucha'. Y la marca del racismo -ya que se alimenta al devorar a otros- es 'la agresión'. Es por estos motivos que ha negado la felicidad de la humanidad.

En cuanto a la sabiduría coránica, su punto de apoyo es 'la verdad' en lugar de la fuerza. Toma 'la virtud y la complacencia de Allah' como sus objetivos en lugar de beneficios. Toma el principio de 'la asistencia mutua' como el principio de vida en lugar del principio de conflicto. Y toma 'los lazos de la religión, la clase y el país' como los lazos que unen a las comunidades. Su objetivo es formar una barrera contra los apetitos del alma maligna, conduce al espíritu hacia asuntos sublimes, satisfaciendo las emociones elevadas e incitando al ser humano a las perfecciones humanas, convirtiéndolo en un verdadero ser humano. Y la marca de 'la verdad' es el corazón. La marca de la virtud es 'la solidaridad'. La marca de la asistencia mutua es 'apresurarse a ayudarse unos a otros'. La marca de la religión es 'la hermandad' y 'la atracción'. Y la marca de refrenar y amarrar el alma maligna y dejar el espíritu libre y alentado hacia las perfecciones es 'la felicidad en este mundo y en el próximo'.

CUARTO PRINCIPIO

Si quieres comprender la superioridad del Corán de entre todas las escrituras Divinas y su supremacía sobre todo discurso y escrito, entonces considera las siguientes dos comparaciones:

La Primera: Un rey tiene dos tipos de discurso, dos formas de dirigirse. Una es hablar en su teléfono privado con un sujeto común sobre un asunto menor, alguna necesidad privada. La otra, bajo el título de soberano sublime, vicegerente supremo y gobernador universal, es hablar a través de un emisario o un alto oficial para dar a conocer y promulgar sus órdenes, para hacer un discurso a través de un decreto elevado que proclama su majestuosidad.

La Segunda: Una persona sostiene el espejo, lo sostiene en alto hacia el sol. Recibe luz que contiene los siete colores según la capacidad del espejo. Se conecta al sol a través de esa relación y conversa con él, si dirige el espejo lleno de luz hacia su casa oscura o su jardín cubierto por un techo, se beneficiará, no en relación al valor del sol, sino según la capacidad del espejo. Otra persona, sin embargo, abre amplias ventanas en su casa o en el techo de su jardín. Abre caminos hacia el sol del cielo. Conversa con la luz perpetua del sol real y habla con él, le dice en agradecimiento a través de su estado: "¡Oh, tú, belleza del mundo que doras la faz de la Tierra con tu luz y haces sonreír a las flores! ¡Oh, belleza de los cielos, buen sol! Tú has amoblado mi pequeña casa y mi jardín con luz y calor al igual que lo has hecho para las flores y la tierra". Mientras que la persona con el espejo no puede decir eso. El reflejo y el trabajo del sol bajo esa restricción están limitados; son acordes a la restricción.

Observa al Corán a través del telescopio de esas dos comparaciones y ve lo milagroso que es y comprende lo sagrado que es. El Corán dice: «Si todos los árboles de la tierra se convirtieran en plumas y todos los mares fueran tinta, si tuvieran que escribir las palabras de Yenáb-i Jak, nunca llegarían a terminarlas». Ahora, la razón de que al Corán se le haya dado el rango más alto entre las palabras infinitas de Allah es esta:

El Corán ha venido del Más Grande Nombre Divino y del nivel más grande de cada Nombre. Es la Palabra de Allah con respecto a que Él es Rab de Todos los Mundos; es Su decreto a través de Su título de Señor de Todos los Seres; un tratado relacionado a que Él es el Jálık de los Cielos y de la Tierra; un discurso relacionado a la soberanía absoluta; un tratado eterno debido a la soberanía Divina universal; un cuaderno de los favores del Más Misericordioso desde el punto de vista de Su misericordia abarcativa y comprensiva; una colección de comunicaciones en cuyos comienzos a veces hay cifras relacionadas a la majestuosidad sublime de su Divinidad; una escritura sagrada que esparce sabiduría que, al descender de los alcances del Nombre Más Grande, observa e inspecciona el dominio abarcativo del Trono Supremo. Es por estas razones que se le dio merecidamente al Corán, el título de Palabra de Allah.

Con respecto a las otras Palabras Divinas, son un discursos que se han vuelto evidente de un modo en particular, un título menor, a través de la manifestación parcial de un Nombre en particular; a través de una soberanía particular y especial, una misericordia privada. Sus niveles varían con respecto a la particularidad y la universalidad. La mayor parte de la inspiración es de este tipo, pero sus niveles varían mucho. Por ejemplo, lo más particular y simple es la inspiración de los animales. Luego está la inspiración de la gente común; luego la inspiración de los

ángeles comunes; luego la inspiración de los evliyas, luego la inspiración de los ángeles más elevados.

Así, es por esta razón que un evliya que ofrece súplicas directamente sin medios con el teléfono del corazón dice:

«Mi corazón me da las noticias de mi Rab». No dice: «Me dice sobre Rabbul Álemin». Y dice: "Mi corazón es el espejo, el trono, de mi Rab". No dice: «Es el trono del Rabbul Álemin». Porque él puede manifestar el trato según su capacidad y al nivel cercano a siete mil velos que se han levantado.

Así, sin importar cuánto alto y elevado es el decreto, es un rey promulgado con respecto a su soberanía suprema, que el discurso insignificante de una persona común, cuánto mucho más abundantemente se puede beneficiar del brillo del sol en el cielo que la manifestación de su reflejo en el espejo, cuánto mayor es su superioridad, al punto que el Corán de Estatura Poderosa es superior a todos los otros discursos y todos los otros libros. Después del Corán, en el segundo nivel, los Libros Sagrados y las Escrituras Reveladas tienen superioridad según su nivel. Tienen su parte del misterio de esa superioridad. Si todas las palabras delicadas de todos los seres humanos y genios que no salen del Corán se juntaran, aún así no podrían lograr el rango sagrado del Corán ni imitarlo.

Si quieres comprender un poco sobre cómo el Corán desciende del Nombre Más Grande y del nivel más grande de cada Nombre, considera las declaraciones universales y elevadas de Ayat al-Kursi y de las siguientes aleyas:

Y estudia las suras que comienzan con اَلْحَمْدُلِلّٰهِ Alhamdulillah, o con سَبَّحَ Sebbeha y يُسَبِّحُ Yusabbihu, ve los rayos de este poderoso misterio. Observa

también las que comienzan con الٓمٓ Alif. Lam. Mim., o الٓرٰ Alif. Lam. Ra., con حٰمٓ Ha. Mim. y comprende la importancia del Corán a la vista de Yenáb-i Jak.

Si has comprendido el misterio valioso de este Cuarto Principio, entonces has comprendido que la revelación mayormente viene de los profetas por medio de un ángel, la inspiración es mayormente sin medios. También habrás comprendido la razón por la que aún el evliya más grande no puede obtener el nivel de un profeta. Y habrás comprendido también la sublimidad del Corán y su grandeza sagrada y el misterio de su milagro elevado. Entonces también habrás comprendido el misterio de la necesidad de la Ascensión del Profeta Muhammad (A.S.M.), es decir, que fue a los cielos, al árbol de Lote más lejano, a la distancia de dos inclinaciones, le ofreció súplicas al Zát-i Zulyelal,

Que es más cercano a él que su vena yugular, que en un abrir y cerrar de ojos regresó a donde vino. Por cierto, tal como la División de la Luna fue un milagro de su misión profética con la que demostró su profecía a los genios y la humanidad, así también la Ascensión fue un milagro de su adoración y servicio de Allah con la que demostró a los espíritus y a los ángeles que él era el Amado por Allah.

Palabra Trece

Si quieres comparar los resultados que revelan la sabiduría del Sabio Corán y de las ciencias de la filosofía, y sus instrucciones y enseñanzas y los niveles de sus conocimientos, entonces escucha atentamente las siguientes palabras:

Con sus exposiciones agudas, el Corán de Milagrosa Exposición rasga el velo de la familiaridad y lo habitual lanzado sobre todos los seres del universo, que se conocen como las cosas comunes, pero son todas extraordinarias y milagrosas del poder Divino, y revela aquellas maravillas deslumbrantes a los seres concientes. Atrae sus miradas y abre ante sus mentes un tesoro inagotable de conocimiento.

En cuanto a la filosofía, dentro de los velos de lo común y corriente oculta todos los milagros del poder, que son extraordinarios, y pasa sobre ellos de una manera ignorante e indiferente. Sólo se destacan por ser anormales, que se han caído por ser extraordinarios y por estar desviados del orden de la creación, y desviados de las perfecciones de sus verdaderas naturalezas; los ofrece a los seres concientes como objetos de instrucción sabia. Por ejemplo, dice que la creación es común y corriente, a pesar de que es un milagro abarcativo de poder, y le es indiferente. Pero luego, con gritos de asombro, señala como un objeto de instrucción a una persona que se ha deparado de la perfección de la creación, y tiene tres piernas y dos cabezas.

Y por ejemplo, considera común el sustento regular de los infantes y jóvenes, otorgado del tesoro de la misericordia, que es un milagro de misericordia muy delicado y general, y arroja un velo de ingratitud sobre él. Mientras que, al encontrar un insecto debajo del mar que es una excepción del orden general y está solo y aislado de sus compañeros, alimentado con algas verdes, quiere hacer llorar a los pescadores que estaban presentes, por el favor Divino y la munificencia manifestada sobre él.

{(*):}

¡Entonces observa la riqueza y los alcances del Sagrado Corán con respecto al conocimiento, la sabiduría, y el conocimiento de Allah, y la pobreza y la quiebra de la filosofía con respecto al aprendizaje, la instrucción y el conocimiento del Sáni! ¡Obsérvalos y aprende una lección!

Es por esto, porque el Sabio Corán contiene verdades infinitamente brillantes y elevadas, que está libre de las ilusiones de la poesía. Otra razón por la que el Corán de Milagrosa Exposición no está escrito en verso, a pesar de la perfección del orden de sus palabras y exponer con sus estilos bien ordenados el orden y el arte del libro del universo, es que al no estar bajo las restricciones de la métrica, cada estrella de sus aleyas puede ser una especie de centro para la mayoría de las otras aleyas, y puede ser un hermano para ellas, y cada una puede formar una línea que se

conecta con las aleyas dentro de la esfera que lo abarcan para ser un lazo en las relaciones que existen entre ellas. Es como si cada aleya independiente tuviera un ojo que mira a la mayoría de las otras aleyas, y un rostro que mira hacia ellas. Miles de Coranes están presentes dentro del Corán, cada uno de los cuales se ofrece a los seguidores de los diferentes caminos. Como se describe en la Palabra Veinticinco, en la sura al-Ijlás es un tesoro de conocimiento sobre la unidad Divina que comprende el de treinta y seis Suras al-Ijlás, formado por un compendio de seis frases, cada una sublime. Por cierto, como con las estrellas del cielo que están aparentemente sin orden, cada una está limitada y como una especie de centro extiende una línea de conexión con todas las estrellas en el área que la rodea, indicando una relación oculta entre los seres. Es como si, como las estrellas de las aleyas, cada una de las estrellas tuviera un ojo que mira a todas las estrellas y un rostro que se vuelve a ellas. ¡Ve entonces el orden perfecto dentro de la aparente falta de orden, y aprende una lección! Comprende un significado de la aleya:

Comprende también وَمَا يَنْبَغ۪ي لَهُ de ella que la marca de la poesía es para adornar los hechos insignificantes y torpes con imágenes y caprichos grandes y brillantes, y hacerlos atractivos. Mientras que las verdades del Corán son tan grandes, elevadas y brillantes que incluso las imaginaciones más grandes y más brillantes son torpes e insignificantes en comparación a ellas. Las innumerables verdades como las siguientes aleyas dan testimonio de esto. Por ejemplo:

Si quieres ver y apreciar cómo, como estrellas brillantes, cada una de las aleyas del Corán dispersa la oscuridad de la incredulidad al esparcir la luz del milagro y de la guía, imagínate a ti mismo en la época de ignorancia y en el desierto del salvajismo donde todo estaba cubierto de velos de la naturaleza y donde no había vida en medio de la oscuridad de la ignorancia y el descuido. Entonces, de repente, de la lengua elevada del Corán, escuchas aleyas como:

¡Ve cómo esos seres del mundo muertos o dormidos surgen a la vida con el sonido يُسَبِّحُ Yusabbihu, declaran las alabanzas y las glorificaciones en las mentes de aquellos que oyen, cómo despiertan, surgen y mencionan los Nombres de Allah! Y con el sonido de

las estrellas en aquellos cielos negros, todos pedazos de fuego sin vida, y los seres desdichados sobre la faz de la tierra, presentan el siguiente punto de vista a aquellos que oyen: el cielo parece como una boca y las estrellas cada una como palabras que muestran sabiduría y

luces que dicen la verdad. El planeta parece como la cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y plantas como palabras de glorificación. De lo contrario, no apreciarán los puntos delicados y el placer al ver desde esta época hacia aquella. Porque si cuando consideras sus aleyas, las ves como si hubieran esparcido su luz desde aquella época, y se han vuelto como conocimiento aceptado universalmente con el correr del tiempo, y como si brillara con las luces del Islam, y al tomar su color del sol del Corán, o si las observas a través de un velo de familiaridad superficial y simple, no verás verdaderamente la oscuridad que cada aleya disipa o cuán dulce es el recital de su milagro, y no apreciarás este tipo de milagro entre sus muchas variedades. Si quieres comprender uno de los niveles más altos del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, escucha la siguiente comparación:

Imaginemos que un árbol extremadamente extraño, vasto y que se expande está disimulado debajo del velo de lo oculto y escondido en un nivel de ocultación. Está claro que tiene que haber una relación, una armonía y un equilibrio entre un árbol y todos sus miembros como sus ramas, frutas, hojas, y brotes, al igual que los miembros del ser humano. Cada una de sus partes toma una forma y se le da un diseño acorde a la naturaleza del árbol. Entonces si alguien aparece y hace un dibujo por encima del velo que corresponde a los miembros del árbol, que nunca fue visto, entonces delimita a cada miembro, y desde las ramas hasta la fruta, y de la fruta a las hojas, dibuja una forma proporcionada, y llena el espacio entre sus fuentes y extremidades, que están a una distancia infinita unas de otras, con dibujos que muestran exactamente el diseño y la forma de sus miembros, ciertamente no quedará ninguna duda de que el artista ve al árbol escondido con un ojo que penetra y abarca lo oculto, luego lo representa.

Del mismo modo, las declaraciones sagaces del Corán de Milagrosa Exposición, relacionadas con la realidad de los seres contingentes (es decir, relacionados a la realidad del árbol de la creación que se extiende desde el comienzo del mundo hasta los límites más lejanos del Más Allá, y se esparce desde la tierra hasta el Trono Divino y desde una partícula hasta el sol), han preservado la proporción entre los miembros a tal punto y le han dado a todos los miembros y frutos una forma tan apropiada que todos los investigadores eruditos han declarado al concluir sus investigaciones sobre sus representaciones: Ma'shallah, Barak Allah ¡Qué grandes son las bendiciones de Allah!" Han dicho: «¡Sólo tú eres quien resuelve y aclara el misterio del universo y el misterio de la creación, Oh, Sabio Corán!»

No hay error en la comparación; representemos los Nombres y Atributos Divinos, y los actos y las obras de la soberanía como un árbol de Tuba de luz, la extensión de cuya grandeza se estira por toda la eternidad, y los límites de cuya inmensidad se esparce a lo largo del infinito, el espacio interminable, y lo abarca, y el alcance de cuyas obras se extienden desde:

El Sabio Corán ha descrito esa realidad luminosa, las verdades de esos Nombres y atributos, y de los actos y las obras, junto con todas sus ramas y ramitas, objetivos y frutos de una manera tan armoniosa, tan adecuadas entre sí, tan apropiadas entre sí, sin unirse entre sí ni arruinando el decreto de unos a otros, ni al ser remotos entre sí, que todos aquellos que han discernido la realidad de las cosas y han penetrado los misterios, y todos los sabios y los sagaces que han viajado al reino de la dimensión interna de las cosas, han declarado: Subjanallah frente a esa Exposición Sagaz, y lo han afirmado diciendo: «¡Qué correcto, qué ajustado a la realidad, qué delicado, qué merecedor!»

Toma, por ejemplo, los seis pilares de la fe, que se parecen a una rama simple de aquellos dos árboles poderosos que buscan en toda la esfera de la contingencia y la esfera de la necesidad: representa a todas las ramas de esos pilares -incluso las frutas y flores más alejadas- observando tal armonía y proporción entre ellos, y los describe de una manera tan equilibrada, y los ilustra de un modo tan simétrico que la mente humana queda no es capaz de percibirlos y se queda asombrada ante su belleza. Y la prueba que una belleza proporcionada y una relación perfecta y un equilibrio completo han sido preservados entre los cinco pilares del Islam, que son como ramitas de la rama de la fe, hasta el más mínimo detalle, el punto de conducta más pequeño, los objetivos más lejanos, la sabiduría más profunda, y las frutas más insignificantes, es el perfecto orden y equilibrio y belleza proporcionada y la solidez de la Más Grande Ley del Islam, que ha surgido de las declaraciones, sentidos, indicaciones y alusiones decisivas del Corán abarcativo; forman una prueba irrefutable y decisiva y un testigo justo que no se puede poner en duda.

Esto significa que las exposiciones del Corán no pueden atribuirse al conocimiento parcial del ser humano, y en particular al conocimiento de alguien iletrado. Más bien se basan en un conocimiento abarcativo y son la palabra de Quien es capaz de ver todas las cosas juntas y es capaz de observar todas las verdades entre el pasado y la eternidad en un segundo. Se relaciona a este hecho, esta aleya:

La Segunda Estación De La Palabra Trece

[Una conversación mantenida con algunos jóvenes que, a pesar de estar rodeados por la tentación, todavía no habían perdido el poder de la razón]

Un grupo de jóvenes so rprendidos por las diversiones engañosas y seductoras de la actualidad, se preguntaron: «¿cómo podemos salvar nuestras vidas en el Más Allá?», y buscaron ayudan en las enseñanzas de Risale-i Nur. Entonces les dije en nombre de Risale-i Nur, lo siguiente:

La tumba está allí y nadie la puede negar. Quieran o no, todos deben entrar en ella. Y además tendrán que entrar de estas tres 'maneras'. No hay otra forma en que se puedan aproximar:

Primera manera: Para aquellos que creen, la tumba es la puerta hacia un mundo lejano pero mejor.

Segunda manera: Para quienes creen en el Más Allá, pero se acercan al camino de la disipación y la desviación, es la puerta de una prisión de confinamiento solitario, un calabozo eterno en donde serán separados de todos sus seres queridos.

Tercera manera: Para los incrédulos y los desviados que no creen en el Más Allá, es la puerta hacia la extinción eterna. Es decir, es la horca en la que se ejecutarán ellos mismos y sus seres queridos. Por pensar de este modo, experimentarán la tumba exactamente de esa manera, como un castigo.

Estas dos últimas formas son evidentes, no requieren ninguna prueba, pueden ser vistas por todos. Debido a que la hora señalada es secreta, y la muerte puede venir en cualquier momento y le cortará la cabeza sin diferenciar entre joven o viejo, la persona desdichada que tiene por delante un asunto perpetuo, sorprendente y serio, seguramente buscará los medios para salvarse del la extinción eterna y del confinamiento sin fin y para transformar la puerta de la tumba en una entrada hacia un mundo eterno, de luz y de felicidad infinita. Será un interrogante tan grande como este mundo.

Entonces, uno puede aproximarse al hecho de la muerte de estas tres maneras. Anteriormente, ciento veinticuatro mil mensajeros veraces -los profetas, en cuyas manos se realizaron milagros como signos de confirmación- anunciaron las tres formas mencionadas. Y confiando en sus iluminaciones y visiones, ciento veinticuatro millones de piadosos confirmaron y legitimaron las noticias de los profetas. Innumerables eruditos han testificado racionalmente esto con pruebas categóricas en grado de 'certeza en el nivel del conocimiento'. {(*):} Por unanimidad declararon que existía un noventa y nueve por ciento de probabilidad verdadera, diciendo: «la única forma de salvarse de la extinción, de la prisión eterna y ser llevados hacia la eterna felicidad, es a través de la fe y la obediencia a Allah».

Si una persona considera pero no presta atención a las palabras de un único mensajero que le advierte no tomar un camino peligroso en el que existe el uno por ciento de peligro y esta persona lo sigue, la ansiedad de perecer que sufrirá, destruirá incluso su apetito. Así cientos de miles de mensajeros veraces y verificados anunciaron que existe un ciento por ciento de probabilidad que la desviación y el

vicio conduzcan al patíbulo de la tumba, aún delante de los ojos, y al eterno calabozo solitario y que existe un ciento por ciento de probabilidades de que la fe y la adoración eliminen esos patíbulos, cierren los calabozos solitarios y transformen la apariencia de la tumba en un puerta abierta hacia un tesoro eterno y un palacio de felicidad. Dichos mensajeros han dado señales y signos de esto. Entonces, un ser humano desdichado, enfrentado como está con este asunto sorprendente, extraño y terrible, especialmente si es un musulmán que no cree ni adora, ¿será capaz de desterrar sus dolores graves que nacen de la ansiedad y que sufre mientras espera todo el tiempo ser sometido a la horca, siempre presente ante sus ojos, aún si se le da dominio sobre el mundo con todos sus placeres?

Puesto que la ancianidad, la enfermedad, los desastres y todos los lados de la muerte ocasionan un dolor espantoso y son un recordatorio, incluso si la gente negligente y viciosa disfruta cien mil placeres y deleites, sin duda experimentarán una especie de infierno en sus corazones, pero un profundo estupor de negligencia los hará temporalmente insensibles.

Por el contrario, para la gente de fe y adoración, aún delante de sus ojos, la tumba es la puerta de un eterno tesoro y una felicidad infinita y a causa del 'cupón de la fe' que es un billete de lotería para la lotería eterna de la determinación divina, que ofrece millones y millones de dinero en oro y diamantes para cada uno de ellos. Todo el tiempo esperan las palabras "ven y toma tu billete" con un placer verdaderamente profundo y una delicia espiritual real. Este placer es tal que si se materializa y la semilla se transforma en un árbol, y sería como un paraíso personal. Sin embargo, alguien que abandona el gran placer delicioso debido a los instintos de la juventud y elige ilícitos placeres temporales en una manera disoluta y licenciosa, que se asemeja a la contaminada miel venenosa con sus innumerables dolores, cae a un nivel cien veces más bajo que un animal.

Además, tal persona no será como los europeos incrédulos. Porque si ellos niegan al Profeta Muhammad (A.S.M.), pueden reconocer a los otros profetas. Y aunque no conozcan a Allah, pueden tener algunas cualidades buenas que son los medios para ciertas perfecciones. Pero un musulmán debe conocer a los profetas y a su sustentador y todas las perfecciones por medio de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam. Si uno de ellos abandona las enseñanzas del Profeta y se ubica fuera de su redil, no reconoce ningún otro profeta ni a Allah. Tampoco sabe ninguno de los fundamentos de su espíritu que preservará sus perfecciones. Porque debido a que Muhammad (A.S.M.) es el último y el más grande de los profetas, su religión y llamado son para toda la humanidad. Ya que el Profeta (A.S.M.) es superior a todos con respecto a sus milagros y religión y es como un maestro para toda la humanidad en todos los asuntos concernientes a la realidad, y ha probado esto de manera brillante durante catorce siglos, es causa de orgullo para la humanidad. Un musulmán que abandona las enseñanzas esenciales de Muhammad y los principios de su religión ciertamente no es capaz de encontrar ninguna luz ni alcanzar ninguna perfección. Está condenado a una absoluta decadencia.

Y entonces, ¡qué infortunados que son los adictos a los placeres de la vida de este mundo y con ansiedad en el futuro luchan por asegurarlo y pelean por sus vidas! Si quieren placer, delicias, felicidad y comodidad en este mundo, háganlo con lo que es lícito. Es suficiente para vuestro entretenimiento. Seguramente han

entendido de otras partes de los libros de Risale-i Nur que en cada placer que está fuera de esto y es ilícito, existen miles de dolores.

Si los hechos futuros, por ejemplo, de aquí a cincuenta años, se mostraran como en el cine de la misma manera que se muestran los eventos del pasado, aquellos quienes practican los vicios, llorarían con horror y disgusto de aquellas cosas que hoy los divierten.

Quienes deseen estar eterna y permanentemente felices en este mundo y en el próximo, que tomen como guía la enseñanza de Muhammad (A.S.M.) dentro de los límites de la fe.

UNA ADVERTENCIA, LECCIÓN Y RECORDATORIO DADO A UN GRUPO DE JÓVENES DESDICHADOS

Cierto día vino un grupo de brillantes jóvenes buscando un elemento disuasorio efectivo para protegerse contra los peligros que surgen de la vida, la juventud y los deseos del alma. Como les dije a quienes previamente han buscado ayuda en Risale-i Nur, también les dije a estos jóvenes:

La juventud seguramente los dejará y si no permanecen dentro de los límites de lo lícito, se perderá y en lugar de sus placeres, les vendrán calamidades y sufrimientos en este mundo, en la tumba y en el Más Allá. Pero si, a través de la enseñanza Islámica, dedican la bendición de la juventud como agradecimiento honorable, en rectitud y obediencia, se mantendrá perpetuamente y será la causa que les permitirá obtener la juventud eterna.

En cuanto a la vida, si es sin fe, o por causa de rebeldía, la fe no será efectiva; producirá dolores, penas y llantos mucho más pesares que el placer superficial que trae. Porque, a diferencia de los animales, el ser humano posee una mente, piensa, y está conectado con el pasado, el presente y el futuro. De todos ellos puede obtener tanto placer como dolor. Mientras que los animales no piensan, los dolores que provienen del pasado y los temores y ansiedades por el futuro no arruinan su placer por el presente. Especialmente si los placeres son ilícitos, entonces son como una miel que está completamente envenenada.

Es decir, desde el punto de vista del placer de la vida, el ser humano cae a un nivel cien veces más bajos que los animales. En realidad, la vida para la gente desviada y negligente y de hecho, su existencia, más que su mundo, es el día en que se encuentran. Desde el punto de vista de su desviación, todo el tiempo y los universos del pasado son inexistentes, están muertos. Por lo que sus intelectos que los conectan con el pasado y el futuro, producen oscuridad y tinieblas. Debido a su falta de fe, tampoco existe el futuro. Además, debido a que piensan, las separaciones eternas que surgen de esta inexistencia, continuamente producen oscuridad para sus vidas, mientras que, la fe da vida a la vida, entonces a través de la luz de la fe, tanto el pasado y el futuro es iluminado y encuentra existencia. Como en el presente, se producen placeres elevados y espirituales, y luces de existencia para el espíritu y corazón con respecto a la fe. Encontramos una explicación de esta verdad en la "séptima esperanza" en el Tratado para los Ancianos. Los refiero a dicho libro.

Así es la vida. Si quieres el placer y el disfrute de la vida, dale vida a tu vida a través de la fe, y adórnala con deberes religiosos y presérvala absteniéndote de los pecados.

Con respecto a la realidad terrible de la muerte que está demostrada por las muertes de todos los días, en todos lados, todo el tiempo, les explico con una comparación, de la misma manera que les expliqué a los otros jóvenes.

Por ejemplo, una horca se ha erigido ahí en frente de tus ojos. Junto a ésta se encuentra una agencia de lotería, pero uno que da billetes para grandes premios verdaderos. Somos diez personas aquí, nos guste o no, deberemos juntarnos allí, no hay alternativa. Nos llamarán y como el tiempo es secreto, en cualquier minuto podrán decir: "¡Vengan y tomen su billete para su ejecución! ¡Suban al patíbulo!" o "¡Un billete para ganar un premio de oro por un valor de un millón de dólares ha llegado a cada persona!" ¡Ven y recíbelo! Mientras esperan que les digan esto, de repente aparecen dos personas en la puerta. Una de ellas es una hermosa y engañosa mujer con poca ropa. En su mano tiene un dulce aparentemente delicioso en extremo, que en realidad está envenenado y ella nos lo ha traído para comer. La otra persona es seria y no engaña.

Entra detrás de la mujer y dice: "les he traído un misterio, una lección. Si la estudian y no comen ese caramelo, se salvan de la horca. Con este misterio, reciben el billete para el premio incomparable. Escuchen y vean con sus propios ojos que aquellos que coman la miel van a la horca y hasta ese momento, sufren dolores mortales de estómago a causa del dulce envenenado. Y aquel que recibe el billete para el gran premio no es evidente, parece que también va a la horca. Pero hay millones de testigos que dan testimonio que pueden entrar fácilmente dentro del terreno del premio. ¡Entonces, miren por la ventana! Los oficiales de más alto rango y las personas más importantes relacionadas con este tema proclaman y avisan a grandes voces: 'mientras ven con la clara certeza de tus propios ojos a aquellos subiendo al patíbulo, tan cierto como la luz del día, sin ninguna duda ni desazón aquellos que reciben los talismanes, el billete para el premio'".

De esta manera, así como en la comparación, los placeres disolutos de la juventud en la esfera de lo ilícito, son como la miel envenenada, hacen perder la fe, que es el boleto al tesoro eterno y el pasaporte a la felicidad infinita. Una persona que se enreda con ellos desciende a la muerte, que es como la horca; y las tribulaciones de la tumba, que son como la puerta hacia la eterna oscuridad. Y ya que la hora señalada es desconocida, su ejecutor no diferencia entre joven o anciano, puede venir en cualquier momento y cortarles la cabeza. Si deciden dejar sus deseos ilícitos que son como la miel envenenada y tienen fe y realizan sus deberes religiosos que son como el misterio coránico, ciento veinticuatro mil Profetas Aleyjimusselám junto con innumerables piadosos y gente veraz, unánimemente anunciarán que ustedes raciben el billete para el tesoro de la eterna felicidad, que surgen de la extraordinaria lotería del destino humano. Y han señalado su importancia.

En resumen: La juventud pasará... Y si fue desperdiciada, ocasionará miles de calamidades y dolores en este mundo y en el venidero. Si quieres comprender cómo es que la mayoría de los jóvenes caerán en hospitales con dolores que surgen de la juventud disipada y la prodigalidad, y en prisiones o albergues para indigentes a través de sus excesos, y en los bares debido a las aflicciones que surgen por su dolor

y sufrimientos, entonces vayan y pregunten en los hospitales, en las prisiones y en los cementerios.

Con certeza, así como escucharán en muchos de los hospitales, los lamentos y gemidos de los enfermos a causa de la disipación y el libertinaje resultantes de los excesos vividos durante la juventud, se escucharán en las prisiones los lamentos arrepentidos de los desdichados jóvenes que fueron castigados por sus actos ilícitos que resultaron de los vicios de la juventud. Y entenderán que muchos de los tormentos de la tumba -ese reino intermedio cuya puertas continuamente se abren y se cierran para quienes entran- son el resultado de la juventud malgastada, como lo atestiguan aquellos que han descubierto la vida de la tumba y está afirmado por la gente veraz.

Además, pregunten a los enfermos y ancianos, quienes forman parte de la mayoría de la humanidad. Seguramente, la mayoría dirá con gran dolor y pensar:

"¡Ay! ¡Hemos desperdiciado nuestra juventud en pasiones y fantasías muy perjudiciales! ¡Tengan cuidado, no hagan lo que nosotros hicimos!". Porque, como una consecuencia de los placeres ilícitos de cinco o diez años de la juventud, una persona sufre años de dolor y tristeza en este mundo, tormentos y daños en el reino Intermedio y las calamidades del Infierno en el Más Allá. Y aunque, dicha persona esté en una condición lamentable, no merece compasión.

Porque quienes consienten libremente las malas acciones no son dignas de lástima. No la merecen.

Que Yenáb-i Jak nos salve y los salve de las tentaciones seductoras de este tiempo, y nos preserve de ellas. Ámin.

UNA NOTA A LA SEGUNDA ESTACIÓN

Aquellos en prisión tienen gran necesidad del consuelo verdadero de las enseñanzas de Risale-i Nur. En particular, quienes siempre han sufrido de los golpes de la juventud, están pasando vidas jóvenes en prisión; necesitan a Risale-i Nur tanto como al pan.

Sí, la juventud de sangre caliente obedece más a las emociones que a la razón, y las emociones y los deseos son ciegos; no tienen en cuenta las consecuencias. Prefieren una onza de placer inmediata en lugar de toneladas de placeres futuros. Asesinan por un minuto de placer movidos por la venganza, y luego sufren ochenta mil horas de dolor en prisión. Y una hora de placer disoluto en cuestiones de honor puede resultar que el disfrute de la vida resulte completamente destruido debido a la angustia del miedo a miles de días en prisión y a los enemigos. Existen muchos ejemplos más, muchas trampas para los jóvenes desafortunados a causa de las cuales transforman sus dulces vidas en vidas amargas y lamentables.

Considerando una gran región hacia el norte; {(*):} ha ganado la posesión de las pasiones de los jóvenes y está sacudiendo este siglo con sus tormentas. Porque hizo legal para sus jóvenes, las agradables hijas y esposas de la gente de clases altas, y estos jóvenes actúan solamente de acuerdo a sus sentimientos que están ciegos a todas las consecuencias. Permitir que hombres y mujeres entren juntos a los baños públicos, es fomentar la inmoralidad. Y también consideran legal que los pobres y vagabundos saqueen la propiedad de los ricos. Toda la humanidad tiembla ante esta calamidad.

Por lo tanto es necesario que en este siglo todos los jóvenes musulmanes actúen heroicamente y respondan a este doble ataque con buenas espadas como Los Frutos De La Fe y La guía para la juventud de Risale-i Nur. De otra manera, los desafortunados jóvenes destruirán completamente su futuro en este mundo y sus agradables vidas y su felicidad en el Más Allá y sus vidas eternas se transformarán en tormentos y sufrimientos. Y a través de sus abusos y acciones disolutas, terminarán en hospitales, y en prisión debido a sus excesos. En su vejez, llorarán en abundancia con miles de lamentos.

Si, por otro lado, se protegen a sí mismos con las enseñanzas coránicas y las verdades de Risale-i Nur, se transformarán en verdaderos jóvenes heroicos, seres humanos perfectos, musulmanes exitosos y en algunos casos serán gobernantes sobre otros seres animados y el resto del mundo animal.

Sí, cuando un joven en prisión pasa una hora de las veinticuatro de cada día haciendo las cinco oraciones reglamentarias y se arrepiente de los errores que fueron la causa de su desgracia y se abstiene de otros pecados dañinos y dolores, tendrá un gran beneficio para su vida, su futuro, su país, su nación, sus familiares y también ganará con su fugaz juventud de diez o quince años, otra juventud eterna y brillante. Cabe destacar que el Corán de milagrosa exposición y todas las escrituras reveladas, han dado estas verdaderas buenas noticias.

Sí, si tal joven, demuestra a través de la moderación y la obediencia, su gratitud por la agradable y placentera bendición de la juventud, se incrementará y se hará eterna convirtiéndola en un placer. Si lo hace de otra forma será calamitosa y se transformará en algo doloroso y de extrema gravedad, una pesadilla. Lo transformará en un vagabundo, dañino para sus familiares, su país y su nación.

Si el prisionero ha sido sentenciado injustamente, pero realiza las oraciones obligatorias, cada hora será equivalente a un día de adoración, y la prisión será como la celda de un ermitaño y será considerado entre los piadosos ermitaños de la antigüedad, quienes se retiraban a las cuevas para dedicarse a la adoración. Si es pobre, anciano y enfermo y desea las verdades de la fe, bajo la condición de realizar las oraciones obligatorias y arrepentirse, cada hora será equivalente a veinticuatro horas de adoración, y su prisión se transformará en un lugar de descanso para él y para sus amigos allí, quienes cuidarán de él con afecto, será un lugar de amor, entrenamiento y educación. Probablemente estaría más feliz en prisión que en libertad, porque afuera estaría confundido y sujeto a los ataques de los pecados de todos lados. Puede recibir una educación completa en prisión. Al ser liberado, no será un asesino ni estará con ganas de venganza sino que será un penitente, probado por juicio, de buen comportamiento y beneficioso para su nación. En realidad, los prisioneros de Denizle se transformaron extraordinariamente en su comportamiento después de estudiar Risale-i Nur por poco tiempo; algunos que observaron los cambios habían dicho: "estudiar Risale-i Nur por quince semanas es más efectivo que reformarlos y ponerlos en prisión por quince años".

Ya que la muerte y que la hora señalada se desconoce, pueden venir en cualquier momento y dado que la tumba no puede cerrarse, tropa tras tropa entran y se pierden; y dado que se ha mostrado a través de las verdades del Corán, aquellos que creen en la muerte, se transformará en los papeles liberadores de la aniquilación eterna, mientras que los corruptos y disolutos desaparecerán para siempre en la aniquilación eterna y será una separación eterna de sus seres amados y de todos los seres. Sin duda, la persona más afortunada es quien con paciencia agradece por todos los beneficios del tiempo de prisión, estudia Risale-i Nur y trabaja para servir al Corán y su fe va por el camino recto.

¡El ser humano es adicto al goce y al placer! Tengo setenta y siete años, y sé con certeza por miles de experiencia, pruebas y eventos que el verdadero goce, el placer sin dolor, el gozo sin lamento y la felicidad de la vida solamente se encuentran en la fe y en la esfera de las verdades de la fe, mientras que un simple placer mundano conlleva numerosos dolores; es como recibir diez bofetadas por obtener una sola uva, se lleva todos los placeres de la vida.

¡Oh, desafortunados que están experimentando la desgracia de estar en prisión! ¡Dado que tu mundo es lamento y tu vida es amargura, esfuérzate para que tu Más Allá no sea también lamento y tu vida eterna sonría y sea dulce! ¡Benefíciate con la prisión! Así como a veces estar bajo las severas condiciones en el rostro del enemigo, una hora de vigilancia puede ser equivalente a un año de adoración, así también en las severas condiciones que experimentas, la dificultad de cada hora cuente como adoración equivalente a muchas horas, transformando esa dificultad en misericordia.

¡Mis queridos y leales hermanos!

Explicaré en tres puntos un efectivo consuelo para quienes experimentan la calamidad de la prisión y para que quienes los ayuden amablemente y con lealtad, supervisen la comida que viene de afuera.

Punto Uno: Cada día pasado en prisión pueden ganar tanto como diez días de adoración, y considerando sus frutos, puede transformar esas horas transitorias en horas interminables y a través de cinco o diez años de castigo pueden ser el medio para salvar a una persona de millones de años de prisión eterna. Para los creyentes, la condición para ganar esta ventaja significativa y valiosa es hacer las oraciones obligatorias, arrepintiéndose de sus pecados que son la cárcel de su encarcelamiento y dar gracias pacientemente. Con seguridad, la prisión es un obstáculo para muchos pecados; no les da oportunidad.

Punto Dos: Así como el cese del placer provoca dolor, de la misma manera el cese del dolor da placer. Sí, al pensar en el feliz pasado, en los días felices, todos sienten una punzada de dolor y remordimiento, y dicen "¡ay!"; y recordando los días calamitosos e infelices del pasado, experimentan una especie de placer ya que pasaron y dicen "Eljamdulillah y gracias a Allah, que ese calamidad ha dejado su recompensa y se fue". Respiran con alivio. Es decir, una hora de dolor y lamento temporario deja una especie de placer en el espíritu, mientras una hora de placer mundano deja dolor.

Y dado que la realidad es de este modo; y ya que las horas calamitosas del pasado con sus dolores no existen y los días angustiantes del futuro no existen en el presente, no hay dolor. Por ejemplo, si come pan y bebe agua hoy continuamente, para evitar tener hambre o sed en varias partes del día, es una gran necedad. De la misma manera, pensar ahora del pasado y las desdichadas horas futuras, que simplemente no existen, y mostrar impaciencia e ignorar las faltas de uno mismo, lamentarse y quejarse a Allah, también es una necedad como decir "uff uff". Es así que el poder de la paciencia no tiene derecha ni izquierda, es decir, ni pasado ni futuro, y está firme en el presente de la hora y el día, es suficiente. La desdicha se reduce de diez a una.

De hecho, sin dar lugar a la queja, el favor Divino me hizo experimentar lo explicado anteriormente. Durante unos pocos día de aflicción material y espiritual, enfermedad y juicio como nunca había experimentado en mi vida, fui aplastado sobre todo por tal desesperación y angustia del corazón y del espíritu, que me hizo imposible servir al Corán y la fe con Risale-i Nur. Entonces estuve contento con mi angustiosa enfermedad y el encarcelamiento. Por lo que dije: "es un gran beneficio para un desafortunado como yo quien espera a la puerta de tumba y hacer que una hora de negligencia tengan el valor de diez horas de adoración", y di gracias.

Punto Tres: Es una gran ganancia, ayudar compasivamente y asistir a los presos, brindándoles los alimentos que necesitan, y sanar sus heridas espirituales con consuelo. Darles alimentos que vienen desde afuera es como darles dádivas, la cantidad exacta de los alimentos está escrita en el libro de las buenas obras de aquellos que hacen esto desde afuera o adentro, junto con los guardias.

Especialmente si el desdichado prisionero está viejo, enfermo, pobre o es un extranjero, entonces la recompensa de dar limosnas se incrementará muchas veces.

La condición de este gran beneficio es hacer las oraciones obligatorias para que ese servicio sea por Allah. Otra condición es apresurarse en su asistencia con sinceridad, compasión y gozo, de tal manera que no se sientan obligados de hacerlo.

¡Mis amigos en prisión y hermanos en la religión!

Se le recordó algo a mi corazón para explicarles una verdad que los salvará del tormento mundano y de los sufrimientos del Más Allá. Es como sigue:

Por ejemplo, una persona ha matado al hermano de otro o a alguno de sus parientes. Es un asesinato que produce un minuto de placer de venganza pero provoca millones de minutos de desesperación para el corazón y provoca también la angustia de la cárcel. Así, el temor de la venganza de los parientes del asesinado, y la ansiedad de encontrarse cara a cara con su enemigo le hace perder todos los placeres en esta vida. Sufre el tormento del miedo y de la ira. Existe solamente una solución para esto, y es la reconciliación, que es un mandato del Corán, y la verdad, la realidad, el beneficio, la humanidad son los principios que el Islam requiere y fomenta.

Sí, en verdad lo que se requiere en realidad es paz, porque la hora señalada está establecida y no cambia. La víctima hubiese fallecido igual en cualquier evento, dado que su hora ha llegado, mientras que para el asesino, fue el medio para que se lleve a cabo el decreto de Allah. Si no hay reconciliación, de ambos lados sufren perpetuamente los tormentos de miedo y venganza. Es por esto que el Islam ordena que «un creyente no debe estar enojado con otro creyente por mas de tres días». Si el asesinato no ha sido el resultado de un rencor vengativo o enemistad, y un hacedor de problemas de doble cara hubiese sido el instigador de la discordia, es esencial hacer las paces rápidamente. De otra manera, ese desastre menor se convierte en algo grande y continuo. Si hacen las paces, y el asesino se arrepiente y ora continuamente por la persona que asesinó, entonces de ambos lados ganan y se vuelven como hermanos. En lugar de un hermano que se había ido, gana muchos hermanos en la religión. Se resigna al Divino decreto y determinación y perdona a su enemigo. Especialmente si han escuchado las lecciones de Risale-i Nur, tanto la paz individual y pública, el bienestar, y la hermanad que están en la esfera de Risale-i Nur, requieren que dejen de lado todos los sentimientos malos que existen entre ellos.

De esta forma sucedió que en la prisión de Denizle, todos los prisioneros que eran enemigos se transformaron en hermanos a través de las lecciones de Risale-i Nur. Fue una razón de nuestra absolución y fue la causa de que incluso los no religiosos e impíos dijeran sobre esos prisioneros: Ma'shallah, Barak Allah "¡Cuán grandes son las bendiciones de Allah!". Y fue un alivio total para los prisioneros.

Yo mismo he visto aquí cientos de personas sufrir inconvenientes a causa de una sola persona y no salir juntos a hacer ejercicios. Es opresión hacia ellos. Un creyente de sana conciencia no provoca daños a cientos de creyentes a causa de un error menor insignificante ni para obtener ningún beneficio. Si comete un error y causa daño, debería arrepentirse inmediatamente.

¡Mis leales hermanos nuevos y antiguos prisioneros!

He llegado a la firme conclusión de que, con respecto al favor Divino, ustedes son una causa importante para que entremos aquí. Es decir, con su consuelo y las verdades de la fe, Risale-i Nur es para salvarlos de la angustia de esta calamidad de la cárcel y del daño mundano, y para que la vida de ustedes no pase en vano y sin beneficios a través de lamentos y dolores y se desperdicien en los vientos de la fantasía, y más allá de su llanto como tu mundo está llorando ahora, es para darles verdadero consuelo.

Puesto que la realidad de este asunto es así, por supuesto deben ser hermanos unos con otros, como los prisioneros de Denizle y estudiantes de Risale-i Nur. Ya ven que examinan todas sus pertenencias, comidas, pan y sopa que vienen desde afuera para que un cuchillo no llegue a ustedes y no se ataquen unos a otros. Los guardias que los sirven fielmente sufren muchas contrariedades a causa de esto. Además no salen a respirar juntos, por si fueran a atacarse unos a otros como bestias salvajes. Y así, amigos nuevos, que por naturaleza son audaces y valientes, con gran coraje moral deberían decirle al grupo en este momento:

"Si no nos dieran cuchillos, sino que tuviésemos un máuser y un revólver, y también la orden de disparar, no lastimaríamos a nuestros amigos que son desafortunados y sufren eٍ٭ calamidad como nosotros. A través de la guía y el mandato del Corán, la fe y la hermandad islámica, y nuestros intereses, hemos decidido perdonarlos y trataremos de no ofenderlos, aún si hubiese cientos razones para nuestra hostilidad y enemistad". Y así transformar esta prisión en un bendito lugar de estudio.

UN ASUNTO IMPORTANTE SE LE OCURRIÓ A MI CORAZÓN EN LA NOCHE DE DECRETO

Brevemente mencionaré la verdad más extensa que se le ocurrió a mi corazón durante la noche de poder. Es así:

A causa de la extrema tiranía y despotismo de esta última guerra mundial y su destrucción despiadada y que cientos de inocentes estén dispersos y arruinados por un solo enemigo y la desesperación de los derrotados y la tremenda alarma de los vencedores y sus terribles remordimientos de conciencia que surgen de la supremacía que son incapaces de mantener y de la destrucción que son incapaces

de reparar, y la transitoriedad absoluta y efímera realidad de la vida de este mundo y el carácter engañoso y el opio de la fantasía de la civilización, siendo evidentes para todos, y las habilidades exaltadas depositadas en la naturaleza humana y la esencia humana siendo herida en una forma universal y sorprendente, y el amor innato en los seres humanos y el deseo de inmortalidad que se despierta, y la naturaleza negligente, desviada, sorda y sin vida siendo aplastada por la espada de diamante del Corán y el excesivamente feo, cruel rostro de la política mundial cada vez más evidente, que es la cobertura más amplia, sofocante y engañosa para la negligencia y desviación, más verdadera y sin ninguna sombra de duda, dado que la vida de este mundo -que es amada metafórica de la humanidad- es de este modo fea y transitoria, la verdadera naturaleza del ser humano buscará con todas sus fuerzas la vida eterna, que verdaderamente ama y anhela, tal como existen signos de esto en el Norte, el Oeste y en Estados Unidos.

Ciertamente tampoco hay duda de que el Corán de Milagrosa exposición, que cada siglo por mil trescientos sesenta años, ha tenido trescientos cincuenta millones de estudiantes y puso el sello sobre cada una de sus declaraciones y reclamaciones a través de la afirmación de millones de eruditos profundos y veraces, y cada minuto se ha presentado con su cercanía de Allah en los corazones de millones de memorizadores de Corán y ha enseñado a la humanidad a través de sus lenguas, y de una manera que no puede imitar ningún otro libro, transmite las buenas noticias de vida eterna y felicidad para la humanidad y sana todas sus heridas -ya que el Corán ha dado estas verdaderas buenas noticias de vida eterna con sus miles de insistentes, poderosas y repetidas aleyas y con sus pruebas verdaderas inquebrantables y argumentos indudables e innumerables que invitan y brindan noticias explícitamente e implícitamente decenas de miles de veces, siempre y cuando el género humano no pierda por completo su mente y un día del juicio final material e inmaterial no estalle en su cabeza, las grandes masas y los grandes estados en el mundo descubrirán al Corán de Milagrosa exposición, y conociendo sus verdades, lo abrazarán con todas sus vidas y espíritus, así como hay[ahora] famosos predicadores en Suecia, Noruega, Finlandia e Inglaterra trabajando para que el Corán sea aceptado, y la importante comunidad de Estados Unidos está buscando la verdadera religión. Porque en vista de este hecho, el Corán de ninguna manera tiene- ni tendrá algo que lo iguale. Absolutamente nada puede tomar el lugar de este gran milagro.

Segundo: Dado que Risale-i Nur había llevado a cabo el servicio de una espada de diamante en la mano de este gran milagro y había obligado a sus obstinados enemigos a someterse, y actúa como un heraldo de los tesoros del Corán en una forma que ilumina y sana por completo el corazón y el espíritu, las emociones y no tiene ninguna fuente ni autoridad que no sea el Corán y es su milagro, que lleva a cabo esa tarea perfectamente.

Además ha derrotado completamente a los obstinados ateos y a la temible propaganda en su contra, y los ha roto en pedazos con el tratado Naturaleza: Causa o Efecto; la naturaleza, que es el bastión más irrefutable de la desviación, y con el Sexto Tema del tratado Los Frutos de la Fe junto con las pruebas primera, segunda, tercera y octava que están incluidas en el libro La Vara de Moisés, ha desterrado la negligencia de manera brillante en su forma más densa, sofocante y extensa bajo los velos de gran alcance de la ciencia y ha mostrado la luz de la unidad Divina.

Seguramente, ya que la instrucción religiosa ahora está oficialmente permitida y se ha dado permiso para abrir lugares particulares de estudio, es necesario para nosotros y esencial para la nación que, en la medida de lo posible, los estudiantes de Risale-i Nur abran un pequeño centro de estudios Risale-i Nur. Aunque todos se beneficiarían en alguna medida, no todos entenderán todos los temas completamente. Pero estos temas son explicaciones de las verdades de la fe, son conocimiento y enseñanzas de Allah y le dan sentido a la presencia de Allah y son adoración.

Si Allah lo permite, estas casas de estudio de Risale-i Nur asegurarán en cinco a diez semanas los resultados que las primeras casas producían en cinco a diez años y han estado haciéndolo desde hace veinte años.

Además, es esencial que el gobierno no interfiera con estos destellos del Corán, las obras de Risale-i Nur, que es el heraldo del Corán ya que son beneficiosas de muchas maneras para la vida mundana y política de este país y nación, y para su vida en el Más Allá. De hecho, debería trabajar para su total difusión y aceptación, para que pueda compensar por los graves pecados del pasado y forme una barrera a las severas pruebas y anarquía del futuro.

TEMA SEIS DE LA PARTE DE LOS FRUTOS DE LA FE

[Este tema consiste de una única prueba breve del pilar de fe, 'La fe en Allah', hay numerosas pruebas y explicaciones definitivas en muchas partes de la colección de Risale-i Nur.]

En la provincia de Kastamonu, un grupo de estudiantes de una escuela secundaria vinieron a mi lado para preguntar: «Cuéntanos sobre nuestro Jálık; es que nuestros maestros no hablan nada de Allah».

Les dije: "Todas las ciencias que estudian, hablan constantemente de Allah y con cada una de sus lenguas particulares hacen conocer al Jálık. No escuchen a sus maestros, sino que escuchen a dichos lenguajes".

Por ejemplo, así como existe una farmacia bien equipada con pociones y curaciones revitalizadoras en cada frasco con una perfecta y maravillosa medida, sin duda existe un farmacéutico extremadamente hábil, experto y sabio.

Asimismo, la farmacia de la Tierra, más grande y perfecta y mejor equipada en comparación con cualquier farmacia situada en un mercado, con sus pociones y medicamentos revitalizadores en los frascos de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, pone de manifiesto y da a conocer hasta los ojos que están ciegos -por medio de la medida o escala de la ciencia de la medicina que estudias- al Jakím-i Zulyelal, que es el que está a cargo de la grandiosa farmacia de la Tierra.

Para dar otro ejemplo, una fábrica maravillosa que teje miles de variedades de telas de un material simple sin duda muestra un hábil manufacturero y mecánico. De la misma manera, siendo más grande y más perfecta que cualquier fábrica humana, esta divina máquina viajera conocida como la Tierra, con sus cientos de miles de cabezas, en las cuales existen cientos de miles de fábricas perfectas, muestra y da a conocer -por medio de la medida o escala de la ciencia de ingeniería que estudias- a su Manufacturero y Propietario.

Y otro ejemplo, un depósito, almacén o tienda donde están guardados regular y ordenadamente mil y una variedades de provisiones seguramente da a conocer a un maravilloso dueño, propietario y supervisor de provisiones y comestibles.

Igualmente, este almacén, del Más Misericordioso, conocido como la Tierra, es más enorme y perfecto en comparación con cualquier tipo de almacén o fábrica, este barco Divino, este almacén y tienda que tienen artículos, materiales, y comida conservada, que en un año viaja regularmente en una órbita de veinticuatro mil años, y llevando grupos de seres que requieren comidas diferentes y que pasan a través de estaciones durante su viaje y cubriendo a la primavera con miles de distintas provisiones como un enorme vagón, se las dan a desdichados seres vivos cuyos alimentos se les han agotado en invierno, a través de la medida o escala de la ciencia de la economía que estudias; este almacén de la Tierra da a conocer, notifica y hace querer a su Controlador, Organizador y Propietario.

Otro ejemplo, imaginemos un ejército que consiste en cuatrocientas mil naciones, cada nación requiere diferentes provisiones, usa diferentes armas, viste diferentes uniformes, tiene distintos tipos de entrenamiento y dan cumplimiento a sus deberes de diversas maneras. Si este ejército y campamento tienen un comandante que hace milagros y que por sus propios medios provee a todas esas diferentes naciones con todos sus diversas provisiones, armas, uniformes y equipamientos sin olvidar ni

confundir a ninguno de ellos, por lo que, sin lugar a dudas, el ejército y el campamento ponen de manifiesto y hacen que su comandante sea querido con gran aprecio. De la misma forma, el campamento de primavera de la faz de la Tierra en que cada una de esta estación del Ejército Divino, recientemente reclutado, de cuatrocientas mil especies de plantas y animales reciben sus diversos uniformes, provisiones, armas, entrenamientos y desmovilizaciones de manera perfecta y regular de un Comandante en Jefe que nunca olvida ni confunde nada de ellos - en cualquier medida el campamento de primavera es más vasto y perfecto que cualquier ejército humano - por medio de la medida o escala de la ciencia militar que estudias - da a conocer a su atento y sensible Jákim, Rab, Mudebbir, y Kumandan-i Akdes, despertando admiración y ovación, y haciendo que sea querido, enaltecido y glorificado.

Otro ejemplo: millones de luces eléctricas que se mueven y viajan por una ciudad maravillosa, cuyo combustible y fuente de electricidad nunca se agotan, evidentemente hacen conocer a un artesano que hace maravillosas obras y un electricista extraordinariamente talentoso que controla la electricidad; hace las lámparas móviles, configura la fuente de electricidad, y lleva el combustible; incitan a otros que lo feliciten, lo aplaudan y lo amen. De la misma manera, aunque algunas de las lámparas de las estrellas en el techo del palacio de la Tierra en la ciudad del universo -si se consideran como indica la astronomía- son mil veces más grandes que la Tierra y se mueven setenta veces más rápido que una bala de cañón y no rompen su orden, ni colisionan una con otra, ni se extingue su combustible. De acuerdo con la astronomía que estudias, para que nuestro el Sol siga brillando, el cual es un millón veces más grande que la Tierra y un millón años más viejo que ella y es una lámpara y una estufa en la casa de huéspedes del Más Misericordioso, le hace falta tanto aceite como los mares de la Tierra y tanto carbón como sus montañas y mucha leña y madera son necesarias como diez Tierras para que no se extinga.

Y aunque sean más grandes y más perfectas que en este ejemplo, las lámparas del palacio de la Tierra en la ciudad majestuosa del universo, apuntan con sus dedos de luz a un poder y una soberanía infinitos que iluminan al Sol y a otras estrellas sublimes como él, sin combustible, leña ni carbón, no permitiendo que se apaguen, ni que colisionen uno con otro, a pesar de que viajan juntos a toda velocidad, a este nivel - por medio de la ciencia de electricidad que estudias o estudiarás; todo ello testifica y hace conocer al Sultan, Munevvir, Mudebbir y Sáni de la poderosa exposición del universo; todo ello Lo hace querido, glorificado, y adorado.

"Y por ejemplo, busca un libro en el que cada línea esté delicadamente escrita, y en cada una de sus palabras esté inscrita una sura del Corán con una fina pluma. Es bastante significativo ya que corrobora todos sus asuntos unos con otros, siendo una colección magnífica que demuestra la habilidad y las aptitudes de su autor y escritor; sin lugar a dudas lo pone de manifiesto junto con todas sus perfecciones y destrezas tan claras como la luz del día y lo hace conocido. Y también, lo hace apreciado con frases como "¡Másháallaj, Bárekállaj!".

De la misma forma, en el poderoso libro del universo, vemos con nuestros ojos una pluma que escribe sobre la faz de la Tierra que es sólo una de sus páginas, y en la primavera, que es sólo una carilla, las trescientas mil especies de plantas y

animales, que son como tres cientos mil diferentes libros, todos juntos, uno dentro del otro, sin falta ni error, sin mezclarlos ni confundirlos, perfectamente ordenados y completos, y a veces escribe una oda en una palabra como un árbol, y el índice completo de un libro en una semilla pequeña como un punto.

Sin embargo mucho más vasto, perfecto y significativo que el libro mencionado en el ejemplo anterior, es este compendio del universo, y la poderosa manifestación Coránica del mundo, que es infinitamente llena de sentido y en cada una de sus palabras existen numerosas instancias de sabiduría, de acuerdo con la medida extensiva y con visión previsora de las ciencias naturales que estudias y las ciencias de la lectura y la escritura que has practicado en la escuela - da a conocer al Nakkásh, Kátib del libro del universo junto con Su infinita perfección. Proclamando Allahu Akbar, Lo hace conocido, diciendo frases como Subjanallah. Lo describe, aclamándolo con palabras como Alhamdulillah. Hace que lo amen.

«Por lo tanto, cientos de otras ciencias como éstas hacen conocido al Jálık-i Zulyelal del universo junto con Sus Nombres; cada uno a través de su amplia medida o escala, su espejo particular, su visión previsora y su mirada escrutadora, dan a conocer Sus atributos y perfecciones». "Es con el fin de instruir sobre esta materia, que una prueba brillante y magnífica de la unidad Divina, el Corán de Exposición Milagrosa - nos enseña más a menudo acerca de nuestro Jálık en las aleyas,

Les dije ésto a los estudiantes, y lo aceptaron por completo, afirmándolo al decir "Infinitas gracias a Allah porque hemos recibido una lección absolutamente verdadera y sagrada. ¡Que Allah esté complacido con usted!". Y yo dije:

«El ser humano es una máquina viviente que se entristece con miles de diversas penas y recibe placer de mil maneras diferentes y a pesar de su absoluta impotencia tiene innumerables enemigos, físicos y espirituales, y a pesar de su pobreza infinita, tiene innumerables necesidades, externas e internas, y es un ser miserable que continuamente sufre los golpes de la muerte y la separación. Sin embargo, a través de la fe y la adoración, se comunica con un Padishaj-i Zulyelál que encuentra un punto de apoyo contra todos sus enemigos y una fuente de ayuda para todas sus necesidades, y como todo el mundo se siente orgulloso por el honor y por el rango del señor de quien depende, tú puedes comparar cuán contento, agradecido y lleno de orgullo, el ser humano se transforma por estar conectado a través de la fe a un Monarca infinitamente Poderoso y Compasivo, al entrar en su servicio a través de la adoración, y transformando él mismo el anuncio de la ejecución de la hora señalada en los documentos que lo liberan de sus deberes».

Les repito a los presos afectados por las calamidades lo que dije a los estudiantes: «Aquel que Lo reconoce y Le obedece es afortunado aunque este en la cárcel. Mientras que la persona que Lo olvida es desdichado y está preso, aún si reside en un palacio». Incluso, alguien desviado, pero afortunado, había dicho a los tiranos malvados que lo iban a ejecutar: "No estoy siendo ejecutado, sino que me desplazo al lugar donde encontraré la felicidad. Pero veo que ustedes están siendo

condenados a la ejecución eterna y por lo tanto, es una venganza perfecta". Y declaró: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y felizmente entregó su espíritu.

El Punto Sobre El Aire

¡Mis tan queridos y leales hermanos!

Hermanos míos, he observado en un punto sutil referido a la Unidad de Allah, que de repente se aclaró mientras estudiaba la página del aire en un viaje de la imaginación y la mente, que es que en la palabra (هُو) (hu), en las frases لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ (y sólo en el aspecto material) que el camino de la fe es infinitamente fácil, tan fácil hasta el punto de ser necesario, y que el camino del desvío y de asociar copartícipes con Allah es infinitamente difícil, tan difícil que es imposible. Explicaré ese punto largo y extenso con una indicación sumamente breve.

Ciertamente, si el suelo, un puñado de lo que puede actuar como un cantero para cientos de plantas sucesivamente, es atribuido a la naturaleza o a las causas, se vuelve necesario que haya en ese puñado de cientos de máquinas inmateriales, más bien, tantas máquinas y fábricas como cantidad de plantas que existen, o para que cada partícula de esa pequeña cantidad de suelo sepa hacer todas esas plantas diferentes junto con sus distintas características y órganos vivos; con bastante simpleza, cada uno debería tener conocimiento infinito e ilimitado como Allah.

Lo mismo es verdad para el aire, que es un lugar de manifestación máxima de la Voluntad y el Designio Divino; o bien debería estar presente en una escala diminuta en cada una de sus moléculas, en cada ráfaga de viento, en cada respiración, y en la minúscula cantidad de aire que se expele con la palabra هُو Hu, los innumerables y diferentes cambios, centros, receptores y transmisores de todos los teléfonos, telégrafos y radios del mundo para que así cada uno pueda realizar esos innumerables actos al mismo tiempo. O cada partícula de cada molécula de aire exhalada con هُو Hu, y ciertamente el aire como elemento, debería poseer tantas habilidades y personalidades como los diferentes usuarios de teléfonos, telégrafos y quienes hablan en la radio, y saber todos los diferentes idiomas, y transmitirlos a las otras partículas al mismo tiempo. Porque tal situación es en verdad evidente, y cada parte del aire posee esa habilidad. Así, en los caminos de los incrédulos, naturalistas y materialistas, no una imposibilidad, sino muchas imposibilidades y dificultades y son tan evidentes como la cantidad de moléculas del aire.

Si se lo atribuye al Sáni-i Zulyelal, sin embargo, el aire junto con todas sus partículas se convierten en un soldado bajo Sus órdenes. Con el permiso de Su Jálık

y a través de Su poder, y por estar conectado a su Creador y por confiar en Él, y por la manifestación del Poder de su Jálık, en un instante con la velocidad de un relámpago, y con la facilidad con la que se pronuncia la palabra هُو Hu y el movimiento del aire en olas, sus innumerables tareas son realizadas con la misma facilidad que una simple tarea ordenada de una sola partícula. Es decir, el aire se vuelve una página para los escritos interminables, maravillosos y ordenados del lápiz del Poder. Y sus partículas se vuelven la mina del lápiz, y sus tareas, los puntos inscriptos en él. El aire funciona tan fácilmente como el movimiento de una sola partícula.

Y entonces, mientras estaba en mi viaje de contemplación provocado por las frases لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ y mientras observaba el mundo del aire y estudiaba la página de ese elemento, atestigüé esta breve verdad con un 'conocimiento certero' en claridad, y en detalle. Y comprendí con al grado de 'conocimiento certero' que en la palabra هُو Hu, en el aire de su pronunciación, hay tal prueba y destello brillante de Unidad Divina, y también en su significado y alusiones hay tal manifestación luminosa de la Unicidad Divina y prueba poderosa de la Unidad Divina, y en esa prueba un es هُو Hu incondicional e indefinido, que sugiere la pregunta "¿A quién se refiere?" que tanto el Corán de Exposición Milagrosa como aquellos que recitan constantemente los Divinos Nombres, repiten esta palabra sagrada en la estación de la Unidad. Por cierto, si por ejemplo, hay un punto en una hoja de papel blanco y otros dos o tres puntos se mezclan con él y luego alguien que ya tiene muchos trabajos trata de distinguirlos, se confundirá; y si mucho peso se carga sobre un pequeño ser, será aplastado; y si numerosas palabras expiden por una lengua y entran por un oído juntas al mismo tiempo, su orden se romperá y serán una confusión.

A pesar de que así es el caso, vi con 'visión certera' que con el tono y el compás de هُو Hu, a pesar de que miles de diferentes puntos, letras y palabras han sido puestos en cada molécula, e incluso en cada partícula del aire como elemento, a través del que yo viajé en mi mente, tampoco se mezclaron ni arruinaron su orden; y a pesar de que realizaron una gran cantidad de diferentes tareas, estas fueron realizadas sin confusión en absoluto; y a pesar de que cargas muy pesadas se pusieron sobre cada molécula y partícula, las llevaron en orden, sin aislarse y sin mostrar debilidad en absoluto. Y vi que miles de diferentes palabras de distintos tipos entran y dictan con perfecto orden de lo que es en realidad aquellas diminutos oídos y lenguas sin mezclarse ni estropearse de ninguna manera, entran en esos diminutos oídos y dictan en esas minúsculas lenguas, y al realizar estas tareas extraordinarias, cada partícula y cada molécula declara a través de la lengua embelezada de su ser y su perfecta libertad, y a través del testimonio y lengua de la

verdad mencionada anteriormente: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ y viaja por las olas del viento como tormentas y relámpagos y truenos sin arruinar de ninguna manera su orden ni confundir sus tareas. Y una tarea no es un obstáculo para otra tarea. Y yo atestigüé con al grado de 'visión certera'.

Es decir, o cada particula y pedazo de aire debe poseer infinita sabiduría, conocimiento, voluntad y poder, y las cualidades para ser absolutamente dominante sobre todas las otras partículas como para que puedan ser el medio para que esas funciones se realicen, lo que es tan absurdo e imposible como cantidad de partículas que existen, y ningún demonio incluso podría imaginarlo, o bien otra cosa, y es evidente en los grados de 'absoluta certeza', 'visión certera', 'conocimiento certero' que la página del aire funciona a través del conocimiento y de la sabiduría ilimitados e infinitos del Zát-i Zulyelal, y es la página cambiante para el lápiz del Divino Poder y Determinación, como una pizarra para escribir y borrar, conocida como una Tabla de Apariciones y Disoluciones, que tiene la función de la Tabla Preservada en el mundo de la transformación y el cambio.

Así, tal como el elemento del aire demuestra las maravillas mencionadas anteriormente y la manifestación de la Unidad Divina en sólo la tarea de transmitir sonido y muestra las imposibilidades del desvío, así también realiza otras tareas importantes como la de transmitir fuerzas sutiles y energía, como la electricidad, la luz y las fuerzas de atracción y repulsión en orden y sin confundirlas. Y al mismo tiempo que hace esto, en perfecto orden, cumple con tareas esenciales para la vida de las plantas y de los animales, como puede ser la respiración y la polinización. Demuestra de una forma contundente que es un lugar de máxima manifestación de la Voluntad y Orden Divinas. Llegué a la firme conclusión de que demuestra que de ninguna manera existe la posibilidad de una mera casualidad, de una fuerza ciega, de una naturaleza sorda, de causas confundidas y sin sentido, y materia desconocida sin poder ni vida, demuestra con el grado de 'visión certera' que interfieren en los escritos y tareas de la página del aire. Y comprendí que cada partícula y parte de ella dice con la lengua de su ser: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ Y tal como con la llave de هُو Hu, vi estas maravillas en el aspecto material del aire, así también como un هُو Hu, el elemento del aire se convirtió en una llave para el Mundo de las Similitudes y el Mundo del Significado.

Vi que el Mundo de Similitudes está todo el tiempo tomando innumerables fotos sin confundirlas, y que cada foto contiene innumerables eventos que ocurren en este mundo. Comprendí que era una cámara gigante, y un vasto cine del Más Allá miles de veces más grande que el mundo, para mostrar los frutos de los estados pasajeros y efímeros y las vidas de los seres efímeros en los teatros eternos, para mostrarles a aquellos que disfrutan de dicha eterna en el Paraíso escenas de sus viejos recuerdos

y aventuras en este mundo. {(*):} Mientras las facultades de la memoria y la imaginación, que son dos pruebas, dos pequeños ejemplo, y dos puntos de la Tabla Preservada y el Mundo de Similitudes situado en la cabeza del ser humano y como una diminuta lenteja, dentro de ellos está escrita, en perfecto orden y sin estar mezclados, tanta información como si fuese una gran biblioteca. Esto demuestra contundentemente que los grandes y enormes ejemplos de aquellas facultades son el Mundo de las Similitudes y la Tabla Preservada.

Es definitivo y certero con 'la certeza al grado del conocimiento' que los elementos del aire y del agua, y el aire como elemento y el agua como fluido seminal en particular, son mucho más superiores a los elementos de la Tierra, y están escritos con más sabiduría y voluntad, y con el lápiz de la Determinación y Poder Divino, y que es cien grados imposible y que de ninguna manera existe la posibilidad de que la mera casualidad, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y las causas sin vida y sin sentido interfieran en ellos, y que son una página del lápiz del Poder y de la sabiduría del Omnisciente y Glorioso.

Palabra Catorce

[Con el fin de ascender junto a algunas de las verdades elevadas del Sabio Corán, y de los dichos, actos y costumbres del Profeta Muhammad (A.S.M.), que son los verdaderos exponentes del Corán, vamos a señalar una serie de comparaciones de esas verdades que son como escalones para ayudar a los corazones deficientes de sumisión y obediencia, y explicaremos en la Conclusión una lección y un misterio sobre el favor Divino. Dado que entre las verdades, las comparaciones de la Resurrección y el Día del Juicio se han mencionado en la Palabra Diez, y en particular, en su Novena Verdad, no hay necesidad de repetirlas. Aquí sólo mencionaremos cinco "Temas" como ejemplos de las otras verdades.]

LA PRIMERA: Por ejemplo, para producir certeza sobre la aleya:

y su verdad elevada a la que alude a través de los días del Corán, que tal vez consiste en un largo período de tiempo como pueden ser mil o cincuenta mil años, ese mundo del ser humano y de los animales tendrá una duración de seis días, señalamos los mundos pasajeros, los universos transitorios y el cosmos efímero que el Fátir-i Zulyelal crea cada día, cada año, cada siglo, cada uno de ellos es como un día. De hecho, es como si cada uno de estos mundos fuesen todos invitados como el ser humano. Por orden del Zát-i Zulyelal, en cada estación el mundo se llena y se vacía.

LA SEGUNDA: Por ejemplo, las aleyas:

Con el fin de estar convencido de la verdad elevada, estas aleyas dicen que, «Todas las cosas junto con todos sus estados se registran, antes de que vengan a la existencia, cuando vienen a la existencia y después de partir». Señalamos que se observen las inscripciones del Nakkash-i Zulyelál, incluidas y preservadas de manera inmaterial en las semillas y las raíces de los innumerables seres ordenados que Él cambia cada estación en la página de la faz de la tierra, y particularmente en la primavera, los índices de sus seres, la vida, las historias y los principios según los cuales actúan; cuando mueren su inscripción de manera inmaterial con la misma

pluma del Decreto Divino estos índices, biografías y principios en las semillas simples de sus frutos; y cada primavera que pasa, incluso preservándolos -ya sea fresco o seco- en perfecto orden de las semillas como las astillas de madera seca y los huesos, débiles y pequeños. Es como si cada primavera se adjuntase, como si una flor estuviera aferrada a la faz de la tierra en perfecto orden y equilibrio por la mano del Yemíl y Yelíl, a continuación, como si la arrancara, cada una se ubicara en un lugar y luego se quitara. Aunque esta es la realidad, una de las más extrañas formas de desorientación del ser humano es que él llama a esta escritura natural, esta inscripción llena de arte, este modelo pasivo de la sabiduría que es un índice de arte Dominante y sólo reflejo y manifestación de la Tabla Preservada, "Naturaleza", y considera que es la fuente, la causa y el efecto.

¿Puede haber alguna comparación entre el suelo y las Pléyades? ¿Puede haber alguna comparación entre la realidad y las opiniones de los negligentes?

LA TERCERA: Por ejemplo, con el fin de alcanzar la verdad que el Mensajero de Noticias Seguras descritas acerca de los Portadores del Trono, los ángeles señalaron la tierra y los cielos, y otras clases de ángeles, declarando que ellos glorifican a Allah con cuarenta mil cabezas, y con las cuarenta mil lenguas de cada cabeza, y de cuarenta mil modos con cada lengua, tienen en consideración lo siguiente. Con aleyas como:

Zát-i Zulyelal expresa claramente que hasta el mayor y el más universal de los seres demuestra que lo glorifica de acuerdo con su universalidad y en un camino apropiado a su inmensidad. Y parece ser así. Tal como las palabras de glorificación de los cielos, que son un océano que glorifica a Allah, del mismo modo lo hacen el sol, la luna, y las estrellas, que ofrecen las palabras de alabanza de la tierra, lo que vuela alabando y glorificando a Allah, los animales, las plantas y los árboles. O sea, como los árboles y las estrellas cada uno realiza una forma particular de glorificación, también lo hace la tierra y cada parte de la ella, cada montaña y valle, la tierra y el mar, las esferas del firmamento y las constelaciones en el cielo cada uno realiza una forma universal de glorificación. La tierra, que posee miles de cabezas en cada una de las cuales hay miles de lenguas, ciertamente le hace designar un ángel que traduce y muestra en el Mundo de Similitudes las flores de la glorificación y las frutas de la alabanza que realiza con cada uno, que representa y los proclama en el Mundo de los Espíritus.

En efecto, si las numerosas cosas toman una forma de colectividad, nace una personalidad colectiva. Si tal colectividad se funde y toma la forma de una unidad, esto resultará en una personalidad colectiva, una especie de espíritu que lo representará, y, un ángel designado que realizará su deber de la glorificación. Como ejemplo, considera el plátano aquí frente a mi cuarto, una palabra fuerte de la boca de Barla y la lengua de esta montaña: mira cuántos cientos de lenguas de las ramas más pequeñas hay en las tres cabezas de las tres ramas principales de su tronco.

Estudia con cuidado cuántos cientos de palabras de las frutas bien pedidas y equilibradas tienen, y cuántos cientos de cartas de semillas aladas bien proporcionadas; ¡tal como oyes y ves cómo elocuentemente elogia y glorifica al Sáni-i Zulyelal, al Dueño de la orden كُنْ فَيَكُونُ , así también el ángel designado a ello representa su glorificación con numerosas lenguas en el Mundo del Sentido. La sabiduría requiere que esto sea así.

LA CUARTA: Por ejemplo, considera la verdad elevada expresada por aleyas como:

Kádir-i Mutlak crea las cosas con tal facilidad y velocidad, con tal fluidez y carente de problemas, que parece, se entiende que Él crea con una simple orden. También, aunque Sáni'-i Kadír esté infinitamente cerca de los seres, ellos están infinitamente distantes de él. Además, a pesar de Su infinito poder y gloria, les da importancia, Él pone en orden también los asuntos más insignificantes y humildes y no los deja fuera de la belleza de Su arte. Así, la orden perfecta dentro de la facilidad absoluta observada en los seres declara la existencia de esta verdad Coránica; y entonces también la comparación siguiente demuestra su sentido y sabiduría. Por ejemplo,

los deberes que el sol muestra sobre la orden Dominante y la subyugación Divina, que como un espejo denso que mira al Nombre Divino de la Luz entre los Nombres más Hermosos del Sáni-i Zulyelal, acercan esta verdad al entendimiento. Es como sigue:

A pesar de su elevación, el sol está infinitamente cerca de todas las cosas transparentes y brillantes, mejor dicho está más cerca de ellos que ellos mismos, y aunque tenga efecto sobre ellos de numerosos modos, como por su manifestación, su imagen y poder de la disposición, aquellas cosas transparentes están miles de años distantes y no pueden tener de ninguna manera un efecto sobre él, ellos no pueden reclamar estar cerca de él.

Además, el sol está presente y se ve en todas las partículas transparentes, y dondequiera que su luz entre, incluso se entiende que a través del reflejo del sol y su imagen es obvio que es de acuerdo con las capacidades y los colores de las partículas.

Además, la amplitud y la penetración del sol aumentan el grado enorme de su luminosidad. Es debido a la grandeza de su luminosidad que las cosas más diminutas no se pueden esconder de él ni evitarlo. Esto significa que a través del misterio de luminosidad su inmensa amplitud no excluye ni la más insignificante ni a la más débil de las cosas; por el contrario, las toma dentro de la esfera de su

amplitud. Además, si supusiésemos lo imposible deberíamos imaginar que el sol actúa con voluntad en las tareas y manifestaciones que muestra, con el permiso Divino esto funcionaría con tal facilidad y velocidad; desde todas las partículas a las gotitas y desde la superficie del mar a los planetas, pareciese que realizan estas disposiciones fuertes por una simple orden. Una partícula y un planeta serían iguales ante su orden. La brillantez que otorgaría a la superficie del mar, otorgaría también la orden perfecta en una partícula de acuerdo con su capacidad.

Así, vemos que el sol, que es una burbuja luminosa en los mares de los cielos y es un espejo pequeño y denso de la manifestación del Nombre de Luz del Kadír-i Mutlak, muestra ejemplos de los tres principios de esta verdad. Y entonces, seguro que creemos con completa certeza como atestiguando que Zát-i Zulyelal, Quién es

y, en comparación con Cuyo conocimiento y poder, la luz y el calor del sol es como la tierra, está siempre presente e infinitamente cerca de todas las cosas con Su conocimiento y poder, y que las cosas están completamente distantes de Él, y que Él hace cosas con tal facilidad y soltura. Se entiende que Él crea con la facilidad y la velocidad de una simple orden, y que nada en absoluto, grande o pequeño, particular o universal, puede salir de la esfera de Su poder, y que Su grandeza está cerca de todas las cosas. Y se tiene que creer en esto.

LA QUINTA: Ya que los límites de la inmensidad del Monarca de la Eternidad, de la Soberanía y de la Grandeza de Su Carácter divino se extienden de:

A:

¿Cuál es el objetivo de Sus severas quejas e imponentes amenazas en el Corán contra los hijos de Adán, tan impotente, infinitamente débil, completamente pobre y necesitado infinitamente, que posee la voluntad sólo parcial y no tiene ningún poder para crear? ¿De qué modo se conforma y cómo es apropiado? A fin de estar convencido de esta verdad profunda y elevada, considera las dos comparaciones que siguen:

Primera Comparación: Por ejemplo, había un jardín real en el que había innumerables cosas fructíferas y florecientes que se les habían designado a muchos sirvientes para ocuparse de ellas. El deber de uno de los sirvientes era sólo abrir el canal de agua para que ésta pueda extenderse por todo el jardín y que éste se beneficie con ella. Pero el sirviente era perezoso y no abrió el canal, entonces el crecimiento del jardín se vio dañado y se secó. Todos los otros sirvientes tenían derecho de quejarse, no del arte Dominante del Jálık ni de la supervisión real del Sultán ni del servicio obediente de la luz, aire, y tierra, sino de aquel sirviente tonto, ya que sus deberes fueron todos infructuosos, o sea que el daño los afectó a ellos también.

Segunda Comparación: Por ejemplo, si debido al abandono de su deber menor en un poderoso barco fuerte, una persona común hace que el daño afecte los resultados de los deberes de todos los demás empleados del barco, y algunos se hacen incluso para nada, el dueño del barco se quejará amargamente de él en nombre de todos los demás. Y el que ha cometido el error no puede decir: "Soy sólo una persona ordinaria. No merezco esta severidad debido a mi error sin importancia". Porque un solo caso de inexistencia resulta en innumerables casos inexistentes, mientras que la existencia tiene resultados de acuerdo consigo misma. Porque a pesar de que la existencia de una cosa depende de la existencia de todas las condiciones y causas, su inexistencia, su retiro, ocurre con el retiro de una sola condición y resulta de la inexistencia de un solo detalle. Es por esto que, "la Destrucción es mucho más fácil que la reparación" se ha convertido en un principio universalmente aceptado. Ya que las bases de la incredulidad y del desvío, la rebelión y el pecado son la negación y el rechazo, son el abandono y la no aceptación. Sin importar qué tan positivos sean ni cuánta existencia parezcan tener, en realidad son el retiro y la inexistencia. En cuyo caso son un delito contagioso. Tal como ellos causan daño a los resultados de los actos de otros seres, así también corren un velo sobre la manifestación de las bellezas de los Nombres Divinos.

Sultan de los Seres, Cuyo derecho es hacer estas quejas innumerables, entonces pronuncia quejas imponentes sobre el ser humano rebelde en nombre de aquellos seres. Y hacer esto es una sabiduría perfecta. Y el ser humano rebelde merece ciertamente Sus amenazas severas e imponentes; sin duda él las merece.

Conclusión

¡Oh mi alma desgraciada, hundida en la negligencia, que ve esta vida como dulce, que ha olvidado el Más Allá, y busca sólo este mundo! ¿Sabes a qué te pareces? ¡A un avestruz! Ve al cazador, pero no puede volar, mete la cabeza en la arena y entonces piensa que el cazador no la verá. Su cuerpo enorme está presente, y el cazador la ve. Sólo sus ojos están cerrados en la arena, y no puede verlo. ¡Oh alma mía, considera la siguiente comparación, y obsérvala!

Restringir nuestro punto de vista a este mundo transforma un gran placer en un dolor penoso. Por ejemplo, hay dos hombres en este pueblo, es decir en Barla. El noventa y nueve por ciento de los amigos de uno de ellos se ha ido a Estambul, donde viven de buen modo. Sólo uno ha permanecido aquí, y también irá allí. Por esta razón, el hombre piensa en Estambul; él quiere ir junto a sus amigos. Cuando le dicen de ir allí, él se ilusiona y se va felizmente.

En cuanto al segundo hombre, el noventa y nueve por ciento de sus amigos se han marchado de aquí. Pero unos han fallecido, y unos se han establecido donde no pueden ven, ni ser vistos. Él imagina que ellos se han marchado y han caído en la miseria completa. Este hombre desgraciado se hace amigo de un solo invitado para reemplazar a todos ellos porque quiere encontrar consuelo. A través de él quiere olvidar el dolor penoso de la separación.

¡Oh alma mía! Primero, el Más Querido por Allah, y luego todos tus amigos, están más allá de la tumba. Los uno o dos que permanecen aquí también se marcharán allí. Así que no tengas miedo de la muerte, ni estés ansioso por la tumba, ni apartes tu cabeza. Mira a la tumba con valentía y escucha lo que ella busca. Ríete en la cara de la muerte y ve lo que ella quiere. Ten precaución, no estés descuidado ni te parezcas al segundo hombre.

¡Oh alma mía! No digas, "los tiempos han cambiado, esta época es diferente, todos están sumergidos en este mundo y adoran esta vida. Todos están embriagados en la lucha por el sustento". Ya que la muerte no se cambia. La separación no se transforma en la permanencia y no se hace diferente. La impotencia del ser humano y la pobreza no cambian, sino que aumentan. El viaje del ser humano no se acorta, se hace más rápido.

Y no digas, "Soy como cualquier otro". Ya que sólo te ofrecen amistad hasta la tumba y el consuelo de estar junto a todos los demás en el desastre no tiene ningún significado más allá de la tumba.

Y no supongas que eres libre e independiente. Ya que si miras esta casa de huéspedes que es el mundo con el ojo de la sabiduría, verás que nada en absoluto carece de orden ni de objetivo. ¿Cómo puedes permanecer fuera del orden y no tener objetivo? Los acontecimientos en el mundo como los terremotos no son juegos de la casualidad. Por ejemplo, ves que las camisas están sumamente bien ordenadas y sutilmente bordadas, unas sobre otras y unas dentro de otras, como el vestido de la tierra, de las especies de animales y plantas, están embellecidas y adornadas de

arriba a abajo con objetivos y casos de la sabiduría. Sabes que la tierra gira y es girada como un Mevleví extasiado en un orden perfecto dentro de los objetivos más exaltados. ¿Cómo es entonces, como publicó un ateo, que suponen que los acontecimientos corrompidos de la tierra, como el terremoto, {(*):} que parece como si la tierra se sacudiera de encima el peso de ciertas formas de descuido que desaprueba de la humanidad, y en especial de los creyentes, no tienen un objetivo y son el resultado de la casualidad? ¿Cómo es que ellos muestran las pérdidas penosas de todos aquellos golpeados por no tener recompensa y no haberse ido sin motivo, y haberlos echado en una desesperación temible? Cometen un gran error y perpetran un gran mal.

En efecto, tales acontecimientos ocurren en el orden del Jálık-i Rajím, a fin de transformar la propiedad pasajera de los creyentes en el equivalente a una limosna, y hacerla permanente. Y son la expiación para los pecados que provienen de la ingratitud de las bendiciones.

Así como llegará el día en que esta tierra subyugada verá cómo los actos del ser humano, que son el adorno de su rostro, se corrompen por atribuirle copartícipes a Allah y no agradecer, y los encontrará horribles. A la orden del Jálık, les limpiará la cara entera y lo dejará limpios. A la orden de Allah, arrojará al Infierno a quienes atribuyen copartícipes a Allah, y le dirá a quienes ofrecen gracias: «¡Vengan y entren en el Paraíso!».

Apéndice de la Palabra Catorce

Estas aleyas declaran definitivamente que en sus movimientos y terremotos la tierra tiembla bajo una orden, al recibir una revelación y una inspiración. Y a veces se sacude.

[Gracias a una advertencia espiritual, se me ocurrió la respuesta a seis o siete preguntas menores relacionadas con los terremotos actuales, de modo importante desde el punto de vista de su significado. Aunque en varias ocasiones tuve la intención de escribirlos detalladamente, no se me permitió, entonces serán escritos brevemente y cortos.]

Primera Pregunta: Más doloroso que el desastre material del severo terremoto actual son sus aspectos inmateriales; el miedo y la desesperación por las réplicas, destruye el descanso de la mayor parte de la gente en la mayor parte de las áreas a la noche. ¿Cuál es la razón de este tormento terrible?

La Respuesta, otra vez en cuanto a su Sentido: se ha dicho que las canciones embriagantes y licenciosas, algunas de las cuales fueron realizadas por muchachas, siendo transmitidas con entusiasmo por la radio durante los rezos Tararawih del mes de Ramadán en cada esquina de este centro bendito del Islam causaron el tormento de este miedo.

Segunda Pregunta: ¿Por qué no son sólo golpeados los incrédulos de esos países? ¿Por qué se ven afectados también los desafortunados musulmanes?

La Respuesta: Tal como la retribución por los errores y delitos grandes se posponen y se realizan en grandes centros y la retribución por los pequeños delitos se realizan rápidamente en pequeños centros, como consecuencia de una instancia importante de sabiduría, así también la recompensa de la mayor parte de los delitos de los incrédulos es pospuesta hasta el Juicio Final, mientras que el castigo por las faltas de los creyentes se da en parte en este mundo. {(*):}

Tercera Pregunta: ¿Cuál es la razón de este desastre, que proviene de la maldad de algunos individuos, pero ocurre en general en todo el país?

La Respuesta: el desastre general resulta de la maldad de la mayoría: la mayor parte de las personas en efecto participan en las acciones de aquellos individuos tiránicos apoyándolos activa o moralmente o al tener alguna conexión con ellos.

Cuarta Pregunta: Ya que un desastre como un terremoto resulta de hacer el mal y es una expiación de los pecados, ¿por qué los inocentes y los que no tienen faltas son dañados? ¿Cómo la Divina justicia permite esto?

La Respuesta, otra vez de modo espiritual: Ya que este tema concierne al misterio de la Determinación Divina, te referimos al Tratado sobre el Decreto Divino y aquí sólo decimos esto:

Es decir, ten cuidado de la calamidad o desastre que cuando ocurre no está restringido a malhechores, sino que afecta también al inocente.

El misterio de esta aleya es como sigue: este mundo es un campo de prueba y examen, un lugar de aceptación por voluntad propia y lucha. La aceptación y el examen requieren que la realidad permanezca velada de modo que por concurso y lucha Abu Bakr pueda elevarse a lo más Alto y Abu Jahl pueda caer a lo más Bajo. Si el inocente permaneciera intacto por tales desastres, Abu Jahl se rendiría tal como Abu Bakr, y la puerta del progreso espiritual y moral por la lucha estaría cerrada y el misterio de la aceptación por voluntad propia, estropeado.

Ya que la sabiduría Divina requiere que el oprimido y el opresor sufran juntos por el desastre, ¿Qué parte le toca entonces al oprimido desdichado de la piedad y la justicia Divina?

Se dijo en respuesta a esta pregunta: para ellos hay una manifestación de piedad dentro de la ira y de la cólera en el desastre. Porque tal como la propiedad pasajera del inocente se convierte en limosna y gana la permanencia, así también la dificultad relativamente pequeña y temporal y el tormento son una forma de martirio para ellos que ganan también para sus vidas pasajeras una vida permanente. El terremoto les hace ganar un beneficio enorme y perpetuo, entonces para ellos es una instancia de piedad Divina dentro de la ira.

Quinta Pregunta: ¿Por qué Ádil y Rajím, Kadír y Jakím, no da castigos particulares para males particulares, sino que inflige un castigo fuerte? ¿Cómo se relaciona esto con la belleza de Su piedad y Su poder que todo lo abarca?

La Respuesta: Kadír-i Zulyelal da numerosos deberes a cada elemento y hace que ellos produzcan numerosos resultados por cada deber. Si un resultado de uno de los deberes de un elemento es feo, malo, o calamitoso, los otros resultados buenos hacen que este resultado sea bueno también. Si el elemento que está enfadado con el ser humano, no cumple con aquel deber, de modo que el resultado horrible solo no ocurra, entonces las instancias de bien en la misma proporción que los buenos resultados serán abandonados, y entonces, ya que no hacer un bien necesario es un mal, se perpetrarán instancias de maldad en la misma proporción que las instancias del bien. De no ocurrir un solo mal sería algo muy feo, contrario a la sabiduría, contrario a la realidad, y sería una falta. Y el poder, la sabiduría y la realidad no tienen falta alguna. Ya que ciertas faltas constituyen una rebelión lo suficientemente abarcativa como para hacer que la tierra y los elementos se enfaden y son una agresión insultante que infringe los derechos de numerosos seres, seguramente, para demostrar la fealdad extraordinaria de semejante delito, se da la orden a un elemento fuerte para "aleccionarlos" entre sus otros deberes generales, es la sabiduría perfecta y la justicia, y para los oprimidos es una misericordia perfecta.

Sexta Pregunta: los negligentes y descuidados dicen que el terremoto resultó de una falla en los estratos de roca dentro de la tierra, y lo consideran como un acontecimiento de la casualidad, natural y sin objetivo. Ellos no ven las causas inmateriales ni los resultados, para que puedan entrar en razones. ¿Tiene la 'materia', sobre la que basan su punto de vista, algo de realidad?

La Respuesta: Esto no tiene otra realidad más que el desvío por la siguiente razón. Toma la mosca de todas las especies en la tierra, que cada año es vestida y se cambia más de cincuenta millones de camisas bien ordenadas sutilmente bordadas: la intención, la voluntad, el objetivo y la sabiduría manifestada en el ala de una simple mosca, que es un solo órgano de cientos y es una mosca individual de las innumerables moscas de la faz de la tierra, el hecho que no es descuidada o dejada a sus propia suerte, demuestra que los actos y los estados significativos del enorme globo terráqueo, que es la cuna, la madre, el lugar de recurso y el protector de innumerables seres conscientes -ningún aspecto de ello, ya sea particular o universal- pueden estar fuera de la voluntad, la elección y el objetivo de Allah. Sin embargo, como lo requiere Su sabiduría, Kadír-i Mutlak hace de las causas obvias un velo de Sus disposiciones. Cuando Él desea un terremoto, y a veces lo hace, Él ordena el movimiento de los estratos y lo enciende. Incluso si esto resulta de este movimiento o de una falla en los estratos, aún así es por la orden Divina y de acuerdo con Su sabiduría; esto no puede ocurrir de ningún otro modo.

Por ejemplo, un hombre le disparó a otro con un rifle. Si el hombre que disparó es completamente ignorado, y si lo único que se tiene en cuenta es la pólvora de la bala, los derechos de la víctima desgraciada serían completamente violados; esto sería la personificación de la tontería. De exactamente el mismo modo, olvidar la orden Soberana relacionada con la tierra, que es un funcionario dócil del Kadír-i Zulyelal, mejor dicho, un barco o un avión Suyo: "haz explotar una bomba dentro de la tierra preparada por la sabiduría y el designio para despertar al descuidado y al rebelde"; olvidar esto y desviarse en 'la Naturaleza', es una enorme estupidez.

Un Agregado y una Nota al pie de página para la Sexta Pregunta: para defender su camino y responder al despertar de los creyentes y para dificultarles las cosas, la gente desviada y los ateos muestran una obstinación tan extraña y una estupidez tan peculiar que hace que una persona se lamente de pertenecer a la humanidad.

Por ejemplo, para hacer que los seres humanos dejen su rebelión mala e injusta que recientemente ha tomado hasta cierto grado una forma general y para despertar a la humanidad y hacerla renunciar a esta rebelión imponente y reconocer al Soberano del universo, a Quien no quiere reconocer, Jálık-i Ard ve Semávat - no debido a un título particular sino como Rab y Jákim del universo entero y de todos los mundos y por una manifestación extendida y general en todas partes del universo en la esfera universal de Su Sultan - ha golpeado a la humanidad en la cara con calamidades imponentes y extendidas como terremotos, tormentas, y guerras mundiales por los elementos universales que se enfadan - a través del agua, del aire, y de la electricidad, que son incomparables y constantes, y han demostrado a través de ellos de la manera más clara Su Sabiduría, Poder, Justicia, y Auto subsistencia. Aunque esto es así, ciertos satanes tontos con forma humana responden a estos signos de Soberanía universales y reprimendas Divinas con una obstinación necia, diciendo:

"Es la Naturaleza. Es una explosión de algunos estratos bajo la tierra y es sólo una casualidad. Es el calor del sol que choca con la electricidad, que pasó en América e hizo que todas las máquinas se paralicen durante cinco horas, y también hizo que la atmósfera de la Provincia Kastamonu se volviera roja y se pareciera a un gran incendio". Ellos dicen tonterías sin sentido como estas.

Debido a una ignorancia ilimitada que resulta de la desviación y una obstinación horrible que proviene del ateísmo agresivo, ellos no saben que las causas son sólo un pretexto y un velo. Una pequeña semilla que toma el lugar de un pueblo lleno de fábricas y telares para tejer y producir los miembros de un pino tan grande como una montaña muestra esto. Al decir: "el árbol surgió de la semilla", ellos en efecto niegan los miles de milagros mostrados en el pino, y proponen varias causas aparentes. Ellos reducen a la nada un acto de Soberanía enorme hecho por la voluntad y la sabiduría del Jálık. A veces ellos dan un nombre científico a la verdad más profunda, desconocida, y más importante que tiene objetivos en miles de aspectos, como si se entendiera por el nombre. Mientras que se convierte en simplemente un hecho común, sin objetivo, ni sabiduría ni sentido.

¡Entonces, ven y ve los grados innumerables de estupidez y tontería! Ellos dan un nombre a una verdad tan profunda y amplia y desconocida que sólo si se describieran sus objetivos e instancias en cien páginas, se entendería completamente. Como si fuera algo obvio que ellos dicen: "es esto". Por ejemplo, "hay un poco de sustancia que en el sol choca con la electricidad". Además, ellos asignan un acontecimiento Divino particular e intencional a una de las leyes naturales, que son cada una los títulos de la voluntad universal y que todo lo abarcan y la soberanía universal, y son conocidos como "las leyes Divinas". Y al hacer esto ellos cortan su unión con la voluntad y la elección Divina, luego lo relacionan con la coincidencia y la Naturaleza. Ellos muestran una ignorancia más profunda que Abu Jahl. Esto es una tontería rebelde como si se atribuyera la batalla victoriosa de un soldado individual o de un batallón a una reglamentación o disciplina militar, y se cortara la unión con el comandante, rey, gobierno, y acción determinada.

Del mismo modo, si un artesano que hace cosas maravillosas produce cien kilos de varios productos alimenticios y cien metros de telas variadas a partir de una viruta de madera del tamaño de una uña, como la creación de un árbol fructífero a partir de una semilla, y alguien señala a la viruta de madera y declara que estas cosas han nacido 'naturalmente' y 'por casualidad', reduciendo a la nada las artes maravillosas del artesano y las habilidades, esto sería una completa locura. Esto es exactamente lo mismo...

Séptima Pregunta: ¿Qué debería entenderse de este evento que ocurrió en la tierra a los musulmanes de este país y que les afectó? ¿Y por qué son las áreas de Erzincan e Izmir las más afectadas?

La Respuesta: Según las indicaciones de muchos signos como este acontecimiento que ocurrió durante un invierno difícil en la oscuridad de la noche mientras que hacía un terrible frío, y sus restricciones de un lugar donde no se le da el respeto merecido al mes de Ramadán, y los terremotos que siguen suavemente para despertar al negligente - esto sugiera que los terremotos están destinados a los creyentes y sacuden la tierra para advertirles que realicen los rezos y sus súplicas y la

tierra por sí misma tiembla. Hay dos razones por las que sitios como Erzincan son sacudidos más que otros sitios:

Uno: Ya que sus faltas son pocas, su purificación ha sido acelerada.

El Segundo: Ya que hay oportunidad en sitios como el de los defensores fuertes y leales de la fe y los protectores del Islam son derrotados parcial o totalmente y donde los ateos establecen un centro eficaz de actividad, es posible que el castigo lo haya visitado a ellos primero.

Palabra Quince

¡Oh, señor moderno y culto, cuyo cerebro se ha encogido por estudiar los asuntos sin espíritus de la astronomía, cuya mente sólo cree las cosas que sus ojos pueden ver, y quién no puede alcanzar el misterio poderoso de esta aleya en su estrecho cerebro! El cielo de esta aleya puede ser alcanzado a través de una escalera de Siete Pasos. ¡Ven, vamos a subirla juntos!

PRIMER PASO: la verdad y la sabiduría requieren que el cielo tenga habitantes apropiados como tiene la tierra. Según la Sharía, estos seres variados son los llamados espíritus y ángeles. La realidad requiere que sea así, porque a pesar de su pequeño tamaño e insignificancia, la tierra llena de seres vivos y de seres conscientes, luego vaciada de vez en cuando y otra vez poblada de seres conscientes, sugiere, ciertamente deja en claro, que el cielo, además de tener constelaciones magníficas que parecen palacios embellecidos, debería estar lleno de seres conscientes e inteligentes. Como los seres humanos y los genios, aquellos seres también son espectadores del palacio del universo, los observadores del libro de la creación y los heraldos de la soberanía de la Dominación. Porque el universo es puesto en orden y embellecido con adornos innumerables, decoraciones y ornamentos, evidentemente requiere de las miradas pensativas de aquellos que lo apreciarán y se asombrarán ante él. En efecto, la belleza requiere de un amante y el sustento es entregado al hambriento. Sin embargo, el ser humano y el genio son capaces de realizar sólo una millonésima parte de este deber interminable, esta magnífica observación, esta adoración extensa. O sea, se necesitan infinitas clases de ángeles y seres con espíritu para realizar estos deberes interminables y esta adoración diversa.

Según las indicaciones de ciertas narraciones, y de la sabiduría en el orden del universo, se puede decir que algunas clases de cuerpos pasajeros, desde los planetas hasta las gotas de agua, son las monturas de una clase de ángel. Se puede decir que ellos los montan con el permiso de Allah y viajan y contemplan el mundo manifiesto. Y también se puede decir que una clase de cuerpos de animales, desde los pájaros del paraíso llamados «Las Aves Verdes» en un Hadiz hasta las moscas que son el avión para una especie de ser espiritual. Entran en ellos por la orden de Allah, viajan alrededor del universo físico y observan los milagros de la creación por las ventanas de los sentidos de sus cuerpos animales.

El Creador, Que continuamente crea vida sutil y seres perceptores luminosos de la tierra y el agua turbia, seguro es El que también crea tipos de seres conscientes adecuados para el espíritu y la vida, desde aquellos mares de luz e incluso desde los océanos de la oscuridad. Y Él los crea en gran abundancia. La existencia de ángeles y seres con espíritu ha sido probada al igual que dos más dos son cuatro en mi tratado Nokta (Punto) de la Palabra Veintinueve. Si lo deseas, puedes consultarlo.

SEGUNDO PASO: la tierra y los cielos están relacionados entre sí como dos países con un mismo gobierno. Hay relaciones importantes y transacciones entre ellos. Las cosas necesarias para la tierra como la luz, el calor, las bendiciones y la misericordia en forma de lluvia vienen del cielo, es decir, son enviados. Y según el consenso de las religiones reveladas, que están fundadas en la revelación, y el acuerdo de todos aquellos que revelan los misterios del universo, que confían en lo que ellos han atestiguado, los ángeles y los seres con espíritus descienden a la tierra desde los cielos. Esto puede entenderse a través de una conjetura tan segura que casi puede sentirse que para los habitantes de la tierra hay un modo de subir al cielo.

En efecto, la mente, la imaginación y la mirada permanentemente de todos se elevan a los cielos, y entonces, habiendo dejado todo lo pesado, los espíritus de los profetas y evliyas se elevan hasta allí con el permiso de Allah, habiéndose liberado de sus cuerpos, también se elevan los espíritus de los muertos. Ya que aquellos que se vuelven ligeros y sutiles se elevan a los cielos, seguramente, una parte de los habitantes de la tierra y del aire que están vestidos con lo que parece ser un cuerpo y que son ligeros y sutiles, como los espíritus, ellos también pueden elevarse al cielo.

TERCER PASO: el silencio y la tranquilidad del cielo, su orden y regularidad, inmensidad y luminosidad muestran que sus habitantes no se parecen a aquellos de la tierra; ellos son obedientes, hacen lo que les mandan. No hay nada que cause hacinamiento ni disputas, porque el país es enorme. Sus naturalezas son puras, ellos son inocentes, sus estados son fijos.

En la tierra, los opuestos se juntan, el mal está mezclado con el bien y las disputas comienzan entre ellos. Por esta razón, nacen el conflicto y el sufrimiento. Y de ellos se establece el examen y la competencia. Y de ellos el progreso y el retroceso aparecen. La sabiduría en estos hechos es como sigue:

El ser humano es la fruta del árbol de la creación, su parte más lejana. Se sabe que la fruta de algo es su parte más distante, más completa, más delicada y más importante. Por lo tanto, el ser humano, que es la fruta del universo, es el más completo, el más maravilloso, el más impotente, el más débil y el milagro más sutil del poder, la tierra que es su cuna y residencia, es el corazón y el centro del universo entero en cuanto al sentido y al arte, a pesar de ser físicamente pequeño e insignificante con relación al cielo; esto es la exposición y el lugar de exposición de todos los milagros del arte; y la demostración y punto de foco de todas las manifestaciones de los Nombres Divinos; el lugar de asamblea y reflexión de la actividad Dominante interminable; los medios y el mercado de la creatividad Divina ilimitada, cuya liberalidad es sobre todo evidente en las numerosas pequeñas especies de plantas y animales; el lugar, en una pequeña medida, de muestras de las obras de arte para ser encontradas en los mundos realmente enormes del Más Allá; el taller rápido de operaciones para tejidos eternos; el lugar que cambia rápidamente a imitación de los panoramas eternos; el campo estrecho, temporal y cultivo que rápidamente eleva las semillas a jardines interminables.

Es debido a esta grandeza inmaterial de la tierra,

A pesar de su pequeño tamaño, pueden pensar que el globo terráqueo es igual al cielo, ya que se puede decir que "un manantial constante es mejor que un lago sin entrada". Y, aunque un montón de grano del tamaño de una montaña por lo visto parece ser miles de tiempos más grandes que una medida, ya que esto ha pasado todo por la medida y sido transferido a otro lugar, la medida debe ser vista en equilibrio con el grano. Esto es exactamente lo mismo que el globo terráqueo; Yenáb-i Jak lo ha creado como un lugar para exponer Su arte, un lugar donde Su creatividad está concentrada, como un pivote de Su sabiduría, un lugar para la manifestación de Su poder, un jardín de Su piedad, un campo para Su Paraíso, la medida de universos incontables y mundos de seres, y como una primavera fluyendo en los mares del pasado y el Mundo de lo Oculto. Piensa en todos aquellos mundos renovados cuyas camisas tejidas se cambian cada año, capa sobre capa, en cientos de miles de formas diferentes, la tierra se llena muchas veces y se vacía en el pasado son vertidos en el Mundo de lo Oculto; considera aquellas numerosas camisas de la tierra. Es decir supón que todo el pasado está presente, y luego compáralo con el cielo algo monótono y plano: verás que aun si la tierra no pesa tanto como cielo, no pesa menos, tampoco. Así, puedes entender el sentido de

y a su importancia en cuanto al arte, que el Sabio Corán lo pone como a la par del cielo, aunque parezca una

fruta diminuta de un árbol enorme. Lo coloca en uno de los platillos de la balanza y el todo el resto del universo en el otro. Repetidamente dice:

Además, el cambio rápido y la transformación constante de la tierra, que proviene de los casos de sabiduría mencionada anteriormente, requieren que sus habitantes se sometan al cambio. Y, es porque esta tierra limitada manifiesta milagros ilimitados del poder que según su creación y a diferencia de otros seres animados, ningún límite natural o restricción ha sido colocada en las facultades y los poderes del ser humano y de los genios, que son sus habitantes más importantes. A consecuencia de esto han manifestado el progreso interminable y el retroceso interminable. Un gran campo de proceso y examen se ha abierto, desde los profetas y los evliyas hasta los Nimrods y los demonios. Ya que esto es así, por supuesto, con su mal ilimitado, los demonios parecidos a un faraón lanzarán piedras al cielo y a sus habitantes.

CUARTO PASO: Zát-i Zulyelal, Mudebbir, Jálık y Rab de todos los mundos, tiene numerosos principios, reglas, y muchas denominaciones, títulos, y los Nombres más hermosos, que son todos diferentes. Cualquier Nombre y título que sea necesario para enviar a los ángeles a las filas de los Compañeros del Profeta (A.S.M.) a fin de luchar contra los incrédulos, además requiere que haya una batalla entre los ángeles y los demonios, y una competencia entre los habitantes buenos del cielo y los habitantes malos de la tierra. En efecto Kadír-i Zulyelal, Quién sostiene en el puño de Su poder la inhalación y la exhalación de los incrédulos, no los borra con una sola orden, una sola ráfaga de trompeta. Con Su título de Dominante universal y Nombres como Jakím y Mudebbir, Él abre un campo de examen y competencia.

Si la comparación no se equivoca, vemos que un rey tiene numerosos títulos diferentes y nombres con el respeto a las áreas diferentes de su ley. Por ejemplo, en el juzgado se lo conoce con el nombre de Juez Sabio, en el ejército como el Comandante en jefe, en la oficina del jefe religioso como Califa y en el Servicio Civil como el Sultán. Sus súbditos obedientes lo llaman Soberano Generoso, mientras los rebeldes lo llaman Gobernante Tirano. Puedes pensar en ejemplos adicionales.

Así, a veces resulta que como un rey exaltado, cuyos súbditos están todos dentro de su poder, no publica la orden de ejecutar a un rebelde impotente y desdeñable; él lo envía al tribunal bajo su nombre de Juez Sabio. También, él conoce a un funcionario tan capaz como honesto que es digno de ser favorecido. Sin embargo, él no lo favorece con su conocimiento particular por el teléfono privado. En cambio,

bajo sus títulos acerca de la majestad de la soberanía y recursos del gobierno, él abre un campo de concurso a fin de hacer público cómo el funcionario merece la recompensa y él da la orden a su ministro e invita a la gente a mirar. Él ha organizado una ceremonia que da la bienvenida, y, como consecuencia de un proceso y un examen magnífico y elevado, lo favorece en una asamblea distinguida; él proclama su mérito. Y puedes pensar en ejemplos adicionales del mismo modo.

y Allah es la similitud más alta, el Monarca de la Eternidad tiene los numerosos Nombres más Hermosos. A través de las manifestaciones de Su Gloria y las manifestaciones de Su Belleza, Él tiene muchos atributos y títulos. Y el Nombre, el título y el atributo que requieren la existencia de la luz y la oscuridad, verano e invierno, Paraíso e Infierno, requieren también numerosas leyes generales como la ley de la generación, de concurso y ayuda mutua, y el general hacedor a un grado también de la ley de competencia. Desde la competencia de inspiraciones y susurro satánico alrededor del corazón hasta la competencia entre ángeles y demonios en los límites del cielo, ellos requieren que la ley lo abarque todo.

QUINTO PASO: Desde allí viene y va de la tierra al cielo, y hay pendiente y subida del cielo a las importantes necesidades de la tierra que también son enviadas desde allí; y ya que los buenos espíritus suben al cielo, seguramente, imitando a los espíritus buenos, los espíritus malignos también intentarán ir al reino del cielo. Ya que ellos son ligeros y sutiles en cuanto a sus seres. Además, ellos serán indudablemente rechazados y expulsados, ya que en su naturaleza ellos son el mal y no son propicios. También, sin duda, habrá un signo, una indicación, en el Mundo de la Manifestación de este intercambio importante, esta competencia fuera del reino de lo material. Ya que la sabiduría de la Soberanía Dominante requiere que se debe colocar un signo y dejar una indicación del ser humano en particular, cuyo deber más importante es la observación, la presencia, la supervisión y la interpretación como un heraldo, a estas disposiciones significativas en lo Oculto. Como esto ha colocado la indicación de lluvia a los milagros interminables de la primavera, y ha hecho evidente el signo a las maravillas del arte Divina, de modo que pudiera llamar a la gente del Reino de la Manifestación para atestiguarlos, en efecto, atraer las miradas atentas de todos los habitantes del cielo y de la tierra a aquella exposición maravillosa. Es decir, esto muestra el cielo enorme como un castillo o ciudad ordenada con torres en las cuales los centinelas están firmes, para que ellos puedan reflexionar sobre la majestad Dominante.

Ya que la sabiduría requiere que debe haber un anuncio para esta competencia elevada, hay seguramente una indicación de ello. Pero -además de las estrellas fugaces- ningún acontecimiento apropiado para este anuncio es evidente entre los acontecimientos de la atmósfera y del cielo; no hay nada más apropiado que esto. Ya que se puede entender claramente que tan conveniente para la repulsión de los demonios son estos acontecimientos estelares, que se parecen a misiles y cohetes de señal encendidos en los baluartes robustos de los castillos altísimos. Mientras que, aparte de éste, no se conoce ningún otro objetivo apropiado para estos acontecimientos. Otros acontecimientos no se parecen a este. Además, este objetivo y sabiduría son famosos desde el tiempo de Adán y han sido atestiguados por aquellos que saben la realidad de cosas.

SEXTO PASO: Ya que el ser humano y los genios son capaces del mal infinito y esfuerzo, ellos son infinitamente obstinados y rebeldes. Motivo por el cual el Sagrado Corán los aleja de la rebelión y la insubordinación con una elocuencia tan milagrosa, estilos tan elevados y claros, comparaciones e historias tan exaltadas y evidentes, que hace que el universo tiemble. Por ejemplo, observa con cuidado la advertencia imponente, la amenaza temible, y el refrenamiento severo en estas aleyas:

Esto indica el sentido: "¡Oh ser humano y genio! ¡Si no vas a obedecer mis órdenes, entra, pasa más allá de los límites de Mis reinos si eres capaz!" Con la elocuencia más milagrosa, esto rompe la obstinación más engreída del ser humano y de los genios. Esto proclama sus impotencias, y muestra sólo qué impotentes y desgraciados son con relación a la grandeza enorme de la Soberanía Dominante. Es como dicen las aleyas anteriores y la aleya:

«¡Oh ser humano y genio, orgulloso y obstinado dentro de tu bajeza, y obstinado y empedernido dentro de tu debilidad y pobreza! ¿Cómo eres tan valiente para oponerte con tu rebelión a las órdenes de un Sultan-i Zíshán (Monarca tan Glorioso) que las estrellas, las lunas y el sol obedecen Sus órdenes como soldados conformes con las órdenes? Por tu desafío luchas contra Jákim-i Zulyelal Que tiene soldados obedientes tan imponentes que, si suponiendo el imposible de que sus demonios pudieran resistirlos, ellos los ahuyentarían con balas de cañón del tamaño de las montañas. Y con tu ingratitud, te sublevas contra el reino de un Málik-i Zulyelal Que tiene siervos y tropas tan temibles, que no son pequeños seres impotentes como tú, si tú fueras como cada uno de los enemigos infieles del tamaño de las montañas o de la tierra, ellos serían capaces de lanzarte estrellas, proyectiles que arden, y metal fundido del tamaño de las montañas o de la tierra y derrotarte. Y rompe una ley que es tal que aquellos ligados a ella podrían golpear si es necesario la tierra en tu cara y hacer llover sobre ti estrellas como balas de cañón del tamaño del globo terráqueo».

Sí, en el Corán, hay unas 'concentraciones de fuerza' ciertamente importantes que se levantan no de los enemigos que son fuertes, sino de los motivos como la demostración de la majestuosidad y la exposición de la maldad del enemigo. Y a veces se moviliza contra la cosa más pequeña y débil, las causas más grandes y más poderosas, a fin de demostrar su orden perfecta, justicia infinita, conocimiento enorme y poder de la sabiduría y los sostiene por encima; pero no los hace caer ni

los ataca. Por ejemplo, mira esta aleya:

¡Qué respetuoso es hacia el Profeta (A.S.M.), y qué compasivo es hacia los derechos de sus mujeres! Esta concentración importante de fuerzas es sólo para expresar compasivamente la grandeza de su respeto hacía el Profeta (A.S.M.) y la importancia de las quejas de dos seres débiles y la protección de sus derechos.

SÉPTIMO PASO: Como los ángeles y los peces, hay también numerosas variedades de estrellas diferentes. Unas son muy pequeñas y otras son muy grandes. Todo lo que brilla en el cielo incluso se llaman estrellas. Así, una clase de estrella que Fátir-i Zulyelal y Sáni-i Zulyemal creó como las bellas decoraciones de la faz del cielo delicado, las frutas brillantes de aquel árbol y los peces de aquellos mares que glorifican y ofrecen alabanzas. Y Él hizo los lugares de excursión y miles de residencias para los ángeles. Y Él hizo una especie de estrella pequeña para ahuyentar a los demonios. Así, estas estrellas fugaces encendidas para rechazar a los Demonios pueden tener tres sentidos:

El Primero: Ellas son un signo y una indicación que la ley de competencia está vigente también en la más vasta esfera.

El Segundo: Hay guardias vigilantes, habitantes obedientes en el cielo. Las estrellas fugaces son una proclamación y la indicación de que allí hay fuerzas Divinas que están disgustadas con la rebelión de los malos moradores de la tierra, y que los escuchan a escondidas.

El Tercero: Es el rechazo y la repulsión con estrellas fugaces como misiles y cohetes de señal que espían a los demonios, que son los representantes deplorables de la suciedad de la tierra, de las puertas del cielo, de modo que ellos no manchen lo puro ni lo limpio ni la residencia de lo puro, los cielos; impedirles que espíen debido a los espíritus malignos, y para espantar a los espías maleducados.

¡Y entonces, Señor Astrónomo, que confías en la luz de tu cabeza como una luciérnaga y cierras tus ojos al sol del Corán! Mira todas las verdades indicadas en estos siete pasos. ¡Abre tus ojos, deja de lado la luz de tu cabeza, y observa dentro la luz de lo milagroso, tan brillante como la luz del día, el sentido de la aleya mencionada al principio! ¡Toma una estrella de la verdad del cielo de aquella aleya, arrójala al Satanás que está en tu cabeza, y ahuyenta tu propio demonio! Y debemos hacer lo mismo. Juntos deberíamos decir,

Apéndice de la Palabra Quince

Una Prueba del Corán contra Satanás y Su Grupo

Esta primera prueba rechaza en argumento de Satanás, hace callar al rebelde y los golpea refutando de la manera más clara la estratagema temible y astuta de Satanás, que debe ser 'imparcial'. Esto concierne a una parte del acontecimiento que describí de forma resumida hace diez años en mi trabajo intitulado Leme'at. Es como sigue:

Once años antes de que escribiera este tratado en el mes de Ramadán, yo estaba escuchando el Corán recitado en la Mezquita Bayezid de Estambul. De repente, aunque yo no pudiera ver a nadie, me pareció oír una voz sobrenatural que capturó toda mi atención. Escuché con mi imaginación y entendí que me decía:

"Tú piensas que el Corán es sumamente elevado y brillante. ¡Piensa imparcialmente y mira así! Es decir supón que es la palabra del ser humano. ¿Me pregunto si aún así verías las mismas cualidades y la belleza en él?"

En verdad, fui engañado por la voz; pensé que el Corán podría haber sido escrito por una persona. Y como la Mezquita de Bayezid queda sumergida en la oscuridad cuando el interruptor eléctrico se apaga, observé que con aquel pensamiento las luces brillantes del Corán comenzaron a extinguirse. En aquel punto entendí que era Satanás quien me hablaba. Él me conducía hacia el abismo.

Busqué ayuda en el Corán y una luz fue transmitida inmediatamente a mi corazón que me dio fuerza firme para la defensa. Comencé a discutir con Satanás, diciendo:

"¡Oh, Satanás! El pensamiento imparcial debe tomar parte por una de dos opciones. Mientras que lo que tanto tú como tus discípulos entre los seres humanos llaman pensamiento imparcial debe tomar parte por la opción opuesta; esto no es la imparcialidad, esto es la incredulidad temporal. Porque considerar el Corán como la palabra del ser humano y juzgarlo como tal es tomar parte por lo contrario; esto es favorecer algo infundado e inválido. No es ser imparcial, es ser parcial con la falsedad".

Satanás contestó: "Bien, en tal caso, di que no es, ni la Palabra de Allah, ni la palabra del ser humano. Piensa que es algo entre los dos". A lo cual repliqué:

"No es posible tampoco. Ya que si hay una propiedad disputada por dos demandantes y los demandantes están cerca tanto el uno del otro como de la propiedad, le dará la propiedad entonces a alguien más que a ellos, o se la pondrá en algún sitio accesible de modo que quienquiera que demuestre la propiedad

pueda tomarla. Si los dos demandantes están separados, uno en el Este y otro en el Oeste, entonces según la ley, permanecerá con el que tiene la posesión, porque no es posible que se deje a mitad del camino entre ellos.

"Así, el Corán es una propiedad valiosa, y sin importar lo distante que está la palabra del ser humano de Yenáb-i Jak, los dos lados en cuestión están lejos; en efecto, están infinitamente alejados el uno del otro. No es posible que se deje el Corán entre los dos lados, que están tan separados como las Pléyades y la tierra. Ya que son contraposiciones como la existencia y la inexistencia o los dos polos magnéticos; no puede haber ningún punto entre ellos. En cuyo caso, el Corán posee el lado de Allah. Será aceptado como estando en Su posesión, y las pruebas de propiedad serán consideradas de esa manera. Si el lado contrario refuta todos los argumentos que lo demuestran para ser la Palabra de Allah, esto puede reclamar la propiedad, no puede ser de otra forma. ¡Allah no lo permita! ¿Qué mano puede sacar los clavos que sujetan la joya enorme del Trono Sublime de Allah, remachada con miles de pruebas ciertas y romper sus pilares de apoyo, haciéndolo caer?

"Y entonces, a pesar de ti, ¡Oh Satanás!, la razón justa e imparcial existe en esta manera equitativa y legítima. Aumentan su fe en el Corán a través de pruebas incluso mínimas. Mientras según el camino mostrado por ti y tus discípulos, si se supone que es la palabra del ser humano y que la joya fuerte sujetada al Trono Divino es echada por tierra, una prueba con la fuerza de todos los clavos y la firmeza de muchas pruebas son necesarios a fin de levantarla de la tierra y sujetarla una vez más al Trono, y entonces ser salvada de la oscuridad de la incredulidad y para que alcance las luces de la fe. Pero debido a que es muy difícil hacer esto, debido a tus artimañas, muchas personas pierden su fe en esta época imaginando que hacen juicios imparciales".

Satanás se dio vuelta y dijo: "El Corán se parece a la palabra del ser humano. Es similar a la forma en que los seres humanos conversan. Esto significa que es la palabra del ser humano. Si esto fuera la Palabra de Allah, sería acorde a Él y sería totalmente fuera de lo común. Como Su arte no se parece al arte del ser humano, entonces también Su Palabra no debe parecerse a la palabra del ser humano".

Contesté: "Puede entenderse así: aparte de sus milagros y atributos especiales, el Profeta Muhammad (A.S.M.) era un hombre en todas sus acciones, en su conducta y su comportamiento. Él se rindió y cumplió con las leyes Divinas y órdenes manifestadas en la creación. Él también sufrió frío, experiencias dolorosas, etcétera. Sus hechos y atributos no fueron dados todos de forma perfecta para que él pudiera ser el líder de su comunidad por sus acciones, su guía por su conducta e instruirlos a través de su comportamiento. Si él hubiera sido fuera de lo común en toda su conducta, él no hubiera podido ser un líder en todos los sentidos, el guía total de cada uno, "la Piedad a Todos los Mundos" por todos sus atributos.

"De exactamente igual modo, el Sabio Corán es el líder para el despierto y el consciente, el guía de los genios y los seres humanos, el profesor de aquellos llegando a la perfección, y el instructor de aquellos que buscan la realidad. Por lo tanto, es por necesidad y por certeza en la misma forma que la conversación y el estilo del ser humano. Ya que los seres humanos y los genios toman sus súplicas y aprenden sus rezos; ellos expresan sus preocupaciones en su lengua, y aprenden las reglas del comportamiento social, etcétera. Todos recurren a él. Si, por lo tanto, hubiera estado en forma de discurso Divino como fue oído por el Profeta Moisés

(Aleyjis-Selam) en el Monte Sinaí, el ser humano no podría haber aguantado escucharlo ni oírlo, ni lo hubiera hecho el punto de referencia y para recurrir. Moisés (paz ser sobre él), uno de los cinco profetas más grandes, pudo soportar oír sólo algunas unas palabras. Él dijo:

Después, Satanás dijo: "Muchas personas hablan de asuntos similares a aquellos en el Corán en nombre de la religión. ¿No es posible, por lo tanto, que una persona hiciera tal cosa y inventara el Corán en nombre de la religión?"

A través de la luz del Corán contesté como sigue:

"En primer lugar: por amor a la religión, alguien que es religioso puede decir: 'la verdad es así, la realidad de la materia es esto. Allah que es omnipotente manda esto'. Pero él no haría hablar a Allah para satisfacerse. Temblando ante la aleya:

él no sobrepasaría su marca hasta un grado infinito, ni imitaría a Allah, ni hablaría de su parte.

"En segundo lugar: no es de ninguna manera posible que una persona pueda hacer tal cosa por sí sola, de hecho, es completamente imposible. Los individuos que se parecen el uno al otro pueden imitarse entre sí, aquellos de la misma clase pueden tomar las formas del otro, aquellos que están uno cerca de otro en la fila o el estado puede imitarse y temporalmente engañar a la gente, pero ellos no pueden hacer esto para siempre. En cualquier caso, la falsedad y la artificialidad en su comportamiento revelarán su mentira al observador y su engaño no durará. Si el que intenta imitar al otro bajo el artilugio falso es completamente diferente a ellos, por ejemplo, si una persona inculta quiere imitar el aprendizaje de un erudito como Ibn-i Sina, o un pastor asume la posición de un rey, por supuesto, ellos no engañarán a nadie en absoluto, ellos sólo quedarán como tontos. Todo lo que ellos hagan proclamará: 'Este es un impostor'.

"Es como suponer -¡Allah no lo permita nunca!- que el Corán es la palabra del ser humano, lo cual es completamente imposible, ningún ser racional puede aceptarlo como posible, hacerlo es un delirio, como imaginar algo posible que es obviamente imposible, como si los astrónomos vieran a una luciérnaga como una verdadera estrella durante mil años; o que una mosca se aparezca ante los observadores en la forma verdadera de un pavo real durante un año; o un soldado raso falso se hiciese pasar por un mariscal famoso y de alto rango, asumiera su posición y permaneciera así durante un período largo sin develar su engaño; o como un mentiroso calumniador incrédulo afectara la manera y la posición del creyente más verídico, de confianza y honrado en todos los ámbitos de su vida y fuera completamente sereno incluso ante el más observador mientras ocultan su fraude de ellos.

"De exactamente igual modo, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, entonces se debe suponer, Allah no lo permita, que el Libro Claro, que es considerado claramente la estrella más brillante, mejor dicho, un sol de perfecciones que permanentemente dispersan las luces de la verdad en el cielo del mundo de Islam, se parece a una luciérnaga, un impostor falso arreglado por un humano falsificador. Y aquellos que son los más cercanos a él y lo estudian con mucho

cuidado para no caer en esto, piensan que es una estrella perpetua, exaltada y la fuente de la verdad. Además de que esto es cien veces imposible, aun si fueras cien veces más allá con tus maquinaciones diabólicas, ¡Oh Satanás, no podrías hacer tal aseveración, no podrías engañar a nadie con la razón sana! Sólo a veces engañas a la gente haciéndolos mirar desde una gran distancia, y haciendo así que la estrella parezca tan pequeña como una luciérnaga.

"En tercer lugar: También, imaginar que el Corán es la palabra del ser humano requiere la realidad escondida de un criterio de verdad y falsedad, que es milagrosa en su exposición, y por el testimonio de sus frutos, resultados y efectos, es adornado con las cualidades más espirituales y vivificantes, más verídicas y que traen felicidad, más completas y exaltadas del mundo de la humanidad, es, Allah no lo permita, la fabricación de una mente simple de una persona sin ayuda ni educación. Y que los grandes genios y los eruditos brillantes que observaron de cerca a este ser y lo estudiaron meticulosamente, en ningún momento vieron algún rastro de falsedad o pretensión en él y siempre lo consideraron serio, genuino y sincero.

"Esto es completamente imposible, una idea tan absurda que avergonzaría al mismo Satanás, como inventar una situación completamente imposible. Ya que esto implica suponer que alguien a lo largo de su vida ha demostrado y enseñado confianza, fe, confianza, sinceridad, seriedad y integridad a través de su conducta, sus palabras, sus acciones y tuvo seguidores sumamente veraces y sinceros, y fue aceptado por tener las virtudes más altas, más brillantes y elevadas como para creer que fuera poco fiable, insincero e incrédulo. Porque en esta tema no hay un punto intermedio.

"Si, suponiendo lo imposible, que el Corán no fuera la Palabra de Allah, se caería como del Trono Divino a la tierra, y no permanecería en ningún lugar intermedio. Al estar en el punto de encuentro de las verdades, se convertiría en una fuente de supersticiones y mitos. Y si, Allah no lo permita, el que proclamó que ese maravilloso decreto no era el Mensajero de Allah (A.S.M.), debería bajar de lo más alto de lo alto a lo más bajo de lo bajo, y del grado de ser la fuente de los logros y las perfecciones al nivel de ser una mina de engaños e intrigas; no podría permanecer en el medio de los dos. Por su parte quien miente y fabrica en nombre de Allah cae al más bajo de los grados.

"Sin embargo es imposible ver permanentemente una mosca como un pavo real y ver todo el tiempo los atributos de los pavos reales en la mosca, este tema es imposible. Naturalmente, sólo alguien que carezca de toda inteligencia o sea tonto o esté borracho podría imaginar que esto es posible.

"En cuarto lugar: También, si se imagina que el Corán es la palabra del ser humano, esto requiere de imaginar que el Corán, que es el comandante sagrado de la comunidad de Muhammad (A.S.M.), el ejército más grande y más poderoso de la humanidad, es -Allah no lo permita- una falsificación impotente, sin valor e infundada. Mientras que, evidentemente, por sus leyes poderosas, principios sanos, y órdenes contundentes, ha equipado a aquel ejército enorme tanto material, como moral y espiritualmente, le ha dado un orden, una regularidad y ha impuesto una disciplina sobre él que es triunfar tanto este mundo como en el Siguiente. Ha instruido las mentes, entrenado los corazones, triunfado en los espíritus, purificado las conciencias, empleado y utilizado los miembros y los miembros de individuos

según el grado de cada uno. Imaginar que es una falsificación requiere aceptar una imposibilidad cien veces más grande.

"Esta imposibilidad implica la imposibilidad completa adicional de suponer que alguien que, por su conducta deliberada a lo largo de su vida enseñó a la humanidad las leyes de Jak y por su comportamiento honesto instruyó al ser humano en los principios de la verdad, y por sus palabras sinceras y razonables mostró y estableció el camino directo de moderación y felicidad, y cuando toda su vida da testimonio de esto, sintió el gran miedo del castigo Divino y conoció a Allah mejor que nadie y Lo dio a conocer, y en manera espléndida ha comandado por mil trescientos cincuenta años una quinta parte de la humanidad y en la mitad del globo terráqueo, y por sus cualidades renombradas es en verdad el medio de orgullo de la humanidad, en efecto, del universo, Allah no lo permita nunca, ni temía a Allah, ni Lo conocía, ni sabía la dignidad de Allah, y era deshonesto. Porque en este tema no hay punto intermedio. Ya que si, para suponer lo imposible, el Corán no es la Palabra de Allah, si se cae del Trono Divino a la tierra, no puede permanecer en ningún sitio intermedio. En efecto, entonces tiene que ser aceptado como la propiedad de un mentiroso. Y en cuanto a esto, oh Satanás, aun si fueras cien veces más satánico, no podrías engañar a ninguna mente que fuese lo bastante sana, ni persuadir cualquier corazón que no fuera corrompido".

Satanás respondió: "¿Cómo que no podría engañarlos? He engañado a la mayor parte de la humanidad y sus principales pensadores y han negado el Corán y Muhammad."

Contesté: "En primer lugar: Cuando se ve de una gran distancia, aún la cosa más grande parece ser la más pequeña. Una estrella puede parecer incluso como una vela.

"En segundo lugar: También, cuando se ve tanto secundario como superficial, algo que es completamente imposible puede parecer ser posible.

"Una vez un anciano miraba al cielo para ver la luna nueva del Ramadán cuando un pelo blanco se cayó en su ojo. Imaginando que era la luna, él anunció: 'he visto la luna nueva'. Ahora, es imposible que el pelo blanco pudiera ser la luna, pero su intención era buscar sólo la luna y el pelo era secundario, él no le prestó ninguna atención y pensó que la imposibilidad era posible.

"En tercer lugar: Además, la no aceptación es una cosa y la negación es algo completamente diferente. La no aceptación es la indiferencia, es cerrar los ojos a algo, una ausencia ignorante de juicio. Muchas cosas completamente imposibles pueden estar ocultas, y a la mente no le concierne. En cuanto a desmentir, esto no es la no aceptación, sino una aceptación de la inexistencia; esto es un juicio. La mente está obligada a trabajar. Entonces un demonio como tú tomas la mente de una persona y luego la conduce a la negación. Y, mostrando lo falso como verdadero y lo imposible como posible por artimañas satánicas como el descuido, la desviación, el razonamiento engañoso, la obstinación, los argumentos falsos, el orgullo, el engaño y el hábito, tú haces que aquellos seres desafortunados de forma humana caigan en la incredulidad traguen la incredulidad y la negación, a pesar de que se compongan de innumerables imposibilidades.

"En cuarto lugar: Además, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, se requeriría imaginarlo como su libro opuesto que ha dirigido evidentemente a los evliyas purificados, veraces y polos espirituales, quienes brillan

como estrellas en el cielo del mundo de la humanidad, que ha instruido continuamente cada nivel de la gente de perfección en verdad, justicia, veracidad, fidelidad, fe y honradez, y que ha asegurado que la felicidad de los dos mundos por las verdades de los pilares de la fe y los principios de los pilares del Islam, y por el testimonio de estos logros es la verdad necesariamente veraz, pura, genuina, absolutamente recta y la más seria - se requeriría imaginar, Allah no lo permita, que este Libro estuviera compuesto de las contraposiciones de estas cualidades, efectos y luces. Y esto, es como una colección de fabricaciones y mentiras, esto es un frenesí de incredulidad que hasta avergonzaría a los sofistas, a los demonios y haría que ellos temblaran.

"Y esta imposibilidad requiere una imposibilidad más fea y detestable adicional que Quien, según el testimonio de la religión y la Sharía que él proclamó, y las indicaciones unánimes del temor extraordinario de Allah, la adoración pura y sincera que él demostró a lo largo de su vida, y como lo requieren sus buenas cualidades morales unánimemente atestiguadas en él, y según la afirmación de la gente de la verdad y la perfección a quien él crió, era el más creyente, el más firme, el confiable, y el más veraz, fuera -Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita- un incrédulo, que fuera el menos fiable, sin temor de Allah. Imaginar esto requiere imaginar la forma más repugnante de las imposibilidades y perpetrar la clase más inicua y viciosa de desviación.

En Resumen: Como se declara en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve, el pueblo, cuyo entendimiento del Corán se gana escuchándolo, y, a modo de suposición, 'Si el Corán fuese comparado con todos los libros que he escuchado y los otros libros del mundo, no se parecería a ninguno de ellos; no es de la misma clase que ellos, ni está al mismo nivel. El Corán, entonces, es de un grado superior a todos ellos o debajo de todos ellos. Sería imposible que estuviese debajo de ellos, y ningún enemigo, ni siquiera Satanás, podría aceptarlo. En cuyo caso, el Corán está por sobre todos los demás libros, y es por lo tanto un milagro. Y de exactamente igual modo, decimos según la prueba categórica llamada 'el residuo', tomado de las ciencias de método y lógica:

"¡Oh, Satanás y oh, discípulos de Satanás! El Corán es la Palabra de Allah viene tanto del Trono Supremo de Allah como de Su Mayor Nombre, o, Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita, esto es una falsificación humana fabricada en la tierra por alguien sin fe que ni temía a Allah, ni Lo conocía. Ante estas pruebas, oh Satanás, no puedes decirlo, ni tampoco podrías haberlo dicho, ni tampoco serás capaz de decirlo en el futuro. Por lo tanto, el Corán es la Palabra del Jálık-i Káinat. Como no hay ninguna razón entre los dos; es imposible y no podría ser. Como hemos demostrado de la manera más clara y decisiva; y tú lo ha visto y lo has oído".

"Del mismo modo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam es Mensajero de Allah y el más alto de los profetas y el más superior de los seres, o, Allah no lo permita, tiene que imaginarse que él es alguien sin fe que ha caído a lo más bajo de lo bajo porque él mintió acerca de Allah, y no conocía a Allah, y no creyó en Su castigo.

{(*):}

Y en cuanto a esto, Oh Satanás, ni tú ni los filósofos de Europa ni los hipócritas de Asia en quien confías podrían decirlo, tampoco podrías haberlo dicho en el pasado, tampoco serás capaz de decirlo en el futuro, no hay nadie en el mundo que lo escucharía ni lo aceptaría. Es debido a que la mayor parte de la corrupción de aquellos filósofos y la mayor parte de la carencia en la conciencia de los hipócritas, incluso, confiesa que 'Muhammad (A.S.M.) era muy inteligente, era el más moral y honesto'.

"Ya que este tema está restringida a estos dos lados, y el segundo es imposible y nadie podría reclamarlo como verdadero y ya que hemos demostrado con argumentos decisivos que no hay ninguna razón entre ellos, seguro y necesariamente, a pesar de ti y de tu grupo y con la certeza absoluta, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam es el Profeta de Allah, y el más alto de los profetas y el mejor de todos los seres".

Sura Qaf, Satanás me dijo: "Piensas que los aspectos más importantes de la elocuencia del Corán están en su claridad y fluidez de estilo. Pero en esta aleya se salta de un tema al otro. Salta de las agonías de la muerte a la Resurrección de los Muertos, del soplido de la Trompeta del Juicio Final, a la entrada de los incrédulos en el Infierno. ¿Qué fluidez de estilo permanece con estos cambios extraordinarios? En la mayor parte del Corán, se unen temas que tienen poca relación entre sí, como este. ¿Dónde está su elocuencia y suavidad con tal discontinuidad?"

Yo respondí así: "Después de su elocuencia, uno de los elementos más importantes del milagroso Corán de Exposición Milagrosa es su concisión. La concisión es uno de los elementos más fuertes y más importantes del milagroso Corán. Los casos de esta concisión milagrosa del Corán son tan numerosos y hermosos que los eruditos más exigentes quedan maravillados. Por ejemplo:

"Esto describe la Gran Inundación y sus consecuencias tan concisa y milagrosamente en algunas oraciones cortas que ha hecho que muchos eruditos de la retórica se postren ante su elocuencia. Y, por ejemplo:

"En estas pocas oraciones cortas y con milagrosidad dentro de la concisión, fluidez, y claridad, y en un camino que no estropea el entendimiento, el Corán relaciona los acontecimientos extraños y trascendentales acerca del pueblo Zamud, junto con las consecuencias y su final calamitoso. Y por ejemplo:

"Aquí, muchas oraciones tienen que ser 'enrolladas' entre las palabras

pero estas oraciones omitidas ni estropean el entendimiento, ni estropean la fluidez del estilo. Esto menciona los elementos más importantes en la historia de Jonás (la paz sea sobre él), y deja el resto a la inteligencia.

"Y por ejemplo, en la Sura Yusuf, las siete u ocho oraciones entre las palabras فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّ۪يقُ han sido saltadas en la concisión. Y esto ni perjudica el entendimiento, ni estropea la suavidad del estilo. Hay muchísimos casos de esta clase de concisión milagrosa en el Corán que, de hecho, son muy hermosos.

"Sin embargo, la concisión de las aleyas de la Sura Qaf que es en particular maravillosa y milagrosa. Ya que cada una de ellas indica el futuro realmente terrible de los incrédulos cuando cada día interminable durará cincuenta mil años, y las cosas penosas y extremas que les pasarán en las revoluciones imponentes del futuro. Esto le hace entender a la mente como un relámpago, presentando aquel período largo, largo de tiempo a la imaginación como una sola página presente. Refiriendo

los acontecimientos que no son mencionados a la imaginación, los describe con la fluidez más elevada y suavidad de estilo.

Y ahora si tienes algo que decir, Oh Satanás, dilo.

Satanás contestó: "No puedo oponerme a lo que dices, no puedo defenderme. Pero hay muchas personas tontas que me escuchan; y muchos demonios con forma humana que me asisten; y muchos faraones entre filósofos que aprenden cosas de mí que adulan sus egos, y previenen la publicación de trabajos como el tuyo. Por lo tanto no posaré mis armas ante las tuyas".

Palabra Dieciséis

[Esta Palabra fue escrita para permitir la perspicacia y el entendimiento a mi alma ciega, indicando cuatro Rayos de la Luz de la citada aleya - para disipar la oscuridad y permitírseme certeza.]

PRIMER RAYO

¡Oh, mi alma ignorante! Dices, "la Unidad de la Esencia Divina junto con la universalidad de los actos Divinos, la Unidad de la persona de Allah Omnipotente junto con Su Dominación sin ayuda, Su Unicidad junto con Su disposición abarcativa no compartida, el Que está más allá del espacio y aún así, está presente en todas partes, Su infinita exaltación junto con su permanencia cerca de todas las cosas y el que siendo Uno, y sin embargo, Él solo sostiene todos los asuntos en Su mano, son algunas de las verdades del Corán. Además el Corán es Sabio y el que es Sabio no impone cosas irrazonables a la razón. Y la razón ve una contradicción aparente entre estas cosas. Me gustaría tener una explicación de ellos que obligará a la razón a rendirse."

La Respuesta: Ya que esto es así y tú quieres estar seguro, confiando en el brillo del Corán, decimos: "el Nombre Divino, La Luz de la Luz, ha solucionado muchas de mis dificultades. Si Allah lo permite, solucionará esto también. Eligiendo el camino de comparación que trae claridad a la mente y luminosidad al corazón, como el Imán-i Rabbani, decimos:

Ya que la comparación es el espejo más brillante del milagroso Corán, también miraremos este misterio por medio de una comparación. Es como sigue:

Una sola persona puede ganar la universalidad por medio de varios espejos. Siendo un solo individuo, pasa a tener algunas cualidades generales universales. Por ejemplo, si bien el sol es un solo individuo, por medio de objetos transparentes, se hace tan universal que llena la faz de la tierra con sus imágenes y reflejos. Incluso tiene tantas manifestaciones como cantidad de gotitas y motas brillantes. Aunque el calor del sol, la luz y los siete colores en su luz, que comprenden, abarcan y abrazan todas las cosas que los enfrentan; todas las cosas transparentes también sostienen en las pupilas de sus ojos, el calor del sol, su luz y los siete colores, junto con su imagen. Y hacen un trono para ellos en sus corazones. O sea, en cuanto a la Unidad, el sol abarca todas las cosas que lo enfrentan, mientras que en la Unicidad, el sol está presente junto con muchos de sus atributos por una especie de manifestación de su

esencia. Ya que hemos pasado de la comparación a una discusión de representación, indicaremos tres de las muchas clases de representaciones que serán un medio para entender este tema.

La Primera: Es el reflejo de objetos densos y físicos. Estos reflejos son algo diferente de aquello que reflejan, no son lo mismo, están muertos, sin vida. No poseen ninguna cualidad además de su identidad aparente. Por ejemplo: si entras a una tienda llena de espejos, un Said se verá como miles de Saides, pero el único vivo eres tú, todos los demás están muertos. No poseen ninguna de las características de la vida.

La Segunda: Es el reflejo de objetos luminosos físicos. Este reflejo no es lo mismo que aquello que reflejan, pero tampoco es algo más. No sostiene la naturaleza del objeto luminoso, pero posee la mayor parte de sus características y puede ser considerado como vivo. Por ejemplo: el sol entró en el mundo y mostró su reflejo en todos los espejos. En cada uno de los reflejos está presente la luz y están los siete colores en la luz, que se parecen a las cualidades del sol. Supongamos que el sol tuviera conocimiento y su calor fuera puro poder; su luz, puro conocimiento y sus siete colores, los siete atributos, entonces, el sol solo estaría presente en todos los espejos en un momento y sería capaz de hacer de cada uno un trono para sí, una especie de teléfono. Un espejo no sería un obstáculo para el otro. Sería capaz de encontrarse con todos nosotros por medio de nuestros espejos. Mientras estamos distantes de él, estaría más cerca de nosotros que nosotros mismos.

La Tercera: Es el reflejo de los espíritus luminosos. Este reflejo está vivo y a la vez es igual a los espíritus. Pero ya que aparece según la capacidad de los espejos, no sostiene completamente la esencia y la naturaleza del espíritu. Por ejemplo: en este momento el Ángel Gabriel (la paz sea sobre él) está en presencia del Profeta (A.S.M.) en forma de Dihya, él se postra con sus alas magníficas en la Presencia Divina ante el Trono Sublime. Y, al mismo tiempo él está presente en sitios innumerables, transmite órdenes Divinas. Una tarea no es un obstáculo para la otra. Así es, que por este misterio el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuya esencia es ligera y su naturaleza es luminosa, en este mundo oye al mismo tiempo todas las bendiciones recitadas para él por toda su comunidad, y en la resurrección se encontrará con todos los purificados al mismo tiempo. Uno no será un obstáculo para el otro. De hecho, algunos evliyas que han adquirido un alto grado de luminosidad, llamados 'sustitutos', han sido observados en muchos sitios al mismo tiempo y la misma persona ha realizado numerosos y diferentes actos al mismo tiempo.

En efecto, cosas como el cristal y el agua actúan como espejos para los objetos físicos entonces, el aire, el éter y ciertos seres del Mundo de Similitudes son como espejos para los seres espirituales; se convierten en un medio de transporte, un vehículo de la velocidad de la luz y de la imaginación. Los seres espirituales viajan en aquellos reflejos puros y moradas sutiles con la velocidad de la imaginación. Entran en miles de sitios al mismo tiempo. A pesar ser particulares, limitados, por el misterio de la luminosidad los seres impotentes y subyugados como el sol y los seres semi-luminosos que están restringidas por la materia; los seres espirituales también pueden estar presentes en numerosos sitios aunque están en un solo lugar, así se convierten en universales absolutos y con un poder limitado de opción, pueden realizar muchos asuntos al mismo tiempo.

Y entonces, ¿qué puede esconderse del discurso de Unicidad que está dentro de la manifestación de los atributos y los actos del Zát-i Akdes por Su voluntad universal, de poder absoluto y conocimiento que todo lo abarca? El más Santo, Que es exaltado y está mucho más allá de la materia; libre y exento de cualquier restricción o limitación y de la oscuridad de la densidad; de las luces sagradas de Cuyos Nombres todas estas luces y seres luminosos son sombras demasiado densas; y de Cuya belleza toda la existencia, toda la vida, el Mundo de los Espíritus y el Mundo de Similitudes son espejos traslúcidos, ¿de Quién son atributos que todo lo abarcan y de Quién son las cualidades universales? ¿Qué tema podría ser difícil para Él? ¿Qué cosa puede ocultarse de Él? ¿Qué individuo puede estar distante de Él? ¿Qué persona puede acercarse a Él sin adquirir universalidad?

En efecto, aunque por medio de su reflejo ligero e inmaterial sin restricción, el sol está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, ya que estás restringido, en realidad estás muy lejos de él. A fin de estar cerca de él, tienes que superar numerosas restricciones y pasar sobre muchos grados universales. En efecto tienes que ampliarte al tamaño de la tierra y elevarte por encima de la luna, entonces podrás ser capaz de acercarte directamente en cierto grado al nivel esencial del sol, y encontrarte con él sin el velo. Exactamente de la misma forma, Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulkemál está infinitamente cerca de ti, y tú estás infinitamente lejos de Él. Si tu corazón tiene fuerza y tu mente, eminencia, intenta poner los puntos de la comparación en práctica...

SEGUNDO RAYO

¡Oh mi alma inconsciente! Dices que aleyas como esta:

...Muestran que la existencia de las cosas es gradual, a través de un poder enorme dentro del conocimiento y un arte fino dentro de la sabiduría. ¿Cuál es el punto de acuerdo entre ambas?

La Respuesta: Confiando en el brillo del Corán, decimos:

En primer lugar: No hay ninguna contradicción. Algunas son como lo primero, como la creación primaria. Y algunos son como lo segundo, como la repetición de la creación...

En segundo lugar: La orden infinita, la habilidad extrema, el arte delicado, y la creación perfecta junto con la facilidad, velocidad, multiplicidad y extensión que se observan en los seres declaran con decisión la existencia de las verdades de estas dos clases de aleyas. Ya que esto es así, se demuestra que hay verdad fuera de esto y el punto de discusión se vuelve innecesario. Debería preguntarse: "¿Qué sabiduría tienen? ¿Cuál es su sentido y objetivo?"

También, entonces, señalaremos esta sabiduría con una analogía en forma de comparación.

Por ejemplo: un artesano como un sastre crea algo artístico muy difícil empleando muchas habilidades y hace un modelo para esto. Entonces él puede hacer muchas cosas similares rápidamente y sin dificultad. A veces, incluso, se hace tan fácil que se realizan a partir de una orden y adquieren un orden poderoso; tal como un reloj que funciona y trabaja a través del toque de una orden. Exactamente de igual manera, Sáni'-i Jakím y Nakkash-i Alím, después de hacer este palacio del mundo y todo su contenido, al principio le dio al todo; lo particular y lo universal, al todo y a las partes; una medida específica y en proporción según el pedido de la Determinación Divina, como un modelo.

Entonces, ¡mira! Haciendo de cada siglo un modelo, Nakkash-i Ezelí los viste con nuevos mundos engalanados con los milagros de Su poder. Y, haciendo de cada año una escala, Él cose nuevos universos hábilmente formados por las maravillas de Su piedad según su estatura. Y haciendo de cada día un renglón, Él escribe los seres decorados y constantemente renovados en ellos a través de las sutilezas de Su sabiduría.

Además, tal como Kadír-i Mutlak hace de cada siglo, cada año y cada día un modelo, entonces también Él hace la faz de la tierra, las montañas, las llanuras, los jardines, los huertos y árboles cada uno como un modelo. Él continuamente establece nuevos universos en la tierra y crea nuevos mundos. Él quita un mundo y lo sustituye por otro, bien ordenado; estación tras estación; Él muestra los milagros de Su poder y regalos de Su piedad en todos los jardines y huertos. Él escribe cada uno como un libro que muestra sabiduría, establece cada uno como una cocina de Su piedad y viste a cada uno con una ropa constantemente renovada, llena de arte. Cada primavera Él pone en orden todos los árboles con vestidos de brocado y los embellece con finas joyas como perlas. Él llena sus manos de regalos como estrellas de Su piedad.

Así, el que realiza estos asuntos con arte infinitamente delicado, orden perfecto, y cambia con sabiduría infinita, con generosidad y perfección de poder; hace que los mundos efímeros se suceden unos a otros y que están atados a la cuerda del tiempo, es ciertamente Kadír y Jakím. Basír y es Alím a un grado infinito. La coincidencia no puede interferir en Sus trabajos. Él es Zát-i Zulyelal que decreta:

Ambas aleyas proclaman la perfección de Su poder y en relación a Su poder la Resurrección y la Gran Reunión son lo más fácil sin ocasionarle problema alguno.Ya que Su orden de creación comprende el poder, la voluntad y todas las cosas están completamente subyugadas y son obedientes a Su orden por lo que Él crea sin dificultad ni obstáculo expresando así la facilidad absoluta en Su creación, el Corán de Exposición Milagrosa decreta que Él haga esto con una mera orden.

Para Concluir: Algunas aleyas proclaman la perfección del arte e infinita y sumamente delicada sabiduría de los seres, sobre todo al comienzo de su creación. Mientras los otros describen la facilidad extrema, la velocidad, la obediencia infinita, la carencia de dificultad en la reconstrucción y la vuelta de las cosas en particular.

TERCER RAYO

¡Oh mi alma llena de dudas y malas sugerencias; y que excede sus límites! Dices que aleyas como esta:

...Muestran que Allah está infinitamente cerca de nosotros. Y aún así, las aleyas:

Y, el Hadiz que dice: «Yenáb-i Jak está más allá de setenta mil velos» y verdades como la Ascensión del Profeta (A.S.M.) demuestran que estamos infinitamente lejos de Él. Me gustaría una explicación que acercara este misterio profundo al entendimiento.

La Respuesta: Entonces escucha lo siguiente:

En primer lugar: Al final del Primer Rayo dijimos en cuanto a su reflejo ligero e inmaterial sin restricción que el sol está más cercano a ti que la pupila de tu ojo, que es la ventana de tu espíritu y tu espejo, ya que estás restringido y encarcelado en la materialidad, estás muy distante de él. Puedes entrar en contacto con él sólo a través de algunos de sus reflejos y sombras, y encontrarte con él a través de una especie de manifestaciones menores y particulares, acercarte a sus colores que se parecen a una categoría de atributo, a sus rayos y manifestaciones, que se parecen a una clase de sus nombres. Si quieres acercarte al nivel esencial del sol y encontrarte con la esencia del sol directamente en persona, entonces tienes que superar muchas restricciones y cruzar muchos niveles de universalidad. Simplemente, después de abstraerte de la materialidad, extenderte hasta el punto de la tierra, ampliarte en espíritu como el aire, elevarte tan lejos como la luna y parecerte a la luna llena, sólo entonces puedes encontrarte con él en persona sin velo y estar cerca de él en cualquier grado.

De exactamente igual manera, Yelíl-i Purkemál, Yemíl-i Bímisal, Váyib-ul Vuyud, Múyíd-i Kull-i Mevcud, Shems-i Sermed, Sultan-i Ezel y Ebed, está más cerca de ti que tú mismo. Y estás infinitamente lejos de Él. Si tienes el poder, pon en práctica los puntos delicados de la comparación...

En segundo lugar: Por ejemplo:

entre muchos nombres, el nombre de un rey de 'el Comandante' aparece en muchas esferas, unas dentro de otras. Tiene una manifestación y aparece en esferas extensas, estrechas, universales y particulares, desde la esfera universal del Comandante en jefe, hasta aquellos de Supervisor de Campo y General, luego aquellos de capitán y cabo. Ahora, en sus deberes militares, un soldado raso sostiene como su autoridad al punto de comando menor manifestado en el rango corporal; él está en contacto y relacionado con el Comandante en jefe por esta manifestación menor de su nombre. Si él desea ponerse en contacto con él a través de su nombre esencial y encontrarse con él por aquel título, él tendrá que elevarse de cabo a la fila universal hasta Comandante en jefe. O sea, el rey está sumamente cerca del soldado por su nombre, decreto, ley,

conocimiento, su teléfono y reglamento o reglamentación, y; si él es luminoso como un evliya que es un «abdal», con su presencia en persona. Nada en absoluto puede ser un obstáculo ni obstrucción para él. Mientras que el soldado está muy distante. Los miles de grados son obstrucciones y los miles de velos intervienen; pero a veces el rey es compasivo y al contrario de su práctica, recibe a un soldado en su presencia y lo favorece con su gracia.

De exactamente igual manera, a pesar de que Zát-i Zulyelal de la orden dice: كُنْ فَيَكُونُ para Quien el sol y las estrellas se parecen a Sus soldados bajo sus órdenes, está más cerca de todas las cosas que las cosas de ellas mismas, todas las cosas son infinitamente distantes de Él. Si quieres entrar en la presencia de Su Grandeza sin el velo, tienes que pasar por setenta mil velos de oscuridad y luz, es decir los velos físicos y materiales, los velos de los Nombres Divinos y atributos, elevarte por los miles de grados particulares y universales de la manifestación de cada Nombre, pasar por los niveles más elevados de Sus atributos y subir tan alto como el Trono Sublime, que manifiesta Su Mayor Nombre, y si no eres el objeto Su favor y atracción, debes trabajar y viajar espiritualmente durante miles de años. Por ejemplo: si quieres acercarte a Él por Su Nombre de Jálık, tienes que tener una relación a través de las particularidades de tu propio Jálık, seguidamente en cuanto al Jálık de toda la humanidad, por el título de Jálık de todos los seres vivos, por el Nombre de Jálık de todos los seres. Si no, permanecerás en la sombra y sólo encontrarás una manifestación menor.

Un Recordatorio:A causa de su impotencia, el rey en la comparación puso medios como el Supervisor de Campo y el General en los grados de sus nombres. Pero El

Kadír-i Mutlak, en Cuya mano está el dominio de todas las cosas, no tiene ninguna necesidad de intermediarios. Los intermediarios son sólo aparentes; son un velo ante Su dignidad y grandeza. Ellos son heraldos y observadores de la soberanía de Su Dominación dentro de la adoración, el temor, la impotencia y la voluntad. Ellos no son Sus ayudantes, y no pueden ser copartícipes en la soberanía de Su Dominación.

CUARTO RAYO

Y entonces, ¡Oh mi alma perezosa! Como el soldado en la comparación anterior que fue recibido en la presencia real como un favor puro, la realidad de los cinco rezos diarios, que se parecen a una especie de Ascensión, es el de ser recibido en la presencia del Zát-i Yelíl-i Zulyemal, Mábud-u Yemíl-i Zulyelal, como un caso de la piedad pura. Declarando, Allahu Akbar, debe cruzar los dos mundos tanto de verdad como de imaginación, por la intención, ser despojado de las restricciones de la materialidad, pasar a un grado universal de adoración o a una sombra; o a una forma de universalidad y de ser honrado con una especie de presencia, debe manifestar el discurso de: اِيَّاكَ نَعْبُدُ (Cada uno según su propia capacidad); esto es

el logro más elevado. La repetición de Allahu Akbar, Allahu Akbar en las acciones de los rezos indica la elevación a través de los grados del progreso espiritual, y la ascensión desde lo menor particular hasta las esferas universales, siendo un título conciso con las perfecciones de la Sublimidad Divina que están más allá de nuestro conocimiento. Es como si cada Allahu Akbar indicara cruzar un paso en la Ascensión. Llegar a una sombra o un rayo de esta realidad de los rezos ya sea en verdad, o por la intención, o con la imaginación, sería una gran felicidad.

La declaración frecuente de Allahu Akbar durante la Peregrinación es por la citada razón. Porque la Peregrinación bendita es adoración a un nivel universal para todos. Tal como en un día especial, como un festival, un soldado va a las celebraciones del rey como un General en la esfera de General y recibe sus favores, del mismo modo, una persona que realiza la Peregrinación, no importa cuán humilde sea, se vuelve hacia su Rab bajo el título Rabb-i Azím de cada región de la tierra, como un evliya que ha cruzado todos los grados. Él es honrado con la adoración universal. Seguro, los grados universales de la Dominación se abrieron con la llave de la Peregrinación y los horizontes de la Majestuosidad del Altísimo que es visible para su ojo a través de su telescopio, y las esferas de adoración que gradualmente se despliegan a su corazón e imaginación a través de sus observaciones, el calor, la maravilla, el asombro y el temor de la Dominación causados por los niveles de sublimidad y la última etapa de la manifestación, sólo pueden ser calmados por اَللّٰهُ اَكْبَرُ * اَللّٰهُ اَكْبَرُ y aquellos grados desplegados observados o imaginados sólo pueden ser proclamados por Él. Después de la Peregrinación, se encuentra este sentido en varios grados exaltados y universales en los Rezos de las Fiestas ('Eid), los rezos por la lluvia y durante los eclipses solares y lunares y en los rezos realizados en congregación. Así, la importancia de las marcas y de las observaciones del Islam, también de la categoría de Hadiz, está en esta razón.

Un Apéndice Corto

Kadír-i Alím, Sáni'-i Jakím, muestra Su poder y Su sabiduría y aquella posibilidad no puede interferir de ninguna manera en Sus obras a través del sistema, ordena Sus reglas y prácticas en el universo que se manifiestan en forma de leyes. Y entonces también, a través de las excepciones de las leyes, las maravillas de Sus prácticas, cambios superficiales, diferencias de características individuales y cambios de los tiempos de aspecto y descenso, Él muestra Su volición, voluntad, que Él es el Agente con la opción y que Él no está bajo ninguna restricción en absoluto. Así, rasgando el velo de la monotonía y proclamando que todo lo necesita en cada momento para todo, de todas maneras y es obediente a Su Dominación, Él disipa al descuidado y gira las miradas de los seres humanos y de los genios de las causas hacia Musebbib-ul Esbab. Las exposiciones del Corán contemplan este principio.

Por ejemplo, en la mayor parte de los lugares, algunos árboles fructíferos producen la fruta un año, es decir, es dada a sus manos de la tesorería de la Piedad y la ofrecen. Entonces al año siguiente mientras todas las causas aparentes están presentes, no la toman ni la ofrecen; es decir, no producen la fruta.

También, por ejemplo, al contrario de otras necesidades, las épocas de lluvia son tan cambiantes que han sido incluidas entre "las Cinco Cosas Ocultas". La posición más importante existente es aquella de la vida y la piedad. Y la lluvia es la fuente de la vida y la piedad pura. Así, el agua de la vida y la lluvia de la piedad no entran en una ley monótona que es un velo y conduce al descuidado, mejor dicho, Zát-i Zulyelal, Rajman y Rajím, Yenáb-i Mun'im y Mujyí, lo sostiene en Su mano directamente, sin el velo, de modo que las puertas de la súplica y las gracias sean dejadas todo el tiempo abiertas.

Y, por ejemplo, dar el sustento y determinar rasgos particulares de cada uno, el trabajo de un favor especial, y que ocurran de modo inesperado demuestra de manera excelente la voluntad y la opción del Conservador. Puedes hacer comparaciones adicionales con otros actos Divinos, como la disposición del aire y del tiempo y la subyugación de las nubes.

Palabra Diecisiete

Jálık-i Rajím, Rezzak-i Kerím, Sáni'-i Jakím hizo este mundo en forma de festival y celebración para el Mundo de los Espíritus y los seres espirituales. Embelleciéndolo a través de los bordados maravillosos de todos Sus Nombres, Él viste cada espíritu, grande o pequeño, elevado o humilde, con un cuerpo adornado con sentidos convenientes y apropiados para beneficiarse de las innumerables cosas buenas, variadas y bendiciones de dicho festival; Él le da a cada uno un cuerpo y lo envía al espectáculo una vez.

Y Él divide el festival, que es el más extenso tanto en tiempo como en espacio, en siglos, años, estaciones, incluso en días y en sus partes. Hace de cada uno un festival exaltado en forma de desfile para todos los grupos de Sus seres con espíritu y para Sus plantas y frutos. Y, especialmente la faz de la tierra en primavera y verano, son una serie de festivales para los grupos de pequeños seres tan brillantes que estos atraen y consiguen las miradas de los seres espirituales, de los ángeles y de los habitantes del cielo en los niveles altos del mundo. Y para aquellos que piensan y reflexionan, este es un lugar para la reflexión tan maravilloso que la mente no puede describirlo.

Pero ante las manifestaciones de los Nombres Divinos del Rajman y Mujyí en este banquete divino y festival dominante, los Nombres del que Kajjar y Mumit aparecen junto con la muerte y la separación. Y no se condicen, aparentemente, con la Piedad comprensiva que reza esta aleya:

Sin embargo, existen varios caminos y modos en los que se confirma. Uno de ellos es el que sigue:

Después de que cada grupo de seres haya completado su vuelta en el desfile y los resultados deseados hayan sido obtenidos, de un modo piadoso, Sáni'-i Kerím y Fátir-i Rajím hace que la mayor parte de ellos sienta cansancio y repugnancia ante el mundo y les otorga un anhelo de descanso y un deseo de emigrar a otro mundo. Y cuando ellos deben ser retirados de sus deberes de esta vida, Él despierta en sus espíritus un deseo irresistible por su tierra natal.

Además, la piedad infinita del Rajman surge cuando Él otorga el rango de mártir a un soldado que fallece luchando en cumplimiento del deber. Y cuando recompensa a una oveja -que muere como sacrificio- dándole una existencia corpórea eterna en el Más Allá y la condición de ser una montura para su dueño en

el Puente de Sirat como Buraq. Y así también con otros animales y seres con espíritu, que fallecen realizando los deberes Dominantes peculiares a sus naturalezas y en la obediencia de las órdenes Divinas. Y para aquellos quienes sufren la angustia severa, no es improbable que haya reservado algo en las tesorerías inagotables de Su piedad, una especie de recompensa espiritual y retribución de acuerdo con sus capacidades. Y no deberían estar excesivamente preocupados por la partida de este mundo. En efecto, deberían estar contentos.

Sin embargo, aunque el ser humano sea el ser más noble entre los sereٍن‌on espíritu y el que se beneficie del mejor de los festivales tanto en calidad como en cantidad, está fascinado con el mundo y absorbido por él. Entonces, como un acto de piedad, el más Misericordioso lo induce a un estado mental con el cual siente repugnancia por el mundo y el deseo de viajar al reino eterno. Una persona cuya humanidad no está sumergida en el desvío se logra beneficiar de aquel estado mental y se marcha con un corazón tranquilo.

Ahora, a través de ejemplos, explicaremos cinco de los aspectos que producen aquel estado mental.

El Primero: mostrando mediante la época de la vejez el sello de la transitoriedad y la decadencia de las cosas hermosas y atractivas de este mundo, con su sentido amargo, le da a la persona una sensación de repugnancia hacia aquél y hace que ella busque a un ser querido permanente en el lugar de uno pasajero.

El Segundo: Ya que el noventa y nueve por ciento de todos los amigos a quien una persona está atada se ha marchado de este mundo y se ha instalado en el Otro, obligado por aquel amor sentido, le otorga un deseo por alcanzar el lugar al que ellos se han ido y le hace afrontar la muerte y la hora designada con alegría.

El Tercero: Por medio de ciertas cosas, hace que una persona se dé cuenta de la debilidad infinita y la impotencia del ser humano, que entienda cuánto pesan las cargas y las responsabilidades de la vida y que despierte en él una necesidad seria de descanso y un deseo sincero de ir a Otro Mundo.

El Cuarto: A través de la luz de la fe, Le muestra al corazón de un creyente que la muerte no es una aniquilación, sino un cambio de domicilio; que la tumba no es la boca de un pozo oscuro, sino la puerta a los mundos llenos de luz, y que, de todo lo que brilla, el mundo se parece a una prisión con relación al Más Allá. Para ser liberado de la prisión de este mundo y entrar en los jardines del Paraíso, pasar de la confusión molesta de la vida corporal al mundo de descanso y al lugar donde los espíritus se elevan y para quedar libre del ruido molesto de los seres e ir a la Presencia del Rajman, ese viaje es, en efecto, una felicidad, deseada por mil vidas.

El Quinto: Al informarle a una persona que no considera al Corán sobre el conocimiento de la realidad que éste contiene y, a través de la luz de la realidad, sobre la verdadera naturaleza del mundo, le hace entender que el amor por dicho mundo y el apego a él no tienen sentido. O sea, le dice lo siguiente al ser humano y lo demuestra:

«El mundo es un libro del Eternamente Suplicado. Sus letras y palabras no apuntan a las mismas sino a la esencia, atributos y Nombres de Otro. En tal caso, ¡Aprende y obtén su sentido, olvida sus decoraciones y luego vete!»

«El mundo es también un semillero; siembra y recoge tu cosecha y consérvala. ¡Tira por la ventana la paja y no le des ninguna importancia!»

«El mundo es también una colección de espejos que continuamente pasan unos tras otros; entonces entiende de Quién es la manifestación en ellos, ve Sus luces, entiende las manifestaciones de los Nombres que aparecen y ama a Quien le da significado. ¡Termina tu apego por los fragmentos de cristal que están condenados a romperse y perecer!»

«El mundo es también un lugar de viaje para el comercio. Entonces comercia y ven; no persigas en vano las caravanas que escapan de ti y no te prestan ninguna atención. ¡No te canses por nada!»

«El mundo es también una exposición pasajera. Entonces mírala y aprende. Presta atención, no a su cara aparente y fea sino a su cara escondida y hermosa que contempla al Yemíl-i Bákí. ¡Ve a dar un paseo agradable y beneficioso, luego vuelve y no llores como un niño tonto ante la desaparición de escenas que muestran lindos paisajes y cosas hermosas, y no te pongas ansioso!»

«El mundo es también una casa de huéspedes. Entonces come y bebe dentro de los límites permitidos por Mijmandar-i Kerím que la hizo y ofrece las gracias. Actúa y compórtate dentro de los límites de Su ley. Luego déjala sin mirar hacia atrás y vete. No interfieras en ella de una manera delirante ni oficiosa. No te ocupes con cosas que se apartan de ti y no te conciernen. ¡No te ates a las cosas pasajeras ni te ahogues!»

Este Quinto Aspecto muestra los secretos en la faz interior del mundo a través de verdades aparentes e ilumina enormemente la partida de él. En efecto, para aquellos que son conscientes, hace que la despedida sea deseable y muestra que hay un rastro de Piedad en todo y en cada aspecto de él. El Corán indica estos Cinco Aspectos, y sus aleyas señalan a otros aspectos particulares.

¡Pobre de aquella persona que no comparte estos Cinco Aspectos!

La Segunda Estación de la Palabra Diecisiete

{(*):}

No grites por las desgracias, oh, pobre desdichado, ¡ven, confía en Allah!

Porque debes saber que gritar agrava la desgracia y es un gran error.

Encuentra a Quien te envía las desgracias, y debes saber que es un regalo dentro de otro regalo, y es un placer.

Entonces deja de gritar y ofrece las gracias; como el ruiseñor, ¡sonríe detrás de tus lágrimas!

Si no Lo encuentras, debes saber que el mundo es todo dolor dentro del dolor, trascendencia y pérdida.

Entonces, ¿por qué te lamentas de una pequeña desgracia mientras que sobre ti hay un mundo de aflicciones?

¡Ven, confía en Allah!

¡Confía en Allah! Ríete en la cara de la desgracia; también ella se reirá.

Mientras se ríe, disminuirá; cambiará y se transformará.

Debes saber, oh, persona arrogante, la felicidad en este mundo reside en abandonarlo.

Conocer a Allah es suficiente. Abandona el mundo; y todas las cosas serán para ti.

Ser arrogante es una pérdida total; hagas lo que hagas, todas las cosas estarán en tu contra.

Entonces ambos estados demandan que abandones este mundo.

Abandonar el mundo es considerarlo como propiedad de Judá, con Su permiso, en Su Nombre...

Si quieres hacer negocios, la clave está en hacer eterna a esta vida efímera.

Si te buscas a ti mismo, es en vano y sin fundamento.

Si buscas el mundo exterior, la marca de lo efímero está sobre él.

Eso significa que alcanzarlo no tiene ningún valor; la mercadería en este mercado está toda echada a perder.

Entonces, sigue de largo... La mercadería buena está más allá de él.

Un Fruto del Árbol de Moras Negras

A quien me dirijo no es Ziya Pasha, es a aquellos enamorados de Europa.

Quien habla no es mi alma, es mi corazón en nombre del estudiante del Corán.

Las palabras previas son todas verdaderas; ¡Cuidado, no pierdas el camino, no excedas tus límites!

¡No prestes atención a las ideas de Europa y su desvío, o harán que te arrepientas!

Tú ves al más iluminado de ellos, su abanderado resplandeciente,

Por la perplejidad dice permanentemente: ¿de quién, ante quién puedo quejarme? Aún yo estoy confundido.

Presento mi queja ante Él. No estoy confundido, como tú.

Le grito a Jak, al Jak; no me escabullo, como tú.

Grito mi causa desde el suelo hasta los cielos; no huyo, como tú.

Porque toda la causa del Corán es luz sobre la luz; no reniego, como tú.

En el Corán hay verdad y sabiduría; lo demuestra. Para mí la filosofía hostil no es nada.

En el Criterio hay verdades de diamantes; las tomo para mí, no las vendo, como tú.

Viajo de la creación hacia Jak; no pierdo mi camino, como tú.

Paso por alto los senderos espinosos, no los piso como tú.

Desde la tierra hasta el Trono, ofrezco las gracias; no soy negligente, como tú.

Veo a la muerte y a la hora señalada como un amigo; no estoy asustado, como tú.

Entro a la tumba sonriendo, no temblando, como tú.

No la veo como si fuera la boca de un monstruo, la guarida de una bestia, que desciende a la nada, como tú.

Hace que me encuentre con mis amigos, no me ofendo con ella, no me enojo con ella.

Es la puerta de la Misericordia, el portón de la Luz, el portal de la Verdad; no estoy incómodo con ella; No me retiro.

Diciendo: ¡Bismillah!, llamaré a ella. {(*):} No miro hacia atrás ni siento terror.

Diciendo: ¡Eljamdulillah!, me acuesto y encuentro la paz. No sufro ningún inconveniente ni me siento solo.

Diciendo: ¡Allahu Ekber!, oigo el Llamado a la Resurrección y me levanto, {(*):}

No me quedo atrás en la Gran Reunión, ni en la Mezquita Poderosa

No siento ansiedad, gracias al favor de Yezdán, la luz del Corán, y el resplandor de la fe;

Sin detenerme, me apresuro, vuelo, a la sombra del Trono del Rajman.

Si Allah lo permite, no me desvio, como tú.

Una Súplica Que

[Es decir ya que esta súplica se le ocurrió a mi corazón en persa, fue escrita en aquella lengua fue primero incluida en mi trabajo publicado Hubab.]

¡Oh, mi Rab! Descuidadamente y sin confiar en Ti sino en mi propio poder y voluntad, echo un ojo sobre "los seis aspectos" buscando una cura para mis males. ¡Ay!, no pude encontrar ninguna cura para ellos, y entendí que me decían: «¿tus males no son suficiente cura para ti?»

En el descuido, miré hacia el tiempo pasado a mi derecha para encontrar consuelo, pero vi que el ayer parecía ser la tumba de mi padre y el tiempo pasado parecía la tumba enorme de mis ancestros. Me llené de horror, más que de consuelo. (*)

(*) La fe muestra que la tumba horrible y vasta es una reunión familiar e iluminada y un encuentro entre amigos.

Luego miré hacia el futuro a mi izquierda, pero nuevamente no encontré la cura. Porque el mañana se parecía a mi tumba y el futuro, a la vasta tumba de mis contemporáneos y de las futuras generaciones; no me provocó un sentimiento de familiaridad sino de miedo. (*)

(*) La fe y la paz de la fe muestran a esa tumba terrible y enorme como una fiesta del Más Misericordioso en encantadores palacios de dicha.

Ya que nada bueno apareció por la izquierda tampoco, miré hacia el presente, y vi que se parecía a un ataúd; llevaba mi cadáver que luchaba desesperadamente. (*)

(*) La fe muestra al ataúd como un lugar para negociar y una casa de huéspedes brillante.

Así, no pude encontrar ninguna cura desde este aspecto tampoco, entonces levanté mi cabeza y miré hacia la cima del árbol de la vida. Pero vi que su única fruta era mi cadáver; me miraba desde lo alto del árbol. (*)

(*) La fe muestra al fruto del árbol no como un cadáver, sino como la casa gastada de mi espíritu, que manifestará la vida eterna y está destinada a la felicidad eterna, desde donde ha partido para viajar entre las estrellas.

Desesperándome por ese aspecto también, bajé mi cabeza. Miré y vi que el polvo de mis huesos debajo de mis pies se había mezclado con el polvo de mi primera creación. Tampoco me brindó una cura, sino que me agregó más dolor a mis males. (*)

(*) La fe muestra el polvo como la puerta que lleva a la misericordia y una cortina delante de la entrada al Paraíso.

Me alejé también de eso y miré detrás de mi, donde vi un mundo efímero sin fundamento girando y partiendo en los valles de la nada y en la oscuridad de la inexistencia. No fue una salvación para mis males, sino que le agregó veneno de horror y miedo. (*)

(*) La fe muestra que mundo que gira en la oscuridad consiste de misivas del Eternamente Adorado y de páginas con las inscripciones Divinas, que, al haber cumplido con sus tareas y habiendo expresado sus significados, han dejado sus resultados en la existencia en sus lugares.

Ya que no pude ver nada bueno en eso tampoco, cambié mi mirada hacia delante de mi. Vi que la puerta de la tumba estaba abierta al final de mi camino. La carretera que lleva a la eternidad detrás de ella, llamó la atención de mi mirada a lo lejos. (*)

(*) Ya que la fe muestra la puerta de la tumba que se abre hacia el mundo de luz y el camino que lleva a la felicidad eterna, fue tanto una salvación como una cura para mis males.

Así, en vez de recibir consuelo y un sentimiento de familiaridad, sentí sólo horror y temor en estos seis aspectos. Y aparte de la facultad de la voluntad, no tenía nada en mi mano con que resistirlos y actuar en frente de ellos. (*)

(*) La fe da un documento para confiar en un poder infinito en lugar del poder de elección, que es como la partícula más pequeña e indivisible; por cierto, la fe en sí misma es un documento.

Pero el arma del ser humano llamada la facultad de la voluntad carece de poder y su rango es corto. Y es impreciso. No puede crear, y más que 'adquirir' no puede hacer nada. (*)

(*) La fe hace que la facultad de la voluntad sea empleada en nombre de Allah, y la hace suficiente ante todo lo que pueda enfrentar. Como cuando un soldado emplea su fuerza insignificante en nombre del estado, él puede realizar obras miles de veces más grandes que su propia fuerza...

Tampoco puede penetrar el pasado ni discernir el futuro, y en cuanto a mis esperanzas y temores relacionados a estos, no hubo beneficio alguno. (*)

(*) La fe toma sus riendas de la mano del cuerpo animal y se las entrega al corazón y al espíritu, y puede entonces penetrar el pasado y el futuro. Porque la esfera de la vida del corazón y del espíritu es amplio.

La arena de la facultad de la voluntad es el breve tiempo presente y el instante presente pasajero.

Así, a pesar de todas mis necesidades y debilidades, deseos y pobreza, y mi desdichado estado inducido por los horrores y los terrores que surgieron de los seis aspectos, claramente escritos en las páginas de mi ser con el lápiz del poder, e incluidos en mi naturaleza, los deseos se estiraban hacia la eternidad y las esperanzas se esparcían por la eternidad.

Ciertamente, de todo lo que hay en este mundo, hay muestras en mi ser. Estoy conectado a todo. Es por ellos que estoy trabajando y soy forzado a trabajar.

La esfera de la necesidad se estira tan lejos como el ojo puede ver.

De hecho, adonde quiera que vaya la imaginación, la esfera de la necesidad se extiende hasta allí de lejos. Allí también hay necesidad. Lo que sea que el ser humano carezca, él lo necesita. Aquello que él no tiene, lo necesita. Y lo que carece es infinito.

Pero entonces el alcance de mi poder se extiende sólo tan lejos como hasta donde mi corto brazo puede llegar.

Es decir, mis anhelos y necesidades son tan grandes como este mundo.

Mientras que mi capital es tan ínfimo como una partícula indivisible.

Entonces, ¿de qué sirve la facultad de la voluntad, que vale dos centavos en relación a mis obras que abarcan al mundo y que se pueden obtener por millones de pesos? No pueden ser comprados con él, y no pueden ganar con él. En cuyo caso, uno tiene que buscar otra solución.

La solución es esta: ir más allá de la voluntad de uno mismo y dejar los asuntos en manos de la voluntad Divina; renunciar a nuestro propio poder y fuerza, y buscando el refugio en el poder y la fuerza de Yenáb-i Jak, depositar verdadera confianza en Él. "¡Oh, mi Rab! Ya que el camino para salvarnos es este, renuncio a mi propia voluntad en Tu camino, y abandono mi egoísmo.

Entonces Tu gracia puede tomarme de la mano con compasión por mi impotencia y debilidad, y Tu misericordia puede sentir pena por mi necesidad e indigencia y ser un apoyo para mi, y abrir su puerta para mi".

Sí, quien encuentra el mar ilimitado de misericordia, seguramente no confía en su propia voluntad y elección, que son como un espejismo; no abandona la misericordia para recurrir a su voluntad.

¡Ay! Hemos sido engañados. Supusimos que la vida de este mundo es constante, y que hemos perdido todo. Sí, esta vida efímera no es más que una siesta; pasa como un sueño. Esta vida frágil vuela como el viento y se va.

Arrogante es la persona que confía en sí misma y supone que vivirá por siempre, y está condenada a morir. Pasa rápidamente. El mundo, también la casa del ser humano, da vueltas en la oscuridad de la inexistencia. Las esperanzas no duran, mientras los dolores perduran en el espíritu.

Ya que la realidad es esta, ¡ven, mi alma desdichada, que anhela la vida, está enamorada de este mundo y se aflige con interminables esperanzas y dolores! ¡Despierta y entra en razones! Tal como la luciérnaga confía en su propia luz minúscula y permanece en la oscuridad infinita de la noche, y ya que no confía en sí misma, la abeja encuentra el sol del día y observa a todas sus amigas, las flores,

doradas con la luz del sol; así también si tú confías en ti mismo y en tu ser y tu ego, te parecerás a la luciérnaga. Mientras que si sacrificas tu ser efímero en el camino del Jálık que te la dio, encontrarás una interminable luz de existencia. ¡Entonces sacrifícate! Porque tu ser es un bien que te han dado para que lo cuides.

Además, es de Su propiedad, y es Él quien te lo otorgó. Entonces no lo desprecies, sacrifícalo sin vacilar. Sacrifícalo para que se vuelva permanente. Porque la negación de una negación es una afirmación. Es decir, si un no-ser es no, entonces hay un ser. Si se niega el no-ser, la existencia se convierte en ser.

Jálık-i Kerim compra Su propia propiedad de ti, y le da el alto precio del Paraíso a cambio. También, Él cuida bien de esa propiedad por ti, e incrementa su valor. Y Él te la devolverá de forma tanto eterna como perfecta. ¡Oh, alma mía! ¡No te retrases! ¡Haz este negocio que es rentable en cinco aspectos, y sálvate de cinco pérdidas; haz una ganancia multiplicada por cinco de una sola vez!

La aleya No amo lo que se desvanece, que fue pronunciada por Abraham (la paz sea sobre él) y que anuncia el paso y la muerte del universo,

Los ojos de mi corazón lloraron ante ella, derramando lágrimas amargas. Cada lágrima estaba profundamente triste mientras los ojos de mi corazón lloraban. La aleya hace que otros lloren como si llorara ella misma. Las siguientes líneas en persa son mis lágrimas.

Son una especie de comentario de algunas palabras presentes dentro de la Palabra Divina de Allah Omnisciente, el Profeta Muhammad (A.S.M.)

Un amado que se oculta a través del entorno no es bello, porque aquellos que están condenados a declinar no pueden ser verdaderamente bellos. No se pueden amar con el corazón, que es creado para el amor eterno y es el espejo del Samed y no debería ser amado con él.

Un deseado que está condenado a estar perdido en el entorno; tal persona no merece que el corazón se apegue, ni la preocupación de la mente. No puede ser el objeto de deseos. No merece lamentarse de la tristeza y el pesar que le siguen. Entonces, ¿por qué debería el corazón adorar a alguien y estar atado a él?

Un buscado que está perdido en la fugacidad; yo no quiero a alguien así. Porque yo soy efímero, no quiero a alguien que sea así. ¿Qué debería hacer?

Un adorado que está enterrado en la muerte; no lo invocaré, no buscaré refugio en él. Porque soy infinitamente necesitado e impotente. Alguien que es impotente no puede encontrar ninguna cura para mis males ilimitados. No puede brindar ninguna salvación sobre mis heridas eternas. ¿Cómo puede alguien que no puede salvarse a sí mismo de la muerte ser un objeto de adoración?

En efecto, la razón, que está obsesionada con las cosas externas, lanza un grito desesperado viendo la muerte de las cosas que adora en el universo; y el espíritu, que busca a un amado eterno, pronuncia el grito: لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

No quiero la separación, no deseo la separación, no puedo soportar la separación.

Los encuentros seguidos de inmediato a la separación no valen la tristeza ni el sufrimiento, no vale la pena desearlos. Porque tal como el placer que termina es dolor, así imaginar el cese del placer es también un dolor. Las obras de todos los amantes metafóricos, es decir, las obras de poesía sobre el amor, son todos gritos de dolor que surgen de imaginar que se termina. Si tuvieras que obligar al espíritu de todas las obras de poesía, de cada uno de ellos brotarían estos gritos de lamento.

Así, es por el dolor y las tribulaciones de esos encuentros manchados con fugacidad, esos amores llenos de tristeza y metafóricos, que mi corazón llora y grita ante لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

Si deseas la permanencia en este mundo transitorio, la permanencia surge de la transitoriedad. Encuentra la trascendencia en relación a tu alma maligna para que puedas ser eterno.

Despójate de la mala moral, la base de adoración de este mundo. ¡Sé transitorio! Sacrifica tus bienes y propiedades en el camino del Majbub-u Jakikí. Ve los finales de los seres, que señalan la inexistencia, porque el camino que lleva a la permanencia en este mundo comienza por la fugacidad.

La mente humana, que se sumerge en las causas, se desconcierta con las agitaciones del mundo transitorio, y se lamenta con desesperación. Mientras la conciencia, que desea la verdadera existencia, corta la conexión con los amados metafóricos y seres trascendentes al gritar como Abraham,

y se ata por sí misma al Mevcúd-u Jakíkí y Majbub-u Sermedí.

¡Oh, mi alma ignorante! Debes saber que el mundo y sus seres son ciertamente efímeros, pero puedes encontrar un camino que lleve a la permanencia en cada cosa efímera, y puedes ver dos destellos, dos misterios, de las manifestaciones de la Belleza del Majbub-u Láyezál.

Sí, está dentro de las bendiciones que se vea el otorgamiento y se perciba el favor del Rajman. Si pasas de bendición a otorgamiento, encontrarás al Mun'im. También, cada obra del Eterno Adorado da a conocer los Nombres Sáni-i Zulyelal como una misiva. Si pasas de la decoración al significado, encontrarás al Significante por medio de Sus Nombres. Ya que puedes encontrar el meollo, la esencia, de estos seres efímeros, entonces obtenlo. Luego sin sentir pena puedes tirar sus cáscaras externas sin sentido a la avalancha de fugacidad.

Entre los seres no hay trabajo que sea una palabra personificada más significativa y que no provoque que sea leída, que los numerosos Nombres del Sáni-i Zulyelal. Ya que los seres son palabras, palabras de poder, lee sus significados y alójalas en tu corazón. Sin temor, arroja las palabras sin significado a los vientos de la trascendencia. No te preocupes por mirar hacia atrás, es innecesario que te ocupes.

Ya que la cadena de pensamientos de la mente mundanal, que adora lo externo y cuyo capital consiste de conocimiento 'objetivo', lleva a la nada y a la inexistencia, grita con desesperación en su desconcierto y su frustración. Busca un verdadero camino que lleve a la realidad. Ya que el espíritu se ha retirado de 'lo que se desvanece' y de lo efímero, y el corazón ha renunciado a sus amados metafóricos, y

la conciencia también ha girado su rostro de los seres transitorios, tú también, mi alma desdichada, atrae la ayuda de

como Abraham, y sálvate.

Ve qué bien Mevlana Jami lo expresó, cuya naturaleza estaba tejida con amor y quien estaba intoxicado con la copa del amor:

{(*):}

Es decir:

1. Quiere sólo a Uno; el resto no vale la pena.

2. Llama a Uno; los otros no vendrán a ayudarte.

3. Busca a Uno; el resto no vale la pena.

4. Mira a Uno; los otros no se ven todo el tiempo; se esconden detrás del velo de la fugacidad.

5. Conoce a Uno; el conocimiento aparte del que asiste el conocimiento de Él no tiene ningún beneficio.

6. Di Uno; las palabras que no Le conciernen pueden considerarse sin sentido.

Sí, Jami, tú dijiste absolutamente la verdad. El Verdadero Amado, el Verdadero Buscado, el Verdadero Deseado, el Verdadero Objeto de Adoración es solo Él...

Porque en un círculo poderoso para mencionar los Nombres Divinos, ese mundo -junto con todos sus seres y sus diferentes lenguas y varias canciones- declara: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو juntos testifican la Unidad Divina. Y envolviendo la herida causada por

señalan al Majbub-u Láyezál en lugar de todos los amados metafóricos, cuyos apegos han sido cortados.

[Cerca de veinticinco años atrás en Yusha Tepesi (el Monte Josué) sobre el Bósforo de Estambul, en un momento en que había decidido renunciar al mundo, una cantidad importante de amigos vinieron a mí para llevarme nuevamente al mundo y a mi antigua posición. Les dije que me dejaran hasta la mañana siguiente para que pudiera buscar la guía. Esa mañana, las siguientes dos Tablas fueron impartidas a mi corazón. Parecen poesía, pero no lo son. No las he cambiado en nombre de mi memoria bendita, y se han mantenido tal como se me ocurrieron. Fueron agregadas a la Palabra Veintitrés, y ahora se incluyen aquí por su "estación".]

No me llames al mundo;

- Vine y vi que era transitorio.

El descuido era un velo;

- Vi que la luz de la Jak estaba oculta.

Todos los seres que existen,

- Vi que eran efímeros, dañinos.

Si dices, un ser, me vestí con él;

- ¡Ay! Era inexistencia; ¡Sufrí mucho!

Si dices, la vida, la probé;

- Vi que era tormento sobre tormento.

La mente se convirtió en pura tortura;

- Vi que la permanencia era tribulación.

La vida se convirtió en puro capricho;

- Vi que el logro era pura pérdida.

Los hechos se convirtieron en pura hipocresía;

- Vi que las esperanzas eran puro dolor.

La unión se convirtió en la despedida en sí misma;

- Vi que la cura era la enfermedad.

Estas luces se convirtieron en oscuridad;

- Vi que estos amigos eran huérfanos.

Estas voces se hicieron anuncios de la muerte;

- Vi que los vivos estaban muertos.

El conocimiento fue transformado en sospechas;

- Vi en la ciencia mil dolencias.

El placer se convirtió en puro dolor;

- Vi a la existencia compuesta de inexistencia.

Si dices el Querido, lo encontré;

- ¡Ay! En la separación sufrí un dolor penoso.

LA SEGUNDA TABLA

Entonces el descuidado pasó,

- Y vi claramente la luz de la verdad.

La existencia se convirtió en la prueba de Allah;

- Mira, la vida es el espejo de Jak.

La mente se hizo la llave de las tesorerías.

- Mira, la transitoriedad es la puerta a la permanencia.

La chispa de la perfección murió,

- Pero, contempla el Sol de la Belleza.

La separación se convirtió en la unión verdadera;

- Mira, el dolor es puro placer.

La vida se convirtió en pura acción;

- Mira, la eternidad es la vida pura.

La oscuridad se convirtió en el contenedor de luz;

- Mira, hay vida verdadera en la muerte.

Todas las cosas se hicieron familiares;

- Mira, todos los sonidos mencionan a Allah.

Todos los átomos que existen,

- Mira, cada uno recita las alabanzas de Allah y Lo alaba.

Descubrí que la pobreza es un tesoro de riqueza;

- Mira, en la impotencia está la fuerza perfecta.

Si encuentras a Allah,

- Mira, todas las cosas son tuyas.

Si eres el siervo del Málik-i Mulk,

- Mira, Su propiedad es tuya.

Si eres arrogante y dices ser tu propio dueño,

- Mira, es un juicio y una tribulación sin fin;

Experimenta su tormento ilimitado;

- Mira, es la calamidad más aplastante

Si eres un verdadero siervo de Allah,

- Mira, esto es una complacencia sin fin.

Saborea sus recompensas incontables,

- Experimenta su felicidad infinita...

[Hace veinticinco años, en Ramadán después del Rezo de la Tarde, leí la composición en verso del Sheik 'Abd al-Qadir Geylani sobre los Más Bellos Nombres. Sentí el deseo de escribir una súplica con los Nombres Divinos, y en ese momento sólo pude escribir esto. Quise escribir una súplica similar a la de mi preciado maestro, pero, ¡ay! No tengo la habilidad de escribir poesía y quedó deficiente. Sin embargo, la súplica fue agregada a la Carta Treinta y Tres de la Palabra Treinta y Tres, conocida como Las Treinta y Tres Ventanas, entonces se incluye aquí por su "estación".]

¡Oh, alma mía! Junto con mi corazón, llora y di:

Soy efímero; no quiero a alguien así.

Soy impotente; no quiero a alguien así.

He sometido mi espíritu al Rajman; no quiero a nadie más.

Quiero uno, pero un amigo eterno.

Soy una mera mancha, pero quiero un Shems-i Sermed.

No soy nada, pero nada, y sin embargo quiero a estos seres, a todos ellos.

Un Fruto de los árboles de Pino, Cedro, Enebro y Ciprés Negro de las Tierras Altas de Barla

Una vez, durante mi cautividad mientras observaba las formas maravillosas y majestuosas del pino, del cedro y del enebro en la cima de la montaña, soplaba una suave brisa. Transformando la escena en una demostración magnificente, deliciosa y ruidosa de baile y una actuación embelezada de alabanza y glorificación, el disfrute de ver esto se transformó en instrucción para mis ojos y en sabiduría para mis oídos. De repente recordé los versos en kurdo de Ahmad al-Jizri, cuyo significado es:

"Todos se han apresurado a observarte a Ti y a Tu Belleza; actúan con timidez ante Tu Belleza".

El significado de los versos en persa escritos en Tepelice, en las montañas de Barla, sobre el fruto del pino, del cedro, del enebro y del ciprés negro es este:

Mi corazón lloró como sigue, al expresar sus significados instructivos. Todos se han apresurado a contemplarte a Ti y a Tu Belleza; actúan con timidez ante Tu Belleza

Los seres vivos han aparecido de todos lados sobre la faz de la tierra, Tu arte, para observarte a Ti.

Desde arriba y abajo emergen como heraldos, y aclaman.

Los árboles como heraldos disfrutan de la belleza de Tus bordados, y bailan.

Se llenan de alegría ante la perfección de Tu arte, y producen los más bellos sonidos.

Es como si la dulzura de sus propias voces los llenara de alegría también, y los hiciera tocar una melodía delicada.

En respuesta, los árboles han comenzado a bailar y están buscando el éxtasis.

Es a través de estas obras de misericordia Divina que todos los seres vivos reciben instrucción en la glorificación y la oración particular de cada uno.

Después de recibir instrucción, sobre las altas rocas, cada árbol eleva su cabeza hacia el Trono Divino.

Cada uno, como Shahbaz Qalandar, {(*):} extiende cientos de manos a la Corte de Allah y asume una posición imponente de adoración.

Hacen sus pequeñas borlas como un baile de ramas y ramitas, entonces tanto ellas como aquellos que las observan expresan su delicado placer y elevado deleite.

Dan la voz como si tocaran las cuerdas más sensibles y las venas de los velos del amor: "¡Ah! ¡Es Él!"

De allí, un significado como este viene a la mente: recuerdan tanto al llanto causado por el dolor del desvanecimiento de los amores metafóricos como al lamento profundamente triste.

Hacen que se oigan las canciones melancólicas de todos los amantes que partieron de sus amados, como el Sultán Mahmud.

Parecen tener una tarea de hacer que los muertos oigan las canciones eternas y las voces penosas, que ya no oyen las voces ni las palabras mundanales.

El espíritu entiende de esto que los seres responden con glorificación a la manifestación de los Nombres del Sáni-i Zulyelal; realizan un canto lleno de gracia.

El corazón lee el misterio de la unidad Divina de estos árboles, cada uno como un signo personificado, del elevado orden de palabras de este milagro. Es decir, hay un orden, un arte y una sabiduría tan maravillosa en la forma de su creación, que si todas las causas que existen tuvieran el poder de actuar y elegir, y se unieran, no podrían imitarlos.

El alma, al verlos, ve a toda la tierra como si girara en un tumulto ruidoso de separación, y busca placer eterno. Recibe el significado: «Lo encontrarás al abandonar la adoración de este mundo».

La mente descubre de los animales y árboles que cantan y de las plantas y el aire que vociferan, un orden de la creación tan significativo, un bordado de sabiduría y un tesoro de secretos.

El alma deseosa recibe tanto placer del murmullo del aire y del susurro de las hojas que se olvida de todos los placeres metafóricos, y al abandonarlos, que la proveen de vida, quiere morir en el placer de la realidad.

La imaginación ve que los ángeles designados han entrado a estos árboles como cuerpos, desde cuyas ramas cuelgan muchas flautas. Es como si Sultan-i Sermedí hubiera vestido a los ángeles de los árboles para un desfile acompañado del sonido de mil flautas. Así, los árboles se muestran que no están sin vida, que no son cuerpos inconscientes, sino que son altamente conciente y significativos.

Las flautas son puras y poderosas como si hubieran salido de la orquesta exaltada del Paraíso. La mente no oye de ellas las quejas tristes de la separación, que oyen el destacado Mevlana Jalaluddin Rumi y sus seguidores, sino alabanzas y elogios dominicales y las gracias ofrecidas al Más Misericordioso, Zát-i Jayy-i Kayyum.

Ya que los árboles se han convertido en cuerpos, sus hojas se han vuelto lenguas. Cuando las toca una brisa cada una recita una y otra vez: "¡Es Él! ¡Es Él!". Con las bendiciones de sus vidas proclaman que su Sáni es Jayy-i Kayyum.

Porque todas las cosas, diciendo: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو trabajan recitando todas juntas en el coro amplio de la esfera del universo.

Con sus actos, constantemente declaran: "¡Oh, Jak!", y buscan las necesidades de sus vidas de Yenáb-i Jak, del tesoro de misericordia. Y a través de la manifestación de sus vidas, de arriba a abajo, recitan Su Nombre de "¡Oh, Jayy!"

[Una noche, en lo alto de Camdagi (la Montaña de Pinos) cerca de Barla, miraba el rostro de los cielos cuando se me ocurrieron las siguientes líneas. Con la imaginación, oí que las estrellas hablaban con sus actos, y es así como se escribieron estas líneas. Ya que no conozco las reglas de versificación, no están escritas de esa manera, sino como se me ocurrieron. Esta pieza está tomada de la Carta Cuatro, y la última parte de la Primera Parada de la Palabra Veintidós.]

¡Entonces escucha a las estrellas, oye su declaración armoniosa!

¡Observa lo que la sabiduría ha estampado sobre el decreto de su luz!

Todas juntas comienzan a hablar con la lengua de la verdad,

Somos cada una de nosotras las pruebas que arrojan luz sobre la existencia de nuestro Sáni;

Somos testigos tanto de Su Unidad como de Su Poder

Somos milagros sutiles que hacemos brillar la faz de los cielos

Para que los ángeles hagan excursiones en nosotras;

Somos innumerables ojos atentos de los cielos

Que observan a la tierra, que estudian al Paraíso;

{(*):}

Somos los innumerables frutos exquisitos que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelal ha apresurado

A la porción celestial del árbol de la creación, a todas las ramas de la Vía Láctea;

Para los habitantes de los cielos, somos cada una de nosotras, una mezquita que viaja, una casa que gira, un hogar elevado,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, un avión;

Somos cada una de nosotras un milagro de poder del Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelal;

Cada una como un milagro de Su arte creativo, una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz;

Demostramos las innumerables pruebas, les hicimos escuchar a los seres humanos de verdad con nuestras innumerables lenguas;

Pero sus detestables ojos que no ven y no creen no vieron nuestros rostros, no oyeron nuestras palabras; y somos signos que dicen la verdad;

Nuestra marca es una; nuestro sello es uno; estamos manejadas por nuestro Rab;

Lo glorificamos a través de nuestra subyugación;

Recitamos Sus Nombres; estamos cada una de nosotras en éxtasis, y somos un miembro del poderoso círculo de la Vía Láctea.

los escuché imaginariamente.

Palabra Dieciocho

[Esta Palabra consiste en dos Estaciones, de las cuales la Segunda no ha sido escrita todavía. Hay tres Puntos en la Primera Estación.]

PRIMER PUNTO

¡Oh, mi alma tonta, encantada por la gloria, enamorada de la fama, adicta al elogio y sin igual al egoísmo!

Si es un justo reclamo que la fuente del higo y de sus miles de frutas, es su semilla diminuta y que todas las uvas en cientos de manojos que cuelgan de una rama seca de la vid son producidas por la habilidad de la rama y que aquellos que se benefician de ellas deberían elogiar y estimar la rama y la semilla, entonces quizás tienes el derecho de estar orgulloso y ser engreído por las bendiciones que estás cargado. Pero de hecho mereces estar constantemente reprendido, porque no eres como la semilla ni la rama: ya que tienes la facultad de la voluntad, reduces el valor de aquellas bendiciones por tu orgullo. Por tu vanidad, las destruyes; por tu ingratitud, las anulas; al reclamarlas como propias, le pones las manos encima ilícitamente. Tu deber no es enorgullecerte de tus hechos, sino dar las gracias. Lo que es adecuado para tí no es la fama, sino la humildad. Tu derecho no es la alabanza, es el arrepentimiento y buscar el perdón. Tu perfección no recae en el egocentrismo, sino en el reconocimiento de Allah.

Sí, tú en mi cuerpo te pareces "a la naturaleza" en el mundo. Ambos fueron creados para recibir lo bueno y ser aquello a lo que el mal se refiere. O sea, ustedes no son el agente ni la fuente, sino el recipiente y son pasivos. Tienen sólo un efecto y es ser la causa del mal porque no aceptaron cuando deberían haber hecho un bien que proviene del bien absoluto. También fueron creados como velos, de modo que las cosas que son aparentemente feas -cuya belleza no es obvia- les fueran atribuidas y fueran el medio para que Záti Mukaddese-i Ilájiye sea reconocido como libre de defectos. Pero han tomado una forma completamente contraria al deber de sus naturalezas. Aunque fuera por su incapacidad que hayan transformado el bien en el mal, como si actuaran como copartícipes del Jálık. Esto significa que quien se adora a sí mismo y venera a la naturaleza es muy tonto y muy cruel.

Y no digas: "soy un lugar de manifestación y el que manifiesta la belleza se vuelve hermoso". Porque ya que tú no lo has asimilado, no eres un lugar de manifestación, sino un lugar de paso.

Y no digas: "fui elegido entre la gente. Estos frutos, estos trabajos delicados, son mostrados mediante mí. Esto significa que tengo un poco de mérito", ¡No! ¡Allah no

lo permita! ¡Mejor dicho te los dieron primero porque eres más débil, necesitado y triste que todos los demás! {(*):}

SEGUNDO PUNTO

Este Punto aclara un significado de la aleya: اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ y es como sigue:

En todo, hasta en las cosas que parecen ser las más feas, hay un aspecto de la belleza verdadera. Sí, todo en el universo, cada acontecimiento, es en sí mismo hermoso, lo que se llama "belleza esencial" o es hermoso en cuanto a sus resultados, lo que se llama "belleza relativa". Hay ciertos acontecimientos que parecen feos y confusos, pero bajo aquel velo aparente, son las instancias más brillantes de belleza y de orden.

Por ejemplo, bajo el velo de las lluvias tempestuosas y el suelo fangoso en la estación de la primavera están escondidas las sonrisas de innumerables flores hermosas y plantas bien ordenadas. Y detrás de los velos de la destrucción áspera y las separaciones tristes del otoño está la absolución de los deberes de la vida de los pequeños animales afables, los amigos de las flores tímidas, para conservarlos de los golpes y de los tormentos de los acontecimientos del invierno, que son manifestaciones del Poder y la Gloria Divina y debajo del velo en el que el camino está listo para una primavera nueva y hermosa.

Bajo el velo de los acontecimientos como las tormentas, los terremotos y las plagas, está el despliegue de numerosas flores inmateriales escondidas. Las semillas de muchas potencialidades que no han desarrollado brotes y se ponen hermosas debido a los acontecimientos que son aparentemente feos. Como si las agitaciones generales y el cambio universal fuesen toda lluvia inmaterial. Pero como el ser humano está enamorado de lo aparente y es tan egocéntrico, él considera sólo lo externo y los declara feos. Ya que es egocéntrico, razona según el resultado que contempla por sí mismo y los juzga como feos. Mientras que, si de sus objetivos uno mira al ser humano, miles contemplan los Nombres de su Sáni.

Por ejemplo, el ser humano considera dañinos y sin sentido las plantas y los árboles espinosos que están entre los grandes milagros del poder del Creador. Mientras que en realidad son los héroes bien provistos de los pastos y de los árboles. Y por ejemplo, los halcones que acosan a los gorriones son aparentemente incompatibles con la piedad, pero a través de este acoso, las capacidades del gorrión se despliegan. Y por ejemplo, él cree que la nieve es muy fría y poco atractiva, pero debajo de aquel velo frío y poco atractivo hay objetivos tan calientes y resultados tan dulces que no se puede describir. También, ya que el ser humano es egocéntrico y adora lo aparente y por lo tanto juzga todo según la cara que lo contempla, él supone lo contrario a los buenos modales muchas cosas que son absolutamente corteses y correctas. Por ejemplo, según el punto de vista del ser humano, la discusión de su órgano sexual es vergonzosa. Pero este velo de la vergüenza está en el rostro que contempla al ser humano. Mientras que los rostros que contemplan la creación, el arte, sus objetivos y sus propósitos son velos que de

ser considerados con el ojo de sabiduría, son absolutamente beneficiosos y con un objetivo. La vergüenza no los toca en absoluto.

Así, las certeras expresiones del Sabio Corán, la fuente de la cortesía y la conducta recta, están de acuerdo con estas caras y velos. Tal como debajo de las caras aparentes de los seres y los acontecimientos que nos parecen feos, hay un arte muy hermoso y sabio y caras hermosas que contemplan su creación, que contemplan a su Sáni, así también hay numerosos velos hermosos que ocultan su sabiduría y además hay numerosas instancias aparentes de desorden y confusión que son la escritura más sagrada y más ordenada.

TERCER PUNTO

Ya que en el universo hay belleza artística, y esto es seguro, se requiere una certeza tan definida como si en verdad la viéramos en la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Ya que la belleza artística y las formas sutilmente adornadas de estos seres hermosos muestran que en su Creador hay una voluntad significativa, que es el deseo hermoso y poderoso de embellecer. Y esta voluntad y este deseo demuestran que el Sáni posee un amor elevado y una inclinación sagrada hacia las perfecciones del arte que Él demuestra en Sus seres. Y este amor e inclinación requieren que esté más dirigido hacia el ser humano y concentrado en él, el individuo más culto y perfecto entre los seres. Y ser humano es la fruta consciente del árbol de la creación. Y la fruta es la parte más completa y lejana, la parte con la vista más general y conocimiento universal. Y el que con la vista más completa y conocimiento universal puede ser el individuo más elevado y brillante, se encontrará con este Sanatkár-i Zulyemál y será dirigido por Él, quién gastará su conocimiento universal y vista completa enteramente en la adoración de su Sáni, la apreciación de Su arte, gracias a Sus bendiciones.

Ahora, dos signos, dos esferas aparecen. Una es la esfera más magnífica, bien ordenada de Dominación y un signo de arte sutilmente formado y engalanado. La otra es la esfera más culta e iluminada de la adoración y el signo más amplio y completo del pensamiento, la reflexión, la admiración, las gracias y la fe. Esta segunda esfera actúa con toda su fuerza en nombre de la primera esfera.

Así, se entenderá claramente qué tan estrechamente relacionado está con Sáni que es el líder de la segunda esfera, que sirve a los objetivos que aprecian el arte del Sáni y cuán amado y aceptable es ante Sus ojos.

¿Es acaso razonable aceptar que el Creador munificente de estos seres delicados -Quien ama tanto Su arte y Quien hasta tiene en consideración todos los sabores de la boca- permanecería indiferente hacia Su ser más hermoso, que, en un clamor de admiración y una apreciación que hacen que el Trono y la tierra giren y en una letanía de agradecimiento y exaltación que hace extasiar a la tierra y al mar, es honorablemente dirigido hacia Él? ¿No hablaría con él, no querría hacerlo Su Mensajero y desear que su conducta loable pasara a otros? ¿Es posible que Él no hablara con él y no lo hiciera Su Mensajero?... ¡De ningún modo!

Palabra Diecinueve

Sí, esta Palabra es hermosa, pero lo que la hace la más bella son los atributos y cualidades de Muhammad (A.S.M.).

El Destello Catorce se compone de catorce "gotas".

Primera Gota

Existen tres cosas importantes y universales que nos dan a conocer a nuestro Rab.

Una de ellas es el libro del universo, cuyo testimonio hemos leído en el Destello trece junto con la lección trece de las obras de Risale-i Nur en árabe.

Otra es el Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selam, el signo supremo del libro del universo.

La tercera es el Corán de poderosa estatura.

Ahora tomaremos conocimiento del Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selam que es la segunda prueba que habla, y debemos escucharla.

Sí, consideremos la personalidad colectiva de esta prueba: la faz de la tierra es su mezquita, Meca, su altar, y Medina su púlpito. Nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, es una prueba contundente, es el líder de todos los creyentes, el predicador de toda la humanidad, el profeta más importante, señor de todos los piadosos, el líder de un círculo formado por todos los profetas y virtuosos que recuerdan a Allah. Es el árbol luminoso cuyas raíces son todos los profetas, y los frutos frescos son todos los creyentes piadosos; en cuyos clamores todos los profetas confían sus milagros y todos los evliyas también confiando en sus keramets lo confirman y corroboran.

Porque él declara y afirma: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ Y todo sobre la izquierda y la derecha, es decir, aquellos iluminados recitadores de los nombres de Allah alineados en el pasado y en el futuro, repiten las mismas palabras, y a través de su consenso, declaran: «¡Hablas la verdad y lo que dices es correcto!». ¿Qué idea falsa tiene el poder de entrometerse en la declaración que está afirmada y corroborada por miles?

Segunda Gota

Así como la iluminada prueba de la Unidad Divina se confirma por el consenso y la unanimidad de estas dos alas, así lo hacen cientos de indicaciones en las escrituras reveladas, como la Torá y la Biblia, {(*):} los miles de signos que aparecieron antes del comienzo de su misión, y las buenas noticias dadas por las voces de lo Oculto y el testimonio unánime de los adivinos. Los indicios de miles de sus milagros como la división de la luna y la justicia de toda la Sharía lo han confirmado y corroborado. Así también, en su persona, su loable moralidad que fue la cúspide de la perfección, y en las tareas que llevó a cabo, su completa confianza y

cualidades elevadas, que fueron de la más alta excelencia y su extraordinario temor a Allah, adoración, seriedad y fortaleza que demostraron la fuerza de su fe, su absoluta certeza y firmeza, todo esto demuestra tan claro como el sol lo absolutamente fiel que fue a su causa.

Tercera Gota

¡Si lo deseas, vamos! ¡Vamos a la península arábiga, a la era de la felicidad! En nuestra imaginación, lo visitaremos y lo veremos en sus funciones. ¡Mira! Encontramos a una persona que se distingue por su buen carácter y bella forma. En su mano tiene un libro milagroso y en su lengua, una guía verdadera. Está anunciando un sermón eterno para toda la humanidad, es decir, para el ser humano, los genios, los ángeles y para todos los demás seres. Expuso y resolvió el enigma del misterio de la creación del mundo; descubrió y solucionó el abstruso misterio que es el misterio del universo. Ofrece respuestas convincentes y satisfactorias a las tres preguntas sorprendentes y difíciles que se hacen todos los seres y que están siempre en sus mentes tales como: «¿De dónde vienes? ¿Qué haces aquí? ¿Cuál es tu destino?».

Cuarta Gota

¡Mira! Él difunde tal luz de verdad; si miras al universo como estando afuera de la esfera luminosa, de su verdad y su guía; lo verás como un lugar de lamento general con seres desconocidos que son hostiles unos con otros, con seres inanimados que son como horribles cadáveres y seres vivos como huérfanos llorando por los golpes de la muerte y la separación. ¡Ahora mira! A través de la luz que expande, ese lugar de lamento universal se ha transformado en un lugar donde se recitan las alabanzas y los Nombres de Allah con alegría y éxtasis. Los seres extraños y hostiles se hicieron amigos tal como si fuesen hermanos. Mientras que los necios, seres inanimados se convirtieron en oficiales familiarizados con el resto y dóciles siervos. A los huérfanos que lloraban y se quejaban se los ve recitando los Nombres de Allah, alabando y agradeciendo por haber sido liberados de sus deberes.

Quinta Gota

Aunque, a través de su luz, la puesta en marcha y el movimiento del universo, sus variaciones, cambios y transformaciones dejaron de ser insignificantes, inútiles y juguetes de la casualidad; pasaron a ser misivas de la dominación de Allah, páginas escritas con los signos de la creación, espejos de los Nombres Divinos, y el universo se transformó en un libro de la sabiduría del Eternamente Adorado.

La debilidad infinita del ser humano y su impotencia lo hacen inferior a los animales y su inteligencia que es un instrumento para expresar dolor, pena y tristeza lo hace más desdichado, aunque cuando es iluminado por esa luz, se eleva por sobre todos los animales y demás seres. A través de la súplica, su iluminada impotencia, pobreza e inteligencia lo hace un monarca preferido; debido a sus quejas, se ha transformado en un malcriado subgerente de la tierra.

Es decir, si no fuese por esa luz, el universo, el ser humano y todas las cosas no serían nada. Sí, seguramente una persona así es necesaria en este mundo maravilloso, de otra forma, el universo y los cielos no existirían.

Sexta gota

Por lo tanto, ese Ser lleva y anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna; es el descubridor y el que proclama una misericordia infinita. Es el heraldo y observador de las bellezas de la soberanía de la dominación de Allah, el divulgador

y el que muestra los tesoros de los Nombres Divinos. Si lo consideras de este modo, es decir, en lo que respecta a su condición de siervo adorador de Allah, lo verás como un modelo de amor, el ejemplo de la misericordia, la gloria de la humanidad, y el fruto más luminoso del árbol de la creación. Mientras que si lo ves de esta otra forma, es decir, considerándolo un mensajero, lo verás como la prueba de Allah, la lámpara de la verdad, el sol que guía y los medios hacia la felicidad.

Y ¡mira! Su luz ha iluminado de este a oeste como un rayo deslumbrante, la mitad de la tierra y un quinto de la humanidad han aceptado el regalo de su guía y lo ha preservado como a su propia vida. Entonces, ¿cómo es que nuestras almas malignas y Satanás no aceptan, en todos sus niveles, la base de todo lo que ese Ser afirma: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Séptima Gota

Ahora, consideremos cómo erradicó rápidamente todas las malas costumbres, los malos y salvajes hábitos a los que estaban fanáticamente acostumbrados. Cómo engalanó a varios pueblos salvajes e implacables de esa amplia península con todas las finas virtudes. Los hizo maestros de todo el mundo y señores de las naciones civilizadas.

Veamos, no fue una dominación externa, sino que conquistó y subyugó sus mentes, espíritus, corazones y almas. Se transformó en el amado de sus corazones, el maestro de sus mentes, el entrenador de sus almas, el gobernante de sus espíritus.

Octava Gota

Sabes que un pequeño hábito como fumar cigarrillos en una pequeña nación, ésta puede ser eliminada de forma permanente solamente con el gran esfuerzo de un gobernante poderoso. ¡Pero mira! Este Ser que removió numerosos hábitos arraigados de las naciones intratables, fanáticas con un poder livianamente externo y un pequeño esfuerzo en un corto período de tiempo, y en su lugar estableció exaltadas cualidades que se volvieron tan firmes como si se hubiesen mezclado con sangre. Logró muchas hazañas extraordinarias como esta.,

Por lo tanto, presentamos a la península arábiga como un desafío para quienes se niegan a ver el testimonio de la bendita época del Profeta (A.S.M.). Que cada uno lleve cien filósofos, que vayan allí y luchen cien años; ¿podrían llevar a cabo una centésima parte de lo que él hizo en un año?

Novena Gota

Además, sabes que una persona insignificante de bajo rango en una comunidad pequeña no puede decir, en un asunto en disputa de poca importancia, ni siquiera una pequeña y descarada mentira sin tener miedo, sin mostrar ansiedad ni suficiente inquietud para informar de su engaño a los enemigos que están a su lado. Ahora mira a este Ser; aunque tomó una tremenda responsabilidad que requirió comportarse como un oficial de gran autoridad y gran estatura en una situación de extrema seguridad. ¿Acaso puede haber alguna contradicción en todas las palabras que dijo en una gran comunidad frente a una situación de gran hostilidad con respecto a una causa importante y a asuntos muy significativos con gran facilidad y libertad, sin miedo, duda, desconfianza o ansiedad; con sinceridad pura, gran seriedad y de una manera elevada que enfureció a sus enemigos?. ¿Es posible que cualquier tipo de engaño pudiera haber sido involucrado? ¡Allah no lo permita!

La verdad no engaña y quien percibe la verdad no es engañado. Su camino que es verdad, está libre de engaños. ¿Cómo podría una fantasía parecer verdad a quien ve y conoce la verdad y así de esta forma, engañarlo?

Décima Gota

¡Ahora mira! ¡Qué curiosidad despiertan las verdades atractivas, necesarias y sorprendentes que él demuestra, qué asuntos ha probado!

Sabes que lo que más impulsa al ser humano es la curiosidad. Incluso si se te hubiese dicho: "si das la mitad de tu vida y tus posesiones, alguien vendrá de la luna y Júpiter a contarte las más maravillosas cosas sobre ellas. También te dirá la verdad sobre tu futuro y lo que te sucederá, estarías obligado a dárselas si tienes curiosidad de saber todo. Mientras que ese Ser hablará sobre un Sultan y en su reino, la Luna vuela como una mosca alrededor de una polilla que simboliza la tierra, la polilla revolotea alrededor de una lámpara, que es el sol, una simple lámpara entre miles en una de las miles de casas de huéspedes de ese Sultan.

Además, dice la verdad de un mundo maravilloso y de una revolución trascendental que si la tierra fuese una bomba y explotaría, no seria del todo tan extraño. ¡Mira! Escucha las Suras que recita como:

También habla con certeza sobre un futuro con una comparación que muestra al futuro en este mundo como un pequeño espejismo. Afirmó seriamente una felicidad mayor que la felicidad mundana que no es más que un destello fugaz de un rayo en relación a un sol eterno.

Undécima Gota

Seguramente, nos esperan maravillas debajo del aparente velo del universo que es extraño y perplejo. Por lo que es necesario alguien extraordinario, que muestre todo lo sorprendente y es necesario que hable de sus maravillas. Es evidente que desde su conducta, ha visto tales maravillas, las ve y dice lo ha visto. Nos enseña más profundamente sobre lo que Allah de los cielos y la tierra, quien nos alimenta con sus bondades, quiere y desea de nosotros.

Por lo tanto, todos deberían dejar cada una de las cosas, correr y prestar atención a este Ser quien enseña numerosas verdades necesarias que despiertan la curiosidad sobre las verdades como estas, entonces ¿cómo es que la mayoría de la gente está sorda y ciega e incluso demente que no pueden ver esta verdad y no escuchan ni entienden?

Duodécima Gota

Por lo tanto, tal como este Ser es una prueba elocuente y una verdadera evidencia de la veracidad de la unidad del Jálık de los seres, así también es una fehaciente y clara prueba de la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. Sí, por medio de su guía, él es la razón para el logro de la felicidad eterna y es el medio para conseguirla, así también a través de sus oraciones y súplicas, es la causa de su existencia y la razón de su creación. Repetimos aquí este misterio que fue mencionado en la Palabra Diez, debido a su "estación".

¡Veamos! Este Ser hace una oración tan suprema que es como si la misma península arábiga y la tierra rezaran a través de esta oración, y ofrece súplicas.

Veamos, también hace ruegos en una congregación tan grande que es como si todos los miembros iluminados y perfectos de la humanidad del tiempo de Adán hasta nuestra era, y hasta el fin de los tiempos, lo siguieran y le dijeran «Ámin» a sus súplicas. ¡Y veamos! Está suplicando por una necesidad universal que no es solamente de los habitantes de la tierra sino también quienes habitan los cielos, y todos los seres se unen en su oración declarando: «¡Sí! ¡Oh, nuestro Rabb! ¡Concédenos eso! ¡También lo queremos!» Y él suplica con tanto deseo, con tanta humildad, de una manera tan amorosa, con anhelo y de manera suplicante que hace llorar a todo el cosmos, llevándolos a unirse a su oración.

¡Y veamos! El propósito y fin de su oración es elevar al ser humano, al mundo y todos los seres desde lo más bajo a lo más alto, de la inferioridad, la desvalorización y la inutilidad a lo más alto; es decir, tener valor, permanencia y deberes exaltados. ¡Y veamos! Busca, pide ayuda y misericordia en una forma elevada y dulce, es como si hiciera que todos los seres, los cielos y la tierra escucharan y los llevara al éxtasis y proclamen: «¡Ámin, Oh, Allah nuestro! ¡Ámin!». ¡Y veamos! Pide por sus necesidades a uno tan Kadír, Kerím, Semi', Alím, Basír y es Rajím; que ve y escucha la necesidad más secreta del ser viviente más oculto y acepta sus súplicas y tiene misericordia. Porque Allah le da a quien pide, y solamente a Su manera. Y da de una forma Sabia, con visión y misericordia que no deja duda que el sustento y la regulación le pertenecen a Allah Quíen es Basír y Semi', al Kerím y Rajím.

Decimotercera Gota

¿Qué es lo que desea, este ser quien es el orgullo de la raza humana, que lleva sobre sus espaldas todo lo ilustre de la humanidad, se para sobre la cima del mundo y levantando sus manos, está orando? ¿Qué busca este Ser único quien es verdaderamente la gloria del cosmos? ¡Escucha! Busca felicidad eterna. Pide vida eterna y encontrar a Allah. Quiere el Paraíso. Y lo quiere con todos los Nombres Divinos, que muestran sus bellezas y decretos en los espejos de los seres. Incluso, si no hubiese razones para el cumplimiento de esas incontables peticiones, como misericordia, gracia, sabiduría y justicia, una sola de las oraciones de ese Ser sería suficiente para la construcción del paraíso. Para el Poder Divino su creación sería tan fácil como la creación de la primavera. Sí, así como su condición de mensajero fue la razón para la apertura de este lugar de examen y juicio, así también su adoración y servicio hacia Allah fueron las razones para la apertura del mundo venidero.

¿Fueron el perfecto orden observado en el universo y la belleza impecable del arte con misericordia, la incomparable hermosura de la dominación que han provocado que eruditos y estudiosos digan:

permitirían estas cosas la fealdad, la crueldad y la falta de orden para escuchar y responder al más insignificante de los deseos y las voces menos importantes, y considerar sin importancia a los más importantes, los deseos más necesarios, y sin escucharlos ni entenderlos, y no llevarlos adelante? ¡Allah no lo permita! Tal belleza no permitiría semejante fealdad; no podría ser fea.

¡Y así, mi amigo imaginario! Esto es suficiente por ahora, debemos regresar. Porque si nos quedamos cien años en esta era en la península arábiga, no comprenderíamos por completo cien de las maravillas de los deberes de ese Ser y los prodigios que ha realizado, y nunca nos cansaríamos de verlo.

¡Ahora ven! Debemos mirar a los siglos, que pasan por arriba de nosotros. ¡Veamos cómo cada siglo se abre como una flor a través de la luz que recibió del Sol que guía! Produjeron millones de frutos ilustrados tales como Abu Hanifa, Shafi'i, Abu Bayazid Bistami, Sheik Geylani, Sheik Naqshband, Imam Ghazzali, e Imam Rabbani. Por postergar los detalles de nuestras observaciones a otro momento, debemos recitar algunas bendiciones para quien nos mostró milagros y nos trajo la guía, que menciona una cantidad de sus milagros:

[He descrito las evidencias de la condición de profeta de Muhammad (A.S.M.) que he indicado brevemente en un tratado escrito en turco llamado Suaat-i Marifeti'n-Nebi, en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad) y también

fueron mencionados brevemente los aspectos milagrosos del Sabio Corán. Una vez más, en un tratado escrito en turco llamado Lemeat (Destellos) y en la Palabra Veinticinco (Los milagros del Corán) expliqué de manera concisa cuarenta puntos que demuestran que el Corán es un milagro, e indiqué cuarenta aspectos de su condición milagrosa. Y de esos cuarenta aspectos, solamente de la elocuencia en el orden de las palabras, escribí en cuarenta páginas en un comentario en lengua árabe llamado Isharat al-I'jaz (Signos de lo Milagroso). Si sientes la necesidad, puedes referirte a estas tres obras.]

Decimocuarta Gota

El sabio Corán, el tesoro de milagros y del supremo milagro, prueba la condición de Profeta de Muhammad (A.S.M.) junto con la divina unidad de manera tan decisiva que no se necesitan otras pruebas. Daremos su definición y señalaremos uno o dos destellos de su condición milagrosa que ha sido causa de algunas críticas.

El sabio Corán, que se nos dio a conocer por nuestro Sustentador, es así: el traductor eterno del gran libro del universo; el divulgador de los tesoros de los Nombres divinos que están ocultos en las páginas de la tierra y los cielos; la llave de las verdades escondidas debajo de los acontecimientos; el tesoro de los favores de las señales Más misericordiosas y eternas, que vienen del mundo de lo Oculto detrás del velo del este mundo manifiesto; el sol, el fundamento, y el plan del mundo espiritual del Islam, y el mapa de los mundos del Más Allá; el expositor diferente, con un despliegue lúcido, la prueba elocuente y el claro traductor de la Esencia, atributos y obras Divinas; el instructor, de la verdadera sabiduría, guía y el líder mundial de la humanidad; es tanto un libro de sabiduría y de leyes así también de oración y adoración, un libro de mandatos y órdenes, una fuente de invocación y conocimiento Divino - es para todas las necesidades espirituales; es una biblioteca sagrada que ofrece libros adecuados para todas las necesidades espirituales de todos los piadosos y veraces, los purificados y los eruditos cuyos caminos y senderos son todos diferentes.

Consideremos los destellos de milagros en sus repeticiones, que algunos suponen como un error: ya que el Corán es un libro de invocación y de oración, de órdenes, la repetición es deseable, en verdad, es esencial y muy elocuente. No es un error como se imaginan. Porque la huella de la invocación es iluminación en la repetición. La huella de la oración se fortalece a través de la repetición. La marca de las órdenes y los mandatos se confirman por medio de la repetición. Además no todos son capaces de leer el Corán completo pero seguramente son capaces de leer una Sura - por lo tanto, ya que los propósitos más importantes del Corán están incluidos en muchas de las Suras más largas, cada una es como un pequeño Corán. Es decir, para que nadie pueda ser privado de algunos de sus objetivos como la Unidad Divina, la resurrección de los muertos y la historia de Moisés, se han repetidos. También, como las necesidades corporales, las necesidades espirituales son variadas, el ser humano tiene necesidad de algunas de ellas, en cada vez que respira, así como el cuerpo necesita aire, el espíritu necesita la palabra Hu (Él). Algunos se necesitan todas las horas, como "en el nombre de Allah". Y así sucesivamente. Esta significa que la repetición de aleyas surge de la repetición de la necesidad. Esto hace que repetición señale la necesidad, la despierte y la incite y para hacer surgir el deseo y el apetito.

También, el Corán es un fundador; es el fundamento de la Religión transparente, y el fundador del mundo del Islam. Cambió la vida social humana, es la respuesta a las reiteradas preguntas de sus diversas clases. La repetición es necesaria para que un fundador establezca las cosas en orden, es necesaria para corroborarlas. La confirmación, la verificación y la repetición son necesarias para enfatizarlas.

También, habla de asuntos poderosos y diminutas verdades que las numerosas repeticiones son necesarias en diferentes formas para establecerlos en los corazones de todos. Sin embargo, aparentemente son repeticiones pero en realidad cada aleya tiene numerosos significados, beneficios y muchos aspectos y niveles. En cada lugar se mencionan con un significado diferente, para diferentes beneficios y propósitos.

Además, el Corán no es tan específico y conciso en algunas cosas relativas al cosmos que es un destello de lo milagroso para el propósito de la guía. No puede ser objeto de críticas ni es un error como suponen algunos ateos.

Si preguntas: "¿Por qué el Sabio Corán no habla de los seres en la misma forma que la filosofía y la ciencia? Deja algunas cuestiones de forma breve, sobre algunos temas habla de manera simple y superficial, que es fácil desde el punto de vista general, no lastima sentimientos generales ni aburre o pone a prueba las mentes de la gente común. ¿Por que sucede esto?".

Como una forma de respuesta decimos: el porqué es que la filosofía se ha desviado del camino de la verdad. También, por supuesto, si has entendido de las palabras del pasado y de las enseñanzas que el Sabio Corán habla del universo con el fin de dar a conocer la Divina esencia, atributos y Nombres. Es decir, explica los significados del libro del universo para dar a conocer a su Sáni. Esto significa que mira a los seres, pero no a ellos mismos sino a su Sáni. Además, está dirigido a todos. La filosofía y la ciencia, en cambio, miran a los seres por ellos mismos, en particular se dirige a los científicos. En tal caso, dado que el Sabio Corán hace de los seres pruebas y evidencias, la evidencia debe ser aparente para que pueda ser entendida rápidamente desde el punto de vista general. Y dado que la guía del Corán está dirigida a todo las clases de seres humanos, la gente común que forma las clases más numerosas, quiere una guía que sea concisa sin cosas innecesarias que le dan un significado vago y que tenga cosas sutiles utilizando comparaciones y que no cambie cosas que bajo el punto de vista general son obvias en innecesarias o incluso en formas dañinas, para no caer en el error.

Por ejemplo, dice sobre el sol: «El sol es una lámpara giratoria o una linterna». No habla del sol en sí mismo y de su naturaleza, sino porque es el motivo principal de un orden y centro de un sistema, y el orden y sistema son espejos de la habilidad del Hacedor. Dice: اَلشَّمْسُ تَجْر۪ي Es decir, «el sol gira», para traer a la mente las disposiciones ordenadas del Poder divino en las revoluciones del invierno y verano, del día y la noche con la frase, El sol gira, permite entender el tremendo poder del Hacedor. Por lo tanto, cualquiera sea la realidad de ser giratorio, no afecta el orden, está entrelazado y observado, éste es el propósito. También dice,

A través de la palabra lámpara, que representa al mundo en la forma de un palacio, y las cosas dentro como decoraciones, necesidades y

provisiones preparadas para los seres humanos y otros seres vivientes, deduciendo que el sol es también un candelabro subyugado, hace conocida la misericordia y el otorgamiento del Jálık. Ahora mira lo que dice este filósofo necio y parlanchín:

"El sol es una inmensa masa ardiente en estado líquido". Hace que los planetas que fueron desprendimientos giren a su alrededor. Su masa es de tal y tal. Es esto, es aquellos". No permite al espíritu la satisfacción y el cumplimiento del verdadero conocimiento, sólo un miedo terrible y una maravilla que atemoriza. No habla del sol como lo hace el Corán. Puedes entender esto desde el valor de los asuntos de la filosofía, cuyo interior es hueco y cuyo exterior es ostentoso. ¡Así que no se dejen engañar por su brillante exterior y no sean irrespetuosos hacia las exposiciones más milagrosas del Corán!

[Nota: Las seis gotas de la Decimocuarta gota en la versión árabe de Risale-i Nur, y especialmente los seis puntos de la Cuarta Gota, explican quince de las aproximadamente cuarenta clases de la condición milagrosa del Sabio Corán. Considerando que es suficiente, hemos limitado la discusión hasta aquí. Si lo deseas puedes referirte a las obras mencionadas y encontrarás un tesoro de milagros]

Palabra Veinte

Primera Estación

Un día mientras leía estas aleyas, se me revelaron tres puntos que surgieron de la luz que brinda el Corán en contra de las instigaciones de Satanás. Sus sugerencias tomaron la siguiente forma:

Dijo: "Dices que el Corán es un milagro, tiene infinita elocuencia y es una ayuda que guía a todas las personas en todo momento. Entonces, cuál es el sentido de repetir persistentemente en forma histórica algunos eventos menores como los siguientes: ¿Cuán apropiado es mencionar un evento insignificante como el sacrificio de una vaca como si fuese algo relevante, y aún darle el título de «La Vaca» a esa importante Sura? También el hecho de "postrarse delante de Adán" que ocurrió en el reino de lo Invisible no puede ser entendido racionalmente. Solamente puede ser sostenido y aceptado con certeza después de haber alcanzado una fuerte fe. Mientras que el Corán enseña a quienes usan la razón, en muchos lugares dice: اَفَلَا يَعْقِلُونَ y hace referencia a la razón. También, ¿qué clase de guía es, que muestra como importantes algunas condiciones naturales de las rocas que solo son el resultado de la casualidad?".

Los puntos con los que fui inspirado tomaron esta forma:

PUNTO UNO: En el Sabio Corán existen numerosos acontecimientos menores detrás de los cuales están ocultos principios universales que se muestran como breves informaciones que introducen leyes generales. Por ejemplo:

Esta es la «enseñanza de losNombres», que fue un milagro de Adán delante de los ángeles por su capacidad de ser el subgerente de la tierra, y fue un evento menor. Pero tomó la forma de una información concisa de un principio universal que es el siguiente: era la enseñanza, debido a la completa disposición del

ser humano, de innumerables ciencias y numerosas ramas del conocimiento que abarca todo sobre el universo, y un aprendizaje amplio sobre los atributos y cualidades del Jálık, que otorga la superioridad del ser humano no solamente por sobre los ángeles sino también sobre los cielos, la tierra y las montañas con respecto a la relación con la Confianza Suprema. Y como afirma el Corán que a través de su disposición general, el ser humano es el subgerente espiritual de la tierra, por lo que el evento menor que tuvo lugar en el reino de lo Oculto cuando los ángeles se postraron delante de Adán y Satanás no lo hizo, es una pequeña parte de un amplio principio universal conocido; que apunta a una verdad más extensa que dice lo siguiente:

Al mencionar la obediencia y la sumisión de los ángeles delante de Adán y el orgullo y la negativa de Satanás, el Corán permite entender que muchos de los seres físicos en el universo, sus representaciones no físicas y otros seres mencionados están subyugados al ser humano y que los sentidos del ser humano están predispuestos y son susceptibles de beneficiarse de todos ellos. Y señala qué temible enemigo y serio obstáculo en el camino del progreso del ser humano son los asuntos malignos, sus representaciones y los espíritus malos que moran en la humanidad, que corrompe su naturaleza y los conduce hacia caminos equivocados, el Corán de Milagrosa exposición, mientras menciona un asunto menor con Adán (La paz sea sobre él), conversa en forma elevada con todo el universo y la humanidad.

PUNTO DOS: Aunque la tierra de Egipto es parte del gran desierto del Sahara, por medio de la bendición del Nilo, se transformó en un campo cultivable extremadamente fértil. Tal lugar con la bendición celestial que se encuentra limitando con el infernal Sahara ha hecho de su agricultura algo muy buscado por la gente y lo ha fijado en sus vidas de tal forma que para ellos era sagrado, junto con la vaca y el toro, los medios de la agricultura, que también se convirtieron en sagrados e incluso en objetos de adoración. El pueblo de Egipto de ese tiempo consideró a la vaca y al toro tan sagrados que los adoraban. De esta forma se entiende la cuestión del "Becerro" de los hijos de Israel de esa época quienes crecieron en Egipto y habían llegado a compartir esa costumbre.

De este modo, el Sabio Corán permite entender a través del sacrificio de una vaca que, por medio de su mensajero Moisés, eliminó y destruyó ese concepto de adoración a la vaca, que se había vuelto una parte del carácter de la nación y había obrado en sus naturalezas.

Así, a través de este incidente menor, se expone un elevado milagro del principio universal que es una enseñanza esencial para todos en todo momento.

Haciendo una analogía con esto, puedes entender que ciertos episodios menores en el Corán que están mencionados bajo la forma de hechos históricos, son breves informaciones de principios universales. Incluso, en Lemeat, en la sección milagrosa del Corán, tomando las siete frases de la historia de Moisés, que se menciona y se repite en muchas Suras. Hemos explicado cómo cada parte de esas oraciones en particular comprenden un principio universal. Si lo deseas, puedes referirte a ese tratado.

PUNTO TRES:

Mientras leía esta aleya, el susurrador dijo: "¿Qué sentido tiene discutir y explicar como si fuesen los más importantes y significativos de los asuntos, ciertos estados naturales de las rocas que es un asunto común que todos conocen? ¿Qué apropiado es y qué necesidad hay?".

Frente a esta sugerencia, el siguiente punto me fue revelado bajo la luz del Corán:

Sí, es apropiado y necesario. Es conveniente y existe un significado tan importante, una verdad tan enorme y necesaria que solamente a través de la milagrosa concisión del Corán y su gracia guiadora ha sido simplificado y resumido. Sí la concisión, una de las bases del milagroso Corán y la gracia que orienta y la adecuada instrucción, que son la luz de su guía, requiere para el común de la gente, que forma la mayoría de aquellos a quienes se dirige el Corán, las verdades universales y los principios profundos y generales se muestren de forma familiar y particular y que, debido a sus mentes sencillas, solamente se manifiesten las grandes verdades de manera simple, además, que las disposiciones Divinas que son maravillosas y extraordinarias bajo el velo de la costumbre y debajo de la tierra, se muestren brevemente. Por lo tanto, debido a este misterio es que el Sabio Corán dice lo siguiente referido a la aleya anterior:

¡Oh hijos de Israel e hijos de Adán! ¿Qué les ha sucedido a sus corazones que se han endurecido y tienen menos vida que las piedras? ¿Acaso no ven que aquellas rocas duras, sin vida y grandes forman un vasto estrato bajo la tierra, son tan obedientes y subyugadas ante los mandatos Divinos, tan suaves y dóciles bajo las obras de la dominación que ocurren en cualquier grado de la disposición Divina sin resistencia en la formación de los árboles en el aire, canales y vías de agua ordenadas, que actúan como venas en la circulación de la sangre, suceden con la misma facilidad, orden y con la perfecta sabiduría en aquellas rocas duras y sordas debajo de la tierra.

Sí, es adecuado que el Corán pueda explicar los tres deberes más importantes del estrato de rocas, la piedra fundamental del majestuoso palacio que viaja, conocido como la tierra, que le fue confiada Fátir-i Zulyelal.

Primer deber: así como la tierra actúa como una madre con las plantas y las hace crecer por medio del poder de la dominación, a través del Poder Divino, las rocas actúan como una nodriza para la tierra y la hace crecer.

Segundo deber: sirven para la ordenada circulación de las aguas en el cuerpo de la tierra, como la circulación de la sangre.

Tercer deber: es actuar como un tesorero con el flujo continuo y creciente de los manantiales, ríos, fuentes y arroyos para que tengan un equilibrio normal. De hecho, las evidencias de la Divina Unidad que hace fluir las rocas con todas sus fuerzas en sorbos de agua de vida, escriben y se esparcen sobre la faz de la tierra.

Y como nacen los brotes de árboles y plantas en el aire con facilidad sin encontrar ningún obstáculo, así se extienden las delicadas venas de las raíces en el aire como las rocas debajo de la tierra. El Corán explica esto y enseña

una amplia verdad con esta aleya y así por alusión, dice lo siguiente a las personas de corazón duro:

¡Hijos de Israel e hijos de Adán! ¿Qué clase de corazón tienen dentro de su debilidad e impotencia que con su dureza se resisten al mandato del Único? Mientras que el gran estrato de duras piedras lleva a cabo las delicadas tareas en la oscuridad ante Sus mandatos de manera perfecta y obediente, no muestran desobediencia. De hecho, estas piedras actúan como tesoreros que guardan el agua de vida y otros recursos para que sobrevivan todos los seres de la tierra, y son los medios para su división y distribución. Lo hacen con tal sabiduría y justicia que son tan suaves como la cera o el aire en la mano de poder del Jakím-i Zulyelal; sin ofrecer resistencia, se postran delante de Su inmenso poder. Porque así como observamos a los seres ordenados, a las disposiciones Divinas, sabias y agraciadas que suceden sobre la tierra; lo mismo ocurre debajo de ella. De hecho, la sabiduría y el favor Divino se manifiestan de la forma más maravillosa y extraña respecto del conocimiento y el orden. Vemos que como la cera, esas rocas duras, insensibles y poderosas despliegan una suavidad hacia los mandatos de la creación y cómo no ofrecen resistencia ni dureza a las delicadas aguas, las finas raíces y las venas como seda, que son oficiales Divinos, como si fuese un amante, el corazón de la roca se derrite con el toque de las delicadas y hermosas cosas, y se convierte en tierra a su paso.

Y, a través de,

el Corán muestra el principio de una gran verdad: como en el episodio de «Moisés pidiendo ver a Allah» y el famoso temblor de la montaña por la acción Divina y las rocas se dispersaron, a través de las manifestaciones de la Gloria Divina bajo la forma de terremotos y temblores, muchas de esas rocas eran semejantes a grandes monolitos formados de líquido solidificado en todo el mundo. En otros acontecimientos geológicos, a través de sorprendentes manifestaciones de gloria, las piedras caen de las cumbres de las montañas y se quiebran. Algunas de estas se desmoronan y se transforman en tierra, convirtiéndose en la fuente de las plantas. Otras permanecen conservando su forma, y se esparcen rodando hacia los valles y llanuras. Sirven para muchos propósitos en las obras de los habitantes de la tierra, por ejemplo son utilizados en sus casas, y postrándose con sumisión ante la sabiduría y el poder Divino por ciertas instancias ocultas de conocimiento y beneficios toman la forma de un ser por el mandato de los principios de la sabiduría Divina.

La evidencia de que ellas dejen los lugares altos por temor, eligiendo lugares menores en forma humilde para ser los medios de beneficios significativos y que no son inútiles, no actúan de acuerdo a su propia voluntad, ni son objetos de la casualidad, pero dentro del aparente desorden, a través de las sabias disposiciones del Jakím-i Kadír, están dentro de un sabio orden que no es evidente a la mirada superficial;la prueba de esto son los propósitos y beneficios relacionados con las rocas, y el orden perfecto y el fino arte de las camisas adornadas y repujadas con las joyas de los frutos y flores con que los cuerpos de las montañas se visten. Dan testimonio de una forma tan decisiva que no cabe ninguna duda.

Por lo tanto, ustedes han visto qué valiosas son estas tres partes de la aleya desde el punto de vista de la sabiduría. Ahora veamos la sutil manera del Corán de

exposición y elocuencia milagrosa. Veamos cómo muestra a través de tres eventos famosos y conocidos en las tres partes de la aleya, los principios de las verdades más amplias e importantes mencionadas anteriormente, y a través del recuerdo de otros tres eventos más que son una lección de advertencia, ofreciendo una guía útil. Sus restricciones son de una forma que no se pueden resistir.

Por ejemplo en la segunda parte de la aleya, dice:

Al aludir a través de esta frase a las piedras que se quiebran con fuerza perfecta bajo la vara de Moisés (La paz sea sobre él) y derramar doce arroyos desde doce fuentes, se revela el siguiente significado: ¡Oh hijos de Israel! Grandes rocas se suavizarán y caerán ante solo uno de los milagros de Moisés (La paz sea sobre él). Derramarán lágrimas en grandes cantidades, vertiendo tanto temor como alegría. ¿Cómo es que sois tan injustos y obstinados frente a todos los milagros de Moisés y no llorais, vuestros ojos están sin vida y vuestros corazones endurecidos?

Y en la tercera parte dice:

Por medio de esta parte recordamos el famoso evento de la gran montaña derrumbándose y dispersándose por el temor de la manifestación de la Gloria Divina que ocurrió en el Monte Sinaí cuando Moisés (La paz sea sobre él) suplicaba y las piedras rodaron una vez más con terror, este hecho enseña el siguiente significado: ¡Oh pueblo de Moisés (La paz sea sobre él)! ¿Cómo es que no temeis a Allah cuando las montañas que están hechas de piedras se quiebran y se esparcen por el temor que sienten hacia Él? Aunque conocen que Moisés subió al Monte Sinaí por arriba de ustedes para recibir el Compromiso, y que mientras trataba de ver a Allah, la montaña se derrumbó, y lo han visto, ¿cómo es que sois tan atrevidos que no tiemblan por temor a Allah, y os habéis hecho de corazón duro e insensible?

Y en la primera parte dice:

A través del recuerdo de esta parte, sabemos que los ríos como el bendito Nilo, el Tigris y el Éufrates nacen en las montañas, el Corán nos permite entender la forma milagrosa en que las piedras reciben los mandatos de la creación y se subyugan a ellos. Se infiere el siguiente significado para los corazones atentos: seguramente no es posible que las montañas pudieran ser el origen real de tales poderosos ríos. Pero supongamos que el agua se termine por completo y cada una de las montañas se convirtieran en reservas de forma cónica, solamente persistirían unos pocos meses antes de perder el equilibro por las rápidas y abundantes corrientes de esos largos ríos. Y la lluvia, que solamente penetra casi un metro en la tierra, no sería suficiente para esa inmensa demanda. Esto significa que las aguas de estos ríos no son algo ordinario ni natural que surgen de casualidad, sino que Fátir-i Zulyelal las hace fluir desde un tesoro escondido en una forma verdaderamente maravillosa.

Por lo tanto, en alusión a este misterio y afirmado este significado, se narra en un Hadiz: «Cada uno de estos tres ríos es una gota del Paraíso que continuamente brota del Paraíso, a raíz de esto, son fuentes de abundancia». En otro Hadiz dice:

«La fuente de estos tres ríos está en el Paraíso». La verdad de estas narraciones es la siguiente: dado que las causas físicas no son capaces de producir su flujo abundante, sus fuentes deben están en el mundo oculto y deben surgir de un tesoro de misericordia; el equilibrio entre sus entradas y salidas se mantiene.

De este modo, comprendiendo este significado, el Sabio Corán nos da la siguiente enseñanza: ¡Oh hijos de Israel e Hijos de Adán! Con la dureza de sus corazones, insensibilidad y negligencia desobedecen y cierran sus ojos a los mandatos y a la luz del conocimiento del Shems-i Sermedí, aquel tan Zát-i Zulyelal que hace fluir de las bocas de las piedras comunes y sin vida, poderosos ríos como el bendito Nilo que transforma Egipto en un paraíso y da testimonio de Su unidad para el corazón del Universo y la mente de la tierra tan elocuente como la fuerza, apariencia y la abundante corriente de estos poderosos ríos y los hace fluir en los corazones y las mentes de los genios y de los seres humanos.

¿Cómo es que mientras algunas rocas insensibles y sin vida manifiestan los milagros de Su poder de manera maravillosa,

El bendito Nilo nace en las Montañas de la Luna, la corriente principal del río Tigris está en una cueva en el distrito del Miiktis en la provincia de Van, y la rama principal del Éufrates, en las faldas de una montaña en la región de Diyadin. La ciencia estableció que los orígenes de las montañas son rocas solidificadas a partir de materia líquida. Una de las glorificaciones del Profeta (A.S.M.) dice:

"Gloria a quien dispersó sobre la tierra líquido solidificado" es una evidencia decisiva que la creación original de la tierra fue la siguiente: la materia líquida se solidificó por el mandato Divino y se convirtió en piedra. Con permiso Divino, la roca se transformó en tierra. La palabra Tierra (arz) en la glorificación, significa suelo. Es decir, la materia líquida era demasiado blanda para soportar cualquier cosa y la roca era muy dura para dar algún beneficio. Por lo tanto, Jakím-i Rajím expandió la tierra sobre la roca y convirtió a este lugar en una morada para los seres vivos.

mostrando al Fátir-i Zulyelal como la luz del día muestra al sol, están ciegos delante de la luz de Su conocimiento y no pueden verla?

Entonces ve con cuánta elocuencia ha sido utilizada en estas tres verdades, y observa cuidadosamente su guía. ¿Qué dureza de corazón puede soportar sin derretirse ante el calor de esta guía elocuente?

Si entendiste desde el principio hasta aquí, mira un destello de la milagrosa guía del Sabio Corán y ¡agradece a Yenáb-i Jak!

La Segunda Estación de la Palabra Veinte

[Un destello de lo Milagroso del Corán que brilla sobre los Milagros de los Profetas.]

Hace catorce años (y ahora treinta años han pasado de aquél momento) en mi comentario del Corán llamado Isharat al-I'jaz (Signos de lo Milagroso), escribí un asunto en árabe sobre uno de los misterios de esta aleya. Ahora dos de mis hermanos cuyos deseos son importantes para mí me han pedido una explicación en turco de aquél asunto. Y entonces, confiando en la asistencia de Yenáb-i Jak, y en la refulgencia del Corán, digo esto:

Según una interpretación, el Libro o Registro Claro consiste en el Corán. La aleya mencionada anteriormente establece que todo, fresco o seco, se encuentra dentro de él, ¿esto es así? Sí, todo se encuentra en él, pero no todos pueden ver esto, porque todas las cosas que contiene se encuentran en diferentes niveles. A veces las semillas, a veces los núcleos, a veces los resúmenes, a veces los principios, a veces los signos, se encuentran explícita o implícitamente, o de manera alusiva, o vaga, o como un recordatorio. Uno de estos está expresado según la necesidad, de una manera apropiada a los propósitos del Corán y en relación a los requisitos de la posición. Por ejemplo:

Cosas como los aviones, la electricidad, los ferrocarriles y el telégrafo fueron creados como maravillas de la ciencia y de la tecnología como resultado del progreso del ser humano en las ciencias y en la industria y obtuvieron la posición más elevada en la vida mundanal del ser humano. Seguramente el Sabio Corán, que se dirige a toda la humanidad, no los desatiende. Por cierto, no los ha desatendido; los señala de dos 'Maneras'.

La primera: en forma de milagros de los Profetas...

La segunda es esta: los señala en forma de ciertos eventos históricos. Por ejemplo:

Del mismo modo:

Tal como aleyas como estas señalan al ferrocarril, así también la siguiente aleya alude a la electricidad, a la vez que señala muchas otras luces y misterios:

Esta oración, cuyo aceite casí alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Ilumina esa alusión.

Ya que mucha gente se ha ocupado con este segundo tipo, y están necesitados de mucho cuidado y esclarecimiento, y ya que son muchos, por ahora nos contentaremos con estas aleyas que aluden al ferrocarril y a la electricidad, y no abriremos esa puerta.

En cuento al Primer Tipo, los señala en forma de Milagros de los Profetas. Y mencionaremos algunos de estos como ejemplos.

INTRODUCCIÓN: El Sabio Corán envía a los Profetas a las comunidades de la humanidad como líderes y vanguardistas de progreso espiritual. De igual modo, les da a todos ellos una cantidad de maravillas y los hacen los maestros y capataces en relación al progreso material de la humanidad, y ordena a los seres humanos a que los sigan absolutamente. Así, tal como mencionar las perfecciones espirituales de los Profetas es para incentivar a la gente para que se beneficien con ellos, así también debatir sobre sus milagros es inferir el incentivo para alcanzar cosas similares e imitarlos. Incluso se puede decir que como las perfecciones espirituales, los logros y las maravillas materiales fueron dados a la humanidad en primer lugar como un regalo de la mano de los milagros. Así, lo que le dio al ser humano el regalo de un barco, que fue un milagro de Noé (Aleyjis-Selam), y el reloj, un milagro de José (Aleyjis-Selam), fue la mano de los milagros. Es una indicación sutil de esta verdad que la mayoría de los artesanos tienen un Profeta como el patrono de sus artesanías. Por ejemplo, los navegantes tienen a Noé (Aleyjis-Selam), los relojeros tienen a José (Aleyjis-Selam), los sastres tienen a Idris (Aleyjis-Selam), y así sucesivamente.

Por cierto, los eruditos que investigan y la ciencia de la retórica están de acuerdo con que todas las aleyas del Corán contienen numerosos aspectos de guía e instrucción. Las aleyas de los milagros de los Profetas, que son las aleyas más brillantes del Corán de Milagrosa Exposición, no son por consiguiente meros relatos históricos, sino que comprenden numerosos significados y tipos de guía. Sí, al mencionar los milagros de los Profetas, traza el límite final de la ciencia y de la industria del ser humano. Es señalar con el dedo a sus objetivos más lejanos. Es especificar sus objetivos finales. Y al golpear con la mano del incentivo sobre la espalda del ser humano, lo empuja hacia ellos. Tal como el pasado es un almacén

de las semillas del futuro y es un espejo para sus atributos, así también el futuro es el campo del pasado y el espejo de sus estados. Ahora explicaremos sólo algunas muestras de esa fuente más extensiva como ejemplos:

Por ejemplo, la aleya:

La que describe uno de los Milagros de Salomón (Aleyjis-Selam), la subyugación del aire. Dice: «Salomón atravesó la distancia de dos meses en un día al volar por el aire». Así sugiere que el camino está abierto para que el ser humano cubra esa distancia en el aire. En cuyo caso, ¡oh, ser humano!, ya que el camino está abierto para ti, ¡alcanza este nivel! Y en el significado de Yenáb-i Jak está diciendo a través de esta aleya: "¡Oh, ser humano! Yo monté a uno de mis siervos en el aire porque él había renunciado a los deseos de su alma maligna. Si tú renuncias a la holgazanería, que viene del alma maligna, y te beneficias minuciosamente de ciertas leyes mías del cosmos, tú también puedes montarlo..."

Y la aleya:

Aquí explica un milagro de Moisés (Aleyjis-Selam). Esta aleya indica que se puede beneficiar de los tesoros de la misericordia ocultos debajo de la tierra con herramientas simples. Incluso desde lugares tan duros como la roca, se puede atraer el agua de la vida con una vara. Así, a través de este significado, esta aleya le dice al ser humano: «Podéis encontrar la refulgencia más sutil de misericordia, el agua de la vida, con una vara. En cuyo caso, ¡vamos, trabajad y encontradla!» Y en el significado Yenáb-i Jak dice a través de la lengua alusiva de la aleya:

"¡Oh, ser humano! Puse en la mano de uno de mis siervos que confiaron en Mí una vara que hace emanar el agua de la vida donde él lo desee, si tú también confías en las leyes de Mi misericordia, también podrás obtener un instrumento que se le parezca o se acerque a ella. Entonces, ¡vamos y hazlo!"

Y una de las contribuciones más importantes al progreso del ser humano fue la creación de un instrumento que hace que el agua fluya de la mayoría de los lugares donde golpea. Esta aleya traza objetivos y límites más lejanos, y termina más allá de ello, tal como la previa aleya especificaba los puntos finales mucho más lejanos de los aviones actuales.

Y por ejemplo:

Se refiere a un milagro de Jesús (Aleyjis-Selam). Tal como el Corán explícitamente incita al ser humano a seguir la moral elevada de Jesús (Aleyjis-Selam), así también de forma alusiva lo incentiva hacia el arte elevado y la medicina divina de la cual Jesús fue el maestro. La aleya indica lo siguiente: «Se pueden encontrar remedios incluso para las enfermedades más crónicas. En cuyo caso, ¡Oh, ser humano! ¡Oh, hijos de Adán afligidos con calamidades! ¡No os desesperéis! Cualquiera sea la enfermedad, su cura es posible. Buscadla y la encontraréis. Incluso es posible darle un matiz de vida a la muerte». Y en el significado Yenáb-i Jak dice a través de la lengua figurada de esta aleya:

"¡Oh, ser humano! Le di dos dones a uno de Mis siervos que abandonó el mundo por Mí. Uno fue el remedio para males espirituales, y el otro fue la cura de enfermedades físicas. Los corazones moribundos se elevaron a la vida a través de la luz de la guía, y los enfermos que estaban a punto de morir encontraron la salud a través de su aliento y cura. Tú también puedes encontrar la cura para cada enfermedad en la farmacia de Mi sabiduría. ¡Trabaja para encontrarla! Si buscas, por cierto que la encontrarás". Así, esta aleya traza el límite que está muy lejos del progreso actual del ser humano en medicina. Da a entenderlo e incita a ello.

Y por ejemplo, las aleyas:

Éstas son sobre David (Aleyjis-Selam), y:

Sobre Salomón (Aleyjis-Selam). Ellas indican que suavizar el hierro es una de las bendiciones Divina más grande a través de la cual se muestra la virtud de uno de los más grandes Profetas. Por cierto, suavizar el hierro, es decir, hacerlo suave como una masa, y fundir el cobre, encontrar minerales y extraerlos es el origen y la fuente, la base y el fundamento de todas las industrias materiales del ser humano. Así, esta aleya indica: «Una gran generosidad ha sido otorgada a un gran Mensajero y vicegerente de Allah sobre la tierra en forma de un gran milagro, y es suavizar el hierro. Hacerlo blando y delicado como un hilo y fundir el cobre son las bases de la mayoría de las industrias generales». Ya que se le dio sabiduría a la lengua de alguien que fue el Mensajero y el vicegerente, es decir, a alguien que fue tanto un líder espiritual como material, y se le dio el arte e industria a su mano. Por un lado, esto exhorta al ser humano explícitamente a la sabiduría de su lengua, y por el otro, lo alienta explícitamente hacia las artesanías de sus manos. A través de la lengua alusiva de esta aleya, en el significado Yenáb-i Jak dice:

"¡Oh, hijos de Adán! Le di tal sabiduría a la lengua y al corazón de uno de Mis siervos quien obedeció mis órdenes y obligaciones que prestó juicio sobre todo con la más delicada distinción e hizo que se manifieste la verdad. Y le di tal arte para que pudiera moldear el hierro de cualquier manera con sus manos como si fuera cera. Fue un medio significativo de poder para su vicegerencia y gobierno. Ya que fue posible, le fue dado. Ambos fueron importantes, y vosotros necesitáis mucho de ellos en vuestras vidas sociales. Si vosotros también obedecéis Mis órdenes de la creación, esa sabiduría y arte os serán otorgados también. Con el correr del tiempo lo alcanzaréis y te acercaréis".

Así, es a tstaés de suavizar el hierro y de fundir el cobre que el ser humano alcanza su más grande progreso en la industria, su más grande poder y fuerza. En la aleya, se usa la palabra qitr para describir al cobre. Estas aleyas dirigen la mirada de la humanidad hacia esta verdad, y advirtieron severamente a la gente del pasado que no apreció su importancia, así como también a los holgazanes de los tiempos modernos...

Y, por ejemplo, la aleya:

que señala al siguiente evento maravilloso: para atraer el trono de Bilkis hacia él, uno de los ministros de Salomón (Aleyjis-Selam) que era un conocedor de la ciencia de la atracción dijo: «Yo tendré el trono aquí ante ti hasta que puedas pestañar». La aleya sugiere entonces que es posible traer ya sea objetos en sí o sus imágenes desde muy lejos, y es un hecho que Yenáb-i Jak otorgó esta habilidad a Salomón (Aleyjis-Selam) en forma de milagro, para establecer su inocencia y justicia. Porque al ser honrado tanto como gobernante y como Mensajero, Salomón pudo informarse por sí mismo de los eventos en todas las regiones de sus dominios extensivos, y ver la condición de sus súbditos y oír sobre sus problemas. Eso significa que si el ser humano confía en Yenáb-i Jak, y Le pide con la lengua de su capacidad innata, como lo pidió Salomón (Aleyjis-Selam) con la lengua de su castidad, y si se apega a Sus leyes de sabiduría del universo y a Su gracia, el mundo puede volverse como una ciudad para él. Es decir, mientras el trono de Bilkis estaba en Yemen, se hizo presente en Damasco, o su imagen lo estuvo, y se vio. Las imágenes de los seres humanos alrededor del trono que por cierto también se transmitieron allí, y se oyeron sus voces. En consecuencia, esto indica de manera espléndida la atracción de las imágenes y sonidos desde distancias lejanas, y en este sentido dice:

«¡Oh, Reyes y Gobernantes! Si desean actuar con justicia pura, empéñense para ver y comprender la faz de la tierra y todos sus detalles, como Salomón. Porque al elevarse al nivel de estar informado cuando él lo desea sobre cada parte de su reino, un gobernante justo y un rey que aprecie a sus súbditos evitará la inequidad, y gobernará con completa justicia». Y Yenáb-i Jak en efecto dice a través de la lengua alusiva de la aleya:

"¡Oh, hijos de Adán! Le otorgué a uno de Mis siervos un reino amplio, y para que pudiera actuar completamente con justicia dentro de él, le permití conocer en persona todas las situaciones y eventos que ocurrían en el mundo. Y ya que les he dado a todos los seres humanos la capacidad innata de ser vicegerente de la tierra, también les di la habilidad de ver, considerar, y comprender toda la faz de la tierra según esa habilidad, porque Mi sabiduría requiere esto. Si los individuos no alcanzan ese punto, los seres humanos pueden alcanzarlo como una comunidad. Y si no lo alcanzan físicamente, pueden alcanzarlo inmaterialmente como los evliyas. En cuyo caso, vosotros podríais aprovechar esta gran generosidad. ¡Vamos, veamos cómo lo hacéis! Con la condición de que no descuides vuestras tareas de adoración, luchad por transformar la faz de la tierra en un jardín donde cada persona pueda ver cada parte de él, y pueda oír los sonidos de cada rincón. Préstale atención al decreto del Más Misericordioso:

La aleya mencionada aquí alude así al límite más lejano en el futuro de la atracción de imágenes y sonidos, una de las artes más delicadas del ser humano, e insinúa coraje.

Y, por ejemplo, las aleyas:

Indican que Salomón (Aleyjis-Selam) subyugó a los genios, demonios y espíritus malignos, y al evitar su maldad, los empleó útilmente, y dicen: los genios, los habitantes inteligentes más importantes de la tierra después del ser humano, pueden servirle.Se puede hacer contacto con ellos. Los demonios también pueden ser obligados a renunciar su enemistad y lo que sea que quieran o no; y ser puestos a servir. Así, Yenáb-i Jak los subyuga para uno de Sus siervos que fue obediente a Sus órdenes. A través de la lengua alusiva de las aleyas, en significado Yenáb-i Jak dice:

"¡Oh, ser humano! Hice que los genios, los demonios y sus males obedezcan a uno de Mis siervos que me obedeció a Mí. Si tú también te subyugas a mis órdenes, numerosos seres, e incluso los genios y los demonios, pueden estar subyugados para ti".

Estas aleyas trazan los límites finales del llamamiento de los espíritus, y de las conversaciones con los genios, como el espiritualismo, que se han filtrado de una mezcla de arte y ciencia, que han surgido de la extraordinaria sensibilidad física y espiritual del ser humano. Estas aleyas especifican la forma más benéfica de éstas y abre el camino a ellas. Pero no serán subyugadas para los genios, los demonios y los espíritus malos, que a veces se hacen llamar espíritus de los muertos, y para convertirse en sus objetos de juego y en un hazmerreír, como hoy en día, sino para subyugarlos a través del misterio del Corán, y ser liberados de su mal.

Otras aleyas sobre Salomón (la paz sea sobre él) que alude a los espíritus que aparecen en forma física, y cómo llamaba a los demonios y los subyugaba, y otras aleyas además, como por ejemplo:

Indican tanto el llamado de los espíritus, como que los espíritus asumen una forma física. Pero el llamamiento de los espíritus buenos al que se alude aquí no es de la manera de 'los intelectuales', siendo irrespetuosos con los espíritus en ese mundo sumamente serio y atraerlos a sus propios hogares y juegos, sino -como un grupo de evliyas como Muhyiddin al-Arabi, que, con seriedad y con un propósito serio, se encontraba con los espíritus cuando quería- para ser atraídos a ellos y formar una relación con ellos, al ir a sus hogares y al acercarlos a su mundo hasta cierto punto, para que puedan beneficiarse de su espiritualidad. Es a esto a lo que aluden estas aleyas, y dentro de esta alusión, hacen comprender que alientan al ser humano a alcanzarlo. Ellas trazan el límite más lejano de las artes y ciencias ocultas de este tipo, y señalan su mejor manera.

Y, por ejemplo, las aleyas sobre los milagros de David (Aleyjis-Selam):

Estas indican que Yenáb-i Jak le dio a las alabanzas y glorificaciones de David (Aleyjis-Selam) tal fuerza y un sonido tan alto y agradable que llevaron a las montañas hasta el éxtasis, así, cada una como un gramófono gigante o una persona, formaron un círculo en el horizonte alrededor del recitador principal, también recitando las glorificaciones. ¿Es esto posible? ¿Es la verdad?

Sí, es la verdad. Cada montaña con cuevas pueden hablar con el ser humano en su idioma como un loro. Por medio del eco. Tú dices: Alhamdulillah a una montaña frente a ti, y la montaña declarará: Alhamdulillah, exactamente como tú. Ya que Yenáb-i Jak le ha dado esta habilidad a las montañas, por cierto se puede desarrollar y que esa semilla germine.

Así, ya que Él le dio a David (Aleyjis-Selam) la vicegerencia de la tierra junto con su misión profética de manera excepcional, Él también hizo que la semilla de esa habilidad se despliegue -como un milagro- meritoria de su misión profética extensiva y gobierno magnífico que esas enormes montañas lo siguieron como soldados, alumnos, o seguidores, y a sus órdenes y en su lengua declararon las alabanzas y glorificaciones del Jálık-i Zulyelal. Todo lo que dijo David (Aleyjis-Selam), ellas lo repetían. Ahora, en la época actual, ya que los medios de comunicación se multiplicaron y se desarrollaron, un comandante poderoso podría obligar a su gran ejército disperso en las montañas a declarar: Allahu Akbar, y podría hacer que las montañas hablen, provocándoles un revuelo. Ya que un comandante de seres humanos puede hacer que las montañas hablen metafóricamente en la lengua de los que están presentes en las montañas, seguramente un comandante magnífico de Yenáb-i Jak pudo en verdad hacerlas hablar, y recitar Sus alabanzas. Además, he explicado en Palabras anteriores que todas las montañas tienen una personalidad colectiva o identidad corporativa, y ofrecen glorificaciones y adoración de un modo apropiado para cada una. Es decir, tal como a través del misterio del eco todas las montañas recitan glorificaciones en el idioma del ser humano, así también ellas glorifican al Jálık-i Zulyelal en sus propias lenguas particulares.

También, las aleyas:

Demuestran que Yenáb-i Jak le otorgó a David y a Salomón (la paz sea con ellos) el conocimiento de las lenguas de las especies de aves, y de las lenguas de sus capacidades innatas; es decir, de las cosas para lo que ellas serían útiles. Sí, ya que esto es verdad y ya que la faz de la tierra es una mesa cargada de comida y servida por Rajman en honor al ser humano, la mayoría de los animales y pájaros que se benefician de ella pueden ser subyugados al ser humano y lo sirven. El ser humano emplea a algunos de los más pequeños de ellos, la abeja y el gusano de seda, y a través de la inspiración Divina ha abierto una carretera de beneficios, y al emplear a las palomas en distintas tareas y al enseñarle a hablar a aves como los loros, le ha agregado detalles delicados a las virtudes de la civilización humana. Del mismo modo, si las lenguas de las capacidades innatas de otras aves y animales fueran conocidas, habría muchas especies que se podrían emplear en tareas importantes

como sus hermanos, los animales domésticos. Por ejemplo, contra las plagas de las langostas: si se conociera la lengua de los estorninos, que destruyen las langostas sin comerlas, y se regularan sus movimientos, qué valioso servicio podrían prestar gratuitamente. Así, esta aleya traza el límite más lejano sobre la subyugación de las aves y de beneficiarse de ellas de esta manera, y hacer que seres sin vida hablen como un teléfono o un gramófono, y sacar provecho de las aves. Especifica el objetivo más distante. Señala con el dedo su manera majestuosa que exhorta al ser humano hacia ello. A través de la lengua alusiva de estas aleyas, Yenáb-i Jak dice, entonces, en el significado:

"¡Oh, ser humano! Para honrar su misión profética y la completa justicia de su gobierno, he subyugado para uno de mis hombres que se sometió por completo a Mi, a enormes seres de mis dominios, haciéndolos hablar, e hice que la mayoría de Mis tropas y animales fueran sus siervos. En cuyo caso, ya que les he asignado el Bien Supremo a cada uno de ustedes, del cual el cielo, la tierra y las montañas se encogieron, y te he dado la habilidad de ser Mis vicegerente sobre la tierra, debes someterte a Mí, Quien tiene en Sus manos los reinos de estos seres, para que los seres en Mis dominios puedan someterse también a ti, y así puedas obtener en nombre de Quien las sostiene, sus reinos, y elevarte a una posición digna de tus habilidades.

"Ya que esto es verdad, en vez de escuchar los gramófonos, como un pasatiempo sin sentido, de jugar con las palomas y de hacer que ella entreguen cartas, y en vez de enseñarle a hablar a los loros, deberías esforzarte por conseguir un pasatiempo inocente más elevado. Entonces las montañas podrán ser enormes gramófonos para ti como las de David, y las recitaciones armoniosas de las alabanzas Divinas podrán alcanzar tus oídos desde los árboles y plantas al tacto de la brisa, y las montañas podrán demostrar su verdadera naturaleza como seres maravillosos que recitan las alabanzas Divinas en miles de lenguas, y la mayoría de las aves pueden vestirse en forma de amigos íntimos o siervos obedientes, como el Hoopoe de Salomón. Entonces podrán entretenerte y conducirte con entusiasmo hacia las perfecciones y las logros de los que eres capaz, y no hacerte caer en la posición requerida por ser un ser humano, como otros pasatiempos".

Y, por ejemplo, en la aleya:

Que es sobre uno de los milagros de Abraham (Aleyjis-Selam), hay tres indicaciones sutiles:

La primera: Como otras causas naturales, el fuego no actúa según sus propios deseos y naturaleza, a ciegas, sino que realiza una tarea bajo una orden. Así, no quemó a Abraham (Aleyjis-Selam) porque le fue ordenado que no lo hiciera.

La segunda: Hay un grado de calor que quema a través de su frío. Es decir, tiene un efecto como si quemara. A través de las palabras سَلَامًا

{(*):}

Yenáb-i Jak le dice al frío: «¡No lo quemes con tu frío, quema como el calor!» Es decir, a través de su frío,

el fuego a ese grado tiene un efecto como si quemara. Es, a la vez, fuego y frío. De hecho, en las ciencias naturales existe un grado de fuego, el estado de «calor blanco», el calor que no se esparce a sus alrededores. Atrae hacia sí el calor y con este tipo de frío, haciendo que los líquidos se congelen como el agua que los rodea a través de su frío. Así, el frío intenso es una categoría de fuego que arde a través de su frío. En cuyo caso, este frío intenso es seguramente una parte del Infierno, porque contiene todos los grados y tipos de fuego.

La tercera: Tal como hay una sustancia inmaterial como la fe que contrarresta los efectos del fuego Infernal y protege del mismo, la armadura del Islam, así también hay una sustancia física que protege de los efectos del fuego mundanal. Porque como lo requiere el Nombre del Jakím, este mundo es una morada de sabiduría, y Yenáb-i Jak hace Su trabajo bajo el velo de las causas. En consecuencia, el fuego no quemó ni el cuerpo de Abraham ni sus vestimentas; Él los embebió a un estado que resistió el fuego. Así, por esta alusión, la aleya en efecto dice:

«¡Oh, nación de Abraham! Parecedse a Abraham, para que vuestras vestimentas materiales o inmateriales puedan ser vuestras armaduras tanto aquí como allí contra el fuego que es vuestro mayor enemigo. Viste tu espíritu con la fe en Allah, y esa será tu armadura contra el fuego Infernal. Además, hay ciertas sustancias que Yenáb-i Jak ha ocultado en la tierra para ti que te protegerán de los males del fuego. Búscalos, extráelos y vístete con ellos».

Así, uno de los descubrimientos más importantes del ser humano y un paso en su progreso fue el encontrar una sustancia que el fuego no quema; y se vistió con vestiduras resistente al fuego. Ve qué vestiduras tan elevadas, sutiles y delicadas teje esta aleya en el telar de Hanifan Musliman (como musulmán y fiel), que no se rasgará por toda la eternidad.

Y, por ejemplo, la aleya:

Que dice: «El milagro más grande de Adán (Aleyjis-Selam) en lo referente a la vicegerencia suprema fue la enseñanza de los Nombres Divinos». Como los milagros de los otros Profetas, cada uno alude a una maravilla humana en particular, el milagro de Adán, que fue el padre de todos los Profetas y la 'inauguración de la Oficina de la Misión Profética', señala casi explícitamente los puntos finales de todas las perfecciones y el progreso de los seres humanos, y los objetivos últimos de la humanidad. A través de la lengua de la alusión, Yenáb-i Jak (Yelle Yelaluhu), dice con esta aleya:

"¡Oh, Hijos de Adán! Ya que como una prueba de su superioridad sobre los ángeles en lo referente a la vicegerencia, les enseñé a vuestros ancestros todos los Nombres, vosotros también, ya que sois sus hijos y los herederos de vuestras habilidades, deberíais aprender todos los Nombres y en vuestra posición de titular del Bien Supremo, demostrad ante todos los seres lo que valen. Porque el camino se abre para vosotros para elevarse al rango exaltado como es tener las posiciones más elevadas sobre todos los seres del universo, y para que los vastos seres como la tierra sean subyugados para vosotros. ¡Vamos, adelantaos, adherid a cada uno de Mis Nombres y elevaos! Pero vuestro ancestro una vez fue engañado por Satanás, y temporariamente cayó a la tierra desde una posición como el Paraíso. ¡Cuidado! En vuestro progreso, no sigáis a Satanás y así de los cielos de la sabiduría Divina caed en el desvío de la 'naturaleza'. Elevar constantemente vuestras cabezas y estudiar

con cuidado Mis Más Bellos Nombres, hace que vuestras ciencias y vuestro progreso sean peldaños con los que ascendáis a esos cielos. Entonces podréis elevaros hasta Mis Nombres soberanos, que son las realidades y fuentes de vuestras ciencias y perfecciones, y podréis ver a Vuestro Rab con sus corazones a través del telescopio de los Nombres Divinos".

Un Punto Significativo y un Misterio Importante

Al describir bajo el título de 'las enseñanzas de los Nombres' todas las perfecciones del aprendizaje y del progreso científico y de las maravillas de la tecnología que el ser humano manifiesta a su manera, esta aleya maravillosa contiene la siguiente alusión sutil y elevada: Todas las perfecciones, todos los aprendizajes, todo el progreso, y todas las ciencias, tienen una realidad elevada que se basa en uno de los Nombres Divinos. Al estar basadas en el Nombre, que está oculto debajo de los velos, que tiene varias manifestaciones y diferentes esferas, que las ciencias y las artes y los logros; encuentran su perfección y se convierten en realidad. Si no, son una sombra incompleta y deficiente.

Por ejemplo, la ingeniería es una ciencia; su realidad y punto final alcanza a los Nombres de Yenáb-i Jak de Adl y Mukaddir, y observa con toda su majestuosidad la manifestación sabia de esos Nombres en el espejo de la ingeniería.

Y, por ejemplo, la medicina es una ciencia, y también un arte; su punto final y su realidad se basan en el Nombre de Shafi del Jakím-i Mutlak, y a través de la observación de las manifestaciones compasivas de ese Nombre en la vasta farmacia de la tierra, la medicina encuentra su perfección y se convierte en una realidad.

jemplo, las ciencias naturales, que tratan la realidad de los seres; al ver las manifestaciones supremas que nutren del Nombre de Hakim de las cosas de Yenáb-i Jak (Yelle Yelaluhu), en sus beneficios y ventajas, y al alcanzar el Nombre, y basarse en Él, estas ciencias pueden contener verdadera sabiduría. De lo contrario, se transformarían en superstición, o se volverían sin sentido, o abrirían el camino al extravío como la filosofía naturalista.¡Ahí tienes tres ejemplos! Puedes hacer analogías como estas para las otras ciencias y perfecciones.

Así, con esta aleya, el Sabio Corán golpea la espalda del ser humano con una mano de aliento, exhortándolo a los picos más altos, los límites más lejanos, los grados finales, que está muy lejos en el grado presente de su progreso. Señala con sus dedos a esos grados, y dice: «¡Derecho, marchen!» Contentándonos por ahora con estas joyas del tesoro sublime de esta aleya, cerramos esta puerta.

Además, por ejemplo, el Sabio Corán, el milagro supremo de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Sello de la Oficina de la Misión Profética, en vista de cuyo reclamo de ser el Mensajero Divino, los milagros de todos los Profetas anteriores fueron como un solo milagro de confirmación; el líder de los Profetas y la causa de orgullo del universo; quien manifestó en detalle con todos sus grados todos los Nombres que se le enseñó brevemente a Adán (Aleyjis-Selam); quien, al levantar su dedo, a través de la manifestación de la Gloria Divina, dividió la luna y al bajarlo, a través de la manifestación de la belleza Divina, derramó agua de sus diez dedos como la vertiente de Kawzar; y quien fue verificado y corroborado por miles de milagros. A través de numerosas aleyas claras como:

La que describe la pureza de su exposición, la elocuencia de su expresión, lo abarcativo de sus significados, y lo elevado y dulce de sus estilos relacionados con la verdad y la realidad, que son lo más brillante de los aspectos milagrosos del Sabio Corán; a través de aleyas como estas, dirige las miradas de los seres humanos y de los genios hacia los aspectos más claros y brillantes de este milagro eterno. Provoca a todos los seres humanos y genios. Causando el entusiasmo de sus amigos y la obstinación de sus enemigos, los exhorta con un ánimo intenso para imitarlo y copiarlo, para parecerse a él con sus palabras. También coloca ese milagro delante de los ojos de los seres de tal modo que es como si el único objetivo de la venida a este mundo del ser humano fuera para tomar ese milagro como su objetivo y principio de guía. Y, estudiarlo para comprender el propósito de su creación para proceder hacia él.

En breve: Los milagros de los otros Profetas (la paz sea con ellos), todos indican una maravilla del arte humano y el milagro de Adán (Aleyjis-Selam) indica de modo conciso, además de las bases de esas artes, el índice de las ciencias y ramas de conocimiento, y de las maravillas y perfecciones, y exhorta al ser humano hacia ellas. En cuanto al Corán de Milagrosa Exposición, el milagro supremo de Muhammad (A.S.M.), ya que demuestra en detalle la realidad de la enseñanza de los Nombres, señala con claridad hacia el verdadero objetivo de las ciencias y ramas del conocimiento, que son verdad y realidad, así como también las perfecciones, felicidad de este mundo y del Próximo. Con coraje verdaderamente poderoso, exhorta al ser humano hacia ellos. Lo incentiva y lo exhorta de tal modo que dice:

«¡Oh, ser humano! Frente a las manifestaciones de Allah Soberano, el propósito elevado del universo es la adoración universal del ser humano, mientras que su objetivo más lejano es atenerse a esa adoración por medio de ciencias y perfecciones». Al establecer esto, insinúa: «Al final de los tiempos, seguramente la humanidad se vertirá en el aprendizaje y en las ciencias. Obtendrá toda su fuerza de la ciencia. El poder y la dominación pasará a manos de la ciencia». Además, ya que el Corán de Milagrosa Exposición repetidamente presenta su elocuencia y belleza de expresión, por alusión dice: «Al final de los tiempos, la elocuencia y la belleza de expresión, la más brillante de las ciencias y ramas de conocimiento, serán las más buscadas en todas sus variedades. Incluso, para hacer que unos y otros acepten sus ideas y cumplan con su palabra, los seres humanos encontrarán su arma más efectiva en la elocuencia de expresión, y su fuerza más irresistible en la oratoria delicada».

En breve: La mayoría de las aleyas del Corán son llaves de un tesoro de perfecciones y guías hacia un almacén de conocimiento.

Si lo deseas, puedes alcanzar los cielos del Corán y las estrellas de sus aleyas haciendo de las previas veinte Palabras una escalera de veinte peldaños. {(*):} ¡A través de ellas verás qué sol brillante es el Corán! ¡Ve cómo rocía una luz pura sobre las verdades Divinas y las verdades del reino contingente! ¡Ve qué refulgencia brillante esparce!

Conclusión: Ya que junto con aludir a las maravillas del progreso humano de hoy en día, todas las aleyas sobre los Profetas también están en un estilo que infiere y traza sus límites en el futuro; y ya que es seguro que todas las aleyas señalan a numerosos significados, por cierto, se está de acuerdo unánimemente.Ya que hay órdenes categóricas de seguir y obedecer a los Profetas, entonces junto con los significados explícitos de las aleyas mencionadas anteriormente, puede decirse que ellas indican de modo alusivo lo más importante de las artes y las ciencias del ser humano, y lo exhorta hacia ellas.

Dos Respuestas Importantes a Dos Preguntas Importantes

LA PRIMERA

Si dices: "El Corán fue revelado para el ser humano, entonces ¿por qué no describe las maravillas de la civilización explícitamente, porque ellas son lo más importante para él? ¿Por qué se conforma con signos secretos, alusiones ocultas, indicaciones leve, y recordatorios escasos?

La respuesta: Porque los derechos de las maravillas de la civilización humana pueden reclamarse sólo en esa medida en los debates del Corán. Porque la tarea básica del Corán es enseñar sobre las perfecciones y actúa en 'la esfera de la soberanía' y las tareas y circunstancias en 'la esfera de la adoración'. Entonces los derechos de las maravillas humanas en esas dos esferas disminuyen hasta llegar a ser un signo débil y una indicación leve. Porque si tuvieran que reclamar sus derechos desde 'la esfera de la soberanía', recibirían muy pocos.

Por ejemplo, si el avión {(*):} del ser humano tuviera que decirle al Corán: "Dame el derecho de hablar y un lugar en tus aleyas", los planetas, la tierra, y la luna, que son los aviones de 'la esfera de la soberanía' responderían en nombre del Corán: "Toma tu lugar en relación a tu tamaño". Y si los submarinos del ser humano le pidieran un lugar en las aleyas del Corán, los submarinos de esa esfera, es decir, de la tierra y de las estrellas que nadan en el océano vasto de la atmósfera y el éter dirían: "Tu lugar al lado nuestro es demasiado pequeño como para ser invisible". Y si las luces eléctricas brillantes como estrellas demandaran que el derecho de hablar y preguntar estuviera incluido en sus aleyas, las luces eléctricas de esa esfera, las estrellas fugaces, los relámpagos, y las estrellas y lámparas que adornan la faz de los cielos, dirían: "Pueden entrar en sus debates y explicaciones en relación a vuestra luz". Si las maravillas de la civilización demandaran sus derechos con un punto de vista del arte más delicado y buscara un lugar en sus aleyas, entonces una simple mosca le pediría que se callaran, diciendo: "¡Tus derechos no son iguales ni siquiera a una de mis alas!" Porque si todas las artes delicadas e instrumentos delicados obtenidos a

través de la facultad del ser humano de la voluntad se unieran, no podrían ser tan maravillosos como el arte delicado y mis miembros delicados y cuerpo diminuto. La aleya:

les pide que se callen.

Si las maravillas de la civilización fueran a 'la esfera de la adoración' y demandaran sus derechos, recibirían una respuesta como esta: "Tus relaciones con nosotros son muy pocas, y no puedes entrar fácilmente a nuestra esfera. Porque nuestro programa es este: el mundo es una casa de huéspedes, y en cuanto al ser humano, permanece allí sólo por un corto tiempo. Es un huésped con muchas tareas y en una breve vida tiene que preparar todas las necesidades para la vida eterna. Se te ofrecerán los temas más importantes y esenciales. Pero la mayoría de ustedes ven a este mundo efímero a través de un velo de descuido, y una morada eterna, coloreada y formada con sentimientos mundanales. Entonces vuestra parte de adoración, la base de la cual es el amor a la verdad y pensar en el Más Allá, es muy pequeña. Sin embargo, si hay entre ustedes artesanos respetuosos y artistas e inventores inspirados, que, sólo por el beneficio de los siervos de Allah, sirven al interés general y el bienestar público y la mejora de la vida social, que es una adoración valiosa, estos signos e indicaciones del Corán, son seguramente suficiente para esa gente sensible, que por supuesto conforman una minoría, para incentivar tus esfuerzos y apreciar su arte".

La Respuesta de la Segunda Pregunta

Si dices: "Ahora no queda ninguna de mis dudas después de estas investigaciones, y afirmo que junto con otras maravillas, en el Corán hay alusiones e indicaciones de las maravillas de la civilización moderna, por cierto, hacia futuros avances. Todo lo necesario para la felicidad del ser humano en este mundo y en el Otro se encuentra dentro de él en relación a su valor. Pero, ¿por qué el Corán no los menciona explícitamente para que los incrédulos obstinados estuvieran obligados a confirmarlo, y nuestros corazones también fueran fáciles?

La respuesta: La religión es un examen, una prueba, propuesta por Allah para que en la arena de la competencia los espíritus elevados y los básicos se distingan unos de otros. Tal como los materiales se hunden en el fuego para que los diamantes y el carbón, el oro y la tierra, se separen uno del otro, así también la religión es una prueba que concierne las obligaciones impuestas al ser humano por Allah y que lleva a una competencia, que es en lo que consiste esta morada de examen. De esta manera, las joyas elevadas de la mina de las habilidades humanas se separan de la basura. Ya que el Corán fue revelado en esta morada de examen para que el ser humano se perfeccione a través de las pruebas de la arena de competencia, seguramente aludirá a los eventos ocultos del futuro pertinentes a este mundo que todos verán, y sólo abrirá la puerta de la razón hasta un grado que pruebe su argumento. Si se mencionaran explícitamente, el misterio de la responsabilidad del ser humano sería negado. Simplemente, sería tan obvio como escribir لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ con claridad con las estrellas sobre la faz de los cielos. Entonces todos deberían afirmarlo quieran o no. No habría competencia, y el examen sería

para nada. Un espíritu como un carbón permanecería en el mismo nivel que un espíritu como un diamante. {(*):}

En resumen: El Sagrado Corán es sabio. Le asigna a todo una posición en relación a su valor. Así, hace mil trescientos años, el Corán vio disimulados en la oscuridad del futuro, los frutos y progresos ocultos del ser humano, y los mostró de una forma mejor de lo que vemos y veremos. Eso significa que el Corán es la Palabra de Quien ve al mismo instante todo el tiempo y todo dentro de él.

Así, un destello de lo milagroso del Corán que brilla sobre la faz de los milagros de los Profetas.

Palabra Veintiuno

Primera Estación

Una vez, un hombre entrado en edad y grande físicamente y en rango me dijo: "Las oraciones están bien, pero realizarlas cinco veces todos los días es excesivo. Como nunca terminan, se vuelven agotadoras".

Mucho tiempo después de que el hombre dijera esas palabras, escuché a mi alma y la oí decir exactamente lo mismo. La miré y vi. Que con el oído de la pereza, estaba recibiendo la misma lección de Satanás. Luego comprendí que esas palabras eran como si fueran dichas en nombre de todas las almas malignas, o como si hubiesen sido apuntadas. Entonces dije: "Ya que mi alma se inclina al mal, quien no reforma su propia alma no puede reformar a otros. En cuyo caso, comenzaré con mi propia alma".

Dije: ¡Oh, alma! Escucha las cinco 'Advertencias' en respuesta a aquellas palabras que pronunciaste con ignorancia trasgresora, en el lecho de la holgazanería, en el sueño profundo del descuido.

PRIMERA ADVERTENCIA: ¡Oh, mi alma desdichada! Me pregunto si es eterna tu vida. ¿Tienes algún documento incontrovertible que muestre que vas a vivir hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te provoca aburrimiento es que crees que vivirás por siempre. Te quejas como si fueras a permanecer en este mundo para divertirte por siempre. Si hubieras comprendido que tu vida es breve y que está partiendo sin dar frutos, seguramente no te causaría aburrimiento, sino que te provocaría un entusiasmo real y un placer agradable el pasar una hora de las veinticuatro en un acto de servicio delicado, agradable, fácil y misericordioso que es un medio para ganar la felicidad verdadera de la vida eterna.

SEGUNDA ADVERTENCIA: ¡Oh, mi alma que adora el estómago! Todos los días comes pan, bebes agua y respiras aire; ¿eso no te causa aburrimiento? No, porque ya que la necesidad se repite, no es aburrimiento lo que causa, sino placer. En cuyo caso, las cinco oraciones diarias no deberían causarte aburrimiento, porque atraen las necesidades de tus compañeros de la casa de mi cuerpo, el sustento de mi corazón, el agua de vida de mi espíritu, y el aire de mis facultades sutiles.

Sí, es al golpear a través de la súplica la puerta del Rajím-i Kerím que se puede obtener el sustento y la fuerza para un corazón afectado con infinitos sufrimientos y pesares; y cautivado por infinitos placeres y esperanzas.

Y es al volverse hacia la vertiente de misericordia de un Mábud-u Báki, un Majbub-u Sermedí a través de las cinco oraciones diarias que el agua de la vida

puede ingerirse por un espíritu conectado con la mayoría de los seres, que parten rápidamente de este mundo pasajero llorando con desesperación.

Y al estar tan necesitado de aire en las condiciones penosas, apabullantes, angustiantes, pasajeras, oscuras y sofocantes de este mundo, es sólo a través de la ventana de las oraciones que un sentido interno conciente y una facultad sutil luminosa pueden respirar, que por su naturaleza desea la vida eterna y fue creado para la eternidad; es un espejo del Ser Eterno y es infinitamente delicado y sutil.

TERCERA ADVERTENCIA: ¡Oh, mi alma impaciente! ¿Es acaso razonable pensar hoy en las penurias de la adoración, en las dificultades de las oraciones y en los problemas de los contratiempos, y angustiarnos, e imaginar las tareas futuras de adoración, de servicio de las oraciones, y de los pesares del desastre, y mostrar impaciencia?

Al ser así de impaciente te asemejas a un comandante tonto, que, a pesar de que el flanco derecho del enemigo se había unido a su flanco derecho y se había convertido en fuerzas frescas para él, envió a una fuerza insignificante al flanco derecho, y debilitó el centro. Luego, mientras no hubo soldados enemigos en el flanco izquierdo, envió una gran fuerza allí, y les dio la orden de abrir fuego. Ninguna fuerza entonces permaneció en el centro; el enemigo comprendió esto, lo atacó y lo derrotó.

Sí, te asemejas a esto, porque los problemas del ayer hoy se han transformado en misericordia; el dolor se ha ido mientras el placer permanece. La dificultad se ha convertido en bendiciones, y los contratiempos en recompensas. En cuyo caso, no deberías sentirte cansado por ello, sino hacer un esfuerzo serio para continuar con un deseo renovado y un entusiasmo fresco. En cuanto a los días futuros, no han llegado aún, y pensar en ellos ahora, sentir aburrimiento y cansancio es una locura como pensar hoy en el hambre y la sed a futuro y comenzar a gritar y llorar. Ya que la verdad es esta, si eres razonable, pensarás sólo en el hoy en relación a tu adoración, y dirás: "Estoy pasando una hora de él en un acto de servicio agradable, placentero y elevado, cuya recompensa es alta y cuyo problema es poco". Entonces tu desaliento se transformará en un esfuerzo dulce.

¡Mi alma impaciente! Se te encomienda que seas paciente en tres aspectos. Uno es la paciencia en la adoración. Otro es la paciencia en abstenerte del pecado. Y el tercero es la paciencia ante un desastre. Si eres inteligente, toma como tu guía la verdad evidente en la comparación de esta Tercera Advertencia. Di con valentía: «¡Oh, Tú Que eres el Más Paciente!», cárgate con los tres tipos de paciencia. Si no derrochas en el mal camino las fuerzas de la paciencia que Yenáb-i Jak te ha dado, deberían ser suficientes para soportar cada dificultad y desastre. ¡Entonces resiste con esas fuerzas!

CUARTA ADVERTENCIA: ¡Oh, mi alma tonta! ¿Es que este deber de adoración no tiene resultado, y es poca su recompensa como para que te cause cansancio? Mientras que si alguien te diera algo de dinero, o te intimidara, te podría hacer trabajar hasta la noche, y trabajarías sin haraganear. Entonces, ¿es que las oraciones prescritas no tienen resultados, que en esta casa de huéspedes del mundo son el sustento y la riqueza para tu corazón impotente y débil, y en tu tumba, que por cierto será una morada para ti, el sustento y la luz, y el Día de la Resurrección, cuando de todos modos serás juzgado, un documento y una patente, y sobre el Puente de Sirat, sobre el que tendrás que pasar, una luz y un monte? ¿Son pocas

sus recompensas? Alguien te promete un regalo que vale mucho dinero, y te hace trabajar por cien días. Confías en la persona que se puede retractar y trabajas sin holgazanear. Entonces, si Alguien para Quien romper una promesa es imposible, te promete una recompensa como el Paraíso y un regalo como la felicidad eterna, y te emplea por un corto tiempo en una tarea muy agradable, si no realizas ese servicio, o actúas de modo acusador hacia Su promesa o desprecias Su regalo al realizarlo sin ganas como alguien que está forzado a trabajar, o al estar aburrido, o al trabajar a medias, mereces una reprimenda severa y un castigo imponente. ¿No has pensado en esto? A pesar de que sirves sin flaquear en el trabajo más duro de este mundo por temor a ir preso, ¿el temor de una encarcelación eterna como el Infierno no te llena de entusiasmo para realizar un acto de servicio verdaderamente liviano y agradable?

QUINTA ADVERTENCIA: ¡Oh, mi alma que adoras el mundo! ¿Es que tu holgazanería en la adoración y negligencia en las oraciones prescritas surgen de la multiplicidad de tus ocupaciones mundanales, o porque no puedes encontrar tiempo por la lucha para ganarte la vida? ¿Fuiste creado sólo para este mundo que pasas todo tu tiempo en él?

Sabes que con respecto a tus habilidades eres superior a todos los animales, pero con respecto a procurar las necesidades de la vida mundanal no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu deber básico no es trabajar como un animal, sino esforzarte por una vida verdadera y perpetua, como un verdadero ser humano? Además, las cosas que tú llamas ocupaciones mundanales, en su mayoría no te conciernen, y son asuntos triviales en los que te involucras oficiosamente. Eres negligente con las cosas más esenciales y pasas tu tiempo adquiriendo información innecesaria como si fueras a vivir mil años. Por ejemplo, derrochas tu precioso tiempo en cosas sin valor como aprender cómo son los anillos alrededor de Saturno o cuántos pollos hay en Estados Unidos como si fueras a alcanzar una perfección en astronomía o estadística.

Si dices: "Lo que me mantiene alejado de las oraciones y de la adoración y hace que sea relajado no son cosas innecesarias como esas, sino asuntos esenciales como ganarme la vida",

Entonces mi respuesta es esta: si trabajas por un salario diario de cien pesos, y alguien viene y te dice: "Ven y excava aquí por diez minutos y encontrarás un brillante y una esmeralda que valen miles de pesos". Si respondes: "No, no iré porque me quitarán diez pesos de mi salario y mi sustento será menor", por supuesto que entiendes qué pretexto tan tonto sería. Del mismo modo, trabajas en este huerto de tu sustento. Si abandonas las oraciones obligatorias, todos los frutos de tu esfuerzo estarán limitados a un sustento sólo mundanal, sin importancia e improductivo. Pero si pasas los momentos de descanso en oraciones, que permiten que tu espíritu se relaje y que tu corazón tome un respiro, descubrirás dos minas que son una fuente importante tanto para un sustento mundanal productivo como para tu sustento y provisiones del Más Allá.

Primera Mina: A través del sonido de la intención, recibes una parte de las alabanzas y glorificaciones ofrecidas por todas las plantas y árboles, ya sea que tengan frutos o flores, que cultivas en tu jardín. {(*):}

Segunda Mina: Lo que se come de lo que produce el jardín, ya sea por los animales o por los seres humanos, por el ganado o por las moscas, los compradores o los ladrones, será como si dieras limosna. Pero con la condición de que trabajes en nombre del Rezzak-i Jakiki y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas como un oficial que distribuye Su propiedad a Sus seres.

Entonces ve qué gran pérdida logra quien abandona las oraciones prescritas. Qué riqueza significativa pierde, y se priva de aquellos dos resultados y minas que de otro modo lo harían trabajar con entusiasmo y le asegurarían que su moral es fuerte; se convierte en bancarrota. Incluso, al hacerse viejo, se cansará de hacer el jardín y perderá el interés por él, diciendo: "¿Qué me importa? Si igual me iré de este mundo, ¿por qué tengo que hacer tanto esfuerzo?" Se hundirá en el ocio. Pero el primer hombre dice: "Voy a trabajar más duro tanto en la adoración como en las actividades lícitas para enviar luz aún más abundante a mi tumba y procurar más provisiones para mi vida en el Más Allá".

En resumen:¡Oh, alma mía! Debes saber que el ayer te ha dejado, y en cuanto al mañana no tienes nada que demuestre que será tuyo. En cuyo caso, debes saber que tu verdadera vida es el día de hoy. Entonces arroja al menos una de sus horas en una mezquita o en una alfombra de rezo, un cofre para el Más Allá como un fondo de reserva, establecido para el verdadero futuro.

Debes saber también que para ti y para todos, cada nuevo día es una puerta a un nuevo mundo. Si no realizas las oraciones, tu mundo ese día partirá oscuro y desdichado, y atestiguará en tu contra en el Mundo de las Similitudes. Porque todos, todos los días, tienen un mundo privado de este mundo, y su naturaleza depende del corazón y de los actos de la persona.

Como un palacio espléndido reflejado en tu espejo toma el color del espejo; si es negro, parece negro; si es rojo, parece rojo. También toma las cualidades del espejo; si el espejo es suave, muestra al palacio como hermoso, y si no, lo muestra horrible. Tal como muestra las cosas más delicadas como ordinarias, así también tú alteras la forma de tu propio mundo con tu corazón, tu mente, tus actos y tus deseos. Puedes hacer que atestigüen tanto a favor como en contra tuyo.

Si realizas las cinco oraciones diarias, y a través de ellas te vuelves hacia Sáni-i Zulyelal de ese mundo, de repente, tu mundo, que se parece a ti, se ilumina. Con bastante simpleza, como si las oraciones fueran una lámpara eléctrica y tu intención de realizarlas presionara el interruptor, ellas dispersan la oscuridad de tu mundo y muestran los cambios y movimientos dentro de la desdicha confusa del caos mundanal como si fuera un orden sabio y con un propósito, y un escrito significativo de poder Divino. Ellas esparcen una luz de la aleya llena de luz:

Sobre tu corazón, y tu mundo de ese día está iluminado a través del reflejo de la luz. Hará que atestigüe en tu favor a través de su luminosidad.

¡Atención!, no digas: "¿Qué son mis oraciones comparadas con la realidad de las oraciones?", porque una semilla de palmera datilera describe su árbol como un árbol de palmera datilera. La diferencia está sólo en el resumen y los detalles; Como las oraciones de un gran evliya, las oraciones de la gente común como tú y yo, incluso si no son concientes de ello, comparten una parte de esa luz. Hay un misterio en esta verdad, incluso si tu mente conciente no lo percibe... pero la revelación y la iluminación difieren según los niveles de quienes las realizan.

Sin importar cuántas etapas o niveles hay desde la semilla de una palmera datilera hasta el árbol maduro, puede haber mucho más niveles en las etapas de las oraciones. Pero la esencia de esa verdad luminosa está presente en todos los niveles.

La Segunda Estación de la Palabra Veintiuno

¡Oh, quien le aqueja con la enfermedad de los escrúpulos! ¿Sabes a qué se parecen tus escrúpulos? ¡A una calamidad! Cuánto más importancia le das, más crecen. Si no les das importancia, se mueren. Si los ves como grandes, crecen más grandes. Si los ves como pequeños, se achican. Si les temes, se hinchan y te enferman. Si no les temes, son livianos y permanecen ocultos. Si no conoces su verdadera naturaleza, persisten y se establecen. Mientras que si los conoces y los reconoces, desaparecen. Y entonces, explicaré sólo cinco 'Aspectos' que, de los muchos tipos de estos escrúpulos calamitosos, son aquellos que ocurren más frecuentemente. Tal vez sea curativo para ti y para mí, porque estos escrúpulos son tales que la ignorancia los invita y el conocimiento los repele. Si no los reconoces, vienen; si los reconoces, se van.

PRIMER ASPECTO - PRIMERA HERIDA: Satanás primero arroja la duda en el corazón. Si el corazón no lo acepta, se convierte de duda en abuso. Describe ante la imaginación algunas memorias sucias y estados maleducados y horribles que se parecen al abuso, y hace que el corazón declare: "¡Ay!", y caigan en desesperación. La persona que sufre de escrúpulos supone que ha actuado mal ante su Sustentador y siente una agitación y ansiedad terrible. Para salvarse de ello, huye de la presencia Divina y quiere hundirse en el descuido. La cura para esta herida es esta:

¡Oh, desdichado que sufres de escrúpulos! ¡No te alarmes! Porque lo que viene a tu mente no es abuso, sino algo imaginario. Y tal como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar el abuso tampoco es abuso. Porque según la lógica, una imaginación es no un castigo, y el abuso es un castigo. Además, aquellas palabras horribles no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón se entristece y se apena con ellos. Más bien vienen de la facultad interna situada cerca del corazón que es un medio para los susurros de Satanás. El daño de los escrúpulos es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón al imaginarlos como dañinos. Porque cree que algo imaginario sin aceptación es verdad. Además, es atribuirle al corazón las obras de Satanás; suponer que sus palabras surgen de él. Semejante persona piensa que es dañino, entonces se vuelve dañino. Eso es finalmente lo que Satanás quiere.

SEGUNDO ASPECTO: Es este: Cuando los significados surgen en el corazón, entran en la imaginación vaciada de forma; es allí que se visten con una forma. La imaginación, siempre afectada por algún motivo, teje imágenes de un tipo. Deja en el camino las imágenes de las cosas a las que les da importancia. Cualquier significado que pasa por ella, o bien lo viste, o lo lleva puesto, o lo contamina, o lo cubre con un velo. Si los significados son puros y claros, las imágenes, sucias y bajas, no hay vestimenta sino contacto. Quien tiene escrúpulos confunde el contacto con ser vestido. Exclama: "¡Ay! ¡Qué corrupto se ha vuelto mi corazón! ¡Esta bajeza

me ha hecho despreciable!" Satanás se aprovecha de esta vena suya. La cura para esta herida es como sigue:

¡Escucha, oh, desafortunado! Tal como la limpieza externa, que es el medio de la conducta correcta de tus oraciones, no está afectada por la suciedad del interior de tus órganos internos, y no se arruinan por ella, tampoco daña a los significados sagrados al estar cerca de las formas sucias. Por ejemplo, estás reflexionando sobre algunos signos Divinos cuando de repente te sientes enfermo, o sientes apetito, o una necesidad, como de orinar. Por supuesto que tu imaginación verá lo que sea necesario para curar la enfermedad o para responder la necesidad, y la observará, tejerá formas humildes apropiadas a ellas, y los significados que surgen pasarán entre ellos. Pero no hay daño en su paso, ni suciedad, ni heridas. Si hay algún error, es el de prestarles atención e imaginar el daño.

TERCER ASPECTO: Es este: Hay ciertas conexiones ocultas entre las cosas. Existen incluso los hilos de las conexiones entre las cosas que menos esperas. O bien están allí de hecho, o tu imaginación las hizo según el arte con el que se preocupaba, y las ató juntas. Es debido a este misterio de las conexiones que a veces ver algo sagrado nos recuerda a algo sucio. Como está establecido en la ciencia de la retórica: "A pesar de que la oposición es la causa de distancia en el mundo exterior, es la causa de la proximidad de la imaginación". Es decir, una conexión imaginaria es el medio de unir las imágenes de dos opuestos. El recuerdo que surge de esta conexión es lo que se llama 'asociación de ideas'.

Por ejemplo, mientras se están realizando las oraciones o recitando las súplicas ante la Kaba en la Presencia Divina, esta asociación de ideas se apodera de ti y te aleja a la trivialidad más lejana y baja, a pesar de que estás reflexionando sobre las aleyas coránicas. Si tu cabeza está aquejada por la asociación de ideas de esta forma, ten cuidado, no te alarmes. Más bien regresa cuando entres en razón. No digas: "He cometido un gran mal", y continúa jugando con el disparador, no sea que a través de tu atención, esa conexión tenaz se vuelva más fuerte. Porque cuanto más arrepentimiento sientas, más importancia de das y esa memoria vaga se arraiga. Se convierte en una enfermedad imaginaria. No tengas miedo, no es una enfermedad del corazón. Este tipo de recuerdos es mayormente involuntario. En particular es más común para gente sensible y nerviosa. Satanás trabaja mucho en la mina de este tipo de escrúpulos. La cura para esta herida es como sigue:

La asociación de ideas es mayormente involuntaria. Uno no responde por ello. En la asociación hay proximidad; no hay contacto ni entremezcla. En consecuencia, la naturaleza de las ideas no pasa de una a la otra y no se dañan entre sí. Tal como Satanás y el ángel de la inspiración, si está próximo uno del otro alrededor del corazón, y los pecadores y los piadosos al estar cerca unos de otros en la misma casa no causan daño, así también si al surgir la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y se mezclan con los pensamientos limpios, no causan daño. Pero si son intencionales, o se imaginan como dañinas, uno se preocupa demasiado por ellas y sí causan daño. Y a veces el corazón se cansa, y la mente se ocupa con cualquier cosa que encuentra para entretenerse. Entonces Satanás encuentra una oportunidad, y esparce su suciedad allí y lo incita.

CUARTO ASPECTO: Este es un escrúpulo que surge de buscar la mejor forma de un acto. Al suponer que es temor de Allah, cuanto más riguroso es, más severa es la condición para la persona. Incluso llega al punto en que mientras busca incluso

mejores formas de los actos, se desvía a lo que es ilícito. A veces buscando una Sunnah deja de hacer lo que es obligatorio. Dice: "Me pregunto si mi acto fue válido", y lo repite. Este estado continúa, y cae en una desesperación terrible. Satanás se aprovecha de este estado y lo hiere. Hay dos curas para este tipo de heridas.

La Primera Cura: Los escrúpulos como este son propios de los mutazilíes, porque dicen: "Los actos y las cosas por las que una persona es responsable son ya sea de ellos mismos en relación al Más Allá, buenos y por esa bondad están dominados, o bien son malos, y porque son malos están prohibidos. Eso significa que, desde el punto de vista de la realidad y del Más Allá, el bien y el mal de las cosas dependen de las cosas mismas, y las órdenes y prohibiciones Divinas le siguen". Según esta escuela de pensamiento, el siguiente escrúpulo surge en cada acto que realiza una persona: "Me pregunto si mis actos fueron realizados en el modo correcto que es en esencia". Mientras que la verdadera escuela, la Escuela Sunita, dice: "Yenáb-i Jak ordena algo, entonces es bueno. Él prohíbe algo, entonces es malo". Es decir, el bien viene a la existencia a través de la orden, y el mal, a través de la prohibición. Miran a la conciencia de quien realiza el acto, y están establecidos acorde a ello. Y esto bueno o malo no está en el rostro evidente de este mundo, sino en el rostro que mira al Más Allá.

Por ejemplo, realizaste las oraciones o hiciste la ablución y hubo una causa que por sí misma las arruinó, pero tú no tuviste conciencia de ello. Tus oraciones y ablución, en consecuencia, son válidas y aceptables. Sin embargo, los mutazilíes dicen: "En realidad estuvo mal y fue inválido. Pero puede ser aceptado porque lo ignorabas y no lo sabías, entonces tienes una excusa". En consecuencia, según la Escuela Sunita, no digas sobre un acto que se sigue las directrices de la Sharía: "Me pregunto si fue válido"; no tengas escrúpulos sobre esto. Di: "¿Fue aceptado?"; ¡no seas orgulloso y engreído!

La Segunda Cura: Es esta: لَا حَرَجَ فِي الدِّينِ Ya que las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica son verdaderas; y ya que al realizar una falta que lleva a buscar el perdón es preferible -para la persona aquejada por los escrúpulos- a considerar los actos como buenos, que llevan al orgullo, es decir, es mejor si esa persona ve su acto como defectuoso y busque el perdón, a que lo considere bueno y caiga en el orgullo; ya que esto es así, tira tus escrúpulos y dile a Satanás: "Este estado es una dificultad. Es difícil estar conciente de la realidad de las cosas. Es contrario a la facilidad en la religión expresada en: لَا حَرَجَ فِي الدِّينِ Es contrario al principio de: اَلدِّينُ يُسْرٌ Por cierto que dicho acto se ajusta a una verdadera escuela de jurisprudencia islámica. Es suficiente para mí. Y al menos al admitir mi incapacidad de realizar la adoración de un modo merecedor a ella, es un medio para buscar refugio en la compasión Divina al buscar humildemente el perdón, y al suplicar dócilmente que mis actos defectuosos sean aceptados.

QUINTO ASPECTO: En los asuntos de la fe, lo que le ocurre a uno en forma de dudas son escrúpulos. La persona infeliz que sufre de escrúpulos a veces confunde

las concepciones de su mente con imaginaciones. Es decir, imagina una duda que ha ocurrido en su imaginación como si fuera una duda que ha entrado en su mente y supone que su fe se ha dañado; o que una duda que imaginó ha dañado su fe. A veces cree que reflexionar sobre un asunto relacionado a la incredulidad es incredulidad. Es decir, supone que es contrario a la fe el ejercitar su habilidad de reflexionar para comprender las causas del desvío, y su habilidad de estudiar y razonar de modo imparcial. Entonces, temiendo a estas suposiciones, que resultan de los susurros de Satanás, exclama: "¡Ay! Mi corazón se ha corrompido y mi fe están arruinadas". Ya que esos estados son mayormente involuntarios, no puede convertirlos en buenos con su facultad de voluntad, cae en la desesperación. La cura para esta herida es la siguiente:

Así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, tampoco es incredulidad imaginar la incredulidad. Y así como fantasear sobre el desvío no es desvío, tampoco es desvío reflexionar sobre el desvío. Porque tanto imaginar como fantasear, y suponer y reflexionar; son diferentes de la confirmación con la razón y la sumisión del corazón, son otra cosa; están libres hasta cierto punto; no escuchan a la facultad de la voluntad; no están incluidos entre las obligaciones de la religión. Pero la afirmación y la sumisión no son así; dependen de un equilibrio. Y tal como imaginar, fantasear, suponer y reflexionar no son afirmación ni sumisión, tampoco se puede decir que sean duda o vacilación. Pero si se repite innecesariamente y se establecen, entonces un tipo de duda real puede nacer de ellos. También, al tomar constantemente el rol del lado opuesto llamándolo 'razonamiento imparcial' o 'para ser justos' llega a un punto en que la persona involuntariamente favorece al lado opuesto. Su parte en la verdad, que es inherente a él, se destruye. Él también cae en peligro. Un estado mental fijo en la cabeza por medio del cual se vuelve un oficioso representante de Satanás o del enemigo.

El más importante de este tipo de escrúpulos es este: la persona que sufre de él, confunde algo que es en verdad posible con algo que es posible razonablemente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, imagina que es razonablemente posible y razonablemente dudoso. Mientras que uno de los principios de la teología (conocida en árabe como kalam) es que algo que es posible en sí mismo no se opone a cierto conocimiento y no contradice las demandas de la razón. Por ejemplo, el Mar Negro que se hunde en la tierra en este momento es posible en sí mismo, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es en verdad posible no nos provoca ninguna duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, es posible en sí mismo que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña de ninguna manera nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a ninguna duda. De igual modo, las sospechas infundadas que surgen de las posibilidades de este tipo sobre, por ejemplo, cuando se acabe la vida en este mundo y surja la vida del Más Allá, conceptos que están dentro de las verdades de la fe, no causan ningún daño a la certeza de la fe. Además, la conocida regla de:

Una posibilidad que no surge de ninguna prueba o evidencia no tiene ninguna

importancia, es uno de los principios establecidos de tanto las ciencias de los principios de la religión como de los principios de la jurisprudencia islámica (conocida en árabe como fiqh).

Si dices: "¿Cuál es la sabiduría y el propósito de que seamos infligidos por los escrúpulos que son dañinos y una desgracia para los creyentes?"

La respuesta: Siempre y cuando no lleven al exceso o abrumen a una persona, en esencia los escrúpulos son la causa de vigilancia, llevan a buscar la mejor manera, y hacen surgir la seriedad. Prohíben la indiferencia y rechazan el descuido. Por consiguiente, en este reino de examen y arena de competición, Jakím-i Mutlak los pone en manos de Satanás como un azote de coraje para nosotros. Lo da sobre nuestras cabezas. Si duele excesivamente, uno debe quejar7se al Jákim-i Rajím, y decir:

busco refugio en Allah del Maldito Satanás.