Carta Veinticuatro

Pregunta: ¿Cómo pueden reconciliarse el alimento solícito, la planificación benéfica y la bondad amorosa de los Nombres de Rajím, Jakím yVedúd, que están entre los más grandes de los Nombres Divinos, con la muerte y la inexistencia, la decadencias y la separación y el desastre y la dificultad, que son impresionantes y terribles? Muy bien, el ser humano se va a la felicidad eterna, entonces podemos tolerar su paso por el camino de la muerte, pero para las delicadas y amorosas especies de árboles, plantas y flores, todos los seres vivos y las especies de animales que merecen la existencia, los amantes de la vida, y que desean la vida permanente; ¿qué compasión y bondad hay en el hecho de que constantemente, sin excepción, sean aniquilados, que sean despachados rápidamente hacia la inexistencia sin que se les permita ni abrir sus ojos, que los hagan trabajar sin darles un respiro con dificultades, al ser cambiados por las calamidades sin que a ninguno de ellos se los deje en paz, al ser asesinados sin excepción, al morir sin que quede ninguno de ellos, en su partida sin que ninguno de ellos sea gratificado; qué sabiduría y propósito, qué favor y misericordia hay en esto?

La Respuesta: A través de Cinco Signos que muestran la causa y la razón necesaria, y de Cinco Indicaciones que señalan los objetivos y beneficios, intentaremos mirar a lo lejos la poderosa verdad que resuelve esta pregunta y que es extremadamente amplia, profunda y elevada.

PRIMERA ESTACIÓN:

Ésta consiste de Cinco Signos.

Primer Signo:

Como se describe al final de la Palabra Veintiséis, al hacer una preciosa prenda enjoyada y bordada, un artesano habilidoso emplea a un pobre hombre a cambio de un salario acorde. Para mostrar su habilidad y arte, viste al hombre pobre con la prenda, luego la mide, la corta, la alarga y la acorta, y haciendo que el hombre se siente y se levante, le da varias formas. Entonces, el hombre desdichado tiene derecho a decirle al artesano: "¿Por qué estás interfiriendo con esta prenda que me hace bello y la alteras y la cambias? ¿Por qué me haces levantar y sentar, molestándome y corrompes mi comodidad con dificultades?"

De exactamente la misma manera, para mostrar las perfecciones de Su arte a través de los bordados de Sus Nombres, Sáni-i Zulyelál toma la naturaleza esencial de todos los tipos de seres como modelos, luego los viste a todos, y en especial a los seres vivos, con la prenda de un cuerpo enjoyado con sentidos y lo inscribe con la pluma del Decreto Divino; así demuestra la manifestación de Sus Nombres.

Además, Él le da a cada ser una perfección, un placer, una refulgencia, de una manera adecuada y como un salario.

Entonces, ¿tiene algo derecho a decirle al Sáni-i Zulyelál, Quien manifiesta el significado de

"Me estás causando problemas y me estás molestando "? ¡Que Allah no lo permita! De ninguna manera, los seres no tienen ningún derecho ante Váyib-ul Vuyud, ni pueden reclamarlos; su derecho es llevar a cabo, ofreciendo agradecimiento y alabanzas, lo que se les requiere por el nivel de existencia que Él les ha dado. Porque todos los niveles de existencia que son dados son incidencias y cada una requiere una causa. Los niveles que no se dan son posibilidades y las posibilidades son inexistentes y también infinitas. En cuanto a las instancias de inexistencia, no requieren una causa. No puede haber una causa para el infinito. Por ejemplo, los minerales no pueden decir: "¿Por qué no fuimos plantas? "; no pueden quejarse. Su derecho, ya que han recibido la existencia mineral, es ofrecer las gracias a su Creador. Y las plantas no pueden quejarse preguntando por qué no son animales; su derecho es ofrecer las gracias, ya que han recibido vida como así también existencia. En cuanto a los animales, no pueden quejarse por no ser humanos; su derecho sobre ellos más bien es ofrecer agradecimiento, ya que se les ha dado la sustancia preciosa del espíritu además de vida y existencia. Y así sucesivamente.

¡Oh, ser humano quejumbroso! No permaneciste inexistente; fuiste vestido con la bendición de la existencia. Saboreaste la vida; no permaneciste inanimado, ni te volviste un animal. Recibiste la bendición del Islam; no permaneciste en el extravío. ¡Has experimentado las bendiciones de la buena salud y del bienestar! Y así sucesivamente.

¡Oh, desagradecido! ¿Dónde ganaste el derecho de no ofrecer las gracias a cambio de los niveles de existencia que Yenáb-i Jak te ha dado y que son puras bendiciones? ¿Cómo es que debido a las bendiciones exaltadas que son contingencias e inexistencia, que tú no mereces y no se te han dado, tú te quejas sobre Yenáb-i Jak con codicia sin sentido, desagradecido por las bendiciones que has recibido? Si una persona se eleva a un nivel exaltado como escalando hasta la punta del minarete y encuentra una estación elevada y a cada paso recibe una gran bendición, luego no le agradece a quien le dio las bendiciones y quejándose pregunta por qué no podría haberse elevado por encima del minarete, qué equivocado estaría, qué negación ingrata de las bendiciones, qué gran tontería sería; incluso los lunáticos lo comprenderían.

¡Oh, ser humano negligente, ambicioso y descontento, derrochador que no ahorra, quejumbroso injusto! Debes saber que, por cierto, la satisfacción es agradecimiento provechoso, la ambición es ingratitud que causa pérdida y la frugalidad es un respeto delicado y benéfico a las bendiciones. En cuanto al derroche, es desprecio horrible y dañino para las bendiciones. Si tienes inteligencia, acostúmbrate a satisfacerte con poco e intenta la complacencia. Si no puedes soportarlo, di: "¡Oh, Sabúr!" y busca la paciencia. Confórmate con tu parte y no te quejes. Comprende quién se queja de quién y quédate en silencio. Si tienes que

quejarte, entonces quéjate sobre tu alma maligna a Yenáb-i Jak porque de ella es la falta.

Segundo Signo:

Como se afirma al final del último asunto de la Carta Dieciocho, una instancia de sabiduría cuando Jálık-i Zulyelál constantemente cambia y renueva a los seres de una manera sorprendente e increíble a través de la actividad de Su soberanía es como sigue:

La actividad y el movimiento de los seres surgen de un apetito, un deseo, un placer, un amor. Se puede decir que en toda actividad hay una especie de placer; incluso, que cada actividad es una especie de placer. El placer también se inclina hacia una perfección; es una especie de perfección incluso. Ya que la actividad indica una perfección, un placer, una belleza; y ya que Váyib-ul Vuyud, Quien es la perfección absoluta y Kámil-i Zulyelál, une en Su esencia los atributos y Nombres de todo tipo de perfección; por cierto, de una manera adecuada para la necesaria existencia y lo sagrado de la Váyib-ul Vuyud, de manera apropiada a Sus riquezas absolutas y la autosuficiencia de Su esencia, de una manera apropiada a Su perfección absoluta y libre de todo defecto, Él tiene una sagrada compasión ilimitada y un infinito amor puro. Por cierto, hay un entusiasmo sagrado infinito que surge de esa sagrada compasión y ese amor puro; y de ese entusiasmo sagrado surge una felicidad sagrada infinita. Y surgiendo de esa felicidad sagrada, hay, si se permite el término, un placer sagrado infinito. Y de este placer sagrado y por la gratitud y las perfecciones de los seres que resultan de la emergencia y del desarrollo de sus potencialidades dentro de la actividad de Su poder, surge, si se puede decir, una gratificación sagrada infinita y un orgullo sagrado que pertenece a eseZát-i Rajman y Rájim; y son ellas las que necesitan una actividad ilimitada de manera ilimitada. Y esa actividad ilimitada a su vez necesita un cambio y una transformación, una alteración y una destrucción ilimitados. Y ese cambio y esa transformación ilimitados necesitan de la muerte y la extinción, la decadencia y la separación.

En un momento, los beneficios mostrados por las ciencias en relación a los objetivos de los seres parecían muy insignificantes desde mi punto de vista. Comprendí de esto que tal filosofía conduce sólo a la inutilidad. Es por esta razón que los filósofos líderes caen en el pantano de la Naturaleza, o se convierten en sofistas, o niegan el conocimiento Sáni y la elección, o llaman al Jálık "auto-necesario".

En ese punto, la misericordia Divina envió el Nombre de Omnisciente en mi auxilio y me mostró los grandes objetivos de los seres. Es decir, cada ser, cada obra de arte, es una misiva tan soberana Divina que todos los seres concientes lo estudian. Este objetivo me satisfizo por un año. Luego, las maravillas en el arte de los seres se descubrieron ante mis ojos y el objetivo anterior comenzó a parecer insuficiente. Otro objetivo mucho más grande se volvió aparente, el cual fue que los objetivos más importantes de los seres miran hacia suSáni. Comprendí que este objetivo es presentar ante Su mirada las perfecciones de Su arte, los bordados de Sus Nombres, los embellecimientos de Su sabiduría y los regalos de Su misericordia; es ser espejos de Su belleza y Sus perfecciones. Este objetivo me satisfizo por mucho tiempo. Luego, se evidenciaron los milagros del poder Divino y de las funciones de la soberanía Divina en los cambios y en las transformaciones extremadamente

rápidas dentro de la actividad asombrosa en el arte y la creación de las cosas. El otro objetivo también comenzó a parecer insuficiente. Comprendí que una causa necesaria, un motivo, tan grande como este objetivo era necesaria. Fue entonces cuando las causas en este Segundo Signo y en los objetivos en las Indicaciones que siguen se evidenciaron. Se me dio a conocer con completa certeza que "la actividad del poder Divino en el universo y la constante avalancha de seres es tan significativa que a través de ella, Sáni'-i Jakím hace que todos los reinos de seres del universo hablen". Es como si los seres de la tierra y de los cielos y sus acciones fueran las palabras de su discurso; su movimiento es su discurso. Es decir, el movimiento y el declive que surgen de la actividad es el discurso que glorifica a Allah. Y la actividad del universo también es el discurso silencioso del universo y el de las variedades de sus seres; que los hacen hablar.

Tercer Signo:

Las cosas no se van a la inexistencia, más bien pasan de la esfera del poder a la esfera del conocimiento; se van del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto; giran del mundo del cambio y la fugacidad, al mundo de la luz y la eternidad. Desde el punto de vista de la realidad, la belleza y la perfección de las cosas pertenecen a los Nombres Divinos y son sus bordados y manifestaciones. Ya que los Nombres son eternos y sus manifestaciones son perpetuas, por cierto sus bordados serán renovados, refrescados y embellecidos. No pasan y parten hacia la inexistencia, sólo sus determinaciones relativas cambian; sus realidades, esencias e identidades, que son los medios de belleza y encanto, refulgencia y perfección, son perdurables. La belleza y la delicadeza de los seres sin espíritu pertenecen directamente a los Nombres Divinos; el honor es de ellos; ellos merecen ser alabados; la belleza es de ellos; el amor va hacia ellos; no sufren ningún daño en aquellos espejos cambiantes.

Si son seres con espíritus pero sin intelecto, su muerte y partida no es extinción ni desvanecimiento hacia la inexistencia, es ser salvados de la existencia física y de las tareas turbulentas de la vida. Cediéndoles a sus espíritus, que son inmortales, los frutos de las tareas que han obtenido, cada uno confiando en un Nombre Divino, sus espíritus inmortales persisten, alcanzando una felicidad merecedora de ellos.

Si son seres que poseen espíritus e intelectos, su fallecimiento es de todos modos un viaje hacia la felicidad eterna, hacia el reino eterno, que es el medio de las perfecciones, materiales e inmateriales, y hacia las otras moradas del Sáni'-i Jakím, como el Reino Intermedio, el Mundo de las Similitudes y el Mundo Espiritual, que sobrepasan a este mundo en belleza y luminosidad. Su paso no es la muerte y la extinción, la separación y la inexistencia, es alcanzar la perfección.

En Breve: Ya que Sáni-i Zulyelál existe y Él es Eterno y ya que Sus atributos y Nombres son perpetuos y eternos, por cierto las manifestaciones y bordados de Sus Nombres se renuevan, ofreciendo una especie de perpetuidad espiritual; no son destruidas y transitorias, no parten a la inexistencia. Está claro que a raíz de su humanidad, el ser humano está conectado con la mayoría de los otros seres; él recibe placer por su felicidad y siente dolor por su destrucción. Y le duele más el sufrimiento de los seres vivos, de la humanidad en particular, y en especial de los que poseen perfección que él ama y admira; y su felicidad es más grande que la de ellos. Como una madre compasiva, incluso, él sacrifica su propia felicidad y comodidad por la felicidad de ellos. Así, según su nivel, a través de la luz del Corán

y del misterio de la fe, cada creyente puede estar feliz por la felicidad de todos los seres y por su eternidad y porque se salven de la nada y porque son valiosas misivas divinas; pueden obtener una luz tan extensa como el mundo. Todos pueden beneficiarse de esta luz según su nivel. En cuanto a los extraviados, sienten dolor por la destrucción de todos los seres, por su fugacidad y por ser aparentemente enviados a la inexistencia y si tienen espíritus, por su sufrimiento, además de sus propios dolores. Es decir, su incredulidad llena la inexistencia a su mundo; lo vacía sobre sus cabezas provocándoles el Infierno antes de que vayan allí.

Cuarto Signo:

Como hemos dicho en muchas partes, un monarca tiene varias oficinas y departamentos diferentes que proceden de sus títulos como Sultán, Califa, Juez y Comandante en Jefe y de la misma manera, los Más Bellos Nombres de Yenáb-i Jak tienen innumerables tipos de manifestaciones diferentes. Las variedades y distintos tipos de seres surgen de las variedades de manifestaciones. Así, según el hecho de que todo poseedor de belleza y perfección tiene un deseo innato de ver y mostrar su belleza y perfección, esos Nombres distintos también "ya que son constantes y eternos" quieren mostrarse de manera permanente en nombre del Zát-i Akdes. Es decir, quieren ver sus bordados; o sea, ver la manifestación de su belleza y reflexión de su perfección en los espejos de sus bordados; es decir, renovar a cada instante el libro poderoso del universo y los diferentes escritos de los seres; es decir, escribirlos constantemente de nuevo con significado; es decir, escribir miles de diferentes misivas en una sola página y mostrar cada misiva ante la mirada testigo del Záti Mukaddes, Musemmá-i Akdes a Quien se refiere; y junto con esto, exhibirlos ante las miradas meditativas de todos los seres concientes y hacer que los lean. Considera el siguiente poema verdadero que alude a esta verdad:

Las hojas del libro del mundo son de una variedad incalculable,

Sus letras y palabras también son de infinita cantidad;

Inscritas en la mesa de trabajo de la Tabla Preservada de la realidad,

Una palabra significativa personificada, cada ser está en el mundo.

Quinto Signo:

El Quinto Signo consiste de Dos Puntos:

Primer Punto: Ya que Yenáb-i Jak existe, todo existe. Ya que tienen una relación con Yenáb-i Váyib-ul Vuyud, todas las cosas existen para todo. Porque a través del misterio de la Unidad por la relación con Váyib-ul Vuyud, todos los seres se conectan con todos los otros seres. Eso significa que, a través del misterio de la Unidad, cada ser que conoce su relación con Váyib-ul Vuyud o cuya relación es conocida, se relaciona con todos los seres que están relacionados a Él. Es decir, desde el punto de vista de la relación, cada ser puede manifestar luces interminables de existencia. No hay separación ni muerte desde ese punto de vista. Vivir por un solo segundo efímero es el medio para innumerables luces de existencia. Mientras que si la relación no existe o no se conoce, el ser manifiesta infinitas separaciones, muertes e inexistencias. Porque en ese caso, frente a cada ser con el que podría haberse conectado, está expuesto a una separación, una partida, una muerte. Es decir, carga su propia existencia personal con interminables instancias de inexistencia y separación. Permanecería en la existencia de un millón de años incluso (sin conexión), no sería más que vivir un instante relacionado en el sentido

mencionado. La gente de realidad ha dicho, en consecuencia: "La existencia iluminada incluso por un instante pasajero es preferible a un millón de años de existencia infructífera". Es decir: Con la conexión del Vuyud-u Váyib, la existencia de un segundo es preferible a la existencia sin conexión. Y también es debido a este misterio que quienes han investigado en las realidades de la creación han dicho: "Las luces de la existencia se vuelven evidentes al reconocer al Váyib-ul Vuyud". Es decir: "En ese caso, el universo se ve como lleno de ángeles, seres espirituales y seres inteligentes dentro de las luces de la existencia. Mientras que sin ellos, la oscuridad de la inexistencia y los dolores de la muerte y la separación abarcan a todos los seres. El mundo aparece en una vista como si fuera un páramo vacío y desolado".

Por cierto, cada uno de los frutos de un árbol tiene una relación con todos los otros frutos del árbol, y ya que a través de la relación, cada uno es su amigo y hermano, posee tantas existencias temporarias como su cantidad. Pero cuando el fruto se saca del árbol, una separación y muerte surge frente a cada uno de los otros frutos; cada uno se vuelve como inexistente para él; una oscuridad de inexistencia externa resulta para él.

De exactamente la misma manera, con respecto a estar relacionado al Poder del Ejad-i Samed, para todo, todas las cosas existen. Si no fuera por esa relación, habría tantas inexistencias externas para todas las cosas como cantidad de cosas.

Y entonces, de este Signo puedes ver la amplitud de las luces de la fe y la oscuridad horrible del extravío. Es decir, la fe es el título de la verdad elevada descrita en este Signo; y se puede beneficiar de ella a través de la fe. En la ausencia de fe, tal como todo es inexistente para alguien que es ciego, sordo, mudo y tonto, así también todo es inexistente y oscuro para quien no tiene fe.

Segundo Punto: El mundo y todas las cosas tienen tres caras:

La Primera Cara mira hacia los Nombres Divinos y es su espejo. La muerte, la separación y la inexistencia no pueden inmiscuirse en esta cara; más bien hay renovación y cambio.

La Segunda Cara mira hacia el Más Allá y observa hacia el Mundo de la Eternidad; es como su terreno. La cosecha y los frutos perdurables surgen sobre esta cara. Sirve a la eternidad y hace que las cosas transitorias sean como eternas. En esta cara tampoco hay muerte ni deterioro sino que hay manifestaciones de vida y eternidad.

La Tercera Cara mira hacia los seres efímeros, es decir, hacia nosotros. Es el amado de los seres efímeros y de quienes siguen los caprichos de sus almas malignos; el lugar de comercio para los concientes; la arena de prueba para quienes tienen tareas a cargo. Así, la salvación y la cura para los dolores y heridas de la fugacidad y declive, la muerte y la extinción, en esta tercera cara están las manifestaciones de la vida y de la eternidad en su cara interna.

En Breve: Estos seres que fluyen y estos seres viajeros son espejos que se mueven y lugares que cambian para la renovación de las luces de creación y existencia del Váyib-ul Vuyud.

SEGUNDA ESTACIÓN

La Segunda Estación consiste de una Introducción y Cinco Indicaciones. La Introducción contiene Dos Temas.

Primer Tema:

En cada una de las siguientes Cinco Indicaciones hay una comparación, escrita en forma de telescopio opaco de corto alcance para observar los atributos de la soberanía Divina. Estas comparaciones no pueden contener la realidad de aquellos atributos; no pueden abarcarlos ni ser la medida de ellos, pero pueden ayudar a mirarlos. Cualquier frase o expresión de las comparaciones superiores o en los Signos anteriores, inadecuada para los atributos del Zát-i Akdes está la falta de las comparaciones.

Por ejemplo, los significados de placer, felicidad y gratificación conocidos por nosotros no pueden expresar los atributos sagrados, pero cada uno es un título de un observatorio, un medio de pensamiento reflexivo. Además, a través de mostrar en un pequeño ejemplo la punta de una ley Divina abarcativa y poderosa, demuestra la realidad de la ley dentro de los atributos de la soberanía Divina. Por ejemplo, se dice que una flor parte de la existencia dejando atrás a miles de existencias; esto demuestra una ley poderosa de soberanía Divina que está en vigencia en todos los seres de la primavera, por cierto, de todo el mundo.

Sí, a través de una ley, Jálık-i Rajím cambia y renueva los vestidos emplumados de un pájaro, a través de la misma ley Sáni-i Jakím renueva el vestido del globo terráqueo cada año. A través de la misma ley, Él transforma la forma del mundo cada siglo. Y a través de la misma ley, Él cambiará la forma del universo en la resurrección de los muertos.

A través de una ley, Él induce a las partículas como derviches mevlevíes, Él hace que la tierra gire por la misma ley, como un derviche mevleví extasiado levantándose para bailar el sama. Y a través de esa ley, Él hace que los mundos giren y el sistema solar viaje.

A través de una ley, Él renueva, repara y disuelve las partículas de las células de tu cuerpo, a través de la misma ley, Él renueva tu jardín cada año, haciéndolo nuevamente muchas veces en cada estación. Y a través de la misma ley, Él renueva la faz de la tierra cada primavera, dibujando un velo fresco sobre su faz.

A través de una ley, Sáni'-i Kadír le da vida a una mosca, a través de la misma ley Él vuelve a la vida al plátano ante nosotros cada primavera; y a través de esa ley, Él le da vida al globo terráqueo en la primavera; y a través de la misma ley le dará vida a los seres en la resurrección. El Corán alude a esto con la aleya:

Y así sucesivamente; puedes hacer más ejemplos de la misma manera.

Hay muchas leyes divinas como éstas que están vigentes desde las partículas hasta la totalidad del mundo. Considera la inmensidad de estas leyes dentro de la actividad de la soberanía Divina; nota con cuidado su amplitud y ve el significado de la Unidad dentro de ellos. Comprende que cada ley es una prueba de Unidad Divina. Sí, a través de cada una de estas numerosas e inmensas leyes como la manifestación de conocimiento y voluntad y, al ser tanto iguales como abarcativas, cada una también demuestra ciertamente la Unidad, el conocimiento y la voluntad del Sáni.

Así, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur muestra las puntas de leyes como éstas a través de un pequeño ejemplo y, al hacerlo, señala la existencia de la misma ley en el asunto afirmado. Ya que la existencia de la ley se demuestra a través de una comparación, demuestra la afirmación tan categóricamente como una prueba lógica. Es decir, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur se pueden ver como pruebas categóricas y argumentos ciertos.

Segundo Tema:

Como se describe en la Décima Verdad de la Palabra Diez, cuántas flores y frutos haya en un árbol, cada uno tiene objetivos e instancias de sabiduría en la misma proporción. Estas instancias de sabiduría son de tres tipos:

Un tipo mira hacia Sáni y muestra los bordados de Sus Nombres.

Otro tipo mira hacia los seres concientes y desde el punto de vista de ellos, las cosas son misivas valiosas y palabras significativas.

Otro tipo mira hacia sí mismo y hacia su propia vida y perpetuidad; y si es beneficial para los seres humanos, el ser contiene instancias de sabiduría apropiadas.

Una vez, mientras contemplaba cómo cada ser tiene tan numerosos objetivos, las siguientes frases se me ocurrieron en árabe, las cuales, como notas que forman la base de las siguientes Indicaciones, aluden a aquellos objetivos universales:

Estas cinco secciones comprenden la base de las Indicaciones que mencionaremos a continuación. Sí, todos los seres, y en particular los seres vivos, poseen cinco niveles de diferentes objetivos e instancias de sabiduría. Tal como un árbol produce frutos en sus ramas uno sobre otro, así también todos los seres vivos tienen cinco niveles diferentes de objetivos y propósitos.

¡Oh, ser humano efímero! Si quieres tu propia realidad que es como una pequeña semilla que se transforma en un árbol eterno cargado de frutos y para obtener los diez niveles de frutos y diez tipos de objetivos señalados en las cinco

Indicaciones, adquiere verdadera fe. De lo contrario, además de estar privados de todos ellos, ¡serás forzado a entrar en esa semilla y te pudrirás!

Primera Indicación:

Esta sección expresa lo siguiente: a pesar de que un ser aparentemente desaparece en la inexistencia después de partir de la existencia, los significados que ha expresado están preservados y perpetuados. Su identidad, forma y naturaleza esencial también están preservadas en el Mundo de las Similitudes, en las Tablas Preservadas, que son muestras del Mundo de las Similitudes y en las memorias, que son muestras de las Tablas Preservadas. Es decir, el ser pierde su existencia visible y obtiene cientos de existencias inmateriales y existencias en conocimiento.

Por ejemplo, para imprimir una página en una imprenta, los caracteres se establecen y se ordenan. Luego, después de que la página le ha legado su forma e identidad a muchas páginas al ser impresa y después de que ha proclamado sus significados a muchas mentes, se cambia el orden de los caracteres porque no queda necesidad de ellos, también se tienen que imprimir otras páginas.

De exactamente la misma manera, el cálamo del Decreto Divino se establece y ordena a todos los seres de la tierra y en especial a las plantas. El poder Divino los crea en la página de la primavera. Luego para que ellos expresen sus bellos significados y para que sus formas e identidades pasen al cuaderno del Mundo de lo Oculto, como el Mundo de las Similitudes, la sabiduría Divina requiere que el orden se cambie. De esta manera, la página de otra primavera futura se puede escribir y sus seres expresan sus significados también.

Segunda Indicación:

Esta sección indica que después de partir de la existencia, todo, ya sea particular o universal, y en especial los seres vivos, produce muchas verdades pertenecen a lo Oculto. Así también dejan tras ellas en las tablas y cuadernos del Mundo de las Similitudes tantas formas como etapas de sus vidas; las historias de su vida y las de sus formas que son significativas están inscritas y se vuelven objeto de estudio para los seres espirituales.

Por ejemplo, una flor pasa por la existencia, pero al dejar atrás su naturaleza esencial en sus cientos de semillas, también deja miles de sus formas en pequeñas Tablas Preservadas y en memorias, que son pequeñas muestras de las Tablas Preservadas y hace que los seres concientes estudien los bordados de los Nombres Divinos y las glorificaciones divinas que expresan a través de las etapas de su vida; luego parte.

Similarmente, adornado con seres delicadamente trabajados en el macetero de la faz de la tierra, la primavera es una flor; aparentemente pasa y parte para la inexistencia, pero en su lugar deja atrás en la existencia las verdades que pertenecen a lo Oculto que ha expresado tantas veces como sus semillas y las identidades en el Mundo de las Similitudes que ha publicado tantas veces como sus flores y las

instancias de sabiduría dominical Divina que ha mostrado tantas veces como sus seres; sólo entonces se oculta de nosotros. Además, hace lugar para sus amigos, otras primaveras, para que vengan y realicen sus deberes. Es decir, la primavera es despojada de existencia externa y se viste en significado con mil existencias.

Tercera Indicación:

Esta sección afirma que el mundo es un banco de trabajo y un campo fértil que hace surgir cosechas adecuadas para el mercado del Más Allá. Hemos demostrado en muchas partes de Risale-i Nur que tal como las acciones de los genios y los seres humanos se envían al mercado del Más Allá, así también los otros seres del mundo realizan numerosas tareas a cuenta del Más Allá y producen muchas cosechas para él. Incluso se puede decir que la tierra viaja por ellos o incluso que éste es su propósito. Este barco divino atraviesa veinticuatro mil años de distancia en un año, circunscribiendo el campo de la resurrección.

Por ejemplo, la gente del Paraíso seguramente deseará recordar sus aventuras en este mundo y contárselas a los demás. Tendrán curiosidad por ver las imágenes y fotos de aquellas aventuras y si los miran como mirando una pantalla de cine, lo disfrutarán inmensamente. Ya que ese es el caso, como lo indica la aleya:

en el Paraíso, que es el reino del placer y la felicidad, estará contar las aventuras mundanales y las escenas de sucesos mundanales en los panoramas eternos.

Así, estos bellos seres apareciendo por un instante y luego desapareciendo y siguiendo uno tras otro sucesivamente, parecen ser bancos del trabajo de una fábrica para la manufactura de las vistas de la eternidad. Por ejemplo, para brindar una especie de permanencia a las situaciones efímeras y dejar un souvenir para la gente del futuro, la gente de la civilización actual graba las formas de las situaciones bellas o extrañas y las presenta como regalos para el futuro por medio de la pantalla de cine; muestran el pasado en el presente y el futuro y lo incluyen en ellas.

De exactamente la misma forma, Sáni'-i Jakím de los seres de la primavera y de este mundo graba los objetivos de sus vidas breves que miran hacia el Mundo de la Eternidad en ese mundo y Él graba en escenas eternas en el Reino Eterno las tareas vitales y los milagros Divinos que aquellos seres han realizado a lo largo de las etapas de sus vidas, como lo requieren Sus Nombres de Jakím, Rajím y Vedúd.

Cuarta Indicación:

Esta sección afirma que a lo largo de las etapas de sus vidas, los seres realizan numerosas variedades de glorificaciones Divinas. También demuestran varias situaciones que los Nombres Divinos necesitan y requieren. Por ejemplo, el Nombre de Rajím desea ser compasivo. El Nombre de Rezzak necesita dar sustento.

El Nombre deLatif requiere otorgar favores y así sucesivamente. Todos los Nombres Divinos requieren y necesitan algo. Así, además de demostrar los requisitos de los Nombres a través de sus vidas y existencias, todos los seres vivos que glorifican al Sáni-i Jakím tantas veces como cantidad de miembros y facultades.

Por ejemplo, una persona come frutos deliciosos que luego se disuelven en su estómago y aparentemente se destruyen, pero además de producir un placer y un entusiasmo que surge de la actividad de todas las células de su cuerpo así como también de su boca y estómago, son el medio de muchas instancias de sabiduría como alimentar su vida y cada parte de su cuerpo y hacer que continúe su vida. La comida en sí también se eleva de la existencia vegetal al nivel de vida humana; progresa.

Exactamente de la misma manera, cuando los seres se ocultan detrás del velo de la muerte, además de sus múltiples glorificaciones que soportan en sus lugares, les legan a los Nombres Divinos muchos de los bordados y requisitos de los Nombres. Es decir, parten confiándolos a una existencia eterna. Si, entonces, en la partida de una existencia efímera y temporaria de existencias que manifiestan una especie de permanencia, permanecen en sus lugares, ¿se puede decir que se debe sentir lástima por ella, o que todo fue para nada, o por qué esa criatura adorable partió; se puede quejar sobre esto? Más bien es que la misericordia, sabiduría y amor que miran hacia ello lo requerían de esa manera y se necesita de esa manera. De lo contrario sería necesario abandonar miles de beneficios para que no suceda ni un solo daño; en cuyo caso el daño sería multiplicado por mil. Es decir, los Nombres de Rajím, Jakím y Vedúd no se oponen a la muerte y la separación; por cierto, lo requieren y necesitan.

Quinta Indicación:

Esta sección afirma que al partir de la existencia visible, los seres, y en particular los seres vivos, dejan tras ellos muchas cosas perdurables. Como se describe en el Segundo Signo, entre los atributos de soberanía Divina de forma adecuada a lo sagrado y a la perfecta autosuficiencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y de una forma merecedora de Él están un amor ilimitado, una compasión infinita, un orgullo interminable y, si se permite utilizar el término, un placer sagrado ilimitado, una felicidad, y si la expresión no está equivocada, un deleite sagrado infinito y una felicidad sin límite; cuyos rastros se observan y se ven.

Así, a través del cambio y la transformación, el declive y la fugacidad, los seres son conducidos rápidamente dentro de la asombrosa actividad necesaria de estos atributos; son enviados constantemente del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto. Bajo las manifestaciones de los atributos, los seres son sacudidos en un flujo y una avalancha continua, un movimiento que esparce hacia los oídos de los negligentes los lamentos de la muerte y la separación, y hacia los oídos de la gente bien guiada, un clamor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah. Es debido a este misterio que todos los seres parten dejando tras ellos en la existencia significados, cualidades y estados que cada uno será el medio para la manifestación de los atributos eternos del Váyib-ul Vuyud.

Además, los seres parten dejando tras ellos las etapas y estados que han pasado a lo largo de sus vidas "una existencia detallada que representa su existencia externa" en la Tabla Preservada y en el Libro Claro y en el Registro Claro y otras esferas como éstos pertenecen al Conocimiento Divino donde hay existencia. Esto significa que cada ser efímero abandona una existencia y obtiene y hace obtener miles de existencias permanentes.

Por ejemplo, una cantidad de sustancias comunes se arrojan en una máquina maravillosa en una fábrica; se queman dentro de ella y aparentemente se destruyen, pero en esos tanques se precipitan valiosas sustancias químicas. También, a través de su fuerza y vapor, la maquinaria de la fábrica trabaja: en un área de ella se tejen los productos textiles, en otra se imprimen libros, mientras que en otra se manufacturan otras cosas valiosas como el azúcar; y así sucesivamente; es el medio de éstos. Es decir, miles de cosas surgen a la existencia al quemar esas sustancias comunes y al ser aparentemente destruidas. Una existencia común parte, pero deja un legado de numerosas existencias elevadas. En consecuencia, ¿puede sentir pena por las sustancias comunes? ¿Puede alguien quejarse sobre el dueño de la fábrica porque no sintió pena y las quemó, destruyendo aquellas sustancias afectuosas?

De exactamente la misma manera:

como lo requieren la misericordia, la sabiduría y la ternura, Jálık-i Jakím, Rajím yVedúd hace que la fábrica del universo trabaje. Él hace de todas las existencias efímeras las semillas de las numerosas existencias perpetuas; Él las hace el medio para el cumplimiento de los objetivos Divinos; Él las hace manifestar las funciones Divinas; Él las hace la tinta de la pluma del Decreto Divino y las lanzaderas del tejido del poder Divino; y por muchos objetivos y propósitos elevados que no conocemos aún, a través de la actividad de Su poder, Él provoca la actividad del universo; Él hace que las partículas giren, que los seres viajen, que los animales fluyan y que los planetas roten; Él hace que el universo hable, haciéndolo recitar en silencio Sus aleyas, Sus signos y los inscribe. Y de los seres de la tierra "con respecto a Su soberanía" Él hace del aire un Trono para Su orden y voluntad; del elemento de la luz, un Trono para Su conocimiento y sabiduría; del agua, un Trono para Su generosidad y misericordia; y de la tierra, un Trono para Su preservación y ofrenda de vida; y tres de esos Tronos, Él los reposa sobre los seres de la tierra.

Deben saber con certeza que la verdad brillante demostrada en estos Cinco Signos y Cinco Indicaciones se ve a través de la luz del Corán y se pueden reivindicar a través de la fuerza de la fe. De lo contrario una oscuridad terrorífica toma el lugar de esta verdad perdurable. Para los extraviados, el mundo está lleno hasta desbordarse de muertes, separaciones e inexistencia; para ellos, el universo se convierte en una especie de Infierno inmaterial. Teniendo sólo un destello de existencia, todo está rodeado de inexistencia interminable. Todo el pasado y el futuro se llenan con la oscuridad de la inexistencia; pueden encontrar una luz triste de existencia sólo en el presente efímero. Mientras que a través del misterio del Corán y la luz de la fe, una luz de existencia se evidencia que brilla por la eternidad; se pueden conectar con ello y así asegurar la felicidad eterna.

En breve: Con el estilo del poeta Niyazi Misri, decimos:

Hasta que este aliento se convierta en océano,

Hasta que esta jaula se haga añicos,

Hasta que esta voz se calle,

Llamaré: ¡Oh, Jak! ¡Oh, Mevyúd! ¡Oh, Jayy! ¡Oh, Mábud!

¡Oh, Jakím! ¡Oh, Maksúd! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Vedúd!

Y aclamo:

Y con fe, afirmo:

El Primer Apéndice de la Carta Veinticuatro

Ahora escucha los Cinco Puntos en relación a esta aleya que significa "¿Qué importancia tienen si no dan súplicas?"

PRIMER PUNTO

La súplica es un poderoso misterio de adoración; por cierto, es como el espíritu de la adoración. Como hemos mencionado en muchas partes, la súplica es de tres tipos.

El Primer Tipo de Súplica: Es la lengua de la habilidad a través de la cual todas las semillas y granos suplican al Fátir-i Jakím, diciendo: "¡Haznos crecer! ¡Haz que nuestras verdades diminutas broten y transfórmanos en la realidad poderosa de un árbol, para que podamos mostrar detalladamente los bordados de Tus Nombres!"

Otro tipo de súplica a través de la lengua de la habilidad es esta: la reunión de las causas es una súplica para la creación del efecto. Es decir, las causas adquieren una posición por medio de la cual se convierten en una especie de lengua de su estado con la cual suplica y pide el efecto del Kadír-i Zulyelál. Por ejemplo, el agua, el calor, la tierra y la luz asumen posiciones alrededor de una semilla y sus posiciones forman una lengua de súplica que dice: "¡Oh, Nuestro Jálık, convierte a esta semilla en un árbol!" Porque el árbol, que es un maravilloso milagro de poder, no se le puede atribuir a esas sustancias inconscientes, simples y sin vida; es imposible atribuírselo a ellas. Es decir que la reunión de las causas es un tipo de súplica.

El Segundo Tipo de Súplica: Es a través de la lengua de la necesidad innata. Es un tipo de súplica realizada por todos los seres vivos al Jálık-i Rajím para darles las cosas que necesitan y desean, que están más allá de su poder y voluntad, de lugares inesperados y en el momento apropiado. Porque Jakím-i Rajím les envía todas estas cosas en el momento indicado, de lugares que ellos no conocen, más allá de su poder y voluntad. Sus manos no pueden alcanzarlas. Es decir, el otorgamiento es el resultado de la súplica.

En Breve: Todo lo que se eleva a la Corte Divina del universo es una súplica. Aquellas cosas que son las causas buscan los efectos de Allah.

El Tercer Tipo de Súplica: Es la súplica de los seres concientes que surge de la necesidad. Es de dos clases.

Si se hace en un momento de necesidad desesperada, o se adecua totalmente a la necesidad innata, o si está cerca de la lengua de la habilidad, o si se hace con la

lengua de un corazón puro y sincero, esta súplica es virtualmente siempre aceptada. La mayor parte del progreso humano y la mayoría de los descubrimientos son el resultado de una clase de súplica. Las cosas que ellos llaman maravillas de la civilización y los asuntos y descubrimientos que creen que son una fuente de orgullo son el resultado de una súplica espiritual. Se pidieron con una lengua sincera de la habilidad y les fue concedido. Mientras que no haya nada que lo impida y sea adecuado a las condiciones, las súplicas hechas a través de la lengua de la habilidad y la lengua de la necesidad innata son siempre aceptadas.

La Segunda Clase: Es la súplica bien conocida y también es de dos tipos. Una es de acción y la otra de palabra. Por ejemplo, arar la tierra es una súplica de acción. No busca el sustento de la tierra, más bien, la tierra es una puerta a un tesoro de misericordia y el arado llama a la puerta de la tierra, la puerta de la Misericordia Divina.

Saltearemos detalles del resto de los tipos y explicaremos en los siguientes dos o tres Puntos uno o dos de los secretos de la súplica de palabra.

SEGUNDO PUNTO

El efecto de la súplica es enorme. En especial si la súplica obtiene universalidad y persiste, casi siempre tiene un resultado, por cierto, su resultado es continuo. Incluso se puede decir que una de las razones de la creación del mundo es la súplica. Es decir, después de la creación del universo, las súplicas principalmente de la humanidad y en particular, del mundo islámico, y principalmente la súplica sublime de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, son la causa de su creación. Es decir, Jálık-i Álem sabía que en el futuro Muhammad (A.S.M.) pediría la felicidad eterna y una manifestación de los Nombres Divinos en nombre de la humanidad, por cierto, en nombre de todos los seres, y Él aceptó esa súplica futura y creó el universo.

Ya que la súplica procesa esta gran importancia y capacidad, ¿es acaso posible que las súplicas ofrecidas todo el tiempo durante mil trescientos cincuenta años por trescientos millones de personas y por incontables seres benditos entre los humanos, genios, ángeles y seres espirituales para Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y por la Misericordia Divina abarcativa, la felicidad eterna y el cumplimiento de sus objetivos, no fueran aceptadas? ¿Es de alguna manera posible que sus súplicas fueran rechazadas?

Ya que estas súplicas han adquirido universalidad, amplitud y continuidad hasta este punto y han alcanzado el nivel de las lenguas de habilidad y necesidad innata, por cierto, como resultado de ellas, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam está en un rango y un nivel tan alto que si todas las mentes se reunieran y se convirtieran en una sola, no podrían comprenderlo por completo.

¡Y entonces, Oh, musulmán! El intercesor que tendrá el Día de la Resurrección es así; para atraer la intercesión de este intercesor hacia ti, ¡siga sus prácticas!

Si dices: Ya que él es el Amado de Allah, ¿qué necesidad tiene de todas estas bendiciones y súplicas?

La Respuesta: Este ser (A.S.M.) está conectado a la felicidad de toda la comunidad y comparte de todas formas la felicidad de cada miembro de ella y está ansioso por todos los tipos de tribulaciones. A pesar de que en relación a sí mismo los niveles de felicidad y perfección son interminables, ya que él desea

fervientemente las innumerables clases de felicidad de los incalculables miembros de su comunidad durante un tiempo ilimitado y se entristece por sus innumerables tipos de desdicha, por cierto es merecedor y necesita de interminables bendiciones y súplicas y misericordia.

Si dices: A veces las súplicas se ofrecen para asuntos que son definidos. Como, por ejemplo, las súplicas en las oraciones que se ofrecen durante los eclipses lunares y solares. También, a veces se realizan súplicas para cosas que nunca sucederán.

La Respuesta: Como se explicó en otras de las Palabras, la súplica es adoración. A través de la súplica, el siervo proclama su propia impotencia y pobreza. Los objetivos aparentes marcan los momentos de la súplica y la adoración suplicatoria; no son los verdaderos beneficios. Los beneficios de la adoración miran hacia el Más Allá. Si los objetivos mundanales no se obtienen, no se puede decir: "La súplica no fue aceptada". Más bien se debería decir: "El tiempo de la súplica aún no ha terminado".

También, ¿es acaso posible que la felicidad eterna, que todos los creyentes han pedido en todo momento, constantemente, con absoluta sinceridad, anhelo y ruego, no se les diera y que Kerím-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Quien según el testimonio de todo el universo posee ilimitada misericordia, no aceptara sus súplicas y esa felicidad eterna no existiera?

TERCER PUNTO

Hay dos formas en las que la súplica voluntaria de palabra es aceptable. Es aceptada exactamente como se desea o bien se le otorga lo que es mejor.

Por ejemplo, alguien ruega por un hijo y Yenáb-i Jak le da una hija como María. No se puede decir: "Su súplica no fue aceptada", sino "Fue aceptada de una manera mejor".

También, a veces una persona hace una súplica por su propia felicidad en este mundo y es aceptada para el Más Allá. No se puede decir: "Su súplica fue rechazada", sino "Fue aceptada de una manera más beneficiosa". Y asimismo, ya que Yenáb-i Jak es Omnisciente, buscamos en Él y Él nos responde, pero Él nos trata según Su sabiduría.

Una persona enferma no debería poner la sabiduría de su doctor en entredichos. Si pide miel y el doctor experto le da quinina para su malaria, no debe decir: "El doctor no me escuchó". Más bien, el doctor escuchó sus suspiros y quejas; los escuchó y respondió a ellos. Le proveyó con algo mejor de lo que pidió.

CUARTO PUNTO

El mejor fruto y resultado, más delicado, más dulce y más inmediato de la súplica es este, que la persona que la ofrece sabe que hay alguien que escucha su voz, le envía un remedio para su enfermedad, se apiada de ella y cuyas manos de poder alcanzan todo. No está sola en esta gran casa de huéspedes del mundo; hay un Generoso Quien lo cuida y lo hace amigablemente. Imaginándose en presencia de Quien puede cubrir todas sus necesidades y repeler a todos sus innumerables enemigos, siente felicidad y alivio; arroja una carga tan pesada como el mundo y exclama:

QUINTO PUNTO

La súplica es el espíritu de la adoración y el resultado de la fe sincera. Porque quien realiza súplicas muestra a través de ellas que hay alguien que gobierna todo el universo; Uno Que conoce las cosas más insignificantes sobre mí, puede provocar que mis objetivos más distantes se cumplan, Quien ve todas mis circunstancias y oye mi voz. En cuyo caso, Él oye todas las voces de todos los seres, entonces Él oye mi voz también. Él hace todas estas cosas y entonces yo espero mis asuntos más pequeños de Él también. Le pido a Él por ellas.

Así, observa la gran amplitud de fe sincera de la Unidad de Allah que da la súplica y la dulzura y la pureza de la luz de la fe que muestra. Comprende el significado de la aleya:

escucha el decreto de:

Como dice el dicho:

El Segundo Apéndice De La Carta Veinticuatro

PRIMER PUNTO

El señor Süleyman, en el 'Mevlid' que escribió, narra una triste historia de amor sobre Buraq, traído del Paraíso. Ya que él fue un evliya y se basó en Hadices, por cierto expresará una verdad en ese sentido.

La realidad debe ser esta: los seres del Reino Eterno están relacionados de cerca con la luz del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam porque es a través de la luz que él trajo, que el Paraíso y el mundo del Más Allá será habitado por los seres humanos y los genios. Si no hubiera sido por él, la felicidad eterna no hubiera sucedido y los seres humanos y los genios que son capaces de beneficiarse de todas las variedades de seres del Paraíso, no hubiera morado allí; en un sentido hubiera permanecido vacío como un páramo.

Como se explicó en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, como la historia de amor del ruiseñor por la rosa, para proclamar la intensa necesidad "e incluso la pasión" de la especie animal por las caravanas de plantas y especies que, procediendo de la tesorería de la misericordia, cargan sus provisiones, una especie de ruiseñor fue elegido para cada especie. El principal de ellos es el ruiseñor y la rosa. Las canciones de estos oradores divinos y la canción de amor del ruiseñor para la rosa son una bienvenida, un aplauso que glorifica a Allah ante las más bellas de las plantas.

Similarmente, Gabriel Aleyjis-Selam, uno de la especie de los ángeles, sirvió con amor perfecto a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue la razón de la creación de los mundos, el medio de la felicidad de ambos mundos y el amado del Sustentador de Todos los Mundos, así mostrando la obediencia y la sumisión de los ángeles a Adán Aleyjis-Selam y la razón por la que se prosternaron ante él. Así también la conexión de la gente del Paraíso "e incluso de la parte de los animales en el Paraíso" con ese Ser se expresó con los sentimientos apasionados de Buraq, a quien montó.

SEGUNDO PUNTO

Una de las aventuras durante la Ascensión en relación al amor trascendente de Yenáb-i Jak por su Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, que se expresó por la frase: "Me enamoré de ti". En su significado común, esas palabras no son apropiadas para el sagrado Váyib-ul Vuyud y Su autosuficiencia esencial. El 'Mevlid' del señor Süleyman ha disfrutado de gran popularidad; se puede comprender de esto que ya que fue un evliya y una persona de realidad, el significado al que alude es seguramente correcto. El significado es este:

La Esencia Necesariamente Existente posee infinita belleza y perfección, porque todas las variedades de la belleza y perfección dispersadas a lo largo del universo son las aleyas, los signos e indicios de Su belleza y perfección. Tal como quienes poseen belleza y perfección obviamente aman a su propia belleza y perfección, así también Zát-i Zulyelál ama inmensamente a Su propia belleza. Y Él la ama de una manera apropiada a Sí Mismo. Además, Él ama a Sus Nombres, que son los rayos de Su belleza. Ya que Él ama a Sus Nombres, seguramente ama a Su arte, que muestra la belleza de Sus Nombres. En cuyo caso, Él también ama a Sus seres que son los espejos de Su belleza y perfección. Ya que Él ama a quienes muestran Su belleza y perfección, seguramente ama a las cualidades delicadas de Sus seres que señalan a la belleza y perfección de Sus Nombres. El Sabio Corán alude a estos cinco tipos de amor con sus aleyas.

Así, ya que el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam es el individuo más perfecto entre las obras de arte y el más excelente de los seres;

Y ya que él muestra y aplaude el arte Divino con un fervor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah:

Y ya que él abre a través de la lengua del Corán las tesorerías de belleza y perfección en los Nombres Divinos;

Y ya que él expone brillante y certeramente, a través de la lengua del Corán, las evidencias de la perfección del Sáni de los signos de la creación del universo;

Y ya que a través de su adoración universal, él actúa como un espejo de la soberanía Divina;

Y ya que a través de lo abarcativo de su naturaleza esencial, él es un lugar absoluto de la manifestación de todos los Nombres Divinos;

Seguramente se puede decir que ya que Yemíl-i Zulyelál ama Su propia belleza, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, quien fue el espejo conciente más perfecto de Su belleza. Y ya que Él ama Sus propios Nombres, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue el espejo más brillante de los Nombres, y Él ama según su nivel a quienes se le parecen.

Y ya que Él ama Su arte, por cierto ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que proclamó Su arte a todo el universo con una voz reverberante, haciéndola sonar en los oídos de los cielos, y quien con un tumulto de glorificación y recitación de las alabanzas Divinas, hizo extasiar a la tierra y al mar; y Él ama también a quienes lo siguen.

Y ya que Él ama a Sus obras de arte, ama a los seres vivos, los más perfectos de Sus obras de artes, y a los seres inteligentes, los más perfectos de los seres vivos, y a los seres humanos, los más superiores de los seres inteligentes, y Él seguramente

ama más que a nada a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam que, como todos acuerdan, es el más perfecto de los seres humanos.

Y ya que Él ama a las virtudes morales de Sus seres, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuyas cualidades morales estaban en el nivel más elevado, como se acuerda unánimemente, y Él ama también según su nivel a quienes se le parecen. Esto significa que como Su misericordia, el amor de Yenáb-i Jak también abarca al universo.

Así, fue porque entre todos esos innumerables amados, el nivel más elevado en todo sentido de los cinco aspectos mencionados anteriormente es único de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam que se le dio el nombre de 'Amado de Allah'.

Fue por esta razón que el señor Süleyman expresó este rango elevado de ser amado de Allah con las palabras: "Me enamoré de ti". La expresión es un medio para el pensamiento reflexivo, una alusión muy distante de esta verdad. Sin embargo, ya que evoca los significados inadecuados de los atributos Divinos, es mejor decir: "Estoy complacido contigo" en su lugar.

TERCER PUNTO

Las aventuras de la Ascensión no pueden expresar aquellas verdades sagradas y trascendentes a través de los significados que nosotros comprendemos. Aquellos intercambios más bien son cada uno como puestos de observación, medios para el pensamiento reflexivo, indicaciones de verdades profundas y elevadas, recordatorios de algunas de las verdades de la fe y alusiones de ciertos significados inexpresables. No son aventuras en el sentido que conocemos. No podemos alcanzar esas verdades a través de nuestra imaginación; más bien recibimos un entusiasmo placentero conectado con la fe a través de nuestros corazones, una felicidad luminosa del espíritu. Porque tal como Yenáb-i Jak no tiene igual ni parecido ni socio en Su Esencia y atributos, así tampoco tiene igual en las funciones de Su soberanía. Y Su amor no se parece al amor de los seres, al igual que Sus atributos no se parecen a los suyos. Entonces, tomando estas expresiones como metáforas, decimos esto:

De una manera adecuada a Su existencia necesaria y sagrada, y de un modo apropiado a Su auto-subsistencia esencial y perfección absoluta, Zát-i Váyib-ul Vuyud posee ciertas cualidades como el amor que se narran a través de las aventuras en la sección del Mevlid sobre la Ascensión. La Palabra Treinta y Uno sobre la Ascensión del Profeta explica y expone la realidad de la Ascensión dentro de los límites de los principios de la fe. Considerando eso como suficiente, dejamos esta discusión aquí.

CUARTO PUNTO

Las palabras: "Él vio a Yenáb-i Jak más allá de miles de velos" expresan distancia, mientras que Váyib-ul Vuyud está libre de espacio; Él está más cerca de todo que cualquier otra cosa. ¿Qué significa esto?

La Respuesta: Esta verdad se ha explicado en detalle y con pruebas en la Palabra Treinta y Uno, entonces aquí sólo decimos esto:

Yenáb-i Jak está absolutamente cerca de nosotros, mientras que nosotros estamos absolutamente distantes de Él. El sol está muy cerca de nosotros por medio de un espejo que sostenemos en nuestra mano y todos los objetos transparentes sobre la tierra se vuelven una especie de trono para él y una especie de morada. Si el sol tuviera conciencia, conversaría con nosotros por medio de nuestro espejo, a pesar de que estamos a cuatro mil años de distancia. Y entonces, no es que se pueda comparar, Shems-i Ezelí está más cerca de todo que cualquier otra cosa, porque Él es Váyib-ul Vuyud, libre de espacio; nada en absoluto puede ser un velo para Él. Pero todo está infinitamente distante de Él.

Así, el misterio de la larga distancia de la Ascensión junto con la ausencia de distancia expresado por:

hizo surgir el hecho de que el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fuera a la Ascensión, y atravesara una vasta distancia, aún así regresó en un solo instante. La Ascensión fue el viaje espiritual del Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam, una expresión de su cercanía con Allah. Porque a través de su viaje espiritual de cuarenta días a cuarenta años, los evliyas avanzan al nivel de 'absoluta certeza' entre los niveles de la fe.

Similarmente, el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, el señor de todos los evliyas, abrió una poderosa carretera con su Ascensión, que al durar cuarenta minutos en lugar de cuarenta años, es el keramet supremo de su cercanía con Allah y que no sólo hizo con su corazón y espíritu sino también con su cuerpo, sus sentidos y sus facultades sutiles. Él se elevó al más elevado de los niveles de las verdades de la fe. Montó por la escalera de la Ascensión hacia el Trono Divino y en la estación de "la distancia de dos arcos" atestiguó con sus propios ojos con la 'visión de certeza' la fe en Allah y la fe en el Más Allá, la más grande de las verdades de la fe; entró al Paraíso y vio la felicidad eterna. Luego dejó abierta la gran carretera que había revelado a través de la puerta de la Ascensión y todos los evliyas de su comunidad viajan en sus viajes espirituales bajo la sombra de la Ascensión, con el espíritu y el corazón, según sus niveles.

QUINTO PUNTO

La recitación del 'Mevlid' del Profeta y su sección sobre su Ascensión es una costumbre beneficiosa y delicada y una práctica Islámica admirable. Es un medio placentero, brillante y agradable de amistad en la vida social Islámica; la instrucción más gratificante y placentera para recordar las verdades de la fe; y un camino más efectivo y estimulante para demostrar y alentar las luces de la fe y el amor por Allah y el amor por el Profeta (A.S.M.). Que Yenáb-i Jak haga que esta costumbre continúe por la eternidad y queYenáb-i Jakle otorgue misericordia a los escritores de los 'Mevlids' como el Señor Süleyman y hacen de su morada el Paraíso. Amén.

CONCLUSIÓN

Ya que Jálık del universo creó en cada especie un individuo perfecto, incluyendo en él todas las perfecciones de las especies y haciéndolo la causa del orgullo y perfección de esa especie, a través de la manifestación del Más Grande de los Nombres en todos Sus Nombres, Él seguramente creará un individuo que es excepcional y perfecto en relación al universo. Así como hay un Nombre Más

Grande entre Sus Nombres, así también habrá un individuo perfecto entre Sus criaturas en quien Él reunirá todas las perfecciones dispersas a lo largo del universo y a través de quien Él atraerá las miradas hacia Sí Mismo.

Ese individuo seguramente será de entre los seres vivos, porque entre las especies de seres del universo, los más perfectos son los seres vivos. Y entre las especies de seres vivos, ese individuo será de entre los seres inteligentes porque entre los seres vivos los más perfectos son los seres con inteligencia. Y por cierto, ese individuo excepcional será de entre los seres humanos, porque entre los seres inteligentes, el capaz de un progreso interminable es el ser humano. Y entre los seres humanos, ese individuo por cierto será Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque en ningún momento de la historia, desde la época de Adán hasta el presente, se ha visto un individuo como él y no se puede ni se podrá ver un individuo como él. Porque tomando a medio globo terráqueo y a un quinto de la humanidad bajo su gobierno espiritual, él ha continuado su gobierno con absoluta magnificencia durante mil trescientos cincuenta años y para todos los que buscan la perfección se ha vuelto una especie de maestro universal en todo tipo de verdad y realidad. Como concuerdan amigos y enemigos por igual, él tenía cualidades morales buenas del nivel más elevado. Al comienzo de su misión, él desafió a todo el mundo por sí mismo. Quien presentó el Corán de Milagrosa Exposición, que se recita constantemente por más de cien millones de seres humanos, es por cierto ese individuo excelente; no podría ser nadie más que él. Él es tanto la semilla como el fruto de este mundo.

Puedes comprender entonces qué entretenimiento religioso tan placentero, honorable, luminoso, divertido, auspicioso y elevado es para los creyentes, que consideran a ese Ser como su jefe y maestro y líder e intercesor, es escuchar su 'Mevlid' y Ascensión; es decir, oír el principio y el fin de su progreso; es decir, aprender la historia de su vida espiritual.

¡Oh, nuestro Sustentador! ¡En veneración de Tu Más Noble Amado Aleyjis-Salátu ves-Selam y por Tu Nombre Más Grande, haz que los corazones de quienes publiquen este tratado y los de sus compañeros manifiesten las luces de la fe y hagan que sus plumas diseminen los misterios del Corán y los establezca en el Camino Recto! Amén.