Risale-i Nur

Conclusión

En el Quinto Punto del Primer Rayo de la Primera Luz de la Palabra Veinticinco, una sola aleya del Corán, que tiene el efecto de desalentar y refrenar, fue mencionado de seis maneras milagrosas para que no haya dudas de lo repugnante que es hablar mal de otros. Se demostró qué tan abominable es esto a la luz del Sagrado Corán, y entonces no hay necesidad de explicar más sobre el asunto. Ciertamente, después que el Corán hizo su declaración, no hay posibilidad ni necesidad de extenderse más.

El Corán le recrimina a quien habla mal de otros con seis reproches en esta aleya:

y le prohíbe cometer este pecado con seis grados de severidad. Cuando la aleya está dirigida a aquellas personas que en verdad se involucran en habladurías, el significado es el siguiente.

Como es evidente, esta aleya está expresada en forma interrogativa. Esta pregunta abarca todas las palabras de la aleya, entonces, cada palabra adquiere un significado adicional.

Así, la primera parte pregunta: "¿Es que no tienes inteligencia para hacerte capaz de discernir y eres incapaz de percibir lo horrendo de este acto?"

La segunda palabra يُحِبُّ pregunta: "¿Tu corazón es un asiento para el amor o para el odio, tan corrupto que ama las cosas más repugnantes?"

La tercera frase اَحَدُكُمْ pregunta: "¿Qué le ha ocurrido a tu sentido civilizado de responsabilidad social que eres capaz de aceptar algo ponzoñoso en tu vida social?"

La cuarta frase

pregunta: "¿Qué le ha ocurrido a tu sentido de humanidad que estás destrozando a tu amigo con tus colmillos como si fueras un animal salvaje?"

La quinta frase اَخِيهِ pregunta: "¿No tienes ningún sentimiento de compañerismo, ningún sentido de parentesco, que puedes hundir tus dientes en un pobre desgraciado que está ligado a ti por innumerables lazos de hermandad? ¿Acaso no posees inteligencia, que puedes morder tus propios miembros con sus propios dientes como un lunático?

La sexta palabra مَيْتًا pregunta: "¿Dónde está tu conciencia? ¿Tu naturaleza es tan corrupta que abandonas todo respeto y actúas de manera tan repugnante como para consumir la carne de tu hermano?"

Entonces, según el significado total de la aleya, así como también según lo que indica cada palabra, las calumnias y habladurías son repugnantes para la inteligencia y el corazón, para la humanidad y la conciencia, para la naturaleza y la conciencia social.

Ves, pues, que esta aleya condena las habladurías en seis grados milagrosos y refrena al ser humano de caer en ello de seis maneras diferentes. Las habladurías son un arma vil comúnmente utilizadas por la gente enemiga, envidiosa y obstinada, y quienes son respetables nunca se inclinarán a utilizar esta arma tan sucia. Una persona famosa dijo una vez:

"Nunca me inclino a molestar a mi enemigo con habladurías, porque las habladurías son el arma de los débiles, de la gente más baja y vil".

Las habladurías consisten en decir aquello que sería la causa de disgusto e irritación para la persona en cuestión si estuviera presente y lo escuchara. Incluso si lo que se dice es verdad, aún así sería caer en habladurías. Si es una mentira, entonces es tanto una habladuría como una calumnia y por lo tanto sería un pecado con peso doble.

Hablar mal de alguien puede estar permitido en sólo casos especiales:

Primero: Si se presenta una queja a un oficial de justicia y eso sirviera para ayudar a que el mal sea eliminado y se restaure la justicia.

Segundo: Si una persona que quiere asociarse con otra se presenta a pedirte consejo y tú le dices, sólo en pro de su beneficio y de aconsejarlo bien, sin ningún otro interés propio: "No cooperes con él; será una desventaja para ti".

Tercero: Si el propósito no es exponer a alguien a la desgracia y la notoriedad, sino simplemente para advertir a la gente, y uno dice: "Ese hombre rengo y confundido fue a tal lugar".

Cuarto: Si el sujeto del que se está hablando es un pecador sin vergüenza y de público conocimiento; si no le molesta el mal y, por el contrario, está orgulloso de los pecados que comete; si siente placer en hacer el mal y sin dudarlo peca de un modo evidente.

En estos casos en particular, hablar mal de alguien es permisible, si se hace sin ningún interés propio y únicamente si es por el bienestar de la comunidad. Pero fuera de estos casos, es como un fuego que consume la madera, las habladurías consumen las buenas obras.

Si uno se ha involucrado en habladurías, o se ha prestado a escucharlas, debe decir:

y debe decirle al sujeto de sus habladurías, cuando se encuentre con él: "Perdóname".

Carta Veintitrés

¡Mi Querido Hermano Ferviente, Serio, Verdadero, Sincero y Sagaz!

Porque los hermanos del Más Allá y la verdad como nosotros, las diferencias de tiempo y lugar no son obstáculos para conversar y sentirse cerca. Incluso si uno está en el Este, uno en el Oeste, uno en el pasado, uno en el futuro, uno en este mundo y uno en el Más Allá, aún así se puede considerar que están juntos y pueden hablar juntos. En especial quienes han asumido la misma tarea de alcanzar el mismo objetivo; todos pueden considerarse como lo mismo. Cada mañana me imagino que tú estás aquí conmigo y transfiero una parte, un tercio, de mis ganancias espirituales para ti. ¡Que Allah los encontré aceptable! Estás junto a Abdülmecid y Abdurrahman en mis oraciones; si Allah lo permite, tú siempre recibes tu parte. Que sufras algunas dificultades con respecto a la vida mundanal me entristeció un poco por ti. Pero ya que este mundo no es eterno y hay una forma de bien presente en los desastres, se me ocurrió decir: "Esto también pasará", en tu nombre. Pensé en el Hadiz:

Recité la aleya:

Dije:

Encontré consuelo en tu lugar. Si Yenáb-i Jak ama a uno de Sus siervos, Él lo hace sentir disgustado con el mundo, mostrándoselo como feo. Si Allah lo permite, tú perteneces a esa clase de aquellos amados por Allah. No permitas que la multiplicación de los obstáculos que evitan que la difusión de las Palabras te entristezca. Si Allah lo permite, cuando la cantidad que has distribuido venga a manifestar la misericordia Divina, aquellas semillas llenas de luz abrirán una abundancia de flores.

Hiciste varias preguntas. ¡Mi querido hermano! La mayoría de las Palabras y Cartas que se han escrito se me ocurrieron en mi corazón instantáneamente, sin mi voluntad propia; y resultaron muy bien. Si te respondo con mi voluntad y pensando con la fuerza del conocimiento como el Viejo Said, las respuestas resultarán opacadas y deficientes. Desde hace un tiempo ya, las inspiraciones del corazón han cesado y el látigo de la memoria se ha roto; pero para no privarte de una respuesta, responderemos de forma extremadamente breve a cada una de ellas.

TU PRIMERA PREGUNTA

¿Cuál es la mejor manera en que los creyentes pueden rezar unos por otros?

La Respuesta: Tiene que estar dentro de las causas de lo que es aceptable, porque las súplicas se vuelven aceptables bajo ciertas condiciones; su aceptabilidad aumenta mientras esas condiciones se cumplan. Por ejemplo, cuando se realizan las súplicas, una persona debería estar purificada espiritualmente al buscar el perdón; entonces debería recitar las bendiciones (salawat) para el Profeta (A.S.M.), una oración aceptable, para la intercesión; y seguidamente a su súplica, nuevamente debería recitar el salawat. Porque una oración ofrecida entre dos oraciones tan aceptables en sí misma se vuelve aceptable بِظَهْرِ الْغَيْبِ rezar por otra persona sin su conocimiento. También hacer las súplicas con las oraciones famosas y narradas en el Corán y los Hadices. Por ejemplo, rezar con las súplicas abarcativas como:

También hacer súplica sinceramente, con humildad y tranquilidad del corazón; y siguiendo las oraciones diarias y la oración de la mañana en particular; y en lugares sagrados y en las mezquitas en particular; y los viernes y particularmente durante 'la hora cuando las oraciones son respondidas'; y durante los tres meses de Rayab, Shabán y Ramadán y las reconocidas noches sagradas, particularmente en Ramadán y la Noche del Decreto en particular; se espera considerablemente por la misericordia Divina que esas súplicas sean aceptadas. Los resultados de las oraciones tan aceptables se ven exactamente como se desean en este mundo, o bien son aceptadas con respecto a la vida eterna en el Más Allá de quien las ofrece. Es decir, si lo que se busca no ocurre exactamente como se desea, no se puede decir que la oración no fue aceptada sino que fue aceptada de una mejor manera.

TU SEGUNDA PREGUNTA

Ya que la frase: «Radiallaju Anh (R.A.)» se usa para los Compañeros del Profeta (A.S.M.), ¿es apropiado utilizarla para otros con el mismo significado?

La Respuesta: Sí, se puede usar porque al contrario de « Aleyjis-Salátu ves-Selam», que es una marca del Mensajero de Allah, el epíteto de «Radiallaju Anh» no es una marca particular de los Compañeros, pero debería usarse para personas como los cuatro Imámes, Sheik 'Abd al-Qadir Gilani, Imam-i Rabbani y el Imám Ghazali, que alcanzaron la 'cercanía más grande' conocida como el 'legado de la profecía', llegando a la estación de la complacencia de Allah. Pero generalmente entre los eruditos religiosos, «Radiallaju Anh» se ha utilizado para los Compañeros; «Rajimejullah», para las siguientes dos generaciones que los sucedieron; «Gaferajullah», para las subsiguientes generaciones; y «Kuddise Sırruju», para los evliyas.

TU TERCERA PREGUNTA

¿Cuáles fueron superiores, los grandes imámes y los muyytajids o los 'shahs' y los 'polos espirituales' de los caminos sufíes verdaderos?

La Respuesta: No todos los muyytajids sino Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, y Ahmad ibn Hanbal fueron superiores a los shahs y polos espirituales. Pero en algunas virtudes particulares, algunos polos espirituales maravillosos, como el Sheik Gilani, alcanzaron estaciones más brillantes. Sin embargo, la virtud general fue la de los imámes. Además, algunos de los Shahs de los caminos sufíes también fueron muyytajids; no se puede decir, en consecuencia, que todos los muyytajids fueron superiores a los polos espirituales. Pero sí se puede decir que después de los Compañeros y del Mahdi, los Cuatro Imámes fueron superiores.

TU CUARTA PREGUNTA

¿Cuál es la sabiduría y el objetivo de decir:

La Respuesta: Como lo requiere Su Nombre de Omnisciente, Yenáb-i Jak ubicó en todas las cosas un arreglo como los peldaños de una escalera. Una persona impaciente no actúa con deliberación lenta y entonces saltea algunos de los peldaños y se cae o bien deja algunos deficientes; no puede montarse al techo de su objetivo. Así, la codicia es la causa de la pérdida. La paciencia, sin embargo, es la clave para las dificultades y el dicho:

se han vuelto como proverbios. Es decir, la gracia y el favor de Yenáb-i Jak están con los pacientes. Porque la paciencia tiene tres aspectos:

El Primero es perseverar pacientemente al refrenarse de los pecados; esta paciencia es taqwa y manifiesta el significado de la aleya:

El Segundo es la paciencia frente a la calamidad; esto es depositar la confianza en Allah y someterse a Él. Hace ser honrado por la manifestación de estas aleyas:

En cuanto a la impaciencia, asciende a quejarse sobre Allah y a criticar Sus acciones, acusando Su misericordia y no a no gustar de Su sabiduría. Por cierto, el ser humano es débil e impotente y llora quejumbrosamente por los golpes de la desgracia, pero su queja debe ser ante Él, no sobre Él. Debería ser como las palabras de Jacob Aleyjis-Selam:

Es decir, debería quejarse ante Allah, no lamentarse diciendo:

como si se quejara ante otras personas sobre Allah; estimular la compasión de los seres humanos impotentes es dañino y sin sentido.

El Tercer Tipo de Paciencia es perseverar pacientemente en la adoración, que eleva a la persona a la estación de ser el amado de Allah. Exhorta a una persona hacia la adoración perfecta de Allah, que es la estación más elevada.

TU QUINTA PREGUNTA

La edad de la discreción se acepta como a los quince años. ¿Cómo el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam adoraba antes de su misión profética?

La Respuesta: Él solía adorar según lo que quedaba de la religión de Abraham Aleyjis-Selam, que aún existía en Arabia, pero de una forma muy oscura. Pero esto era a través de su propia elección y como un buen acto, no porque estuviera obligado y ordenado. Esta verdad es larga, entonces que quede hasta allí por ahora.

TU SEXTA PREGUNTA

¿Cuál fue la sabiduría de que su misión profética comenzara cuando tenía cuarenta años, que se considera como la edad de la madurez perfecta y que su vida continuara por sesenta y tres años?

La Respuesta: Hubo numerosos propósitos e instancias de sabiduría en esto. Uno de ellos es como sigue: la misión profética es una responsabilidad enorme y extremadamente pesada. Puede cargarse a través de descubrir y perfeccionar las habilidades intelectuales y la capacidad del corazón. El momento en que son desarrollados con mayor perfección es la edad de cuarenta. Además, la juventud, el momento de las pasiones del alma maligna se encienden y la sangre está ardiente, y exuberante y las ambiciones mundanales son intensas, no es adecuada para los deberes de la profecía, que son puramente Divinos, sagrados y pertenecen al Más Allá. Sin importar qué tan serio y sincero sea el ser humano antes de los cuarenta años, la sospecha de que está trabajando para los renombrados mundanales puede ocurrir sobre quienes por sí mismos buscan fama. No podría salvarse fácilmente de sus acusaciones. Pero después de la edad de cuarenta, el descenso a la tumba comienza y el Más Allá parece más grande para él que este mundo. Puede salvarse fácilmente de esas acusaciones en sus actos y obras, que miran hacia el Más Allá y tiene éxito. Y otros también se salvan de pensar mal de él.

En cuanto a que su vida bendita sea de sesenta y tres años, una de las instancias de sabiduría en ello fue esto: los creyentes tienen a cargo por la Sharía el amar y respetar al Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en el grado más grande, el sentir disgusto por nada en absoluto sobre él y el ver cada aspecto de él como bueno. Así, Yenáb-i Jak no dejó a Su Noble Amado en la dificultad y en los años problemáticos de la ancianidad después de los sesenta y tres años; Él más bien lo envió a la Corte Sublime a esa edad, que fue la expectativa de vida promedio de la mayoría de la comunidad de la cual él fue el líder. Allah lo tomó Consigo, mostrando que él fue el líder en todos los aspectos.

TU SÉPTIMA PREGUNTA

¿Es este un Hadiz del Profeta (A.S.M.):

y qué significa?

La respuesta: He oído que es un Hadiz. Su significado es este: "El mejor de los jóvenes es el que piensa en la muerte como un anciano, y que al trabajar para el Más Allá, evita juntarse con aquellos que se vuelven cautivos de las pasiones de la juventud y no se ahogan en la negligencia. Y el peor de los ancianos es el que trata de parecerse a los jóvenes en negligencia y pasión, y, sigue los deseos lujuriosos de

su alma maligna como un niño". La forma correcta de la segunda parte que viste en esta parte es como sigue. Lo he colgado sobre mi cabeza por la sabiduría que enseña. Lo veo cada mañana, y cada tarde y recibo la instrucción:

«SI DESEAS UN AMIGO, ALLAH ES SUFICIENTE.»

Sí, si Él es tu amigo, todo es amigable.

«SI DESEAS UN COMPAÑERO, EL CORÁN ES SUFICIENTE.»

Sí, porque en la imaginación uno se encuentra con los profetas y ángeles, observa los eventos en los que están involucrados, y se familiariza con ellos.

«SI DESEAS BIENES, LA SATISFACCIÓN ES SUFICIENTE.»

Sí, la persona que está satisfecha es frugal; y la persona frugal recibe abundancia.

«SI DESEAS UN ENEMIGO, EL ALMA MALIGNA ES SUFICIENTE.»

Sí, la persona que gusta de sí misma encuentra calamidades y cae en dificultades, mientras que, a una persona que no gusta de sí misma, encuentra la felicidad y recibe misericordia.

«SI DESEAS UN CONSEJO, LA MUERTE ES SUFICIENTE.»

Sí, la persona que piensa en la muerte es salvada del amor por este mundo y trabaja muy en serio por el Más Allá.

Agrego un Octavo a tus Siete Asuntos. Es así:

Un par de días atrás, un memorizador del Corán recitó una parte de la Sura Yusuf hasta:

De repente, este punto se me ocurrió: todo lo relacionado al Corán y a la fe es valioso; sin importar cuán insignificante parezca, su valor es grande. Lo que sea que asista en la felicidad eterna no es insignificante. En cuyo caso, no se puede decir que este punto es sólo un pequeño punto y no vale la pena explicarlo o darle importancia. Y por cierto, ¡el primer estudiante y único dirigido en los asuntos de este tipo, quien aprecia los puntos delicados del Corán, Ibrahim Hulusi, quiere oír este punto! En cuyo caso, escúchalo: Es un punto delicado de las historias más delicadas. Un punto elevado, sutil, feliz y milagroso de la aleya:

que anuncia que la historia de José Aleyjis-Selam, la mejor de las historias, ha alcanzado su conclusión. Es esto: los pesares y dolores de la muerte y la separación al final de otras historias felices hacen agrio al placer que el oyente ha recibido de la historia en su imaginación y lo disipa. Especialmente si habla de la muerte y la separación justo cuando narra el momento de felicidad perfecta; esto es incluso más doloroso y provoca que quienes lo oyen griten angustiados. Sin embargo, a pesar de que esta aleya habla de la muerte de José (A.S) justo en la parte más brillante de su historia, cuando él es Gobernante de Egipto, unido a su madre y padre, encontrándose agradablemente con sus hermanos y está experimentando la felicidad más grande y el bienestar de este mundo, lo hace de modo tal que dice: José (p.) mismo pidió por su muerte a Yenáb-i Jak para experimentar un estado aún más feliz y brillante que ese estado feliz y brillante; y sí murió y recibió esa felicidad. Es decir, existe más allá de la tumba una felicidad y un estado pacífico más grande que la felicidad placentera de este mundo, de modo tal que mientras está en esa situación mundanal muy

placentera, una persona que vea la verdad como José (p.) deseó una muerte bastante amarga, para recibir otra felicidad.

Entonces ve esta elocuencia del Sabio Corán; de qué manera anuncia el fin de la historia de José. No causa pesar o arrepentimiento a quienes lo escuchan, sino que da buenas noticias y suma más felicidad. También da guía, diciendo: Trabaja para más allá de la tumba, porque es allí que encontrarás la verdadera felicidad y el placer. También señala a la veracidad exaltada de José (p.), diciendo: incluso la situación más brillante y placentera de este mundo no lo hizo volverse negligente; no lo cautivó; aún quería el Más Allá.

Carta Veinticuatro

Pregunta: ¿Cómo pueden reconciliarse el alimento solícito, la planificación benéfica y la bondad amorosa de los Nombres de Rajím, Jakím yVedúd, que están entre los más grandes de los Nombres Divinos, con la muerte y la inexistencia, la decadencias y la separación y el desastre y la dificultad, que son impresionantes y terribles? Muy bien, el ser humano se va a la felicidad eterna, entonces podemos tolerar su paso por el camino de la muerte, pero para las delicadas y amorosas especies de árboles, plantas y flores, todos los seres vivos y las especies de animales que merecen la existencia, los amantes de la vida, y que desean la vida permanente; ¿qué compasión y bondad hay en el hecho de que constantemente, sin excepción, sean aniquilados, que sean despachados rápidamente hacia la inexistencia sin que se les permita ni abrir sus ojos, que los hagan trabajar sin darles un respiro con dificultades, al ser cambiados por las calamidades sin que a ninguno de ellos se los deje en paz, al ser asesinados sin excepción, al morir sin que quede ninguno de ellos, en su partida sin que ninguno de ellos sea gratificado; qué sabiduría y propósito, qué favor y misericordia hay en esto?

La Respuesta: A través de Cinco Signos que muestran la causa y la razón necesaria, y de Cinco Indicaciones que señalan los objetivos y beneficios, intentaremos mirar a lo lejos la poderosa verdad que resuelve esta pregunta y que es extremadamente amplia, profunda y elevada.

PRIMERA ESTACIÓN:

Ésta consiste de Cinco Signos.

Primer Signo:

Como se describe al final de la Palabra Veintiséis, al hacer una preciosa prenda enjoyada y bordada, un artesano habilidoso emplea a un pobre hombre a cambio de un salario acorde. Para mostrar su habilidad y arte, viste al hombre pobre con la prenda, luego la mide, la corta, la alarga y la acorta, y haciendo que el hombre se siente y se levante, le da varias formas. Entonces, el hombre desdichado tiene derecho a decirle al artesano: "¿Por qué estás interfiriendo con esta prenda que me hace bello y la alteras y la cambias? ¿Por qué me haces levantar y sentar, molestándome y corrompes mi comodidad con dificultades?"

De exactamente la misma manera, para mostrar las perfecciones de Su arte a través de los bordados de Sus Nombres, Sáni-i Zulyelál toma la naturaleza esencial de todos los tipos de seres como modelos, luego los viste a todos, y en especial a los seres vivos, con la prenda de un cuerpo enjoyado con sentidos y lo inscribe con la pluma del Decreto Divino; así demuestra la manifestación de Sus Nombres.

Además, Él le da a cada ser una perfección, un placer, una refulgencia, de una manera adecuada y como un salario.

Entonces, ¿tiene algo derecho a decirle al Sáni-i Zulyelál, Quien manifiesta el significado de

"Me estás causando problemas y me estás molestando "? ¡Que Allah no lo permita! De ninguna manera, los seres no tienen ningún derecho ante Váyib-ul Vuyud, ni pueden reclamarlos; su derecho es llevar a cabo, ofreciendo agradecimiento y alabanzas, lo que se les requiere por el nivel de existencia que Él les ha dado. Porque todos los niveles de existencia que son dados son incidencias y cada una requiere una causa. Los niveles que no se dan son posibilidades y las posibilidades son inexistentes y también infinitas. En cuanto a las instancias de inexistencia, no requieren una causa. No puede haber una causa para el infinito. Por ejemplo, los minerales no pueden decir: "¿Por qué no fuimos plantas? "; no pueden quejarse. Su derecho, ya que han recibido la existencia mineral, es ofrecer las gracias a su Creador. Y las plantas no pueden quejarse preguntando por qué no son animales; su derecho es ofrecer las gracias, ya que han recibido vida como así también existencia. En cuanto a los animales, no pueden quejarse por no ser humanos; su derecho sobre ellos más bien es ofrecer agradecimiento, ya que se les ha dado la sustancia preciosa del espíritu además de vida y existencia. Y así sucesivamente.

¡Oh, ser humano quejumbroso! No permaneciste inexistente; fuiste vestido con la bendición de la existencia. Saboreaste la vida; no permaneciste inanimado, ni te volviste un animal. Recibiste la bendición del Islam; no permaneciste en el extravío. ¡Has experimentado las bendiciones de la buena salud y del bienestar! Y así sucesivamente.

¡Oh, desagradecido! ¿Dónde ganaste el derecho de no ofrecer las gracias a cambio de los niveles de existencia que Yenáb-i Jak te ha dado y que son puras bendiciones? ¿Cómo es que debido a las bendiciones exaltadas que son contingencias e inexistencia, que tú no mereces y no se te han dado, tú te quejas sobre Yenáb-i Jak con codicia sin sentido, desagradecido por las bendiciones que has recibido? Si una persona se eleva a un nivel exaltado como escalando hasta la punta del minarete y encuentra una estación elevada y a cada paso recibe una gran bendición, luego no le agradece a quien le dio las bendiciones y quejándose pregunta por qué no podría haberse elevado por encima del minarete, qué equivocado estaría, qué negación ingrata de las bendiciones, qué gran tontería sería; incluso los lunáticos lo comprenderían.

¡Oh, ser humano negligente, ambicioso y descontento, derrochador que no ahorra, quejumbroso injusto! Debes saber que, por cierto, la satisfacción es agradecimiento provechoso, la ambición es ingratitud que causa pérdida y la frugalidad es un respeto delicado y benéfico a las bendiciones. En cuanto al derroche, es desprecio horrible y dañino para las bendiciones. Si tienes inteligencia, acostúmbrate a satisfacerte con poco e intenta la complacencia. Si no puedes soportarlo, di: "¡Oh, Sabúr!" y busca la paciencia. Confórmate con tu parte y no te quejes. Comprende quién se queja de quién y quédate en silencio. Si tienes que

quejarte, entonces quéjate sobre tu alma maligna a Yenáb-i Jak porque de ella es la falta.

Segundo Signo:

Como se afirma al final del último asunto de la Carta Dieciocho, una instancia de sabiduría cuando Jálık-i Zulyelál constantemente cambia y renueva a los seres de una manera sorprendente e increíble a través de la actividad de Su soberanía es como sigue:

La actividad y el movimiento de los seres surgen de un apetito, un deseo, un placer, un amor. Se puede decir que en toda actividad hay una especie de placer; incluso, que cada actividad es una especie de placer. El placer también se inclina hacia una perfección; es una especie de perfección incluso. Ya que la actividad indica una perfección, un placer, una belleza; y ya que Váyib-ul Vuyud, Quien es la perfección absoluta y Kámil-i Zulyelál, une en Su esencia los atributos y Nombres de todo tipo de perfección; por cierto, de una manera adecuada para la necesaria existencia y lo sagrado de la Váyib-ul Vuyud, de manera apropiada a Sus riquezas absolutas y la autosuficiencia de Su esencia, de una manera apropiada a Su perfección absoluta y libre de todo defecto, Él tiene una sagrada compasión ilimitada y un infinito amor puro. Por cierto, hay un entusiasmo sagrado infinito que surge de esa sagrada compasión y ese amor puro; y de ese entusiasmo sagrado surge una felicidad sagrada infinita. Y surgiendo de esa felicidad sagrada, hay, si se permite el término, un placer sagrado infinito. Y de este placer sagrado y por la gratitud y las perfecciones de los seres que resultan de la emergencia y del desarrollo de sus potencialidades dentro de la actividad de Su poder, surge, si se puede decir, una gratificación sagrada infinita y un orgullo sagrado que pertenece a eseZát-i Rajman y Rájim; y son ellas las que necesitan una actividad ilimitada de manera ilimitada. Y esa actividad ilimitada a su vez necesita un cambio y una transformación, una alteración y una destrucción ilimitados. Y ese cambio y esa transformación ilimitados necesitan de la muerte y la extinción, la decadencia y la separación.

En un momento, los beneficios mostrados por las ciencias en relación a los objetivos de los seres parecían mu qunsignificantes desde mi punto de vista. Comprendí de esto que tal filosofía conduce sólo a la inutilidad. Es por esta razón que los filósofos líderes caen en el pantano de la Naturaleza, o se convierten en sofistas, o niegan el conocimiento Sáni y la elección, o llaman al Jálık "auto-necesario".

En ese punto, la misericordia Divina envió el Nombre de Omnisciente en mi auxilio y me mostró los grandes objetivos de los seres. Es decir, cada ser, cada obra de arte, es una misiva tan soberana Divina que todos los seres concientes lo estudian. Este objetivo me satisfizo por un año. Luego, las maravillas en el arte de los seres se descubrieron ante mis ojos y el objetivo anterior comenzó a parecer insuficiente. Otro objetivo mucho más grande se volvió aparente, el cual fue que los objetivos más importantes de los seres miran hacia suSáni. Comprendí que este objetivo es presentar ante Su mirada las perfecciones de Su arte, los bordados de Sus Nombres, los embellecimientos de Su sabiduría y los regalos de Su misericordia; es ser espejos de Su belleza y Sus perfecciones. Este objetivo me satisfizo por mucho tiempo. Luego, se evidenciaron los milagros del poder Divino y de las funciones de la soberanía Divina en los cambios y en las transformaciones extremadamente

rápidas dentro de la actividad asombrosa en el arte y la creación de las cosas. El otro objetivo también comenzó a parecer insuficiente. Comprendí que una causa necesaria, un motivo, tan grande como este objetivo era necesaria. Fue entonces cuando las causas en este Segundo Signo y en los objetivos en las Indicaciones que siguen se evidenciaron. Se me dio a conocer con completa certeza que "la actividad del poder Divino en el universo y la constante avalancha de seres es tan significativa que a través de ella, Sáni'-i Jakím hace que todos los reinos de seres del universo hablen". Es como si los seres de la tierra y de los cielos y sus acciones fueran las palabras de su discurso; su movimiento es su discurso. Es decir, el movimiento y el declive que surgen de la actividad es el discurso que glorifica a Allah. Y la actividad del universo también es el discurso silencioso del universo y el de las variedades de sus seres; que los hacen hablar.

Tercer Signo:

Las cosas no se van a la inexistencia, más bien pasan de la esfera del poder a la esfera del conocimiento; se van del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto; giran del mundo del cambio y la fugacidad, al mundo de la luz y la eternidad. Desde el punto de vista de la realidad, la belleza y la perfección de las cosas pertenecen a los Nombres Divinos y son sus bordados y manifestaciones. Ya que los Nombres son eternos y sus manifestaciones son perpetuas, por cierto sus bordados serán renovados, refrescados y embellecidos. No pasan y parten hacia la inexistencia, sólo sus determinaciones relativas cambian; sus realidades, esencias e identidades, que son los medios de belleza y encanto, refulgencia y perfección, son perdurables. La belleza y la delicadeza de los seres sin espíritu pertenecen directamente a los Nombres Divinos; el honor es de ellos; ellos merecen ser alabados; la belleza es de ellos; el amor va hacia ellos; no sufren ningún daño en aquellos espejos cambiantes.

Si son seres con espíritus pero sin intelecto, su muerte y partida no es extinción ni desvanecimiento hacia la inexistencia, es ser salvados de la existencia física y de las tareas turbulentas de la vida. Cediéndoles a sus espíritus, que son inmortales, los frutos de las tareas que han obtenido, cada uno confiando en un Nombre Divino, sus espíritus inmortales persisten, alcanzando una felicidad merecedora de ellos.

Si son seres que poseen espíritus e intelectos, su fallecimiento es de todos modos un viaje hacia la felicidad eterna, hacia el reino eterno, que es el medio de las perfecciones, materiales e inmateriales, y hacia las otras moradas del Sáni'-i Jakím, como el Reino Intermedio, el Mundo de las Similitudes y el Mundo Espiritual, que sobrepasan a este mundo en belleza y luminosidad. Su paso no es la muerte y la extinción, la separación y la inexistencia, es alcanzar la perfección.

En Breve: Ya que Sáni-i Zulyelál existe y Él es Eterno y ya que Sus atributos y Nombres son perpetuos y eternos, por cierto las manifestaciones y bordados de Sus Nombres se renuevan, ofreciendo una especie de perpetuidad espiritual; no son destruidas y transitorias, no parten a la inexistencia. Está claro que a raíz de su humanidad, el ser humano está conectado con la mayoría de los otros seres; él recibe placer por su felicidad y siente dolor por su destrucción. Y le duele más el sufrimiento de los seres vivos, de la humanidad en particular, y en especial de los que poseen perfección que él ama y admira; y su felicidad es más grande que la de ellos. Como una madre compasiva, incluso, él sacrifica su propia felicidad y comodidad por la felicidad de ellos. Así, según su nivel, a través de la luz del Corán

y del misterio de la fe, cada creyente puede estar feliz por la felicidad de todos los seres y por su eternidad y porque se salven de la nada y porque son valiosas misivas divinas; pueden obtener una luz tan extensa como el mundo. Todos pueden beneficiarse de esta luz según su nivel. En cuanto a los extraviados, sienten dolor por la destrucción de todos los seres, por su fugacidad y por ser aparentemente enviados a la inexistencia y si tienen espíritus, por su sufrimiento, además de sus propios dolores. Es decir, su incredulidad llena la inexistencia a su mundo; lo vacía sobre sus cabezas provocándoles el Infierno antes de que vayan allí.

Cuarto Signo:

Como hemos dicho en muchas partes, un monarca tiene varias oficinas y departamentos diferentes que proceden de sus títulos como Sultán, Califa, Juez y Comandante en Jefe y de la misma manera, los Más Bellos Nombres de Yenáb-i Jak tienen innumerables tipos de manifestaciones diferentes. Las variedades y distintos tipos de seres surgen de las variedades de manifestaciones. Así, según el hecho de que todo poseedor de belleza y perfección tiene un deseo innato de ver y mostrar su belleza y perfección, esos Nombres distintos también "ya que son constantes y eternos" quieren mostrarse de manera permanente en nombre del Zát-i Akdes. Es decir, quieren ver sus bordados; o sea, ver la manifestación de su belleza y reflexión de su perfección en los espejos de sus bordados; es decir, renovar a cada instante el libro poderoso del universo y los diferentes escritos de los seres; es decir, escribirlos constantemente de nuevo con significado; es decir, escribir miles de diferentes misivas en una sola página y mostrar cada misiva ante la mirada testigo del Záti Mukaddes, Musemmá-i Akdes a Quien se refiere; y junto con esto, exhibirlos ante las miradas meditativas de todos los seres concientes y hacer que los lean. Considera el siguiente poema verdadero que alude a esta verdad:

Las hojas del libro del mundo son de una variedad incalculable,

Sus letras y palabras también son de infinita cantidad;

Inscritas en la mesa de trabajo de la Tabla Preservada de la realidad,

Una palabra significativa personificada, cada ser está en el mundo.

Quinto Signo:

El Quinto Signo consiste de Dos Puntos:

Primer Punto: Ya que Yenáb-i Jak existe, todo existe. Ya que tienen una relación con Yenáb-i Váyib-ul Vuyud, todas las cosas existen para todo. Porque a través del misterio de la Unidad por la relación con Váyib-ul Vuyud, todos los seres se conectan con todos los otros seres. Eso significa que, a través del misterio de la Unidad, cada ser que conoce su relación con Váyib-ul Vuyud o cuya relación es conocida, se relaciona con todos los seres que están relacionados a Él. Es decir, desde el punto de vista de la relación, cada ser puede manifestar luces interminables de existencia. No hay separación ni muerte desde ese punto de vista. Vivir por un solo segundo efímero es el medio para innumerables luces de existencia. Mientras que si la relación no existe o no se conoce, el ser manifiesta infinitas separaciones, muertes e inexistencias. Porque en ese caso, frente a cada ser con el que podría haberse conectado, está expuesto a una separación, una partida, una muerte. Es decir, carga su propia existencia personal con interminables instancias de inexistencia y separación. Permanecería en la existencia de un millón de años incluso (sin conexión), no sería más que vivir un instante relacionado en el sentido

mencionado. La gente de realidad ha dicho, en consecuencia: "La existencia iluminada incluso por un instante pasajero es preferible a un millón de años de existencia infructífera". Es decir: Con la conexión del Vuyud-u Váyib, la existencia de un segundo es preferible a la existencia sin conexión. Y también es debido a este misterio que quienes han investigado en las realidades de la creación han dicho: "Las luces de la existencia se vuelven evidentes al reconocer al Váyib-ul Vuyud". Es decir: "En ese caso, el universo se ve como lleno de ángeles, seres espirituales y seres inteligentes dentro de las luces de la existencia. Mientras que sin ellos, la oscuridad de la inexistencia y los dolores de la muerte y la separación abarcan a todos los seres. El mundo aparece en una vista como si fuera un páramo vacío y desolado".

Por cierto, cada uno de los frutos de un árbol tiene una relación con todos los otros frutos del árbol, y ya que a través de la relación, cada uno es su amigo y hermano, posee tantas existencias temporarias como su cantidad. Pero cuando el fruto se saca del árbol, una separación y muerte surge frente a cada uno de los otros frutos; cada uno se vuelve como inexistente para él; una oscuridad de inexistencia externa resulta para él.

De exactamente la misma manera, con respecto a estar relacionado al Poder del Ejad-i Samed, para todo, todas las cosas existen. Si no fuera por esa relación, habría tantas inexistencias externas para todas las cosas como cantidad de cosas.

Y entonces, de este Signo puedes ver la amplitud de las luces de la fe y la oscuridad horrible del extravío. Es decir, la fe es el título de la verdad elevada descrita en este Signo; y se puede beneficiar de ella a través de la fe. En la ausencia de fe, tal como todo es inexistente para alguien que es ciego, sordo, mudo y tonto, así también todo es inexistente y oscuro para quien no tiene fe.

Segundo Punto: El mundo y todas las cosas tienen tres caras:

La Primera Cara mira hacia los Nombres Divinos y es su espejo. La muerte, la separación y la inexistencia no pueden inmiscuirse en esta cara; más bien hay renovación y cambio.

La Segunda Cara mira hacia el Más Allá y observa hacia el Mundo de la Eternidad; es como su terreno. La cosecha y los frutos perdurables surgen sobre esta cara. Sirve a la eternidad y hace que las cosas transitorias sean como eternas. En esta cara tampoco hay muerte ni deterioro sino que hay manifestaciones de vida y eternidad.

La Tercera Cara mira hacia los seres efímeros, es decir, hacia nosotros. Es el amado de los seres efímeros y de quienes siguen los caprichos de sus almas malignos; el lugar de comercio para los concientes; la arena de prueba para quienes tienen tareas a cargo. Así, la salvación y la cura para los dolores y heridas de la fugacidad y declive, la muerte y la extinción, en esta tercera cara están las manifestaciones de la vida y de la eternidad en su cara interna.

En Breve: Estos seres que fluyen y estos seres viajeros son espejos que se mueven y lugares que cambian para la renovación de las luces de creación y existencia del Váyib-ul Vuyud.

SEGUNDA ESTACIÓN

La Segunda Estación consiste de una Introducción y Cinco Indicaciones. La Introducción contiene Dos Temas.

Primer Tema:

En cada una de las siguientes Cinco Indicaciones hay una comparación, escrita en forma de telescopio opaco de corto alcance para observar los atributos de la soberanía Divina. Estas comparaciones no pueden contener la realidad de aquellos atributos; no pueden abarcarlos ni ser la medida de ellos, pero pueden ayudar a mirarlos. Cualquier frase o expresión de las comparaciones superiores o en los Signos anteriores, inadecuada para los atributos del Zát-i Akdes está la falta de las comparaciones.

Por ejemplo, los significados de placer, felicidad y gratificación conocidos por nosotros no pueden expresar los atributos sagrados, pero cada uno es un título de un observatorio, un medio de pensamiento reflexivo. Además, a través de mostrar en un pequeño ejemplo la punta de una ley Divina abarcativa y poderosa, demuestra la realidad de la ley dentro de los atributos de la soberanía Divina. Por ejemplo, se dice que una flor parte de la existencia dejando atrás a miles de existencias; esto demuestra una ley poderosa de soberanía Divinaد "e está en vigencia en todos los seres de la primavera, por cierto, de todo el mundo.

Sí, a través de una ley, Jálık-i Rajím cambia y renueva los vestidos emplumados de un pájaro, a través de la misma ley Sáni-i Jakím renueva el vestido del globo terráqueo cada año. A través de la misma ley, Él transforma la forma del mundo cada siglo. Y a través de la misma ley, Él cambiará la forma del universo en la resurrección de los muertos.

A través de una ley, Él induce a las partículas como derviches mevlevíes, Él hace que la tierra gire por la misma ley, como un derviche mevleví extasiado levantándose para bailar el sama. Y a través de esa ley, Él hace que los mundos giren y el sistema solar viaje.

A través de una ley, Él renueva, repara y disuelve las partículas de las células de tu cuerpo, a través de la misma ley, Él renueva tu jardín cada año, haciéndolo nuevamente muchas veces en cada estación. Y a través de la misma ley, Él renueva la faz de la tierra cada primavera, dibujando un velo fresco sobre su faz.

A través de una ley, Sáni'-i Kadír le da vida a una mosca, a través de la misma ley Él vuelve a la vida al plátano ante nosotros cada primavera; y a través de esa ley, Él le da vida al globo terráqueo en la primavera; y a través de la misma ley le dará vida a los seres en la resurrección. El Corán alude a esto con la aleya:

Y así sucesivamente; puedes hacer más ejemplos de la misma manera.

Hay muchas leyes divinas como éstas que están vigentes desde las partículas hasta la totalidad del mundo. Considera la inmensidad de estas leyes dentro de la actividad de la soberanía Divina; nota con cuidado su amplitud y ve el significado de la Unidad dentro de ellos. Comprende que cada ley es una prueba de Unidad Divina. Sí, a través de cada una de estas numerosas e inmensas leyes como la manifestación de conocimiento y voluntad y, al ser tanto iguales como abarcativas, cada una también demuestra ciertamente la Unidad, el conocimiento y la voluntad del Sáni.

Así, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur muestra las puntas de leyes como éstas a través de un pequeño ejemplo y, al hacerlo, señala la existencia de la misma ley en el asunto afirmado. Ya que la existencia de la ley se demuestra a través de una comparación, demuestra la afirmación tan categóricamente como una prueba lógica. Es decir, la mayoría de las comparaciones en Risale-i Nur se pueden ver como pruebas categóricas y argumentos ciertos.

Segundo Tema:

Como se describe en la Décima Verdad de la Palabra Diez, cuántas flores y frutos haya en un árbol, cada uno tiene objetivos e instancias de sabiduría en la misma proporción. Estas instancias de sabiduría son de tres tipos:

Un tipo mira hacia Sáni y muestra los bordados de Sus Nombres.

Otro tipo mira hacia los seres concientes y desde el punto de vista de ellos, las cosas son misivas valiosas y palabras significativas.

Otro tipo mira hacia sí mismo y hacia su propia vida y perpetuidad; y si es beneficial para los seres humanos, el ser contiene instancias de sabiduría apropiadas.

Una vez, mientras contemplaba cómo cada ser tiene tan numerosos objetivos, las siguientes frases se me ocurrieron en árabe, las cuales, como notas que forman la base de las siguientes Indicaciones, aluden a aquellos objetivos universales:

Estas cinco secciones comprenden la base de las Indicaciones que mencionaremos a continuación. Sí, todos los seres, y en particular los seres vivos, poseen cinco niveles de diferentes objetivos e instancias de sabiduría. Tal como un árbol produce frutos en sus ramas uno sobre otro, así también todos los seres vivos tienen cinco niveles diferentes de objetivos y propósitos.

¡Oh, ser humano efímero! Si quieres tu propia realidad que es como una pequeña semilla que se transforma en un árbol eterno cargado de frutos y para obtener los diez niveles de frutos y diez tipos de objetivos señalados en las cinco

Indicaciones, adquiere verdadera fe. De lo contrario, además de estar privados de todos ellos, ¡serás forzado a entrar en esa semilla y te pudrirás!

Primera Indicación:

Esta sección expresa lo siguiente: a pesar de que un ser aparentemente desaparece en la inexistencia después de partir de la existencia, los significados que ha expresado están preservados y perpetuados. Su identidad, forma y naturaleza esencial también están preservadas en el Mundo de las Similitudes, en las Tablas Preservadas, que son muestras del Mundo de las Similitudes y en las memorias, que son muestras de las Tablas Preservadas. Es decir, el ser pierde su existencia visible y obtiene cientos de existencias inmateriales y existencias en conocimiento.

Por ejemplo, para imprimir una página en una imprenta, los caracteres se establecen y se ordenan. Luego, después de que la página le ha legado su forma e identidad a muchas páginas al ser impresa y después de que ha proclamado sus significados a muchas mentes, se cambia el orden de los caracteres porque no queda necesidad de ellos, también se tienen que imprimir otras páginas.

De exactamente la misma manera, el cálamo del Decreto Divino se establece y ordena a todos los seres de la tierra y en especial a las plantas. El poder Divino los crea en la página de la primavera. Luego para que ellos expresen sus bellos significados y para que sus formas e identidades pasen al cuaderno del Mundo de lo Oculto, como el Mundo de las Similitudes, la sabiduría Divina requiere que el orden se cambie. De esta manera, la página de otra primavera futura se puede escribir y sus seres expresan sus significados también.

Segunda Indicación:

Esta sección indica que después de partir de la existencia, todo, ya sea particular o universal, y en especial los seres vivos, produce muchas verdades pertenecen a lo Oculto. Así también dejan tras ellas en las tablas y cuadernos del Mundo de las Similitudes tantas formas como etapas de sus vidas; las historias de su vida y las de sus formas que son significativas están inscritas y se vuelven objeto de estudio para los seres espirituales.

Por ejemplo, una flor pasa por la existencia, pero al dejar atrás su naturaleza esencial en sus cientos de semillas, también deja miles de sus formas en pequeñas Tablas Preservadas y en memorias, que son pequeñas muestras de las Tablas Preservadas y hace que los seres concientes estudien los bordados de los Nombres Divinos y las glorificaciones divinas que expresan a través de las etapas de su vida; luego parte.

Similarmente, adornado con seres delicadamente trabajados en el macetero de la faz de la tierra, la primavera es una flor; aparentemente pasa y parte para la inexistencia, pero en su lugar deja atrás en la existencia las verdades que pertenecen a lo Oculto que ha expresado tantas veces como sus semillas y las identidades en el Mundo de las Similitudes que ha publicado tantas veces como sus flores y las

instancias de sabiduría dominical Divina que ha mostrado tantas veces como sus seres; sólo entonces se oculta de nosotros. Además, hace lugar para sus amigos, otras primaveras, para que vengan y realicen sus deberes. Es decir, la primavera es despojada de existencia externa y se viste en significado con mil existencias.

Tercera Indicación:

Esta sección afirma que el mundo es un banco de trabajo y un campo fértil que hace surgir cosechas adecuadas para el mercado del Más Allá. Hemos demostrado en muchas partes de Risale-i Nur que tal como las acciones de los genios y los seres humanos se envían al mercado del Más Allá, así también los otros seres del mundo realizan numerosas tareas a cuenta del Más Allá y producen muchas cosechas para él. Incluso se puede decir que la tierra viaja por ellos o incluso que éste es su propósito. Este barco divino atraviesa veinticuatro mil años de distancia en un año, circunscribiendo el campo de la resurrección.

Por ejemplo, la gente del Paraíso seguramente deseará recordar sus aventuras en este mundo y contárselas a los demás. Tendrán curiosidad por ver las imágenes y fotos de aquellas aventuras y si los miran como mirando una pantalla de cine, lo disfrutarán inmensamente. Ya que ese es el caso, como lo indica la aleya:

en el Paraíso, que es el reino del placer y la felicidad, estará contar las aventuras mundanales y las escenas de sucesos mundanales en los panoramas eternos.

Así, estos bellos seres apareciendo por un instante y luego desapareciendo y siguiendo uno tras otro sucesivamente, parecen ser bancos del trabajo de una fábrica para la manufactura de las vistas de la eternidad. Por ejemplo, para brindar una especie de permanencia a las situaciones efímeras y dejar un souvenir para la gente del futuro, la gente de la civilización actual graba las formas de las situaciones bellas o extrañas y las presenta como regalos para el futuro por medio de la pantalla de cine; muestran el pasado en el presente y el futuro y lo incluyen en ellas.

De exactamente la misma forma, Sáni'-i Jakím de los seres de la primavera y de este mundo graba los objetivos de sus vidas breves que miran hacia el Mundo de la Eternidad en ese mundo y Él graba en escenas eternas en el Reino Eterno las tareas vitales y los milagros Divinos que aquellos seres han realizado a lo largo de las etapas de sus vidas, como lo requieren Sus Nombres de Jakím, Rajím y Vedúd.

Cuarta Indicación:

Esta sección afirma que a lo largo de las etapas de sus vidas, los seres realizan numerosas variedades de glorificaciones Divinas. También demuestran varias situaciones que los Nombres Divinos necesitan y requieren. Por ejemplo, el Nombre de Rajím desea ser compasivo. El Nombre de Rezzak necesita dar sustento.

El Nombre deLatif requiere otorgar favores y así sucesivamente. Todos los Nombres Divinos requieren y necesitan algo. Así, además de demostrar los requisitos de los Nombres a través de sus vidas y existencias, todos los seres vivos que glorifican al Sáni-i Jakím tantas veces como cantidad de miembros y facultades.

Por ejemplo, una persona come frutos deliciosos que luego se disuelven en su estómago y aparentemente se destruyen, pero además de producir un placer y un entusiasmo que surge de la actividad de todas las células de su cuerpo así como también de su boca y estómago, son el medio de muchas instancias de sabiduría como alimentar su vida y cada parte de su cuerpo y hacer que continúe su vida. La comida en sí también se eleva de la existencia vegetal al nivel de vida humana; progresa.

Exactamente de la misma manera, cuando los seres se ocultan detrás del velo de la muerte, además de sus múltiples glorificaciones que soportan en sus lugares, les legan a los Nombres Divinos muchos de los bordados y requisitos de los Nombres. Es decir, parten confiándolos a una existencia eterna. Si, entonces, en la partida de una existencia efímera y temporaria de existencias que manifiestan una especie de permanencia, permanecen en sus lugares, ¿se puede decir que se debe sentir lástima por ella, o que todo fue para nada, o por qué esa criatura adorable partió; se puede quejar sobre esto? Más bien es que la misericordia, sabiduría y amor que miran hacia ello lo requerían de esa manera y se necesita de esa manera. De lo contrario sería necesario abandonar miles de beneficios para que no suceda ni un solo daño; en cuyo caso el daño sería multiplicado por mil. Es decir, los Nombres de Rajím, Jakím y Vedúd no se oponen a la muerte y la separación; por cierto, lo requieren y necesitan.

Quinta Indicación:

Esta sección afirma que al partir de la existencia visible, los seres, y en particular los seres vivos, dejan tras ellos muchas cosas perdurables. Como se describe en el Segundo Signo, entre los atributos de soberanía Divina de forma adecuada a lo sagrado y a la perfecta autosuficiencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y de una forma merecedora de Él están un amor ilimitado, una compasión infinita, un orgullo interminable y, si se permite utilizar el término, un placer sagrado ilimitado, una felicidad, y si la expresión no está equivocada, un deleite sagrado infinito y una felicidad sin límite; cuyos rastros se observan y se ven.

Así, a través del cambio y la transformación, el declive y la fugacidad, los seres son conducidos rápidamente dentro de la asombrosa actividad necesaria de estos atributos; son enviados constantemente del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto. Bajo las manifestaciones de los atributos, los seres son sacudidos en un flujo y una avalancha continua, un movimiento que esparce hacia los oídos de los negligentes los lamentos de la muerte y la separación, y hacia los oídos de la gente bien guiada, un clamor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah. Es debido a este misterio que todos los seres parten dejando tras ellos en la existencia significados, cualidades y estados que cada uno será el medio para la manifestación de los atributos eternos del Váyib-ul Vuyud.

Además, los seres parten dejando tras ellos las etapas y estados que han pasado a lo largo de sus vidas "una existencia detallada que representa su existencia externa" en la Tabla Preservada y en el Libro Claro y en el Registro Claro y otras esferas como éstos pertenecen al Conocimiento Divino donde hay existencia. Esto significa que cada ser efímero abandona una existencia y obtiene y hace obtener miles de existencias permanentes.

Por ejemplo, una cantidad de sustancias comunes se arrojan en una máquina maravillosa en una fábrica; se queman dentro de ella y aparentemente se destruyen, pero en esos tanques se precipitan valiosas sustancias químicas. También, a través de su fuerza y vapor, la maquinaria de la fábrica trabaja: en un área de ella se tejen los productos textiles, en otra se imprimen libros, mientras que en otra se manufacturan otras cosas valiosas como el azúcar; y así sucesivamente; es el medio de éstos. Es decir, miles de cosas surgen a la existencia al quemar esas sustancias comunes y al ser aparentemente destruidas. Una existencia común parte, pero deja un legado de numerosas existencias elevadas. En consecuencia, ¿puede sentir pena por las sustancias comunes? ¿Puede alguien quejarse sobre el dueño de la fábrica porque no sintió pena y las quemó, destruyendo aquellas sustancias afectuosas?

De exactamente la misma manera:

como lo requieren la misericordia, la sabiduría y la ternura, Jálık-i Jakím, Rajím yVedúd hace que la fábrica del universo trabaje. Él hace de todas las existencias efímeras las semillas de las numerosas existencias perpetuas; Él las hace el medio para el cumplimiento de los objetivos Divinos; Él las hace manifestar las funciones Divinas; Él las hace la tinta de la pluma del Decreto Divino y las lanzaderas del tejido del poder Divino; y por muchos objetivos y propósitos elevados que no conocemos aún, a través de la actividad de Su poder, Él provoca la actividad del universo; Él hace que las partículas giren, que los seres viajen, que los animales fluyan y que los planetas roten; Él hace que el universo hable, haciéndolo recitar en silencio Sus aleyas, Sus signos y los inscribe. Y de los seres de la tierra "con respecto a Su soberanía" Él hace del aire un Trono para Su orden y voluntad; del elemento de la luz, un Trono para Su conocimiento y sabiduría; del agua, un Trono para Su generosidad y misericordia; y de la tierra, un Trono para Su preservación y ofrenda de vida; y tres de esos Tronos, Él los reposa sobre los seres de la tierra.

Deben saber con certeza que la verdad brillante demostrada en estos Cinco Signos y Cinco Indicaciones se ve a través de la luz del Corán y se pueden reivindicar a través de la fuerza de la fe. De lo contrario una oscuridad terrorífica toma el lugar de esta verdad perdurable. Para los extraviados, el mundo está lleno hasta desbordarse de muertes, separaciones e inexistencia; para ellos, el universo se convierte en una especie de Infierno inmaterial. Teniendo sólo un destello de existencia, todo está rodeado de inexistencia interminable. Todo el pasado y el futuro se llenan con la oscuridad de la inexistencia; pueden encontrar una luz triste de existencia sólo en el presente efímero. Mientras que a través del misterio del Corán y la luz de la fe, una luz de existencia se evidencia que brilla por la eternidad; se pueden conectar con ello y así asegurar la felicidad eterna.

En breve: Con el estilo del poeta Niyazi Misri, decimos:

Hasta que este aliento se convierta en océano,

Hasta que esta jaula se haga añicos,

Hasta que esta voz se calle,

Llamaré: ¡Oh, Jak! ¡Oh, Mevyúd! ¡Oh, Jayy! ¡Oh, Mábud!

¡Oh, Jakím! ¡Oh, Maksúd! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Vedúd!

Y aclamo:

Y con fe, afirmo:

El Primer Apéndice de la Carta Veinticuatro

Ahora escucha los Cinco Puntos en relación a esta aleya que significa "¿Qué importancia tienen si no dan súplicas?"

PRIMER PUNTO

La súplica es un poderoso misterio de adoración; por cierto, es como el espíritu de la adoración. Como hemos mencionado en muchas partes, la súplica es de tres tipos.

El Primer Tipo de Súplica: Es la lengua de la habilidad a través de la cual todas las semillas y granos suplican al Fátir-i Jakím, diciendo: "¡Haznos crecer! ¡Haz que nuestras verdades diminutas broten y transfórmanos en la realidad poderosa de un árbol, para que podamos mostrar detalladamente los bordados de Tus Nombres!"

Otro tipo de súplica a través de la lengua de la habilidad es esta: la reunión de las causas es una súplica para la creación del efecto. Es decir, las causas adquieren una posición por medio de la cual se convierten en una especie de lengua de su estado con la cual suplica y pide el efecto del Kadír-i Zulyelál. Por ejemplo, el agua, el calor, la tierra y la luz asumen posiciones alrededor de una semilla y sus posiciones forman una lengua de súplica que dice: "¡Oh, Nuestro Jálık, convierte a esta semilla en un árbol!" Porque el árbol, que es un maravilloso milagro de poder, no se le puede atribuir a esas sustancias inconscientes, simples y sin vida; es imposible atribuírselo a ellas. Es decir que la reunión de las causas es un tipo de súplica.

El Segundo Tipo de Súplica: Es a través de la lengua de la necesidad innata. Es un tipo de súplica realizada por todos los seres vivos al Jálık-i Rajím para darles las cosas que necesitan y desean, que están más allá de su poder y voluntad, de lugares inesperados y en el momento apropiado. Porque Jakím-i Rajím les envía todas estas cosas en el momento indicado, de lugares que ellos no conocen, más allá de su poder y voluntad. Sus manos no pueden alcanzarlas. Es decir, el otorgamiento es el resultado de la súplica.

En Breve: Todo lo que se eleva a la Corte Divina del universo es una súplica. Aquellas cosas que son las causas buscan los efectos de Allah.

El Tercer Tipo de Súplica: Es la súplica de los seres concientes que surge de la necesidad. Es de dos clases.

Si se hace en un momento de necesidad desesperada, o se adecua totalmente a la necesidad innata, o si está cerca de la lengua de la habilidad, o si se hace con la

lengua de un corazón puro y sincero, esta súplica es virtualmente siempre aceptada. La mayor parte del progreso humano y la mayoría de los descubrimientos son el resultado de una clase de súplica. Las cosas que ellos llaman maravillas de la civilización y los asuntos y descubrimientos que creen que son una fuente de orgullo son el resultado de una súplica espiritual. Se pidieron con una lengua sincera de la habilidad y les fue concedido. Mientras que no haya nada que lo impida y sea adecuado a las condiciones, las súplicas hechas a través de la lengua de la habilidad y la lengua de la necesidad innata son siempre aceptadas.

La Segunda Clase: Es la súplica bien conocida y también es de dos tipos. Una es de acción y la otra de palabra. Por ejemplo, arar la tierra es una súplica de acción. No busca el sustento de la tierra, más bien, la tierra es una puerta a un tesoro de misericordia y el arado llama a la puerta de la tierra, la puerta de la Misericordia Divina.

Saltearemos detalles del resto de los tipos y explicaremos en los siguientes dos o tres Puntos uno o dos de los secretos de la súplica de palabra.

SEGUNDO PUNTO

El efecto de la súplica es enorme. En especial si la súplica obtiene universalidad y persiste, casi siempre tiene un resultado, por cierto, su resultado es continuo. Incluso se puede decir que una de las razones de la creación del mundo es la súplica. Es decir, después de la creación del universo, las súplicas principalmente de la humanidad y en particular, del mundo islámico, y principalmente la súplica sublime de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, son la causa de su creación. Es decir, Jálık-i Álem sabía que en el futuro Muhammad (A.S.M.) pediría la felicidad eterna y una manifestación de los Nombres Divinos en nombre de la humanidad, por cierto, en nombre de todos los seres, y Él aceptó esa súplica futura y creó el universo.

Ya que la súplica procesa esta gran importancia y capacidad, ¿es acaso posible que las súplicas ofrecidas todo el tiempo durante mil trescientos cincuenta años por trescientos millones de personas y por incontables seres benditos entre los humanos, genios, ángeles y seres espirituales para Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, y por la Misericordia Divina abarcativa, la felicidad eterna y el cumplimiento de sus objetivos, no fueran aceptadas? ¿Es de alguna manera posible que sus súplicas fueran rechazadas?

Ya que estas súplicas han adquirido universalidad, amplitud y continuidad hasta este punto y han alcanzado el nivel de las lenguas de habilidad y necesidad innata, por cierto, como resultado de ellas, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam está en un rango y un nivel tan alto que si todas las mentes se reunieran y se convirtieran en una sola, no podrían comprenderlo por completo.

¡Y entonces, Oh, musulmán! El intercesor que tendrá el Día de la Resurrección es así; para atraer la intercesión de este intercesor hacia ti, ¡siga sus prácticas!

Si dices: Ya que él es el Amado de Allah, ¿qué necesidad tiene de todas estas bendiciones y súplicas?

La Respuesta: Este ser (A.S.M.) está conectado a la felicidad de toda la comunidad y comparte de todas formas la felicidad de cada miembro de ella y está ansioso por todos los tipos de tribulaciones. A pesar de que en relación a sí mismo los niveles de felicidad y perfección son interminables, ya que él desea

fervientemente las innumerables clases de felicidad de los incalculables miembros de su comunidad durante un tiempo ilimitado y se entristece por sus innumerables tipos de desdicha, por cierto es merecedor y necesita de interminables bendiciones y súplicas y misericordia.

Si dices: A veces las súplicas se ofrecen para asuntos que son definidos. Como, por ejemplo, las súplicas en las oraciones que se ofrecen durante los eclipses lunares y solares. También, a veces se realizan súplicas para cosas que nunca sucederán.

La Respuesta: Como se explicó en otras de las Palabras, la súplica es adoración. A través de la súplica, el siervo proclama su propia impotencia y pobreza. Los objetivos aparentes marcan los momentos de la súplica y la adoración suplicatoria; no son los verdaderos beneficios. Los beneficios de la adoración miran hacia el Más Allá. Si los objetivos mundanales no se obtienen, no se puede decir: "La súplica no fue aceptada". Más bien se debería decir: "El tiempo de la súplica aún no ha terminado".

También, ¿es acaso posible que la felicidad eterna, que todos los creyentes han pedido en todo momento, constantemente, con absoluta sinceridad, anhelo y ruego, no se les diera y que Kerím-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Quien según el testimonio de todo el universo posee ilimitada misericordia, no aceptara sus súplicas y esa felicidad eterna no existiera?

TERCER PUNTO

Hay dos formas en las que la súplica voluntaria de palabra es aceptable. Es aceptada exactamente como se desea o bien se le otorga lo que es mejor.

Por ejemplo, alguien ruega por un hijo y Yenáb-i Jak le da una hija como María. No se puede decir: "Su súplica no fue aceptada", sino "Fue aceptada de una manera mejor".

También, a veces una persona hace una súplica por su propia felicidad en este mundo y es aceptada para el Más Allá. No se puede decir: "Su súplica fue rechazada", sino "Fue aceptada de una manera más beneficiosa". Y asimismo, ya que Yenáb-i Jak es Omnisciente, buscamos en Él y Él nos responde, pero Él nos trata según Su sabiduría.

Una persona enferma no debería poner la sabiduría de su doctor en entredichos. Si pide miel y el doctor experto le da quinina para su malaria, no debe decir: "El doctor no me escuchó". Más bien, el doctor escuchó sus suspiros y quejas; los escuchó y respondió a ellos. Le proveyó con algo mejor de lo que pidió.

CUARTO PUNTO

El mejor fruto y resultado, más delicado, más dulce y más inmediato de la súplica es este, que la persona que la ofrece sabe que hay alguien que escucha su voz, le envía un remedio para su enfermedad, se apiada de ella y cuyas manos de poder alcanzan todo. No está sola en esta gran casa de huéspedes del mundo; hay un Generoso Quien lo cuida y lo hace amigablemente. Imaginándose en presencia de Quien puede cubrir todas sus necesidades y repeler a todos sus innumerables enemigos, siente felicidad y alivio; arroja una carga tan pesada como el mundo y exclama:

QUINTO PUNTO

La súplica es el espíritu de la adoración y el resultado de la fe sincera. Porque quien realiza súplicas muestra a través de ellas que hay alguien que gobierna todo el universo; Uno Que conoce las cosas más insignificantes sobre mí, puede provocar que mis objetivos más distantes se cumplan, Quien ve todas mis circunstancias y oye mi voz. En cuyo caso, Él oye todas las voces de todos los seres, entonces Él oye mi voz también. Él hace todas estas cosas y entonces yo espero mis asuntos más pequeños de Él también. Le pido a Él por ellas.

Así, observa la gran amplitud de fe sincera de la Unidad de Allah que da la súplica y la dulzura y la pureza de la luz de la fe que muestra. Comprende el significado de la aleya:

escucha el decreto de:

Como dice el dicho:

El Segundo Apéndice De La Carta Veinticuatro

PRIMER PUNTO

El señor Süleyman, en el 'Mevlid' que escribió, narra una triste historia de amor sobre Buraq, traído del Paraíso. Ya que él fue un evliya y se basó en Hadices, por cierto expresará una verdad en ese sentido.

La realidad debe ser esta: los seres del Reino Eterno están relacionados de cerca con la luz del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam porque es a través de la luz que él trajo, que el Paraíso y el mundo del Más Allá será habitado por los seres humanos y los genios. Si no hubiera sido por él, la felicidad eterna no hubiera sucedido y los seres humanos y los genios que son capaces de beneficiarse de todas las variedades de seres del Paraíso, no hubiera morado allí; en un sentido hubiera permanecido vacío como un páramo.

Como se explicó en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, como la historia de amor del ruiseñor por la rosa, para proclamar la intensa necesidad "e incluso la pasión" de la especie animal por las caravanas de plantas y especies que, procediendo de la tesorería de la misericordia, cargan sus provisiones, una especie de ruiseñor fue elegido para cada especie. El principal de ellos es el ruiseñor y la rosa. Las canciones de estos oradores divinos y la canción de amor del ruiseñor para la rosa son una bienvenida, un aplauso que glorifica a Allah ante las más bellas de las plantas.

Similarmente, Gabriel Aleyjis-Selam, uno de la especie de los ángeles, sirvió con amor perfecto a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue la razón de la creación de los mundos, el medio de la felicidad de ambos mundos y el amado del Sustentador de Todos los Mundos, así mostrando la obediencia y la sumisión de los ángeles a Adán Aleyjis-Selam y la razón por la que se prosternaron ante él. Así también la conexión de la gente del Paraíso "e incluso de la parte de los animales en el Paraíso" con ese Ser se expresó con los sentimientos apasionados de Buraq, a quien montó.

SEGUNDO PUNTO

Una de las aventuras durante la Ascensión en relación al amor trascendente de Yenáb-i Jak por su Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, que se expresó por la frase: "Me enamoré de ti". En su significado común, esas palabras no son apropiadas para el sagrado Váyib-ul Vuyud y Su autosuficiencia esencial. El 'Mevlid' del señor Süleyman ha disfrutado de gran popularidad; se puede comprender de esto que ya que fue un evliya y una persona de realidad, el significado al que alude es seguramente correcto. El significado es este:

La Esencia Necesariamente Existente posee infinita belleza y perfección, porque todas las variedades de la belleza y perfección dispersadas a lo largo del universo son las aleyas, los signos e indicios de Su belleza y perfección. Tal como quienes poseen belleza y perfección obviamente aman a su propia belleza y perfección, así también Zát-i Zulyelál ama inmensamente a Su propia belleza. Y Él la ama de una manera apropiada a Sí Mismo. Además, Él ama a Sus Nombres, que son los rayos de Su belleza. Ya que Él ama a Sus Nombres, seguramente ama a Su arte, que muestra la belleza de Sus Nombres. En cuyo caso, Él también ama a Sus seres que son los espejos de Su belleza y perfección. Ya que Él ama a quienes muestran Su belleza y perfección, seguramente ama a las cualidades delicadas de Sus seres que señalan a la belleza y perfección de Sus Nombres. El Sabio Corán alude a estos cinco tipos de amor con sus aleyas.

Así, ya que el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam es el individuo más perfecto entre las obras de arte y el más excelente de los seres;

Y ya que él muestra y aplaude el arte Divino con un fervor de glorificación y recitación de los Nombres de Allah:

Y ya que él abre a través de la lengua del Corán las tesorerías de belleza y perfección en los Nombres Divinos;

Y ya que él expone brillante y certeramente, a través de la lengua del Corán, las evidencias de la perfección del Sáni de los signos de la creación del universo;

Y ya que a través de su adoración universal, él actúa como un espejo de la soberanía Divina;

Y ya que a través de lo abarcativo de su naturaleza esencial, él es un lugar absoluto de la manifestación de todos los Nombres Divinos;

Seguramente se puede decir que ya que Yemíl-i Zulyelál ama Su propia belleza, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, quien fue el espejo conciente más perfecto de Su belleza. Y ya que Él ama Sus propios Nombres, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue el espejo más brillante de los Nombres, y Él ama según su nivel a quienes se le parecen.

Y ya que Él ama Su arte, por cierto ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, que proclamó Su arte a todo el universo con una voz reverberante, haciéndola sonar en los oídos de los cielos, y quien con un tumulto de glorificación y recitación de las alabanzas Divinas, hizo extasiar a la tierra y al mar; y Él ama también a quienes lo siguen.

Y ya que Él ama a Sus obras de arte, ama a los seres vivos, los más perfectos de Sus obras de artes, y a los seres inteligentes, los más perfectos de los seres vivos, y a los seres humanos, los más superiores de los seres inteligentes, y Él seguramente

ama más que a nada a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam que, como todos acuerdan, es el más perfecto de los seres humanos.

Y ya que Él ama a las virtudes morales de Sus seres, Él ama a Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuyas cualidades morales estaban en el nivel más elevado, como se acuerda unánimemente, y Él ama también según su nivel a quienes se le parecen. Esto significa que como Su misericordia, el amor de Yenáb-i Jak también abarca al universo.

Así, fue porque entre todos esos innumerables amados, el nivel más elevado en todo sentido de los cinco aspectos mencionados anteriormente es único de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam que se le dio el nombre de 'Amado de Allah'.

Fue por esta razón que el señor Süleyman expresó este rango elevado de ser amado de Allah con las palabras: "Me enamoré de ti". La expresión es un medio para el pensamiento reflexivo, una alusión muy distante de esta verdad. Sin embargo, ya que evoca los significados inadecuados de los atributos Divinos, es mejor decir: "Estoy complacido contigo" en su lugar.

TERCER PUNTO

Las aventuras de la Ascensión no pueden expresar aquellas verdades sagradas y trascendentes a través de los significados que nosotros comprendemos. Aquellos intercambios más bien son cada uno como puestos de observación, medios para el pensamiento reflexivo, indicaciones de verdades profundas y elevadas, recordatorios de algunas de las verdades de la fe y alusiones de ciertos significados inexpresables. No son aventuras en el sentido que conocemos. No podemos alcanzar esas verdades a través de nuestra imaginación; más bien recibimos un entusiasmo placentero conectado con la fe a través de nuestros corazones, una felicidad luminosa del espíritu. Porque tal como Yenáb-i Jak no tiene igual ni parecido ni socio en Su Esencia y atributos, así tampoco tiene igual en las funciones de Su soberanía. Y Su amor no se parece al amor de los seres, al igual que Sus atributos no se parecen a los suyos. Entonces, tomando estas expresiones como metáforas, decimos esto:

De una manera adecuada a Su existencia necesaria y sagrada, y de un modo apropiado a Su auto-subsistencia esencial y perfección absoluta, Zát-i Váyib-ul Vuyud posee ciertas cualidades como el amor que se narran a través de las aventuras en la sección del Mevlid sobre la Ascensión. La Palabra Treinta y Uno sobre la Ascensión del Profeta explica y expone la realidad de la Ascensión dentro de los límites de los principios de la fe. Considerando eso como suficiente, dejamos esta discusión aquí.

CUARTO PUNTO

Las palabras: "Él vio a Yenáb-i Jak más allá de miles de velos" expresan distancia, mientras que Váyib-ul Vuyud está libre de espacio; Él está más cerca de todo que cualquier otra cosa. ¿Qué significa esto?

La Respuesta: Esta verdad se ha explicado en detalle y con pruebas en la Palabra Treinta y Uno, entonces aquí sólo decimos esto:

Yenáb-i Jak está absolutamente cerca de nosotros, mientras que nosotros estamos absolutamente distantes de Él. El sol está muy cerca de nosotros por medio de un espejo que sostenemos en nuestra mano y todos los objetos transparentes sobre la tierra se vuelven una especie de trono para él y una especie de morada. Si el sol tuviera conciencia, conversaría con nosotros por medio de nuestro espejo, a pesar de que estamos a cuatro mil años de distancia. Y entonces, no es que se pueda comparar, Shems-i Ezelí está más cerca de todo que cualquier otra cosa, porque Él es Váyib-ul Vuyud, libre de espacio; nada en absoluto puede ser un velo para Él. Pero todo está infinitamente distante de Él.

Así, el misterio de la larga distancia de la Ascensión junto con la ausencia de distancia expresado por:

hizo surgir el hecho de que el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fuera a la Ascensión, y atravesara una vasta distancia, aún así regresó en un solo instante. La Ascensión fue el viaje espiritual del Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam, una expresión de su cercanía con Allah. Porque a través de su viaje espiritual de cuarenta días a cuarenta años, los evliyas avanzan al nivel de 'absoluta certeza' entre los niveles de la fe.

Similarmente, el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, el señor de todos los evliyas, abrió una poderosa carretera con su Ascensión, que al durar cuarenta minutos en lugar de cuarenta años, es el keramet supremo de su cercanía con Allah y que no sólo hizo con su corazón y espíritu sino también con su cuerpo, sus sentidos y sus facultades sutiles. Él se elevó al más elevado de los niveles de las verdades de la fe. Montó por la escalera de la Ascensión hacia el Trono Divino y en la estación de "la distancia de dos arcos" atestiguó con sus propios ojos con la 'visión de certeza' la fe en Allah y la fe en el Más Allá, la más grande de las verdades de la fe; entró al Paraíso y vio la felicidad eterna. Luego dejó abierta la gran carretera que había revelado a través de la puerta de la Ascensión y todos los evliyas de su comunidad viajan en sus viajes espirituales bajo la sombra de la Ascensión, con el espíritu y el corazón, según sus niveles.

QUINTO PUNTO

La recitación del 'Mevlid' del Profeta y su sección sobre su Ascensión es una costumbre beneficiosa y delicada y una práctica Islámica admirable. Es un medio placentero, brillante y agradable de amistad en la vida social Islámica; la instrucción más gratificante y placentera para recordar las verdades de la fe; y un camino más efectivo y estimulante para demostrar y alentar las luces de la fe y el amor por Allah y el amor por el Profeta (A.S.M.). Que Yenáb-i Jak haga que esta costumbre continúe por la eternidad y queYenáb-i Jakle otorgue misericordia a los escritores de los 'Mevlids' como el Señor Süleyman y hacen de su morada el Paraíso. Amén.

CONCLUSIÓN

Ya que Jálık del universo creó en cada especie un individuo perfecto, incluyendo en él todas las perfecciones de las especies y haciéndolo la causa del orgullo y perfección de esa especie, a través de la manifestación del Más Grande de los Nombres en todos Sus Nombres, Él seguramente creará un individuo que es excepcional y perfecto en relación al universo. Así como hay un Nombre Más

Grande entre Sus Nombres, así también habrá un individuo perfecto entre Sus criaturas en quien Él reunirá todas las perfecciones dispersas a lo largo del universo y a través de quien Él atraerá las miradas hacia Sí Mismo.

Ese individuo seguramente será de entre los seres vivos, porque entre las especies de seres del universo, los más perfectos son los seres vivos. Y entre las especies de seres vivos, ese individuo será de entre los seres inteligentes porque entre los seres vivos los más perfectos son los seres con inteligencia. Y por cierto, ese individuo excepcional será de entre los seres humanos, porque entre los seres inteligentes, el capaz de un progreso interminable es el ser humano. Y entre los seres humanos, ese individuo por cierto será Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque en ningún momento de la historia, desde la época de Adán hasta el presente, se ha visto un individuo como él y no se puede ni se podrá ver un individuo como él. Porque tomando a medio globo terráqueo y a un quinto de la humanidad bajo su gobierno espiritual, él ha continuado su gobierno con absoluta magnificencia durante mil trescientos cincuenta años y para todos los que buscan la perfección se ha vuelto una especie de maestro universal en todo tipo de verdad y realidad. Como concuerdan amigos y enemigos por igual, él tenía cualidades morales buenas del nivel más elevado. Al comienzo de su misión, él desafió a todo el mundo por sí mismo. Quien presentó el Corán de Milagrosa Exposición, que se recita constantemente por más de cien millones de seres humanos, es por cierto ese individuo excelente; no podría ser nadie más que él. Él es tanto la semilla como el fruto de este mundo.

Puedes comprender entonces qué entretenimiento religioso tan placentero, honorable, luminoso, divertido, auspicioso y elevado es para los creyentes, que consideran a ese Ser como su jefe y maestro y líder e intercesor, es escuchar su 'Mevlid' y Ascensión; es decir, oír el principio y el fin de su progreso; es decir, aprender la historia de su vida espiritual.

¡Oh, nuestro Sustentador! ¡En veneración de Tu Más Noble Amado Aleyjis-Salátu ves-Selam y por Tu Nombre Más Grande, haz que los corazones de quienes publiquen este tratado y los de sus compañeros manifiesten las luces de la fe y hagan que sus plumas diseminen los misterios del Corán y los establezca en el Camino Recto! Amén.

Carta Veinticinco

Carta Veintiséis

Primer Tema

Esta primera prueba rechaza en argumento de Satanás, hace callar al rebelde y los golpea refutando de la manera más clara la estratagema temible y astuta de Satanás, que debe ser 'imparcial'. Esto concierne a una parte del acontecimiento que describí de forma resumida hace diez años en mi trabajo intitulado Leme'at. Es como sigue:

Once años antes de que escribiera este tratado en el mes de Ramadán, yo estaba escuchando el Corán recitado en la Mezquita Bayezid de Estambul. De repente, aunque yo no pudiera ver a nadie, me pareció oír una voz sobrenatural que capturó toda mi atención. Escuché con mi imaginación y entendí que me decía:

"Tú piensas que el Corán es sumamente elevado y brillante. ¡Piensa imparcialmente y mira así! Es decir supón que es la palabra del ser humano. ¿Me pregunto si aún así verías las mismas cualidades y la belleza en él?"

En verdad, fui engañado por la voz; pensé que el Corán podría haber sido escrito por una persona. Y como la Mezquita de Bayezid queda sumergida en la oscuridad cuando el interruptor eléctrico se apaga, observé que con aquel pensamiento las luces brillantes del Corán comenzaron a extinguirse. En aquel punto entendí que era Satanás quien me hablaba. Él me conducía hacia el abismo.

Busqué ayuda en el Corán y una luz fue transmitida inmediatamente a mi corazón que me dio fuerza firme para la defensa. Comencé a discutir con Satanás, diciendo:

"¡Oh, Satanás! El pensamiento imparcial debe tomar parte por una de dos opciones. Mientras que lo que tanto tú como tus discípulos entre los seres humanos llaman pensamiento imparcial debe tomar parte por la opción opuesta; esto no es la imparcialidad, esto es la incredulidad temporal. Porque considerar el Corán como la palabra del ser humano y juzgarlo como tal es tomar parte, por lo contrario; esto es favorecer algo infundado e inválido. No es ser imparcial, es ser parcial con la falsedad".

Satanás contestó: "Bien, en tal caso, di que no es, ni la Palabra de Allah, ni la palabra del ser humano. Piensa que es algo entre los dos". A lo cual repliqué:

"No es posible tampoco. Ya que si hay una propiedad disputada por dos demandantes y los demandantes están cerca tanto el uno del otro como de la propiedad, le dará la propiedad entonces a alguien más que a ellos, o se la pondrá en algún sitio accesible de modo que quienquiera que demuestre la propiedad pueda tomarla. Si los dos demandantes están separados, uno en el Este y otro en el Oeste, entonces según la ley, permanecerá con el que tiene la posesión, porque no es posible que se deje a mitad del camino entre ellos.

"Así, el Corán es una propiedad valiosa, y sin importar lo distante que está la palabra del ser humano de Yenáb-i Jak, los dos lados en cuestión están lejos; en efecto, están infinitamente alejados el uno del otro. No es posible que se deje el Corán entre los dos lados, que están tan separados como las Pléyades y la tierra. Ya que son contraposiciones como la existencia y la inexistencia o los dos polos magnéticos; no puede haber ningún punto entre ellos. En cuyo caso, el Corán posee el lado de Allah. Será aceptado como estando en Su posesión, y las pruebas de propiedad serán consideradas de esa manera. Si el lado contrario refuta todos los argumentos que lo demuestran para ser la Palabra de Allah, esto puede reclamar la propiedad, no puede ser de otra forma. ¡Allah no lo permita! ¿Qué mano puede sacar los clavos que sujetan la joya enorme del Trono Sublime de Allah, remachada con miles de pruebas ciertas y romper sus pilares de apoyo, haciéndolo caer?

"Y entonces, a pesar de ti, ¡Oh Satanás!, la razón justa e imparcial existe en esta manera equitativa y legítima. Aumentan su fe en el Corán a través de pruebas incluso mínimas. Mientras según el camino mostrado por ti y tus discípulos, si se supone que es la palabra del ser humano y que la joya fuerte sujetada al Trono Divino es echada por tierra, una prueba con la fuerza de todos los clavos y la firmeza de muchas pruebas son necesarios a fin de levantarla de la tierra y sujetarla una vez más al Trono, y entonces ser salvada de la oscuridad de la incredulidad y para que alcance las luces de la fe. Pero debido a que es muy difícil hacer esto, debido a tus artimañas, muchas personas pierden su fe en esta época imaginando que hacen juicios imparciales".

Satanás se dio vuelta y dijo: "El Corán se parece a la palabra del ser humano. Es similar a la forma en que los seres humanos conversan. Esto significa que es la palabra del ser humano. Si esto fuera la Palabra de Allah, sería acorde a Él y sería totalmente fuera de lo común. Como Su arte no se parece al arte del ser humano, entonces también Su Palabra no debe parecerse a la palabra del ser humano".

Contesté: "Puede entenderse así: aparte de sus milagros y atributos especiales, el Profeta Muhammad (A.S.M.) era un hombre en todas sus acciones, en su conducta y su comportamiento. Él se rindió y cumplió con las leyes Divinas y órdenes manifestadas en la creación. Él también sufrió frío, experiencias dolorosas, etcétera. Sus hechos y atributos no fueron dados todos de forma perfecta para que él pudiera ser el líder de su comunidad por sus acciones, su guía por su conducta e instruirlos a través de su comportamiento. Si él hubiera sido fuera de lo común en toda su conducta, él no hubiera podido ser un líder en todos los sentidos, el guía total de cada uno, "la Piedad a Todos los Mundos" por todos sus atributos.

"De exactamente igual modo, el Sabio Corán es el líder para el despierto y el consciente, el guía de los genios y los seres humanos, el profesor de aquellos llegando a la perfección, y el instructor de aquellos que buscan la realidad. Por lo tanto, es por necesidad y por certeza en la misma forma que la conversación y el estilo del ser humano. Ya que los seres humanos y los genios toman sus súplicas y aprenden sus rezos; ellos expresan sus preocupaciones en su lengua, y aprenden las reglas del comportamiento social, etcétera. Todos recurren a él. Si, por lo tanto, hubiera estado en forma de discurso Divino como fue oído por el Profeta Moisés Aleyjis-Selam en el Monte Sinaí, el ser humano no podría haber aguantado escucharlo ni oírlo, ni lo hubiera hecho el punto de referencia y para recurrir. Moisés Aleyjis-Selam, uno de los cinco profetas más grandes, pudo soportar oír sólo algunas unas palabras. Moisés Aleyjis-Selam dijo:

Después, Satanás dijo: "Muchas personas hablan de asuntos similares a aquellos en el Corán en nombre de la religión. ¿No es posible, por lo tanto, que una persona hiciera tal cosa y inventara el Corán en nombre de la religión?"

A través de la luz del Corán contesté como sigue:

En primer lugar: por amor a la religión, alguien que es religioso puede decir: 'la verdad es así, la realidad de la materia es esto. Allah que es omnipotente manda esto'. Pero él no haría hablar a Allah para satisfacerse. Temblando ante la aleya:

él no sobrepasaría su marca hasta un grado infinito, ni imitaría a Allah, ni hablaría de su parte.

En segundo lugar: no es de ninguna manera posible que una persona pueda hacer tal cosa por sí sola, de hecho, es completamente imposible. Los individuos que se parecen el uno al otro pueden imitarse entre sí, aquellos de la misma clase pueden tomar las formas del otro, aquellos que están uno cerca de otro en la fila o el estado puede imitarse y temporalmente engañar a la gente, pero ellos no pueden hacer esto para siempre. En cualquier caso, la falsedad y la artificialidad en su comportamiento revelarán su mentira al observador y su engaño no durará. Si el que intenta imitar al otro bajo el artilugio falso es completamente diferente a ellos, por ejemplo, si una persona inculta quiere imitar el aprendizaje de un erudito como Ibn-i Sina, o un pastor asume la posición de un rey, por supuesto, ellos no engañarán a nadie en absoluto, ellos sólo quedarán como tontos. Todo lo que ellos hagan proclamará: 'Este es un impostor'.

Es como suponer "¡Allah no lo permita ni en un millón de años!" que el Corán es la palabra del ser humano, lo cual es completamente imposible, ningún ser racional puede aceptarlo como posible, hacerlo es un delirio, como imaginar algo posible que es obviamente imposible, como si los astrónomos vieran a una luciérnaga como una verdadera estrella durante mil años; o que una mosca se aparezca ante los observadores en la forma verdadera de un pavo real durante un año; o un soldado raso falso se hiciese pasar por un mariscal famoso y de alto rango, asumiera su posición y permaneciera así durante un período largo sin develar su engaño; o como un mentiroso calumniador incrédulo afectara la manera y la posición del creyente más verídico, de confianza y honrado en todos los ámbitos de

su vida y fuera completamente sereno incluso ante el más observador mientras ocultan su fraude de ellos.

De exactamente igual modo, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, entonces se debe suponer, Allah no lo permita, que el Libro Claro, que es considerado claramente la estrella más brillante, mejor dicho, un sol de perfecciones que permanentemente dispersan las luces de la verdad en el cielo del mundo de Islam, se parece a una luciérnaga, un impostor falso arreglado por un humano falsificador. Y aquellos que son los más cercanos a él y lo estudian con mucho cuidado para no caer en esto, piensan que es una estrella perpetua, exaltada y la fuente de la verdad. Además de que esto es cien veces imposible, aun si fueras cien veces más allá con tus maquinaciones diabólicas, ¡Oh Satanás, no podrías hacer tal aseveración, no podrías engañar a nadie con la razón sana! Sólo a veces engañas a la gente haciéndolos mirar desde una gran distancia, y haciendo así que la estrella parezca tan pequeña como una luciérnaga.

En tercer lugar: También, imaginar que el Corán es la palabra del ser humano requiere la realidad escondida de un criterio de verdad y falsedad, que es milagrosa en su exposición, y por el testimonio de sus frutos, resultados y efectos, es adornado con las cualidades más espirituales y vivificantes, más verídicas y que traen felicidad, más completas y exaltadas del mundo de la humanidad, es, Allah no lo permita, la fabricación de una mente simple de una persona sin ayuda ni educación. Y que los grandes genios y los eruditos brillantes que observaron de cerca a este ser y lo estudiaron meticulosamente, en ningún momento vieron algún rastro de falsedad o pretensión en él y siempre lo consideraron serio, genuino y sincero.

Esto es completamente imposible, una idea tan absurda que avergonzaría al mismo Satanás, como inventar una situación completamente imposible. Ya que esto implica suponer que alguien a lo largo de su vida ha demostrado y enseñado confianza, fe, confianza, sinceridad, seriedad y integridad a través de su conducta, sus palabras, sus acciones y tuvo seguidores sumamente veraces y sinceros, y fue aceptado por tener las virtudes más altas, más brillantes y elevadas como para creer que fuera poco fiable, insincero e incrédulo. Porque en esta tema no hay un punto intermedio.

Si, suponiendo lo imposible, que el Corán no fuera la Palabra de Allah, se caería como del Trono Divino a la tierra, y no permanecería en ningún lugar intermedio. Al estar en el punto de encuentro de las verdades, se convertiría en una fuente de supersticiones y mitos. Y si, Allah no lo permita, el que proclamó que ese maravilloso decreto no era el Mensajero de Allah (A.S.M.), debería bajar de lo más alto de lo alto a lo más bajo de lo bajo, y del grado de ser la fuente de los logros y las perfecciones al nivel de ser una mina de engaños e intrigas; no podría permanecer en el medio de los dos. Por su parte quien miente y fabrica en nombre de Allah cae al más bajo de los grados.

Sin embargo es imposible ver permanentemente una mosca como un pavo real y ver todo el tiempo los atributos de los pavos reales en la mosca, este tema es imposible. Naturalmente, sólo alguien que carezca de toda inteligencia o sea tonto o esté borracho podría imaginar que esto es posible.

En cuarto lugar: También, si se imagina que el Corán es la palabra del ser humano, esto requiere de imaginar que el Corán, que es el comandante sagrado de

la comunidad de Muhammad (A.S.M.), el ejército más grande y más poderoso de la humanidad, es "Allah no lo permita" una falsificación impotente, sin valor e infundada. Mientras que, evidentemente, por sus leyes poderosas, principios sanos, y órdenes contundentes, ha equipado a aquel ejército enorme tanto material, como moral y espiritualmente, le ha dado un orden, una regularidad y ha impuesto una disciplina sobre él que es triunfar tanto este mundo como en el Siguiente. Ha instruido las mentes, entrenado los corazones, triunfado en los espíritus, purificado las conciencias, empleado y utilizado los miembros y los miembros de individuos según el grado de cada uno. Imaginar que es una falsificación requiere aceptar una imposibilidad cien veces más grande.

Esta imposibilidad implica la imposibilidad completa adicional de suponer que alguien que, por su conducta deliberada a lo largo de su vida enseñó a la humanidad las leyes de Allah Omnipotente y por su comportamiento honesto instruyó al ser humano en los principios de la verdad, y por sus palabras sinceras y razonables mostró y estableció el camino directo de moderación y felicidad, y cuando toda su vida da testimonio de esto, sintió el gran miedo del castigo Divino y conoció a Allah mejor que nadie y Lo dio a conocer, y en manera espléndida ha comandado por mil trescientos cincuenta años una quinta parte de la humanidad y en la mitad del globo terráqueo, y por sus cualidades renombradas es en verdad el medio de orgullo de la humanidad, en efecto, del universo, Allah no lo permita ni en un millón de años, ni temía a Allah, ni Lo conocía, ni sabía la dignidad de Allah, y era deshonesto. Porque en este tema no hay punto intermedio. Ya que si, para suponer lo imposible, el Corán no es la Palabra de Allah, si se cae del Trono Divino a la tierra, no puede permanecer en ningún sitio intermedio. En efecto, entonces tiene que ser aceptado como la propiedad de un mentiroso. Y en cuanto a esto, oh Satanás, aun si fueras cien veces más satánico, no podrías engañar a ninguna mente que fuese lo bastante sana, ni persuadir cualquier corazón que no fuera corrompido".

Satanás respondió: "¿Cómo que no podría engañarlos? He engañado a la mayor parte de la humanidad y sus principales pensadores y han negado el Corán y Muhammad."

Contesté: "En primer lugar: Cuando se ve de una gran distancia, aún la cosa más grande parece ser la más pequeña. Una estrella puede parecer incluso como una vela.

"En segundo lugar: También, cuando se ve tanto secundario como superficial, algo que es completamente imposible puede parecer ser posible.

"Una vez un anciano miraba al cielo para ver la luna nueva del Ramadán cuando un pelo blanco se cayó en su ojo. Imaginando que era la luna, él anunció: 'he visto la luna nueva'. Ahora, es imposible que el pelo blanco pudiera ser la luna, pero su intención era buscar sólo la luna y el pelo era secundario, él no le prestó ninguna atención y pensó que la imposibilidad era posible.

"En tercer lugar: Además, la no aceptación es una cosa y la negación es algo completamente diferente. La no aceptación es la indiferencia, es cerrar los ojos a algo, una ausencia ignorante de juicio. Muchas cosas completamente imposibles pueden estar ocultas, y a la mente no le concierne. En cuanto a desmentir, esto no es la no aceptación, sino una aceptación de la inexistencia; esto es un juicio. La

mente está obligada a trabajar. Entonces un demonio como tú tomas la mente de una persona y luego la conduce a la negación. Y, mostrando lo falso como verdadero y lo imposible como posible por artimañas satánicas como el descuido, la desviación, el razonamiento engañoso, la obstinación, los argumentos falsos, el orgullo, el engaño y el hábito, tú haces que aquellas criaturas desafortunadas de forma humana caigan en la incredulidad traguen la incredulidad y la negación, a pesar de que se compongan de innumerables imposibilidades.

«En cuarto lugar: Además, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, se requeriría imaginarlo como su libro opuesto que ha dirigido evidentemente a los evliyas purificados, veraces y polos espirituales, quienes brillan como estrellas en el cielo del mundo de la humanidad, que ha instruido continuamente cada nivel de la gente de perfección en verdad, justicia, veracidad, fidelidad, fe y honradez, y que ha asegurado que la felicidad de los dos mundos por las verdades de los pilares de la fe y los principios de los pilares del Islam, y por el testimonio de estos logros es la verdad necesariamente veraz, pura, genuina, absolutamente recta y la más seria » se requeriría imaginar, Allah no lo permita, que este Libro estuviera compuesto de las contraposiciones de estas cualidades, efectos y luces. Y esto, es como una colección de fabricaciones y mentiras, esto es un frenesí de incredulidad que hasta avergonzaría a los sofistas, a los demonios y haría que ellos temblaran.

"Y esta imposibilidad requiere una imposibilidad más fea y detestable adicional que Quien, según el testimonio de la religión y la Sharía que él proclamó, y las indicaciones unánimes del temor extraordinario de Allah, la adoración pura y sincera que él demostró a lo largo de su vida, y como lo requieren sus buenas cualidades morales unánimemente atestiguadas en él, y según la afirmación de la gente de la verdad y la perfección a quien él crió, era el más creyente, el más firme, el confiable, y el más veraz, fuera "Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita" un incrédulo, que fuera el menos fiable, sin temor de Allah. Imaginar esto requiere imaginar la forma más repugnante de las imposibilidades y perpetrar la clase más inicua y viciosa de desviación.

"En Resumen: Como se declara en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve, el pueblo, cuyo entendimiento del Corán se gana escuchándolo, y, a modo de suposición, 'Si el Corán fuese comparado con todos los libros que he escuchado y los otros libros del mundo, no se parecería a ninguno de ellos; no es de la misma clase que ellos, ni está al mismo nivel. El Corán, entonces, es de un grado superior a todos ellos o debajo de todos ellos. Sería imposible que estuviese debajo de ellos, y ningún enemigo, ni siquiera Satanás, podría aceptarlo. En cuyo caso, el Corán está por sobre todos los demás libros, y es por lo tanto un milagro. Y de exactamente igual modo, decimos según la prueba categórica llamada 'el residuo', tomado de las ciencias de método y lógica:

"¡Oh, Satanás y oh, discípulos de Satanás! El Corán es la Palabra de Allah viene tanto del Trono Supremo de Allah como de Su Mayor Nombre, o, Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita, esto es una falsificación humana fabricada en la tierra por alguien sin fe que ni temía a Allah, ni Lo conocía. Ante estas pruebas, oh Satanás, no puedes decirlo, ni tampoco podrías haberlo dicho, ni tampoco serás capaz de decirlo en el futuro. Por lo tanto, el Corán es la Palabra del

Jálık-i Káinat. Como no hay ninguna razón entre los dos; es imposible y no podría ser. Como hemos demostrado de la manera más clara y decisiva; y tú lo ha visto y lo has oído".

"Del mismo modo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam es Mensajero de Allah y el más alto de los profetas y la más superior de las criaturas, o, Allah no lo permita, tiene que imaginarse que él es alguien sin fe que ha caído a lo más bajo de lo bajo porque él mintió acerca de Allah, y no conocía a Allah, y no creyó en Su castigo. {(*):} Y en cuanto a esto, Oh Satanás, ni tú ni los filósofos de Europa ni los hipócritas de Asia en quien confías podrían decirlo, tampoco podrías haberlo dicho en el pasado, tampoco serás capaz de decirlo en el futuro, no hay nadie en el mundo que lo escucharía ni lo aceptaría. Es debido a que la mayor parte de la corrupción de aquellos filósofos y la mayor parte de la carencia en la conciencia de los hipócritas, incluso, confiesa que 'Muhammad (A.S.M.) era muy inteligente, era el más moral y honesto'.

"Ya que este tema está restringida a estos dos lados, y el segundo es imposible y nadie podría reclamarlo como verdadero y ya que hemos demostrado con argumentos decisivos que no hay ninguna razón entre ellos, seguro y necesariamente, a pesar de ti y de tu grupo y con la certeza absoluta, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam es el Profeta de Allah, y el más alto de los profetas y la mejor de todas las criaturas".

UNA SEGUNDA, PEQUEÑA OBJECIÓN DE SATANÁS

Una vez leyendo estas aleyas de Sura Qaf, Satanás me dijo: "Piensas que los aspectos más importantes de la elocuencia del Corán están en su claridad y fluidez de estilo. Pero en esta aleya se salta de un tema al otro. Salta de las agonías de la muerte a la Resurrección de los Muertos, del soplido de la Trompeta del Juicio Final, a la entrada de los incrédulos en el Infierno. ¿Qué fluidez de estilo permanece con estos cambios extraordinarios? En la mayor parte del Corán, se unen temas que tienen poca relación entre sí, como este. ¿Dónde está su elocuencia y suavidad con tal discontinuidad? "

Yo respondí así: "Después de su elocuencia, uno de los elementos más importantes del milagroso Corán de Exposición Milagrosa es su concisión. La concisión es uno de los elementos más fuertes y más importantes del milagroso Corán. Los casos de esta concisión milagrosa del Corán son tan numerosos y hermosos que los eruditos más exigentes quedan maravillados. Por ejemplo:

"Esto describe la Gran Inundación y sus consecuencias tan concisa y milagrosamente en algunas oraciones cortas que ha hecho que muchos eruditos de la retórica se postren ante su elocuencia. Y, por ejemplo:

"En estas pocas oraciones cortas y con milagro dentro de la concisión, fluidez, y claridad, y en un camino que no estropea el entendimiento, el Corán relaciona los acontecimientos extraños y trascendentales acerca del pueblo Zamud, junto con las consecuencias y su final calamitoso. Y por ejemplo:

Aquí, muchas oraciones están implícitas desde

hasta

pero estas oraciones omitidas ni estropean el entendimiento, ni la fluidez del estilo. Menciona los elementos más importantes, en la historia de Jonás Aleyjis-Selam, y deja el el resto a la inteligencia.

"Y por ejemplo, en la Sura Yusuf, las siete u ocho oraciones entre las palabras فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّ۪يقُ han sido saltadas en la concisión. Y esto ni perjudica el entendimiento, ni estropea la suavidad del estilo. Hay muchísimos casos de esta clase de concisión milagrosa en el Corán que, de hecho, son muy hermosos.

"Sin embargo, la concisión de las aleyas de la Sura Qaf que es en particular maravillosa y milagrosa. Ya que cada una de ellas indica el futuro realmente terrible de los incrédulos cuando cada día interminable durará cincuenta mil años, y las cosas penosas y extremas que les pasarán en las revoluciones imponentes del futuro. Esto le hace entender a la mente como un relámpago, presentando aquel período largo, largo de tiempo a la imaginación como una sola página presente. Refiriendo los acontecimientos que no son mencionados a la imaginación, los describe con la fluidez más elevada y suavidad de estilo.

"Y ahora si tienes algo que decir, Oh Satanás, dilo".

Satanás contestó: "No puedo oponerme a lo que dices, no puedo defenderme. Pero hay muchas personas tontas que me escuchan; y muchos demonios con forma humana que me asisten; y muchos faraones entre filósofos que aprenden cosas de mí que adulan sus egos, y previenen la publicación de trabajos como el tuyo. Por lo tanto no posaré mis armas ante las tuyas".

Segundo Tema

[Este Tema se escribió en respuesta a la sorpresa expresada por quienes me sirven permanentemente en relación a las contradicciones sorprendentes que ven en mi conducta; y para rectificar las excesivamente buenas opiniones sobre mí de dos de mis alumnos.]

Veo que algunas de las perfecciones que pertenecen propiamente a las verdades del Sabio Corán se atribuyen a los medios que proclaman esas verdades. Y esto es erróneo porque lo sagrado de la fuente demuestra efectos tan poderosos como muchas pruebas; es a través de ellos que hace que todos acepten sus mandamientos. Cada vez que el heraldo o el diputado lo oscurece, es decir, cada vez que se dirige la consideración hacia el heraldo, lo sagrado de la fuente pierde su efectividad. Es por esto que explicaré una verdad a mis hermanos que me demuestran una consideración mayor a la que me corresponde. Es como sigue:

Una persona puede tener numerosas personalidades, las cuales demuestran diferentes cualidades. Por ejemplo, cuando un oficial elevado está en su oficina, tiene una personalidad que requiere dignidad y una postura que preserve lo elevado del cargo. Si es humilde con cada uno de sus visitantes, estará rebajándose y degradará el cargo. Pero su personalidad en su propia casa, contrario a su cargo oficial, requiere que deba ser tan modesto como pueda. Si demuestra dignidad, es arrogancia. Y así sucesivamente. Es decir, una persona tiene una personalidad con respecto a su tarea o trabajo que en muchos aspectos contradice su verdadera personalidad. Si esa persona es verdaderamente merecedora de su tarea y verdaderamente capaz de ello, las dos personalidades están cerca una de la otra. Si no es capaz de ello, por ejemplo, si un soldado raso se pone en el cargo de un mariscal de campo, las dos personalidades están lejos una de la otra; las cualidades individuales, humildes e inferiores del soldado son incompatibles con el carácter elevado y superior requerido por el cargo de mariscal de campo. Y entonces, este desdichado hermano vuestro tiene tres personalidades, que son muy distantes entre sí, verdaderamente muy distantes.

La Primera: Con respecto a ser el heraldo de la tesorería elevada del Sabio Corán, tengo una personalidad temporaria que pertenece solamente al Corán. El carácter extremadamente exaltado requerido por el cargo de heraldo no es mi carácter; no tengo tal carácter. Más bien consiste de las cualidades necesarias de ese cargo y de esa tarea. Todo lo que vean en mí de este tipo de cualidad no es mío, entonces no crean que yo lo tengo; le pertenece al cargo.

La Segunda Personalidad: A través de la gracia de Yenáb-i Jak, se me da una personalidad en el momento de la adoración, cuando giro hacia la Corte Divina; esta personalidad muestra ciertas marcas. Estas marcas surgen de "conocer las faltas de uno, darse cuenta de la pobreza y de la impotencia de uno y buscar refugio con absoluta humildad en la Corte Divina", que son las bases del significado de la adoración. A través de esta personalidad, me reconozco más desdichado, impotente, pobre y lleno de fallas que cualquier otra persona. Si todo el mundo me alabara y me aplaudiera, no podría hacerme creer que soy bueno o que poseo alguna perfección de cualquier tipo.

La Tercera: Tengo mi verdadera personalidad, es decir, la personalidad degenerada del Viejo Said, es decir, ciertas venas de carácter heredado del Viejo Said. A veces se inclina hacia la hipocresía y desea un rango y fama. También, porque no vengo de una familia noble, se observan características humildes, como mi frugalidad al punto de la tacañería.

¡Hermanos míos! No voy a describir las muchas faltas secretas o malos estados de mi personalidad para no ahuyentarlos definitivamente.

Y entonces, hermanos míos, ya que no soy alguien capaz ni de un cargo elevado, esta personalidad mía está muy lejos del carácter requerido por los deberes de ser un heraldo y de adoración; no muestra sus marcas. También, según la regla de:

Yenáb-i Jak ha demostrado compasivamente Su poder en mí de modo que Él emplea mi personalidad, que es como la del soldado raso más bajo, para servir a los misterios del Corán, que se parece al cargo más exaltado de mariscal de campo. ¡Agradecido sea Allah cien mil veces! El alma maligna es más vil que cualquier otra y la tarea es más elevada que cualquier otra...

Tercer Tema

Es decir:

"Los he creado como pueblos, naciones y tribus, para que se conozcan entre sí y conozcan las relaciones entre ustedes en la vida social y se ayuden mutuamente; no para que se consideren como extraños, rechazándose unos a otros, ni para alimentar la hostilidad y la enemistad".

Este tema tiene siete asuntos.

Primer Asunto:

Ya que la verdad elevada expresada por la aleya mencionada anteriormente se relaciona a la vida social, me he visto obligado a escribirla con la lengua no del Nuevo Said, que quiere retirarse de la vida social, sino del Viejo Said, que estuvo involucrado en la vida social del Islam; está escrita con la intención de servir al Corán de Poderosa Estatura y formando un escudo contra los ataques injustos en su contra.

Segundo Asunto:

Para explicar el principio de "conocerse y ayudarse" que indica la aleya, decimos esto: un ejército está dividido en divisiones, las divisiones en regimientos, los regimientos en batallones, compañías y luego en pelotones, de modo que cada soldado puede conocer sus muchas diferentes conexiones y sus tareas relacionadas; entonces los miembros del ejército pueden realizar verdaderamente una tarea general gobernada por el principio de ayuda mutua y sus vidas sociales se pueden guardar de los ataques del enemigo. Este arreglo no es para que se divida y se separe, ni que una compañía deba competir con otra, ni que un batallón sea hostil con otro, ni que una división actúe en oposición a otra.

De la misma manera, la sociedad Islámica como un todo es un ejército enorme que se ha dividido en tribus y grupos. Pero tiene mil y un aspectos de unidad. Jálık de sus grupos es uno y el mismo, su Rezzak es uno y el mismo, su Profeta es uno y el mismo, su qibla es una y la misma, su Libro es uno y el mismo, su país es uno y el mismo; del mismo modo, mil cosas son una y la misma.

Que todas estas cosas son una y la misma requiere hermandad, amor y unidad. Es decir, como esta aleya pronuncia, al estar divididos en grupos y tribus debería conducir al reconocimiento mutuo y la ayuda mutua, no a la antipatía y la hostilidad mutua.

Tercer Asunto:

La idea del nacionalismo ha avanzado muchísimo en este siglo. Los astutos tiranos europeos en particular despiertan esto entre los musulmanes de forma negativa, para poder dividirlos y devorarlos.

Además, en el nacionalismo hay un deleite del alma maligna, un placer negligente y un poder desfavorable. Por esta razón a quienes se ocupan con la vida social en esta época no se les puede decir que renuncien a la idea del nacionalismo. Sin embargo, el nacionalismo es de dos tipos. Uno es negativo, desfavorable y dañino; se alimenta al devorar a otros, persiste a través de la hostilidad con los otros y es conciente de lo que está haciendo. Es la causa de enemistad y disturbios. Es por esto que un Hadiz establece:

Y el Corán decreta:

El Hadiz y la aleya anteriores rechazan en términos definitivos cualquier nacionalismo negativo y racismo. Para el positivo, la nacionalidad sagrada Islámica no deja necesidad de ellos.

¿Qué raza hay que tenga trescientos cincuenta millones de miembros? ¿Y qué nacionalismo puede obtener para quienes suscriben a él tantos hermanos "y hermanos eternos" en lugar del Islam? El nacionalismo negativo ha causado un daño incalculable a lo largo de la historia.

En Breve: Debido a la combinación de algunas ideas de nacionalismo con su política, los Omeyas ofendieron al Mundo del Islam, y además arrojaron muchas calamidades sobre sí mismos. También, las naciones europeas han avanzado muchísimo sobre la idea del racismo durante este siglo; los horrendos eventos de la Guerra Mundial mostraron qué tan dañino es para la humanidad el nacionalismo negativo, así como también la enemistad perpetua y mala de los franceses y alemanes. Y con nosotros, en el Segundo Período Constitucional "como "las múltiples lenguas" en la destrucción de la Torre de Babel, conocida como la "ramificación de los pueblos", que resultó en su división y esparcimiento" se formaron varias sociedades refugiadas conocidas como "clubes", principalmente por los armenios y griegos, debido a la idea del nacionalismo negativo, que fue la causa de la división. Y desde entonces, el estado de quienes han sido devorados por los extranjeros debido a esos clubes y a quienes han hecho desdichados ha demostrado el daño del nacionalismo negativo.

En cuanto al presente, cuando los pueblos y tribus del Islam están más necesitados unos de otros y cada uno está más oprimido y más empobrecido que el otro y son aplastados por el dominio extranjero, considerarse como extraños debido a la idea de nacionalismo y considerarse enemigos es una calamidad tan grande que no se puede describir. Simplemente es un delirio tal como girar la cabeza de serpientes venenosas para no ser picados por un mosquito y luchar con el mosquito "debido a la idea del nacionalismo" para no darle importancia a las naciones europeas, que son como enormes dragones, en un momento que con su codicia

insaciable sus manos codiciosas están abiertas, por cierto, en efecto ayudarlos y alimentar la enemistad con los compatriotas en las provincias del Este o los hermanos musulmanes del Sur y para asumir posiciones opuestas a ellos, es extremadamente perjudicial y peligroso. En todo caso, no hay enemigos entre los del Sur como para que deban enfrentarse. Lo que viene del Sur es la luz del Corán; la luz del Islam vino de allí; está presente entre nosotros y se encuentra en todas partes.

Así, ser hostiles con aquellos hermanos musulmanes es indirectamente dañino para el Islam y el Corán. Y la hostilidad hacia el Islam y el Corán es hostilidad de un tipo hacia las vidas de este mundo y del Más Allá de todos esos compatriotas. Con el pensamiento de servir a la vida social en nombre del patriotismo, ¡destruir los fundamentos de las dos vidas no es patriotismo sino una estupidez!

Cuarto Asunto:

El nacionalismo positivo surge de una necesidad interna de vida social y es la causa de asistencia mutua y solidaridad; asegura una fortaleza beneficiosa; es el medio de fortalecer aún más la hermandad Islámica.

Esta idea de nacionalismo positivo debe servir al Islam, debe ser su fuerte y armadura; no debe tomar su lugar porque hay una hermandad multiplicada por cien dentro de la hermandad del Islam que persiste en el Reino Intermedio y el Mundo de la Eternidad. Entonces, sin importar cuán fuerte sea la hermandad nacional, puede ser como un velo para ello. Pero establecerlo en lugar de la hermandad Islámica es un crimen tonto como reemplazar el tesoro de diamantes dentro de un fuerte con las piedras del fuerte y tirar los diamantes a la basura.

¡Oh, hijos de esta tierra, que son la gente del Corán! Desafiando a todo el mundo, han proclamado al Corán como sus estandartes no por seiscientos años sino por mil años desde la época Abasí. Han hecho de vuestra nacionalidad el fuerte del Corán y del Islam. Han silenciado a todo el mundo y rechazado los horribles ataques, confirmando así la aleya:

Ahora deben abstenerse y tener miedo de acceder a las estratagemas de Europa y los embusteros que los imitan, así confirmando lo anterior de la aleya mencionada.

Una Situación Que Merece Atención: Al ser los más numerosos de los pueblos Islámicos, en todas partes del mundo hay turcos y son musulmanes. No se han dividido en musulmanes y no musulmanes como los otros pueblos. Donde sea que haya turcos, son musulmanes. Los turcos que abandonaron el Islam o que no son musulmanes ya no son turcos, como los Jú ngaros. Incluso en pequeños pueblos hay tanto musulmanes como no musulmanes.

¡Oh, hermano turco! ¡Tú, en particular, ten cuidado! Tu nacionalidad se ha fundido con el Islam y no se puede separar de él. ¡Si los separas, estarás exterminado! Todas las obras gloriosas del pasado se registran en el libro de las obras del Islam. Ya que ningún poder puede erradicar estas obras gloriosas de la faz de la tierra, ¡no las erradiques de tu corazón debido a las sugerencias malignas y las artimañas de Satanás!

Quinto Asunto:

Abrazando la idea del nacionalismo, los pueblos emergentes de Asia están imitando a Europa precisamente en todos los sentidos y van camino a sacrificar muchos de sus asuntos sagrados. Sin embargo, cada nación requiere una vestimenta apropiada a su estatura particular. Incluso si el material es el mismo, el estilo tiene que ser diferente. Una mujer no se puede vestir con el uniforme de un gendarme. Y como un maestro de religión anciano no se puede vestir como un bailarín de tango, la imitación ciega también frecuentemente hace que la gente sea un hazmerreír. Esto es así por los siguientes motivos:

Primero: Si Europa es un negocio, un cuartel, Asia es como un campo y una mezquita. Un comerciante puede ir a un baile, pero un campesino no. La situación de un cuartel y la de una mezquita no puede ser la misma.

Además, la aparición de la mayoría de los profetas en Asia y el surgimiento de la mayoría de los filósofos en Europa es un signo, una indicación, del Decreto Divino eterno de lo que hará surgir a los pueblos asiáticos y los hará progresar y gobernar es la religión y el corazón. En cuanto a la filosofía y la ciencia, debería ayudar a la religión y al corazón, no tomar su lugar.

Segundo: Es un error grave comparar la religión del Islam con la del Cristianismo y ser indiferente hacia la religión como lo es Europa. Primero, Europa tiene su religión. El hecho de que los líderes europeos como principalmente Wilson, Lloyd George y Venizelos sean fanáticos de su religión como sacerdotes, da testimonio de que Europa tiene su religión e incluso es fanática en un sentido.

Tercero: Comparar el Islam con el Cristianismo es una comparación falsa y equivocada porque se ha fanatizado en su religión, Europa no ha sido civilizada; se ha vuelto civilizada al renunciar a su fanatismo.

Además, la religión provocó trescientos años de guerra entre ellos. Y desde que fue el medio para que los tiranos déspotas aplasten a la gente común, los pobres, y que los pensadores estuvieron al poder, sintieron todos un desprecio temporario por la religión. Sin embargo, en el Islam, la historia da testimonio de que además de una ocasión, la religión no ha sido la causa de la guerra interna.

También, cuando la gente del Islam ha adherido en serio a su religión, ha avanzado en proporción de esa época, alcanzando un gran progreso. Testigo de esto es el gran maestro de Europa, el estado Islámico de Andalucía. Y cada vez que la comunidad Islámica ha sido indiferente con la religión, se ha sumergido en desdicha y ha decaído.

Además, el Islam ha protegido a los pobres y a la gente común con medidas compasivas como imponer el pago del zakat y prohibir la usura y el interés; y según frases como

ha aclamado y alentado el razonamiento y el conocimiento y ha protegido a los eruditos; en consecuencia, el Islam siempre ha sido el bastión y el lugar de recurso de los pobres y de la gente educada. No hay razón para ofenderse con el Islam. El misterio de la sabiduría de que el Islam difiera en varios sentidos del Cristianismo y de las otras religiones es esta:

La base del Islam es la afirmación pura de la Unidad Divina; no les atribuye ningún efecto real a las causas ni a los intermediarios, sin darles ningún valor con respecto a la creación y posición. El Cristianismo, sin embargo, ya que ha aceptado

la idea de que Jesús es el Hijo de Allah, les da valor a las causas y a los intermediarios; no puede romper el egoísmo. Simplemente le adjudica una manifestación de soberanía Divina a sus santos y personas notables, así confirmando la aleya:

Es por esto que, junto con mantener su orgullo y egoísmo, aquellos cristianos que ocupan los rangos mundanales más elevados son religiosos y fanáticos, como el ex presidente norteamericano, Wilson. En el Islam, la religión de la Unidad Divina, quienes están en las posiciones mundanales más elevadas renuncian a su egoísmo y orgullo o bien renuncian a su religión en cierta medida. Por esta razón, algunos se vuelven indiferentes o incluso irreligiosos.

Sexto Asunto:

Para quienes exceden los límites de las ideas del nacionalismo negativo y del racismo les decimos:

Primero: La faz de la tierra y especialmente este país nuestro ha visto desde épocas remotas numerosas migraciones y cambios de población. Además, después de que el centro del gobierno Islámico se estableciera en este país, otros pueblos fueron atraídos por él y se establecieron aquí. Como consecuencia, sólo cuando la Tabla Preservada se revele, las razas verdaderamente se distinguirán unas de otras. Construir movimientos y patriotismo sobre la idea de una raza verdadera es tanto sin sentido como extremadamente dañino. Es por esta razón que uno de los líderes de los nacionalistas y quienes apoyan el racismo, que es muy indiferente con la religión, se vio obligado a decir: "Si el idioma y la religión son lo mismo, la nación es la mismo". Ya que esto es así, lo que será tomado en cuenta serán las relaciones del idioma, la religión y el país, no la verdadera raza. Si los tres son lo mismo, esa es por cierto una nación fuerte. Y si uno está ausente, aún está dentro de los límites del nacionalismo.

Segundo: Describiremos como ejemplos, dos de las cientos de ventajas de la nacionalidad sagrada del Islam ha obtenido para la vida social de los hijos de esta tierra:

El Primero:

Lo que le permitió a este estado Islámico, siendo sólo veinte o treinta millones, preservar su vida y su existencia en la faz de todos los grandes estados de Europa fue la siguiente idea en su ejército, que surgió de la luz del Corán: "Si muero, seré un mártir; y si mato, seré un gazi". Enfrentaron la muerte con absoluto fervor y anhelo, riéndose en su cara. Siempre hicieron temblar a Europa. ¿Qué puede mostrarse en el mundo que hará surgir tan elevada abnegación en el espíritu de los soldados que tienen corazones puros y que son ingenuos? ¿Qué patriotismo se puede inculcar en su lugar? ¿Qué puede hacerlo sacrificar deseosamente su vida y todo su mundo?

El Segundo:

Cada vez que los dragones (los grandes países) de Europa le han dado un golpe al estado islámico, han hecho llorar y gritar a trescientos cincuenta millones de musulmanes. Entonces, para no hacerlos llorar y sufrir, los colonialistas han retirado sus manos; las han bajado incluso mientras las elevaban para golpear. ¿Qué poder se puede establecer en lugar de esta fuerza de apoyo constante que de ninguna manera se puede menospreciar? ¡Que lo muestren! Sí, esa fuerza de apoyo enorme no se debe ofender con el nacionalismo negativo y el patriotismo independiente.

Séptimo Asunto:

Les decimos a quienes demuestran un patriotismo excesivo en un nacionalismo negativo: si verdaderamente aman a esta nación y se compadecen de ella, sean patriotas de modo tal que la compasión se dirija hacia la mayoría de sus miembros. Porque si sirven a la vida social negligente y pasajera de la minoría, que no necesitan compasión, de un modo que es lo contrario de la compasión para la mayoría, eso no es patriotismo. Porque las obras patrióticas realizadas con la idea del racismo negativo pueden ser beneficiosas temporalmente para dos de ocho. Reciben la compasión que surge de ese patriotismo del que no son merecedores. Mientras que los otros seis de los ocho son ancianos o enfermos o aquejados por problemas, o son niños, o son muy débiles o son gente piadosa que piensa seriamente en el Más Allá; estas personas quieren una luz, un consuelo, una compasión, frente a la vida del Reino Intermedio y el Más Allá, hacia el que se vuelven, más que a la vida mundanal; necesitan las manos patriotas benditas. ¿Qué patriotismo podría permitir que se extinguiera su luz, la destrucción de su consuelo? ¡Ay! La compasión por la nación, la abnegación por la nación, ¿dónde quedaron?

La esperanza en la Misericordia Divina no se debe perder, porque Yenáb-i Jak no provocará que perezcan por los contratiempos temporarios ni el ejército magnificente ni la comunidad poderosa de la gente de esta tierra, a quienes Él ha empleado durante mil años en el servicio del Corán, asignándolos como sus estandartes. Una vez más, Él encenderá esa luz y hará que continúen con su tarea, si Allah lo permite.

Cuarto Tema

[NOTA: Los Diez Asuntos de este Cuarto Tema no están conectados entre sí de la misma manera que los Cuatro Temas de esta Carta Veintiséis no están conectados. En cuyo caso, no se debe buscar la conexión. De la manera que se me ocurrió, así fue escrita. Es parte de una carta a uno de mis alumnos importantes y consiste en las respuestas a cinco o seis de sus preguntas.]

LA PRIMERA

Segundo: En tu carta mencionas que en las explicaciones e interpretaciones de

se dice que hay dieciocho mil mundos y preguntas sobre la sabiduría de este número.

Hermano mío, en este momento no conozco la sabiduría de este número, pero puedo decir esto, que las frases del Sabio Corán no están restringidas a un solo significado; más bien, ya que el Corán se dirige a todos los niveles de la humanidad, sus frases son como universales o todos que comprenden significados para cada nivel. Los significados que se exponen son como las partes de la ley general. Cada comentador Coránico, cada adepto, menciona una parte del todo. Basado en su descubrimiento o en sus pruebas o en su camino, prefiere un significado. Así, en esta aleya también, un grupo develó un significado que se corresponde con ese número.

Por ejemplo, las aleyas:

a las que los evliyas le adjudican importancia, recitándolas repetidamente en sus invocaciones, son partes con significados que comprenden desde el mar de la soberanía y el mar de la adoración en las esferas de la necesidad y la contingencia respectivamente, hasta los mares del mundo y del Más Allá, hasta los mares del Mundo de lo Oculto y el Mundo Manifiesto y hasta los océanos del Norte, Sur, Este y Oeste, y hasta el Golfo Adriático y el Persa, hasta el Mediterráneo y el Mar Negro y su bósforo, donde se encuentra el pez de coral, el Mar Rojo y el Canal de Suez, y hasta los lagos de agua fresca y salada, hasta los variados lagos de aar fresca debajo del suelo y los lagos de sal sobre él y al lado de él, y hasta los pequeños lagos llamados 'los grandes ríos', como el Nilo, el Tigris y el Éufrates, y los mares salados grandes en los que fluyen. Se puede referir a cualquiera de éstos y pueden ser en sus significados literales o metafóricos.

Del mismo modo,

abarca numerosas verdades. Los evliyas que develan los misterios de la creación y la gente de realidad las interpretan de modos diferentes según sus descubrimientos.

Personalmente, creo que en los cielos hay miles de mundos; algunas de las estrellas pueden ser cada una un mundo. Sobre la tierra también, cada tipo de ser es un mundo. Cada ser humano es un pequeño mundo también. En cuanto al término

significa "cada mundo está administrado, sustentado y gobernado directamente a través de la soberanía de Yenáb-i Jak".

Tercero: El Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Y en el Sabio Corán, José Aleyjis-Selam dijo:

Sí, quien se vanagloria y confía en sí mismo es desafortunado. Mientras que quien ve sus propias faltas es afortunado. ¡Entonces eres afortunado! Sin embargo, a veces sucede que el alma maligna se transforma en 'el alma culpable' o 'el alma tranquila', pero le delega las armas y equipamiento a los nervios. Y los nervios y venas de temperamento continúan su función hasta el fin de la vida. A pesar de que el alma maligna murió mucho antes, sus deberes siguen en función. Ha habido grandes evliyas y personas purificadas que se han quejado de sus almas malignas mientras sus almas estaban 'tranquilas'. Se han lamentado de la enfermedad del corazón mientras sus corazones estaban completamente sanos e iluminados. Así, lo que aflige a estas personas no es el alma maligna sino la función del alma maligna que ha sido delegada a los nervios. La enfermedad no es del corazón sino de la imaginación. Hermano mío, si Allah lo permite, lo que te está atacando no es tu alma maligna ni la enfermedad del corazón sino el estado que, como hemos dicho, por la naturaleza humana y para perpetuar la lucha, ha sido transferido a los nervios y resulta en progreso constante.

SEGUNDO ASUNTO

Las explicaciones de las tres preguntas hechas por el viejo maestro de religión se encuentran en varias partes de Risale-i Nur. Por ahora haremos una breve alusión a ellas.

Su Primera Pregunta: Muhyi'l-Din al-'Arabi le dijo en su carta a Fakhr al-Din Razi: "Conocer a Allah es diferente a saber que Él existe". ¿Qué significa esto y cuál fue su objetivo al decir esto?

Primero: En la introducción de la Palabra Veintidós, que le leíste, la comparación y el ejemplo que muestra la diferencia entre la verdadera afirmación de la Unidad Divina y la afirmación universal de la Unidad Divina señalan a este objetivo, mientras que el Segundo y el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos y sus objetivos lo aclaran.

Y Segundo: Muhyi'l-Din al-'Arabi le dijo eso a Fakhr al-Din Razi, que era una autoridad de los líderes de teología, porque las autoridades de los principios de la religión y las exposiciones de los eruditos de teología en relación a los principios de la fe y la existencia del Necesariamente Existente y la Unidad Divina fueron insuficientes desde el punto de vista de Muhyi'l-Din al-'Arabi.

Sí, el conocimiento de Allah obtenido por medio de la teología no brinda un conocimiento completo y un sentido cabal de la presencia Divina. Sin embargo, cuando se obtiene según el método del Corán de Milagrosa Exposición, brinda tanto un conocimiento completo como el sentido total de la presencia Divina. Insháallah, todas las partes de Risale-i Nur realizan la tarea de una lámpara eléctrica sobre la carretera llena de luz del Corán de Milagrosa Exposición.

Además, sin importar qué deficiente sea el conocimiento de Allah, Fakhr al-Din Razi obtuvo por medio de la teología que aparecía desde el punto de vista de Muhyi'l-Din al-'Arabi, el conocimiento alcanzado por el camino sufí es deficiente en la misma proporción en relación al conocimiento obtenido a través del significado del legado de la profecía directamente del Sabio Corán. Porque para alcanzar el sentido constante de la presencia Divina, el camino de Muhyi'l-din al-'Arabi dice:

yendo tan lejos como para negar la existencia del universo. En cuanto a los otros, nuevamente para obtener el sentido constante de la presencia Divina, dijeron:

entrando en un extraño estado como si se arrojara al universo al olvido absoluto.

Sin embargo, el conocimiento de Allah obtenido del Sabio Corán, además de brindar el sentido constante de la presencia Divina, no condena al universo a la inexistencia ni lo aprisiona en el olvido absoluto. Más bien lo libera de su despropósito y lo emplea en nombre de Yenáb-i Jak. Todo se vuelve un espejo que arroja conocimiento sobre Allah. Como dijo Sa'di Shirazi:

En todo, una ventana se abre hacia el conocimiento de Allah.

En algunas de las Palabras hemos ilustrado las diferencias entre el camino de los eruditos de teología y la carretera verdadera tomada desde el Corán con la siguiente

comparación: Por ejemplo, para obtener agua, algunos traen el agua desde un lugar alejado por medio de cañerías y excavando debajo de las montañas. Algunos también al excavar pozos en todas partes obtienen el agua. El primer tipo está lleno de dificultades; las cañerías se bloquearon y se rompieron, pero aquellos que saben cómo excavar pozos y extraer agua, pueden encontrar agua en todas partes sin problemas.

Exactamente de la misma manera, los eruditos de teología cortan las cadenas de las causas en las extremidades del mundo con la imposibilidad de la causalidad y las secuencias causales, entonces con eso demuestran la existencia del Necesariamente Existente. Viajan por el camino largo. Sin embargo, la verdadera carretera del Sabio Corán encuentra agua en todas partes y la extrae. Cada una de sus aleyas hace brotar el agua en donde sea que golpee, como la Vara de Moisés. Hace que todo recite la regla:

Además, la fe no se obtiene solamente a través del conocimiento; muchas de las facultades sutiles tienen una parte en la fe. Tal como cuando la comida entra al estómago, se distribuye de varias maneras a varios miembros, así también después de entrar al estómago de la mente, los asuntos de la fe que vienen a través del conocimiento se absorben por el espíritu, el corazón, el corazón interno, el alma y otras facultades sutiles; cada uno recibe su parte según su nivel; si no reciben su parte, es deficiente. Así Muhyi'l-Din al-'Arabi, le informaba a Fakhr al-Din Razi sobre este punto.

TERCER ASUNTO

¿De qué manera la aleya:

La Respuesta: Hay explicaciones en las Palabras Once y Veintitrés y es el Segundo Fruto de la Quinta Rama de la Palabra Veinticuatro. Un resumen de su significado es este:

Con Su perfecto poder, Yenáb-i Jak hace muchas cosas de una sola cosa, hace que una cosa realice numerosas tareas y escribe mil libros en una sola página; así también Él creó al ser humano como una especie abarcativa en lugar de muchas especies. Es decir, Él quiso que a través del ser humano, una sola especie, se realizaran tantas funciones como la cantidad de niveles distintos de todas las especies de animales. Por esta razón, Él no ubicó un límite innato a las facultades y los sentidos de los seres humanos, ni ninguna restricción natural, y los dejó libres. Las facultades y los sentidos de los otros animales están limitados y bajo una restricción natural. Mientras que las facultades de cada ser humano pueden deambular libremente por una distancia interminable hacia lo infinito. Porque debido a que el ser humano es un espejo de las manifestaciones delos Nombres delJálık-i Káinat, a sus facultades se les ha dado una capacidad infinita.

Por ejemplo, incluso si todo el mundo se le diera al ser humano, con su codicia, dirá:

Y a través de su egoísmo, encuentra aceptable que mil personas sufran daño para su propio beneficio. Y así sucesivamente. Hay un desarrollo ilimitado en la mala moralidad y puede alcanzar el nivel de los Nimrods y Faraones; según la forma intensiva de la aleya mencionada anteriormente, puede convertirse en muy cruel. Similarmente, puede manifestar progreso interminable en la buena moralidad y puede avanzar hacia el nivel de los profetas y veraces.

Además, contrariamente a los animales, el ser humano es ignorante sobre todas las cosas necesarias para la vida y está obligado a aprender todo. Necesita de innumerables cosas y, en consecuencia, según la forma intensiva de la misma aleya, es muy ignorante. Pero cuando los animales vienen al mundo, necesitan pocas cosas y pueden aprender todas las cosas que necesitan, todas las condiciones de sus vidas, en uno o dos meses, o incluso uno o dos días, o en algunos casos, en una o dos horas. Es como si se hubieran perfeccionado en otro mundo y vinieran así. Pero entonces el ser humano sólo puede ponerse de pie en uno o dos años y en quince años recién puede ser capaz de distinguir entre lo que es beneficioso y lo que es dañino. La forma intensiva de "muy ignorante" indica esto también.

CUARTO ASUNTO

Pregunta usted sobre la sabiduría contenida en:

La sabiduría en ello se ha mencionado en muchas de las Palabras y un aspecto de ella es como sigue:

Ya que el ser humano y el mundo en el que vive son constantemente renovados, necesita renovar su fe constantemente. Porque en realidad cada ser humano individual consiste de muchos individuos. Se puede considerar como un individuo diferente en cada año de su vida, o más bien, en tantos días o incluso horas de su vida. Porque debido a que un solo individuo está sujeto al tiempo, es como un modelo y cada día que pasa se viste en la forma de otro individuo.

Además, tal como existe dentro del ser humano esta pluralidad y renovación, así también el mundo en el que vive está en movimiento. Se va y es remplazado por otro. Varía constantemente. Cada día abre la puerta de otro mundo. En cuanto a la fe, es tanto la luz de la vida de cada individuo en esa persona, como es la luz del mundo en el que vive. Y en cuanto a لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la llave con la que se prende esa luz.

Entonces, el alma maligna, el deseo, las dudas y Satanás ejercitan una gran influencia sobre el ser humano. Para dañar su fe, la mayor parte del tiempo son capaces de beneficiarse de su negligencia, para engañarlo con sus artimañas y así extinguir la luz de la fe con dudas e incertidumbres. También, el ser humano es propenso a actuar y a pronunciar palabras que aparentemente se oponen a la Sharía y que desde el punto de vista de algunas autoridades religiosas no son menos que la incredulidad. En consecuencia, hay una necesidad de renovar la fe todo el tiempo, a cada hora, cada día.

Pregunta: Los maestros de la teología académica envolvieron al mundo con los conceptos abreviados de la contingencia y de la creación, y al haberlo desechado,

por así decirlo, demostraron la Unidad Divina. Y una escuela sufí, para experimentar la presencia de Allah dentro de afirmar Su Unidad por completo, dijo:

Así se olvidaron del universo y arrojaron el velo del olvido sobre él y entonces experimentaron por completo la presencia Divina. Otra escuela sufí, para afirmar verdaderamente la Unidad Divina y para entrar en presencia de Allah por completo, dijo:

Relegaron el universo al nivel de imaginación y lo arrojaron a la inexistencia y luego entraron la presencia Divina por completo. Pero señalas que en el Corán hay una carretera poderosa además de estos tres caminos. Y dices que su marca es la frase:

¿Puedes mostrar una breve prueba de esta carretera que se relaciona a la afirmación de la Unidad Divina y señala un camino corto que lleva hacia ella?

La Respuesta: Todas las Palabras y Cartas de Risale-i Nur señalan esa carretera. Por ahora, como deseas, indicaremos concisamente una prueba de ello extensiva, larga y poderosa.

Cada cosa en el mundo le adjudica cada cosa a su propio Jálık. Y cada objeto diseñado artísticamente en este mundo demuestra que todos los objetos son las obras de su propio diseñador. Y cada acto creativo del universo demuestra que todos los actos creativos son los actos de su propio autor. Y cada nombre que se manifiesta en los seres indica que todos los nombres son los nombres y títulos de su significante. Es decir, cada cosa es una prueba directa de la Unidad Divina y una ventana que brinda conocimiento de Allah.

Cada objeto, especialmente si es animado, es un espécimen en miniatura del universo, una semilla del mundo y un fruto del globo terráqueo. Ya que esto es así, quien creó ese espécimen en miniatura, esa semilla y ese fruto debe ser también quien creó a todo el universo. Porque el creador del fruto no puede ser otro más que el creador del árbol que lo carga.

Y entonces, del mismo modo en que cada objeto le adjudica todos los otros objetos a su propio diseñador, cada acto también le adjudica todos los otros actos a su hacedor. Porque vemos que cada acto creativo aparece como la punta de una ley de creatividad que es tan extensiva como para abarcar a la mayoría de los otros seres y es tan larga como para alcanzar desde las partículas hasta las galaxias. Es decir, quien realiza el acto creativo debe ser el hacedor de todos los actos creativos que están ligados a la ley universal que abarca a aquellos seres y se estira desde las partículas hasta las galaxias.

Por cierto, quien le da vida a una mosca debe ser quien crea a todos los insectos y animales y quien le da vida a la tierra. Y quien gira las partículas como si fueran derviches mevlevíes debe ser quien pone en movimiento sucesivamente a los seres tan lejos como el sol que viaja por los cielos con sus planetas, porque la ley es una cadena y los actos creativos están ligados a ella.

Es decir, tal como cada objeto le adjudica todos los otros objetos a su diseñador y cada acto creativo le atribuye todos los actos a su hacedor, de exactamente la misma manera, cada Nombre Divino manifestado en el universo le adjudica todos

los Nombres a Quien él mismo describe y demuestra que ellos son Sus títulos. Porque los nombres manifestados en el universo son como círculos que se cruzan, mezclándose entre sí como los siete colores de la luz; se ayudan mutuamente y se perfeccionan y adornan las obras de arte entre sí.

Por ejemplo, el instante en que el Nombre de Mujyí se manifiesta sobre una cosa y se le da vida, el Nombre de Jakím también se manifiesta; ordena con sabiduría el cuerpo que es la morada de ese ser vivo. Al mismo tiempo, el Nombre de Kerím se manifiesta; adorna la morada del ser vivo. Así también, la manifestación del Nombre de Rajím aparece; presenta las necesidades del cuerpo con ternura. En ese mismo instante, la manifestación del Nombre de Rezzak aparece; provee el sustento material y espiritual necesario para que continúe la existencia del ser vivo de maneras inesperadas. Y así sucesivamente. Eso significa que a quienquiera que pertenezca el Nombre de Mujyí, el Nombre de Jakím, que es luminoso y abarcativo en el universo, también es Suyo. El Nombre de Rajím, que alimenta a todos los seres con ternura, también es Suyo. Y el Nombre de Rezzak, que sustenta a todos los seres vivos con munificencia, es Su Nombre y título. Y así sucesivamente.

Es decir, cada Nombre, cada acto, cada objeto es una prueba de Unidad Divina, y esa prueba tal que cada uno es una marca de Unidad Divina y cada uno es un sello de la Unicidad Divina que se ha inscrito en las páginas del universo y en las líneas del siglo. Cada uno indica que todas las palabras del universo, que se llaman seres, son inscripciones trazadas por la pluma de su propio escriba.

QUINTO ASUNTO

Segundo: Pregunta usted en vuestra carta si لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es suficiente en sí mismo. Es decir, en relación a la segunda parte, pregunta: ¿puede alguien que no dice

encontrar la salvación? La respuesta a esto es muy larga, entonces por ahora sólo diremos esto:

Las dos partes de la profesión de fe no se pueden separar; se prueban entre sí, se comprenden entre sí; una no puede estar sin la otra. Ya que el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam fue el Sello de los Profetas y el heredero de todos los profetas, él está al comienzo de todos los caminos que conducen a Allah. No puede haber un camino a la realidad y la salvación fuera de su poderosa carretera. Todos aquellos con conocimiento interno de Allah y las autoridades de quienes han investigado la realidad han dicho, al igual que Sa'di Shirazi:

También dijeron:

Sin embargo, a veces sucede que la gente puede estar en la carretera de Muhammad (A.S.M.) y dentro de él sin saber que es la carretera de Muhammad.

Y también a veces sucede que no conocen al Profeta, pero el camino que toman es parte de la carretera de Muhammad (A.S.M.).

También sucede que estando en un estado de éxtasis o absolutamente inmerso en contemplación o habiéndose retirado del mundo, sin pensar en la carretera de Muhammad (A.S.M.), لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es suficiente para ellos. Sin embargo, un aspecto más importante es este: no aceptar es una cosa, mientras que la aceptación de no ser es otra. Quienes están en éxtasis y los reclusos o quienes no han oído o no conocen al Profeta o no piensan en él para que él los acepte. Son ignorantes en ese sentido. Sólo saben de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ con respecto al conocimiento de Allah. Pueden estar entre quienes se salvarán. Pero si quienes han oído sobre el Profeta (A.S.M.) y conocen su mensaje no lo afirman, no reconocen a Yenáb-i Jak. Para ellos, la frase لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sola no expresa la afirmación de la Unidad Divina, que es el medio de la salvación. Porque eso no es la no aceptación desde la ignorancia, que puede ser una excusa hasta cierto punto, sino que es la aceptación de no ser, que es negación. Una persona que niega a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, que con sus milagros y obras fue el orgullo del universo y la gloria de la humanidad, por cierto en ningún sentido puede recibir ninguna luz y no reconocerá a Allah. Sin embargo... eso es suficiente por ahora.

SEXTO ASUNTO

Tercero: Algunos de los términos usados en el Primer Tema, llamado Una Disputa Con Satanás, sobre el camino de Satanás, fueron muy vehementes. A pesar de haberse modificado con expresiones como "¡Que Allah no lo permita! ¡Que Allah no lo permita!" y "Suponiendo que fuera posible", aún así me hicieron temblar. Hay una cantidad de pequeñas modificaciones en la parte que después le enviaron a usted; ¿ha podido corregir vuestra copia acorde a ello? Lo dejo a vuestro criterio; puede saltear cualquiera de esos términos que considere necesario.

Mi querido hermano, ese Tema tiene una gran importancia porque el maestro de los ateos es Satanás. Sólo cuando Satanás es silenciado sus imitadores no serán engañados. Que el Sabio Corán mencione las viles expresiones de los incrédulos me dio coraje. Temblando e imaginando lo imposible, usé las expresiones ridículas que los miembros del Grupo de Satanás están obligados por su forma a aceptar y de cualquier manera pronuncian a través de sus lenguas, para demostrar lo absolutamente despreciable del camino de Satanás. Pero al usarlos, los confinamos a los más bajo del pozo y tomamos posesión de todo el campo en nombre del Corán; expusimos sus fraudes. Considera la victoria a través de la siguiente comparación:

Por ejemplo, imaginemos un minarete alto cuya punta toca los cielos y en cuya base se ha excavado un pozo que llega al centro de la tierra. Dos grupos están discutiendo sobre dónde debería estar un hombre entre la cima del minarete y el fondo del pozo para que toda la gente escuche su llamado a la oración a lo largo de todo el país. El primer grupo dice: "Él está en la cima del minarete recitando el llamado a la oración al universo porque lo oímos; está vivo; es elevado. Por cierto no todos lo pueden ver en ese lugar tan elevado, pero según sus niveles, todos pueden verlo en una posición, sobre un escalón, cuando sube a él y cuando desciende. Saben por ello que él lo asciende y cada vez que aparece, es alguien de estatura elevada". Sin embargo, el otro grupo satánico y tonto dice: "No, su posición no es la cima del minarete; en cualquier lugar que aparezca, su lugar es el fondo del pozo". Pero nadie en absoluto lo ha visto en el fondo del pozo, ni puede verlo allí. Supongamos que fuera pesado y sin voluntad como una piedra, entonces por cierto hubiera estado en el fondo del pozo y alguien lo hubiera visto.

Ahora, el campo de batalla de estos dos grupos opuestos es la distancia larga que se estira desde la cima del minarete hasta el fondo del pozo. La gente iluminada, llamada el Grupo de Allah, señala al muédano en la cima del minarete para aquellos que tienen una mirada elevada. Y para quienes cuyas miradas no se pueden elevar tan lejos y para los que son cortos de vista, muestran a ese muédano supremo sobre un escalón cada uno según su nivel. Una pequeña pista es suficiente para ellos y demuestra que el muédano no es un objeto sin vida como una piedra sino un hombre perfecto que trepa y aparece y hace el llamado a la oración cuando quiere. En cuanto al otro grupo, conocido como el Grupo de Satanás, pronuncian estúpidamente: "Muéstralo a todos en la cima del minarete, si no, su lugar es el fondo del pozo". En su estupidez no saben que el hecho de no ser conocido para todos en la cima del minarete surge del hecho que la vista de todos no se eleva tanto. También, de modo exagerado, quieren reclamar posesión de toda la distancia con excepción de la cima del minarete.

Luego aparece alguien para resolver la disputa entre las los comunidades. Le dice al Grupo de Satanás: "¡Ustedes, grupo desfavorable! Si la posición de ese muédano supremo hubiera sido en el fondo del pozo, tendría que haber sido sin vida, inanimado e impotente como una piedra. No podría haber sido él quien apareciera sobre los escalones del pozo y en los niveles del minarete. Ya que lo ven allí, por cierto no es impotente, sin vida y sin realidad. Su posición será la cima del minarete. En cuyo caso, muéstrenlo en el fondo del pozo "que de ninguna manera pueden hacerlo, ni podrían hacer que alguien crea que está allí" o ¡quédense en silencio! La arena de su defensa es el fondo del pozo. Lo que queda de arena y la larga distancia es la arena de esta comunidad bendita; donde sea que lo muestren de no ser en el fondo del pozo, ganarán el caso".

Así, como esta comparación, el Tema sobre la disputa con Satanás toma la larga distancia del Trono Divino hasta el suelo desde el Grupo de Satanás y a la fuerza conduce a ese grupo a una esquina. Deja el lugar más irracional, más imposible y más despreciable para ellos. Los conduce a un agujero tan estrecho que nadie puede entrar en él y toma posesión de toda la distancia en nombre del Corán.Si se les pregunta qué es el Corán, responden: "Es un buen libro escrito por un hombre que enseña la buena moralidad", entonces se les dice: "En todo caso es la Palabra

de Allah y estás obligado a aceptarla como tal. Porque según tu camino, ¡no puedes decir que es 'bueno'!"

Si se les pregunta qué saben sobre el Profeta y responden: "Era una persona muy inteligente con buena moral", entonces se les dirán: "Creen, en ese caso, porque si él fue muy moral e inteligente, debió haber sido el Mensajero de Allah. Porque que dijeran que fue 'bueno' no está dentro de los límites de lo que aceptan, no pueden decir eso según su camino". Y así sucesivamente. Se pueden aplicar más aspectos de realidad a otras alusiones en la comparación.

Como consecuencia de esto, el Primer Tema, en el que se disputa con Satanás, no obliga a los creyentes a saber los milagros de Muhammad (A.S.M.) y conocer sus pruebas ciertas para preservar su fe. Un pequeño indicio, una pequeña prueba, salva su fe. Todas las obras, todas las cualidades, toda la conducta de Muhammad (A.S.M.) son cada una como un milagro, asumiendo que su posición esté en lo más alto de lo alto, no en lo más bajo de lo bajo en el fondo del pozo.

SÉPTIMO ASUNTO

Un asunto instructivo:

[Estoy obligado, a través de la indicación de siete signos que fortalecerán la fuerza espiritual de algunos de mis amigos que, teniendo preocupaciones infundadas se están volviendo desanimados, a narrar un favor divino y una instancia de protección Divina que pertenecen solamente al servicio del Corán, para que pueda salvar a aquellos amigos con sus débiles venas de temperamento. Cuatro de los siete signos muestran cómo recibieron los golpes absolutamente contrarios a sus intenciones, debido a que asumieron posiciones hostiles hacia mí no personalmente sino con respecto a mi servicio del Corán, puramente por objetivos mundanales y mientras son amigos. Mientras tres de los signos fueron amigos serios y también son amigos constantemente, que para encontrar el favor con 'los mundanales' y lograr algún objetivo mundanal y así pueden sentir confianza, temporalmente falló en mostrar la postura varonil requerida por la amistad. Sin embargo, desafortunadamente, cada uno de esos tres amigos fue castigado contrariamente a sus objetivos.]

Los primeros cuatro amigos superficiales, que después mostraron enemistad:

El Primero: Empleando varios medios, un Oficial de Distrito suplicó por una copia de la Palabra Diez. Le di una, pero luego, para ser promovido, renunció a mi amistad y asumió una posición hostil. Tomó la forma de queja ante Gobernador y de informar sobre mí. Pero como una marca de favor por el servicio del Corán, no fue promovido sino despedido.

El Segundo: Mientras era un amigo, por sus superiores y para atraer la atención de 'los mundanales', otro Oficial de Distrito asumió una posición competitiva y hostil no contra mi persona sino con respecto a mi servicio del Corán y recibió un golpe contrario a sus intenciones. Fue sentenciado a dos años y medio de prisión por un asunto inesperado. Más tarde pidió oraciones de un siervo del Corán; tal vez será salvado, Insháallah, ya que se ofrecieron oraciones por él.

El Tercero: Un maestro pareció ser un amigo y lo consideré como tal. Luego se mudó a Barla para establecerse y eligió adoptar una actitud desfavorable. Pero recibió un golpe contrario a sus intenciones: fue enviado a otro puesto de enseñar a servir en el ejército. Fue enviado lejos de Barla.

El Cuarto: Había un maestro, un memorizador del Corán, lo vi como piadoso, yo era sinceramente amigable con él con la esperanza de que me mostrara amistad al servir el Corán. Luego, para encontrar un favor con los mundanales, se volvió muy frío con nosotros y se asustó, por una sola cosa que dijo un oficial. Él también recibió un golpe contrario a sus intenciones; fue reprendido severamente por el inspector y fue despedido.

Así, estos cuatro hombres recibieron esos golpes por su animosidad. Sin embargo, los siguientes tres amigos, ya que no mostraron la actitud varonil que una amistad seria demanda, no recibió golpes, sino que fueron alertados en contra de a sus intenciones, que fueron una especie de advertencia.

El Primero: Una persona respetada que era un estudiante mío muy importante, serio y verdadero solía escribir constantemente la colección Risale-i Nur y diseminarla. Cuando llegó un elevado oficial confundido y ocurrió un incidente, ocultó lo que había escrito, así como también temporalmente renunció a copiarla para no sufrir ninguna dificultad o privación en manos de 'los mundanales' y estaría a salvo de su mal. Pero como una marca de su error de temporalmente dejar su servicio del Corán, durante un año, sufrió constantemente la calamidad de ser sentenciado a pag یۙuna multa de mil liras. Cada vez que tenía la intención de escribir más copias y regresaba a su posición anterior, se lo absolvía del caso, hasta que finalmente, alabado sea Allah, fue absuelto. Con su pobreza, se salvó de pagar mil liras.

El Segundo: Para obtener la buena opinión y la consideración de 'los mundanales' y del nuevo oficial, mi amigo corajudo, serio y valiente hace cinco años sin pensarlo e involuntariamente no se reunió conmigo por muchos meses, a pesar de ser mi vecino. Ni siquiera me visitó durante Ramadán o la Fiesta. Pero la cuestión del pueblo resultó contraria a su intención y perdió su influencia.

El Tercero: Un memorizador del Corán solía reunirse conmigo una o dos veces a la semana, se volvió un líder en la oración y para ponerse el turbante, me abandonó durante dos meses. Ni siquiera me visitó durante la Fiesta. Pero contrariamente a su intención y a la práctica usual, no se le permitió llevar el turbante, a pesar de que había actuado como líder en la oración por siete u ocho meses.

Hay numerosos incidentes como estos, pero no se los he mencionado para no ofender a la gente involucrada. Sin importar qué débil sea cada signo, una fuerza se percibe al unirse. Uno forma la opinión de que "no dirigido hacia mí, porque no me considero merecedor de ningún favor" sino puramente en relación a servir al Corán, llevamos a cabo ese servicio bajo la protección soberana y el favor Divino. Mis amigos deberían pensar en esto y no dejarse llevar por temores infundados. Ya que estos incidentes son una concesión Divina por mi servicio y ya que es su causa no de orgullo sino de agradecimiento y ya que está el decreto de:

les he explicado estas cosas a mis amigos en privado.

OCTAVO ASUNTO

[Éste forma el pie de página del tercer ejemplo del Tercer Punto sobre el Quinto de los obstáculos para hacer Iytijad, en la Palabra Veintisiete.]

Una Pregunta Importante: Algunos eruditos que han investigado en las realidades han dicho que cada una de las palabras del Corán y de las súplicas y otras glorificaciones de Allah iluminan las facultades espirituales del ser humano de numerosas formas, proveyendo sustento espiritual. Entonces si los significados no son conocidos, las palabras solas no los expresan totalmente y son insuficientes. Las palabras son una vestimenta; ¿no sería más útil si se cambiara y toda la gente se vistiera con los significados con palabras de sus propios idiomas?

La Respuesta: Las palabras del Corán y de las glorificaciones del Profeta no son vestimentas sin vida; son como la piel viva del cuerpo; por cierto que con el paso del tiempo, se han vuelto la piel. Las vestimentas se cambian, pero sería dañino para el cuerpo si la piel cambia. Las palabras benditas como las de las cinco oraciones diarias y el llamado a la oración se han vuelto la marca y el signo de sus significados usuales. Y las marcas y signos no se pueden cambiar. Frecuentemente he observado y estudiado en mí mismo un estado que experimento. El estado es una realidad y es esta:

El Día de Arafat, la víspera de la Fiesta del Sacrificio, solía recitar la Sura al-Ijlás cientos de veces. Observaba que algunos de mis sentidos inmateriales recibían sustento algunas veces, luego dejarían de hacerlo y se detendrían. Otras, como la facultad del pensamiento reflexivo, se volverían hacia el significado por un momento, recibirían su parte, luego también se detendrían. Y algunos, como el corazón, recibirían su parte con respecto a ciertos conceptos que eran el medio de un placer espiritual, luego también quedarían en silencio. Y así sucesivamente. Gradualmente, con la repetición sólo de algunas, las facultades sutiles permanecerían y se cansarían sólo mucho después que los otros; continuarían sin necesidad de más significado y estudio. La negligencia no fue perjudicial para estos, como sí lo fue para la facultad de pensamiento. Suficiente para ellos fue el significado usual contenido en las marcas y signos, con el resumen del significado que comprenden las palabras y las palabras llenas de significado. Si el significado se hubiera pensado en ese punto, le hubiera causado aburrimiento dañino. De todos modos, aquellas facultades sutiles que continúan no necesitan estudio y comprensión, más bien muestran la necesidad de recuerdo, consideración y ánimo. Y las palabras que son como la piel son suficientes para ellos y realizan la tarea del significado. Especialmente al recordar a través de aquellas palabras árabes que son la Palabra de Allah y el discurso Divino, son medios de refulgencia constante.

Así, este estado que yo mismo experimenté muestra que es muy dañino expresar en otro idioma verdades como el llamado a la oración y el tesbihat que sigue a las oraciones obligatorias y las Suras del Corán como Fatiha y al-Ijlás, que se repiten todo el tiempo. Porque cuando las palabras Divinas y de las palabras del Profeta (A.S.M.) que son la vertiente constante, se pierden, la parte constante de aquellas constantes facultades sutiles también se pierde. También es dañina la pérdida del mínimo de diez méritos por cada letra y la negligencia y la oscuridad provocada al espíritu por los términos humanos de las traducciones debido al sentido de la presencia Divina que no persiste para todos a lo largo de las oraciones.

Por cierto, como dijo el Imám A'zam que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ la marca y el signo de la afirmación de Unidad Divina, decimos lo siguiente: la gran mayoría de las palabras

de glorificación y alabanza Divina y en especial de aquellos que hacen el llamado a la oración y las oraciones obligatorias, se han vuelto como marcas y signos. Como signos, se consideran más con su significado usual de la Sharía, más que con su significado literal. Entonces según la Sharía, no es posible cambiarlos. Una persona sin educación puede incluso aprender significados concisos de ellos, que todos los creyentes deberían conocer; es decir, un resumen de su significado. ¿Cómo esa gente que pasa toda su vida con el Islam y aún así llenan sus cabezas con trivialidades interminables puede excusarse por no aprender en una o dos semanas un resumen de los significados de estas palabras benditas que son la clave de la vida eterna? ¿Cómo pueden ser musulmanes? ¿Cómo pueden llamarse 'gente razonable'? ¡No es razonable destruir los casos protectores de aquellas vertientes de luz por la haraganería de los holgazanes como ellos!

Además, de cualquier nación que pueda ser, quien dice: '¡Subjanallah!' comprende que está declarando que Yenáb-i Jak está libre de todo defecto. ¿No es suficiente? Si se vuelve al significado en su propio idioma, lo estudia una vez desde el punto de vista del intelecto. Mientras que si lo repite cien veces al día en su verdadera forma, aparte de la parte de su intelecto de estudiar, el resumen de las palabras, que es de las palabras y se esparce y se combina con las palabras, es el medio de muchas luces y mucha refulgencia. En especial lo sagrado que recibe de las palabras que son el discurso Divino y la refulgencia y las luces que proceden de lo sagrado, son muy importantes.

En Breve: Nada en absoluto se puede establecer en lugar de las sagradas palabras Divinas que son los casos protectores de los fundamentos de la religión, ni nada puede tomar su lugar, ni nada puede realizar sus tareas. Incluso si pueden expresarlas temporalmente, no pueden hacerlo de forma permanente ni de manera sagrada y elevada.

Sin embargo, en cuanto a las palabras que son los casos protectores de los asuntos teóricos de la religión, no hay necesidad de que ellos cambien porque esa necesidad es rechazada al predicar, enseñar, aconsejar y otras formas de instrucción.

Para Concluir: El idioma árabe, del idioma de la gramática y la elocuencia de las palabras del Corán son tan abarcativos que son intraducibles. Incluso puedo decir que es imposible traducirlas. Si alguien duda esto, que se refiera a la Palabra Veinticinco sobre la elocuencia. Lo que llaman traducciones son significados abreviados y deficientes. ¿Cómo se pueden comparar esos significados con los conceptos vivos y verdaderos de las aleyas del Corán, que tienen muchos aspectos de ramificación?

NOVENO ASUNTO

El grupo más grande del Mundo del Islam, la gente veraz y del camino recto, llamada Ahl al-Sunna wa'l Yama'at o sunitas, han preservado las verdades del Corán y la fe al seguir al pie de la letra las nobles Prácticas del Profeta (A.S.M.) dentro de los límites del camino recto. La gran mayoría de los evliyas han surgido dentro de esta esfera. Otros evliyas han aparecido fuera de algunos de los principios

de los sunitas y en el camino opuesto a sus reglas. Así, quienes han considerado a este grupo de evliyas se han dividido en dos grupos:

Un grupo ha negado su cercanía de Allah porque se oponen a los principios de los sunitas. Incluso han ido tan lejos como para declarar que algunos de ellos son incrédulos.

El otro grupo son los que los siguen. Ya que aceptan su cercanía de Allah, dicen que: "La verdad no se restringe al camino de los sunitas". Han formado un grupo de innovadores e incluso han llegado al extravío. No saben que: Cada persona que es bien guiada no puede ser un guía. Sus sheiks deben ser excusados por sus errores porque estaban extasiados pero sus seguidores no tienen excusa.

En cuanto al grupo del medio, no niegan la cercanía de Allah de los evliyas, pero no aceptan sus modos y caminos. Dicen: "Sus palabras que se oponen a los principios de la religión fueron declaraciones metafóricas de las cuales no se conoce el significado, o bien los evliyas estaban equivocados, sobrepasados por sus estados mentales".

Desafortunadamente, el primer grupo, en especial los eruditos externos, han negado a los evliyas de gran importancia con la intención de proteger el camino sunita y han sido obligados a acusarlos de extravío. Y sus seguidores, que forman el segundo grupo, han dejado el camino recto por su excesiva buena voluntad hacia los sheiks de ese tipo y han caído en innovación e incluso extravío.

Hubo una situación conectada a esto que ocupó mi mente por mucho tiempo: en un momento crucial maldije a un grupo de extraviados. Entonces una fuerza espiritual impresionante surgió frente a mi maldición; devolvió mi oración y me impidió repetirla.

Entonces vi que facilitado por una fuerza espiritual en sus actividades equivocadas, ese grupo de personas extraviadas estaba conduciendo a la gente que había llevado detrás y tenían éxitos. Ya que se había combinado con un deseo que no surgía sólo de la compulsión sino del poder de la cercanía de Allah, algunos de los creyentes se estaban dejando llevar por ese deseo, considerando al grupo favorablemente sin considerarlo muy malo.

Cuando percibí estos dos secretos, tuve miedo. "Fesubjánallah "dije, "¿Puede haber otra cercanía que no sea la del camino verdadero? En especial una corriente terrible de extravío, ¿puede la gente veraz presentarse y apoyarlo?" Entonces un bendito Día de Arafat, siguiendo una práctica Islámica digna de alabar, recité la Sura al-Ijlás cientos veces y a través de su refulgencia, el asunto que estaba escrito bajo el nombre de "Respuesta a una pregunta importante" y, a través de la misericordia Divina, la siguiente verdad también fue impartida a mi corazón impotente. La verdad es esta:

Similar a la historia famosa y significativa de Yibali Baba, que se narró en la época del Sultán Mehmed el Conquistador, algunos de los evliyas están en un estado de éxtasis mientras parecen ser racionales y razonables. Otros parecen estar sobrios y al mando de sus facultades razonables y a veces entran en un estado fuera de esto. Una clase de este tipo de personas está confundida y no puede distinguir las cosas. Aplican un asunto que ven mientras están en estado de intoxicación al estado de sobriedad. Están equivocados y no saben que lo están. Allah preserva a algunos extasiados y no entran en el extravío durante su viaje espiritual. Mientras otros no

son preservados y se pueden encontrar en las sectas de innovación y extravío. Se ha creído posible que ellos estén entre los incrédulos.

Así, porque están temporal o permanentemente en un estado de éxtasis, son como "lunáticos bendecidos". Y porque son como lunáticos bendecidos y libres, no son responsables. Y porque no son responsables, no se los puede castigar. Con la persistencia de su cercanía de Allah extasiada, emergen como seguidores de los extraviados e innovadores; hacen que sus caminos se vuelvan populares en cierto grado y desfavorablemente hacen que surjan algunos creyentes y gente veraz que entran en ellos.

DÉCIMO ASUNTO

[Algunos amigos solicitaron que se explique un principio en relación a los visitantes. Esa es la razón de este escrito.]

Se debe saber que quien nos visita viene con respecto a la vida mundanal y esa puerta está cerrada, o bien viene con respecto a la vida del Más Allá y en ese aspecto hay dos puertas: viene suponiendo que mi persona está bendecida o tiene un rango espiritual y esa puerta también está cerrada porque no me gusto a mí mismo y no me gustan las personas que gustan de mí. Todo el agradecimiento sea para Yenáb-i Jak Quien hizo que yo no gustara de mí mismo. O bien viene sólo con respecto a que soy el heraldo del Sabio Corán. Quien entra por esta puerta, lo acepto con gusto. También hay tres tipos: un amigo o hermano o estudiante.

Las características y condiciones del amigo son éstas: Definitivamente tiene que apoyar nuestro trabajo y servicio conectado con Risale-i Nur y las luces del Corán. No debería apoyar de manera sentida la injusticia, las innovaciones o el extravío, ni debería intentar beneficiarse a sí mismo.

Las características y condiciones del hermano son éstas: Junto con trabajar verdadera y seriamente para diseminar Risale-i Nur, está realizar las cinco oraciones obligatorias y no cometer los siete pecados graves.

Las características y condiciones del estudiante son éstas: Sentir como si la colección Risale-i Nur fuera de su propiedad, escrita por él mismo y saber que su tarea vital, el trabajo de su vida, está al servicio y la diseminación de ella.

Estos tres niveles están conectados con mis tres personalidades. El amigo está conectado con mi personalidad individual y esencial. El hermano está conectado con mi personalidad que surge de mi adoración y de ser un siervo de Allah. Y el estudiante está conectado con mi personalidad respecto de ser un heraldo del Sabio Corán y de la tarea de la maestría.

Estos encuentros arrojan tres frutos:

El Primero: Con respecto a ser un heraldo, es recibir instrucción en relación a las joyas del Corán de mí mismo o bien de Risale-i Nur. Incluso si es sólo una simple lección.

El Segundo: Con respecto a la adoración, es tener una parte de mis ganancias del Más Allá.

El Tercero: Es volvernos juntos hacia la Corte Divina y enceguecer el corazón de uno a Allah y buscar el éxito y la guía trabajando juntos al servicio del Sabio Corán.

Si es un estudiante, cada mañana está conmigo en nombre y a veces también en la imaginación y recibe una parte.

Si es un hermano, está varias veces conmigo con su nombre particular y forma en mis súplicas y ganancias y recibe una parte. Entonces está incluido entre todos los hermanos y lo entrego a la misericordia Divina de modo que cuando digo "mis hermanos y hermanas" en la oración, él está entre ellos. Si no los conozco, la misericordia Divina los conoce y los ve.

Si es un amigo que realiza las oraciones obligatorias y renuncia a los pecados graves, está incluido en mis oraciones entre todos mis hermanos. La condición es que estas tres categorías me incluyen en sus súplicas y en sus ganancias espirituales.

Carta Veintisiete

[Esta carta consiste de cartas delicadas y bellas, que son pura realidad, escritas por el autor de Risale-i Nur para sus alumnos, así como también algunas que están escritas por los estudiantes de Risale-i Nur para su Maestro, y entre sí, describiendo las bendiciones y refulgencia que habían recibido por estudiar Risale-i Nur. Esta carta valiosa no se incluyó aquí porque es tres o cuatro veces el tamaño de la presente colección, pero se publicó por separado bajo los títulos de Barla Lahikası, Kastamonu Lahikası y Emirdag Lahikası.]

Carta Veintiocho

El Primer Asunto, que es la Primera Parte

Segundo: Quieres que yo interprete ahora el sueño que tuviste hace tres años, estos tres días después de reunirte conmigo, cuyo significado se ha evidenciado. Ese sueño hermoso, bendito y con una buena noticia, se ha encomendado al pasado, entonces ¿no tengo razón al decir lo siguiente frente a ello, ya que ha demostrado su significado?

Sí, hermano mío, nos hemos acostumbrado a debatir sobre las enseñanzas en relación a la pura realidad. Ya que debatir sobre los sueños en forma de investigación, cuyas puertas están abiertas a las imaginaciones, no está de acuerdo con camino de la investigación académica, en conexión con ese incidente menos que es dormir, explicaremos Seis Puntos de Realidad sobre dormir, el hermano menor de la muerte, según los principios académicos y desde el ángulo indicado por las aleyas del Corán. En el Séptimo Punto haremos una breve interpretación de tu sueño.

El Primero:

Un elemento importante de la Sura Yusuf es el sueño de Yusuf, tal como el Corán demuestra de modo oculto a través de aleyas como:

que hay verdades importantes contenidas en los sueños y al dormir.

El Segundo:

Quienes siguen el camino de la realidad no están a favor de confiar en los sueños y en el presagio por medio del Corán. La razón es esta: el Sabio Corán golpea a los incrédulos frecuentemente y con severidad. Cuando esta severidad contra los incrédulos se muestra como presagios, lo hace desesperar; confunde su corazón. Los sueños también, mientras que sean buenos, ya que a veces aparecen opuestos a la realidad, se consideran como malos, hacienda que una persona caiga en la desesperación, destruyendo su fuerza espiritual y haciéndolo pensar mal de todo. Hay muchos sueños que, a pesar de tener una forma terrorífica, injuriosa o sucia, sus significados e interpretaciones son muy buenas. Pero ya que no todos pueden encontrar la relación entre la forma del sueño y la realidad de su significado, se vuelven innecesariamente ansiosos, infelices y se

desesperan. Fue sólo por este aspecto que, como el Imám Rabbani y quienes siguen el camino de la realidad, dije al comienzo:

El Tercero:

Según un Hadiz auténtico, uno de los cuarenta componentes de la profecía se manifestó en forma de sueños verdaderos durante la noche. Esto significa que los sueños verdaderos son verdaderos y están conectados a las funciones de la profecía. Al ser extremadamente importante, largo, profundo y al estar conectado a la profecía, pospongamos este Tercer Punto para otro momento y no abramos esta puerta por ahora.

El Cuarto:

Los sueños son de tres tipos. Dos de estos, en la expresión del Corán, son:

entre éstos están los que no valen la pena interpretar. Si tienen algún significado, no es de importancia. Ya sea por el desvío de la naturaleza o no, la facultad de la imaginación mezcla las cosas y las describe según la enfermedad de la persona, o la imaginación recuerda algún evento estimulante que le ocurrió a la persona ese día o con anterioridad o incluso en el mismo momento uno o dos años antes y lo modifica y lo describe dándole otra forma. Este tipo también es de

y que no vale la pena interpretar.

El tercer tipo es el de los sueños verdaderos. Con los sentidos que unen al ser humano con el Mundo Manifiesto y deambulan en ese mundo descansando y cesando sus actividades, la facultad sutil divina en la naturaleza esencial del ser humano encuentra una relación directa con el Mundo de lo Oculto y abre una ventana hacia ello. A través de esa ventana, mira hacia los eventos cuya ocurrencia se está preparando; encuentra las manifestaciones de la Tabla Preservada y uno de los tipos de muestras de las misivas del Decreto Divino; ve algunas ocurrencias verdaderas. A veces la imaginación gobierna en aquellas ocurrencias, vistiéndolas en las vestimentas de la forma. Hay numerosos tipos y niveles de esta clase de sueño. A veces resultan exactamente como se soñaron; a veces resultan levemente ocultos, como si estuvieran debajo de un fino velo; y a veces resultan muy ocultos.

Se narra en un Hadiz que los sueños que el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tuvo desde el comienzo de las Revelaciones resultaron tan verdaderos y claros como el amanecer.

El Quinto:

Los sueños verdaderos son un desarrollo más elevado de las premoniciones. Todos tienen premoniciones en mayor o menor medida. Incluso los animales las tienen. En una ocasión descubrí científicamente que, además de los famosos sentidos externos e internos como los sentidos instintivos incontinentes que obligan y estimulan, y la audición y la vista, dos sentidos que incluyen la premonición. Los filósofos y los extraviados errada y tontamente llaman a esos sentidos poco conocidos "instinto natural". ¡Que Allah no lo permita! No son instinto 'natural'; más bien, el Decreto Divino induce al ser humano y a los animales a través de una clase de inspiración innata. Por ejemplo, algunos animales como los gatos, si pierden la vista, a través de esta inducción del Decreto Divino van a encontrar una planta que es sanadora para sus ojos, la frotan sobre ellos y se mejoran.

También, las aves de rapiña como las águilas, que, como los oficiales de salud pública de la tierra, están a cargo de la tarea de quitar las carcasas de los animales nómades, son informados por esa inducción del Decreto Divino, esa inspiración del sentido de la premonición, esa conducción Divina, de los restos de los animales a una distancia de un día y van y los encuentran.

También, una abeja joven que recién llega al mundo, vuela la distancia de un día en el aire cuando sólo tiene un día de edad sin perder su camino y a través de esa conducción del Decreto Divino y esa inspiración que guía el regreso a su colmena. Y la sucede con frecuencia a todos que mientras están hablando de alguien, la puerta se abre y totalmente de improviso entra esa persona. Incluso hay un dicho kurdo que dice:

"Habla del lobo y prepara tu arma porque el lobo aparecerá". Es decir, a través de una premonición, esa facultad sutil divina había percibido la llegada de esa persona de modo resumido. Pero ya que la mente conciente no lo había comprendido, le dictó que hablara de ella, no intencional sino involuntariamente. La gente intuitiva a veces dice que alguien está viniendo casi como un keramet. Una vez, en mí mismo incluso la sensibilidad de este tipo fue aguda. Quise incorporar la condición a un principio, pero no pude adaptarlo y no lo logré. Sin embargo, en los rectos, y en particular en los evliyas, la premonición se desarrolla a un nivel elevado, mostrando sus efectos maravillosamente.

Así, la gente común puede manifestar un tipo de cercanía de Allah de modo que como los evliyas, sueñan con cosas que pertenecen a lo Oculto y el futuro en los sueños verdaderos. Sí, para las personas comunes dormir puede ser como un nivel de cercanía de Allah con respecto a los sueños verdaderos; y así también para todos es un cine divino espléndido. Sin embargo, quienes tienen una buena moral tienen buenos pensamientos, y quien tiene buenos pensamientos sueñan cosas buenas. Mientras que quienes tienen una mala moral tienen malos pensamientos y sueñan cosas malas. Además, para todos, los sueños verdaderos son una ventana en el Mundo Manifiesto que mira hacia el Mundo de lo Oculto. Para los seres humanos restringidos y transitorios, también son una arena de infinitas proporciones que manifiestan un tipo de eternidad y un lugar para contemplar el pasado y el futuro como si fueran el presente. También son un lugar de descanso para los seres con espíritus que están aplastados debajo de las responsabilidades de la vida sufriendo grandes dificultades. Así, es por razones similares a estas que con aleyas como:

el Sabio Corán enseña la realidad del sueño, dándole importancia.

El Sexto y más importante:

Los sueños verdaderos se volvieron al nivel de absoluta certeza para mí y con muchas experiencias mías, también se volvieron como pruebas decisivas que el Decreto Divino abarca todas las cosas. Sí, en especial en los últimos años, estos sueños han alcanzado un nivel que se ha vuelto certero para mí que los eventos insignificantes y relaciones sin importancia e incluso las conversaciones más comunes que tendré al día siguiente están escritas y registradas antes de que ocurran y que al soñar con ello la noche anterior, no las he leído con mi lengua sino con mis ojos. No una sola vez, ni cien veces, sino tal vez mil veces,

las cosas que he dicho en mis sueños o la gente con la que he soñado de noche, a pesar de no haber pensado en ellos para nada, resultaron exactas o con poca interpretación al día siguiente. Significa que las cosas más insignificantes están registradas y escritas antes de que sucedan. Es decir, no hay azar ni coincidencia, los eventos no ocurren sin propósito, no están sin un orden.

El Séptimo:

La interpretación de Tu sueño bello, bendito y auspicioso fue muy bueno para el Corán y para nosotros. También, el tiempo lo ha interpretado y lo está interpretando; no hay necesidad de que nosotros lo hagamos. Su interpretación parcial también resultó bien. Si lo estudias con cuidado, comprenderás. Indicaremos sólo uno o dos puntos. Es decir, explicaremos una realidad. Las cosas que te han sucedido, que son de un tipo de la realidad de los sueños, son las configuraciones de esa realidad. Es así:

Ese campo vasto era el Mundo del Islam. La mezquita en su extremo era la provincia de Esparta. El agua enlodada a su alrededor era el pantano de la disipación, la negligencia y las innovaciones del presente y del tiempo. Que hayas alcanzado rápidamente la mezquita a salvo y sin contaminarte con el lodo era un signo de que has adoptado las luces del Corán antes que nadie y has permanecido sin arruinarte y que tu corazón no se ha corrompido. La pequeña congregación en la mezquita era los portadores de Risale-i Nur como Hakki, Hulusi, Sabri, Süleyman, Rüshtü, Bekir, Mustafa, Ali, Zühtü, Lufti, Husrev y Re'fet. En cuanto a la pequeña plataforma, era un pequeño pueblo como Barla. La voz fuerte era una alusión al poder y al rápido esparcimiento de Risale-i Nur. La posición asignada para ti en la primera línea era el lugar que Abdurrahman desalojó para ti. La congregación, como receptores inalámbricos, eran la indicación y el hecho de querer hacer que todo el mundo oiga sus enseñanzas, que Insháallah, surgirá más adelante. Si los individuos de hoy en día son como pequeñas semillas, con la ayuda Divina, en el futuro cada una será como un árbol alto. Y cada una será como una oficina de telégrafo. En cuanto al joven que usa turbante, será alguien que trabajará junto a Hulusi o incluso lo sobrepasará; está destinado a convertirse en uno de los alumnos y en alguien que disemina Risale-i Nur. Puedo pensar en algunos de ellos, pero no puedo decirlo definitivamente. El joven es alguien que adquirirá importancia a través de la fuerza de la cercanía de Allah. Puedes interpretar el resto de los puntos en mi lugar.

Hablar con amigos como tú es agradable y aceptable, entonces he hablado mucho sobre un asunto breve y tal vez haya sido derrochador, pero ya que comencé con la intención de indicar una manera de explicar las aleyas del Corán sobre el sueño, si Allah lo permite, ese derroche será perdonado o incluso no será un derroche...

La Segunda Parte, que es el Segundo Asunto

[Esto se escribió para ponerle fin y resolver una discusión importante sobre el Hadiz que describe cómo Moisés Aleyjis-Selam golpeó a Azrael Aleyjis-Selam en el ojo y el resto de la historia.]

Me enteré de la discusión académica en Egridir. Esa discusión estuvo equivocada especialmente en este momento, pero no supe que era una discusión. Me hicieron

una pregunta y se me mostró un Hadiz en un libro confiable marcado con una ق que significa el acuerdo de los dos Sheiks. Me preguntaron: "¿Este es una Hadiz o no?"

Dije que uno debería confiar en alguien que, en un libro confiable como ese, cita el acuerdo a los Sheiks en relación al Hadiz; significa que sí es un Hadiz. Pero los Hadices contienen ciertas oscuridades alegóricas como el Corán. Sólo la elite puede establecer sus significados. Incluso el significado aparente de este Hadiz sugiere la posibilidad de que es uno de esos que contiene oscuridades, difíciles de entender. Si yo hubiera sabido que iba a ser un punto de discusión, no hubiera dado esa respuesta tan corta, sino que hubiera respondido como sigue:

Primero: La primera condición para debatir los asuntos de este tipo es discutir justamente, con la intención de descubrir la verdad; es permisible entre quienes tienen conocimientos de la cuestión mientras que no sea de manera obstinada y no haga surgir un malentendido. La evidencia de que una discusión así es por el bien de la verdad es que si la verdad se vuelve evidente en manos de un opositor, una persona no se molesta sino que está complacida porque habrá aprendido algo que no sabía. Si hubiera surgido de él, no habría aprendido mucho y existe la posibilidad de que hubiera caído en el orgullo.

Segundo: Si la discusión es sobre un Hadiz, los niveles de Hadices, y los niveles de la revelación implícita y los tipos de discurso profético deben ser conocidos. No es permisible debatir sobre las dificultades del Hadiz con la gente común, mostrarse en lo correcto como un abogado demostrando la superioridad y buscar pruebas en forma de preferir el egoísmo a la verdad y lo justo. Haber mencionado esta cuestión y haber convertido en un punto de discusión es tener un efecto negativo sobre las mentes de la gente común e indefenso porque no pueden comprender los Hadices alegóricos oscuros como estos y si los niegan, abren una puerta terrorífica; es decir, abre el camino para que ellos también nieguen los Hadices definidos que no pueden comprender con sus mentes diminutas. Si, al tomar el significado aparente del Hadiz y aceptarlo como tal, lo esparcen, se abre el camino para que los extraviados lo objeten y lo llamen "superstición". Ya que la atención se ha atraído sobre este Hadiz alegórico de manera innecesaria y dañina, y hay muchos Hadices de este tipo, es ciertamente necesario explicar una verdad que quitará sus dudas. Ya sea que un Hadiz sea certero o no, el siguiente hecho se tiene que mencionar.

Considerando suficiente las explicaciones detalladas en los tratados que hemos escrito; es decir, los Doce Principios de la Tercera Rama de la Palabra Veinticuatro, y de la Cuarta Rama; y en uno de los Principios de la Introducción sobre los tipos de Revelación en la Carta Diecinueve, aquí sólo indicaremos brevemente esa verdad. Es como sigue:

Los ángeles no están restringidos a una sola forma como los seres humanos; mientras que son individuales, son como universales. Azrael (p.) es el supervisor de los ángeles a cargo de tomar posesión de los espíritus de los que están muriendo.

Pregunta: «¿AzraelAleyjis-Selampor sí mismo toma posesión de los espíritus de los que están muriendo o sus ayudantes toman posesión de ellos?»

Hay tres 'caminos' en este asunto:

El Primer Asunto:

Azrael Aleyjis-Selam toma posesión del espíritu de todos. Ningún asunto puede ser un obstáculo para otro asunto porque él es luminoso. Algo luminoso puede estar presente en innumerables lugares por medio de innumerables espejos y estar representados en ellos. Las representaciones de los seres luminosos tienen sus características; pueden considerarse como iguales, no otra cosa. La imagen del sol en los espejos muestra la luz y el calor del sol. Similarmente, las imágenes de los seres espirituales como los ángeles en los variados espejos del Mundo de las Similitudes son iguales; muestran sus características. Pero si se representan según las capacidades de los espejos. En el mismo momento que Gabriel Aleyjis-Selam apareció ante los Compañeros en forma de Dihya, también apareció en diferentes formas en miles de lugares, y se estaba prosternando con sus alas magnificentes que se estiran de este a oeste ante el Trono Divino. Su representación estaba en todos lados según la capacidad del lugar; en el mismo instante estaba presente en miles de lugares.

Así, según este camino, para que la imagen humana y particular del Ángel de la Muerte, representada en el espejo del ser humano cuando toma posesión del espíritu de una persona que está por morir, reciba el golpe de una persona decidida, enojada e impresionante como Moisés Aleyjis-Selam y para que esa forma de imagen que era como las vestimentas del Ángel de la Muerte quite su ojo, no sería ni imposible, ni extraordinario, ni irracional.

El Segundo Camino:

Los arcángeles como Gabriel, Miguel y Azrael son cada uno como supervisores generales que tienen ayudantes que son de su especie, se parecen a ellos y son menores a ellos. Aquellos asistentes se diferencian según los tipos de seres. Quienes toman posesión de los espíritus de los rectos {(*):} son de un tipo, mientras que los que toman posesión de los espíritus de los perversos son de otro tipo. Como señala la siguiente aleya, son todos diferentes tribus.

Según este camino, que Moisés Aleyjis-Selam le diera un golpe no a Azrael Aleyjis-Selam sino a la similitud de un cuerpo que pertenece a uno de sus ayudantes, como consecuencia de su imponencia natural, su coraje y por ser un suplicante ante Yenáb-i Jak, es muy razonable. {(*):}

El Tercer Camino:

Como se explicó en el Cuarto Principio en la Palabra Veintinueve y como lo indican los Hadices, hay algunos ángeles que tienen cuarenta mil cabezas y en cada cabeza hay cuarenta mil lenguas "es decir, también tienen ocho mil ojos" y con cada lengua pronuncian cuarenta mil glorificaciones Divinas. Sí, ya que los ángeles están a cargo de tareas según los tipos de seres en el Mundo Manifiesto, representan las glorificaciones de esas especies en el Mundo Espiritual.

Por cierto debe ser así porque el globo terráqueo es un ser; glorifica a Yenáb-i Jak. No tiene cuarenta mil, sino tal vez cien mil tipos de seres, que son como cabezas. Cada tipo tiene cientos de miles de miembros individuales, que son como lenguas; y así sucesivamente. Eso significa que el ángel encargado de la muerte no debe tener cuarenta mil cabezas, sino cientos de miles; y en cada cabeza debe haber cientos de miles de lenguas; y así sucesivamente.

Así, según este camino, Azrael Aleyjis-Selam tiene un rostro y un ojo que mira hacia cada individuo. Que Moisés Aleyjis-Selam golpeara a Azrael Aleyjis-Selam no estaba dirigido "¡Allah no lo permita!" a su ser esencial ni a su verdadera forma, ni fue un insulto, ni la no aceptación; él golpeó y golpea en el ojo a quien llamó a atención de su muerte y quiso evitar su trabajo porque quiso que sus deberes de profecía continúen permanentemente.

La Tercera Parte, que es el Tercer Asunto

[Este Asunto es una respuesta privada y particular a una pregunta general que me hizo la mayoría de mis hermanos a través de sus estados y algunos de ellos verbalmente.]

Pregunta: Tú les dices a todos quienes te visitan: "No esperen ninguna intervención sagrada de mi parte y no piensen en mi persona como bendita. No tengo ningún rango espiritual. Como un soldado común puede transmitir las órdenes que proceden del rango de mariscal de campo, yo transmito las órdenes de lo que es en efecto el rango de mariscal de campo. Y como una bancarrota puede proclamar los diamantes preciosos de una joyería, yo anuncio las mercaderías de un negocio Coránico sagrado". Sin embargo, nuestros corazones necesitan una refulgencia de la misma manera que nuestras mentes necesitan conocimiento y nuestros espíritus necesitan una luz, y así sucesivamente; queremos muchas cosas en muchos sentidos. Lo visitamos creyendo que usted es una persona que cubrirá nuestras necesidades. Lo que necesitamos es un evliya, alguien con influencia de la cercanía de Allah, alguien de logros espirituales, más que un académico. Si el asunto es realmente como usted dice, entonces ¿tal vez estuvimos equivocados en visitarlo? Preguntan esto a través de sus estados.

La Respuesta: Escuchen los siguientes Cinco Puntos, luego piensen en ellos y juzguen si vuestras visitas no tienen sentido o son beneficiosas.

Primer Punto:

El siervo común y el soldado desdichado de un rey les dan a algunos generales regalos reales y decoraciones en nombre del rey y los hace agradecidos. Si los generales dicen: "¿Por qué nos rebajamos ante este soldado común y aceptamos estos regalos y otorgamientos de él?", sería una tontería arrogante. El soldado también, si, fuera de su deber, no se para frente al mariscal de campo ni lo reconoce como su superior, sería una locura estúpida. Si uno de los generales agradecidos se dignara a visitar la morada humilde del soldado, el rey, que ve y sabe de la situación, enviará platos de la cocina real para el invitado eminente de su siervo leal, para que el soldado no se avergüence por no tener nada que ofrecer más que pan seco.

Similarmente, sin importar qué humilde sea, un siervo leal del Sabio Corán transmite sus órdenes sin dudarlo y en su nombre a incluso la gente más elevada. Con orgullo e independencia, sin rebajarse ni rogar, vende los diamantes preciosos del Corán a quienes son ricos de espíritu. Sin importar lo elevado que sean, no pueden ser arrogantes hacia el siervo común mientras está llevando a cabo su deber. Si recurrieran a él, el siervo tampoco puede hacerlo una fuente de orgullo ni pasarse de la raya. Si algunos de los clientes del tesoro sagrado consideran al siervo desdichado como un evliya y lo consideran exaltado, por cierto es la marca de la sagrada compasión de la verdad Coránica para enviarles ayuda, socorro y refulgencia de la tesorería Divina sin que el siervo sea conciente de esto o tenga intervención alguna para que no se avergüence.

Segundo Punto:

El Imám Rabbani, el Regenerador del Segundo Milenio, Ahmad Faruqi (R.A.), dijo: "En mi opinión, la revelación y la aclaración de una sola de las verdades de la fe es preferible a miles de iluminaciones e keramets. Además, el objetivo y resultado de todos los caminos sufíes son revelar y aclarar las verdades de la fe". Ya que un héroe del sufismo como el Imám Rabbani hizo tal pronunciamiento, seguramente Risale-i Nur, que exponen las verdades de la fe con perfecta claridad y proceden de los misterios del Corán, pueden transmitir los resultados buscados de la cercanía de Allah.

Tercer Punto:

Hace once años, descendieron terribles golpes sobre la cabeza negligente del Viejo Said y reflexionó sobre la afirmación de que اَلْمَوْتُ حَقٌّ Se vio a sí mismo en un pantano enlodado. Buscó ayuda, buscó un camino, intentó encontrar un salvador. Vio que los caminos eran muchos; dudó. Tomó un presagio del libro Futuh al-Ghayb de Gawth al-A'zam, el Sheik Gilani (R.A.). Se abrió en estas líneas:

Es extraño, pero en ese momento yo era miembro del Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye. Fue como si yo fuera un doctor intentando curar las heridas de los musulmanes, pero yo estaba más enfermo que ellos. Una persona enferma debe mirarse a sí mismo primero, luego puede mirar a los otros.

Así, el Sheik me estaba diciendo: "Tú estás enfermo; encuentra un doctor para ti mismo". Entonces dije: "¡Tú sé mi doctor!" Lo tomé como mi doctor y leí el libro como si estuviera dirigido a mí, pero era muy severo. Aplastó mi orgullo de la manera más temible. Llevó a cabo la cirugía más drástica sobre mi alma. No lo soporté. Leí la mitad del libro como si estuviera dirigido a mí, pero no tuve la fuerza ni la tolerancia para terminarlo. Puse el libro de regreso en el estante. Luego, un

tiempo después, el dolor de esa operación curativa mermó y el placer tomó su lugar. Lo leí todo; me beneficié mucho de ese libro de mi primer maestro. Escuché sus oraciones y súplicas y saqué provecho de ellas en abundancia.

Luego vi el libro Cartas (Maktubat) del Imám Rabbani y lo tomé en mis manos. Lo abrí con una intención sincera de tomar un presagio. Es extraño, pero en todo el libro, la palabra Bediüzzaman aparece sólo dos veces. Y esas dos cartas se abrieron ante mí inmediatamente. Vi que en el encabezamiento estaba escrito: Carta a Mirza Bediüzzaman y el nombre de mi padre era Mirza.

¡Fesubjánallah! Exclamé, estas cartas están dirigidas a mí. En ese momento, el Viejo Said también era conocido como Bediüzzaman. Además de Bediüzzaman Hamadani, no conocía a nadie más en los trescientos años del calendario Islámico que fuera famoso por el nombre. Mientras que en la época del Imám había una persona así y le escribió estas dos cartas. El estado de esta persona debe haber sido similar a la mía, ya que encontré estas cartas como la cura para mi enfermedad. Solamente el Imám recomendaba persistentemente en muchas de sus cartas que lo que escribió en estas dos, que era: "Haz de tu qibla una sola". Es decir, toma una persona como tu maestro y síguelo; no te involucres con nadie más.

Esta recomendación tan importante no parecía apropiada para mi capacidad ni para mi estado espiritual. Sin importar cuánto pensara: "¿Debería seguir a este, o a ese o ese otro?", permanecía en un estado de perplejidad. Cada uno tenía características diferentes que me llamaban, una sola no era suficiente para mí. Mientras estaba así perplejo, se le impartió a mi corazón por la misericordia de Yenáb-i Jak que "la cabeza de estos diversos caminos y la fuente de estas vertientes y el sol de estos planetas es el Sabio Corán; la verdadera y única qibla se encuentra en él. En cuyo caso, también es la guía más elevada y el maestro más sagrado". Me aferré a él. Por supuesto con mis habilidades deficientes y desdichadas no pude recibir ni absorber merecidamente la refulgencia, que es como el agua de vida, de esa verdadera guía como era su deber, pero aún así, a través de él, podemos mostrar esa refulgencia, esa agua de vida, según el nivel de quienes lo reciben; quienes perciben la verdad a través de sus corazones y alcanzan ciertos estados espirituales. Es decir, Risale-i Nur y aquellas luces, que preceden del Corán, no son sólo asuntos académicos que pertenecen al intelecto, sino más bien son asuntos de fe que pertenecen al corazón, al espíritu y a los estados espirituales. Son conocimientos más elevado y valioso de Allah.

Cuarto Punto:

Todas las facultades sutiles internas de los Compañeros y de las dos generaciones siguientes que tenían el nivel más alto de la "cercanía de Allah más grande" recibieron su parte del Corán mismo, y para ellos, el Corán fue una verdadera guía y fue suficiente para ellos. Esto muestra que tal como el Sabio Corán establece las realidades, así también emana la refulgencia de la "cercanía de Allah más grande" para quienes son capaces de recibirla.

Sí, hay dos caminos para pasar de lo aparente a lo real:

Uno es entrar al reino intermedio del sufismo y alcanzar la realidad al atravesar los niveles a través del viaje espiritual.

El Segundo Camino es, a través del favor Divino, pasar directamente a la realidad sin entrar al reino intermedio del camino sufí. Este es el camino elevado y corto particular de los Compañeros y de quienes los sucedieron.

Es decir, las luces que emanan de las verdades del Corán y de Risale-i Nur, que interpretan aquellas luces, pueden tener esas características y en verdad las tienen.

Quinto Punto:

Demostraremos a través de cinco pequeños ejemplos que Risale-i Nur enseña las verdades y también realiza la función de guía.

Primer Ejemplo: Yo mismo me he convencido a través de la experiencia de que, no diez ni cien, sino miles de veces, tal como las luces que proceden de Risale-i Nur y del Corán dan instrucción a mi mente, así también inducen el estado de fe a mi corazón y el placer de la fe en mi espíritu y así sucesivamente. Incluso en asuntos que pertenecen a este mundo "de la misma manera en que el seguidor de un Sheik que tiene keramets espera de él su ayuda y su benevolencia para responder a sus necesidades" mientras esperaba la respuesta de mis necesidades de los misterios maravillosos del Sabio Corán, lo he logrado en muchas ocasiones de maneras que no había esperado. Los siguientes son sólo dos ejemplos menores:

El Primero: Como se describe en detalle en la Carta Dieciséis, una gran pieza de pan se mostró de manera extraordinaria a un invitado mío llamado Süleyman sobre la punta de un cedro. Durante dos días, ambos nos alimentamos de ese regalo de lo Oculto.

El Segundo Ejemplo: Recordaré un incidente muy insignificante pero sutil que ocurrió recientemente. Fue así:

Antes del amanecer, me vino el pensamiento de que algunas cosas que se habían dicho sobre mí de una manera tal, que arrojaría sospechas en el corazón de alguien. Me dije: ¡Si tan sólo hubiera visto a la persona y hubiera disipado esa inquietud de su corazón! En ese momento, necesité parte de uno de mis libros que se había enviado a Nis y me dije: ¡Si tan sólo me lo hubieran devuelto! Luego, después de la oración de la mañana, me senté y miré: la misma persona entró a la habitación sosteniendo esa parte del libro en sus manos. Le dije: "¿Qué es lo que tienes en tu mano?" Respondió: "No lo sé. Alguien me lo dio en mi puerta y me dijo que había venido de Nis; entonces se lo traje a usted". ¡Fesubjánallah! Dije, que este hombre venga de su casa en este momento del día y que esta parte de Palabras llegue de Nis no parece casual. Y pensando: seguramente fue la benevolencia de la cercanía de Allah del Sabio Corán que le dio a un hombre como este una hoja de papel como esa en el mismo momento y lo envió a mí, exclamé: ¡Eljamdulillah! Quien conoce el deseo más pequeño, más secreto y más significativo de mi corazón, por cierto será compasivo conmigo y me protegerá; en cuyo caso, no siento ningún tipo de obligación hacia el mundo.

Segundo Ejemplo: Mi sobrino, el difunto Abdurrahman, tenía una opinión mucho más elevada de mi personalidad que lo que me corresponde, a pesar de haber partido hace ocho años y de haber sido contaminado por la negligencia y las preocupaciones del mundo. Quiso ayuda de mí que yo no tenía y no pude darle. Pero la benevolencia sagrada del Sabio Corán vino en su ayuda: la Palabra Diez sobre la resurrección de los muertos llegó a sus manos tres meses antes de su muerte. Esa Palabra lo limpió de su suciedad espiritual y de las dudas y de la negligencia y simplemente como si se hubiera elevado al nivel de evliya, mostró tres keramets claros en la carta que escribió antes de morir. Está incluida entre las partes de la Carta Veintisiete y se puede referir a ella.

Tercer Ejemplo: Tuve un hermano del Más Allá y alumno, que fue uno de los que se acercaron a la realidad con sus corazones, llamado Hasan Efendi de Burdur. Tenía una opinión excesivamente buena sobre mí, mucho más grande de lo que me correspondía, y esperaba ayuda de ese desafortunado como si esperara la benevolencia de un gran evliya. De repente, de manera completamente desconectada, le di a estudiar la Palabra Treinta y Dos a alguien que vivía en un pueblo de Burdur. Más tarde recordé a Hasan Efendi y dije: "Si vas a Burdur, dásela a Hasan Efendi y que lo lea por cinco o seis días". El hombre fue y se lo dio directamente a Hasan Efendi. Quedaban treinta o cuarenta días para su muerte. Como un hombre atacado de una terrible sed que se arroja sobre el agua dulce como Kawzar que encuentra de repente, se arroja sobre la Palabra Treinta y Dos, estudiándola constantemente y recibiendo su refulgencia, en especial la discusión del amor de Allah en el Tercer Lugar de Parada, hasta que se curó por completo de su enfermedad. Encontró en ella la refulgencia que hubiera esperado un evliya de polo espiritual más grande. Fue a la mezquita con buena salud, realizó la oración y allí le entregó su espíritu al Rajman. Que Allah se apiade de su alma.

Cuarto Ejemplo: Como lo atestigua las partes de Hulusi Bey de la Carta Veintisiete, encontró en Risale-i Nur llena de luz, que interpreta los misterios del Corán, la ayuda y el socorro, la refulgencia y la luz más grande que en el camino Naqshi, que es la orden sufí más importante y de influencia.

Quinto Ejemplo: Mi hermano Abdülmecid sufrió terriblemente por la muerte de Abdurrahman (que Allah se apiade de él) y por otros eventos dolorosos. Él también esperaba de mí ayuda y benevolencia espiritual que yo no podía dar. No mantenía correspondencia con él. De repente le envié algunas de las Palabras importantes. Después de estudiarlas, me escribió y me dijo: "¡Eljamdulillah, he sido salvado! Me hubiera vuelto loco. Cada una de esas Palabras se volvió como una guía espiritual para mí. Había partido de una guía, pero de repente encontré muchos guías inmediatamente y fui salvado". Me di cuenta de que verdaderamente Abdülmecid se había embarcado en un buen camino y se había salvado de sus estados anteriores.

Hay muchos otros ejemplos como estos cinco que muestran que si las ciencias de la fe se experimentan directamente como curas provenientes de los misterios del Sabio Corán como consecuencia de una necesidad y como sanación para las heridas, esas ciencias de la fe y curas espirituales son suficientes para quienes sienten su necesidad y las utilizan con sinceridad seria. Sea cual fuere el farmacéutico y el heraldo es como quien vende y los anuncia "ya sea común y corriente, o esté en bancarrota, o sea rico, o sea una persona de rango o un siervo" no hace mucha diferencia.

Sí, no hay necesidad de recurrir a la luz de las velas mientras brilla el sol. Ya que estoy mostrando el sol, no tiene sentido y es innecesario buscar la luz de las velas de mí, en especial si no la tengo. Otros más bien deberían ayudarme con oraciones, ayuda espiritual e incluso benevolencia sagrada. Es mi derecho buscar ayuda de ellos, mientras que el derecho que les incumbe a ellos es estar conformes con la refulgencia que reciben de Risale-i Nur.

¡Mis Hermanos del Más Allá y Alumnos Trabajadores, Husrev Efendi y Re'fet Bey!

Percibimos tres keramets Coránicos en las luces del Corán conocidos como Risale-i Nur. Ahora, a través de vuestro esfuerzo y entusiasmo, han provocado que se agregue un cuarto. Los tres que conocemos son estos:

El Primero es la extraordinaria facilidad y velocidad de la composición. La Carta Diecinueve, que tiene cuartas partes, se escribió en dos o tres días trabajando tres o cuatro horas por día sumando un total de doce horas, sin ningún libro, en las montañas y huertos. La Palabra Treinta se escribió en cinco o seis horas en una época de enfermedad. La Palabra Veintiocho, la discusión sobre el Paraíso, se escribió en una o dos horas en el jardín de Süleyman en el valle. Tevfik, Süleyman y yo nos sorprendimos mucho por esta velocidad. Y así sucesivamente. Y tal existe, está el keramet del Corán en su composición...

El Segundo, así también en el hecho de haber sido escritas y copiadas existe una facilidad extraordinaria, un entusiasmo y una falta de aburrimiento. Una parte de Risale-i Nur aparece y, de repente, a pesar de que hay muchas cosas que en este momento provocan cansancio a la mente y al espíritu, la gente en muchos lugares comienza a escribirlo con absoluto entusiasmo. Prefieren eso a cualquier otra cosa a pesar de otras ocupaciones importantes. Y así sucesivamente.

El Tercer Keramet Coránico: Su lectura tampoco provoca aburrimiento. En especial cuando se siente la necesidad; cuanto más se lee, más placer se recibe sin provocar ningún tipo de cansancio.

Ahora ustedes también han demostrado un Cuarto Keramet Coránico. Un hermano como Husrev, que él se llama holgazán a sí mismo y a pesar de haber escuchado sobre la colección Risale-i Nur durante cinco años no comenzó a escribirla por pereza seria, que en un mes haya escrito catorce libros bella y cuidadosamente es, sin dudas el cuarto keramet de los misterios del Corán. El valor de las Treinta y Tres Ventanas en particular, la Carta Treinta y Tres, fue apreciada perfectamente ya que se escribió bella y cuidadosamente. Sí, es una parte muy poderosa y brillante para obtener el conocimiento de Allah y la fe en Allah. Solamente las primeras Ventanas son muy concisas y abreviadas, pero las subsiguientes gradualmente se revelan y brillan mucho más. Contrariamente a otros escritos, la mayor parte de Risale-i Nur comienza en forma concisa y gradualmente se expande e ilumina.

El Cuarto Asunto, que es la Cuarta Parte

[La respuesta escrita para mis hermanos a una pregunta sobre un incidente menor pero que alerta.]

¡Mis queridos hermanos!

Ustedes preguntan: Con la llegada de un invitado bendecido, su mezquita fue atacada la noche anterior al viernes sin razón. ¿Qué sucedió en realidad? ¿Por qué lo molestaron?

La Respuesta: Les explicaré Cuatro Puntos, necesariamente en la lengua del Viejo Said. Tal vez será el medio para alertar a mis hermanos y ustedes también recibirán vuestra respuesta.

Primer Punto:

En realidad, el incidente fue una conspiración satánica y un acto de agresión llevado a cabo por embusteros por su ateísmo de modo que fue una violación de la ley y fue puramente arbitrario, y, para alarmarnos en la víspera del viernes, para destruir el entusiasmo de la congregación y para evitar que yo me encuentre con los invitados. Fue extraño, pero ese día, es decir, el jueves, yo me había ido a un lugar a tomar aire. Cuando regresé, una larga serpiente negra como si fueran dos serpientes unidas que apareció por mi izquierda y pasó entre mí y un amigo que estaba conmigo. Para preguntarle a mi amigo si se había horrorizado por la serpiente, le dije: "¿La viste?"

Él respondió: "¿Qué?"

Dije: "Esa terrible serpiente".

Dijo: "No, no la vi y no puedo verla".

"¡Glorificado sea Allah!", dije, "¡Semejante serpiente pasó entre nosotros y tú no la viste! ¿Cómo puede ser?"

En ese momento no se me ocurrió nada. Luego, más tarde, esto fue impartido a mi corazón: "Esa fue una señal para ti. ¡Ten cuidado!" Pensé que era como una de las serpientes que solía ver por la noche. Es decir, cada vez que un oficial venía a mí con mala intención, lo veía en forma de serpiente. De hecho, una vez le dije al Oficial de Distrito: "Cada vez que usted viene con mala intención, lo veo en forma de serpiente. ¡Cuidado!". Vi a su predecesor muchas veces de esa manera. Esto significa que la serpiente que vi claramente fue un signo de que su traición no quedaría como una intención solamente, sino que tomaría la forma de agresión real. Por cierto, esta vez la agresión fue aparentemente menor y quisieron minimizarla, pero alentado y junto a un maestro inescrupuloso, el Oficial de Distrito ordenó a los gendarmes: "¡Traigan a los visitantes aquí!", mientras estábamos recitando el tesbihat después de las oraciones en la mezquita. De todos modos la intención fue hacerme enojar y en la vena del Viejo Said reaccionar y echarlos frente a este trato ilegal y puramente arbitrario. Pero ese desdichado no sabía que Said no iba a defenderse con el pedazo de madera rota en su mano mientras en su lengua tuviera una espada de diamante del banco de trabajo del Corán, por cierto, él hubiera usado la espada de esa manera. Pero los gendarmes eran sensatos y ya que ningún

estado ni gobierno molesta a la gente en la mezquita durante la oración mientras están realizando sus deberes religiosos, esperaron hasta que las oraciones y el tesbihat terminaran. El Oficial se enojó por esto y envió al vigilante rural tras ellos diciendo: "Los gendarmes no me prestan atención". Pero Yenáb-i Jak no me forzó a luchar con tales serpientes.

Entonces les hago esta recomendación a mis hermanos, mientras no haya una necesidad absoluta, no se ocupen con ellos. Como dice el dicho: "La mejor respuesta para el estúpido es el silencio", no se rebajen a hablar con ellos. Pero tengan cuidado, porque tal como mostrar debilidad a un animal salvaje hace su ataque más audaz, así también mostrar debilidad al ser adulador hacia los que tienen conciencias de bestias, los alienta a ser agresivos. Los amigos deben estar alertas para que los seguidores del ateísmo no se beneficien por la indiferencia y la negligencia de otros amigos.

Segundo Punto:

La aleya:

amenaza de manera horrible y severa no sólo a quienes apoyan y son herramientas de la tiranía, sino también a quienes tienen la más mínima inclinación por ella. Porque tal como consentir la incredulidad es incredulidad, así también consentir la tiranía es tiranía.

Una de las personas de logros interpretó a la perfección como sigue una de las muchas joyas de la aleya mencionada:

Quien asiste la tiranía es el ser más despreciable del mundo;

Es un perro que recibe placer por servir a los injustos.

Sí, algunos de ellos son serpientes, otros son perros. Quien nos espió durante la noche bendita de ese modo, cuando estábamos con un invitado bendecido recitando oraciones benditas y nos delató como si estuviéramos cometiendo algún crimen y nos atacó, ciertamente merece el golpe del significado del poema que mencionamos.

Tercer Punto:

Pregunta: Ya que tú confias en la benevolencia del Corán con su refulgencia y luz para reformar y guiar a los ateos más obstinados y obtusos y en verdad lo haces, ¿por qué no llamas a esas personas agresivas que están cerca de ti y los guías?

La Respuesta: Un principio importante de la Sharía es

"Quien a sabiendas conciente un daño no debería ser aprobado por compasión". Confiando en la fuerza del Corán, afirmo que con la condición de que no sea absolutamente vil ni disfrute de esparcir el veneno del extravío como una serpiente, si no convenzo a la persona irreligiosa más obtusa en pocas horas, estoy listo para silenciarlo. Sin embargo, hablar de las verdades a una conciencia que ha caído al más profundo nivel de bajeza, para las serpientes con forma humana que han alcanzado un nivel de hipocresía tal que a sabiendas venden la religión a cambio del mundo y a sabiendas intercambian diamantes de realidad por fragmentos de vidrio viles y dañinos, es una falta de respeto para aquellas verdades. Se vuelve como el proverbio

porque quienes hacen estas cosas han oído muchas veces la verdad de Risale-i Nur y a sabiendas intentan refutar las verdades ante el extravío del ateísmo. 369

Cuarto Punto:

El trato que he recibido durante estos siete años ha sido totalmente arbitrario y fuera de la ley, porque las leyes en relación a los exiliados y prisioneros son claras. Por ley, se pueden encontrar con sus parientes y no se les prohíbe mezclarse con otros. En todos los países, para todas las naciones, la adoración y la oración son inmunes de interferencia. Los que son como yo se quedaron junto a sus amigos y parientes en las ciudades. No se les prohibió ni mezclarse con otros ni de comunicarse ni moverse con libertad. A mí sí me lo prohibieron. Y mi mezquita y mi adoración incluso fueron atacadas. Y mientras que es Sunna repetir las palabras "Lá Iláhe Illállaj" en las oraciones que siguen a continuación de las oraciones prescritas según la Escuela Shafi'i, intentaron hacerme renunciar a ellas. Incluso, uno de los viejos inmigrantes en Burdur, un analfabeto llamado Shebab y su madrastra vinieron aquí para cambiar de aire. Vinieron a mí porque venimos del mismo lugar. Fueron convocados en la mezquita por tres gendarmes armadas. El oficial luego intentó ocultar que había hecho un error y actuado ilegalmente y se disculpó diciendo: "No se enojen, era mi deber". Luego les dio permiso y les dijo que se fueran. Si otras cosas y tratos se compararan con este evento, se comprende que el trato que me dieron a mí es absolutamente arbitrario y que infligen serpientes y perros sobre mí. Pero no me digno a molestarme con ellos. Lo refiero a Yenáb-i Jak para desviar su maldad. De hecho, quienes instigaron el evento que fue la causa del exilio ahora están de regreso en sus tierras y los jefes poderosos están de regreso encabezando sus tribus. Todos han sido liberados. Excepto por mí y dos personas más, a pesar de que no tengo conexión con su mundo; ¡que sea el final para ellos! Pero uno de esos dos fue asignado como Mufti a algún lugar y puede viajar a todas partes fuera de su región, incluyendo Ankara. Y al otro lo dejaron en Estambul entre cuarenta mil personas de su región natal donde puede encontrarse con todos. Además, estas dos personas no están solas y sin nadie, como yo;másháallaj son muy influenciables. Y así sucesivamente. Pero me pusieron en un pueblo y junto a los más bajos de conciencia. Sólo he podido ir a otro pueblo que queda a veinte minutos dos veces en seis años y no me dieron permiso para ir allí por algunos días para cambiar de aire, aplastándome en un extremo despotismo. Mientras que cualquier forma que tome un gobierno, la ley es la misma para todos. No puede haber diferentes leyes para los pueblos y para diferentes individuos. Es decir, la ley en lo que a mí concierne es ilegal. Los oficiales aquí utilizan la influencia del gobierno para sus propios rencores. Pero ofrezco cientos de miles de agradecimientos a Yenab-iErjamurrájimín y para dar a conocer Sus bendiciones, digo esto:

"Toda esta opresión y despotismo suya es como pedazos de madera para el fuego del fervor y el esfuerzo que ilumina las luces del Corán; lo avivan y lo hacen brillar. Y esas luces del Corán, que han sufrido esta persecución y han esparcido con el calor del esfuerzo, han hecho de esta provincia, por cierto, de la mayor parte del

país, como una escuela en lugar de Barla. Creen que soy un prisionero en un pueblo. Por el contrario, a pesar del ateísmo, Barla se ha convertido en un banco de enseñanza y muchos lugares, como Esparta, se han convertido en escuelas..."

El Quinto Asunto, que es la Quinta Parte Sobre el Agradecimiento

El Sagrado Corán reitera aleyas como, por ejemplo, éstas:

El Corán, de Milagrosa exposición, muestra que el agradecimiento de los siervos es lo más importante que desea Jálık-i Rajman. El Corán, El Sapientísimo que distingue entre la verdad y la falsedad, llama a los seres humanos para dar gracias, dando al agradecimiento la mayor importancia. Mostrar ingratitud al rechazar las bondades, y en la Sura al-Rahman, menciona treinta y un veces un trato severo y temible con respecto al decreto que muestra que la ingratitud es rechazo y negación:

En verdad, el Sabio Corán muestra que el agradecimiento es el resultado de la creación y el universo que es el poderoso Corán muestra que el resultado más importante de la creación del mundo es dar gracias. Porque si se observa cuidadosamente al universo, es evidente que todas las cosas conllevan dentro de sí agradecimiento; en un grado cada uno da gracias y se vuelve a ella. Es como si el fruto más importante del árbol de la creación diera gracias y el mejor producto de la fábrica del universo diera gracias. El motivo para esto es lo siguiente:

Vemos en la creación que el mundo y sus seres están organizados en un círculo con la vida como su punto central. Todos los seres buscan, sirven y producen las necesidades para la vida. Esto significa, que El Creador del universo eligió la vida para ellos.

Entonces vemos que Él creó a los seres vivos con la forma de un círculo cuyo punto central es el ser humano. Simplemente, centró en los humanos todos los propósitos previstos para los seres animados, juntando todas las criaturas a su alrededor y subyugándolos a él. Hizo que le sirvan y lo hizo dominante sobre ellos. Esto significa que Jálık-i Zulyelál eligió al ser humano de entre todos los seres vivientes, y ha querido y decretado esta posición para él en el mundo.

Entonces vemos que el mundo del ser humano y también el de los animales, están formados en círculos con el alimento como punto central. Ha creado a los seres humanos y a los animales enamorados del sustento y los ha sujetado a él, e hizo que sean sus siervos. El alimento los domina. Hizo que el sustento sea un gran y rico tesoro que englobe sus innumerables bondades. Incluso, con una facultad llamada sentido del gusto, en la lengua ha puesto finas y sensibles escala según los alimentos, se puede reconocer las distintas variedades de alimentos. Es decir, la

verdad más extraña, rica, maravillosa, agradable, comprensiva del universo yace en el sustento.

Ahora vemos como si todo se juntara alrededor de los alimentos y fuera el centro de todo, el sustento en todas sus variedades subsiste a través del agradecimiento, tanto material como inmaterial ya sea ofrecido por palabras o hechos; existe a través del agradecimiento, se produce por él y se muestra a través de él. Porque el apetito y el deseo por el sustento son una clase de agradecimiento innato o instintivo. El gozo y el placer son también una clase de agradecimiento inconsciente, ofrecido por todos los animales. Solamente el ser humano cambia la naturaleza de ese agradecimiento innato a través del extravío y la incredulidad, se desvía del agradecimiento y asocia compañeros a Allah.

Además, las exquisitas formas adornadas, los aromas fragantes, los gustos deliciosos y maravillosos de las bondades que existen en los alimentos, invitan a dar gracias. Despiertan entusiasmo en los seres animados, y a través de esto impulsan una especie de afecto y respeto dando lugar a alguna clase de agradecimiento. Atraen la atención de los seres conscientes y generan admiración en ellos. Los animan a respetar las bondades, a través de esto, los llevan a agradecer verbalmente y por medio de los actos, y a ser agradecidos. Los hacen experimentar el placer y el gozo más importante y dulce dentro del agradecimiento.

Es decir, muestran que además de placer breve y temporalmente superficial, a través del agradecimiento, estas deliciosas comidas y bondades ganan los favores del Más Misericordioso, quien provee un placer permanente, verdadero y sin límites. Hacen que los seres conscientes reflexionen sobre los placeres infinitos y agradables del Málik-i Kerim de los tesoros de misericordia, y para probar las delicias eternas del Paraíso mientras se permanece en este mundo. Así, por medio del agradecimiento, el sustento se convierte en un tesoro valioso, rico y omnímodo, por el contrario a través de la ingratitud se convierte en algo absolutamente sin valor.

Como se explica en la Sexta Palabra, cuando el sentido del gusto en la lengua se torna hacia el alimento por la gracia de Yenáb-i Jak, es decir, cuando siente el deber de dar gracias, se transforma en un agradecido inspector de las infinitas cocinas de la misericordia Divina y un supervisor altamente estimado al nivel de un cuidador de la fábrica del estómago y el dueño del establo que sería como el cuidador del vientre.

Si, en cambio, se torna hacia el alma, es decir, sin pensar en dar las gracias a Quien le ha otorgado el sustento, el sentido del gusto cae desde el rango de ser un supervisor altamente estimado a ser un cuidador de la fábrica del estómago y el portero del establo del vientre. Mientras que a través de la ingratitud estos siervos del alimento descienden a tal nivel, que la naturaleza del alimento y sus otros siervos caen, descienden del más alto rango al más bajo; se hunden en un estado opuesto a la sabiduría del Jálık del universo.

La medida del agradecimiento es la alegría, la templanza, estar satisfecho y dar gracias. Mientras que la medida del ingratitud es avaricia, el despilfarro y la extravagancia; es falta de respeto, es comer cualquier cosa, esté permitida o no.

Como la ingratitud, la codicia provoca pérdida y degradación. Por ejemplo, es como si por causa de la avaricia, una hormiga bendita, que tiene vida social, muera aplastada por una pisada. Porque, a pesar de que unos pocos granos de trigo serían

suficiente para un año, no se contenta con esto y recoge miles, tanto como pueda. Mientras que una abeja bendita que hace la miel, vuela contenta y a través del Divino mandato brinda miel para que se alimenten los seres humanos.

El Nombre del Rajman, el más grande de los nombres después del Nombre de Allah, que significa la Esencia Divina, se refiere al alimento y se logra por las gracias provocada por el sustento. También el significado más evidente de Rajman es Rezzak.

Además hay diferentes formas de agradecimiento. La más completa de todas y su índice universal son las oraciones establecidas.

Asimismo, dentro del agradecimiento existe una creencia pura, una afirmación sincera en la unidad de Allah. Porque una persona que come una manzana y dice "¡Eljamdulillah!" a través de su agradecimiento está proclamando: "esta manzana es un souvenir otorgado directamente por la mano de poder, un regalo directo del tesoro de la misericordia". Al decir y creer esto, se entrega todas las cosas, particulares e universales, a la mano de poder. Reconoce que la manifestación de la misericordia está en todo. Anuncia a través del agradecimiento una creencia verdadera y una afirmación sincera de la Unidad Divina.

De los numerosos aspectos de la gran pérdida que el hombre negligente incurre por medio de la ingratitud, describiremos sólo uno, que es el siguiente:

Si alguien come algo delicioso y da gracias, la comida se convierte en una luz por medio del agradecimiento y se transforma en un fruto del Paraíso en el más allá. A través del pensamiento que dicha comida es una obra de la gracia y la misericordia de Yenáb-i Jak debido al placer que otorga, da un deleite duradero y una alegría verdadera. Envía semillas y esencias que conciernen a su significado y sustancias inmateriales como estas, para las moradas del más allá, mientras que el material residual, esto es, aquello que ha completado su tarea y ahora es innecesario, se convierte en excremento y va a ser transformado en su sustancia original, es decir, en los elementos.

Si no agradece, el placer temporal deja un dolor y una tristeza a su paso, y se convierte en un residuo. La bendición que es de la naturaleza de los diamantes se transforma en carbón. A través del agradecimiento, el sustento efímero produce placeres duraderos, frutos eternos. Pero la bendición que se encuentra con la ingratitud se transforma, pasa de ser una de las mejores formas a algo muy desagradable. De acuerdo a una persona negligente como esa, después de un placer temporal, el final del sustento es un residuo.

Con certeza, el sustento es en una forma valiosa de amor, que se hace patente a través del agradecimiento. Mientras la pasión del extravío y de la negligencia es la animalidad que se siente por el sustento. Puedes hacer más comparaciones parecidas a esta y ver cuanto pierden los negligentes y los extraviados.

Entre las especies animadas, la más necesitada de variedades de alimentos es el ser humano. Yenáb-i Jak creó al hombre como un espejo completo de todos sus Nombres; como un milagro de poder con la capacidad de examinar y reconocer los contenidos de todos Sus tesoros de misericordia; y como su subgerente en la tierra, posee las facultades de dibujar las escalas todas las sutilezas de las diferentes manifestaciones de Sus Nombres. Por lo tanto, le dio una necesidad ilimitada por las diferentes variedades infinitas de alimentos, materiales e inmateriales. Los medios

para elevar al ser humano "a la mejor de las formas" que es la posición más alta de esta amplitud, es el agradecimiento. Si no agradece, cae "a lo más bajo", y comete un grave error.

En resumen: el más esencial de los cuatro principios fundamentales de la forma para adorar y para ganar el amor de Allah y la manera más alta e importante, es dar gracias. Estos cuatro principios han sido definidos de la siguiente manera:

"Mi amigo, cuatro cosas son necesarias en el camino del impotente: Absoluta impotencia, absoluta pobreza, absoluto fervor y absoluto agradecimiento, mi amigo..."

El Sexto Asunto, que es la Sexta Parte

El Séptimo Asunto, que es la Séptima Parte

Este asunto consiste de siete Signos, pero primero, para narrar algunas de las bendiciones Divinas, explicaremos siete 'Razones' que develan unos misterios del favor Divino.

Primera Razón:

Antes de la Primera Guerra Mundial, o cerca de su comienzo, tuve una visión verdadera. En ella, yo estaba debajo de la famosa montaña de Agri, conocida como el Monte Ararat. La montaña de repente explotó con un golpe terrible. Pedazos del tamaño de montañas se esparcieron por todo el mundo. Miré y vi, que en esa situación horrible, mi madre estaba a mi lado. Le dije: "No te asustes. Esto está pasando por orden de Yenáb-i Jak y Él es Rajím y Jakím". De repente, mientras estaba en esa situación, vi que una persona importante me estaba ordenando: "¡Explica el milagro del Corán!" Me desperté y comprendí que habría una gran explosión y después de la explosión y de la revolución, los muros que rodean al Corán iban a ser destruidos. El Corán entonces se defendería a sí mismo directamente. Iba a ser atacado y su milagro sería su armadura de hierro. Y de una manera superando su habilidad, alguien como yo iba a ser asignado en este momento para revelar un tipo de su milagro; y comprendí que era yo quien había sido designado.

Ya que el milagro del Corán se ha explicado hasta cierto punto en Risale-i Nur, establecer los favores Divinos recibidos en nuestro servicio del Corán, que son tipos de bendiciones y emanaciones de él, seguramente ayuda al milagro y es en su nombre y en consecuencia debería establecerse.

Segunda Razón:

El Sabio Corán es nuestra guía, nuestro maestro, nuestro líder y nos muestra el camino en toda nuestra conducta. Entonces, ya que se alaba a sí mismo, siguiendo su instrucción, alabaremos su comentario.

Además, ya que Risale-i Nur es un tipo de comentario del Corán, y sus tratados son propiedad del Corán y sus realidades; y ya que en la mayoría de sus Suras y en particular en الر y en حم el Sabio Corán se muestra a sí mismo en toda su magnificencia, habla de sus propias perfecciones y se alaba a sí mismo de la manera que merece; por cierto estamos a cargo de dar a conocer los destellos del milagro del Corán que se reflejan en Risale-i Nur y los favores Divinos que son el signo de la aceptación de ese servicio. Porque nuestro maestro hace esto y nos enseña a hacerlo.

Tercera Razón:

No digo esto sobre Risale-i Nur por modestia, sino para explicar una verdad, que las verdades y perfecciones en Risale-i Nur no son mías; son del Corán y se expiden del Corán. La Palabra Diez, por ejemplo, consiste de algunas gotitas que se filtraron de cientos de aleyas. El resto de los tratados son todos como

ese. Ya que sé que es así y ya que soy efímero, partiré y por supuesto que algo, una obra que es perdurable no debería y no debe atarse a mi persona. Y ya que es la costumbre de los extraviados y rebeldes refutar una obra que no se adecua a sus propósitos al refutar a su autor, los tratados, que están ligados a las estrellas de los cielos del Corán, no deberían estar ligados a un poste podrido como yo que puede ser objeto de críticas y objeciones y puede caer. También, es una costumbre generalizada buscar los méritos de un trabajo en las cualidades de su autor, de quien la gente cree que es la fuente y el origen de la obra. Atribuir esas verdades elevadas y esas joyas brillantes a un quebrado como yo según esa costumbre y a mi persona que no podría producir ni una milésima de ellas por sí mismo, es una gran injusticia en contra de la verdad; en consecuencia, me veo obligado a proclamar que los tratados no son de mi propiedad; son propiedad del Corán y se expiden del Corán manifestando sus virtudes. Sí, las cualidades de los deliciosos racimos de uvas no deberían buscarse en sus tallos secos. Yo me parezco a ese tallo seco.

Cuarta Razón:

A veces la modestia sugiere ingratitud por las bendiciones, por cierto, es ingratitud por las bendiciones. Luego, a veces, narrar las bendiciones es la causa de orgullo. Ambas cosas son dañinas. La única solución es que no suceda ninguna de las dos. Admitir las virtudes y perfecciones, pero sin reclamar la propiedad de ellas es mostrarlas como las obras del otorgamiento del Mun'im-i Jakikí. Por ejemplo, supongamos que alguien te vistiera con una vestimenta de honor bordada e incrustada y te volvieras muy bello y la gente te dijera: "¡Másháallaj! ¡Qué bello eres! ¡Qué bello te has vuelto!" y modestamente respondieras: "¡Que Allah no lo permita! ¿Qué soy? ¡Esto no es nada!" Esto sería una ingratitud por la bendición y le faltaría el respeto al artesano habilidoso que te vistió con esa vestimenta. Mientras que si respondieras con orgullo: "Sí, soy muy bello. ¡Seguramente nadie se compara conmigo!", eso sería un orgullo arrogante.

Y entonces, para salvarse de la arrogancia y de la ingratitud, uno debería decir: "Sí, me he embellecido. Pero la belleza emana de la vestimenta y así directamente de quien me vistió con ella; no es mía".

De esta manera, si mi voz fuera lo suficientemente fuerte, le gritaría a todo el mundo: "Risale-i Nur es bello y verdad; pero no es mío. Es los rayos que brillan de las verdades del Noble Corán".

Según el principio de:

Es decir, yo no pude embellecer las verdades del milagro del Corán, no las pude mostrar bellamente; más bien, las bellas verdades del Corán embellecieron mis palabras y las elevaron. Ya que esto es así, es una narración aceptable de las bendiciones Divinas dar a conocer, en nombre de la belleza de las verdades del Corán, las bellezas de sus espejos conocidas como Risale-i Nur y los favores Divinos que comprenden aquellos espejos.

Quinta Razón:

Hace mucho tiempo oí de un evliya que había deducido de las alusiones "recibidas desde lo Oculto" de los evliyas ancianos que "Una luz

aparecería en el este que esparciría la oscuridad de la innovación". Él estaba seguro de esto. Yo he esperado por mucho tiempo la llegada de la luz y la estoy esperando. Pero las flores aparecen en la primavera, y se tiene que preparar el suelo para esas flores sagradas. Comprendimos que con este servicio nuestro estamos preparando el suelo para esa gente luminosa. Entonces proclamar los favores Divinos que no pertenecen a nosotros, sino a las luces llamada Risale-i Nur, no puede ser la causa de orgullo ni de arrogancia sino de alabanzas y agradecimiento, y la narración de las bendiciones Divinas.

Sexta Razón:

Los favores Divinos, que son una recompensa inmediata por nuestro servicio del Corán por medio de Risale-i Nur y un aliento son un éxito. Y el éxito se puede dar a conocer. Si superan el éxito, se vuelven un otorgamiento Divino. Dar a conocer el otorgamiento Divino es un agradecimiento espiritual. Si superan eso también, se vuelven keramets del Corán sin interferencia de parte de nuestra voluntad; simplemente las manifestamos. Dar a conocer los keramets de este tipo que ocurren sin anunciarse ni intervención de la voluntad no es dañino. Si superan los keramets comunes, entonces se vuelven rayos del milagro espiritual del Corán. Y ya que el milagro se puede dar a conocer, dar a conocer lo que asiste al milagro pasa a cuenta del milagro y no puede ser la causa de orgullo ni de arrogancia, más bien debería ser la causa de alabanzas y agradecimiento.

Séptima Razón:

El ochenta por ciento de la humanidad no son investigadores que puedan penetrar la realidad, reconocer la realidad como realidad y aceptarla como tal. Más bien aceptan los asuntos a modo de imitación, que oyen de gente aceptable y confiable, como consecuencia de sus buenas opiniones de ellos. De hecho, ven una verdad poderosa como débil cuando está en manos de una persona débil, mientras que si ven un asunto insignificante en manos de una persona valorable, lo consideran valioso. Por esto, para no reducir el valor ante los ojos de la mayoría de la gente de las verdades de la fe y el Corán que están en manos de un desdichado débil e insignificante como yo, estoy obligado a proclamar que fuera de nuestro conocimiento y voluntad, alguien nos está empleando; no lo sabemos, pero él nos está haciendo trabajar en tareas importantes. Nuestra evidencia es esta: fuera de nuestra voluntad y conciencia, manifestamos ciertos favores y facilidades. En cuyo caso, estamos obligados a proclamar gritando esos favores.

Como consecuencia de las Siete Razones mencionadas, señalaremos varios Signos de los favores divinos universales.

Primer Signo:

Explicadas en el Primer Punto del Octavo Asunto de la Carta Veintiocho, están las tevafuks. Por ejemplo, en la Carta Diecinueve, sobre los Milagros de Muhammad, en una copia escrita por un escriba que no se había percatado de este factor, en sesenta páginas "con excepción de dos" desde el Tercero hasta el Décimo Octavo Signo, se enfrentan más de doscientas instancias de la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' concordando a la perfección. Cualquiera que sea justo que mire dos páginas confirmaría que no son el producto de la casualidad. Si muchas instancias de la misma palabra están en la misma página, la mitad puede concordar entre sí por casualidad; sólo sería totalmente 'tevafuk' si esto ocurriese en más de una página. Entonces, si dos, tres, cuatro o incluso más instancias de la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' se miran entre sí con perfecta concordancia en todas las páginas,

seguramente no es posible que sea casualidad. También muestra que dentro de una tevafuk que ocho escribas diferentes no han sido capaces de arruinar es un signo poderoso de lo Oculto. A pesar de que varios niveles de elocuencia se encuentren en los libros de los eruditos de la retórica y la elocuencia, la elocuencia del Sabio Corán se ha elevado al nivel de milagro y no está en manos de nadie alcanzarlo. Similarmente, las tevafuks en la Carta Diecinueve, que es un espejo de los Milagros de Muhammad, y en la Palabra Veinticinco, que es un intérprete de los milagros del Corán, y en las diversas partes de Risale-i Nur, que es un tipo de comentario del Corán, demuestran un nivel extraño que supera a todos los otros libros. Se entiende de esto que es un tipo de keramet maravilla de los Milagros del Corán y de los Milagros de Muhammad que está manifestado y representado en aquellos espejos.

Segundo Signo:

El segundo de los favores Divinos que pertenecen al servicio del Corán es este: Yenáb-i Jak le otorgó a alguien como yo que tiene dificultad para escribir, es semi-alfabetizado, está solo, en el extranjero y no se le permite mezclarse con la gente, hermanos como ayudantes que son fuertes, serios, sinceros, emprendedores, abnegados y cuyas plumas son como espadas de diamante. Él puso sobre sus hombros poderosos el deber Coránico que pesaba demasiado sobre mis hombros débiles e impotentes. Por Su perfecta munificencia, Él alivianó mi peso. En las palabras de Hulusi, esa comunidad bendecida es como los receptores inalámbricos del telégrafo y en palabras de Sabri, como las máquinas que producen electricidad de la 'fábrica de luz'. Junto con sus diferentes virtudes y características valiosas, nuevamente en palabras de Sabri, en una especie de tevafuk que procede de lo Oculto, esparcen por doquier los misterios del Corán y las luces de la fe de una manera en que se parecen unos a otros con entusiasmo, esfuerzo, emprendimiento y seriedad, haciéndolos llegar a todas partes. En esta época, es decir, cuando el alfabeto se ha cambiado y no hay imprentas y todos necesitan las luces de la fe y hay muchas cosas para desalentar a una persona y destruir su entusiasmo, su servicio no disminuye su absoluto fervor y esfuerzo es directamente un keramet del Corán y un claro favor Divino. Sí, tal como la cercanía de Allah tiene su keramet, así también una intención pura tiene keramet, así como también lo tiene la sinceridad. Especialmente, la solidaridad sincera y seria entre los hermanos dentro de la esfera de la hermandad que es puramente por Allah, puede tener muchos keramets. De hecho, la personalidad colectiva de esa comunidad puede convertirse en un evliya perfeccionado y manifestar los favores Divinos.

Y entonces, ¡mis hermanos y amigos en el servicio del Corán!, tal como es injusto y un error darle toda la gloria y todo el botín al sargento de una compañía que conquista un fuerte, tampoco ustedes pueden adjudicarle los favores Divinos de las victorias obtenidas a través de la fuerza de vuestra personalidad colectiva y vuestras plumas a un desafortunado como yo. De hecho, hay otra indicación de lo Oculto en una comunidad bendecida como esa, más poderosa que los tevafuks que proceden de lo Oculto y yo la veo, pero no puedo señalársela a todo el mundo.

Tercer Signo:

El hecho de que varias partes de Risale-i Nur demuestren la más importante de las verdades de la fe y el Corán de manera brillante a incluso la persona más obstinada es un signo poderoso de lo Oculto y un favor Divino. Porque entre las verdades de la fe y el Corán están aquellas que Ibn Sina, que era considerado como el más grande de los genios, confesó su incapacidad para

comprender, diciendo: "La razón no puede resolverlo". Mientras que la Palabra Diez explica lo que no podía alcanzar con su genialidad a la gente común o incluso a los niños.

Y, por ejemplo, un erudito académico como Sa'd al-Din Taftazani sólo podría resolver el misterio del Decreto Divino y la voluntad del ser humano en cuarenta o cincuenta páginas con el famoso Muqaddimat-i Ithna 'Ashar en su obra Talwihat. Aquellos mismos asuntos, que él sólo presentó para la elite se explican por completo en dos páginas en el Segundo Tema de la Palabra Veintiséis, que es sobre el Decreto Divino, para que todos puedan comprenderlos; si eso no es una marca de favor Divino, ¿qué es?

También están los que son conocidos como el misterio de la creación del mundo y el talismán del universo, que han dejado perplejos a todas las mentes y ninguna filosofía ha podido resolver; pero a través del milagro del Corán de Poderosa Estatura, ese misterio profundo y ese enigma sorprendente se resuelven en la Carta Veinticuatro y en el Punto Alusivo hacia el final de la Palabra Veintinueve y en las seis instancias de sabiduría en las transformaciones de las partículas explicadas en la Palabra Treinta. Han descubierto y explicado el misterio de la actividad sorprendente en el universo y el enigma de la creación del universo y su fin y el misterio de la sabiduría en el movimiento de las transformaciones de las partículas; están allí para que todos los vean y puedan referirse a ellos.

Además, las Palabras Dieciséis y Treinta y Dos explican con perfecta claridad la inigualable Unidad Divina, a través del misterio de la Unicidad Divina, junto con las verdades sorprendentes de la infinita proximidad Divina y nuestra distancia infinita de Allah. Mientras la exposición de la frase

en la Carta Veinte y su Apéndice, que contiene tres comparaciones, demuestran claramente que las partículas y los planetas son iguales en relación al Poder Divino y que en la resurrección de los muertos, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritu será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de una sola alma y que la intervención de un copartícipe de Allah en la creación del universo es tan alejado de la razón que es imposible, así develando este misterio vasto de la Unidad Divina.

Además, a pesar de que en las verdades de la fe y del Corán hay tanta amplitud que el genio humano más grande no puede comprenderlas, el hecho de que aparecieran juntas con la gran mayoría de sus puntos delicados a través de alguien como yo, cuya mente está confundida, cuya situación es desdichada, que no tiene ningún libro de referencia y escribe con dificultad y rápido, es directamente la obra del milagro espiritual del Sabio Corán y es una manifestación de favor Divino y un signo poderoso de lo Oculto.

Cuarto Signo:

De cincuenta a sesenta tratados (ahora son ciento treinta) se otorgaron de tal modo que, siendo las obras que no se podrían escribir con los esfuerzos de grandes genios y eruditos exigentes, mucho menos alguien como yo que piensa poco, sigue lo que viene a su corazón y no tiene tiempo para estudiar minuciosamente, demuestran que son directamente las obras del favor Divino. Porque en todos estos tratados, las verdades más profundas se enseñan a la gente más común y sin educación por medio de comparaciones. Mientras que los eruditos

líderes han dicho de la mayoría de esas verdades que "no se pueden hacer comprender", y no las han enseñado a la elite ni mucho menos a la gente común.

Así, que yo enseñe estas verdades tan distantes a la persona más común, de la manera más cercana, con maravillosa facilidad y claridad de expresión, alguien como yo que sabe poco turco, cuyas palabras son oscuras y mayormente incomprensibles y que por muchos años ha sido famoso por complicar los hechos más claros y cuyas obras anteriores confirman esta mala fama, es ciertamente y sin lugar a dudas, una marca de favor Divino y no puede ser a través de su habilidad; es una manifestación del milagro espiritual del Noble Corán y una representación y reflejo de las comparaciones del Corán.

Quinto Signo:

El hecho de que a pesar de que en general los tratados de Risale-i Nur se han distribuidos ampliamente y que clases y grupos de personas, desde los más grandes eruditos hasta los que no tienen educación, y desde los grandes evliyas entre quienes se acercan a la realidad con sus corazones hasta los filósofos irreligiosos obtusos, los han visto y estudiado y no los han criticado, a pesar de que algunos de ellos han recibido golpes a través de ellos; y el hecho de que cada grupo se ha beneficiado de ellos según su nivel; es directamente una marca de favor Divino y un keramet del Corán. Y a pesar de que los tratados de ese tipo sólo se escriben después de mucho estudio e investigación, que se escribieran a una velocidad extraordinaria y en épocas angustiantes cuando mi mente estaba contraída confundiendo a mi pensamiento y comprensión es una marca de favor Divino y un otorgamiento Divino.

Sí, la mayoría de mis hermanos, todos los amigos que están conmigo y los escribas saben que las cinco partes de la Carta Diecinueve se escribieron sin referirse a ningún libro en unos días trabajando durante dos o tres horas por día haciendo un total de doce horas; y la Cuarta Parte, que es la parte más importante y muestra un sello claro de la Profecía en la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' se escribió de memoria en tres o cuatro horas bajo la lluvia en las montañas; y que un tratado importante y profundo como la Palabra Treinta se escribiera en seis horas en un huerto; y como la Palabra Veintiocho que se escribió finalmente en dos horas en el jardín de Süleyman, la mayoría de ellos se escribieron en condiciones similares; mis amigos cercanos también saben que por muchos años, cuando sufro dificultades y mi mente está contraída, no puedo ni siquiera explicar los hechos más simples, por cierto, ni siquiera los se. En especial cuando se agrega la enfermedad a la angustia, me impide enseñar y escribir mucho más aún. Aún a pesar de esto, las partes más importantes de Risale-i Nur y sus tratados se escribieron cuando estuve sufriendo más dificultades, enfermedad y en forma muy acelerada. Si esto no es un favor Divino directo y un otorgamiento de Allah y un keramet del Corán, ¿qué es?

Además, cualquier libro que sea, si debate las verdades Divinas y las realidades de la fe, por cierto algunos de sus asuntos serían dañinos para algunas personas y por esta razón, todos sus asuntos no se enseñarían a todos. Sin embargo, a pesar de que le he preguntado a muchas personas, hasta ahora, estos tratados no le han provocado daño a nadie; no han provocado ningún efecto adverso, ninguna reacción desfavorable, ni han perturbado ninguna mente. Que esto es un signo directo de lo Oculto y un favor Divino es absolutamente cierto en nuestra opinión.

Sexto Signo:

Ahora se ha vuelto absolutamente claro desde mi punto de vista que la mayor parte de mi vida ha sido dirigida de manera muy extraño y de tal modo, fuera de mi propia voluntad, poder, comprensión y previsión, que pudiera producir estos tratados para servir al Sabio Corán. Es como si toda mi vida, como erudito se hubiera pasado como preparación y preliminares, cuyo resultado fue la exposición del milagro del Corán a través de Risale-i Nur. Ni siquiera tengo dudas de que estos siete años de exilio y la situación impuesta sobre mí por la cual me han aislado sin ninguna razón y en contra de mi deseo, viviendo una vida solitaria en un pueblo de modo opuesto a mi temperamento y mi sentimiento de disgusto y abandono de muchos de los lazos y las reglas de la vida social a la que estaba acostumbrado, fue para hacerme llevar a cabo esta tarea de servir al Corán directamente y de modo puramente sincero. Opino que el maltrato que recibí frecuentemente por una mano de favor bajo el velo de la opresión injusta, con compasión, para enfocar y restringir mi pensamiento sobre los misterios del Corán y no permitir que mi mente se distraiga. A pesar de haber tenido un gran deseo de estudiar, una prohibición y evitar estudiar todos los otros libros se le ha dado a mi espíritu. Comprendí que lo que me había hecho renunciar a estudiar, que hubiera sido un consuelo y algo familiar durante mi exilio, fue para que las aleyas del Corán sean mis maestras absolutas directamente.

Además, la gran mayoría de las obras que se han escrito, los tratados, se han otorgado instantáneamente y de repente como consecuencia de alguna necesidad que surge de mi espíritu, no de una causa externa. Entonces cuando después se los he mostrado a algunos amigos, me han dicho que son el remedio para las heridas de esta época. Después de que se han diseminado, he comprendido de la mayoría de mis hermanos que han cubierto las necesidades de la época exactamente y son como una cura para cada enfermedad.

Entonces, no tengo dudas de que los puntos mencionados anteriormente, el curso de mi vida y mis involuntarios estudios opuestos a la práctica normal sobre distintos conocimientos, fuera de mi propia voluntad y conciencia, fueron un poderoso favor Divino y un otorgamiento de Allah dado para arrojar el resultado sagrado como éste.

Séptimo Signo:

Durante este período de nuestro servicio por cinco o seis años, hemos visto con nuestros propios ojos y sin exagerar cien instancias de otorgamiento Divino y favor Divino y de keramets del Corán. Señalamos algunos de ellos en la Carta Dieciséis y hemos descrito algunos de ellos en varios asuntos del Cuarto Tema de la Carta Veintiséis y algunos en el Tercer Asunto de la Carta Veintiocho. Mis amigos cercanos los conocen. Mi amigo constante, Süleyman, sabe muchos de ellos. En especial al diseminar Risale-i Nur y los tratados y al corregirlos y ubicarlos y en los borradores y las últimas versiones, experimentamos una facilidad extraordinaria y maravillosa. No tengo dudas de que es un keramet del Corán. Hay cientos de instancias como esta.

Además, en cuanto al sustento, somos alimentados con tanta ternura que el Lleno de Gracia que nos emplea nos otorga el más mínimo deseo de nuestros corazones de modos completamente fuera de lo común para gratificarnos. Y así sucesivamente. Así, esta situación es un signo muy poderoso de lo Oculto de que

somos empleados; nos hacen servir al Corán tanto dentro de la esfera de la complacencia Divina como a través del favor Divino.

La Respuesta a una Pregunta Confidencial

[Este misterio de favor Divino se escribió hace algún tiempo confidencialmente y se agregó al final de la Palabra Catorce. Sin embargo, la mayoría de los escribas se la han olvidado y no la escribieron. Es decir, el lugar apropiado para él debió haber sido este ya que permaneció desconocida.]

Me preguntan: "¿Cómo es que Risale-i Nur que has escrito del Corán tiene un poder y una efectividad que raramente se encuentran en las palabras de los comentadores Coránicos y aquellos que tienen conocimiento de Allah? ¿A veces en una sola oración el poder es equivalente a la de una página y en una página, la efectividad de un libro?

La Respuesta: Una buena respuesta: ya que el honor pertenece al milagro del Corán y no a mí, sin temor digo que es mayormente así por la siguiente razón:

Los tratados de Risale-i Nur que se han escrito no son una suposición, son una afirmación; no son una sumisión, son una fe; no son un conocimiento, son un testimonio y una atestiguación; no son una imitación, son una verificación; no son tomar la parte de algo, son una aceptación de la mente; no son sufismo, son realidad; no son un reclamo, son la prueba dentro del reclamo. La sabiduría en esto es como sigue:

Anteriormente, los fundamentos de la fe estaban protegidos y la sumisión era fuerte. Incluso si el conocimiento de los que tienen conocimiento de Allah no tenía pruebas, sus exposiciones eran aceptables y suficientes. Pero en esta época, ya que el extravío de la ciencia ha estirado su mano a los fundamentos y pilares de la fe, Jakím-i Rajím de Zát-i Zulyelál, Quien otorga un remedio para cada enfermedad, como consecuencia de mi impotencia y debilidad, deseo y necesidad, con misericordia otorgó en estos escritos que sirven al Corán un solo rayo de las comparaciones del Noble Corán, que son una manifestación muy brillante de su milagro. Todas las alabanzas sean para Allah, las verdades más distantes se acercaron a través del telescopio del misterio de las comparaciones. A través del aspecto de unidad del misterio de las comparaciones, los asuntos más dispersos se reunieron. A través de los peldaños del misterio de las comparaciones, las verdades más elevadas se alcanzaron fácilmente. A través de la ventana del misterio de las comparaciones, una certeza de fe en las verdades de lo Oculto y los fundamentos del Islam se obtuvo cerca del nivel de 'testimonio'. El intelecto, así como también la imaginación y el sospecho, y el alma maligna y los deseos, fueron obligados a someterse y Satanás también fue obligado a deponer sus armas.

En Breve: Cualquier belleza y efectividad que se encuentre en mis escritos, son sólo los destellos de las comparaciones Coránicas. Mi parte fue sólo mi búsqueda con intensa necesidad y mi invocación con mi extrema impotencia. La enfermedad es mía y la cura es del Corán.

La Conclusión del Séptimo Asunto

[Este es para desterrar cualquier duda que haya surgido o que pueda surgir con respecto a los signos de lo Oculto evidentes en la forma de los ocho favores Divinos y describe un misterio poderoso de favor Divino.]

Esta Conclusión consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: Afirmamos en el Séptimo Asunto de la Carta Veintiocho que vimos un signo de lo Oculto, que se ha comprendido de siete y ocho favores Divinos universales e inmateriales y una manifestación de ese signo en los bordados conocidos como tevafuks, bajo el nombre del Octavo Favor. Y afirmamos que estos siete u ocho favores Divinos universales son tan poderosos y ciertos que cada uno por sí mismo demuestra esos signos de lo Oculto. Si, suponiendo lo imposible, algunos parecen ser débiles, o incluso se negaran, no dañaría la certeza de ese signo de lo Oculto. Quien no puede negar esos ochos favores Divinos, no puede negar los signos. Pero porque la gente difiere según su nivel y porque el nivel más numeroso, la masa de gente, confía mayormente en lo que ve, ya que las tevafuks no son lo más poderoso sino lo más evidente, de los ocho favores Divinos "por cierto los otros son más poderosos pero ya que éste es más general" me he visto obligado a exponer una verdad a modo de compararlos, con la intención de disipar esas dudas. Es como sigue:

Dijimos en relación al favor Divino evidente que ese nivel de tevafuks apareció en la palabra 'Corán' y en la frase 'el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam' en el tratado que habíamos escrito que no dejó ninguna duda de que se habían ordenado intencionalmente y se les había dado ubicaciones que se correspondían mutuamente. Nuestra evidencia de que la voluntad y la intención no es nuestra es que tomamos conciencia de ellas sólo tres o cuatro años más tarde. En cuyo caso, como una obra de favor Divino, esta voluntad e intención pertenecen a lo Oculto. Esa situación extraña fue otorgada solamente con respecto a corroborar el milagro del Corán y de Muhammad y en forma de tevafuks involucrando esas dos palabras. Además de que la santidad de estas dos palabras es una marca que ratifica el milagro del Corán y los milagros de Muhammad, la gran mayoría de frases similares manifestaron tevafuk. Pero estas sólo aparecen en una sola página, mientras que las dos frases mencionadas anteriormente aparecen a lo largo de los dos tratados y en la mayoría de los otros. Hemos dicho repetidamente que en esencia la tevafuks se puede encontrar en otros libros, pero no de esta manera tan extraordinaria, demostrando una voluntad e intención elevadas. Ahora, a pesar de que no es posible refutar lo que afirmamos, hay una o dos maneras que podrían parecer que son así si se las mira superficialmente.

Una es que pueden decir: "Ustedes han pensado en ello y provocaron estas tevafuks de esta manera. Hacer algo así intencionalmente sería fácil". En respuesta decimos esto: en un caso, dos testigos veraces son suficientes, pero en este caso, se pueden encontrar cien testigos que atestiguarán que nuestra voluntad e intención no tomaron parte y que fuimos concientes de ello sólo tres o cuatro años más tarde. Voy a decir un punto en conexión con esto que este keramet del Corán que procede de su milagro no es del mismo tipo ni está al mismo nivel de su milagro con respecto a su elocuencia porque en ese sentido, el poder humano no podría alcanzar semejante nivel. Pero el keramet que procede de este aspecto de su milagro tampoco podría ocurrir a través del poder humano; el poder humano no podría intervenir en un asunto semejante. {(*):} Si lo interviene, será superficial y se arruinará.

Tercer Punto: En relación a los signos particulares y los signos generales, indicaremos un punto delicado de soberanía Divina y misericordia:

Uno de mis hermanos dijo algo muy bueno; lo haré el tema principal aquí. Lo que dijo fue esto: un día le mostré un ejemplo claro de una tevafuk y dijo: "¡Eso es bueno! De hecho, todas las verdades son buenas. Pero las tevafuks en Risale-i Nur y su éxito son incluso mejores". "Sí", dije, "todo en realidad es bueno, o en sí mismo bueno, o bueno con respecto a sus resultados. Y esta bondad mira hacia la soberanía Divina general, la misericordia Divina abarcativa y la manifestación Divina universal. Como has dicho, el signo de lo Oculto en este éxito es incluso mejor; esto es porque está de una forma que mira hacia la misericordia Divina particular y la soberanía Divina particular y la manifestación Divina particular". Acercaremos esto al entendimiento por medio de una comparación. Es así:

A través de su soberanía y ley universal, un rey puede abarcar a todos los miembros de su nación con su misericordia real. Cada individuo recibe el favor del rey, está sujeto a su gobierno directamente. Dentro de la universalidad, los individuos tienen numerosas conexiones particulares.

El segundo aspecto es sobre los otorgamientos particulares del rey y las órdenes particulares: por encima de la ley general, le otorga favores a un individuo y le da sus órdenes.

Como esta comparación, todo tiene una parte de la soberanía general y misericordia abarcativa del Zát-i Váyib-ul Vuyud, Jálık-i Jakím y Rajím. Él está conectado particularmente con esa parte que cada uno tiene. También, a través de Su poder, voluntad y conocimiento abarcativo, Él tiene disposición sobre todo, Él interviene en los asuntos más insignificantes de todas las cosas, Su soberanía los abarca. Todo tiene necesidad de Él en todos los sentidos. Sus obras se realizan y se ordenan a través de Su conocimiento y sabiduría. La naturaleza no tiene el límite de esconder dentro de la esfera de la disposición de Su soberanía, ni tiene ningún efecto o inferencia, ni la casualidad puede interferir en las obras del equilibro delicado de Su sabiduría. Hemos refutado la casualidad y la naturaleza en veinte partes de Risale-i Nur con pruebas decisivas, ejecutándolas con la espada del Corán; hemos demostrado que su interferencia es imposible, pero los negligentes han llamado 'casualidad' a los asuntos que no conocen porque en la esfera de las causas evidentes dentro de la soberanía Divina universal. No han podido ver algunas de las leyes de los actos Divinos ocultos debajo del velo de la naturaleza, la sabiduría y los propósitos que no pueden comprender y han recurrido a la naturaleza.

El segundo es Su soberanía particular, favores particulares y socorro misericordioso, por el que los Nombres deRajmanurrajím vienen en ayuda de los individuos que son incapaces de soportar las presiones de las leyes generales, ayudándolos de manera particular y salvándolos de esas presiones. En consecuencia, todos los seres vivos y en especial el ser humano buscan ayuda de Él en todo momento y pueden recibir socorro.

Así, los favores en esta soberanía Divina en particular no se pueden ocultar bajo la casualidad por los negligentes y no se les puede adjudicar a la naturaleza.

Es una consecuencia de este misterio que hemos considerado y creído que los signos de lo Oculto en el Milagro del Corán y los Milagros de Muhammad son signos particulares, seguros de que son un socorro particular y el favor Divino particular mostrándose a sí mismos en contra de los negadores obtusos. Entonces los hemos proclamado puramente por Allah. Si estuviéramos equivocados al hacerlo, que Allah nos perdone. Amén.

El Octavo Asunto, que es la Octava Parte

[Este Asunto consiste de seis preguntas que comprenden Ocho Puntos.]

Primer Punto:

Hemos percibido muchos signos de lo Oculto que sugieren que estamos siendo empleados al servicio del Corán por una mano de favor y hemos señalado algunos de ellos. Ahora, un nuevo signo es este: en la mayoría de los tratados de Risale-i Nur hay tevafuks de lo Oculto. {(*):} En breve, hay un signo de que una especie de manifestación de milagro está representado en las palabras 'el Más Noble Mensajero de Allah', la frase 'Aleyjis-Salátu ves-Selam' y en la bendita palabra 'Corán'. Sin importar qué tan ocultos o débiles sean los signos de lo Oculto, ya que indican la aceptabilidad de nuestro servicio y lo correcto de los asuntos, en mi opinión son de gran importancia y tienen un gran poder. Además, rompen mi orgullo y me han demostrado categóricamente que soy meramente un intérprete. No me dejan nada que sea un medio para el orgullo; sólo muestran cosas que son la causa de agradecimiento. Ya que pertenecen al Corán y pasan a la cuenta de su milagro; y ya que definitivamente nuestras voluntades no interfieren; y ya que alientan a quienes son perezosos en su servicio y brindan la convicción de que los tratados son verdaderos; y ya que son una forma de otorgamiento Divino sobre nosotros y darlas a conocer es dar a conocer una bendición Divina, y hacerlo reduce al silencio a aquellos obtusos que comprenden sólo lo que ven; es seguramente necesario darlas a conocer; si Allah lo permite, no causa ningún daño.

Uno de los signos de lo Oculto es esto: por Su perfecta misericordia y munificencia, para alentarnos a nosotros que estamos ocupados con el servicio del Corán y de la fe y para hacer que nuestros corazones se faciliten, Yenáb-i Jak nos otorgó un sutil favor soberano y un regalo Divino en todos los tratados que hemos escrito y en particular en los Milagros de Muhammad, el Milagro del Corán y las Treinta y Tres Ventanas en forma de un signo de lo Oculto y también en una especie de tevafuks de lo Oculto que indica la aceptabilidad de nuestro servicio y de lo que hemos escrito es verdad. Es decir, Él hace que las mismas palabras de una página se enfrenten a otra. En esto hay un signo de lo Oculto de que están ordenadas por una voluntad oculta que dice: "No confíen en vuestras propias voluntades y comprensiones. Sin vuestro conocimiento y conciencia, se hacen los bordados maravillosos y los arreglos". En especial las palabras 'el Más Noble Mensajero de Allah' y 'la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él (A.S.M.)' en los Milagros de Muhammad, son como espejos que muestran claramente los signos de aquellas tevafuks de lo Oculto. En una copia escrita por un escriba nuevo e inexperto, salvo por cinco páginas, las otras, más de doscientas, la frase 'PyB' se enfrentan en las oraciones.

Estas tevafuks no son la obra de la casualidad, que pudiese inconscientemente hacer surgir una o dos tevafuks de diez, ni surgen del pensamiento de un desafortunado como yo que no tiene habilidad en el arte y, en relación sólo al

significado, dicta de treinta a cuarenta páginas a gran velocidad en una hora, sin escribir él mismo sino haciendo que otros escriban.

A través de la guía del Corán y debido a las tevafuks de nueve instancias del pronombre اِنَّا en el comentario Coránico, Los Signos de Milagro, tomé conciencia de ellos sólo seis años después. Cuando los copistas los oyeron de mí, se quedaron atónitos. Las palabras 'el Noble Mensajero de Allah' y 'PyB' en la Carta Diecinueve se volvieron como un pequeño espejo de un tipo de milagros de Muhammad (A.S.M.): de las cuarenta clases de humanidad. Similarmente, la palabra 'Corán' en la Palabra Veinticinco, el Milagroso Corán, y en el Décimo Octavo Signo de la Carta Diecinueve, manifestó un tipo de milagro: de las cuarenta clases de humanidad, ante la clase que confía en lo que ven sus ojos, una especie de milagro del Corán se manifestó en todos los tratados en forma de tevafuks de lo Oculto, que es sólo un tipo de los cuarenta tipos de esa clase de milagro. Y de los cuarenta tipos de esa clase, se manifestó a través de la palabra 'Corán'. Fue como sigue:

La palabra 'Corán' se repitió cien veces en la Palabra Veinticinco y en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve; sólo rara vez, una o dos veces, no conformó; todo el resto se mira entre sí. Por ejemplo, en la página cuarenta y tres del Rayo Dos, la palabra 'Corán' ocurre siete veces y todas se enfrentan entre sí. En la página cincuenta y seis, ocho instancias de ella se enfrentan entre sí; sólo la novena es una excepción. Las cinco instancias de la palabra en la página sesenta y nueve, ahora abierta ante nosotros, se enfrentan entre sí. Y así sucesivamente. La palabra 'Corán' repetida en todas las páginas se enfrentan entre sí. Sólo rara vez una permanece alguna fuera del diseño de cinco o seis.

En cuanto a otras palabras, en la página treinta y tres "ahora abierta frente a nosotros" la palabra اَمْ se repite quince veces y catorce de ellas se enfrentan entre sí. Y en esta página hay nueve instancias de la palabra 'fe'; se enfrentan entre sí. Sólo, debido a que el escriba dejó mucho espacio, una de ellas se desvió un poco. En la página que ahora está abierta frente a nosotros, la palabra 'amado' se repite dos veces; una en la tercera línea y una en la décimo quinta; se enfrentan entre sí de manera perfectamente equilibrada. Entre ellas, cuatro instancias de la palabra 'amor' se arregló mirándose entre sí. Otras 'coincidencias' de lo Oculto se pueden comparar a estas. Quien quiera que sea el escriba y cualquier forma que tomen sus oraciones, estas tevafuks de lo Oculto seguro ocurren a tal grado que no se puede dudar que no son obra de la casualidad ni por el pensamiento del autor o de los escribas. Pero en la escritura de algunos, las tevafuks son más llamativas. Eso significa que hay una escritura particular para estos tratados. Algunos de los escribas se acercaron a ella. Es extraño, pero parece mayormente no en los más habilidosos sino en los más inexpertos. Se comprende de esto que el arte, la gracia y las virtudes de Risale-i Nur, que es un tipo de comentario sobre el Corán, no son de una persona; las vestimentas del estilo armonioso y bien ordenado que son adecuados a la estatura bendita de las verdades Coránicas ordenadas y bellas no se miden ni se cortan por la voluntad y la conciencia de una persona. Más bien su estatura que

requiere que sean así; es una mano oculta que las mide y las corta según esa estatura y la viste con ellas. En cuanto a nosotros, somos un intérprete entre ellas, un siervo.

Cuarto Punto:

En vuestra primera pregunta, haces cinco o seis preguntas: "¿Cómo será la Gran Reunión del Último Juicio y todos estarán desnudos? ¿Cómo encontraremos a nuestros amigos allí y cómo encontraremos al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam para aprovechar su intercesión? ¿Cómo innumerables personas se encontrarán con una sola persona? ¿Cómo serán las vestimentas de la gente del Paraíso y del Infierno? ¿Y quién nos mostrará el camino?"

La Respuesta: Las respuestas de estas preguntas se dan con claridad y explícitamente en los libros de Hadices. Aquí sólo mencionaremos uno o dos puntos en relación a nuestro camino y método como sigue:

Primero: Se explica en una carta que el campo de la resurrección está dentro de la órbita anual de la tierra y como ahora envía su producción inmaterial a las tablas de ese campo, así con su rotación anual define un círculo y a través de la producción de ese círculo existente es una fuente para la formación del campo de la resurrección. El Infierno Menor en el centro de esta nave soberana Divina conocida como la tierra se vaciará en el Infierno Mayor, como sus habitantes se vaciarán en el campo de la resurrección.

Segundo: Principalmente en la Palabra Diez y en la Veintinueve y en otras Palabras, la ocurrencia de la resurrección, así como también la existencia del campo donde tendrá lugar, se ha demostrado fehacientemente.

Tercero: En cuanto a encontrarse con la gente, está demostrado de forma concluyente en las Palabras Dieciséis, Treinta y Uno y Treinta y Dos que a través del misterio de la luminosidad, una persona puede estar presente en miles de lugares en el mismo momento y puede encontrarse con millones de personas.

Cuarto: Es requerido por el Nombre de Jakím que despojados de vestimentas artificiales, Yenáb-i Jak vestirá a los seres humanos con vestimentas naturales en la Gran Reunión y en la resurrección de los muertos, tal como Él ahora viste a los seres con espíritus, además del ser humano, con vestimentas naturales. En este mundo, la sabiduría de las vestimentas artificiales no se restringe a la protección del calor o del frío, ni a adornar o cubrir las partes privadas; otra instancia importante de sabiduría es que son como un índice o una lista que indica el poder del ser humano para disponer sobre las otras especies de seres, y su relación con ellos y dominio sobre ellos. De otro modo podría haberse vestido con una vestimenta natural barata y fácil. Porque de no haber sido por esta sabiduría, el ser humano se hubiera cubierto con varios trapos, volviéndose el hazmerreír de los animales concientes y en relación a ellos; los hubiera hecho reír. En la resurrección de los muertos esta relación no estará presente, ni estará la instancia de sabiduría, entonces tampoco debería estar presente la lista.

Quinto: Cuando alguien tiene que mostrar el camino, para aquellos que son como tú que has entrado bajo la luz del Corán, es el Corán. Mira el comienzo de las Suras que empiezan الم y الر y حم verás y comprenderás ¡qué intercesor aceptable es el Corán, qué guía verdadera, que sagrada luz!

Sexto: En cuanto a las vestimentas de la gente del Paraíso y de la gente del Infierno, el principio en la Palabra Veintiocho que explica que las huríes llevarán setenta vestidos se aplica aquí también. Es como sigue:

Una persona entre la gente del Paraíso por supuesto querrá beneficiarse constantemente de todas las variedades de seres del Paraíso. Las cosas buenas del Paraíso variarán mucho. Todo el tiempo se comunicarán con todos los tipos de seres del Paraíso. En cuyo caso, se vestirá a sí misma y a sus huríes con muestras, en pequeñas cantidades, de las buenas cosas del Paraíso y cada uno se volverá como pequeños Paraísos.

Por ejemplo, una persona reúne en su jardín muestras de todas las especies de flores esparcidas a lo largo del país, haciéndolo una especie en miniatura de ello; y un comerciante reúne muestras de toda su mercadería en una lista; y una persona se hace una vestimenta y todo lo que sea necesario para su casa de las muestras de todas las especies de seres del mundo, que ella gobierna, sobre las que dispone y con las que está conectada.

Similarmente, una persona cuyo lugar es el Paraíso "en especial si utilizó todos sus sentidos y todas sus facultades espirituales en la adoración y ha obtenido el derecho de experimentar los placeres del Paraíso" se la vestirá y a las huríes por la misericordia Divina con una especie de vestimenta que le mostrará a todos todaٍنةas variedades de maravillas del Paraíso, como para gratificar todos sus sentidos, complacer a todos sus miembros y deleitar a todas sus facultades sutiles.

La evidencia de que esas vestimentas numerosas no serán todas del mismo tipo es el Hadiz cuyo significado es: "Las huríes estarán vestidas con setenta vestimentas, aún así, la médula de los huesos de sus piernas serán visibles". Es decir, desde la vestimenta de arriba hasta la de más abajo, habrá niveles que gratificarán y deleitarán a todos los sentidos y el alma con diferentes maravillas sutiles de diferentes maneras.

En cuanto a la gente del Infierno, ya que cometió pecados en este mundo con todas sus facultades como sus ojos, sus oídos, sus corazones, sus manos, sus mentes y así sucesivamente, no parece contrario a la sabiduría ni a la justicia que en el Infierno sea obligada a llevar vestimentas hechas de varias partes diferentes que serán como un pequeño Infierno, y les causará tormento y dolor según sus pecados.

Quinto Punto:

Ustedes preguntan, en ese período entre profetas, ¿los ancestros del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam pertenecieron a una religión?

La Respuesta: Hay Hadices que afirman que eran religiosos de acuerdo con los vestigios de la religión de Abraham Aleyjis-Selam, que, bajo los velos de la negligencia y de la oscuridad espiritual, continuó en cierta gente especial. Por cierto, los individuos que formaron una cadena luminosa desde Abraham Aleyjis-Selam y concluyendo con el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam no fueron indiferentes hacia la luz de la verdadera religión y no fueron derrotados por la oscuridad de la incredulidad. Pero según la aleya:

la gente que vive en la época entre un profeta y otro está entre los salvados.

Se ha afirmado unánimemente que no son castigados por sus errores en asuntos secundarios. Según el Imám Shafí y el Imám Ash'ari, incluso si son negadores y no

creen en los fundamentos de la fe, aún así están entre los salvados porque la responsabilidad ante Allah ocurre a través del envío de profetas y cuando se envían profetas, la responsabilidad se establece a través del conocimiento de su misión. Ya que la negligencia y el paso del tiempo han oscurecido las religiones de los profetas anteriores, no pudieron proveer la prueba para la gente de esa época. Si obedecieron la religión anterior, recibirán recompensa; si no, no serán castigados porque debido a que estaba oculta, no pudo ser una prueba.

Sexto Punto:

Ustedes preguntan: "¿Hubo algún profeta entre los antecesores del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam?"

La Respuesta: No hay un Hadiz certero de que hubiera alguno después de Ismael Aleyjis-Selam. Sólo dos profetas aparecieron, llamados Jalid ibn Sinan y Hanzala que no fueron sus ancestros. Pero uno de sus antecesores, Ka'b ibn Lu'ayy, al componer el siguiente poema famoso y explícito, como si citara las escritura

parece una frase profética y milagrosa. Basándose en evidencia e iluminación, el Imám Rabbani dijo: "Numerosos profetas aparecieron en la India, pero debido a que algunos de ellos no tuvieron seguidores o sus seguidores se restringieron a sólo algunas personas, no se volvieron conocidos o no fueron llamados profetas".

Y entonces, como consecuencia de este principio del Imám, es posible que hubiera profetas de este tipo entre los antecesores del Profeta (A.S.M.).

Séptimo Punto:

Ustedes preguntan: "¿Cuál de las noticias en relación a la fe de la madre, del padre y del abuelo Abd al-Muttalib del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam es el más auténtico y veraz?"

La Respuesta: Diciendo que el Corán era suficiente para él, durante diez años el Nuevo Said no ha tenido otro libro consigo. Y en asuntos secundarios como ese, no tengo tiempo para estudiar todos los libros de Hadices y escribir los más veraces y más auténticos. Sólo diré esto, que los padres del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam estaban entre los salvados y la gente del Paraíso y de fe. Por cierto, Yenáb-i Jak no lastimaría el bendito corazón de Su Nombre Amado ni la ternura filial que tiene su corazón.

Si se pregunta: "Ya que esto es así, ¿por qué no fueron capaces de creer en el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam? ¿Por qué no vivieron para ver su misión?"

La Respuesta: A través de Su munificencia, para gratificar los sentimientos del Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, Yenáb-i Jak no puso a los padres de Su Noble Amado bajo ninguna obligación. Su misericordia requirió que para hacerlos felices y complacer a Su Noble Amado, Él no los quitó del rango de paternidad ni los puso en el de descendencia espiritual; Él aparentemente no ubicó a sus padres y abuelo entre su comunidad. Sin embargo, Él les otorgó el mérito, las virtudes y la felicidad de su comunidad. Por cierto, si el padre de un exaltado mariscal de campo, que tiene el rango de capitán, entrara a su presencia, estaría abrumado por dos emociones opuestas. Entonces, con compasión, el rey no envía al padre al séquito de su teniente elevado, el mariscal de campo.

Octavo Punto:

Ustedes preguntan: "¿Cuál es el Hadiz auténtico en relación a la fe de su tío, Abu Talib?"

La Respuesta: Los shiítas concuerdan con su fe, mientras que la mayoría de los sunitas no concuerdan con ella. Pero lo que ocurre en mi corazón es esto: Abu Talib amó muy seriamente no la misión profética del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, sino a su persona. Ese tan serio amor personal y esa ternura por cierto no serán en vano. Sí, Abu Talib sinceramente amó al Noble Amado de Yenáb-i Jak y lo protegió y lo apoyó; fue no por la negación y la obstinación sino por sentimientos como vergüenza y solidaridad tribal que él no creyó en él de manera aceptable. Si debido a esto él va al Infierno, Allah puede crear una especie de Paraíso particular para él como recompensa por sus buenas acciones. Tal como a veces crea la primavera durante el invierno en algunos lugares y para algunas personas en prisión transforma esa prisión en un palacio por medio del sueño, así también Allah puede convertir un Infierno particular en una especie de Paraíso particular...

Carta Veintinueve

¡Mi Querido Hermano Leal y Verdadero Amigo en el Servicio del Corán!

Esta vez en tu carta quieres una respuesta a una pregunta importante que ni mi tiempo ni mi estado me permiten responder.

¡Hermano mío! Alabado sea Allah, este año la cantidad de quienes escriben los tratados ha crecido. Las copias llegan a mí para la segunda corrección y estoy ocupado haciéndolas rápido mañana y tarde. Otros trabajos importantes quedan sin hacer, pero considero que este deber es mucho más importante. En los meses de Sha'ban y Ramadán en particular, el corazón toma su parte más que el intelecto y el espíritu se vuelve activo. Posponiendo este asunto tan importante para otro momento, se escribe gradualmente cada vez que mi corazón se inspire por la misericordia de Yenáb-i Jak. Por ahora explicaré tres Puntos. {(*):}

Primer Punto:

Hay dos aspectos de la idea expresada como: "Los misterios del Sabio Corán no son conocidos; los comentadores Coránicos no han comprendido su realidad". Y quienes dicen esto pertenecen a dos grupos.

El Primero es de la gente veraz y de los eruditos exigentes. Ellos dicen: "El Corán es una tesorería eterna e inagotable. Además de someterse y aceptar sus asuntos establecidos e indiscutibles, cada época también recibe su parte de sus verdades ocultas, en forma de complemento; no pasa a la parte de otro que está oculta". Sí, es decir, mientras el tiempo pasa, más verdades del Sabio Corán se develan. No es, ¡Allah no lo permita!, provocar dudas en relación a las verdades Coránicas externas que las generaciones previas han expuesto. Porque la fe en ellas es necesaria; están establecidas y definidas, son fundamentales y básicas. A través del decreto de

afirma que su significado es claro. De comienzo a fin, el discurso Divino gira en torno a esos significados, corroborándolos y evidenciándolos. No aceptar esos significados autorizados sugiere, ¡que Allah no lo permita!, negar a Yenáb-i Jak e insultar el entendimiento del Profeta (A.S.M.). Es decir, esos significados autorizados se han tomado sucesivamente de la fuente de la Misión Profética. Ibn Jarir al-Tabari escribió en su gran comentario importante que narra todos los significados del Corán a través de cadenas auténticas de transmisión hasta la fuente de la Profecía.

El Segundo Grupo son amigos tontos que hacen daño a pesar de una buena intención o bien son los enemigos astutos como Satanás que quiere oponerse a las ordenanzas del Islam y a las verdades de la fe. Quieren encontrar un camino hacia las Suras fortificadas del Sabio Corán, que, en tus palabras, son como bastiones de acero. La gente como esa que esparce ideas como esas para, ¡que Allah no lo permita!, crear dudas sobre las verdades de la fe y del Corán.

Segundo Punto:

En el Corán, Yenáb-i Jak jura por muchas cosas. Hay numerosos misterios y puntos significativos contenidos en los juramentos Coránicos. Por ejemplo, el juramento en:

forma la base de la espléndida comparación de la Palabra Once. Muestra el universo en forma de un palacio y una ciudad. Y a través del juramento de:

recuerda lo sagrado del milagroso Corán, indicando que es tan merecedor de veneración que se puede jurar por él. Los juramentos en:

indican que las estrellas que caen son un signo de que a los genios y demonios se les ha privado de recibir noticias de lo Oculto para que no puedan provocar ninguna duda sobre la revelación.

También, recuerda a través de los juramentos el poder vasto y la sabiduría perfecta en las estrellas con su imponencia establecida en sus lugares con absoluto orden y en los planetas que son girados de manera maravillosa.

Con los juramentos:

atrae la atención de los ángeles asignados a los vientos, para recordar las instancias de sabiduría significativas en la disposición del aire y su movimiento en olas. Porque los elementos, que se cree que están gobernados por la casualidad, realizan deberes importantes y propósitos muy sutiles; y así sucesivamente. Cada uno de los juramentos y su posición contiene diferentes puntos y diferentes propósitos. Ya que no es el momento indicado, señalaré brevemente sólo un punto delicado de los muchos que hay en el juramento:

como sigue:

Al jurar por el higo y la aceituna, Yenáb-i Jak recuerda la inmensidad de Su poder y la perfección de Su misericordia y Sus bendiciones extensivas para aquellos que están yendo hacia lo más bajo de lo bajo, señalando la posibilidad de progresar espiritualmente, a través del agradecimiento, la reflexión, la fe y las buenas obras, hasta lo más alto de lo alto. La razón de especificar al higo y a la aceituna entre las bendiciones es que esas dos frutas son muy bendecidas y beneficiales y que en su creación hay muchas cosas notables y bendiciones. Porque la aceituna es una comodidad básica en la vida de la sociedad y en la vida comercial, como iluminación y como alimento. Así como con el higo; en su creación muestra un milagro de poder al encapsular en su semilla minúscula a todos los miembros de

una higuera y a través del juramento recuerda la bendición Divina de ser un alimento y sus beneficios y, contrariamente a otras frutas, su continuidad y muchas otras ventajas. Instruye al ser humano a aprender lecciones de esto para creer y realizar buenas obras y no caer en lo más bajo de lo bajo.

Tercer Punto:

Las 'letras desunidas' al comienzo de algunas Suras son un código Divino. Yenáb-i Jak indica ciertos signos de lo Oculto a través de ellos a Su siervo especial. La clave del código la tiene ese siervo y sus herederos. El Sabio Corán se dirige a todas las épocas y a todos los grupos de la humanidad. La parte de todas las clases de cada época puede abarcar numerosos aspectos y significados diferentes. La parte más pura fue la de los rectos de las primeras generaciones del Islam y ellos la expusieron. Los evliyas y quienes buscan en la realidad han encontrado en sus escritos numerosas alusiones a los asuntos de lo Oculto que pertenecen al viaje espiritual. En el comentario llamado Los Signos del Milagro, al comienzo de la Sura al-Baqara, las tratamos un poco desde el punto de vista de lo milagrosa de la elocuencia del Corán; se pueden referir a esa obra.

Cuarto Punto:

La Palabra Veinticinco ha demostrado que una verdadera traducción del Sabio Corán no es posible. También, el estilo elevado de su milagro espiritual no se puede traducir. Sería extremadamente difícil expresar y hacer entender el placer y la realidad que surgen del estilo elevado de su milagro espiritual. Pero aludiremos a uno o dos aspectos de él para mostrar el camino como sigue:

A través de aleyas como estas, con un estilo maravillosamente elevado y una comprensión milagrosa, el Corán de Milagrosa Exposición describe la realidad de la creatividad para la imaginación mostrando lo siguiente: "Con aquél martillo que el constructor del universo, Quien es Sáni-i Álem, apresuró al sol y a la luna en sus lugares, con el mismo martillo y en el mismo instante Él arregla los átomos en sus lugares, por ejemplo en las pupilas de los ojos de los seres vivos. Y con aquella medida, aquél instrumento inmaterial, Él arregló los cielos y los descubrió, en el mismo instante y con el mismo arreglo, Él abre los ojos quitando sus velos; Él lo hace, lo ordena y lo ubica. Y con aquél martillo inmaterial de Su poder inmaterial, Sáni-i Zulyelál apresura a las estrellas hacia los cielos, con ese mismo martillo

inmaterial Él apresura las innumerables marcas distintivas del ser humano sobre su semblante y sus sentidos externos e internos en sus lugares".

Es decir, para mostrar Sus obras tanto a los ojos como a los oídos mientras que Él está trabajando, el Creador Glorioso golpea con el martillo sobre un átomo con las aleyas del Corán y con otra palabra de la misma aleya golpea con el martillo sobre el sol; con un estilo elevado como si lo golpeara justo en el centro, Él demuestra Su Unidad dentro de Su Unicidad, y Su infinita Gloria dentro de Su infinita Belleza, y Su infinita grandeza dentro de Su infinito ocultamiento, y Su infinita amplitud dentro de Su infinita precisión, y su infinita majestuosidad dentro de Su infinita misericordia, y Su infinita distancia dentro de Su infinita proximidad. Expresa el último nivel de combinación de opuestos, que se considera imposible, de una manera que es necesaria; demuestra esto y lo muestra. Así, es este tipo de exposición y estilo que hace que los más maravillosos eruditos literarios se prosterne ante su elocuencia.

Y, por ejemplo, a través de la aleya:

Allah muestra la magnificencia del dominio de Su soberanía con el siguiente estilo elevado:

Con una sola orden o un toque de clarín, los seres de los cielos y de la tierra, que son como dos soldados obedientes o dos centrales del ejército ordenados surgirán con prontitud y perfecta obediencia de su sueño en los velos de la fugacidad y la inexistencia. Diciendo: "¡A tu servicio!", se reunirán en el campo de la Resurrección y Juicio.

Con ese estilo milagroso y elevado describe la resurrección de los muertos y la Gran Reunión y señala la siguiente prueba convincente contenida en su afirmación: obedientes, las semillas ocultas como si estuvieran muertas en la oscuridad de la tierra y las gotas de agua escondidas y dispersas, inexistentes, en la atmósfera, surgen a la vida rápidamente y con perfecto orden cada primavera y emergen al campo de prueba y examen, ejemplos perpetuos de resurrección. La resurrección suprema también ocurre, con la misma facilidad. Ya que observas esto aquí, no puedes negar el otro. Y así sucesivamente. Puedes comparar el nivel de elocuencia en otras aleyas como esta. Entonces, ¿podría ser posible una verdadera traducción de este tipo de aleyas? ¡Por cierto que no! Como mucho, debería ser un significado abreviado, o una interpretación, con cinco o seis oraciones para cada frase.

Quinto Punto:

Por ejemplo, "Eljamdulillah "es una frase Coránica. Su significado más breve, requerido por las reglas de la gramática y de la retórica es este:

"Cuántas alabanzas y glorias hay, que cualquiera ha ofrecido a cualquiera desde los comienzos y serán ofrecidos por la eternidad es propio y Le corresponde sólo al Zát-i Váyib-ul Vuyud, Que es ALLAH". Es como sigue: "Cuántas alabanzas hay" es la consecuencia del artículo definido «al» en «al-hamd». En cuanto a la calificación de "que cualquiera ha ofrecido", ya que "alabanza" (hamd) es un sustantivo verbal y el participio activo se ha omitido, expresa generalidad en ese sentido. Y al omitir el participio pasivo nuevamente expresa universalidad y generalidad, y entonces expresa la calificación "a cualquiera". En cuanto a la calificación de "desde los comienzos hasta la eternidad", expresa este significado por la regla de la transposición de una proposición verbal a una sustantivada que indica continuidad. La preposición «lam» en «lillah» [de Allah] expresa el significado de la única posesión y merecimiento. Porque esa «lam» es de posesión y merecimiento. En cuanto a la calificación del "Zát-i Váyib-ul Vuyud", ya que la existencia necesaria es un requisito de la Divinidad y un término que significa la Zát-i Zulyelál; comprendiendo todos los Nombres Divinos y atributos y siendo el Nombre Más Grande, el Nombre de "Allah", necesariamente indica tanto la existencia necesaria como el título de "Váyib-ul Vuyud".

Si el significado evidente más corto de la frase "Eljamdulillah "con el cual todos los eruditos del árabe concuerdan es así, ¿cómo podría traducirse a otro idioma con la misma elocuencia de milagro y poder?

Además, entre todos los idiomas del mundo, hay sólo uno que puede compararse con el árabe por ser 'el idioma de la gramática', y que nunca puede alcanzar lo abarcativo del árabe. ¿Es posible que las traducciones hechas por medio de otros idiomas compuestos y con inflexiones por personas cuyo entendimiento es parcial, cuya comprensión es corta, cuyas ideas son confusas y cuyos corazones son oscuros, reemplazar las palabras sagradas del Corán, que han emergido de manera milagrosa y ese idioma gramatical abarcativo y maravilloso dentro de un conocimiento abarcativo que conoce todos sus aspectos a la vez y los desea? Incluso puedo decir, y ciertamente demostrar, que cada una de las palabras del Corán es como una tesorería de verdades, con a veces una sola letra que enseña una página de verdades.

Sexto Punto:

Narraré una experiencia luminosa y una visión verdadera que tuve para iluminar este significado. Es como sigue:

Una vez estaba reflexionando sobre el uso de la primera persona del plural en la aleya:

y mi corazón estaba buscando la razón de por qué la primera persona del singular se había transpuesto a la primera persona del plural de "adoramos" (na'budu). De repente de esa "Nun" se descubrieron para mí el misterio y las virtudes de realizar las oraciones en congregación. Vi que mi participación en la congregación de la mezquita Bayezid, donde estaba realizando la oración, hizo que cada miembro de la congregación fuera una especie de intercesor mío que atestiguaba y afirmaba cada una de las declaraciones que pronunciaba al recital las oraciones. En medio de la gran adoración múltiple de la congregación, recibí el coraje que ofrecer mi adoración deficiente a la Corte Divina. Entonces otro velo se levantó. Es decir, todas las mezquitas de Estambul se agregaron. La ciudad

se volvió como la mezquita de Bayezid. De repente sentí espiritualmente como si estuviera recibiendo sus oraciones y afirmación. Entonces dentro de eso me vi en la mezquita de la faz de la tierra, en las líneas circulares alrededor de la Kaba. Declaré:

Tengo esta gran cantidad de intercesores; ellos dicen exactamente las mismas palabras que yo digo en las oraciones, confirmándome. Ya que este velo se levantó por la imaginación, la Noble Kaba se volvió como el mihrab. Tomando ventaja de esta oportunidad, haciendo esas líneas atestiguar y me encomendé el intérprete de la fe:

hacia la Piedra Negra. Mientras decía esto, otra situación se abrió ante mí: vi que la congregación de la cual yo era parte se separó en tres círculos:

El Primer Círculo era la vasta congregación de creyentes y quienes afirman la Unidad Divina sobre la faz de la tierra.

El Segundo Círculo: Miré y vi que era parte de una congregación que consiste de todos los seres, en una oración grande y en tesbihat sublime, cada uno de los grupos se ocupa con las oraciones y glorificaciones particulares. Su adoración consiste de las actividades que observamos, llamadas "los deberes de las cosas". Declarando: "Allaju Ekber "ante esto, incliné mi cabeza maravillado y me miré a mí mismo.

Dentro de un Tercer Círculo vi un microcosmos sorprendente que aparentemente era pequeño en cuanto a la calidad, pero en realidad, por cantidad y deberes era grande.

Esto, desde las partículas de mi ser hasta mis sentidos externos, era una congregación en la que cada grupo estaba ocupado con las tareas de adoración y agradecimiento. En este círculo, la facultad interna Divina de mi corazón estaba diciendo:

en nombre de la congregación. Así como en las otras dos congregaciones mi lengua lo había dicho, habiendo tenido la intención de decirlo en sus nombres.

En Breve: La 'Nun' de 'na'budu' indica estas tres congregaciones. Mientras reflexionaba sobre esto, la personalidad espiritual del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Intérprete y Heraldo del Sabio Corán, se encarnó de repente en toda su majestuosidad en su púlpito inmaterial de Medina. Como todos, escuchando espiritualmente su discurso de:

todos en esas tres congregaciones respondieron como yo diciendo: اِيَّاكَ نَعْبُدُ Según la regla de:

la siguiente verdad se impartió en mi mente:

Tomando a la humanidad como Su destinatario, Rab de Todos los Mundos habla con todos los seres y Su Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam transmite ese discurso elevado a la humanidad, por cierto, a todos los seres con espíritu y

conciencia. Todo el pasado y el futuro se han vuelto como el presente; el discurso se da a toda la humanidad, la cual está en una sola reunión, en forma de congregación cuyas líneas difieren. Luego vi que cada aleya Coránica tiene un poder elevado, una elocuencia y una belleza que ha recibido de la grandeza y la amplitud de su estación, sus discursos numerosos, variados y significativos, del Mutekellim-i Ezelí, Quien tiene infinita gloria y grandeza, y del Intérprete exaltado, quien está al nivel del amado de Allah; vi cada aleya dentro de una luz de milagro brillante, verdaderamente brillante. Entonces, no todo el Corán, ni una Sura, ni una aleya, sino cada una de sus palabras parecía un milagro.

"Eljamdulillaji alá núril íman ve-l Kur'an "dije. Y salí de mi imaginación, que fue pura realidad, al igual que había entrado en la 'Nun' de 'na'budu', y comprendí que no sólo las aleyas y palabras del Corán sino algunas de sus letras, como la 'Nun' de 'na'budu', eran llaves luminosas de verdades importantes.

Después de que el corazón y la imaginación habían salido de la 'Nun' de 'na'budu', la mente siguió y dijo: "Quiero mi parte también. No puedo volar como ustedes; mis pies son evidencias y pruebas. El camino que conduce al Jálık, al Mábud y alMusteán, tiene que estar indicado tanto en نَعْبُدُ como en نَسْتَعِينُ , para que pueda acompañarlos". Luego a mi corazón se le ocurrió decirle lo siguiente a esa mente perpleja:

Considera todos los seres del universo; ya sean vivos o inanimados, en perfecto orden y obediencia todos tienen su adoración que es en forma de deberes. A pesar de que algunos de ellos carecen de sentimientos e inteligencia, realizan sus deberes de modo muy conciente, ordenado y adorante. Eso significa que hay un Mábud-u Biljak, un Ámir-i Mutlak, Quien los induce a adorar y los emplea.

También considera los seres y particularmente los vivos; mientras que cada uno tiene necesidades extremadamente numerosas y variadas, que deben ser satisfechas para su existencia y perpetuidad, sus manos no pueden alcanzar la más pequeña de ellas; su poder es insuficiente. Aún así, todos reciben sus innumerables necesidades con regularidad, de lugares inesperados, en el momento apropiado; esto se ve con claridad.

Así, estas necesidades ilimitadas y esta pobreza ilimitada de los seres y esa ayuda extraordinaria de lo Oculto y el socorro misericordioso evidentemente demuestran que tienen un Ganiyy-i Mutlak que esKerím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak; es de Él que todo y todos los seres vivos buscan ayuda y esperan socorro, inmaterialmente diciendo:

Entonces luego la mente declaró: "Amenna ve saddakna".

Séptimo Punto:

Entonces, cuando dije:

vi entre las caravanas de la humanidad que estaban viajando hacia el pasado, estaba la caravana luminosa y radiante de los profetas, los veraces, los mártires, los evliyas y los rectos. Estaban disipando la oscuridad del futuro y viajaban por el camino de la eternidad en un camino recto, una carretera directa. La frase me mostraba el camino para unirme a

la caravana, por cierto, me estaba uniendo a ella. De repente exclamé: "¡Fesubjánallah! Cualquiera con una pizca de inteligencia debe saber qué pérdida y desastre es no unirse a esa caravana larga que esparce luz e ilumina el futuro y viaja perfectamente a salvo. ¿Dónde puede encontrar una luz alguien que se desvía de ella al crear innovaciones; qué camino puede tomar? Nuestro guía, el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam decretó:

Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran algunos desdichados merecedores del epíteto de 'eruditos religiosos malos' frente a esta afirmación certera? ¿Qué fatwa emiten para que sin necesidad y dañinamente se opongan a los asuntos claros de 'las marcas del Islam' y considerar que es posible cambiarlos? Debe ser que un despertar temporario causado por una manifestación efímera de significado decepcionó a aquellos 'malos eruditos'. Por ejemplo, si a un animal o fruta se les saca su piel, muestra una delicadeza temporaria, pero en un muy corto tiempo la carne delicada y la fruta delicada se ponen negras y se pudren bajo la piel que ahora es rara, marchita, densa y extraña. De exactamente la misma manera, las frases proféticas y Divinas en 'las marcas del Islam' son como una piel viva y meritoria. Al ser quitada, la luminosidad de los significados queda temporariamente desnuda y visible en un sentido. Pero como una fruta que se ha separado de su piel, el espíritu de aquellos benditos significados vuelan dejando atrás la piel humana en los corazones y en las mentes oscurecidas. La luz se va mientras su humo queda. Sin embargo...

Octavo Punto:

Es necesario explicar un principio de realidad en relación a esto. Es así:

Tal como hay dos tipos de derechos, 'los derechos personales' y 'los derechos generales', que se consideran como un tipo de 'los derechos de Allah', así también en los asuntos de la Sharía, algunos asuntos les conciernen a los individuos, y otros, con respecto a la generalidad, le conciernen al público; éstos últimos se llaman 'las marcas del Islam'. Ya que estas marcas les conciernen a todos, todos participan en ellas. Interferir en ellas sin el consentimiento del público es una violación de los derechos del público. La más menor de esas marcas (un asunto del estatus de la Sunna) es el equivalente del asunto más grande en relación a la importancia. Directamente le concierne a todo el Mundo del Islam. Quienes están intentando romper la cadena luminosa a la que todas las grandes figuras del Islam desde la Era del Profeta hasta ahora han estado unidas y, destruirla y corromperla, y quienes los ayudan, deberían concentrarse en qué error horrendo están haciendo. Si tienen un mínimo grano de inteligencia, deberían temblar.

Noveno Punto:

Hay algunos asuntos de la Sharía en relación a la adoración que no están ligados a la razón y se hacen porque son obligatorios. La razón de ellos es la orden.

Hay otros que tienen 'siginificado razonable'. Es decir, tienen algo de sabiduría o algún beneficio razón por la cual se han incorporado en la Sharía. Pero no es la verdadera razón o causa; la verdadera causa es la orden Divina y la prohibición.

Las instancias de sabiduría o beneficios no pueden cambiar aquellos asuntos de 'las marcas del Islam' que pertenecen a la adoración; su aspecto de pertenecer a la adoración predomina y no se puede interferir en ellos. No se pueden cambiar ni

siquiera por cien mil beneficios. Similarmente, no se puede decir que "los beneficios de la Sharía están restringidos a aquellos que se conocen". Suponer algo así está mal. Aquellos beneficios más bien pueden ser sólo algunas de las muchas sabidurías. Por ejemplo, alguien puede decir: "La sabiduría del llamado a la oración es para convocar a los musulmanes a rezar; en cuyo caso disparar un rifle sería suficiente". Sin embargo, la persona tonta no sabe que es sólo una de las miles de sabidurías del llamado a la oración. Incluso si el sonido del disparo del rifle proveyera ese beneficio, ¿cómo, en nombre de la humanidad o en nombre de la gente del pueblo, puede reemplazar al llamado a la oración, el medio de proclamar la adoración ante la soberanía Divina y la proclama de la Unidad Divina, que es el resultado más grande de la creación del universo y el resultado de la creación de la humanidad?

En Breve: El Infierno no es innecesario; hay muchas cosas que exclaman "¡Que viva el Infierno!" con toda su fuerza. El Paraíso no es barato, tampoco; exige un alto precio.

La Segunda Sección, que es el Segundo Tratado

[Habiendo ya una breve discusión de 'las marcas del Islam' al final de la Primera Sección, la marca más brillante y espléndida, el Noble Mes de Ramadán, se trata en esta Segunda Sección. Esta Sección consiste de Nueve Puntos que explican nueve de las numerosas instancias de sabiduría del mes de Ramadán.]

PRIMER PUNTO

El ayuno del mes de Ramadán es uno de los cinco pilares del Islam, una de las más importantes señales y una de las prácticas más significativas del Islam.

Existen muchos propósitos y ejemplos de sabiduría en el ayuno de Ramadán que abarca tanto al Dominio de Yenáb-i Jak como también a la vida social del ser humano, su vida personal, la preparación de su alma y su gratitud por las bendiciones Divinas. Uno de los casos de sabiduría con respecto al ayuno desde el punto de vista del Dominio de Yenáb-i Jak es el siguiente:

Yenáb-i Jak creó la faz de la tierra con la forma de una mesa llena de bondades, y puso cada una de estas bendiciones en una forma de:

De esta forma se afirma la perfección de Su Dominio, su misericordia y compasión. Los seres humanos no son capaces de discernir claramente la realidad de esta situación mientras que en el ámbito de las causas, debajo del velo de la negligencia muchas veces lo olvidan.

Sin embargo, durante el mes de Ramadán, los creyentes se transforman en un ejército bien organizado. Mientras se acerca el atardecer, muestran una actitud de adoración como si hubiesen sido invitados al banquete del Sultán-i Ezelí. Están a la espera de la orden: "¡Empiecen y sírvanse!". Ellos responden a esa misericordia compasiva, ilustre y universal con una adoración completa, exaltada y ordenada. ¿Acaso piensas que aquellos que no participan de tal elevada adoración y de esas nobles bondades, merecen llamarse seres humanos?

SEGUNDO PUNTO

Una de los tantos ejemplos de la sabiduría que existe en el ayuno del bendito mes de Ramadán con respecto al agradecimiento por las bondades de Yenáb-i Jak es el siguiente:

Así como se afirma en la Primera Palabra, se requiere un precio para los alimentos que traen en una bandeja de la cocina real. Pero, para darle una propina a quien trae la bandeja y suponer que esas bondades son inapreciables porque no

tienen valor y no reconocer al dador de ellas, sería una tontería gravísima. Yenáb-i Jak ha esparcido innumerable clases de bondades para la humanidad sobre la faz de la tierra, por lo que como precio de estas recompensas Él desea agradecimiento.

Las causas y poseedores aparentes de estas bondades son como quienes traen las bandejas. Les pagamos un precio estimativo y parecemos estar en deuda con ellos y aún siendo que no lo merecen, les estamos agradecidos. Mientras que Mun'im-i Jakikí de bondades merece infinitamente más el agradecimiento que aquellas causas que sólo son los medios hacia la bendición. Entonces, agradecerle es reconocer que todas las bendiciones provienen de Allah; es apreciar el valor que tienen y percibir la necesidad de ellas.

Ayunar durante Ramadán, es la llave hacia un agradecimiento verdadero, sincero, importante y universal. Al menos una vez al año, aquellos quienes durante el mismo no tienen que pasar circunstancias difíciles no se dan cuenta del valor de muchas bondades porque no han experimentado el hambre verdadero. Aquellos cuyos estómagos están satisfechos especialmente si son ricos, no entienden el nivel de bondad que existe en un pedazo de pan duro. Pero cuando es tiempo de romper el ayuno, el sentido del gusto da testimonio de que un pedazo de pan duro es un regalo Divino muy valioso a los ojos de un creyente. Durante Ramadán, todos desde el monarca rico hasta el indigente, manifiestan una gratitud espiritual a través de la comprensión del valor de estas bondades.

Además, ya que está prohibido comer durante el día, ellos dirán "Esas bendiciones no me pertenecen. No puede comerlas libremente porque son propiedad y regalo de otro. Debo esperar a su permiso". Reconocerán la bendición y entonces estarán agradecidos. Por lo tanto, ayunar de esta manera es en muchos sentidos como una llave hacia la gratitud la cual es un deber fundamental del ser humano.

TERCER PUNTO

Una de los casos de sabiduría en el ayuno desde punto de vista de la vida social del ser humano es el siguiente:

Los seres humanos han sido creados de manera diferente con respecto a la forma de ganarse su sustento. Como consecuencia de esta diferencia, Yenáb-i Jak invita al rico a ayudar al pobre, a través de la experiencia del ayuno, el rico puede entender verdaderamente el dolor y el hambre que siente el pobre. Si no hubiese ayuno, muchos ricos indulgentes consigo mismos no podrían sentir cuán grave es el hambre y la pobreza y cuán necesario es sentir compasión por aquellos que sufren.

La compasión por otro, es un elemento fundamental del verdadero agradecimiento. Ante cualquier persona que sea, siempre habrá alguien en peores condiciones. Debe ser compasivo con esa persona. Si no se obliga a sí mismo a sufrir hambre, no podría darles a los demás "por medio de la compasión" la ayuda y la asistencia que está obligado a brindar. Y aún si puede hacerlo, no sería suficiente, porque no ha experimentado verdaderamente lo que es sentir hambre.

CUARTO PUNTO

Otro ejemplo de sabiduría en el ayuno de Ramadán con respecto a entrenar el alma es el siguiente:

El alma maligna quiere ser libre e independiente y se considera de esta forma. De acuerdo a lo que dicta su naturaleza, desea un dominio imaginario y actúa como le

place. No quiere admitir que está siendo alimentada y entrenada con innumerables bendiciones. En especial, si posee riqueza y poder en este mundo y alimentado por la negligencia, devora las bondades de Allah como un animal que usurpa y roba.

De este modo, en el Mes de Ramadán, todas las almas, desde el más rico hasta el más pobre, pueden comprender que no se poseen a sí mismos, sino que tienen dueño; que no libres sino esclavos. Se entiende que si no recibe ningún mandato no puede cumplir la cosa más simple y sencilla, no puede extender su mano hacia el agua. Por lo tanto, su dominio imaginario está destrozado, comenzar a adorar y agradecer, es su verdadero deber.

QUINTO PUNTO

Otro ejemplo de sabiduría durante el ayuno de Ramadán desde el punto de vista de la mejora de la conducta del alma y la renuncia de hábitos rebeldes, es el siguiente:

La negligencia hace que el alma maligna del ser humano se olvide a sí misma. No puede ver la impotencia absoluta, la necesidad y la deficiencia que existen dentro de sí misma, ni tampoco desea verla. Y no piensa en cuán débil es, ni que está sujeta a la transitoriedad y a las desgracias, ni al hecho que meramente consiste en carne y huesos los cuales rápidamente decaerán y se dispersarán.

Simplemente, arrasa al mundo como si poseyera un cuerpo de acero y se imagina a sí mismo como inmortal y eterno. Se proyecta en el mundo con una intensa codicia, voracidad, un apego desmedido y amor a lo terrenal. Está cautiva de cualquier cosa que le de placer o la beneficie. Además, se olvida de su Jálık que le brinda el sustento con perfecta compasión y no piensa en los resultados de su vida ni en el más allá. De hecho, se deleita en la disipación y en la mala conducta.

Sin embargo, ayunar durante el mes de Ramadán hace despertar aún a los más negligentes y obstinados, los cuales ver su debilidad, su impotencia y su carencia. Por medio del hambre, piensan en sus estómagos; entienden la necesidad que existe dentro de ellos. Se dan cuenta cuán frágiles son sus cuerpos débiles y perciben la necesidad que tienen de recibir compasión y bondad. Entonces abandonan el despotismo que se asemeja al alma del faraón y, a través de reconocer su absoluta impotencia y carencia, tienen el deseo de buscar refugio en la Divina Corte. Se preparan a sí mismos para golpear la puerta de la misericordia con las manos del agradecimiento. En tanto que la negligencia no ha podido destruir sus corazones.

SEXTO PUNTO

Uno de los muchos casos de sabiduría que pueden encontrarse en el ayuno de Ramadán desde el punto de vista de la revelación del Sabio Corán y con respecto al hecho de que este mes fue el más importante en su revelación, es el siguiente:

Al reflexionar que el Sagrado Corán fue revelado durante el mes de Ramadán, ayunar es evitar las trivialidades y los deseos más bajos del alma, alcanzar un estado angelical por medio de la abstinencia de alimentos y bebidas y poder recibir la dirección celestial de la mejor manera, alcanzando un estado de santidad. También es leer y escuchar el Corán tal como fue revelado, para conocer la revelación Divina como si hubiese sido revelada en ese mismo momento, recibirlo como si fuera de la boca del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), del ángel Gabriel o de Mutekellim-i Ezelí, es alcanzar el mismo estado de santidad. Actuar de esta manera es ser un

intérprete y hacer que los demás lo escuchen y, es demostrar en algún punto, la sabiduría que existe en la revelación del Corán.

En verdad, es como si el mundo del Islam se convirtiese en una mezquita durante el mes de Ramadán. En cada esquina de esta mezquina, millones de aquellos que saben el Corán completo de memoria hacen que los habitantes de la tierra escuchen el mensaje celestial. Cada mes de Ramadán se muestra que la aleya:

de una manera elevada y luminosa. Prueba que Ramadán es el mes del Corán. Algunos de los miembros de esta numerosa congregación escuchan a los recitadores con respeto, mientras que otros prefieren leer el Corán por sí mismos.

Seguir los apetitos de una vil alma maligna en una sagrada mezquita como tal y dejar la condición luminosa a través de la comida y la bebida, es verdaderamente repugnante, convirtiendo a esa persona en un objeto de aversión y disgusto para toda la congregación. De la misma manera, aquellos que se oponen a quienes ayunan durante Ramadán son el objeto de aversión y repugnancia de todo el mundo Islámico.

SÉPTIMO PUNTO

Uno de los muchos ejemplos de sabiduría en el ayuno de Ramadán con respecto a los beneficios y ganancias de los seres humanos quienes vienen a este mundo para cultivar y negociar para el más allá, es el siguiente:

La recompensa para los actos realizados durante el mes de Ramadán es de mil veces. De acuerdo al dicho, cada letra del Sabio Corán tiene diez méritos; cada uno se cuenta como diez méritos y dará diez frutos en el Paraíso. Mientras que durante Ramadán, cada letra no da diez frutos sino mil, y las aleyas como Ayat al-Kursidan miles por cada letra, y durante los viernes de Ramadán es aún mayor. Y en la Noche del Decreto, cada letra se cuenta como treinta mil méritos.

En realidad, en el Sabio Corán, cada una de sus palabras da treinta mil frutos eternos, es como un esplendoroso Árbol de tuba que gana por los creyentes en Ramadán millones de frutos eternos. Entonces ven y mira este comercio que es sagrado y tiene ganancias eternas, considéralo y ten en cuenta la infinita pérdida que sufren quienes no aprecian el valor de esas letras.

Para expresarlo simplemente, el mes de Ramadán es una muestra y un mercado muy rentable para los negocios del más Allá. Es un terreno fértil para las cosechas del más allá, y es como las lluvias de primavera para el crecimiento y el florecimiento de las buenas acciones. Es como un brillante festival santo para que los seres humanos muestren adoración en la faz de la soberanía de la Dominación Divina.

Por esto, se ha ordenado el ayuno para la humanidad con el fin de no satisfacer imprudentemente las necesidades carnales del alma maligna como la bebida y la comida, ni disfrutar de los apetitos lujuriosos ni de las trivialidades. Porque si temporalmente se eleva sobre la condición de lo mundano y deja los llamados de este mundo, el hombre se acerca al estado angelical e ingresa en los asuntos del más

allá. Y por el ayuno, se acerca al estado del más allá, y en el cual un espíritu aparece con forma corporal. Es como si un hombre se convirtiera en una especie de espejo que refleja al Señor Absoluto. En realidad, el mes de Ramadán comprende y otorga una vida eterna permanente en este mundo efímero y en esta breve vida pasajera.

Ciertamente, un solo Ramadán puede producir frutos equivalentes a ochenta años de vida. El hecho es que de acuerdo al Corán, la Noche del Decreto es más favorable que miles de meses, es una prueba decisiva de esto.

Por ejemplo, un monarca puede declarar ciertos días festivos durante su reinado, o quizás una vez al año. Ya sea el día de asunción al trono o algún otro día que refleje una manifestación significativa de su soberanía. En aquellos días, favorecería a sus súbditos, no dentro del marco general de la ley sino con bondades y favores especiales, con su presencia sin velo y con sus actividades maravillosas. Y favorece con especial cuidado y atención a aquellos de su nación que son leales y dignos.

De la misma manera, Padisháj-i Zulyelál de dieciocho mil mundos, que es SultánEterno, reveló durante Ramadán el ilustre decreto del Sabio Corán, que mira a los dieciocho mil mundos. Entonces, es un requisito para la sabiduría, que Ramadán debería ser como un festival especial y Divino, una muestra de dominio y una reunión espiritual. Ramadán es ese festival, Allah ha encomendado ayunar al ser humano con fin de sacarlos de actos viles y mundanos.

El ayuno más excelente es hacer ayunar junto al estómago a los sentidos y a los órganos humanos, como los ojos, oídos, corazón y pensamientos. Este ayuno es, para retirar todas las cosas ilegítimas y trivialidades y para exhortar a cada uno a realizar su adoración.

Por ejemplo, prohibir que la lengua diga mentiras, murmuraciones y palabras obscenas y hacerla ayunar. Ocuparla con actividades tales como recitar el Corán, rezar, glorificar los Nombres de Allah y pedir las bendiciones de Él sobre el Profeta Muhammad (A.S.M.) y buscar el perdón de los pecados. Por ejemplo, prevenir que los ojos miren a los miembros del sexo opuesto fuera de los grados de parentesco establecido, y los oídos de escuchar cosas dañinas, y usar los ojos para tomar lecciones y los oídos para escuchar la verdad y al Corán, es hacer que otros órganos ayunen también. Es decir, ya que el estómago es la fábrica más grande, a través del ayuno tiene un descanso de su duro trabajo, debido a esto, los otros talleres lo seguirán con facilidad.

OCTAVO PUNTO

Uno de los muchos casos de sabiduría durante Ramadán desde el punto de vista de la vida personal del ser humano es el siguiente:

Es un tipo de dieta física y espiritual como un remedio más importante. Cuando el alma maligna come y bebe por placer, es perjudicial para el físico desde el punto de vista médico, y cuando se arroja sobre todo lo que encuentra sin considerar si es lícito o ilícito, simplemente envenena su vida espiritual. Además es difícil para un alma obedecer al corazón y al espíritu. Toma deliberadamente las riendas en sus propias manos, y el hombre no puede manejarlo, sino que maneja al hombre. Pero por medio del ayuno en Ramadán, se acostumbra a una clase de dieta. Trata de disciplinarse a sí mismo y aprende a escuchar a los mandatos.

Además, no estará atrayendo enfermedades a ese triste y débil estómago, por llenarlo con comida antes que el envío previo haya sido digerido. Y por abandonar

las acciones lícitas como fue ordenado, adquirirá la habilidad de escuchar a los mandatos de la Sharía y la razón y así evitará los actos prohibidos. Tratará de no destruir su vida espiritual.

También, la gran mayoría de la humanidad frecuentemente sufre hambre. El ser humano, por lo tanto necesita hambre y disciplina, para entrenar la paciencia y la fortaleza. Ayunar durante el mes de Ramadán es la resistencia paciente de un período de hambre que continúa por quince horas o por veinticuatro horas si no se realiza la comida antes del amanecer, es una disciplina y un entrenamiento. Es decir, ayunar es también una cura para la impaciencia y la falta de fortaleza que son las dos aflicciones del ser humano.

Además, la fábrica del estómago tiene muchos trabajadores. Y muchos de los órganos humanos están conectados a él. Si el alma maligna no tiene descanso de la actividad durante el día por un mes, hace que los trabajadores de la fábrica y aquellos órganos olviden sus deberes particulares. Los ocupa y hace que ellos permanezcan bajo su tiranía. También confunde al resto de los órganos en el cuerpo humano con el estruendo y presión de la maquinaria de la fábrica. Continuamente atrae su atención, haciendo que temporalmente olviden sus deberes. Es por esto que por siglos aquellos que estaban cerca de Allah se habían acostumbrado a comer y beber pequeñas cantidades con disciplina para perfeccionarse.

Sin embargo, a través del ayuno de Ramadán, los trabajadores de la fábrica entienden que no fueron creados sólo para la fábrica. Mientras el resto de los órganos, en lugar de deleitarse en los humildes entretenimientos de la fábrica, sienten placer en los entretenimientos angelicales y espirituales fijando sus miradas en ellos. Es por esta razón que en Ramadán los creyentes experimentan iluminación, fecundidad y alegrías espirituales las cuales difieren de acuerdo a sus niveles. Sus sutiles facultades, tales como el corazón, el espíritu y el intelecto, hacen grandes progresos y avances en ese bendito mes por medio del ayuno. Sonríen con inocente alegría a pesar del llanto del estómago.

NOVENO PUNTO

Uno de los ejemplos de sabiduría en el ayuno durante el mes de Ramadán en relación con el rompimiento del dominio imaginario del alma maligna y hacer conocido su adoración a través de señalar su impotencia, en el siguiente:

El alma maligna no quiere reconocer a su Sustentador; quiere su propio señorío, como lo hizo el faraón. Aunque sufra muchos tormentos, continúa con esa conducta. Sin embargo, se destruye con el hambre. El ayuno de Ramadán, golpea directamente al alma que actúa como el faraón y la destruye. Le muestra su impotencia, debilidad y sus necesidades haciéndole entender que es un esclavo.

En algunas narraciones de los dichos del Profeta (A.S.M.), encontramos el siguiente:

"Yenáb-i Jak le dijo al alma maligna: '¿Quién soy yo y quién eres tú?

El alma maligna respondió: 'soy yo mismo y Tú eres tú'.

Entonces Allah lo castigó y lo envió al infierno, y entonces le preguntó nuevamente. Otra vez respondió 'soy yo mismo y Tú eres tú'.

A pesar del castigo, no renunció a su egoísmo. Finalmente lo castigó con hambre. Es decir, lo dejó para que padeciera hambre. Entonces preguntó: '¿Quién soy yo y quién eres tú?'.

Es decir: 'Tú eres mi Compasivo Sustentador y yo tu impotente esclavo'".

DISCULPA: Esta Segunda Sección se escribió muy rápidamente cuando yo y el escriba del borrador estábamos enfermos; en consecuencia, se ve obligada.

La Tercera Sección, que es el Tercer Tratado

[Escribí esta Sección para presentarles una intención importante a mis hermanos del Más Allá para su consideración. Esta intención se relaciona a escribir un Corán de modo que muestre un tipo de los doscientos tipos de milagros del Corán de Milagrosa Exposición "un tipo que pertenece a sus diseños" con las páginas especificadas según el estilo del Hafiz Osman y tomando la aleya Madayana como la medida y tomando la Sura al-Ijlás como es estándar para las oraciones. Esta Tercera Sección, que también escribí para consultarlos en relación a este asunto y aprender sus ideas y también como un recordatorio para mí mismo, consiste de Nueve Asuntos.]

Primer Asunto:

Se estableció con pruebas en la Palabra Veinticinco, llamada El Milagroso Corán, que las variedades de milagros del Corán de Poderosa Estatura llegan a ser cuarenta. Algunos de estos se demostraron en detalle y algunos brevemente para convencer incluso a los obtusos. También, los diferentes milagros que el Corán le muestra a cada una de las cuarenta clases de humanidad se explicaron en los Dieciocho Signos de la Carta Diecinueve y se demostraron las diferentes partes de los milagros de diez de esos grupos. Las treinta clases restantes son los evliyas y los eruditos; su fe verificada con los grados de 'conocimiento de certeza', 'visión de certeza' y 'absoluta certeza' de que el Corán es la verdadera Palabra de Allah les demuestra un aspecto diferente de milagro a los seguidores de todos los diversos caminos de cercanía de Allah y a los eruditos de todas las diversas ciencias. Es decir, ellos ven un aspecto diferente de su milagro de una manera diferente. Sí, como no es lo mismo un evliya que busca el conocimiento de Allah comprende el milagro y un evliya que ama a Allah atestigua la belleza del milagro, así también las manifestaciones de la belleza de su milagro varía según los diferentes caminos. Y el aspecto de milagro que ve un erudito profundo de los principios de la religión y lo que un intérprete autoritario ve de los asuntos secundarios de la Sharía no es lo mismo; y así sucesivamente. No soy capaz de mostrar en detalle todos los diversos aspectos de su milagro. Mi comprensión es estrecha, no puede abarcarlos; mi punto de vista se queda corto, no puede ver. Por esta razón, sólo diez clases se explicaron y sobre el resto se aludirá brevemente. Ahora, de aquellos, dos de los cuales sólo se describieron inadecuadamente en los Milagros de Muhammad, mientras que se necesitaba esclarecer mucho, están los siguientes:

La Primera Clase es la masa de gente sin educación, a quienes llamamos 'la clase oyente'; ellos sólo escuchan el Corán, entendiendo su milagro por medio de sus oídos. Dicen: "El Corán que escucho no se parece a ningún otro libro, entonces debe ser inferior a todos ellos o superior a todos ellos. Que es inferior, nadie lo puede decir, ni lo ha dicho, ni siquiera Satanás puede decirlo. Entonces debe ser superior a todos ellos". Se escribió brevemente así en el Signo Dieciocho. Entonces, para aclararlo, el Primer Tema de la Carta Veintiséis, llamado Una Disputa con Satanás, ilustra y demuestra el entendimiento del milagro de esa clase.

La Segunda Clase es 'la clase que ve'. Es decir, frente a la gente común sin educación, o de los materialistas cuyas mentes no ven más allá de sus ojos, un signo

del milagro del Corán que se puede ver son los ojos; esto se afirma en el Signo Dieciocho. Se necesita mucha aclaración para iluminar y demostrar esta afirmación. No se aclaró en ese momento debido a una importante sabiduría Divina que ahora comprendemos. Sólo se señalaron algunas particularidades pequeñas. La sabiduría en ello ahora se entendió y ahora tenemos la certeza de que su postergación era preferible. Para facilitar el entendimiento de esta clase, teníamos un Corán escrito que muestra el aspecto, uno de los cuarenta aspectos de su milagro, que se puede ver con los ojos.

[Los asuntos restantes de esta Tercera Sección junto con la Cuarta Sección son sobre las tevafuks. Se han incluido en el Índice y en consecuencia no se repiten aquí. Aquí se incluye un Recordatorio relacionado a la Cuarta Sección y su Tercer Punto.]

RECORDATORIO: Ciento sesenta aleyas se escribieron en la explicación del punto importante sobre la palabra 'Mensajero'. Además de que estas aleyas tienen virtudes grandes, ya que se demuestran y completan unas a otras con respecto al significado y sus significados son muy profundos, se volvieron una súplica Coránica para quienes quieran memorizar o recitar diferentes aleyas. El grado de elocuencia y belleza de las sesenta y nueve aleyas en la explicación del punto sublime en relación a la palabra 'Corán' es también muy maravilloso y elevado. Se puede recomendar esto como una segunda súplica Coránica para nuestros hermanos. En relación a la palabra 'Corán', estaba presente en las siete líneas de la palabra, que incluía a todas ellas excepto dos, y ya que tenían el significado de qira'at, que quedaran fuera de la estructura, fortaleció el punto. En cuanto a la palabra 'Mensajero', ya que las Suras más conectadas con la palabra son la Sura Muhammad y la Sura al-Fath y ya que la limitamos a las líneas de la palabra que aparece en aquellas dos Suras, las instancias de la palabra fuera de aquellas no se han incluido. Si el tiempo lo permite, los misterios en ellas se escribirán, si Allah lo permite.

El Tercer Punto consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: La palabra 'Allah' se menciona dos mil ochocientas seis veces, incluyendo los 'Bismillah'; la palabraRajman, ciento cincuenta y nueve; Rajím, doscientas veinte; Gafúr, sesenta y una; Rab, ochocientas cuarenta y seis; Jakím, ochenta y seis;Alím, ciento veintiséis;Kadir, treinta y una; Jú (Él), en Lá Iláhe Illá Jú, veintiséis veces en todo el Corán. {(*):} En la cantidad de palabras 'Allah' hay muchos misterios y puntos sutiles. Por ejemplo, Rajman, Rajím, Gafúr y Jakím, que son los más mencionados después de Allah y Rab, junto con la palabra Allah, son la mitad de las aleyas del Corán. Y Allah junto con Rab, que se menciona en lugar de la palabra Allah, es nuevamente la mitad de las aleyas del Corán. La palabra Rab se menciona ochocientas cuarenta y seis veces, pero si se las estudia con cuidado, se verá que cerca de quinientas de ellas se mencionan en lugar de la palabra 'Allah', mientras que cerca de doscientas no lo hacen.

También 'Allah' junto con Rajman, Rajím, Alim y Jú de la frase Lá Iláhe Illá Jú es nuevamente la mitad de las aleyas; la diferencia es sólo cuatro. Y junto con Kadír en lugar de Jú, es nuevamente la mitad de las aleyas; la diferencia es nueve. Hay numerosos puntos sutiles en el total de palabras 'Allah', pero por ahora consideramos que este punto es suficiente.

Segundo Punto: Éste es con respecto a las Suras y también contiene muchos puntos sutiles. Contiene tevafuks de un modo que señala a un orden, una intención y una voluntad.

En la Sura al-Baqara, la cantidad de palabras 'Allah' y la cantidad de aleyas es el mismo. Hay una diferencia de cuatro, pero hay cuatro 'Él' en lugar de la palabra 'Allah'. Por ejemplo, Jú en Lá Iláhe Illá Jú se corresponde exactamente con 'Allah'. En la Sura Al-i'Imran, nuevamente la palabra 'Allah' y la cantidad de aleyas están en tevafuk y son iguales. Solamente la palabra 'Allah' es de doscientas nueve y las aleyas, doscientas, haciendo una diferencia de nueve. En los puntos delicados de elocuencia y los méritos literarios como estos, las pequeñas diferencias no los estropean; una tefavuk aproximada es suficiente. En las Suras al-Nisa, al-Ma'ida y al-An'am, el número total de aleyas están en tevafuk con el número total de instancias de la palabra 'Allah': la cantidad de aleyas es cuatrocientas sesenta y cuatro, y la cantidad de instancias de la palabra 'Allah' es de cuatrocientas sesenta y una; con la palabra 'Allah' en los 'Bismillah' (En el Nombre de Allah), están en tevafuk exactamente.

Y por ejemplo, la cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en las primeras cinco Suras es dos veces la cantidad de la palabra en las Suras al-A'raf, al-Anfal, al-Tauba, Yunus y Hud. Es decir, las segundas cinco son la mitad de las primeras cinco. La cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en las siguientes Suras Yusuf, al-Ra'd, Ibrahim, al-Hiyr y al-Nahl es la mitad de esa mitad y en las siguientes Suras al-Isra, al-Kahf, Mariam, Ta. Ha., al-Anbiya y al-Hayy es nuevamente la mitad de la segunda mitad.

{(*):}

Y así continúa disminuyendo aproximadamente en la misma proporción en los siguientes grupos de cinco Suras. Solamente hay algunas diferencias y deficiencias. Esas diferencias no causan daño alguno en esas estaciones de discurso. Por ejemplo, algunas son ciento veintiuna, algunas son ciento veinticinco, algunas son ciento cincuenta y cuatro, y algunas son ciento cincuenta y nueve. Entonces, las cinco Suras que comienzan con la Sura al-Zujruf disminuyen dieciséis veces, y las cinco Suras que empiezan con la Sura al-Neym disminuyen treinta y dos veces, pero esto es aproximado. Las diferencias que surgen de estas deficiencias pequeñas no dañan a las estaciones de discurso como estos. Los tres grupos subsiguientes de cinco Suras cortas contienen sólo tres instancias cada una de la palabra 'Allah'. Y esto muestra que la casualidad no ha interferido en absoluto en la cantidad de esta palabra; las cantidades de ella se ha especificado según la sabiduría y el orden.

Tercer Punto, relacionado con la palabra 'Allah': Tiene que ver con su relación con las páginas y es como sigue:

La cantidad de instancias de la palabra 'Allah' en una página mira hacia el reverso de esa página, y esa página a veces mira hacia la página de enfrente y a veces mira hacia la página de la izquierda y hacia el reverso de la página de enfrente. Estudié esta tevafuk en mi propia copia del Corán y vi lo que era generalmente una relación numérica muy delicada. Las marqué en mi copia. Muy

frecuentemente son iguales y a veces son una mitad o un tercio. Tienen una situación que indica una sabiduría, un propósito y un orden.

Cuarto Punto: Este es sobre las tevafuks en una sola página. Mis hermanos y yo comparamos tres o cuatro copias diferentes y formamos la opinión de que las tevafuks fueron intencionales en todas ellas. Solamente, ya que los copistas de las copias impresas tuvieron diferentes objetivos, las tevafuks perdieron su orden hasta cierto punto. Si se pusieran en orden, las tevafuks aparecerían en la cantidad de dos mil ochocientas seis instancias de la palabra 'Allah' en todo el Corán con sólo raras excepciones. Una luz de milagro brilla en esto, porque la mente humana no podría abarcar esta página tan extensa como esta ni interferir en ella. Y la mano de la casualidad no podría alcanzar esta situación tan llena de significado y sabiduría.

Estamos haciendo escribir un nuevo Corán para mostrar este Cuarto Punto hasta cierto punto, que junto con preservar las mismas páginas y líneas de las copias del Corán más ampliamente utilizadas ordenará los lugares que han perdido su orden debido a la dejadez de los calígrafos y mostrará el verdadero orden de las tevafuks, si Allah lo permite. Y se mostró.

La Quinta Sección, Que Es el Quinto Tratado

Mientras estaba en un

estado de espiritualidad durante el mes de Ramadán, percibí una luz de las luces de los misterios de esta aleya llena de luz; la vi como de muy lejos. Fue así:

Tuve una visión del corazón y la imaginación que me brindó la convicción de que, como en la famosa súplica de Uvays al-Qarani,

todos los seres vivos están ofreciendo súplicas a Yenáb-i Jak y lo que ilumina cada uno de los dieciocho mil mundos es un Nombre Divino. Fue así:

Vi que dentro del mundo hay miles de mundos envueltos en velo tras velo, uno dentro del otro como un pimpollo de numerosos pétalos. Como se descubrió un velo, vi otro mundo. Fue como lo describe la aleya que le sigue a la Aleya de la Luz:

se me apareció en una oscuridad, una desolación y una negrura terrible. De repente, la manifestación de un Nombre Divino apareció como una luz refulgente, iluminándolo. Sea cual fuere el velo que se quitaba ante la mente, otro aparecía. Pero mientras parecía oscuro a la imaginación debido a la negligencia, un Nombre Divino se manifestaba como el sol, llenando el mundo de luz de arriba abajo. Y así sucesivamente. Este viaje del corazón y de la imaginación continuó por mucho tiempo. En breve:

Cuando vi el mundo animal, las necesidades interminables y el hambre aguda de los animales junto con su debilidad e impotencia se mostraron ante mí como muy oscuros y dolorosos. Entonces, de repente, el Nombre del Rajman surgió en el signo (es decir, el significado) de Rezzak como un sol brillante, dorando ese mundo de arriba abajo con el resplandor de la misericordia.

Entonces dentro del mundo animal, vi otro mundo en el que los pichones y los cachorros luchaban con debilidad, impotencia y necesidad dentro de una oscuridad dolorosa que llenaría a cualquiera de lástima. De repente, el Nombre de Rajím surgió en el signo de clemencia, iluminando ese mundo de una manera tan bella y dulce que transformó la queja, la lástima y las lágrimas de pena en alegría, felicidad y lágrimas que vienen del placer del agradecimiento.

Entonces otro velo se levantó, como si revelara una pantalla de cine, y el mundo del ser humano se apareció ante mí. Vi ese mundo tan oscuro, tan agobiante, tan terrible que grité en mi angustia. "¡Ay!", grité. Porque vi que los seres humanos

tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, y pensamientos y creencias que abarcaban el universo, y los esfuerzos y habilidades que anhelaban muy seriamente la eternidad, la felicidad eterna y el Paraíso, y su pobreza y necesidades dirigidas hacia objetivos buscados interminablemente. Aún a pesar de esto, eran débiles e impotentes y estaban expuestos a los ataques de innumerables calamidades y enemigos; vivían vidas tumultuosas por un breve lapso de tiempo con las penurias. En medio de las tribulaciones continuas del declive y la separación, el estado más doloroso del corazón, estaban mirando hacia la tumba y el cementerio, que para los negligentes aparece como la puerta hacia la oscuridad eterna; de a uno y en grupos, son arrojados a ese pozo oscuro.

En el momento que vi este mundo en medio de la oscuridad, mi corazón, espíritu, y mente y todas mis facultades humanas, por cierto, todas las partículas de mi ser, estaban listos para llorar y gritar de dolor. Pero de repente, el Nombre de Ádil deYenáb-i Jak surgió en el signo de Jakím y el Nombre de Rajman en el signo de Kerím, el Nombre de Rajím en el signo de (es decir, en el significado de) Gafúr, el Nombre de Baís en el signo de Váris, el Nombre de Mujyí en el signo de Mujsiny el Nombre de Rab surgió en el signo de Málik. Doraron y llenaron de luz muchos mundos dentro del mundo de la humanidad. Abriendo ventanas hacia el mundo luminoso del Más Allá, esparcieron luces sobre el mundo oscuro de la humanidad.

Entonces otro velo inmenso se retiró y el mundo de la tierra apareció. Las leyes oscuras de la ciencia de la filosofía le mostraron un mundo terrorífico a la imaginación. La situación de la humanidad desdichada viajando a través del espacio infinito sobre la tierra muy vieja, que cubre en un año una distancia de veinticinco mil años moviéndose setenta veces más rápido que una bala de cañón y cuyo interior está en un estado de terremoto, siempre listo para dividirse y desintegrarse, apareció ante mí en un estado terrorífico. Me sentí mareado y mis ojos se oscurecieron. Entonces, de repente, los Nombres deJálık-i Ard ve Semávat, Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbu's-semáváti ve'l-ard y Musajjiru'sh-shemsi ve'l-kamer surgieron en los signos de Misericordia, Inmensidad y Soberanía. Iluminaron a ese mundo de modo que yo viera al globo terráqueo como un buque seguro, bien ordenado, subyugado, perfecto y agradable, todo engalanado para viajes de placer y de comercio.

En Breve: Cada uno de los mil y un Nombres Divinos volcados hacia el universo apareció como un sol, iluminando al mundo y los mundos dentro de ese mundo, y con respecto a la Unicidad Divina, dentro de la manifestación de cada uno de ellos, las manifestaciones del resto de los Nombres aparecieron en cierta forma. Entonces mi corazón vio una luz diferente detrás de toda la oscuridad y sentí un apetito por viajar. Quería montar la imaginación y elevarse hacia los cielos. En ese punto, otro velo, más amplio, se quitó y mi corazón entró al mundo de los cielos. Vio que las estrellas, que aparecían como sonrisas centellantes, más grandes que la tierra, estaban girando y viajando más rápido que la tierra una dentro de la otra. Si una de ellas hubiera confundido su movimiento, chocaría con otra causando una explosión tan grande que el universo hubiera explotado haciendo que todo el mundo se esparciera. Estaban esparciendo fuego, no luz, y me observaban no con sonrisas sino con ferocidad. Vi los cielos dentro de una oscuridad infinita, envolvente, vacía, increíble y aterradora. Me arrepentí mil veces que haber ido. De repente, los Nombres de

aparecieron con sus manifestaciones en el signo de:

Las estrellas, que según este significado habían colapsado en la oscuridad, cada una recibió un destello de esa luz poderosa e iluminó ese mundo de los cielos como lámparas eléctricas brillantes en cantidad de estrellas. Los cielos también, que se pensaba que estaban vacíos e inhabitados, se llenaron de ángeles y de seres espirituales. Vi que los soles y las lunas, que estaban en movimiento como un ejército del Sultán-i Ezel y Ebed "uno de Sus innumerables ejércitos" con sus maniobras elevadas estaban mostrando la majestuosidad y la soberanía magnificente de ese Sultán-i Zulyelál. Declaré con toda mi fuerza y si hubiera podido, con todas las partículas de mi ser, y si me hubieran escuchado con las lenguas de todas las criaturas y también dije en nombre de todas ellas:

Recité esta aleya. Entonces regresé, descendí a la tierra y me desperté. "Eljamdulillahi alá núri'l-ímani ve'l-Kur'an" dije.

La Sexta Sección, que es el Sexto Tratado

[Esto se escribió para advertirles a los estudiantes y siervos del Sabio Corán para que no los engañen.]

Si Allah lo permite, esta Sexta Sección cancelará las Seis Artimañas de los demonios entre los genios y los seres humanos, y bloquearán seis de sus caminos de ataque.

Primera Artimaña:

Como consecuencia de la instrucción que han recibido de los demonios entre los genios y los demonios de los seres humanos quieren engañar por medio del deseo de rango y posición a los siervos abnegados del partido del Corán y quieren hacerlos renunciar a su sagrado servicio y esa yihad espiritual y elevada. Es como sigue:

Presente en la mayoría de la gente hay un deseo hipócrita de ser visto por la gente y tener una posición a la vista pública, que es la ambición de fama y elogios y auto-propaganda; este deseo de rango y posición está presente en menor o mayor medida en todos los que buscan este mundo. Para alcanzar esta ambición, el deseo de fama conducirá a una persona incluso a sacrificar su vida. Esta ambición es extremadamente peligrosa para quienes buscan el Más Allá. Y para quienes buscan este mundo es un camino áspero y también es la fuente de muchas morales malas y es la vena de carácter más débil del ser humano. Para obtener posesión de alguien y arrastrarlo hacia sí, una persona sólo tiene que gratificar esta ambición; esto ata al ser humano a esa persona y es derrotado por ella. Mi temor más grande para mis hermanos es la posibilidad de que los ateos tomen ventaja de esta vena débil. Esto me ha provocado pensar mucho porque de esa manera atrajeron a algunos desafortunados que no eran verdaderamente amigos, arrojándolos a una situación espiritualmente peligrosa. {(*):}

¡Mis hermanos y amigos en el servicio del Corán! Díganle lo siguiente a los agentes secretos de los 'mundanales' astutos o los propagandistas de los extraviados o los estudiantes de Satanás, que intentan engañarlos a través del deseo de rango: "Primero, el placer Divino, los favores del Misericordioso y la aceptación soberana Divina son una posición tan elevada que la consideración y admiración de los seres humanos no vale nada al lado de ellos. Si uno recibe la misericordia Divina, eso es suficiente. La consideración de los seres humanos es aceptable con respecto a que

es el reflejo y la sombra de la consideración de la misericordia Divina; de otro modo no es algo que sea deseable porque se extingue en la puerta de la tumba, por lo tanto, ¡no vale nada!"

Si el deseo de rango y posición no se silencia ni se elimina, tiene que dirigirse a otra cosa, así: según la siguiente comparación, tal vez la emoción puede tener un aspecto lícito; si no es para la recompensa en el Más Allá o con la intención de que recen por él o desde el punto de vista de la efectividad del servicio.

Por ejemplo, en un momento la Mezquita de Santa Sofía está llena de gente destacada y bendecida, virtuosa y excelente, hay uno o dos jóvenes ociosos y holgazanes inmorales alrededor de la entrada y del pórtico, mientras que al lado de las ventanas y frente a ellos hay algunos espectadores extranjeros adictos a divertirse. Un hombre entra a la mezquita y se une a la congregación, luego recita una parte del Corán bellamente y con una voz delicada; las miradas de miles de personas veraces giran hacia él y obtienen recompensa para él a través de su consideración y sus oraciones espirituales. Sólo que esto no complace a los jóvenes ociosos ni a los holgazanes herejes ni al par de extranjeros. Si cuando el hombre entró a la bendita mezquita y se unió a la enorme congregación hubiera gritado canciones desgraciadas, groseras e indecentes y hubiera bailado y saltado por todos lados, entonces esto hubiera hecho reír a los jóvenes, le hubiera agradado a los holgazanes disolutos ya que hubiera alentado la inmoralidad y hubiera hecho que se burlaran los extranjeros que reciben placer al ver cualquier falta del Islam. Pero hubiera atraído las miradas de disgusto y desprecio de la vasta y bendecida congregación; hubiera parecido ante ellos como si se hubiese caído a lo más bajo de lo bajo.

Exactamente como este ejemplo, el Mundo del Islam y Asia es una mezquita enorme y los creyentes y los veraces dentro de ellos son la respetada congregación de la mezquita. Los jóvenes ociosos son los aduladores con mentes de niños. Los holgazanes disolutos son aquellos villanos que siguen a extranjeros y no tienen ni nación ni religión. Mientras que los espectadores extranjeros son los periodistas que esparcen las ideas de los extranjeros. Todos los musulmanes, especialmente los virtuosos y perfeccionados, tienen un lugar en la mezquita según su nivel; los ven y la atención está sobre ellos. Si ellos realizan acciones y obras que proceden de los mandamientos y de las sagradas verdades que el Sabio Corán enseña, con respecto a la sinceridad y a la complacencia Divina que son fundamentales en el Islam y si a través de sus estados recitan las aleyas Coránicas inmaterialmente, entonces se incluirán en la oración:

que se pronuncia constantemente por todos los individuos del Mundo del Islam y tendrán una parte de ella y se conectarán a todos ellos con hermandad. Sólo su valor no será aparente para algunos extraviados que son como bestias dañinas y para algunos idiotas que son como niños con barba. Si el hombre reniega a todos sus ancestros, la fuente de honor y de todo el pasado, la causa de orgullo y abandona en el espíritu la carretera luminosa de sus predecesores rectos, que ellos consideraron como su punto de apoyo y realiza acciones siguiendo sus propios caprichos y sus pasiones, con hipocresía, buscando fama y siguiendo innovaciones, caerá a la posición más baja

frente a toda la gente veraz y creyente. De acuerdo con:

sin importar cuán común o ignorante sea el creyente, incluso si su mente no lo percibe, su corazón mira con frialdad y disgusto a personas tan engreídas y egoístas.

Y entonces, el hombre arrastrado por el amor a la posición y al rango y, obsesionado por el deseo de fama (el segundo hombre), desciende a lo más bajo de lo bajo frente a esa congregación infinita. Y obtiene una posición temporaria y desfavorable ante algunos holgazanes insignificantes, burlones y delirantes. Según la aleya:

encontrará algunos falsos amigos que serán dañinos en este mundo, tormento en el Reino Intermedio y enemigos en el Más Allá.

En cuanto al primer hombre, incluso si no suprime de su corazón el deseo de posición, con la condición de que tome la sinceridad y la complacencia Divina como base y no haga del rango y la posición su objetivo, alcanzará una especie de rango espiritual y uno tan glorioso que satisfará perfectamente su deseo de rango. Este hombre perderá algo insignificante, muy insignificante, y encontrará en lugar de ello muchas, muchísimas, cosas valiosas e inofensivas. Por cierto, ahuyentará algunas serpientes y encontrará numerosos seres bendecidos en su lugar; se familiarizará con ellos. O rechazará los avispones salvajes que pican y arrastrará para sí abejas bendecidas, las vendedoras de sharbat de misericordia. Comerá miel de sus manos y encontrará tantos amigos que de todas partes del mundo islámico su espíritu recibirá la refulgencia como el agua de Kawzar para embeber a través de sus oraciones, que pasarán a su libro de buenas obras.

En un momento, cuando al perpetrar un gran mal debido al deseo de fama, un hombre pequeño que ocupaba una posición mundanal elevada se volvió un hazmerreír a los ojos del Mundo Islámico, le hablé enseñándole el significado de la comparación anterior; lo golpeé en la cabeza con ello. Se sacudió bien, pero porque no había podido salvarme del deseo de rango y posición, mi advertencia no lo despertó.

Segunda Artimaña:

Una de las emociones más importantes y fundamentales del ser humano es el temor. Los opresores maquinadores sacan mucho provecho de la vena del temor. Con ella dominan a los pusilánimes. Los agentes de los mundanales y los propagandistas de los extraviados toman ventaja de esta vena de la gente común y de los eruditos religiosos en particular. Los asustan y estimulan sus temores infundados. Por ejemplo, para arrojar a alguien de un techo hacia el peligro, un maquinador le muestra al temeroso algo que él cree que es dañino; estimula su temor y lo conduce gradualmente hacia el borde del techo; entonces lo hace caer y se rompe el cuello. De exactamente la misma manera, ellos hacen que la gente sacrifique cosas muy importantes a través de temores sin importancia. Pensando: "que no me pique un mosquito", huyen hacia la boca del dragón.

Una vez, una persona eminente "que Allah tenga misericordia de él" temía subirse a un bote. Una tarde, caminamos juntos en Estambul hacia el Puente. Teníamos que subirnos a un bote; no había otro transporte y teníamos que ir a Eyüp Sultán. Yo insistí. Él dijo: "Tengo miedo. ¡Tal vez nos hundamos!" Le dije: "¿Cuántos botes crees que hay aquí en el Cuerno de Oro?" Respondió: "Tal vez mil". Entonces le pregunté: "¿Cuántos botes se hunden en un año?" Dijo: "Uno o dos. Algunos años, ninguno". Le pregunté: "¿Cuántos días hay en un año?" "Trescientos sesenta", respondió. Entonces le dije: "La posibilidad de hundirse, que hace surgir temores infundados en ti y te ponen ansioso, es una en trescientas sesenta mil. Alguien que tiene miedo de esa posibilidad no es un ser humano, ¡no podría ni siquiera ser un animal!" Entonces le pregunté: "¿Cuánto tiempo crees que vivirás?" Respondió: "Soy viejo; tal vez viva otros diez años". Entonces le dije: "Debido a que la hora señalada de la muerte es secreta, todos los días existe la posibilidad de morir. En cuyo caso, podrías morir cualquier día de los tres mil seiscientos. Verás, no es una posibilidad de una en trescientas mil como el bote; más bien es una en tres mil, que podrías morir hoy; entonces, ¡tiembla y llora y escribe tu testamento!" Entró en razones y lo llevé temblando a subir al bote. Cuando estábamos arriba, le dije: "¡Yenáb-i Jak dio el sentido del temor para preservar la vida, no para destruirla! No dio la vida para hacerla una carga, una dificultad, un dolor o un tormento. Si el temor es debido a una posibilidad de una de dos, tres o cuatro, o incluso una en cinco o seis, es un temor preventivo y puede ser lícito. Pero temer a una posibilidad de una en veinte, treinta o cuarenta ¡es un temor infundado y hace de la vida una tortura!"

Y entonces, hermanos míos, si quienes adulan a los ateos los atacan atemorizándolos para renunciar a vuestra yihad espiritual sagrada, díganles: "Somos el partido del Corán. Según la aleya:

estamos en el fuerte del Corán. La aleya:

esun bastión firme que nos rodea. A través del temor de la posibilidad de una un miles de algún daño menor que viene de nuestras vidas efímeras aquí, ¡no pueden conducirnos por vuestros propios caprichos por un camino que con un cien por ciento de posibilidades causará un daño multiplicado por cientos de miles para nuestras vidas eternas!" Y digan también: "¿Hay alguien que ha sufrido daño por Said Nursi, nuestro amigo en el servicio del Corán y Maestro y encargado de conducir este servicio sagrado, o de los veraces como nosotros que somos sus compañeros en el camino de la verdad? ¿Hay alguien que haya sufrido algún problema debido a sus alumnos cercanos, para que podamos sufrirlo también? ¿Entonces, deberíamos estar ansiosos por la posibilidad de sufrirlo? Este hermano vuestro tiene miles de amigos y hermanos del Más Allá. A pesar de que por veinte o treinta años tuvo un rol efectivo en la vida social de este mundo, no hemos oído de que ni uno solo de nuestros hermanos haya sufrido daño por él. En especial en esa época que llevaba el garrote de la política. Ahora en lugar de ese garrote, tiene la luz de la realidad. Por cierto, hace mucho tiempo lo mezclaron con el Incidente del Treinta y Uno de Marzo y

aplastaron a algunos de sus amigos, pero más tarde fue evidente que el asunto había surgido debido a otros. Sus amigos sufrieron desgracias, no por él, sino por sus enemigos. Además, en ese momento, él salvó a muchos de sus amigos. Entonces demonios como ustedes no deberían entrar en sus mentes para hacernos arrojar una tesorería eterna a través del temor de un peligro cuya posibilidad es una no en mil sino en miles". ¡Deberían decir eso, golpear a aquellos aduladores extraviados en la boca y ahuyentarlos! Y díganles esto:

"Y si la posibilidad de la muerte no es una en cientos de miles sino en un ciento por ciento probable, si tenemos una pizca de mente, ¡no nos asustaremos, lo dejaremos y huiremos!" Porque se ha visto a través de repetidas experiencias, y se ve, que la calamidad que acontece sobre quienes traicionan a su hermano mayor y a su Maestro en épocas de peligro, los golpea primero. Y son castigados sin misericordia y son humillados con desprecio. Tanto muertos físicamente como con sus espíritus humillados, están muertos en significado. Quienes los atormentan no sienten lástima por ellos porque dicen: "Ya que han traicionado a su Maestro que era leal y bueno con ellos, deben ser absolutamente despreciables y no merecen lástima sino desprecio".

Sí, la realidad es esta. También, si un tirano inescrupuloso arroja a alguien al suelo y se para sobre él ciertamente para aplastar su cabeza con su pie y el hombre en el suelo besa el pie de ese opresor salvaje, a través de su humillación, su corazón será aplastado antes que su cabeza y su espíritu morirá antes que su cuerpo. Perderá su cabeza, y su dignidad y orgullo serán destruidos. Al mostrar debilidad ante ese tirano salvaje sin conciencia, lo induce para aplastarlo. Pero si el oprimido bajo su pie escupe el rostro del tirano, salvará su corazón, su espíritu y su cuerpo, será un mártir oprimido. Sí, ¡escupan los rostros sinvergüenzas de los opresores!

Una vez, cuando los británicos habían destruido las armas sobre el Bósforo y habían ocupado Estambul, el clérigo a cargo de la Iglesia Anglicana, el establecimiento religioso principal de ese país, le hizo seis preguntas religiosas a la Oficina del Sheik al-Islam. Yo era miembro de la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye en esa época. Me pidieron que yo las responda diciendo que querían una respuesta de seiscientas palabras para sus seis preguntas. Pero les dije: "¡No las responderé con seiscientas palabras ni siquiera con seis palabras ni siquiera con una sola palabra sino con un buen escupitajo! Porque ustedes pueden ver ese gobierno; ni bien pusieron un pie en nuestro Bósforo, su clérigo arrogantemente nos hizo preguntas. Frente a esto, se debería escupir en su rostro. Entonces, ¡escupan los rostros despiadados de aquellos tiranos!" Y ahora digo:

¡Hermanos míos! Ya que en una época un gobierno tiránico como el británico invadía, la protección del Corán era suficiente para mi, a pesar del peligro de confrontarlos de esta manera a través de la lengua de la imprenta siendo un cien por ciento, es ciertamente cien veces más suficiente para ustedes frente al daño que viene hacia ustedes de la mano de matones insignificantes, cuya posibilidad es sólo una en cien.

Además, ¡hermanos míos! La mayoría de ustedes han hecho vuestro servicio militar. Quienes no, seguramente han oído esto. Y quienes no lo han oído, permítanle que lo oigan de mí: "Quienes reciben la mayoría de las heridas son

quienes abandonan sus trincheras y huyen. Mientras que quienes reciben pocas heridas son quienes permanecen en las trincheras".

El significado alusivo de esta aleya:

muestra que ¡quienes huyen son más propensos a encontrar la muerte por su huida!

Tercera Artimaña De Satanás:

Cazan a muchas personas a través de la codicia.

Hemos demostrado en muchos tratados con pruebas certeras que han surgido de las aleyas claras del Sabio Corán que "El sustento lícito no viene según el poder y la voluntad sino en relación al nivel de la impotencia y la necesidad". Hay numerosos signos, indicios y numerosas evidencias que demuestran esta verdad. Por ejemplo:

Los árboles, que son una clase de seres vivos y necesitan sustento, permanecen en sus lugares y su sustento se apresura a llegar a ellos, mientras que, debido a que los animales persiguen a su sustento con ambición, no son alimentados con tanta perfección como los árboles.

También, a pesar de que los peces son los animales más tontos e impotentes y se encuentran en la arena, que sean alimentados de la mejor manera hasta generalmente parecer gordos mientras que los animales inteligentes y capaces como los monos y los zorros son débiles y delgados por su sustento escaso, muestra que "el medio para el sustento no es el poder sino la necesidad".

También, el sustento delicado de todos los jóvenes, ya sean humanos o animales, y un regalo muy delicado de la tesorería de misericordia como la leche que se les otorga de una manera inesperada debido a la compasión por su debilidad e impotencia y las circunstancias difíciles de los animales salvajes, muestran que el medio para el sustento lícito es la impotencia y la necesidad, no es la inteligencia ni el poder.

También, entre las naciones del mundo no hay ninguna que persiga el sustento más que la nación judía, que se destaca por su codicia intensa. Mientras que han sufrido más que nadie de los medios de vida pobres entre la degradación y la pobreza. Incluso los ricos entre ellos viven de manera humillante. De cualquier modo, los bienes que han adquirido por medios ilícitos como la usura no son sustento lícito para que pudieran refutar nuestra discusión aquí.

También, la pobreza de muchas figuras y eruditos literarios y la riqueza de mucha gente estúpida muestra que el medio para atraer el sustento no es la inteligencia ni el poder sino la impotencia y la necesidad; es sometiéndose a Allah mientras que se confía en Él y suplicar con las palabras, el estado y las obras.

La aleya:

proclama esta verdad y es una prueba poderosa y firme de nuestra aserción que todas las plantas y los animales y jóvenes recitan. Cada grupo de seres que busca sustento recita la aleya a través de su estado.

Ya que el sustento es asignado y otorgado y quien lo da es Yenáb-i Jak y ya que Él es Rajím y Kerím, dejen que quienes se degradan a sí mismos a través de las

ganancias ilícitas de una manera que acusa a Su misericordia e insulta Su munificencia, dándoles sus conciencias e incluso ciertos asuntos sagrados como sobornos y aceptando cosas que son ilegales y desfavorables, déjenlos reflexionar sobre qué tan locura extrema es esto.

Sí, 'los mundanales' y en especial los extraviados no dan su dinero fácilmente; lo venden a un precio elevado. A veces algo que puede ayudar un poco en un año de vida mundanal es el medio para destruir la infinita vida eterna. Y a través de esa codicia vil, la persona se arroja la ira Divina sobre sí mismo e intenta atraer el consentimiento de los extraviados.

¡Hermanos míos! Si quienes adulan a 'los mundanales' y los embusteros entre los extraviados los agarran debido a esta vena débil de la naturaleza humana, piensa en la verdad anteriormente mencionada y tomen a este pobre hermano vuestro como ejemplo. Les aseguro con toda mi fuerza que la satisfacción y la frugalidad les aseguran vuestras vidas y vuestro sustento más que un salario. Especialmente cualquier dinero ilegal que les den, querrán un precio mil veces más elevado a cambio. También puede ser un obstáculo para el servicio del Corán, que puede abrirles una tesorería eterna o puede hacerlos haraganear en ese servicio. Y eso sería una pérdida tan grande y vacía que incluso si les dieran mil salarios por mes no podrían llenar su lugar.

Advertencia: Los extraviados no son capaces de defenderse ni de responder a las verdades de la fe y del Corán que tomamos del Sabio Corán y, en consecuencia, diseminan la intriga y engañando, emplean trampas de decepción y artimañas. Quieren engañar a mis amigos a través del deseo de posición, codicia y temor y para refutarme al atribuirme ciertas cosas. En nuestro sagrado servicio, siempre actuamos positivamente. Pero desafortunadamente, a veces la tarea de quitar los obstáculos del camino de algún asunto bueno nos obliga a actuar negativamente.

Es debido a esto que estoy advirtiéndoles a mis hermanos en lo que se refiere a los tres puntos mencionados anteriormente, frente a la propaganda astuta de los embusteros. Intento rechazar los ataques con los que los apuntan.

El ataque más significativo ahora es hacia mi persona. Dicen: "Said es un kurdo. ¿Por qué le muestran tanto respeto y lo siguen?" Entonces me veo obligado a mencionar la Cuarta Artimaña de Satanás con el idioma del Viejo Said, a pesar de que no quiero, para silenciar a estos villanos.

Cuarta Artimaña De Satanás:

Para engañar a mis hermanos y estimular sus sentimientos nacionalistas, ciertas personas irreligiosas que ocupan posiciones elevadas y me atacan por medio de la propaganda, a través de los dictámenes de Satanás y las sugerencias de los extraviados, dicen: "Ustedes son turcos. Másháallaj, entre los turcos hay eruditos religiosos y gente de perfección de todo tipo. Said es un kurdo. Trabajar con alguien que no comparte vuestra nacionalidad no es patriota".

La Respuesta: ¡Tú, persona miserable sin religión! Todas las alabanzas sean para Allah, yo soy musulmán. En todo momento hay trescientos cincuenta millones de miembros de mi sagrada nación. Busco refugio en Allah cien mil veces de sacrificar trescientos cincuenta millones de hermanos que establecen una hermandad eterna y quienes me ayudan con sus oraciones y entre los que hay una vasta mayoría de kurdos, porque la idea de racismo y nacionalismo negativo y de obtener en lugar de aquellos innumerables hermanos bendecidos algunos que se han embarcado en un

camino que es sin religión o que no pertenece a ninguna escuela de jurisprudencia, que llevan el nombre de kurdos y son considerados como pertenecientes al pueblo kurdo. ¡Oh, tú sin religión! Debería haber habido idiotas como tú que abandonarían la hermandad eterna de una comunidad beneficiosa y luminosa de trescientos cincuenta millones de verdaderos hermanos para obtener la hermandad "que incluso en este mundo no tiene beneficio" de un puñado de Jú ngaros infieles o de turcos que han perdido su religión y se volvieron extranjeros. Ya que, en el Tercer Asunto de la Carta Veintiséis hemos mostrado junto con evidencias la naturaleza del nacionalismo negativo y sus daños, los referimos a ello y aquí sólo explicamos una verdad que se mencionó brevemente al final del Tercer Asunto. Es como sigue:

Les digo a esos desviados irreligiosos pseudo-patriotas que se esconden bajo el velo del turquismo y en realidad son enemigos de los turcos: "Estoy conectado de cerca y con sinceridad por medio de una hermandad eterna y verdadera con la nación del Islam, con los creyentes de este país que se llaman turcos. En cuanto al Islam, tengo un amor orgulloso y parcial por los hijos de esta tierra quienes por cerca de mil años victoriosamente llevaron el estandarte del Corán hasta cada esquina del mundo. En cuanto a ti, ¡impostor pseudo patriota! Posees de una manera que los hará olvidarse del verdadero orgullo nacional de los turcos, una hermandad metafórica, racial, temporal y llena de odio. Te pregunto: ¿La nación turca consiste sólo de jóvenes negligentes y apasionados de entre veinte y cuarenta años? ¿Y lo que es beneficioso para ellos y les servirá "como lo exige el patriotismo nacionalista" es una educación extranjera que sólo aumentará su negligencia, los acostumbrará a la inmoralidad y los alentará hacia lo que está prohibido? ¿Es para sonreírlos temporalmente, lo que los hará llorar en la ancianidad? Si el patriotismo nacionalista consiste en esto, y esto es el progreso y la felicidad de la vida, sí, si tú eres un turquista y nacionalista como ese, yo huyo de ese tipo de turquismo ¡y tú puedes huir de mí también! Si tienes incluso una pizca de patriotismo, inteligencia y justicia, considera las siguientes divisiones de la sociedad y dame una respuesta. Es así:

Los hijos de esta tierra conocidos como la nación turca consisten de seis partes: La primera parte es la de los rectos y piadosos. La segunda es la de los enfermos y quienes sufren de desastres. La tercera es la de los ancianos. La cuarta es la de los niños. La quinta es la de los pobres y débiles. Y la sexta es la de los jóvenes. ¿Los primeros cinco grupos no son turcos? ¿No tienen una parte de patriotismo nacionalista? ¿Debe irritar a los cinco grupos, destruir su placer en la vida y destruir aquellas cosas que los consuelan en el camino para darle un disfrute embriagado al sexto grupo es el patriotismo nacionalista o enemistad a esa nación? Según la regla de "la palabra está con la mayoría", lo que daña a la mayoría es desfavorable, ¡no amigable!

Te pregunto, ¿el beneficio más grande de los creyentes y los piadosos, el primer grupo, se encuentra en una civilización de tipo extranjero? ¿O se encuentra en pensar en la felicidad eterna por medio de las verdades de la fe, en viajar por el camino de la verdad por el que están muy deseosos, y amantes y en encontrar un verdadero consuelo? El camino que los extraviados y los patriotas falsos como tú han tomado extingue las luces espirituales de la gente piadosa de fe, destruye su

verdadero consuelo y muestra a la muerte como la nada eterna y a la tumba como la puerta hacia la separación eterna.

¿Los beneficios de quienes sufren desastres, los enfermos y quienes están desesperados en la vida, quienes conforman el segundo grupo, se encuentran en el camino de una civilización irreligiosa de tipo extranjera? Porque aquellos desafortunados quieren una luz, un consuelo. Quieren una recompensa a cambio por las calamidades que han sufrido. Quieren tomar venganza sobre quienes los han oprimido. Quieren repeler los horrores en la puerta de la tumba, a la que se están acercando. A través de su falso patriotismo, aquellos que son como ustedes hunden una aguja en los corazones de aquellas infelices víctimas de desastres que necesitan tanto la compasión, tranquilidad y sanación de ellos. ¡Ustedes los golpean en la cabeza! ¡Ustedes destruyen sin misericordia todas sus esperanzas! ¡Los arrojan a la desesperación absoluta! ¿Es esto el patriotismo nacionalista? ¿Es así cómo ustedes proveen de beneficios a la nación?

Los ancianos, el tercer grupo, forman un tercio. Ellos se están aproximando a la tumba, acercándose a la muerte, distanciándose del mundo, acercándose al Más Allá. ¿Sus beneficios, luces y consuelos se encuentran al escuchar las aventuras crueles de tiranos como Hulagu y Jenghiz? ¿Tienen un lugar en vuestros movimientos de tipo moderno que hacen que se olvide el Más Allá, se ate a una persona al mundo, no tienen resultados y tienen el significado del declive mientras que es sólo un progreso aparente? ¿La luz del Más Allá se encuentra en el cine? ¿El verdadero consuelo se encuentra en el teatro? Si el patriotismo nacionalista es en efecto para degollarlos con un cuchillo inmaterial y les da la idea de que "estás siendo obligado hacia la nada eterna" y para transformar la tumba, que ellos consideran como el portón de misericordia, en la boca del dragón y respirar en sus oídos inmateriales: "¡Ustedes también entrarán allí!"; si, mientras que estos ancianos infelices quieren respeto del patriotismo, eso es lo que es, ¡ "busco refugio en Allah" cien mil veces de ese patriotismo!

El cuarto grupo es el de los niños. Éstos quieren bondad del patriotismo nacionalista; esperan compasión. También, con respecto a su debilidad e impotencia, sus espíritus pueden expandirse al conocer a un Creador compasivo y poderoso; sus habilidades pueden desplegarse de maneras felices. Al ser inculcados con confianza en Allah que surge de la fe y con sumisión al Islam que puede resistir los temores increíbles y las situaciones del mundo en el futuro, estos inocentes pueden mirar la vida con entusiasmo. ¿Se podría alcanzar esto al enseñarles cosas relacionadas al progreso de la civilización, con el que tienen poca conexión, y a los principios de la filosofía sin luz y puramente materialista, que destruye su fuerza espiritual y extingue sus espíritus? Si el ser humano consistiera sólo de un cuerpo animal y no tuviera mente en su cabeza, tal vez estos principios extranjeros que ustedes llaman educación civilizada y educación nacional podrían haberles brindado a estos niños inocentes algún beneficio mundanal en forma de entretenimiento infantil temporario. Ya que aquellos inocentes serán arrojados a las agitaciones de la vida y ya que ellos son seres humanos, seguramente tendrán deseos difíciles de alcanzar en sus pequeños corazones y grandes objetivos nacerán en sus pequeñas cabezas. Ya que la realidad es así, lo que requiere la compasión por ellos es poner en sus corazones en forma de fe en Allah y fe en el Más Allá un apoyo

extremadamente poderoso y un lugar de recursos inagotables frente a su necesidad e impotencia infinita. La bondad y la compasión hacia ellos son de esta manera. De lo contrario, por la embriaguez del patriotismo nacionalista, tiene el significado de degollar a aquellos desdichados inocentes, como una madre loca que degüella a su hijo con un cuchillo. Es una crueldad salvaje y un tirano malo, como sacarles sus cerebros y corazones y hacer que se lo coman para alimentar sus cuerpos.

El quinto grupo es el de los pobres y débiles. Los pobres, quienes por su pobreza, sufren mucho por las cargas pesadas de la vida y los débiles, que sufren por las agitaciones increíbles de la vida, ¿no reciben una parte del patriotismo nacionalista? ¿En los movimientos que ustedes han instituido bajo el nombre del estilo extranjero, movimientos que son el medio para la fama y la miseria de algunos ricos viles o para algunas tiranías que tienen poder, se encuentra una civilización revelada como la del Faraón, que sólo aumenta la desesperación y el sufrimiento de estos desafortunados? El remedio para la herida de la indigencia de estos pobres se encuentra no en la idea del racismo sino en la sagrada farmacia del Islam. Los débiles no pueden recibir fuerza y resistencia de la filosofía del naturalismo, que es oscuro, carece de conciencia y está ligado a la casualidad; ¡más bien pueden obtener fuerza del patriotismo Islámico y de la sagrada nación del Islam!

El sexto grupo es el de los jóvenes. Si la juventud de estos jóvenes hubiera sido perpetua, el vino que les han dado a beber a través del nacionalismo negativo hubiera tenido algún beneficio o uso temporario. Pero al entrar en razones dolorosamente cuando avanzan en edad, al despertarse de ese sueño dulce en la mañana de la ancianidad, la angustia y el pesar de la embriaguez placentera de la juventud los hará llorar y la pena del paso de su sueño placentero les provocará mucho dolor. Los hará exclamar: "¡Alas! Mi juventud se ha ido y mi vida ha partido y me estoy aproximando a la tumba de modo de arruinado; ¡si sólo hubiera utilizado mi cabeza!" ¿La parte del patriotismo nacionalista para este grupo es disfrutar breve y temporariamente y hacerlos llorar con pesar por mucho tiempo? ¿O su felicidad mundanal y placer en la vida se encuentra al hacer permanente por medio de la adoración esa juventud efímera al gastar el botín de la juventud delicada y dulce, no a modo de disipación, sino en el camino recto, en forma de ofrecer las gracias por la bendición y de esa manera ganar juventud eterna en el Reino de Dicha? ¡Dilo si tienen un gramo de inteligencia!

En Breve: Si la nación turca consistiera sólo de jóvenes que son el sexto grupo y si su juventud fuera perpetua y no tuvieran otro lugar más que en este mundo, vuestro movimiento de estilo extranjero bajo la pantalla de turquismo se podría haber contado como patriotismo nacionalista. Entonces ustedes podrían haber sido capaces de decirme, alguien que le da poca importancia a la vida de este mundo, considera que el racismo es una enfermedad como 'la enfermedad extranjera', intenta evitar que la juventud persiga entretenimientos y vicios ilícitos y vino al mundo en otro país: "Él es un kurdo. ¡No lo sigan!", podrían haber tenido derecho a decirlo. Pero ya que, como se explicó antes, los hijos de esta tierra, que van bajo el nombre de turcos, consisten en seis grupos, provocarle daño a cinco de los grupos y arruinarle el placer de la vida y brindarle un placer temporario y mundanal cuyas consecuencias son malas a solo un grupo, más bien, intoxicarlo, no es amistad hacia la nación turca; es enemistad.

Sí, según la raza, no cuento como turco, pero he trabajado con toda mi fuerza, con absoluto entusiasmo, de manera compasiva y fraternal, para el grupo de los que temen a Allah y los afectados por desastres y los ancianos y los niños y los débiles y los pobres entre los turcos. He trabajado para los jóvenes también, que son el sexto grupo; quiero que renuncien a las acciones ilícitas que envenenará sus vidas mundanales, destruirá sus vidas en el Más Allá y por una hora de risas les producirá un año de llanto. Las obras que he tomado del Corán y he publicado en idioma turco "no sólo estos seis o siete años, sino durante veinte años" están allí para que todos los vean. Sí, Alabado sea Allah, a través de estas obras derivadas de la mina de luces del Sabio Corán, les muestra la luz que el grupo de los ancianos quiere más que nada. Los remedios más eficaces del Sabio Corán para los que sufren desastres y los enfermos se muestran en la sagrada farmacia del Corán. A través de esas luces del Corán, la puerta de la tumba, que provoca más pensamiento a los ancianos que cualquier otra cosa, se muestra como la puerta de la misericordia y no como la puerta que lleva a la ejecución. Un punto muy poderoso de apoyo frente a las calamidades y cosas dañinas que confrontan los sensibles corazones de los niños y un lugar de recursos para encontrar todas sus esperanzas y deseos se han extraído de la mina del Sabio Corán y se han demostrado y de hecho se han beneficiado de ellos. Y las obligaciones pesadas de la vida que aplasta a la mayoría de los pobres y débiles se alivianan con las verdades de la fe del Sabio Corán.

Así, estos cinco grupos son cinco de seis partes de la nación turca y estamos trabajando para su beneficio. El sexto grupo es el de los jóvenes. Sentimos una fraternidad poderosa hacia los buenos entre ellos. Pero entre aquellos que se han desviado del camino correcto como tú, ¡no hay amistad posible! Porque no reconocemos como turcos a quienes abrazan el extravío y quieren abandonar a la nación Islámica que sostiene todas las verdaderas causas de orgullo de los turcos. ¡Los consideramos como extranjero que se esconden detrás de la pantalla del turquismo! Porque incluso si afirman ser turquistas cien mil veces más, no podrían engañar a los veraces porque sus acciones y obras negarían lo que afirman.

¡Oh, ustedes que siguen los caminos extranjeros y ustedes, desviados, que intentan hacer que mis verdaderos hermanos me miren con frialdad a través de vuestra propaganda! ¿Cómo benefician ustedes a esta nación? Extinguen las luces del primer grupo, el de los piadosos y rectos. Esparcen veneno sobre las heridas del segundo grupo, el de los que merecen bondad y cuidado. Destruyen el consuelo del tercer grupo, el de los que más merecen respeto y los arrojan a la desesperación. Destruyen por completo la fuerza espiritual del cuarto grupo, el de los que verdaderamente necesitan compasión y extinguen su verdadera humanidad. Hacen infructíferas las esperanzas y los llamados de ayuda del quinto grupo, el de los que más necesitan asistencia, ayuda y consuelo, y en sus ojos, ustedes convierten la vida en algo más horrendo que la muerte. Y al sexto grupo, el de los que necesitan ser advertidos y deben entrar en razones, ustedes le dan tanto vino embriagador para beber en el sueño de la juventud que su resaca es verdaderamente dolorosa y terrible. ¿Es este vuestro patriotismo nacionalista por el que ustedes sacrifican tantas cosas sagradas? ¿Es esto lo que el turquismo tiene para ofrecerle a los turcos? ¡Busco refugio en Allah de ello cien mil veces?

¡Señores! Sé que cuando son derrotados frente a la verdad, ustedes recurren a la fuerza. Según el hecho de que el poder yace en la verdad, no en la fuerza, pueden prender fuego el mundo alrededor de mi cabeza, pero esta cabeza, que se ha sacrificado por la verdad del Corán, no se inclinará ante ustedes. Y les digo esto, que no sólo una cantidad limitada de personas como ustedes que de hecho son despreciados por la nación, sino también, si miles como ustedes fueran hostiles materialmente conmigo, no les prestaría atención, no le daría más valor que a los animales injuriosos. Porque ¿qué pueden hacerme? Todo lo que pueden hacer es o bien terminar con mi vida, o arruinar mi servicio. No estoy apegado a nada más en el mundo aparte de estos dos. En cuanto a la hora señalada que le acontece a la vida, creo con certeza de testimonio que no cambia, está determinada. Ya que esto es así, si muero como un mártir en el camino de la verdad, no me abstengo de ello, lo espero con anhelo. En especial ya que soy anciano; encuentro difícil de creer que viviré un año más. Transformar la vida aparente de un año en vida eterna y duradera por medio del martirio es un objetivo más elevado para quienes son como yo. En cuanto al servicio, Fe-lillájiljamd, a través de Su misericordia, Yenáb-i Jak ha dado tantos hermanos en el servicio de la fe y del Corán que con mi muerte, se llevará a cabo en numerosos centros en lugar de uno. Si mi lengua fuera silenciada por la muerte, lenguas poderosas hablarán en su lugar, continuando ese servicio. Incluso puedo decir que tal como al entrar a la tierra y morir, una sola semilla produce la vida de un brote, luego cien semillas realizan sus deberes en lugar de una, ¡así también alimento la esperanza de que mi muerte será el medio para que el servicio sea más grande de lo que fue mi vida!

Quinta Artimaña De Satanás:

Sacando provecho del egoísmo, los seguidores de los extraviados quieren alejar a mis hermanos de mí. Verdaderamente, la vena más peligrosa del ser humano es el egoísmo. Es su vena más débil también. Ellos pueden hacer que la gente haga cosas terribles al alentarla. ¡Hermanos míos! ¡Tengan cuidado, no les permitan que los golpeen con el egoísmo, no les permitan que los cacen con él! Deberían saber que en este siglo los extraviados se han montado al ego y están galopando a través de los valles del extravío. Los veraces deben renunciar al ego si no es para servir a la verdad. Incluso si una persona está justificada a usar el ego, ya que se parecerá a los otros y ellos creerán que también es egoísta como ellos, es una injusticia para el servicio de la verdad. En todo caso, el servicio del Corán alrededor del que estamos reunidos no acepta el 'yo' y requiere del 'nosotros'. Dice: "No digan 'yo', digan 'nosotros'".

Por supuesto, ustedes se han dado cuenta de que este pobre hermano vuestro no comenzó con el 'yo'. Y no hizo que ustedes lo sirvieran. Por cierto, se mostró ante ustedes como un siervo del Corán sin egoísmo. No se gusta a sí mismo y ha tomado como su camino el no tomar la parte de su ego. En todo caso, él les ha demostrado con evidencias decisivas que las obras que se han presentado para el beneficio son propiedad de todos; es decir, han surgido del Sabio Corán. Nadie puede reclamar propiedad por ellos a través de su ego. Incluso si, suponiendo lo imposible, yo los reclamara como propios a través de mi ego, como uno de mis hermanos dijo: ya que esta verdad de verdad Coránica se ha abierto, los eruditos y quienes buscan la perfección no deberían considerar mis defectos e insignificancia ni contenerse de seguirme; no deberían considerarse a sí mismos como autosuficiente. Por cierto, las

obras de los anteriores eruditos religiosos rectos y exigentes son una gran tesorería suficiente para cada enfermedad, pero a veces sucede que la llave tiene más importancia que la tesorería, porque la tesorería está cerrada mientras que la llave puede abrir muchas tesorerías.

Considero que aquellos cuyo egoísmo con respecto a su aprendizaje es excesivo han comprendido que los tratados de Risale-i Nur que se han publicado son cada uno las llaves de las verdades del Corán y las espadas de diamante que golpean a quienes intentan negar esas verdades. Los virtuosos y las personas que tienen egoísmo con respecto a su aprendizaje deberían saber que ellos se vuelven los estudiantes y alumnos no de mi persona sino del Sabio Corán y yo soy compañero de estudio de ellos.

Y entonces, si, suponiendo lo imposible, yo afirmara ser el maestro, ya que tenemos un camino para salvar a todas las clases de gente de fe "desde la gente común hasta las clases altas" de las dudas y del escepticismo al que están expuestas, entonces permitan que esos eruditos encuentren una solución más fácil o dejen que tomen parte de nuestra solución y la enseñen y la apoyen. Hay una amenaza grave hacia los 'malos eruditos religiosos'. Los eruditos religiosos deben ser especialmente cuidadosos en esta época. Entonces supongan, como mis enemigos, que yo realizo un servicio como este en nombre del egoísmo. Ya que una gran cantidad de gente renuncia a su egoísmo y se reúne alrededor de un hombre parecido a un Faraón con absoluta lealtad para algún objetivo mundanal y nacional, y llevara a cabo su trabajo con absoluta solidaridad, ¿este hermano vuestro no tiene derecho a pedirles vuestra solidaridad alrededor de las verdades del Corán al renunciar al egoísmo, como aquellos cabos de esa sociedad mundanal, mientras que oculte su egoísmo? Si incluso el más grande de los eruditos entre ustedes no estuviera de acuerdo, ¿no estarían equivocados?

¡Hermanos míos! El aspecto más peligroso del egoísmo en nuestro trabajo es los celos. Si no es puramente por Allah, los celos interfieren y lo arruinan. Tal como una de las manos de una persona no puede estar celosa de la otra y su ojo no puede envidiar su oído y su corazón no puede competir con su razón, así también cada uno de ustedes es como un sentido, un miembro, de la personalidad colectiva de la totalidad que conformamos. No es ser rivales de los otros, al contrario, es estar orgullosos y complacidos por las buenas cualidades de los otros es una tarea básica que surge de la conciencia.

Queda una cosa más y es la más peligrosa: entre ustedes y entre vuestros amigos, sentir celos de este pobre hermano vuestro es muy peligroso. Hay eruditos de prestigio entre ustedes y algunos eruditos son egoístas con respecto al aprendizaje. Incluso si ellos mismos son modestos, son egoístas en ese sentido. No pueden renunciar a ello fácilmente. Cuanto mucho agarran sus corazones y mentes, sus almas malignas quieren eminencia por su egoísmo con respecto a su aprendizaje, venderse a sí mismos, e incluso disputar los tratados que se han escrito. A pesar de que sus corazones aman los tratados y sus mentes los aprecian y reconocen su valor, debido a los celos que surgen del egoísmo de aprendizaje, sus almas malignas quieren reducir el valor de la colección Risale-i Nur, como si alimentaran una enemistad implícita contra ella, para que los productos de sus

propios pensamientos puedan competir con ella y venderse como ella. Pero a ellos tengo que decirles esto:

Incluso si aquellos en este círculo de la enseñanza Coránica son eruditos líderes y muyytahids, sus deberes con respecto a las ciencias de la fe son sólo explicaciones y aclaraciones de los tratados de Risale-i Nur que se han escrito o es ordenarlos. Porque he comprendido a través de muchos signos que nos han encargado el deber de dictar fatwas con respecto a estas ciencias de la fe. Si alguien dentro de nuestro círculo escribe alguna cosa fuera de una explicación o aclaración debido a un sentimiento de su alma maligna que surge del egoísmo del aprendizaje, será como una disputa fría o un mimetismo deficiente. Porque se ha establecido a través de numerosas evidencias y numerosos signos que las partes de Risale-i Nur han surgido del Corán. Según la regla de la división de labores, ¡cada uno de nosotros ha asumido una tarea y hacemos que esas destilaciones del agua de la vida lleguen hasta quienes las necesitan!

Sexta Artimaña De Satanás:

Es esta: toman ventaja de las características humanas de pereza, el deseo de comodidad física, y del apego a otros deberes. Sí, los demonios entre los genios y los seres humanos atacan en todos los aspectos. Cuando ven a aquellos entre nuestros amigos cuyos corazones son firmes, cuyas intenciones son puras, cuya lealtad es fuerte y cuyo emprendimiento es elevado, atacan desde otros puntos. Como sigue:

Para ponerle fin a nuestro trabajo y desalentarnos de nuestro servicio, se aprovechan de su pereza, el deseo de comodidad física y el apego por otros deberes. Ellos mantienen a la gente alejada del servicio del Corán con todo tipo de trucos, de modo que sin que se den cuenta, encuentran más trabajo para algunos de ellos. No pueden encontrar el tiempo para servir al Corán. Y a algunos les muestran las cosas tentadoras de este mundo, de modo que surgiendo de sus deseos, se vuelven holgazanes en su servicio; y así sucesivamente. Estas formas de ataque son extensas, entonces, para abreviar, los referimos a vuestro entendimiento perspicaz.

¡Hermanos míos!, tengan mucho cuidado: vuestro deber es sagrado, vuestro servicio es elevado. Cada hora de vuestro tiempo puede adquirir el valor de la adoración de un día. ¡Tengan cuidado y no las desperdicien!

Una Fecha Sagrada

La fecha en que un misterio significativo del Sabio Corán se volvió claro fue nuevamente en una palabra de las del Corán. Fue así:

Según el sistema abjad el valor numérico de la palabra 'Corán' es trescientos cincuenta y uno. Contiene dos alifs; si la alif oculta se lee 'alfun', es 'alfun' con el valor de mil. {(*):} Es decir, el año mil trescientos cincuenta y uno se puede llamar el Año del Corán. Porque en ese año el extraño misterio de las tevafuks de la palabra 'Corán' se volvió evidente en las partes de Risale-i Nur, que es el comentario del Corán. El misterio milagroso de las tevafuks de la palabra 'Allah' en el Corán apareció el mismo año. Un Corán que muestra diseños milagrosos, arreglado de una nueva manera, se escribió el mismo año. Ese año los estudiantes del Corán se esforzaron para preservar la escritura coránica con todas sus fuerzas frente a sus cambios. Los placeres milagrosos del Corán se volvieron aparentes ese mismo año. Y el mismo año numerosos eventos ocurrieron que estuvieron relacionados con el Corán y parece que continuarán ocurriendo...

Apéndice de la Sexta Sección, que es el Sexto Tratado

[Este Apéndice oculto se escribió para evitar el disgusto y los insultos que nos dirigirán en el futuro. Es decir, se escribió para que cuando se diga: "¡Miren a la gente holgazana de esa época!", su escupitajo no nos golpee en el rostro, o bien lo podamos limpiar. ¡Dejen que les suene los oídos a los líderes de Europa, salvajes debajo de sus máscaras humanitarias! ¡Y dejen que esto sea arrojado a los ojos que no ven de aquellos opresores injustos que infligen a estos tiranos inescrupulosos sobre nosotros! Es una petición con la que golpearemos la cabeza de los seguidores de la humillante civilización moderna, que este siglo ha necesitado cien mil veces más la existencia del Infierno.]

Recientemente la agresión oculta de los irreligiosos ha tomado una forma muy fea; la agresión tiránica contra los creyentes desafortunados y contra la religión. Nuestro llamado a la oración y el iqama privado, se interrumpió durante mi adoración privada de modo extraoficial y la de uno o dos hermanos en la mezquita que yo mismo reparé. "¿Por qué están recitando el iqama en árabe y hacen el llamado a la oración en secreto?" preguntaron. Mi paciencia se agotó de mantener silencio. Entonces les digo, no a esos inescrupulosos hombres viles a quienes no vale la pena dirigirse, sino a las cabezas de la faraónica sociedad que con un despotismo arbitrario juega con el destino de esta nación: Oh, ustedes, gente de innovación, que se han desviado del camino recto de la religión, quiero la respuesta a seis preguntas.

La Primera: Todos los gobiernos del mundo, cada pueblo que gobierna e incluso los caníbales y el jefe de una banda de forajidos, tienen algún principio, alguna ley, por la que se rigen. Entonces, ¿según qué principio ustedes llevan a cabo esta extraordinaria agresión? ¡Muestren su ley! ¿O aceptan como ley los caprichos arbitrarios de un puñado de oficiales despreciables? Porque ninguna ley puede interrumpir la adoración privada de esa manera; ¡no puede haber semejante ley!

La Segunda: ¿En qué fuerza confían que son tan valientes como para violar el principio de 'libertad de conciencia' que gobierna casi en todos lados en la humanidad, en especial en esta época de libertad y en los círculos civilizados, y

tratarlo a la ligera y tan indirectamente insultar a la humanidad y desestimar sus objeciones? ¿Qué poder tienen que ustedes atacan a la religión y a los creyentes de esta manera como si hubieran tomado la irreligión como una religión para ustedes mismos de manera intolerante, a pesar de que al llamarse a ustedes mismos 'seculares' proclaman que no interferirán con la religión ni con la irreligión? ¡Algo como esto no permanecerá en secreto! ¡Iban a preguntarles a ustedes por ello! Entonces, ¿qué resٰ ژsta darán? A pesar de que no pudieron oponerse a las objeciones del más pequeño de veinte gobiernos, intentan violar por la fuerza la libertad de conciencia, como si ignoraran por completo las objeciones de veinte gobiernos.

La Tercera: ¿Según qué principio le proponen a gente como yo que sigue la escuela de jurisprudencia Shafí, la escuela Hanefí, de una manera opuesta a lo elevado y puro de esa escuela, debido a las fatwas equivocadas de algunos 'malos eruditos religiosos' que han vendido sus conciencias para obtener el mundo? Si, después de abrogar la escuela Shafí, que tiene millones de seguidores, y hacer que todos sigan la escuela Hanefí, se me propone a la fuerza de manera tiránica, se podría tal vez decir que es un principio de gente irreligiosa como ustedes. De lo contrario es arbitrario y despreciable ¡y nosotros no seguimos los caprichos de gente como esa y no los reconocemos!

La Cuarta: ¿Según con qué principio se propone a través de una fatwa corrupta e innovadora "realizar el iqama en turco", de manera absolutamente contraria al nacionalismo turco, que es sinceramente religiosos y sinceramente respetuosos hacia la religión y que desde los primeros tiempos se ha mezclado y unido con el Islam, en nombre del turquismo, que tiene el significado de extranjero, a quienes como yo que pertenecemos a otra nación? Sí, a pesar de que tengo relaciones amigables y fraternas con turcos verdaderos, no tengo ningún tipo de relación con el turquismo de imitadores de extranjeros como ustedes. ¿Cómo me pueden proponer algo así? ¿A través de qué ley? Tal vez, si ustedes abolieran la nacionalidad de los kurdos, de quienes hay millones y quienes por miles de años no se han olvidado de su nacionalidad e idioma, y son los verdaderos compatriotas y compañeros en la yihad de los turcos, y hacerlos olvidar su idioma, entonces tal vez vuestra propuesta para aquellos que, como yo, son considerados de una raza diferente estarían de acuerdo con algún tipo de principio salvaje. De lo contrario es puramente arbitrario. Los caprichos arbitrarios de los individuos no se pueden seguir y ¡nosotros no los seguimos!

La Quinta: Un gobierno puede aplicar todas las leyes a sus ciudadanos y a quienes acepta como sus ciudadanos, pero no puede aplicar sus leyes a quienes no acepta como tales, porque son capaces de decir: "Ya que no somos ciudadanos, ¡ustedes no son nuestro gobierno!"

Además, ningún gobierno puede infligir dos castigos al mismo tiempo. O bien encarcela a un asesino o lo ejecuta. Castigarlo con ambos, el encarcelamiento y la pena capital, ¡no es un principio en ninguna parte!

Sin embargo, a pesar de que no ha causado daño en absoluto a este país y a esta nación, durante ocho años me han mantenido en cautiverio de una manera que no se le ha infligido ni siquiera a un criminal que pertenezca a la nación más salvaje y extranjera. A pesar de que ustedes han perdonado a los criminales, me han

negado mi libertad y me han privado de todos los derechos civiles. Ustedes no han dicho: "Él también es un hijo de esta tierra", entonces, ¿según qué principio y ley ustedes le proponen, contrariamente al consentimiento de vuestra nación, estos principios que destruye la libertad a alguien como yo que es un extranjero para ustedes en todo sentido? Ya que en la Primera Guerra Mundial ustedes han contado todas las obras heroicas de las que esta persona fue el medio y fueron atestiguadas por los comandantes del ejército, como nada y han considerado sus luchas abnegados por este país como crímenes; y ya que consideran que preservar la buena moralidad de esta nación desafortunada y su trabajo serio y efectivo para asegurar su felicidad en este mundo en el próximo es traición; y ya que han castigado durante ocho años (y ahora el castigo ha sido por veintiocho años) a alguien que no acepta para sí mismo vuestros principios injuriosos, peligrosos y arbitrarios, que en realidad no tienen beneficio y surgen de la incredulidad y del extranjero; el castigo puede ser sólo uno. No acepté su aplicación, entonces me hicieron sufrir. Entonces, ¿según qué principio se aplica un segundo castigo?

La Sexta: En vista del tratamiento al que me han sometido, según vuestra creencia, yo me opongo a ustedes de manera general. Ustedes están sacrificando vuestra religión y vida en el Más Allá por vuestras vidas en este mundo. Según ustedes, debido a la oposición entre nosotros y contrariamente a ustedes, nosotros estamos todo el tiempo preparados para sacrificar nuestra vida en este mundo para nuestra religión y para el Más Allá. Sacrificar dos o tres años de vida humillante bajo vuestro dominio para obtener sagrado martirio es como el agua de Kawzar para nosotros. Sin embargo, para hacernos temblar, confiando en la refulgencia y las indicaciones del Sabio Corán, les digo esto con certeza:

¡Ustedes no vivirán después de matarme! Serán conducidos fuera del mundo, vuestro Paraíso y vuestro amado, por una mano irresistible, y serán arrojados rápidamente a una oscuridad eterna. Detrás de mí, vuestros jefes como Nimrod serán asesinados rápidamente y serán enviados a mí. Ante la Presencia Divina los agarraré por sus cuellos y por la Justicia Divina que los arrojará a lo más bajo de lo bajo, ¡tendré mi venganza!

¡Oh, ustedes, miserables desdichados que venden la religión y vuestras vidas en el Más Allá por este mundo! Si quieren vivir, ¡no interfieran conmigo! Si interfieren conmigo, sepan que mi venganza llegará de modo extremo para ustedes y tiemblen. Espero de la Misericordia Divina que mi muerte sirva a la religión más que mi vida y ¡que mi muerte explote sobre vuestras cabezas como una bomba, desparramándolas! ¡Interfieran si tienen coraje! Si hacen algo, ¡ya verán! Con toda mi fuerza leo esta aleya frente a todas vuestras amenazas:

La Séptima Sección, Los Siete Signos

[Estos Siete Signos son las respuestas a tres preguntas. La primera pregunta consiste en cuatro Signos.]

Primer Signo:

Como todas las cosas, males que hacen, los argumentos y pruebas que quienes intentan cambiar las 'marcas del Islam' surgen de su imitación ciega de los extranjeros. Ellos dicen:

"En Londres, las personas que han abrazado el Islam y los extranjeros que se convirtieron en musulmanes traducen muchas cosas como la llamada a la oración y el iqama a sus propios idiomas en sus propios países. El Mundo del Islam no dice nada frente a esto y no lo objeta. ¿Eso debe significar que está permitido según la Sharía ya que se quedan en silencio?"

La Respuesta: Hay una diferencia muy aparente aquí que ningún ser conciente podría hacer semejante analogía ni imitarlos. Porque las tierras extranjeras se llaman Morada de la Guerra en la terminología de la Sharía y hay muchas cosas que son permitidas en la Morada de la Guerra que no son legales en la Morada del Islam.

Además, las tierras extranjeras son el reino de la Cristiandad. Ya que no son un ambiente en el que los significados de los términos de la Sharía y los conceptos de las palabras sagradas son comunicados e inculcados por sus propias lenguas, necesariamente los significados sagrados se han referido a las palabras sagradas; las palabras se han abandonado por el significado; el menor de dos males se ha elegido. En la Morada del Islam, sin embargo, la gente del Islam está instruida en los significados abreviados de aquellas palabras sagradas a través de sus estados. Las conversaciones de los musulmanes sobre los Hadices y la historia islámica y las marcas del Islam y los pilares del Islam, todo continuamente les inculca los significados concisos de aquellas benditas palabras. En este país, además de mezquitas y de madrasas, incluso las lápidas de los cementerios son como maestros inculcando esos significados sagrados a los creyentes y se los recuerdan. Si por alguna ventaja mundanal, alguien que se llame musulmán por sí mismo aprende cincuenta palabras por día de un diccionario de una lengua extranjera y luego en cincuenta años no aprende las sagradas palabras comoSubjanallah, Eljamdulillah, Lá ilaje illállahy

Allaju Ekber, que se repiten cincuenta veces al día, ¿no caería esa persona más abajo que un animal? ¡Estas sagradas palabras no se pueden traducir ni corromper ni deportar para animales como ese! Cambiarlas y deportarlas es borrar todas las

lápidas; es volverse en contra de todos los muertos en los cementerios, que se revolcarían en sus tumbas por semejante insulto.

Para engañar a la nación, los 'malos eruditos religiosos', que han sido engañados por los irreligiosos, dicen que contrariamente a otros Imámes, el Imám A'zam dijo: "Si surge la necesidad en los países distantes, es permisible recitar la Sura Fatiha con su traducción en persa para quienes no saben nada de árabe". Necesitamos esto, entonces ¿podemos recitarlo en turco?

La Respuesta: Las autoridades líderes y más importantes así como también los otros doce muyytahids líderes han dado fatwas que se oponen a esta fatwa del Imám A'zam. La gran carretera del Mundo del Islam es su carretera; la comunidad musulmana puede seguir ese camino. Quienes lo conducen hacia otro camino estrecho y particular están desviándolos. La fatwa del Imám A'zam es específica en cinco sentidos:

El Primero: Se refiere a la gente en lugares distantes del centro del Islam.

El Segundo: Es como consecuencia de una necesidad real.

El Tercero: Según un Hadiz, es específico para las traducciones al persa, que se supone que es el idioma de la gente del Paraíso.

El Cuarto: La regla es específica para la Sura Fatiha, para que quienes no la saben no renuncien a realizar las oraciones obligatorias.

El Quinto: Se le dio permiso para que, debido al patriotismo Islámico que surge de la fuerza de la fe, la gente común pudiera comprender los significados sagrados. Pero traducirlos y renunciar al original en árabe debido a la debilidad de la fe, el nacionalismo negativo y el odio por el idioma árabe, conducido por un impulso destructivo, es hacer que otros renuncien a la religión.

Segundo Signo:

La gente innovadora que ha cambiado 'las marcas del Islam' primero que nada buscó fatwas de los 'malos eruditos religiosos'. Antes de eso, habían señalado la fatwa que demostramos que era específica en cinco sentidos. Segundo, la gente innovadora obtuvo la siguiente idea desfavorable de los reformistas extranjeras: Europa, al estar insatisfechos con la Iglesia Católica, principalmente los revolucionarios, los reformistas y los filósofos, que eran innovadores según la Iglesia Católica, favoreció al protestantismo, que se consideró Mutazilíes, y tomando ventaja de la Revolución Francesa parcialmente destruyeron la Iglesia Católica y proclamó el protestantismo.

Entonces, los pseudo-patriotas aquí, que están acostumbrados a imitar ciegamente, dicen: "Una revolución como esa surgió en la religión cristiana. Al principio los revolucionarios se llamaron apostatas, entonces, más tarde nuevamente eran aceptados como cristianos. Entonces, ¿por qué no habría de haber una revolución religiosa como esa en el Islam?"

La Resps lta: La diferencia aquí es incluso más grande que en la falsa analogía del Primer Signo. Porque en la religión de Jesús, sólo los fundamentos de la religión se tomaron de Jesús Aleyjis-Selam. La mayoría de los mandamientos relacionados a la vida social y los asuntos secundarios de la Sharía se formularon por los discípulos y otros líderes espirituales. La mayor parte se tomó de las escrituras sagradas anteriores. Ya que Jesús Aleyjis-Selam no fue un gobernante o un soberano mundanal y ya que él no fue la fuente de las leyes sociales en general, los fundamentos de su religión fueron como si estuvieran vestidos con vestimentas de

leyes comunes y reglas civiles tomadas de afuera, habiéndoles dado una forma diferente y habiéndolas llamado la ley cristiana. Si esta forma se cambia y la vestimenta se transforma, los fundamentos de la religión de Jesús Aleyjis-Selam pueden persistir. No infiere negar o mentir sobre Jesús Aleyjis-Selam.

Sin embargo, la Gloria del Mundo Aleyjis-Salátu ves-Selam, que fue el dueño de la religión y de la Sharía del Islam, fue el soberano de los dos mundos, y el Este y Oeste y Andalucía y la India fueron sus tronos de gobierno. En consecuencia, él mismo demostró los fundamentos de la religión del Islam y trajo los asuntos secundarios y otros mandamientos de la religión, incluidos incluso los asuntos más menores de la conducta; él mismo los enseñó; él los ordenó. Es decir, los asuntos secundarios del Islam no son como una vestimenta capaz de cambiar, de modo que si se cambiaran, la religión esencial persistiría. Más bien es un cuerpo para la esencia de la religión, o al menos una piel. Se han mezclado y combinado con ella de modo que no se pueden separar. Cambiarlos infiere negación y contradicción directa del dueño de la Sharía.

En cuando a las diferencias en las escuelas de jurisprudencia; esto ha surgido de las diferencias en el camino a comprender los principios teóricos mostrados por el dueño de la Sharía. Los principios llamados 'las obligaciones de la religión' que no está abierta a interpretación y aquellos llamados 'incontrovertibles', no pueden cambiarse de ninguna manera y no se pueden interpretar. Quien sí los cambie abandona la religión y se incluye bajo la regla:

La gente innovadora ha encontrado el siguiente pretexto para su irreligión y desvío del camino recto. Dicen: "La Revolución Francesa fue la causa de una sucesión de eventos en el mundo de la humanidad; en ella, el clero y los líderes espirituales y la Iglesia Católica, que era su jurisprudencia particular, fue atacada y destruida. Más tarde, la Revolución fue aprobada por mucha gente y los extranjeros también hicieron un progreso mayor. ¿No es así?"

La Respuesta: Como en las analogías anteriores, las diferencias de esta analogía son claras. Porque por mucho tiempo en Francia, la religión cristiana y en especial la Iglesia Católica, ha sido un medio para la dominación y el despotismo en manos de las clases altas y gobernantes. Fue por ese medio que la clase alta perpetuó su influencia sobre la gente común. Y ya que fue el medio para oprimir a los patriotas, quienes eran los que estaban despiertos entre la gente común y se llamaban "Jacobinos" y fue el medio para oprimir a los pensadores que buscaban la libertad, quienes atacaron al despotismo de los tiranos de la clase alta, y ya que por cerca de cuatrocientos años se había considerado una causa, por las revoluciones de Europa, de dar vuelta la estabilidad de la vida social, la Iglesia Católica había sido atacada, no en nombre de la irreligión, sino por la otra secta cristiana. Un sentimiento de indignación y enemistad se engendró entre la gente común y los filósofos debido a lo que sucedió el evento histórico mencionado anteriormente.

Sin embargo, ninguna persona oprimida ni ningún pensador tienen el derecho de quejarse sobre la religión de Muhammad (A.S.M.) y la Sharía del Islam. Porque no los hace ofender sino que los protege. La historia Islámica está allí para que todos la vean. Aparte de uno o dos incidentes, no han ocurrido guerras de religión

interna. Mientras que la Iglesia Católica provocó cuatrocientos años de revoluciones internas.

Además, el Islam ha sido el bastión de la gente común más que de las clases altas. Al imponer el pago del zakat y prohibir la usura y el interés, ha hecho de las clases altas no déspotas sobre la gente común sino ¡siervos de alguna manera! Dice:

También, a través de frases como:

el Sabio Corán llama al intelecto a testificar; advierte, refiere a la razón, incita a la investigación. A través de ello les da una posición a los eruditos y a la gente que razona; les da importancia en nombre de la religión. No descarta la razón como la Iglesia Católica; no silencia a los pensadores ni requiere una imitación ciega de ellos.

Ya que los fundamentos, no del verdadero cristianismo, sino de la religión cristiana del presente y los fundamentos del Islam se han partido en un punto importante, siguen sus caminos por separado en muchos sentidos como las diferencias mencionadas anteriormente. El punto importante es este:

El Islam es la religión de la verdadera afirmación de la Unidad Divina de modo que rechaza intermediarios y causas. Rompe el egoísmo y establece la adoración sincera. Acorta todo tipo de falsa soberanía, comenzando desde la del alma maligna, y la rechaza. Es por esto que si una persona de posición elevada dentro de la clase alta será completamente religiosa, deberá renunciar a su egoísmo. Si no renuncia al egoísmo, perderá su firmeza de religión y en cierta forma renunciará a su religión.

En cuanto a la religión cristiana del presente, ya que ha aceptado la fe de Jesús (p.) como el Hijo de Allah, le adjudica un verdadero efecto a las causas e intermediarios. No puede romper el egoísmo en nombre de la religión. Más bien, diciendo que es un sagrado diputado de Jesús Aleyjis-Selam, le atribuye algo sagrado a ese egoísmo. Por esta razón, los miembros de las clases altas del cristianismo que ocupan las posiciones mundanales más elevadas pueden ser completamente religiosos. De hecho, hay muchos como el ex-presidente norteamericano Wilson y el ex Primer Ministro británico Lloyd George, que fueron tan religiosos como los sacerdotes fanáticos. Pero quienes se elevan a aquellas posiciones entre los musulmanes rara vez permanecen completamente religiosos y firmes en su religión, porque no pueden renunciar a su orgullo y egoísmo. La verdadera taqwa no se puede combinar con el orgullo y el egoísmo.

Sí, tal como el fanatismo religioso de la clase alta cristiana y la falta de firmeza en la religión de la clase alta musulmana demuestran una importante diferencia, así también, el hecho de que los filósofos que surgieron de la cristiandad fueron indiferentes hacia la religión o se oponían a ella, mientras que la gran mayoría de quienes surgieron del Islam construyeron su filosofía sobre los fundamentos Islámicos, demuestra aún otra importante diferencia.

Además, en general, los cristianos comunes que han caído en tiempos difíciles o que son enviados a prisión no pueden esperar ayuda de la religión. Anteriormente, la mayoría de ellos se volvieron irreligiosos. De hecho, los famosos revolucionarios

de la historia que instigaron la Revolución Francesa y se llamaron "Jacobinos irreligiosos", fueron mayormente aquella gente común aquejada por desastres. Mientras que en el Islam, la gran mayoría de quienes sufren desastres o encarcelamiento esperan socorro de la religión y se vuelven religiosos. Esta situación también demuestra una diferencia importante.

Tercer Signo:

Los innovadores dicen: "El fanatismo religioso nos hizo retroceder. Vivir esta época es posible si uno renuncia al fanatismo. Europa avanzó en renunciar al fanatismo, ¿no es así?"

La Respuesta: ¡Están equivocados y han sido engañados! O bien los están engañando porque Europa es fanática en religión. Dile a un búlgaro común, o a un soldado inglés o a un jacobino francés: "¡Usa este turbante o te enviaremos a prisión!" y su fanatismo los obligará a responder: "¡No a la prisión, incluso si me matan, no insultaré a mi religión ni a mi nación de esa manera!"

También, la historia atestigua que cada vez que la gente del Islam ha adherido a su religión por completo, han avanzado en ese tiempo. Y cuando dejo la firmeza en su religión, se han deteriorado. Mientras que con la cristiandad, es lo opuesto. Esto también surge de una diferencia esencial.

También, el Islam no puede compararse con otras religiones; si un musulmán abandona el Islam y renuncia a su religión, no puede aceptar a ningún otro profeta; por cierto, tampoco puede reconocer a Yenáb-i Jak y probablemente no reconozca nada sagrado. No tendrá conciencia de que será el medio para el logro moral y espiritual; será corrompido.

En consecuencia, desde el punto de vista del Islam, un incrédulo real tiene el derecho a la vida. Si está fuera del país y hace las paces, o si está dentro del país y paga sus impuestos, su vida está protegida según el Islam. Pero un apóstata no tiene el derecho a la vida porque su conciencia está corrompida y se convierte en veneno para la vida de la sociedad. Pero un irreligioso del cristianismo aún puede contribuir a la sociedad. Puede aceptar algunos asuntos sagrados y puede creer en algunos de los profetas y puede confirmar a Yenáb-i Jak en algunos sentidos.

Me pregunto, ¿qué ventaja encuentran estos innovadores, o mejor dicho, estos desviados en esta irreligión? Si están pensando en el gobierno y el orden público, gobernar a diez anarquistas irreligiosos que no conocen a Allah y repeler sus demonios es mucho más difícil que gobernar a mil personas religiosas. Si están pensando en el progreso, la gente irreligiosa como esa es un obstáculo para progresar, así como es dañina para la administración del gobierno. Destruye la seguridad y el orden público, que son la base del progreso y del comercio. En verdad, son destructivos debido al camino que han tomado. El tonto más grande del mundo es quien espera el progreso, la prosperidad de la vida de anarquistas irreligiosos como ellos. Uno de esos tontos que ocupaba una posición elevada, dijo: "Dijimos '¡Allah! ¡Allah!' y nos retiramos. Europa dijo 'Armas y cañones' y avanzó".

Según la regla de "a un tonto se le debe responder con silencio", la respuesta para esa gente es el silencio. Pero porque detrás de ciertos tontos hay gente negligente y desfavorable, decimos esto:

¡Oh, ustedes, desdichados! Este mundo es una casa de huéspedes. Todos los días, treinta mil testigos ponen su firma al decreto de اَلْمَوْتُ حَقٌّ con sus cuerpos,

y atestiguan la aserción. ¿Pueden matar a la muerte? ¿Pueden contradecir a estos testigos? Ya que no pueden, la muerte hace que la gente diga: "¡Allah! ¡Allah!" ¿Cuál de vuestras armas y vuestros cañones puede iluminar la oscuridad eterna que enfrenta alguien en la agonía de la muerte en lugar de "¡Allah! ¡Allah!" y transformar su desesperación absoluta en esperanza absoluta? Ya que existe la muerte y entraremos a la tumba y esta vida parte y una vida eterna viene, si se dice armas y cañones una vez, "¡Allah! ¡Allah!" se debería decir mil veces. Y si está en el camino de Allah, el arma también dice "¡Allah!" y el cañón retumba "Allaju Ekber" Rompe el ayuno con "Allah" y comienza...

Cuatro Signo:

La destructora gente de innovaciones ilícitas es de dos tipos.

El Primer Tipo, como si por la religión y en nombre de la lealtad por el Islam, como si fuera para fortalecer la religión con el nacionalismo, dicen:

"Queremos plantar el árbol luminoso de la religión, que es débil en la tierra del nacionalismo y así fortalecerlo". Se muestran como apoyando la religión.

El Segundo Tipo, en nombre de la nación y por el nacionalismo, para fortalecer el racismo, dicen: "Queremos injertar al Islam en la nación", así crean innovaciones.

Al Primer Tipo, le decimos: ¡Oh, infelices 'malos eruditos de religión' que confirman el título de 'tontos leales', o sufíes extasiados, que no piensan y son ignorantes! ¡El árbol de Tuba del Islam, cuyas raíces se fundan en la realidad del universo y cuyas ramas se extienden a las verdades del universo, no se puede plantar en la tierra del racismo imaginario, efímero, parcial, particular, negativo, ciertamente infundado, rencoroso, tiránico y oscuro! Tratar de hacer esto es intentar algo tonto, destructivo e innovador.

Al Segundo Tipo de nacionalistas, le decimos esto: ¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas embriagados! Tal vez el siglo pasado pudo haber sido la era del nacionalismo. ¡Este siglo no es la era del racismo! El comunismo y el socialismo ocupan todos los asuntos, destruyendo la idea de racismo. La era del racismo está pasando. El nacionalismo Islámico eterno y permanente no puede estar ligado al racismo inestable y temporario ni se puede injertar en él. E incluso si fuera sólo que corrompiera la nación Islámica, tampoco reformaría y haría permanente el nacionalismo racista. Sí, parece que hay un placer y una fuerza temporaria en un injerto temporario, pero es muy efímero y las consecuencias son peligrosas.

Además, abriría una división en el pueblo turco que no se podría curar en toda la eternidad. Entonces la fuerza de la nación se reduciría a la nada, ya que una sección hubiera destruido la fuerza de la otra. Si se pusieran dos montañas en los dos platillos de una balanza, un peso de pocos kilos podría mover a las dos, haciendo elevar a una y haciendo bajar a la otra.

La Segunda Pregunta consiste de Dos Signos:

El Primer Signo es el...

Quinto Signo:

Y es una breve respuesta a una pregunta importante:

Pregunta: Hay muchos Hadices auténticos sobre la aparición del Mahdi al final de los tiempos y sobre cómo ajusticiará al mundo, que se habrá corrompido. Sin embargo, el presente es el tiempo de la colectividad grupal o social, no del individuo. Sin importar qué tan grande un genio sea un individuo, incluso un genio multiplicado por cien, si no es representativo de un grupo y si no representa la personalidad colectiva de un grupo, será derrotado frente a la personalidad colectiva de un grupo opositor. Sin importar qué tan elevado y grande sea el poder de su

cercanía de Allah, ¿cómo será capaz de reformar al mundo en esta época entre la corrupción generalizada de un grupo humano como ese? Si todas las obras del Mahdi son maravillosas, sería contrario a la sabiduría Divina y a las leyes Divinas del mundo. Queremos comprender el verdadero significado de este asunto del Mahdi.

La Respuesta: Por Su misericordia perfecta, cada vez que la comunidad musulmana se ha corrompido, Yenáb-i Jak ha enviado un reformador o un regenerador o un vicegerente de alto rango o un polo espiritual supremo o un guía perfecto o personas bendecidas parecidas al Mahdi, como una marca de Su protección de la Sharía hasta la eternidad; han quitado la corrupción, reformado la nación y preservado la religión de Muhammad (A.S.M.). Ya que Su costumbre ha procedido de esta manera, por cierto, en el momento de la corrupción más grande al final de los tiempos, Él enviará a una persona luminosa como el más grande muyytahid y el más grande renovador y gobernante, el Mahdi, como guía y polo espiritual y esa persona será de la Familia del Profeta. Yenáb-i Jak, Quien llena y vacía el mundo entre los cielos y la tierra con nubes y en un instante detiene las tormentas del mar y en una hora en primavera crea muestras del verano y en una hora en el verano crea una tormenta de invierno, semejante Kadír-i Zulyelál también puede esparcir la oscuridad del Mundo del Islam por medio del Mahdi. Él ha prometido esto y por cierto Él llevará a cabo Su promesa.

Si se considera desde el punto de vista del poder Divino, es muy fácil. Es a través del punto de vista de las causas y de la sabiduría Divina, es nuevamente tan razonable y necesario que los pensadores han afirmado que incluso si no se hubiera narrado del Portador de Noticias Seguras, aún hubiera sucedido. Y será. Es así:

que se repite por toda la comunidad musulmana cinco veces por día en todas las oraciones obligatorias, evidentemente se ha aceptado. Porque como la Familia de Abraham Aleyjis-Selam, la Familia de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam ha asumido una posición que ocupan como comandantes del líder de todas las benditas cadenas de autoridades espirituales en las asambleas de todas las regiones del mundo de todos los siglos. {(*):} Son tan numerosos que todos estos comandantes juntos forman un ejército poderoso. Si tomaran una forma física y a través de su solidaridad se formaran en una división, si despertaran a la religión del Islam y la delimitaran con unidad, que sería como una nación sagrada, ningún ejército de ninguna otra nación podría resistirlos. Así, ese ejército numeroso y poderoso es la Familia de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el ejército más selecto del Mahdi.

Sí, hoy en la historia del mundo no hay una familia distinguida por un honor tan alto y cualidades elevadas y tanta nobleza en sus descendientes, en una sucesión ininterrumpida y una genealogía, que es tan poderosa e importante como la línea de

Sayyids de la Familia del Profeta. Desde épocas remotas son ellos quienes han sido los líderes de todos los grupos de veraces y son ellos quienes han sido los líderes renombrados de la gente de perfección. Ahora es una línea bendecida de millones. Vigilantes y circunspectos, sus corazones llenos de fe y amor por el Profeta, son distinguidos por el honor de su linaje renombrado mundialmente. Eventos trascendentales ocurrirán que despertarán y provocarán esa fuerza sagrada dentro de esa vasta comunidad... Por cierto, el fervor elevado en esa fuerza enorme surgirá y el Mahdi vendrá a liderarla, guiándola hacia el camino de la verdad y la realidad. Esperamos de la ley Divina y de la misericordia Divina que sea así y que al ser así, como esperamos la llegada de la primavera después del invierno; y tenemos derecho a esperarlo...

El Segundo Signo, es el...

Sexto Signo:

La comunidad luminosa del Mahdi reparará la destrucción del régimen innovador de la sociedad secreta del Sufyan y restaurará la Sunna gloriosa del Profeta. Es decir, la sociedad secreta del Sufyan que intentará destruir la Sharía de Muhammad (A.S.M.) en el Mundo del Islam con la intención de negar su Misión Profética y será asesinado y derrotado por la espada inmaterial milagrosa de la comunidad del Mahdi.

Además, en el mundo de la humanidad, la sociedad del Dayyal derrocará a la civilización y socavará los asuntos sagrados de toda la humanidad con la intención de negar la Divinidad. Una comunidad ferviente y abnegada conocida como una comunidad cristiana pero merecedora de llamarse "musulmanes cristianos" que trabajarán para unirse a la religión verdadera de Jesús Aleyjis-Selam con la realidad del Islam y matará y derrotará a esa sociedad del Dayyal con la liderazgo de Jesús Aleyjis-Selam, así salvando a la humanidad del ateísmo.

Este misterio importante es muy extenso. Ya que lo hemos tratado brevemente en otras partes, aquí nos contentamos con esta indicación.

Séptimo Signo:

Es decir, la Tercera Pregunta. Ellos dicen: "Vuestras refutaciones y luchas anteriores en el camino del Islam no estaban en tu estilo actual. Tampoco defiendes al Islam de Europa de la manera en que lo hacen los filósofos y pensadores. ¿Por qué has cambiado el estilo del Viejo Said? ¿Por qué no actúas de la misma manera que aquellos que luchan por la causa del Islam por medios no físicos?

La Respuesta: El Viejo Said y ciertos pensadores, en parte aceptaron los principios de la filosofía humana y europea y los enfrentaron con sus propias armas; ellos los aceptaron hasta cierto punto. Asignaron como inquebrantables algunos de sus principios en forma de ciencias físicas y en consecuencia no pudieron demostrar el verdadero valor del Islam. Fue simple como si estuvieran injertando el Islam con las ramas de la filosofía, cuyas raíces creían que eran muy profundas; como si las fortaleciera. Pero ya que este método produjo pocas victorias y redujo el valor del Islam en cierta forma, renuncié a ese camino. Y mostré de hecho que los principios del Islam son tan profundos que los principios más profundos de la filosofía no pueden alcanzarlos; por cierto, quedan superficiales al lado de ellos. La Palabra Treinta, la Carta Veinticuatro y la Palabra Veintinueve han demostrado esta verdad con pruebas. En el camino anterior, la filosofía se consideraba como profunda y los mandamientos del Islam, externos; se creía que al unirlo con las ramas de la

filosofía, el Islam se preservaría y se haría duradero. ¡Como si los principios de la filosofía pudieran de algún modo alcanzarlos!

Los Ocho Símbolos,

Este tratado consiste de Ocho Símbolos, es decir, ocho tratados cortos. La base de estos Símbolos es la tevafuk, que es un principio importante de la ciencia de yafr y una llave importante para las ciencias ocultas y para algunos de los misterios del Corán que pertenecen a lo Oculto. No se ha incluido aquí, ya que se publicará en otra colección.

La Novena Sección, Las Nueve Alusiones

[Esta Sección es sobre los caminos de la cercanía de Allah y consiste de Nueve Alusiones.]

Primera Alusión:

Debajo de los términos 'sufismo', 'camino', 'cercanía de Allah' y 'viaje espiritual' subyace una verdad agradable, luminosa, feliz y espiritual. Esta verdad se ha proclamado, enseñado y descrito en miles de libros escritos por eruditos entre la gente iluminada y a quienes se les ha revelado la realidad de la creación, quienes le han hablado de esa verdad a la comunidad musulmana y a nosotros.

Como consecuencia de algunas circunstancias convincentes del presente, señalaremos algunas gotitas, como rocío, de ese océano vasto.

Pregunta: ¿Qué es el camino sufí?

La Respuesta: El objetivo del camino sufí es el conocimiento de Allah y descubrir las verdades de la fe a través de un viaje espiritual con los pies del corazón bajo la sombra de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.), manifestar las verdades de la fe y del Corán a través de la iluminación y ciertos estados hasta un nivel de 'atestiguar'; es un misterio humano elevado y una perfección humana que se llama 'el camino sufí' o 'sufismo'.

Sí, ya que el ser humano es un índice abarcativo en el universo, su corazón se parece a un mapa inmaterial de miles de mundos. Porque tantas ciencias humanas innumerables y tantos campos de conocimiento muestran que el cerebro del ser humano en su cabeza es una especie de centro del universo, como un teléfono y un telégrafo intercambian innumerables líneas, así también los millones de libros luminosos escritos por incalculables evliyas muestran que el corazón de ese ser humano en su ser esencial es el lugar de manifestación de innumerables verdades del universo y es su medio y semilla.

Así, ya que el corazón y el cerebro humano están en este centro y comprenden a los componentes de un árbol poderoso en forma de semilla en la que se han encapsulado las partes y los componentes de una máquina eterna y majestuosa que pertenece al Más Allá, ciertamente Fátir del corazón deseó que ese corazón trabajara y saliera del potencial a lo real y se desarrollara y se pusiera en acción porque eso es lo que Él hizo. Ya que Él lo deseó, el corazón por cierto trabajará como la mente. Y el medio de trabajo más efectivo del corazón es volcarse a las verdades de la fe en el camino sufí a través del recuerdo de Allah en los niveles de cercanía de Allah.

Segunda Alusión:

Las llaves y los medios para este viaje del corazón y para el progreso espiritual son el recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo. Las virtudes es éstos son demasiado numerosas para describirse. Aparte de los beneficios

incontables en el Más Allá y en las perfecciones humanas, un beneficio menor que pertenece a esta vida mundanal tumultuosa es como sigue: todos quieren un consuelo y buscan un placer para salvarse un poco de las revoluciones de la vida y sus pesadas cargas y para tomar un respiro; todos buscan algo familiar y amigable para desterrar la soledad. Las reuniones sociales de la vida civilizada brindan una familiaridad, una amistad y un consuelo temporario, pero negligente y embriagado para una o dos personas de diez. Sin embargo, el ochenta por ciento vive vidas solitarias en las montañas o en los valles, o son conducidos a lugares distantes en busca del sustento o debido a agentes como calamidades o ancianidad que los hace pensar en el Más Allá, se privan de la familiaridad de las sociedades del ser humano. La situación no les brinda amistad ni consuelo.

Y entonces, el verdadero consuelo, la familiaridad seria y el placer dulce de esa persona, es hacer trabajar al corazón por medio del recuerdo de Allah y el pensamiento reflexivo, volverse hacia a su corazón en aquellos lugares distantes y esas montañas desoladas y esos valles angustiantes. Diciendo "¡Allah!", familiarizarse con Él con su corazón y a través de esa familiaridad, pensar sobre las cosas que lo rodean, que lo estaban observando salvajemente como sonriéndole con familiaridad y diciendo: "Mi Jálık, a Quien estoy recordando, tiene innumerables siervos aquí en mi lugar de soledad, tal como Él tiene en todas partes. No estoy solo; la soledad no tiene significado". A través de la fe en su vida, recibe placer de la familiaridad. Comprende el significado de la felicidad de la vida y ofrece las gracias a Allah.

Tercera Alusión:

La cercanía de Allah es una prueba de la Profecía Divina; el camino sufí es una prueba de la Sharía. Porque las verdades de la fe que la Profecía predica, la cercanía de Allah las ve y las confirma con un tipo de testimonio del corazón e iluminación del espíritu al nivel de 'visión de certeza'. Su confirmación es una prueba certera de la verdad de la Profecía. A través de sus iluminaciones y revelaciones y al ser beneficioso y por la refulgencia que se recibe de él, el camino sufí es una prueba clara de las verdades y los asuntos que enseña la Sharía; que son la verdad y que vienen de la verdad. Sí, tal como la cercanía de Allah y el camino sufí son evidencias y pruebas de la Profecía y de la Sharía, así también son un misterio de la perfección del Islam y un medio para sus luces y, a través del Islam, una fuente de progreso y refulgencia para la humanidad.

A pesar de la gran importancia de este vasto misterio, ciertas sectas desviadas lo han negado. Se han privado de aquellas luces y han sido la causa de que otros se priven también. Lo más lamentable es esto: tomando como pretexto ciertos abusos y faltas que han visto entre los seguidores del camino Sufí, algunos eruditos externalistas entre los sunitas y algunos políticos negligentes que también son sunitas están intentando cerrar esa tesorería suprema, por cierto, destruirla y secar esa fuente de Kawzar que distribuye un tipo de agua de vida. Sin embargo, hay pocas cosas y pocos caminos que están libres de faltas y que son enteramente buenos. Es probable que existan algunas faltas y abusos porque si los novicios asumen un asunto, seguramente lo usarán mal. Pero según los cálculos de buenas obras en el Más Allá, Yenáb-i Jak muestra Su justicia soberana al pesar las buenas y malas obras. Es decir, si preponderan las buenas obras y pesan más, Él da recompensas por ellas y las acepta; mientras que si preponderan las malas obras, Él castiga por

ellas y las rechaza. El equilibrio de las buenas y malas obras no mira hacia la cantidad sino a la calidad. A veces sucede que una sola buena obra pesa más que mil males y hará que se perdonen. La justicia Divina juzga así y la realidad también ve que sea verdad. Así, la evidencia de que las buenas obras del camino sufí "es decir, los caminos sufíes dentro de los límites de las Prácticas del Profeta (A.S.M.)" definitivamente preponderan sobre sus males, es que de quienes lo siguen preservan su fe en el tiempo de los ataques por los extraviados. Un seguidor común y sincero del camino sufí se preserva a sí mismo mejor que un científico superficial y externalista. A través de la iluminación del camino sufí y del amor de los evliyas, salva su fe. Si comete pecados graves, se vuelve un pecador pero no un incrédulo; no es arrojado fácilmente al ateísmo. Ningún poder en absoluto puede refutar según su punto de vista la cadena de sheiks que él acepta, con un amor fuerte y una fe firme para ser polos espirituales. Y porque ningún poder puede refutarlo, su confianza en ellos no se puede destruir. Y mientras que su confianza no se sacuda, no puede aceptar el ateísmo. Frente a las artimañas de los ateos de la actualidad, se ha vuelto difícil para alguien que no está conectado con el camino sufí y cuyo corazón no ha entrado en acción, para preservarse a sí mismo por completo, incluso si es un erudito académico.

Hay otra cosa; el camino sufí no puede ser condenado por los males de algunos caminos que han adoptado prácticas fuera de los límites de la taqwa, e incluso del Islam, y equivocadamente se han dado a sí mismos el nombre de caminos sufíes. Aparte de los resultados religiosos y espirituales importantes y elevados del camino sufí y aquellos que miran hacia el Más Allá, son los caminos sufíes los que son el primer, más efectivo y ferviente medio para expandir y desarrollar la hermandad, un lazo sagrado dentro del Mundo del Islam. También son uno de los tres bastiones inquebrantables más importantes del Islam contra los increíbles ataques del mundo de la incredulidad y de las políticas de la Cristiandad para extinguir la luz del Islam. Lo que preservó a Estambul, el centro del Califato durante quinientos cincuenta años de todo el mundo cristiano fueron las luces de la fe en la Unidad Divina que emanaban de quinientos lugares de Estambul y la fuerza de la fe y de quienes recitaron "¡Allah! ¡Allah!" en los tekkes detrás de las grandes mezquitas, un punto de apoyo firme de los creyentes en el centro del Islam y su amor espiritual que surge del conocimiento de Allah y sus murmuraciones fervientes.

¡Oh, ustedes, pseudo-patriotas irrazonables y falsos nacionalistas! ¿Cuál de los males de los caminos sufíes pueden refutar este bien de la vida de vuestra sociedad? ¡Ustedes díganlo!

Cuarta Alusión:

A la vez que es muy fácil, el camino de la cercanía de Allah es muy difícil. Y a la vez que es muy corto, es muy largo. Y además de ser muy valioso, es muy peligroso. Y a la vez que es muy amplio, es muy estrecho. Es por estos misterios que algunos de los que viajan por el camino a veces se ahogan, a veces se vuelven dañinos y a veces regresan y lideran a otros fuera del camino.

En Breve: Hay dos caminos en el camino sufí, conocidos con los términos de 'viaje interno' y 'viaje externo'.

El Camino Interno comienza desde el ser y, apartando los ojos del mundo exterior, mira al corazón. Perfora el egoísmo, abre un camino desde el corazón y encuentra la realidad. Luego entra al mundo exterior. El mundo exterior ahora

parece luminoso. Completa el viaje rápidamente. La realidad que ve en el mundo interior, la ve a gran escala en el mundo exterior. La mayoría de los caminos que practican el recuerdo en silencio toman este camino. La base más importante de esto es romper el ego, renunciar a los deseos de la carne y matar al alma maligna.

El Segundo Camino comienza desde el mundo exterior; observa los reflejos de los Nombres y Atributos Divinos y atribuye en sus lugares de manifestación en esa esfera más grande, luego entra en el mundo interior. Observa esas luces a pequeña escala en la esfera del corazón y abre el camino más cercano a ellas. Ve que el corazón es el espejo del Eternamente Adorado y se une al objetivo que estaba buscando.

Así, si las personas que viajan por el primer camino no logran matar al alma maligna, y si no pueden renunciar a los deseos de la carne ni romper el ego, se caen del rango de agradecimiento al de orgullo, luego del orgullo al engreimiento. Si una persona experimenta una cautivación que surge del amor y una especie de intoxicación que surge de la cautivación, desahogará sus quejas en demasía, llamadas pronunciamientos extasiados. Esto es dañino tanto para sí y para otros.

Por ejemplo, si un teniente se vuelve engreído por placer en su posición de autoridad, se creerá un mariscal de campo y confundirá su esfera pequeña con la universal. Se volverá el motivo por el cual el sol que aparece en un pequeño espejo se confunda con el sol cuya manifestación se ve en todo su esplendor sobre la superficie del mar, debido a su similitud en un sentido.

De exactamente la misma manera, como con el nivel de diferencia entre una mosca y un pavo real, hay muchas personas cercanas a Allah que se ven más grandes de quienes en realidad son más grandes que ellos en el mismo nivel; lo observan así y consideran que tienen razón. Yo mismo incluso vi a alguien cuyo corazón recién se había despertado y vagamente había percibido en sí mismo el misterio de la cercanía de Allah; se creía el polo espiritual supremo y asumió aires acorde a ello. Le dije: "Hermano mío, tal como la ley de la soberanía tiene manifestaciones particulares y universales de la oficina del Primer Ministro hasta la del Oficial de Distrito, así también la cercanía de Allah y el rango de polo espiritual tienen esferas y manifestaciones variadas. Cada estación tiene muchos tonos y sombras. Evidentemente has visto la manifestación del rango de polo espiritual supremo, el equivalente al Primer Ministro, en tu propia esfera, que es como la de un Oficial de Distrito, y has sido engañado. Lo que viste era correcto, pero tu juicio fue equivocado. Para una mosca, un vaso de agua es un pequeño mar". La persona entró en razones, si Allah lo permite, como resultado de mi respuesta y se salvó de ese abismo.

También he visto a muchas personas que se creyeron una especie de Mahdi y dijeron que iban a ser el Mahdi. Estas personas no son mentirosas o embusteras, son engañadas. Creen que lo que ven es la realidad. Tal como los Nombres Divinos tienen manifestaciones desde la esfera del Trono Sublime hasta un átomo y los lugares de manifestación difieren en esa relación, así también los niveles de cercanía de Allah, que consisten en manifestar los Nombres, difieren de la misma manera. La causa más importante de la confusión es esta:

En algunas de las estaciones de los evliyas, se encuentran las características de la función del Mahdi, o hay una relación especial con el Polo Espiritual Supremo, o

con Jidr; hay ciertas estaciones que están conectadas con ciertas personas famosas. De hecho, las estaciones se llaman 'la estación de Jidr', 'la estación de Uvays' o 'la estación del Mahdi'. Como consecuencia de este misterio, quienes llegan a estas estaciones, o a muestras menores o sombras de ellas, creen que son las personas famosas relacionadas con la estación. Creen que son Jidr o el Mahdi o el Polo Espiritual Supremo. Si esa persona no tiene un ego que busque un rango o una posición, entonces no está condenado a ese estado. Sus reclamos excesivos se consideran como pronunciamientos extasiados; probablemente no es responsable de ellos. Pero si su ego en secreto se propone adquirir un rango o una posición, y si lo derrota su ego y abandona el agradecimiento y se vuelve orgulloso, desde allí gradualmente caerá en el engreimiento o bien se caerá en las profundidades de la locura o se desviará del camino de la verdad. Porque considera que los grandes evliyas son como él y su buena opinión de ellos se destruye. Porque sin importar qué tan arrogante sea un alma maligna, aún así percibe sus faltas. Al comparar a esos grandes evliyas consigo mismo, imagina que ellos están en falta. Su respeto hacia los profetas incluso aminora.

Es necesario que quienes están afligidos por este estado se sostengan firmes del equilibrio de la Sharía y tomen para sí mismos las reglas de los eruditos de los principios de la religión y que tomen como sus guías a las instrucciones de los eruditos autorizados de entre los evliyas como el Imám Gazali y el Imám Rabbani. Constantemente deberían acusar a sus propias almas malignas y no atribuirles nada a sus almas malignas más que faltas, impotencia y pobreza. Los pronunciamientos extasiados de esta forma surgen del amor del ser, porque el ojo del amor no ve las faltas. Ya que esa persona ama a su ser, cree que un fragmento de vidrio con fallas y sin valor es un brillante o un diamante. La falta más peligrosa entre éstas es esta: que crea que los significados parciales que se le ocurren a su corazón en forma de inspiración son "La Palabra de Allah" y que los llame "aleyas". Esto es una falta de respeto hacia la Revelación y su nivel más sagrado y exaltado. Sí, todas las inspiraciones desde las inspiraciones de las abejas y de los animales hasta las de la gente común y de la elite entre los seres humanos, y desde las inspiraciones de los ángeles comunes hasta las de los ángeles sublimes, son un tipo de palabras Divinas. Pero son discurso soberano Divino según la capacidad de los lugares de manifestación y sus estaciones; son las diferentes manifestaciones del discurso soberano Divino que brilla a través de setenta mil velos.

Sin embargo, definir esas inspiraciones con un sustantivo adecuado, "Revelación" y "La Palabra de Allah" y la palabra "aleya", que es un nombre propio para las estrellas del Corán "la ejemplificación más evidente de La Palabra de Allah" es absolutamente incorrecto. Como se explicó y demostró en las Palabras Doce, Veinticinco y Treinta y Uno, cualquier relación que tenga la imagen diminuta, borrosa y oscura del sol que aparece en el espejo de colores en nuestra mano con el sol del cielo, es similar a la relación entre la inspiración de los corazones de quienes realizan dichos reclamos y las aleyas del sol del Corán, que es directamente la Palabra Divina. Sí, si se dice que las imágenes del sol que aparecen en todos los espejos son del sol y están relacionadas a él, sería correcto. ¡Pero el globo terráqueo no puede adjuntar a los espejos de esos soles diminutos ni se pueden unir por su atracción!

Quinta Alusión:

De los caminos del camino sufí, uno extremadamente importante es 'la Unidad de Testimonio', que se llama 'la Unidad de Existencia'. Este camino restringe la mirada a la existencia del Váyib-ul Vuyud y ve que otros seres son tan débiles y como una sombra en relación al Vuyud-u Váyib que afirma que no son merecedores del nombre de existencia. Envolviéndolos en velos de imaginación, los cuenta como nada en la estación de 'abandonar todas las cosas excepto Allah' e incluso los imagina como inexistentes, llegando tan lejos como para relegar las manifestaciones de los Nombres Divinos al estado de ser meros espejos imaginarios.

Un hecho significativo sobre este camino es que a través de que se descubre la existencia del Váyib-ul Vuyud al nivel de 'absoluta certeza' a través de la fuerza de la fe y de la revelación de una cercanía de Allah elevada, la existencia de seres contingentes es tan disminuida que no queda nada desde su punto de vista más que la imaginación y la inexistencia; es como si negara al universo por Váyib-ul Vuyud.

Pero este camino tiene peligros, el primero de los cuales es este: los pilares de la fe son seis. Hay pilares como la creencia en el Último Día, además de la fe en Allah, y estos pilares requieren de la existencia de seres contingentes. ¡Esos pilares fundados firmemente no se pueden construir sobre la imaginación! Por esta razón, cuando alguien que sigue este camino vuelve a entrar al mundo de la sobriedad de los mundos del éxtasis y la intoxicación, no debería traer ese camino consigo ni debería actuar según él.

Además, no debería convertir a este camino, que pertenece al corazón y a iluminaciones y a ciertos estados, en una forma que pertenece a la razón, el conocimiento y las palabras. Porque las leyes y los principios pertenecen a la razón, al conocimiento y al discurso, que proceden del Corán no puede aceptar ese camino, no se puede poner en práctica. Ese camino no se ve explícitamente en los Cuatro Califas Bien Guiados, las autoridades líderes de muyytehids y las autoridades de las primeras generaciones del Islam. Eso significa que no es el camino más elevado. Tal vez es elevado, pero es deficiente. Es muy importante, pero es muy peligroso y difícil, aún así, muy placentero. Quienes entran en él por el placer, no quieren abandonarlo; debido a su egoísmo, creen que es el nivel más elevado. Ya que han explicado la base y la naturaleza de este camino en cierto sentido en el tratado llamado Nokta Risalesi y en algunas partes de Risale-i Nur y de las Cartas, nos contentamos con ellos y aquí describimos un abismo importante de ese camino importante. Es como sigue:

Para lo más elevado de la elite, que pasar de las esferas de las causas y de acuerdo a renunciar a todo excepto a Allah, cortar su conexión con los seres contingentes y entrar a un estado de absoluta absorción en Allah, este camino es el camino correcto. Pero, presentarlo como conocimiento intelectual a quienes están sumergidos en las causas, enamorados del mundo e inmersos en la naturaleza con la filosofía materialista, es ahogarlos en la naturaleza y el materialismo y distanciarlos de la realidad del Islam. Porque quien está enamorado del mundo y apegado a la esfera de las causas quiere atribuir una especie de permanencia a este mundo transitorio. No quiere perder a su amado, el mundo; con el pretexto de la Unidad de Existencia, cree que tiene una existencia permanente; por el mundo, su amado, y al atribuirle permanencia y eternidad, eleva a su amado a ser un objeto de

adoración; y, me refugio en Allah, esto abre el camino hacia el abismo de negar a Allah.

En este siglo, el materialismo está tan esparcido que lo material se considera como la fuente de todo. Si en semejante época, los creyentes verdaderos consideran que lo material es tan insignificante como para ser inexistente, así fomentando el camino de la Unidad de Existencia, los materialistas lo reivindicarán diciendo: "Nosotros decimos lo mismo". Mientras que, entre todos los caminos del mundo, el más alejado al de los materialistas y de los adoradores de la naturaleza es el camino de la Unidad de Existencia. Porque los seguidores de la Unidad de Existencia le dan tanta importancia, por su fe, a la existencia Divina que niegan al universo y a los seres. Mientras que los materialistas le dan tanta importancia a los seres que por el universo ellos niegan a Allah. ¿Cómo se pueden unir estos dos o compararse?

Sexta Alusión:

Ésta consiste de Tres Puntos.

Primer Punto: Entre los caminos de la cercanía de Allah, el más delicado, directo, rico y brillante es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). Es decir, pensar en las Prácticas en los actos y en las obras y seguirlas e imitarlas y en la conducta y en el trato con los demás, pensar en las reglas de la Sharía y tomarlas como guía.

Mediante seguirlas en este camino, junto con la conducta diaria y las transacciones y actos naturales que se vuelven adoración, al pensar en las Prácticas de la Sharía para todas las acciones, recuerda los mandamientos de la Sharía. Esto hace que una persona piense en el dueño de la Sharía. Al pensar en él, trae a la mente a Yenáb-i Jak y eso le brinda un sentido de Su presencia. Esto puede llevar todos los momentos de la vida de una persona como adoración en la presencia Divina. Así, esta gran carretera es la carretera de los Compañeros y los rectos de las primeras generaciones del Islam, quienes recibieron el legado de la profecía, la 'cercanía de Allah más grande'.

Segundo Punto: La base más importante de los caminos de la cercanía de Allah y las ramas del camino sufí es la sinceridad, porque la salvación de asociar copartícipes con Allah que está oculto es a través de la sinceridad. Quien no obtiene la sinceridad no puede viajar por esos caminos. La fuerza más poderosa de esos caminos es el amor. Sí, el amor no busca pretextos para su amado y no desea ver sus faltas. Y ve los signos débiles de la perfección de su amado como pruebas poderosas. Siempre toma la parte de su amado.

Es por esto que quienes se vuelcan hacia el conocimiento de Allah con los pies del amor no les prestan oídos a las dudas y objeciones; se salvan fácilmente. Incluso si mil demonios se reunieran, no podrían negar desde su punto de vista ni un indicio de la perfección de su verdadero amado. Si no amaran, lucharían desesperadamente frente a sus almas y a Satanás y a las objeciones de los demonios externos. Deberían tener una fortaleza y fuerza de fe y una mirada atenta para salvarse a sí mismos.

Es por esto que en todos los niveles de cercanía de Allah, el amor que surge del conocimiento de Allah es la levadura y el elixir más importantes. Pero el amor contiene un abismo, que es este: salta de la búsqueda y de la modestia, que son la esencia de la adoración, a la queja y los reclamos y actúa de manera desequilibrada. Al pasar del significado interpretado de las cosas al significado literal cuando se considera otras cosas aparte de Allah, mientras que es la cura, se vuelve veneno. Es

decir, a pesar de que cuando se ama otras cosas aparte de Allah es necesario que una persona enceguezca su corazón por Yenáb-i Jak y en Su nombre y debido a que son espejos de Sus Nombres, a veces piensa en las objeciones de su amor por los objetos en sí mismos y sus perfecciones personales y en nombre de su belleza esencial; los ama por ellos mismos. Incluso si no piensa en Allah y en Su Mensajero (A.S.M.), aún así los ama. Este amor no es un medio para amar a Allah; es un velo para ello. Mientras que si ama a las personas por el sentido de lo que significan, es el medio para amar a Allah; por cierto, se puede decir que es una manifestación él.

Tercer Punto: este mundo es el reino de sabiduría, el reino de servicio; no es el reino de premios y recompensas. El salario por las obras y actos de servicio aquí se da en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Los actos aquí producen frutos en el Reino Intermedio y en el Más Allá. Ya que la realidad es esta, los resultados de las acciones que pertenecen al Más Allá no se deberían buscar en este mundo. Si se dan, se deberían recibir no agradecidos sino con pesar. Porque debido a que en el Paraíso cuantos más frutos se cosechan, más se producen, comer en este mundo de manera efímera los frutos de las acciones que pertenecen al Más Allá, que son eternos, no es razonable. Es como cambiar una lámpara permanente por una que durará un minuto y luego se extinguirá.

Es por esto que la gente de cercanía de Allah considera que el servicio, la dificultad, las desgracias y las dificultades son agradables y no se quejan ni se lamentan sino que dicen: "Eljamdulillahi alá kulli jál".Cuando se les da iluminaciones y keramets, placeres y luces, las aceptan como especies de favores Divinos e intentan ocultarlos. No se vuelven orgullosos sino que ofrecen más agradecimiento y adoración. Muchos de ellos han querido que esos estados estén ocultos y sus fines, no vaya a ser que arruine la sinceridad de sus acciones. Sí, el favor Divino más importante para hacer que una persona aceptable no se de cuenta de Su favor, para que no dejen de buscar y agradecer y comience a quejarse y se vuelva orgulloso.

Es debido a esta verdad que si quienes buscan la cercanía de Allah y el camino sufí lo hacen por las iluminaciones y los keramets, que son algunas de las emanaciones de la cercanía de Allah, se vuelcan hacia ellas y reciben placer de ellas, es como si consumieran de manera efímera en este mundo efímero los frutos perdurables del Más Allá. Esto también abre el camino a perder la sinceridad, la levadura de la cercanía de Allah, y que la cercanía de Allah los eluda.

Séptima Alusión:

Éste consiste de Cuatro Puntos.

Primer Punto: La Sharía es directamente, sin sombra ni velo, el resultado del discurso Divino, a través del misterio de la Unicidad Divina con respecto a la soberanía Divina absoluta. Los niveles más elevados del camino sufí y el de la realidad son como partes de la Sharía. O son siempre como los medios, la introducción y el siervo. Sus resultados son los asuntos incontrovertibles de la Sharía. Es decir, los caminos del camino sufí y de la realidad son como medios, siervos y pasos para alcanzar las verdades de la Sharía, hasta que en el nivel más elevado se transforman en el significado de realidad y la esencia del camino sufí, que están en el corazón de la Sharía. Entonces después se convierten en partes de la Sharía Mayor. Entonces no es correcto pensar en la Sharía como una cáscara externa y en la realidad como su parte interna, resultado y objetivo como lo hacen

algunos sufíes. Sí, la Sharía se descubre según los niveles de los seres humanos. Es incorrecto suponer que aquello que la masa de gente imagina como el aspecto externo de la Sharía sea su realidad y se le de el nombre de 'realidad' y de 'camino sufí' a los niveles de la Sharía que se le descubren a la elite. La Sharía tiene niveles que miran hacia todas las clases.

Es como consecuencia de esto que cuanto más avanzan los sufíes y quienes buscan la realidad, más aumenta su anhelo por las verdades de la Sharía y la cautivación por ellas, por seguirlas. Considerando el aspecto más pequeño de las Prácticas del Profeta como su objetivo más grande, trabajan para seguirlas e imitarlas. Porque en cualquier nivel que la Revelación sea más elevada que la inspiración, la conducta de la Sharía, que es el fruto de la Revelación, es tanto más elevada y más importante que la conducta del camino sufí, el fruto de la inspiración. En consecuencia, seguir las Prácticas del Profeta es la base más importante del camino sufí.

Segundo Punto: El camino sufí y el camino de la realidad no deberían excederse de ser medios. Si se vuelven como el último objetivo, entonces las enseñanzas incontrovertibles y acciones de la Sharía y seguir las Prácticas del Profeta se vuelve como oficial, mientras que el corazón se vuelve a otro lado. Es decir, esa persona piensa en su círculo para el recuerdo de Allah más que en las oraciones obligatorias; se siente atraído más por sus recitaciones y súplicas que por sus obligaciones religiosas; se preocupa más por evitar cometer ofensas en contra de las reglas del comportamiento del camino sufí que por evitar pecados graves. Mientras que las recitaciones del camino sufí no puede ser equivalente a los actos obligatorios que son los asuntos irrefutables de la Sharía; no pueden tomar su lugar. Las reglas del comportamiento del camino sufí y de las invocaciones del sufismo deberían ser un consuelo y un medio para el verdadero placer dentro de aquellos actos obligatorios, no en sí mismas ser la fuente. Es decir, su tekke debería ser el medio para el placer y la realización correcta de las cinco oraciones diarias en la mezquita; quien se apresura a realizar las oraciones en la mezquita como una formalidad y piensa que encontrará su verdadero placer y perfección en el tekke, se está alejando de la realidad.

Tercer Punto: Se pregunta: "¿Puede existir algún camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta y de los mandamientos de la Sharía?"

La Respuesta: Existen y no existen. Existen porque algunos de los evliyas más elevados fueron ejecutados por la espada de la Sharía. Y no existen porque los eruditos autorizados entre los evliyas han acordado en esta regla de Sa'di-i Shirazi:

Es decir, es imposible que alguien fuera de la carretera del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, que no lo siga, consiga las verdaderas luces de la realidad. El verdadero significado de este asunto es este:

Ya que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue el Sello de los Profetas y fue el interlocutor de Allah en nombre de toda la humanidad, la humanidad no puede avanzar fuera de su carretera; es esencial que sea bajo su estandarte. Pero ya que los extasiados y aquellos que están inmersos en la contemplación Divina no son

responsables por su oposición; y ya que en el ser humano hay algunas facultades sutiles que no pueden estar limitados por obligación y cuando esas facultades dominan, una persona no puede ser acusada de oponerse a las obligaciones de la Sharía; y ya que en el ser humano hay ciertas facultades sutiles que tal como no pueden estar limitados por obligación, tampoco están bajo la jurisdicción de la voluntad ni pueden ser controladas por la mente porque no le prestan atención al corazón o a la mente; por cierto, cuando aquellas facultades dominan a una persona, pero sólo en ese momento, no cae de la posición de cercanía de Allah al oponerse a la Sharía, se considera que está excusado. Con la condición, sin embargo, de que no muestre negación, insulto o desprecio hacia las verdades de la Sharía y las reglas de la fe. Incluso si no lleva a cabo los mandamientos, debe saber que son correctos. Pero si lo sobrecoge ese estado y asume una posición, busco refugio en Allah, que infiera negación o mentir sobre las verdades indiscutibles, ¡es el signo de que se ha caído del camino!

En Breve: Hay dos grupos de quienes siguen el camino Sufí fuera de los límites de la Sharía.

Un Grupo: Como se describió anteriormente, éstos están abrumados por su estado, su inmersión, su éxtasis o intoxicación, o bien están dominados por alguna de sus facultades sutiles que no presta atención a las órdenes de la religión o no escuchan a la voluntad y así exceden los límites de la Sharía. Pero esto no se debe a que les disguste las reglas de la Sharía o que no quieran seguirlas; más bien están obligados a estar así involuntariamente. Hay personas de la cercanía de Allah en este grupo entre los que han encontrado temporariamente a importantes evliyas. Los eruditos entre los evliyas han afirmado incluso, que algunos de ellos no sólo han salido de los límites de la Sharía sino que han salido de los límites del Islam. Pero son personas de la cercanía de Allah con la condición de que no hayan negado ninguno de los mandamientos que trajo Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. Más bien no piensan en ellos o no pueden tenerlos a la vista o no son concientes de ellos. No es aceptable que no los acepten si son concientes de ellos.

En cuanto al Segundo Grupo, éstos se dejan llevar por los placeres brillantes del camino Sufí y el camino de la realidad y ya que no pueden conseguir los placeres de las verdades de la Sharía, que son mucho más elevados, creen que son formalidades sin placer y son indiferentes. Gradualmente aceptan la idea de que la Sharía es una cáscara externa y que la realidad que han encontrado es la base y el objetivo esencial. Dicen: "Lo he encontrado; es suficiente para mí", y actúan de modo contrario a los mandamientos de la Sharía. Los que pertenecen a este grupo que están en sus cabales son responsables; se desvían del camino, por cierto, y se vuelven juguetes de Satanás en cierto sentido.

Cuarto Punto: Algunas personas de las divisiones de los extraviados e innovadores son aceptables para la comunidad musulmana, mientras que otros, igual a ellos, sin ninguna diferencia aparente, son rechazados. Siempre me cuestioné esto. Por ejemplo, a pesar de que alguien como Zamakhshari fue uno de los miembros más intolerantes de la secta de los mutazilíes, los eruditos sunitas no lo declararon como un incrédulo o un extraviado frente a sus severas objeciones; más bien buscaron un camino para salvarlo. Pero luego consideraron a las autoridades mutazilíes como Abu Ali Jubba'i, cuyo fanatismo era mucho menor que el de

Zamakhshari, como rechazadas y refutadas. Tuve curiosidad por esto por mucho tiempo. Luego, a través del favor Divino comprendí que las objeciones de Zamakhshari en relación a los sunitas surgieron del amor por la verdad de su camino, que él consideraba correctas. Es decir, por ejemplo, la razón para declarar a Allah libre de toda falta y deficiencia es porque desde su punto de vista, los animales crean sus propias acciones. En consecuencia, debido su amor al declarar a Yenáb-i Jak libre de toda falta, no aceptó los principios de los sunitas en relación a la creación de acciones. Mientras que, en lugar del amor a la verdad, las otras autoridades mutazilíes se rechazaron porque sus inteligencias inadecuadas no podían aspirar a los principios elevados de los sunitas y no podían situar las leyes extensivas de los sunitas dentro de sus propias ideas estrechas, y en consecuencia, las negaron. De exactamente la misma manera en que los mutazilíes se opusieron a los sunitas en teología, la oposición de algunos de los que siguieron el camino sufí fuera de las Prácticas del Profeta también es de dos tipos:

El Primero: Como Zamakhshari, por amor a su camino o estado, permanecen de alguna manera indiferentes hacia la conducta de la Sharía porque no pueden alcanzar el mismo nivel de placer.

En cuanto al Otro Tipo: ¡Allah no lo permita! Consideran que la conducta de la Sharía no es importante en relación a los principios del camino sufí porque su entendimiento estrecho no puede comprender esos amplios placeres y sus estaciones cortas no pueden alcanzar esa conducta elevada.

Octava Alusión:

Ésta describe Ocho Abismos.

El Primero: Algunos de quienes se embarcan en viajes espirituales no se ajustan por completo a las Prácticas del Profeta (A.S.M.) y caen en el abismo de preferir la cercanía de Allah a la profecía. Se ha demostrado en las Palabras Veinticuatro y Treinta y Uno qué elevada es la Profecía y qué apagada es la cercanía de Allah en relación a ella.

El Segundo: Algunos de quienes siguen el camino sufí caen en el abismo de preferir a los evliyas extremistas en lugar de los Compañeros del Profeta, también los vieron en el nivel de los profetas. Se ha demostrado fehacientemente en las Palabras Doce y Veintisiete y en el Apéndice sobre los Compañeros, que los Compañeros adquirieron tantas cualidades a través de la conversación con el Profeta (A.S.M.) que no se pueden conseguir a través de la cercanía de Allah y los Compañeros no pueden ser superados y que los evliyas nunca pueden alcanzar el nivel de los Compañeros.

El Tercero: Algunos de quienes son excesivamente fanáticos en relación al camino sufí se oponen a las Prácticas del Profeta y renuncian a ellas porque prefieren las costumbres, la conducta y las recitaciones del camino sufí, a las que no renuncia. En este camino, se vuelven flojos en la práctica de la conducta de la Sharía y caen en ese abismo.

Como se demuestra en muchas de las Palabras y como los eruditos líderes del camino sufí como el Imám Gazali y el Imám Rabbani dijo: "El nivel de aceptación obtenido por seguir una sola de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) no se puede ganar por medio de cien prácticas personales y actos de adoración privados. Y tal como un solo acto obligatorio es superior a mil actos tomados de la Sunna del Profeta, una sola de esas prácticas es superior a mil prácticas del sufismo

El Cuarto: Algunos sufíes extremistas creen que la inspiración es como la Revelación y que es del mismo tipo que la Revelación y caen en un abismo. Se ha demostrado muy fehacientemente en la Palabra Doce y en la Veinticinco sobre los Milagros del Corán, qué elevada, universal y sagrada es la Revelación y qué insignificantes y sosas son las inspiraciones en relación a ella.

El Quinto: Algunos sufíes que no comprenden la esencia del camino sufí, para fortalecer a los débiles, alentar a los flojos y alivianar las dificultades y preocupaciones que surgen del servicio agotador, encuentran placenteras las luces, las iluminaciones y los keramets, que no se buscan sino que se dan, y se vuelven cautivos de ellas y caen en el abismo de preferirlas en lugar de la adoración, de los actos de servicio y de recitar súplicas. Se menciona brevemente en el Tercer Punto de la Sexta Alusión de este tratado y se demostró fehacientemente en otras de las Palabras que este mundo es el reino de servicio, no el reino de las recompensas. Para quienes buscan su recompensa aquí, junto con trasformar los frutos duraderos y perpetuos en una forma efímera y temporaria, la permanencia en este mundo es placentera y no anhelan el Reino Intermedio; simplemente, aman la vida de este mundo en un sentido porque encuentran una especie de Más Allá dentro de él.

El Sexto: Algunos de quienes se embarcan en un viaje espiritual, que no son personas veraces, caen en un abismo al confundir los tonos y sombras, y las muestras parciales de las estaciones de cercanía de Allah con las estaciones universales y fundamentales. Como se demostró claramente en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro y en otras Palabras, el sol se vuelve numeroso por medio de espejos y miles de similitudes del sol tienen luz y calor como el sol mismo, a pesar de ser muy débil en relación al sol real. De exactamente la misma manera, las estaciones de los profetas y de los grandes evliyas tienen tonos y sombras. Aquellos que viajan con el espíritu entran en ellos y se ven a sí mismos como si fueran más grandes que esos grandes evliyas, o incluso han avanzado más allá de los profetas, así cayendo en un abismo. Sin embargo, el modo de evitar caer en todos estos abismos es siempre tomar los principios de la fe y los fundamentos de la Sharía como la base y la guía y, considerar que las iluminaciones o lo que se atestigua son acusados ante ellos.

El Séptimo: Algunas de las personas iluminadas y extasiadas caen en el abismo en sus viajes espirituales al preferir el orgullo, la queja, los pronunciamientos, la consideración pública y ser un lugar de recurso en lugar de ofrecer agradecimiento y súplicas, buscar a Allah y no estar obligado a las personas. Mientras que el nivel más elevado es la adoración de Muhammad, que se llama 'lo amado'. Mientras que la esencia de la adoración es manifestar la perfección de esa realidad al suplicar y buscar a Allah, mostrando una humildad profunda ante Él, agradeciendo las gracias, a través de la impotencia y la necesidad, y a través de no estar obligado a la gente. Algunos de los grandes evliyas involuntaria y temporariamente se han vuelto orgullosos, se quejaron e hicieron pronunciamientos extasiados pero no se los puede seguir voluntariamente en esos puntos; están bien guiados pero no son la guía; ¡no se puede tomar su camino!

El Octavo Abismo: Algunos de aquellos que viajan espiritualmente que son egoístas y se precipitan quieren consumir en este mundo los frutos de la cercanía de Allah, que se recibirá en el Más Allá y se caen a un abismo al buscarlos en sus viajes

espirituales. Pero, como lo proclaman aleyas como:

y como se demuestra fehacientemente en muchas de las Palabras, un solo fruto en el reino de la eternidad es superior a mil jardines en este mundo efímero. Por esta razón, esos frutos benditos no deberían consumirse aquí. Si sin querer se dan a comer aquí, se debería agradecer por ello y considerarse como favores Divinos otorgados, no como recompensa sino como aliento.

Novena Alusión:

Aquí describiremos brevemente Nueve de los frutos y beneficios verdaderamente numerosos del camino sufí.

El Primero es la revelación y aclaración por medio de los caminos sufíes que están en el camino recto, de las verdades de la fe, que son las llaves, las fuentes y las vertientes de las tesorerías eternas de la felicidad eterna; es su manifestación al nivel de 'visión de certeza'.

El Segundo: Ya que el camino sufí es un medio para trabajar el corazón, que es el centro y la fuente de la máquina humana, y hace que el corazón movilice a las otras facultades sutiles, es para conducirlas a cumplir el propósito de su creación y así convertir a una persona en un verdadero ser humano.

El Tercero: En el viaje al Reino Intermedio y al Más Allá, es unir una de las cadenas de los caminos sufíes y ser una compañía en una caravana tan luminosa en el camino a la eternidad y salvarse de la desolación de la soledad y encontrar familiaridad en ellos en este mundo y en el Reino Intermedio; y confiando en el consenso y en el acuerdo frente a los ataques de las dudas y los temores y viendo a cada uno de sus maestros como un apoyo poderoso y una prueba, es expulsar con ellos aquellas dudas e instancias de extravío.

El Cuarto es comprender, por medio del camino sufí puro, el conocimiento de Allah se encuentra en la fe y el placer del amor de Allah dentro del conocimiento de Allah y por ese entendimiento, salvarse de la desolación absoluta de este mundo y del alejamiento absoluto del ser humano en el universo. Hemos demostrado en muchas de las Palabras que la felicidad de ambos mundos y el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad y, el verdadero placer y la felicidad sin problemas se encuentra en la realidad de la fe y el Islam. Como se explica en la Palabra Dos, la fe lleva la semilla del árbol de Tuba del Paraíso. Es a través del entrenamiento y de nutrirse del camino sufí que la semilla crece y se desarrolla.

El Quinto es percibir a través de un despertar del corazón que resulta del camino sufí y del recuerdo de Allah, las verdades sutiles contenidas en las obligaciones de la Sharía y apreciarlas. Entonces uno obedece y realiza su adoración no por obligación sino con entusiasmo.

El Sexto es elevarse a la estación de confianza en Allah y al rango de sumisión a Él y a ganar Su complacencia, que es el medio para el verdadero placer, el consuelo real, el placer libre de dolor y la familiaridad sin soledad.

El Séptimo es, a través de la sinceridad, la condición más importante para viajar en el camino sufí y su resultado más importante, para salvarse de las cualidades viles como la asociación de copartícipes con Allah oculta, la hipocresía y la artificialidad. Y es salvarse por medio de la purificación del alma, que es como la operación

quirúrgica del camino sufí de los peligros del alma maligna y los peligros del egoísmo.

El Octavo: Por medio de la consideración, el sentido de la presencia Divina y las intenciones poderosas que se obtienen a través del recuerdo de Allah con el corazón y el pensamiento reflexivo de la mente en el camino sufí, se transforman las acciones habituales en adoración y cambian los hechos mundanales en acciones para el Más Allá. Y al utilizar el capital de la vida es hacer que todos sus minutos sean semillas que producirán los brotes de la felicidad eterna.

El Noveno es trabajar para ser un ser humano perfecto al viajar con el corazón, luchar con el espíritu y el progreso espiritual; es decir, ser un verdadero creyente y un musulmán completo; o sea, no obtener fe superficial sino la realidad de la fe y la realidad del Islam; es ser directamente el siervo del Jálık-i Zulyelál del Universo, en el universo y en un sentido como el representante del universo y ser Su interlocutor y Su amigo y Su amado y ser un espejo de Él; y al mostrarle al ser humano como con los mejores diseños, es demostrar la superioridad del ser humano sobre los ángeles. Es volar a través de las elevadas estaciones con las alas de la fe y las acciones de la Sharía y mirar la felicidad eterna de este mundo e incluso entrar en esa felicidad.

Apéndice

Los caminos que conducen a Yenáb-i Jak son numerosos. Mientras que todos los caminos verdaderos se toman del Corán, algunos son más cortos, más seguros y más generales que otros. De estos caminos, está el de la impotencia, la pobreza, la compasión y la reflexión, de la cual, con mi comprensión defectuosa, me he beneficiado del Corán.

Por cierto, como el amor extasiado, la impotencia es un camino que, por medio de la adoración, conduce a ganar el amor de Allah; pero es más seguro. La pobreza también conduce al Nombre Divino de Rajman. Y, como el amor extasiado, la compasión conduce al Nombre de Rajím, pero es un camino más ligero y amplio. También como el amor extasiado, la reflexión conduce al Nombre de Jakím, pero es un camino más rico y más brillante. Este camino consiste no de diez pasos como las 'diez facultades sutiles' de algunos de los caminos sufíes que emplean el recuerdo silencioso, ni de siete etapas como las 'siete almas' de quienes practican recitación en voz alta, sino de Cuatro Pasos. Es la realidad más que un camino sufí. Es la Sharía.

Sin embargo, que no se malentienda. Significa ver la propia impotencia, pobreza y las propias faltas ante Yenáb-i Jak, no para fabricarlas o mostrarlas a la gente. El método de este camino corto es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.), realiza las obligaciones religiosas y renuncia a los pecados serios. Y es en especial realizar las oraciones prescritas correctamente y con atención y seguidamente hacer el tesbihat. La aleya:

señala al Primer Paso. La aleya:

señala al Segundo Paso. La aleya:

señala al Tercer Paso. La aleya:

señala al Cuarto Paso. Una breve explicación de estos Cuatro Pasos es como sigue:

El Primer Paso: Como sugiere la aleya:

no es para purificarse a sí mismo. Porque por su naturaleza y disposición innata, el ser humano se ama a sí mismo. Por cierto, él se ama a sí mismo antes que ninguna otra cosa y sólo a sí mismo. Sacrifica todo lo demás por su propia alma. Se alaba a sí mismo de una manera que es propia de Allah, merecedor de adoración. Se absuelve y se exonera

de las faltas de manera propia de Allah, merecedor de adoración. En cuanto le es posible, no ve las faltas como apropiadas para él y no los aceptan. Se defiende a sí mismo apasionadamente como si se adorara a sí mismo. Incluso, usando para sí mismo los miembros y las facultades que les fueron dadas como parte de su naturaleza para alabar y glorificar al Mábud-u Jakikí, muestra el significado de la aleya:

Él se considera a sí mismo, confía en sí mismo, se complace a sí mismo. Así, su purificación y limpieza en esta etapa, en este paso, no es purificarse a sí mismo; no es absolverse a sí mismo.

El Segundo Paso: Como enseña la aleya:

el ser humano se olvida de sí mismo y no está conciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, es en relación a otros. Si ve la fugacidad y el declive, no los atribuye a sí mismo. Su alma maligna, en cuanto a los inconvenientes y al servicio, se olvida a sí mismo, pero en cuanto a recibir su recompensa, y a los beneficios y placer, piensa en sí mismo y toma su propia parte fervientemente. Su purificación, limpieza y entrenamiento en esta etapa es lo contrario de este estado. Es decir, cuando se olvida de sí mismo, no es ser olvidadizo. Es decir, olvidarse de sí mismo en cuanto al placer y la ambición y pensar en sí mismo en cuanto a la muerte y el servicio.

El Tercer Paso: Como enseña la aleya:

la naturaleza del alma maligna exige que siempre se considere lo bueno como de sí misma y se vuelve vanidosa y engreída. Así, en este Paso, una persona ve sólo faltas, defectos, impotencia y pobreza para sí misma y comprende que todas sus buenas cualidades y perfecciones son bendiciones otorgadas por Fátir-i Zulyelál. Agradece en lugar de ser engreído y ofrece alabanzas en lugar de alardear. Según el significado de la aleya:

su purificación en esta etapa es saber que su perfección yace en la imperfección, su poder, en la impotencia y su riqueza, en la pobreza.

El Cuarto Paso: Como enseña la aleya:

el alma maligna se considera libre e independiente y existe por sí misma. Por esto, proclama una especie de soberanía. Alberga una rebeldía hostil hacia su Mábud. Así, a través de comprender la siguiente verdad, se salva de esto. La verdad es esta:

Según el significado aparente de las cosas, que mira hacia cada cosa en sí misma, todo es transitorio e inexistente, después viene a la existencia. Pero según el significado que le da sentido a algo más que a sí mismo y con respecto a que cada

cosa es un espejo de los Nombres del Sáni-i Zulyelál y que tiene a cargo varias tareas, cada una es un testigo, es atestiguada, da existencia y es existente. La purificación y la limpieza de una persona en esta etapa son como sigue:

En su existencia es inexistente y en su inexistencia tiene existencia. Es decir, si se valora a sí mismo y se atribuye la existencia a sí mismo, está en una oscuridad de inexistencia tan grande como el universo. O sea, si confía en su existencia individual y hace caso omiso del Múyid-i Jakikí, tiene una luz de existencia individual como la de una luciérnaga y está inmerso en una interminable oscuridad de inexistencia y separación. Pero si renuncia al egoísmo y ve que él mismo no es nada y es un espejo de las manifestaciones del Múyid-i Jakikí, gana a todos los seres y una existencia infinita. Porque un corazón que encuentra al Zát-i Váyib-ul Vuyud, la manifestación de Cuyos Nombres manifiestan todos los seres, encuentra todo.

Conclusión

Los Cuatro Pasos en este camino de impotencia, pobreza, compasión y reflexión se han explicado en las veintiséis Palabras escritas hasta ahora, que están relacionadas al conocimiento de la realidad, la realidad de la Sharía, y la sabiduría del Corán. Entonces aquí aludiremos brevemente sólo a uno o dos puntos:

Por cierto, este camino es más corto, porque consiste de cuatro pasos. Cuando la impotencia quita la mano del alma maligna, se la da directamente al Kadír-i Zulyelál. Mientras que, cuando el camino del amor, el camino más veloz, le quita la mano del alma maligna; se la da al amado metafórico. Sólo después de descubrir que el amado es efímero va al Majbub-u Jakikí.

Además, este camino es mucho más seguro, porque los delirios y las demandas rimbombantes del alma maligna no están presentes en él. Porque, aparte de la impotencia, la pobreza y los defectos, el alma no posee nada para sobrepasar su marca.

Además, este camino es mucho más universal y es una gran carretera. Porque, para alcanzar una conciencia constante de la presencia de Allah, una persona no está obligada a imaginar que el universo está condenado a la inexistencia ni a declarar: لَامَوْجُودَاِلَّاهُو‌ como aquellos que creen en 'la unidad de la existencia', ni a suponer que el universo está condenado al aprisionamiento en absoluto olvido ni a decir: لَامَشْهُودَاِلَّاهُو‌ como aquellos que creen en 'la unidad del testimonio'. Más bien, ya que el Corán ha perdonado muy explícitamente al universo y lo liberó de la ejecución y el aprisionamiento, uno que está en este camino ignora al anterior, retirando a los seres de trabajar por su propia cuenta y empleándolos por cuenta del Fátir-i Zulyelál, y en el deber de manifestar los Más Bellos Nombres y ser espejos de ellos, él los considera desde el significado que refleja a su Creador; y salvándose del descuido absoluto, entra en la presencia Divina permanentemente; encuentra un camino que lo lleva a Yenáb-i Jak en todo.

En Breve: Retirar a los seres de trabajar por cuenta de otros seres, este camino no los considera como significativos en sí mismos.

Carta Treinta

Carta Treinta y Uno

Carta Treinta y Dos

Carta Treinta y Tres

Semillas de Realidad

1. La prescripción para una época enferma, una nación aquejada de problemas, un miembro enfermo es seguir el Corán.

2. La prescripción para un continente glorioso pero desafortunado, un Estado ilustre pero desventurado, un pueblo noble pero sin dueño es la Unidad Islámica.

3. Quien no tiene la fuerza para levantar y girar la tierra y todas las estrellas y soles como si fueran las cuentas de un tesbih no puede reclamar la creación de nada del universo. Porque todo está ligado con todo lo demás.

4. El surgimiento a la vida de todos los seres vivos en la resurrección de los muertos no puede ser más difícil para el Poder Divino que devolver a la vida a una mosca en la primavera, pesada con el sueño manchado de muerte del invierno. Porque el Poder Eterno es esencial; no cambia; la impotencia no puede penetrarlo; los obstáculos no pueden intervenir en él; no puede haber niveles en él; todo es lo mismo en relación a él.

5. Quien creó el ojo del mosquito es quien creó el sol.

6. Quien ordenó el estómago de una pulga también es quien ordenó el sistema solar.

7. Hay tanto milagro en la compilación del universo que si, suponiendo lo imposible, todas las causas naturales tuvieran voluntad y poder de acción, aún así se prosternarían con absoluta impotencia ante semejante milagro exclamando:

8. No se le ha dado un efecto real a las causas, porque la Unidad y la Gloria Divina requieren que sea así. Sólo en el aspecto externo de las cosas,

las causas son un velo de la Mano de Poder; y así, la Dignidad y la Grandeza Divina requieren, para que desde el punto de vista superficial, que la Mano de Poder no se vea directamente en contacto con cosas insignificantes.

9. Los aspectos internos de las cosas, donde el Poder Divino tiene su conexión, son transparentes y puras.

10. El Mundo Manifiesto es un velo de encaje esparcido sobre los Mundos de lo Oculto.

11. Un poder infinito que puede crear todo el universo es necesario para crear un solo punto en su lugar exacto. Para crear un punto en su lugar exacto es necesario un poder infinito que puede crear todo el universo. Porque cada letra de este Libro Poderoso del Universo, y en particular cada letra viva, tiene un rostro que mira a cada oración de él y un ojo que la contempla.

12. Es bien sabido: todos miraron el cuarto creciente de la luna para el 'Eid pero nadie pudo verlo. Un anciano juró que lo vio, pero lo que había visto no era el cuarto creciente; era una pestaña blanca y curva. ¿Qué es una pestaña comparada con la luna? ¿Qué es el movimiento de las partículas comparado con quien diseña a todos los seres?

13. La naturaleza se parece a una imprenta, no al impresor. Es un bordado, no el Bordador. Es pasiva, no activa. Es un diseño, no una fuente. Es una orden, no Quien Ordena. Es una ley, no un Poder. Es un código de leyes que proceden de una voluntad, no una realidad externa.

14. El señuelo y la atracción en la conciencia, que es la naturaleza esencial de los seres vivos, se siente a través del llamamiento de una verdad atrayente.

15. La naturaleza esencial de los seres no miente. La inclinación a crecer en una semilla declara: "¡Brotaré y produciré frutos!" Dice la verdad. En un huevo está el deseo de la vida; dice: "¡Seré una gallina!", y esto es así, con el permiso Divino. Dice la verdad. Debido a la inclinación a congelarse, un poco de agua dice: "¡Tomaré más espacio!" y el hierro implacable no puede darle la mentira; lo correcto de sus palabras parte al hierro. Estas inclinaciones son las manifestaciones de las órdenes creativas que proceden de la Voluntad Divina.

16. El Poder Eterno, que no deja a las hormigas sin un príncipe ni a las abejas sin una reina, por cierto no deja a la humanidad sin profetas. Tal como la División de la Luna fue un milagro de Muhammad (A.S.M.) para los seres humanos del Mundo Manifiesto, así también la Ascensión fue un milagro supremo Suyo ante los ángeles y los seres espirituales del Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas. A través de este milagro claro, se demostró la cercanía de Allah de su profecía y, como un relámpago o la luna, ese Ser brillante esparció luz a través de esos mundos internos.

17. Las dos frases de la confesión de fe se atestiguan entre sí. La primera es 'la prueba de la causa del efecto' de la segunda, mientras que la segunda es 'la prueba del efecto de la causa' de la primera.

18. La vida es una especie de manifestación de Unidad dentro de la multiplicidad y, en consecuencia, conduce a la unidad. La vida hace que una cosa sea el dueño de todo.

19. El espíritu es una ley que tiene existencia externa, una ley consciente. Como las leyes de la creación, estables y duraderas, el espíritu viene del Mundo de la Orden Divina y el atributo de Voluntad. El Poder Divino lo viste con una existencia engalanada de sentidos. Hace de un ser sutil y que fluye un armazón para esa joya. El espíritu existente es el hermano de la ley imaginable. Ambos son duraderos y vienen del Mundo de la Orden Divina. Si el Poder Eterno hubiera vestido a las leyes que gobiernan en las especies de seres con existencia externa, hubieran sido espíritus. Y si el espíritu desterrara la existencia y la conciencia, aún sería una ley eterna.

20. Los seres son visibles por la luz y su existencia es conocida por la vida. Ambos son descubridores.

21. La cristiandad hará erupción o, al ser purificada, depondrá las armas ante el Islam. La cristiandad fue dividida unas veces y surgió el protestantismo. Luego el protestantismo fue desgarrado y se acercó a la verdadera afirmación de la Unidad Divina. Se está preparando para ser desgarrado nuevamente. Hará erupción y se extinguirá o verá ante sí las verdades del Islam, que abarcan la base de la verdadera cristiandad, y depondrán sus armas.

El Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam aludió a este gran misterio cuando dijo: "Jesús aparecerá habiendo descendido de los cielos; será de mi comunidad y actuará según la Sharía".

22. Es lo sagrado de la fuente más que una prueba de que conduce a la masa de gente al acuerdo.

23. Los asuntos esenciales e indiscutibles de la religión, que forman el noventa por ciento, son pilares de diamantes, mientras que los asuntos controversiales que están abiertos a la interpretación forman sólo el diez por ciento. Noventa pilares de diamantes no se pueden poner bajo la protección de diez pilares de oro. Los libros y las interpretaciones deberían ser telescopios para observar el Corán; deberían ser espejos; ¡no sombras ni disputas!

24. Cualquiera que es capaz puede hacer interpretaciones de la Ley para sí mismo; pero no puede hacer la Ley.

25. Llamar a otros a aceptar una idea depende de la aceptación de los eruditos de la religión; de lo contrario, es una innovación y es rechazada.

26. Ya que por naturaleza el ser humano es noble, éste busca la verdad. A veces encuentra lo falso, pero creyendo que es verdad, lo preserva en su corazón. Entonces, cuando ahonda en la realidad, sin haberlo deseado, el extravío lo golpea en la cabeza; creyendo que es la realidad y hunde su cabeza en ello.

27. El Poder Divino tiene muchos espejos, cada uno más sutil y transparente que el otro; varían desde el agua hasta el aire y desde el aire hasta el éter y desde el éter hasta el Mundo de Similitudes; desde el Mundo

de Similitudes hasta el Mundo de los Espíritus, e incluso hasta el tiempo y hasta el pensamiento. Una sola palabra en el espejo del aire se vuelve millones de palabras. La Pluma de Poder escribe este misterio de reproducción de una manera verdaderamente maravillosa. El reflejo contiene su identidad o bien su identidad junto con su naturaleza. Las imágenes de los seres densos están muertas en movimiento. Mientras que las imágenes de un espíritu luminoso en sus propios espejos están vivos y unidas a él; incluso si no son idénticos, no son otra cosa sino eso.

28. Ya que el sol se sacude en su rotación axial, sus frutos no se caen; mientras que si no se sacudiera, los planetas que son sus frutos se caerían y se desparramarían.

29. Si la luz del pensamiento no se ilumina con la luz del corazón y se mezcla con ella, es oscuridad y produce tiranía. Si el blanco del ojo, que se asemeja al día, no estuviera junto con su pupila negra, que se asemeja a la noche, el ojo no sería el ojo; no vería. Similarmente, si el centro negro del corazón no está presente en el pensamiento blanco, carece de perspicacia.

30. Si el conocimiento carece de la perspicacia del corazón, es ignorancia. Tomar una parte de algo es una cosa, y la fe es otra.

31. Delinear cosas falsas mucho es corromper las mentes puras.

32. Un guía educado debería ser una oveja, no un pájaro. Una oveja le da leche a su cordero, mientras que un pájaro le da a su pichón comida regurgitada.

33. La existencia de algo depende de la existencia de todas sus partes. En cuando a la inexistencia, ya que ocurre a través de la inexistencia de una parte pequeña, una persona débil apoya la destrucción para demostrar su poder; actúa negativamente en lugar de positivamente.

34. Si las leyes del gobierno no se combinan con los principios de la sabiduría y los lazos de la fuerza no se combinan con las leyes de la verdad, no serán fructíferas entre la masa de gente.

35. La tiranía se ha puesto el sombrero de la justicia; la traición se ha vestido con una vestimenta de patriotismo; a la yijad se le ha dado el nombre de rebelión; ¡al cautiverio se lo llama libertad! ¡Los opuestos han intercambiado formas!

36. La política que gira alrededor del beneficio es salvajismo.

37. Mostrarse amigable con una bestia hambrienta no excita su compasión sino su hambre. ¡Tanto sus colmillos como sus garras querrán su parte!

38. El tiempo ha mostrado que el Paraíso no es barato y que el Infierno tampoco es innecesario.

39. Mientras que las virtudes de los conocidos por el mundo como las clases altas deberían ser la causa de modestia y humildad, han conducido a la opresión y a la arrogancia. Y mientras que la impotencia de los pobres y la pobreza de la gente común debería ser la causa de compasión y bendición, han resultado en cautiverio y condena.

40. En cuanto al honor y a las cosas buenas producidas por una cosa, se la ofrecen a las clases altas, pero si es algo malo, lo dividen entre la gente común.

41. Si no se imagina un objetivo o si se olvida o se simula olvidarse, los pensamientos giran sus rostros hacia el 'Yo' y pasean alrededor del 'Yo'.

42. El origen de todas las revoluciones y de la corrupción y el estímulo y la fuente de toda las morales viles son sólo dos dichos:

El Primer Dicho: "Mientras esté lleno, ¿qué me importa si otros mueren de hambre?"

El Segundo Dicho: "Tú sufres desgracias para que yo viva con facilidad; tú trabajas para que yo pueda comer".

Hay sólo un remedio para extirpar el Primer Dicho y que el pago obligatorio del zakat. Mientras que el remedio para el Segundo es la prohibición de la usura. La justicia Coránica se para en la puerta del mundo y le dice a la usura y al interés: "¡No entres! ¡Está prohibido! ¡No tienes derecho de entrar aquí!" La humanidad no prestó atención a la orden y recibió un severo golpe. ¡Entonces debe prestarle atención antes de recibir uno más severo!

43. La guerra entre las naciones y los estados le está cediendo su lugar a la guerra entre las clases sociales de la humanidad. Porque así como el ser humano no quiere ser un esclavo, tampoco quiere ser un trabajador.

44. Alguien que sigue un objetivo por un camino ilícito es usualmente castigado al recibir lo opuesto de lo que deseaba. La recompensa por el amor ilícito, como el amor por Europa, es la cruel enemistad del amado.

45. El pasado y las calamidades deberían considerarse con respecto al Decreto Divino, mientras que el futuro y los pecados, desde el punto de vista de la responsabilidad ante Allah. Los Jabaríyas y los Mutalizíes se reconciliaron en este punto.

46. La impotencia no debería recurrirse con cosas para las que se puede encontrar una solución, mientras que las cosas para las que no hay solución, no debería recurrirse a la tristeza.

47. Las heridas de la vida se pueden curar. Pero el orgullo y el honor Islámico y el orgullo nacional, sus heridas son extremadamente profundas.

48. A veces pasa que una sola palabra hace que un ejército perezca, y una bala conduce a la aniquilación de treinta millones. {(*):} Algunas condiciones son tales que un pequeño acto eleva al ser humano a lo más alto de lo alto, mientras que otros son tales que una pequeña acción lo reduce a lo más bajo de lo bajo.

49. Un grano de verdad consume un montón de mentiras. Un grano de realidad es superior a un montón de ilusiones.

Todo lo que dices debería ser verdad, pero no es correcto decir toda la verdad.

50. Una persona que ve lo bueno de las cosas tiene buenos pensamientos. Y aquél que tiene buenos pensamientos recibe placer de la vida.

51. Lo que le da vida a la gente es la esperanza, mientras que lo que la mata es la desesperación.

52. Desde un comienzo, este estado Islámico tomó en sus manos la conservación de la Palabra de Allah, el mantenimiento de la independencia y la yijad por el Islam, una obligación que si se lleva a cabo por parte de la comunidad, libera al resto; se considera a sí mismo a cargo de sacrificarse por el Islam, que estaba unido y llevaba el estandarte del Califato. La desgracia que ahora sufre en consecuencia será compensada por la prosperidad del futuro y la libertad del Mundo Islámico. Porque esta calamidad ha apresurado de manera maravillosa el crecimiento de la hermandad Islámica, la levadura de nuestras vidas.

53. Atribuirle a la cristiandad las virtudes de la civilización, que no son de su propiedad, y mostrar retrogradación, el enemigo de Islam, como su amigo, es sugerir que el firmamento gira en la dirección opuesta.

54. Un diamante inigualable manchado es siempre superior a un pedazo de vidrio brillante.

55. Las inteligencias de Quienes buscan todo en el materialismo están en sus ojos y esos ojos son ciegos en asuntos espirituales.

56. Si las metáforas se caen de las manos del aprendizaje a las manos de la ignorancia, se transforman en sus significados literales, abriendo la puerta a la superstición.

57. Un favor más grande que el favor Divino no es un favor. Todo tiene que describirse como es.

58. La fama también le atribuye al ser humano lo que éste no es.

59. Los Hadices son la fuente de la vida y la inspiración de la realidad.

60. El revivir de la religión es el revivir de la nación. La vida de la religión es la luz de la vida.

61. El Corán, que es una misericordia para la humanidad, sólo acepta una civilización que comprende la felicidad de todos o al menos de la mayoría. La civilización moderna se ha fundado sobre cinco principios negativos:

1. Su punto de apoyo es la fuerza, cuya marca es la agresión.

2. Su objetivo es el beneficio, cuya marca es empujar y pelear.

3. Su principio en la vida es pelear, cuya marca es el conflicto.

4. El lazo entre las masas es el racismo y el nacionalismo negativo, que se alimenta al devorar a otros; su marca es la colisión terrorífica.

5. Su servicio atrayente es incitar a la lujuria y la pasión y gratificar los deseos. Pero la lujuria es la causa de la corrupción de la espiritualidad del ser humano.

Sin embargo, la civilización que la Sharía de Muhammad (A.S.M.) comprende y ordena es esta:

Su punto de apoyo es la verdad en lugar de la fuerza, cuya marca es la justicia y la armonía.

Su objetivo es la virtud en lugar del beneficio, cuya marca es el amor y la atracción.

Su medio de unidad son los lazos de la religión, del país y de la clase social en lugar del racismo y el nacionalismo y la marca de ello es la hermandad sincera, la paz y la defensa sólo ante la agresión externa.

En la vida está el principio de la ayuda mutua en lugar del principio del conflicto, cuya marca es el acuerdo y la solidaridad.

Y ofrece guía en lugar de lujuria, cuya marca es el progreso humano y el ascenso espiritual.

No aflojes tus manos del Islam, el preservador de nuestra existencia; aférrate a él con toda tu fuerza o ¡estarás perdido!

62. Un desastre general resulta del error de la mayoría. El desastre es el resultado del crimen y la introducción a la recompensa.

63. Un mártir cree que está vivo. Ya que no sufrió la agonía de la muerte, él considera que la vida que sacrificó es perpetua y no ha sido cortada. Sólo que la encuentra más pura.

64. La justicia pura del Corán no derrama la vida ni la sangre de un inocente, ni siquiera por toda la humanidad. Los dos son lo mismo desde el punto de vista del Poder Divino y también de la justicia. Pero a través del egoísmo el ser humano se vuelve tal que quiere destruir todo lo que forma un obstáculo para su ambición, incluso el mundo si puede, y limpiar a la humanidad.

65. El temor y la debilidad alientan las influencias externas.

66. Los beneficios definitivos no deberían sacrificarse por daños imaginarios.

67. Los políticos de Estambul actualmente son una enfermedad como la gripe española.

68. Al decirle a una mala persona: "Eres bueno, eres bueno", que se vuelva bueno no es extraño. Y al decirle a una persona buena: "Eres malo, eres malo", que se vuelva malo no es extraño.

69. Mientras que el enemigo de un enemigo siga siendo su enemigo, es un amigo; mientras que el amigo de un enemigo siga siendo su amigo, es un enemigo.

70. La obstinación es esto: si Satanás ayuda a alguien, lo llama "un ángel" e invoca bendiciones para él. Pero si entre sus oponentes encuentra un ángel, lo llama "un demonio que ha cambiado su ropa" y lo maldice.

71. El remedio para una enfermedad puede ser el veneno para otra. Si un remedio excede su límite, causa enfermedad.

72.

73. Si la comunidad no es una y un todo, un número indivisible, la suma la hace más pequeña, como multiplicando fracciones. {(*):}

74. La no aceptación se confunde con la aceptación de la inexistencia. La evidencia de la no aceptación es la ausencia de una prueba establecida. La aceptación de la inexistencia requiere una prueba de la inexistencia. Uno es duda mientras el otro es negación.

75. Si la duda en los asuntos de la fe destruya una o incluso cientos de evidencias, no daña lo que postula; porque hay miles de evidencias.

76. La mayoría de los musulmanes deberían ser seguidos. Porque cuando ellos siguieron a la mayoría, los Omeyas, que eran flojos en la religión, finalmente entraron a la comunidad sunita. En cuanto a los shiítas, que eran firmes en la religión pero quedaron siendo la minoría en cuanto a sus prácticas, finalmente sólo una parte de ellos siguió al Rafida.

77. Si la unanimidad relacionada a lo correcto conduce al conflicto en relación a lo que es más verdadero, entonces a veces lo correcto es mejor que lo más verdadero; lo bueno es mejor que lo que es mejor. Todos deberían decir sobre su propio camino que "es correcto", no deberían decir "es el único correcto". O deberían decir "es bueno", pero no deberían decir "es el único camino bueno".

78. Si no hubiera un Paraíso, el Infierno no sería un tormento.

79. Mientras que el tiempo se pone más viejo, el Corán se pone más joven; sus signos se vuelven evidentes. Como la luz que a veces parece fuego, a veces la elocuencia intensa parece una exageración.

80. Los grados de calor ocurren por la intervención del frío; los grados de belleza ocurren por la intervención de la fealdad. El Poder Eterno es esencial, necesario e inherente. La impotencia no puede penetrarlo; no puede haber grados en él; todo es igual en relación a Él.

81. La imagen del sol, que es la refulgencia de su manifestación, muestra la misma identidad en la superficie del mar y en todas sus gotitas.

82. La vida es una manifestación de Unidad; también su consecuencia se vuelve unidad.

83. Mientras no se conozca quién es un evliya entre los seres humanos, en qué momento las oraciones se aceptan los viernes, qué noche de Ramadán es la Noche del Decreto, y cuáles entre los Nombres Divinos es el Nombre Más Grande, otras cosas mantienen su valor y se les dan importancia. Veinte años de una vida de dudas es preferible a una vida de mil años cuyo final está especificado.

84. La consecuencia del pecado en este mundo es la evidencia para su castigo en el Más Allá.

85. Desde el punto de vista del Poder, el sustento es tan importante como la vida. El Poder crea, el Decreto Divino da forma, el favor Divino alimenta. La vida es un resumen, un producto especificado y es evidente. El

sustento no es un resumen; es gradual y esparcido provoca el pensamiento. No hay muerte por hambre porque la muerte ocurre antes de que la comida almacenada en el cuerpo en forma de grasa se acabe. Es decir, la enfermedad que resulta de renunciar a un hábito mata, no la falta de sustento.

86. El sustento lícito de los animales salvajes carnívoros son los restos innumerables de los animales muertos; limpian la faz de la tierra y también encuentran su alimento.

87. Antes de entrar a la boca y desaparecer por la garganta, un bocado que vale un centavo y uno que vale cien son lo mismo. Hay sólo algunos segundos de diferencia en la boca. Elevar el precio de uno a cien para gratificar y complacer el sentido del gusto, que es como un inspector y portero, es un despilfarro y lo peor.

88. Cuando el placer llama, una persona debería decir: "Es como si la hubiera comido" (Sanki yedim). Porque quien hizo de ese su principio podría haber comido una mezquita llamada «Sanki Yedim», pero no lo hizo.

89. Antiguamente no existía el hambre entre los musulmanes; se podía elegir la comodidad. Ahora tienen hambre y no pueden elegir buscar placeres.

90. Se debería sonreír ante los dolores pasajeros más que ante los placeres pasajeros y deberían ser bienvenidos. Porque los placeres del pasado hacen que uno diga: "¡Ay!" y "¡Ay!" es el intérprete de un dolor oculto. Mientras que los dolores del pasado hacen que uno diga: "¡Oh!" y "¡Oh!" habla de un placer y una bendición permanente.

91. El olvido también es una bendición. Permite que uno sufra los dolores de un solo día y que el resto se olvide.

92. En cada calamidad hay un grado de bendición, como un grado de calor. La calamidad más grande se debería pensar y el nivel de bendición en lo pequeño se debería notar y a Allah se debería agradecer. Porque si la calamidad se infla viéndola grande, crecerá; y si se preocupa por ella, se duplica; la imagen, la imaginación, en el corazón se transformará en realidad; y eso también golpeará al corazón.

93. En la sociedad como un todo, todos tiene una ventana, conocida como rango, a través del que ven y son vistos. Si la ventana es más alta que su estatura, una persona crecerá más alta por arrogancia; y si está más debajo de su estatura, se inclinará por modestia para ver y ser visto en ese nivel. La medida de la grandiosidad del ser humano es la pequeñez, es decir, la modestia. La balanza de la pequeñez es la grandeza; es decir, la arrogancia.

94. La dignidad de los débiles ante los fuertes se vuelve arrogancia en los fuertes; mientras que la modestia de los fuertes ante los débiles se vuelve humillación en los débiles. La seriedad de alguien con autoridad en su oficina es dignidad y su humildad es humillación. Mientras que su seriedad en su casa es altanería y su humildad, modestia. Si un individuo está por su cuenta, entonces su tolerancia y abnegación son buenos actos. Pero si es más de uno, son traición y algo desfavorable. Alguien puede tragar su

orgullo en su propio nombre y no puede ser presumido, pero puede presumir en nombre de una nación y no puede tragar su orgullo.

95. 'Dejarle a los demás' el planeamiento de los preliminares de un asunto es holgazanería, mientras que esperar el resultado es confiar en Allah. Resignarse con los frutos del trabajo de uno y con el destino es satisfacción y fortalece el deseo de luchar. Mientras que resignarse con lo que existe es falta de emprendimiento.

96. Tal como existe la obediencia y la rebeldía frente a las órdenes de la Sharía, así también existe la obediencia y la rebelión frente a las órdenes de Allah sobre la creación. Con respecto a la primera, la recompensa y el castigo están mayormente en el Más Allá, mientras que con la segunda, están mayormente en este mundo. Por ejemplo, la recompensa de la paciencia es la victoria; el castigo por la inercia es la pobreza; la recompensa por el esfuerzo es la riqueza y la recompensa de la constancia es el triunfo. La justicia sin equidad no es justicia.

97. La semejanza mutua es motivo de contradicción; la congruencia es la base de la solidaridad; la pequeñez de carácter es la fuente de la arrogancia; la debilidad es la fuente de orgullo; la impotencia es la fuente de la oposición; y la curiosidad es el maestro del conocimiento.

98. A través de la necesidad, y en especial a través del hambre, el Poder del Creador ha tomado las riendas del ser humano principalmente, y de todos los animales y los puso en orden. También, Él salvó al mundo de la anarquía y haciendo de la necesidad el maestro de la civilización, aseguró el progreso.

99. La angustia es la maestra del vicio. La desesperación es la fuente del extravío; y la oscuridad del corazón, la fuente de la angustia del espíritu.

100.

Una hermosa mujer que entra en una reunión de hermanos despierta la hipocresía, la rivalidad y la envidia. Es decir, descubrir a las mujeres llevó a descubrir las malas morales del hombre civilizado.

101. Las formas representadas de pequeños cadáveres sonrientes han jugado un gran rol al hacer del espíritu perverso y contaminado por el mal del ser humano moderno lo que es.

102. La estatua prohibida es tiranía petrificada, o lujuria encarnada, o hipocresía personificada.

103. Para alguien que ha entrado verdaderamente en los límites del Islam al ajustarse precisamente a sus asuntos indiscutibles, el deseo de expandirse es el deseo de ser perfeccionado.

Pero para alguien que puede contarse fuera de esos límites por negligencia, el deseo de expandirse es el deseo de destruir. En épocas de tormenta y terremoto, la sabiduría es no abrir la puerta de la iytihad y mejor cerrar las ventanas también. No se debería ser condescendiente con los negligentes sino advertirles severamente con el máximo nivel.

104. Las verdades desafortunadas pierden valor en manos sin valor.

105. Nuestro globo terráqueo se parece a un animal; muestra los signos de la vida. Si se redujera al tamaño de un huevo, ¿no se convertiría en un tipo de animal? O si un microbio se agrandara al tamaño del globo terráqueo, ¿no se le parecería? Si tiene vida, también tiene espíritu. Si el mundo se redujera al tamaño de un ser humano y las estrellas estuvieran hechas de partículas y sustancias de su ser, ¿no sería eso también un animal conciente? Allah tiene muchos más animales así.

106. Hay dos Sharías:

La Primera es la Sharía que conocemos que ordena las acciones y la conducta del ser humano, el microcosmos, y procede del atributo del Discurso.

La Segunda es la Suprema Sharía de la Creación, que ordena el movimiento y el descanso del mundo, el macrocosmos, que procede del atributo de Voluntad y a veces es mal llamada naturaleza. Los ángeles son una comunidad vasta; son los que cargan, los representantes y las personificaciones de las órdenes de Allah en la creación que proceden del atributo de Voluntad y son la Sharía de la Creación.

107.

108. El materialismo es una plaga espiritual que ha infectado al ser humano con una fiebre temible, haciendo que lo visite la ira Divina. Cuanto más se expande la habilidad de inculcar y criticar, más se esparce la plaga.

109. La persona más desdichada, angustiada y que sufre es quien no trabaja. Porque no hacer nada es el primo de la inexistencia, mientras que trabajar es la vida de la existencia y el estado despierto de la vida.

110. Beneficiarse de los bancos, las puertas de la usura y el interés, es para los infieles que son los peores de la humanidad y para los más tiranos de ellos y para los más humillados de estos últimos. Son la causa del daño absoluto del Mundo del Islam, entonces la prosperidad de la humanidad no se toman en cuenta porque si los infieles son belicistas y agresivos, tampoco tienen respeto ni honor.

111. El sermón de la oración del viernes es para mencionar los asuntos esenciales e indiscutibles de la religión, no para instruir sobre asuntos teóricos. Los términos en árabe recuerdan esto de una manera muy elevada. Si los Hadices y las aleyas Coránicas están equilibrados, se evidenciará que incluso la persona más elocuente no puede alcanzar la elocuencia de las aleyas ni puede igualarlas.

[Debido a que esta carta notifica dos grandes resultados muy sagrados que hace ganar a esta patria y nación, y también puesto a que de hecho la aparición de estos dos resultados se vieron en esta patria y en el mundo islámico, esta carta es muy importante.]

Risale-i Nur es el salvador espiritual de esta patria bendecida. En este aspecto, creo que llegó o llegará el momento de dar lección: empezar a dar manifestación de él con el mundo de la imprenta, ahora para disipar dos calamidades horribles y espirituales.

Una de las calamidades horribles: Contra la invasión espiritual del Movimiento terrible de irreligión, que apareció en el norte y que derrotó al Cristianismo y creció la anarquía, Risale-i Nur puede cumplir el deber de ser una barrera del Corán, como la barrera de Dhul-Qarnayn.

La segunda: Me ocurrió a mi corazón que necesitaba hablar con la lengua de imprenta, para remover las acusaciones y objeciones intensivas del Mundo Islámico contra la gente bendecida de esta tierra.

Yo no sé la situación del Mundo, pero las verdades de Risale-i Nur fueron como un fuerte contra la invasión del movimiento horrible, que no se basa en las religiones celestiales y que domina en Europa invadiéndola. Asimismo, él es un milagro del Corán que conduce a eliminar la acusación y la objeción del Mundo Islámico y del continente de Asía, y a devolver el amor y hermandad desde su pasado. Los políticos patrióticos de esta tierra, deben entrar en razón inmediatamente, imprimiendo Risale-i Nur oficialmente y deben publicarlo; así, sea él un refugio contra estas dos calamidades.

Acaso, si no hubiera sido Risale-i Nur que ha difundido la fe verificada muy fuertemente en esta patria por veinte años, en este siglo horrible, entre las transformaciones extrañas y explosiones, ¿esta bendita patria podía proteger su fe totalmente de las sacudidas temibles?...

¡Por Tu Grandísimo Nombre, y en veneración del Corán de Milagrosa Exposición, y en honor a Tu Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, Sobre quien sean las bendiciones y la paz, otorga felicidad eterna en el Paraíso para los productores de este libro y para todos aquellos que los asistan! ¡Amén! Y otórgales el éxito interminable en el servicio de la fe y el Corán. ¡Amén! Y por cada letra de "Cartas" escribe mil méritos en los libros de sus buenas obras. ¡Amén! Y otórgales perseverancia, constancia y sinceridad al publicar Risale-i Nur. ¡Amén!

¡Oh, Erjamerrájimín! Otórgales la felicidad en este mundo y en el próximo a todos los Estudiantes de Risale-i Nur. ¡Amén! Presérvalos del mal de los demonios entre los genios y los seres humanos. ¡Amén! Y perdona las faltas de este impotente y desdichado Said. ¡Amén!