Cartas

Carta Uno

PRIMERA PREGUNTA

¿Hadhrat Jidr Aleyjis-Selam está vivo? Si está vivo, ¿por qué algunos eruditos religiosos importantes no lo reconocen?

La Respuesta: Él está vivo, pero hay cinco niveles de vida. Él está en el segundo. Es por esto que algunos eruditos religiosos han dudado de ello.

El Primer Nivel de Vida es la de nuestra vida, que es muy restringida con muchas limitaciones.

El Segundo Nivel de Vida es la de las vidas de Jidr y de Ilyas Aleyjimes-Selam que es libre en cierta forma. Es decir, pueden estar presentes en varios lugares al mismo tiempo. No están permanentemente restringidos por los requerimientos de la humanidad como nosotros. Pueden comer y beber como nosotros cuando así lo desean, pero no están obligados como lo estamos nosotros. Los evliyas son quienes descubren y atestiguan las realidades de la creación y los informes de sus aventureros como Jidr, son unánimes y aclaran y demuestran este nivel de vida. Incluso hay un nivel de evliyas que se llama 'el nivel de Jidr'. Un evliya que alcanza este nivel recibe instrucción de Jidr y se encuentra con él. Pero a veces quien está en ese nivel erróneamente cree que es Jidr en persona.

El Tercer Nivel de Vida es la de Idris y Jesús Aleyjimes-Selam que, al haberles quitado los requerimientos de la humanidad, se elevan a un nivel angelical y adquieren una delicadeza luminosa. Simplemente Idris y Jesús están presentes en los cielos con sus cuerpos terrenales, que tienen la sutileza de los cuerpos del Mundo de Similitudes y la luminosidad de los cuerpos estelares.

El Hadiz cuyo signsaicado es: "Al final de los tiempos, Jesús Aleyjis-Selam vendrá y actuará según la Sharía de Muhammad (A.S.M.)", indica que al final de los tiempos la religión cristiana se purificará y se despojará de supersticiones frente a la

corriente de incredulidad y ateísmo nacida de la filosofía naturalista y se transformará al Islam. En este punto, la personalidad colectiva de la cristiandad matará a la temible personalidad colectiva de la irreligión con la espada de la Revelación; así también, representando a la personalidad colectiva de la cristiandad, Jesús Aleyjis-Selam matará al Dayyal, que representa a la personalidad colectiva de la irreligión, es decir, matará al pensamiento ateo.

El Cuarto Nivel de Vida es la de los mártires. Según el Corán, los mártires están en un nivel de vida superior al de los otros muertos en sus tumbas. Ya que los mártires sacrificaron sus vidas mundanales en el camino de la verdad, por Su perfecta munificencia, Yenáb-i Jak les otorga en el Reino Intermedio una vida parecida a la vida mundanal, pero sin penas ni dificultades. No saben que están muertos, piensan que se han ido a un mundo mejor. Disfrutan de una felicidad perfecta y no sufren los dolores de la separación que acompaña la muerte. Por cierto, los espíritus de los muertos son inmortales, pero ellos saben que están muertos. La felicidad y el placer que experimentan en el Mundo Intermedio no son iguales al de los mártires. Como si dos personas en sus sueños entraran a un palacio bello parecido al Paraíso; una sabe que está soñando y el placer y la felicidad que recibe son deficientes. Piensa: "Si me despierto, todo este placer desaparecerá". Mientras que la otra persona no sabe que está soñando y experimenta verdadera felicidad y placer.

El modo en que los mártires y los otros muertos se beneficias de la vida en el Reino Intermedio es así diferente. Se ha establecido con innumerables incidentes y narraciones y, es cierto que los mártires manifiestan la vida de esa manera y creen que están vivos. Por cierto, este nivel de vida ha sido iluminado y demostrado en reiteradas ocasiones por muchos eventos como cuando Hamza (R.A.) "el señor de los mártires" protegió a quienes habían recurrido a él y realizando y haciendo realizar los asuntos de este mundo. Yo mismo, incluso, tenía un sobrino y alumno llamado Ubeyd. Lo mataron a mi lado y en mi lugar; se convirtió en mártir. Luego, cuando fui prisionero de guerra en un lugar que quedaba a tres meses de distancia, en un sueño verdadero entré en su tumba, que tenía forma de morada bajo la tierra, a pesar de que yo no sabía dónde estaba enterrado. Lo vi viviendo el nivel de vida de los mártires. Evidentemente creía que yo estaba muerto y dijo que había llorado mucho por mí. Creyó que él estaba vivo, pero que al haberse retirado de la invasión rusa, se había construido un buen hogar bajo el suelo. Así, a través de algunas indicaciones similares, este sueño corto me brindó una convicción tan certera como haber atestiguado la verdad mencionada anteriormente.

El Quinto Nivel de Vida es la de la vida de los espíritus de los muertos en sus tumbas. Sí, la muerte es un cambio de residencia, la liberación del espíritu, un cese de tareas; no es aniquilación, inexistencia ni es ir a la nada. Hay muchas evidencias como los eventos innumerables de los espíritus de los evliyas que asumen formas y aparecen ante quienes descubren las realidades, también de los otros muertos que se relacionan con nosotros mientras estamos despiertos o durmiendo y que nos dicen cosas que se ajustan a la realidad. Evidencias como estas iluminan y demuestran este nivel de vida. De hecho, la Palabra Veintinueve sobre la inmortalidad del espíritu humano demuestra este nivel de vida con pruebas incontrovertibles.

SEGUNDA PREGUNTA

Aleyas como la siguiente en el Sabio Corán, el Criterio de Verdad y Falsedad,

da a entender que "la muerte es creada como la vida; también es una bendición". Mientras que la muerte es aparentemente disolución, inexistencia, deterioro, la extinción de la vida, el aniquilador de los placeres; ¿cómo puede ser creada y ser una bendición?

La Respuesta: Como se estableció al final de la respuesta de la Primera Pregunta, la muerte es un cese de las tareas de la vida; es un descanso, un cambio de residencia, un cambio de existencia; es una invitación a una vida eterna, un comienzo, la introducción a una vida inmortal. Tal como la vida llega al mundo a través de un acto de creación y de un decreto, así también la partida del mundo es a través de una creación y un decreto, a través de una sabiduría y con un propósito. Porque la muerte de la vida de una planta, el nivel más simple de vida, muestra que es una obra de arte más ordenada de la vida. Porque a pesar de que la muerte de los frutos, las semillas y los granos parecen ocurrir a través del deterioro y la disolución, su muerte es de hecho un amasado que comprende una reacción química extremadamente bien ordenada y de elementos combinados equilibradamente y una formación sabia de partículas; esta muerte oculta, ordenada y sabia aparece a lo largo de la vida y de los nuevos brotes. Es decir, la muerte de la semilla es el comienzo de la vida del brote; por cierto, ya que es como la vida misma, esta muerte es tan creada y bien ordenada como la vida.

Además, la muerte de los frutos y animales en el estómago humano es el comienzo de su elevación al nivel de vida humana; en consecuencia se puede decir "esa muerte es más ordenada y creada que su propia vida".

Entonces, si la muerte de la vida de la planta, el nivel más bajo de vida, es así creada, sabia y ordenadamente, así también debe ser la muerte que cae sobre la vida humana, el nivel más elevado de vida. Y como una semilla sembrada en el suelo se convierte en un árbol en el mundo del aire, así también el ser humano que yace en la tierra seguramente producirá los brotes de una vida eterna en el Reino Intermedio.

En cuanto a los aspectos de la muerte que son bendiciones, señalaremos cuatro de ellos.

El Primero: Es una gran bendición porque es ser liberados de las tareas y obligaciones de la vida, que se vuelven una carga y es una puerta a través de la cual nos reunimos con noventa y nueve de cien de nuestros amigos que ya están en el Reino Intermedio.

El Segundo: Es una liberación de la prisión estrecha, fastidiosa, turbulenta y agitado de este mundo y, manifestando una vida inmortal expansiva, feliz y libre de angustia, es entrar a la esfera de la misericordia delMajbub-u Báki.

El Tercero: Hay numerosos factores como la ancianidad que hacen las condiciones de vida ardua y muestran la muerte como una bendición mucho más superior que la vida. Por ejemplo, si junto con todos los padres ancianos que provocan mucha angustia estuvieran ahora frente a ustedes los abuelos de vuestros abuelos en sus estados lamentables, comprenderían qué calamidad es la vida y qué bendición es la muerte. También, por ejemplo, se comprende qué difíciles son las

vidas en las condiciones del invierno de los bellos insectos voladores, los amantes de las flores bellas, y qué misericordia es su muerte.

El Cuarto: Tal como el sueño es una comodidad, una misericordia, un descanso, particularmente para quienes están afligidos por el desastre, y los heridos y los enfermos, así también lo es la muerte, el hermano mayor del sueño, una bendición pura y una misericordia para quienes están golpeados por el desastres y sufren de amarguras que los conduce al suicidio. Sin embargo, como se demuestra fehacientemente en muchas de las Palabras, para los extraviados, la muerte es tormento dentro tormento y aflicción dentro aflicción, pero está fuera de discusión aquí.

TERCERA PREGUNTA

¿Dónde está el Infierno?

Según algunas narraciones, el Infierno está debajo de la tierra. Como hemos explicado en otras partes, en su órbita anual, el globo terráqueo traza un círculo alrededor de un área que en el futuro será el lugar de la Gran Reunión y el Juicio Final. Significa que el Infierno está debajo del área de su órbita. Es invisible e imperceptible porque consiste de fuego oculto y sin luz. En la vasta distancia recorrida por la tierra hay muchas criaturas que son invisibles porque no tienen luz. Como la luna pierde su existencia cuando su luz se retira, así también nosotros somos incapaces de ver los numerosos globos sin luz y las criaturas que están delante de nuestros ojos.

Hay dos Infiernos, el Menor y el Mayor. En el futuro, el Menor se transformará en el Mayor y es como su semilla; en el futuro se volverá uno de sus asentamientos. El Infierno Menor está debajo de la tierra, es decir, en el centro de la tierra. Es el interior y el centro del globo terráqueo. Se sabe en geología que cavando hacia abajo, el calor de la mayor parte aumenta un grado cada treinta y tres metros. Eso significa que debido a que la mitad del diámetro de la tierra es alrededor de seis mil kilómetros, el fuego en el centro está a una temperatura cercana a doscientos mil grados, es decir, doscientas veces más caliente que el fuego mundanal; esto concuerda con lo relatado en los Hadices. Este Infierno Menor realiza muchas de las funciones del Infierno Mayor en este mundo y en el Reino Intermedio y esto está indicado en los Hadices. Tal como en el mundo del Más Allá la tierra verterá a sus habitantes en la arena de la resurrección dentro de su órbita anual, así también con la orden Divina le entregará el Infierno Menor dentro de ella al Infierno Mayor.

Algunos de los imámes mutazilíes dijeron que "el Infierno será creado después", pero esto es un error y una tontería; y surge porque el Infierno no se ha abierto por completo en el presente y se desarrolló en una forma enteramente apropiada para sus habitantes. Para ver con los ojos mundanales las moradas del mundo del Más Allá dentro del velo de lo Oculto y para demostrarlos, el universo tiene que encogerse al tamaño de dos provincias, o bien nuestros ojos tienen que agrandarse hasta alcanzar el tamaño de las estrellas para que podamos ver y especificar sus lugares.

las moradas del Más Allá no son visibles para nuestros ojos mundanales, pero como lo indican ciertas narraciones, el Infierno del Más Allá está conectado con nuestro mundo. En un Hadiz se habla del calor intenso del verano:

Es decir, el Infierno Mayor no es visible para los ojos diminutos y poco iluminados de las mentes de este mundo. Sin embargo, podemos ver con la luz del Nombre Divino de Jakím, como sigue:

El Infierno Mayor debajo de la órbita anual de la tierra es como si hiciera al Infierno Menor del centro de la tierra su diputado y lo hiciera realizar algunas de sus funciones. Las posesiones del Kadír-i Zulyelal son verdaderamente extensivas; sea donde sea que la sabiduría Divina señale, el Infierno Mayor se ubica allí. Sí, un Kadír-i Zulyelal, un Jakím-i Zulkemál Que es el dueño de la orden de كُنْ فَيَكُونُ ha atado la luna a la tierra ante nuestros ojos con perfecta sabiduría y orden, con un vasto poder y perfecto orden ató la tierra al sol y ha hecho que el sol viaje junto con sus planetas con una velocidad cercana a la de la rotación anual de la tierra, y con la majestuosidad de Su soberanía, según una posibilidad, la hizo viajar hacia el sol de los soles, y como una flota engalanada con luces eléctricas ha hecho que las estrellas luminosas den testimonio de la soberanía de Su divinidad. Con eso, Él mostró la soberanía de Su divinidad y la majestuosidad de Su poder. No está lejos de la perfecta sabiduría, el poder tremendo y la soberanía de la divinidad de uno así Zát-i Zulyelal para hacer el Infierno Mayor como el hervidero de una fábrica de luz eléctrica y con ello prende fuego a las estrellas de los cielos que miran al Más Allá y les da calor y poder. Es decir, les da luz a las estrellas del Paraíso, el mundo de luz, y les envía fuego y calor desde el Infierno y, al mismo tiempo, hace parte de ese Infierno un asentamiento y una prisión para quienes serán torturados. Además, Él es un Fátir-i Jakím Que oculta un árbol tan grande como una montaña en una semilla del tamaño de una uña. Seguramente no está lejos entonces del poder y de la sabiduría de un Zát-i Zulyelal semejante ocultar al Infierno Mayor en la semilla del Infierno Menor en el corazón del globo terráqueo.

En Breve: El Paraíso y el Infierno son los dos frutos de una rama del árbol de la creación que se estiran hacia la eternidad. El lugar del fruto está en la punta de la rama. Y son los dos resultados la cadena del universo; y los lugares de los resultados son los dos lados de la cadena. Lo bajo y pesado está en su lado inferior, lo luminoso y elevado, en su lado superior. También son los dos depósitos de este aluvión de eventos y el producto inmaterial de la tierra. Y el lugar de un depósito es acorde a la variedad de la producción, lo malo debajo, lo bueno por encima. También son los dos pozos de este aluvión de seres que fluyen en olas hacia la eternidad. En cuanto a la ubicación del pozo, está donde el aluvión termina y se reúne. Es decir, lo obsceno y sucio debajo, lo bueno y puro por encima. También son los dos lugares de manifestación, uno de beneficencia y misericordia, el otro de ira y horror. Los lugares de manifestación pueden estar en cualquier parte; Rajman-i Zulyemál, Kajjár-i Zulyelal, establece Sus lugares de manifestación donde Él desea.

En cuanto a la existencia del Paraíso y el Infierno, se ha demostrado fehacientemente en las Palabras Diez, Veintiocho y Veintinueve. Aquí, sólo decimos esto: la existencia del fruto es tan definitiva y cierta como la de la rama; del resultado, como de la cadena; del depósito, como de la producción; del pozo, como del río; y del lugar de manifestación, tan definitiva y cierta como la existencia de la misericordia y de la ira.

CUARTA PREGUNTA

Así como el amor metafórico por los amados puede transformarse en verdadero amor, ¿puede también el amor metafórico que la mayoría de la gente tiene por este mundo transformarse en verdadero amor?

La Respuesta: Sí, si el amor metafórico por la faz transitoria del mundo ve la fealdad del deterioro y la fugacidad sobre esa faz y se aleja de ella. Si busca un amado inmortal y tiene éxito al ver las otras dos fases más bellas del mundo, la del espejo de los Nombres Divinos y la del almácigo para el Más Allá, su ilícito amor metafórico entonces comienza a transformarse en verdadero amor. Pero con la única condición de que no se confunda con el mundo exterior, con su propio mundo efímero e inestable que está atado a su vida. Si como los extraviados y negligentes, él se olvida de sí mismo, se hunde en el mundo exterior y, creyendo que el mundo general es su mundo privado se enamora de él, caerá en el pantano de la naturaleza y se ahogará a no ser que, extraordinariamente, una mano de favor lo salve. Considera la siguiente comparación que iluminará esta verdad.

Por ejemplo, si sobre las cuatro paredes de esta habitación delicadamente decorada hay cuatro espejos de cuerpo entero que pertenecieran a cuatro de nosotros, entonces habría cinco habitaciones. Una sería la real y general y cuatro serían similitudes y personales. Cada uno de nosotros sería capaz de cambiar el diseño, la forma y el color de su habitación personal por medio de su espejo. Si lo pintáramos de rojo, parecería rojo; si lo pintáramos de verde, parecería verde. Del mismo modo, podríamos darle numerosos estados al ajustar el espejo; podríamos hacerlo feo o lindo, darle diferentes formas. Pero no podríamos fácilmente ajustar y cambiar la habitación externa y general. Mientras que en realidad la habitación general y personal es la misma, en la práctica son diferentes. Podrías destruir tu propia habitación con un dedo, pero no podrías mover una piedra de la otra.

Así, el mundo es una casa decorada. La vida de cada uno de nosotros es un espejo de cuerpo entero. Cada uno de nosotros tiene un mundo de este mundo, pero su soporte, centro y puerta es nuestra vida. Por cierto, ese mundo personal nuestro es una página, y nuestra vida es una pluma; muchas cosas que se escriben con ella pasan a la página de nuestras acciones. Si hemos amado nuestro mundo, más tarde hemos visto que debido a que está construido sobre nuestra vida, es efímero, transitorio e inestable como nuestra vida. Hemos percibido y comprendido esto. Nuestro amor por él se vuelve hacia los bellos bordados de los Nombres Divinos de los cuales nuestro mundo personal es el espejo y al los que representa. De eso, después se vuelve hacia las manifestaciones de los Nombres Divinos. Además, si somos concientes de que ese mundo personal nuestro es un almácigo temporario del Más Allá y del Paraíso, y si dirigimos nuestros sentimientos por él como el deseo intenso, el amor y la codicia, hacia los beneficios del Más Allá, que son sus resultados, frutos y brotes, entonces ese amor metafórico se transforma en verdadero amor. De lo contrario, manifestando el significado de la aleya:

si una persona se olvida a sí misma, no piensa en la naturaleza efímera de la vida, cree que su mundo personal e inestable es constante como el mundo general y cree que no muere, se fija en el mundo y lo abraza con emociones intensas, entonces poco a poco se ahoga en él.

Ese amor es tormento y tribulaciones eternas para él. Porque, tal como la compasión por los huérfanos, una delicadeza sin esperanza del corazón nace de ese amor. Se compadece por todos los seres vivos. Por cierto, siente compasión y separación por todos los bellos seres que sufren deterioro y el dolor de la separación, pero no será capaz de hacer nada, sufre en absoluta desesperación.

Sin embargo, la primera persona, que está a salvo de la negligencia, encuentra un antídoto elevado para el dolor de esa compasión intensa. Porque en la muerte y en el deterioro de todos los seres vivos por los que se compadece, ve los espejos de sus espíritus, en los cuales se describen las manifestaciones de los Nombres perdurables de un Zát-i Báki como inmortales; su compasión se transforma en felicidad. También ve detrás de todas las bellas criaturas que están sujetas a la muerte y la fugacidad, una decoración, un embellecimiento, un arte, un otorgamiento y una iluminación que son permanentes y que hacen percibir una belleza gloriosa, una amabilidad sagrada. Ve la muerte y la fugacidad como una renovación con el propósito de aumentar la belleza, refrescar el placer y exhibir el arte, y esto aumenta su placer, su fervor y su asombro.

Carta Dos

[Parte de la carta escrita en respuesta a un regalo de su estudiante reconocido mencionado anteriormente.]

Tercero: ¡Me enviaste un regalo y quieres romper una de mis reglas extremadamente importantes! No digo: "No acepto regalos de tu parte del mismo modo que no los acepto de Abdülmecid ni de Abdurrahman, mi hermano y sobrino", porque tú estás más avanzado que ellos y eres más cercano en espíritu, incluso si rechazara los regalos de todos, sólo una vez, el tuyo no será rechazado. Pero en relación a esto, te diré la razón de mi regla. Es así:

El Viejo Said nunca aceptó favores. Él prefería la muerte a verse obligado a la gente. Nunca rompió esa regla a pesar de sufrir grandes contratiempos y dificultades. Esta característica, que quedó como legado del Viejo Said para este desdichado hermano tuyo, no es ascetismo ni autosuficiencia artificial, sino que se basa en cuatro o cinco razones serias.

La Primera: Los extraviados acusan a los eruditos religiosos de hacer de su aprendizaje un medio de vida. Los atacan injustamente diciendo: "Hacen del conocimiento y de la religión un medio de vida para sí mismos". Es necesario demostrar esto como falso por medio de la acción.

La Segunda: Somos responsables de seguir a los profetas al diseminar la verdad. En el Sabio Corán, quienes diseminan la verdad diciendo:

mostraron independencia de la gente. La oración en la Sura Ya. Sin.:

es muy significativa en cuanto a este asunto nuestro.

La Tercera: Como se explicó en la Palabra Uno, se debería dar en nombre de Allah y tomar en nombre de Allah. Mientras que la mayoría, ya sea el que da, es negligente y da en su propio nombre e implícitamente pone al otro en una obligación, o bien el que recibe es negligente ofrece agradecimiento y alabanzas que le corresponden alMun'im-i Jakikí a las causas aparentes y cae un error.

La Cuarta: La confianza en Allah, la satisfacción y la frugalidad son un tesoro y una riqueza tan grande que no pueden intercambiarse por nada. No quiero aceptar cosas de la gente y cerrar esa tesorería y ese depósito inagotable. Ofrezco cientos de miles de agradecimientos al Rezzak-i Zulyelálque desde mi infancia Él no me ha obligado a estar bajo obligaciones ni a ser humillado. Confiando en Su munificencia, busco Su misericordia para también poder pasar el resto de mi vida según esta regla.

La Quinta: Como resultado de muchos signos y experiencias de uno o dos años atrás he formado la firme convicción de que no se me permite recibir los bienes de

la gente y, en particular, los regalos de los ricos y de los oficiales. Algunos me enferman... más bien, Allah hace que me enfermen y no me permite comerlos. A veces se convierten en una forma dañina. Esto significa que es en efecto una orden no recibir los bienes de los otros y es una prohibición recibirlos. Además, tengo una necesidad de soledad que no puedo recibir a todos todo el tiempo. Aceptar los regalos de la gente requiere considerar sus sentimientos y aceptarlos en ocasiones en que no lo deseo. Y eso no me gusta. Encuentro más agradable comer un pequeño pedazo de pan seco y vestir ropa remendada en cien lugares y salvarme de la artificialidad y la adulación. No me agrada comer un postre de la mejor calidad ni vestir ropa delicada en manos de los otros y verme obligado a considerar sus sentimientos.

La Sexta: La razón más importante para la autosuficiencia es lo que dice Ibn Hayar, el erudito más confiable de nuestra escuela de jurisprudencia: "Si no eres recto está prohibido aceptar algo que está intencionado para los rectos".

Así, debido a la codicia y la ambición, la gente de esta época vende los regalos más pequeños a un precio muy elevado. Creen que un desdichado pecador como yo es recto o que es un evliya y le dan un pan. Si, Allah no lo permita, me considerara recto, es un signo de orgullo y señala ausencia de rectitud. Si no me considero recto, no está permitido aceptar esos bienes. Además, recibir limosnas y regalos a cambio de acciones dirigidas hacia el Más Allá significa consumir los frutos eternos del Más Allá en forma transitoria en este mundo.

Carta Tres

Quinto: Me escribiste en una de tus cartas que querías compartir mis sentimientos aquí, entonces escucha uno de mil de ellos.

Una noche, a una altura de un edificio de cien pisos en la casa de árbol en la cima de un cedro, miré el bello rostro de los cielos engalanados con estrellas y vi en el juramento del Sabio Corán de:

una elevada luz de milagro y un brillante secreto de elocuencia. Esta aleya, que se refiere a los planetas que están ocultos y esparcidos por afuera, muestra a la mirada de los observadores un bordado de arte muy elevado y un tapiz instructivo. Estos planetas surgen de la esfera del sol, su comandante y, al entrar a la esfera de las estrellas fijas, muestran bordados frescos e instancias de arte en los cielos. A veces vienen hombro con hombro con otra estrella como ellas mismas y muestran una situación bella. Y a veces entran entre las estrellas pequeñas y asumen la posición de un comandante. Especialmente en esta época después de la puesta del sol, Venus en el horizonte y antes del amanecer temprano, una de sus compañeras muestra una gracia verdadera y una escena agradable. Más tarde, después de cumplir con sus tareas como inspectores y actuando como lanzaderas en el tapiz artístico, regresan y entran en la esfera resplandeciente del sol y se ocultan. Ahora demuestran tan brillantemente como el sol la majestuosidad de la divinidad y la brillante soberanía Divina de Quien gira nuestra tierra y los planetas descriptos en la aleya mencionada anteriormente con perfecto orden en el espacio, cada uno como un barco o aeroplano. Ve qué soberanía majestuosa que tiene bajo su dominio barcos y aeroplanos mil veces más grandes en tamaño que la tierra y que viajan ocho horas de distancia en un segundo.

Puedes comprender de esto, entonces, qué felicidad tan elevada, qué gran honor, es conectarse con semejante Sultan a través de la adoración y la fe y se su huésped.

Luego observé la luna y vi una luz brillante de milagro en la aleya:

Por cierto, la determinación, rotación, regulación e iluminación de la luna y su posicionamiento con respecto a la tierra y el sol con un cálculo extremadamente preciso es tan maravilloso, tan increíble, que para Kadír Quien lo ordena y determina así, nada en absoluto puede ser difícil. Instruye a todos los seres concientes que lo contemplan, transmitiéndoles la idea de "Quien hace esto así seguramente puede hacer todo". Y sigue al sol de tal manera que no se desvía de su camino ni siquiera por un segundo ni se atrasa una iota en sus deberes. Hace que aquellos que lo observan cuidadosamente

exclamen:

En especial cuando a fines de mayo a veces viene junto con las Pléyades en forma de una delicada luna creciente, mostrando la forma de rama blanca y curva de una palmera datilera y las Pléyades que parecen como un racimo de uvas, le hace creer a la imaginación en la existencia de un enorme árbol luminoso detrás del velo de los cielos verdes. Como si la asignada punta de una de las ramas del árbol hubiera perforado el velo y metido su cabeza junto con su racimo de uvas y se hubiese convertido en las Pléyades. Como si la luna creciente y las otras estrellas se hubieran convertido en frutos de ese árbol oculto. Entonces ve la sutileza y la elocuencia de la metáfora de:

Luego se me ocurrió esta aleya:

que sugiere que la tierra es un barco o monte subyugado. De esto, me vi en lo alto de un enorme barco que viajaba a alta velocidad a través del espacio. Recité la aleya:

que es Sunna recitar cuando se utilizan medios de transporte como caballos o barcos.

Vi que con este movimiento el globo terráqueo había asumido la posición de un proyector mostrando imágenes como en el cine; hizo mover a todos los cielos y comenzó a movilizar a todas las estrellas como un ejército magnificente. Muestra escenas tan delicadas y elevadas que intoxican y llenan de asombro a quienes razonan. "¡Fesubjánallah!", exclamé; que obras tan numerosas, vastas, extrañas, maravillosas y elevadas se realizan a tan bajo costo. Dos puntos sutiles en relación a la fe se me ocurrieron de esto:

El Primero: Unos días atrás un huésped me hizo una pregunta; su base, que mostraba duda, era esta: el Paraíso y el Infierno están a una gran distancia entre sí. Por la gracia Divina, la gente del Paraíso pasará volando por la resurrección como un rayo o como Buraq y entrará al Paraíso. Pero la gente del Infierno, ¿cómo irán, con sus cuerpos pesados y cargados con las cargas pesadas y grandes de sus pecados? ¿Por qué medio viajarán?

Lo que se me ocurrió fue esto: como si, por ejemplo, todas las naciones estuvieran invitadas a un congreso general en Estados Unidos y cada una se embarcara en un enorme bote y fuera allí; de la misma manera, el globo terráqueo, que viaja una larga distancia de veinticinco mil años en un año en el vasto océano del universo, cargará a su gente, viajará al campo de la resurrección y los hará desembarcar. Además, el Infierno del centro de la tierra, que está indicado por el hecho de que la temperatura de la tierra aumenta un grado cada treinta y tres metros, arrojará su fuego, cuya temperatura de doscientos mil grados centígrados es similar a la de la descripta en el Hadiz y, según los Hadices, llevará a cabo algunas de las tareas del Infierno Mayor en este mundo y en el Reino Intermedio, al Infierno Mayor, luego por orden Divina, la tierra se transformará en algo mejor y eterno y se convertirá en una de las moradas del Más Allá.

El Segundo Punto que viene a mi mente: es la costumbre del Sáni'-i Kadír, Fátir-i Jakím, Vájid-i Ejad, para demostrar la perfección de Su poder y la belleza de Su sabiduría y las pruebas de Su Unidad, de realizar muchas obras con muy poco y tener grandes deberes llevadas a cabo por cosas pequeñas. Como he dicho en algunas de las Palabras, si todas las cosas se les atribuyen a un solo ser, las cosas se vuelven tan fáciles como necesarias. Mientras que si las cosas se atribuyen a numerosos creadores y numerosas causas, surgen tantas dificultades como para hacerlo imposible. Porque un solo individuo como un oficial o un maestro constructor fácilmente les da una sola situación a numerosos soldados o a numerosas piedras con un solo acto, un solo movimiento y obtiene un resultado. Pero si, para obtener esa situación y resultado, fueran referidas a los soldados del ejército o a las piedras del domo, que no tienen soporte, sólo podrían alcanzarse con actos verdaderamente numerosos, con muchísimas dificultades y con una gran confusión.

Y entonces, si los actos como los giros y las rotaciones, la circulación y las revoluciones, y el paseo que esparce glorificación y las excursiones de las cuatro estaciones y el día y la noche en el universo están asignadas a la unidad, entonces al obligar a un solo globo con una sola orden, un Solo Ser puede obtener aquellas situaciones elevadas y resultados exaltados, como mostrando las maravillas de arte en la alternación de las estaciones y las maravillas de la sabiduría en las revoluciones del día y la noche, y las gafas elegantes en los movimientos aparentes de las estrellas, del sol y de la luna. Porque el ejército de todos los seres es Suyo. Si Él lo desea, puede asignar a un soldado como la tierra como comandante de todas las estrellas, hacer del sol poderoso una lámpara que provee calor y luz para su gente, y las cuatro estaciones, que son tablas con los bordados de Su poder, como lanzaderas, y la noche y el día, que son páginas para los escritos de Su sabiduría, Él puede convertirlos en agujas. Al mostrarle a cada día la luna de distintas formas, Él la convierte en un calendario para calcular el tiempo. Y tal como Él hace de las estrellas linternas adornadas, elegantes y brillantes en manos de los ángeles, bailando en éxtasis, así también Él demuestra muchas instancias de su sabiduría en relación a la tierra. Si estas situaciones no se buscan de Un Ser Cuyos comando, orden, ley y regla se dirigen a todos los seres, entonces todos los soles y todas las estrellas deberían cortar una distancia infinita cada día con movimiento real y velocidad infinita.

Es por esta infinita facilidad en la unidad y la infinita dificultad en la multiplicidad que las personas de negocios y de la industria le dan una unidad a la multiplicidad para que sea facilidad; es decir, forman compañías.

En Breve: Hay infinitas dificultades en el camino del extravío e infinita facilidad en el camino de la unidad y guía.

Carta Cuatro

¡Mis Queridos Hermanos!

Ahora estoy en un pico alto sobre Sam Dagi (la Montaña de Pino), en la cima de un pino en una casa de árbol. En confinamiento solitario alejado de las personas, me he acostumbrado a este aislamiento. Cuando deseo una conversación con personas, los imagino a ustedes aquí conmigo y les hablo y encuentro consuelo. Si no hay nada que lo prohíba, me gustaría quedarme aquí un mes o dos. Cuando regrese a Barla, buscaré el medio de conversación verbal con ustedes que tanto anhelo, si así lo desean. Por ahora estoy escribiendo dos o tres cosas que me vienen a la mente en este pino.

La Primera: Es algo confidencial, pero no te oculto ningún secreto a ti. Es como sigue:

Algunas de las personas de realidad manifiestan el Nombre Divino de Vedúd y, a través de la manifestación al grado máximo miran hacia Váyib-ul Vuyud por las ventanas de los seres. De la misma manera, pero sólo cuando él se emplea al servicio del Corán y es el heraldo de sus tesorerías infinitas, este hermano vuestro que es nada, pero nada, le dan un estado por medio del cual manifiesta los Divinos Nombres de Rajím y Jakím. Todas Las Palabras (La Colección de Risale-i Nur) son manifestaciones de ese privilegio. Si Allah lo permite, las Palabras [Risale-i Nur] manifiestan el significado de la aleya:

La Segunda: Este dicho en relación a la Orden Naqshbandí de pronto se me ocurrió: "En el camino Naqshbandí, uno debe abandonar cuatro cosas: el mundo, el Más Allá, la existencias y abandonarse a sí mismo". Esto hizo surgir el siguiente pensamiento:

"En el camino de la impotencia se necesitan cuatro cosas: absoluta pobreza, absoluta impotencia, absoluto agradecimiento y absoluto fervor, amigo mío".

Entonces el poema rico y colorido que habían escrito: "Miren la página multicolor del libro del universo, etc," me vino a la mente. Miré las estrellas sobre la faz de los cielos a través de él. Me dije a mí mismo, si sólo hubiese sido un poeta y lo hubiese completado. Y a pesar de que no tengo la habilidad de escribir poesía o versos, de todos modos comencé, pero no pude hacer versos o poesía. Sin embargo como se me ocurrió, yo lo escribí así. Tú, mi heredero, si quieres, puedes transformarlo en poesía y ponerlo en verso. Lo que de pronto vino a mi mente fue esto:

Escucha a las estrellas, ¡escucha su discurso armonioso!

Ve qué sabiduría había estampado sobre el decreto de su luz.

Al unísono habían comenzado a hablar, dicen con la lengua de la verdad,

Dirigiéndose a la majestuosidad de un Kadír-i Zulyelal,

Cada una de nosotras somos luz esparciendo las pruebas de la existencia de nuestro Sáni,

Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder,

Somos milagros sutiles

Que iluminan el rostro de los cielos para que los ángeles puedan contemplarlo.

Somos los miles de ojos atentos de los cielos

Que observan la Tierra, que estudian el Paraíso.

{(*):}

Somos las miles de frutas exquisitas

Que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelál le ha asegurado

A la porción celestial del árbol de la creación,

A todas las ramas de la Vía Láctea.

Para los habitantes de los cielos,

Cada una de nosotras es una mezquita viajera, una casa que gira, un hogar majestuoso,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, una maravilla del arte creativo

Creado por Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelál;

Una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz.

Les demostramos a los seres humanos cien mil pruebas,

Los hacemos oír con nuestras cien mil lenguas;

Pero sus ojos detestables, negadores, ciegos, no ven nuestros rostros,

No oyen nuestras palabras.

Nuestra marca es una, nuestro sello es uno,

Somos dominadas por nuestro Rab;

Lo glorificamos a través de nuestro sometimiento;

Recitamos Sus Nombres;

Cada una de nosotras con éxtasis,

Un miembro del círculo poderoso de la Vía Láctea.

Carta Cinco

En sus Cartas (Maktubat), el Imám Rabbani (R.A.), el héroe y el sol de la Orden Naqshbandí, dijo: "Prefiero que se descubra un solo asunto de las verdades de la fe a miles de iluminaciones, éxtasis y keramets".

También dijo: "El punto final de todos los caminos sufíes es la clarificación y el descubrimiento de las verdades de la fe".

También dijo: "La cercanía de Allah es de tres tipos: una es la 'cercanía menor', que es el nivel de los reconocidos evliyas. Las otras son la 'cercanía media' y la 'gran cercanía'. La 'gran cercanía' se abre por medio del legado de la profecía y es un camino directo hacia la realidad sin entrar al reino intermedio del sufismo".

También dijo: "Los viajes espirituales del camino Naqshi tiene dos alas". Es decir, "Al tener una creencia fuerte en las verdades de la fe y al cumplir con las obligaciones religiosas. Si hay algún defecto en estas dos alas, el camino no se puede atravesar". En cuyo caso, el camino Naqahi consiste de tres 'velos':

El Primero y más importante es el servicio directo de las verdades de la fe; el Imám Rabbani viajó por este camino en sus últimos años.

El Segundo es el servicio de las obligaciones religiosas y de la Sunna Gloriosa bajo el velo del camino sufí.

El Tercero es trabajar para eliminar las enfermedades del corazón por medio del Sufismo y viajar con los pies del corazón. De éstos, el primero es equivalente a lo obligatorio, el segundo, a lo cercano a lo obligatorio y el tercero, la Sunna.

Ya que la realidad del asunto es así, mi conjetura es que si personas como el Sheik 'Abd al-Qadir Gilani (R.A.), Shah Naqshband (R.A.) y el Imám Rabbani (R.A.) estuvieran vivas en esta época, dedicarían todos sus esfuerzos a fortalecer las verdades de la fe y los principios del Islam porque son los medios para la felicidad eterna. Si hay deficiencia en ellos, resulta en miseria eterna. Una persona sin fe no puede entrar al Paraíso, pero muchos han ido al Paraíso sin sufismo. El ser humano no puede vivir sin pan, pero puede vivir sin fruta. El sufismo es la fruta, las verdades del Islam son sustento esencial. En la antigüedad, a través de un viaje espiritual de cuarenta días hasta cuarenta años, una persona podría elevarse hasta algunas verdades de la fe. Pero ahora, si a través de la misericordia de Yenáb-i Jak hay un camino para elevarse hasta esas verdades en cuarenta minutos, seguramente no es sensato permanecer indiferentes a ello.

Así, quienes han estudiado meticulosamente las treinta y tres Palabras afirman que han abierto un camino Coránico semejante. Ya que la verdad es así, opino que las Palabras escritas sobre los misterios del Corán son una medicina y un bálsamo muy apropiados que salva de las heridas de esta época y es una luz muy beneficiosa para la totalidad del Islam que ha sido sujeto de los asaltos de la oscuridad y es una guía muy recta para quienes vagan perplejos por los valles del extravío.

Saben que si el extravío surge de la ignorancia, es fácil de disipar. Mientras que si procede de la ciencia y del aprendizaje, es difícil de eliminar. En la antigüedad, éstos últimos eran uno en mil y de éstos, sólo uno de mil podía entrar al camino mediante la guía porque esa gente gusta de sí misma y no saben, pero creen que saben. Creo que Yenáb-i Jak ha concedido las Palabras en esta época, que son destellos del milagroso Corán, como antídoto para este extravío ateo.

Carta Seis

¡Mis hermanos trabajadores, amigos fervientes y medios de consuelo en esta tierra de exilio conocida como el mundo!

Ya que Yenáb-i Jak los ha hecho accionistas de los significados que Él ha impartido en mi mente, seguramente también es vuestro derecho compartir mis sentimientos. Para no entristecerlos demasiado, omitiré la parte excesivamente dolorosa de mi soledad en el exilio y les relataré una parte, como sigue:

Estos últimos dos o tres meses he estado muy solo. En ocasiones, una vez cada dos o tres semanas tengo un invitado conmigo; el resto del tiempo estoy solo. Y hace casi veinte días, no ha habido ninguno de ellos trabajando en las montañas cerca de mí; todos se han dispersado...

Una noche en estas montañas extrañas, en silencio y solo entre los suspiros acongojados de los árboles, me vi a mí mismo en cinco exilios de diferentes matices.

El primero: debido a la ancianidad, estaba solo y era un extraño alejado de la gran mayoría de mis amigos, relaciones y quienes son cercanos a mí; sentí un exilio triste por haberme abandonado y por haber partido hacia el Reino Intermedio. Luego otra esfera de exilio se abrió dentro de este: sentí un triste sentido de separación y exilio en la mayoría de los seres con los cuales estaba apegado, como la última primavera, habiéndome abandonado y habiendo partido. Y otra esfera de exilio se abrió dentro de éste, que era el que me había alejado de mi tierra natal y de mis relaciones y estaba solo. Sentí un sentido de separación y exilio que surgió de esto también. Luego, a través de eso, la soledad de la noche y de las montañas me hicieron sentir otro exilio lamentable. Y luego vi mi espíritu en un exilio tanto abrumador, que se habían preparado para viajar hacia la eternidad tanto de este exilio y de la casa de huéspedes transitoria de este mundo. De repente me dije, «Fesubjánallah», ¿cómo pueden soportarse estos exilios y capas de oscuridad? Mi corazón exclamó:

¡Rab mío! Soy un extraño, no tengo a nadie, soy débil, no tengo poder, soy impotente, soy anciano;

No tengo voluntad; busco recurso, busco perdón, busco ayuda de Tu Corte, ¡Oh, Allah!

De repente la luz de la fe, la refulgencia del Corán y la gracia del Rajman vino en mi ayuda. Transformaron aquellos cinco exilios oscuros en cinco esferas luminosas y familiares. Mi lengua dijo:

Mientras mi corazón recitaba la aleya:

mi mente también se dirigía a mi alma, exclamando con angustia y terror diciendo:

¡No te quejes por las dificultades, oh, desdichado, ven, confía en Allah!

Porque debes saber que quejarse agrava la dificultad y es un gran error.

Encuentra a Quien Envía la dificultad, y debes saber que es un regalo dentro de un regalo, un placer.

¡Entonces deja de quejarte y ofrece las gracias; como el ruiseñor, sonríe a través de tus lágrimas!

Si no Lo encuentras, debes saber que el mundo es todo dolor dentro de dolor, fugacidad y pérdida.

Entonces ¿por qué lamentarse por una pequeña dificultad mientras sobre ti hay todo un mundo de aflicción? ¡Ven, confía en Allah!

¡Confía en Allah! Ríete en la cara de la dificultad; ella también se reirá.

Mientras se ríe, disminuirá; cambiará y se transformará.

Y como Mevlana Yalal al-Din, uno de mis maestros, le dijo a su alma, yo también dije:

Entonces, después mi alma declaró: "Sí, sí, a través de la impotencia y de confiar en Allah, de la pobreza y de buscar refugio en Él, la puerta de la luz se abre y las capas de oscuridad se dispersan. ¡Alabado sea Allah por la luz de la fe y el Islam!" Vi que elevada verdad expresan los siguientes versos del famoso Hikam Ata'iyya:

Es decir, quien encuentra Yenáb-i Jak, encuentra todo, mientras que quien no Lo encuentra, no puede encontrar nada. Si encuentra algo, sólo le traerá problemas. Y comprendí el significado del Hadiz: طُوبَى لِلْغُرَبَاءِ Y ofrecí las gracias.

Y entonces, hermanos míos, por cierto estos exilios oscuros se iluminaron a través de la luz de la fe, pero aún así me afectaron al punto tal que me provocó el siguiente pensamiento: "Ya que soy un extraño y estoy en exilio e iré al exilio, me pregunto si mis deberes en esta casa de huéspedes han terminado. ¿Debería delegarles a las Palabras y a ustedes y, por completo, cortar todos mis lazos?" Por esta razón les pregunto si las Palabras que he escrito son suficientes o les falta algo. Es decir, ¿ha terminado mi deber para que con comodidad de corazón pueda arrojarme a un exilio lleno de luz, verdadero y agradable, olvidarme del mundo y, como dijo Mevlana Yalal al-Din:

Preguntando: "¿puedo buscar un exilio elevado?", los he molestado con estas preguntas.

Carta Siete

¡Mis Queridos Hermanos!

Supongo que ustedes le dijeron a Samli Hafiz que me pregunte dos cosas:

LA PRIMERA

"Como los embusteros de la antigüedad, los extraviados de la época moderna hacen del casamiento del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam con Zaynab un pretexto para la crítica considerándolo como si hubiese sido para satisfacer las lujurias del alma".

La Respuesta: ¡No, cien mil veces no, que Allah no lo permita! ¡Dudas tan viles no se pueden dirigir a alguien tan elevado! Sí, era tan elevado que desde los quince años hasta los cuarenta, cuando la sangre es fogosa y exuberante y las pasiones del alma maligna están en llamas, él estuvo satisfecho y se contentó con una sola mujer mayor, Jadiya la Grande (que Allah esté complacida con ella) con absoluta castidad y pureza, tal como concuerdan amigos y enemigos por igual. Que luego haya tenido varias esposas después de los cuarenta años, es decir, cuando el calor del cuerpo disminuye y las pasiones se calman, es una evidencia que demuestra fehaciente y evidentemente a quienes incluso son un poco justos que esos matrimonios no fueron para satisfacer los apetitos carnales, sino que fueron por otras razones importantes e instancias de sabiduría.

Una de esas instancias de sabiduría es esta: como sus palabras, las acciones, los estados, la conducta y las obras del Mensajero de Allah (A.S.M.) son las fuentes de la religión y de la Sharía y el recurso de los mandamientos. Mientras que los Compañeros transmitieron las cosas externas y públicas, los transmisores y narradores de los asuntos privados de la religión y de los mandamientos de la Sharía que se manifestaron de su conducta privada en la esfera personal fueron sus esposas puras; ellas cumplieron esta función de hecho. Tal vez la mitad de los misterios y las leyes de la religión vinieron de ellas. Es decir, muchas esposas puras de distintos temperamentos se requerían para realizar este deber necesario.

Ahora, consideremos su casamiento con Zaynab. En relación a la aleya:

que es uno de los ejemplos dados en el Rayo Tres de la Primera Luz de la Palabra Veinticinco, se escribe que con sus muchos aspectos, una sola aleya afirma los significados apropiados para que todas las clases de seres humanos los comprendan.

La parte del entendimiento de una clase de la aleya mencionada es esta: según una narración sólida basada en su propia admisión, Zayd, el siervo del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam a quien él se dirigía como "hijo mío", se

divorció de su esposa orgullosa porque él no se sentía igual a ella. Es decir, con su percepción, Zayd se dio cuenta de que Zaynab había sido creada con un carácter elevado diferente al suyo y que estaba en su naturaleza ser la esposa de un profeta. Ya que él se consideraba desigual por naturaleza y esto provocaba incompatibilidad espiritual, se divorció de ella. Por orden de Allah, Su Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam la desposó. Es decir, como lo indica la aleya: زَوَّجْنَاكَهَا mostrando que fue un contrato celestial, este casamiento fue fuera de lo común, por encima de las relaciones externas y puramente bajo las órdenes del Decreto Divino. Así, el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se sometió a la orden del Decreto Divino y estuvo obligado a hacerlo; no fue a instancias de un deseo carnal. La aleya:

comprende un mandamiento importante de la Sharía, una instancia general de sabiduría, y un beneficio abarcativo y general que pertenece a su orden del Decreto Divino; indica que los adultos que llaman a los jóvenes "hijo mío" no está prohibido, como sí lo es con 'zihar', es decir, un hombre que le diga a su esposa "tú eres como mi madre", para que cambiaran las ordenanzas con respecto a ello. También, que los grandes miren a sus seguidores y que los Mensajeros Divinos miren a sus comunidades y se dirijan a ellas de modo paternal es debido a las funciones de liderazgo y profecía; no es en relación a sus personalidades humanas para que sea inapropiado que ellos tomen esposas de ellas.

La parte de entendimiento de otra clase de esta aleya es esta: un gran gobernante mira a sus súbditos con compasión paternal. Si es un rey espiritual que sostiene un gobierno tanto externo como interno, ya que su compasión es cien veces más grande que la de un padre, sus súbditos lo admiran como a su padre, como si fueran sus verdaderos hijos. La mirada de un padre no se transforma fácilmente en la de un marido ni la mirada de una niña en la de una esposa. Entonces, ya que según esto es inapropiado a la vista pública que un profeta tome por esposa a las hijas de los creyentes, con el propósito de repeler tal duda, el Corán dice: "En cuanto a la misericordia Divina, el Profeta tiene compasión por ustedes, él los trata de modo paternal y en nombre de la misión profética ustedes son como sus hijos. Pero con respecto a su personalidad humana, él no es vuestro padre, entonces no será inapropiado para él tomar como esposa a alguien de entre ustedes. Y si él los llama "Hijo", en relación a las órdenes de la Sharía, ¡no pueden ser sus hijos!"

Carta Ocho

Hay numerosas instancias de sabiduría en اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ que están incluidos en

y al comienzo de todas las cosas buenas. Posponiendo la explicación de éstos para otro momento, ahora les contaré un sentimiento mío:

Hermano mío, veo اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ como una luz tan vasta que abarca a todo el universo y satisface todas las necesidades eternas de todos los espíritus y es tan luminosa y poderosa que resguarda a una persona de todos sus múltiples enemigos. El medio más importante que he encontrado para alcanzar estos Nombres, estas dos luces vastas, son la pobreza y el agradecimiento, la impotencia y la compasión. Es decir, adorar y reconocer nuestras necesidades. Lo que viene a mi mente en relación a esto y, lo que digo contrariamente a los eruditos religiosos e incluso al Imám Rabbani, uno de mis maestros, es esto: la emoción intensa y brillante que el Profeta Jacobo Aleyjis-Selam sintió por José Aleyjis-Selam no fue amor ni pasión sino compasión. Porque la compasión es mucho más filosa, más brillante y elevada, más pura y más merecedora del rango de profecía que el amor y la pasión. Si el amor y la pasión por los metafóricos objetos y seres de amor son intensos, no son apropiados para el rango elevado de profecía. Esto significa que los sentimientos de Jacobo, que el Sabio Corán describe con una elocuencia brillante y que fueron el medio para alcanzar el Nombre de Rajím, fueron un alto nivel de compasión. En cuanto al amor pasional, los medios de alcanzar el Nombre de Vedúd, se relaciona con el asunto del amor de Zulaija por José Aleyjis-Selam. Es decir, sin importar qué tanto más elevadas el Corán de Milagrosa Exposición muestre a las emociones de Jacobo Aleyjis-Selam con respecto a las de Zulaija, en ese nivel la compasión se ve más elevada que el amor pasional. Mi maestro, el Imám Rabbani, no consideró el amor metafórico como apropiado para el rango de profecía y en consecuencia dijo: "Las virtudes de José eran virtudes propias del Más Allá, entonces el amor por él no fue de un tipo metafórico para que no fuera defectuoso". Pero yo digo: "¡Maestro! Esa es una interpretación artificial, la verdad del asunto debe ser esta: eso no fue amor, sino un nivel de compasión cien veces más brillante, más extensivo y más elevado que el amor". Sí, en todas sus variedades, la compasión es sutil y pura. Mientras que muchas variedades de amor y pasión no pueden recibir condescendencia.

Además, la compasión es extremadamente amplia. A través de la compasión que él siente por su hijo, la compasión de una persona abarca a todos los jóvenes e incluso a todos los seres vivos y actúa como una especie de espejo de lo abarcativo del Nombre de Rajím. Mientras que el amor pasional restringe su mirada hacia su

amado y sacrifica todo por ello. O bien para elevar y alabar a su amado, denigra a los demás y en efecto los insulta y abusa su honor. Por ejemplo, alguien dijo: "El sol vio la belleza de mi amada y sintió vergüenza. Para que no lo vean se cubrió con el velo de la nube". ¡Estimado señor enamorado! ¿Qué derecho tiene usted de imputarle vergüenza al sol, que es una página de la luz de ocho de los Nombres Más Grandes?

Además, la compasión es sincera, no quiere nada a cambio; es pura y no busca nada a cambio. La compasión abnegada y desinteresada de los animales por sus cachorros, incluso en el nivel más común, es la evidencia de esto. El amor pasional, sin embargo, desea remuneración y busca algo a cambio. Los llantos del amor pasional son un tipo de remuneración demandante y deseada.

Así, la compasión de Jacobo (p.), la luz más brillante de la Sura Yusuf "la Sura más brillante del Corán" señala a los Nombres de Rajman y Rajím. Nos informa que el camino de la compasión es el camino de la misericordia. Y como un bálsamo para el dolor de la compasión, hace que la persona pronuncie:

Carta Nueve

Segundo: Tu éxito, esfuerzo y entusiasmo por esparcir las luces del Corán son una concesión Divina, una maravilla del Corán, un favor de Allah. Lo felicito. Ya que hemos llegado al tema de la maravilla, la concesión y el favor, le diré una diferencia entre una maravilla y una concesión. Es así:

Mientras que no haya necesidad, revelar un keramet es dañino. En tanto que dar a conocer una concesión es dar a conocer una bendición Divina. Si alguien que es honrado con un keramet, a sabiendas, manifiesta un asunto extraordinario y su alma maligna es persistente, entonces por confiar en sí mismo o en su alma y en lo que ha descubierto y, al caer en orgullo, puede ser que Yenáb-i Jak le otorgue éxito para persistir en su extravío. Si sin saberlo muestra un acto maravilloso; por ejemplo, una persona tiene una pregunta que no pronunció e involuntariamente da una respuesta apropiada, y después comprende, esto aumenta su confianza, no en sí mismo, sino en su Rab. Dice: "Tengo unJafíz que me está alimentando mejor que yo mismo". Y esto aumenta su confianza en Allah. Esto es un tipo de keramet inofensivo; no está acusado de haberlo develado, pero no debería intencionalmente mostrarlo por orgullo. Porque ya que aparentemente el poder del ser humano para actuar tiene alguna conexión con ello, puede relacionarlo a sí mismo. En cuanto a la concesión, es más sano que el segundo tipo de keramet, el tipo sano y en mi opinión, el más elevado. Mostrarlo es dar a conocer una bendición. El poder de actuar no tiene conexión con ello y el alma maligna no lo atribuye a sí misma.

Y entonces, hermano mío, las bendiciones Divinas relacionadas a ti, a mí y, en particular, en nuestro servicio del Corán, que por mucho tiempo he visto y he escrito sobre ello, son una concesión y darlos a conocer es dar a conocer una bendición Divina. Por esta razón te menciono el éxito de ambos en nuestro servicio para dar a conocer la bendición Divina. Siempre supe que motivaría tu propensión a ofrecer agradecimiento, no orgullo.

Tercero: Observo que la persona más afortunada es esta vida mundanal es quien ve el mundo como una casa de huéspedes militar, se somete y actúa en consecuencia. Al verlo en este camino, puede elevarse rápidamente al rango de ganar la complacencia de Allah, el rango más elevado. Esa persona no dará el precio de un diamante perdurable por algo que vale un pedazo de vidrio que se romperá. Pasará su vida con rectitud y placer. Sí, los asuntos relacionados a este mundo son como pequeños pedazos de vidrio condenados a romperse, mientras que los asuntos perdurables del Más Allá tienen el valor de diamantes impecables. La curiosidad intensa, el amor ferviente, la codicia terrible, los deseos necios y otras emociones intensas de la naturaleza humana fueron dados para ganarse los asuntos del Más Allá. Dirigir esas emociones intensamente hacia los asuntos mundanales transitorios significa dar el precio de los diamantes eternos por pedazos de vidrio

que se harán añicos. Un punto se me ha ocurrido en conexión a esto y te lo diré. Es así:

El amor pasional es un tipo de amor ardiente. Cuando se dirige hacia objetos transitorios, le provoca tormento y dolor al dueño, o bien, ya que el amado metafórico no vale el precio de semejante amor ferviente, hace que el amante busque un amado eterno. Entonces el amor metafórico se transforma en verdadero amor.

Así, hay en el ser humano miles de emociones, cada una de las cuales tiene dos niveles como el amor, uno metafórico, el otro, verdadero. Por ejemplo, la emoción de la ansiedad por el futuro está presente en todos. Cuando una persona es intensamente ansiosa sobre el futuro, ve que no tiene nada que garantice que llegará al futuro por el que está tan intensamente ansiosa. También, con respecto al sustento, hay un compromiso por él y el futuro es breve y no vale tan intensa preocupación. Entonces se aleja del futuro y se dirige hacia el verdadero futuro más allá de la tumba, que es duradero y que para los negligentes no hay compromiso alguno.

El ser humano también muestra una ambición intensa por las posesiones y la posición, entonces ve que la propiedad transitoria que se ha puesto temporariamente bajo su supervisión, y la fama y la posición calamitosa, que son peligrosas y conducen a la hipocresía, no valen semejante ambición. Se aleja de ellas hacia rangos y niveles espirituales en la cercanía de Allah, que constituye un verdadero rango, y hacia las provisiones del Más Allá y las buenas obras, que son la verdadera propiedad. La ambición metafórica, que es de una mala calidad, se transforma en verdadera ambición, una cualidad elevada.

Y, por ejemplo, con una obstinación intensa, el ser humano gasta sus emociones en cosas triviales, efímeras y transitorias. Entonces ve que persigue durante un año algo que no vale ni siquiera un minuto de obstinación. También, en nombre de la obstinación, persiste en algo dañino. Entonces ve que esta emoción poderosa no se le dio para esas cosas y que es contraria a la sabiduría y la verdad gastarla en ellas. Entonces utiliza su obstinación intensa, no en esos asuntos transitorios innecesarios, sino en las verdades elevadas y eternas de la fe, en los fundamentos del Islam, en el servicio y en los deberes pertenecientes al Más Allá. La obstinación metafórica, una cualidad infame, se transforma en verdadera obstinación; es decir, firmeza ardiente y constancia en lo que es correcto, una cualidad delicada y buena.

Así, como lo muestran estos tres ejemplos, si el ser humano usa las facultades dadas a él en nombre del alma maligna y de este mundo y, se comporta descuidadamente como si fuera a permanecer en el mundo para siempre, se vuelven el medio de la moralidad vil, el desperdicio y la inutilidad. Pero si gasta las menores de ellas en los asuntos de este mundo y las más intensas en deberes espirituales y tareas pertenecientes al Más Allá, se vuelven la fuente de morales loables y el medio de la felicidad en este mundo y en el próximo conforme a la sabiduría y la realidad.

Supongo que una razón por la que los consejos y reprimendas que se dan en esta época no hayan sido efectivos es que quienes no tienen moralidad los dan, dicen: "¡No sean ambiciosos! ¡No muestren codicia! ¡No odien! ¡No sean obstinados! ¡No amen al mundo!" Es decir, proponen algo que es aparentemente imposible para

quienes está dirigido como lo es cambiar sus naturalezas innatas. Si sólo dijeran: "Giran estas emociones hacia cosas beneficiosas, cambien su dirección, su canal", sus consejos serían efectivos y a la vez estarían proponiendo algo dentro de los límites de sus voluntades.

Cuarto: Las diferencias entre el 'Islam' y la 'fe' con frecuencia han sido temas de discusión entre los eruditos islámicos. Un grupo ha dicho que son lo mismo, mientras que otro ha dicho que no son lo mismo, pero que no pueden estar uno sin el otro. Han expresado varias ideas similares a esta. Yo mismo he comprendido la siguiente diferencia:

El Islam es una preferencia, mientras que la fe es una convicción. Para ponerlo de otra manera, el Islam es tomar la parte de la verdad, es sumisión y obediencia hacia ella y la fe es la aceptación y la aprobación de la verdad. Hace mucho tiempo vi a cierta gente irreligiosa que apoyaba fervientemente los mandamientos del Corán. Es decir, esas personas, al tomar parte de la verdad, en un sentido eran musulmanas y se llamaban 'musulmanes irreligiosos'. Entonces vi a ciertos creyentes que no mostraron ningún apoyo por los mandamientos del Corán, no tomaron parte de ellos y reflejaron el término de 'creyentes no musulmanes'.

¿Puede la fe sin el Islam ser el medio para la salvación?

La Respuesta: Tal como el Islam sin la fe no pueden ser el medio para la salvación, tampoco la fe sin el Islam puede ser el medio para la salvación. Todas las alabanzas y bendiciones son de Allah, a través de la gracia del milagroso Corán, las comparaciones de Risale-i Nur han demostrado los frutos y resultados de la religión del Islam y las verdades Coránicas de tal modo que incluso si alguien sin religión los comprende, no es posible que sea un apoyo para ellos. Y han mostrado las evidencias y pruebas de la fe y el Islam de una manera tan poderosa que si incluso una persona no musulmana las comprende, está segura de asentirlas. A pesar de no ser musulmán, creería. Sí, las Palabras muestran los frutos de la fe y del Islam tan dulces y deliciosos como los frutos del árbol de Tuba del Paraíso y muestran sus resultados tan agradables y placenteros como los placeres de la felicidad en este mundo y en el próximo. En consecuencia inducen en quienes los ven y los conocen un sentimiento de infinita parcialidad, apoyo y entrega. Y han demostrado pruebas de la fe y del Islam tan poderosas como las cadenas de seres y tan numerosas como las partículas de modo que brindan una infinita convicción y fuerza de la fe. Inclusive en ciertas ocasiones, atestiguando la fe en lasinvocaciones de Shah Naqshaband y diciendo:

sentí un infinito sentimiento de parcialidad. Si me dieran todo el mundo, no podría sacrificar una sola verdad de la fe. Me causa extrema angustia imaginar lo opuesto a una verdad de la fe ni siquiera por un minuto. Incluso si me dieran todo el mundo, mi alma se sometería sin dudarlo ante la existencia de una sola verdad de la fe. Cuando digo:

siento una fuerza de fe infinita. Creo que lo opuesto de cada una de las verdades de la fe es racionalmente imposible y considero que los extraviados son infinitamente tontos y locos.

Les envío muchos saludos a tus padres y les ofrezco mis respetos. Entonces que recen por mí. Son como mi madre y mi padre, ya que tú eres mi hermano. Y le envío saludos a la gente de tu pueblo, en especial a todos aquellos que saben sobre las Palabras por medio de ti.

Carta Diez

La Primera

se relaciona al pie de página de la larga oración que describe las transformaciones de las partículas en el Segundo Objetivo de la Palabra Treinta.

'El Libro Claro' y el 'Registro Claro' se mencionan en muchas partes del Sabio Corán. Algunos comentadores Coránicos dijeron que son lo mismo, mientras que otros dijeron que son diferentes. Sus explicaciones en cuanto a lo que son en realidad difieren, pero en resumen dijeron que son títulos del conocimiento Divino. Sin embargo, a través de la refulgencia del Corán, he formado esta opinión: El Registro Claro es un título para una variedad de conocimiento y orden Divino que mira hacia el Mundo de lo Oculto más que hacia el Mundo Manifiesto. Es decir, mira hacia el pasado y el futuro más que el presente. Es decir, mira hacia el origen, la progenie, las raíces y semillas de las cosas más que su existencia externa. Es un cuaderno del Decreto Divino. La existencia de este cuaderno se ha demostrado tanto en la Palabra Veintiséis como en un pie de página de la Palabra Diez.

Sí, el Registro Claro es un título para un aspecto del conocimiento Divino y la orden Divina. Porque debido a que los orígenes, las raíces y las fuentes de las cosas resultan en sus existencias con perfecto orden y extremo arte, muestran que están ordenados según un cuaderno de los principios del conocimiento Divino. Y ya que los resultados, la progenie y las semillas de las cosas comprenden los programas y los índices de los seres que vendrán en el futuro, seguramente infieren que son colecciones en miniatura de las órdenes Divinas. Por ejemplo, se puede decir que una semilla se parece a los programas e índices que establecerán en orden todas las partes del árbol y es como una personificación en miniatura de aquellas órdenes creativas que especifican el índice y el programa.

En Breve: El Registro Claro es como un programa o índice del árbol de la creación, cuyas ramas se han esparcido a lo largo del pasado, el futuro y el Mundo de lo Oculto. El Registro Claro con este significado es un cuaderno del Decreto Divino y una colección de sus principios. Las partículas son enviadas a sus tareas y movimientos en los cuerpos de las cosas a través del dictado y el decreto de aquellos principios.

En cuanto al Libro Claro, mira hacia el Mundo Manifiesto más que hacia el Mundo de lo Oculto. Es decir, mira hacia el presente más que hacia el pasado y el futuro. Es un título, un cuaderno, un libro, de la voluntad y del poder Divino más que del conocimiento y de la orden. Si el Registro Claro es un cuaderno del Decreto Divino, el Libro Claro es el cuaderno del poder Divino.

Es decir, el arte perfecto y el orden de los seres, las esencias, los atributos y las cualidades de todas las cosas muestran que están vestidos con la existencia a través de los principios de un poder perfecto y de las leyes de una voluntad penetrante. Sus formas son determinadas y específicas, a cada una se le dan proporciones

definidas y una forma particular. Esto significa que el poder y la voluntad tienen una colección universal y general, un gran libro mayor, según el cual las existencias particulares y las formas de las cosas son cortadas, cosidas y vestidas. La existencia de este libro mayor, como el Registro Claro, se ha demostrado en los asuntos relacionados al Decreto Divino y a la voluntad del ser humano. Ve la tontería de los extraviados, negligentes y filósofos, porque han percibido la Tabla Preservada del Poder Creativo y la manifestación, reflexión y similitud de las cosas de ese libro perspicaz de Sabiduría y Voluntad Divina, pero, que Allah no lo permita, llamándolo "Naturaleza", lo enceguecieron. Así, a través del dictado del Registro Claro, es decir, a través de la orden del Decreto Divino y según sus principios, el poder Divino escribe y crea las cadenas de seres, cada uno de los cuales es una obra, en la página del tiempo conocida como 'la Tabla de Apariciones y Disolución' y provoca el movimiento de las partículas...

Esto significa que el movimiento de las partículas es una vibración, un movimiento, que surge de esa escritura y copia, en el pasaje de los seres del Mundo de lo Oculto al Mundo Manifiesto, del Conocimiento al Poder. En cuanto a la Tabla de Aparición y Disolución, es un cuaderno en constante cambio, una pizarra para escribir y borrar, en la esfera de la contingencia de la Suprema Tabla Preservada "que es fija y constante" es decir, en los seres que constantemente manifiestan la vida y la muerte, la existencia y la aniquilación; es la realidad del tiempo. Sí, tal como todo tiene una realidad, así también la tiene el tiempo; la realidad de lo que llamamos 'tiempo', un río poderoso que fluye a través del universo, es como la página y la tinta de la escritura de Poder en la Tabla de Aparición y Disolución.

La Segunda Pregunta:

¿Dónde será la Gran Reunión?

Las instancias elevadas de sabiduría que Jálık-i Jakím muestra en todas las cosas, e incluso que Él le adjunte vastas instancias de sabiduría a una sola cosa insignificante sugiere fehacientemente que el globo terráqueo no gira en círculo grande sin un objetivo o sentido, sino que gira alrededor de algo importante; describe y dibuja la circunferencia de la arena vasta. Viaja alrededor de un lugar enorme de exhibición y le delega su producción inmaterial a él; porque en el futuro la producción se mostrará allí, delante de las miradas de los seres humanos. Es decir, llenará el círculo, cuya circunferencia es de una distancia de aproximadamente veinticinco mil años; Siria será como una semilla, según una narración; la arena de la Gran Reunión se expandirá desde esa región. Toda la producción inmaterial de la tierra por ahora se envía a los cuadernos y tablas de la arena que está debajo del velo de lo Oculto y en el futuro cuando la arena se abra, la tierra también arrojará a los habitantes allí. Su producción inmaterial también se transportará al Reino Manifiesto del Reino de lo Oculto. Sí, como un campo fértil, una primavera, o una medida, la tierra ha producido cosechas suficientes para llenar esa vasta arena, y los seres que la ocuparán han fluido de la tierra y las obras de arte que la llenarán han partido de ella. Es decir, el globo terráqueo es una semilla y la arena de la Gran Reunión, junto con todo lo que tiene adentro es un árbol, un brote y un depósito. Por cierto, tal como un punto de

luz se vuelve una línea o un círculo luminoso al moverse rápidamente, la tierra también, mediante su movimiento rápido y con un propósito es el medio para describir un círculo de existencia y, junto con ese círculo de existencia y su producción, para la formación de la arena de la Gran Reunión.

Carta Once

¡Mi Querido Hermano!

El Sabio Corán le enseñó a mi alma estos cuatros asuntos diferentes varias veces. Los estoy escribiendo ahora para mis hermanos que desean también recibir instrucción o una parte de ellos. Con respecto al tema, cada uno se ha mostrado como una muestra, una pequeña joya de las tesorerías de las verdades de cuatro aleyas diferentes. Cada uno de los cuatro temas tiene una forma y un beneficio diferente.

PRIMER TEMA:

¡Oh, alma mía que se desespera con dudas y escrúpulos! La asociación de ideas y las imaginaciones y suposiciones que ocurren son un tipo de expresión o descripción involuntaria. Si surge del bien y de la luminosidad, las cualidades de esa descripción y realidad pasan en cierta medida a su forma e imagen. Como la luz del sol y el calor pasan a su imagen en un espejo. Si la descripción es de algo malo y denso, las cualidades y el decreto del original no pueden pasar a su forma ni esparcirse a su imagen. Por ejemplo, la forma reflejada en un espejo de algo sucio y corrupto no es sucia ni corrupta. Tampoco puede morder la imagen de una serpiente.

Como consecuencia, imaginar la incredulidad no es incredulidad e imaginar el abuso no es abuso. Particularmente si es involuntario y es una suposición hipotética que se le ocurre a uno no es para nada dañino. Además, según la escuela sunita (Ahl al-Sunna wa'l-Jama'a) que es camino correcto, el mal o la suciedad de algo según la Sharía es porque está prohibido por Allah. Ya que estas cosas son asociaciones involuntarias de ideas, a las imaginaciones que se le ocurren a uno sin su consentimiento, no las afectan las prohibiciones. Sin importar qué tan horrible y sucia sea la forma que tomen, no son horribles ni sucias.

SEGUNDO TEMA:

Este fue un fruto del pino, del cedro y del álamo negro de Tepelice en las montañas de Barla, que, debido a que se ha incluido en las Palabras, no se ha repetido aquí.

TERCER TEMA:

Los dos temas que siguen son parte de los ejemplos dados en la Palabra Veinticinco que muestra la impotencia de la civilización actual antes del milagroso Corán. Son dos ejemplos de miles que demuestran qué injusta es la ley de la civilización actual que se opone al Corán:

Tal como el decreto Coránico de:

es pura justicia, así también es pura compasión. Sí, es justicia porque la abrumadora mayoría de los hombres toman una esposa y asume la responsabilidad de proveer para ella. En cuanto a las mujeres, toman un esposo y cargan su medio de vida sobre él y esto

compensa por la deficiencia de lo que han heredado. Es también misericordia, porque una joven débil necesita mucho de la bondad y compasión de su padre y de sus hermanos. El Corán decreta que ella reciba bondad de su padre sin preocuparse. Su padre no la considera con ansias pensando que ella es "una hija dañina a quien la mitad de su riqueza pasará en manos de un extraño". La ansiedad y la ira no se mezclan con su bondad. Ella también recibe la bondad y la protección de su hermano libre de rivalidad y celos. Él no la considera "como un rival que destruirá a la mitad de la familia ni le dará una parte importante de nuestra propiedad a alguien más". No habrá resentimientos ni hostilidad mezclados con su sentimiento de compasión y protección hacia ella. Así, la joven, que es delicada y débil por naturaleza, es aparentemente privada de una pequeña parte, pero en lugar de ella gana una riqueza inagotable en forma de compasión y bondad de quienes son cercanos a ella. También, darle más de lo que le corresponde con la idea de ser más misericordioso con ella que la rahme Misericordia de Jak, no es bondad sino un gran error. Por cierto, la codicia salvaje de esta época, que recuerda la terrible tiranía de enterrar a las bebas recién nacidas en la Época de la Ignorancia debido a los celos salvajes, posiblemente puede abrir el camino hacia la maldad despiadada. Como ésta, todas las reglas Coránicas confirman el decreto de:

CUARTO TEMA:

Esta civilización baja ha provocado una injusticia al darles a sus hijas más de lo que les corresponde y perpetúa una injusticia aún mayor al no darle a la madre lo que es su derecho. Sí, la compasión de las madres es una manifestación muy dulce, sutil y amorosa de la misericordia divina, y entre las verdades del universo, es una que merece respeto y reverencia. Una madre es una amiga tan generosa, compasiva y abnegada que conducida por su compasión sacrificará todo su mundo, su vida y su confort por su hijo. Una gallina tímida, incluso, el nivel más simple y básico de la maternidad, se arrojará ante un perro y atacará a un león para proteger a sus polluelos por medio de una manifestación diminuta de esa compasión.

Y así, privar a una madre, que es la portadora de una verdad tan honorable y elevada, de la propiedad de su hijo es una injusticia terrible, una falta de respeto salvaje, un insulto absolutamente erróneo, una ingratitud por las bendiciones, que hace que el Trono Divino de la Misericordia tiemble y agregue veneno a una cura muy brillante y beneficiosa para la vida social del ser humano. Si esos monstruos humanos que afirman amar a la humanidad no pueden entender esto, por cierto los verdaderos humanos pueden. Ellos saben que la orden del Sabio Corán de:

es pura verdad y pura justicia.

Carta Doce

¡Mis Queridos Hermanos!

Me hicieron una pregunta esa noche y no respondí, porque no está permitido discutir sobre los asuntos de la fe. Vuestra discusión de ellos fue en forma de disputa. Por ahora estoy escribiendo respuestas muy breves para vuestras tres preguntas que fueron la base de vuestra disputa. Encontrarán los detalles en las Palabras, cuyos nombres ha escrito el farmacéutico. Solamente no se me ocurrió mencionar la Palabra Veintiséis, sobre el Decreto Divino y la facultad de voluntad del ser humano; miren eso también, pero no lo lean como un periódico. La razón por la que refiero al farmacéutico a estudiar esas Palabras es esta: las dudas sobre los asuntos de ese tipo surgen de la debilidad de la fe en los pilares de la fe. Esas Palabras demuestran todos los pilares de la fe completamente.

PRIMERA PREGUNTA

¿Qué sabiduría surge de que Adán (p.) haya sido expulsado del Paraíso y de que algunos de la humanidad, los hijos de Adán, sean enviados al Infierno?

La Respuesta: La sabiduría de ello se relaciona con las tareas a cargo; Adán fue enviado a cargo de una tarea tan importante que descubrir el progreso espiritual de toda la humanidad y desarrollar las habilidades de toda la humanidad y la naturaleza esencial del ser humano como un espejo abarcativo de todos los Nombres Divinos, son el resultado de esa tarea. Si Adán hubiera permanecido en el Paraíso, su rango hubiera sido fijo como el de los ángeles; las habilidades del ser humano no se hubieran desarrollado. De todos modos, los ángeles, cuyos rangos no cambian, son numerosos y el ser humano no necesita realizar ese tipo de adoración. Por cierto, ya que la sabiduría Divina requirió un reino de aceptación de la religión por voluntad propia según las habilidades del ser humano, que atravesaría infinitos niveles, Adán fue expulsado del Paraíso por su reconocido pecado, siendo el pecado el requisito de la naturaleza del ser humano contrariamente al de los ángeles. Es decir, tal como que Adán fuera expulsado del Paraíso fue pura sabiduría y pura misericordia, así también es justo y correcto que los incrédulos sean enviados al Infierno.

Como se menciona en la Tercera Indicación de la Palabra Diez, el incrédulo sólo cometió un pecado en una vida corta, pero dentro del pecado hubo infinitos errores. Porque la incredulidad es un insulto a todo el universo; niega el valor de todos los seres, niega el testimonio de la Unidad Divina de todas las criaturas y desprecia los Nombres Divinos, cuyas manifestaciones se ven en los espejos de los seres. En consecuencia, para vengar los derechos de los seres sobre los incrédulos, el monarca de los seres, Kajjár-i Zulyelal, arroja a los incrédulos al Infierno eterno y esto es puro derecho y justicia porque un crimen infinito exige un castigo infinito.

SEGUNDA PREGUNTA

¿Por qué se crearon los demonios? Yenáb-i Jak creó a Satanás y a los demonios; ¿cuál es la sabiduría en ello? ¿No son malas la creación de los demonios y la creación del mal?

La Respuesta: Allah no lo permita, la creación de los demonios no es mala, hacer el mal más bien es malo. Porque la creación y la existencia miran hacia todas las consecuencias, mientras que hacer el mal mira hacia un resultado en particular, ya que es una relación en particular. Por ejemplo, hay miles de consecuencias de la caída de lluvia y todas son buenas. Si a través de la mala elección, algunas personas reciben daño de la lluvia, no pueden decir que la creación de la lluvia no es una misericordia, no pueden afirmar que la creación de la lluvia es mala. Porque es debido a su mala elección o a su acto equivocado que es mala para ellos. También hay numerosos beneficios en la creación del fuego y todos son buenos. Pero si algunos reciben daño del fuego por su mal uso y su mala elección, no puede decir que la creación del fuego es mala; porque no fue solamente creado para quemarlos a ellos. Más bien, ponen sus manos en el fuego por su mala elección, que cocina su comida y hacen que ese siervo sea enemigo para sí mismos.

En Breve: El mal menor es aceptable para un bien mayor. Si un mal que conducirá a un bien mayor se abandona para que el mal menor no suceda, un mal mayor entonces se habrá perpetrado. Por ejemplo, hay por cierto algunos daños y males menores materiales y físicos al enviar soldados a pelear la yihad, pero en la yihad hay un bien mayor por medio de la cual el Islam se salva de ser conquistado por infieles. Si la yihad se abandona debido a esos males menores, entonces el mal mayor vendrá después de que el bien mayor se haya ido. Y eso está absolutamente mal. También, por ejemplo, amputar un dedo que está infectado con gangrena y debe ser amputado es bueno y correcto, a pesar de que aparentemente es un mal porque si no se amputara, la mano será amputada y eso sería un mal mayor.

Así, la creación y la existencia de males, daños, tribulaciones, demonios y cosas dañinas no está mal y feo, ya que son creados por muchos resultados importantes. Por ejemplo, porque los demonios no molestan a los ángeles, los ángeles no pueden progresar; sus niveles son fijos y no cambian. También, los niveles de los animales son fijos y deficientes. Sin embargo, en el mundo de la humanidad los niveles de progreso y declive son infinitos. Hay una distancia extremadamente larga por la que progresar, desde la de Nimrod y del Faraón hasta los evliyas veraces y profetas.

Así, a través de la creación de los demonios y el misterio de la aceptación de la religión por voluntad propia y el envío de los profetas y la arena de pruebas y examen, de esfuerzo y competición, se ha abierto para que los espíritus bajos como el carbón puedan diferenciarse y separarse de los espíritus elevados como diamantes. Si no hubiera habido esfuerzo y competición, las habilidades en la mina de la humanidad que son como diamantes y carbón hubieran quedado iguales. El espíritu de Abu Bakr el Veraz en lo más alto de lo alto hubiera quedado al mismo nivel de Abu Yahl en lo más bajo de lo bajo. Esto significa que debido a que la creación de los demonios y los males mira hacia los resultados grandes y universales, la creación de ellos no es una maldad ni está mal. Los demonios y las instancias de mal que surgen de los abusos y de las causas particulares conocidas

como inclinación o elección pertenecen a la 'adquisición' y elección del ser humano, no a la creación Divina.

Si preguntan: La mayoría de la humanidad se convierte en incrédulos debido a la existencia de Satanás y abrazan la incredulidad y sufren daño, a pesar del envío de profetas. Si, según la regla: "la mayoría tiene la palabra", la mayoría sufre males como resultado, entonces la creación del mal es mala e incluso se puede decir que el envío de profetas no es una misericordia. ¿No es así?

La Respuesta: La cantidad no tiene importancia en relación a la calidad. La verdadera mayoría mira hacia la calidad. Por ejemplo, si hay cien semillas de una palmera datilera y no se ponen debajo de la tierra y se riegan para que sufran una reacción química y manifiesten una lucha por la vida, son sólo cien semillas que no valen nada. Pero si se las riega y están sujetas a la lucha por la vida y luego ochenta de las cien se pudren debido a una falla al hacerlo, pero veinte se convierten en árboles cargados de frutos, ¿puedes decir que "regarlas estuvo mal porque la mayoría se pudrió "? Por supuesto, no puedes decir eso, porque esas veinte se han convertido en veinte mil. Quien pierde ochenta y gana veinte mil no sufre daño y no puede ser malo.

Y, por ejemplo, un pavo real pone cien huevos y valen creo que valen mucho mas. Si la gallina se sienta sobre los cien huevos y ochenta se arruinan y veinte se incuban como pavos reales, ¿se puede decir que hay una gran pérdida y el asunto estuvo mal; que estuvo mal poner a la gallina clueca sobre los huevos y ocurrió un mal? No, no es así, es más bien un bien. Porque la especie del pavo real y la familia de huevos perdió ochenta huevos que valen, pero ganó veinte pavos reales que valen veinte.

Así, a través del envío de profetas y el misterio de la aceptación de la religión por voluntad propia y al esforzarse y pelear con los demonios, a cambio de los cientos de miles de profetas y millones de evliyas y miles de millones de eruditos purificados que han ganado, que son como los soles, las lunas y las estrellas del mundo de la humanidad, los seres humanos han perdido a los incrédulos y embusteros, que son numerosos con respecto a la cantidad, insignificantes con respecto a la calidad y son como bestias dañinas.

TERCERA PREGUNTA

Yenáb-i Jak envía calamidades e ocasiona tribulaciones; ¿no es esto tiránico para los inocentes en particular e incluso para los animales?

La Respuesta: Allah no lo permita, la soberanía es Suya. Él sostiene el dominio sobre Sus posesiones como Él desea. Además, un artesano habilidoso te hace un modelo a cambio de un salario y te viste en una vestimenta enjoyada que él ha diseñado muy artísticamente. Entonces para mostrar su arte y habilidad, lo acorta y lo alarga, lo mide y lo recorta, y te hace sentar y parar. ¿Puedes decirle?: "Has arruinado la vestimenta que me hizo bello. Me has causado problemas haciéndome sentar y parar "? Por supuesto, no puedes decir eso. Si lo dijeras, estarías loco.

De la misma manera, Sáni-i Zulyelál te ha vestido con un ser trabajado artísticamente enjoyado con facultades como los ojos, los oídos y la lengua. Para mostrar los bordados de varios de Sus Nombres, Él hace que te enfermes, Él te ocasiona tribulaciones, Él hace que sientas hambre, Él te sacia, Él hace que sientas sed; Él hace que gires en estados como estos. Para fortalecer la esencia de la vida y

mostrar las manifestaciones de Sus Nombres, Él hace que viajes en numerosas condiciones así. Si dices: "¿Por qué me ocasionas estas calamidades a mí?", como se indica en la comparación, cien instancias de sabiduría te silenciará. En todo caso, la calma, el reposo, la inactividad, la monotonía y la detención de la acción son formas de inexistencia y daño. La acción y el cambio son existencia y bien. La vida encuentra su perfección a través de la acción, progresa por medio de las tribulaciones. La vida manifiesta varias acciones a través de la manifestación de los Nombres Divinos, se purifica, encuentra fuerza, se descubre y se expande, se vuelve una pluma móvil que escribe su propio destino; realiza su deber y adquiere el derecho de recibir recompensa en el Más Allá. Así, las respuestas a las tres preguntas en vuestra disputa son brevemente estas. Las explicaciones se encuentran en las treinta y tres Palabra.

¡Mi Querido Hermano!Léeles esta carta al farmacéutico y a quienes oyeron la discusión que consideres apropiado. Y envíale mis saludos a mi nuevo alumno, el farmacéutico, y dile lo siguiente:

"No está permitido discutir los asuntos sutiles de la fe como los mencionados anteriormente en una reunión social de forma de disputa desequilibrada. Como un concurso descontrolado, mientras que es una panacea, se convierte en veneno. Es dañino tanto para quienes hablan como para quienes escuchan. Está permitido discutir esos asuntos moderada y justamente como un intercambio de ideas". Y dile: "Si te surgen dudas sobre asuntos de este tipo a tu corazón y no puedes encontrar la respuesta en las Palabras, entonces escríbeme en privado...". Y dile al farmacéutico: "El siguiente significado se me ocurrió en relación al sueño que tuvo sobre su difunto padre: ya que su difunto padre fue un doctor tal vez fue beneficial para algunos de los cercanos a Allah o algunos puros y sagrados y en el momento de su muerte, los espíritus de aquellas personas benditas que se beneficiaron con él fueron vistos por el más cercano a él, su hijo, en forma de pájaros; se me ocurrió que vinieron a encontrarse con él con un tipo de bienvenida que sería la intercesión de su espíritu". Les envío saludos a todos los amigos que estuvieron juntos aquí esa noche y rezo por ellos.

Carta Trece

¡Mis Queridos Hermanos!

Frecuentemente preguntan sobre mi situación, cómo estoy, por qué no he aplicado para mis papeles de liberación y en relación a mi indiferencia hacia la política y el estado del mundo. Ya que han repetido estas preguntas en numerosas ocasiones y también me preguntan espiritualmente, me veo obligado a responderles no como el Nuevo Said sino en el idioma del Viejo Said.

Vuestra Primera Pregunta: ¿Está cómodo? ¿Cómo está usted?

La Respuesta: Ofrezco cien mil agradecimientos al Yenab-i Erjamurrájimín porque Él ha transformado los múltiples males que 'los mundanales' perpetran en mi contra en varias formas de misericordia. Es así:

Habiendo renunciado a la política y habiéndome retirado del mundo, estaba viviendo en una cueva de montaña y pensando en el Más Allá cuando 'los mundanales' injustamente me arrancaron de allí y me enviaron al exilio. Jálık-i Rajím y Jakím convirtió el exilio en misericordia; Él transformó la soledad de la montaña, que era insegura y me exponía a factores que dañarían mi sinceridad, en una retirada a las montañas seguras y sinceras de Barla. Mientras fui un prisionero de guerra en Rusia, tuve la intención de retirarme a una cueva hacia el final de mi vida y ofrecí súplicas para ese propósito. Erjamurrájimín hizo de Barla la cueva y me otorgó los beneficios de la cueva, pero Él no me hizo cargar las dificultades de una cueva sobre mi ser débil. En Barla solamente hubo dos o tres personas que sospechaban y debido a sus temores infundados me hicieron sufrir tormentos. Fue como si aquellos amigos estuvieran pensando en mi comodidad, pero debido a sus sospechas, les causaron daño tanto a mi corazón como al servicio del Corán.

Además, a pesar de que 'los mundanales' le dieron el documento en cuestión a todos los exiliados, y liberaron a los criminales de la prisión y les ofrecieron una amnistía, injustamente no me la dieron a mí. Para emplearme en el servicio del Corán y hacerme escribir en gran escala las luces del Corán llamadas las Palabras, mi Rabb-i Rajím me dejó de manera imperturbable en este exilio y lo transformó en una gran instancia de compasión.

Además, a pesar de que 'los mundanales' dejaron a todos los líderes influyentes y poderosos, a los sheiks que podían interferir en su mundo en los pueblos, en las ciudades y les permitieron encontrarse con sus parientes y con todos, injustamente me aislaron y me enviaron a un pueblo. Con una o dos excepciones, no me dieron permiso para que alguno de mis parientes y compatriotas me visitara. Mi Jálık-i Rajím transformó el aislamiento en una misericordia vasta para mí. Aclaró mi mente y fue el medio por el cual recibí la refulgencia del Sabio Corán como es, libre de toda malicia y animadversión.

También, 'los mundanales' consideraron excesivas las dos cartas triviales que escribí en dos años al comienzo de mi exilio. Y ahora incluso no ven favorable que uno o dos visitantes vengan a mí sólo por el Más Allá una vez cada diez o veinte años o una vez por mes; y me han acosado por esto. Mi Rabb-i Rajím y Jálık-i Jakím transformó esa tiranía en misericordia, porque Él la transformó en una soledad deseable y en una retirada aceptable para mí durante estos Tres Meses, que ganaré una vida espiritual de noventa años. Todo el agradecimiento sea para Allah por todas las condiciones, mi condición y comodidad es así...

Vuestra Segunda Pregunta: ¿Por qué no aplica por sus papeles de liberación?

La Respuesta: He sido sentenciado por el Decreto Divino en este asunto, no por 'los mundanales'. Mi aplicación es al Decreto Divino. Cuando me de permiso, cuando detenga mi sustento aquí, entonces me iré. La realidad de esto es como sigue: hay dos causas de todo lo que me aqueja, una es aparente y la otra, real. 'Los mundanales' son la causa aparente; ellos me trajeron aquí. En cuanto al Decreto Divino, esa fue la verdadera causa; me sentenció a este aislamiento. La causa aparente actuó mal, mientras que la verdadera causa actuó con justicia. La aparente pensó así: "Este hombre sirve al aprendizaje y a la religión excesivamente, puede interferir en nuestro mundo". Por esta posibilidad, me exiliaron y perpetraron una tiranía multiplicada por tres aspectos. El Decreto Divino vio que no podía verdaderamente servir a la religión ni al aprendizaje con sinceridad, entonces me sentenció a este exilio. Transformó su tiranía compuesta en una misericordia múltiple. Ya que en mi exilio el Decreto Divino es dominante y es justo, recurro a él. Por cierto, la causa aparente, tienen cosas como pretextos; eso significa que no tiene sentido aplicar ante ellos. Si tuvieran algún derecho o alguna causa poderosa, entonces la aplicación se podría haber hecho ante ellos también.

A pesar de que he renunciado por completo a su mundo "que sea el fin para ellos" y a su política "que rebote sobre ellos" ya que los pretextos y las sospechas que inventan por supuesto no tienen fundamentos, no quiero empapar sus sospechas con realidad al aplicar ante ellos. Si tuviera un apetito para meterme en el mundo de la política, cuyas riendas están en manos de los occidentales, no hubiera permanecido así en secreto por ocho años, tal vez en ocho horas hubiera salido a luz y mostrado. Mientras que por ocho años no he sentido ningún deseo de leer un solo periódico y no he leído ninguno. Durante cuatro años he estado aquí bajo vigilancia y no ha habido el más mínimo signo de que me haya entrometido en la política. Es decir, el servicio del Sabio Corán es superior a toda la política entonces no permite rebajarse a la política mundial que consiste mayormente de falsedad.

La segunda razón por la que no aplico es esta: reclamar un derecho ante quienes creen que la injusticia es justicia, es un tipo de injusticia para la verdad. No quiero perpetrar esa injusticia.

Vuestra Tercera Pregunta: ¿Por qué es tan indiferente hacia la política mundial? Usted no cambia su actitud en nada, ni siquiera frente a tantos eventos que ocurren en el mundo; ¿significa esto que usted los considera un bien o está asustado y por eso permanece en silencio?

La Respuesta: El servicio del Sabio Corán me prohibió severamente el mundo de la política. Incluso me hizo olvidar de pensar de él. Porque toda la historia de mi vida da testimonio que el temor nunca me ha tomado de la mano ni me ha

prohibido tomar el camino que considero correcto ni puede hacerlo. ¿Y por qué debería tener miedo? No tengo ninguna conexión con el mundo aparte de la hora señalada. No tengo familia e hijos en quienes pensar. No tengo posesiones en qué pensar. Tampoco tengo el honor de la nobleza en qué pensar. Es no querer preservar la gloria mundanal y el renombre que consiste de fama hipócrita, que Allah bendiga a quienes ayudan a destruirlo. Sólo queda la hora señalada y ella está en manos del Jálık-i Zulyelal. ¿Quién tiene el poder de interferir con ella antes del momento de su llegada? De todos modos estamos entre quienes prefieren una muerte honorable a una vida en degradación. Alguien parecido al Viejo Said dijo las siguientes frases:

Por cierto, el servicio del Corán me prohíbe pensar en la vida sociopolítica. Es así: la vida humana es un viaje. Vi en este momento a través de la luz del Corán que el camino ha entrado en un pantano. La caravana de la humanidad está tropezándose hacia delante en lodo apestoso y sucio. Parte de ella está viajando por un camino seguro. Parte de ella ha encontrado algunos medios para salvarse tanto como es posible del pantano de lodo. La gran mayoría está viajando en la oscuridad en el pantano hediondo, sucio y enlodado. El veinte por ciento cree que el lodo sucio es almizcle y ámbar gris porque están ebrios y se están embadurnando con él en sus rostros y ojos... se tropiezan hasta que se ahogan en él. Sin embargo, el ochenta por ciento comprende que es un pantano y se dan cuenta de que es apestoso y sucio, pero están perplejos y no pueden ver el camino seguro... Así, hay dos soluciones para ellos:

La Primera: hacer entrar en razones al veinte por ciento que está ebrio con un garrote.

La Segunda: señalar el camino seguro a los perplejos mostrándoles una luz.

Miro y veo que ochenta personas están blandiendo garrotes sobre los veinte, mientras la luz no se muestra verdaderamente sobre los ochenta incapaces y perplejos. E incluso si se muestra, ya que quienes la muestran tienen tanto el garrote como la luz en una mano, no inspiran confianza. La persona perpleja se pregunta: "¿Me quiere atraer con la luz y luego golpearme con el garrote?" Y a veces, cuando por algún defecto, el garrote se rompe, la luz se va también o se extingue.

Y entonces, el pantano es la vida social disoluta de la humanidad, que engendra negligencia y extravío. Los ebrios son las personas obtusas que disfrutan del extravío y los perplejos son los que detestan el extravío, pero no pueden salir, no pueden encontrar el camino: están confundidos. En cuanto a los garrotes, son las corrientes políticas. Y la luz, las verdades del Corán. La luz no se puede disputar, ni se puede tener enemistad hacia ella. Nadie puede detestarla aparte de Satanás el Maldito. Y entonces, para sostener en mi mano la luz del Corán, dije:

y arrojando el garrote de la política, abracé la luz con ambas manos. Vi que en las corrientes políticas, hay amantes de aquellas luces tanto en la oposición como en los seguidores. Es necesario que ningún bando ni grupo tenga aspersión o se retraiga de las luces del Corán que se muestran o de las enseñanzas del Corán,

que son muy superiores a todas las corrientes políticas y partidarias y, están exentas y libres de todas sus consideraciones tendenciosas. A no ser que sean demonios en forma humana o animales vestidos como humanos que crean que la irreligión y el ateismo son políticas y las apoyen...

Todas las alabanzas sean para Allah, porque me retiré de la política, no reduje las verdades como diamantes del Corán al valor de pedazos de vidrio entre las acusaciones de la propaganda política. Por cierto, los diamantes gradualmente aumentan su valor desde el punto de vista de cada grupo de manera brillante.

Carta Catorce

Carta Quince

¡Mi Querido Hermano!

Su Primera Pregunta:

¿Por qué los Compañeros no descubrieron a los embusteros con los ojos de la cercanía de Allah para que resultaran martirizados tres de los cuatro Califas Bien Guiados? ¿Por qué se dice que los Compañeros menores son más grandes que los evliyas más grandes?

La Respuesta: Hay dos Estaciones en este asunto.

PRIMERA ESTACIÓN:

Esta pregunta se resuelve al explicar como sigue un misterio sutil de la cercanía a Allah:

La cercanía a Allah de los Compañeros, conocida como la 'cercanía más grande', es una cercanía que surgió del legado de la profecía y al pasar directamente de lo aparente a la realidad sin viajar por el sendero intermedio, mira hacia el descubrimiento de la cercanía Divina. A pesar de que este camino de la cercanía de Allah es muy corto, es extremadamente elevado. Sus maravillas son pocas, pero sus virtudes son muchas. Los descubrimientos y keramets se encuentran infrecuentemente en ello. Además, los keramets de los evliyas son mayormente involuntarios; una maravilla surge de ellos inesperadamente como una concesión Divina. Y la mayoría de estos descubrimientos y keramets ocurren durante su viaje espiritual, cuando atraviesan el reino intermedio del camino sufí; manifiestan estos estados extraordinarios porque se han retirado a un nivel alejado del común de la humanidad. En cuanto a los Compañeros, debido a la reflexión, la atracción y el elixir de la compañía de la profecía, no estuvieron obligados a atravesar la vasta esfera del viaje espiritual presente en el camino sufí. Pudieron pasar de lo aparente a la realidad en un paso, a través de una conversación con el Profeta (A.S.M.). Por ejemplo, hay dos formas de alcanzar la Noche del Decreto, si fue anoche:

Una es viajar y deambular durante un año y así llegar a esa noche. Uno tiene que atravesar la distancia de un año para obtener esta proximidad. Esta es la forma de quienes toman el camino del viaje espiritual, el que toma la mayoría de quienes siguen el camino sufí.

La segunda es liberarse y desvestirse de la funda de la corporeidad, que está restringida por el tiempo, elevarse en el espíritu y ver la Noche del Decreto, que fue anoche, junto con la noche del 'Id, que es pasado mañana, como si estuvieran presentes como hoy. Porque el espíritu no está restringido por el tiempo. Cuando las emociones humanas se elevan al nivel del espíritu, el tiempo presente se expande. El tiempo que es el pasado y el futuro para otros es como si fuera el presente para esa persona.

Y entonces, según esta comparación, para alcanzar la Noche del Decreto, uno tiene que elevarse al nivel del espíritu y ver el pasado como si fuera el presente. La base de este misterio oscuro es el descubrimiento de la cercanía Divina. Por

ejemplo, el sol está cerca de nosotros, porque su luz, calor e imagen están presentes en nuestro espejo y en nuestra mano. Pero estamos lejos de él. Si percibimos su inmediatez desde el punto de vista de luminosidad y comprendemos nuestra relación con su imagen en nuestro espejo, que es una similitud; si llegamos a conocerla por ese medio y conocemos lo que es su luz, calor y totalidad, su inmediatez se descubre ante nosotros y la reconocemos como cercana a nosotros y nos conectamos a ella. Si queremos acercarnos a ella y llegar a conocerla desde el punto de vista de nuestra distancia de ella, estamos obligados a embarcarnos en un viaje extensivo de la mente, para que por medio del pensamiento con las leyes de la ciencia, podamos elevarnos a los cielos en la mente y concebir al sol allí y a través de una larga investigación científica comprendemos su luz y calor y los siete colores en su luz. Sólo después de esto podemos alcanzar la proximidad inmaterial que la primera persona alcanzó con poco pensamiento a través de su espejo.

Así, como esta comparación, la cercanía de la profecía y del legado de la profecía mira hacia el misterio del descubrimiento de la inmediatez Divina. La otra cercanía procede mayormente en base a la proximidad y está obligada a hacer el viaje espiritual en numerosos niveles.

SEGUNDA ESTACIÓN:

Quienes fueron la causa de esos eventos e instigaron el problema no consistió de unos pocos judíos de modo que de haberlos descubierto el problema se hubiera podido evitar. Porque con numerosos pueblos que entraban al Islam, muchas corrientes e ideas que se oponían o eran contrarias entre sí habían confundido la situación. En particular ya que el orgullo nacionalista de algunos de ellos habían recibido heridas increíbles por los golpes de Omar (R.A.); estaban esperando para vengarse por sus caracteres. Porque tanto su vieja religión se había declarado nula y vacía como su viejo gobierno y soberanía, la fuente de su orgullo, se había barrido. Concientemente o no, emocionalmente estaban a favor de vengarse del gobierno islámico. En consecuencia se dijo que algunos embusteros listos como los judíos tomaron ventaja de ese estado de la sociedad. Es decir, hubiera sido posible evitar aquellos eventos a través de reformar la vida social y varias ideas de esa época. No se hubiera podido haber evitado al descubrir a uno o dos embusteros.

Si se dice: ¿Por qué Omar (R.A.) no vio a su asesino, Firuz, que estaba a su lado con su ojo penetrante de la cercanía de Allah, a pesar de que mientras estaba en el púlpito le dijo a uno de sus comandantes llamado Sariya que estaba a un mes de distancia:

haciendo que Sariya lo oyera y de manera maravillosa provocara una victoria estratégica mostrando qué penetrante era su mirada?

La Respuesta: Respondemos con la respuesta que dio el Profeta Jacob Aleyjis-Selam.

Es decir, le preguntaron a Jacob: "¿Cómo percibiste el aroma de la camisa de José desde Egipto cuando no lo viste cerca en el pozo de Canaan?" Él respondió: "Nuestro estado es como un rayo; a veces aparece y a veces desaparece. A veces es

como si estuviéramos sentados sobre el punto más alto y pudiéramos ver hacia todas partes. Y a veces ni siquiera podemos ver el arco de nuestro pie".

En Breve: Sin importar cuánto actúe el ser humano con elección, aún así, según la aleya:

la voluntad Divina es fundamental, el Decreto Divino es dominante. La voluntad Divina le regresa la voluntad humana. Confirma la afirmación de:

"Si el Decreto Divino habla, el poder humano no puede hablar, la voluntad del ser humano se queda en silencio".

El Significado De Su Segunda Pregunta:

¿Cuál fue la naturaleza de las guerras que comenzaron en la época de Ali (R.A.)? ¿De qué manera deberíamos describir a quienes tomaron parte en ellas y quienes murieron y quienes fueron asesinados?

La Respuesta: La guerra llamada el Evento del Camello entre Ali, Talha, Zubayr y Aisha la Veraz (que Allah esté complacido con todos ellos) fue la lucha entre la justicia pura y la justicia relativa. Fue como sigue:

Ali tomó la justicia pura como fundamental y según su juicio de la Sharía, hizo iytijad sobre esa base, como fue el caso de la época de los Califas Abu Bakr y Omar. Quienes se opusieron a él dijeron que en esa época la pureza del Islam permitió la justicia pura, pero ya que con el paso del tiempo varios pueblos cuyo Islam era débil habían entrado a la vida social islámica, aplicar justicia pura era extremadamente difícil. Por esta razón, ellos hicieron iytijad sobre la base de la justicia relativa, conocida como el menor de dos males. La disputa de la iytijad entró a la política y condujo a la guerra. Ya que la iytijad había sido puramente por Allah y para el beneficio del Islam y la guerra nació de la iytijad, podemos decir con seguridad que tanto quienes murieron, como los que fueron asesinados obtuvieron el Paraíso y ambos tienen la recompensa. Sin importar qué tan precisa fue la iytijad de Ali ni cuánto error hubo en quienes se opusieron a él, aún así no merecieron castigo. Porque si alguien que hace iytijad encuentra la verdad, gana dos recompensas, pero si no la encuentra, aún así gana una recompensa, la recompensa de la iytijad, que es una forma de adoración; se le perdona su error. Una persona educada que es muy reconocida entre nosotros y que dice la verdad escribió en kurdo:

"No cuenten chismes sobre la guerra entre los Compañeros, porque tanto el asesino como el asesinado estaban destinados al Paraíso".

La justicia pura y la justicia relativa pueden explicarse así: según el significado alusivo de la aleya:

los derechos de un inocente no se puede cancelar en nombre de toda la gente. Un solo individuo no puede sacrificarse por el bien de todos. Desde el punto de vista de la compasión de Yenáb-i Jak, lo correcto es correcto, no hay diferencia entre grande o pequeño. Lo pequeño no puede anular lo grande. Sin su consentimiento, la vida y los derechos de un individuo no se pueden sacrificar por el bien de la comunidad. Si él consiente en sacrificarlos en nombre del patriotismo, eso es un asunto diferente.

En cuanto a la justicia relativa, un particular se sacrifica por el bien del universal; los derechos de un individuo no se consideran frente a la comunidad. Se intenta aplicar una especie de justicia relativa como el menor de dos males. Pero si es posible aplicar la justicia pura, la justicia relativa no se puede aplicar. Si se aplica, es tiranía.

Así, al decir que fue posible aplicar la justicia pura en la época de los Califas Abu Bakr y Omar, el Imám Ali (R.A.) construyó el Califato islámico sobre la misma base. Quienes se opusieron a él y lo objetaron dijeron que no fue posible aplicarla por las grandes dificultades y juzgaron según la Sharía que deberían proceder con justicia relativa. Las otras razones relacionadas por la historia no son verdaderas razones, son pretextos.

Si preguntas: ¿Cuál fue la razón por la que el Imám Ali no tuvo éxito relativo a sus predecesores en relación al Califato islámico a pesar de sus capacidades extraordinarias, inteligencia inusual y gran merecimiento?

La Respuesta: Esa persona bendecida fue más merecedora de deberes importantes más que la política y el gobierno. Si hubiese sido absolutamente exitoso en la política y en el gobierno, no podría haber obtenido verdaderamente el título significativo de 'Rey de los Evliyas". Mientras que obtuvo una soberanía espiritual muy superior al califato externo y político y se convirtió en una especie de Maestro Universal; de hecho, su soberanía espiritual continuará hasta el fin del mundo.

En relación a la guerra del Imám Ali con los seguidores de Mu'awiya en Siffin, fue una guerra sobre el califato y el gobierno. Es decir, siguiendo los mandamientos de la religión, las verdades del Islam y el Más Allá como base, el Imám Ali sacrificó algunas de las leyes del gobierno y las demandas despiadadas de la política por ellos. Mientras que Mu'awiya y sus seguidores dejaron de lado la perfección y eligieron la permisión favorecida para fortalecer la vida social islámica con sus políticas de gobierno; se creyeron obligados a hacerlo debido a las demandas de la política y al elegir la permisión, cayeron en el error.

En cuanto a la lucha de Hasan y Husayn contra los omeyas, que fue una guerra entre la religión y el nacionalismo. Es decir, los omeyas plantaron el estado islámico sobre el nacionalismo árabe y pusieron los lazos de nacionalismo ante los del Islam, en consecuencia provocando daño en dos sentidos:

El Primer Sentido: Ofendieron a las otras naciones y los asustaron.

El Otro: Ya que los principios del racismo y el nacionalismo no siguen la justicia y lo correcto, son tiranía. No proceden de la justicia. Porque un gobernante de tendencias racistas prefiere a los de su misma raza y no pueden actuar con justicia. Según el decreto claro de:

el Islam ha abrogado el tribalismo de la Ignorancia; los lazos de nacionalismo no pueden establecerse en lugar de los lazos de la religión; si se establecen, no habrá justicia; el derecho desaparecerá.

Así, Husayn tomó los lazos de la religión como base y luchó contra ellos como alguien que ejecuta justicia hasta que obtuvo el rango de mártir.

Si se dice: Si fue tan correcto y justo, ¿por qué no tuvo éxito? También, ¿por qué el Decreto Divino y la Misericordia Divina permitieron que encuentren un final tan trágico como el que tuvieron?

La Respuesta: No fueron los seguidores cercanos a Husayn sino los de otras naciones que se habían unido a su comunidad y debido a su orgullo nacionalista herido, sus pensamientos de venganza hacia la nación árabe; les provocaron daño a los caminos puros y brillantes de Husayn y sus seguidores y fueron la causa de su derrota.

La sabiduría en su final trágico desde el punto de vista del Decreto Divino es esta: Hasan y Husayn, su familia y descendientes estaban destinados a una soberanía espiritual. Es extremadamente difícil unir la soberanía mundanal y la espiritual. En consecuencia, el Decreto Divino los hizo sentir disgusto por el mundo; les mostró el feo rostro del mundo para que cesaran de sentir algún apego al mundo con el corazón. Perdieron una soberanía temporaria y superficial, pero fueron asignados a una soberanía espiritual espléndida y permanente. Se convirtieron en las autoridades de los polos espirituales entre los evliyas en lugar de gobernadores comunes y corrientes.

Su Tercera Pregunta:

¿Cuál fue la sabiduría del trato trágico y cruel que recibieron esas personas bendecidas?

La Respuesta: Como se explicó anteriormente, hubo tres razones básicas para la crueldad despiadada de los oponentes de Husayn durante el gobierno omeya:

Una fue el principio despiadado de la política de: "Los individuos se pueden sacrificar por el bienestar del gobierno y la preservación del orden público".

La Segunda fue la regla cruel del nacionalismo de: "Todo se puede sacrificar por el bienestar de la nación", ya que su gobierno se basaba en el racismo y el nacionalismo.

La Tercera: La vena tradicional de la rivalidad entre los omeyas y los hashimítas se encontró en algunas personas como Yazid quien mostró una habilidad despiadada de ser cruel.

La Cuarta Razón: Los omeyas, tomando el nacionalismo árabe como la base de su gobierno, consideraban a los miembros de otras naciones "quienes se encontraban entre los seguidores de Husayn" como esclavos y habían herido su orgullo nacional. Entonces, ya que las otras naciones se habían unido a la comunidad de Husayn con intenciones mezcladas y para vengarse, ellos se enfrentaron excesivamente al fanatismo nacionalista de los omeyas y fueron la causa de la tragedia extremadamente cruel y despiadada tan conocida.

Las cuatro razones mencionadas anteriormente son aparentes. Cuando se considera desde el punto de vista del Decreto Divino, los resultados pertinentes al Más Allá y a la soberanía espiritual y el progreso espiritual que la tragedia obtuvo para Husayn y sus familiares fueron de un valor tan elevado que la angustia que sufrieron debido a ello, se volvió extremadamente fácil y barata. Como si un soldado muere después de una hora de tortura y se convierte en mártir, alcanza un rango tan elevado que otra persona podría alcanzarlo solamente si luchara por diez años. Si al soldado le preguntaran después de haber sido martirizado, respondería que ha ganado mucho por muy poco.

El Significado De Su Cuarta Pregunta:

¿Después de que Jesús Aleyjis-Selam mate al Dayyal al final de los tiempos, la mayoría de la gente entrará a la verdadera religión. Pero dice en algunos Hadices: "El fin del mundo no ocurrirá mientras aún existan sobre la tierra los que digan: ¡Allah! ¡Allah!". Entonces, ¿cómo después de que la mayoría de la gente haya creído, la mayoría se convertirá en incrédula?

La Respuesta: Quienes cuya fe es débil consideran improbable que lo que se narra sea un Hadiz auténtico: "Jesús Aleyjis-Selam vendrá, él actuará según la Sharía del Islam y matará al Dayyal", vaya a suceder. Pero si la realidad de esto se explica, no hay razón para considerarlo improbable. Es como sigue:

El significado expresado por este Hadiz y los que son sobre Sufyan y el Mahdi es esta: al final de los tiempos dos corrientes de irreligión tomarán fuerza.

Una de ellas: Bajo el velo de la duplicidad, un temible individuo llamado Sufyan negará la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y liderando a los embusteros intentará destruir la Sharía islámica. Para oponerse a él, un individuo luminoso llamado Muhammad Mahdi de la Familia del Profeta vendrá a liderar a la gente cercana a Allah y de perfección, quienes están unidos a la cadena luminosa de la Familia del Profeta y él matará a la corriente de embusteros, que será la personalidad colectiva de Sufyan y la hará pedazos.

La Segunda Corriente: Una corriente tiránica nacida de la filosofía naturalista y materialista gradualmente se volverá fuerte y se esparcirá hacia el final de los tiempos por medio de la filosofía materialista, alcanzando un nivel tal que niega a Allah. Un salvaje que no reconoce al rey ni acepta que los oficiales y soldados del ejército son sus soldados les adjudica una especie de reinado y soberanía a todos y a todos los soldados. De la misma manera, los miembros de esa corriente, quienes niegan a Allah, cada uno le adjudica soberanía a sus almas como un pequeño Nimrod. Y el mayor de ellos, el Dayyal, que viene a liderarlos, manifiesta increíbles maravillas, un tipo de espiritismo y magnetismo; incluso llega más lejos y, creyendo que su gobierno superficial y tiránico es un tipo de soberanía, proclama su divinidad. Es claro qué payasada tan estúpida es que un hombre insignificante, que puede ser derrotado por una mosca y no puede crear ni siquiera el ala de una mosca, afirme la divinidad.

En ese punto, cuando la corriente parezca ser muy fuerte, la religión de la verdadera Cristiandad que comprende la personalidad colectiva de Jesús Aleyjis-Selam, surgirá. Es decir, descenderá de los cielos de la Misericordia Divina. La Cristiandad actual se purificará frente a esa realidad; arrojará las supersticiones y distorsiones, se unirá a las verdades del Islam. La Cristiandad en efecto se transformará en una especie de Islam. Siguiendo el Corán, la personalidad colectiva de la Cristiandad estará en el nivel de seguidor y el Islam en el de líder. La verdadera religión se convertirá en una fuerza poderosa como resultado de unirse a él. A pesar de haber sido vencidos ante la corriente atea mientras estaban separados, la Cristiandad y el Islam tendrán la capacidad de derrotarla y erradicarla como resultado de su unión. Entonces, Jesús en persona Aleyjis-Selam, que está presente con su cuerpo humano en el mundo de los cielos, vendrá a liderar la corriente de la verdadera religión que el Portador de Noticias Seguras dio la noticia confiando en la promesa delKadír-i Kull-i Shey. Ya que él ha hablado de ello, es

verdad y ya que Kadír-i Kull-i Shey lo ha prometido, definitivamente Él hará que así sea.

Por cierto, no está alejado de la sabiduría del Jakím-i Zulyelál Quien todo el tiempo envía a los ángeles a la tierra desde los cielos, a veces en forma humana (como Gabriel que aparece en forma de Dihya) y envía a los seres espirituales desde el Mundo Espiritual haciéndolos aparecer en forma humana e incluso envía a los espپیآtus de la mayoría de los evliyas al mundo con similitudes de sus cuerpos, no estaría alejado de Su Sabiduría "incluso si no estuviera vivo y presente con su cuerpo en los cielos del mundo y hubiera muerto verdaderamente y partido al rincón más alejado del Más Allá" vestir a Jesús Aleyjis-Selam en su cuerpo y enviarlo al mundo, entonces traer la religión de Jesús a una buena conclusión; para un resultado tan trascendente. Por cierto, Él lo prometió porque Su sabiduría así lo requiere y ya que Él lo prometió, seguramente Él lo enviará.

Cuando Jesús Aleyjis-Selam venga, no es necesario que todos sepan que es el verdadero Jesús. Sus elegidos y allegados lo reconocerán a través de la luz de la fe. No será obvio como para que todos lo reconozcan.

Pregunta: Hay narraciones que dicen: "El Dayyal tiene un paraíso falso en el que pone a quienes lo siguen y también tiene un falso infierno en el que arroja a quienes no lo siguen. Incluso ha convertido una oreja de su montura en un paraíso y la otra, en un infierno... su cuerpo es de tales vastas dimensiones "; lo describen así:

La Respuesta: La apariencia del Dayyal es la de un ser humano, pero es arrogante y como un Faraón y se ha olvidado de Allah, entonces es un demonio tonto y un hombre intrigante que llama divinidad a su gobierno superficial y tiránico. Pero su enorme corriente de ateísmo, su personalidad colectiva es verdaderamente vasta. Las descripciones increíbles del Dayyal en los Hadices aluden a eso. En un momento, el comandante en jefe del ejército japonés se describió con un pie en el Océano Pacífico y el otro a una distancia de diez días del Puerto Arthur. La personalidad colectiva del ejército del comandante en jefe pequeño se mostró al describirlo de esa manera.

El paraíso falso del Dayyal se refiere a los entrenamientos ilícitos y las fantasías atrayentes de la civilización. Su montura es un medio de transporte como el tren; en un extremo del tren hay una caja de fuego que a veces esparce fuego sobre quienes no lo siguen. Una de las orejas de la montura, es decir, el otro extremo, se ha amueblado como el Paraíso y allí sienta a sus seguidores. De todos modos, el tren, una montura importante de la civilización disoluta y cruel, trae un paraíso falso para los disolutos y mundanales, mientras que para la gente religiosa y del Islam como los ángeles del Infierno trae peligros en manos de la civilización y los arroja hacia la cautividad y la indigencia.

Por cierto, con el surgimiento de la verdadera religión cristiana y que se transforme en Islam, esparcirá su luz a la gran mayoría de la gente del mundo, pero cuando el fin del mundo esté cerca, una corriente atea nuevamente aparecerá y se volverá dominante. Según la regla de: "La palabra está con la mayoría", no quedará nadie sobre la tierra que diga: "¡Allah! ¡Allah! "; es decir, no se pronunciará "¡Allah! ¡Allah!" por un grupo significativo que tiene una posición importante sobre la tierra. La gente veraz conformará una minoría o será derrotada, pero permanecerá permanentemente hasta el fin del mundo. Solamente, el momento en que ocurra el

Día Final, como un signo de misericordia Divina, los espíritus de los creyentes serán tomados primero para que no vean los horrores del Día Final; el Día Final estallará sobre los incrédulos.

El Significado De Su Quinta Pregunta:

¿Los espíritus inmortales sufrirán en los eventos del Último Día?

La Respuesta: Sufrirán según sus niveles. Sufrirán del mismo modo que los ángeles sufrieron con las manifestaciones abrumadoras y enfurecidas de sus maneras. Con respecto a su mente y conciencia, una persona es afectada por quienes tiemblan en la nieve y en el frío exterior mientras ella está abrigada adentro. Similarmente, ya que están conectados al universo, según su nivel, los espíritus inmortales se afectan por los eventos grandes del universo. Las indicaciones del Corán aluden a esto y al ser atormentado que se aflige dolorosamente y a quienes están destinados a la felicidad que los golpea el asombro y la sorpresa e incluso, en un aspecto les da una buena noticia. Porque el Sabio Corán siempre menciona los eventos extraordinarios del Último Día en forma de amenazas; dice: "¡Lo verán!" Mientras que quienes lo atestigüen físicamente son quienes vivan en el Último Día. Es decir, los espíritus cuyos cuerpos se han podrido en sus tumbas también tienen una parte de aquellas amenazas Coránicas.

El Significado De Su Sexta Pregunta:

¿La aleya:

incluye al Más Allá, el Paraíso y el Infierno, y sus habitantes, o no los incluye?

La Respuesta: Este asunto se ha tratado mucho por los eruditos, los evliyas y quienes descubren las realidades de la creación. La palabra es suya en este asunto. Además, la aleya es muy amplia y contiene muchos niveles. La mayoría de los eruditos que conocen las verdades con sus pruebas dijo que no incluye al reino eterno, mientras que otros dijeron que esos reinos también perecerán por tan sólo un instante, un breve intervalo de tiempo, pero tan breve que no percibirán que han sido aniquilados y devueltos a la vida. Pero la aniquilación absoluta afirmada por algunos de quienes descubren las realidades cuyas ideas son extremas, no es correcta. Porque ya que la Zát-i Akdes-i Ilajíes eterna y perdurable, Sus atributos y Nombres también son ciertamente eternos y perdurables. Y ya que Sus atributos y Nombres son perdurables y eternos, los seres perdurables e inmortales del reino de la eternidad que son los espejos, las manifestaciones, los bordados y los lugares de reflexión de Sus atributos y Nombres necesariamente no irán a la inexistencia absoluta.

Escribiré ahora dos puntos que se me ocurren de la refulgencia del Corán:

El Primero: Yenáb-i Jak es el poseedor de un Kadír-i Mutlak que puede despachar a la inexistencia y devolver a la existencia muy fácilmente, como si fueran dos casas en relación a Su poder y voluntad. Si Él lo desea, puede devolver de la inexistencia en un día o en un instante. De todos modos no hay absoluta inexistencia, porque Su conocimiento es abarcativo. Y no hay nada fuera de la esfera del conocimiento Divino para que algo se arroje allí. La inexistencia dentro de la esfera de Su conocimiento es inexistencia externa y un concepto que es un velo de la existencia en el conocimiento Divino. Algunos eruditos que conocen las verdades con sus pruebas han llamado a estos seres existentes en el conocimiento Divino "realidades latentes". En cuyo caso, ir a la extinción es estar temporalmente

despojado de la vestimenta externa y entrar a la existencia en el conocimiento Divino, existencia en significado. Es decir, los seres transitorios y efímeros dejan la existencia externa y sus esencias se visten en lo que tiene el significado de existencia; salen de la esfera del poder Divino entran a la del conocimiento Divino.

El Segundo: Como hemos explicado en muchas Palabras, en relación a sus rostros que miran hacia sí mismos, todas las cosas son nada. No poseen existencias que sean independientes o constantes. Y no poseen realidades que subsistan por sí mismas. Pero con respecto a sus aspectos que miran hacia Yenáb-i Jak, es decir, que significan otra cosa más que ellos mismos, no son nada. Porque en ese aspecto se ven las manifestaciones de los Nombres eternos. Ese aspecto no está condenado a la inexistencia, porque carga la sombra de un eterno existente. Tiene una realidad, es constante y es elevado. Porque es un tipo de sombra constante del Nombre eterno que manifiesta.

Además,

es una espada que corta el apego del ser humano con otras cosas que no sean Allah. Mira hacia las cosas transitorias de este mundo para cortar el apego de las cosas efímeras en este mundo fugaz, que no es por Yenáb-i Jak. Es decir, si su apego es por Allah, en relación a la faz que Lo mira, por Él, no es algo dentro de las cosas afuera de Allah, para que su cabeza sea cortada con la espada de

En Breve: Si es por Allah, si una persona encuentra a Allah, no puede permanecer otro que no sea Él para que su cabeza sea cortada. Si no encuentra a Allah y no mira hacia su sentido, todo es otra cosa que no es Él. Una persona tiene que usar la espada de

tiene que quitar el velo para poder encontrarlo a Él...

La Carta Dieciséis

Esta carta manifestó el significado de la aleya:

y no se escribió con vehemencia.

[Es la respuesta a una pregunta que me hicieron tanto explícita como implícitamente por muchas personas. Responder no me agrada y no quiero hacerlo, porque he atado todo a la confianza en Yenáb-i Jak. Pero ya que no me han dejado en paz en mi propio mundo y ya que han dirigido mi atención hacia el mundo, estoy obligado a postular cinco 'Puntos' en el idioma del Viejo Said para explicar la realidad de la situación tanto a mis amigos como a 'los mundanales', y a las autoridades, no para salvarme a mí mismo, sino a mis amigos y a mis Palabras, de las sospechas y el maltrato de 'los mundanales'.]

PRIMER PUNTO

Preguntan: "¿Por qué te has retirado de la política y ahora no tienes nada que ver con ella?"

La Respuesta: El Viejo Said de hace nueve o diez años (ahora más que treinta años) se involucró en política en cierto grado; por cierto, pensando que serviría a la religión y a aprender los medios de la política, no se cansaba por nada. Vio que es un camino peligroso que es dudoso y está lleno de dificultades y para mí es superfluo, así como también forma un obstáculo para los deberes más necesarios.

Son mayormente mentiras y existe la posibilidad de ser una herramienta en manos de Europa sin saberlo. Además, quien entra en la política es soportador o bien se opone. En cuanto a ser soportador, ya que no soy un oficial ni un diputado, trabajar en política no es necesario y es un sinsentido para mí. La política no necesita de mí para que yo interfiera en nada. Si me uniera a la oposición, lo haría con ideas o bien a la fuerza. Si fuera con ideas no me necesitan, porque las preguntas son todas claras, y todos las conocen tanto como yo. Menear la barbilla inútilmente no tiene sentido. Si me uniera a la oposición utilizando la fuerza a la vista y para provocar un incidente, existiría la posibilidad de cometer miles de pecados para alcanzar un objetivo dudoso. A mucha gente le afectarían los desastres por uno solo. Entonces diciendo que en la conciencia él no podría aceptar cometer pecados y provocar que los inocentes cometan pecados debido a una o dos de diez posibilidades, el Viejo Said renunció a los cigarrillos junto con los periódicos, la política y las conversaciones mundanales sobre política. La evidencia decisiva de esto es el hecho de que durante los últimos ocho años no he leído ni un solo periódico ni escuchado que leyeran alguno. Permitan que alguien se presente y diga que he leído o escuchado alguno. Mientras que hace ocho años el Viejo Said solía

leer tal vez ocho periódicos al día. Además, durante los últimos cinco años he estado bajo investigación y vigilancia minuciosas. Cualquiera que haya observado el más mínimo indicio de actividad política debería decirlo. Pero para alguien como yo que está nervioso,

no le teme ni está apegado a nada, que considera que la mejor estratagema no tiene estratagema, sus ideas no permanecen en secreto por ocho días, mucho menos por ocho años. Si hubiera tenido el apetito y el deseo de política, no hubiera habido ninguna necesidad de investigación ni examen, le hubiera dado una voz como el disparo de un cañón.

SEGUNDO PUNTO

¿Por qué el Nuevo Said evita la política con tanta vehemencia?

La Respuesta: La evita con tanta vehemencia para servir a la fe y al Corán, que es de mucha importancia, muy necesario y es lo más puro y lo más correcto, para no sacrificar innecesaria ni oficiosamente por uno o dos años dudosos de vida mundanal el trabajo y las ganancias de más de millones de años de vida eterna. Porque él dice: Estoy envejeciendo y no se cuántos años más viviré, entonces la cuestión más importante para mí debe ser trabajar para la vida eterna. El medio principal para ganar la vida eterna y la llave hacia la felicidad eterna es la fe, entonces uno tiene que trabajar para eso. Pero ya que estoy obligado por la Sharía a servir a la gente con respecto al aprendizaje para que ellos también se beneficien, quiero realizar esa tarea. Sin embargo, ese servicio tendrá que ver con la vida social y mundanal, que no puedo hacer, ni tampoco en las épocas tormentosas será posible realizar ese servicio sanamente. Entonces, dejé de lado ese aspecto y elegí el aspecto de servicio de la fe, que es lo más importante, lo más necesario y lo más sano. Dejo esa puerta abierta para que las verdades de la fe que he obtenido para mí mismo y los remedios espirituales que yo mismo he experimentado se puedan adquirir por los demás. Tal vez Yenáb-i Jak acepte este servicio y lo haga la expiación de mis pecados pasados. Aparte de Satanás el Maldito, nadie, ya sea creyente o incrédulo, uno de los veraces o un ateo, tiene derecho a oponerse a este trabajo. Porque la incredulidad no se parece a nada más. Al tiranizar, en los vicios y en los pecados dolorosos puede haber un placer satánico desfavorable, pero en la incredulidad no hay ningún tipo de placer. Es dolor sobre dolor, oscuridad sobre oscuridad, tormento sobre tormento.

¡Qué tan contrario a la razón sería que alguien como yo que está desapegado, solo y obligado a expiar sus pecados pasados dejara de lado el trabajo por una vida eterna y el servicio de una luz sagrada como la fe, y arrojarse en la ancianidad a los juegos innecesarios y peligrosos de la política; qué tan contrario a la sabiduría; qué locura tan grande sería, incluso los lunáticos pueden entenderlo!

Pero si preguntan por qué el servicio del Corán y de la fe me prohíbe, diría: Ya que las verdades de la fe y del Corán son cada una como diamantes, si estuviera contaminado por la política, la gente común que es engañada fácilmente, se preguntaría sobre esos diamantes que yo estuviera sosteniendo: "¿No son para que la propaganda política atraiga más seguidores?" Podrían considerar los diamantes como si redujeran su valor. ¡Oh, ustedes cuyos puntos de vista se restringen a este mundo! ¿Por qué luchan en mi contra? ¿Por qué no me dejan con lo mío?

Si dicen: Los Sheiks a veces interfieren en nuestros negocios, y a veces te llaman un Sheik.

Respondo: ¡Señores! Yo no soy un Sheik, soy un maestro de religión. La evidencia es esta: He estado aquí por cuatro años y si le hubiera enseñado a una persona el camino sufí, hubieran tenido derecho a sospechar, pero les he dicho a todos los que se acercaron a mí: La fe es necesaria, el Islam es necesario; esta no es la época del sufismo.

Si dicen: Te llaman Said-i Kurdi; tal vez tengas algunas ideas nacionalistas, y eso no se ajusta a nuestros intereses.

Respondería: ¡Señores! Las cosas que el Viejo Said y el Nuevo Said han escrito son claras. Cito como testimonio la afirmación cierta de:

Por años he considerado al nacionalismo negativo y al racismo como un veneno mortal, ya que son una variedad de enfermedad europea. Y Europa ha infectado al Islam con ellos pensando que provocaría división, y que el Islam se derrumbaría y fácilmente sería derrotado. Mis alumnos y quienes han tenido algo que ver conmigo saben que por años he intentado tratar esa enfermedad. Ya que esto es así, señores, me pregunto por qué han utilizado cualquier incidente como pretexto para acosarme. ¿Según qué principio me causan angustia con cada incidente mundanal, como castigar o infligirle problemas a un soldado del Oeste por un error que hizo un soldado del Este debido a la conexión del ejército, o condenar a un almacenero en Bagdad por un crimen que cometió un comerciante en Estambul debido a que tienen la misma línea de negocio? ¿Cómo es que la conciencia puede demandar esto? ¿Qué beneficio puede requerirlo?

TERCER PUNTO

Mis amigos que se preguntan cómo soy y se sorprenden porque me enfrento a cada calamidad en silencio y con paciencia hacen la siguiente pregunta: "¿Cómo puedes soportar las dificultades y problemas con los que te enfrentas, mientras que antes estabas muy orgulloso, honorable y no podías soportar ni el más mínimo insulto?"

La Respuesta: Escuchen dos incidentes e historias cortas y recibirán vuestra respuesta:

La Primera Historia: Hace dos años un oficial habló insultante y despectivamente sobre mí detrás de mi espalda. Más tarde me lo contaron. Durante una hora me afectó debido a la vena temperamental del Viejo Said. Luego por la misericordia de Yenáb-i Jak me sucedió lo siguiente; disipó la angustia y me hizo perdonar al hombre. El hecho es este:

Me dirigí a mi alma diciendo: si sus insultos y las faltas que él describió se refieren a mi persona y a mi alma, R.A., porque él contó las faltas de mi alma. Si dijo la verdad, me condujo a entrenar mi alma y me ayudó a salvarme de la arrogancia. Si habló falsamente, me ha ayudado a salvarme de la hipocresía y de la fama que no merezco, que es la fuente de la hipocresía. No, no me he reconciliado con mi alma, porque no la he entrenado. Si alguien me dice que hay un escorpión en mi cuello o en mi pecho o bien me lo señala, debería estarle agradecido, no ofendido. Pero si los insultos del hombre se dirigían a mi fe y mi actitud de ser un siervo del Corán, no

me preocupa. Lo refiero al Dueño del Corán, Quien me emplea. Él es Aziz, Él es Jakím. Y si fuera a meramente maldecirme, insultarme y destruir mi carácter, eso no me concierne tampoco porque soy un exiliado, un prisionero, un extraño, y mis manos están atadas, y no se me ocurre intentar restaurar mi honor por mí mismo. Más bien les concierne a las autoridades de este pueblo donde soy un huésped y estoy bajo vigilancia, luego al distrito, luego a la provincia. Insultar al prisionero de una persona, le concierne a la persona; ella defiende al prisionero. Ya que la realidad del asunto es este, mi corazón se tranquilizó. Dije:

Pensé en el incidente como si no hubiera pasado, lo olvidé, pero desafortunadamente más tarde se comprendió que el Corán no lo había perdonado, encontró su castigo...

La Segunda Historia: Este año oí que un incidente había ocurrido. A pesar de que yo sólo oí un breve resumen de ello después de que había pasado, me trataron como si yo hubiese estado conectado íntimamente con ello. De todos modos, no concuerdo con nadie, y si lo hago, sólo escribo muy rara vez en relación a algunas cuestiones de la fe a un amigo. De hecho sólo le he escrito una carta a mi hermano en cuatro años. A la vez que yo me impido mezclar con otros, 'los mundanales' también me lo impiden. Sólo he podido encontrarme con uno o dos amigos cercanos una o dos veces por semana. En cuanto a quienes visitaban el pueblo, una o dos veces por mes tal vez uno o dos solían encontrarse conmigo por uno o dos minutos en relación a algún asunto relacionado al Más Allá. En el exilio, un extraño, solo, sin nadie, me privaron de todo y de todos en un pueblo que era apropiado para que alguien como yo trabaje para ganarme la vida. Incluso, hace cuatro años arreglé una mezquita que se venía abajo. A pesar del certificado que tenía de mi propia región para actuar de imám y predicador como lo fui en la mezquita por cuatro años (que Allah lo acepte), el pasado Ramadán no pude ir a la mezquita. A veces realicé las cinco oraciones diarias solo. Me privaron del mérito multiplicado por veinticinco por realizar las oraciones en congregación.

Demostré la misma paciencia y tolerancia frente a estos dos incidentes que me acontecieron como lo hice con el trato de ese oficial hace dos años. Si Allah lo permite, continuaré haciéndolo. Pienso así y digo: si este maltrato, esta angustia y opresión infligidos sobre mí por 'los mundanales' es por mi alma equivocada, lo perdono. Tal vez mi alma se reforme por ello, y tal vez sea una expiación por sus pecados. He experimentado muchas de las cosas buenas en esta casa de huéspedes del mundo; si experimento un poco de sus calamidades, aún así ofreceré las gracias. Si 'los mundanales' me oprimen por mi servicio de la fe y del Corán, no está en mis manos defenderlo. Lo refiero al Aziz-i Yebbár. Si la intención es destruir la consideración que me tienen en general, suprimir la fama que no merezco, que es infundada y provoca la hipocresía y destruye la sinceridad, entonces ¡que Allah los bendiga! Porque considero que me la consideración de las personas en general y ganar renombre entre ellas es dañino para gente como yo. Quienes tienen que ver conmigo saben que no quiero que me demuestren respeto, por cierto, no lo puedo soportar. Incluso he regañado a uno de mis valiosos amigos tal vez cincuenta veces

por demostrarme respeto excesivo. Si su intención al calumniarme, menospreciarme ante los ojos de la gente y difamarme está dirigido a las verdades de la fe y del Corán de las cuales yo soy el intérprete, no tiene sentido. Porque no se puede poner un velo sobre las estrellas del Corán. "Quien cierra sus ojos sólo él mismo es incapaz de ver; no hace anochecer para todos los demás".

CUARTO PUNTO

La respuesta a muchas preguntas sospechosas:

La Primera:

'Los mundanales' me dicen: "¿Cómo vives? ¿Qué haces ya que no trabajas? No queremos gente en nuestro país que se siente sin hacer nada y viva de la labor de los otros".

La Respuesta: Vivo por la frugalidad y la abundancia que resulta de ella. No estoy obligado a que nadie más queRezzak y he tomado la decisión de no verme obligado a nadie más. Sí, quien vive con cien paras, o incluso con cuarenta paras, no está obligado a nadie. No quiero explicar este asunto. Hacerlo es muy desagradable para mí, porque me puede hacer sentir algún tipo de orgullo o egoísmo. Pero ya que 'los mundanales' preguntan sobre ello con sospechas, respondo lo siguiente: desde mi niñez, y a lo largo de mi vida, ha sido un principio en mi vida no aceptar nada de la gente, ni siquiera el zakat, ni aceptar un salario "sólo me vi obligado a aceptar uno por uno o dos años en el Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye ante la insistencia de mis amigos" y no estar obligado a la gente para ganarme la vida mundanalmente. La gente de mi región natal y quienes me han conocido en otros lugares saben esto. Durante estos cinco años de exilio, muchos amigos han intentado de todo corazón hacerme aceptar sus regalos, pero no he aceptado ninguno de ellos. Si, en consecuencia, me preguntan, "¿Entonces cómo te las arreglas para vivir?", respondo: vivo por la abundancia y el otorgamiento Divino. Por cierto, mi alma merece todos los insultos y el desprecio, pero como un milagro que resulta del servicio del Corán, recibo abundancia y bendiciones que son un otorgamiento Divino en el asunto del sustento. Según la aleya:

Recordaré las bendiciones que Yenáb-i Jak me ha otorgado, y mencionaré algunos ejemplos a modo de agradecimiento espiritual. Pero a la vez que estoy agradecido, temo inducir a la hipocresía y al orgullo entonces esa abundancia bendita se cortará, porque dar a conocer una generosidad de abundancia Divina secreta hace que se termine. Pero qué puedo hacer, estoy obligado a decirlo.

La Primera: Estos seis meses un kile de trigo, que consistía de treinta y seis flautas de pan me fue suficiente. Todavía queda algo, no se terminó. Cuánto más va a durar, {(*):} no lo se.

La Segunda: Este bendito mes de Ramadán recibí comida sólo de dos casas, y ambas me hicieron mal. Comprendí que me prohibieron comer la comida de otros. El resto del tiempo, durante todo Ramadán, tres flautas de pan y un kilo de arroz me fueron suficientes, como lo atestiguó y narró Abducía Cavus, el dueño de una casa bendita y un amigo fiel que vio cómo economicé. El arroz incluso se terminó dos semanas después de terminado Ramadán.

La Tercera: Durante tres meses en la montaña un kilo de manteca fue suficiente para mí y mis huéspedes, que la comimos todos los días con pan. En un momento incluso tuve un visitante bendito llamado Süleyman. Tanto su pan como mi pan estaban por terminarse. Era un miércoles. Le dije que vaya a conseguir algo de pan. A una distancia de dos horas a la redonda no había nadie de quien él pudiera conseguir pan. Él dijo que quería quedarse conmigo en la montaña el jueves a la noche para poder rezar juntos. Diciendo, Nuestra confianza está en Allah, le dije que se quede. Más tarde, a pesar de que no tenía relación con esto y no había razón para ello, ambos comenzamos a caminar hasta que llegamos a la cima de la montaña. Había un poco de agua en un recipiente, y teníamos un poquito de azúcar y algo de té. Le dije: "¡Hermano! ¡Haz el té!" Se dispuso a ello y se sentó bajo un cedro que daba a un barranco profundo. Pensé con remordimiento: tenemos un pedazo de pan que sólo será suficiente para nosotros para esta noche. ¿Qué haremos por dos días y qué le diré a este hombre ingenuo? Mientras pensaba esto, de pronto giré mi cabeza involuntariamente y vi una enorme flauta de pan sobre el cedro entre las ramas; estaba en frente de nosotros. Exclamé: "¡Süleyman! ¡Buenas noticias! Yenáb-i Jak nos ha enviado comida". Tomamos el pan, y mirándolo vimos que ningún pájaro ni animal salvaje lo había tocado. Y por veinte o treinta días absolutamente nadie había escalado hasta la cima de la montaña. El pan fue suficiente para nosotros para los dos días. Mientras estábamos comiéndolo y se estaba por terminar, Süleyman el recto, que había sido el más leal de mis amigos leales durante cuatro años, de pronto apareció por debajo con más pan.

La Cuarta: Compré este saco que tengo puesto hace siete años de segunda mano. En cinco años sólo he gastado cuatro liras y media en ropa, ropa interior, zapatos y medias. La Frugalidad y la misericordia Divina y la abundancia que resulta me han sido suficientes.

Así, hay muchas cosas como estos ejemplos y muchos tipos de abundancia Divinas. La gente de este pueblo sabe la mayoría de ellas. Pero no crean que las estoy mencionando por orgullo, más bien he sido obligado a hacerlo. Y no crean que fueron debido a mi bondad. Estas instancias de abundancia fueron un otorgamiento a los amigos sinceros que me han visitado, o un otorgamiento por el servicio del Corán, o una abundancia y beneficio que resulta de la frugalidad, o han sido el sustento para nuestros cuatro gatos que tengo que recitan los Nombres Divinos "¡Oh, Rajím! ¡Oh, Rajím!", que llega en forma de abundancia y del que yo me beneficio también.

Sí, si escuchas con cuidado a sus maullidos acongojados, comprenderán que ellos están diciendo: "¡Oh, Rajím! ¡Oh, Rajím!" Hemos llegado al tema de los gatos y he recordado a la gallina. Tengo una gallina. Este invierno, todos los días casi sin excepción me trajo un huevo de la tesorería de la Misericordia. Luego un día me trajo dos huevos y estuve muy sorprendido. Les pregunté a mis amigos: "¿Cómo puede ser esto?" Respondieron: "Tal vez es un regalo Divino". La gallina también tiene un pollito que incubó en el verano. Empezó a poner huevos al principio de Ramadán y continuó durante cuarenta días. Ni yo ni quienes me ayudan tenemos alguna duda de ello, siendo muy joven, y en invierno, y en Ramadán, esta situación bendita fue un regalo Divino y un otorgamiento. Y cuando fuera que la madre dejara de poner, inmediatamente comenzaba, sin dejarme sin huevos.

Segunda Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' preguntan: ¿Cómo podemos confiar de que no interferirás en nuestro mundo? Si te dejamos en libertad, tal vez interfieras en él. También, ¿cómo sabemos que no estás siendo astuto? ¿Cómo sabemos que no es una estrategia, mostrándote como si hubieras abandonado el mundo y no estuvieras aceptando cosas de la gente abiertamente sino en secreto?

La Respuesta: Mi actitud y situación en la Corte Marcial y en el período anterior a la proclama de la Constitución, que muchos conocen, y mi defensa en la Corte Marcial de ese momento llamado El Testimonio de Dos Escuelas de Adversidades, muestran decisivamente que la vida que viví fue tal que no recurriría a las más mínimas artimañas, mucho menos a astucias o subterfugios. Si hubiera recurrido a trucos en estos últimos cinco años, se hubiera aplicado a ustedes de una manera aduladora. Un hombre de artimañas trata de intrigarse a sí mismo. No se refrena; siempre intenta engañar. Mientras que yo no he sido condescendiente en rebajarme a mí mismo respondiendo a los ataques más severos y a las críticas apuntadas hacia mí. Diciendo:

le di la espalda a 'los mundanales'. Además, quien descubre la realidad de este mundo y conoce el Más Allá, no se lamenta si es sensato; no le da la espalda al mundo y lucha con él nuevamente. Alguien después de los cincuenta años que no tiene conexión con nada y está solo, no sacrificará la vida eterna por uno o dos años del parloteo y la decepción de este mundo. Si lo hace, no es astuto sino tonto y loco. ¿Qué puede hacer un loco lunático para que alguien deba molestarlo? En cuanto a la sospecha de abandonar aparentemente el mundo mientras que por dentro lo buscan, según esta aleya:

no exonero a mi alma, porque quiere todo lo malo. Pero en este mundo efímero, esta casa de huéspedes pasajera, durante la ancianidad, en una vida breve, no es razonable destruir la vida eterna y duradera y la felicidad eterna por sólo un poco de placer. Ya que no es beneficioso para los razonables y los que están atentos, mi alma ha tenido que seguir a mi razón quiera o no quiera.

La Tercera Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: ¿Le gustamos? ¿Nos aprueba? Si le gustamos, ¿por qué es distante y no tiene nada que ver con nosotros? Si no le gustamos, eso significa que se opone a nosotros, y nosotros aplastamos a quienes se nos oponen.

La Respuesta: No, si hubiera amado vuestro mundo, no me hubiera retirado de él. No me gustan ni ustedes ni vuestro mundo. Pero no interfirieron con ellos. Porque tengo objetivos diferentes, diversos puntos han llenado mi corazón; no han dejado lugar en mi corazón para pensar en otras cosas. Vuestra tarea es mirar la mano, no el corazón. Porque ustedes buscan vuestro gobierno y vuestro orden público. Mientras que la mano no interfiera, ¿qué derecho tienen de interferir en el corazón y decir: "el corazón también debería amarnos", a pesar de que no son de ninguna manera merecedores de ello? Sí, tal como deseo y anhelo la primavera durante este invierno, pero no puedo provocarlo ni intentar traerlo, así también anhelo que el mundo sea correcto y rezo por ello y quiero que los mundanales se reformen, pero no puedo provocar estas cosas, porque no tengo el poder. No puedo intentar esto de hecho porque no es mi tarea ni tengo la capacidad de hacerlo.

Cuarta Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: hemos experimentado tantas calamidades que no confiamos en nadie. ¿Cómo podemos estar seguros que si se le da la oportunidad no interferirá como le plazca?

La Respuesta: Los puntos anteriores deberían darles confianza. Además, ya que yo no interferí en vuestro mundo, sólo en mi región natal entre mis alumnos y parientes, en el medio de quienes me prestaban atención y de sucesos fascinantes, para alguien que está solo y exiliado, con nadie, que es un extraño, está débil y es impotente, que se avocó con todas sus fuerzas al Más Allá, cortó con todas las relaciones y correspondencias sociales, que sólo encontró algunos amigos de lugares distantes que también están avocados al Más Allá, y que es un extraño para todos los demás y a quien todos consideran un extraño; que esa persona interfiriera en vuestro infructuoso y peligroso mundo sería seguramente una locura absoluta.

QUINTO PUNTO

Éste es con respecto a cinco asuntos pequeños.

El Primero: 'Los mundanales' me preguntan: ¿Por qué no practica usted mismo los principios de nuestra civilización, nuestro estilo de vida, y nuestra manera de vestir? ¿Esto significa que se opone a nosotros?

Mi Respuesta: ¡Señores! ¿Qué derecho tienen de proponerme los principios de vuestra civilización? Porque como si me arrojaran fuera de las leyes de civilización, equivocadamente me han forzado a residir en un pueblo durante cinco años privado de toda relación o correspondencia social. Mientras que dejaron a todos los exiliados en la ciudad con sus amigos y relaciones, luego les dieron los papeles otorgándoles una amnistía, sin razón me aislaron y no me permitieron encontrarme con nadie de mi región natal, salvo por una o dos excepciones. Eso significa que no me cuentan como un miembro de esta nación ni como un ciudadano. ¿Cómo pueden proponerme que aplique el código civil para mí mismo? Ustedes han convertido al mundo en una prisión para mí. Esas cosas no se le pueden proponer a alguien en prisión. Ustedes cerraron la puerta del mundo para mí, entonces llamé a la puerta del Más Allá, y la misericordia Divina la abrió para mí. ¿Cómo pueden las tradiciones confusas y los principios del mundo proponerse a alguien en la puerta del Más Allá? Cuando sea que me liberen y me regresen a mi región natal y me restauren mis derechos, entonces pueden pedirme que me ajuste a vuestros principios.

Segundo Asunto: 'Los mundanales' dicen: "Tenemos un departamento oficial para instruir en los preceptos de la religión y las verdades del Islam. ¿Con qué autoridad publica usted trabajos religiosos? Siendo un exiliado convicto, no tiene derecho a mezclarse en estos asuntos".

La Respuesta: La verdad y la realidad no se puede restringir. ¿Cómo se pueden restringir puede la fe y el Corán? Ustedes pueden restringir los principios y las leyes de vuestro mundo, pero las verdades de la fe y los principios Coránicos no se pueden forzar en forma de transacciones mundanales, ni darles un disfraz oficial ni ofrecerse a cambio de un salario. Esos misterios que son dones Divinos, esas bendiciones, más bien vienen por una intención sincera y al renunciar al mundo y a los placeres carnales. Además, ese departamento oficial vuestro me aceptó y me asignó como un predicador mientras estuve en mi región natal. Acepté el puesto, pero rechacé el salario. Tengo el documento en mi poder. Con el documento puedo

actuar como un imám y predicador en todas partes porque mi exilio fue injusto. También, ya que se regresaron a los exiliados, mis viejos documentos todavía son válidos.

Segundo: Dirigí las verdades de la fe que he escrito directamente a mi propia alma. No invito a todos. Más bien, aquellos cuyos espíritus están necesitados y cuyos corazones están heridos buscan y encuentran esos remedios Coránicos. Sólo para asegurar mi sustento he impreso uno de mis tratados sobre la resurrección de los muertos antes de que se implementara el nuevo alfabeto. Y el ex-gobernador, que fue injusto conmigo, estudió el tratado pero no hizo nada en su contra ya que no puso encontrar nada en él para criticar.

Tercer Asunto: Algunos de mis amigos permanecen aparentemente alejados de mí porque 'los mundanales' me consideran sospechoso y para parecer favorable ante 'los mundanales', por cierto, me critican. Pero 'los mundanales' astutos le atribuyen su alejamiento y que me evitan no a su lealtad hacia 'los mundanales' sino a un tipo de hipocresía y falta de conciencia, y menosprecian a esos amigos míos con frialdad.

Entonces digo esto: ¡Oh, mis amigos del Más Allá! No se alejen por ser un siervo del Corán ni huyan, porque, si Allah lo permite, no sufrirán ningún daño de mi parte. Supongamos que alguna calamidad les sucediera o que yo estuviera oprimido, no se pueden salvar evitándome. Al hacer eso se volverán más merecedores de una calamidad y de un golpe. ¿Qué hay que deban tener estos temores infundados?

Cuarto Asunto: Veo en este tiempo de mi exilio que algunas personas jactanciosas que han caído en las garras de la política me consideran como si fuera un miembro de la resistencia, con rivalidad, como si yo estuviera conectado con las corrientes mundanales como ellos.

¡Señores! Estoy en la corriente de la fe. Ante mí está la corriente de la incredulidad. No tengo conexión con otras corrientes. Tal vez algunos de los que trabajan por un salario se consideran como excusados de cierta forma. Pero asumir una posición opuesta a mí con rivalidad por ningún salario en nombre del patriotismo, y acosarme y oprimirme, es un error verdaderamente doloroso. Porque como se demostró anteriormente, no tengo conexión en absoluto con la política del mundo. He dedicado y jurado todo mi tiempo y mi vida a las verdades de la fe y del Corán. Ya que esto es así, permitan que quien me atormenta y me acosa con rivalidad piensen que ese trato suyo es similar a hacerle daño a la fe en nombre del ateísmo y de la incredulidad.

Quinto Asunto:

Ya que este mundo es transitorio,

Y ya que la vida es corta,

Y ya que las tareas verdaderamente esenciales son muchas,

Y ya que la vida eterna se ganará aquí,

Y ya que el mundo no está sin un dueño,

Y ya que esta casa de huéspedes del mundo tiene un director muy Jakím y Kerím,

Y ya que ni el bien ni el mal se quedarán sin recompensa,

Allah no le impone a nadie nada sino en la medida de su capacidad,

Y ya que un camino seguro es preferible a un camino dañino,

Y ya que los amigos y rangos mundanales duran sólo hasta la puerta de la tumba,

Entonces seguramente el más afortunado es quien no se olvida del Más Allá por este mundo, y no sacrifica al Más Allá por este mundo, y no destruye la vida eterna del Más Allá por la vida mundanal, y no gasta su vida en cosas triviales, sino que se considera un huésped y actúa según las órdenes del Dueño de la casa de huéspedes, entonces abre la puerta de la tumba con confianza y entra a la felicidad eterna.

{(*):}

Sin razón, 'los mundanales' comenzaron a sospechar de un extraño sin poder como yo, y creyendo que yo tengo el poder de miles de personas, me ponen bajo numerosas restricciones. No me dieron permiso para quedarme una o dos noches en Bedre, un distrito de Barla, o en una de las montañas de Barla. Oí que dijeron: "Said tiene un poder igual al que cincuenta mil soldados, entonces no podemos liberarlo".

Entonces digo: ¡Ustedes, personas infelices cuyos puntos de vista se limitan a este mundo! ¿Cómo es que no conocen los asuntos del mundo, a pesar de trabajar en el mundo con toda vuestra fuerza, y gobernarlo como lunáticos? Si es mi persona a lo que temen, no es cincuenta mil soldados, incluso un soldado podría hacer cosas cincuenta veces más que yo. Es decir, podría estar asignado a la puerta de mi habitación y decirme: "¡No puedes salir!"

Pero si es mi profesión y el que yo sea un heraldo del Corán y la fuerza espiritual de la fe a lo que temen, entonces están equivocados, no es cincuenta mil soldados, deberían tener conciencia de que con respecto a mi profesión, ¡yo tengo la fuerza de cincuenta millones! Porque por la fuerza del Sabio Corán, yo desafío a toda Europa incluyendo a vuestros incrédulos. Por las luces de la fe que he publicado, he arrasado los bastiones inquebrantables que llaman ciencias físicas y Naturaleza. He arrojado más abajo que los animales a sus más grandes filósofos irreligiosos. Si toda Europa se uniera, de la cual vuestros incrédulos son parte, por la ayuda de Allah, no podrían hacer que me retracte de un solo asunto de mi camino. Si Allah lo permite, no podrían derrotarme...

Ya que el asunto es así, no interfiero en vuestro mundo, entonces ¡no interfieran en mi Más Allá! Si lo hacen, será en vano.

Lo que está determinado por Judá no se puede cambiar a la fuerza;

Una llama que es encendida por Mevlá, no puede extinguirse de un soplido.

'Los mundanales' sospechan de mí, excepcional y excesivamente; sencillamente me tienen miedo. Creyendo cosas que no existen en mí, que incluso si existieran no constituirían un crimen político y no podría ser la causa de acusaciones, como ser un sheik, o de un rango significativo o una familia, o de ser un líder tribal, una influencia, y de tener numerosos seguidores, o se encontrarme con personas de mi región natal, o se estar conectado con los asuntos del mundo, o incluso de entrar a la política, o incluso de ser la oposición; creyendo estas cosas de mí, se han dejado llevar por temores infundados. En una época incluso que están debatiendo indultar a quienes están en prisión y fuera de ella, es decir, quienes según ellos no pueden ser indultados, sencillamente me han prohibido a mí de todo. Una persona mala y efímera escribió las siguientes palabras buenas y duraderas:

Si la tiranía tiene cañones, balas y fuertes

La justicia tiene un arma infalible, una faz constante.

Y yo digo:

Si los mundanales tienen reglas, poder y fuerza,

Por la refulgencia del Corán, su siervo

Tiene un conocimiento firme, una voz que no calla;

Tiene un corazón certero, una luz inagotable.

Muchos amigos, así como también un comandante militar bajo cuya vigilancia estuve, repetidamente me preguntaba: "¿Por qué no solicitas los papeles de liberación o presentas una petición?"

La Respuesta: No los solicito ni puedo solicitarlos por cinco o seis razones:

La Primera: No interferí en el mundo de 'los mundanales' como para que me condenen y tener que solicitarlos. Me condenaron por el Decreto Divino; mis faltas están ante él, y se lo solicito a él.

La Segunda: Creo y tengo conocimiento certero de que este mundo es una casa de huéspedes que cambia rápidamente. En consecuencia, no es mi verdadera patria y cualquier lugar es lo mismo. Ya que no voy a permanecer por siempre en mi patria, no tiene sentido luchar por ella; no vale la pena ir allí. Ya que en todas partes es una casa de huéspedes, si la misericordia del Dueño de la casa de huéspedes se hace amigo de uno, todos son amigos y todos los lugares son familiares. Mientras que si no se hace amigo de ninguno, todos los lugares son una carga en el corazón y todos son hostiles.

La Tercera: La solicitud se hace dentro del marco de la ley. Pero el modo en que fui tratado durante seis años ha sido arbitrario y fuera de la ley. La Ley de los Exiliados no se aplicó a mí. Me consideraron como si me hubieran quitado todos los derechos de la civilización e incluso de todos los derechos mundanales. Solicitarlos en nombre de la ley a quienes cuyos manejos conmigo han sido así fuera de la ley no tiene sentido.

La Cuarta: Este año, el oficial local solicitó en mi nombre para quedarme algunos días en el pueblo de Bedre, que es una especie de distrito de Barla, para cambiar el aire. ¿Cómo puedo solicitarles a quienes rechazan una necesidad mía tan sin importancia? Si les solicitara, sería una humillación en vano y degradante.

La Quinta: Reclamar un derecho ante quienes reclaman la injusticia como justicia aún, y solicitarles a ellos, es una injusticia. Es una falta de respeto hacia lo correcto. No quiero perpetrar semejante injusticia ni mostrar falta de respeto por lo correcto. Y eso es.

La Sexta: La angustia y la dificultad que 'los mundanales' me han provocado no ha sido debido a la política, porque ellos saben que no me mezclo en política y que huyo de ella. Más bien, sabiéndolo o no, me atormentan en nombre del ateísmo agresivo porque estoy ligado a la religión. En cuyo caso, solicitarles a ellos significa arrepentirse de la religión y halagar la causa del ateísmo agresivo.

Además, el Decreto Divino, que es justo, me castigaría a través de su mano tiránica al solicitarles a ellos y a tener que recurrir a ellos, porque ellos me oprimen por estar atado a la religión. En cuanto al Decreto Divino, de vez en cuando me reprime debido a mi hipocresía ante 'los mundanales', por mi deficiencia en la religión y en la sinceridad. Ya que esto es así, por ahora no me puedo salvar de esta angustia. Si les solicito a los mundanales, el Decreto Divino diría: "¡Hipócrita! ¡Paga el castigo por solicitarles!" Y si no les solicito, 'los mundanales' dirían: "¡No nos reconoces, continúa sufriendo dificultades!"

La Séptima Razón: Se sabe bien que la tarea de un oficial es no darles a los individuos dañinos la oportunidad de causar daño y ayudar a quienes son beneficiosos. Mientras que el oficial que me tomó bajo custodia se acercó a mí, un huésped anciano en la puerta de la tumba, cuando estaba exponiendo un aspecto sutil de la fe contenido en لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ como si yo estuviera perpetrando algún delito, a pesar de que no había sido para mí por mucho tiempo con anterioridad. Él hizo que el desafortunado sincero que estaba escuchando se privara y que yo me enojara. Había algunas personas aquí, y él no les dio ninguna importancia. Entonces cuando actuaron descortésmente de una manera que envenenaría la vida del pueblo, comenzó a ser cortés y apreciativo con nosotros.

Además, se sabe que alguien que está en prisión por haber cometido cien crímenes se puede encontrar con la persona que lo supervisa ya sea que el oficial tenga un rango alto o bajo. Pero durante este último año, a pesar de que dos personas importantes del gobierno nacional encargado de vigilarme ha pasado por mi casa muchas veces, ni se han encontrado conmigo ni han preguntado por mi condición. Al principio creí que no se me acercaban debido a la enemistad, luego me quedó claro que era debido a sus sospechas temibles; estaban huyendo de mí como si yo fuera a engullirlos. Así, reconocer al gobierno cuyos miembros y oficiales son como aquellos hombres, recurrir a ello y solicitarlo, no es sensato sino que es una humillación inútil. Si hubiera sido el Viejo Said, hubiera dicho, como Antara:

El Viejo Said ya no existe, y el Nuevo Said considera que no tiene sentido hablar con 'los mundanales'. ¡Que su mundo sea el fin de ellos! Pueden hacer lo que quieran. Él está en silencio, diciendo, seremos juzgados junto a ellos en el Juicio Final.

La Octava Razón para no solicitar: Según la regla de: "El resultado del amor ilícito es el tormento despiadado", el Decreto Divino, que es justo, me atormenta por la mano tiránica de 'los mundanales' porque me inclino hacia ellos, ya que no son merecedores de ello. Diciendo, merezco este tormento, permanezco en silencio. Porque en la Primera Guerra Mundial yo peleé y luché como un Comandante de un regimiento de voluntarios. Aplaudido por el Comandante en Jefe del ejército y por Enver Pasha, sacrifiqué a mis valiosos alumnos y amigos. Resulté herido y me llevaron como prisionero. Regresando del cautiverio, me arrojé al peligro por trabajos como Los Siete Pasos, apuntándolos a las cabezas de los británicos, que habían ocupado Estambul. Ayudé a quienes me retienen sin razón en este tormento y cautiverio. En cuanto a ellos, me castigan de esta manera por esa ayuda. Esos amigos aquí me provocan en tres meses las dificultades y la angustia que sufrí en tres años como prisionero de guerra en Rusia. Y los rusos no me prohibieron dar instrucción religiosa, a pesar de que me consideraban como un Comandante de la Milicia Kurda, un hombre cruel que había asesinado a cosacos y prisioneros. Solía instruir a la gran mayoría de mis noventa colegas oficiales prisioneros. Una vez, el comandante ruso vino y escuchó. Porque no sabía turco, pensó que era instrucción política, y le puso fin. Luego me dio permiso. También, en el mismo cuartel, convirtió una habitación en una mezquita, y yo solía liderar las oraciones. No

interfirieron en absoluto. No me prohibieron mezclarme ni comunicarme con los demás. Mientras que mis amigos aquí, mis compatriotas y correligionarios y quienes, para cuyos beneficios en forma de fe religiosa he luchado, me han sometido a cautividad tortuosa no por tres años sino por seis, por absolutamente ninguna razón y a pesar de que ellos saben que he cortado todas mis relaciones con el mundo, me han prohibido mezclarme con otros. Me han prohibido dar instrucción religiosa, a pesar de que tengo un certificado, e incluso dar instrucción privada en mi habitación. Me han prohibido comunicarme con otros. Incluso me han prohibido la entrada a la mezquita que yo reparé y donde lideré las oraciones por cuatro años, a pesar de que yo tenía el certificado requerido. Y ahora, para privarme del mérito de realizar las oraciones en congregación, no me aceptan para liderar la oración ni siquiera para tres individuos privados, mi congregación permanente y mis hermanos del Más Allá.

Además, si, a pesar de que no quiero, alguien habla bien de mí, el oficial que me tiene bajo vigilancia está celoso y enojado. Pensando que él destruirá mi influencia, absolutamente inescrupulosamente toma precauciones, y me molesta para ganarse el favor de sus superiores.

¿A quién pudo alguien en esa posición haber recurrido más que a Yenáb-i Jak? Si el juez es también el solicitante, por supuesto que no puede quejarse con él. ¡Vamos, tú dilo! ¿Qué podemos decir ante esto? Digas lo que quieras, yo digo esto: hay muchos simuladores entre estos amigos míos. Un simulador es peor que un incrédulo. Por esa razón me hacen sufrir lo que los rusos infieles no me hicieron sufrir.

Ustedes, desafortunados, ¿qué les he hecho y qué estoy haciendo? ¡Estoy tratando de salvar vuestra fe y estoy sirviendo a vuestra felicidad eterna! Significa que mi servicio no es sincero y puramente por Allah para que tenga el efecto contrario. A cambio, me atormentan en cada oportunidad. Por cierto, nos encontraremos el Día del Juicio Final. Yo digo:

Carta Diecisiete

¡Mi Querido Hermano del Más Allá, Senor Hafiz Halid!

Hermano mío, la muerte de tu hijo me entristeció. Pero, اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ la conformidad con el decreto Divino y la sumisión del Decreto Divino es una marca del Islam. Que Yenáb-i Jak les otorgue paciencia a todos ustedes. Y que Él pueda hacer del difunto un mérito y un intercesor para ustedes en el Más Allá. Explicaré Cinco Puntos que son noticias verdaderamente buenas y ofrecen consuelo para ti y para los piadosos creyentes como tú:

PRIMER PUNTO

El significado de la frase: وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ en el Sabio Corán es este: con esta frase, la aleya indica y da las buenas noticias de que los hijos de los creyentes que mueren antes de alcanzar la madurez permanecerán perpetuamente como hijos eternos y amorosos en una forma merecedora del Paraíso; que serán un medio eterno de felicidad en el abrazo de sus padres y madres que van al Paraíso; que serán el medio de asegurarles a sus padres los placeres más dulces como hijos amorosos y cariñosos; que todas las cosas placenteras se encontrarán en el Paraíso; que las afirmaciones de quienes dicen que debido a que el Paraíso no es el lugar de reproducción, no habrá hijos amorosos y cariñosos no son correctas; y que ganar millones de años de amor y cariño puro y sin dolores de hijos eternos en lugar de un corto tiempo como diez años de hijos amorosos mezclados con las penas de este mundo es una gran fuente de felicidad para los creyentes. وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ

SEGUNDO PUNTO

Una vez, un hombre estaba en prisión. Enviaron a uno de sus hijos amorosos con él. El prisionero infeliz sufrió sus propios pesares y, ya que no pudo hacer que su hijo estuviera cómodo, también sufrió por su dificultad. Entonces el juez compasivo le envió un hombre a él con un mensaje que decía: "Por cierto este niño es tuyo, pero él es mi súbdito y de mi pueblo. Lo tomaré y lo cuidaré en un palacio

delicado". El hombre lloró angustiado. Dijo: "¡No te daré a mi hijo que es mi fuente de consuelo!" Sus amigos le dijeron: "Tu dolor no tiene sentido. Si te lamentas por tu hijo, él irá a un palacio espacioso y feliz en lugar de este calabozo sucio, apestoso y angustiante. Si sufres por ti mismo y estás buscando tu propio beneficio, si tu hijo se queda aquí, sufrirás mucha angustia y dolor por las dificultades de tu hijo además de tu beneficio dudoso y temporario. Si va allí, será mil ventajas para ti, será la causa de atracción de la misericordia del rey y será un intercesor para ti. El rey querrá que te encuentres con él. Seguramente no lo enviará a la cárcel para que tú lo puedas ver; te liberará a ti de la prisión, te convocará al palacio y te permitirá encontrarte con tu hijo allí. Con la condición que de tengas confianza en el rey y lo obedezcas..."

Mi querido hermano, como esta comparación, cuando los hijos de los creyentes mueren como el tuyo se debe pensar como sigue: el niño era inocente y su Jálık es Rajím y Kerím. Lo ha llevado ante Su más perfecta gracia y misericordia en lugar de mi crianza y compasión deficientes. Lo ha liberado de la prisión dolorosa, calamitosa y difícil de este mundo y lo envió a los jardines del Paraíso. ¡Qué felicidad para el niño! Si se hubiera quedado en este mundo, quién sabe qué forma hubiese tomado. En consecuencia, no siento pena por él, creo que es afortunado. Quedan los beneficios para mí mismo y no me lamento por mí, ni me angustio ni siento pesar. Porque si se hubiera quedado en el mundo, él hubiera asegurado diez años del amor temporario de un hijo mezclado con dolores. Si hubiera sido recto y si hubiera sido capaz en cuanto a los asuntos del mundo, tal vez me hubiera ayudado. Pero con su muerte, se ha vuelto como un intercesor que es el medio de diez millones de años del amor de un niño en el Paraíso eterno y de la felicidad perdurable. Por cierto, quien pierde un beneficio dudoso e inmediato y gana mil beneficios ciertos y pospuestos no muestra dolor ni pesar, no grita desesperado.

TERCER PUNTO

El niño que murió era la criatura, la posesión, el siervo y, junto con todos sus miembros, la obra de arte de un Jálık-i Rajím y, perteneciéndole a Él, fue un amigo de sus padres, puesto temporariamente bajo su supervisión. El Creador hizo que el padre y la madre fueran siervos del hijo. A cambio por sus servicios, Él les dio una compasión agradable como salario inmediato. Ahora, si como lo requieren la misericordia y la sabiduría, ese Jálık-i Rajím, Quien tiene novecientas noventa y nueve partes de mil de las que tiene el niño, te quita al niño y le pone fin a tu servicio, gritar con dolor y desesperación debido a esa única parte aparente frente al verdadero dueño de las mil partes de una manera que parece una queja, no es apropiado de un creyente; más bien es apropiado de la gente negligente y extraviada.

CUARTO PUNTO

Si el mundo hubiera sido eterno, el ser humano tuviera que permanecer en él eternamente y la separación hubiera sido eterna; el pesar doloroso y la congoja desesperante hubieran tenido algún significado. Pero ya que este mundo es una casa de huéspedes, fuera donde fuera que el niño muerto se haya ido, tú, y nosotros también, iremos. Además, esta muerte no es particular a él, es una carretera general. Y, ya que la separación no es para siempre, en el futuro, tanto en el Reino

Intermedio y en el Más Allá, se encontrará con él. Debe decir, اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ Él se lo dio y Él se lo quitó.

y se debe ofrecer las gracias con paciencia.

QUINTO PUNTO

La compasión, una de las manifestaciones más sutiles, bellas, agradables y dulces de la misericordia Divina es un elixir luminoso. Es mucho más directo que el amor pasional; rápidamente se convierte en un medio de unión con Yenáb-i Jak. El amor metafórico y el amor mundanal se transforman en verdadero amor con muchas dificultades y encuentran a Yenáb-i Jak, pero la compasión ata a Su corazón de manera más corta, pura y sin dificultad. Tanto el padre como la madre aman a su hijo como al mundo completo. Cuando se les quita a su hijo, si son afortunados y si son verdaderos creyentes, giran sus rostros de este mundo y encuentran al Mun'im-i Jakikí. Dicen: "Ya que este mundo es transitorio, no vale el apego del corazón". Donde sea que el hijo haya ido, se apegan a ese lugar y alcanzan un estado altamente espiritual. La gente negligente y extraviada está privada de la felicidad y de las buenas noticias de estos Cinco Puntos. Puedes ver de lo siguiente qué dolorosa es su situación: una mujer vieja ve a su único hijo amoroso que lo ama en la agonía de la muerte y porque imagina que el mundo es eterno y como resultado de su negligencia y extravío, cree que la muerte es inexistencia y separación eterna. Piensa en él en la tierra de su tumba en lugar de su cama suave, y debido a su negligencia o extravío, no piensa en el Paraíso de misericordia y en el cielo de bendición del Erjamerrájimín; puedes ver por comparación qué pesar y dolor desesperante sufre ella. Mientras la fe y el Islam que son el medio de la felicidad tanto en este mundo como en el Otro le dice al creyente: su Jálık-i Rajím tomará a tu hijo que está en la agonía de la muerte desde este mundo fugaz y lo llevará al Paraíso. Lo hará tanto un intercesor para ti y un niño eterno. La separación es temporaria, no te preocupes, di:

y sopórtalo con paciencia.

Carta Dieciocho

EL PRIMER ASUNTO IMPORTANTE

Los evliyas famosos como Muhyi'l-Din al-'Arabi (que su misterio sea santificado), el autor de al-Futuhat al-Makkiya, y Sayyid 'Abd al-Karim (que su misterio sea santificado), el autor del libro de un reconocido libro intitulado Insan-i Kamil, hablan de los siete niveles del globo terráqueo y la tierra blanca detrás de la montaña 'Kaf' y cosas extrañas que en Futuhat se llaman 'mashmashiya'. Ellos dijeron que las vieron. ¿Esto es verdad? Pero estos lugares no existen en la tierra. Además, estas cosas que dicen no se aceptan en la geografía y la ciencia. Y si no son verdad, ¿cómo pueden ser evliyas? ¿Cómo puede la gente que dice cosas contrarias a la realidad y a lo que ocurrió en este camino ser 'gente de realidad'?

La Respuesta: Son gente de la verdad y la realidad. También son evliyas y quienes atestiguan las realidades. Vieron correctamente lo que vieron, pero ya que no fueron correctos en las declaraciones que hicieron mientras estaban en el estado de iluminación y testimonio, que no se comprende, y en sus interpretaciones de sus visiones, que fueron como sueños, fueron parcialmente incorrectos. La gente de descubrimiento, iluminación y testimonio de ese tipo no puede interpretar sus propias visiones mientras están en ese estado, tal como una persona no puede interpretar su propio sueño mientras lo sueña. Quienes pueden interpretarlos son los eruditos exigentes del legado de la profecía, llamados 'los purificados'. Por cierto, cuando se elevan al rango de 'los purificados', la gente de descubrimiento, iluminación y testimonio de ese grupo comprende sus errores a través de la guía del Corán y de la Sunna, y los corrigen; y también ellos los corrigieron.

Escucha esta historia que está en forma de comparación e ilustrará esta verdad. Es así:

Una vez, había dos pastores que estaban entre quienes se acercan a la realidad con sus corazones. Ordeñaron a sus ovejas en una cubeta de madera y pusieron la cubeta a un lado. Pusieron su pipa de pastoreo sobre la cubeta, luego uno de ellos se estiró y se quedó dormido. Durmió un rato. El otro pastor lo estaba observando atentamente cuando vio que algo como una mosca salió de la nariz del hombre que dormía, miró la cubeta de leche, entró a la pipa por uno de los extremos y salió del otro, luego desapareció en un agujero debajo de un arbusto. Poco tiempo después, la cosa salió otra vez, pasó por la pipa del pastor, entró en la nariz del hombre dormido y éste se despertó. Exclamó: "¡Tuve un sueño extraordinario!" Su amigo respondió: "Que Allah haga que de esto surja algo bueno. ¿Qué fue?". El otro hombre dijo: "Vi un mar de leche que se extendía sobre lo que era un extraño puente. La parte superior del puente estaba cerrada y tenía ventanas. Pasé a través del puente. Vi una tumba de robles cuyas cimas estaban señaladas. Debajo de ellos

había una cueva; entré y vi un tesoro lleno de oro. ¿Cómo puede interpretarse esto?"

Su amigo alerta le dijo: "El mar de leche que viste era esta cubeta de madera y el puente, nuestra pipa de pastor. Los robles señalados eran este arbusto, mientras la cueva era este agujero pequeño. Toma el pico y te mostraré el tesoro". Trajo el pico y cavaron debajo del arbusto y allí encontraron suficiente oro como para hacerlos prósperos en este mundo.

Así, lo que el hombre que dormía soñó era cierto, y lo que vio, correcto, pero por no comprender mientras dormía y por no tener derecho a interpretar el sueño, no pudo distinguir entre el mundo físico y el mundo inmaterial y sus afirmaciones eran parcialmente equivocadas; dijo: "Vi un mar realmente físico". Pero ya que el hombre que estaba despierto pudo distinguir entre el mundo físico y el Mundo de las Similitudes, tenía derecho a interpretar el sueño; dijo: "Lo que vistes en el sueño era correcto, pero no era un mar real; nuestra cubeta de leche apareció en tu imaginación como un mar y nuestra pipa era un puente y así". Eso significa que el mundo físico y espiritual tiene que distinguirse uno de otro. Si se combinan, las afirmaciones parecen equivocadas.

Por ejemplo, tienes una habitación pequeña de cuatro paredes que están cubiertas por cuatro espejos grandes. Cuando entras, ves la pequeña habitación tan amplia como una gran arena. Si dices: "Veo mi habitación tan grande como una amplia arena", lo que dices es correcto. Pero si afirmas: "Mi habitación es tan grande como una amplia arena", estarías equivocado, porque estás confundiendo el Mundo de las Similitudes con el mundo real.

Así, no habiéndolos pesado en las balanzas del Libro y de la Sunna, algunas personas de las descripciones de iluminación de los siete niveles del globo terráqueo no comprenden sólo su estado físico desde el punto de vista geográfico. Por ejemplo, dijeron que uno de los niveles de la tierra es la de los genios y demonios y que tiene una amplitud de miles de años. Mientras que aquellos niveles extraños no están situados en nuestro globo terráqueo, que se puede viajar en uno o dos años. Pero si creemos que el globo terráqueo es como una semilla de pino en el Mundo de Significado, el Mundo de Similitudes, el Reino Intermedio y el Mundo de los Espíritus, la similitud del árbol que se formaría de ella sería como un enorme pino en relación a la semilla. Así, en sus viajes espirituales, algunos testigos han visto algunos de los niveles de la tierra en el Mundo de Similitudes como extremadamente extensivos; los han visto estirarse sobre una distancia de miles de años. Lo que vieron fue correcto, pero porque, en apariencia, el Mundo de Similitudes se asemeja al mundo físico, vieron que los dos mundos se mezclaban y los interpretaron así. Cuando regresaron al mundo de la sobriedad, ya que carecían de equilibrio y ya que escribieron exactamente lo que atestiguaron, se ha considerado contrario a la realidad.

Tal como las similitudes de un gran palacio y un gran jardín se sitúan en un espejo pequeño, así también las similitudes y las realidades inmateriales de la extensión de miles de años se sitúan a un año de distancia del mundo físico.

Conclusión: Se entiende de este asunto que el nivel de 'testimonio' es mucho más inferior al de la fe en lo Oculto. Es decir, las iluminaciones incomprensibles de algunos de los evliyas que confían sólo en el 'testimonio' no alcanzan a las

afirmaciones sobre las verdades de la fe de los eruditos purificados y exigentes, que son las personas del legado de la profecía y quienes confían en el Corán y la Revelación, no en el 'testimonio', que son sobre lo Oculto, pero lúcidos, abarcativos y correctos. Es decir, el equilibrio de toda la iluminación, todos los estados mentales, todas las visiones y todos los testimonios son el Libro y la Sunna. Y sus criterios son los principios sagrados del Libro y de la Sunna y las reglas de los eruditos purificados y exigentes.

SEGUNDO ASUNTO IMPORTANTE

Pregunta: Mucha gente considera que la Unidad de la Existencia es la estación más elevada. Pero el camino de la Unidad de la Existencia de esta forma no se vio explícitamente en los Compañeros y principalmente en los Cuatro Califas Bien Guiados, que estaban al nivel de 'la cercanía más grande' o en los Imámes de la Familia del Profeta y principalmente las cinco 'Personas del Manto' o los grandes intérpretes de la Sharía y la generación que siguió a los Compañeros y principalmente a los fundadores de las cuatro Escuelas de Jurisprudencia. Entonces, ¿quienes surgieron después de ellos avanzaron más que ellos? ¿Encontraron una carretera mejor por donde proceder?

La Respuesta: ¡Que Allah no lo permita! Nadie en absoluto tiene la habilidad de avanzar más que aquellos purificados que eran las estrellas y los herederos más cercanos al Sol de la Profecía; la carretera es suya, por cierto.

En cuanto a la Unidad de la Existencia, es un camino y un estado, pero es un nivel deficiente. Sin embargo, por ser placentero y agradable, la mayoría de quienes han alcanzado ese nivel en sus viajes espirituales no lo han querido abandonar; han permanecido allí y creído que es el último nivel.

Así, si quien toma este camino es un espíritu que está despojado de materialidad e intermediarios y ha quitado el velo de las causas y está inmerso en un estado de testimonio, entonces una unidad de existencia experiencial "que no pertenece al conocimiento" que no surge de la Unidad de la Experiencia sino de la Unidad del Testimonio, puede otorgarle cierto alcance, una estación espiritual. Incluso puede alcanzar el nivel de negar el universo en nombre de Allah. Pero si se sumerge en las causas y se preocupa por la materialidad, el término Unidad de la Existencia puede ir tan lejos como el significado de negar a Allah en nombre del universo.

Sí, la gran carretera es la carretera de los Compañeros, quienes los siguieron, y los Purificados. Su regla universal es:

Y según el sentido de:

Yenáb-i Jak no tiene absolutamente nada que se Le parezca. Está absolutamente más allá de ser abarcado en lugar o clase y de ser dividido en partes. Su relación con los seres es la Creatividad. Los seres no son imaginaciones o delusiones como dijeron quienes siguen el camino de la Unidad de la Existencia. Las cosas visibles también son obras de Yenáb-i Jak. Todo no es 'Él', todo es 'de Él'. Porque los eventos no pueden ser eternos. Haremos comprender este asunto con dos comparaciones:

La Primera: Por ejemplo, hay un rey. A través de su nombre de Juez Justo, él tiene un Ministerio de Justicia que muestra la manifestación de ese nombre. Otro de sus nombres es Califa y la Oficina del Sheik del Islam y la institución académica son

las manifestaciones de ese nombre. Él también tiene el nombre de Comandante en Jefe, a través del cual en todas las oficinas del ejército muestra actividad; el ejército es la manifestación de ese nombre. Ahora, si alguien tuviera que aparecer y dijera: "El rey es sólo el Juez Justo, no tiene ni oficina ni ministerio más que la justicia", entonces se deberían aplicar los atributos y estados de los eruditos religiosos en la Oficina del Sheik del Islam "no en verdad sino en teoría" a los oficiales del Ministerio de Justicia; una Oficina del Sheik del Islam secundaria y sombría tendría una existencia imaginaria dentro del Ministerio de Justicia real. Y nuevamente de modo hipotético, las transacciones y los estados de la Oficina del Ejército sería imaginaria en los oficiales de los jueces, una Oficina del Ejército irreal se imaginaría allí y así sucesivamente. Y entonces, en esta situación, el verdadero nombre del rey y la verdadera soberanía es el nombre de Juez Justo y su soberanía en el Ministerio de Justicia. Sus nombres de Califa, Comandante en Jefe y Sultán no son reales sino hipotéticos. Sin embargo, la naturaleza del reinado y la realidad de la soberanía demandan a todos los nombres en realidad. Y los nombres reales requieren y necesitan oficinas reales.

Así, la soberanía de la Divinidad necesita realmente numerosos Nombres sagrados como Rajman, Rezzak, Vejjab, Jallák, Fa'al, Kerím y Rajím. Y esos Nombres verdaderos requieren espejos reales. Ahora, ya que la gente de la Unidad de la Existencia dice:

reduce la realidad de los seres al nivel de imaginación. Los Nombres de Yenáb-i Jak de Váyib-ul Vuyud, Mevyúd, Vájid y Ejad tienen verdaderas manifestaciones y esferas de aplicación. Por cierto, si sus espejos y esferas de aplicación no fueran reales y fueran imaginarios e inexistentes, no los dañaría. Y tal vez si no hubiera ningún color de existencia en el espejo de la verdadera existencia, serían más puros y más brillantes, pero las manifestaciones de los Nombres como Rajman, Rezzak, Kajjár, Yebbár y Jallák no sería real, serían hipotéticos. Sin embargo, esos Nombres son realidades como el Nombre de Mevyúd, no pueden ser sombras; son esenciales, no secundarios.

Así, los Compañeros y los grandes intérpretes de la Sharía y los Imámes de la Familia del Profeta dijeron:

Yenáb-i Jak tiene una manifestación a través de Sus Nombres en realidad. A través de Su creatividad, todas las cosas tienen una existencia temporaria. Por cierto, en relación a la existencia del Váyib-ul Vuyud, su existencia es una sombra extremadamente débil e inestable, pero no es imaginación, no es locura. Yenáb-i Jak le da existencia a través de Su Nombre de Jallák y Él continúa esa existencia.

Segunda Comparación: Por ejemplo, sobre las cuatro paredes de esta casa hay cuatro espejos de cuerpo entero. Sin importar cuánto se describa a la casa junto con los otros tres espejos en todos los espejos, cada uno sostiene las cosas en sí mismo según su propia composición y color; es como la similitud de la casa particular a sí misma. Ahora, dos hombres entran en la casa. Uno de ellos mira hacia uno de los espejos y dice: "Todo está dentro de él". Cuando escucha de los otros espejos e imágenes dentro de ellos, aplica lo que oye a una esquina diminuta del espejo cuyos contenidos son sombras duplicadas, cuya realidad se ha encogido y ha cambiado. También dice: "Lo veo así, en cuyo caso la realidad es así". El otro hombre le dice:

"Sí, lo ves así y lo que ves es verdad. Pero realmente la verdadera forma de la realidad no es así. Hay otros espejos además del que tú miraste; no son la sombra de las sombras ni es tan diminuta como tú la viste".

Y entonces, cada uno de los Nombres Divinos requiere de un espejo diferente. Y, ya que Misericordioso y Proveedor, por ejemplo, son reales y fundamentales, requieren ser merecedores de ellos quienes necesitan sustento y compasión. Tal como Misericordioso requiere de seres reales con espíritu necesitados de sustento en el mundo real, así también, el Compasivo requiere de un Paraíso que es así de real. Si sólo los Nombres de Mevyúd, Váyib-ul Vuyud y Vájid-i Ejad se consideran como reales y los otros Nombres se consideran como sombras dentro de ellos, es una especie de injusticia hacia aquellos otros Nombres.

Es debido a este misterio que la gran carretera es seguramente la carretera de los Compañeros, los Purificados, los Imámes de la Familia del Profeta, y los grandes intérpretes de la Sharía y fundadores de las cuatro escuelas de jurisprudencia, que poseen 'la cercanía más grande' y fueron directamente la primera clase de los estudiantes del Corán.

TERCER ASUNTO

Un asunto importante que no se resuelto con la filosofía y la razón.

Pregunta: ¿Cuál es la razón y la sabiduría en la actividad asombrosamente interminable del universo? ¿Por qué estos seres efímeros no se detienen sino que constantemente cambian y se renuevan?

La Respuesta: Explicar la sabiduría de esto requeriría mil páginas. Y entonces dejaremos a un lado una explicación detallada y exprimiremos un resumen extremadamente breve de ello en dos páginas.

Si una persona realiza una función natural o un deber social y trabaja con entusiasmo para hacerlo, quien lo observe detenidamente por cierto comprenderá que hay dos cosas que lo hacen realizar esa tarea:

La Primera son los beneficios, los frutos y las ventajas que resultan de la tarea, que se llaman 'propósito y resultado'.

La Segunda: Hay un amor, un deseo, un placer, que hacen que la tarea se realice con entusiasmo y éstos se llaman 'causa y razón necesarias'.

Por ejemplo, comer comida; el placer y el anhelo que surgen del apetito conduce a la gente a comer y después, el resultado de comer es alimentar al cuerpo y perpetuar la vida. Del mismo modo:

basada en dos tipos de los

Nombres Divinos, la actividad interminable, increíble y asombrosa del universo es para dos instancias vastas de sabiduría, cada una de las cuales es también infinita:

La Primera: Los Más Bellos Nombres de Yenáb-i Jak tienen incalculables tipos de manifestaciones. La variedad de criaturas surge de la variedad de manifestaciones. Los Nombres requieren ser manifestados de forma permanente; es decir, quieren mostrar sus bordados; es decir, quieren ver y mostrar las manifestaciones de sus bellezas en los espejos de sus bordados; es decir, quieren a cada instante renovar el Libro del Universo y los escritos de los seres; es decir, necesitan escribir de nuevo significativa y recurrentemente y mostrar cada escrito para el estudio y la mirada de Zát-i Mukaddes yMusemmá-i Akdes, así como también a todos los seres concientes; requieren que cada escrito sea leído.

La Segunda Razón e Instancia de Sabiduría: Tal como la actividad en las criaturas surge de un apetito, un deseo, un placer y hay un placer definitivo en toda la actividad, más bien, toda la actividad es un tipo de placer; así también, de un modo adecuado y una forma apropiada a Su autosuficiencia esencial y absoluta riqueza y de una manera adecuada a Su perfección absoluta, el Necesariamente Existente tiene una compasión sagrada ilimitada y uírimor sagrado infinito. Y Él tiene un fervor sagrado ilimitado que surge de esa compasión sagrada y amor sagrado y una felicidad sagrada interminable que surge de ese fervor sagrado y, si se puede decir, un placer sagrado infinito que surge de la felicidad sagrada. Y propio de ese Zát-i Rajman-i Rájim, hay, si se permite el término, una gratificación sagrada ilimitada y un orgullo sagrado infinito que surgen del sentimiento ilimitado de compasión que surge del placer sagrado, de la gratificación sagrada y del orgullo que surge de la gratitud y las perfecciones de las criaturas que resultan de sus habilidades que surgen del potencial al real y de su desarrollo dentro de la actividad de poder. Son éstos los que necesitan de manera ilimitada una actividad ilimitada.

Así, es debido a la filosofía y la ciencia que no conocen esta sutil instancia de sabiduría que han confundido a la Naturaleza inconsciente, la casualidad ciega y las causas sin vida en esta actividad absolutamente sabia, útil y perceptiva y, cayendo en la oscuridad del extravío, han sido incapaces de encontrar la luz de la realidad.

La Carta Diecinueve

Este tratado declara más de trescientos milagros. Como declara el milagro de la profecía de Muhammad(A.S.M.), también éste es en sí mismo una maravilla de ese milagro. Se volvió un fenómeno en tres o cuatro especies.

PRIMERO: Aunque tiene más de cien páginas y está basado en los Hadices y narraciones, se escribió de una forma inusual en las montañas y en el campo, completamente de memoria y sin referirse a ningún libro. Se completó, además, en unos pocos días trabajando dos ó tres horas por día, en un total de doce horas.

SEGUNDO: A pesar de su extensión, este tratado no aburre a quienes lo escriben ni pierde nada de su encanto ante los ojos del lector. De hecho, ha hecho surgir tal entusiasmo, hasta en algunos escribas indolentes, que incluso en estos estresantes y difíciles tiempos se han escrito en un año en este poblado un número tal de copias a mano que llegan a setenta. Aquellos conscientes de la distinción de este tratado concluyeron que deber ser una maravilla que proviene del milagro de su Mensaje.

TERCERO: En las copias escritas a mano por nueve escribas, incluyendo una inexperimentada e inconsciente de tawafuq, también fue antes de que notáramos el fenómeno de las palabras referidas al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam se encontraron encuadradas de manera no intencionada una debajo de la otra a lo largo del tratado. Pasa lo mismo en la Quinta Parte respecto a las palabras que se refieren al Corán. Los que son imparciales no verán este tawafuq, como una mera coincidencia, sino que, por el contrario, lo apreciarán como una señal maravillosa y misteriosa derivada del milagro de su Mensaje.

Los fundamentos explicados al principio de este tratado son muy importantes. Los Hadices relatados en él son todos auténticos, de acuerdo con los Narradores, e informan el fenómeno más arraigado concerniente a su Mensaje. Para enumerar las virtudes de este tratado, sería necesario otro de la misma longitud. Por lo tanto, invitamos a los que deseen descubrir sus virtudes al leerlo.

[UN RECORDATORIO: En esta obra, he relatado muchos Hadices a pesar de no tener libros de Hadices como referencia. Si hay errores en la redacción de los Hadices, les ruego que los corrijan o que los consideren como paráfrasis de los Hadices. Porque, según la opinión que prevalece, "relatar los significados de los Hadices está permitido", en cuyo caso el narrador pone el significado del Hadiz en sus propias palabras. Ya que este es el caso, los Hadices con posibles errores de redacción deberían considerarse como paráfrasis.]

[Ya que las Palabras Diecinueve y Treinta y Uno relacionadas a la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) lo comprueban con evidencia certera, asignamos la verificación de ese aspecto del tema a esas Palabras. Como un complemento de ellas, aquí sólo señalamos, en Diecinueve Señales, algunos de los destellos de dicha gran verdad]

PRIMERA SEÑAL SUTIL

El Dueño y Señor del universo por cierto hace todo con conocimiento, dispone de todos los asuntos con sabiduría, dirige todo a la perfección, trata todo con sumo conocimiento y ordena todo con voluntad y con instancias de sabiduría, propósito y beneficios que son evidentes. Ya que, entonces, Quien crea sabe, por cierto Quien sabe hablará. Ya que Él hablará, por cierto les hablará a quienes poseen conciencia y pensamiento, y a quienes comprenderán Su discurso. Ya que él le hablará a quienes poseen pensamiento, por cierto le hablará al más perfecto de la humanidad y a quien es más merecedor del discurso. Ya que él les hablará a quienes son más perfectos, más merecedores del discurso, más elevados en su moralidad y quienes guiarán a la humanidad; por cierto que le hablará a Muhammad, quien, como sus amigos y enemigos atestiguan, tiene la más elevada habilidad y moralidad, a quien le obedece un quinto de la humanidad, a cuya regla espiritual la mitad del mundo se ha sometido, con el resplandor de cuya luz el futuro de la humanidad se ha iluminado por trece siglos, por quien los creyentes, el segmento luminoso de la humanidad, renuevan cinco veces al día el juramento de alianza, por cuya felicidad

rezan, por quien invocan las bendiciones de Allah y tienen admiración y amor en sus corazones. Por cierto, Él le hablará a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y en verdad lo ha hecho; Él lo hará Profeta, y en verdad lo ha hecho; Él lo hará la guía para el resto de la humanidad, y en verdad lo ha hecho.

SEGUNDA SEÑAL SUTIL

El Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam declaró su misión profética, y le presentó a la humanidad un decreto como el Corán de Poderosa Estatura y tantos milagros manifiestos que llegan a mil, según los eruditos. Que ocurrieran esos milagros enteramente es tan cierto como el hecho de que él mismo se declaró profeta. De hecho, como lo muestran las palabras de los incrédulos más obstinados citadas en varias partes del Sabio Corán, ni siquiera ellos pudieron negar que esos milagros hayan ocurrido, pero sólo los consideraron "¡que Allah no lo permita!" hechicería, para estar satisfechos consigo mismos, o para engañar a sus seguidores.

Los milagros de Muhammad (A.S.M.) tienen la certeza de la confirmación por el consenso del cien por ciento. El milagro es la confirmación por Jálık-i Káinat de su declaración de la profecía; tiene el efecto de las palabras: صَدَقْتَ Imagina que dijiste en la asamblea de un gobernante, mientras él te observaba: "El gobernante me asignó tan o cual puesto". En un momento en que te pidieron una prueba de tu afirmación, la palabra "Sí" dicha por el gobernante te apoyaría lo suficiente. O, si el gobernante cambiara su práctica y actitud usual por tu pedido, esto confirmaría tu afirmación incluso más certera y definitivamente que la palabra "Sí".

Del mismo modo, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam afirmó: "Soy el enviado del Jálık del universo. Mi prueba es que Él cambiará Su orden inquebrantable ante mi pedido y mi oración. Ahora miren mis dedos. Él hace que fluyan como una fuente con cinco grifos. Miren la luna: con un gesto de mi dedo, Él la divide en dos. Miren ese árbol: para afirmarme y atestiguar por mí, se mueve y se acerca a mí. Miren esta comida: a pesar de que es apenas suficiente para dos o tres personas, satisface a doscientas o trescientas". Él también demostró cientos de milagros similares.

Sin embargo, las evidencias de la veracidad de este Ser y las pruebas de su profecía no están restringidas a sus milagros. Todas sus obras y actos, sus palabras y comportamiento, su conducta moral y sus modales, su carácter y apariencia demuestran a los que están atentos su veracidad y seriedad. Por cierto, mucha gente como 'Abdallah ibn Salam, el famoso erudito de los Hijos de Israel, creyó con sólo verlo, y dijo: "¡No hay ninguna mentira que se pueda esconder en este rostro, ni ningún fraude que se pueda encontrar en él!"

A pesar de que muchos eruditos han investigado el asunto, han concluido que las pruebas de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y sus milagros suman aproximadamente mil, hay miles, tal vez cientos de miles, de pruebas de su profecía. Y cientos de miles de personas con diversas opiniones han afirmado su profecía en

la misma cantidad de maneras. El Sabio Corán solo demuestra mil pruebas de su profecía, además de sus propios cuarenta aspectos milagrosos.

Ya que la profecía es un fenómeno de la humanidad, y cientos de miles de individuos que afirmaron la profecía y realizaron milagros vivieron y se murieron, por cierto la profecía de Muhammad es superior a todos los demás. Porque cualquier evidencia, cualidad y atributo hecho por los profetas y sus tratamientos a sus comunidades como Jesús Aleyjis-Selam y Moisés Aleyjis-Selam que se conozca como los profetas y fueron los medios de sus profecías, todos fueron incluidos de la forma más perfecta y abarcativa por Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. Y ya que las causas y los medios de la autoridad profética estuvieron perfectamente presentes en la persona de Muhammad, su autoridad se encontraría en él con más certeza que en todos los demás.

TERCERA SEÑAL SUTIL

Los milagros del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam fueron extremadamente variados. Ya que su profecía fue universal, fue distinguido con milagros que se relacionaron a casi todas las especies del universo. Tal como el teniente supremo de un reconocido gobernante, que llega con diversos regalos a una ciudad donde viven varios pueblos, será bienvenido por un representante de cada pueblo, quien lo aclama y le da la bienvenida en su propio idioma; así también cuando el supremo Teniente del Sultan-i Ezel y Ebed honró al universo al llegar como un enviado para los habitantes de la tierra, y trajo consigo la luz de la verdad y los regalos espirituales enviados por Jálık del universo, que estaban conectados con las verdades de todo el universo, cada especie de la creación "desde el agua, las rocas, los árboles, los animales y los seres humanos hasta la luna, el sol y las estrellas" cada uno le dio la bienvenida y aclamó su profecía, cada uno en su propio idioma, y cada uno portando uno de sus milagros.

Ahora se necesitaría un trabajo voluminoso para mencionar todos sus milagros. Como los eruditos puntillosos e investigadores han escrito muchos volúmenes en relación de las pruebas de su profecía, aquí señalaremos brevemente sólo las categorías generales en las que entran los milagros que son definitivos y aceptados como reportes precisos.

Las evidencias de la profecía de Muhammad (A.S.M.) entran en dos categorías principales:

La Primera se llama irhasat e incluye los eventos paranormales que sucedieron en el momento de su nacimiento, o antes de su misión profética.

El Segundo grupo pertenece a todo el resto de las evidencias de su profecía, y contiene dos subdivisiones:

La Primera es la de aquellas maravillas que se manifestaron después de su partida de este mundo para afirmar su profecía, y La Segunda, es la que aquellas que se exhibieron durante la época de felicidad de su profecía. Esta última también tiene dos partes:

La Primera, las evidencias de su profecía que se manifestaron en su propia personalidad, su ser interno y externo, su conducta moral y sus perfecciones. La Segunda, los milagros manifestados en el mundo exterior. A su vez la última parte, también tiene dos ramas:

Una, las que se refieren al Corán y la espiritualidad, la Otra, las que se relacionan a la materialidad y al universo. Esta última rama nuevamente se divide en dos categorías:

La Primera involucra los sucesos paranormales que ocurrieron durante su misión tanto para romper la obstinación de los incrédulos, o para aumentar la fuerza de la fe de los creyentes. Esta categoría tiene veinte tipos diferentes, como la división de la luna, el fluir del agua de sus dedos, el satisfacer a una gran cantidad de personas con poca comida, y el habla de los árboles, las rocas y los animales. Cada uno de estos tipos tiene también muchas instancias, y así tiene, en significado, la fuerza de la confirmación por consenso. En cuanto a La Segunda categoría, incluye eventos que pertenecían al futuro que ocurrieron como él lo había predicho bajo las instrucciones de Yenáb-i Jak. Ahora, comenzando por la última categoría, resumiremos una lista de ellos.

{(*):}

CUARTA SEÑAL SUTIL

No hay límites de los reportes que el Más Noble de los Mensajeros de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dio en relación a lo Oculto a través de la instrucción del Omnisapiente de lo Oculto. Como hemos mencionado los tipos de estos reportes en la Palabra Veinticinco, que es sobre los milagros del Corán, y al grado de explicados y demostrados, ahora le ofrecemos a esa Palabra la explicación de la información que él dio en relación a lo Oculto sobre las épocas pasadas y los profetas anteriores, así como también sobre las verdades relacionadas a la Divinidad, al universo y al Más Allá, y señalaremos algunas de sus muchas noticias correctas en relación a sus Compañeros, su Familia y su comunidad. Pero primero, para una comprensión total del tema, estableceremos Seis Principios a modo de introducción.

PRIMER PRINCIPIO:

Todos los estados y actos del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dieron testimonio de su veracidad y profecía, pero no todos ellos tenían que ser milagrosos. Porque Yenáb-i Jak lo envió en forma de ser humano para que pueda ser la guía y el líder de los seres humanos en sus asuntos sociales, y en los actos y obras por medio de los que se obtiene la felicidad en ambos mundos; y para que él pudiera revelarles a los seres humanos las maravillas del arte Divino y Su poder de disposición que subyacen en todo lo que ocurre y son evidentemente habituales, pero en realidad son milagros del poder Divino. Si, entonces, él hubiera abandonado el estado humano en sus actos y se hubiera vuelto extraordinario en todos los aspectos, no hubiera podido ser un líder, ni haber instruido a los seres humanos con sus actos, estados y conducta. Él fue, por cierto, honrado con fenómenos paranormales para demostrar su profecía a los incrédulos obstinados, y de vez en cuando realizó milagros según surgía la necesidad. Pero sus milagros nunca ocurrieron de manera demasiado obvia como para haber obligado a todos a creer, ya sea voluntariamente o no. Porque, según el propósito de los exámenes y las pruebas que el ser humano debe pasar, el camino debe mostrársele sin privarlo de su libre elección: la puerta de la inteligencia debe permanecer abierta y su libertad no debe ser arrebatada de sus manos. Pero si los milagros hubieran

ocurrido de forma tan evidente, la inteligencia no hubiera tenido elección; Abu Yahl hubiera creído como lo hizo Abu Bakr, el carbón hubiera valido lo mismo que los diamantes, y no hubiera quedado ningún propósito para las pruebas y la aceptación por elección.

Es una fuente de asombro que mientras miles de personas de distintos caracteres creyeron al observar uno solo de sus milagros, una sola prueba de su profecía, o una palabra suya, o al meramente ver su rostro, algunos desdichados hoy en día se extravían, como si aquellas miles de pruebas de su profecía no fueran evidencia suficiente, a pesar de que todas ellas han llegado a nosotros a través de la transmisión auténtica y con pruebas ciertas, y han hecho que muchos miles de eruditos, pensadores exigentes y distintas personas aceptaran la fe.

SEGUNDO PRINCIPIO:

El Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam es un ser humano; por lo tanto él actúa como un ser humano. También es un mensajero y profeta, y con respecto a su profecía, es un intérprete y un enviado de Yenáb-i Jak. Su misión profética se basa en la Revelación, que es de dos tipos:

El Primero es la Revelación explícita. En este caso, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam es meramente un intérprete y un anunciador, que no comparte en el contenido. El Corán y algunos Hadices Sagrados se incluyen en este tipo de Revelación.

El Segundo es la Revelación implícita. La esencia y el resumen de esto también se basan en la Revelación o inspiración, pero su explicación y descripción se dejaron para el Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam. Cuando él explicó y describió esa Revelación, a veces él nuevamente confiaba en la Revelación, o en la inspiración y otras hablaba en términos de su propia comprensión. Y, cuando recurría a su propia interpretación, se basaba en la poder de percepción otorgado a él en nombre de su misión profética, o hablaba como un ser humano y según al uso, costumbre y nivel de la comprensión común.

Así, todos los detalles de todos los Hadices no necesariamente derivan de la revelación pura, ni deberían considerarse las elevadas marcas de su profecía en sus pensamientos y transacciones como se requieren de su participación en el estado humano. Ya que algunos eventos les fueron revelados de forma breve y absoluta; él mismo las describió a la luz de su percepción y según la comprensión común, las metáforas y alusiones de sus descripciones a veces pueden necesitar explicación, o incluso interpretación. Existen, por cierto, algunas verdades que la mente humana puede captar sólo por medio de una comparación. Por ejemplo, una vez, en presencia del Profeta, un ruido fuerte se escuchó. El Profeta dijo: «Este es el ruido de una roca que ha estado cayendo durante setenta años y ahora ha llegado a las profundidades más bajas del Infierno». Una hora más tarde llegó la noticia de que un famoso embustero que recientemente había cumplido setenta años había muerto e ido al Infierno, así explicando el evento que el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam había descrito por medio de una comparación elocuente.

TERCER PRINCIPIO:

Si algún Hadiz está narrado en forma de tawatur, {(*):} es indiscutible. Hay dos clases de este tipo de Hadices: una es la de los Hadices sobre

los que hay 'tawatur explícito', el otro es el 'tawatur en significado'. Este último también es de dos clases: la primera incluye aquellos relacionados con el consenso que es implícito 'por el silencio'. Por ejemplo, si una persona en una comunidad relata un incidente frente a su gente y los oyentes no lo contradicen, es decir, le responden quedándose en silencio, esto implica que aceptan la narración. En particular, si esa comunidad es tal que no aceptará ningún error, ya que considerarían cualquier mentira censurable, ya que está lista para criticar y además demuestra un interés por el incidente narrado, el silencio de esa comunidad da testimonio fehaciente de que el incidente ha ocurrido.

La segunda clase del 'tawatur en significado' es la que ocurre cuando distintas personas narran un incidente en particular, por ejemplo, un kilo de alimento alimentó a doscientas personas, en diferentes versiones, una persona lo describe de una manera, otra, de otra, y otra más de otra manera, pero todas acuerdan unánimemente en que el incidente ocurrió. Así, que haya ocurrido este incidente cierto se apoya en el 'tawatur en significado', y es definitivo; lo que realmente ocurrió no se daña por las diferencias en los detalles. Pero aparte de esto, hay muchas ocasiones en que la narración provista por una sola persona expresa la certeza como el tawatur, bajo ciertas condiciones. También, a veces sucede que una sola narración expresa certeza cuando es apoyada por otras evidencias externas.

La mayoría de las narraciones relacionadas a los milagros y las evidencias de la profecía del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam que han llegado a nosotros son de la categoría de 'tawatur explícito' o 'tawatur en significado' o bien 'tawatur implícito por el silencio'. En cuanto a las otras, a pesar de que son la narración de una sola persona, también tienen la certeza como el tawatur ya que han recibido la aceptación de las autoridades meticulosas del Hadiz. De esas autoridades meticulosas fueron esos genios los que se llamaron al-Hafiz, quienes habían aprendido de memoria al menos cien mil Hadices, quienes ofrecieron durante cincuenta años su oración de la mañana con la ablución de la oración de la noche, y que produjeron los seis libros precisos de Hadices encabezados por Bujari y Muslim. Sin duda, cualquier narración analizada y aceptada por ellos no puede carecer de certeza de 'tawatur'. Porque adquirieron tanta intimidad con los Hadices del Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y se volvieron tan familiares con su forma de expresión y estilo exaltados que podían distinguir un solo Hadiz falso entre cien narraciones, y lo rechazarían diciendo: "Este no puede ser un Hadiz; no es la palabra del Profeta". Ya que eran capaces de reconocer la cualidad preciosa de los Hadices, como los joyeros expertos, no había ninguna posibilidad de que confundieran cualquier otra palabra con la del Profeta. Algunos investigadores, sin embargo, como Ibn al-Jawzi, fueron tan excesivamente críticos que consideraron muchos Hadices correctos como falsos. Sin embargo, esto no significa que el significado de cada frase falsa esté mal; más bien significa que las palabras en sí no son las del Profeta (A.S.M.).

Pregunta: ¿Cuál es el beneficio de citar la cadena de transmisión de un Hadiz para que incluso si no es necesario en el caso de un incidente reconocido dicen: 'Tal o cual informó tal o cual cosa, etc.'?

Respuesta: Sus beneficios son muchos, y uno es que al citar la cadena demuestra la concurrencia de los eruditos veraces, confiables y exigentes de los Hadices y la

unanimidad de las autoridades competentes cuyos nombres se incluyen; cada uno de los eruditos y cada autoridad firma, como así decirlo, por la precisión del Hadiz y pone su sello en él.

Pregunta: ¿Por qué hubieron eventos milagrosos que no se transmitieron por numerosas cadenas en forma de 'tawatur' y con un gran énfasis como los mandamientos de la Sharía?

Respuesta: Porque la mayoría de la gente necesita la mayoría de los mandamientos de la Sharía la mayoría de las veces, porque todos son aplicables a cada individuo, como una obligación que le incumbe a todos. Pero no todos necesitan conocer cada milagro; incluso si lo hicieran, les sería suficiente con escucharlo una sola vez. Es, de hecho, como el tipo de obligación cuya observación por parte de algunos absolverá al resto; es suficiente con que algunos conozcan los milagros. Por esta razón, incluso si que ocurriera y la realidad de un milagro diez veces más certero que la de un mandamiento de la Sharía, aún llegará a nosotros a través de uno o dos narradores, mientras que el mandamiento es narrado por diez o veinte personas.

CUARTO PRINCIPIO:

Los eventos futuros que informó el Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam no fueron incidentes aislados; más bien él informó eventos generales y recurrentes de una manera particular. Mientras, ese evento tiene varios aspectos. Cada uno indica un aspecto. Luego el narrador de Hadiz combina esos aspectos. Puede parecer contra la realidad. Existen, por ejemplo, variadas narraciones en relación al Mahdi, cada una con detalles y descripciones diferentes. Sin embargo, como se explicó en una sección de la Palabra Veinticuatro, el Noble Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam dio la noticia, basándose en la Revelación, de un Mahdi de que vendría en cada siglo a preservar la fuerza espiritual de los creyentes, ayudarlos a no caer en la desesperación frente a los eventos horribles, y conectar los corazones de los creyentes con la gente de la Familia del Profeta, que constituye una cadena luminosa en el mundo del Islam. Similar al Gran Mahdi que se promete su llegada al final de los tiempos, un Mahdi de la Familia del Profeta, o más, se ha encontrado en cada siglo. Por cierto, uno de ellos, encontrado entre los Califas Abasíes que fueron descendientes de la Familia del Profeta, se descubrió que tenía muchas características del Gran Mahdi. De este modo, los atributos de los diputados del Mahdi y de los polos espirituales que fueron Mahdis que presidirían al Gran Mahdi y fueron muestras y precursores de él, se confundieron con los atributos del Gran Mahdi, y las narraciones relacionadas a él provocaban conflictos entre sí.

QUINTO PRINCIPIO:

A causa del misterio de

el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam no pudo conocerlo por sí mismo. En lugar de eso, Yenáb-i Jak le comunicó las noticias de lo Oculto, y él las dio a conocer. Y ya que Yenáb-i Jak es Jakím y Rajím, Su sabiduría y misericordia requieren que la mayoría de los asuntos de lo Oculto estén tapados u oscuros. Porque en este mundo, los eventos desagradables para los seres humanos son más numerosos; conocerlos antes de que sucedan sería doloroso. Es por esta razón que la muerte y la hora señalada de la muerte permanecen oscuras y las calamidades que le acontecerán a los seres humanos permanecen detrás del velo de lo Oculto. Nuevamente, como resultado de Su sabiduría y misericordia, Yenáb-i Jak no le

informó por completo ni en detalle a Su Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam sobre los eventos terribles que acontecerían sobre su Familia y Compañeros después de su deceso, para no herir la compasión extremadamente tierna por su comunidad y el afecto firme por su Familia.

Por ejemplo, no le hizo saber que Aisha tomaría parte en la Batalla del Camello para que su amor profundo y su afecto por ella (que Allah esté complacida con ella) no se hirieran. De hecho, él le dijo a sus esposas puras: "Me hubiera gustado saber quién de ustedes se involucrarán en ese incidente". Más tarde, aparentemente le advirtieron de ello levemente, ya que una vez le dijo a Ali (que Allah esté complacido con él): "Algo sucederá entre tú y Aisha".

Por ciertos propósitos Divinos, Él le hizo conocer algunos de estos eventos significativos, pero no en todo su esplendor. El Mensajero los informó. En cuanto a los eventos placenteros, Él se los comunicó al Mensajero (A.S.M.) a veces en lineamientos generales y otras veces en detalle, y el Mensajero (A.S.M.) a su vez se los hizo conocer a sus Compañeros. Así, esas noticias se transmitieron con precisión hasta nosotros por medio de los eruditos de Hadices que estaban a la altura de piedad, justicia y veracidad, y que temían mucho la advertencia del Hadiz:

y evitan mucho de la amenaza intensa de la aleya Coránica:

SEXTO PRINCIPIO:

A pesar de que algunas cualidades y aspectos del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se han descrito en libros de historia y biografías, la mayoría de esas cualidades se relacionan a su humanidad. Pero en realidad, la personalidad espiritual y la naturaleza sagrada de este ser bendito son tan exaltados y luminosos que las cualidades descritas en los libros se quedan cortas ante su elevada estatura y valor. Porque según la regla:

todos los días, incluso en este momento, la cantidad de adoración realizada por toda su comunidad se agrega al registro de sus perfecciones. Él también es el objeto diario de incalculables súplicas de su vasta comunidad, además de ser el objeto de la misericordia Divina infinita de una manera infinita y con una capacidad infinita para recibir. Él es, por cierto, el resultado y el fruto más perfecto del universo, el intérprete y el amado del Creador del cosmos. De ahí que su verdadera naturaleza en su totalidad y la verdad de todas sus perfecciones no pueden estar contenidas en las cualidades humanas registradas en los libros de historia y biografía. Por cierto, la estatura de un ser bendito con los Arcángeles Gabriel y Miguel como dos edecanes a su lado en la Batalla de Badr, no se encuentra en la forma de una persona regateando con un beduino en el mercado el precio de un caballo, trayendo a Khuzayma como su único testigo. Para no caer en el error, uno debería levantar su cabeza más allá de las cualidades comunes del Profeta (A.S.M.) que pertenecen a su participación en el estado humano, y observar a cambio su verdadera naturaleza y estatura luminosa que pertenece al rango de profecía. De lo contrario, uno le

mostrará irreverencia, o bien inculcará dudas en uno mismo. Presta atención a la siguiente comparación para comprender este misterio. Supón que una semilla de palmera que se plantó bajo la tierra ha brotado y se volvió un árbol grande y fértil y aún continúa creciendo más alto y más grueso. O que un huevo de un pavo real se incubó y nació un pichón de él y se volvió un pavo real bellamente adornado y dorado por todas partes con la marca de Poder y aún sigue creciendo más grande y más hermoso. Ahora, hay cualidades, propiedades y elementos equilibrados con precisión que pertenecen a la semilla y al huevo, pero no son tan grandiosos ni significativos como los del árbol y del ave que emergen de ellos. Entonces, mientras se describen las cualidades del árbol y del ave junto con las de la semilla y del huevo, uno debería dirigir la atención de la semilla hacia el árbol, y del huevo hacia el ave, para que la razón de uno pueda encontrar la descripción aceptable. De lo contrario, si afirmas: "He obtenido miles de dátiles de una semilla" o "Este huevo es el rey de todas las aves", invitarás a otros a contradecir y negar tus palabras.

La humanidad del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam puede ser comparada con la semilla o el huevo, y su naturaleza esencial, iluminada con la función de profecía, con el árbol de Tuba del Paraíso, o con las aves del Paraíso. Su naturaleza esencial está, además, constantemente moviéndose hacia una perfección mayor. Es por eso que, cuando uno piensa en el hombre que disputó en el mercado con un beduino, también debería poner el ojo de imaginación sobre ese ser luminoso que, montando el Rafrat, dejando a Gabriel atrás, alcanzó la Distancia de Dos Arcos. De lo contrario será irrespetuoso hacia él o bien fallará en convencer al alma maligna.

QUINTA SEÑAL SUTIL

En esta Señal citaremos algunos ejemplos de Hadices en relación a los asuntos de lo Oculto.

Ha llegado hasta nosotros a través de una cadena auténtica de transmisión al grado de tawatur, que el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam declaró desde el púlpito en presencia de sus Compañeros:

Cuarenta años después, cuando los ejércitos musulmanes más poderosos quedaron uno frente al otro, Hasan firmó la paz con Muawiya y así se demostró la profecía de su noble abuelo (A.S.M.).

Según otra narración auténtica, el Profeta le dijo a Ali:

de este modo, predijo las batallas del Camello y de Siffin y aquellos pelearon contra los jariyíes.

Una vez más, hablando con Zubayr de manera afectuosa, le dijo a Ali: «Zubayr peleará contra ti, pero él será agraviado».

También les dijo a sus esposas puras:

«Una de vosotras encabezará una rebelión grave. Muchos alrededor de ella morirán», y «Los perros de Jawab la morderán». Estos Hadices auténticos y certeros fueron

comprobadas en las ofensivas de Ali contra Aisha, Talha y Zubayr durante la batalla del Camello; contra Mu'awiya en Siffin; y contra los jariyíes en Hartura y Nahrawan.

El Profeta (A.S.M.) le informó a Ali sobre un hombre que mancharía la barba de Ali con la sangre de su propia cabeza. Ali conocía a ese hombre; era Abd al-Rahman ibn Muljam al-Jariyi.

También mencionó a un hombre con una marca peculiar, Dhul-Zadya. Cuando el hombre fue encontrado entre los jariyíes muertos, Ali se los mostró a los demás como una prueba de la rectitud de su causa, declarando al mismo tiempo el milagro del Profeta (A.S.M.).

Según otra narración auténtica narrada por Umm Salama y otros, el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam también informó que Huseyn sería asesinado en Taff (Karbala). Cincuenta años después, el doloroso evento trágico ocurrió tal como se informó.

Él también informó repetidamente

que después de su deceso su Familia enfrentaría la muerte, calamidades y el exilio, y dio algunos detalles. Lo que él había informado, más tarde se hizo realidad exactamente.

En relación a esto, se puede hacer una pregunta: a pesar de que Ali, con su valentía extraordinaria y su profundo conocimiento además de su parentesco con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, era quien más merecía ser Califa, ¿por qué él no precedió a otros en sostener el Califato y por qué el Islam experimentó semejante desorden durante su Califato?

La Respuesta: Se reporta que un gran polo espiritual de la Familia del Profeta dijo: "El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam había deseado que Ali fuera el Califa, pero le hicieron saber desde lo Oculto que la voluntad de Yenáb-i Jak era diferente. Entonces él abandonó su deseo, sometiéndose a sí mismo a la voluntad de Allah".

Una de las razones del por qué la voluntad de Allah fue diferente podría haber sido que después del deceso del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuando los Compañeros estuvieran más que nunca necesitados de alianza y unidad, si Ali hubiera tomado el liderazgo, probablemente esto hubiera hecho surgir en muchas personas y tribus una tendencia a competir, por su naturaleza intransigente y su carácter sin temor, ascético, heroico e independiente y por su bien conocido coraje "como fue el caso durante su Califato" y hubieran surgido divisiones entre los creyentes.

Otra razón para el retraso del Califato de Ali es la siguiente: en la época de su Califato, la comunidad islámica, que se había desarrollado rápidamente por la mezcla de muchas tribus y pueblos, tenía tantos rasgos como si reflejara las opiniones de las setenta y tres sectas que el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam había informado que evolucionarían a su debido tiempo. En consecuencia, frente a esos disturbios, alguien entonces necesitó con la maravillosa fuerza, el coraje, la decencia y la sagacidad de Ali, alguien que tuviera la fuerza de los respetados Hashimitas y la Familia del Profeta, para que pudiera resistir la sedición. Y por cierto que él lo hizo, de una manera ajustada a la noticia del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, que le había dicho: "He peleado por la revelación del Corán; tú pelearás por

su explicación". Otra razón por este retraso es que sin Ali, el gobierno mundanal muy probablemente hubiera provocado que los reyes Omeyas se desviaran por completo. Sin embargo, al confrontarse con Ali y la Familia del Profeta, y teniendo que parecer iguales a ellos y para preservar su prestigio ante los musulmanes, todos los líderes de la dinastía Omeya, incluso si no fueron ellos mismos, en cualquier evento debido a su aliento y las recomendaciones, sus seguidores y quienes los apoyaban, trabajaron con todas sus fuerzas para preservar y diseminar las verdades del Islam y de la fe y los decretos Coránicos. Así, produjeron miles de muyytahids, y autoridades de los Hadices, y evliyas y eruditos purificados. De no haberse enfrentado a la fuerte religiosidad, a la cercanía a Allah y al virtuosismo de Ali y de la Familia del Profeta, es posible que los Omeyas desde un primer momento se hubieran desviado por completo, como sucedió al final de su gobierno y como hicieron los Abasíes.

También se puede preguntar: "¿Por qué el Califato islámico no permaneció en la Familia del Profeta, ya que ellos eran los más merecedores y adecuados para ello?"

La Respuesta: El gobierno mundanal es engañoso, y la Familia del Profeta estaba asignada a preservar los mandamientos del Corán y las verdades del Islam. Para no ser engañados por el poder, quien debía sostener el Califato debía ser tan puro de pecados como un profeta o tener un corazón tan extraordinariamente puro y no mundanal como el de los cuatro Califas Bien Guiados, Omar ibn Abd al-Aziz y el Mahdi de los Abasíes. De hecho, el Califato de la dinastía Fatimí que se fundó en nombre de la Familia del Profeta en Egipto, y el gobierno de los Almohades en África y los Safávidas en Irán demostraron que el gobierno mundanal no es apropiado para la Familia del Profeta, ya que esto los haría desatender su deber esencial de proteger la religión y de servir al Islam. Cuando, por otra parte, renunciaron al gobierno mundanal, sirvieron al Islam y al Corán brillante y exitosamente.

Ahora ve: de los polos de los evliyas después de Hasan, en particular los Cuatro Polos y sobre todo Abd al-Qadir al-Gilani y los Imámes de la línea de Huseyn, especialmente Zayn al-Abidin y Yapar al-Sadiq, cada uno se volvió como un Mahdi espiritual, disiparon los malos actos y la oscuridad espiritual, y esparcieron la luz del Corán y las verdades de la fe. Y, al hacerlo, cada uno demostró ser un verdadero heredero de su noble antepasado (A.S.M.).

Entonces se podría preguntar: "¿Cuál fue la sabiduría en el desacuerdo impresionante y sangriento que aconteció sobre el Islam bendito y la Era de la Dicha luminosa? ¿Qué aspecto de misericordia hubo en ello, porque ellos no merecían semejante angustia?

La Respuesta: Tal como una fuerte tormenta de primavera pone en acción las potencialidades de todas las variedades de plantas, semillas y árboles y los hace desarrollarse, para que cada uno florezca en su forma particular y realice los deberes inherentes a su naturaleza, así también el desacuerdo que aconteció sobre los Compañeros y sus sucesores pusieron en acción sus potencialidades, que eran todas diferentes y como semillas; los alentó. Exclamando: "¡El Islam está en peligro! ¡Fuego! ¡Fuego!", atemorizó a todos los grupos y los hizo apresurarse a proteger al Islam. Según sus habilidades, cada uno de los grupos cargó con uno de los numerosos y variados deberes de la comunidad islámica y luchó con absoluto

fervor. Uno trabajando para preservar los Hadices proféticos, otro por preservar la Sharía, otro para preservar las verdades de la fe, otro para preservar el Corán, y así sucesivamente; cada grupo llevó a cabo un deber en particular. Lucharon para realizar los deberes del Islam. Numerosas flores multicolores se abrieron. Y por la tormenta, las semillas se diseminaron por todas las esquinas del mundo más extensivo del Islam; la mitad de la tierra se transformó en un jardín de rosas. Pero tristemente, junto con las rosas, las espinas de las sectas desviadas aparecieron en el jardín.

Fue como si la Mano de Poder hubiera sacudido esa época con ira, la hubiera rotado con vigor intenso y hubiera electrocutado a la gente ferviente. Por medio de la fuerza centrífuga de ese movimiento, muchos muyytahids iluminados, eruditos luminosos de los Hadices, memorizadores sagrados del Corán, eruditos talentosos, personas puras y polos de evliyas fueron lanzados a emigrar a las esquinas remotas del mundo del Islam. Echó con entusiasmo a toda la gente del Islam del Este hacia el Oeste y los despertó ante los tesoros del Corán. Ahora regresamos a nuestro tema.

Existen miles de eventos que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam informó y que sucedieron como él pronosticó. Aquí mencionaremos algunos de ellos. La mayoría de los que citaremos son acordados por los seis reconocidos y más auténticos libros de Hadices, en particular por Bujari y Muslim. La mayoría de estas noticias tienen 'tawatur en significado', mientras otros, por estar verificados por investigadores meticulosos, también pueden considerarse con esta certeza.

Según una narración auténtica y cierta, el Noble Mensajero (A.S.M.) le dijo a sus Compañeros: «Vosotros venceréis a todos vuestros enemigos y conquistaréis Meca, Jaybar, Damasco e Irak, Persia y Jerusalén y compartirán entre vosotros los tesoros de los gobernantes de los imperios más grandes, los bizantinos y los persas». No dijo que mi predicción es así o creo así; lo dijo como si lo hubiera visto, y lo que dijo fue verdad como lo informó. ¡Esto fue a pesar de que en el momento en que lo informó, él tuvo que emigrar a Medina y tenía pocos seguidores, con el resto del mundo, incluyendo los alrededores de Medina, siendo hostiles con él!

También declaraba repetidamente, según las narraciones auténticas y certeras, él dijo:

que Abu Bakr y Omar lo sobrevivirían y serían sus Califas, que actuarían en nombre de Allah y dentro de los límites de la complacencia de Allah y la del Profeta (A.S.M.), que el gobierno de Abu Bakr sería corto, y que Omar permanecería un largo tiempo y tendría éxito en muchas conquistas.

También declaró:

Mi comunidad tomará en sus manos desde Este al Oeste. Ninguna comunidad tenía tal posesión. Y sus palabras demostraron ser ciertas.

Según una narración auténtica y certera, antes de la Batalla de Badr, indicó los lugares exactos donde los líderes Quraishíes serían asesinados, diciendo:

y añadió: «Yo mataré a Umayya ibn al-Jalaf con mis propias manos». Todas sus noticias demostraron ser ciertas.

Nuevamente, según una narración auténtica y certera, él le informó a sus Compañeros sobre lo que estaba ocurriendo durante la Batalla de Muta, cerca de Damasco "a una distancia de un mes de viaje desde donde estaba" como si estuviera viendo a sus Compañeros peleando en la batalla, y dijo:

Dos o tres semanas después, Yala ibn Munabbih regresó del frente de batalla. Ante su presencia, el Noble Profeta (A.S.M.) describió los detalles de la batalla y Ya'la juró por Allah que todo había pasado exactamente como lo había descrito.

Según una narración auténtica y certera, el Noble Mensajero (A.S.M.) dijo:

Así, él informó los seis meses de califato de Hasan y el período de los cuatro Califas Bien Guiados, luego la transición del Califato a la monarquía y que estaría acosada por intrigas y tiranía. Esto es lo que después sucedió exactamente.

Nuevamente, según una narración auténtica, declaró:

Informó que Osman sería Califa, que lo obligarían a abdicar y sería asesinado mientras estuviera leyendo el Corán. Estos eventos también sucedieron tal como los informó.

También según una narración auténtica, mientras al Profeta (A.S.M.) le extraían sangre, Abdullah ibn Zubayr probó su sangre bendita. Y luego el Profeta (A.S.M.) dijo:

informando que Abdullah lideraría a los musulmanes con un coraje extraordinario, que se enfrentarían a horribles ataques, y que por él la gente sufriría grandes desastres. Lo que informó sucedió exactamente:

durante el gobierno de los Omeyas, Abdullah ibn Zubayr declaró su Califato en Meca, peleó heroicamente en muchas batallas, hasta que finalmente Hayyay, el Tirano, lo atacó con un gran ejército, y. Después de una batalla feroz el héroe ilustre fue martirizado.

Nuevamente según una narración auténtica, él informó la aparición de la dinastía Omeya y el gobierno tiránico de muchos de sus monarcas, incluyendo a Yazid y Walid, y Mu'awiya que tomó el liderazgo de los musulmanes. Le recomendó ser justo y moderado, dijo:

Informó que la dinastía Abasí surgiría después de los Omeyas para permanecer en el poder por mucho tiempo, y dijo:

Los Abasíes surgirán con banderas negras y gobernarán por mucho más tiempo que lo que ellos gobernaron [los Omeyas]. Todas estas noticias demostraron ser ciertas.

Según una narración auténtica, el Noble Mensajero (A.S.M.) también dijo

sugiriendo el desorden fatal que provocarían Gengis Kan y Hulugu Kan, y su destrucción del estado Abasí. Todo esto demostró ser cierto.

Según una narración auténtica, cuando Sad ibn Abi Waqqas estaba gravemente enfermo, el Profeta (A.S.M.) le dijo:

así informando que él sería un gran comandante que tendría varias conquistas, que mucha gente y muchas naciones se beneficiarían de él entrando al Islam, mientras que otros serían dañados y destruidos por él. Sus palabras demostraron ser verdaderas; Sad dirigió al ejército musulmán, destruyó el Imperio Persa y atrajo a muchas naciones hacia la guía y el camino del Islam.

También según una narración auténtica Cuando Negus, el gobernante abisinio que había aceptado la fe anteriormente, murió siete años después de la Hégira, el Profeta de Allah (A.S.M.) le dijo a sus Compañeros sobre ello; incluso rezó las oraciones funerarias para él. Una semana después, las noticias llegaron confirmando la muerte de Negus el mismo día que el Profeta (A.S.M.) había dicho.

Según una narración auténtica, cuando el Noble Profeta (A.S.M.) estaba con sus cuatro Compañeros más cercanos en la cima del Monte Uhud (o Hira), la montaña comenzó a temblar. Él dijo:

e informó el martirio de Omar, Osman y Ali. También esto demostró ser cierto.

Ahora, ¡oh, desafortunado y desdichado ser humano sin corazón que dices que Muhammad (A.S.M.) sólo fue una persona inteligente y luego cierras tus ojos al Sol de la Verdad! De todos sus quince diferentes tipos de Milagros, así has escuchado sólo l ن‌entésima parte de un tipo, que relacionado a sus noticias que tienen la

certeza del 'tawatur en significado'. Para descubrir eventos futuros a través de la sagacidad de uno mismo y así tener éxito incluso en una centésima parte de las noticias del Profeta, uno debería ser el genio más elevado. Incluso si lo llamáramos meramente un genio como lo llamas, ¿podría ese hombre con la sagacidad de cien genios haber visto algo mal? ¿O podría haberse rebajado a narrarlo mal? ¡No considerar la palabra de un genio multiplicado por cien en relación a la felicidad en ambos mundos es, en consecuencia, el signo de una locura multiplicada por cien!

SEXTA SEÑAL SUTIL

Según una narración auténtica, el Noble Mensajero (A.S.M.) le dijo a Fátima:

Morirás antes que toda mi Familia y te me unirás. Seis meses después, lo que él dijo sucedió.

Él también le dijo a Abu Dharr:

Él informo que Abu Dharr sería expulsado de Medina, viviría y moriría solo. Todo esto sucedió veinte años después.

Una vez, cuando él se despertó en la casa de Umm Haram, la tía de Anas ibn Malik, dijo con una sonrisa:

Umm Haram le pidió: "Reza para que yo esté con ellos". Él respondió firmemente: «Lo estarás». Cuarenta años más tarde ella acompañó a su esposo 'Ubada ibn Samit durante la conquista de Chipre. Ella murió allí, y su tumba sigue siendo visitada por los creyentes. Así, lo que el Profeta (A.S.M.) predijo demostró ser cierto.

También según una narración auténtica, él declaró:

De la tribu Thaqif uno afirmará tener la Misión Profética, y aparecerá un tirano sediento de sangre. Con esto, él anunció al infame Multar, que afirmó tener la Misión Profética, y al bárbaro Hayyay, que mató a cien mil personas.

Según una narración auténtica, él dijo:

Así anunció que Estambul sería conquistada por manos musulmanas, y que Mehmet el Conquistador obtendría un elevado rango espiritual. Su noticia nuevamente demostró ser cierta.

Él también dijo, según una narración auténtica:

indicando que eruditos inigualables y evliyas como Abu Hanifa surgirían de Irán. Además, informó al Imám Shafí diciendo:

Según una narración auténtica,

Le preguntaron: "¿Cuál será?" Contestó: «Los que me sigan a mí y a mis Compañeros», informó que su comunidad se dividiría en setenta y tres sectas, y la que obtendrá la salvación será la gente de la Sunna o Ahl al-Sunna wa al-Yama'a.

Él también declaró:

informando así el surgimiento de la secta Qadariya, que se dividiría en varias ramas y negaría el Decreto Divino o Destino. También informó a los Rafizites, que producirían varias ramas.

Nuevamente, según una narración auténtica, le dijo a Ali: «Como sucedió con Jesús (p.), dos grupos de personas perecerán bajo tu responsabilidad: uno debido al amor excesivo, el otro por la enemistad excesiva. Los cristianos, debido a su excesivo amor por Jesús (p.), transgredieron los límites y lo relacionaron como el » hijo" de Allah, mientras que los judíos fueron tan lejos en su enemistad al negar su profecía y su virtud. En cuanto a ti, algunos trasgredirán el límite de lo licito y por sus amores por ti llegarán a la destrucción.

Y algunos otros serán excesivamente hostiles contigo. Son los Jariyitas y los partidarios extremistas de los Omeyas, que se llamarán Nasibas".

Aquí se podría preguntar: El amor por la Familia del Profeta es una orden del Corán y fue alentado muchas veces por el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. El afecto de los Shiítas, en consecuencia, podría servir como excusa para ellos, ya que el profundo afecto puede igualarse a la intoxicación. ¿Por qué, entonces, los Shiítas, en especial los Rafizites no se benefician por su amor, y tal vez ellos están condenados por su amor excesivo que se indicó por el Profeta (A.S.M.)?

La Respuesta: El amor es de dos tipos:

El Primero es amar algo o a alguien por el significado que ello tiene. Esto significa amar a Ali, a Hasan y a Husayn, y a la Familia del Profeta en nombre de Allah y de Su Mensajero. Este tipo de amor aumenta el amor por el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, y se convierte en un medio para amar a Yenáb-i Jak. Así, es permisible y su exceso no es dañino ni agresivo, ni llama a reproches ni hostilidad hacia otros.

El Segundo Tipo de amor toma el significado como el objeto, es amar algo o a alguien por sí mismo. En ello, uno no piensa en el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam

sino que dedica su amor a Ali por su valentía y su perfección, y a Hasan y a Husayn por sus cualidades grandiosas y elevadas, sin importar si uno conoce al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam o reconoce a Allah. Este amor no es un medio para amar a Allah y a Su Profeta; además, cuando es excesivo, resulta en censura y enemistad con los demás. Es por este tipo de amor que esa gente se mantuvo distante de Abu Bakr y de Omar y cayeron en el extravío. Su amor negativo, por cierto, es la fuente de las desgracias.

Según una narración auténtica, el Más Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) declaró:

«Cuando las niñas persas y romanas te sirvan, entonces te acontecerán calamidades y desgracias, y tus luchas serán entre vosotros, los malos tomarán la cabeza y molestarán a los buenos y virtuosos». Después de treinta años, sus noticias se hicieron realidad.

Nuevamente según una narración auténtica, él declaró

"El fuerte de Jaybar será conquistada por la mano de Ali". Como un milagro de su profecía y más allá de toda expectativa, al día siguiente Ali derribó la puerta del fuerte de Jaybar, la usó como un escudo y tomó el fuerte. Cuando tiró la puerta a un lado después de la conquista, ocho hombres fuertes "según otra versión, cuarenta" no pudieron levantarla.

El Noble Mensajero (A.S.M.) también informó la Batalla de Siffin entre Ali y Mu'awiya, diciendo:

También declaró

que un grupo de rebeldes mataría a Ammar. Luego él fue asesinado en la Batalla de Siffin, Ali citó esto como prueba de que los seguidores de Mu'awiya eran rebeldes; pero Mu'awiya lo interpretó de forma diferente, y también Amr ibn al-'As dijo: «Los rebeldes son sus asesinos, no todos nosotros».

El Noble Profeta (A.S.M.) también dijo:

"Mientras Omar viva, la sedición no surgirá entre ustedes". Y así fue.

Antes de aceptar la fe, una vez Sahl ibn Amr fue tomado prisionero. Omar le dijo al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam: "Permítame arrancarle sus dientes, ya que con su elocuente discurso incita a los idólatras Quraishíes a pelear en nuestra contra". El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam respondió:

De hecho, cuando el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam murió, lo que provocó pánico y agitación, Sahl con su reconocida

elocuencia calmó y consoló a los Compañeros en Meca con su discurso; mientras en Medina, Abu Bakr, con su gran firmeza, también estaba dando un discurso muy importante para consolar a los Compañeros. Sorprendentemente, los dos discursos se parecen en cuanto a sus palabras.

A Suraqa, una vez el Profeta (A.S.M.) le dijo:

«Llevarás puesto los dos brazaletes de Cosroes». Cosroes fue derrocado durante el Califato de Omar. Cuando llegaron las joyas de Cosroes, Omar le puso los brazaletes a Suraqa, diciendo

Se confirmó el milagro del Profeta (A.S.M.).

El Noble Mensajero (A.S.M.) también declaró:

Una vez que Cosroes el Persa se haya marchado, no habrá otro". Y así sucedió.

Él una vez le dijo al enviado de Corroes: «Cosroes ha sido asesinado por su hijo Shirviya Parwiz» "Ahora, Cosroes ha sido asesinado por su hijo Shirviya Parwiz". Después de investigar y confirmar que efectivamente él lo había asesinado en ese momento, el enviado aceptó el Islam. El nombre del enviado, en algunas narraciones aparece como Firuz.

Según una narración auténtica, el Noble Mensajero (A.S.M.) una vez mencionó una carta secreta que Jatib ibn Abi Balta'a le había enviado a los Quraishíes. Envió a Ali y Miqdad a buscarla, diciéndoles: «Hay una persona en tal lugar portando tal carta. Tómenla y tráiganla aquí». Ellos fueron y trajeron la carta que él había descrito de exactamente ese lugar. El Profeta (A.S.M.) convocó a Jatib y le preguntó por qué lo había hecho. Jatib le pidió disculpas y el Profeta (A.S.M.) lo perdonó.

Nuevamente, según una narración auténtica relacionada a 'Utba ibn Abi Lahab, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó:

prediciendo el terrible destino de 'Utba. Porque mientras iba camino a Yemen, 'Utba fue devorado por un león.

Con la conquista de Meca, como también se reporta en una narración auténtica, Bilal al-Jabashi se subió al techo de la Kaba y realizó el llamado a la oración, mientras Abu Sufyan, 'Attab ibn Asid y Hariz ibn Jisham, de entre los líderes Quraishíes, estaban cerca sentados juntos. 'Attab dijo: "Mi padre, Esid, es afortunado de no presenciar este momento". Hariz dijo con desprecio hacia Bilal: "¿No podía Muhammad (A.S.M.) encontrar a alguien más que a este cuervo negro para ser el muecín?" Abu Sufyan dijo: "Temo decir algo, porque él sabrá todo lo que yo diga. Incluso si nadie le informa, las rocas de esta Batha [Meca] lo harán". Por cierto, poco después, el Noble Mensajero (A.S.M.) se aproximó a ellos y les repitió su conversación palabra por palabra. En ese preciso momento 'Attab y Harith se hicieron musulmanes.

¡Ve, negador desdichado y sin corazón que no reconoces al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam! Dos obstinados líderes de los Quraishíes creyeron al oír este único Hadiz de lo Oculto. ¡Qué tan corrompido debe estar tu corazón, porque oyes sobre miles de milagros que tienen el 'tawatur en significado' como este, y aún así no estás satisfecho! Sin embargo, regresamos a nuestro tema.

Según una narración auténtica, Abbas fue capturado por los Compañeros en la Batalla de Badr. Cuando pidieron rescate, dijo que no tenía dinero. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo: «Tú y tu esposa Umm Fadl escondieron esa cantidad de dinero [le dijo cuánto exactamente] en tal lugar». Abbas confirmó esto, diciendo: "Esto era un secreto que sólo sabíamos nosotros dos", y logrando la fe perfecta se hizo musulmán.

También según una narración auténtica, un peligroso hechicero judío llamado Labid, una vez conjuró un hechizo poderoso y efectivo para acosar al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Enrolló cabello e hilo en un peine, lo embrujó y lo tiró en un pozo. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam les dijo a algunos de sus Compañeros incluyendo a Ali que fueran y trajeran el hechizo del pozo, lo cual hicieron, encontrándolo exactamente como lo había descrito. Mientras desenroscaban el cabello, el malestar del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se aliviaba.

Nuevamente según una narración auténtica, el Noble Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam una vez anunció el destino horrible de un apóstata a un grupo que incluía a personas importantes como Abu Jurayra y Judayfa, diciendo:

Abu Jurayra relató: "Yo estaba tan asustando, porque más tarde sólo quedaban dos de ese grupo, uno de ellos era yo. Finalmente, el otro hombre murió en la Batalla de Yamama como un apóstata y un seguidor de Musaylima". La verdad de la noticia del Profeta (A.S.M.) así se confirmó.

Se reporta a través de una auténtica cadena de transmisión que Umayr y Safwan, antes de hacerse musulmanes, una vez decidieron matar al Profeta (A.S.M.) por una gran recompensa que les habían ofrecido. Cuando Umayr llegó a Medina con esta intención, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam lo vio, lo convocó y poniendo su mano sobre el pecho de Umayr, le dijo lo que él había planeado con Safwan. Umayr respondió: Sí", y se hizo musulmán.

Como las mencionadas anteriormente, muchas noticias que hizo el Noble Mensajero (A.S.M.) en relación a lo Oculto ocurrieron y se han registrado en los seis reconocidos libros auténticos de Hadices, junto con las pruebas. En cuanto a lo ocurrido que se relata en este trabajo, es definitivo al grado de 'tawatur en significado', encontrándose relatado en Bujari y Muslim, que son aceptado por los eruditos como las fuentes más auténticas después del Corán, y en otras colecciones como Tirmidhi, Nasa'i, Abu Da'ud, Mustadrak al-Hakim, Musnad al-Ahmad ibn Hanbal y Dala'il al-Bayhaqi se indicaron con las cadenas de narradores.

Ahora, ¡negador que no piensas! ¡No las critiques diciendo "Muhammad el Árabe fue inteligente "! Porque las noticias precisas de Muhammad (A.S.M.) en relación a lo Oculto no se pueden explicar excepto que sea de una de estas dos maneras: creerás que esta persona bendita tuvo una visión tan penetrante y un genio expansivo que vio y conoció el pasado y el futuro y todo el mundo; contempló el

Este, el Oeste y a todo el universo; y descubrió lo que sucedió en el pasado y lo que pasaría en el futuro. Una cualidad así no se encuentra en un ser humano, pero si se encontrara, sería ciertamente una maravilla, un don otorgado por el Creador del mundo, que en sí mismo sería un milagro grande. O creerás que esta persona bendita es un oficial y un estudiante de Quien bajo Cuya disposición y observación sostiene todo, bajo Cuya orden están todas las épocas y todas las especies y reinos de seres en el cosmos, en Cuyo gran libro de rendición de cuentas se registra todo, para que Él pueda demostrar y comunicárselos a su estudiante cuando Él lo desea. Así, Muhammad el Árabe (A.S.M.) instruye a otros como él mismo es instruido por Ustád-i Ezelí.

Se relata en una narración auténtica que mientras el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam asignaba a Jalid ibn al-Walid para pelear contra Ukaydir, el jefe de Dawmat al-Jandal, le informó a Jalid

que él encontraría a Ukadyr en una salvaje cacería de bueyes, y que él sería capturado sin poner resistencia. Jalid capturó a Ukadyr exactamente de esa manera.

Según una narración auténtica, cuando los Quraishíes colgaron en la pared de la Kaba una hoja sobre la que estaban escritas palabras en contra de Bani Hashim, el Profeta (A.S.M.) les dijo: «Los gusanos se han comido la hoja, excepto las partes que contienen los Nombres de Allah». Examinaron la hoja y la encontraron en la misma condición que se había descrito.

Según una narración auténtica, el Noble Mensajero (A.S.M.) dijo: «Habrá una gran peste durante la conquista de Jerusalén». Cuando Jerusalén fue conquistada durante el Califato de Omar, una peste generalizada causó la muerte que mató aproximadamente a setenta mil personas en tres días.

Nuevamente según una narración auténtica, el Profeta (A.S.M.) informó que Basora y Bagdad surgirían, que en esa época no se habían fundado, que los tesoros del mundo entrarían en Bagdad, y que los turcos y la gente viviendo en la costa del Mar Caspio lucharían contra los árabes y que la mayoría de ellos más tarde entrarían al Islam, y que entre los árabes ellos los dominarían. Él dijo:

«Los persas [no árabes] predominarán entre vosotros, consumiendo su botín y golpeando sus cabezas».

Él también dijo:

sugiriendo el desorden causado por los líderes malignos de los omeyas, tales como Walid y Yazid.

Además, informó que la apostasía tendría lugar en ciertas regiones como Yamama.

Durante la famosa Batalla de Jandaq, él declaró:

"De ahora en adelante, yo atacaré a los Quraishíes y a sus, no ellos a mí. Esto fue verificado.

Según una narración auténtica, él dijo algunos meses antes de su muerte:

Así, informó su muerte.

Sobre Zayd ibn Sawhan, dijo:

Informó que antes de Zayd, uno de sus miembros sería martirizado. En la Batalla de Nihawand, una de sus manos fue cortada, es decir; primero esa mano fue martirizada y llegó primero al Paraíso.

Los incidentes que hemos mencionado hasta ahora en relación a las noticias relacionadas con lo Oculto comprenden sólo uno de los diez tipos diferentes de milagros. Aún así, de este solo tipo, no hemos mencionado ni una décima parte. Además de lo que se menciona aquí, se describieron brevemente cuatro tipos de milagros generales en relación a las noticias de lo Oculto en la Palabra Veinticinco, que es sobre los milagros del Corán. Ahora considera los tipos mencionados aquí junto con los cuatro tipos extensivos comunicados desde lo Oculto por la lengua del Corán, verás qué prueba conclusiva, indiscutible, coherente, brillante y firme de su profecía forman. Por cierto, cualquiera cuyo corazón y mente no estén corrompidas seguramente creerá que Muhammad Ustád-i Ezelí es el Mensajero y quien recibe conocimiento de un Zát-i Zulyelal Quien es Jálık-i Kullí Shey, Quien es Allám-ul Guyub.

SÉPTIMA SEÑAL SUTIL

Brindaremos en esta Séptima Señal algunos ejemplo entre los milagros del Profeta (A.S.M.) que se relacionan al efectivo incremento de comida y que son definitivos al grado de 'tawatur en significado'. Pero antes de entrar en el tema, es apropiado hacer una introducción.

Introducción

Cada uno de los siguientes ejemplos de milagros está narrado como auténtico a través de varias "a veces tantas como dieciséis" cadenas de transmisión. La mayoría de ellos ocurrieron en presencia de grandes asambleas, y se narraron por muchas personas veraces de buena reputación de entre aquellos presentes. Por ejemplo, de entre setenta hombres que compartieron cuatro puñados de comida y estuvieron satisfechos, uno relata el incidente y los otros no lo contradicen. Su silencio así indica su confirmación. Porque si en esa época de verdad y veracidad los Compañeros, que eran amantes de la verdad y la seriedad y la honestidad, hubieran presenciado incluso la más mínima mentira, la hubieran rechazado y negado. Pero los incidentes que citaremos estuvieron narrados por muchas personas, y los demás que los presenciaron permanecieron en silencio. Así, cada uno de estos incidentes tiene la certeza del 'tawatur en significado'.

Además, tanto los libros de historia como los de la biografía del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam dan testimonio de ello, junto a la preservación del Corán y de sus aleyas, los Compañeros trabajaron con todas sus fuerzas para preservar las obras y las palabras del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, y en especial las relacionadas a los mandamientos de la Sharía y a los milagros,

prestando extrema atención a su precisión. Nunca descuidaron ni siquiera al más mínimo aspecto de su conducta, sus acciones y estados. Esto y el hecho de que los registraron se atestiguan en los libros de Hadices.

Además, en la Época de la Dicha, escribieron y registraron muchos de los Hadices relacionados a los mandamientos de la Sharía y de sus milagros. Los 'Siete Abdullahs' en particular los registraron por escrito. Y en particular Abdullah ibn al-Abbas, conocido como 'el intérprete del Corán', y Abdullah ibn Amr ibn al-As y especialmente treinta o cuarenta años más tarde, los miles de eruditos exigentes de la generación que le siguió a los Compañeros registraron los Hadices y milagros por escrito. Y aún más tarde, principalmente los cuatro grandes muyytahids y miles de eruditos exigentes de los Hadices los relataron y preservaron por escrito. Luego doscientos años después de la Hégira, principalmente Bujari y Muslim y los seis libros aceptados de Hadices, llevaron a cabo la tarea de su preservación. Muchos críticos severos como Ibn al-Yawzi surgieron, quienes identificaron los reportes falsos que habían hecho los negadores, los que no piensan, los ignorantes o quienes los habían recordado mal. Más tarde, eruditos educados y exigentes como Yalal al-Din al-Suyuti, que setenta veces fue honrado estando despierto con la presencia y la conversación del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, diferenció los diamantes de los Hadices auténticos de otros dichos e inventos.

Así, los incidentes y milagros de los que hablaremos, nos han llegado a través de numerosos, tal vez incontables, manos fuertes y confiables, y nos han alcanzado en buenas condiciones.

Es por esta razón que la mente de uno debería liberarse de la noción de que estos incidentes se han distorsionado o confundido de alguna manera al pasar de generación en generación hasta el presente.

El Primer Ejemplo de los milagros relacionados al aumento de comida a través de su bendición. Losseis libros auténticos de Hadices, Bujari y Muslim incluidos, unánimemente relatan que durante la fiesta que celebraba el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam en ocasión de su casamiento con Zeynep, la madre de Anas, Umm Sulaym, preparó un plato con un o dos puñados de dátiles fritos en aceite y le pidió a Anas que se los llevara al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. El Noble Profeta (A.S.M.) le dijo:

Anas invitó a los nombrados y a los que se encontró. Aproximadamente trescientos Compañeros vinieron y llenaron el cuarto y la antesala del Profeta (A.S.M.). Entonces el Profeta (A.S.M.) dijo: "Hagan círculos de diez". "Hagan círculos de diez" Colocó su mano bendita sobre esa pequeña cantidad de comida, dijo súplicas y les dijo que se sirvieran. Todos comieron hasta quedar totalmente satisfechos. Luego, el Profeta (A.S.M.)le pidió a Anas que retirara la comida. Anas relató más tarde: "No podía decir si había más comida cuando coloqué el plato sobre la mesa por primera vez o cuando lo retiré de ahí".

Segundo Ejemplo: Abu Ayyub al-Ansari, quien hospedó el Profeta (A.S.M.) relata que cuando el Noble Profeta (A.S.M.) honró su casa, él dijo: "He preparado una comida que sería suficiente para el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y Abu

Bakr". Pero el Profeta (A.S.M.) le dijo:

Treinta hombres vinieron y comieron. Entonces él me dijo: اُدْعُ سِتِّينَ 'Invita a otros sesenta', invité a otros sesenta. Ellos también vinieron y comieron. El Mensajero de Allah (A.S.M.) entonces me dijo: اُدْعُ سَبْعِينَ Invité a setenta más. Ellos vinieron y comieron. Todavía había comida en el tazón cuando todos ellos terminaron de comer. Todos los que fueron abrazaron el Islam e hicieron el juramento de lealtad después de atestiguar este milagro. Ciento ochenta hombres comieron de la comida para dos".

Tercer Ejemplo: Se narra a través de muchas cadenas de transmisión de Omar ibn al-Jattab, Abu Jurayra, Salama ibn al-Aqwa, Abu Amrat al-Ansari y otros, que durante una expedición el ejército sufrió hambre. Se refirieron al Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y les dijo: «Reúnan cualquier comida que quede en vuestras alforjas». Todos trajeron algunos dátiles, lo que más pudieron traer fue cuatro puñados y los colocó en un mantel. Salama relató: "Yo estimaba que la cantidad era equivalente a una cabra sentada". Entonces el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam suplicó por abundancia y anunció: "¡Todos traigan su plato!" Se acercaron y ninguno de todo el ejército se quedó con el plato vacío, todos los platos se llenaron. Incluso aún quedaba algo de comida. Un Compañero dijo más tarde: "Me di cuenta por la manera en que los dátiles se hacían abundantes de que aún si todo el mundo hubiera venido, la comida hubiera sido suficiente".

Cuarto Ejemplo: Los Seis Libros auténticos de Hadices, incluyendo a Bujari y Muslim, informan que Abd al-Rahman ibn Abu Bakr relató: "Nosotros, ciento treinta Compañeros, estábamos con el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam en una expedición. La masa con cuatro puñados de harina se preparó para hacer pan, un macho cabrío fue sacrificado y cocinado, y su hígado y sus riñones se asaron. Juro por Allah que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam nos dio a cada uno un pequeño pedazo de la carne asada [el hígado y los riñones] y puso la carne cocinada en dos grandes tazones. Después de que todos habíamos comido hasta que estuvimos llenos todavía quedaba algo, que lo cargué en un camello".

Quinto Ejemplo: Como está registrado en los Seis Libros, Yabir al-Ansari relató bajo juramento: "Durante la expedición de Ajzab el célebre día de Jandaq, aproximadamente mil personas comieron de cuatro puñados de centeno para hacer pan y una joven cabra; aún así sobró comida. Ese día la comida se había cocinado en mi casa, y después de que las mil personas se habían ido, la olla todavía estaba hirviendo con carne en ella y el pan todavía se estaba haciendo con la masa.; porque el Profeta (A.S.M.) había puesto humedecido la masa y la olla con su bendita boca, y entonces le rogó a Allah por abundancia". Yabir anunció este milagro de abundancia por juramento ante mil personas conectadas a este evento. Se puede decir, este evento es certero como si mil personas lo hubieran narrado.

Sexto Ejemplo: Según una narración auténtica de Abu Talha, el tío de Anas que sirvió al Mensajero de Allah, el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam alimentó entre setenta y ochenta personas con una pequeña cantidad de pan de centeno que Anas había traído bajo su brazo. El Mensajero (A.S.M.) ordenó: «¡Corten el pan en pedazos pequeños!», y rezó por que se incrementara. Debido a que la casa era pequeña, vinieron de a diez y se fueron sintiéndose satisfechos.

Séptimo Ejemplo: Se relata como auténtico en los libros precisos como Shifa'al-Sharif y Muslim que Yabir al-Ansari narró: "Una vez, un hombre le pidió comida al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam para su familia. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le dio la mitad de una carga de cebada. Durante mucho tiempo él comió de la cebada junto con su familia y sus invitados. Miraban y veían que no se acababa. Entonces lo pesaron para ver cuánto se había reducido. Después de esto, la bendición de la abundancia se perdió y la cebada comenzó a disminuir rápidamente. El hombre fue hacia el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y le contó lo que había pasado. El Mensajero de Allah (A.S.M.) le respondió:

«Si no lo hubieras puesto a prueba al pesarlo, te hubiera durado toda una vida»

Octavo Ejemplo: Según los libros precisos como Tirmidi, Nasa'i, Bayhaqi y Shifa' al-Sharif, Samura ibn Jundub relató que le trajeron un plato de carne al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. Desde la mañana hasta la noche, muchos grupos de hombres vinieron y comieron de él.

De acuerdo con la explicación que dimos en la introducción de esta parte, esta no es solamente la narración de Samura, ya que Samura relató este incidente en nombre y con la aprobación de todos los presentes como sus representantes.

Noveno Ejemplo: Como también lo relatan los investigadores confiables y leales tales como el reconocido autor de Shifa' al-Sharif, Ibn Abi Shayba y Tabarani, Abu Jurayra narró: "El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam me ordenó: 'Invita a los pobres que migraron de Meca que han hecho del Banco [suffa] de la mezquita su hogar y quienes suman más de cien'. Entonces fui y los busqué y los reuní a todos. Colocaron una bandeja de comida frente a nosotros y comimos tanto como deseamos, luego nos levantamos. El plato quedó lleno tal como cuando nos sentamos, sólo se veían las marcas de nuestros dedos sobre la comida".

Así, este incidente es relatado por Abu Jurayra en nombre de toda la Gente del Banco, apoyado por su confirmación. Por lo tanto, el incidente es tan definitivo como si toda la Gente del Banco lo hubiera relatado. ¿Es acaso posible que si no hubiese sido verdad, aquellos hombres veraces y perfectos hubieran permanecido en silencio sin negarlo?

Décimo Ejemplo: Según una narración auténtica de Ali, una vez el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam reunió a los hijos de Abd al-Muttalib. Eran alrededor de cuarenta, incluyendo a algunos que se comerían a un camello joven y beberían más de tres litros de leche en una comida. Aún así, para ellos él había preparado sólo un puñado de comida. Todos comieron y estuvieron satisfechos y la comida permaneció tal como había estado antes. Más tarde trajo leche en un tazón

de madera que hubiera sido suficiente para sólo tres o cuatro personas. Todos bebieron hasta saciarse. Permaneció como si no se hubiera bebido.

¡Así, un milagro de abundancia es tan definitivo como el valor y la lealtad de Ali!

Undécimo Ejemplo: Según una narración auténtica, en ocasión del casamiento de Ali y Fátima al-Zahra, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le ordenó a Bilal al-Habashi: «¡Haz algo de pan con algunos puñados de harina; también sacrifica un camello!». Bilal relata: "Traje la comida y él puso su mano bendita sobre ella. Más tarde, los Compañeros llegaron en grupos, comieron y se fueron. De la comida que quedó, oró por abundancia otra vez y envío un tazón lleno a cada una de sus esposas, diciéndoles que comieran y que alimentaran a quienquiera que las visitara".

¡Una abundancia tan bendita es por cierto necesaria para un casamiento tan bendito y su ocurrencia es certera!

Duodécimo Ejemplo: El Imám Yafar al-Sadiq relató de su padre Muhammad al-Baqir, y él de su padre, Zayn al-Abidin, y él de Ali, que Fátima al-Zahra había preparado comida suficiente para Ali y para ella misma. Entonces, ella envió a Ali para que invitara al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam a comer con ellos. El Mensajero de Allah (A.S.M.) vino y les dijo que enviaran un plato de comida a cada una de sus esposas. Fátima dijo que después de que se había apartado un plato de comida para él, Ali, Fátima y sus hijos, levantaron la cacerola y estaba llena hasta el borde. Por la voluntad de Allah, comieron de esa comida por mucho tiempo más.

¿Por qué no crees en este milagro de incremento como si lo hubieras visto ya que viene de esta cadena de transmisión luminosa y elevada? Satanás mismo no podría encontrar excusa frente a este.

Decimotercer Ejemplo: Las autoridades veraces como Abu Dawud, Ahmad ibn Hanbal y Bayhaqi narran de Dukayn al-Ahmad ibn Sad al-Muzayn y de Nu'man ibn Muqarrin al-Ahmasi al Muzayn, quien junto a sus seis hermanos, fue honrado con la conversación del Profeta y fue un Compañero, y por medio de Parir a través de numerosas cadenas de transmisión de Omar ibn al-Jattab, que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le ordenó a Omar ibn al-Jattab: «¡Dale provisiones para un viaje a cuatrocientos jinetes de la tribu Ahmasi!» Omar respondió: "¡Oh Mensajero de Allah (A.S.M.)! Lo que tengo a mano es equivalente a camello joven sentado". El Mensajero (A.S.M.) dijo: "¡Ve y dáselos!" Entonces él fue y de la mitad de una carga de dátiles, les dio a los cuatrocientos jinetes las provisiones suficientes. Y afirmó que quedó como antes, sin disminuir.

Así, este milagro de abundancia ocurrió en relación a cuatrocientos hombres y a Omar en particular. Ellos están detrás de las narraciones, apoyándolas, y su silencio las confirma. No ignores estas narraciones porque son relatadas por sólo algunos individuos, porque si el incidente hubiera sido relatado por un solo individuo, aún así tendría la certeza del 'tawatur en significado'.

Decimocuarto Ejemplo: Todos los libros precisos de Hadices, y principalmente Bujari y Muslim, narran que cuando el padre de Yabir murió, tenía muchas deudas. Sus acreedores eran judíos. Yabir les ofreció a los acreedores todas las posesiones de su padre, pero ellos no las aceptaron. Los frutos de su huerto por muchos años hubieran sido insuficientes para costear la deuda. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: «¡Recoge los frutos del huerto y júntalos!». Hicieron esto, y entonces

el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam caminó alrededor de la cosecha y rezó. Después Yabir dio de esa cantidad lo que correspondía a la deuda de su padre. Lo que quedó fue igual a la cantidad de los frutos de su huerto por un año o en una narración fue igual a la cantidad que le dio a los acreedores. Los judíos se sorprendieron y quedaron atónitos.

Ve, ese claro milagro de abundancia no sólo fue relatado por algunos narradores como Yabir; muchas personas conectadas con él lo describieron y relataron, así dándoles el grado de 'tawatur en significado'.

Decimoquinto Ejemplo: Investigadores exigentes, y principalmente Tirmidi y el Imám Bayhaqi, relataron a través de una cadena fidedigna de autoridades de Abu Hurayra que Abu Hurayra dijo: "Durante una expedición "la de Tabuk de acuerdo con otra narración" el ejército sintió hambre. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam preguntó: هَلْ مِن شَيْءٍ '¿No hay nada?' "¿Hay algo?" Yo dijo: 'Tengo un poco de dátiles en mi alforja (según otra versión eran quince)'. Dijo: '¡Tráelas aquí!' Se las llevé, sumergió su mano en ellas y tomó un puñado. Lo colocó en un plato y ofreció una súplica por su aumento. Luego llamó a los hombres en grupos de diez y todos comieron de allí. Luego dijo:

Puse mi mano en la bolsa; había en mis manos tantos dátiles como los que había traído. Más tarde, mientras vivía el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, en la época de Abu Bakr, Omar y Osman, comí de esos dátiles". Se relata a través de otra cadena de transmisión: "Di varias porciones de esos dátiles para usarlos 'en el camino de Allah'. Más tarde, la bolsa que contenía los dátiles fue saqueada cuando Osman fue asesinado".

Abu Jurayra era un estudiante constante e importante y un discípulo entre la Gente del Banco, la escuela sagrada y tekke del Maestro del Universo, del Orgullo del Mundo Aleyjis-Salátu ves-Selam. Además, el Profeta (A.S.M.) había rezado por su fuerza de memoria. El milagro de abundancia que él narró que ocurrió en un gran encuentro como la expedición de Tabuk debería ser, en consecuencia, tan definitivo y cierto como la palabra del ejército entero.

Decimosexto Ejemplo: Principalmente Bujari, y los libros precisos relatan, a través de una narración auténtica, que una vez Abu Jurayra estaba hambriento, entonces siguió al Noble Mensajero ( Aleyjis-Salátu ves-Selam al interior de su casa. Allí vio que le habían traído una taza de leche de regalo. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo: «¡Invita a la Gente del Banco!» Abu Jurayra relata: "Me dije a mí mismo que yo mismo podría beber toda la leche, porque soy el que más la necesitaba. Pero ya que esta era la orden del Profeta (A.S.M.), fui a buscar a la Gente del Banco, que eran más de cien. El Mensajero de Allah (A.S.M.) me dijo que les ofreciera la leche. Yo le di el tazón a cada uno de ellos, uno por uno, y todos bebieron hasta satisfacerse. Finalmente el Mensajero (A.S.M.) me dijo:

Mientras estaba bebiendo, él me decía repetidamente que bebiera más, hasta que dije: 'Juro por Zát-i Zulyelál Quien te envió con la vedad que estoy demasiado lleno para beber nada más'. Entonces el Mensajero de Allah (A.S.M.) bebió el resto, invocando Bismillah y agradeciéndole". ¡Que sea una bendición para él cien mil veces!

Este milagro indudable, tan puro y dulce como la leche misma, está relatado en todos los Seis Libros con sus narraciones auténticas, principalmente Bujari, quien memorizó quinientos mil Hadices. Además, es narrado por Abu Jurayra, un leal, célebre y brillante estudiante de la sagrada escuela del Banco del Profeta (A.S.M.), quien también citó como testigo, más bien, representó a todos los demás estudiantes del Banco. ¡En consecuencia, no considerar este Hadiz con la certeza del 'consenso' es porque o el corazón está corrompido o el cerebro, destruido! ¿Es acaso posible que una persona tan confiable como Abu Hurayra, que dedicó toda su vida a los Hadices del Profeta y a la religión y que escuchó y él mismo transmitió el Hadiz:

hubiera relatado un incidente o Hadiz infundado que lo hubieran hecho el blanco de contradicción de la Gente del Banco, y eso hubiera provocado dudas en relación al valor y a la veracidad de todos los otros Hadices que él había memorizado? ¡Que Allah no lo permita!

¡Oh, nuestro Sustentador! Por las bendiciones que Tú le has otorgado a Tu Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, otorga las bendiciones de abundancia sobre los favores materiales y espirituales con los que Tú nos has provisto.

Un Punto Importante: Es bien sabido que cuando se unen, las cosas débiles se vuelven fuertes. Los hilos finos y retorcidos se convierten en una soga fuerte; las sogas fuertes resultan heridas pero nadie puede romperlas. En esta Señal, hemos mostrado entre quince distintos tipos de milagros, uno solo en relación a las bendiciones del aumento y la abundancia, y los quince ejemplos que hemos dado constituyen a penas una decimoquinta parte de este tipo. Sin embargo, cada uno de los ejemplos mencionados es una prueba en sí mismo, con suficiente fuerza para demostrar la profecía. Incluso si algunos de ellos "suponiendo lo imposible" se consideraran débiles, aún así no se podría llamarlos así, ya que cualquier cosa que está unida a lo fuerte también se vuelve fuerte.

Cuando se consideran juntos, los dieciséis ejemplos dados anteriormente constituyen un milagro grande y fuerte por la fuerza del 'tawatur en significado' definitivo e indiscutible. Y, cuando este milagro se une a otros catorce milagros de abundancia que no se han mencionado, manifiesta un milagro supremo que es tan irrompible como una colección de sogas fuertes. Ahora suma este milagro supremo a los otros catorce tipos de milagro, y ¡ve qué prueba definitiva, decisiva e irrefutable proveen para la misión profética de Muhammad (A.S.M.)! Así, el pilar de la profecía de Muhammad (A.S.M.), formada por esa colección, tiene la fuerza de una montaña. Ahora has comprendido qué irrazonable es considerar inestable y propenso a caer a ese cielo elevado y firme, debido a dudas que surgen de la falta de comprensión en los asuntos y ejemplos particulares. Por cierto aquellos milagros en relación al aumento y a la abundancia demuestran que Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam

era el oficial amado y el siervo honrado del Zát-i Rajím y Kerím Que crea todo el sustento y provee a todos los seres con él, porque contrariamente a Su práctica, Él le envió banquetes de distintas variedades de comidas de la nada, de lo puramente Oculto.

Es bien sabido que la Península Arábiga es un lugar donde el agua y la agricultura son escasas. Por esta razón, su gente, y en particular los Compañeros de los primeros días del Islam, sufrieron necesidad y escasez. También los afligió frecuentemente la sed. Debido a esto, los milagros importantes de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam aparecieron en relación a la comida y al agua. En lugar de ser milagros para demostrar su afirmación de profecía, estas maravillas sucedieron por la necesidad y como regalos Divinos, bendiciones de Allah y banquetes del Más Misericordioso para Su Más Noble Mensajero. Porque quienes vieron los milagros ya habían asentido a su profecía. Sin embargo, a medida que los milagros sucedían, su fe aumentaba y se volvía más luminosa.

OCTAVA SEÑAL SUTIL

Esta parte relata algunos milagros que se manifestaron en relación al agua.

Introducción

Se sabe que cuando un evento sucede entre grupos de personas se relatan individualmente y no los demás no lo contradicen, esto indica su veracidad. Porque por su propia naturaleza, el ser humano es propenso a decir que una mentira es una mentira. En particular si las personas en cuestión eran los Compañeros que eran los más intolerantes ante las mentiras que cualquier otra persona, si los incidentes en relación al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y si el narrador era un renombrado Compañero, entonces por cierto el narrador da su reporte en nombre de todos los que atestiguaron el incidente. Sin embargo, cada uno de los milagros relacionados con el agua que citaremos a continuación se transmitió por muchos canales, confiado por muchos Compañeros a miles de eruditos precisos de la siguiente generación, que a su vez lo pasaron, de forma auténtica, a los grandes muyytahids del segundo siglo. Ellos también los recibieron con absoluta seriedad y reverencia, los aceptaron, los pasaron a los eruditos exigentes de los siglos posteriores. Así, los Hadices han llegado a nuestra época, pasando por miles de manos fuertes y confiables. Además, los textos de Hadices escritos durante la Época de la Dicha, la época del Profeta (A.S.M.), se transmitieron de forma precisa hasta que llegaron a los eruditos brillantes de la ciencia del Hadiz como Bujari y Muslim. Y ellos, por medio de una investigación y clasificación puntillosa, reunieron los Hadices que eran indudablemente auténticos y nos los presentaron y enseñaron

Así, el fluir de agua de los dedos del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y que muchos hombres bebieran de ella tiene la certeza del tawatur. Es imposible que las personas que lo narraron hubieran acordado mentir. El milagro es muy definitivo. Además, se repitió tres veces en presencia de tres vastas asambleas. Muchos eruditos precisos, principalmente, Bujari, Muslim, Imám Malik, Imám Shu'ayb e Imám Qataba, registraron de narraciones definitivamente autenticadas de muchos de los reconocidos Compañeros, principalmente, los siervos del Profeta,

Anas, Yabir e Ibn Masud cuánta agua abundante había fluido de sus dedos y el ejército bebió de ella. De numerosas narraciones de este tipo de milagro, citaremos sólo nueve ejemplos.

Primer Ejemplo: Los libros precisos de Hadices, en particular Bujari y Muslim relatan de una narración auténtica de Anas: "Había trescientos de nosotros junto al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en un lugar llamado Zawra. Él nos ordenó que hiciéramos la ablución para la oración de la tarde, pero no pudimos encontrar agua. Entonces nos ordenó traer un poco de agua, lo cual hicimos y él sumergió sus manos auspiciosas en ella. Vi el agua fluir de sus dedos como una fuente. Sus trescientos hombres hicieron la ablución con el agua y bebieron de ella".

Anas relata este incidente en nombre de los trescientos hombres. ¿Es posible que aquellas trescientas personas en efecto no lo hubieran asentido, o en el caso de que no lo hubieran asentido, no lo hubieran negado?

Segundo Ejemplo: Como se narra en los libros precisos, y principalmente Bujari y Muslim, Yabir ibn Abdullah al-Ansari dijo: "Nosotros, mil quinientas personas, teníamos sed durante la expedición de Judaybiya. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam realizó la ablución cantimplora de cuero llamada qirba, entonces sumergió sus manos en ella. Luego vi el agua fluir de sus dedos como una vertiente. Mil quinientos hombres bebieron de ella y llenaron sus cantimploras". Una vez Salim ibn Abi al-J'ad le preguntó a Yabir: "¿Cuántos de ustedes estaban allí?" Él respondió: "El agua habría sido suficiente incluso para cien mil personas, pero sólo éramos mil quinientos".

Así, los narradores de este milagro en efecto fueron mil quinientos, porque es la naturaleza del ser humano rechazar las mentiras. En cuanto a los Compañeros del Profeta, que sacrificaron sus tribus y pueblos, sus padres y madres, sus vidas y todo lo que poseían por la verdad y la veracidad, no podrían haber permanecido en silencio frente a una mentira, especialmente a la luz de la advertencia dada en el Hadiz: «Quien sea que diga una mentira a propósito refiriéndose a mí debería prepararse para un asiento en el Fuego del Infierno». Ya que permanecieron en silencio en relación a este Hadiz, lo aceptaron, de hecho se unieron a Yabir y lo confirmaron.

Tercer Ejemplo: Nuevamente como lo relatan los libros precisos de Hadices y principalmente Bujari y Muslim, Yabir narró: "Durante la expedición de Buwat, el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam ordenó: نَادِ بِالْوُضُوءِ «¡Llamen a todos para hacer la ablución!» Dijeron que no había agua. Él dijo: «¡Encuentren sólo un poco!». Trajimos una muy pequeña cantidad de agua. Él sostuvo su mano sobre ella mientras recitó algo que no pude escuchar, y después dio la orden:

«¡Traigan el gran bebedero de la caravana!» Me lo trajeron a mí y lo coloqué frente al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Colocó sus manos en el bebedero y separó sus dedos. Vertí la poca cantidad de agua sobre sus benditas manos y vi que abundante agua fluía de sus dedos benditos y llenaba el bebedero. Luego convoqué a quienes necesitaban agua e hicieron la ablución y bebieron de allí, le dije al Noble

Mensajero (A.S.M.) que no había nadie más. Él levantó sus manos, dejando el bebedero lleno hasta el borde".

Así, este claro milagro de Muhammad (A.S.M.) tiene la certeza del 'tawatur en significado', porque debido a que Yabir era muy prominente en el asunto, tenía derecho a relatarlo y proclamarlo en nombre de todos los demás y también porque él era quien hacía el servicio en ese tiempo. Ibn Mas'ud relata exactamente lo mismo en su narración: "Vi el agua fluir de los dedos del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam como una vertiente". Si un grupo veraz y reconocido de Compañeros compuesto por Anas, Yabir e Ibn Masud dijeron: "Lo hemos visto", ¿es posible que no lo hubieran visto? Ahora combina estos tres ejemplos y ve qué milagro tan poderoso y manifiesto fue, y cómo si las tres cadenas de transmisión se combinan, se comprueba que el agua que fluía de sus dedos es 'tawatur verdadero'.Por cierto, incluso que Moisés (p.) haya hecho fluir agua de doce lugares diferentes en una roca no puede equipararse al agua que fluyó de los diez dedos de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque el agua puede surgir a chorros de una roca "se pueden encontrar ejemplos entre los eventos comunes" pero no hay un equivalente ni un paralelo a hacer fluir agua abundantemente, como la Vertiente de Kawzar, de la carne y hueso.

Cuarto Ejemplo: Principalmente el Imám Malik en su estimado libro Muwatta' relata del renombrado Compañero Mu'adh ibn Yabal: "Durante la expedición de Tabuk, nos encontramos una vertiente que estaba fluyendo tan escasamente como un hilo fino. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam ordenó: «¡Junten un poco de agua!» Juntaron un poco en las palmas de sus manos. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam lavó sus manos y su cara allí, y la regresamos a la vertiente. De pronto la salida de la vertiente se abrió y el agua comenzó a salir a borbotones; fue suficiente para todo el ejército".

Otro narrador, incluso, el Imám Ibn Ishaq, afirmó: "El agua salía a borbotones de la vertiente bajo la tierra haciendo un ruido como un trueno." El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo a Mu'adh:

'Si vivieras lo suficiente, verías que esta agua milagrosa transformará a este lugar en jardines'. Y esto así sucedió".

Quinto Ejemplo: Principalmente Bujari narra de al-Bara' y Muslim de Salama ibn Akwa' y otros libros auténticos de Hadices, unánimemente relatan: "Durante la expedición de Judaybiya nos encontramos con un pozo. Éramos cuatrocientos mientras que el agua del pozo era apenas suficiente para cincuenta. Sacamos el agua y no dejamos nada. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam vino y se sentó frente al pozo. Pidió un balde de agua y le llevamos uno. Él puso algo de su saliva sagrada adentro del balde y rezó, luego vertió esta agua en el pozo. De pronto el pozo se llenó y el agua hacía espuma llenándose hasta el borde. El ejército completo bebió de ella hasta saciarse y les dieron agua a sus animales. También llenaron sus cantimploras".

Sexto Ejemplo: Otra vez, principalmente las autoridades brillantes de la ciencia del Hadiz como Muslim e Ibn Yarir al-Tabari y los libros auténticos de Hadices, relatan a través de una narración auténtica del famoso Abu Qatada: "Íbamos en busca de ayuda para los líderes que habían sido martirizados en la celebrada Batalla de Mu'ta. Yo tenía una cantimplora conmigo. El Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam ordenó:

«Guarda tu cantimplora con cuidado; la necesitaremos mucho». Poco después, comenzamos a sufrir de sed. Éramos setenta y dos personas. [Según Tabari, trescientos]. El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: «¡Tráeme tu cantimplora!». Yo lo hice así, él tomó la cantimplora y la llevó hacia los labios de su boca. No se si sopló dentro de ella o no. Luego los setenta y dos hombres vinieron y bebieron de la cantimplora y llenaron sus cantimploras. Cuando la tomé nuevamente, estaba tal como se la había dado".

Ve este milagro decisivo de Muhammad (A.S.M.) y di:

Séptimo Ejemplo: Los libros auténticos y principalmente Bujari y Muslim narran de Imran ibn Huseyn: "Durante un viaje nosotros y el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam nos quedamos sin agua. Él nos dijo a Ali mí y a mí Ali(otra forma, A Ali y a mi nos dijo: 'Hay una mujer en tal o cual lugar con su bestia que está cargada con dos cantimploras llenas de agua. ¡Vayan y tráiganla!'. Ali y yo fuimos, encontramos a la mujer y al agua exactamente en el lugar descrito, y la llevamos ante el Mensajero de Allah (A.S.M.). Él ordeno: 'Pongan algo de agua en una vasija'. Nosotros lo hicimos y él rezó por la bendición de aumento. Luego ordenó a todos que vinieran y llenaran sus cantimploras. Todas las personas vinieron, llenaron sus cantimploras y bebieron. Después dio la orden de juntar algo para la mujer, y llenaron su falda". Imran dijo: "Creí que las dos cantimploras se llenaban constantemente." El Noble Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam le dijo a la mujer:

'Te puedes ir ahora. "Nosotros no tomamos nada de tu agua; más bien Allah nos dio el agua de Su tesoro".

Octavo Ejemplo: Los eruditos de Hadices, principalmente Ibn Juzayma en su Sahih, narran de Omar: "Nos quedamos sin agua durante la expedición de Tabuk. Algunas personas incluso sacrificaron sus camellos, escurrieron las tripas y bebieron el líquido. Abu Bakr el Veraz le pidió al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam que rezara. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam levantó sus manos y antes de que las hubiera bajado las nubes se juntaron y semejante lluvia cayó que llenamos nuestras cantimploras. Después la lluvia paró y no había caído más allá de los límites del ejército". Es decir, la casualidad no tiene nada que ver con este incidente; fue puramente un milagro de Muhammad (A.S.M.).

Noveno Ejemplo: Relatado de Amr ibn Shu'ayb, el nieto de Abdullah ibn Amr ibn al-'As, en quienes confiaron para las explicaciones de los Hadices, los Cuatros Imames narraron de una narración auténtica: "Antes de su misión profética, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam una vez vino en camello al lugar llamado

Dhu al-Hiyaz cerca de Arafat con su tío Abu Talib. Abu Talib dijo que tenía sed. El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam desmontó del camello y golpeó el suelo con su pie. El agua salió a borbotones y Abu Talib bebió de ella".

Uno de los investigadores, sin embargo, afirmó que este incidente debería considerarse en la categoría de irhasat, porque sucedió antes que su profecía; sin embargo, desde ese momento la vertiente de Arafat ha fluido de ese lugar y en consecuencia puede considerarse una maravilla de Muhammad (A.S.M.).

Similar a estos nueve ejemplos, noventa narraciones diferentes "si no fueron noventa instancias" han relatado milagros relacionados con el agua. Los primeros siete ejemplos son auténticos y definitivos como el 'tawatur en significado'. Por cierto los dos últimos no se apoyan en las narraciones numerosos narradores o en una cadena de transmisión fuerte, pero apoyando y confirmando el incidente mencionado en el octavo ejemplo como lo narró Omar, hay otro milagro narrado por los libros auténticos de Hadices, incluidos Beyhaki y al-Hakim; es como sigue:

"Omar le pidió al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam que rezara por lluvia, porque el ejército necesitaba agua. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam levantó sus manos y de inmediato las nubes se juntaron y cayó la lluvia, suficiente como para cubrir las necesidades del ejército, y después se dispersaron". Fue simplemente como si las nubes fueran oficiales encargados de darle agua al ejército; vinieron, vertieron agua suficiente para sus necesidades, luego se fueron.

Tal como esta narración corrobora y demuestra fehacientemente el octavo ejemplo, así también el famoso erudito educado, Ibn al-Yawziya, que era extremadamente fastidioso al verificar los Hadices incluso rechazando como falsos muchos auténticos, dijo que este evento tuvo lugar, pero durante la famosa Batalla de Badr. Él afirmó que la aleya:

Se refiere al incidente. Ya que la aleya muestra ese caso, por cierto no queda lugar a dudas. Además, que lloviera cuando el Profeta (A.S.M.) rezaba por ello, de repente, rápidamente, antes de que bajara sus manos, ocurrió muchas veces, y eso en sí fue un milagro, según las narraciones en las que hay tawatur. También se narra con 'tawatur', que muchas veces él levantaba sus manos en el púlpito y que la lluvia comenzaba a caer antes de que las bajara.

NOVENA SEÑAL SUTIL

Uno de los distintos tipos de milagros del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam es que como los seres humanos, los árboles obedecían sus órdenes, y moviéndose de sus lugares, venían a él. También hay 'tawatur en significado' en las narraciones de estos milagros, como los del agua que fluía de sus dedos. Han sido narrados de numerosas formas y a través de numerosos canales. Por cierto, el tawatur en relación a los árboles que dejaban sus lugares e iban hacia él puede considerarse como 'explícito', porque los más reconocidos y veraces Compañeros como Ali, Ibn Abbas, Ibn Masud, Ibn Omar, Ya'la ibn Murra, Yabir, Anas ibn Malik, Burayda, Usama ibn Zayd y Ghaylan ibn Salama, cada uno narró el mismo milagro con certeza. Cientos de eruditos de la generación siguiente narraron

el milagro de uno de los Compañeros mencionados anteriormente a través de distintas cadenas de transmisión, como si lo transmitieran hasta nosotros en forma de 'tawatur' múltiple. Así, este milagro de los árboles tiene decisiva e indiscutiblemente la certeza del 'tawatur en significado'. Citaremos ahora sólo algunos ejemplos auténticos de este gran milagro, a pesar de que se repitió muchas veces.

Primer Ejemplo: Principalmente el Imám Maya y al-Darimi, narran de Anas ibn Malik y Ali, y el Imám Bayhaqi de Omar, tres compañeros del Profeta dijeron que el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se entristeció con la negación de los incrédulos. Rezó:

Según Anas, Gabriel también estaba presente, que bajo cuya instrucción el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam llamó a un árbol al lado del valle. Se acercó a él. Entonces él le dijo al árbol que regresara; regresó y se acomodó en su lugar.

Segundo Ejemplo: En Shifa al-Sharif, Qadi Iyad, el líder erudito del Magrib, relata de Abdullah ibn Omar a través de una cadena auténtica y exaltada de narradores: "Durante una expedición, un beduino se aproximó al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. El Mensajero de Allah (A.S.M.) le preguntó: اَيْنَ تُرِيدُ «¿A dónde vas?» Él contestó: "Con mi familia". El Mensajero (A.S.M.) le preguntó:

«¿No deseas algo mejor que eso?». El beduino le preguntó: "¿Qué es eso?" El Mensajero (A.S.M.) dijo:

El beduino preguntó: "¿Qué atestigua este testimonio?" El Mensajero de Allah (A.S.M.) dijo:

"El árbol al lado del valle atestiguará". Ibn Omar dijo: "Sacudiéndose, el árbol se arrancó de raíz y vino hacia el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él le pidió al árbol que testificara tres veces; cada vez testificó su veracidad. Cuando él lo ordenó, regresó y se acomodó en su lugar".

Según una narración auténtica de Ibn Sahib al-Aslami, Burayda relata: "Cuando estábamos con el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam en una expedición, un beduino vino y pidió una señal, es decir, un milagro. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Luego señaló un árbol; se tambaleó de derecha a izquierda, salió por sí mismo del suelo con sus raíces, y fue ante la presencia del Mensajero (A.S.M.) diciendo:

El beduino dijo: '¡Ahora déjalo regresar a su lugar nuevamente!' Él ordenó y fue. Luego el beduino dijo: 'Permíteme prosternarme ante ti'. El Mensajero (A.S.M.) respondió: 'Nadie tiene permitido hacer eso'. El beduino dijo: 'Entonces besaré tus manos y pies', y él se lo permitió".

Tercer Ejemplo: Principalmente el Sahih de Muslim, y los libros auténticos de Hadices, relatan que Yabir dijo: "Nosotros estábamos junto al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en una expedición cuando él buscó un lugar para ir de cuerpo. No había un lugar apartado. Entonces fue hacia dos árboles, agarró una de las ramas de uno de ellos y jaló. Obedeciéndolo, el árbol fue con él hasta el segundo árbol. Fue como un camello obediente conducido por sus riendas. Habiendo así juntado a los dos árboles, él dijo:

«¡Júntense a mi alrededor!». Los dos árboles se unieron y formaron una pantalla. Después de aliviarse detrás de ellos, él les ordenó que volvieran y regresaron a sus lugares".

Según otra narración, Yabir dijo: "El Mensajero de Allah (A.S.M.) me ordenó:

'¡Diles a esos árboles que se junten para el alivio del Mensajero de Allah!' Les dije que hicieran eso y se juntaron. Luego, mientras estaba esperando, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam salió e indicó hacia la izquierda y la derecha con su cabeza. Los dos árboles volvieron a sus lugares".

Cuarto Ejemplo: Usama ibn Zayd, uno de los más valientes comandantes y siervos del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, relata en una narración auténtica: "Estábamos junto al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en una expedición. No había un lugar apartado y privado en donde ir de cuerpo. Él preguntó:

Respondí: 'Sí, puedo'. Él ordenó:

'Háblales y diles que se junten para aliviar al Mensajero de Allah (A.S.M.); también diles a las rocas que se reúnan como una pared'. Fui y les dije lo que ordenó. Juro por Allah que los árboles se reunieron y las rocas formaron una pared. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, después de aliviarse, nuevamente ordenó: me dijo:

Juro por el Majestuoso, en Cuyas manos está mi alma, que los árboles se separaron y volvieron a sus lugares".

Estos dos incidentes que fueron informados por Yabir y Usama también fueron informados por Ya'la ibn Murra, Ghaylan ibn Salama al-Thaqafi e Ibn Mas'ud refiriéndose a la Batalla de Hunayn.

Quinto Ejemplo: Narrado por el Imám Ibn Fawrak, conocido como 'el principal erudito de su época' y 'Shafi'i el segundo' por su excelencia en la interpretación: "Mientras viajaba en el lomo del caballo, una noche durante la expedición de Ta'if el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se quedó dormido. Mientras estaba en ese estado, un árbol de loto se avecinaba frente a él. Para darle paso y no lastimar a su caballo, el árbol se dividió en dos y el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, sobre su caballo, pasó entre las dos partes del árbol". El árbol ha permanecido con dos troncos, en esa posición honorable, hasta nuestra época".

Sexto Ejemplo: Ya'la ibn Murra relata en una narración auténtica: "Durante una expedición, un árbol "llamado talha o samura" vino, pasó alrededor del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, como si lo circunvalara, y regresó a su lugar. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

'El árbol le pidió permiso a Yenáb-i Jak para saludarme'".

Séptimo Ejemplo: Los eruditos de los Hadices narran de Ibn Mas'ud con una narración auténtica: "Cuando los genios de Nusaybin vinieron ante el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam en el lugar llamado Batn al-Najl para encontrar guía, un árbol le informó que venían". También, el Imám Muyahid relata de Ibn Mas'ud en el Hadiz: "Los genios pidieron una prueba de su profecía, entonces el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam le ordenó al árbol, y dejó su lugar, vino hacia él, luego regresó a su lugar". Ese solo milagro fue suficiente para la raza de genios. Entonces, si un ser humano no cree después de haber oído miles de milagros como este, ¿no es acaso más demonio que los descritos por los genios como:

Octavo Ejemplo: Tirmidi informa en su Sahih de Ibn Abbas una narración auténtica: "El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le preguntó a un beduino:

'¿Atestiguarás que yo soy el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam si una rama de ese árbol viene a mí cuando la llame?'. Él contestó: 'Sí'. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam llamó a la rama. Se desprendió y saltó cerca de él, luego saltó de regreso le dijeron que lo hiciera".

Como estos ocho ejemplos, hay muchos otros relatados a través de muchas cadenas de transmisión. Siete u ocho hebras de soga forman un cable fuerte cuando se unen. Similarmente, estos milagros relacionados a árboles, que fueron narrados por la autoridad de los Compañeros más reconocidos y veraces así en numerosas cadenas de transmisión, ciertamente tienen la fuerza del 'tawatur en significado', por

cierto, 'tawatur verdadero'. De hecho, toman la forma de 'tawatur' cuando pasaron de los Compañeros a la generación siguiente. En particular, los libros precisos de Hadices como Bujari, Muslim, Ibn Hibban y Tirmidhi, hicieron las cadenas llegando hasta la época de los Compañeros tan auténticas, y las mantuvieron así, que leer un Hadiz, por ejemplo, en Bujari, es como escucharlo directamente de los Compañeros.

Si, como se ve en los ejemplos anteriores, los árboles reconocen al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, atestiguan su profecía, lo visitan, lo saludan y obedecen sus órdenes, y aquellas criaturas sin vida y sin razonamiento que se llaman a sí mismos seres humanos no lo reconocen ni creen en él, ¿no tendrán menos valor que un árbol muerto, y como un pedazo de madera, serán adecuados para el fuego?

DÉCIMA SEÑAL SUTIL

Corroborando los milagros en relación a los árboles y narrado en forma de 'tawatur', está el milagro del llanto del poste. Sí, el poste que lloraba en la mezquita del Profeta ante una multitud vasta por su separación temporaria del Profeta, confirma y refuerza las instancias de milagros relacionadas a los árboles. Porque el poste también era de madera; su sustancia era la misma. Sin embargo, los informes de este milagro en sí mismo forman un tawatur, mientras que los otros son así como un grupo de una clase, la mayoría de ellos en forma individual o por separado no alcanzan el grado de 'tawatur explícito'.

Cuando daba el sermón en la mezquita, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam solía reclinarse sobre un poste que era de una palmera datilera. Pero cuando se hizo el púlpito, comenzó a dar el sermón allí. A partir de allí el poste se quejaba y lloraba como un camello; toda la congregación lo oyó. Sólo cuando el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam bajaba del púlpito, iba hasta allí y ponía su mano sobre él, hablándole y consolándolo, el poste dejaba de quejarse. Este milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam fue narrado a través de numerosas cadenas de transmisión, al grado de 'tawatur'.

Por cierto, el milagro del quejido del poste es ampliamente conocido y hay 'verdadero tawatur' en relación a él. Cientos de autoridades sobre Hadices de la generación subsiguiente narraron el milagro a través de quince cadenas de transmisión de un grupo ilustre de Compañeros, y lo pasaron durante los siglos siguientes. De ese grupo, eruditos eminentes entre los Compañeros y líderes expertos en Hadices como Anas ibn Malik y Yabir ibn Abdullah al-Ansari, "ambos siervos del Profeta (A.S.M.)" Abdullah ibn Omar, Abdullah ibn Abbas, Sahl ibn Sa'd, Abu Said al-Judri, Ubayy ibn Ka'b, Burayda y Umm Salama, la Madre de los Creyentes, cada uno a la cabeza de una cadena de transmisión, narró este mismo milagro a la comunidad del Profeta. Principalmente, Bujari, Muslim y los libros auténticos de Hadices dieron cuenta de este gran milagro, en relación al que hay tawatur de informes, junto con sus cadenas de transmisión para las generaciones subsiguientes.

Yabir, en su cadena de transmisión, dice: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam solía reclinarse sobre un poste de Madera llamado جِذْعُ النَّخْلِ mientras

daba el sermón en la mezquita. El poste no pudo soportarlo cuando se hizo el púlpito y el Mensajero (A.S.M.) lo usó para el sermón, y comenzó a quejarse y a llorar como una camella preñada". En esta narración, Anas dice: "Se quejaba como un búfalo de agua haciendo temblar la mezquita". En su narración, Sahl ibn Sa'd dice: "Y el llanto aumentaba entre la gente ante el quejido del poste". En su narración, Ubayy ibn Ka'b dice: "Lloró tanto que se dividió en dos". Mientras que en otra narración, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

«Está llorando por estar separada de la recitación de los Nombres de Allah y la mención de Allah durante el sermón». Aún otra narración informa que el Mensajero de Allah (A.S.M.) dijo:

«Si no lo hubiera abrazado y consolado, hubiera llorado por separarse del Mensajero de Allah hasta el Día del Juicio». En su narración, Burayda informa: "Cuando el poste comenzó a quejarse, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam puso su mano sobre él y dijo:

Entonces escuchó al poste. La gente detrás del Mensajero de Allah (A.S.M.) pudo oír mientras habló, diciendo:

'Plántame en el Paraíso, donde no hay descomposición, para que los amados siervos de Yenáb-i Jak coman de mis frutos'. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: قَدْفَعَلْتُ, y agregó:

Abu Isaac Isfarani, una de las grandes autoridades en teología, narró: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam no fue hacia el poste, sino que éste fue hasta él, a su orden. Luego, a su orden, regresó a su lugar". Ubayy ibn Ka'b dice: "Después de este evento extraordinario, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam ordenó que el poste sea colocado debajo del púlpito. Allí lo pusieron y permaneció hasta que la mezquita fue demolida para ser reconstruida". Después Ubayy ibn Ka'b lo agarró y lo mantuvo allí hasta que se descompuso.

El famoso erudito Hasan al-Basri lloraba mientras enseñaba este evento milagroso a sus alumnos y les decía: "Un pedazo de madera demostró amor y anhelo por el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, entonces ustedes deberían sentir más amor que eso". En cuanto a nosotros, decimos, Sí, amar y anhelar por él se demuestra al seguir sus Prácticas ilustres y la Sharía sagrada.

Un Punto Importante

Si se pregunta: ¿Por qué lo otros milagros que se demostraron en relación a la comida "para satisfacer por completo a mil hombres con cuatro puñados de comida en la Batalla de Jandaq, y a otros mil quinientos hombres con agua que fluyó de los dedos benditos del Mensajero (A.S.M.)" no fueron narrados a través de numerosas cadenas de transmisión como el milagro del poste que se quejaba, a pesar de que los dos milagros anteriores ocurrieron en presencia de multitudes más grandes?

La Respuesta: Los milagros que se manifestaron fueron de dos tipos: uno se manifestó en manos del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam para hacer que la gente asienta su profecía. El quejido del poste fue de ese tipo. Ocurrió solamente como una prueba, una afirmación, de la profecía, para incrementar la fe de los creyentes, para incentivar a los embusteros a la sinceridad y a la fe, y hacer que los incrédulos crean. Es por esto que todos, los bajos y los elevados, lo vieron, y se prestó mucha atención a su difusión. Sin embargo, los milagros relacionados a la comida y al agua fueron maravillas más que milagros, o favores Divinos más que maravillas, o más que favores, fueron banquetes otorgados por el Misericordioso por necesidad. Por cierto, fueron pruebas de su afirmación de profecía y milagros, pero su objetivo básico era este: el ejército tenía hambre entonces Yenáb-i Jak brindó un festín para mil hombres de un puñado de comida de Su tesorería de lo Oculto, tal como Él crea mil kilos de dátiles de una sola semilla. Y para un ejército sediento que luchaba en Su camino, Él hizo que el agua fluyera como el agua de Kawzar de los dedos del Comandante en Jefe (A.S.M.) y se las dio a beber.

Es por esta razón que todos los ejemplos de los milagros relacionados a la comida y al agua no alcanzan el nivel del milagro del poste que se quejaba. Sin embargo, en su totalidad, los distintos tipos de estos dos milagros son tan numerosos y están narrados tan unánimemente como el poste que se quejaba. Además, no todos pudieron ver el incremento de comida y el agua fluyendo de sus dedos; sólo pudieron ver los resultados. Mientras que todos oyeron al poste quejarse, por eso fue más ampliamente difundido.

Si se pregunta: Todas las acciones y la conducta del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se registraron y transmitieron por sus Compañeros con extremo cuidado. ¿Por qué entonces semejantes milagros son narrados sólo a través de diez o veinte cadenas de transmisión, cuando deberían haberse narrado a través de cien? También, ¿por qué muchos son narrados por Anas, Yabir y Abu Hurayra y pocos por Abu Bakr y Omar?

La Respuesta: La respuesta a la primera parte de la pregunta se ha dado en el Tercer Principio de la Cuarta Señal. En cuanto a la segunda parte: tal como alguien que necesita medicina va a un médico, los matemáticos son consultados sobre problemas matemáticos, las cuestiones relacionadas a la Sharía se consultan al Mufti, y así sucesivamente; así también, algunos de los eruditos entre los

Compañeros fueron encomendados espiritualmente con el deber de instruir durante los siglos subsiguientes sobre los Hadices del Profeta, trabajando con toda sus fuerzas para este fin. Sí, Abu Hurayra dedicó su vida entera a memorizar Hadices, mientras que Omar estaba ocupado con el mundo de la política y el Califato. En consecuencia, Omar narró muy pocos Hadices, confiando en personas como Abu Hurayra, Anas y Yabir que les enseñarían los Hadices a la comunidad islámica. Además, que un Compañero reconocido, veraz, sincero, honesto y confiable narrara un incidente a través de una cadena, se consideraba suficiente y no había necesidad de que otro lo narrara. Es por esto que algunos eventos significativos se narraron a través de sólo dos o tres cadenas de transmisión.

UNDÉCIMA SEÑAL SUTIL

Como la Décima Señal explicó los milagros del Profeta relacionados a los árboles, la Undécima Señal describirá cómo las rocas y las montañas entre las criaturas sin vida también demostraron milagros proféticos. Aquí citamos siete u ocho de las numerosas instancias.

Primer Ejemplo: El gran erudito del Magrib, Qadi 'Iyad, en su Shifa' al-Sharif, con una célebre cadena de autoridades y grandes imámes como Bujari, informan a través de una narración auténtica de Ibn Mas'ud, el siervo del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam: "Mientras comíamos juntos con el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) solíamos escuchar a la comida glorificando a Allah".

Segundo Ejemplo: Los libros precisos de Hadices informan de Anas y Abu Dharr a través de una narración auténtica: "Anas, el siervo del Profeta, dijo: 'Estábamos juntos con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam cuando tomó un puñado de piedras y ellas comenzaron a glorificar a Allah en la bendita palma de su mano. Luego las colocó en al mano de Abu Bakr el Veraz y ellas nuevamente glorificaron a Allah". En su línea de transmisión, Abu Dharr al-Ghifari dice: "Luego él las puso en la mano de Omar y nuevamente glorificaron a Allah. Después las tomó y las puso sobre el suelo e hicieron silencio. Las tomó nuevamente y las puso en la mano de Osman, donde nuevamente comenzaron a glorificar a Allah". Abu Dharr y Anas relatan: "Las puso en nuestras manos y estuvieron en silencio".

Tercer Ejemplo: Se establece a través de una narración auténtica de Ali, Yabir y Aisha al-Siddiqa: "Las rocas y las montañas le decían al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam:

En la cadena de transmisión de Ali, dice: "Cuando estábamos por los suburbios de Meca al principio de su Misión Profética, los árboles y las rocas que encontrábamos declaraban:

Mientras que en su cadena de transmisión, Yabir dice: "Cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam encontraba rocas o árboles, ellos se prosternaban ante él, demostrando obediencia y declaraban:

En una de las narraciones de Yabir, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Algunos dijeron que él se refería a la Piedra Negra de la Kaba. En su línea de transmisión, Aisha dijo: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Cuarto Ejemplo: Informado a través de una narración auténtica de Abbas: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam cubrió a Abbas y a sus cuatro hijos (Abdullah, Ubaydullah, Fadl y Qusam) con un pedazo de tela llamada mula'at, y rezó:

El techo, la puerta y las paredes de la casa se unieron a la oración de repente, diciendo: "¡Amén! ¡Amén!".

Quinto Ejemplo: Los libros precisos, principalmente Bujari, Ibn Hibban, Da'ud y Tirmidi, unánimemente informan de Anas, Abu Jurayra, Osman Dhin-Nurayn y Sa'id ibn Zayd, entre los diez a quienes se les prometió el Paraíso: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam escaló el Monte Uhud junto a Abu Bakr al-Siddiq, Omar al-Faruq y Osman Din-Nurayn. Ya sea por su grandeza o por su propia alegría y felicidad, el monte comenzó a temblar y a sacudirse. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Este Hadiz da noticias de lo Oculto que Omar y Osman serían martirizados. Como complemento de este Hadiz, se informa que cuando el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam emigró de Meca perseguido por los incrédulos, subió a la montaña llamada Thubir. La montaña dijo: "¡Déjame, oh Mensajero de Allah! Temo que Allah me castigue si te golpean sobre mí". Entonces el Monte Hira lo llamó:

"¡Ven a mí!" Por esta razón, quienes son intuitivos sienten temor sobre el Monte Thubir y seguridad sobre el Monte Hira.

Como se puede comprender de este ejemplo, estas montañas vastas son cada una un siervo individual de Allah; cada una Lo glorifica y Lo alaba; cada una tiene deberes a cargo. Ellas reconocieron y amaron al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam; no están sin un propósito o sin un dueño.

Sexto Ejemplo: Informado a través de una narración auténtica de Abdullah ibn Omar: "Mientras daba un sermón desde el púlpito, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam recitó la aleya:

y dijo:

Al decir esto, el púlpito tembló y se sacudió tanto que temimos que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se cayera".

Séptimo Ejemplo: Se informa a través de una narración auténtica de Ibn Abbas, conocido como 'el Erudito de la Comunidad Musulmana' y como 'el Intérprete del Corán' e Ibn Mas'ud, el siervo del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y uno de los grades eruditos entre los Compañeros, que ellos dijeron: "Durante la conquista de Meca, había trescientos sesenta ídolos alrededor de la Kaba, fijados a la piedra con plomo. Ese día, el Noble Profeta (A.S.M.) señaló a cada uno de los ídolos con una vara curva que tenía como una reverencia, diciendo:

Cualquiera que él señalaba, se caía. Si señalaba el rostro del ídolo, este caía hacia atrás; de lo contrario, este caía sobre su rostro. Así todos se tambalearon y se cayeron al suelo.

Octavo Ejemplo: Esta es la famosa historia del reconocido monje Bahira. Antes del comienzo de su profecía, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam estaba viajando hacia Damasco para comerciar junto con su tío Abu Talib y algunos miembros de Quraish. Descansaron cuando llegaron cerca de la iglesia de Bahira el monje. Bahira, que era un ermitaño y no se mezclaba con la gente, de pronto salió. Vio a Muhammad el Confiable (A.S.M.) entre la caravana y dijo: "Él es el Señor del Mundo; él será un profeta". Los Quraishíes le preguntaron: "¿Cómo lo sabes?" El monje sagrado respondió: "Vi una pequeña nube sobre la caravana mientras venían. Cuando se sentaron, la nube se movió hacia él y le brindó su sombra. También vi que los árboles y las rocas se prosternaban ante él, lo que hacen sólo ante los profetas".

Hay al menos ocho ejemplos del mismo tipo de estas ocho instancias. Cuando se juntan, estas ocho instancias forman una cadena tan fuerte que ninguna duda

puede romperla o sacudirla. Tomadas como un todo, este tipo de milagro, es decir, que los seres inanimados hablen para atestiguar su profecía, expresa la misma certeza del 'tawatur en significado'. Cada ejemplo recibe una fuerza mayor que la propia de la fuerza del todo. Sí, un polo delgado se vuelve fuerte al unirse con polos resistentes. Al convertirse en soldado y al unirse al ejército, un hombre débil e impotente se vuelve tan fuerte que puede desafiar a mil hombres.

DUODÉCIMA SEÑAL SUTIL

Ésta consiste de tres ejemplos relacionados a la Undécima Señal, pero que son ejemplos de mucha importancia.

Primer Ejemplo:

Como lo establecen los investigadores de todos los comentadores Coránicos, y por los informes de los eruditos de Hadices, esta aleya se refiere al siguiente incidente durante la Batalla de Badr:

El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tomó un puñado de tierra y piedras pequeñas y se las arrojó al ejército de los incrédulos diciendo: شَاهَتِ الْوُجُوهُ Tal como estas palabras entraron en los oídos de todos ellos a pesar de ser una sola frase, así también el puñado de tierra entró en los ojos de cada uno de los incrédulos. Cada uno se preocupó por sus ojos, y a pesar de que estaban atacando, el ejército de pronto se dio vuelta y huyó.

También durante la Batalla de Hunayn, las autoridades de Hadices y principalmente el Imám Muslim informan que como en la Batalla de Badr, él nuevamente arrojó un puñado de tierra mientras los incrédulos estaba atacando ferozmente. Diciendo: شَاهَتِ الْوُجُوهُ el puñado de tierra golpeó el rostro de cada uno de ellos, con la licencia de Allah, las mismas palabras de la frase entraron en los oídos de cada uno. Ocupados con sus ojos, se retiraron y huyeron. Ya que este evento extraordinario en Badr y en Hunayn no está dentro del poder del ser humanos ni de las causas comunes, el Corán de Milagrosa Exposición afirma:

Es decir: "El evento estaba fuera del alcance del poder humano. Ocurrió, no por la habilidad humana, sino de una manera extraordinaria, por el poder Divino".

Segundo Ejemplo: Los libros precisos y principalmente Bujari y Muslim relatan que durante la expedición de Jaybar, una judía asó una cabra, llenándola con un veneno muy poderoso. Luego se la envió al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Los Compañeros justo habían comenzado a comerla cuando el Mensajero

de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam de repente dijo:

«¡Retiren sus manos! ¡La cabra cocinada me dice que está envenenada!». Todos retiraron sus manos. Pero Bishr ibn al-Bara' había comido un solo bocado y murió por los efectos del poderoso veneno. El Noble Mensajero (A.S.M.) envió a que trajeran a la judía llamada Zaynab y le preguntó por qué lo había hecho. La inauspiciosa mujer dijo: "Pensé que si tú fueras un profeta, esto no te perjudicaría; y que si tú hubieras sido un rey, yo salvaría a la gente de ti". Según algunas narraciones, el Profeta (A.S.M.) no la hizo matar, en algunas narraciones la hizo matar. Los investigadores dijeron que no la hizo matar, sino que la dejó con la familia de Bishr para que la mataran. Ahora escucha algunos puntos que demuestran aspectos de lo milagroso de este incidente extraordinario:

El Primero: Según una narración, algunos de los Compañeros también oyeron hablar a la cabra.

El Segundo: Según otra narración, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: «Digan, بِسْمِ اللّٰهِy coman; el veneno no los afectará». Ibn Hayar al-Asqalani no acepta esta narración, pero otros sí.

El Tercero: Los judíos traicioneros querían darle un golpe repentino al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y sus Compañeros cercanos, al ser informados sobre esto desde lo Oculto, la advertencia del Profeta (A.S.M.) demostró ser cierta, y su plan fue descubierto y frustrado. Y cuando Muhammad (A.S.M.), de quien los Compañeros nunca oyeron una mentira, dijo: «Esta cabra me dice que...», todos le creyeron tan seguros como si ellos mismos hubieran oído a la cabra.

Tercer Ejemplo: Éste consiste de tres instancias de otro milagro que se parece a 'la Mano Brillante' y la 'Vara' de Moisés:

El Primero: El Imám Ahmad ibn Hanbal, explicando la autenticidad de una narración de Abu Sa'id al-Judri, informa: "Una noche oscura y tormentosa, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le dio a Qatada ibn Nu'man una vara, diciendo: 'Esta rama alumbrará aproximadamente siete metros a tu alrededor. Verás una sombra negra cuando llegues a tu casa; es Satanás. ¡Arrójalo de tu casa y ahuyéntalo!". Qatada tomó la rama y partió. Arrojó una luz como la mano brillante de Moisés (p.). Llegó a su casa, donde vio la figura sombreada y la ahuyentó".

El Segundo: Mientras peleaban con los idólatras durante la gran Batalla de Badr, que fue en sí misma una fuente de maravillas, Ukkasha ibn Mihsan al-Asadi rompió su espada. El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dio una rama resistente en su lugar, diciéndole: «¡Pelea con esto!» De pronto, con la licencia de Allah, la rama se transformó en una larga espada blanca y luchó con ella. La guardó consigo hasta que murió como mártir durante la Batalla de al-Yamama. Este incidente es indiscutible, porque a lo largo de su vida él llevó la espada con orgullo y se hizo famosa con el nombre de 'Socorro'. Así dos pruebas de este incidente son el orgullo de Ukkasha y el nombre de la espada, 'Socorro' y su fama generalizada.

El Tercero: Se narra por autoridades de Hadices como Ibn Abd al-Barr, un célebre erudito conocido como 'el Erudito de la Época', que en la Batalla de Uhud, la espada de un primo del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, Abdullah ibn Yash, se rompió. El Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dio una rama, la cual se convirtió en una espada en su mano. Luchó con ella y después de la batalla, ese producto del milagro permaneció como espada.

En su Siyar, el reconocido Ibn Sayyid al-Nas informa que un tiempo después, Abadía le vendió la espada a un hombre llamado Bugha al-Turki por doscientos dirhams. Así, estas dos espadas son milagros fueron cada una un milagro como el de la Vara de Moisés. Pero, mientras que no quedó ningún aspecto milagroso en su vara después de la muerte de Moisés (p.), estas espadas permanecieron intactas.

DECIMOTERCERA SEÑAL SUTIL

Otro de los milagros de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam del que hay numerosas instancias que son informadas por unanimidad, es que los enfermos y heridos eran curados a través de su aliento bendito. Los informes de este tipo de milagro son, en su totalidad, 'tawatur en significado'. Algunas de las instancias de estos milagros se consideran 'tawatur en significado'. Y si los otros son simples informes, ya que han sido interpretados y confirmados como auténticos por las autoridades exigentes de la ciencia del Hadiz, aportan la certeza de la ciencia. Mencionaremos algunas instancias de los milagros entre muchos.

Primer Ejemplo: El erudito educado del Magrib, Qadi Iyad, en su Shifa al-Sharif, relata a través de una cadena elevada de autoridades y de numerosas líneas de transmisión que Sa'd ibn Abi Waqqas, el siervo y comandante del Profeta, y comandante en jefe del ejército del Islam en la época de Omar, el conquistador de Irán, y uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso, dijo: "Yo estaba al lado del Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam durante la Batalla de Uhud. Él les lanzó flechas a los incrédulos hasta que su hombro se rompió. Entonces me dio las flechas a mí, diciéndome que les dispare. Las flechas que él me dio no tenían aletas, es decir, plumas que las ayudara a volar. Él me ordenaba dispararles, al hacerlo volaron como flechas con aletas, golpeando los cuerpos de los incrédulos y perforándolos. En ese punto, a Qataba ibn Numan lo golpeó una flecha en el ojo; le atravesó su cabeza, de modo que estaba hacia un lado de su rostro. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tomó el ojo en su mano bendita sanadora y lo puso en su lugar; se curó como si nada le hubiera sucedido y se volvió el bello ojo de sus dos ojos. Este evento se volvió conocido extensivamente. Un nieto de Qatada, incluso, una vez se lo describió él mismo a Omar ibn Abdullaziz como: "Yo soy el nieto de quien, cuando el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam colocó el ojo de regreso en su lugar después de que había sido arrancado, se curó de repente y se volvió su mejor ojo". Él dijo esto en verso, presentándose a Omar de esa forma.

También se informa a través de una narración auténtica que durante la batalla conocida como la Yawn Dhi-Qarad, a Abu Qatada lo golpearon en el rostro con una flecha. El Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tocó su rostro con su mano bendita. Abu Qatada dijo: "No sentí dolor alguno, ni se me infectó la herida".

Segundo Ejemplo: Los libros auténticos de Hadices y principalmente Bujari y Muslim, informan que el Noble Profeta (A.S.M.) había designado a Ali al-Haydari como portaestandarte durante la Batalla de Jaybar, pero sus ojos le dolían profundamente debido a una enfermedad. En cuanto el Noble Mensajero (A.S.M.) aplicó su saliva curativa sobre sus ojos, se curaron, sin dejar rastros de ningún malestar. A la mañana siguiente, Ali conquistó el fuerte de Jaybar al quitar su portón extremadamente pesado y usándolo como escudo. Durante la misma Batalla, a Salama ibn Akwa lo atacaron en su pierna y se la abrieron con una espada; el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam respiró sobre ella y la pierna inmediatamente se curó.

Tercer Ejemplo: Las autoridades sobre la vida del Profeta (A.S.M.), principalmente Nasa'i, informan de Osman ibn Hunayf, quien dijo: "Un hombre ciego vino al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y le dijo: '¡Reza para que mis ojos se curen y yo pueda ver!'. El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo:

Cuarto Ejemplo: Una gran autoridad, Ibn Wahb, informa: "Al héroe Mu'awwidh ibn 'Afra, uno de los catorce mártires de la Batalla de Badr, Abu Yajl el Maldito le cortó su mano mientras luchaba con él. Tomó la mano con su otra mano y se la llevó al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le pegó la mano en su lugar y le aplicó su saliva sobre ella. Se curó al instante. Mu'awwidh regresó a pelear y continuó peleando hasta que murió como mártir".

El Imám Yalil Ibn Wahb también informa: "Durante la misma Batalla, Hubayb ibn Yasaf resultó golpeado por una espada de modo que su hombro recibió una herida dolorosa con parte de él casi amputado. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam unió el brazo y el hombro nuevamente y respiró sobre ellos, y el hombro se curó".

Así, por cierto estos dos incidentes son informes simples y separados, pero una autoridad como Ibn Wahab los consideró auténticos y si ocurrieron durante una batalla como la de Badr, que fue una vertiente de milagros, y si hay muchos otros ejemplos que se parecen a estos dos incidentes, por cierto que se puede decir que definitivamente ocurrieron. Ciertamente, tal vez hay mil ejemplos establecidos en los Hadices auténticos sobre los que la mano bendita del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam era sanadora.

Sí, se mencionó anteriormente: las piedritas glorificaban y alababan a Allah en su mano; de acuerdo a la aleya

la tierra y las piedritas en la misma mano se vuelven misiles y proyectiles contra el enemigo, derrotándolo; y según la aleya

la división de la luna con la señal de los dedos de la misma mano; y que el agua fluyera como una vertiente de los diez dedos de la misma mano, y que proveyera con agua a todo un ejército; y que la misma mano sea sanadora para los enfermos y heridos, demuestra qué maravilloso milagro del Poder Divino era esa mano bendita. Fue como si para sus amigos su palma fuera un pequeño lugar para recordar a Allah, porque tan pronto como las piedritas se posaban sobre ella, glorificaban a Allah y recitaban Sus Nombres; mientras que frente a los enemigos, era un depósito de municiones Divinas que cuando entraban las piedritas y la tierra, se transformaban en misiles y proyectiles. Y para los enfermos y los heridos era una pequeña farmacia del Más Misericordioso que era una cura para cualquier enfermedad que tocara. Cuando se elevó con Gloria, dividió la luna, dándole la forma de dos arcos, mientras que cuando la bajaba con Belleza, se volvía como una primavera de misericordia con diez llaves emanando agua de Kawzar. Si la única mano de alguien así es el medio de aquellos milagros maravillosos, ¿no se entiende entonces claramente qué aceptable es él ante Jálık-i Káinat, y qué leal es él para Su causa, y qué afortunados son quienes juran lealtad con esa mano?

Una Pregunta: Tú describes muchas cosas como tawatur o informadas por muchos canales, pero escuchamos la mayoría de ellos por primera vez. ¿Por cierto algo sobre lo que tantos informes son numerosos y unánimes o tawatur no pueden permanecer así en secreto?

La Respuesta: Hay numerosas cosas sobre las que hay tawatur en sus variados informes y que son obvias para los eruditos académicos de la Sharía, pero son desconocidas para quienes no son uno de ellos. Para los eruditos de los Hadices hay muchas cosas que para los poetas ni siquiera tienen el nivel de informes aislados, y así sucesivamente. Los especialistas de todas las ciencias explican las teorías y axiomas de su ciencia y la gente común confía y se somete a ellos, o se vuelven uno de ellos y lo ven por sí mismos. Ahora, los eventos que los informes describen como que tienen 'verdadero tawatur', 'tawatur en significado', o que expresan certeza como 'tawatur', han demostrado ser así tanto por los eruditos de los Hadices y los eruditos de la Sharía como por los eruditos de las religiones principales y por la

mayoría de los otros niveles de los eruditos. Si la gente común, en su negligencia, o los ignorantes que cierran sus ojos a la verdad no saben esto, la falta es de ellos.

Quinto Ejemplo: Habiéndolo explicado y autenticado, el Imám Baghawi relata: "En la Batalla de Jandaq, a Ali ibn al-Hakam se le rompió la pierna con el golpe de un incrédulo. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam la frotó. En cuanto lo hizo, se curó de modo que Ali ibn al-Hakam ni siquiera tuvo que desmontarse de su caballo".

Sexto Ejemplo: Los eruditos de Hadices, y principalmente el Imám Bayhaqi, informan: "Ali estaba muy enfermo. En su angustia, se quejaba y rezaba por sí mismo. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam vino y dijo: اَللّٰهُمَّ اشْفِهِ y tocó a Ali con su pie. Le dijo que se levante y Ali estuvo curado inmediatamente. Él dijo: 'Nunca más sufrí de esa enfermedad'".

Séptimo Ejemplo: Esta es la conocida historia de Shurahbil al-Ju'fi. Él tenía un crecimiento mórbido en la palma de su mano de forma tal que no podía sostener su espada ni las riendas de su caballo. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam frotó el crecimiento con su mano bendita y lo masajeó; no quedó ni rastros de él.

Octavo Ejemplo: Seis niños que cada uno fue el objeto de un milagro diferente de Muhammad:

El Primero: Ibn Abi Shayba, un investigador y erudito reconocido de Hadiz, informa que una mujer le llevó a su hijo al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. El niño tenía una afección; no podía hablar y era discapacitado. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se enjuagó la boca con agua y lavó sus manos, luego le dio el agua a la mujer diciéndoles que se la diera de beber al niño. Después de que el niño la hubo tomado, nada quedó de su enfermedad y afección y se volvió tan inteligente que incluso sobrepasó a los más brillantes del resto de la gente.

El Segundo: Según una narración auténtica, Ibn Abbas dijo: "Trajeron a niño insano al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él puso su mano bendita sobre el pecho del niño y el niño de repente vomitó un pequeño objeto negro como un pepino. El niño se sanó y se fue a su casa".

El Tercero: El Imám Bayhaqi y Nasa'i informan a través de una cadena de transmisión auténtica que un niño llamado Muhammad ibn al-Hatib se había quemado con una cacerola de agua hirviendo y todo su brazo se quemó. El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tocó el brazo, pasándole su saliva; en ese mismo instante de sanó.

El Cuarto: Un niño que no era tan pequeño pero era mudo vino al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él le preguntó al niño: «¿Quién soy?» El niño, que había sido mudo de nacimiento, respondió:

y comenzó a hablar.

El Quinto: Jalal al-Din Suyuti, quien fue honrado al conversar con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en muchas ocasiones mientras estaba despierto y quien fue un erudito líder de su época, explicando y autenticando una narración,

informa: Poco después de haber nacido, una persona famosa llamada Mubaral al-Yamama fue llevado al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. Al dirigirse al bebé, éste comenzó a hablar diciendo:

El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam exclamó: "¡Bárekállaj!" El niño nunca más habló siendo un bebé, y luego se volvió famoso como Mubarak al-Yamama (el bendecido, Yamama), ya que él había sido el objeto de este milagro del Profeta (A.S.M.) y su rezo.

El Sexto: Una vez, un joven de malos modales interrumpió la oración del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam al pasar por delante de él mientras la realizaba. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

Después de esto, el niño no pudo caminar como castigo por su mal comportamiento.

El Séptimo: Una mujer sin ninguna vergüenza, que era como una niña, le pidió un pedazo de la comida que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam estaba comiendo. Él le dio un poco, pero ella dijo: "No, quiero el bocado de tu boca". Entonces él le dio el bocado y, después de comerlo, ella se convirtió en la mujer más modesta y piadosa de Medina.

No hay ochenta sino tal vez ochocientos ejemplos más de este milagro, similares a los ocho mencionados, la mayoría de los cuales están narrados en los libros de Hadices y en los libros de la biografía del Profeta (A.S.M.). Por cierto, ya que la mano bendita del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam era como una farmacia de Luqman el Sabio, y su saliva era como una vertiente del agua de vida de Jidr y su aliento era calmante y sanador como el de Jesús Aleyjis-Selam, y el ser humano sufría muchas calamidades y problemas, seguramente mucha gente recurrió a él; y los enfermos, los niños y los insanos iban en grandes grupos hacia él y todos fueron sanados. Incluso Abu Abd al-Rahman al-Yamani, conocido como 'Tavus', que hizo la Peregrinación cuarenta veces y por cuarenta años realizó la oración de la mañana con la ablución de la oración de la noche anterior, y quien conoció a muchos de los Compañeros y fue uno de los más grandes eruditos de la generación que los siguió, afirmó y realizó el informe certero de que sin importar cuántos lunáticos vinieran con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, al ponerles su mano sobre sus pechos, todos eran sanados; ninguno quedó sin cura.

Así, ya que un gran erudito como ese que había dirigido las conexiones con la época del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, hizo tales afirmaciones definitivas y generales, por cierto, ninguno de los enfermos que vino al Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se fue sin ser sanado; todos fueron sanados. Ya que este fue el caso, ciertamente miles habrán recurrido a él.

DECIMOCUARTA SEÑAL SUTIL

Otra numerosa clase de los variados tipos de milagros del Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam fueron las maravillas manifestadas como resultado de sus oraciones. Esta clase es definitiva y hay 'verdadero tawatur' en sus muchos informes. Las instancias y ejemplos de ello son demasiado numerosos como para calcularlos y muchos de ellos han alcanzado el nivel de 'tawatur', o se han vuelto

famosos como tales. Otros han sido relatados por tales autoridades que cargan la misma certeza como reconocido 'tawatur'. Como ejemplos, citaremos sólo algunas de las numerosas instancias de este tipo de milagro que son muy reconocidas y las más cercanas al nivel de 'tawatur', dando algunas reseñas particulares de cada instancia.

Primer Ejemplo:

El hecho de que las oraciones del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam para que llueva fueran siempre aceptadas se ha transmitido por autoridades de Hadices, principalmente Bujari y Muslim. Hubo momentos en que en el púlpito él elevaba sus manos para rezar por la lluvia y antes de que los hubiera bajado, comenzó a llover. Como se mencionó anteriormente, una o dos veces cuando el ejército se había quedado sin agua, las nubes vinieron y trajeron lluvia. Antes de su Misión Profética, incluso, durante su infancia, el abuelo del Profeta Abd al-Muttalib iba a rezar por lluvia con él, y la lluvia caía por respeto a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. El hecho se volvió célebre a través de un poema de Abd al-Muttalib. Y después de la muerte del Profeta (A.S.M.), Omar rezó haciendo de Abbas el medio, al decir: "¡Oh, Rab! Este es el tío de tu Amado. ¡Envíanos lluvia por él!" Y llovía.

Bujari y Muslim también relatan que al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le pidieron que rece por lluvia. Lo hizo y tanta lluvia cayó que se vieron obligados a pedirle que rece para que pare. Él lo hizo y paró inmediatamente.

Segundo Ejemplo:

Es casi tan reconocido como tawatur que cuando el número de Compañeros y creyentes aún no había llegado a cuarenta, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó en secreto mientras realizaba su adoración:

Pocos días después, Omar ibn al-Jattab se convirtió y fue el medio para proclamar y sostener el Islam, por lo que adquirió el título elevado de Faruq [Discernidor de la verdad y la falsedad].

Tercer Ejemplo:

El Mensajero de Allah rezó por varios Compañeros distinguidos por diferentes motivos. Sus oraciones fueron todas aceptadas en manera tan brillante que las maravillas de estas oraciones alcanzaron el nivel de milagro. Por ejemplo, principalmente Bujari y Muslim relatan que él rezó por Ibn Abbas como sigue:

Esta súplica fue aceptada de tal manera que Ibn Abbas obtuvo el glorioso título de 'Intérprete del Corán' y alcanzó el nivel elevado de 'erudito educado de la comunidad musulmana'. Incluso cuando aún era muy joven, Omar solía incluirse en las reuniones de los eruditos religiosos y los Compañeros líderes.

También, principalmente Bujari y los escritores de los libros auténticos de Hadices relatan que la madre de Anas le suplicó al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam: "Reza para que tu siervo Anas sea bendecido con una abundante riqueza y descendencia". El Profeta (A.S.M.) rezó, diciendo:

Hacia el fin de su vida, Anas dijo jurando por Allah: "He enterrado a cien de mi progenie con mi propia mano. Nadie ha sido tan afortunado como yo en cuando a riquezas y posesiones. Pueden ver que mi riqueza es verdaderamente abundante. Todo esto es el resultado del rezo del Profeta por la bendición de abundancia".

También, principalmente el Imám Bayhaqi, y los eruditos de Hadices relatan que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó para que uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso, Abd al-Rahman ibn Awf sea bendecido con abundancia de riqueza. A través de la bendición de esa oración, él adquirió tanta riqueza que en una ocasión donó setecientos camellos junto con sus cargas a la causa de Allah. Ve las bendiciones de abundancia que resultaron de la oración del Profeta (A.S.M.), y di: "¡Qué grandiosas son las bendiciones de Allah!"

También, los narradores de Hadices y principalmente Bujari relatan: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó para que Urwa ibn Abi al-Ja'da pudiera negociar de manera rentable. Urwa dijo: 'A veces iba al mercado de Qufa y venía a casa en la noche habiendo hecho una ganancia multiplicada por cuarenta'". El Imám Bujari dice: "Si él tomaba la tierra en su mano, ¡aún así recibía ganancias de ella!".

También, él rezón para que Abadía ibn Yapar adquiriera una abundante riqueza, y se volvió tan rico que era famoso por ello. También se volvió tan famoso por su generosidad como lo era por la riqueza que obtuvo a través del rezo del Profeta (A.S.M.) por la bendición de abundancia.

Hay numerosas instancias de este tipo de milagro, pero consideramos que las cuatro descritas anteriormente son suficientes como ejemplos.

También, principalmente el Imám Tirmidi relata: "El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó por Sa'b ibn Abi Waqqas:

Rezó por la aceptación de la oración de Sa'b Después de eso todos temieron su maldición y la respuesta de sus oraciones también se volvieron famosas.

En otra ocasión, el Mensajero de Allah rezó para que el famoso Abu Qataba se mantuviera joven:

así rezó para que permaneciera joven. Cuando él murió a la edad de setenta años, se veía como un jóven de quince. Esto está relatado a través de una narración auténtica.

También, la famosa historia del poeta Nabigha. Él recitó uno de sus poemas ante el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, que decía:

"Nuestra glorificación y alabanza han alcanzado los cielos; queremos ascender aún más arriba". El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam preguntó bromeando:

«¿A dónde, más allá de los cielos? » Nabigha respondió:

"Hasta el Paraíso". Luego recitó otro de sus poemas significativos y el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó:

«¡Que Allah no arruine tu boca!» Fue a través de la bendición de esta oración del Profeta (A.S.M.) que nunca le falto ni un solo diente hasta que llegó a los ciento veinte años. Cuando perdía un diente, otro aparecía en su lugar.

También, está relatado a través de una narración auténtica que él rezó por el Imám Ali:

«¡Oh, Rab, protégelo del calor y del frío!» A través de la bendición de esta oración, el Imám Ali solía vestir ropa de verano en invierno y de invierno en verano. Solía decir: "Nunca sufro de calor ni de frío, gracias a esa oración".

También, él rezó por Fátima:

«¡Oh, Allah, no le des los dolores del hambre!» Y Fátima solía decir "Nunca sufrí de hambre después de esa oración".

También, Tufayl ibn Amr le pidió un milagro al Mensajero de Allah (A.S.M.) para mostrarle a su tribu. El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: اَللّٰهُمَّ نَوِّرْ لَهُ y apareció una luz entre sus ojos. Luego fue transferida al extremo de su vara y se volvió famoso como Dhi'l Nur, el Poseedor de Luz. Todos estos incidentes son de reconocidos Hadices que son ciertos.

También, Abu Hurayra una vez se quejó al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam porque a veces sufría de olvido. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo que expandiera un pedazo de tela. Luego hizo algunos movimientos con su bendita mano como si tomara un objeto invisible y lo pusiera sobre la tela. Repitió esto dos o tres veces, luego le dijo que junte la tela. Más tarde Abu Hurayra juró que a través del misterio de esta oración del Profeta (A.S.M.), nunca más se olvidó de nada. Estos eventos también están entre los reconocidos Hadices.

Cuarto Ejemplo:

Describiremos aquí algunos eventos en relación a las maldiciones del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam.

La Primera: El Persa Shah Parviz rompió en pedazos la carta enviada a él por el Profeta. Cuando el Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam recibió la noticia de esto, rezó: اَللّٰهُمَّ مَزِّقْهُ «¡Oh, Allah, desgárralo a él y a su propiedad como él desgarró mi carta!» Fue como resultado de esta maldición que el hijo de Cosroes Parviz, Shirviya, lo cortó en pedazos con una daga. Y Sa'd ibn al-Waqqas dividió su

reinado de modo que en ninguna parte del imperio Sasánida, quedara su soberanía. Sin embargo, el Emperador de Bizantio y otros reyes no perecieron ya que ellos respetaron las cartas del Profeta.

La Segunda: Un evento casi tan reconocido como tawatur, sobre el que aluden las aleyas del Corán, es este: en los primeros días del Islam, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam estaba realizando las oraciones en la Masyid al-Haram cuando los jefes de los Quraishíes se reunieron y lo maltrataron. En ese momento, el Profeta de Allah (A.S.M.) les envió maldiciones. Ibn Mas'ud afirma: "Juro que en la Batalla de Badr vi los cadáveres de todos quienes lo habían maltratado y recibieron su maldición".

La Tercera: Al negarlo, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam rezó para que a una gran tribu árabe llamada los Mudaría le afectara la sequía y la hambruna. Toda la lluvia cesó y ocurrió la sequía y la hambruna. Luego los Quraishíes, una rama de los Mudarías, le rogaron al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y éste rezó. A partir de lo cual las lluvias vinieron y pusieron fin a la sequía. Este evento es reconocido con el nivel de tawatur.

Quinto Ejemplo:

El hecho de que las maldiciones del Profeta (A.S.M.) contra personas en particular fueran aceptadas y se llevaran a cabo de manera terrible está ilustrado por numerosas instancias. Relataremos tres de éstas a modo de ejemplo.

La Primera: Él pronunció la siguiente maldición contra Utba ibn Abi Lahab:

«¡Oh, Rab, envía un perro sobre él de entre tus perros!» Algún tiempo después Utba fue en un viaje durante el cual un león lo buscó en la caravana y lo desgarró en pedazos. Este incidente fue famoso y se relata como auténtico por las autoridades de Hadices.

La Segunda: Este es Muhallim ibn Yazama: injustamente él mató a Amir ibn Adbat, pero el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam lo había enviado como comandante de una fuerza a pelear en el camino de Allah. Cuando esta noticia le llegó al Mensajero, se enojó y lo maldijo diciendo:

Muhallim murió una semana más tarde. Lo pusieron en su tumba, pero la tumba lo arrojó hacia fuera. Lo enterraron en varios lugares diferentes, pero todas las veces la tumba lo rechazaba. Finalmente construyeron una fuerte pared entre dos rocas y de esta manera el cadáver quedó resguardado.

La Tercera: Una vez, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam vio a un hombre que comía con su mano izquierda. Le ordenó كُلْ بِيَمِينِكَ que coma con su mano derecha. El hombre respondió: لَا اَسْتَطِيعُ "No puedo". El Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam dijo como una maldición: لَا اسْتَطَعْتَ «Que de aquí en adelante nunca puedas levantarla». Y después de eso, nunca pudo usarla.

Sexto Ejemplo:

Aquí mencionaremos varios eventos que son ciertos, de entre las numerosas maravillas que resultaban de las oraciones del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y del toque de su mano.

El Primero: El Mensajero de Allah le dio a Jalid ibn al-Walid, conocido como la Espada de Allah, varios de sus cabellos y rezó por su victoria en la batalla. Jalid los puso en su gorro. Como resultado de los cabellos y las bendiciones de la oración, nunca hubo una batalla en la que él haya peleado que no fuera victorioso.

El Segundo: En el pasado, Salman al-Farsi había sido un esclavo de los judíos. Sus amos le habían pedido una recompensa muy alta diciendo: "Para obtener tu libertad, debes plantar trescientas palmeras y después de que den fruto, debes darnos cuarenta kilos de oro además de la fruta". Él fue al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y le explicó su situación. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam entonces plantó las trescientas palmeras en la región de Medina; sólo una de ellas fue plantada por otra persona. Ese año, todas las trescientas palmeras dieron fruto excepto por la plantada por otra persona. El Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam la arrancó de raíz y plantó otra, y también dio fruto. Luego frotó un poco de saliva en una pieza de oro del tamaño de un huevo de gallina y ofreció una oración. Se la dio a Salman diciéndole que fuera y se la diera a los judíos. Salman al-Farse fue y les dio cuarenta kilos de oro de esa pieza, mientras que permaneció en su estado original. Este incidente milagroso, que fue narrado por las autoridades más confiables y respetadas, fue el evento más significativo en toda la vida de Salman.

El Tercero: Una Compañera llamada Umm Malik solía regalarle al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam manteca de una bolsa de cuero llamada ukka. En una oportunidad, el Mensajero de Allah pronunció una oración sobre ella mientras se la devolvía y le dijo que no la vacíe ni la apriete. Umm Malik tomó la ukka y de allí en más como resultado de la bendición de la oración del Profeta, siempre tuvo manteca cuando sus hijos lo pedían. Esto continuó por mucho tiempo hasta que la apretaron y la bendición desapareció.

El Séptimo Ejemplo:

También hay muchos ejemplos de agua que se volvía dulce y emitía un aroma agradable como resultado de la oración del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y al tocarla; mencionaremos varios a modo de ejemplo:

El Primero: Los eruditos de Hadices, y principalmente el Imám Bayhaqi, informan que el pozo conocido como Bi'r al-Quba a veces se secaba. Cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam arrojó el agua con la que se había hecho las abluciones adentro del pozo y ofreció una oración, su agua se volvió abundante y nunca más se secó.

El Segundo: Los eruditos de Hadices, incluido Abu Na'im en su Dala'il al-Nubuwwa (Las Evidencias de la Profecía), informan que cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam salivó adentro del pozo de la casa de Anas y rezó, se volvió el agua más dulce de Medina.

El Tercero: Ibn Maja informa que le trajeron un balde de agua de la vertiente de Zamzam al Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Tomó un poco de ella en su boca y luego la vació en el balde. Luego el balde emitió un aroma dulce como el almizcle.

El Cuarto: El Imám Ahmad ibn Hanbal informa que se sacó un balde de agua de un pozo. Después que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam hubo puesto

un poco de su saliva en el balde y lo vertió en el pozo, comenzó a emitir un aroma dulce como el almizcle.

El Quinto: Hammad ibn Salama, que fue un hombre de Allah y en quien confiaba y a quien aceptaba el Imám Muslim y los eruditos del Magrib, informa que el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam llenó una bolsa de cuero con agua, y respiró dentro de ella mientras rezaba. Entonces la ató y se la dio a algunos de los Compañeros diciendo: «¡No la abran excepto para realizar las abluciones!» Cuando abrieron la bolsa para hacer las abluciones, vieron leche pura con crema en su apertura.

Así, estas cinco instancias han sido narradas por autoridades reconocidas e importantes. Juntas con las que no se mencionan aquí, demuestran que ocurría este tipo de milagros tan definitivamente como aquellos sobre los diferentes informes de los que hay 'tawatur en significado'.

Octavo Ejemplo:

Hubo numerosas instancias de cabras infértiles y secas que produjeron leche abundantemente al ser tocadas y por las oraciones del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Mencionaremos sólo dos o tres que son reconocidas y ciertas a modo de ejemplos:

La Primera: Todos los libros confiables de la biografía del Profeta narran que cuando el Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y Abu Bakr el Veraz estaban emigrando a Medina, llegaron a la casa de Umm Ma'bad, llamada Atika Bint Jalid al-Juza'i. Allí había una cabra extremadamente flaca, infértil y seca. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le preguntó a Umm Ma'bad: «¿Esta no tiene leche?» Ella respondió: "No tiene sangre en su cuerpo, ¿cómo podría producir leche?" El Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam golpeó el lomo y tus tetillas y rezó. Luego dijo: «Trae una vasija y ordéñala». La ordeñaron y después de que el Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam y Abu Bakr hubieron tomado, todas las personas de la casa bebieron hasta estar completamente saciados. La cabra creció fuerte y permaneció así bendecida.

La Segunda: Esta es la famosa historia de Shat ibn Mas'ud: antes de convertirse en musulmán, Ibn Mas'ud solía actuar como pastor para algunas personas. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue junto a Abu Bakr el Veraz al lugar donde Ibn Mas'ud estaba con las cabras. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le pidió un poco de leche a Ibn Mas'ud. Al responderle que no eran suyas sino de otra persona, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo que trajera una cabra seca e infértil. Entonces él trajo una cabra anciana que no había estado preñada por dos años. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam golpeó sus tetillas con su mano y rezó. Luego la ordeñaron y obtuvieron leche dulce que bebieron. Ibn Mas'ud se hizo musulmán después de atestiguar este milagro.

La Tercera: Esta es la famosa historia de las cabras de Halima Sa'diaya, la nodriza, es decir la madre de leche del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Había sequía donde se encontraba la tribu y todos los animales estaban flacos y sin leche. No podían encontrar suficiente para comer. Pero cuando enviaron allí al Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam a su nodriza, por la bendición que él trajo, las cabras de Halima Sa'diya regresaban a la noche con sus estómagos y ubres llenas, al contrario de todas las cabras de los demás.

Hay más instancias en los libros de biografía similares a éstas, pero estos ejemplos son suficientes para el propósito básico.

Noveno Ejemplo:

Contaremos aquí algunas de las muchas instancias de maravillas que se manifestaron después de que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tocara los rostros y las cabezas de ciertas personas y luego rezara.

La Primera: Él pasó su mano sobre la cabeza de Omar ibn Sa'd y rezó. Cuando el hombre murió a la edad de ochenta años, por la bendición de esa oración, no hubo ni un solo pelo gris en su cabello.

La Segunda: Él puso su mano sobre la cabeza de Qays ibn Zayd y rezó. Por la bendición de la oración y el efecto de su toque, cuando Qays alcanzó los cien años, su cabeza estaba blanca excepto en donde el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam había puesto su mano; esa parte quedó totalmente negra.

La Tercera: Abd al-Rahman ibn Zayd ibn al-Jattab era pequeño y también feo. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tocó su cabeza con su mano y rezó. A través de la bendición de su oración, Abdurrahman adquirió la estatura más elevada y la forma más bella.

La Cuarta: A'idh ibn Amr recibió una herida en el rostro durante la Batalla de Hunayn. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le limpió la sangre de su rostro con su mano. La parte de su rostro que el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam había tocado adquirió un brillo reluciente كَغُرَّةِ الْفَرَسِ que los eruditos de Hadices describieron como parecido a un resplandor blanco sobre un caballo castaño.

La Quinta: Él pasó su mano sobre el rostro de Qataba ibn Malhan y rezó y éste comenzó a brillar como un espejo.

La Sexta: Cuando Zaynab, la hija de la Madre de los Creyentes Umm Salama y la hijastra del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam era una niña, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam salpicó un poco del agua de su ablución sobre su rostro. Con el toque del agua, su rostro adquirió una belleza extraordinaria.

Hay muchos otros ejemplos similares a éstos, la mayoría de los cuales han sido relatados por los eruditos líderes de Hadices. Incluso si asumimos que cada una de estas instancias es un solo informe y débil, como un todo aún demuestran un milagro absoluto de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam que tiene la certeza del 'tawatur en significado'. Porque si un evento es informado de muchas formas diferentes, que haya ocurrido el evento básico se vuelve definitivo. Incluso si cada forma es en sí misma débil, aún demuestra el evento básico.

Por ejemplo, se escuchó un ruido; algunas personas dijeron que una casa se había derrumbado. Otras dijeron que era otra casa, y así sucesivamente. Cada narración puede ser un solo informe, débil, falso, pero el evento fue que una casa se derrumbó; eso era cierto y fueron unánimes en cuanto a ello. Sin embargo, las seis instancias que enumeramos anteriormente fueron auténticas y algunas de ellas se volvieron famosas. Supón que consideramos cada una de éstas como débil, todas juntas aún demuestran la existencia cierta de un milagro absoluto de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, como el derrumbe absoluto de la casa en la comparación.

Así, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam realizó milagros definitivos y claros de cada categoría. Las instancias de ellos son las formas o ejemplos de aquellos milagros universales y absolutos. Tal como la mano, los dedos,

la saliva, el aliento y el discurso, o sea, el rezo, del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam fueron el medio de numerosos milagros, así también, sus otras facultades sutiles y emociones y sentidos fueron el medio de muchas maravillas. Los libros de biografía e historia los han descrito y demostraron que en su conducta, en su ser físico y en los sentidos hubo muchas evidencias de su profecía.

DECIMOQUINTA SEÑAL SUTIL

Tal como las rocas, los árboles, la luna y el sol lo reconocieron y afirmaron su profecía al demostrar cada uno un milagro, así también loٍن٭nimales, los muertos, los genios y los ángeles reconocieron a ese ser bendito y afirmaron su profecía. Porque por cada una de esas especies que mostraban una cantidad de milagros, demostraron que lo reconocieron y proclamaron la afirmación de su profecía. Esta Decimoquinta Señal contiene tres Ramas.

Primera Rama:

El reino animal reconoció al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y mostró sus milagros. Hay numerosos ejemplos de esta Rama. Aquí, a modo de ejemplos, mencionaremos sólo aquellos que son reconocidos y definitivos al nivel de 'tawatur en significado', o han sido aceptados por eruditos con autoridad, o se han considerado aceptables por la comunidad musulmana.

El Primer Incidente: Éste es reconocido al nivel de 'tawatur en significado' y se relaciona a dos palomas que vinieron y esperaron en la entrada de la cueva de Hira, donde el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y Abu Bakr el Veraz se escondieron de los incrédulos que los perseguía, y la araña que cubrió la entrada con una tela gruesa como una cortina. Ubayy ibn Jalaf, uno de los líderes de los Quraishíes a quien el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam mató con sus propias manos en la Batalla de Badr, miró hacia adentro de la cueva. Cuando sus compañeros sugirieron que deberían entrar, él respondió: "¿Para qué? Veo una gran tela de araña que parece haber estado allí desde antes que naciera Muhammad (A.S.M.). Y miren, esas palomas están allí. ¿Se quedarían allí si hubiera alguien en la cueva?"

En una instancia similar a esta, una paloma bendita hizo sombra sobre la cabeza del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam durante la conquista de Meca, que fue relatada por el Imám Yalil ibn Wahab.

También según una narración auténtica, Aisha al-Siddiqa relata: "Teníamos un pájaro en nuestra casa llamado dayin, parecido a una paloma. Cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam estaba presente se quedaba quieto, pero tan pronto como se iba de la casa, el pájaro comenzaba a saltar de un lado a otro sin parar". Así, el pájaro era obediente con el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, permaneciendo quieto en su presencia.

El Segundo Incidente: Esta es la extraordinaria historia del lobo que ha sido narrada a través de varias cadenas de transmisión de algunos reconocidos Compañeros y sobre la cual hay 'tawatur en significado'. En breve, Abu Sa'id al-Judri, Salama ibn al-Akwa, Ibn Abi Wahab y Abu Hurayra y Uhban, un pastor que estuvo involucrado en otro evento, relatan a través de numerosas cadenas de transmisión: "Un lobo atrapó una cabra y el pastor la salvó del lobo. El lobo exclamó: '¿No le temes a Allah? ¡Me has privado de mi sustento!' El pastor refunfuñó para sí: '¡Qué extraño! ¡El lobo puede hablar!' El lobo le dijo: 'Tú eres el

extraño porque más allá del monte hay alguien llamándote al Paraíso. ¡Él es el Mensajero de Allah, aún así tú no lo reconoces!'" A pesar de que todas las cadenas de transmisión concuerdan sobre el discurso del lobo, en su informe, que tiene una línea fuerte, Abu Hurayra dice: "El pastor le dijo al lobo: 'Yo voy a verlo, pero ¿quién cuidará a mis cabras?' El lobo respondió: 'Yo las cuidaré'. Entonces el pastor le dejó el rebaño al lobo y fue a ver al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, creyó en él y regresó a su rebaño. El pastor encontró al lobo como pastor; ninguna cabra se había perdido. Entonces él mató una para el lobo porque se había convertido en su maestro".

Según una cadena de transmisión, uno de los jefes de los Quraishíes, Abu Sufyan, y Safwan vieron un lobo que perseguía una gacela hacia el recinto de la Kaba. Mientras regresaba, el lobo habló, contándoles sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Ellos se quedaron perplejos. Abu Sufyan le dijo a Safwan: "No le digamos a nadie de esto; temo que todos se unan a él y la Meca se vacíe".

En Breve: La historia del lobo da una convicción completa y es tan cierta como aquellos informes unánimes sobre los que hay 'tawatur en significado'.

El Tercer Incidente: Este es la narrativa del camello, que unánimemente se relató a través de cinco o seis cadenas de transmisión por famosos Compañeros como Abu Hurayra, Thalaba ibn Malik, Yabir ibn Abdallah, Abadía ibn Yapar y Abdallah ibn Abi Awfa, que están al comienzo de las cadenas. Un camello se acercó al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, se prosternó ante él como si lo saludara y habló. Según unas líneas de transmisión, el camello se había enojado en un jardín y se había vuelto salvaje, atacando a todos quienes se le acercaban. Cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam apareció, vino hacia él, se prosternó como signo de respecto y se arrodilló. El Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam puso una brisa sobre él y el camello le dijo: "Me hacían hacer el trabajo más pesado y ahora me quieren sacrificar. Por eso me volví salvaje". El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le preguntó a su amo si esto era cierto. "Sí", respondió.

También, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tenía un camello llamado Abda. Después de que él murió, por su dolor, el camello no comió ni bebió, hasta que murió. Una cantidad importante de autoridades incluyendo a Abu Isaac Isfaraini relató que habló con el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam sobre una historia cierta. En otra instancia, en una narración auténtica, el camello de Yabir ibn Abdallah quedó exhausto en un viaje y no pudo seguir más. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dio un codazo. El camello recibió tal felicidad y agilidad de ese codazo del Profeta que debido a su velocidad no se lo pudo alcanzar con nada ni se pudieron agarrar las riendas.

El Cuarto Incidente: Las autoridades en Hadices y principalmente Bujari informan que se rumoreó una noche que el enemigo estaba atacando en las afueras de Medina. Los jinetes valientes fueron a investigar. En el camino vieron a alguien que venía. Miraron y vieron que era el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él les dijo que no había nada. Él había montado el famoso caballo de Abu Talha, como su coraje sagrado lo obligó a hacerlo, y había ido antes que cualquier otro a investigar, luego regresó. Él le dijo a Abu Talha:

«Tu caballo es extremadamente rápido y decidido». Mientras que anteriormente había sido extremadamente lento. Después de esa noche, no hubo caballo que compitiera con él. En otra ocasión, como se relata en una narración auténtica, durante un viaje a la hora de la oración, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo a su caballo que se detenga. Se detuvo y hasta que él hubo terminado de rezar, el caballo no hizo ni el más mínimo movimiento.

El Quinto Incidente: Safina, el siervo del Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam recibió la orden de él para ir al Gobernador de Yemen, Muadh ibn Yabal. Fue y en el camino se encontró con un león. Safina le dijo: "¡Soy el siervo del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam!" Luego de lo cual el león hizo un sonido como si dijera algo y se fue sin molestarlo. Según otra narración, Safina perdió su camino cuando regresaba y se encontró con un león. No sólo el león no lo molestó sino que le mostró el camino.

También, se narra de Omar que él dijo: "Un beduino vino al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Sostenía un lagarto. Él dijo: 'Si este reptil atestigua por ti, creeré en ti; de lo contrario, no lo haré' El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le preguntó al lagarto y éste atestiguó por su misión profética de modo muy elocuente".

También, la Madre de los Creyentes, Umm Salama relata: "Una gacela habló con el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y atestiguó su misión profética".

Así, hay numerosos ejemplos similares a estos. Describimos algunos que son famosos y ciertos. Y a quienes no reconocen ni obedecen al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, les decimos esto: ¡Oh, ser humano! ¡Aprende una lección de éstos! ¡El león y el lobo lo reconocieron y lo obedecieron; tú, entonces, deberías intentar no caer más bajo que un animal!

Segunda Rama:

Está relacionada con los cadáveres, los genios y los ángeles que reconocieron al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Hubo muchas instancias de esto. Describiremos algunos ejemplos que son famosos y han sido relatados por eruditos confiables, primero, sobre los cadáveres. En cuanto a los genios y ángeles, los muchos informes relacionados a ellos son tawatur, y los ejemplos de ellos no son uno sino mil. Y entonces, los ejemplos de los muertos que hablaron:

El Primero es este: Hasan al-Basri, un alumno importante y leal del Imám Ali y la autoridad más grande entre los eruditos de las ciencias externas y esotéricas de la época de la generación siguiente a la de los Compañeros, relató: "Un hombre vino llorando al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él dijo: 'Tengo una niña pequeña; se ahogó en tal arroyo cercano. La dejé allí'. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se compadeció del hombre y dijo que irían allí juntos. Fueron y el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam llamó a la niña muerta por su nombre. Inmediatamente la niña muerta respondió:

El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le preguntó: '¿Quieres regresar con tu padre y con tu madre?' Ella respondió: 'No, ¡he encontrado algo mejor aquí!'".

El Segundo: Autoridades importantes como el Imám Bayhaqi y el Imám ibn Adiyy relatan de Anas ibn Malik, quien Anas dijo: "Una anciana tenía un solo hijo

que murió repentinamente. La mujer piadosa sentía mucho dolor y rezó: 'Oh, Rab, dejé mi hogar y emigré aquí sólo para obtener Tu complacencia y para jurar lealtad al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y para servirle. Por Tu Mensajero, regrésame a mi hijo, que era la única persona que me cuidaba'" Anas dijo: "El hombre muerto se levantó y vino a comer con nosotros".

En los siguientes versos del célebre poema Qasida al-Burda, el Imám Busiri se refiere a este evento extraordinario:

Si sus maravillas correspondieran a su virtud grandiosamente. No sólo los muertos nuevos, la mera mención de su nombre hubiera animado a los huesos podridos.

El Tercero: Eruditos como el Imám Bayhaqi relatan de Abdallah ibn Ubaydallah al-Ansari que éste dijo: "Estuve presente cuando Thabit ibn Qays ibn Shammas cayó como mártir en la Batalla de Yamama y fue enterrado. Mientras lo ponían en la tumba, una voz de repente salió de él diciendo:

Lo destapamos y miramos: estaba muerto y sin vida, aún así estaba prediciendo el martirio de Omar incluso antes de que él hubiera sucedido en el Califato".

El Cuarto: El Imám Tabarani y Abu Na'im en su Dala'il al-Nubuwwa, relatan de Un'man ibn Bashir: "Zayd ibn Jariya de pronto cayó muerto en el mercado. Llevamos su cuerpo a su casa. Esa noche entre la oración del ocaso y de la noche, mientras las mujeres estaban llorando a su alrededor, él exclamó: اَنْصِتُوا اَنْصِتُوا '¡Silencio!' Luego, diciendo:

Así, si los cadáveres sin vida afirman su profecía y los vivos no, ¡por cierto están más muertos que el muerto y más sin vida que los cadáveres!

En cuanto a los ángeles que aparecían y servían al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y a los genios que creían en él y le obedecían, estos hechos han sido informados muchas veces y son tawatur. Se han mencionado explícitamente en muchas aleyas del Corán. En la Batalla de Badr, según el Corán, cinco mil ángeles le sirvieron como soldados en el frente, como los Compañeros. Por cierto, esos ángeles adquirieron distinción entre los ángeles, como los hombres que pelearon en la batalla. Hay dos aspectos que deben considerarse en este asunto:

El Primero es el hecho de que la existencia de distintos tipos de genios y de ángeles es tan definitiva como la existencia de las variedades y especies de animales y seres humanos y que se relacionan con nosotros. Hemos demostrado esto fehacientemente en la Palabra Veintinueve con tanta certeza como que dos más dos son cuatro, y referimos su prueba a esa Palabra.

El Segundo Aspecto es que los miembros de la comunidad del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam los veían y hablaban con ellos como uno de sus milagros.

Así, los eruditos líderes de Hadices, y principalmente Bujari y Muslim, unánimemente relatan: "Una vez, un ángel, es decir, Gabriel, apareció en forma de un hombre vestido de blanco. Él se acercó al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, que estaba sentado entre sus Compañeros y le preguntó:

'¿Qué es el Islam? ¿Qué es la fe? ¿Y qué es el bien?' Explícamelos'. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam se los explicó y los Compañeros se reunieron allí tanto para recibir instrucción valiosa como para ver a la persona con claridad. A pesar de que parecía un viajero, no mostraba signos de haber viajado. De pronto se levantó y desapareció. Entonces el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo: '¡Gabriel hizo eso para enseñarles!'"

También, las autoridades de Hadices relatan a través de narraciones ciertas y auténticas al nivel de 'tawatur en significado': "Los Compañeros vieron a Gabriel con el Mensajero de Allah (A.S.M.) muchas veces en forma de Dihya, que era muy atractivo". Por ejemplo, Omar, Ibn Abbas, Usama ibn Zayd, Harith, Aisha al-Siddiqa y Umm Salama ciertamente establecieron y relataron: "Frecuentemente veíamos a Gabriel con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en forma de Dihya" ¿Es acaso posible que esas personas dijeran que lo habían visto si no lo hubieran hecho?

También, el conquistador de Persia, Sa'd ibn Abi Waqqas, que era uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso, relata en una narración auténtica: "En la Batalla de Uhud vimos dos personas vestidas de blanco a ambos costados del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, cuidándolo como centinelas. Comprendimos que eran los ángeles Gabriel y Miguel". ¿Es acaso posible que si semejante héroe del Islam diga que los vio si no lo hubiera hecho?

También, Abu Sufyan ibn Harith ibn Abd al-Muttalib, el primo del Profeta, relata en una narración auténtica: "En la Batalla de Badr, vimos jinetes vestidos de blanco entre el cielo y la tierra".

También, Hamza le rogó al Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam para ver a Gabriel. Entonces él se lo mostró a Hamza en la Kaba, pero no pudo soportarlo y se cayó al suelo inconsciente.

Hubo muchos eventos como estos de ángeles que se vieron. Todos demuestran un tipo de los Milagros de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y muestran que los ángeles también eran como mariposas de luz atraídas por la lámpara de su profecía.

En cuanto a los genios, no sólo los Compañeros sino que frecuentemente ocurría que miembros comunes de la comunidad musulmana se encontraban con ellos y los veían. Pero los informes más ciertos y auténticos nos llegan a través de los eruditos líderes de Hadices, que dicen que Ibn Mas'ud relató: "Yo vi a los genios la noche en que ellos aceptaron el Islam en Batn al-Nakhl. Me parecieron como los Zut, una tribu de Sudán de alta estatura; se parecían a ellos".

También hay un incidente en relación a Jalid ibn al-Walid, que es famoso y se ha autenticado y es aceptado por los eruditos líderes de Hadices: cuando el ídolo llamado Uzza fue destruido, un genio salió de él en forma de mujer negra. Jalid lo

cortó en dos con su espada. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo en conexión a esto: «Solían adorarlo adentro del ídolo Uzza; ya no puede ser adorado».

También, en una narración famosa de Omar, éste dijo: "Mientras estábamos con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, un genio llamado Hama vino en forma de un anciano que llevaba una vara; él aceptó el Islam. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam lo instruyó en algunas Suras cortas del Corán, que escuchó con atención, y luego partió". Algunos eruditos de Hadices han cuestionado este último incidente, pero los más importantes entre ellos lo declararon auténtico. De cualquier modo, es innecesario describir esto tan corto con muchos detalles, porque los ejemplos de ello son muchos. Sólo agregaremos esto:

A través de la luz del Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, a través de su entrenamiento y al seguirlo, miles de polos espirituales y eruditos purificados como Sheik Abd al-Qadir han conocido y hablado con ángeles y genios. Este hecho ha alcanzado el nivel de 'tawatur' cien veces a través de innumerables instancias. Sí, que los miembros de la comunidad de Muhammad (A.S.M.) estuvieran en contacto con ángeles y genios y que hablaran con ellos ocurrió por la guía milagrosa y la instrucción del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam.

Tercera Rama:

La protección y la preservación del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue un claro milagro y muchas instancias de ello se indican por la clara verdad de la aleya:

Por cierto, cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam apareció, él no estaba solamente desafiando a un grupo, o a un pueblo, o a algunos gobernadores, o a una religión sino que más bien estaba desafiando sin la ayuda de nadie a todos los reyes y a la gente de todas las religiones. Y hasta que él murió con perfecta facilidad y felicidad y se elevó hacia la corte celestial, por veintitrés años estuvo sin guardia ni protector y estuvo expuesto a numerosas conspiraciones, con su propio tío como su más grande enemigo y su propia tribu y pueblo hostiles con él. Esto demuestra qué verdad poderosa expresa la aleya

y qué punto firme de apoyo fue. Sólo mencionaremos algunos eventos clasificados como definitivos a modo de ejemplos.

Primer Evento: Los eruditos de Hadices y de la biografía del Profeta informan unánimemente que los Quraishíes habían hecho cierto acuerdo para matar al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Con la sugerencia de un demonio en forma humana, para evitar la discordia entre los Quraishíes, al menos un miembro de cada rama de la tribu formó un grupo de casi doscientos hombres bajo el mando de Abu Yahl y Abu Lahab, y planearon un ataque sorpresa en la casa del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. Ali estaba con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Él le había dicho que durmiera esa noche en su cama. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam esperó hasta que los Quraishíes vinieron y rodearon por completo la casa, luego fue y arrojó un puñado de tierra sobre sus cabezas y ninguno de ellos lo vio. Pasó entre ellos y desapareció. Cuando llegaron a la cueva de Hira, dos palomas y una araña se volvieron sus guardias y lo protegieron de los Quraishíes.

El Segundo Evento: Por cierto ocurrió que cuando salieron de la cueva y se dirigieron hacia Medina, los siguió un hombre muy valiente llamado Suraqa, quien por una gran recompensa había sido enviado por los líderes de Quraish para matarlos. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y Abu Bakr el Veraz había visto que venía Suraqa cuando salieron de la cueva. Abu Bakr se había puesto nervioso, pero el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo:

como lo había estado en la cueva. El Profeta (A.S.M.) miró a Suraqa: las pesuñas de su caballo estaban atascadas en la arena. Se liberó y comenzó a seguirlos. Luego nuevamente el caballo se quedó paralizado y algo como humo subía de donde sus pezuñas estaban atascadas. En este punto comprendió que estaba más allá de su poder y del poder de cualquiera el dañar al Mensajero de Allah (A.S.M.). Rogó por misericordia. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam lo liberó, pero le dijo: «Regresa, pero asegúrate de que nadie más venga tras nosotros».

En relación a este incidente, deberíamos mencionar también que el pastor los encontró e inmediatamente se dirigió a Meca para informar a los Quraishíes. Pero al llegar a la ciudad, se olvidó por qué había ido. Sin importar cuánto lo intentó, no pudo recordar. Se vio obligado a regresar. Entonces, más tarde comprendió que había sido forzado a olvidar.

El Tercer Evento: Los eruditos líderes de Hadices relatan a través de muchas cadenas de transmisión que en la Batalla de Ghatafan y Anmar, un valiente jefe tribal llamado Ghurath se acercó al Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam sin que nadie lo viera, espada en mano. Le dijo al Mensajero de Allah: "¿Quién te salvará de mí?" El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam respondió: «¡Allah!» Luego rezó:

De repente, Ghurath recibió un golpe desde lo Oculto entre los hombros y su espada se cayó al suelo. El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam levantó la espada y dijo: «¿Ahora quién te salvará de mí?» Luego lo perdonó y el hombre regresó a su tribu. Todos se quedaron sorprendidos ante el guerrero valiente y corajudo y le preguntaron qué le había pasado y por qué no había hecho nada. Les respondió: "Fue así como sucedió. He venido ahora del mejor de los hombres".

En un incidente similar a este en la Batalla de Badr, un embustero se acercó al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam por detrás cuando nadie se dio cuenta. Justo cuando estaba levantando su espada para atacar, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam giró y lo miró; el hombre tembló y su espada se cayó al suelo.

El Cuarto Evento: Este es reconocido al grado de 'tawatur en significado' y lo presenta la mayoría de los comentadores Coránicos como una razón inmediata de la revelación de la aleya:

También se relata por los más educados comentadores y eruditos de Hadices. Ellos relatan que Abu Yahl hizo un juramento diciendo: "Atacaré a Muhammad con una piedra si lo veo prosternándose". Tomó una piedra grande y fue a buscar al Mensajero de Allah. Levantó sus manos para arrojar la piedra cuando lo vio prosternándose y se quedaron levantadas. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se levantó después de completar sus oraciones y las manos de Abu Yahl fueron liberadas. Las pudo mover porque el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam lo permitió o bien porque no había más necesidad de que las mantuviera así. En otro incidente similar, un hombre de la misma tribu de Abu Yahl, al-Walid ibn Mughira según una narración, fue a la Kaba con una piedra grande en su mano para atacar al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam mientras estuviera prosternándose, pero los ojos del hombre se sellaron y no pudo ver entrar al Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam ni pudo ver a la gente que lo había enviado; sólo pudo escuchar sus voces. Cuando el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam terminó de rezar, sus ojos se abrieron porque no había más necesidad de que estuvieran sellados.

También, se relata a través de una narración auténtica de Abu Bakr el Veraz, que después de la Sura de

fue revelada, su esposa Umm Yamil que es

fue a la Kaba con una piedra en su mano. Vio a Abu Bakr, que estaba sentado al lado del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, y le preguntó: "¿Dónde está tu amigo? Oí que se burló de mí. Si lo veo, lo golpearé en la boca con esta roca". Ella no pudo ver al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, a pesar de que estaba sentado al lado de él. Por supuesto, una portadora de madera del Infierno como esa no podría estar en presencia del 'Sultán de Lawlak', que estaba bajo protección Divina, y verlo. ¿Cómo podría ver?

El Quinto Evento: Está relatado a través de narraciones sólidas que Amir ibn Tufayl y Arbad ibn Qays conspiraron para asesinar al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Amir dijo: "Lo mantendré ocupado y tú lo atacas". Fueron, pero Arbad no hizo nada. Amir le preguntó más tarde por qué no lo atacó. Arbad respondió: "¿Cómo podría hacerlo? Cada ves que intentaba golpearlo, te veía a ti entre nosotros dos. ¿Cómo podría haberte atacado?".

El Sexto Evento: Está relatado a través de una narración auténtica que en la batalla de Uhud o en bien en la de Hunayn, Shayba ibn Osman al-Hayabayya, a cuyos tío y padre Hamza había matado, se acercaron sigilosamente al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam para vengarlos. Al levantar su espada desenvainada, de repente se resbaló de su mano. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se dio vuelta y lo miró, poniendo su mano en su pecho. Shayba más tarde dijo: "En ese momento no había nadie en el mundo a quien haya amado más". Él creyó en el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam y le dijo que vaya a pelear. Shayba dijo: "Fui y peleé en el frente del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Si me hubiera cruzado con mi propio padre en ese momento, ¡lo hubiese atacado! "También, el día de la conquista de Meca, un hombre llamado Fadala se acercó al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam con la intención de atacarlo. El Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam lo miró y dijo sonriendo: "¿Qué te has

dicho?", rezando que pudiera ser perdonado. Fadala se convirtió en creyente y dijo: "En ese momento no había nadie en el mundo a quien yo amara más".

El Séptimo Evento: Según una narración auténtica, en el mismo momento que algunos judíos, con la intención de asesinarlo, iban a arrojar una roca grande sobre el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam mientras estaba sentado, él se levantó por la protección Divina; entonces el complot no llegó a nada.

Hubo muchos eventos similares a estos siete. Los eruditos de Hadices y principalmente el Imám Bujari y el Imám Muslim relatan de Aisha que después de la revelación de la aleya:

el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam le dijo a quienes lo cuidaban de vez en cuando:

"¡Oh, hombres, déjenme, porque mi Rab, me protege!" "No es necesario protegerme, mi Señor me protege".

Así, desde el comienzo hasta aquí, este tratado muestra que cada especie, cada reino de la creación del universo, reconoció al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam y estuvo conectado a él. Sus milagros se manifestaron en cada uno de ellos. Esto significa que el Profeta Muhammad (A.S.M.) es el oficial y el Mensajero de Yenáb-i Jak, en relación a Sus títulos deJálık del Universo y Rab de todas las Criaturas. Por ejemplo, cada oficina o departamento del gobierno reconoce un oficial de alto rango, un inspector, del rey y sea donde sea que él entre, los que estén allí mostrarán un interés por él, ya que actúa en nombre del rey de todos ellos. Si él es sólo un inspector en lo judicial, entonces sólo ese departamento del gobierno lo reconoce; las otras oficinas no. Y si él es un inspector del ejército, el servicio civil no lo reconoce. Se entiende, entonces, que todos los reinos y esferas del gobierno Divino, cada especie y grupo desde los ángeles hasta las moscas y las arañas, supieron y reconocieron al Mensajero de Allah (A.S.M.), o habían sido informados sobre él. Es decir, él es el Sello de los Profetas y el Mensajero del Rabb-il Álemín. Y su misión profética fue más comprensiva y abarcativa que la de todos los profetas que lo precedieron.

DECIMOSEXTA SEÑAL SUTIL

Las maravillas que tuvieron lugar antes de la misión profética, pero que se relacionaron a ella, se llaman irhasat y éstas también fueron indicios y pruebas de su profecía. Fueron de tres tipos:

EL PRIMER TIPO:

Este tipo de de irhasat comprende las noticias de la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam dadas por la Torá, la Biblia, los Salmos de David y las escrituras reveladas a otros profetas, como lo establece el Corán. Por cierto, ya que esos Libros son escrituras reveladas y quienes los trajeron fueron profetas, es necesario y cierto que deban haber mencionado a quien sustituiría a sus religiones, cambiaría la forma del universo e iluminaría la mitad de la tierra con la luz que trajo. ¿Es posible que esas escrituras, que informaron eventos insignificantes, no hubieran hablado del fenómeno más importante de la humanidad: la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam? Sí, ya que

seguramente hablarían de ello, lo denunciarían como una falsedad y así salvarían a sus religiones de la destrucción y a sus libros de la derogación o bien lo afirmarían y, a través de ese hombre veraz, salvarían sus religiones de la superstición y la corrupción. Ahora, tanto amigos como enemigos concuerdan en que no hay ningún tipo de denuncia en las escrituras, en cuyo caso debe haber una afirmación. Y, ya que hay cierta afirmación, ya que hay una razón definitiva y una causa fundamental para tal afirmación, nosotros también demostramos a través de tres pruebas categóricas la existencia de esta afirmación.

Primera Prueba:

El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam les dice a través de la lengua del Corán: "Vuestras escrituras me describen y me confirman; me confirman en las cosas que digo". Él los desafía con aleyas como:

Traed la Torá y recitadla y venid, tomando a nuestros hijos y a nuestras mujeres, elevando nuestras manos hacia el Trono de Yenáb-i Jak, hagamos que la maldición de Allah caiga sobre los mentirosos. A pesar de que constantemente los hostigó con aleyas como estas, ningún erudito judío o sacerdote cristiano pudo mostrar que él hubiera hecho algún error. Si hubieran podido, esos numerosos y obtusos incrédulos y embusteros celosos judíos y todo el mundo de la incredulidad lo hubiera proclamado en todas partes. El Profeta (A.S.M.) también dijo:

«¡O encuentran un error mío o lucharé con ustedes hasta destruirlos!» Y ellos eligieron la guerra y la desdicha. Eso significa que no pudieron encontrar ningún error. Porque si lo hubiera hecho, se hubieran salvado de todo eso.

Segunda Prueba:

Las palabras de la Torá, la Biblia y los Salmos no son milagrosas como las del Corán. Además, han sido traducidas una y otra vez y muchísimas palabras extrañas se mezclaron con ellas. También, las palabras de los comentadores y sus interpretaciones falsas se han confundido en sus versículos. Además, las distorsiones de los ignorantes y hostiles se han incorporado a ellas. De esta manera, las corrupciones y alteraciones se han multiplicado en aquellos Libros. De hecho, el Sheik Ramatallah al-Hindi, el reconocido erudito, les demostró a los eruditos y sacerdotes judíos y cristianos miles de corrupciones en ellas y los silenció. De todos modos, a pesar de estas corrupciones, en nuestra época el célebre Husayn Yisri (que Allah tenga misericordia de él) extrajo ciento catorce indicaciones de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y las incluyó en su Risalat al-Hamidiya. Se tradujo al turco por el difunto Ismael Hakki de Manastir; quien quiera puede referirse a él.

También, muchos eruditos judíos y cristianos reconocieron y admitieron que los atributos de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam estaban escritos en sus Libros. El famoso emperador romano Heráclito, que no era musulmán, dijo: "Jesús Aleyjis-Selam informó la llegada de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam".

También, otro gobernante romano llamado Muqawqis, el Gobernador de Egipto, y los célebres eruditos y líderes judíos como Ibn Suriya, Zubayr ibn Batiya, Ibn Akhtab y su hermano Ka'b ibn Asad, aún no siendo musulmanes, admitieron: "Él está descrito en nuestros Libros".

También, algunos reconocidos eruditos judíos y sacerdotes cristianos se rindieron en su obstinación al ver los atributos de Muhammad (A.S.M.) como se describió en los libros anteriormente mencionados y creyeron en él. Luego les señalaron estas referencias a otros eruditos judíos y cristianos y los convencieron. Entre ellos estaban los famosos Abadía ibn Salam, Wahb ibn Munabbih, Abu Yasir, los dos hijos de Sa'ya, Asid y Tha'laba y Shamul. Éste último vivió en la época de Tubba, el gobernante de Yemen. Shamul se convirtió en creyente antes de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y sin nunca haberlo visto, tal como lo hizo Tubba. Mientras que el invitado de los Bani Nadir antes de la misión profética, un agnóstico llamado Ibn al-Hayyaban declaró:

"Un profeta aparecerá pronto y este es el lugar al que él emigrará". Él murió allí. Más tarde, cuando esa tribu entró en guerra con el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, Asid y Tha'laba se presentaron y les gritaron a la tribu:

"Por Allah, Él es quien Ibn al-Hayyaban prometió que vendría, ¡no peleen con Él!". Pero no le prestaron atención y pagaron el castigo.

También, muchos de los eruditos judíos como Ibn Bunyamin, Mijayriq y Ka'b al-Ahbar, se volvieron creyentes al ver los atributos proféticos en sus Libros y silenciaron a quienes no aceptaron la fe.

También, el famoso erudito y monje cristiano Bahira, que fue mencionado anteriormente: El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam tenía doce años cuando fue a Damasco con su tío y fue por él que Bahira invitó a los Quraishíes porque él había visto una nube que daba sombra sobre la caravana. Cuando continuó haciéndolo, él se dio cuenta de que al que él estaba buscando estaba con la caravana y había enviado a alguien a que lo busque. Le dijo a Abu Talib: "¡Regresen a Meca! Los judíos están extremadamente celosos y recurrirán a la traición, porque sus atributos están descritos en la Torá".

También, Néstor el Abisinio, y el gobernante de ese país, el Negus, creyeron al ver los atributos de Muhammad (A.S.M.) escritos en sus Libros.

También, un reconocido erudito cristiano llamado Daghatr se convirtió en creyente al ver la descripción del Profeta (A.S.M.) y fue martirizado cuando proclamó esto entre los Bizantinos.

También, de los líderes cristianos, Harith ibn Abi Shumar al-Ghasani y los gobernantes prominentes y líderes religiosos de Damasco como Sahib al-Ilya, Heráclito, Ibn Natur y al-Yarud, entraron al Islam después de ver la descripción del Profeta (A.S.M.) en sus Libros. De ellos, sólo Heráclito ocultó su fe en nombre del gobierno mundanal.

También, como éstos, Salman al-Farse había sido cristiano. Buscó al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam después de ver su descripción.

También, un famoso erudito llamado Tamiz y el reconocido gobernante Abisinio, el Negus, y los abisinios cristianos y los sacerdotes de Nayran, todos unánimemente declararon que habían visto la descripción del Profeta (A.S.M.) en sus Libros y así creyeron en él.

Tercera Prueba:

Aquí, como ejemplos, señalamos algunas instancias de versículos de los Evangelios, la Torá, y los Salmos que se relacionan a nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam.

Primero: En los Salmos está el siguiente versículo:

Aquí, "Mukímüs-Sünne" hace referencia al Profeta Muhammad (A.S.M.).

Un versículo de los Evangelios dice:

El Mesías dijo: " Me voy, así Paráclito, es decir Ahmad Muhammad, vendrá".

Un segundo versículo de los Evangelios.

«Le pido a mi Rab por el Paráclito que él pueda permanecer con ustedes para siempre». Paráclito, que quiere decir

es el nombre de nuestro Profeta en esos Libros.

Un versículo de la Torá dice:

«Hagar » la madre de Ismael" tendría hijos. Surgirá de sus hijos uno cuya mano estará por encima de todo, y las manos de todo se abrirán a él con reverencia"

Otro versículo de la Torá:

«Enviaré un profeta como tú, de los hijos de sus hermanos [los hijos de Ismael]; pondré Mi palabra en su boca, hablará con mi revelación y ¡castigaré a quien no acepte las palabras de quien hablará en Mi nombre!»

Un tercer versículo de la Torá:

UN RECORDATORIO:

En esos libros, el nombre de Muhammad está en idioma siríaco, como

y nombres que significan Muhammad en hebreo. De lo contrario el nombre de Muhammad está mencionado explícitamente sólo en algunas partes, que también fueron alteradas por los celosos judíos.

Un versículo de los Salmos de David afirma:

Uno de los Siete Abdallahs, Abdallah ibn Amr ibn al-As, que realizó estudios extensivos de las primeras escrituras, y Abdallah ibn Salam, que fue el primero en aceptar el Islam entre los famosos eruditos judíos, y el famoso erudito Ka'b al-Ahbar de entre los Hijos de Israel, todos señalaron en la Torá, que entonces no estaba corrompida al punto de hoy en día, el siguiente versículo que después de dirigirse a Moisés, luego se dirige al Profeta que vendría pronto:

Otro versículo de la Torá:

En este versículo, una palabra siríaca que significa Muhammad se menciona con la palabra Muhammad.

Aquí hay otro versículo de la Torá:

que está dirigido a un profeta que vendrá después de Moisés, y es de la progenie de Ismael, el hermano de Isaac.

En el siguiente versículo de la Torá:

el significado de Multar (elegido) es el mismo que 'Mustafa', un nombre de Muhammad.

En varias partes de los Evangelios, un profeta que vendrá después de Jesús se refiere como "el Maestro del Mundo". Se describe como:

Este versículo indica que un profeta vendrá con una espada, encargada de llevar a cabo la yihad. Qadib min hadid (literalmente: vara de hierro) significa espada. Y también lo hará su comunidad. De acuerdo con el versículo bíblico mencionado anteriormente, y refiriéndose a él y a algunos otros versículos, la siguiente aleya del Corán al final de la Sura al-Fath también afirma que a su comunidad, como Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, le ordenarán llevar a cabo la yihad:

En el Capítulo Treinta y Tres del Quinto Libro de la Torá, está el siguiente versículo: «El Señor vino del Sinaí, se elevó por encima de nosotros desde Sa'ir, y brilló desde el Monte Paran».

En este versículo, con la frase "el Señor vino del Sinaí", se menciona la profecía de Moisés; con la frase "se elevó por encima de nosotros desde Sa'ir" (siendo Sa'ir una montaña cerca de Damasco), se indica la profecía de Jesús. Y la frase "y brilló desde el Monte Parán" (siendo las Montañas de Parán las montañas de Hiyaz), da la noticia de la profecía de Muhammad (A.S.M.), todos acordarán. Además, confirmando la oración

está el siguiente versículo de la Torá en relación a los Compañeros del Profeta que brillarían desde las Montañas de Parán: «Las banderas de los bendecidos estarán con él, y estarán a su derecha».

En este versículo, los Compañeros son descritos como "los bendecidos", es decir, sus Compañeros son hombres rectos y bendecidos, los amados de Allah.

En el Capítulo Cuarenta y Dos del Libro de Isaías, están los siguientes versículos: "Allah, en los últimos tiempos enviará a su siervo elegido y le mandará a Gabriel. Allah hará que Gabriel le enseñe su religión Divina. Por la enseñanza de Gabriel, él también enseñará a la gente. Él revelará la justicia a las naciones del mundo. Él es una Luz. Eliminará la gente de la oscuridad. Os informó lo que mi Rab me informó antes de ocurrir".

Aquí, los versículos explícitamente describen a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el profeta del final de los tiempos.

En el Cuarto Capítulo del Libro de Micá están los siguientes versículos: "En los últimos tiempos una comunidad bendecida existirá. Para adorar a Allah ellos

elegirán una montaña sagrada y de todas las naciones, mucha gente se reunirá allí. Adoraran a Rabb-i Váhid y no asociarán copartícipes con Allah".

Estos versículos obviamente describen la montaña más bendita del mundo, el Monte Arafat, y la adoración y las proclamaciones de "¡Allah es el Más Grande!" de quienes hacen la Peregrinación, quienes acudirán allí desde todos los climas, y la Comunidad de Muhammad, famoso por la Misericordia Divina que recibirá.

En el Capítulo Setenta y Dos de los Salmos, están los siguientes versículos: «Él reinará de mar a mar, desde los ríos hasta los confines de la tierra.Los reyes de Yemen y las Islas traerán sus regalos. Ante él, todos los reyes se prosternarán y obedecerán. Todo el tiempo y cada día realizarán oraciones por las bendiciones de Allah para Él. Sus luces brillarán desde Medina. Sus glorificaciones pertenecerán a la eternidad. Su nombre existió antes de la existencia del sol. Su nombre se difundirá por el sol viviente».

Estos versículos describen la Gloria del Mundo, al Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, de manera muy clara. Aparte de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, ¿qué otro profeta ha venido desde David Aleyjis-Selam que haya esparcido su religión desde el Este hasta el Oeste, haya hecho que los reyes le rindan tributo y haya hecho someter a los gobernantes como si se prosternaran; a quién todos los días una quinta parte de la humanidad le ofrece bendiciones y oraciones, y las luces de quién irradiaron de Medina? ¿Ha habido algún otro?

Nuevamente, la traducción al turco del Evangelio de Juan, Capítulo Catorce, versículo veinte, dice: «No hablaré con vosotros por mucho tiempo más, porque el gobernante del mundo está llegando, y no soy nada comparado con él».

Así, el título de Gobernante del Mundo significa la Gloria del Mundo. Y el título de Gloria del Mundo es el más famoso título de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam.

Nuevamente en el Evangelio de Juan, Capítulo Dieciséis, versículo siete, dice: «Pero os estoy diciendo la verdad. Mi partida no es sino un beneficio. Porque, a menos que parta, el Confortador no vendrá».

Ahora ve, ¿quién otro sino Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam es el Gobernante del Mundo y el verdadero consolador de los seres humanos? Sí, la Gloria del Mundo es él, y él es quien salvará al ser humano transitorio de la extinción eterna y así lo reconforta.

Nuevamente, el octavo versículo del Capítulo Dieciséis en el Evangelio de Juan: «Cuando él venga, le dará al mundo evidencia convincente en relación a su pecado, su rectitud y su juicio».

¿Quién otro sino Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam ha convertido lo malo del mundo en rectitud, ha salvado a los seres humanos del pecado y de asociar copartícipes con Allah, y ha transformado la política y el gobierno del mundo?

También del Evangelio de Juan, el undécimo versículo del Capítulo Dieciséis: «Hay liberación del juicio, porque el Gobernante de este Mundo ya ha sido juzgado».

Aquí, "el Gobernante del Mundo" es ciertamente Ahmad Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam porque él es conocido como el Maestro de la Humanidad. {(*):}

También, en el Evangelio de Juan, el versículo decimotercero del Capítulo Doce: «Pero cuando él, el Espíritu de la Verdad, venga, él os guiará a todos vosotros hacia la verdad, porque él no estará presentando sus propias ideas sino que estará pasándoles lo que él ha escuchado. Él os dirá sobre el futuro».

Este versículo es explícito. ¿Quién aparte de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam ha llamado a todos los seres humanos hacia la verdad, cuyas afirmaciones se basaban en la Revelación, ha dicho lo que había escuchado de Gabriel, y le ha informado al ser humano en detalle sobre la resurrección de los muertos y el Más Allá? ¿Quién otro más que él podría hacer esto?

También, los Libros de los otros profetas incluyen nombres en siríaco y hebreo que se corresponden con los variados nombres del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, como Muhammad, Ahmad o Mujtar. Por ejemplo, en las escrituras del Profeta Shu'ayb, su nombre es مُشَفَّحْ , y significa 'Muhammad'. En la Torá, es mencionado como مُنْحَمَنَّا , que nuevamente significa 'Muhammad' y como حِمْيٰاطَا , que significa 'el Profeta del Haram'. En los Salmos, se lo llama al-Mujtar. Nuevamente en la Torá, el nombre es اَلْخَاتَمُ الْخَاتَمْ Tanto en la Torá como en los Salmos, es مُقِيمُ السُّنَّةِ en las escrituras de Abraham y en la Torá, se lo menciona como مَازْمَازْ , y nuevamente en la Torá, como اَحْيَدْ .

El Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam dijo:

De hecho, la Biblia se refiere a él como

"el de la espada y la vara". Por cierto, el más grande de los profetas que empuñó la espada y estuvo encargado de luchar en el camino de Allah junto con su comunidad, fue el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Los Evangelios también lo describen como

صَاحِبُ التَّاجْ Sí, este título es particular al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque "corona" significa el turbante, ya que en la antigüedad, fueron los árabes que como un pueblo, todos llevaban el turbante y una bincha. Esto definitivamente, en consecuencia, se refiere al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam.

El término اَلْبَارَقْل۪يطْ Paráclito en el Evangelio, اَلْفَارَقْل۪يطْ Faráclito, se define en interpretación bíblica como "quien distingue la verdad de la falsedad". En consecuencia, es el nombre de alguien que en el futuro liderará a la gente hacia la verdad.

En una parte del Evangelio, Jesús Aleyjis-Selam dice: «Me voy para que el Señor del Mundo pueda venir». ¿Quién otro sino el Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam ha venido después de Jesús que fuera el Gobernante del Mundo, distinguiera y separara la verdad de la falsedad y guiara a la humanidad en lugar de Jesús Aleyjis-Selam? Es decir, Jesús Aleyjis-Selam constantemente estaba dándole a su comunidad las buenas nuevas: Otro vendrá; no hay más necesidad de mí. Soy su precursor y heraldo. Confirmando esto está la siguiente aleya del Corán:

Sí, en los Evangelios, Jesús Aleyjis-Selam dio las buenas nuevas muchas veces, que el líder más grande de la humanidad vendría. Él es mencionado con varios nombres, por supuesto, en siríaco y hebreo, que los eruditos han visto que tienen el significado de Ahmad, Muhammad y Quien Distingue la Verdad de la Falsedad. Es decir, en muchas ocasiones, Jesús Aleyjis-Selam habló de la llegada de Ahmad Aleyjis-Salátu ves-Selam.

اُمَّتُهُ الْحَمَّادُونَ Al lado de la tumba de Sham'un al-Safa, el famoso viajero evliya Chelebi se encontró con los siguientes versículos de los Evangelios sobre Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam, escritos en piel de gacela: "ايتون Un jóven ازربيون de la progenie de Abraham پروفتون será profeta. لوغسلين Él no será un mentiroso; بنت su lugar de nacimiento افزولتا será Meca; كه كالوشير vendrá con piedad; تونومنين su bandito nombre es مواميت (*) Ahmad Muhammad; اسفدوس quienes lo obedezcan تاكرديس prosperarán en este mundo y بيست بيث en el próximo".

(*) La palabra, escrita como 'Mawamit', se corrompió de 'Mamad', en sí, una corrupción de Muhammad.

Pregunta: ¿Por qué es que mientras los otros profetas informaron la llegada de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, Jesús Aleyjis-Selam lo hace más cabalmente y en forma de buenas noticias?

La Respuesta: Porque Ahmad Aleyjis-Salátu ves-Selam defendió a Jesús Aleyjis-Selam de las negaciones temibles y las calumnias de los judíos y salvó a su religión de la corrupción horrible. Además, frente a la Sharía pesada de los Hijos de Israel, que no reconocieron a Jesús Aleyjis-Selam, él vino con una Sharía elevada que era simple, abarcativa y completó las deficiencias de la Sharía de Jesús. Por estas razones, Jesús reiteradas veces dio las buenas nuevas, ¡el Gobernante del Mundo vendrá!

Ahora, está claro en la Torá, los Evangelios, los Salmos de David y en las escrituras de otros profetas, hay numerosas discusiones de un profeta que vendrá más adelante, muchos versículos lo mencionan. Tal como señalamos algunos ejemplos de ellos, demostrando que él es mencionado en estos Libros bajo varios nombres. ¿Quién sino Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, el Profeta del final de los tiempos, podría ser que estas escrituras de los profetas hablen tan repetidamente en sus versículos, y con tanta importancia?

EL SEGUNDO TIPO:

Los signos de la profecía que se manifestaron por medio de irhasat también incluyen las noticias de su llegada antes de su misión profética en esa época entre un profeta y otro por los adivinos y algunas personas conocidas como evliyas y agnósticos de esa época; ellos publicaron sus afirmaciones y se las pasaron a las generaciones subsiguientes en su poesía. Son muy numerosos y mencionaremos algunos que son reconocidos y que han sido aceptados y narrados por los eruditos de la historia y de la vida del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam.

Primero: Uno de los gobernantes de Yemen, llamado Tubba, vio las descripciones del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en las escrituras anteriores y creyeron en él. Él anunció esto por medio de un poema que era así:

Atestiguo a la profecía de Ahmad (A.S.M.), si viviera lo suficiente para verlo, sería un ministro y un primo para él. Es decir, hubiera sido un siervo que puede sacrificar todo como Ali.

Segundo: Quss ibn Sa'ida era el orador más renombrado y más significativo de los árabes, un monoteísta y un hombre de mente iluminada. Antes de la misión profética de Muhammad, él anunció su profecía con estas líneas:

Tercero: Ka'b ibn Lu'ayy, uno de los antepasados del Profeta, anunció la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam por medio de inspiración como sigue:

De repente, Muhammad el Profeta aparecerá, Dando noticias muy veraces.

Cuarto: Sayf ibn Dhi-Yazan, uno de los gobernantes de Yemen, leyó las descripciones del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam en las viejas escrituras y, creyendo en él, anhelaba verlo. Cuando Abd al-Muttalib, el abuelo de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, fue a Yemen con algunos quraishíes, Sayf los convocó y les dijo:

"Un niño nacerá en Hiyaz, con una marca entre sus hombros parecida a un sello. Él será el líder de toda la humanidad". Luego, en privado él le dijo a Abd al-Muttalib: "Tú eres su abuelo", dando noticias de su profecía de modo maravilloso antes de la llegada de la misión profética.

Quinto: Waraqa ibn Nawfal era un primo de Jadiya. Cuando vino la primera Revelación, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam estaba afectado. Jadiya le describió el evento al reconocido Waraqa ibn Nawfal, que le dijo que se lo envíe a él. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue con Waraqa y le dijo cómo había llegado la Revelación. Waraqa dijo:

"¡No te preocupes! Es la llegada de la Revelación. ¡Buenas noticias, Oh, Muhammad! Tú eres el profeta esperado que informó Jesús".

Sexto: Antes de la misión profética, un agnóstico llamado Azkalan al-Himyari le preguntó a los quraishíes cuando los vio: "¿Hay alguien entre ustedes que afirme una misión profética?" Ellos respondieron que no. Nuevamente les preguntó al comienzo de su misión y esta vez su respuesta fue afirmativa. Azkalan dijo: "¡El mundo está esperándolo!".

Séptimo: Ibn al-Ala, un famoso erudito cristiano, le dijo al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam antes de su misión, nunca habiéndolo visto. Más tarde vino, vio al Mensajero y dijo:

"Encontré tu descripción en los Evangelios y creí en ti y el Hijo de María dio buenas nuevas sobre tu advenimiento".

Octavo: Mencionado anteriormente estuvo el Negus de Abisinia, que declaró:

"Yo hubiera sido el siervo de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam en lugar de un rey. Servirle es mucho más superior que esta soberanía".

Además de estas noticias que dieron estos hombres académicos a través de la inspiración Divina de lo Oculto, los adivinos también dieron las noticias de lo Oculto del advenimiento del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam y de su profecía por medio de los genios y de los seres con espíritu. Éstas también son numerosos y mencionaremos algunos que son reconocidos, que han alcanzado

el nivel de 'tawatur en significado' y que se relatan en la mayoría de los libros de historia y de la biografía del Profeta. Refiriendo las explicaciones detalladas de ellos a aquellos libros, sólo brindaremos un breve resumen de ellos.

El Primero es el famoso adivino, Shiqq, que tenía sólo un ojo, un brazo y una pierna; era simplemente la mitad de un hombre. Él dio la noticia e informó repetidamente la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. Sus noticias han pasado a los libros de historia con la certeza de 'tawatur en significado'.

El Segundo es el famoso adivino de Damasco, Satih, que era una monstruosidad al que le faltaban huesos e incluso miembros, cuyo rostro estaba en su pecho y que vivió por mucho tiempo. Tenía una gran reputación en esa época por la información correcta que daba en relación a lo Oculto. El rey persa, Cosroes, incluso mandó a un enviado educado llamado Mubezan para pedirle a Satih que interprete un sueño extraño que tuvo en el momento del nacimiento de Muhammad, en el que los catorce pináculos de su palacio colapsaron. Satih dijo: "Catorce hombres te gobernarán, luego tu imperio será destruido. También alguien vendrá que anunciará una religión; él abolirá tanto tu religión como tu imperio", enviándole noticias de esto a Cosroes. De esta manera, Satih explícitamente informó la llegada del Profeta del final de los tiempos.

Como se escribe en detalle en los libros de historia y de biografía del Profeta, adivinos como Sawad ibn Qarib al-Dawsi, Junafir, Af'a Nayran, Yidhl ibn Yidhl al-Kindi, Ibn Jalasat al-Dawsi y Fátima bint al-Nu'man al-Nayariyya, informaron la llegada del Profeta del final de los tiempos, afirmando que el Profeta era Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam.

También, un conocido de Osman, Sa'd ibn bint al-Kurayz, recibió conocimiento de lo Oculto por medio de la adivinación sobre la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam. En los primeros días del Islam, él le dijo a Osman Dhi'l-Nurayn que fuera y aceptara la fe. Osman lo hizo y entró al Islam al comienzo. Sa'd expresó el evento con un poema que era así:

Como los adivinos, los genios que eran invisibles pero cuyas voces se oían, llamados Taif, repetidamente informaron la llegada del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Por ejemplo:

Un genio invisible le gritó lo siguiente a Dhayab ibn al-Harith y fue el motivo de que él y otros aceptaran el Islam:

Otro genio invisible llamó a Sama ibn Qarrat al-Ghatafani:

Este tipo de mensajes y de buenas noticias de los genios invisibles son extremadamente reconocidos y numerosos.

Tal como las voces de los genios y los adivinos lo predijeron, así también los ídolos y los sacrificios hechos para los ídolos dieron noticia de la profecía del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. Por ejemplo:

Una es la famosa historia del ídolo de la tribu Mazan, quien aclamó:

contando sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.).

Otro es el reconocido incidente que hizo que Abbas ibn Mardas acepte el Islam: había un ídolo llamado Dimar, que un día aclamó:

"Yo era adorado antes de la declaración de Muhammad; que el extravío no puede seguir nunca más".

Antes de que aceptara al Islam, Omar oyó a un animal sacrificado para un ídolo que exclamó:

Hay muchos otros ejemplos como éstos, que se han aceptado como auténticos y se narraron en libros confiables.

Y tal como los adivinos, agnósticos, genios invisibles e incluso ídolos y sacrificios hablaron sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y cada instancia fue la causa para que la gente creyera en él, así también las inscripciones sobre las piedras sobre y dentro de las tumbas y en las lápidas, como

"Muhammad, un trabajador de la rectitud, el confiable", fueron el medio para que algunas personas creyeran. Las inscripciones antiguas sobre algunas piedras

se refieren definitivamente al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam. Porque en la época justo antes de que viviera Muhammad, había sólo siete hombres cargando ese nombre y ninguno de ellos merecía el epíteto de recto y confiable.

TERCER TIPO:

Estos son irhasat que incluyen los eventos maravillosos que ocurrieron en la época y al momento del nacimiento del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam. También hay eventos que ocurrieron antes de su misión profética que fueron milagros. Fueron muchos y mencionaremos algunos ejemplos que se volvieron famosos, que se han aceptados por las autoridades de Hadices y cuya autenticidad se ha establecido.

El Primero: La noche del nacimiento del Profeta (A.S.M.), tanto su madre como las madres de Osman ibn al-As y Abd al-Rahman ibn Awf, que estaban con ella, vieron una luz brillante que se esparció ampliamente, sobre la que dijeron: "A la hora de su nacimiento vimos tanta luz que iluminó el este y el oeste para nosotras".

El Segundo: Esa noche la mayoría de los ídolos de la Ka'ba se tambalearon y cayeron al suelo.

El Tercero: Esa noche el famoso Aywan, el palacio de Cosroes se sacudió y se partió, y sus catorce pináculos colapsaron.

El Cuarto: Esa noche, el pequeño lago de Saveh que se consideraba sagrado, se hundió en el suelo, y en Istajarabad, el fuego que había ardido constantemente durante mil años, al que los zoroastrianos adoraban, se extinguió.

Así, estos cuatro eventos indicaron que quien había recién nacido aboliría la adoración al fuego, destruiría el palacio de los reyes persas y evitaría esas cosas fueran santificadas porque Allah no lo permitía.

El Quinto: A pesar de que no coincidieron con la noche de su nacimiento, ciertos eventos que tuvieron lugar no mucho antes de ello también se incluyen en el irhasat de Muhammad (A.S.M.). Uno es la Guerra del Elefante, que se menciona en el Corán en اَلَمْ تَرَ كَيْفَ la Sura al-Fil. Abraha, el rey de Abisinia vino a destruir la Kaba, montando un enorme elefante llamado Mahmudi ante sus fuerzas. Cuando se acercaron a Meca, el elefante no se movió. No lo pudieron hacer avanzar y tuvieron que retirarse. Mientras se retiraban, una bandada de pájaros los atacó, los venció y huyeron. Esta historia extraordinaria es informada en detalle en los libros de historia. El evento fue una de las pruebas de la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam, porque ocurrió cerca del momento de su nacimiento y salvó a la Sagrada Ka'ba, su qibla, su lugar de nacimiento y tierra nativa de la destrucción de Abraha.

El Sexto: Según el testimonio de Halima al-Sa'diya y su esposo, mientras el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam estuvo con ellos durante su niñez, frecuentemente veían una nube sobre él escudándolo del sol. Ellos le dijeron esto a todos y fue reconocido y autenticado.

También, como lo atestigua el monje Bahira, cuando el Noble Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam fue a Damasco cuando tenía doce años, vio una nube que le daba sombra sobre su cabeza y destacó esto.

Nuevamente antes de su misión profética, una vez el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam regresaba de un viaje de comercio que hizo junto al siervo de Jadiya, Maysara, cuando Jadiya vio dos ángeles dándole sombra como nubes. Ella le mencionó esto al su siervo Maysara y él respondió: "Yo observé lo mismo a lo largo de todo nuestro viaje".

El Séptimo: Está establecido en una narración auténtica que antes de su misión profética, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam se sentó debajo de un árbol. A pesar de que el lugar estaba seco, de repente creció verde. Las ramas del árbol se inclinaron sobre su cabeza, torciéndose hacia atrás para darle sombra.

El Octavo: Cuando el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam era pequeño, se quedó en la casa de Abu Talib. Cada vez que él comía junto a Abu Talib y su familia, comían hasta estar repletos; mientras que cuando él no estaba presente, no quedaban satisfechos. Esto es reconocido y definitivo.

También, Umm Ayman, quien cuidó y sirvió al Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam cuando era pequeño, dijo: "El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam nunca se quejó de hambre o de sed, ni cuando era pequeño ni cuando era mayor"

El Noveno: Es reconocido y definitivo que al contrario de otros miembros de su tribu, las cabras y las posesiones de su nodriza Halima al-Sa'diya eran muy productivas y abundantes.

Tampoco las moscas lo molestaban; nunca se posaban sobre su ropa o su bendito cuerpo, tal como uno de su progenie, Sayyid Abd al-Qadir Gilani, recibió este legado de su ancestro porque las moscas nunca se posaron sobre él tampoco.

El Décimo: Después de que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam naciera, y en particular la noche de su nacimiento, hubo un gran incremento de estrellas fugaces. Como se demuestra con pruebas decisivas en la Palabra Quince, las estrellas fugaces son un signo y una indicación de que a los genios y demonios se les prohibió recibir noticias de lo Oculto. Así, desde que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam había aparecido en el mundo junto con la Revelación, fue necesario evitar que el conocimiento sobre lo Oculto se transmitiera por adivinos y genios, que era impreciso y estaba mezclado con mentiras, para que su conocimiento no provocara ninguna duda sobre la Revelación ni se le pareciera. Antes de la misión profética, los adivinos se habían diseminado. Luego el Corán los hizo llegar a su fin después de que fuera revelado. Por cierto, muchos adivinos aceptaron el Islam, porque ya no pudieron encontrar a sus informantes que eran los genios. Es decir, el Corán puso fin a todo esto. Y aquellos días un nuevo tipo de adivinación había aparecido en forma de médium entre los espiritualistas de Occidente en Europa. Sin embargo, no entraremos en eso ahora.

En Breve: Muchos eventos ocurrieron e individuos aparecieron confirmando y haciendo que otros confirmen la misión profética del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam antes del comienzo de su misión. Por cierto, antes de la aparición de quien iba a ser el gobernante del mundo {(*):} y quien cambiaría la forma espiritual del mundo, y convertiría a este mundo en el cultivo del próximo, y proclamaría el valor de las criaturas del mundo, y le mostrarían al ser humano y a los genios el camino hacia la felicidad eterna y los salvó de la extinción duradera, y resolvería el misterio oscuro del mundo y el acertijo de la sabiduría de su creación, y conocería y daría a conocer los propósitos del Jálık-i Káinat, y reconocería al Jálık y Lo daría a conocer a todos los seres humanos; antes de que esa persona apareciera, seguramente todo, todas las cosas y los reinos de seres estarían felices de su llegada, lo esperarían y le darían la bienvenida y lo aplaudirían, y si a él le informa suJálık, él también informará. Tal como vimos en las Señales y en los ejemplos mencionados anteriormente, cómo cada reino de criaturas mostró sus milagros como si le estuvieran dando la bienvenida y confirmaron su misión profética a través de lengua de los milagros.

DECIMOSÉPTIMA SEÑAL SUTIL

Después del Corán, el milagro más grande del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam fue su propia persona. Es decir, las virtudes morales elevadas reunidas en su persona que, como han acordado tanto amigos como enemigos, cada aspecto de las cuales era del nivel más elevado. Un héroe con la más grande valentía, Ali, decía muchas veces: "Siempre que la lucha se ponía feroz, nos refugiábamos detrás del Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam". De esta manera, el suyo fue el más elevado e inalcanzable nivel en todas las cualidades dignas de alabanzas. Para este grandioso milagro, referimos a los lectores al Shifa' al-Sharif de Qadi Iyad, el erudito académico del Magrib, porque él describió y demostró bellamente este milagro de cualidades morales dignas de alabanzas.

Otro gran milagro de Muhammad (A.S.M.) que lo verifican amigos y enemigos por igual es su ilustre Sharía, cuya similitud nunca existió antes de ella ni existirá después de ella. Para una explicación parcial de ello, referimos a los lectores a todas las treinta y tres Palabras, treinta y tres Cartas, treinta y un Destellos y trece Rayos que hemos escrito.

Entre susmás grandes milagros, uno cierto, cuyos muchos informes son unánimes, es la División de la Luna. Este milagro se relata a través de muchas cadenas de transmisión de muchos de los Compañeros líderes como Ibn Mas'ud, Ibn Abbas, Ibn Omar, Ali, Anas y Hudhayfa. Además, el Corán anunció este milagro supremo a todo el mundo con la aleya:

Los idólatras obstinados de los quraishíes de esa época no pudieron negar lo que esta aleya afirma; sólo pudieron declarar que fue "magia". Es decir, los incrédulos también confirmaron la división de la luna como cierta. Para este milagro supremo, referimos a los lectores al Apéndice de la Palabra Treinta y Uno.

Además, tal como el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam les mostró a los habitantes de la tierra el milagro de la División de la Luna, así también les mostró a los habitantes de los cielos su milagro supremo de la Ascensión. Refiriendo ese gran milagro al Tratado sobre la Ascensión, la Palabra Treinta y Uno, que demuestra con pruebas decisivas "incluso a los negadores" que tan luminoso, exaltado y verdadero fue este milagro, mencionaremos aquí sólo su viaje a Jerusalén, la parte preliminar del milagro de la Ascensión. Porque fue un milagro también que cuando le preguntaron los quraishíes a la mañana siguiente, él les brindó una descripción de la Mezquita al-Aqsa. Fue como sigue:

La mañana siguiente a la noche de la Ascensión, él les informó a los quraishíes sobre la Ascensión. Ellos lo desestimaron como falso y dijeron: "Si realmente fuiste a la Mezquita al-Aqsa en Jerusalén, entonces descríbenos sus puertas, paredes y condición".

El Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam más tarde dijo:

«Me enojé con su pregunta y su negación de tal forma como nunca me había enojado antes. De pronto, Yenáb-i Jak levantó el velo entre yo y la Mezquita al-Aqsa y me la mostró; la miré y la vi y la describí». Después los quraishíes comprendieron que él estaba dando la descripción correcta y completa.

El Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam también les dijo: «Durante el viaje, vi una de vuestras caravanas. Llegará aquí mañana a tal hora». Esperaron por la caravana. Se atrasó una hora, entonces para que la noticia del Mensajero Aleyjis -Salátu ves-Selam fuera correcta, el sol fue arrestado por una hora, como se confirma por quienes investigaron el evento. Es decir, para demostrar que lo que él dijo fuera correcto, la tierra detuvo su viaje, su deber, durante una hora y esa inmovilidad se demostró como si el sol estuviera detenido en su movimiento.

Así, la tierra poderosa abandonó su deber para confirmar una sola afirmación de Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam, y el sol poderoso lo atestiguó. Y así puedes comprender qué desafortunados son quienes no lo afirman ni obedecen sus órdenes y qué afortunados son quienes sí lo afirman y dicen:

entonces, di

DECIMOCTAVA SEÑAL SUTIL

El milagro más grande del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam, uno eterno, es el Sabio Corán, que comprende cientos de evidencias de su profecía y cuarenta aspectos de cuyo propio milagro se ha demostrado. La Palabra Veinticinco ha explicado concisamente y ha demostrado estos cuarenta aspectos en sus aproximadamente ciento cincuenta páginas. En consecuencia, refiriéndonos a ese milagro supremo, una tesorería de milagros, a esa Palabra, aquí sólo explicaremos uno o dos puntos.

PRIMER PUNTO

Si se pregunta: El milagro del Corán yace en su elocuencia. Pero, ¿todas las clases de seres humanos tienen el derecho de tener una parte de su entendimiento y sólo un erudito académico de miles pueden comprender el milagro de su elocuencia?

La Respuesta: El Sabio Corán tiene un tipo diferente de milagro correspondiente al entendimiento de cada clase; le indica la existencia de su milagro a cada una de una forma diferente. Por ejemplo, para los eruditos de la retórica y la elocuencia, exhibe el milagro de su extraordinaria elocuencia. Para los poetas y oradores, muestra su estilo exaltado, bello y original, que nadie puede imitar a pesar de que les agrada a todos. El paso del tiempo no provoca que su estilo se añeje, siempre permanece fresco y nuevo. Su prosa y el orden de sus palabras están tan bien ordenados que son tanto elevados como agradables. Para los adivinos de lo Oculto, muestra su milagro en sus informes extraordinarios en relación a lo Oculto. Para los historiadores, demuestra su milagro al brindar información relacionada a eventos de épocas pasadas así como también del futuro y del Reino Intermedio y del Más Allá. Para los científicos sociales y políticos, muestra el milagro en sus principios

sagrados. Sí, la Gran Sharía, que procede del Corán, indica ese misterio de milagro. Para quienes se ocupan del conocimiento de Allah y de las verdades del cosmos, muestra el milagro de las sagradas verdades Divinas del Corán, o bien indica la existencia de ese milagro. Para los sufíes y evliyas, muestra el milagro en los misterios ocultos en sus aleyas, que constantemente se eleva y cae como olas del mar del Corán. Y así sucesivamente. Para cada una de las cuarenta clases de seres humanos, abre una ventana y muestra su milagro. La gente común incluso, quienes sólo escuchan el Corán comprendiendo un poco de su significado, confirman que no se parece a ningún otro libro. Dicen: "El Corán está por debajo de todos los otros libros que hemos escuchado leer, lo cual ni un enemigo podría afirmar "porque es mil grados imposible" o bien es superior a todos ellos y es así un milagro". Ahora, para ayudarla, explicaremos un poco más el milagro que la gente común comprendió con sólo escucharlo. Es como sigue:

Cuando el Corán de Milagrosa Exposición apareció desafiando a todo el mundo, hizo surgir sentimientos apasionados de dos tipos de personas:

El Primero: En los amigos, el deseo de imitarlo; es decir, el deseo de imitar el estilo de su amado Corán y un deseo de hablar como él.

El Segundo: En los enemigos, el deseo de criticarlo y disputarlo; es decir, el deseo de invalidar su reclamo de milagro al competir con su estilo.

Así, por estas dos emociones intensas, millones de libros se escribieron en árabe y aún se encuentran. Ahora, quien quiera que escuche leer al más elocuente, el más brillante de estos libros junto con el Corán seguramente dirá que el Corán no se parece a ninguno de ellos. Eso significa que el Corán no está al mismo nivel que ellos. En cuyo caso, tiene que ser inferior a todos ellos, lo que a la vez que es imposible cien veces, nadie, ni siquiera Satanás, podría reclamar, {(*):} o bien el Corán de Milagrosa Exposición es superior a todos ellos.

Además, el Sabio Corán demuestra su milagro ante la masa de gente sin educación, que no comprenden el significado al no cansarlos. Por cierto, la gente sin educación dice: "Si oigo los poemas más delicados y reconocidos dos o tres veces, me aburro de ellos. Pero el Corán nunca me cansa; incluso, cuanto más lo escucho, más me agrada. En consecuencia no puede estar escrito por una persona".

Y a los niños que intentan memorizarlo, el Sabio Corán les muestra su milagro al establecer en sus memorias con la mayor facilidad, a pesar de que sus cabezas pequeñas, delicadas, débiles y simples no puedan retener para siempre una sola página de otros libros, y sí muchas de las aleyas y frases de ese gran Corán que se parecen unas a otras y provocarían lío y confusión.

E incluso a los enfermos y moribundos, que se molestan por el más mínimo sonido o ruido, el murmullo y el sonido del Corán les hace sentir su milagro al ser tan dulce y agradable para ellos como el agua de Zamzam.

En Breve: El Sabio Corán le demuestra su milagro en cuarenta aspectos a cuarenta distintos tipos y grupos de personas, o indica la existencia de su milagro. No desatiende a nadie. Incluso para quienes pueden comprender sólo lo que ven

sus ojos y que no tienen oídos para escuchar, ni corazón para sentir, ni conocimiento para juzgar, el Corán alude a su milagro de una manera. {(*):} Es así:

En el Corán de Milagrosa Exposición escrito a mano por el calígrafo Hadiz Osman y más tarde impreso, muchas de las palabras se miran entre sí. Por ejemplo, si una aguja pasa a través de la palabra "perro" en la frase

de la Sura al-Kahf y a través de las páginas de abajo, una pequeña desviación atravesará la palabra قِطْم۪يرٍ en la Sura al-Fatir, así estableciendo el nombre del perro. De modo similar, las palabras مُحْضَرُونَ ocurren dos veces en la Sura Ya. Sin. la primera cubriendo a la segunda. Las palabras مُحْضَرِينَ y مُحْضَرُونَ en la Sura al-Saffat se miran entre sí y a las de la Sura Ya. Sin. Por ejemplo, en la ultima parte de Sura al-Sebe y en la primera parte de Sura al-Fatır, dos مَثْنٰى se miran entre sí; ocurre sólo tres veces en el Corán y dos de éstas que se corresponden no puede ser mera coincidencia. Hay numerosos ejemplos similares. Una palabra incluso coincide con una pequeña desviación en cinco o seis páginas hacia abajo. Y he visto una copia del Corán en la que los párrafos que se miran entre sí en páginas enfrentadas estaban escritos con tinta roja. En el momento que lo dije, eso también indicó otro tipo de milagro. Poco tiempo después vi que muchas frases miraban a otras en el reverso de las páginas, correspondiéndose entre sí de modo significativo. Así, ya que el arreglo del Corán en la escritura y la caligrafía de las copias impresas del Corán también son a través de la guía del Profeta (A.S.M.) y la inspiración Divina, contiene el signo de un tipo de milagro. Porque no es ni obra de la casualidad, ni de la mente humana. A veces hay desviaciones, pero eso es generalmente una falla de la imprenta y si hubiera estado absolutamente en orden, las palabras se hubieran correspondido entre sí exactamente.

Además, en cada página de las Suras del Corán de extensión larga y media que se revelaron en Medina, la palabra "Allah" se repite de la manera más maravillosa. Además de repetirse mayormente cinco, seis, siete, ocho, nueve u once veces en la

misma página, las repeticiones de los dos lados de la misma página o en las páginas enfrentadas muestran relaciones numéricas bellas y significativas.

1- También, para quienes practican la recitación de los Nombres Divinos y alabanzas y suplican a Allah, las palabras adornadas y con rima del Corán y el estilo elocuente y artístico y las muchas virtudes de su elocuencia, que llaman la atención en sí mismo, brindan una elevada seriedad y un sentido de presencia Divina y una serenidad mental; no los estropean ni arruinan. Mientras que la retórica, el orden de las palabras artístico, la rima y la composición poética de ese tipo usualmente debilitan la seriedad, hacen que su elegancia se sienta, perturban el sentido de la presencia de Allah y destraen atención. De hecho, yo frecuentemente solía recitar la famosa súplica del Imám Shafi'i, que es la más sutil y seria de las súplicas, está compuesta de la más elevada forma versificada y una vez provocó el fin de la sequía y del hambre en Egipto. Al leerla, observé que ya que estaba en verso y rimaba, arruinaba la elevada seriedad. La recité constantemente por ocho o nueve años y no pude reconciliar el verso y la rima con su naturaleza seria. Comprendí de esto que hay un tipo de milagro en la rima y en el orden y las cualidades de las palabras del Corán, que son particulares y naturales y originales a ella, que preserva completamente la seriedad y el sentido de la presencia Divina, sin arruinarlos. Así, incluso si quienes recitan súplicas y los Nombres Divinos y alabanzas no comprenden este tipo de milagro con la mente, lo perciben con el corazón.

2- Otro aspecto del milagro del Corán de Milagrosa Exposición es que expresa el más elevado y brillante nivel de la fe del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, quien manifestó el Nombre Más Grande. También expresa e instruye de manera natural el nivel elevado de la religión de verdad, que, al ser muy vasta, extensiva y elevada, establece las elevadas verdades de los mundos del Más Allá y de la Divinidad como un mapa sagrado.

Y expresa en toda Su infinita gloria y majestuosidad, el discurso del Jálık-i Káinat, con respecto a que Él es Rab de todos los seres. Por cierto, frente a la exposición del Corán que es así, si, según la aleya:

todas las mentes de la humanidad se unieran y se volvieran una sola mente, no lo desafiarían ni se opondrían a él.

¿Cómo podrían? Están tan distantes del Corán como la tierra está de las Pléyades. Porque en vista a estos tres principios mencionados anteriormente, por cierto no es posible imitar el Corán, ni componer nada igual.

3- Al final de cada página del Corán, las aleyas están completas y terminan rimando de forma delicada. La razón es esta: cuando laaleya más larga llamada Mudayana (2:292) da el estándar para las páginas y las Suras Ijlás yKawzar, el estándar de las líneas, esta cualidad delicada del Sabio Corán y signo de su milagro se vuelven obvios.

4- Por la prisa desafortunada, tenemos que conformarnos en esta sección con algunas pocas indicaciones y breves instancias y pequeños signos de una maravilla altamente importante y magnífica, una que desde el punto de vista del éxito de Risale-i Nur es bella, luminosa y alentadora. Ahora, esa verdad importante y esa maravilla alentadora "bajo el nombre de 'coincidencia' (tawafuq), y cinco o seis tipos de ello" forma una cadena de maravillas de Risale-i Nur y los destellos de un tipo visible de milagro del Corán y una fuente de signos para las claves de lo Oculto. Más tarde, hicimos escribir una copia del Corán que mostró en letras doradas un destello de su milagro que apareció dela 'coincidencia' de la palabra 'Allah'. Y escribí ocho partes cortas, llamadas Los Ocho Símbolos (Rumuzat-i Semaniye), que explican las relaciones sutiles evidentes en la coincidencia de las letras del Corán, y sus alusiones en relación a lo Oculto. También se escribieron cinco tratados, uno sobre las maravillas de 'Ghauz al-Gilani', tres sobre las de Ali y uno llamado Las Indicaciones del Corán (Isharat-i Kur'aniye), que por medio de tawafuq o 'coincidencias', confirman, elogian y aplauden a Risale-i Nur. Es decir, esa verdad importante se percibió y se escribió en forma resumida al escribir los Milagros de Muhammad, pero desafortunadamente el autor vio y describió sólo una pequeñísima parte de él; continuó sin profundizar en ello.

SEGUNDO PUNTO:

En la época de Moisés Aleyjis-Selam, lo que prevalecía era la magia, entonces sus milagros más importantes se parecían a eso. Y en la época de Jesús Aleyjis-Selam era la medicina lo que prevalecía y sus milagros fueron mayormente de ese tipo. Similarmente, en la época del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, en la Península Arábiga prevalecían cuatro cosas:

La Primera: La elocuencia y la retórica.

La Segunda: La poesía y la oratoria.

La Tercera: Los asuntos sobre la adivinación de lo Oculto.

La Cuarta: El conocimiento de los eventos pasados y la cosmología.

Así, cuando el Corán de Milagrosa Exposición apareció, desafió a quienes tenían conocimientos de estos cuatro campos.

Primero, hizo que los hombres de la retórica y la elocuencia se inclinaran ante él; todos lo escucharon asombrados.

Segundo, llenó a los poetas y oradores de asombro, es decir, quienes hablaban bien y declamaban poesía delicada, tanto que se mordían los dedos con asombro. Redujo a la nada el valor de sus poemas más delicados escritos en oro, haciéndoles quitar los famosos 'Siete Poemas Colgantes', su orgullo y gloria, de las paredes de la Kaba.

Y silenció a los adivinos y hechiceros, que daban noticias de lo Oculto, y los hizo olvidar el conocimiento que habían recibido. Ahuyentó a los genios y puso fin a la adivinación.

Y salvó a las personas con conocimiento del pasado y de la cosmología de la superstición y la falsedad y los instruyó en hechos verdaderos y conocimiento luminoso.

Así, estos cuatro grupos se inclinaron ante el Corán con perfecta maravilla y veneración, convirtiéndose en sus estudiantes. En ningún momento ninguno de ellos podría intentar desafiarlo.

Si se pregunta: ¿Cómo sabemos que nadie podría disputarlo o no se puede desafiarlo?

La Respuesta: Si hubiera sido posible disputarlo, seguramente alguien lo hubiera intentado. La necesidad de desafiarlo fue intensa. Porque su religión, sus posesiones, sus vidas y sus familias se pusieron en peligro. Si lo hubieran disputado, se hubieran salvado. Si hubiera sido posible, lo hubieran desafiado. Y si lo hubieran hecho, ya que los seguidores, incrédulos y embusteros eran muchos, y verdaderamente muchos, seguramente hubieran apoyado un desafío así y lo hubieran dado a conocer por todas partes tal como difundieron todo lo que estaba en contra del Islam. Y si alguien hubiera disputado el Corán y lo hubieran dado a conocer a todos, seguramente se hubiera registrado en los libros de historia en términos destellantes. Pero todas las historias y todos los libros son evidencia; aparte de algunos párrafos sobre Musaylima el Mentiroso, no hay nada en ninguno de ellos, mientras que durante veintitrés años el Sabio Corán continuamente los hostigó y los desafió de un modo que incrementaría su obstinación. En efecto dijo:

"Muestren que alguien iletrado como Muhammad el Confiable componga algo similar al Corán. No pueden hacerlo, entonces, vamos, no una persona iletrada, sino alguien educado y literato. Tampoco lo pueden hacer. En lugar de una sola persona, reúnan a todos sus eruditos y hombres de elocuencia y permitan que se ayuden unos a otros y los dioses falsos en los que ustedes confían también pueden darles una mano. No podrán hacer esto tampoco, entonces usen las obras literarias del pasado e incluso invoquen a aquellos del futuro para ayudarlos, y luego compongan algo similar al Corán. Y si no pueden hacer esto, entonces no compongan todo el Corán sino sólo diez Suras. Vamos, no pueden manejar diez que son verdaderamente como las Suras del Corán, entonces júntenlas a historias y

cuentos ficticios; tan sólo produzcan algo similar al orden de las palabras y la elocuencia. Tampoco pueden hacerlo. Entonces compongan sólo una Sura. No escriban una Sura larga, sólo una corta. Pero si no pueden hacer esto, ¡vuestra religión, vuestras vidas, vuestra propiedad y vuestras familias estarán en peligro, tanto en este mundo como en el próximo!"

Así, con estas ocho alternativas, el Sabio Corán ha desafiado y silenciado tanto a seres humanos como genios, no por veintitrés años sino por mil trescientos años. Sin embargo, en esos primeros tiempos, esos incrédulos no tenían recursos hacia la forma más fácil para disputar o desafiar pero eligió el camino más temible, el de la guerra, poniendo sus vidas, posesiones y familias en peligro. Eso significa, disputarlo no era posible.

Y así, ¿cualquier persona inteligente, en especial la gente de Arabia de esa época "y los quraishíes, que eran muy inteligentes" no hubiera asegurado que uno de sus literatos compusiera una Sura similar a una de las del Corán y así salvarse de los ataques del Corán; hubieran abandonado el camino corto y fácil, puesto todas sus posesiones en peligro y viajado por el camino más tenso con dificultados?

En Breve: Como dijo el famoso Yahiz: "La disputa con palabras no fue posible, entonces se vieron obligados a pelear con la espada".

Si se pregunta: Algunos eruditos educados han dicho que ninguna de las Suras del Corán, pero ni una sola de sus aleyas puede disputarse, ni siquiera una sola oración, ni una palabra, ni se han disputado. Pero esto parece ser exagerado y la razón no puede aceptarlo, pero muchas de las palabras de los seres humanos se parecen a las del Corán. ¿Cuál es la razón para que digan esto?

La Respuesta: Hay dos escuelas de pensamiento relacionadas al milagro del Corán.

La escuela que prevalece y se prefiere afirma que las cualidades sutiles de la elocuencia y el significado del Corán están más allá del poder humano.

La segunda escuela, y la menos preferida, afirma que está dentro de la habilidad humana disputar una de las Suras del Corán, pero Yenáb-i Jak ha evitado esto como un milagro de Muhammad (A.S.M.). Como una persona puede levantar sus pies, pero si un profeta le dice que no puede y él no lo puede hacer, entonces es un milagro. Esta opinión se llama la Escuela Sarfa. Es decir, Yenáb-i Jak no permitió que los seres humanos y los genios tuvieran éxito al disputar una sola de las Suras del Corán. Si lo hubiese permitido, ellos podrían haberlo desafiado. Según esta escuela, los eruditos que afirman que ni una sola de sus palabras se puede disputar están en lo correcto. Porque ya que por su milagro, Yenáb-i Jak se los prohibió, ni siquiera pudieron abrir sus bocas para disputarlo. E incluso si lo hubieran hecho, si no hubieran tenido el permiso Divino, no podrían haber pronunciado ni una palabra.

Sin embargo, según la escuela de pensamiento prevaleciente y preferida que mencionamos anteriormente, esa afirmación de los eruditos tiene el siguiente aspecto sutil: las frases y palabras del Sabio Corán se refuerzan entre sí. A veces sucede que una sola palabra está en diez lugares; en ella hay diez relaciones y diez puntos delicados de elocuencia. Hemos señalada ejemplos de algunos de estos en el

comentario llamado Isharat al-I'jaz (Los Signos de Milagro) en las frases de la Sura al-Fatiha y las de:

Por ejemplo, toma un palacio decorado; situar en relación a todas las decoraciones una piedra que es como el punto central de variadas y numerosas decoraciones depende de conocer la pared entera con todas sus decoraciones. Y situar la pupila del ojo en la cabeza de un ser humano depende de conocer sus relaciones con todo el cuerpo y todas las funciones maravillosas del cuerpo, junto con la posición del ojo en la cara de aquellos deberes. Del mismo modo, la gente veraz más avanzada ha demostrado numerosas relaciones en las palabras del Corán y sus aspectos y conexiones con otras aleyas y frases. Los eruditos de la Escuela de letras en particular, han ido más allá al explicarles y demostrarles a sus seguidores una página de significados ocultos en una sola de las letras del Corán.

Además, ya que es el discurso del Jálık-i Kullí Shey, cada una de sus palabras puede ser como un corazón o semilla. Es decir, un corazón contenido en un cuerpo inmaterial formado de misterios o la semilla de un árbol inmaterial.

Así, palabras como las del Corán, incluso frases o aleyas, pueden ocurrir en el discurso del ser humano, pero se necesita un conocimiento abarcativo para situarlos exactamente como están en el Corán tomando en cuenta las múltiples relaciones.

TERCER PUNTO:

Una breve pero verdadera reflexión sobre la naturaleza esencial del Corán del Milagrosa Exposición una vez se inspiró en mi corazón como una bendición de Yenáb-i Jak. Ahora daré a continuación una traducción de esa parte en árabe.

La traducción y el significado de esta reflexión en árabe

Los seis aspectos del Corán de Milagrosa Exposición son brillantes y luminosos; ninguna duda ni malentendido puede penetrarlo. Porque su espalda se apoya en el Trono de Allah; hay una luz de Revelación en ese aspecto. Ante él y su objetivo están la felicidad de ambos mundos; ha posado su mano sobre la eternidad y el Más Allá, y contiene la luz de la felicidad y del Paraíso. Sobre él brilla el sello de milagro. Debajo de él yacen los pilares de pruebas y evidencias. Su rostro interno es pura guía, mientras que su derecha hace que la mente lo afirme con frases como اَفَلَا يَعْقِلُونَ "¿Es que acaso no pensarán?". Brindando sustento espiritual a los corazones, su derecha provoca la conciencia para atestiguar las bendiciones de Allah. Entonces, ¿de qué lado, de qué esquina, pueden entrar los ladrones con dudas y malos entendidos al Corán de Milagrosa Exposición?

Sí, el Corán de Milagrosa Exposición contiene el significado del consenso de los libros de los profetas, los evliyas y quienes afirman la Unidad Divina, cuyos siglos, caminos y temperamentos fueron diferentes. Es decir, quienes buscaron la verdad a través del intelecto o del corazón mencionaron en sus libros los decretos y principios concisos del Sabio Corán de un modo tal que los confirmaron. Así, son como las raíces del árbol celestial del Corán.

El Sabio Corán también se basa en la Revelación y es Revelación. Porque Zát-i Zulyelál Quien lo reveló, demostró y probó que fue Revelación a través de los milagros de Muhammad (A.S.M.). Y el Corán también, que revela, muestra a través del milagro en él que viene del Trono Divino. Entonces la alarma del Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam a quien le fue revelado, cuando fue revelado por primera vez y su estado inconsciente durante su revelación y su sinceridad y

veneración hacia el Corán, que fueron más grandes que los de cualquiera y todo demostró que fue Revelación que venía de la eternidad; era su huésped.

Además, el Corán es evidentemente pura guía, porque observadamente su opuesto es extravío de la incredulidad. También es necesariamente la fuente de las luces de la fe y lo contrario de esto es, por supuesto, la oscuridad. Hemos demostrado esto fehacientemente en muchas de las Palabras.

Además, el Corán es por cierto la asamblea de verdades; la ilusión y la superstición no pueden entrometerse con él. Las perfecciones elevadas que el Mundo del Islam, al que le dio forma, y la Sharía, que manifestó, muestra, atestigua y prueba que es pura verdad y que no contiene contradicciones. Sus discusiones en relación al Mundo de lo Oculto atestiguan esto también, como los que se relacionan al Mundo Manifiesto.

Sin duda, el Corán también conduce a la felicidad de ambos mundos y alienta al ser humano a ella. Si alguien duda de esto, déjenlo leer el Corán una vez y que preste atención a lo que dice. Además, los frutos que el Corán produce son tanto perfectos como vivientes. En cuyo caso, las raíces del árbol del Corán están fundadas en la realidad y son vivientes ya que la vida del fruto indica la vida del árbol. Ve, ¡cuántos frutos perfectos, vivientes y luminosos que ha producido cada siglo, como los evliyas y los eruditos purificados!

También, con una convicción que surge de los innumerables y variados signos, se puede decir que el Corán es aceptado y buscado tanto por los seres humanos como por los genios y ángeles, porque cuando se recita, ellos se reúnen a su alrededor atraídos como mariposas de la luz.

Y junto con ser Revelación, el Corán se ha fortalecido y fortificado con pruebas racionales; la unanimidad de los sabios e inteligentes atestiguan esto. Los grandes eruditos de teología y los genios de la filosofía como Ibn Sina e Ibn Rushd unánimemente demostraron los principios Coránicos, según sus propios métodos y pruebas.

El Corán también es confirmado por todas las naturalezas sanas. Mientras que no esté corrompida de ninguna manera, la naturaleza humana lo confirma porque una conciencia fácil y un una paz mental se encuentran a través de sus luces. Es decir, la naturaleza humana sin arruinarse lo afirma a través del testimonio de una conciencia tranquila y le dice al Corán a su manera: "¡Nuestras naturalezas no pueden perfeccionarse sin ti!" Hemos demostrado esta verdad en muchas partes.

El Corán también es observada y evidentemente un milagro eterno y perpetuo; siempre muestra su milagro. Nunca muere como otros milagros, su tiempo nunca se acaba; es eterno.

Además, hay tanta amplitud en la guía del Corán que el Ángel Gabriel y un niño pequeño pueden escuchar la misma lección uno al lado del otro y ambos recibir su parte. Y un filósofo brillante como Ibn Sina puede estudiar lo mismo de sus lecciones al lado de un recitador común y ambos reciben su instrucción. Incluso puede suceder que debido a la fuerza y la pureza de su fe, el hombre común puede beneficiarse más que Ibn Sina.

También, hay en el Corán un ojo tal que ve y abarca a todo el universo, y lo contempla como las páginas de un libro, describiendo sus niveles y mundos. Como

un relojero gira, abre, muestra y describe su reloj, el Corán de Poderosa Estatura es así; declara:

y proclama la Unidad Divina.

DECIMONOVENA SEÑAL SUTIL

Se ha demostrado en las Señales anteriores de forma decisiva e indudable que el Más Noble Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam es el Mensajero de Yenáb-i Jak. Su misión profética así se establece a través de miles de evidencias ciertas, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam es la prueba más brillante y concluyente de la Unidad Divina y la felicidad eterna. En esta Señal, ofreceremos una definición concisa y resumida de esa evidencia brillante, esa prueba articulada. Porque debido a que él es la prueba y su conclusión es el conocimiento de Allah, debemos por cierto reconocer la prueba y aprender la manera de su evidencia. Con un resumen extremadamente breve, entonces, describiremos de qué maneras él es una prueba de ello y su exactitud. Es como sigue:

Como todos los seres del universo, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam señala a través de su propio ser hacia la existencia y la Unidad del Creador del Universo; y proclama con su lengua esa evidencia de su propio ser, junto con la evidencia ofrecida por todos los seres. Ya que él mismo es la evidencia, señalaremos los quince Principios de su prueba e integridad, su sinceridad y veracidad.

Primer Principio: Esta prueba, que indica al Sáni del universo tanto con su propio ser como con su lengua y su conducta y su discurso, es verificado por la realidad del universo y es veraz. Porque la evidencia de la Unidad Divina hecha por todos los seres es por cierto la confirmación de quien proclama esa Unidad. Es decir, la causa que él proclama se verifica por todo el universo. También, ya que la perfección absoluta que es la Unidad Divina que él declara y el bien absoluto que es la felicidad eterna son apropiados a todas las verdades del mundo, él es por cierto veraz en su causa. Es decir, el Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam fue una

prueba articulada de la Unidad Divina y la felicidad eterna que fue tanto veraz como verificada.

Segundo Principio: También, ya que esa prueba veraz y verificada realizó miles de milagros más grandes que todos los profetas anteriores, vino con una Sharía que nunca se abrogará y su llamada fue para todos los seres humanos y genios, fue por cierto el jefe de todos los profetas y en consecuencia reunió en sí mismo la esencia y la unanimidad de todos sus milagros. Eso significa que la fuerza del consenso de los profetas y el testimonio de sus milagros forma un apoyo para su sinceridad y veracidad. Él también es el maestro y líder de todos los evliyas y eruditos purificados que alcanzan la perfección a través de su entrenamiento y guía y la luz de su Sharía. En cuyo caso, reunidos en él estaban el misterio de sus maravillas, sus afirmaciones unánimes y la fuerza de sus verificaciones. Porque ellos viajaron por el camino que su maestro abrió y dejó abierto, y encontraron la verdad. En cuyo caso, todas sus maravillas y verificaciones y consensos forman un apoyo para la sinceridad y veracidad de su sagrado maestro. También, como se ve en las Señales anteriores, esta prueba de Unidad Divina estaba equipada con milagros tan ciertos, evidentes y definitivos y con una maravillosa irhasat, y su misión profética se demostró por evidencias tan irrefutables que su afirmación no se pudo disputar, incluso si todo el universo se reuniera contra él.

Tercer Principio: Y en ese heraldo de la Unidad Divina que tiene milagros aparentes y ese portador de noticias de la felicidad eterna que fue en sí mismo un milagro claro hubo cualidades morales tan elevadas, y en los deberes de su profecía hubo atributos tan sublimes y en la Sharía y en la religión que él propagó hubo virtudes tan elevadas, que incluso su enemigo más amargo tuvo que confirmarlo sin poder negarlo. Ya que las cualidades más elevadas y de la mejor moral, los atributos más elevados y perfectos, y las virtudes más preciosas y aceptables estaban presentes en sí mismo, sus deberes y su religión, por cierto, ese ser fue el ejemplar, el modelo, la personificación y el maestro de las perfecciones y las cualidades morales elevadas en los seres. En cuyo caso, estas perfecciones en su ser, sus deberes y su religión forman un apoyo para su sinceridad y veracidad tan poderoso que de ninguna manera pueden sacudirse.

Cuarto Principio: Y este heraldo de Unidad y felicidad Divina, que es la fuente de perfecciones y el maestro de virtudes elevadas, no habla por su cuenta; lo hacen hablar. Sí, Jálık-i Káinat lo hace hablar. Recibe instrucción de su Eterno Maestro, luego enseña. Porque Jálık-i Káinat muestra a través de miles de pruebas de su profecía, en parte descritas en las Señales mencionadas anteriormente, a través de todos esos milagros que Él crea por medio de su mano, que él no está hablando por su cuenta sino que expresa Su discurso. Además, el Corán que le llega a él muestra a través de sus cuarenta aspectos milagrosos, externos e internos, que él es el intérprete de Yenáb-i Jak. También, a través de toda su sinceridad, el temor de Allah, la seriedad, confiabilidad y todas sus otras cualidades y su conducta, demuestra que no está hablando por sus propias ideas ni en su nombre, sino que habla en nombre de suJálık. Además, todos los que se adentran en la realidad, quienes le prestan atención, lo afirman con las verdades que han investigado y abierto; creen con 'conocimiento de certeza' que él no habla en su nombre sino que

Jálık-i Káinat lo hace hablar y enseña por medio de él. En cuyo caso, su veracidad y sinceridad se apoyan por el consenso de estos cuatro principios poderosos.

Quinto Principio: Y este Intérprete del Discurso Eterno veía a los seres espirituales, conversaba con los ángeles y ofrecía guía a los seres humanos y a los genios. Él recibió conocimiento que sobrepasaba el mundo de los seres humanos y de los genios e incluso los mundos de los espíritus y de los ángeles; tenía acceso y se relacionaba con los reinos que yacen más allá de los suyos. Los milagros mencionados anteriormente y la historia de su vida, que tiene la autenticidad de 'tawatur', todo demuestra este hecho. En cuyo caso, al contrario de los adivinos y otros quienes dan noticias de lo Oculto, ningún genio, ni ser espiritual, ni ángel, excepto Gabriel, ni siquiera los ángeles más elevados de Yenáb-i Jak, podrían interferir en las noticias que él dio. Y en algunas ocasiones, incluso dejó atrás a Gabriel, su compañero.

Sexto Principio: Y este ser, el señor de los ángeles, genios y seres humanos, era el más iluminado y el fruto perfecto del árbol del universo, y la personificación de la Misericordia Divina, y el ejemplo del amor Divino, y la prueba más luminosa de la Verdad, y la lámpara más radiante de la realidad, y la clave del misterio del universo, y quien resolvió el acertijo de la creación, y quien expuso la sabiduría del mundo, y el heraldo de la soberanía Divina, y quien describe las bellezas del arte divino, y con respecto a lo abarcativo de su disposición, él es el ejemplo más completo de las perfecciones de los seres. En cuyo caso, estos atributos suyos y su personalidad espiritual indican, por cierto, que su ser es la causa primordial de la existencia del universo; es decir, Jálık del universo miró a este ser y creó al universo. Se puede decir que si Allah no lo hubiera creado a Muhammad (A.S.M.), no hubiera creado al universo. Sí, las verdades del Corán y las luces de la fe que él le trajo a los seres humanos y a los genios, y las virtudes elevadas y las perfecciones exaltadas evidentes en su ser son un testigo decisivo de este hecho.

Séptimo Principio: Y esta prueba de la Verdad y lámpara de realidad demostró una religión y una Sharía que comprende principios que aseguran la felicidad de ambos mundos. Además de ser abarcativa, explica con absoluta exactitud las verdades y funciones del universo, y los Nombres y atributos del Creador del Universo. Así, el Islam y la Sharía son tan abarcativas y perfectas, y describen al universo y a Él mismo de tal modo que cualquiera que lo estudie seguramente comprenderá que su religión es una declaración, una manifestación, que describe tanto a Quien hizo este bello universo como al universo mismo. De la misma manera que el constructor de un palacio escribe una página con instrucciones adecuadas al palacio para que él se pueda describir a sí mismo a través de sus características, la religión y la Sharía de Muhammad (A.S.M.) demuestran a través de su clara elevación, amplitud y verdad que su religión procedió de la pluma de Quien crea y regula el universo. Quienquiera que ordenó el universo tan bien es Quien ordenó esta religión igual de bien. Sí, el orden perfecto de uno requiere el orden perfecto del otro.

Octavo Principio: Así calificado por los atributos mencionados anteriormente y sostenido por apoyos absolutamente inquebrantables y poderosos, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam proclamó su mensaje sobre las cabezas de los seres humanos y de los genios en nombre del Mundo de lo Oculto, se volvió hacia el

Mundo Manifiesto; se dirigió a los pueblos y naciones esperando más allá de los siglos del futuro; convocó a todos los genios y seres humanos; hizo que todos los lugares y todos los tiempos oyeran. Sí, ¡nosotros también oímos!

Noveno Principio: Y su discurso es tan elevado y poderoso que todos los siglos le prestan atención. Sí, todos los siglos oyen el eco de su voz.

Décimo Principio: Y es evidente por la manera de ese ser que él vio y habló en consecuencia. Porque en momentos de mayor peligro, habló decididamente, sin temor y con absoluta firmeza. En efecto, él desafió a todo el mundo por sí mismo.

Undécimo Principio: Y con toda su fuerza hizo una llamada y una convocatoria tan poderosa que hizo que la mitad de la tierra y una quinta parte de la humanidad respondiera a su voz, declarando:

Duodécimo Principio: Y él llamó con tanta seriedad e instruyó con tanto fundamento que inscribió sus principios en el rostro de los siglos y en las piedras de todos los rincones del mundo; los grabó sobre los rostros del tiempo.

Decimotercer Principio: Y él proclamó lo auténtico de los mandamientos que él expresó con tanta confianza y seguridad que si todo el mundo se hubiera reunido, no hubiera podido hacerlo revocar ni renunciar a uno solo de esos preceptos. Testigo de ello es toda su vida y su biografía ilustre.

Decimocuarto Principio: Y él llamó y convocó con tanta confianza y estabilidad que no estuvo obligado a nadie y ninguna dificultad lo preocupó y no vaciló; con absoluta sinceridad y honestidad, él aceptó antes cualquiera los preceptos que había traído, y actuó en consecuencia, y los proclamó. Y testigo de esto fue su famoso ascetismo y su independencia, y que nunca se rebajó ante el brillo efímero de este mundo, lo cual era reconocido por todos, tanto amigos como enemigos.

Decimoquinto Principio: Y su obediencia hacia la religión que él trajo, y la adoración de su Jálık, y que se haya abstenido de todo lo prohibido, todos lo cual realizó a mayor escala que cualquier otro, demuestra fehacientemente que él es el enviado y el heraldo delSultan-i Ezel y Ebed; él es el siervo más sincero de Mábud-u Biljak y el intérprete de Su palabra eterna.La conclusión de estos Quince Principios es esta: el calificado por los atributos mencionados anteriormente proclamó la Unidad Divina con toda su fuerza repetida y constantemente a lo largo de su vida, diciendo:

UN DON DIVINO Y UNA MARCA DEL FAVOR DE ALLAH

Con la esperanza de ajustarme al significado de la aleya:

mencionaré una marca del favor y la misericordia de Yenáb-i Jak que fue evidente en la escritura de este tratado, para que quienes lo lean puedan comprender su importancia.

No tuve la intención de escribir este tratado porque las Palabras Diecinueve y Treinta y Uno sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.) ya se habían escrito. Luego, de repente, sentí un impulso que me obligó a escribirlo. También mi poder de memoria se había extinguido debido a las calamidades que había sufrido. Además, de acuerdo con mi camino, no había tomado el camino de la narrativa, es decir, "él dijo eso", "se dijo que", en las obras que yo había escrito. Además, no tenía libros de Hadices o de la biografía del Profeta a mi alcance. Sin embargo, diciendo: "Confío en Allah", comencé. Fue extremadamente exitoso y mi memoria me asistió de una manera que sobre pasó incluso la del Viejo Said. Se escribieron de treinta a cuarenta páginas a la velocidad de dos o tres horas. Una vez, se escribieron quince páginas en una sola hora. Fue mayormente narrado de libros como Bujari, Muslim, Bayhaqi, Tirmidi, Shifa al-Sharif, Abu Na'im y Tabari. Mi corazón estaba temblando porque si hubiera habido algún error al relatarlos "ya que son Hadices" hubiera sido un pecado. Pero estuvo claro que el favor Divino estaba con nosotros y que había necesidad de este tratado. Si Allah lo permite, lo que se ha escrito es auténtico. Si tal vez hay errores en las palabras de algunos Hadices o en los nombres de los narradores, les pido a mis hermanos que los miren con tolerancia y los corrijas.

Nuestro Maestro Said Nursi dictó y nosotros escribimos el primer borrador. Él no tenía ningún libro consigo ni se refirió a ninguno. De repente dictaba a gran velocidad y nosotros escribíamos. Escribíamos treinta, cuarenta y a veces más páginas en dos o tres horas. Estamos convencidos de que este éxito fue en sí mismo una maravilla procedente de los milagros del Profeta Muhammad (A.S.M.).

Abdullah Cavus, Su siervo permanente.

Süleyman Sami, Su siervo y escriba de borradores.

Hafiz Halid, Su escriba de borradores y hermano del Más Allá.

Hafiz Tevfik, Su escriba de borradores y copias finales.

PRIMER APÉNDICE DE LOS MILAGROS DE MUHAMMAD (A.S.M.)

[La Palabra Diecinueve sobre la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y el Milagro de la División de la Luna se incluyen aquí debido a su 'estación']

El Destello Catorce se compone de catorce "gotas".

PRIMERA GOTA

Existen tres cosas importantes y universales que nos dan a conocer a nuestro Rab.

Una de ellas es el libro del universo, cuyo testimonio hemos leído en el Destello trece junto con la lección trece de las obras de Risale-i Nur en árabe.

Otra es el Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selam, el signo supremo del libro del universo.

La tercera es el Corán de poderosa estatura.

Ahora tomaremos conocimiento del Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selam que es la segunda prueba que habla, y debemos escucharla.

Sí, consideremos la personalidad colectiva de esta prueba: la faz de la tierra es su mezquita, Meca, su altar, y Medina su púlpito. Nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, es una prueba contundente, es el líder de todos los creyentes, el predicador de toda la humanidad, el profeta más importante, señor de todos los piadosos, el líder de un círculo formado por todos los profetas y virtuosos que recuerdan a Allah. Es el árbol luminoso cuyas raíces son todos los profetas, y los frutos frescos son todos los creyentes piadosos; en cuyos clamores todos los profetas confían sus milagros y todos los piadosos también confiando en las profecías lo confirman y corroboran.Porque él declara y afirma: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ Y todo sobre la izquierda y la derecha, es decir, aquellos iluminados recitadores de los nombres de Allah alineados en el pasado y en el futuro, repiten las mismas palabras, y a través de su consenso, declaran: «¡Hablas la verdad y lo que dices es correcto!». ¿Qué idea falsa tiene el poder de entrometerse en la declaración que está afirmada y corroborada por miles?

SEGUNDA GOTA

Así como la iluminada prueba de la Unidad Divina se confirma por el consenso y la unanimidad de estas dos alas, así lo hacen cientos de indicaciones en las escrituras reveladas, como la Torá y la Biblia, {(*):} los miles de signos que aparecieron antes del comienzo de su misión, y las buenas noticias dadas por las voces de lo Oculto y el testimonio unánime de los adivinos. Los indicios de miles de sus milagros como la división de la luna y la justicia de toda la Sharía lo han confirmado y corroborado. Así también, en su persona, su loable moralidad que fue la cúspide

de la perfección, y en las tareas que llevó a cabo, su completa confianza y cualidades elevadas, que fueron de la más alta excelencia y su extraordinario temor a Allah, adoración, seriedad y fortaleza que demostraron la fuerza de su fe, su absoluta certeza y firmeza, todo esto demuestra tan claro como el sol lo absolutamente fiel que fue a su causa.

TERCERA GOTA

¡Si lo deseas, vamos! ¡Vamos a la península arábiga, a la era de la felicidad! En nuestra imaginación, lo visitaremos y lo veremos en sus funciones. ¡Mira! Encontramos a una persona que se distingue por su buen carácter y bella forma. En su mano tiene un libro milagroso y en su lengua, una guía verdadera. Está anunciando un sermón eterno para toda la humanidad, es decir, para el ser humano, los genios, los ángeles y para todos los demás seres. Expuso y resolvió el enigma del misterio de la creación del mundo; descubrió y solucionó el abstruso talismán que es el misterio del universo. Ofrece respuestas convincentes y satisfactorias a las tres preguntas sorprendentes y difíciles que se hacen todos los seres y que están siempre en sus mentes tales como: «¿De dónde vienes? ¿Qué haces aquí? ¿Cuál es tu destino?».

CUARTA GOTA

¡Mira! Él difunde tal luz de verdad; si miras al universo como estando afuera de la esfera luminosa, de su verdad y su guía; lo verás como un lugar de lamento general con seres desconocidos que son hostiles unos con otros, con seres inanimados que son como horribles cadáveres y criaturas vivientes como huérfanos llorando por los golpes de la muerte y la separación. ¡Ahora mira! A través de la luz que expande, ese lugar de lamento universal se ha transformado en un lugar donde se recitan las alabanzas y los Nombres de Allah con alegría y éxtasis. Los seres extraños y hostiles se hicieron amigos tal como si fuesen hermanos. Mientras que los necios, seres inanimados se convirtieron en oficiales familiarizados con el resto y dóciles siervos. A loshuérfanos que lloraban y se quejaban se los ve recitando los Nombres de Allah, alabando y agradeciendo por haber sido liberados de sus deberes.

QUINTA GOTA

Aunque, a través de su luz, la puesta en marcha y el movimiento del universo, sus variaciones, cambios y transformaciones dejaron de ser insignificantes, inútiles y juguetes de la casualidad; pasaron a ser misivas de la dominación de Allah, páginas escritas con los signos de la creación, espejos de los Nombres Divinos, y el universo se transformó en un libro de la sabiduría del Eternamente Adorado.

La debilidad infinita del ser humano y su impotencia lo hacen inferior a los animales y su inteligencia que es un instrumento para expresar dolor, pena y tristeza lo hace más desdichado, aunque cuando es iluminado por esa luz, se eleva por sobre todos los animales y demás seres. A través de la súplica, su iluminada impotencia, pobreza e inteligencia lo hace un monarca preferido; debido a sus quejas, se ha transformado en un malcriado subgerente de la tierra.

Es decir, si no fuese por esa luz, el universo, el ser humano y todas las cosas no serían nada. Sí, seguramente una persona así es necesaria en este mundo maravilloso, de otra forma, el universo y los cielos no existirían.

SEXTA GOTA

Por lo tanto, ese Ser lleva y anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna; es el descubridor y el que proclama una misericordia infinita. Es el heraldo y observador de las bellezas de la soberanía de la dominación de Allah, el divulgador y el que muestra los tesoros de los Nombres Divinos. Si lo consideras de este modo, es decir, en lo que respecta a su condición de siervo adorador de Allah, lo verás como un modelo de amor, el ejemplo de la misericordia, la gloria de la humanidad, y el fruto más luminoso del árbol de la creación. Mientras que si lo ves de esta otra forma, es decir, considerándolo un mensajero, lo verás como la prueba de Allah, la lámpara de la verdad, el sol que guía y los medios hacia la felicidad.

Y ¡mira! Su luz ha iluminado de este a oeste como un rayo deslumbrante, la mitad de la tierra y un quinto de la humanidad han aceptado el regalo de su guía y lo ha preservado como a su propia vida. Entonces, ¿cómo es que nuestras almas malignas y Satanás no aceptan, en todos sus niveles, la base de todo lo que ese Ser afirma:

SÉPTIMA GOTA

Ahora, consideremos cómo erradicó rápidamente todas las malas costumbres, los malos y salvajes hábitos a los que estaban fanáticamente acostumbrados. Cómo engalanó a varios pueblos salvajes e implacables de esa amplia península con todas las finas virtudes. Los hizo maestros de todo el mundo y señores de las naciones civilizadas.

Veamos, no fue una dominación externa, sino que conquistó y subyugó sus mentes, espíritus, corazones y almas. Se transformó en el amado de sus corazones, el maestro de sus mentes, el entrenador de sus almas, el gobernante de sus espíritus.

OCTAVA GOTA

Sabes que un pequeño hábito como fumar cigarrillos en una pequeña nación, éstapuede ser eliminada de forma permanente solamente con el gran esfuerzo de un gobernante poderoso. ¡Pero mira! Este Ser que removió numerosos hábitos arraigados de las naciones intratables, fanáticas con un poder livianamente externo y un pequeño esfuerzo en un corto período de tiempo, y en su lugar estableció exaltadas cualidades que se volvieron tan firmes como si se hubiesen mezclado con sangre. Logró muchas hazañas extraordinarias como esta.,

Por lo tanto, presentamos a la península arábiga como un desafío para quienes se niegan a ver el testimonio de la bendita época del Profeta (A.S.M.). Que cada uno lleve cien filósofos, que vayan allí y luchen cien años; ¿podrían llevar a cabo una centésima parte de lo que él hizo en un año?

NOVENA GOTA

Además, sabes que un hombre insignificante de bajo rango en una comunidad pequeña no puede decir, en un asunto en disputa de poca importancia, ni una pequeña descarada mentira sin tener miedo, sin mostrar ansiedad ni suficiente inquietud para informar de su engaño a los enemigos que están a su lado. Ahora mira a este Ser; aunque tomó una tremenda respo٧٭bilidad que requirió comportarse como un oficial de gran autoridad y gran estatura en una situación de extrema seguridad. ¿Acaso puede haber alguna contradicción en todas las palabras que dijo en una gran comunidad frente a una situación de gran hostilidad con

respecto a una causa importante y a asuntos muy significativos con gran facilidad y libertad, sin miedo, duda, desconfianza o ansiedad; con sinceridad pura, gran seriedad y de una manera elevada que enfureció a sus enemigos?. ¿Es posible que cualquier tipo de engaño pudiera haber sido involucrado? ¡Allah no lo permita!

La verdad no engaña y quien percibe la verdad no es engañado. Su camino que es verdad, está libre de engaños. ¿Cómo podría una fantasía parecer verdad a quien ve y conoce la verdad y así de esta forma, engañarlo?

DÉCIMA GOTA

¡Ahora mira! ¡Qué curiosidad despiertan las verdades atractivas, necesarias y sorprendentes que él demuestra, qué asuntos ha probado!

Sabes que lo que más impulsa al hombre es la curiosidad. Incluso si se te hubiese dicho: "si das la mitad de tu vida y tus posesiones, alguien vendrá de la luna y Júpiter a contarte las más maravillosas cosas sobre ellas. También te dirá la verdad sobre tu futuro y lo que te sucederá, estarías obligado a dárselas si tienes curiosidad de saber todo. Mientras que ese Ser hablará sobre un Monarca y en su reino, la Luna vuela como una mosca alrededor de una polilla que simboliza la tierra, la polilla revolotea alrededor de una lámpara, que es el sol, una simple lámpara entre miles en una de las miles de casas de huéspedes de ese Monarca.

Además, dice la verdad de un mundo maravilloso y de una revolución trascendental que si la tierra fuese una bomba y explotaría, no seria del todo tan extraño. ¡Mira! Escucha las Suras que recita como:

También habla con certeza sobre un futuro con una comparación que muestra al futuro en este mundo como un pequeño espejismo. Afirmó seriamente una felicidad mayor que la felicidad mundana que no es más que un destello fugaz de un rayo en relación a un sol eterno.

UNDÉCIMA GOTA

Seguramente, nos esperan maravillas debajo del aparente velo del universo que es extraño y perplejo. Por lo que es necesario alguien extraordinario, que muestre todo lo sorprendente y es necesario que hable de sus maravillas. Es evidente que desde su conducta, ha visto tales maravillas, las ve y dice lo ha visto. Nos enseña más profundamente sobre lo que Allah de los cielos y la tierra, quien nos alimenta con sus bondades, quiere y desea de nosotros.

Por lo tanto, todos deberían dejar cada una de las cosas, correr y prestar atención a este Ser quien enseña numerosas verdades necesarias que despiertan la curiosidad sobre las verdades como estas, entonces ¿cómo es que la mayoría de la gente está sorda y ciega e incluso demente que no pueden ver esta verdad y no escuchan ni entienden?

DUODÉCIMA GOTA

Por lo tanto, tal como este Ser es una prueba elocuente y una verdadera evidencia de la veracidad de la unidad del Jálık de los seres, así también es una

fehaciente y clara prueba de la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. Sí, por medio de su guía, él es la razón para el logro de la felicidad eterna y es el medio para conseguirla, así también a través de sus oraciones y súplicas, es la causa de su existencia y la razón de su creación. Repetimos aquí este misterio que fue mencionado en la Palabra Diez, debido a su "estación".

¡Veamos! Este Ser hace una oración tan suprema que es como si la misma península arábiga y la tierra rezaran a través de esta oración, y ofrece súplicas.

Veamos, también hace ruegos en una congregación tan grande que es como si todos los miembros iluminados y perfectos de la humanidad del tiempo de Adán hasta nuestra era, y hasta el fin de los tiempos, lo siguieran y le dijeran «Amén» a sus súplicas. ¡Y veamos! Está suplicando por una necesidad universal que no es solamente de los habitantes de la tierra sino también quienes habitan los cielos, y todos los seres se unen en su oración declarando: «¡Sí! ¡Oh, Sustentador nuestro! ¡Concédenos eso! ¡También lo queremos!» Y él suplica con tanto deseo, con tanta humildad, de una manera tan amorosa, con anhelo y de manera suplicante que hace llorar a todo el cosmos, llevándolos a unirse a su oración.

¡Y veamos! El propósito y fin de su oración es elevar al ser humano, al mundo y todos los seres desde lo más bajo a lo más alto, de la inferioridad, la desvalorización y la inutilidad a lo más alto; es decir, tener valor, permanencia y deberes exaltados. ¡Y veamos! Busca, pide ayuda y misericordia en una forma elevada y dulce, es como si hiciera que todos los seres, los cielos y la tierra escucharan y los llevara al éxtasis y proclamen: «¡Amén, Oh, Allah nuestro! ¡Amén!». ¡Y veamos! Pide por sus necesidades a un Kadír, Kerím, Semi', Alím, Basír y Rajím; que ve y escucha la necesidad más secreta del ser viviente más oculto y acepta sus súplicas y tiene misericordia. Porque Allah le da a quien pide, y solamente a su manera. Y da de una forma Sabia, con visión y misericordia que no deja duda que el sustento y la regulación le pertenecen a Allah que es Basír y Semi', al Kerím y Rajím.

DECIMOTERCERA GOTA

¿Qué es lo que desea, este ser quien es el orgullo de la raza humana, que lleva sobre sus espaldas todo lo ilustre de la humanidad, se para sobre la cima del mundo y levantando sus manos, está orando? ¿Qué busca este Ser único quien es verdaderamente la gloria del cosmos? ¡Escucha! Busca felicidad eterna. Pide vida eterna y encontrar a Allah. Quiere el Paraíso. Y lo quiere con todos los Nombres Divinos, que muestran sus bellezas y decretos en los espejos de los seres. Incluso, si no hubiese razones para el cumplimiento de esas incontables peticiones, como misericordia, gracia, sabiduría y justicia, una sola de las oraciones de ese Ser sería suficiente para la construcción del paraíso. Para el Poder Divino su creación sería tan fácil como la creación de la primavera. Sí, así como su condición de mensajero fue la razón para la apertura de este lugar de examen y juicio, así también su adoración y servicio hacia Allah fueron las razones para la apertura del mundo venidero.

¿Fueron el perfecto orden observado en el universo y la belleza impecable del arte con misericordia, la incomparable hermosura de la dominación que han provocado que eruditos y estudiosos digan:

permitirían estas cosas la fealdad, la crueldad y la falta de orden para escuchar y responder al más insignificante de los deseos y las voces menos importantes, y considerar sin importancia a los más importantes, los deseos más necesarios, y sin escucharlos ni entenderlos, y no llevarlos adelante? ¡Allah no lo permita! Tal belleza no permitiría semejante fealdad; no podría ser fea.

¡Y así, mi amigo imaginario! Esto es suficiente por ahora, debemos regresar. Porque si nos quedamos cien años en esta era en la península arábiga, no comprenderíamos por completo cien de las maravillas de los deberes de ese Ser y los prodigios que ha realizado, y nunca nos cansaríamos de verlo.

¡Ahora ven! Debemos mirar a los siglos, que pasan por arriba de nosotros. ¡Veamos cómo cada siglo se abre como una flor a través de la luz que recibió del Sol que guía! Produjeron millones de frutos ilustrados tales como Abu Hanifa, Shafi'i, Abu Bayazid Bistami, Sheik Geylani, Sheik Naqshband, Imam Ghazzali, e Imam Rabbani.

Por postergar los detalles de nuestras observaciones a otro momento, debemos recitar algunas bendiciones para quien nos mostró milagros y nos trajo la guía, que menciona una cantidad de sus milagros:

[He descrito las evidencias de la condición de profeta de Muhammad (A.S.M.) que he indicado brevemente en un tratado escrito en turco llamado Suaat-i Marifeti'n-Nebi, en la Carta diecinueve (Los Milagros de Muhammad) y también fueron mencionados brevemente los aspectos milagrosos del Sabio Corán. Una vez más, en un tratado escrito en turco llamado~ Lemeat(Destellos) y en la Palabra Veinticinco (Los milagros del Corán) expliqué de manera concisa cuarenta puntos que demuestran que el Corán es un milagro, e indiqué cuarenta aspectos de su condición milagrosa. Y de esos cuarenta aspectos, solamente de la elocuencia en el orden de las palabras, escribí en cuarenta páginas en un comentario en lengua árabe llamado Isharat al-I'jaz (Signos de lo Milagroso). Si sientes la necesidad, puedes referirte a estas tres obras.]

DECIMOCUARTA GOTA

El sabio Corán, el tesoro de milagros y del supremo milagro, prueba la condición de Profeta de Muhammad (A.S.M.) junto con la divina unidad de manera tan decisiva que no se necesitan otras pruebas. Daremos su definición y señalaremos uno o dos destellos de su condición milagrosa que ha sido causa de algunas críticas.

El sabio Corán, que se nos dio a conocer por nuestro Rab, es así: el traductor eterno del gran libro del universo; el divulgador de los tesoros de los Nombres divinos que están ocultos en las páginas de la tierra y los cielos; la llave de las verdades escondidas debajo de los acontecimientos; el tesoro de los favores de las señales Más misericordiosas y eternas, que vienen del mundo de lo Oculto detrás del velo del este mundo manifiesto; el sol, el fundamento, y el plan del mundo espiritual del Islam, y el mapa de los mundos del más allá; el expositor diferente, con un despliegue lúcido, la prueba elocuente y el claro traductor de la Esencia, atributos y obras Divinas; el instructor, de la verdadera sabiduría, guía y el líder mundial de la humanidad; es tanto un libro de sabiduría y de leyes así también de oración y adoración, un libro de mandatos y órdenes, una fuente de invocación y conocimiento Divino "es para todas las necesidades espirituales; es una biblioteca sagrada que ofrece libros adecuados para todas las necesidades espirituales de todos los piadosos y veraces, los purificados y los eruditos cuyos caminos y senderos son todos diferentes.

Consideremos los destellos de milagros en sus repeticiones, que algunos suponen como un error: ya que el Corán es un libro de invocación y de oración, de órdenes, la repetición es deseable, en verdad, es esencial y muy elocuente. No es un error como se imaginan. Porque la huella de la invocación es iluminación en la repetición. La huella de la oración se fortalece a través de la repetición. La marca de las órdenes y los mandatos se confirman por medio de la repetición. Además no todos son capaces de leer el Corán completo pero seguramente son capaces de leer una Sura" por lo tanto, ya que los propósitos más importantes del Corán están incluidos en muchas de las Suras más largas, cada una es como un pequeño Corán. Es decir,

para que nadie pueda ser privado de algunos de sus objetivos como la Unidad Divina, la resurrección de los muertos y la historia de Moisés, se han repetidos. También, como las necesidades corporales, las necesidades espirituales son variadas, el ser humano tiene necesidad de algunas de ellas, en cada vez que respira, así como el cuerpo necesita aire, el espíritu necesita la palabra Hu (él). Algunos se necesitan todas las horas, como بِسْمِ اللّٰهِ Y así sucesivamente. Esta significa que la repetición de aleyas surge de la repetición de la necesidad. Esto hace que repetición señale la necesidad, la despierte y la incite y para hacer surgir el deseo y el apetito.

También, el Corán es un fundador; es el fundamento de la Religión transparente, y el fundador del mundo del Islam. Cambió la vida social humana, es la respuesta a las reiteradas preguntas de sus diversas clases. La repetición es necesaria para que un fundador establezca las cosas en orden, es necesaria para corroborarlas. La confirmación, la verificación y la repetición son necesarias para enfatizarlas.

También, habla de asuntos poderosos y diminutas verdades que las numerosas repeticiones son necesarias en diferentes formas para establecerlos en los corazones de todos. Sin embargo, aparentemente son repeticiones pero en realidad cada aleya tiene numerosos significados, beneficios y muchos aspectos y niveles. En cada lugar se mencionan con un significado diferente, para diferentes beneficios y propósitos.

Además, el Corán no es tan específico y conciso en algunas cosas relativas al cosmos que es un destello de lo milagroso para el propósito de la guía. No puede ser objeto de críticas ni es un error como suponen algunos ateos.

Si preguntas: "¿Por qué el Sabio Corán no habla de los seres en la misma forma que la filosofía y la ciencia? Deja algunas cuestiones de forma breve, sobre algunos temas habla de manera simple y superficial, que es fácil desde el punto de vista general, no lastima sentimientos generales ni aburre o pone a prueba las mentes de la gente común. ¿Por que sucede esto?".

Como una forma de respuesta decimos: el porqué es que la filosofía se ha desviado del camino de la verdad. También, por supuesto, si has entendido de las palabras del pasado y de las enseñanzas que el Sabio Corán habla del universo con el fin de dar a conocer la Divina esencia, atributos y Nombres. Es decir, explica los significados del libro del universo para dar a conocer a su Jálık. Esto significa que mira a los seres, pero no a ellos mismos sino a su Creador. Además, está dirigido a todos. La filosofía y la ciencia, en cambio, miran a los seres por ellos mismos, en particular se dirige a los científicos. En tal caso, dado que el Sabio Corán hace de los seres pruebas y evidencias, la evidencia debe ser aparente para que pueda ser entendida rápidamente desde el punto de vista general. Y dado que la guía del Corán está dirigida a todo las clases de seres humanos, la gente común que forma las clases más numerosas, quiere una guía que sea concisa sin cosas innecesarias que le dan un significado vago y que tenga cosas sutiles utilizando comparaciones y que no cambie cosas que bajo el punto de vista general son obvias en innecesarias o incluso en formas dañinas, para no caer en el error.

Por ejemplo, dice sobre el sol: «El sol es una lámpara giratoria o una linterna». No habla del sol en sí mismo y de su naturaleza, sino porque es el motivo principal

de un orden y centro de un sistema, y el orden y sistema son espejos de la habilidad del Sáni. Dice:

Es decir, «el sol gira», paratraer a la mente las disposiciones ordenadas del Poder divino en las revoluciones del invierno y verano, del día y la noche con la frase, El sol gira, permite entender el tremendo poder del Sáni. Por lo tanto, cualquiera sea la realidad de ser giratorio, no afecta el orden, está entrelazado y observado, éste es el propósito. También dice,

A través de la palabra lámpara, que representa al mundo en la forma de un palacio, y las cosas dentro como decoraciones, necesidades y provisiones preparadas para los seres humanos y otros seres vivientes, deduciendo que el sol es también un candelabro subyugado, hace conocida la misericordia y el otorgamiento del Jálık. Ahora mira lo que dice este filósofo necio y parlanchín:

"El sol es una inmensa masa ardiente en estado líquido". Hace que los planetas que fueron desprendimientos girena su alrededor. Su masa es de tal y tal. Es esto, es aquellos". No permite al espíritu la satisfacción y el cumplimiento del verdadero conocimiento, sólo un miedo terrible y una maravilla que atemoriza. No habla del sol como lo hace el Corán. Puedes entender esto desde el valor de los asuntos de la filosofía, cuyo interior es hueco y cuyo exterior es ostentoso. ¡Así que no se dejen engañar por su brillante exterior y no sean irrespetuosos hacia las exposiciones más milagrosas del Corán!

[Nota: Las seis gotas de la Decimocuarta gota en la versión árabe de Risale-i Nur, y especialmente los seis puntos de la Cuarta Gota, explican quince de las aproximadamente cuarenta clases de la condición milagrosa del Sabio Corán. Considerando que es suficiente, hemos limitado la discusión hasta aquí. Si lo deseas puedes referirte a las obras mencionadas y encontrarás un tesoro de milagros]

Sobre El Milagro De La División De La Luna

Los filósofos y sus imitadores irrazonables "que quieren eclipsar con sus delirios viciados la División de la Luna, que es un milagro de Muhammad (A.S.M.) que brilla como la luna" dicen: «Si la División de la Luna hubiera ocurrido, se hubiese sabido en todo el mundo y hubiera sido relatado a lo largo de la historia subsiguiente del ser humano».

La Respuesta: Ya que la División de la Luna se demostró como una evidencia de la misión profética, y sucedió instantáneamente de noche cuando la gente estaba durmiendo, y antes de una reunión de personas que "a pesar de haber atestiguado semejante evidencia" lo negaron; y ya que hubieron obstáculos impidiendo la visibilidad como niebla, nubes, y la diferencia de horarios entre las diferentes partes del mundo; y ya que en ese momento la ciencia y la civilización no se habían generalizado, y la observación de los cielos era muy limitada, y el evento en sí mismo fue excepcional, en consecuencia, no hubo nada que indicara la necesidad de ser visto en todo el mundo y pasado a las historias generales. Por ahora, escucha Cinco Puntos de los muchos que disiparán esas nubes de delirios relacionados a la División de la Luna.

PRIMER PUNTO: La extremada obstinación de los incrédulos de ese momento es bien conocida y se recuerda en la historia. Y aún así, cuando el Sabio Corán anunció este evento a todo el mundo al decir: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ ni uno de aquellos incrédulos, que negaron el Corán, salió a desmentir esta aleya; es decir, ninguno de ellos negó el evento que estaba anunciando. Si el evento no se hubiera considerado como un hecho definitivo por los incrédulos de esa época, hubieran tomado esa aleya como pretexto, la hubieran negado de forma temible, y hubieran intentado atacar y derrocar la afirmación de Muhammad (A.S.M.). Sin embargo, las biografías del Profeta (A.S.M.) y las historias que mencionan el evento no relatan nada que sugiera que los incrédulos la negaron. Lo único que relata la historia es, como lo indica la aleya:

que los incrédulos que vieron el evento declararon que fue magia, y dijeron que si las caravanas de otros lugares lo habían visto era verdad; si no, él los había embrujado. Las caravanas que llegaron a la

mañana siguiente desde Yemen y otros lugares anunciaron que habían visto el evento. Entonces los incrédulos dijeron del Orgullo de Todos los Mundos (A.S.M.) que, Allah no lo permita, la magia del huérfano de Abu Talib había afectado a los cielos.

SEGUNDO PUNTO: La mayoría de los eruditos más ilustres, como Sa'd al-Din Taftazani, declararon que como el Profeta (A.S.M.) había satisfecho la sed de todo un ejército con agua que surgió de sus dedos, y toda la congregación había oído llorar a un poste de madera seca en donde Muhammad (A.S.M.) se había apoyado mientras daba el sermón al separarse de él, la División de la Luna, también era mutawatir, es decir, se había transmitido por numerosas autoridades. Lo cual significa que estos eventos se habían pasado de grupo en grupo formando una congregación tan amplia que hubiese sido imposible hacer una conspiración para mentir. Como se informó unánimemente de la aparición del famoso Cometa Halley hace mil años, y la existencia de la isla de Ceylon fue certera debido a reportes unánimes, tawatur, a pesar de que nosotros no lo vimos. Y entonces, es irrazonable fomentar dudas infundadas en asuntos tan certeros y atestiguados. Es suficiente que no sean imposibles. Y en cuanto a la División de la Luna, es tan posible como la división de una montaña con una erupción volcánica.

TERCER PUNTO: Los milagros para demostrar las afirmaciones de profecía y para convencer a aquellos que niegan esas afirmaciones, no son para obligar a la gente a creer. En consecuencia, los milagros tienen que manifestarse para aquellos que oyen las afirmaciones de profecía a un punto tal que los persuadirá. Tal como sería contrario a la sabiduría del Jakím-i Zulyelál mostrarlos en todo el mundo o de un modo tan obvio que todo el mundo estaría obligado a creer, así también sería contrario al misterio de la responsabilidad del ser humano. Porque esta responsabilidad requiere «abrir la puerta a la razón y no quitar el poder de elección». Si Fátir-i Jakím hubiera dejado la división de la luna por una o dos horas para mostrarla a todo el mundo como deseaban los filósofos, y se hubiera registrado en todas las historias generales del ser humano, entonces hubiera sido como todos los otros eventos de los cielos y no habría una evidencia de la afirmación de la profecía de Muhammad (A.S.M.) ni hubiera sido especial para su misión profética. Si no hubiese sido un milagro tan obvio que obligando a la razón a aceptarlo, hubiera negado el poder de elección, voluntariamente o no, hubiera tenido que asentir a su profecía. Alguien con un espíritu como un carbón como Abu Jahl hubiera estado al mismo nivel que alguien con un espíritu como un diamante como Abu Bakr el Veraz; el misterio de la responsabilidad del ser humano se hubiera perdido. Fue por este misterio que, al ser instantáneo y de noche, y a la hora de dormir "y la diferencia horaria, la niebla y las nubes y otros obstáculos lo ocultaron" no se mostró a todo el mundo y no pasó a la historia.

CUARTO PUNTO: Ya que este evento ocurrió instantáneamente de noche mientras todos estaban durmiendo, por supuesto que no se vio en todo el mundo. Incluso si algunas personas lo hubieran visto, no lo hubieran creído sus ojos. E incluso si los hubiera hecho creer, un evento tan significativo no se hubiera vuelto una fuente permanente para la historia futura a través de los reportes individuales aislados.

En algunos libros está escrito que después de que la luna se partió en dos mitades se cayó a la tierra, pero los eruditos veraces han rechazado esos agregados, diciendo que tal vez fueron agregados por farsantes con la intención de reducir a nada el valor de este milagro evidente.

Y, por ejemplo, tal como al mismo tiempo en Inglaterra y en España, que entonces estaban envueltos en una bruma de ignorancia, hubiera sido ni bien pasada la puesta del sol, en América, de día, y en China y Japón, de mañana, así también en otros lugares hubieran aparecido otros obstáculos que impedirían verlo. Ahora considera a estos objetores irrazonables que dicen que las historias de pueblos como los ingleses, chinos, japoneses y americanos no lo mencionan y que, en consecuencia, no ocurrió. Mil maldiciones caigan sobre las cabezas de aquellos que adulan a Europa.

QUINTO PUNTO: La División de la Luna sucedió no por su propio acuerdo como consecuencia de ciertas causas, ni como resultado de la casualidad, ni fue un evento natural que ocurrió a través de las leyes comunes de la naturaleza. Más bien, Jálık-i Jakím del Sol y de la Luna hizo que sucediera como algo fuera de lo común para confirmar la misión profética de Su Mensajero y para iluminar su afirmación.

Como el misterio de la guía, el misterio de la responsabilidad humana, y la sabiduría de la misión profética lo requerían, se demostró como una prueba convincente a cierta gente especificada por la sabiduría dominical de Allah. El misterio de la sabiduría requería que no fuera mostrado a la gente de cada región del mundo, que todavía no había oído sobre la afirmación de la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Numerosos obstáculos se los impidió, entonces, como la niebla, las nubes y la diferencia horaria, y el hecho de que en algunos países la luna no había salido, y en otros el sol había salido, mientras que en otros era la mañana, y aún así en otros el sol recién se había puesto.

Si se hubiera mostrado a todos y diversos, se hubiera visto como resultado del Signo de Muhammad (A.S.M.) y un milagro de profecía, en cuyo caso su misión profética hubiese sido tan manifiesta que todos hubieran estado obligados a afirmarla. No hubiera quedado elección para la razón. Y la fe se alcanza con el poder de elección del ser. El misterio de la responsabilidad humana hubiera sido para nada. Y si se hubiera mostrado meramente como un evento de los cielos, su conexión con la misión profética de Muhammad (A.S.M.) se hubiera cortado, y no hubiera conservado ninguna peculiaridad para él.

Para Concluir: Ya no hay ninguna duda en relación a la posibilidad de la División de la Luna; se ha demostrado fehacientemente. Y ahora mencionaremos seis {(*):} de las muchas evidencias que señalan lo ocurrido.

La concurrencia de los Compañeros del Profeta "que eran todos hombres justos" cuando sucedió.

El acuerdo en explicar la aleya: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ de todos los comentadores investigadores del Corán.

El hecho de que, basándose en numerosas y diferentes cadenas de autoridades y líneas de transmisión, todos los eruditos de los Hadices y transmisores de las narraciones válidas relataron el evento.

El testimonio de todos los evliyas y veraces, aquellos que reciben inspiración y develan los misterios de la creación.

La confirmación de los académicos y teólogos cultos, cuyos caminos difieren enormemente entre sí.

El hecho de que la Comunidad de Muhammad (A.S.M.) aceptó el suceso que, sobre un principio establecido, nunca se pone de acuerdo sobre el error.

Estas seis evidencias demuestran la División de la Luna tan claramente como el sol.

Conclusión: Hasta aquí, este Apéndice ha sido en nombre de establecer la verdad, y para silenciar a aquellos enemigos que lo niegan. Las oraciones concluyentes serán ahora en nombre de la verdad en pro de la fe. Por cierto, habiendo establecido la verdad mencionada anteriormente, ahora la verdad habla.

El Sello de la Oficina del Mensajero, que fue la luna luminosa del cielo de la profecía de su cielo, demostró su cercanía de Allah a través de su Ascensión. Esta fue la maravilla más grande y el milagro supremo de su cercanía de Allah, alcanzada con su adoración, que fue tan elevada que lo hizo el amado de Allah. Es decir, al viajar con su cuerpo terrenal a través de los cielos, su superioridad, y el hecho de ser el amado de Allah, se demostró a los moradores de los cielos y habitantes de los mundos elevados. Entonces también, que la luna "que está unida a la tierra y suspendida en los cielos" se haya partido en dos mitades con el signo de un habitante de la tierra, es un milagro que indica que la misión profética del morador de la tierra se mostró a los otros habitantes de la tierra. Así, la persona de Muhammad (A.S.M.) voló a la cima de las perfecciones sobre las dos alas luminosas de la profecía y la cercanía de Allah, como las dos alas extendidas y luminosas de la luna; él ascendió "a la distancia de dos arcos o aún más cerca "; se volvió la causa del orgullo de los habitantes de los cielos y los habitantes de la tierra...

Apéndice Tres De Los Milagros De Muhammad (A.S.M.)

[Éste concierne a la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y es la respuesta, a modo de un índice conciso, de la primera de las tres preguntas y dificultades en el Tercer Principio Fundamental de la Palabra Treinta y Uno, sobre la Ascensión del Muhammad (A.S.M.)]

La Primera: ¿Por qué esta Ascensión poderosa fue en especial para Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam?

La Respuesta

Tu Primera Dificultad: Se analizó en detalle en las treinta Palabras, entonces aquí dejaremos una lista concisa brevemente indicando las perfecciones de Muhammad (A.S.M.), las pruebas de su profecía, y el hecho de que él fue el más merecedor de hacer la Ascensión. Es como sigue.

Primero: A pesar de las numerosas corrupciones de los textos de las Sagradas Escrituras como la Torá, los Evangelios y los Salmos, en épocas más recientes incluso, un erudito exigente como Husayn Jisri extrajo ciento catorce anunciaciones de la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que estableció en su libro Risale-i Hamidiye.

Segundo: Se ha demostrado históricamente que hubo muchas predicciones que anunciaban fehacientemente la misión profética de Muhammad (A.S.M.), como aquellas de los dos adivinos Shiqq y Satih, que, poco antes de la profecía, dieron noticias de ello y del hecho de que él sería el último profeta.

Tercero: Hubo cientos de hechos extraordinarios, famosos en la historia, llamados irhasat, es decir, signos que advertían a la gente del advenimiento de un profeta, como, por ejemplo, la noche del nacimiento de Muhammad (A.S.M.), los ídolos de la Ka'ba se cayeron de sus lugares y el famoso palacio de Khosroes el Persa se partió a la mitad.

Cuarto: La historia y las biografías del Profeta (A.S.M.) muestran que él satisfizo la sed de un ejército con agua que fluyó de sus dedos, que en presencia de una gran congregación en la mezquita el soporte de madera seca sobre el que Muhammad (A.S.M.) se estaba inclinando gimió como un camello y lloró al separarse de él cuando ascendió al púlpito, y que fue distinguido por cerca de mil milagros atestiguados por las aleyas del Corán, como por ejemplo:

Al referirse a la división de la luna, y verificado por quienes los investigaron.

Quinto: Cualquiera que considere los hechos y sea justo no puede dudar en estar de acuerdo con que como se acuerda unánimemente entre amigos y enemigos por igual se notaban sus buenas cualidades morales en el nivel más elevado de su personalidad, y que, según el testimonio de todas sus transacciones y actos, atributos y carácter de la más grande excelencia eran evidentes en la forma que él realizaba sus tareas y proclamaba el Islam, y según las cualidades delicadas y la conducta impuesta por la religión del Islam, las virtudes loables del más elevado orden se encontraban en la Sharía que él trajo.

Sexto: Como se alude en la Segunda Indicación de la Palabra Diez, es un requisito de la sabiduría que la Divinidad se manifieste. Y para que este deseo de que la Divinidad se manifieste, se haga realidad en el nivel más elevado y del modo

más brillante por la adoración máxima realizada por Muhammad (A.S.M.) en la práctica de su religión.

También, la sabiduría y la verdad requieren que Jálık-i Álem muestre Su belleza en su perfección infinita de alguna manera. Y quien cumplió ese deseo, y lo mostró y describió es obviamente la persona de Muhammad (A.S.M.).

También es claramente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta al deseo del Sáni-i Álem de exhibir y atraer las miradas atentas hacia Su arte perfecto dentro de la belleza infinita, presagió ese arte con la voz más fuerte.

Nuevamente es necesariamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta al deseo del Rab de Todos los Mundos de proclamar Su unidad en los niveles de multiplicidad, anunció todos los niveles de unidad, cada uno en el nivel más grande de unidad.

Y, como lo indica la belleza sublime de los seres y como se requiere por la verdad y la sabiduría, Sajib-i Álem desea ver y mostrar en los espejos Su infinita belleza esencial y las sutilezas y cualidades de Su exquisitez. Y nuevamente es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo, actuó como un espejo y mostró Su belleza de la forma más radiante, y lo amó e hizo que otros lo amaran.

También, en respuesta al deseo del Sáni del palacio de este mundo de exhibir Sus tesoros ocultos, que están llenos de los más maravillosos milagros y de joyas invaluables, y con ellos describir y dar a conocer Sus perfecciones, otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien las exhibió, describió y mostró de la manera más máxima.

También, ya que Sáni del universo lo hizo de una manera tal que Él lo adorna con diferentes variedades de maravillas y embellecimientos y ha incluido criaturas concientes en él para que puedan viajar y hacer excursiones y reflexionar sobre ello y aprender lecciones, la sabiduría requiere que Él desee dar a conocer los significados y el valor de las obras de arte a quienes las observen y reflexionen sobre ellas. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a este deseo del Creador del universo, por medio del Sabio Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa de los genios y seres humanos, por cierto, de los seres espirituales y de los ángeles.

También, Jákim-i Jakím del universo desea, por medio de un enviado, hacer que todos los seres concientes desentrañen el misterio oscuro que contiene los objetivos y propósitos del cambio y las transformaciones del universo y resuelvan el enigma de las tres preguntas desconcertantes: «¿De dónde vienen los seres?», "¿Cuál es su destino?" y "¿Qué son?". Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a este deseo del Soberano Omnisciente, por medio de las verdades del Corán, desentrañó el misterio y resolvió el enigma de la manera más clara y máxima.

También, Sáni-i Zulyelál del universo desea darse a conocer a los seres concientes por medio de todas Sus obras de arte delicadas y hacer que Lo amen por todas Sus preciosas bendiciones, y por cierto, hacerles saber por medio de un mensajero Sus deseos y lo que Le complacerá a cambio de esas bendiciones. Y otra vez es evidentemente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo del

Creador Glorioso, por medio del Corán, explicó esos deseos y cosas que Lo complacen de la manera más exaltada y perfecta.

También, ya que Rabbul Álemin le ha dado al ser humano, que es el fruto del universo, una habilidad abarcativa que comprende al universo y lo ha preparado para la adoración universal, y ya que, por sus facultades y sentidos, la multiplicidad y el mundo afligen al ser humano, el Sustentador desea sacarlo de la multiplicidad hacia la unidad, de la trascendencia a la permanencia. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.) quien, en respuesta a ese deseo, por medio del Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa y completa, y de la mejor manera, y llevó a cabo la tarea de la profecía del modo más perfecto.

De todos los seres, los seres vivos son los más superiores, y entre los seres vivos, los más superiores son los seres conscientes, y entre los seres conscientes los más superiores son los verdaderos seres humanos. Entonces quien de entre los verdaderos seres humanos llevó a cabo las tareas mencionadas anteriormente al nivel más abarcativo y de la manera más perfecta se elevó a través de una Ascensión abarcativa hacia "la distancia de dos arcos o aún más cerca", llamó a la puerta de la felicidad eterna, abrió el tesoro de la Misericordia, y vio las verdades ocultas de la fe. Nuevamente es él.

Séptimo: Como se ve claramente, los seres se hicieron bellos con un grado absoluto de embellecimiento delicado y decoración. Tal embellecimiento y decoración claramente demuestran que su Sáni posee una voluntad extremadamente fuerte para hacer algo bello y la intención de adornarlo. La voluntad de hacer algo bello y adornarlo demuestra que el Creador necesariamente posee un deseo fuerte y un amor sagrado por Su arte. Y entre los seres artísticos, quien mostró en sí mismo las maravillas más abarcativas y sutiles del arte, y las conoció y las dio a conocer y se hizo amar, y quien apreció las bellezas que se encuentran en los otros seres, declarando: ¡Ma'shallah!, y fue el más amado a la mirada de su Creador, Quien alimenta y ama Su arte, seguramente fue él.

Así, quien, declarando: ¡Subjanallah! ¡Ma'shallah! ¡Allahu Akbar! ante la exquisitez que engalana a los seres artísticos y las cosas sutiles y perfecciones que los iluminan, hace que los cielos resuenen, y quien, por las melodías del Corán, hace que el universo retumbe, y por su admiración y apreciación, su contemplación y muestra, y su mención de los Divinos Nombres y la afirmación de la unidad Divina, llevan a la tierra y al mar al éxtasis, es otra vez obviamente aquél (A.S.M.).

Y entonces, según el significado de

es pura verdad y absoluta sabiduría que quien en cuya balanza se encuentra el equivalente de todas las buenas obras realizadas por su comunidad, y cuyas perfecciones espirituales arrojan fuerza de las bendiciones de toda su comunidad, y quien, como resultado de las tareas que cumplió en su misión profética, recibió recompensa inmaterial y emanaciones ilimitadas de misericordia y amor Divino, avance por el camino de la Ascensión hasta el Paraíso, «junto al Loto del límite», el Trono Divino, y «la distancia de dos arcos o aún más cerca».

Apéndice Cuatro De Los Milagros De Muhammad (A.S.M.)

Entonces aquel viajero por el mundo se dirigió a su propio intelecto que dice: "ya que busco a mi Maestro y Creador por medio de las criaturas del cosmos, yo debería antes que nada visitar a la más famosa de todas estas criaturas, el comandante mayor y mejor consumado entre ellos, según el testimonio hasta de sus enemigos, el legislador más renombrado, el más exaltado en el discurso y el más brillante intelecto, quién ha iluminado catorce siglos con su excelencia y con su Corán, Muhammad, el Profeta árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam". Para visitarlo y buscar en él la respuesta de su búsqueda, él entró en la época bendita del Profeta, en su mente y vio que aquella época había sido de felicidad verdadera, gracias a él. Ya que por la luz que él había traído, él había transformado al más primitivo y analfabeto de los pueblos en los maestros y los líderes del mundo.

Él dijo también a su propio intelecto, "Antes de preguntarle acerca de nuestro Creador, deberíamos aprender primero el valor de este ser extraordinario, la veracidad de sus palabras y la veracidad de sus noticias". Así él comenzó investigando, y de las numerosas pruebas concluyentes que él encontró indicaremos brevemente aquí sólo nueve, las más generales.

LA PRIMERA: Todas las calidades excelentes y las características fueron encontradas en aquel ser extraordinario, según el testimonio incluso de sus enemigos. Cientos de milagros se manifestaron en sus manos, según aleyas coránicas explícitas o tradiciones alcanzando el estado de tawatur. Los ejemplos de estos milagros son su división de la luna, وَانْشَقَّ الْقَمَرُ con una indicación sola de su dedo; cuando arrojó un puñado de polvo en los ojos de sus enemigos, haciéndolos huir,

y dando a su sediento ejército de beber del agua que fluyó entre sus cinco dedos como el Manantial de Kawzar. Ya que algunos de aquellos milagros, que son más de trescientos, han sido expuestos con pruebas decisivas en el notable y maravilloso trabajo conocido como Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) "la Carta Diecinueve" dejamos la discusión de milagros de aquel trabajo, y permitamos al viajero seguir hablando:

"Un ser que además de características nobles y perfecciones tiene todos estos milagros luminosos para manifestarse, debe ser seguramente el más verídico hablando de todos los seres humanos. Es inconcebible que él se inclinaría al engaño, a las mentiras y al error, a los hechos del mal".

LA SEGUNDA: Él sostiene en su mano un decreto del Señor del universo, un decreto aceptado y afirmado en cada siglo por las más de trescientos millones de personas. Este decreto, el Corán de la Talla Poderosa, es maravilloso de siete modos diferentes. El hecho es que el Corán tiene cuarenta aspectos diferentes de milagroso y es la palabra del Creador de todos los seres que ha sido expuesta detalladamente

con pruebas fuertes en la Palabra Veinticinco, El Milagroso Corán, un tratado famoso que es como el sol de Risale-i Nur. Por lo tanto dejamos tales asuntos al trabajo y escucha del viajero como él dice, "no hay posibilidad alguna de mentira por parte del ser que es el transportador y el anunciador de este decreto, ya que esto sería una violación del decreto y una traición hacia Quién lo publicó".

LA TERCERA: El Profeta (A.S.M.) apareció con una Sharía y el Islam, un código de adoración, una súplica, una causa, una citación judicial, y con una fe que no existe nada parecido a ellos, ni podría existir. Ni existe ninguna forma más perfecta que ellos, no había existido, ni tampoco podría existir. Porque para la Ley apareciendo con ese ser iletrado no tiene ningún rival en su administración de una quinta parte de la humanidad durante catorce siglos, de manera justa y precisa a través de sus numerosos mandamientos. Además el Islam que surgió de los actos, los dichos y los estados de aquel ser iletrado (A.S.M.), no tiene ninguna comparación, tampoco puede tenerla, ya que en todos los siglos ha sido, para trescientos millones de personas, una guía y un refugio, el profesor y educador de sus intelectos y el iluminador y purificador de sus corazones, la causa para el refinamiento y entrenamiento de sus almas, y la fuente del progreso y el avance de sus espíritus.

El Profeta (A.S.M.) es de manera similar incomparable de forma que él era el principal en la práctica de todas las formas de la adoración encontrada en su religión, el primero en piedad y temor de Allah; en su observación de los deberes de adoración totalmente y con la atención a sus dimensiones de profundidad, incluso mientras estaba ocupado en la lucha constante y actividad; en su práctica de adoración en la que se combinan de manera perfecta el principio y final de la adoración y de servir a Allah sin imitación alguna; ciertamente no se puede hacerlo aparecer ni había aparecido.

Con Jawshan, al-Kabir de entre sus miles de rezos de súplica e invocaciones, él describe su Rab con tal nivel de conocimiento que todos los gnósticos y evliyas quienes han venido después de él han sido incapaces, con sus esfuerzos conjuntos, de alcanzar un nivel similar de gnosis y descripción exacta. Esto muestra que en el rezo él tampoco tiene par. Cualquiera que mire la sección a principios del Tratado Sobre el Rezo Suplicatorio que explica algunas partes del sentido de uno de las noventa y nueve secciones del Jawshan al-Kabir dirá que el Jawshan tampoco tiene par.

En su relato tawatur y su convocatoria de los seres humanos a la verdad, él había mostrado tal determinación, firmeza y coraje que aunque grandes estados y religiones, y hasta su propia gente, su tribu y su tío se opusieran a él de la manera más hostil, él no mostró el mínimo rastro de vacilación, ansiedad o miedo. El hecho es que él con éxito cambió el mundo entero e hizo del Islam el maestro del mundo, lo cual demuestra que no hay y no puede haber nadie como él en su difusión y convocatoria.

En su fe, él tenía una fuerza tan extraordinaria, una certeza tan maravillosa, una amplitud tan milagrosa y una convicción tan exaltada, iluminando el mundo entero, que ninguna de las ideas y ciencias que entonces dominaban el mundo y ninguno de los filósofos de la época ni las enseñanzas de los líderes religiosos, eran capaces,

a pesar de la hostilidad extrema y la negación, inducir en su certeza, convicción, confianza y aseguramiento, la mínima duda, vacilación, debilidad o ansiedad. Además, los evliyas de todas las épocas, encabezados por los Compañeros, los principales en los niveles de fe, han usado su fuente de fe y lo han considerado como la representación del nivel más alto de la fe. Esto demuestra que su fe (A.S.M.) también es incomparable. Nuestro viajero por lo tanto concluyó y afirmó con su intelecto, que la mentira y la duplicidad no tienen ningún lugar en con el que ha traído una Sharía tan única, un Islam tan incomparable, una lealtad tan maravillosa para la adoración, una excelencia tan extraordinaria en rezos de súplica, una citación tan universalmente aclamada a la verdad y una fe tan milagrosa.

LA CUARTA: Del mismo modo que el consenso de los Profetas (la paz sea con ellos) es una prueba fuerte para la existencia y la unidad de Allah, entonces también es un testimonio firme de la veracidad del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para todos los atributos sagrados, milagros y funciones que indican que la veracidad de los profetas Aleyjimusselám existió plenamente en aquel ser según el testimonio de la historia. Los profetas han predicho verbalmente la llegada de ese ser y han dado noticias buenas en la Torá, los Evangelios, los Salmos, y las páginas; más de veinte de los ejemplos más concluyentes de estas buenas nuevas, sacadas de las escrituras, han sido expuestas y probadas en la Carta Diecinueve. Del mismo modo, con sus actos y milagros asociados con su Profeta ellos han afirmado y, como fuera, pusieron su firma a la misión de aquel ser que es el principal y el más perfecto en las tareas y funciones de profeta. Como por el consenso verbal ellos indican la Unidad Divina, por la unanimidad de sus hechos ellos atestiguan la veracidad del Profeta (A.S.M.). Esto también fue entendido por nuestro viajero.

LA QUINTA: Del mismo modo, los miles de evliyas quienes han alcanzado la verdad, la realidad, la perfección, los hechos maravillosos, descubriendo y atestiguando a través de la instrucción del Profeta (A.S.M.) y después de él, atestiguan unánimemente no sólo a la unidad Divina sino también a su veracidad. Otra vez, el hecho que ellos atestiguan, por la luz de la refinación, algunas verdades que él proclamó acerca del Mundo de lo Invisible, y que ellos creen y afirman todas aquellas verdades por la luz de la fe, con el conocimiento de la certeza, o con la visión de la certeza, o con la certeza absoluta. Él vio que esto también demuestra claramente como el sol el nivel de veracidad y rectitud de aquel gran hombre, su maestro.

LA SEXTA: Los millones de eruditos purificados, sinceros, puntillosos y sabios fieles, que han alcanzado el nivel más alto del aprendizaje a través de la enseñanza e instrucción contenida en las verdades sagradas traídas por aquel ser, a pesar de su naturaleza indocta, las ciencias exaltadas que él inventó y el conocimiento Divino que él descubrió " los cuales no sólo demuestran y afirman, unánimemente y con las pruebas más fuertes, la unidad Divina que es la fundación de su misión, sino también atestiguan unánimemente la veracidad de este profesor supremo y gran maestro, y la veracidad de sus palabras. Esto es una prueba de su veracidad Por ejemplo cien piezas Risale-i Nur es solo una evidencia de fidelidad de esa persona.

LA SÉPTIMA: La Familia y Compañeros del Profeta "quienes con su perspicacia, conocimiento y logro espiritual son los más renombrados, los más respetados, los más famosos, los más piadosos y la mayor parte de los hombres entusiastas que sucedieron a los profetas" examinado y escudriñando, con suma atención, seriedad y exactitud, todos los estados, pensamientos y condiciones de este ser, ocultos o expuestos. Ellos llegaron a la conclusión unánime de que él era el más verídico, exaltado, y honesto estando en el mundo, y esto, su afirmación firme y convicción, es una prueba como la luz del día que certifica la realidad del sol.

LA OCTAVA: El cosmos indica a su Hacedor, Quien Inscribe y Diseñador, Que lo crea, administra, arregla, determinando su medida, forma y regulándolo; dispone de él, lo tiene como si fuera un palacio, un libro, una exposición, un espectáculo. Y también esto indica que requiere a un heraldo elevado, un descubridor verídico, un maestro culto y un profesor verídico que sabrá y dará a conocer los objetivos Divinos de la creación del universo, enseñará los casos divinos de la sabiduría en sus cambios y transformaciones, dará la instrucción de los resultados de sus movimientos obedientes, proclamará su valor esencial y las perfecciones de los seres dentro de él y expresará los sentidos de aquel libro poderoso; esto indica que es cierto que existe. Así, el viajero supo que esto declaró la veracidad de este ser, que realizó estas funciones mejor que nadie, y que es el funcionario más elevado y leal del Jálık del universo.

LA NOVENA: Detrás del velo hay Uno Que desea demostrar con estos artefactos ingeniosos y sabios la perfección de Su talento y arte; se da a conocer y se hace amar por medio de estas innumerables creaciones embellecidas y decoradas; evocar alabanza y gracias a través de las innumerables bendiciones agradables y valiosas que él ofrece; hacer que los seres humanos lo adoren con gratitud y apreciación ante Su dominación, por Su sustento solícito y protector de la vida, y Su provisión de nutrición y bendición de tal manera que satisfaga los más delicados de los gustos y apetitos de las bocas; manifestaría Su Divinidad por el cambio de estaciones, la alternación del noche y día, y por todos Sus hechos magníficos y majestuosos, todos Sus actos sobrecogedores, sabios y creativos, y así haría que los seres humanos creyeran en su Divinidad, con fe, sumisión, humildad y obediencia; y demostraría Su justicia y veracidad por siempre protegiendo la virtud, al virtuoso y destruyendo al mal y al malvado, aniquilando con golpes del cielo al opresor y al mentiroso. Será una certeza estar al lado de este Invisible Ser Su criatura más amada y su más fiel aliado, que, sirviendo los propósitos que acaban de ser mencionados, descubre y desenmaraña el enigma de la creación del universo, quién actúa siempre en nombre de aquel Creador, que busca la ayuda y el éxito de Él, y quién los recibe de Él-Muhammad de Quraysh (A.S.M.).

El viajero además dijo, dirigiéndose a su propio intelecto: "ya que estas nueve verdades atestiguan la veracidad de este ser, él debe ser la fuente de la gloria de la humanidad y la fuente del honor para el mundo. Si por lo tanto lo llamamos el Orgullo del Mundo y la Gloria de los Hijos de Adán, será adecuado. El hecho de que la soberanía imponente de este decreto del Compasivo, el Corán de la Exposición Milagrosa que él sostiene en su mano, ha conquistado la mitad del mundo, junto con sus perfecciones individuales y ha exaltado virtudes, muestra que

él es el personaje más importante en el mundo. La palabra más importante acerca de nuestro Jálık es la que él pronuncia".

Ahora vamos a ver: la fundación de la citación de este extraordinario ser y el objetivo de toda su vida, basada en la fuerza formada por sus cientos de decisivos, evidentes y manifiestos milagros y los miles de verdades exaltadas, fundamentales contenidas en su religión, debía demostrar y atestiguar la existencia del Váyib-ul Vuyud, Su Unidad, atributos y Nombres, afirmar, proclamar y anunciarlo. Él por lo tanto parece un sol en el cosmos, la prueba más brillante de nuestro Jálık, este ser a quien llamamos el Querido de Allah. Hay tres formas del consenso maravilloso e infalible cada una de las cuales afirma, confirma y pone su firma para el testigo que él sostiene.

La Primera: La afirmación unánime hecha por aquella asamblea luminosa conocida y celebrada en todo el mundo como la Familia de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam incluyendo miles de evliyas supremos de mirada penetrante y capacidad de percibir lo Invisible, como el Imám 'Ali (R.A.), quién dijo, "Si el velo se levanta, mi certeza no aumentará", y Abd al-Qadir al-Gueilani, Ghawth al-A'zam (Sea su misterio santificado), quién vio el Trono Supremo y la forma imponente de Israfil mientras estaba aún en la tierra.

La Segunda: La confirmación hecha con una fe tan fuerte que permitió a los seres humanos sacrificar sus vidas y sus propiedades, sus padres y tribus, por la asamblea renombrada conocida como los Compañeros, que se encontraron entre una gente primitiva y en un ambiente iletrado, carente de toda vida social o política aunque, sin escritura y perdido en la oscuridad de un período entre profetas; y quienes en un muy breve tiempo vinieron para ser los maestros, guías, o sólo gobernadores de los pueblos y estados más civilizados y política y socialmente avanzados, y para gobernar el mundo del Este al Oeste de la forma universalmente aprobada.

La Tercera: La confirmación proveyó del conocimiento de la certeza por aquel grupo alto de eruditos puntillosos y profundos que surgen en cada época, y en cada época hay mil personas, quiénes avanzan de manera maravillosa en cada ciencia y trabajo en campos diferentes.

Así, el testimonio traído por este ser a la unidad Divina no es particular e individual, sino general, universal y firme. Si todos los demonios que existen se unieran, no podrían desafiarlo. Tal era la conclusión alcanzada por el viajero.

En referencia a la lección aprendida en la Escuela de Luz por aquel viajero del mundo, aquel caminante en la vida, cuando él visitó mentalmente la época bendita del Profeta (A.S.M.), se había dicho al final del Nivel Decimosexto de la Decimosexta Etapa de la Primera Estación:

Carta Veinte

[Esta oración expresa la Unidad Divina, que se recita luego de la oración de la mañana y del atardecer, posee numerosos méritos y según una narración auténtica, alcanza el nivel de Su Nombre Más Grande. Contiene once frases y en cada una de ellas están presentes las buenas nuevas y un grado en la afirmación de la Unicidad de la Soberanía de Allah, y un aspecto de la grandeza y la perfección de la Unidad Divina desde el punto de vista de Su Nombre Más Grande. Haciendo referencia a una explicación exhaustiva de estas grandiosas y sublimes verdades ya mencionadas en otras partes de Risale-i Nur, y en cumplimiento de una promesa, escribiremos en esta ocasión un pequeño resumen a modo de índice en dos Estaciones y una Introducción.]

INTRODUCCIÓN

Ten seguridad de que el objetivo más elevado de la creación y su resultado más importante es creer en Allah. La categoría más exaltada de la humanidad y su grado más elevado es conocer a Allah, que es parte de creer en Él. La felicidad más radiante y la recompensa más dulce para los seres humanos están en el amor a Allah que implica conocer a Allah. Asimismo, el placer más puro del espíritu humano y el deleite absoluto para el corazón humano es el embelesamiento del espíritu que implica amar a Allah. Ciertamente, la felicidad absoluta, el deleite puro, las dulces recompensas y los placeres librados de todo inconveniente yacen en conocer y en amar a Allah; si no nada de esto existe.

Quien conoce y ama a Yenáb-i Jak es propenso a recibir innumerables recompensas, felicidad, luz y misterios. Mientras que quien no Lo conoce ni Lo ama de verdad está afligido espiritual y materialmente en miseria, dolor y miedo interminables. Si un ser humano muy miserable e impotente fuera el dueño del mundo, éste no valdría nada para él, ya que le parecería que vive una vida infructuosa dentro de la raza humana vagabunda en un mundo espantoso que no tiene dueño ni protector. Todos podemos comprender qué tan miserable sería y qué tan desconcertada estaría una persona dentro de la raza humana en este sorprendente mundo efímero si no conociera a su Málik, su Dueño, si no

descubriera a su Maestro. Pero si en verdad descubre asuDueñoy conoce a su Málik, buscará refugio en Su misericordia y confiará en Su poder. El mundo desolado se convertirá en un lugar de recreación y placer, será un lugar para negociar el Más Allá.

Primera Estación

Cada una de las once frases de la oración mencionada anteriormente que afirma la Unidad Divina contiene albricias. Y en las albricias de cada una radica una cura, y en cada cura se puede encontrar un placer espiritual.

LA PRIMERA FRASE:

Esta frase contiene las siguientes albricias para el espíritu humano, sujeto a un sinnúmero de necesidades y a los innumerables ataques enemigos. Por un lado, encuentra un lugar al que puede recurrir, una fuente de ayuda a través de la cual se abre la puerta al tesoro de la misericordia que garantizará todas sus necesidades. Mientras que, por otro lado, encuentra un punto de apoyo y de fuerza, ya que la frase le hace conocer a su Jálık yMábud, Quien posee un poder absoluto que lo protegerá del mal que le causen sus enemigos; le muestra a su Maestro y Su Málik. Habiendo señalado esto, la frase alivia al corazón de la total desolación y al espíritu del dolor de la tristeza, le garantiza alegría y felicidad eterna.

LA SEGUNDA FRASE:

Esta frase anuncia las siguientes albricias, que son a la vez una cura y una fuente de felicidad:

El corazón y el espíritu del ser humano, que están conectados a la mayoría de los seres del Universo y llegan a estar abrumados en la miseria y confusión por esta conexión, encuentran en la frase وَحْدَهُ un refugio y una protección que los librará de toda confusión y desconcierto.

Es decir, es como si la frase وَحْدَهُ le estuviera diciendo al ser humano: "Allah es Uno Solo. No te agotes recurriendo a otras cosas; no te rebajes ni te sientas en deuda con ellas; no las halagues ni las adules humillándote a ti mismo; no las sigas para complicarte más; no les temas y sucumbas ante ellas porque Sultan-ı Káinat es Uno y Único, Él tiene la llave de todas las cosas, las riendas de todas las cosas están en Sus manos, todo se resuelve bajo Su mandato. Si Lo encuentras, estarás a salvo de un sinfín de endeudamientos y de innumerables temores".

LA TERCERA FRASE:

Tal como en Su Divinidad y en Su Soberanía Allah no tiene copartícipes, es el Único y no puede ser muchos, así también en Su dominación, en Sus acciones y en Su creación Allah no tiene copartícipes. Algunas veces sucede que un monarca es uno solo, sin tener copartícipes en su soberanía, pero en lo que respecta a sus

asuntos, tiene oficiales que son sus copartícipes, ellos son los que evitan que alguien llegue a él diciendo: "Recurran a nosotros".

Sin embargo, Yenáb-i Jak, el Monarca que siempre ha existido y siempre existirá, no tiene copartícipes que compartan Su soberanía, tal como no necesita ni de copartícipes ni de ayudantes para ejercer Su dominación. Si no fuera por Su mandato y voluntad, por Su fuerza y poder, ni una sola cosa podría interferir con otra. Todos pueden recurrir a Él directamente. Ya que no tiene copartícipes ni ayudantes, no se puede decir a alguien que busca a Allah: "Está prohibido, no puedes entrar en Su presencia".

Esta frase, por consiguiente, entrega el siguiente mensaje de alegría al espíritu humano: el espíritu humano que ha alcanzado la fe puede presentarse con sus necesidades ante Yemíl-i Zulyelál, Kadír-i Zulkemál, el Dueño Que siempre ha existido y siempre existirá de los tesoros de la misericordia y de la felicidad sin obstáculos ni impedimentos, sin oposición ni interferencia, en el estado en que esté, por cualquier cosa que desee, en cualquier momento y en cualquier lugar. Al encontrar Su misericordia y al confiar en Su poder, obtendrá tranquilidad y felicidad.

LA CUARTA FRASE:

Esto quiere decir que Él es el dueño absoluto de todo lo que existe. En cuanto a ti, tú eres Suyo y trabajas en Su propiedad. Esta frase anuncia las siguientes albricias alegres y sanadoras:

"¡Oh, ser humano! No creas que eres dueño de ti mismo, porque no tienes el control sobre nada de lo que te concierne; tal carga sería demasiado pesada. Tampoco eres capaz de protegerte a ti mismo, ni de evitar desastres, ni de hacer todas aquellas cosas que debes hacer. En tal caso, no sufras dolor ni tormento sin razón, ya que el dueño es Otro. ¡El Málik es Kadír y a la vez es Rajím; confía en Su poder y no pongas en duda Su misericordia! ¡Deja atrás el dolor y sé feliz! ¡Desecha tus problemas y encuentra la serenidad!".

Y también dice: "El Universo que tú amas, al cual estás conectado, que te aflige con sus confusiones y el cual no puedes corregir, es propiedad del Kadír-i Rajím. Entonces, entrégale la propiedad a su Dueño, déjaselo a Él. Atrae Su complacencia, no Su severidad. Él esJakímy Rajím. Él dispone libremente de Su propiedad y la administra como desea. Cuando tengas miedo, di lo que dijo Ibrahim Hakki: "Veamos qué hace el Maestro; sea lo que sea que Él haga, será lo mejor". "¡Cuídalo bien y no intervengas!".

LA QUINTA FRASE:

Las adoraciones, los elogios y las aclamaciones pertenecen a Allah y son propias de Él. Es decir, Suyas son las recompensas que vienen de Sus tesoros. Y en cuanto a esos tesoros, son interminables. Esta frase, por consiguiente, nos da esta buena noticia:

"¡Oh, ser humano! No sufras ni te apenes cuando las bendiciones se acaben porque el tesoro de la misericordia es interminable. No te concentres en la

naturaleza efímera de los placeres mundanales ni grites de dolor porque el fruto de la recompensa es una misericordia inagotable. Ya que su árbol no muere, cuando se termina la fruta, vuelve a nacer más. Si eres agradecido, si piensas que dentro del placer de las bendiciones en sí mismas hay un favor misericordioso cien veces más placentero, entonces podrás multiplicar el placer cientos de veces más que las bendiciones mismas.

"Dentro de una manzana que un monarca augusto te presenta hay un placer superior al que brindan cien, o incluso mil manzanas porque es él quien te la ha otorgado y te ha hecho experimentar el placer de un favor real. De la misma manera, a través de la frase لَهُ الْحَمْدُ la puerta a un placer espiritual mil veces más dulce que las bendiciones mismas se abrirá ante ti. Porque la intención de esta frase es ofrecer las gracias y las alabanzas, es decir, es percibir el otorgamiento de recompensas. Así, también se trata de reconocer al Mun'im, es decir, reflexionar sobre Quien otorga las recompensas, y finalmente es considerar el favor de Su compasión y cómo continúa permanentemente otorgando recompensas".

SEXTA FRASE:

Es decir, Él es Quien da la vida. Es también Quien sustenta la vida y permite que continúe. Es también Quien otorga las necesidades de la vida. A Él le pertenecen los objetivos más elevados de la vida y sus importantes resultados. Y Suyo es el noventa y nueve por ciento de los frutos. Así, esta frase le grita al ser humano efímero e impotente, de tal modo que le da este anuncio de felicidad:

"¡Oh, ser humano! No te compliques la vida cargando pesadas responsabilidades sobre tus hombros. No pienses en lo efímero que es la vida ni comiences a sufrir. No veles sólo por los mundanales frutos sin importancia, ni te quejes de haber venido a este mundo. Ciertamente la máquina de la vida en el barco de tu ser le pertenece al Jayy-i Kayyum, y es Él Quien provee todo lo que ésta necesita. Además, tu vida tiene muchos más objetivos y resultados que también le pertenecen a Él.

"Y en cuanto a ti, tú sólo eres un timonel en el barco, así que cumple con tus tareas correctamente, y recibe el salario y disfruta. Piensa en cuán preciado es el barco de la vida y cuán valiosos son sus beneficios; luego piensa cuán Kerím y Rajím es el Dueño del barco. Entonces, regocíjate, da gracias y entiende que cuando cumples con tu deber correctamente, todos los resultados que produce el barco, serán transferidos de alguna forma al registro de tus acciones, y ellos te asegurarán una vida inmortal, te otorgarán la Vida Eterna".

LA SÉPTIMA FRASE:

Es decir, Allah es Quien causa la muerte. Él te libera de las obligaciones de la vida, cambia tu morada de este mundo transitorio, y te libera de realizar labores de servicio. Es decir, Allah te lleva de una vida pasajera a una inmortal. Esta frase, entonces, exclama lo siguiente a los efímeros seres humanos:

"¡Aquí tienes una buena noticia! La muerte no es la destrucción, ni la nada, ni la aniquilación; no es el cese ni la extinción; no es la separación eterna, ni la inexistencia, ni un evento fortuito; no es una obliteración anónima, sino que Fáil-i Jakím-i Rajím es Quien da por cumplidas tus tareas. Es un cambio de morada, un envío a la dicha eterna, tu verdadero hogar. Es la puerta que te une al Reino Intermedio, donde te encontrarás con el noventa y nueve por ciento de tus amigos".

LA OCTAVA FRASE:

Es decir que el Poseedor de una belleza, perfección y generosidad que son infinitamente superiores a la belleza, perfección y generosidad que se encuentran en todas los seres del Universo, que despierta el amor, y es un Mábud-u Lemyezel, unMajbub-u Láyezál, una simple manifestación de cuya belleza es suficiente para reemplazar todos los demás amores, tiene una vida que siempre ha perdurado y siempre perdurará, una vida libre de todo rastro efímero de cese, y exento de toda falla, defecto o imperfección. Entonces, esta frase proclama a los seres humanos, a todos los seres conscientes y a toda la gente llena de amor y de entusiasmo:

"¡He aquí una buena noticia para ti! Existe unMajbub-u Báki Quien te curará y cuidará de las heridas que te causan separarte de tus seres queridos. Ya que Él existe y no muere, cualquier cosa que pase, no debes inquietarte por ellos. Además, la belleza y la generosidad, la virtud y la perfección en ellos, por lo que tú los amas, es tan solo la sombra de las más pálidas de las sombras atravesadas por muchos velos de la manifestación de la belleza eterna deMajbub-u Báki. No sufras cuando desaparecen, ya que ellos son como espejos. El cambio de espejos renueva y embellece la manifestación del resplandor del Más Bello. Porque Él existe, es que todo existe".

LA NOVENA FRASE:

Toda buena acción que realices es anotada en Su registro. Allah graba cada obra de bien que hagas. Entonces, esta frase exclama la siguiente buena noticia a toda la humanidad:

"¡Oh, seres desdichados! Cuando vayas camino a la tumba, no grites desesperado: '¡Ay de mí! Todo lo que tenemos se ha destruido, todos nuestros esfuerzos han sido en vano; hemos abandonado esta tierra hermosa y vasta para entrar en esta tumba estrecha', porque todo lo tuyo está preservado, todos tus actos están escritos, cada servicio que hayas prestado está registrado. Zát-i Zulyelál en Cuyas manos está todo lo bueno y Quien puede realizar todo lo bueno, te recompensará por tu servicio al llevarte con Él. Te mantendrá sólo temporalmente bajo a tierra. Luego, te hará comparecer ante Su presencia. ¡Qué felicidad para aquellos de ustedes que hayan completado sus servicios y sus obligaciones! ¡Tu trabajo ha terminado y recibirás alivio y misericordia! ¡Tu servicio y tu esfuerzo han terminado y es hora de recibir tu salario!

"Ciertamente Kadír-i Zulyelál preserva las semillas y los granos, que son las páginas del registro de los actos de la primavera pasada y los depósitos de servicios, y los preserva para publicarlos en la primavera siguiente de modo brillante, por

cierto, de un modo cien veces más abundante que el original. De la misma manera, Allah preserva los resultados de tu vida y te recompensará por tus servicios abundantemente".

LA DÉCIMA FRASE:

Es decir, Allah esVájidy Ejad, tiene poder sobre todas las cosas. Nada es difícil para Él. Crear la primavera le es tan fácil como crear una flor, y Él crea el Paraíso con la misma facilidad que crea la primavera. Los innumerables elementos que Él crea constantemente cada día, cada año, cada siglo, son testigos con un sinfín de lenguas que expresan el poder ilimitado de Allah. Así, esta frase trae albricias:

"¡Oh, ser humano! El servicio que has ofrecido y los actos de adoración que has realizado no son en vano. Un reinado de recompensa, una morada de felicidad, han sido preparados para ti. Un Paraíso Eterno te está esperando en lugar de tu mundo efímero. Ten fe y confianza en la promesa del Jálık-i Zulyelál a Quien conoces y a Quien adoras, porque Él nunca rompe Sus promesas. No existe absolutamente ninguna deficiencia en Su poder, la impotencia no puede interferir en Su trabajo. Tal como crea tu pequeño jardín, tiene el poder de crear un Paraíso para ti, y así lo ha hecho y te lo ha prometido. Y porque te ha prometido el Paraíso, por supuesto que te admitirá en él.

"Ya que podemos observar que cada año Allah junta y dispersa trescientos mil especies de plantas y animales sobre la faz de la tierra con perfecto orden y equilibrio, con perfecta facilidad y rapidez, ciertamente Él, Kadír-i Zulyelál, es capaz de cumplir Su promesa. Y porser Kadír-i Mutlak, crea ejemplos de la resurrección y del Paraíso de mil maneras año tras año.

"Y como prometió la felicidad eterna en todos Sus Libros revelados, Él anuncia albricias del Paraíso; y como todas Sus acciones y obras son realizadas con veracidad y seriedad; y como a través del testimonio de todas sus obras de arte, todas las perfecciones señalan y dan testimonio de Su infinita perfección, sin ningún tipo de defecto o falta; y como romper promesas, mentir, ser falso y decepcionar son cualidades horrendas además de ser defectos y fallas; entonces con seguridad podemos afirmar que el Kadír-i Zulyelál, el Jakím-i Zulkemál, elRajím-i Zulyemál cumplirá su promesa: Él abrirá la puerta de la felicidad eterna; Él te admitirá en el Paraíso, ¡oh, creyente!, que fue el hogar original de Adán, tu antepasado".

LA UNDÉCIMA FRASE:

Es decir, los seres humanos son enviados a este mundo, que es el terreno de pruebas y exámenes, con las tareas importantes de negociar y actuar como oficiales. Cuando han terminado de negociar, de cumplir con sus tareas y de completar su servicio, volverán a encontrarse con Allah, Mevlá-yı Kerím y Jálık-i Zulyelál, que los envió en primer lugar. Al dejar esta morada efímera, ellos serán honrados y elevados a la grandiosa presencia de la morada permanente. Eso significa que luego de haber sido librado de la turbulencia de las causas y de los oscuros velos de los intermediarios, ellos se encontrarán con suCreador, Único merecedor de adoración,

Sustentador, Señor y Dueño, y Lo conocerá directamente. Así, esta frase proclama la siguiente buena noticia, que es más grande que todas las demás:

"¡Oh, ser humano! ¿Sabes adónde estás yendo y hacia dónde estás siendo empujado? Como dice al final de la Palabra Número Treinta y Tres, mil años de una vida feliz en este mundo no se comparan con una hora de la vida en el Paraíso. Y mil años de vida en el Paraíso no se comparan con una hora de contemplar la belleza pura delYemíl-i Zulyelál. Estarás a merced de Su Misericordia y en Su presencia.

"El encanto y la belleza presente de todos los seres de este mundo y de aquellos amores metafóricos con los que tú estás tan aferrado y obsesionado y que tanto deseas, no son más que sombras de las manifestaciones de Su belleza y del encanto de Sus Nombres; y todo el Paraíso, con todas sus sutiles maravillas, una simple manifestación de Su Misericordia; y todo lo que es deseable, amable, encantador y cautivador, no es más que un destello de amor de un Mábud-u Lemyezel, un Majbub-u Láyezál. Y tú comparecerás ante Su presencia. Eres convocado al Paraíso que es un lugar de festín eterno. Por eso, no debes entrar a la tumba llorando, sino con una sonrisa expectante".

La frase anuncia esta otra buena noticia: "¡Oh, ser humano! No te inquietes al imaginar que vas hacia la extinción, la inexistencia, la nada, la oscuridad, el olvido, la decadencia, y la disolución, y que te ahogarás en la multiplicidad. No irás a la extinción, sino a la permanencia. No serás arrojado a la inexistencia, sino a la existencia eterna. No entrarás a la oscuridad, sino al mundo de la luz. Y estarás retornando a tu Málik-i Jakikí, al asiento del Sultan-i Ezelí. No te ahogarás en la multiplicidad, sino que reposarás en el ámbito de la Unidad. No estás destinado a la separación, sino a la unión".

Segunda Estación

[La Segunda Estación demuestra la Unidad Divina al nivel del Nombre Más Grande de forma resumida.]

LA PRIMERA FRASE:

En esta frase hay una afirmación de la Unidad de la Divinidad y del Verdadero Objeto de Adoración. Una prueba extremadamente poderosa de este nivel es como sigue:

Una actividad muy ordenada es evidente sobre la faz del universo, en especial sobre la página de la Tierra. Y observamos allí una creatividad muy sabia. Y vemos con visión de certeza una revelación muy sistemática; es decir, la apertura y el darle un diseño y una forma apropiada a todo. Además, vemos a una munificencia y una abundancia muy compasivas, generosas y misericordiosas. Ya que esto es así, este estado y esta situación necesariamente demuestra, por cierto provoca tomar conciencia de ello, la existencia necesaria y laUnidad de un Zát-i Zulyelal que es Fa'al, Jallák, Fettaj y Vejjab.

Por cierto, la desaparición constante y la renovación de los seres muestra que aquellos seres son las manifestaciones de los sagrados Nombres de un Sáni'-i Kadír y son las sombras de las luces de Sus Nombres; que son las obras de arte que resultan de Sus actos y los bordados y páginas inscritas por el poder y la pluma del Decreto Divino; que son espejos que reflejan la belleza de Su perfección.

Tal como el Dueño del universo muestra esta poderosa verdad y este nivel exaltado en la afirmación de Su Unidad con todas las escrituras y libros sagrados que Él ha revelado, así también toda la gente veraz y los miembros perfeccionados de la raza humana han mostrado este mismo nivel a través de todas sus investigaciones y descubrimientos. El universo también señala a este mismo nivel al atestiguar incesantemente los milagros de arte, las maravillas de poder y las tesorerías de riqueza que muestra, a pesar de su impotencia y pobreza. Es decir, las escrituras y libros del Shájid-i Ezelí ylas investigaciones y revelaciones de la gente de testimonio y los estados ordenados y sabios y las funciones del Mundo Manifiesto están unidos en su acuerdo en este nivel de la afirmación de la Unidad Divina.

Quienes no aceptan al Vájid-i Ejad, entonces, deben aceptar a innumerables dioses o bien, como los sofistas tontos, negar tanto su propia existencia como la del universo.

LA SEGUNDA FRASE:

Esta frase demuestra un nivel explícito de la afirmación de la Unidad Divina. Aludiremos una poderosa evidencia que prueba este nivel de máxima manera así:

Cuando abrimos nuestros ojos, cuando el universo apresura nuestra mirada hacia su faz, lo primero que nos llama la atención es un orden universal y perfecto; vemos que hay un equilibrio abarcativo y sensible; todo existe dentro de un orden preciso, un equilibrio y una medida delicada.

Cuando miramos un poco más cuidadosamente, un orden continuo y un equilibro nos golpea en los ojos. Es decir, alguien está cambiando el orden dentro de la regularidad y está renovando el equilibrio medidamente. Todo es un modelo y está vestido con muchas formas bien ordenadas y equilibradas.

Cuando lo estudiamos incluso más de cerca, aparecen una sabiduría y una justicia detrás del orden y el equilibrio. Se considera un propósito y un beneficio, se sigue una verdad, una utilidad en el movimiento de todo.

Cuando lo estudiamos con aún más atención, lo que atrae la mirada de nuestra conciencia es la demostración de un poder dentro de una actividad extremadamente sabia y la manifestación de un conocimiento muy abarcativo que abarca a todas las cosas junto con todos sus atributos.

Es decir, este orden y equilibrio que están en todos los seres nos muestra claramente un orden y un equilibrio universal y ese orden y equilibrio nos muestra una sabiduría y una justicia universal; y esa sabiduría y justicia a su vez nos muestra un poder y conocimiento. Es decir, es evidente que detrás de aquellos velos hay unKádir-i Kulli Shey y unÁlim-i Kulli Shey.

Además, vemos el comienzo y el final de todas las cosas y vemos, en especial en los seres vivos, que sus comienzos, orígenes y raíces son tales que es como si sus semillas contuvieran todos los sistemas y miembros de aquellos seres, cada una en forma de una hoja de instrucción y horario. Y nuevamente, sus frutos y resultados son tales que los significados de aquellos seres vivos están filtrados y concentrados en ellas; les legan sus historias de vida a ellas. Es como si sus semillas fueran colecciones de los principios según los cuales son creados y sus frutos y resultados, un tipo de índice de las reglas de su creación. Luego miramos las fases externas e internas de aquellos seres vivos: la disposición de un poder absolutamente sabio y el diseño y orden de una voluntad absolutamente efectiva son evidentes. Es decir, una fuerza y un poder crean; una orden y voluntad los vestirá con una forma.

Así, cuando estudiamos a todos los seres cuidadosamente, observamos que sus comienzos son hojas de instrucción preparadas por Quien Posee Conocimiento y que sus finales son planes y manifiestos de un Sáni; que sus fases externas son vestidos proporcionales de arte con habilidad y belleza diseñados por Fáil-i Mujtar y Muríd y sus fases internas son máquinas muy bien diseñadas del Kadír.

Esta situación, entonces, necesaria y evidentemente proclama que en ningún momento y en ningún lugar, absolutamente nada puede estar fuera del puño de la disposición de un solo Sáni-i Zulyelál. Cada cosa y todas las cosas, junto con todos sus atributos, están organizados y dirigidos dentro del puño de la disposición de un Kadír-i Muríd; son embellecidos por la orden y la gracia de un Rajmán-i Rajím; y son embellecidos con el adorno de unJannan-i Mennan.

Por cierto, para cualquiera que es inteligente y tiene ojos en su cabeza, el orden y el equilibrio, la regularidad y el adorno que hay en el universo y en los seres dentro de él demuestran, al nivel de Unidad, a Quien es Vájid, Ejad, Kadír, Muríd, Alím y Jakím.

No cabe duda, hay una unidad en todo y, en cuanto a la unidad, ésta señala a uno. Por ejemplo, todo el mundo se ilumina con una lámpara, el sol; en cuyo caso, Málik del mundo es Uno. Y, por ejemplo, todos los seres vivos de la tierra se sirven

del aire, del fuego y del agua, que son los mismos. Ya que esto es así, Quien los emplea y los subyuga para nosotros es también Uno.

LA TERCERA FRASE:

Ya que la Primera Estación de la Palabra Treinta y Dos ha demostrado esta frase de una manera muy convincente y brillante, los referimos a ella. No se puede dilucidar con más claridad que ella; no hay necesidad de mayor explicación que ella. Y no se puede explicar.

LA CUARTA FRASE:

Es decir, cada ser desde la faz de la tierra hasta el Trono Divino, desde el suelo hasta las Pléyades, desde las partículas hasta los cuerpos celestes, todo por toda la eternidad, los cielos y la Tierra, este mundo y el Más Allá, pertenece a Él. Suyo es el nivel más elevado de propiedad en forma de la afirmación más grande de la Unidad Divina. Una prueba poderosa de este nivel tan elevado de propiedad en forma de la afirmación más grande de la Unidad Divina fue impartida a la mente de este impotente en árabe en el tiempo delicado y bajo circunstancias placenteras. Por esa memoria placentera, anotaremos esas frases en árabe y luego escribiremos sus significados:

Primera Sección:

Es decir, el macrocosmos, llamado el universo, y el microcosmos, que es su espécimen de miniatura llamada el ser humano, señalan las evidencias de la Unidad Divina, tanto dentro del ser humano mismo como fuera de él, que están escritas con las plumas del Poder Divino y del Decreto Divino.

Hay dentro del ser humano la muestra, en una escala muy pequeña, del arte ordenado que está en el universo. Y tal como el arte que está en la esfera vasta atestigua al Sáni-i Vájid, así también el arte microscópico que está en una escala diminuta en el ser humano señala al Sáni y demuestra Su Unidad. Además, como el ser humano es una misiva significativa inscrita por su Sustentador y una oda bien compuesta escrita por el Decreto Divino, así también el universo es una oda bien compuesta del Decreto Divino escrito por la misma pluma pero en gran escala.

¿Es acaso posible que algo más que Vájid-i Ejad pudiera tener una mano que ponga la marca de singularidad en los rostros de los seres humanos, que, a pesar de parecerse entre sí, todos tienen sus marcas distintivas; y tener una mano que establezca el sello de Unidad sobre el universo, todos cuyos seres cooperan, se ayudan y se apoyan entre sí? ¿Podría algo interferir en esto?

Segunda Sección:

Tiene este significado: Sáni'-i Jakím creó el macrocosmos de una manera tan única y maravillosa, inscribiendo en él los signos de Su grandeza, que Él lo transformó en una mezquita poderosa. Y Él creo al ser humano de esta manera: dándole intelecto y haciéndolo prosternarse maravillado por él ante esos milagros de Su arte y Su maravilloso poder, Él lo hizo leer los signos de Su grandeza. Así, preparándolo para la adoración, Él lo creó como un siervo que se prosterna en esa mezquita poderosa.

¿Es acaso posible que el verdadero objeto de adoración de aquellos fieles que se prosternan en esta mezquita poderosa pudiera ser otro más que Sáni-i Vájid-i Ejad?

Tercera Sección:

Tiene este significado: Máliku'l-Mulk-u Zulyelál creó al macrocosmos y en particular la faz de la tierra, de modo tal que es como círculos infinitos uno dentro otro. Cada esfera es como un campo donde, minuto tras minuto, estación tras estación, siglo tras siglo, Él siembra y cosecha los cultivos. Él administra continuamente Su propiedad haciéndola trabajar.

Él ha convertido al mundo de las partículas, la esfera más grande, en un campo. Con Su poder y con Su sabiduría, Él siembra cultivos incesantemente en él a lo largo del universo y los cosecha. Él los despacha del Mundo Manifiesto hacia el Mundo de lo Oculto; de la esfera de poder a la esfera del conocimiento.

Después Él ha hecho de la faz de la tierra, que es una esfera mediana, un lugar de cultivo de exactamente la misma manera, donde estación tras estación, Él planta mundos y especies y los cosecha. Sus cultivos inmateriales también los manda a los mundos inmateriales, a los Mundos de lo Oculto, al Más Allá y al Mundo de la Similitudes.

A un jardín, también, que es una esfera pequeña, Él lo llena cientos y miles de veces con poder y lo vacía con sabiduría. Y desde incluso la esfera más pequeña que es un ser vivo, un árbol o un ser humano, por ejemplo, Él cosecha los cultivos que son cien veces mayores que el ser en sí mismo. Es decir, Máliku'l-Mulk-u Zulyelál crea todas las cosas, grandes y pequeñas, universales y particulares, como un modelo y los viste de cientos de maneras con los tejidos de Su arte, que son bordados con inscripciones que se renuevan constantemente; Él muestra las

manifestaciones de Sus Nombres, los milagros de Su poder. Él ha creado todo en Su propiedad como una página; Él escribe cartas significativas de cientos de maneras en cada página; Él muestra los signos de Su sabiduría y Él invita a los seres inteligentes a leerlos.

Junto con traer al macrocosmos a la existencia en forma de propiedad cultivada, Él ha creado al ser humano y le ha dado tales herramientas y habilidades, sentidos, sentimientos y, especialmente, un alma tal, tales deseos, necesidades, apetitos, codicias y reclamos que en esa propiedad extensiva Él lo hizo como un ser con dueño y necesitado de toda la propiedad.

¿Es acaso posible que algo más que Máliku'l-Mulk-u Zulyelál Quien hace todo, desde el vasto mundo de las partículas hasta una mosca, como un campo y una propiedad cultivada y hace del ser humano insignificante un espectador, un inspector, un timón, un comerciante, un heraldo, un fiel y un siervo en esa vasta propiedad y lo toma como un huésped honrado y un destinatario amado de Sí mismo; podría algo excepto Él tener disposición sobre la propiedad y ser el señor sobre el siervo que tiene dueño?

Cuarta Sección:

Su significado es este: el arte del Sáni-i Zulyelál en el macrocosmos es tan significativo que, debido a que se manifiesta en forma de libro, así haciendo al universo como un gran libro, el intelecto humano ha extraído la biblioteca de la verdadera ciencia y la filosofía de él y ha escrito la biblioteca según él. Y ese libro de sabiduría está ligado a la realidad y arroja asistencia de la realidad a tal punto que se ha proclamado en forma del Sabio Corán, que es una copia de ese enorme libro manifiesto.

Además, tal como Su arte en el universo está en forma de un libro, describiendo su perfecto orden, así también como Él colorea y el bordado de Su sabiduría en el ser humano ha abierto la flor del discurso. Es decir, el arte es tan significativo, sensible y bello que ha hecho que los componentes de la máquina animada hablen como si fueran gramófonos. Mientras que el arte le ha dado al ser humano un color Divino en la 'más justa de las formas' que la flor del discurso y la expresión, que es inmaterial, de lo oculto y viva, se ha abierto en su cabeza material, corpórea y sólida. Y ha equipado la habilidad del discurso y la expresión, que se ubica en la cabeza del ser humano, que tan exaltadas herramientas y habilidades que lo ha hecho desarrollar y progresar hasta un nivel en que el ser humano se convierte en el destinatario del Sultan-i Ezelí. Es decir, el color Divino de la naturaleza esencial del ser humano ha abierto la flor del discurso Divino.

¿Es acaso posible que otro más que Vájid-i Ejad pudiera interferir en el diseño de ese arte en los seres, que es en forma de un libro y en esos colores del ser humano por los que alcanza la estación del habla y el discurso? ¡Allah no lo permita!

Quinta Sección:

Tiene este significado: el poder Divino en el macrocosmos muestra la majestuosidad de Su soberanía, mientras que la misericordia divina expone Sus bendiciones en el ser humano, que es el microcosmos. Es decir, el poder del Sáni, al nivel de grandeza y Gloria, crea el

universo en forma de un palacio tan magnificente que su sol es una luz eléctrica poderosa, su luna, una lámpara y sus estrellas, velas, frutos dorados y luces esparcidos. Mientras la faz de la tierra es una mesa servida, un campo para arar, un jardín, una alfombra; y sus montañas, cada una un almacén, un mástil, un fuerte; y así sucesivamente.

Por un lado, Él muestra la majestuosidad de Su soberanía de manera brillante, en una vasta escala, al convertir a todas las cosas en las necesidades del enorme palacio; y por el otro, Su misericordia al nivel de Belleza otorga sobre todas los seres con espíritus e incluso sobre los seres vivos diminutos, las variedades diferentes de sus bendiciones, ordenando sus seres con estos. Él los adorna desde la cabeza a los pies con estas bendiciones, embelleciéndolos con benevolencia y generosidad. Él ha contrapuesto la Belleza de Su misericordia a esa majestuosidad Gloriosa, con esas lenguas microscópicas a esa lengua vasta.

Es decir, mientras los enormes cuerpos celestes como el sol y la constelación están diciendo con la lengua de la majestuosidad: «¡Oh, Yelíl! ¡Oh, Kebír! ¡Oh, Azím!», esos seres vivos diminutos, como las moscas y los peces, están declarando con la lengua de la misericordia: «¡Oh, Yemíl! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Kerím!», están agregando sus canciones suaves a esa gran orquesta, endulzándola.

¿Es acaso posible que otro que no sea Yelíl-i Zulyemál y Yemíl-i Zulyelál pudiese formar parte de la creación del macrocosmos y microcosmos? ¡Allah no lo permita!

Sexta Sección:

Su significado es este: tal como la majestuosidad de la soberanía, que se manifiesta en la totalidad del universo, prueba y muestra la Unidad Divina, así también la bendición Divina, que le otorga a los miembros de los seres vivos sus provisiones habituales, prueba y muestra la Unicidad Divina.

En cuanto a la Unidad, es decir que todos los seres pertenecen a Uno y miran hacia Uno y son la creación de Uno. Mientras que por Unicidad se entiende que la mayoría de los Nombres del Jálık-i Kullí Shey se manifiestan en todos los seres. Por ejemplo, la luz del sol se puede ver como análoga a la Unidad porque abarca toda la faz de la tierra mientras que el hecho de que su luz y calor, los siete colores en su luz y algún tipo de sombra de él se encuentren en todos los objetos transparentes y gotas de agua, la hace análoga a la Unicidad. Y el hecho de que la mayoría de los Nombres del Sáni se manifiestan en cada una de las cosas, especialmente en cada ser vivo y, sobre todo, en el ser humano, señala la Unicidad.

Así, esta sección indica que la majestuosidad de la soberanía Divina, que tiene disposición sobre el universo, hace al enorme sol como un siervo, una lámpara y una estufa para los seres vivos sobre la faz de la tierra; y hace de la tierra poderosa una cuna, una hostería y un lugar de comercio para ellos; y del fuego, un cocinero y un amigo presente en todas partes; y de las nubes, coladores y nodrizas; y de las montañas, depósitos y tesorerías; y del aire, un ventilador para los seres vivos para inhalar y exhalar; y del agua, una nodriza que amamanta a los nuevos llegados a la vida y un vendedor de bebidas dulces que provee a los animales con el agua de vida; esta soberanía Divina muestra la Unidad Divina de una manera muy lúcida.

Por cierto, ¿quién otro sino Jálık-i Vájid podría subyugar al sol para que sea un siervo para los habitantes de la tierra? ¿Y quién otro sino Vájid-i Ejad podría tomar al viento en Sus manos asignándole tantas tareas y empleándolo como un siervo rápido y ágil sobre la faz de la tierra? ¿Y quién otro sino en Vájid-i Ejad se animaría a hacer del fuego un cocinero y hacer que una llama diminuta del tamaño de la cabeza de un fósforo consuma miles de toneladas de bienes? Y así sucesivamente. Cada una de las cosas, cada uno de los elementos, cada uno de los cuerpos celestes, señala al Vájid-i Zulyelál en el nivel de majestuosidad de la soberanía.

Así, tal como la Unidad Divina es evidente en el punto de Gloria y majestuosidad, así también la bendición y la munificencia proclaman la Unicidad Divina al punto de Belleza y misericordia. Esto es porque, dentro de este arte abarcativo, existen en los seres vivos y especialmente en el ser humano facultades y habilidades con las que comprender, aceptar y desear infinitas variedades de bendiciones y que reflejan todos los Nombres Divinos manifestados en todo el universo. Simplemente, como un punto de concentración, el ser humano muestra todos los Bellos Nombres al mismo tiempo por medio del espejo de su esencia y, a través de él, proclama la Unicidad de Allah.

Séptima Sección:

Su significado es este: tal como Sáni-i Zulyelál tiene una marca poderosa sobre el macrocosmos como un todo, así también Él ha puesto una marca de Unidad sobre cada una se sus partes y especies. Y, tal como Él ha establecido el sello de Unidad sobre el rostro y el cuerpo de cada ser humano, el microcosmos, así también sobre cada uno de sus miembros hay un sello de Su Unidad.

Por cierto, ese Kadír-i Zulyelál ha ubicado sobre todo, sobre los universales y sobre los particulares, sobre las estrellas y sobre las partículas, una marca de Unidad que da testimonio de Él. Sobre cada uno, Él ha establecido un sello de Unidad que Lo señala. Ya que esta verdad poderosa ha sido aclarada y demostrada de manera muy brillante y decisiva en la Palabra Veintidós, la Palabra Treinta y Dos y en las Treinta y Tres Ventanas de la Carta Treinta y Tres, los referimos a ellas y acortamos la discusión para concluirla aquí.

LA QUINTA FRASE:

Ya que las perfecciones que se encuentran en todos los seres que son la causa de elogios y glorificaciones son Suyas, también las alabanzas le pertenecen a Él. Los elogios y las loas, de quien sea a quien sea que hayan venido y que vengan, por toda la eternidad, todo Le pertenece. Porque la bendición, la munificencia, la perfección y la belleza, que son causas de elogios, y todas las cosas, que son el medio para alabar, son Suyas. Por cierto, como lo indican las aleyas del Corán, una adoración, una glorificación, una prosternación, una súplica, una alabanza y un elogio; vienen de todos los seres, elevándose incesantemente a la Corte Divina. La

siguiente es una prueba abarcativa que establece esta verdad afirmando la Unidad Divina.

Cuando observamos el universo, nos parece en forma de un parque establecido con jardines, su techo dorado con estrellas elevadas, su suelo habitado por seres ornamentados. Cuando lo vemos así, vemos que los cuerpos celestes ordenados, luminosos y elevados y los seres terrestres que tienen un propósito y están ornamentados en este parque están todos diciendo, cada uno con su lengua particular: "Somos los milagros de poder de un Kadír-i Zulyelál; atestiguamos la Unidad de un Jálık-i Jakím y un Sáni'-i Kadír".

Luego observamos el globo terráqueo dentro del parque del universo y lo vemos en forma de un jardín en el que se han dispuesto cientos de miles de variedades de plantas multicolores y bellamente adornadas que florecen y, a través del cual cientos de miles de especies diferentes de animales se han esparcido. Y en este jardín de la tierra, todas estas plantas adornadas y estos animales decorados proclaman a través de sus formas bien ordenadas y diseños equilibrados: "Cada uno de nosotros es un milagro, una maravilla de arte, creado por un Sáni'-i Jakím y cada uno de nosotros es un heraldo, un testigo de Su Unidad".

Además, observando los árboles del jardín, vemos los frutos y las flores de varias formas que se han creado a sabiendas, con sabiduría, generosidad, sutileza y belleza en un nivel absoluto. Y todos están proclamando con una lengua: "Somos los regalos milagrosos de un Rajman-i Zulyemál, un Rajím-i Zulkemál; somos otorgamientos maravillosos".

Y entonces, los cuerpos celestes y los seres en el parque del universo, las plantas y los animales en el jardín de la tierra y las flores y los frutos de sus árboles y plantas, atestiguan y proclaman con una voz infinitamente resonante: "Nuestro Jálık y Musavvir, Kadír-i Zulyemál, Jakím-i Bímisal, Kerím-i Purneval, Quien nos otorgó como regalos es poderoso sobre todas las cosas. Nada es difícil para Él. Nada está fuera de la esfera de Su poder. En relación a Su poder, las partículas y las estrellas son iguales. Un universal es tan simple como un particular, mientras que un particular es tan valioso como un universal. Lo más grande es tan fácil como lo más pequeño en relación a Su poder y lo pequeño está tan lleno de arte como lo grande; por cierto, en cuanto al arte respecta, algo pequeño es más grande que lo grande.

"Todas las ocurrencias del pasado, que son maravillas de Su poder, atestiguan que el Absolutamente Poderoso también es poderoso sobre las maravillas del futuro y sus contingencias. Como quien hizo surgir el ayer hará surgir el mañana, elZát-i Kadír Que creó el pasado también creará el futuro. El Sáni-i JakímQue hizo este mundo, también hará el Más Allá.

"Por cierto, Mábud-u Biljak es el Kadír-i Zulyelál; elMajmud-u Bil'itlak es nuevamente Él. Como la adoración es exclusivamente Suya, así también las alabanzas y las loas son solo Suyas".

¿Es acaso posible que un Sáni-i Jakím Que creara los cielos y la tierra dejara sin un propósito en los seres humanos, que son el resultado más importante de los cielos y de la tierra y el fruto más perfecto del universo? ¿Es acaso posible que Él se los confiriera a las causas y la casualidad, que Él transformara Su sabiduría evidente en inutilidad? ¡Allah no lo permita! ¿Y es acaso posible que Quien es Omnisciente y Omnisapiente, habiendo planeado y luego formado un árbol, dándole una gran

importancia y habiéndolo administrado y sustentado con la mayor de las sabidurías, ignorara sus frutos, que son su objetivo y propósito? ¿Es acaso posible que Él no les diera mayor importancia; que los dejara en manos de ladrones o a pudrirse esparcidos por el suelo? Por supuesto, no podría ser que Él los ignorara o no les diera ninguna importancia. Es por el fruto que se le da importancia al árbol.

El ser inteligente de la universidad, en consecuencia, y su fruto más perfecto, su resultado y objetivo es el ser humano. ¿Es acaso posible que Sáni-i Jakím del universo les diera a otros las alabanzas y la adoración, el agradecimiento y el amor, que son los frutos de aquellos frutos inteligentes y concientes, así haciendo que Su sabiduría evidente se anule, que Su poder absoluto se transforme en impotencia y que Su conocimiento abarcativo se convierta en ignorancia? ¡Allah no lo permita, cien mil veces no!

Ya que los seres inteligentes son los ejes centrales de los objetivos Divinos del palacio del universo y el ser humano es el más eminente de los seres inteligentes, ¿es acaso posible que el agradecimiento y la adoración que él ofrece en respuesta a las bendiciones que recibe fueran para otro que no sea Sáni del palacio del universo y que el Sáni-i Zulyelál permitiera que el agradecimiento y la adoración que Le corresponden a Él y que son el objetivo último de la creación del ser humano vayan a otro?

Además, ¿es acaso posible que Él se hiciera amar por los seres inteligentes a través de las variedades interminables de Sus bendiciones y que Él se diera a conocer a través de innumerables milagros de Su arte, y luego, sin darles importancia, abandonara a las causas y a la Naturaleza sus agradecimientos y adoraciones, sus alabanzas y su amor, su reconocimiento y gratitud? ¿Es acaso posible que Él hiciera que Su absoluta sabiduría se negara y que la soberanía de Su divinidad se anulara? ¡Allah no lo permita! ¡Cien mil veces no!

¿Es acaso posible que quien no puede crear una primavera ni puede crear todos los frutos ni puede crear todas las manzanas de la tierra, cuya marca es la misma, pudiera crear una manzana, que es un espécimen en miniatura de todos ellos y dárselo a alguien para comer como una bendición? ¿Es acaso posible que reclamara agradecimiento por ello y así compartir las adoraciones que le corresponden a unMajmud-u Bil'itlak? ¡Que Allah no lo permita! Porque quien crea una manzana es quien crea todas las manzanas producidas en todo el mundo; porque su marca es la misma.

Además, quien crea todas las manzanas es también quien crea todas las semillas y frutos de todo el mundo, que son el medio de la comida. Es decir, quien da una bendición muy insignificante a un ser vivo muy insignificante es directamente Jálık del universo y Rezzak-i Zulyelál. Ya que esto es así, el agradecimiento y las alabanzas Le pertenecen directamente a Él. Y ya que esto es así, la realidad del universo dice incesantemente con la lengua de la verdad:

SEXTA FRASE:

Es decir, quien da vida es sólo Él, en cuyo caso, es también elJálık de todas las cosas. Porque el espíritu, la luz, la levadura, la base, el resultado y el resumen del universo es la vida, entonces quien otorga la vida debe ser también Jálıkde todo el universo. Quien otorga la vida, entonces, es ciertamente Él; es Jayy u Kayyum. Entonces señalamos la prueba poderosa de este nivel en la afirmación de la Unidad Divina como sigue:

Como se ha explicado y demostrado en otra parte de Risale-i Nur, vemos ante nosotros al ejército magnificente de los seres vivos con sus tiendas montadas sobre la planicie de la faz de la tierra. Cada primavera vemos a un nuevo ejército que surge del Mundo de lo Oculto, recién movilizado; uno de los ejércitos innumerables del Jayy u Kayyum. Mirando a este ejército, vemos dentro de él más de doscientas mil naciones diferentes de familias de plantas y nuevamente más de cien mil tribus de animales. A pesar de que los uniformes de cada tribu y familia, como así también sus provisiones, instrucciones, licenciamientos, armas y períodos de servicio son todos diferentes, cualquiera que tenga ojos en su cabeza lo verá y, habiéndolo visto, no podrá negar que un comandante en jefe provee todas estas diferentes necesidades con perfecto orden y equilibro preciso exactamente al mismo tiempo; y hace esto a través de su infinito poder y sabiduría, su conocimiento ilimitado y su voluntad, su misericordia interminable, sus tesorerías inagotables, sin olvidarse ni uno de ellos ni confundir o mezclar o retrasar a ninguno de ellos.

¿Es acaso posible, entonces, que cualquier cosa pudiera mezclarse, interferir y tener parte en este dar vida y esta administración, en esta alimentación y sustentación, más que Quien tiene un conocimiento abarcativo que comprende todo el ejército junto con todas sus funciones y un poder absoluto con el cual lo administran además de proveer todas sus necesidades? ¡Allah no lo permita! ¡Cientos de miles de veces no!

Es obvio que si hubiera diez tribus en un batallón, porque la dificultad de equiparlas a todas por separado sería la misma dificultad de equipar a diez batallones, los seres humanos impotentes serían obligados a equiparlos de una sola manera. Mientras que Jayy u Kayyum provee el equipamiento necesario para las vidas de más de trescientas mil tribus diferentes dentro de ese ejército magnificente. Además, Él hace esto sin problemas ni dificultades, de una manera liviana y fácil, muy sabiamente y manteniendo el orden. Él hace que el ejército poderoso declare con una lengua:

y que la vasta congregación de la mezquita del universo recite:

LA SÉPTIMA FRASE:

Es decir, quien da la muerte es Él. Es Él Quien otorga la vida, entonces quien quita la vida y designa la muerte también es Él. Por cierto, la muerte no es sólo destrucción o extinción que se pueda atribuir a las causas o a la Naturaleza. Tal como una semilla aparentemente muere y se pudre mientras adentro suyo se amasa un brote y está surgiendo a la vida, es decir, está pasando de la vida particular de una semilla a la vida universal de un brote, así también a pesar de que la muerte es aparentemente desintegración y destierro, en realidad, para los seres humanos es el título, la introducción y el punto de inicio de la vida perpetua. En cuyo caso, Kadír-i Mutlak Que otorga y administra la vida debe ser ciertamente Quien crea la muerte. Lo siguiente señala a una prueba poderosa de este nivel mayor en la afirmación de la Unidad Divina contenida en esta frase.

Como se explicó en la Ventana Veinticuatro de la Carta Treinta y Tres, a través de la voluntad Divina, todos los seres están fluyendo. Con la orden de su Sustentador, el universo está en continuo movimiento. Con permiso Divino, todos los seres fluyen incesantemente en el río del tiempo; son enviados desde el Mundo de lo Oculto; son vestidos con existencia externa en el mundo Manifiesto; luego son arrojados de manera ordenada al Mundo de lo Oculto. Con la orden de su Sustentador, constantemente vienen del futuro, detienen su paso para tomar aire y son arrojados al pasado.

Esta avalancha de seres se hace de arriba abajo con instancias de sabiduría, beneficios, resultados y objetivos dentro de la esfera de la misericordia y munificencia más sabia; como lo es este viaje constante, dentro de la esfera de la sabiduría y el orden más sabio; y esta corriente, dentro de la esfera de la solicitud y el equilibrio más compasivos. Es decir, un Kadír-i Zulyelál, unJakím-i Zulkemál constantemente está dando vida y empleando a las familias de los seres y los individuos dentro de cada familia y los mundos que forman esas familias. Luego, con Su sabiduría Él los licencia, manifiesta la muerte y los despacha al Mundo de lo Oculto. Él los transfiere desde la esfera del poder hasta la esfera del conocimiento.

¿Entonces es acaso posible que alguien que no tiene la habilidad de administrar el universo en su totalidad, cuya autoridad no se estira a lo largo del tiempo, cuyo poder no es suficiente para hacer que el mundo manifieste la vida y la muerte como un solo individuo, que no puede otorgar vida en la primavera como si fuera una sola flor, adjuntarla a la faz de la tierra y luego recogerla de ella con la muerte y reunirla, podría alguien así ser el dueño de la muerte y el otorgador de la muerte? Sí, la muerte del ser vivo más insignificante, incluso, como su vida, debe ocurrir necesariamente según la ley del unZát-i Zulyelál en Cuyas manos están todas las verdades de la vida y las variedades de la muerte y con Su permiso y con Su orden y a través de Su poder y con Su conocimiento.

LA OCTAVA FRASE:

Es decir, Su vida es eternal, siempre lo fue y siempre lo será. La muerte y la fugacidad, la inexistencia y el cese, no Le suceden. Porque la vida es esencial para Él. Algo que es esencial no puede cesar. Quien siempre existió por cierto debe existir por siempre. Quien es sempiterno por cierto debe ser eternamente perdurable. Quien es Váyib-ul Vuyud, por cierto debe ser sin comienzo ni fin. ¿Cómo podría la

inexistencia tocar una Vida de la cual toda la existencia, en todas sus variedades, es Su sombra? Sí, una vida que es la vida necesaria es su esencia y su título. Ciertamente la muerte y el cese no pueden ocurrirle a Él. La inexistencia, la fugacidad y el cese de ninguna manera podrían cercenar una Vida a través de la manifestación de la cual todas las vidas constantemente surgen a la existencia y de la cual todas las verdades estables del universo dependen y a través de las que subsisten.

Por cierto, un destello de la manifestación de esa Vida le confiere una unidad a la multiplicidad de las cosas, que están sujetas a la fugacidad y al deceso y las hacen mostrar en permanencia; las salva de la dispersión, preserva su existencia, manifiesta en ellas un tipo de continuación. Es decir, la vida le confiere una unidad a la multiplicidad; la hace permanente. Si la vida parte, la unidad se desintegra, cesa. Por cierto, la fugacidad y el cese no pueden acercarse a esa Vida necesaria, una manifestación de la cual son todos aquellos destellos innumerables de vida.

Los testigos decisivos de esta verdad son la fugacidad y lo efímero del universo. Es decir, a través de su existencia y de sus vidas, {(*):} al ser testigos y señalar a laVida de un Jayy-i Láyemut y a la necesaria existencia de Su Vida y, a través de sus muertes y su fugacidad, atestiguan y señalan la perpetuidad de Su Vida y su eternidad. Porque el hecho de que después de que los seres han perecido, otros sigan después de ellos, manifestando la vida como ellos y tomando sus lugares, demuestra que hay un ser que vive constantemente que renueva la manifestación de la vida incesantemens a

Las burbujas sobre la superficie de un río que fluye, brillan en el sol y desaparecen. Tropa tras tropa de burbujas aparecen, siguiendo una detrás de otra. Muestran el mismo brillo, se extinguen y desaparecen. A través de este estado de brillo y extinción, señalan la continuidad de un sol elevado y perdurable. De la misma manera, la alternancia de la vida y la muerte en estos seres constantemente en movimiento atestigua la continuación y perpetuidad de un Jayy-i Báki.

Estos seres son espejos. Tal como la oscuridad es el espejo para la luz y, sin importar qué tan intensa sea la oscuridad, a ese nivel mostrará el brillo de la luz, así también estos seres actúan como espejos en muchos sentidos por razón del contraste de los opuestos. Por ejemplo, los seres actúan como espejos del poder del Sáni a través de su impotencia y de Sus riquezas a través de la pobreza; similarmente actúan como espejos de Su eternidad a través de su fugacidad. La pobreza de los árboles y de la faz de la tierra misma en el invierno y su fortuna brillante y sus riquezas en la primavera actúan como espejos de una manera muy inequívoca del poder y la misericordia de un Kadír-i Mutlak, unGaniyy-i Ale-l-itlak. Es como si todos los seres estuvieran haciendo súplicas como Uvays al-Qarani a través de sus estados y estuvieran diciendo:

"¡Oh, Allah! Tú eres nuestro Rab, porque somos siervos; somos impotentes para sustentarnos y alimentarnos.

Es decir, ¡Quien nos sustenta eres Tú! Y eres Tú Quien eres Jálık, porque nosotros somos seres, ¡nosotros somos creados!

Y eres Tú Quien eres Rezzak, porque necesitamos provisión, ¡no tenemos poder! Es decir, Quien nos crea y nos otorga nuestras provisiones eres Tú.

Y eres Tú Quien eres Málik, porque nosotros somos propiedad con un dueño; alguien más que nosotros dispone de nosotros. Es decir, ¡eres Tú Quien eres nuestro Málik!

Y Tú, ¡Tú eres Aziz! ¡Tú posees grandeza y sublimidad! En cuanto a nosotros, observamos nuestra humildad y vemos que hay manifestaciones de una gloria sobre nosotros. Es decir, ¡somos espejos de Tu Gloria!

Y eres Tú Quien eres Ganiyy-i Mutlak, porque somos absolutamente necesitados y las riquezas nos son otorgadas porque nuestras manos indigentes no podrían obtenerlas. Es decir, eres Tú Quien eres Ganí, Quien da eres Tú.

Y Tú, Tú eres Jayy-i Báki, porque nosotros, nosotros estamos muriendo y en nuestra muerte y en nuestra resurrección vemos la manifestación de un eterno dador de vida.

Y Tú, ¡Tú eres Bákí porque vemos Tu continuidad y perpetuidad en nuestro fallecimiento y fugacidad! Y Quien nos responde, el Otorgador de Regalos eres Tú. Porque todos nosotros somos seres, estamos siempre gritando y pidiendo, rogando, implorando con la lengua y el estado.

Y nuestros deseos se cumplen, nuestros objetivos se alcanzan. En otras palabras, ¡Quien nos responde eres Tú!" Y así sucesivamente.

Cada ser, universal y particular, es, como Uvays al-Qarani, un espejo de una forma que tiene el significado de súplica. Todos proclaman el poder Divino y la perfección a través de su impotencia, pobreza y deficiencia.

LA NOVENA FRASE:

Es decir, todas las cosas buenas están en Sus manos, todas las buenas obras están en Su libro de cuentas, toda la beneficencia está en Su tesorería. Ya que esto es así, quienes desean algo bueno deben buscarlo de Él, quienes desean lo que es mejor deben buscarlo a Él. Para demostrar la verdad de esta frase de una manera concluyente, señalaremos los signos y destellos de una de las muchas evidencias trascendentales del conocimiento Divino, como sigue:

Sáni Quien controla y crea con acciones que son para verlas en el universo tiene un conocimiento abarcativo y tanto conocimiento es Su cualidad particular, inherente y necesaria. Su separación de Él es imposible. De la misma manera que no es posible que el sol exista sin que su luz exista, tampoco es posible, a través de miles de veces más, que el conocimiento del Ser Quien crea estos seres bien ordenados se separe de Él.

Tal como este conocimiento abarcativo es necesario para ese Ser, así también es también necesario para todas las cosas desde el punto de vista de estar conectadas a Él. Es decir, no es posible que nada se oculte de Él. Tal como no es posible que los objetos sobre la faz de la tierra se enfrenten al sol sin ninguna barrera y no lo vean, entonces es mil veces menos posible, es imposible, que las cosas estén ocultas frente a la luz del conocimiento del Alím-i Zulyelál. Esto es porque están en su presencia.

Es decir, todo está dentro del rango de Su vista, está enfrentándolo, está dentro del compás de Su testimonio; Él penetra en todas las cosas.

Si los poseedores de luz, como el sol inanimado, el ser humano impotente y los rayos X inconscientes pueden ver y penetrar todo lo que los enfrentan, a pesar de que son contingentes, defectuosos y transitorios, seguramente nada en absoluto puede permanecer oculto ni detrás de la luz del conocimiento eterno, que es necesario, abarcativo y esencial. El universo tiene incalculables signos y marcas que señalan a esta verdad, como se puede ver en los siguientes ejemplos:

Todas las instancias de sabiduría aparentes en todos los seres señalan a ese conocimiento. Porque hacer cosas con sabiduría puede ser con conocimiento. También todo el favor y el adorno señalan a ese conocimiento. Quien hace cosas con ayuda y favor ciertamente sabe y hace sabiamente. Y todos los seres bien ordenados, cada uno dentro de un equilibrio, y todos los diseños y todas las formas delicadamente equilibrados y medidos, cada uno dentro de un orden, también indican ese conocimiento abarcativo. Porque para llevar a cabo obras con orden significa hacerlo con conocimiento. Quien hace artísticamente con medida y balance, hace las cosas apoyándose en un conocimiento poderoso. Y la medida bien ordenada aparente en todos los seres, sus formas cortadas según su propósito y sus beneficios y las situaciones y colecciones fructíferas como si estuvieran arregladas según los principios del Decreto Divino y el compás del Decreto Divino, todo demuestra un conocimiento abarcativo. Por cierto, darle formas ordenadas y diferentes a todo, así como también un diseño particular que es apropiado y beneficioso para la vida y la existencia de cada una, ocurre a través de un conocimiento abarcativo; no podría ocurrir de ninguna otra manera.

También, es sólo a través de un conocimiento abarcativo que el sustento de los seres vivos se provee de forma apropiada, en el momento apropiado, en lugares inesperados. Porque, ya que Quien envía el sustento conoce y reconoce a quienes están necesitados de él y el momento apropiado para enviarlo y percibe su necesidad, Él es capaz de proveer su sustento de manera adecuada.

También, la hora señalada de la muerte de todos los seres vivos, que está atado a una ley de determinación, a pesar de no estar claro para los seres, demuestra un conocimiento abarcativo. Porque, a pesar de que la hora de la muerte para los individuos no parece estar determinada, de hecho la muerte de cada grupo está asignada dentro de un período de tiempo restringido por dos límites. En la hora señalada, la preservación de sus semillas, frutos y resultados, que continuarán la tarea a continuación y que son el medio para que se transforme en una nueva vida demuestra un conocimiento abarcativo.

También, la benevolencia de la misericordia, que abarca a todos los seres y está en una forma apropiada para cada uno de ellos, demuestra un conocimiento abarcativo dentro de una vasta misericordia. Porque, por ejemplo, Quien alimenta la cría de los seres vivos con leche y asiste a las plantas de la tierra necesitadas de agua con lluvia, por cierto conoce a las crías y sus necesidades y ve las plantas, percibe qué necesaria es la lluvia para ellas y entonces la envía; y así sucesivamente. Todas las manifestaciones interminables de misericordia delicadamente sabia demuestran un conocimiento abarcativo.

También, el cuidado y la atención, el diseño artístico y la decoración habilidosa presentes en el arte de todas las cosas demuestran un conocimiento abarcativo. Porque elegir un estado ordenado, adornado, artístico y con un propósito de entre miles de estados posibles puede sólo ocurrir a través de un conocimiento profundo. Esta elección aparente en todos los seres demuestra un conocimiento abarcativo.

También, la completa facilidad en la creación y el origen de las cosas señala a un conocimiento muy perfecto. Porque la facilidad de adquirir una situación cierta es acorde al nivel de conocimiento y habilidad. A cualquier nivel que una cosa se conoce, a ese nivel se llevará a cabo con facilidad. Así, como consecuencia de este misterio, vemos de los seres, cada uno de los cuales es un espejo de arte, que son creados con facilidad, sin problemas ni confusión, en un corto período de tiempo, de una manera maravillosa, por cierto milagrosa. Es decir, hay un conocimiento ilimitado que se expresa con facilidad ilimitada; y así sucesivamente.

Hay miles de signos veraces como los mencionados en los ejemplos anteriores del hecho de que Quien tiene disposición del universo tiene un conocimiento abarcativo; que Él conoce todos los atributos de todos los seres y entonces, actúa. Ya que el Dueño del universo tiene tanto conocimiento, seguramente Él ve a los seres humanos y sus acciones y Él sabe lo que los seres humanos merecen y lo que es apropiado para ellos. Y Él dispone de ellos y dispondrá de ellos según los requerimientos de sabiduría y misericordia.

¡Oh, ser humano! ¡Entra en razones! ¡Piensa con cuidado qué tipo de Ser es Quien te conoce y te observa; piensa en ello y despierta!

Si se dice: El conocimiento solo no es suficiente; la voluntad también es necesaria. Si la voluntad no estuviera presente, el conocimiento no sería suficiente, ¿no?

La Respuesta: Todos los seres indican y atestiguan un conocimiento abarcativo y señalan a una voluntad abarcativa del dueño de ese conocimiento abarcativo. Es como sigue:

El hecho de que, mientras se duda entre una gran cantidad de posibilidades, una individualidad ordenada se le da a cada cosa, especialmente a cada ser vivo, a través de una probabilidad determinada entre una gran cantidad de probabilidades confusas y a través de un camino que arroja resultados entre muchos caminos infructíferos, demuestra una voluntad universal de muchas facetas.

Los diseños medidos y las identidades bien ordenadas se les han dado a todas las cosas en una medida muy sensible y delicada, y con un orden muy delicado y sutil. Se les dio éstos de entre los elementos inanimados que fluyen sin equilibrio en las avalanchas confusas y monótonas y de entre los senderos estériles e infructuosos y de las posibilidades ilimitadas que rodean a todos los seres. Esto demuestra necesaria y evidentemente que son las obras de una voluntad abarcativa. Porque la elección de innumerables estados ocurre por medio de una designación, una elección, un propósito y una voluntad. Está especificado por una intención y un deseo deliberado. Por cierto, especificar requiere de alguien que especifica y elegir, alguien que elige. Y quien especifica y elige es la voluntad.

Por ejemplo, la creación de un ser como el ser humano, que es como una máquina ensamblada con cientos de componentes y sistemas diferentes, a partir de una gota de agua; y la creación de un pájaro, que tiene cientos de miembros

viste con un estado elegido.

En Breve: El hecho de que haya entre las distintas cosas muchas semejanzas y coincidencias con respecto a sus esencias y resultados; por ejemplo, entre los miembros principales y los órganos de los cuerpos de los animales, y el hecho de que muestren la misma marca de Unidad, indica de manera fehaciente que Sáni de todos los animales es el mismo; Él es Uno, Él es Único, Él posee Unidad. Y el hecho de que estos animales tengan diferentes identidades y características distintivas, todas determinadas con sabiduría y un propósito, indica que su Sáni-i Vájid es Quien actúa con elección y voluntad. Él hace lo que Él desea hacer, Él no hace lo que Él no desea hacer; Él actúa con intención y voluntad.

Existen tantas indicaciones y tantos testimonios del conocimiento Divino y de la voluntad Divina como seres que existen, por cierto como los atributos y las cualidades de los seres. En consecuencia, algunos filósofos que niegan la voluntad Divina y algunos de aquellos que favorecen la innovación niegan el Decreto Divino, algunos extraviados que afirman que Allah no se ocupa de asuntos menores, los naturalistas que le atribuyen algunos seres a la Naturaleza y a las causas, son mentiras multiplicadas por la cantidad de seres y un delirio de extravío multiplicado por la cantidad de atributos de esos seres. Porque quien niega las innumerables instancias de testimonio veraz está diciendo una mentira de infinitas proporciones.

Entonces, puedes ver por ti mismo qué tan equivocado y contrario a la verdad es llamar a los eventos, que existen a través de la voluntad Divina, "Naturalmente, naturalmente" en lugar de "Insháallah, Insháallah".

LA DÉCIMA FRASE:

Es decir, absolutamente nada es difícil para Él. Sin importar cuántas cosas hay en la esfera de la contingencia, Él es capaz de vestirlas a todas con existencia muy fácilmente. Es tan simple y fácil para Él que, según el misterio de:

es como si Él sólo tuviera que dar la orden y se lleva a cabo.

Un Creador Artífice habilidoso pone sus manos en su obra, éste funciona como una máquina. Para expresar su velocidad y habilidad, se dice que la obra y el arte están bajo su control al punto tal que es como si con su orden, al tocarlo, las piezas aparecen, las obras de arte vienen a la existencia. De la misma manera, esta aleya afirma:

aludiendo a la subyugación absoluta y la obediencia de todas las cosas al poder del Kadír-i Zulyelál y la absoluta facilidad y falta de problema con la que Su poder funciona. Aclararemos con Cinco Puntos cinco de los innumerables misterios contenidos en esa poderosa verdad.

EL PRIMERO

En relación al poder Divino, lo más grande es tan fácil como lo más pequeño. La creación de una especie con todos sus individuos es tan fácil y libre de problemas como la creación de un individuo. Es tan fácil crear el Paraíso como la primavera y es tan fácil crear la primavera como una flor.

Este misterio se ha explicado y demostrado a través de las seis comparaciones "el Misterio de la Luminosidad, el Misterio de la Transparencia, el Misterio de la Reciprocidad, el Misterio del Equilibrio, el Misterio del Orden, el Misterio de la Obediencia y el Misterio de la Desconexión" al final de la Palabra Diez, que es sobre la resurrección de los muertos, y en la discusión también sobre la resurrección de los muertos en el Segundo Objetivo de la Palabra Veintinueve, que es sobre los ángeles, la inmortalidad del espíritu del ser humano y la resurrección. Se ha demostrado en estos tratados que, en relación al poder Divino, las estrellas son tan fáciles como los átomos y que los innumerables individuos son creados con tanta facilidad como un individuo. Ya que estos misterios se han demostrado en dos Palabras, los referimos a ellas y acortamos la discusión aquí.

EL SEGUNDO

Una prueba decisiva y evidente de que todo es igual en relación al poder Divino es esta: vemos con nuestros propios ojos en la creación de los animales y de las plantas el nivel más elevado de maestría y exquisitez de arte dentro de una infinita multiplicidad y generosidad; y la más grande distinción y diferenciación dentro de la absoluta confusión y mezcla; y la consideración más elevada con respecto al arte y la belleza más suprema en cuanto a la creación dentro de la más grande abundancia y profusión. Mientras que necesita mucho equipamiento y mucho tiempo, son creados con mucha facilidad y velocidad con el arte más grande. Sencillamente, aquellos milagros de arte vienen a la existencia de repente y de la nada.

Así, al observar esta actividad de poder cada estación sobre la faz de la tierra, vemos que establece irrefutablemente que lo más grande es tan fácil como lo más pequeño en relación al poder que es la fuente de aquellas acciones y que la creación y administración de innumerables individuos es tan fácil como la creación y administración de un solo individuo.

EL TERCERO

El universal más grande es tan fácil como el particular más pequeño en relación al poder del Sáni'-i Kadír Que regula el universo con acciones y una disposición que se ven claramente. La creación de un universal que consiste de una multiplicidad de individuos es tan fácil como la creación de un solo particular y en un particular e insignificante se muestra el más elevado valor de arte. Este misterio y la sabiduría en él provienen de tres fuentes:

La Primera: de la asistencia de la Unidad.

La Segunda: de la facilidad de la Unidad.

La Tercera: de la manifestación de la Unicidad.

La Asistencia de la Unidad, que es la primera fuente: Es decir, si todas las cosas son propiedad de un solo ser, entonces como resultado de la unidad, puede concentrar el poder de todas las cosas detrás de cualquier cosa y todas las cosas pueden ser administradas con tanta facilidad como una sola cosa. Explicaremos este misterio con una comparación para hacerlo más fácil de entender:

Por ejemplo, si hay un solo monarca de un país, por la ley de unidad de su soberanía, podría ser capaz de movilizar la fuerza inmaterial de todo un ejército detrás de cada uno de los soldados. Y porque sería capaz de hacer eso, un solo soldado podría ser capaz de capturar a un rey y tenerlo bajo su comando en nombre del monarca. Además, tal como el monarca emplearía y dirigiría a un solo soldado y a un solo oficial, por el misterio de la unidad de soberanía, sería capaz de dirigir a todo un ejército y a todos sus oficiales. Es como si, por el misterio de la unidad de soberanía, fuera capaz de enviar a todos y a todo a ayudar a un individuo.

Cada individuo, en consecuencia, confiaría en una fuerza tan grande como la de todos los individuos; es decir, recibiría asistencia de ellos. Si la soga de la unidad de la soberanía se soltara y se convirtieran en soldados irregulares, entonces cada soldado, al perder de repente una fuerza ilimitada, caería de una posición elevada de influencia a la de una persona común. Y dirigirlos y emplearlos traería tantas dificultades como cantidad de individuos.

De exactamente la misma manera,

ya que el Sáni del universo es Uno, Él reúne Sus Nombres, que miran hacia todas las cosas, ante cada una de las cosas, y Él crea con un arte infinito de una forma valiosa. Si hay necesidad de ello, Él mira hacia una sola cosa por medio de todas las cosas, Él las hace mirar hacia ella; Él le da asistencia y la fortalece. También, por el misterio de la Unidad, Él crea, dispone y administra todas las cosas como si fueran una sola cosa.

Es debido al misterio de esta asistencia de Unidad que en el universo se evidencia una cualidad que es exaltada y sublime al grado extremo en cuanto a su arte y valor y esto dentro de una absoluta abundancia y profusión.

La Facilidad de la Unidad, que es la segunda fuente: Es decir, los asuntos que ocurren según los principios de la Unidad, en un centro, de una mano, según una ley, ocurren con la mayor facilidad. Si se esparcieran entre numerosos centros, numerosas leyes y numerosas manos, engendraría dificultades.

Por ejemplo, si el equipamiento de todos los soldados de un ejército se fabrica en un centro, según una ley y bajo la orden de un comandante en jefe, es tan fácil como equipar a un solo soldado. Si, por otra parte, todo su equipamiento se hiciera en distintas fábricas, en diferentes centros, entonces todas las fábricas militares necesarias para equipar un ejército serían necesarias para equipar a un soldado. Es decir, si se confía en la Unidad, un ejército es tan fácil como un soldado. Mientras que si no hay unidad, tantas dificultades surgirán al equipar a un soldado como al equipar a un ejército.

Además, si en relación a la Unidad, los elementos necesarios para la vida se dan de los frutos de un árbol, confiando en un centro, una ley y una raíz, miles de frutos son tan fáciles como un solo fruto. Si, por otra parte, cada fruto está ligado a un centro diferente y si todas sus necesidades vitales se envían por separado, cada fruto

engendrará tantas dificultades como todo el árbol. Porque los elementos necesarios para la vida de todo el árbol también serán necesarios para cada fruto.

Así, como estas dos comparaciones,

porque Sáni del universo es Vájid-i Ejad, Él actúa con Unidad, y porque Él actúa con Unidad, todas las cosas son tan fáciles como una sola. Además, Él es capaz de hacer una sola cosa tan valiosa como todas las cosas con respecto a su arte. Y al crear innumerables individuos de una forma muy valiosa, Él demuestra absoluta liberalidad a través de la lengua de la abundancia ilimitada y de la profusión interminable de los seres y Él manifiesta una generosidad ilimitada y una creatividad infinita.

La Manifestación de la Unicidad, que es la tercera fuente: Es decir, ya que Sáni-i Zulyelál no es físico ni corpóreo, el tiempo y el espacio no pueden restringirlo, la creación y el lugar no pueden obstruir Su presencia y testimonio, los medios y la masa no pueden ocultar Sus acciones. No hay fragmentación ni división en Su consideración y actuación hacia la creación. Una cosa no puede ser un obstáculo para otra. Él realiza innumerables actos como si fueran un solo acto. Es por esta razón que de la misma manera que, Él encapsula un enorme árbol en una semilla inmaterialmente, Él también puede contener un mundo adentro de un solo individuo y todo el mundo está abarcado por la Mano de Poder.

Como Hemos explicado este misterio en otras partes de Risale-i Nur, decimos que: el sol es en cierta forma ilimitado con respecto a su luminosidad, entonces su imagen se refleja en cada objeto bruñido y brillante. Si miles y millones de espejos se exponen a su luz, entonces la manifestación de su semejanza se encontrará en cada uno de ellos sin dividirse, como si fueran un solo espejo. Si las capacidades de los espejos fueran así, el sol sería capaz de demostrar sus efectos en ellos en toda su magnitud. Una cosa no puede ser un obstáculo de otra. Miles de cosas entran en miles de lugares con la facilidad de una cosa que entra en un lugar. Cada lugar muestra la manifestación del sol tanto como miles de lugares.

Así,

la manifestación del Sáni-i Zulyelál del universo es tal, con todos Sus atributos que son luz y con todos Sus Nombres que son luminosos, que a través del misterio de la consideración de la Unicidad, a pesar de que Él no está en ningún lugar, Él es Omnipresente y Omnividente en todos los lugares. No hay división en Su consideración. Él realiza todas las cosas al mismo tiempo, en todos los lugares, sin dificultad, sin estorbos.

Así, es a través de estos misterios de la asistencia de la Unidad, la facilidad de la Unidad y la manifestación de la Unicidad, que cuando todos los seres se le atribuyen a un solo Sáni, la creación de todos se vuelve tan simple y fácil como la de un solo ser. Y cada ser puede ser tan valioso como todos los seres con respecto a la delicadeza de su arte. Esta verdad se demuestra por el hecho de que dentro de la ilimitada plenitud de seres, hay ilimitadas sutilezas de arte en cada individuo. Si los seres no se atribuyen directamente a un solo Sáni, entonces cada uno se vuelve tan problemático como todos los seres y el valor de todos ellos disminuye, cae al de un

solo ser. Si este fuera el caso, nada surgiría a la existencia, o si lo hiciera, sería sin valor.

Este misterio condujo a los sofistas, que eran los filósofos más avanzados, porque habían apartado sus rostros del camino de la Verdad y girado hacia el de la incredulidad y el extravío, a darse cuenta de que el camino de asociar copartícipes con Allah era cientos de miles de veces más difícil que el camino de la Verdad y el camino de afirmar la Unidad Divina; que era irracional al grado extremo. Entonces, estuvieron obligados a renunciar a sus razones negando la existencia de todo.

EL CUARTO

La creación del Paraíso es tan fácil como la de la primavera en relación al poder del Zát-i Kadír Que administra el universo con acciones que son claras de ver. La creación de la primavera es tan fácil como la de una flor. El encanto en el arte de una flor y la delicadeza de su creación pueden ser tan encantadores y valiosos como una primavera. El misterio de esta verdad se multiplica por tres:

Primero: la necesaria existencia y la imparcialidad total del Sáni.

Segundo: la absoluta otredad de Su esencia y Su ilimitación.

Tercero: que Él no está limitado por el espacio y Él es indivisible.

Primer Misterio: El hecho de que la necesaria existencia y la imparcialidad total provocan infinita facilidad es un misterio extremadamente profundo. Facilitaremos su comprensión con la siguiente comparación:

Los niveles de existencia son diversos. Y los mundos de existencia son todos diferentes. Porque son todos diferentes, una partícula de un nivel de existencia que está profundamente enraizada en la existencia es tan grande como una montaña de un nivel de existencia que es menos sustancial que su nivel; contiene la montaña.

Por ejemplo, la facultad de la memoria, que es del tamaño de una semilla de mostaza en la cabeza del Mundo Manifiesto toma una existencia del tamaño de una biblioteca del Mundo del Significado. Y un espejo del tamaño de una uña del mundo externo abarca una poderosa ciudad del nivel del Mundo de las Similitudes. Si la memoria y el espejo del mundo externo hubieran tenido conciencia y poder creativo, hubieran sido capaces de hacer surgir ilimitadas transformaciones y disposiciones en los Mundos del Significado y de las Similitudes a través del poder de sus existencias diminutas en el mundo externo. Es decir, cuando la existencia se establece con firmeza, el poder aumenta; lo que es sólo un poco se vuelve mucho. Especialmente después de que la existencia ha alcanzado una estabilidad absoluta, si está desligada y distante de la materialidad y no se restringe, entonces sólo una manifestación parcial de ella será capaz de transformar muchos mundos de otros niveles menos sustanciales de existencia.

Así,

Sáni-i Zulyelál del universo es Váyib-ul Vuyud. Es decir, Su existencia es esencial, es eterno, su inexistencia es imposible, su cese es imposible; es el nivel de existencia más firmemente arraigado, el más básico, el más fuerte y el más perfecto. En relación a Su existencia, los otros niveles de existencia son como sombras extremadamente pálidas.

El nivel de Necesaria Existencia es tan estable y real y la existencia contingente es tan insustancial y pálida que muchos de quienes han investigado la creación, como

han reducido los otros niveles de existencia alpuevel de delirio e imaginación; dijeron:

O sea, no se debe decir de las otras cosas que tienen existencia en relación a la Necesaria Existencia. Afirmaron que no valían el título de existencia.

Y entonces, por el poder del Váyib-ul Vuyud, que es necesario y esencial, los seres contingentes, tanto las existencias creadas como las temporarias y tanto las realidades inestables como las impotentes, son infinitamente fáciles y simples. Darles vida a todos los seres humanos y luego juzgarlos en la Gran Reunión es tan fácil como las hojas, las flores y los frutos que Él resucita en la primavera, por cierto, en un jardín o en un árbol.

Segundo Misterio: La razón de la facilidad con respecto a la absoluta otredad de Su Esencia y Su ilimitación es esta: Por cierto, Sáni'-i Káinat no es del mismo tipo que el universo. Su Esencia no se parece a ninguna otra esencia. Ya que esto es así, los obstáculos y las restricciones dentro de la esfera del universo no Lo pueden dificultar, no pueden restringir Sus acciones. Él tiene absoluta disposición sobre todo el universo y es capaz de transformarlo todo al mismo tiempo. Si la disposición y las acciones que son evidentes en el universo se le atribuyeran al universo, causaría tantas dificultades y tanta confusión que no quedaría ningún orden ni nada continuaría existiendo; por cierto, nada sería capaz de surgir a la existencia.

Por ejemplo, si el arte maestro de los domos abovedados se le atribuyera a las piedras de los domos y si la orden de una batalla, que le corresponde a su oficial, se le dejara a los soldados, ninguno de ellos existiría alguna vez o bien con gran dificultad y confusión alcanzarían un estado completamente carente de orden. Mientras que, si para que la situación de las piedras del domo se alcance, se acuerda a un maestro que no es del tipo de la piedra y, si la orden de los soldados del regimiento se delega, le confiere a un oficial que tiene la cualidad esencial de mando, el arte es fácil así como lo es la orden y la organización. Esto es porque, mientras que las piedras y los soldados son obstáculos entre sí, el maestro y el oficial pueden ver cada aspecto y ordenan sin obstáculos.

Así,

la sagrada Esencia del Váyib-ul Vuyud no es del mismo tipo de las esencias de los seres contingentes. Más bien, todas las verdades del universo son rayos del Nombre deJak, que es uno de los Bellos Nombres de Su Esencia. Ya que Su Esencia sagrada es Váyib-ul Vuyud y está completamente aislada de la materialidad y es diferente a todas las otras esencias, no tiene igual, ni equivalente, ni similar. Entonces, por cierto, la administración y el sustento de todo el universo en relación al poder eterno de ese Zát-i Zulyeláles tan fácil como el de la primavera, por cierto, de un árbol. Y la creación de la resurrección de los muertos, el reino del Más Allá, del Paraíso y del Infierno, es tan fácil como la resurrección durante la primavera que había muerto el otoño anterior.

Tercer Misterio: El hecho de que esa indivisibilidad y no estar limitado por el espacio que resulta en la absoluta facilidad tiene este significado: ya que Sáni'-i Kadír está libre de las restricciones del espacio, Él está presente en todo lugar a través de Su poder. Y ya que no hay división ni fragmentación con respecto a Su

Esencia, Él puede considerar y actuar sobre todas las cosas con todos Sus Nombres. Y ya que Él está presente en todas partes y actúa sobre todo, los seres y los intermediarios y la masa no pueden perjudicar ni evitar Sus acciones, por cierto, no hay necesidad de que lo hagan.

Supongamos que hubiera alguna necesidad, entonces cosas como los cables eléctricos, las ramas de los árboles y las venas de los seres humanos, sería como los medios para la facilitación, para la llegada de la vida y la causa de la rapidez de las acciones. Entonces, ignoremos la idea de dificultar, restringir e intervenir y digamos que son el medio para facilitar, expedir y unir. Es decir, desde el punto de vista de la obediencia y la sumisión de todas las cosas al dominio del poder del Kadír-i Zulyelál, no hay necesidad de ellas. Si hubiera alguna necesidad de ellas, sería como un medio para la facilidad.

En Breve: Sáni'-i Kadír crea todo de una forma apropiada sin problema, sin pasar por ningún proceso, rápida y fácilmente. Él crea los universales tan fácilmente como los particulares. Él crea los particulares tan llenos de arte como Él hace los universales. Por cierto, quien crea los universales y los cielos y la tierra debe necesariamente ser quien crea los particulares y los seres vivos individuales contenidos en los cielos y en la tierra; no podría ser otro más que Él. Porque aquellos diminutos particulares son los frutos, las semillas y los especimenes en miniatura de los universales.

Además, quien crea los particulares debe también ser quien crea los elementos y los cielos y la tierra, que abarca los particulares. Porque vemos que los particulares son cada uno como una semilla y una copia diminuta en relación a los universales. Ya que esto es así, los elementos universales y los cielos y la tierra deben estar en las manos del Ser Que crea esos particulares para que, según los principios de Su sabiduría y el equilibrio de Su conocimiento, Él pueda insertar la esencia, los significados, las muestras de esos seres universales y abarcativos en aquellos particulares, que son como sus especimenes en miniatura.

Por cierto, desde el punto de vista de las maravillas las obras de arte y de la creatividad, los particulares no están detrás de los universales; ni las flores están debajo de las estrellas, ni las semillas son inferiores a los árboles. Por cierto, el árbol inmaterial, que es el bordado del Decreto Divino y está en la semilla, es más maravilloso que el árbol físico, que es el tejido del poder Divino y está en el jardín. Y la creación del ser humano es más maravillosa que la creación del universo. Si un Corán de Sabiduría se escribiera en partículas de éter sobre un átomo, sobrepasaría por mucho el valor de un Corán de Grandeza escrito en las estrellas sobre la faz de los cielos. Similarmente, hay muchas partículas que son superiores a los universales con respecto al milagro de su arte.

EL QUINTO

Hemos demostrado en cierta forma en nuestras explicaciones anteriores, la infinita facilidad, la absoluta velocidad, la extrema rapidez de acciones y la ilimitada facilidad evidentes en la creación de los seres, junto con los misterios y las instancias de sabiduría en su creación. La existencia de las cosas con su ilimitada rapidez e infinita facilidad, en consecuencia, ha engendrado en los bien guiados la siguiente firme convicción, que en relación al poder de Quien crea a los seres, los Paraísos

son tan fáciles como las primaveras, las primaveras son tan fáciles como los jardines y los jardines son tan fáciles como las flores.

Según el misterio de:

la resurrección de toda la humanidad es tan fácil como hacer que una persona muera y vuelva a la vida nuevamente. Y según la afirmación explícita de:

resucitar a todos los seres humanos es tan fácil como reunirlos con el sonido de un clarín, un ejército que se ha dispersado a descansar.

Así, a pesar de que esta velocidad infinita y facilidad ilimitada son pruebas decisivas y estos argumentos convincentes de la perfección evidente del poder del Sáni y de que todo es fácil en relación a Él, en vista de los extraviados, la formación y la creación de cosas por el poder del Sáni, que es fácil al nivel de necesidad, hizo surgir la noción de que las cosas se forman a sí mismas, que es absolutamente imposible y así se volvieron la causa de confusión. Es decir, porque ven que algunas cosas comunes vinieron a la existencia muy fácilmente, imaginan que la formación de ellas es autoformación. Es decir, no son creadas sino que surgen a la existencia por sus propios medios.

¡Allí, observa los niveles infinitos de estupidez! Convirtieron a lo que es la prueba de un poder ilimitado, en la prueba de su inexistencia; abren la puerta a innumerables imposibilidades. Porque si ese fuera el caso, sería necesario que los atributos de perfección, como el poder infinito y el conocimiento abarcativo, que son necesarios del Sáni-i Álem, se atribuyeran a cada partícula de cada ser para que fuera capaz de formarse a sí mismo.

LA UNDÉCIMA FRASE:

Es decir, todas las cosas regresarán al reino de permanencia desde el reino efímero e irán al trono de la soberanía del Kadím-i Bákí. Irán de la multiplicidad de las causas a la esfera de poder del Vájid-i Zulyelál y serán transferidas de este mundo al Más Allá. Vuestro lugar de recurso es Su Corte, en consecuencia, y vuestro lugar de refugio, Su misericordia. Y así sucesivamente.

Existen muchas verdades que afirman esta frase así. La que afirma que regresarán a la dicha eterna y al Paraíso se ha demostrado tan fehacientemente por la certeza irrefutable de los doce argumentos de la Palabra Diez y por los seis Principios que comprenden las numerosas pruebas convincentes de la Palabra Veintinueve, que no queda necesidad de más explicación. Esas dos Palabras han demostrado, con la certeza de que el sol sale la mañana siguiente a la que se pone el día anterior, que la vida también que es el sol inmaterial en este mundo, saldrá de una forma perdurable la mañana de la resurrección después de que se ponga con la destrucción del mundo. Algunos de los seres humanos y los genios llegarán a la felicidad eterna y algunos llegarán a la miseria eterna. Ya que las Palabras Diez y

Veintinueve han demostrado esta verdad a la perfección, los referimos a ellas y aquí sólo decimos esto:

Además de lo que se ha demostrado fehacientemente en la explicación anterior, Sáni-i Jakím del universo, Quien posee un poder absoluto ilimitado, una voluntad universal inagotable y un conocimiento abarcativo infinito, Jálık-i Rajím de los seres humanos, ha prometido con todos Sus Libros celestiales y Sus decretos el Paraíso y la dicha eterna para aquellos de la humanidad que creen en Él. Ya que Él lo ha prometido, Él por cierto lo realizará porque es imposible que Él rompa Su promesa. Y porque, no llevar a cabo una promesa es una falta horrible y el Kámil-i Mutlak está totalmente exento y libre de toda falta. No cumplir una promesa surge por ignorancia o por impotencia. Sin embargo, ya que es imposible que haya ignorancia o impotencia que le pertenezca a ese Kadír-i Mutlak, Alím-i Kulli Shey, que Él rompa una promesa también es imposible.

Además, primero y principal, el Orgullo de los Mundos Aleyjis-Salátu ves-Selam y todos los profetas, evliyas, eruditos purificados y los creyentes, constantemente requieren e imploran, desean y buscan al Rajím-i Kerím por la dicha eterna que les han prometido. Ellos la buscan a través de Sus Más Bellos Nombres. Porque principalmente Su compasión y misericordia, justicia y sabiduría, Sus Nombres de Rajman y Rajím, Ádil y Jakím, Su soberanía y monarquía y la mayoría de Sus Nombres incluyendo el de Rab y Allah, requieren y necesitan el reino del Más Allá y la felicidad eterna y atestiguan y señalan su ocurrencia. Por cierto, todos los seres con todas sus verdades señalan al Más Allá.

El Sabio Corán, el más grande de los Libros revelados, también muestra y enseña esta verdad con miles de sus aleyas; con evidencias claras y pruebas veraces y concluyentes.

El Más Noble Amado (A.S.M.), también, que es la causa del orgullo de la raza humana, apoyándose en miles de milagros deslumbrantes, enseñó esta verdad a lo largo de su vida, con toda su fuerza; la demostró, la proclamó, la vio y la mostró.

Apéndice de la Décima Frase de la Carta Veinte

Pregunta: Has dicho en muchas partes que existe una infinita facilidad en la Unidad Divina y dificultades ilimitadas en la multiplicidad y en asociar copartícipes con Allah; que hay tanta facilidad en la Unidad Divina que se vuelve necesario y tanta dificultad al asociar copartícipes con Allah que se vuelve imposible. Mientras que las dificultades e imposibilidades que demuestras también están presentes con la Unidad. Por ejemplo, dices que si las partículas no fueran oficiales, sería necesario que un conocimiento abarcativo o un poder absoluto o innumerables máquinas inmateriales o imprentas estén presentes en cada partícula. Esto, por supuesto, es absolutamente imposible. Incluso si esas partículas fueran oficiales Divinos, aún así sería necesario que las partículas carguen las mismas cualidades para que fueran capaces de cumplir con sus interminables tareas ordenadamente. ¿Podría desentrañar este problema para mí?

La Respuesta: Hemos explicado y demostrado en muchas Palabras que si todos los seres se le atribuyen a un solo Creador, se vuelven tan fáciles y sin esfuerzo como un solo ser. Si se le atribuyen a numerosas causas y a la Naturaleza, una sola mosca se vuelve tan difícil y ardua como los cielos, una flor, como la primavera, una fruta, como un jardín. Ya que este asunto se ha explicado y demostrado en otras Palabras, te refiero a ellas y aquí sólo explico tres comparaciones, por medio de tres indicaciones, que hace creer en la seguridad del alma frente a esa verdad.

PRIMERA COMPARACIÓN

Por ejemplo, una partícula transparente y brillante no puede por sus propios medios situarse dentro de una luz ni siquiera del tamaño de la cabeza de un fósforo ni puede ser la fuente de ella. Es capaz de tener una luz, por su propio derecho, sólo como la de una partícula insignificante, según la capacidad y el tamaño de su propia masa. Pero si la partícula está conectada al sol, si abre sus ojos y lo observa, será capaz de comprender al sol inmenso junto con su luz, sus siete colores, su calor e incluso su distancia; mostrará un tipo de manifestación mayor. Es decir, si la partícula permanece por sí misma, sólo será capaz de realizar una función en la medida de una partícula, mientras que si se considera como un oficial del sol y está conectado a él y es un espejo de él, será capaz de demostrar algunos ejemplos parciales del funcionamiento del sol, como el sol.

Así,

si cada ser, cada partícula, se le atribuye a la multiplicidad, a las causas, a la Naturaleza, a sí mismos o a cualquier otra cosa excepto Allah, entonces cada partícula, cada ser, debe tener un conocimiento abarcativo y un poder absoluto, o bien innumerables máquinas inmateriales y las imprentas deben formarse dentro de él para que pueda llevar a cabo con sus tareas maravillosas. Sin embargo, si las partículas se atribuyen al Vájid-i Ejad, entonces cada uno de ellas, cada obra de arte, se conecta a Él; es como si cada una se volviera Su oficial. Su conexión hace mostrar Su manifestación. Y a través de su conexión y estado de ser una manifestación, depende de un conocimiento y un poder infinitos. Y así, por el misterio de la conexión y de la dependencia, realiza funciones y deberes millones veces más allá de su propio poder, a través del poder de su Jálık.

SEGUNDA COMPARACIÓN

Por ejemplo, había dos hermanos: uno valiente e independiente y el otro, patriota y devoto de su país. Cuando estalló una guerra, el que era independiente no formó ninguna conexión con el estado; quiso realizar su servicio por sí mismo. Fue obligado, en consecuencia, a cargar las fuentes de su poder sobre su espalda y a transportar, tanto como su fuerza le permitía, su equipamiento y sus municiones. Según su fuerza individual e insignificante, sólo pudo pelear con un cabo del ejército enemigo; hacer más estaba más allá de él.

El otro hermano no dependía de sí mismo, sabía que era impotente y que no tenía fuerza, entonces formó una conexión con el rey y se enroló en el ejército. A través de esta conexión, un ejército enorme se volvió su punto de apoyo. Y por este apoyo, se sumergió en la guerra con la fuerza inmaterial de un ejército detrás de él bajo el auspicio del rey. Entonces, cuando se encontró con un eminente mariscal de campo del rey del ejército del enemigo derrotado, declaró en nombre de su propio rey: "¡Te tomo prisionero! ¡Rápido, marcha!", y lo capturó y lo entregó. El misterio y la sabiduría de la situación es esta:

Ya que el primer hombre, que era independiente, fue obligado a cargar su equipamiento y la fuente de su fuerza por sí mismo, sólo fue capaz de realizar un servicio extremadamente insignificante. Mientras que quien era un oficial, no tuvo que cargar su fuente de fuerza; por cierto, el ejército y el rey lo llevaron. Tal como conectaba su receptor al telégrafo que ya existía y las líneas del teléfono con un cable diminuto, el hombre, a través de la conexión que formó, se conectó con un poder infinito.

Así,

si todos los seres, todas las partículas, se atribuyen directamente al Vájid-i Ejad y si están conectados a Él, a través del poder de la conexión y a través de su Señor, bajo Su orden, una hormiga puede demoler el palacio del Faraón; una mosca puede matar a Nimrod y encomendarlo al Infierno; un germen puede despachar al tirano más injusto a la tumba; una semilla del tamaño de un grano de trigo se vuelve como el taller y la maquinaria para la producción de un pino del tamaño de una montaña; y una partícula de aire es capaz de operar con eficacia y de manera ordenada en todas las distintas funciones y estructuras de todas las flores y frutas. Toda esta facilidad evidentemente surge de la

conexión y del estado de ser un oficial. Si el ser en cuestión se vuelve independiente, si se deja a las causas, a la multiplicidad y a sí mismo, si viaja por el camino de asociar copartícipes con Allah, entonces sólo será capaz de realizar un servicio en la medida de su propia entidad física a en la medida de su conciencia.

TERCERA COMPARACIÓN

Por ejemplo, había dos amigos que querían escribir una obra geográfica y estadística sobre un país que nunca habían visto. Uno de ellos formó una conexión con el rey y entró a la oficina de telégrafos y teléfonos. Con un pedazo de cable que no valía nada, conectó su propio receptor de teléfono a las líneas del estado y fue capaz de conversar y comunicarse a todas partes y recibir información. Escribió una obra de geografía y estadísticas muy bien compuesta, bien arreglada y perfecta. En cuanto al otro hombre, tendría que haber viajado constantemente por cincuenta años y ver todos los lugares y aprender de cada evento con gran dificultad o bien, gastando millones de pesos, tendría que haberse convertido en el dueño, como el rey, del telégrafo y del sistema de teléfono tan extenso como el del estado para poder escribir una obra perfecta como su amigo.

Similarmente,

si innumerables cosas y seres se le atribuyen al Vájid-i Ejad, entonces, a través de la conexión, cada cosa se vuelve un lugar de manifestación. Al mostrar la manifestación del Shems-i Ezelí, adquiere una conexión con las leyes de Su sabiduría, los principios de su conocimiento y las leyes de Su poder. Entonces, a través de la fuerza y el poder Divino, muestra una manifestación de su Sustentador por la cual tiene un ojo que ve todas las cosas, un rostro que mira hacia todos los lugares y palabras que tienen peso en todos los asuntos. Si la conexión se corta, la cosa también se corta de todas las otras cosas, se meterá en la pequeñez de su propia parte. En cuyo caso, tendría que tener una Divinidad absoluta para que pueda realizar las funciones descriptas anteriormente.

En Breve: En el camino de la Unidad Divina y de la fe existe tanta facilidad que se vuelve necesaria, mientras que en el camino de las causas y de asignar copartícipes hay tantas dificultades que se vuelve imposible. Porque uno puede conferirle, sin problema, una situación a numerosos objetos y obtener un resultado. Si tomar la situación y obtener el resultado se refiriera a aquellos objetos numerosos, sólo sería con gran dificultad y mucha actividad que la situación surgiría y el resultado se obtendría.

Por ejemplo, como se afirma en la Carta Tres, cada noche, cada año, una expedición brillante y el paso glorificando a Allah se alcanza al poner en movimiento al ejército de las estrellas en el campo de los cielos bajo la orden del sol y de la luna. Esta es la situación atrayente y cautivante de los cielos. Y surgen el cambio y la alternancia de las estaciones y de otros asuntos importantes; y este es el resultado exaltado y significativo del movimiento de la Tierra. Si la situación de los cielos y el resultado de la tierra que gira se adjudican a la Unidad Divina, entonces elSultán-i Ezel puede fácilmente asignar a un soldado como el globo terráqueo como comandante de los cuerpos celestes para que la situación y el resultado se logren. Después de que ha recibido su orden, la Tierra se elevará con felicidad en su cita para girar y mencionar los Nombres de Allah como un derviche mevleví. Con poco

gasto, esa situación llena de gracia se obtendrá y los resultados significativos surgirán.

Sin embargo, si se le dice a la Tierra: "¡Detente donde estás, no interfieras! "; y si para obtener el resultado y la situación, se refiere a los cielos; y si se toma el camino de la multiplicidad y de asociar copartícipes con Allah en lugar de la Unidad Divina, entonces sería necesario, cada día y cada año, poner en movimiento a millones de estrellas que son miles de veces más grandes que el globo terráqueo y cortar la distancia de millones de años en veinticuatro horas y un año.

CONCLUSIÓN

El Corán y los creyentes le atribuyen seres ilimitados a Sáni-i Vájid. Le atribuyen todos los asuntos directamente a Él. Viajan por un camino tan fácil que es necesario y alienta a todos hacia él. Mientras que los rebeldes, que asocian copartícipes con Allah, al atribuirle un solo ser a innumerables causas, viajan por un camino con tantas dificultades por delante que es imposible. En cuyo caso, quienes están en el camino del Corán están junto a todos los seres y quienes están en el camino del extravío están con un solo ser. O dicho de otro modo, expedir todas las cosas de una es infinitamente más fácil que expedir una cosa de muchas. De la misma manera que un oficial ordena a miles de soldados tan fácilmente como a uno solo, si la orden de un soldado fuera asignada a miles de oficiales, se volvería tan difícil como la de ordenar a miles de soldados, causaría un caos.

Así, esta aleya poderosa arroja esta verdad sobre la cabeza de quienes asocian copartícipes con Allah, haciéndola añicos:

Carta Veintiuno

¡Oh, negligente en cuya casa hay un pariente anciano o un inválido o alguien que ya no puede trabajar de entre sus relaciones o hermanos de religión! Estudia estas aleyas detenidamente y ve cómo en cinco niveles de distintas formas convocan a los hijos a ser buenos con sus parientes ancianos. Sí, la verdad más elevada en este mundo es la compasión de los padres con los hijos y la justicia más elevada es mostrar respeto por su compasión. Porque ellos sacrifican sus vidas con gran placer, gastándolas en nombre de las vidas de sus hijos. En cuyo caso, cada hijo que no ha perdido su humanidad y se ha transformado en un monstruo honra a aquellos amigos respetados, leales y abnegados, los sirven con sinceridad e intenta complacerlos y hacer sus corazones felices. Los tíos y tías paternos son como el padre, los tíos y tías maternos, son como la madre.

Entonces comprende de esto qué bajeza y falta de conciencia es ser despectivos hacia esos ancianos benditos o querer sus muertes. Debes saber qué tiranía e injusticia del corazón es querer que las vidas terminen para quienes sacrificaron sus vidas por la tuya.

¡Oh, ser humano que luchas para asegurarte el sustento! El medio de la abundancia y la misericordia en tu hogar y el repelente de los desastres es que tus parientes ancianos o ciegos, a quienes menosprecias. Ten cuidado, no digas: "Mi sustento es poco, no me puedo arreglar", porque si no fuera por la abundancia que resulta de su presencia, tus circunstancias hubieran sido incluso más estrechas. Cree en esta vedad que te digo; puedo demostrarlo muy fehacientemente y puedo convencerte. Pero para no prolongar la discusión, lo acorto. Conténtate con esto. Juro que esta verdad es absolutamente cierta; mi alma maligna y mi propio demonio, incluso, se han sometido a ella. Deberías convencerte de la verdad que ha hecho añicos la obstinación de mi alma maligna y silenciado a mi demonio.

Sí, Jálık-iZulyelál-i Vel'ikram, Quien, como lo atestigua el universo, es infinitamente Rajman, Rajím, Latif y Kerím, provee infantes con el más delicado sustento cuando Él los envía a este mundo, haciéndolo fluir dentro de sus bocas de las vertientes de los pechos de sus madres. Así también, Él provee, en forma de abundancia, el sustento de los ancianos, que son como hijos aún más necesitados y merecedores de bondad y compasión. Él no carga a los avaros y miserables con su sustento. Todos los seres vivos, todas sus especies, declaran con las lenguas de su ser la verdad expresada en las siguientes aleyas:

que afirman esta verdad munificente. De hecho no es sólo los parientes ancianos, ciertas criaturas como los gatos, que son amigos del ser humano, su sustento también viene en forma de abundancia, enviada dentro del alimento de los seres humanos. Un ejemplo que corrobora esto y que yo mismo he observado es como sigue: mis amigos cercanos saben que por dos o tres años mi ración asignada todos los días era medio pan, los panes de ese pueblo eran pequeños y frecuentemente era insuficiente para mí. Entonces cuatro gatos vinieron y se quedaron conmigo como invitados y esa misma porción fue suficiente para mí y para ellos. Frecuentemente quedaban restos incluso.

Esta situación ha ocurrido tan frecuentemente que me ha confirmado que me estaba beneficiando de la abundancia que resultaba de los gatos. Declaré fehacientemente que no eran una carga para mí. También, no eran ellos quienes estaban obligados a mí sino yo a ellos.

¡Oh, ser humano! Si un animal que es como si fuera salvaje es el medio de abundancia cuando viene como invitado a la casa de un ser humano, tú puedes comparar por ti mismo qué medio de abundancia y misericordia será el ser humano, el ser vivo más noble; y los creyentes, los seres humanos más perfectos; y los ancianos impotentes y enfermos, los más merecedores de respeto y compasión entre los creyentes; y los parientes, los más merecedores de bondad, amor y de ser servidos entre los ancianos enfermos; y los padres, que son los amigos más verdaderos y leales entre los parientes, si están presentes en una casa en su ancianidad. Según el significado de:

"Si no fuera por los ancianos, doblados por la edad, las calamidades los aquejarían con inundaciones", puedes ver qué causa importante son para repeler los desastres.

¡Oh, ser humano, entra en razones! Si no mueres temprano, tú también serás anciano. Si no honras a tus padres, según el significado de:

tus hijos no serán concientes de sus deberes contigo. Si amas tu vida en el Más Allá, este es un tesoro importante para ti: sé conciente de tus deberes con ellos y obtén su complacencia. Mientras que si es este mundo lo que tú amas, aún intenta complacerlos, para que a través de ellos tu vida sea fácil y tu

sustento, abundante. Porque si tú eres despectivo con ellos, deseas sus muertes y hieres sus corazones sensibles y fáciles de herir, manifestarás el significado de esta aleya:

Si quieres la misericordia del Rajman, sé misericordioso con quienes están en tu casa y a quienes Él te ha confiado.

Había alguien llamado Mustafa Cavus, uno de mis hermanos del Más Allá. Solía observar que era muy exitoso tanto en su vida religiosa como en la vida mundanal. No conocía la razón de esto. Entonces más tarde comprendí que la razón de su éxito era que él había comprendido los derechos de sus padres ancianos y los cumplía a la perfección; debido a ellos él había encontrado facilidad y misericordia. Si Allah lo permite, él reparó su vida en el Más Allá también. Quienes desean buena fortuna también deberían parecerse a él...

La Carta Veintidós

Primer Tema

La disputa y la discordia entre los creyentes, tomar partido, ser obstinado y envidioso, y provocar rencor y enemistad entre ellos son actos repugnantes y viles, causan daño y son crueldades para la vida personal, social y espiritual de acuerdo con los principios de la sabiduría y la humanidad suprema que caracteriza al Islam. Son veneno para la vida del ser humano. Estableceremos seis de los múltiples aspectos de esta verdad.

PRIMER ASPECTO

Son crueldades bajo el punto de vista de la verdad.

¡Oh, persona injusta que se alimenta del rencor y de la enemistad contra un creyente! Supongamos que estuvieras en un barco, o en una casa, con nueve personas inocentes y un criminal. Si por ese criminal alguien intentara hundir el barco, o prender fuego la casa, sabrías qué tan cruel es esa persona. Gritarías a los cuatro vientos en contra de su crueldad. Incluso si hubiera una persona inocente y nueve criminales a bordo de ese barco, iría en contra de toda justicia hacerlo hundir.

Así también, si hay en el creyente, comparable con una morada sagrada, un barco Divino, no nueve sino veinte atributos inocentes como la fe, el Islam y la bondad con los vecinos; y si luego te nutrieras de rencor y enemistad contra él sólo por un atributo criminal que te hiere o te disgusta, que intentaras hundir a este ser humano, o incendiar esa morada sagrada, te convertiría en un criminal culpable de una gran atrocidad.

SEGUNDO ASPECTO

También son crueldades bajo el punto de vista de la sabiduría.

Porque es obvio que la enemistad y el amor son tan opuestos como la luz y la oscuridad; si bien mantienen sus respectivas esencias, no pueden combinarse.

Si se encuentra el amor verdadero en el corazón, por la predominación de las causas que lo producen, entonces la enemistad en ese corazón puede ser sólo metafórica, y se convierte en compasión. El creyente ama y debería amar a su hermano, y sufre por ver cualquier mal en él. Intenta reformarlo no con severidad sino con gentileza. Por esa razón es que el Profeta Muhammad (A.S.M.) dijo: «Ningún creyente debe estar enemistado ni retirarle la palabra a otro por más de tres días».

Si las causas que producen la enemistad persisten, y si la enemistad verdadera se instala en el corazón, entonces el amor en ese corazón se volverá metafórico y se convertirá en artificio y adulación.

¡Oh, persona injusta! ¡Ve qué crueldad tan grande es el rencor y la enemistad contra un creyente! Si dijeras que las piedras comunes pequeñas valen más que la Kaaba y el Monte Uhud, sería un absurdo desagradable. Así también, la fe, que sí vale lo mismo que la Kaaba, y el Islam, que tiene el mismo esplendor del Monte Uhud y otros atributos islámicos, demandan amor y acuerdo; pero si en lugar de la fe y del Islam prefieres ciertos defectos que provocan la hostilidad que en realidad son como las pequeñas piedras, estarías involucrándote en una gran injusticia, en tonterías y en una crueldad.

La unidad de la fe necesita también de la unidad de los corazones, y la unicidad de nuestro credo demanda la unicidad de nuestra sociedad. No puedes negar que si te encuentras en el mismo regimiento que otra persona, formarás una amistad estrecha con ella; resultará en una relación de hermandad como resultado de que ambos se encuentran sometidos a las órdenes de un solo comandante. Del mismo modo podrás experimentar una relación fraternal por vivir en la misma ciudad. Ahora hay tantos lazos de unidad, vínculos de unión y relaciones de fraternidad como los Divinos Nombres de Allah que se manifiestan ante ti por la luz y la conciencia de la fe.

Vuestro Jálık, vuestro Málik, vuestroMábud yRázik es uno y es el mismo para ambos; miles de cosas son las mismas para ambos. Vuestro Profeta, vuestra religión, vuestra alquibla es uno y lo mismo; cientos de cosas son uno y lo mismo para ambos. Así también vuestra ciudad es una, vuestro estado es uno, vuestro país es uno; decenas de cosas son uno y lo mismo para ambos. Todas estas cosas que tienen en común dictamina la unicidad y la unidad, la unión y el acuerdo, el amor y la hermandad, y ciertamente el cosmos y los planetas están relacionados de modo similar por cadenas invisibles. Si, a pesar de todo esto, prefieres cosas sin valor y tan trascendentes como las telarañas para generar disputas, desacuerdos, rencor y enemistad, y te involucras en una enemistad verdadera contra un creyente, entonces, a no ser que tu corazón esté muerto y tu inteligencia se haya extinguido, entenderás qué tan grande es tu falta de respeto a ese lazo de unidad, tu insulto a esa relación de amor, tu trasgresión contra ese vínculo de hermandad.

TERCER ASPECTO

El significado de esta aleya expresa la justicia pura, ya que nutrirse del rencor y de la enemistad hacia un creyente es como condenar todos los atributos inocentes que encontramos en él por un atributo criminal, y por lo tanto

es un acto de gran injusticia. Si lo llevas más allá y extiendes tu enemistad hacia todos los parientes de un creyente por un solo atributo malo que tenga, entonces, según la siguiente aleya:

habrás cometido una crueldad y una trasgresión mayor aún en contra de cuya verdad la Sharía y la sabiduría del Islam se combinan para advertirte. ¿Cómo es que entonces puedes pensar que estás en lo cierto y decir: "Yo tengo razón "?

Desde el punto de vista de la verdad, la causa de la enemistad y de todo tipo de maldad es en sí mismo la maldad y es tan densa como la arcilla: no puede contagiar ni pasarse a otros. Si alguien aprende de ella y comete una maldad, entonces es otro cantar. Las buenas cualidades que generan amor son tan luminosas como el amor; es parte de su función ser transmitidas y producir efectos. Es por esta razón que el proverbio dice: "El amigo de un amigo es un amigo", y también se dice que: "Muchos ojos son amados a causa de uno solo".

¡Entonces, oh, persona injusta! Si ese es el punto de vista, entenderás ahora, si tienes la capacidad de ver la verdad, qué ofensa tan grande es el conservar la enemistad con los hermanos buenos e inocentes y los parientes de una persona que te desagrada.

CUARTO ASPECTO

Son crueldades desde el punto de vista de la vida personal.

Presta atención a algunos principios que siguen a continuación que son la base de este Cuarto Aspecto:

Primer Principio: Cuando tu sabes que tu camino y tus opiniones son verdaderas, tienes el derecho de decir: "Mi camino es correcto y es el mejor". Pero no tienes el derecho de decir: "Sólo mi camino es el correcto". El Profeta (p. y b.) dijo:

Esto significa que tu mirada injusta y tu opinión distorsionada no puede ser el juez determinante ni puede condenar la fe de los demás como inválida.

Segundo Principio: Tienes derecho a que todo lo que digas sea verdad, pero no que a decir todo lo que es verdad. Porque a veces si una persona como tú da un consejo a alguien con una intención que no es sincera, puede resultar ofensivo y causar que esa otra persona reaccione mal.

Tercer Principio: Si deseas generar enemistad, entonces dirígela hacia la enemistad de tu corazón, y trata de librarte de ella. Se un enemigo de tu alma desviada y sus caprichos e intenta reformarla, ya que inflige más daño sobre ti que sobre nadie más. No te involucres en amistad contra otros creyentes debido a esa alma injuriosa. Si deseas generar enemistad hazlo con los ateos e incrédulos.

De la misma manera en que el atributo del amor es apto para recibir amor como respuesta, así también la enemistad es apta para recibir enemistad como respuesta. Si deseas derrotar a tu enemigo, entonces responde con un acto de bien a su acto de maldad. Porque si respondes con maldad, la enemistad se incrementará, yaunque exteriormente esté vencido, se nutrirá del odio en su corazón, y la hostilidad persistirá. Pero si respondes con bondad, se arrepentirá y se convertirá en tu amigo. El Profeta (p. y b.) dijo:

El significado de estas palabras es que ser generoso es una característica del creyente, y tu enemigo se someterá a ti si lo tratas con generosidad. Incluso si alguien es aparentemente tacaño, es generoso en cuanto a su fe. Suele pasar que si le dices a una persona mala: "Eres bueno, eres bueno", esa persona será buena; y si le dices a una persona buena: "Eres malo, eres malo", será malo. Escucha entonces estos sagrados principios del Corán, porque en ellos encontrarás la felicidad y la seguridad:

Cuarto Principio: Quienes se alimentan del rencor y la enemistad atentan contra sus propias almas, contra sus hermanos creyentes y contra la misericordia Divina. Porque una persona así condena a su alma a un tormento doloroso con su rencor y su enemistad. Le impone el tormento a su alma cada vez que su enemigo recibe alguna recompensa y siente dolor por temor a él. Si esta enemistad surge de la envidia, entonces se convierte en el peor de los tormentos. Porque, principalmente, la envidia consume y destruye al envidioso y el daño que pretende causarle a la otra persona es casi nulo.

La cura para la envidia es dejar que los envidiosos reflexionen en el último destino de las cosas que causan su enemistad. Entonces entenderá que la belleza, la fuerza, el rango y los bienes que posee su rival son trascendentes y temporarios. El beneficio es insignificante y la ansiedad que causa es mucha. Si es en relación a cualidades personales que le otorgarán beneficios en el Más Allá, éstas no pueden ser objeto de envidia. Pero si uno envidia a otro por estas cualidades, entonces es un hipócrita que desea destruir los bienes del Más Allá mientras todavía vive en este mundo, o bien cree que el hipócrita es aquél a quien él envidia siendo esto una injusticia.

Si se regocija con las calamidades que le suceden al otro y sufre con los beneficios que recibe, es como si estuviera ofendido por la bondad con la que se manifiesta la Determinación Divina y Misericordia de Allah, como si estuviera criticándolas u objetándolas. Quienquiera que critique la Determinación Divina está golpeando su cabeza contra un yunque en el que se romperá, y quienquiera que objete la Misericordia de Allah será privado de ella.

¿Cómo es posible que la justicia y la sana conciencia acepten que la respuesta a algo que ni vale la hostilidad durante un solo día termine en rencor y hostilidad durante un año? No puedes condenar a un hermano creyente por un mal que tú sufras de su mano por las siguientes razones:

Primero: En ese mal hay cierto grado de Determinación Divina. Es necesario deducir esa parte del total y responder con alegría y satisfacción.

Segundo: Se debe deducir la parte del alma maligna y de Satanás, y uno debe sentir lástima por la persona que ha sido superada por su propia alma y esperar que se arrepienta en lugar de generar enemistad con ella.

Tercero: Fíjate en los defectos de tu propia alma que no puedes ver o no quieres ver; deduce una parte por esto también. En cuanto a la pequeña parte que queda, si respondes con perdón, piedad y magnanimidad, de un modo como para conquistar a tu enemigo con sutileza y seguridad, entonces habrás escapado de toda crueldad y daño. Pero si, por el contrario, como una persona ebria y loca que compra fragmentos de vidrio y hielo como si fueran diamantes, respondes a los hechos sin valor, trascendentales, temporarios e insignificantes de este mundo con enemistad violenta, rencor permanente y hostilidad perpetua, como si fueras a permanecer eternamente en el mundo con tu enemigo, sería una trasgresión extrema, una crueldad grave y sería una locura y unaembriaguez.

Entonces, si te amas lo suficiente, no permitas que esa hostilidad tan dañina y ese deseo de venganza entren en tu corazón. Si ha entrado en tu corazón, no escuches lo que te dice. Oye las palabras veraces del Hafiz Shiraz que dijo:

"El mundo no es una mercancía por la cual valga la pena pelear". Es inútil, ya que es trascendente y pasajero. Si esto es verdad sobre el mundo, entonces está claro qué tan inútil e insignificante son las pequeñas cosas mundanales. Hafiz Shiraz también dijo:

"La tranquilidad de ambos mundos se basa en comprender estas dos palabras: la generosidad con los amigos y la paz con los enemigos".

Si dices: "No tengo alternativa, no puedo evitar la enemistad. No puedo pasar por alto a quienes me fastidian".

Entonces te digo: Si el carácter maligno y la mala predisposición no muestran señales, y no actúas con malas intenciones ni con habladurías y si entiendes tu culpa, entonces no se causa ningún daño. Si no tienes otra alternativa, entonces no eres capaz de abandonar la enemistad. Si reconoces tu defecto y comprender que estás equivocado en sostener esa enemistad, será una forma de arrepentirte y de buscar el perdón para ti mismo, de ese modo te librarás de sus efectos malignos. De hecho, hemos escrito este tema en esta carta para que puedas buscar el perdón, para distinguir el bien del mal y para evitar que la enemistad sea vista como algo correcto.

El que sigue es un caso digno de tener presente. Una vez vi que, a raíz de un partidismo prejuicioso, un religioso sabio y piadoso se extralimitó a tal punto con su condena contra otro religioso cuyas ideas políticas eran contrarias a las suyas, que llegó a decir que era un incrédulo. También le rendía pleitesía a un embustero por pensar como él. Me quedé anonadado por los resultados malignos de involucrarse en la política. Dije:

y de ahí en más no me relacioné en nada que tuviera que ver con la política.

QUINTO ASPECTO

La obstinación y el partidismo son extremadamente dañinos en la vida social.

Si alguien dice: "Hay un dicho del Profeta (p. y b.) que dice:

y la diferencia requiere del partidismo.

"La enfermedad del partidismo también libera a la gente común oprimida de la elite opresora, porque si la elite de una ciudad o pueblo se uniera, destruiría a los oprimidos. Si hubiera partidismo, los oprimidos podrían buscar refugio en uno de los partidos y así podrían salvarse.

"También es por la confrontación de opiniones y los puntos de vista contradictorios que la verdad se hace evidente en todo su esplendor".

Entonces, le digo: Sobre el primer punto, la diferencia que se refiere este dicho es una diferencia positiva. Es decir, cada partido o grupo de personas hará lo posible para promover y difundir su propia fe; no busca derribar ni destruir las de los demás, sino que intenta mejorarlas y reformarlas. La diferencia negativa es rechazada por este dicho profético, ya que señala al partidismo hostil como la fuente de mutua destrucción, y quienes están permanentemente en litigio no pueden actuar positivamente.

Sobre el segundo punto, le digo: Si el partidismo es en nombre de la verdad, puede convertirse en refugio para aquellos que buscan sus derechos. Pero si el partidismo se utiliza con fines prejuiciosos y egoístas, sólo servirá de refugio para los injustos y será un punto de apoyo para ellos. Porque si una persona como Satanás se acerca a alguien involucrado en un partidismo lleno de rencor, lo incentiva con sus ideas y se pone de su lado, lo hará invocar las bendiciones de Allah para sí. Pero si al partido opuesto se une alguien de naturaleza angelical, entonces "¡Allah no lo permita!" llegará al punto de invocar maldiciones sobre él.

Sobre el tercer punto, le digo: Si la confrontación de puntos de vista ocurren en nombre de la justicia y en pro de la verdad, entonces la diferencia tiene que ver sólo con los medios; hay unidad con respecto al objetivo y al propósito principal. Tal diferencia manifiesta cada aspecto de lo verdadero y sirve a la justicia y a la verdad. Pero lo que surge de la confrontación de puntos de vista que sean partidistas y rencorosos y que ocurran en pro de un alma tirana y desviada basada en egoísmo y búsqueda de fama, no es 'el destello de la verdad' sino el fuego del disenso. La Unidad del objetivo es necesaria, pero oponerse de esta manera nunca llegará a un punto de convergencia en ninguna parte del mundo. Debido a que no difieren en pro de la verdad, lo multiplican al infinito y hacen surgir divergencias irreconciliables. La situación del mundo es testigo de esto.

Para resumir: Las disputas y la discordia resultarán de no aplicar como principios que guíen nuestra conducta estas sabias máximas del Profeta (p. y b.):

Si uno no dijera:

y tuviera siempre presente estos principios, los intentos de hacer justicia que uno tenga resultarían en una injusticia.

Un acontecimiento con una lección muy importante: En una ocasión, el Imam Ali (R.A.) arrojó a un incrédulo al piso. Mientras desenfundaba su espada para matarlo, el incrédulo le escupió la cara. Entonces el Imam Ali no lo mató y lo dejó libre. El

incrédulo le dijo: "¿Por qué no me mataste?". Le respondió: "Porque iba a matarte en nombre de Allah, pero cuando me escupiste, me enojé mucho y la pureza de mi intención se nubló por las inclinaciones de mi alma maligna. Por esa razón no te he matado". El incrédulo dijo: "Quise hacerte enojar para que me mates inmediatamente, pero, si tu religión es tan pura y tan sublime, debe ser la verdadera".

Mencionaré otro hecho que vale la pena destacar: Una vez, cuando un juez mostró signos de enojo mientras cortaba la mano de un ladrón, el gobernante justo, que tuvo la oportunidad de observarlo, lo despidió de su puesto. Porque si le hubiera cortado la mano en nombre de la Sharía, su alma hubiera sentido lástima por la víctima. Le hubiera cortado la mano sin enojo en su corazón y sin compasión. Debido a que las inclinaciones de su alma maligna habían tenido parte en el asunto, no pudo realizar este acto con justicia.

Una condición social lamentable y una enfermedad increíble que afecta la vida de la sociedad, digno de llorar por ella por el corazón del Islam: olvidarse y abandonar las enemistades internas cuando aparecen los enemigos externos a atacar es una demanda de bienestar social reconocida y promulgada incluso por los pueblos más primitivos. ¿Qué es entonces lo que le sucede a quienes dicen estar al servicio de la comunidad islámica, pero que en el momento en que innumerables enemigos toman posición para atacar, uno tras otro, no pueden olvidarse de sus pequeñas enemistades y dejan el terreno preparado para que los enemigos los ataquen? Esto es una bajeza, un salvajismo y una traición cometida contra la vida social del Islam.

Les contaré una historia para reflexionar: Había dos grupos de la tribu de nómades Hasanan que eran hostiles entre sí. A pesar de que tal vez habían muerto más de cincuenta personas de cada lado, cuando otra tribu, como la Sibgan o la Haydaran, vino a atacarlos, ambos grupos enfrentados entre sí dejaron atrás sus enemistades y pelearon juntos, codo contra codo, hasta que la tribu que los atacaba fue derrotada sin siquiera pensar en sus diferencias internas.

¡Oh, creyentes! ¿Saben cuántas tribus de enemigos han tomado posición para atacar a la tribu de los creyentes? Hay más de cien, como una serie de círculos concéntricos. Los creyentes son obligados a tomar una posición defensiva, cada uno apoyando al otro y brindándole ayuda. ¿Es entonces adecuado para los creyentes que, con sus partidismos rencorosos y obstinaciones hostiles, deban facilitar el ataque del enemigo y abrir las puertas de par en par para que penetren en los estratos del Islam? Tal vez haya setenta círculos de enemigos, incluyendo a los desviados, los ateos y los incrédulos, cada uno tan peligroso para ti como todo el terror y las aflicciones de este mundo, y cada uno observándote con avaricia, enojo y odio. Tu arma firme, tu escudo y tu fuerte en contra de todos ellos no son otra cosa que la hermandad del Islam. ¡Entonces date cuenta qué tan contrario a la conciencia y a los intereses del Islam es sacudir el fuerte del Islam en pro de hostilidades pequeñas y otros pretextos! ¡Debes saber esto y entra en razón!

De acuerdo con el noble dicho del Profeta (p. y b.), las personas nocivas e imponentes como Sufyan y el Dayal vendrán a gobernar sobre los ateos al final de los tiempos, y sacando provecho de la codicia, la discordia y el odio entre los

musulmanes y la humanidad en general, con sólo una pequeña fuerza someten a la humanidad a la anarquía y al vasto mundo del Islam a su dominio.

¡Oh, gente de fe! Si no deseas entrar a una humillante condición de dominación, entra en razón y refúgiate en el fuerte de esta aleya del Sagrado Corán contra los crueles:

¡Así, podrán defenderse contra los opresores que querrán aprovecharse de sus diferencias! Si no, no podrán ni proteger sus vidas ni defender sus derechos. Es evidente que si dos campeones están luchando entre ellos, incluso un niño puede derrotarlos. Si se pesaran dos montañas iguales en una balanza, incluso una pequeña piedra puede hacer que se rompa el equilibrio y un lado de la balanza subiría, haciendo que el otro caiga. ¡Por eso, creyentes! Vuestra fuerza se verá reducida a la nada como resultado de sus pasiones y partidismos hostiles, y así serán derrotados por cualquier fuerza, por más débil que sea. Si te interesa en algo tu solidaridad social, entonces haz que este principio guíe tu vida para librarte de la humillación en este mundo y de la miseria en el Más Allá:

SEXTO ASPECTO

La vida espiritual y la adoración correcta sufrirán como resultado de la enemistad y la obstinación, ya que se dañará la pureza de intención que es el medio para la salvación. Porque un partidista obstinado deseará ser superior a su enemigo en las buenas obras que éste hace y no podrá actuar puramente por amor a Allah. Preferirá, en sus juicios y negociaciones, a quien esté de su lado; no podrá ser justo. Así, la pureza de intención y la justicia, que son la base de todos los actos y obras de bien, se perderán en nombre de la enemistad y la hostilidad.

Este sexto aspecto es extremadamente largo, pero lo resumiremos así para no extendernos demasiado.

Segundo Tema

¡Oh, creyentes! Habrás entendido ya qué tan dañino es la enemistad. Comprende también que la codicia es otra enfermedad increíble, tan dañina para la vida del Islam como lo es la enemistad. La codicia acarrea decepción, deficiencia y humillación; es la causa de privación y bajeza. La humillación y la bajeza de los judíos que, más que ningún otro pueblo se han abalanzado con codicia sobre el mundo, es una prueba de esta verdad. La codicia demuestra sus efectos malignos en todo el mundo animal, desde la especie más universal hasta el individuo más particular. Buscar nuestro sustento siempre confiando en la voluntad de Allah, por el contrario, nos causará tranquilidad y nos demostrará por todos lados sus efectos beneficiosos.

En consecuencia, los árboles frutales y las plantas, que son una especie de seres vivos en la medida en que necesitan de sustento, permanecen felizmente arraigados en donde están y depositan su confianza en Allah sin evidenciar ningún tipo de codicia; es por esta razón que el sustento llega a ellos. Producen mucha más descendencia que los animales. Los animales, por el contrario, persiguen el sustento con codicia, y por esta razón es que sólo pueden obtenerla a costa de mucho esfuerzo y con grandes dificultades. Dentro del reino animal, sólo los jóvenes parecieran evidenciar su confianza en Allah al proclamar sus debilidades e impotencias; es por esto que reciben en gran medida el sustento merecido y delicado del tesoro de la misericordia Divina. Pero las bestias salvajes que saltan con avaricia sobre su sustento sólo podrán obtener un sustento ilícito y ordinario luego de hacer un gran esfuerzo. Estos dos ejemplos demuestran que la codicia es la causa de la privación, mientras que la confianza en Allah y la satisfacción son los medios para obtener la misericordia de Allah.

En el reino de los seres humanos, los judíos se han aferrado al mundo con mucha codicia y han amado la vida mundanal con mucha más pasión que otras personas, pero los bienes de usura que han obtenido con gran esfuerzo es tan solo propiedad ilícita que administran temporalmente y que los beneficia sólo un poco. Por el contrario, les hace ganar golpes de bajeza y humillación, de muerte e insulto, por parte de toda la gente. Esto demuestra que la codicia es una fuente de humillación y de pérdida. También hay muchas otras instancias de una persona codiciosa que quedan expuestas a la pérdida: que

es una verdad mundialmente aceptada. Así es, pues, que si amas la riqueza, no la busques con codicia sino con satisfacción, así podrás tenerla en abundancia.

El satisfecho y el codicioso son como dos hombres que entran en el auditorio de un gran personaje público. Uno de ellos se dice a sí mismo: "Es suficiente con que me deje entrar para que pueda escapar del frío que hace afuera. Incluso si me ofrece sentarme en un rincón, le agradeceré por su acto de bondad".

Con arrogancia, como si tuviera algún derecho de exigir que todo el mundo lo respete, el segundo hombre dice: "Deben asignarme el mejor lugar del auditorio". Así, entra con codicia y fija su mirada en los mejores lugares, deseando abalanzarse sobre ellos. Pero el dueño del auditorio lo decepciona asignándole un lugar más bajo. En lugar de agradecerle como debiera, el hombre se enoja y lo critica. Entonces, el dueño se ofende con él.

El primer hombre entra con humildad y desea sentarse en donde sea, aún si es un lugar incómodo. Su modestia es del agrado del dueño del auditorio, y entonces lo invita a sentarse en un lugar mejor. Así que el hombre queda muy agradecido.

Entonces, este mundo es como el auditorio del Rajman. La superficie del planeta es como un banquete servido por Su misericordia. Los diferentes grados de sustento y grados de recompensa se corresponden con las posiciones de los asientos del auditorio.

Además, incluso en el más mínimo asunto, todos pueden experimentar los efectos malignos de la codicia. Por ejemplo, todos sabemos en el corazón que cuando dos mendigos piden algo, es ofensivo que lo asedien a uno con codicia y no recibirá nada de nosotros; en cambio el que se acerque en paz y con humildad nos dará pena y seguramente le daremos lo que pide.

O para dar otro ejemplo, si no puedes dormir a la noche y deseas hacerlo, puedes lograrlo si permaneces indiferente. Pero si deseas dormir codiciosamente, y dices "me quiero dormir, me quiero dormir", entonces no podrás hacerlo.

Otro ejemplo más es que si esperas con codicia que alguien llegue por un asunto importante y dices continuamente: "Aún no ha llegado", a la larga perderás la paciencia y te irás. Pero un minuto más tarde esa persona llegará y el asunto que tenías que tratar habrá fracasado.

El motivo de todo esto es el siguiente: Producir una pieza de pan requiere de un campo en donde el trigo sea cultivado y cosechado, de un grano que sea llevado al molino y de que el pan sea cocinado en el horno. Del mismo modo, en el ordenamiento de todas las cosas existe cierta lentitud decretada por la sabiduría de Allah. Si por ser codicioso uno falla en actuar con lentitud, no se podrá darse cuenta de los pasos que se deben seguir en el ordenamiento de todas las cosas; se caerá o no podrá atravesar esos pasos y en cualquier cosa que tenga que hacer, no llegará a cumplir su objetivo.

¡Oh, hermanos aturdidos por las preocupaciones de ganarse el sustento y embriagados por la codicia por las cosas mundanales! La codicia es dañina y perniciosa; ¿cómo es posible entonces que cometes todo tipo de actos de bajeza en pro de tu codicia; que aceptes todo tipo de riquezas sin importar si son lícitas o ilícitas; y que sacrifiques gran parte del Más Allá? En pro de tu codicia, incluso abandonas uno de los pilares más importantes del Islam, que es pagar el zakat, a pesar de que el zakat es para todos el medio para atraer la abundancia y para

repeler las tribulaciones. Quien no paga el zakat es propenso a perder el monto de dinero que de todos modos hubiera tenido que pagar: o lo gastará en algo inútil o por alguna desgracia lo tendrá que gastar de todos modos.

En un sueño veraz que tuve durante el quinto año de la Primera Guerra Mundial, me preguntaron lo siguiente:

"¿Cuál es la razón por la que el hambre, las pérdidas financieras y el padecimiento física aquejan a los musulmanes en este momento?"

En mi sueño, respondí:

"De la riqueza que Él nos da, Yenáb-i Jak, nos pidió un diez o un cuarenta por ciento {(*):} para que podamos beneficiarnos con las oraciones de agradecimiento de los pobres, y para evitar el rencor y la envidia. Pero con nuestra codicia y avaricia, nos hemos negado a pagar el zakat, y Yenáb-i Jak nos ha quitado un treinta por ciento del cuarenta que debíamos y un ocho por ciento del diez que debíamos.

"Allah nos ha pedido que, un solo mes al año, pasemos hambre para obtener setenta beneficios. Pero nos dan pena nuestras almas instintivas y no sentimos ese hambre pasajero y beneficioso, por eso Yenáb-i Jak nos castigó al obligarnos a ayunar por cinco años, un hambre repleta de setenta tipos diferentes de calamidades.

"También nos pidió que, de un período de veinticuatro horas, pasemos una hora como si fuera haciendo un ejercicio Divino, placentero y sublime, luminoso y beneficioso. Pero por nuestra pereza, hemos descuidado nuestra obligación de rezar. Esa simple hora al día se sumó a las demás y se desperdició. Como penitencia, Yenáb-i Jak nos sometió a una forma de ejercicio y esfuerzo físico que reemplazó a la oración".

Entonces me desperté y, después de reflexionar, me di cuenta de que mi sueño contenía una verdad extremadamente importante. Como lo he demostrado y explicado en la Palabra Veinticinco, cuando comparé la civilización moderna con los principios del Corán, toda la inmoralidad y la inestabilidad en la vida social del ser humano proceden de dos fuentes:

La primera: "Una vez que mi estómago está lleno, ¡qué me importa si otros se mueren de hambre!"

La segunda: "Tú trabajas y yo me alimento".

Lo que hace que estas dos fuentes se perpetúen es por el predominio de la usura y del interés, por un lado, y por el incumplimiento del zakat, por el otro. El único remedio que puede curar estas dos terribles enfermedades sociales es implementar el zakat como un principio universal y prohibir la usura. El zakat es el apoyo más esencial para la felicidad no sólo para los individuos o para una sociedad en particular, sino para toda la humanidad. Hay dos tipos de clases sociales: la alta y la gente común. Sólo el zakat provocará compasión y generosidad de las clases altas por la gente común, y respeto de la gente común por las clases altas. Sin el zakat, las clases altas menospreciará a la gente común con crueldad y opresión, y la gente común se levantará contra las clases altas con rencor y rebelión. Habrá lucha constante y oposición persistente entre ambas clases sociales. Finalmente todo resultará en la confrontación del capital y el trabajo, como sucedió en Rusia.

¡Oh, gente noble y de buena conciencia! ¡Oh, gente de generosidad y benevolencia! Si no se realizan actos de generosidad como el zakat, habrá tres resultados dañinos. El acto en sí puede que no tenga efectos, porque si no lo ofreces en nombre de Allah, estarás haciendo que el pobre que lo recibe te esté agradecido.. Entonces no serás merecedor del beneficio de sus oraciones, que serían aceptadas a los ojos de Allah. En realidad no eres nada más que un oficial encargado de distribuir las recompensas de Yenáb-i Jak entre Sus siervos; pero si imaginas que eres el dueño de la riqueza, estarás cometiendo un acto de ingratitud hacia las recompensas que has recibido. Si, por el contrario, ofreces el zakat en Su nombre, serás recompensado por haberlo hecho en nombre de Yenáb-i Jak; habrás dado las gracias por las recompensas que has recibido. Una persona necesitada tampoco estará obligada a adularte ni a arrastrarse ante ti; el honor de esta persona no será dañado y sus oraciones para ti serán aceptadas. Ve qué diferencia tan grande hay, por un lado, entre dar en zakat tanto como uno quiera, pero sin ganar otra cosas que el daño de la hipocresía, la fama y por imponer una obligación; y, por el otro, realizar las mismas obras de bien en nombre del zakat, y así estar cumpliendo una obligación que hace ganar recompensas por la virtud de la sinceridad y las oraciones que ofrecen quienes han sido beneficiados con ese zakat.