Risale-i Nur

Me salvó de esa imaginación lamentable, terrible, triste y manchada de separación y abrió mis ojos. Vi que los frutos en lo alto de los árboles estaban mirándome como si sonrieran. "Nótanos a nosotros también", decían. "No observes sólo las ruinas". La realidad de las aleyas me advirtió así:

"¿Por qué una carta artificial escrita en forma de un pueblo por la mano de los seres humanos que son huéspedes en la página del valle de Van, eliminada por un torrente calamitoso llamado la invasión rusa te entristece tanto? Considera al Nakkásh-ı Ezelí, el Málik-i Jakiki y Rab de todo, porque Sus escritos en esta página de Van continúan escribiéndose de manera brillante, de la manera que tú solías verlas. Tu llanto por aquellas ruinas desoladas surge del error de olvidar a su Málik-i Jakiki, sin pensar que los seres humanos son huéspedes e imaginándolos como dueños".

Una puerta hacia la realidad se abrió desde ese error, desde esa mirada dolorosa, y mi alma maligna se preparó para aceptar la realidad completamente. Como el hierro que se hunde en el fuego para ablandarse y ser provechoso, esa mirada dolorosa y ese estado terrible eran fuego que suavizó mi alma maligna. A través de la realidad de las aleyas mencionadas, el Corán de Milagrosa Exposición le mostró la refulgencia de las verdades de la fe, obligándola a aceptarlo.

Sí, todo el agradecimiento sea para Allah, como se demostró fehacientemente en otras partes de Risale-i Nur como la Carta Veinte, a través de la refulgencia de la fe en Allah, la realidad de las aleyas da un punto de apoyo para el espíritu y el corazón que se revela según la fuerza de la fe de cada uno. Esto fue tan poderoso que me brindó una fuerza que podría haber confrontado calamidades cien veces más terribles que la situación que vi. Pronuncié este recordatorio: "Todo está sujeto a la orden del Málik-i Jakiki de este país, vuestro Creador. Las riendas de todas las cosas están en Sus manos. Tu relación con Él es suficiente".

Al reconocer a mi Jálık y confiar en Él, todas las cosas que habían parecido hostiles renunciaron a su enemistad y las cosas dolorosas que me habían hecho llorar comenzaron a hacerme feliz. Y como hemos demostrado con pruebas ciertas en muchas partes de Risale-i Nur, a través de la luz que procede a la fe en el Más Allá, dio tal punto de ayuda frente a mis interminables deseos que fue suficiente no sólo para mi apego y deseo de amistades mundanales insignificantes, temporarias y breves, sino para mis innumerables deseos trascendentales en el mundo de la permanencia, de felicidad duradera por toda la eternidad. Porque a través de una manifestación de Su misericordia, el Misericordioso y Compasivo, en su casa de huéspedes que es la faz de la Tierra que su cada primavera sirve sobre la mesa de esa estación incalculables cantidades de bendiciones deliciosas como un desayuno y llenas de arte para complacer a Sus huéspedes por una o dos horas. Luego después de proveerles con éstas, Él prepara para Sus siervos innumerables variedades de bendiciones y para un tiempo que no termina llena ocho Paraísos permanentes con ellas de entre Sus moradas eternas. Quien confía en la misericordia de Rajmanurrajim a través de la fe y conoce su relación, seguro encuentra una fuente de ayuda tal que incluso su nivel menor provee de innumerables esperanzas alcanzando la eternidad y las hace continuar.

Además, a través de la realidad de estas aleyas, la luz que procede de la refulgencia de la fe se manifestó de manera tan brillante que iluminó aquellos seis

aspectos oscuros como el día. Iluminó el estado de llanto por mis alumnos, mis amigos y mi medrese con este recordatorio: "El mundo al que tus amigos han ido no es oscuro. Meramente han cambiado su lugar; se reunirán nuevamente". Puso fin a mis lágrimas por completo y me hizo comprender que encontraría a otros parecidos a ellos en este mundo que ocuparían su lugar.

Sí, todas las alabanzas sean para Allah, Él trajo a la vida a los muertos de la medrese de Van con la medrese de Esparta y Él, en significado, trajo a la vida a mis amigos allí con más cantidad de alumnos y amigos valiosos aquí. También dio a conocer que el mundo no está vacío y sin significado y que pensar en ello en forma de país desperdiciado estaba equivocado: como lo requiere Su sabiduría, el Málik-i Jakiki cambia las escenas artificiales hechas por el ser humano y renueva Sus misivas. Como cuando algunos frutos más de un árbol se cosechan, más crecen otros es sus lugares, la muerte y la separación en la humanidad también se renuevan y cambian. Desde el punto de vista de la fe, son una renovación que produce no la pena dolorosa que surge de la falta de amigos, sino una pena dulce que surge de partir para encontrarnos nuevamente en otro lugar mejor.

Las aleyas también iluminaron el rostro de los seres del universo que habían aparecido oscuros en la situación horrenda anterior. Quise ofrecer las gracias por esto y las siguientes líneas en árabe se me ocurrieron, que describieron esa realidad exactamente. Dije:

Es decir, debido a la negligencia que resulta de mi estado mental doloroso, algunos de los seres del universo aparecían ante mi alma negligente, como hostiles y extraños, {(*):} otros como cadáveres impresionantes y aún otros como huérfanos que lloran por su soledad. Esta escena horrible que se le ha mostrado a mi alma maligna negligente, a través de la luz de la fe vi, con la certeza de los ojos que estos que se visten como extraños y hostiles eran todos amigos y hermanos. En cuanto a los cadáveres terroríficos, algunos estaban vivos y eran amigables, mientras que otros habían sido liberados de sus deberes. Y viendo a través de la luz de la fe, el llanto de los huérfanos como el murmullo del recuerdo y la glorificación de Allah, ofrecí interminables alabanzas y agradecimientos al Jálık-i Zulyelal, Quien me dio la fe, la fuente de estas bendiciones innumerables. Y viendo que es mi derecho pensar en todos los seres de mi mundo personal, que es tan vasto como el mundo, como comprometido en la alabanza y la glorificación de Allah y a través de la intención de hacer uso de ellos, significa que digo: "Todas las alabanzas y el agradecimiento sean para Allah por la luz de la fe" junto con todos aquellos seres, que lo pronuncian individualmente y como un todo a través de sus estados.

Además, los placeres de la vida, que se habían reducido a nada por mi negligencia y mi terrible estado, y mis esperanzas, que se habían marchitado por completo, y mis placeres personales y mis bendiciones, que se habían restringido

dentro de los límites más estrechos, por cierto, se habían destruido, a través de la luz de la fe de repente expandieron tanto esa esfera estrecha alrededor de mi corazón que contuvo a todo el universo -como se ha demostrado con claridad en otras partes de Risale-i Nur- y en lugar de las bendiciones que se habían marchitado en el jardín de la medrese de Horhor y perdido su gusto, hizo que cada uno de los reinos de este mundo y del Más Allá sea una mesa de bendiciones y misericordiosa. No les mostró a diez o tantos miembros humanos como los ojos, oídos y corazón, sino a los cientos de miembros en forma de brazo extremadamente largo que los creyentes podrían extender cada uno según su nivel, aquellas dos mesas del Más Misericordioso, para reunir las bendiciones de todos lados. En ese momento, pronuncié las siguientes palabras tanto para expresar esta elevada verdad como para agradecer por aquellas interminables bendiciones:

"A mi máximo posible, con todas las partículas de mi ser, ofrezco alabanzas y agradecimiento tan grandes como el mundo y el Más Allá a mi Jálık por la luz y la bendición de la fe, porque me muestra que este mundo y el Más Allá están inundados de bendiciones y misericordia y me permite a mí y a todos los verdaderos creyentes beneficiarnos de aquellas dos vastas mesas con las manos de todos sus sentidos, que se desarrollan y revelan a través de la luz de la fe y del Islam".

Ya que la fe es tan enormemente efectiva en este mundo, por cierto en el Reino Eterno tendrá tantos frutos y refulgencias que no se pueden comprender con la mente de este mundo, ni tampoco describirlos.

Y entonces, ¡ustedes, ancianos que, como yo, debido a la ancianidad experimentan los dolores de la separación de numerosos amigos! Sin importar cuánto más anciano que yo sea el más anciano de ustedes, creo que en significado soy más anciano que él. Porque debido a mi naturaleza siento excesiva pena por mis amigos por esa compasión, he experimentado los sufrimientos de miles de mis hermanos además de mis propios dolores y en consecuencia siento como si hubiera vivido por cientos de años. Sin importar cuánto hayan sufrido por la calamidad de la separación, ustedes no se han expuesto a esa calamidad tanto como yo. Porque no tengo ningún hijo en el que deba pensar solamente. Siento dolor y lástima por las penas de miles de hijos musulmanes e incluso de animales inocentes, debido a esta lástima y compasión excesiva de mi naturaleza. No tengo una casa propia en la que deba pensar solamente. Más bien, por el patriotismo Islámico, estoy preocupado por este país e incluso al mundo Islámico, como si ellos fueran mi casa. ¡Me entristezco con los dolores de mis amigos musulmanes en esas dos grandes casas y estoy apenado por partir de ellos!

Y entonces, la luz de la fe fue suficiente para mí y para mis penas que surgen de la ancianidad y los dolores de la separación; me dio una esperanza inagotable, una fe irrefutable, una luz insaciable, un consuelo interminable. La fe entonces es por cierto más que suficiente para ustedes frente a la oscuridad, la negligencia, las penas

y los dolores de la ancianidad. En realidad, la ancianidad que es absolutamente negra y que carece de luz y consuelo, y la separación más dolorosa y terrible, es la ancianidad y la separación de los extraviados y los disolutos. Experimentando la fe que otorga tanta esperanza, luz y consuelo y sus efectos es posible al adoptar una actitud de adoración conciente, merecedora de la ancianidad y apropiada al Islam. No es posible al intentar imitar a los jóvenes, hundir la cabeza de uno en las negligencias ebrias y olvidarse de la ancianidad.

Concéntrense en el Hadiz, cuyo significado es:

Es decir: "Los mejores de vuestros jóvenes son quienes se parecen a los ancianos en dignidad y abstenerse de los vicios, mientras que los peores de vuestros ancianos son quienes se parecen a los jóvenes que se hunden en la disipación y la negligencia".

¡Mis hermanos y hermanas ancianos! Hay un Hadiz que dice: «La misericordia Divina se avergüenza por dejar sin respuesta las oraciones ofrecidas a la Corte Divina por los creyentes ancianos de sesenta o setenta años cuando ellos elevan sus manos a la Corte Divina». Ya que la misericordia Divina los considera con tanto respeto, ¡ustedes también sean respetuosos hacia este respeto al realizar vuestra adoración!

DÉCIMO CUARTA ESPERANZA

El resumen al comienzo del Rayo Cuatro, sobre la aleya luminosa حَسْبُنَااللّٰهُ describe cómo habiendo sido aislado de todo por 'los mundanales', me aquejaron cinco tipos de alejamientos. Sufrí también en ese momento de ancianidad cinco enfermedades que surgieron en parte por mis pesares. Debido a la negligencia que resultó de la angustia, no consideré las luces de Risale-i Nur, que me hubieran consolado y ayudado, miré directo a mi corazón, y busqué mi espíritu. Vi que dominaba en mí un deseo abrumador de inmortalidad, un amor por la existencia, un gran anhelo por la vida, junto con una impotencia infinita y una pobreza ilimitada. Pero una transitoriedad increíble extinguía la inmortalidad. En ese estado, exclamé como un poeta afligido:

Mientras mi corazón desea su inmortalidad, la realidad quiere que mi cuerpo pase;

¡Estoy afligido con una enfermedad incurable que ni Luqman podría curar!

Incliné mi cabeza con desesperación. Repentinamente la aleya:

vino a asistirme, dice "¡léeme con atención!". Entonces la recité quinientas veces por día. Cuanto más la recitaba, de sus muchas luces, se me revelaron nueve niveles de sus significados, no sólo al nivel de 'certeza al grado de conocimiento', sino que también al de 'certeza al grado de testimonio'.

El Primer Nivel de la Aleya Luminosa

Debido a una sombra en mi ser esencial de una manifestación de uno de los Nombres del Zát-ı Zulkemal y Zulyelal, Quien, teniendo perfección absoluta, es de Sí Mismo y por ninguna otra razón es merecedor de amor, tuve un deseo innato de inmortalidad, dirigido no a mi propia inmortalidad, sino a la existencia, perfección e inmortalidad de ese Kámil-i Mutlak. Sin embargo, debido a la negligencia, ese amor innato había perdido su camino, se volvió apegado a la sombra y se enamoró de la inmortalidad del espejo. Entonces la aleya:

vino y elevó el velo. Vi, sentí y experimenté al grado de 'certeza absoluta' que el placer y la felicidad de mi inmortalidad yacían exactamente y en la forma más perfecta en la inmortalidad de Bákí-i Zulkemal, al afirmar a mi Rab y Allah, al creer en Él y al someterme a Él. La evidencia de esto se explicó en el Rayo Cuatro, el tratado sobre la aleya حَسْبُنَا اللّٰهُ, en doce secciones que son extremadamente profundas y sutiles y llenarán de asombro a quienes tengan sensibilidades delicadas.

El Segundo Nivel de la Aleya Luminosa

Una vez, cuando me afligía la ancianidad, el alejamiento, la soledad y el aislamiento, además de mi impotencia innata e infinita, 'los mundanales' me estaban atacando con sus espías y estratagemas, y le dije a mi corazón: "Los ejércitos están atacando a un solo hombre enfermo y débil cuyas manos están atadas. ¿No hay nada que ese desafortunado (o sea, yo) pueda encontrar para apoyarlo?" Había recurrido a la aleya:

que me informó lo siguiente:

A través del documento de la relación con la fe, puedes confiar en un monarca tan absolutamente poderoso que junto con cada primavera equipando con perfecto orden a todos los ejércitos de las plantas y animales sobre la faz de la tierra, que comprende cuatrocientas mil naciones, ubica todas las raciones del vasto ejército del ser humano más importante y todos los animales en los 'extractos' misericordiosos conocidos como las semillas y los granos, que son cien grados más maravillosos que los 'extractos de alimento' como la carne, el azúcar y otros extractos que los 'civilizados' han descubierto recientemente. Él enrolla dentro de éstas las instrucciones para su preparación y crecimiento de acuerdo con el Decreto Divino, depositándolos en diminutas cáscaras para su protección. La creación de estos contenedores sucede con tanta velocidad, facilidad y abundancia de la fábrica de "Kaf", "Nun" que está bajo la orden de "Kun", que el Corán dice que "Jálık ordena, se crea". Así, puedes encontrar un punto de apoyo como este por la relación de fe, y confiar en un poder y una fuerza infinita. Al recibir esta lección de esta aleya, adquirí tanta fuerza espiritual firmeza de fe que podría haber desafiado no sólo a mis enemigos actuales, sino a todo el mundo. Declaré con todo mi espíritu:

El Tercer Nivel de la Aleya Luminosa

Una vez, cuando descubrí que mi apego por el mundo estaba roto debido a las presiones de ese alejamiento, a esa enfermedad y esos males que sufrí, y la fe me estaba informando que estaba destinado a un mundo eterno, una tierra duradera, y una felicidad perpetua, renuncié a suspirar con pesar, que me provocaba más dolor y ansias, y me animé; me puse feliz. Sin embargo, este objetivo de la imaginación, objetivo del espíritu, resultado de la creación sólo podrían alcanzarse por el poder infinito del Kadír-i Mutlak Que conoce y registra la acción, el descanso, los actos y los estados de todos los seres y toma al ser humano insignificante y absolutamente impotente como su amigo y destinatario, dándole un rango sobre todos los seres; sólo se podría realizar por Sus favores infinitos para el ser humano y por la importancia que Él le adjudica. Mientras pensaba en estos dos puntos, es decir, la actividad de semejante poder y la importancia del ser humano a pesar de su aparente insignificancia, quise una explicación que profundizaría la fe y satisfaría el corazón. Nuevamente recurrí a la aleya, y me dijo que note el نَا de حَسْبُنَا y que preste atención a quien está diciendo حَسْبُنَا junto contigo.

Entonces miré e inmediatamente vi que innumerables pájaros y moscas, que son aves de miniatura, e incontables animales e incontables plantas y árboles estaban, como yo, recitando a través de sus estados el significado de:

Les recuerdan a todos sobre la inmensidad y la majestuosidad de un Poder que ante nuestros ojos, en particular en la primavera, crea en gran abundancia, con gran facilidad, desde huevos, semillas, granos y gotitas de fluido, que se parecen entre sí y cuya materia es la misma, hasta las cien mil especies de aves, los cien mil tipos de animales, las cien mil variedades de plantas, y las cien mil clases de árboles, sin error, defecto o confusión, de manera adornada, equilibrada y bien ordenada, y con formas todas formas diferentes entre sí. Al estar hechas de esta manera, una dentro de la otra y parecidas entre sí, por eso mismo nos demuestran Su Unidad y Unicidad. Comprendí que no era posible ningún tipo de interferencia o participación en el acto de disposición soberano y creativo que muestre así incalculables milagros. Quienes quieren comprender mi personalidad y mi carácter humano, que es como el de todos los creyentes, y quienes quieren ser como yo, deberían ver la explicación de mi alma que esta adentro de la comunidad de ﴿نَا﴾ en حَسْبُنَا . ¿Cómo es mi aparentemente insignificante ser pobre comparado con el de todos los creyentes? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la humanidad? ¿Qué es el Islam? ¿Qué es la fe certera y verificada? ¿Qué es el conocimiento de Allah? ¿Cómo debería ser el amor? ¡Deberían entender y aprender una lección!

El Cuarto Nivel de la Aleya Luminosa

Una vez, cuando eventos como la ancianidad, el alejamiento, la enfermedad y la derrota que sacudían mi ser, coincidieron con un período de negligencia. Provocándome una ansiedad dolorosa que mi propia existencia, a la que estaba intensamente apegada y por la que estaba cautivada, por cierto todos los seres estaban partiendo a la inexistencia, nuevamente recurrí a la aleya. Me dijo: "¡Estudia mi significado con cuidado y mira a través del telescopio de la fe!"

Entonces miré y con los ojos de la fe vi que, como todos los creyentes, mi ser diminuto era el espejo de una existencia infinita y que una expansión infinita es el medio de ganar innumerables existencias; es una palabra de sabiduría arrojando los frutos de numerosas existencias eternas superándose a sí misma en valor. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' que debido a su relación con esa existencia infinita, vivir un instante es tan valioso como existir eternamente. Porque entendí, por la comprensión de la fe, que mi ser es la obra de arte y la manifestación de Váyib-ul Vuyud. Entonces salvándome de la oscuridad ilimitada de los miedos desolados y los dolores de las innumerables separaciones, formé relaciones y lazos de hermandad con tantos seres como actos Divinos y Nombres conectados con los seres y en especial los seres vivos, y supe que había una unión permanente con todos los seres queridos dentro de una separación temporaria. Y entonces, a través de la fe y de la relación con la fe, como todos los creyentes, mi ser obtuvo las luces de innumerables existencias intactas de separación. Incluso si partiera, se quedarían detrás y sería feliz como si se hubiera quedado.

En breve, la muerte no es separación, es unión; es un cambio de morada; es un brote para un fruto eterno.

El Quinto Nivel de la Aleya Luminosa

Otra vez, cuando mi vida se sacudía por severas condiciones, giró mi atención hacia la vida. Vi que mi vida estaba pasando rápidamente; se acercaba al Más Allá; debido a la opresión que sufría, mi vida se estaba comenzando a extinguir. Como se explica en la sección de Risale-i Nur sobre el Nombre Divino de Jayy, luego pensé apenado en cómo, por sus deberes, y virtudes importantes y beneficios valiosos, que la vida no merecía extinguirse tan rápidamente sino persistir por mucho tiempo. Otra vez más había recurrido a mi maestra, la aleya

Eٍ٭ vez me dijo: "¡Considera la vida desde el punto de vista del Jayy-ı Kayyum, Quien te da vida!"

Entonces miré y vi que si los aspectos de mi vida, que miran hacia mí fueran uno, aquellos que miran hacia el Zát-ı Jayy-ı Kayyum serían cien. Y si, como resultado, uno mirara hacia mí, mil mirarían a mi Creador. Ya que este es el caso, vivir un instante dentro de los límites de la complacencia Divina es suficiente; no se necesita un largo tiempo. Esta verdad se puede explicar en cuatro asuntos. Quienes no están muertos o quienes quieren estar vivos buscan la naturaleza y la realidad de

la vida y sus derechos verdaderos en esos cuatro asuntos; ¡los encontrarán y volverán a la vida!

Un resumen de ello es este: cuanto más la vida mira hacia el Zát-ı Jayy-ı Kayyum y cuanto más la fe se vuelve la vida y el espíritu de la vida, más se vuelve perpetua y produce frutos duraderos. También se vuelve tan elevado que recibe la manifestación de la eternidad; ya no mira hacia lo breve o lo largo de una vida.

El Sexto Nivel de la Aleya Luminosa

Una vez, cuando mi entrada edad y mi ancianidad me estaban advirtiendo sobre mi propia partida entre los eventos del fin de los tiempos, que a su vez me advirtió sobre el fin del mundo y la partida de todos los seres, los sentimientos de mi amor innato por la belleza y la pasión por lo agradable y la fascinación por la perfección se desarrollaron de una manera extraordinariamente sensible. Vi con extraordinaria claridad y pena que la fugacidad y el declive, que son siempre destructivos, y la muerte y la inexistencia, que continuamente provocan separaciones, estaban destrozando este mundo hermoso y a estos seres de manera terrible arruinando su belleza. El amor metafórico de mi naturaleza hirvió y se rebeló ante esta situación. Para encontrar consuelo, nuevamente había recurrido a la aleya حَسْبُنَا اللّٰهُ . Me dijo: "¡Recítame y estudia mi significado cuidadosamente!"

Entonces entré al observatorio de la aleya de la Sura al-Nur:

y miré a través del telescopio de la fe hacia los niveles más distantes de la aleya حَسْبُنَا اللّٰهُ luego, a través del microscopio de la comprensión de la fe, hacia los misterios más sutiles y vi lo siguiente:

Los espejos, los fragmentos de vidrio, las cosas transparentes e incluso las burbujas muestran las variadas bellezas ocultas de la luz del sol y de los siete colores en su luz; y a través de su movimiento y renovación, diferentes capacidades y refracciones, renuevan esa belleza; y a través de sus reflexiones muestran las bellezas ocultas y el encanto del sol, su luz y los siete colores de su luz. De exactamente la misma manera, para actuar como espejos de la sagrada belleza de Yemíl-i Zulyelal, el Shems-i Ezel ve Ebed, y del encanto eterno de Sus Más Bellos Nombres, y para renovar sus manifestaciones, estos bellos seres, estas obras de arte preciosas, estos seres exquisitos, llegan y parten sin detenerse. Explicado en detalle en Risale-i Nur están las pruebas poderosas que demuestran que las bellezas aparentes en ellas no son de su propiedad sino que son signos, indicaciones, destellos y manifestaciones de una belleza sagrada y trascendente que quiere manifestarse. La explicación comienza diciendo que tres de esas pruebas se han mencionado brevemente de manera muy razonable. Dejando sorprendidos a todos los que tienen una percepción delicada y que ven el tratado, además de beneficiarse de él ellos mismos, necesitan intentar permitir que otros se beneficien de él. En la segunda prueba en particular, se explicaron cinco puntos. Cualquiera cuya mente no esté podrida y cuyo corazón no esté corrompido, los apreciará, admirará y recomendará

exclamando: "¡Masha Allah! ¡Fe Tebarak Allah!" Él percibirá y confirmará que es una maravilla que exaltará su ser aparentemente humilde y pobre.

DÉCIMO QUINTA ESPERANZA

{(*):}

Una vez, cuando residía obligatoriamente en Emirdag por mi cuenta en lo que era virtualmente un confinamiento solitario, me cansé de la vida debido a los tormentos que infligían sobre mí con su vigilancia y trato arbitrario, que encontraba difícil de soportar, y me arrepentí de haber sido liberado de la prisión. Anhelé estar en la Prisión de Denizli con todo mi espíritu y quise entrar a la tumba. Pero mientras pensaba que la prisión y la tumba eran preferibles a la vida así y decidía entrar a una o a la otra, la gracia Divina vino en mi ayuda: le otorgó a los estudiantes de la Medresetü'z-Zehra, cuyas plumas eran como máquinas duplicadoras, una de las máquinas duplicadoras que recién habían aparecido. De una sola vez, aparecieron quinientas copias de cada una de las valiosas colecciones de Risale-i Nur de una sola pluma. Sus presagios de nuevas victorias me hicieron amar esa vida angustiante, haciéndome ofrecer eterno agradecimiento.

Un poco después, sin poder soportar las victorias de Risale-i Nur, sus enemigos encubiertos empujaron al gobierno a actuar en nuestra contra. Nuevamente la vida comenzó a volverse difícil para mí. Entonces de repente la gracia divina se manifestó: los oficiales relacionados al caso, que eran quienes más necesitaban de Risale-i Nur, estudiaron las copias confiscadas en el curso de sus deberes con mucha curiosidad y mucho cuidado, y sus tratados hicieron que sus corazones se amigaran con Risale-i Nur. Al comenzar a apreciarla en lugar de criticarla, el círculo de estudio de Risale-i Nur se expandió enormemente. Produjo ganancias cien veces más grandes que nuestras pérdidas materiales, reduciendo a la nada nuestra ansiedad y angustia.

Entonces, los embusteros hostiles y secretos dirigieron la atención del gobierno hacia mi persona. Recordaron mis actividades políticas del pasado. Hicieron que tanto las autoridades judiciales y educativas, como la policía y la Oficina de Asuntos Internos, sospecharan de mí. Debido a los diferentes partidos y a la instigación de los anarquistas comunistas ocultos, las sospechas se esparcieron más. Comenzaron a presionarnos y a arrestarnos y confiscaron partes de Risale-i Nur que llegaban a sus manos. Las actividades de los estudiantes de Risale-i Nur se paralizaron. Con la idea de desprestigiarme, varios oficiales hicieron falsas acusaciones que nadie en absoluto podría creer. Intentaron diseminar las calumnias más extraordinarias, pero no pudieron hacer que nadie las creyera.

Entonces me arrestaron durante los días de invierno de frío más intenso con los pretextos trillados y me pusieron en confinamiento solitario en la prisión en una guardia grande y extremadamente fría, dejándome dos días sin estufa. Habiéndome acostumbrado a la luz de mi estufa varias veces al día en mi pequeña habitación, siempre teniendo brasas en el brasero, con mi enfermedad y debilidad sólo fui capaz de soportarlo con dificultad. Mientras luchaba en esta situación sufriendo fiebre y frío, angustia y enojo terribles, a través de la gracia Divina, una verdad se reveló en mi corazón. Le pronunció la siguiente advertencia a mi espíritu:

"Usted llama 'Medrese-i Yusufiya', la escuela del Profeta José a la prisión. Y mientras estaba en Denizli, cosas como alivio mil veces más grandes que su angustia y ganancia espiritual y los otros prisioneros allí que se beneficiaban de Risale-i Nur, y sus conquistas a gran escala, todo le hizo ofrecer interminable agradecimiento en lugar de quejarse. Hicieron de cada hora de su encarcelamiento y dificultad como diez horas de adoración y convirtieron esas horas efímeras en eternas. Si Allah lo permite, aquellos que los golpee la calamidad en esta tercera 'Escuela de José', al beneficiarse de Risale-i Nur y encontrar consuelo, calentarán este frío, su angustia severa y la transformarán en felicidad. Si quienes con quien está enojado están siendo engañados y lo tratan mal sin darse cuenta de ello, no merecen que se enoje. Y si lo están atormentando y haciéndolo sufrir a sabiendas, por maldad o debido al extravío, en poco tiempo entrarán al confinamiento solitario de la tumba a través de la ejecución eterna de la muerte, para sufrir tormento y tortura eternamente. Por su opresión, usted está ganando mérito y placeres espirituales y está convirtiendo las horas efímeras en eternas y está realizando deberes académicos y religiosos con sinceridad".

Con toda mi fuerza exclamé: "¡Todas las alabanzas sean para Allah!" Por la humanidad, sentí pena por los tiranos y recé: "¡Oh, mi Rab, refórmalos!" Como escribí en mi declaración al Ministro de Asuntos Internos, en este nuevo incidente quienes en realidad son culpables son los tiranos que en diez sentidos actúan ilegalmente en nombre de la ley. Buscaron los pretextos más extraordinarios de modo tal que lo mostraron a los justos con sus calumnias e inventos, que hubieran hecho reír a quienes los oyeran y llorar a los amantes de la verdad, que no pueden encontrar ningún camino para atacar a Risale-i Nur y a sus estudiantes con respecto a la ley y al derecho, entonces se desvía hacia la locura.

Por ejemplo, los oficiales que nos espiaron durante un mes no pudieron encontrar nada que nos incrimine, entonces escribieron un memorando que decía: "Los sirvientes de Said compraron raki de un negocio y se lo llevaron". No pudieron encontrar a nadie que firme el memorando, pero finalmente arrestaron a un borracho extraño y lo hicieron firmar bajo amenaza. Incluso dijo: "¡Que Allah nos perdone! ¿Quién firmaría esta mentira extraordinaria?" Entonces se vieron obligados a romperla.

Un Segundo Ejemplo: Alguien que no conocía y aún no conozco, prestó su caballo para que yo pudiera salir. En el verano salía la mayoría de los días por un par de horas por mi enfermedad y para tomar aire. Había dado mi palabra de que le daría al dueño del caballo y del carruaje unos libros por el valor de cincuenta liras, como para no romper mi regla y no estar en deuda con él. ¿Hay alguna posibilidad de daño en algo así? Pero luego el Gobernador, los oficiales de la corte y la policía nos preguntó cincuenta veces a quién pertenecía el caballo. ¡Como si fuera algún evento político importante que afectara la seguridad! Para poner fin a este cuestionamiento sin sentido, una persona incluso dijo con benevolencia que el caballo era suyo y otro, que el carruaje era suyo, y ambos fueron arrestados junto conmigo. Vimos numerosas aventuras infantiles como estos dos ejemplos y nos reímos hasta llorar. Y comprendimos que quienes atacan a Risale-i Nur y a sus estudiantes hacen el ridículo.

Un incidente agradable entre esos ejemplos: la razón escrita en el papel que autorizaba mi arresto fue "por perturbar la seguridad pública". Sin haber visto el documento, le dije al fiscal: "Le mentí anoche. Le dije a un oficial de policía que me preguntaba por el Jefe de Policía si no había servido a la seguridad pública de este país tanto como mil fiscales y mil jefes de policía". Y tres veces dije: "¡que Allah me maldiga!"

Luego, en ese punto, justo cuando estaba en esas condiciones heladas, necesitaba tanto un descanso y no enfriarme ni pensar en el mundo, me sobrevino el enojo y la irritación por quienes me habían enviado a este exilio intolerable, aislamiento, encarcelamiento y opresión, de modo que explicó en detalle su odio y sus malas intenciones. La gracia Divina vino en mi ayuda y lo siguiente fue impartido a mi corazón en significado:

"El Decreto Divino, que es pura justicia, tiene una gran parte en la opresión equivocada que estas personas están infligiendo sobre ti. Y tú tienes comida para comer en esta prisión; ese sustento tuyo te llamó aquí. Deberías encontrarlo con satisfacción y resignación. Y la sabiduría y la misericordia divina tienen una gran parte, que es iluminar a aquellos que están en esta prisión y consolarlos y para que obtengan recompensa. Esta parte se debe agradecer miles veces con paciencia. Y tu alma maligna tiene una parte en ello, debido a sus faltas que no conocías. Frente a esta parte, deberías decirle a tu alma maligna que merecía este golpe, a través del arrepentimiento y de buscar el perdón. Y algunos de tus enemigos secretos tienen una parte en ello, con sus intrigas y por engañar a ciertos oficiales ingenuos y sospechosos e incitarlos a semejante opresión. Frente a esta parte, los terribles golpes inmateriales dados por Risale-i Nur sobre esos embusteros han recibido tu venganza por completo. Eso es suficiente para ellos. La parte final es los oficiales que fueron medios reales. Frente a esta parte, por beneficiarse de Risale-i Nur con respecto a la fe, queriéndolo o no, que lo miraron con intención de criticarlo, perdonarlos según la regla de:

es un acto de magnanimidad".

Debido a la felicidad completa y al sentimiento de agradecimiento que recibí de esta advertencia veraz, decidí cometer alguna ofensa menor y así incurrir en una sentencia de prisión para permanecer en esta nueva 'Escuela de José' y para ayudar incluso más a quienes se oponían a mí. Porque alguien como yo con setenta y cinco años, sin apego y de los setenta que amaba en este mundo sólo cinco quedaban vivos, la tumba era cien veces preferible a esta prisión. Porque setenta mil copias de los tratados de Risale-i Nur estaban en libre circulación y realizarían mis deberes en relación a Risale-i Nur y porque tenía hermanos y herederos que continuarían sirviendo a la fe con miles de lenguas en lugar de mi única lengua. Esta prisión también era cien veces más cómoda y más beneficiosa que la libertad de afuera sujeta a esa tiranía y opresión. Porque en lugar de tener que sufrir todo solo, fuera del trato arbitrario de cientos de oficiales, en prisión, junto con cientos de otros prisioneros uno sólo tiene que sufrir las arbitrariedades leves de una o dos personas como el gobernador de la prisión y el jefe de la guardia, que asegurarán beneficios. Y frente a esto, uno recibe la bondad fraterna y el consuelo de muchos compañeros de prisión. Pensando que la compasión del Islam y la naturaleza humana se

muestran como bondad para los ancianos en esa posición, así convirtiendo la dificultad de la prisión en misericordia, me resigné a la prisión.

Cuando asistí a este tercer juicio, debido a mi dificultad por permanecer de pie por mi debilidad, ancianidad y enfermedad, me senté en una silla afuera de la puerta de la corte. El juez de repente apareció y enojado preguntó de manera inSultánte: "¿Por qué él no está esperando de pie?" Me enojé por esta crueldad frente a la ancianidad. Entonces miré y vi que una gran cantidad de musulmanes se había reunido a nuestro alrededor y estaban observando con absoluta bondad y de manera fraternal y no se dispersaban. De repente fui advertido de las siguientes dos verdades:

La Primera: Los enemigos ocultos de mí mismo y de Risale-i Nur habían engañado a algunos oficiales ingenuos con la intención de ponerle fin a las conquistas de Risale-i Nur al destruir la buena opinión pública sobre mí, que en todo caso no quería, y al destruir mi carácter desde el punto de vista de la gente; habían empujado a esos oficiales a actuar con desprecio hacia mí de esa manera. ¡Ve a estas cien personas en lugar de los insultos de un hombre! A cambio del servicio de Risale-i Nur por la fe -como un favor Divino- ellos están ofreciendo su empatía apreciando tu servicio y te dan la bienvenida y te despiden. Incluso, mientras estaba en la oficina exÁminadora del magistrado el segundo día del juicio respondiendo las preguntas del fiscal, cerca de mil personas se reunieron en el patio frente a las ventanas de la corte, mostrando su preocupación; parecía que estaban diciendo a través de sus estados que no nos presionaran. La policía no los pudo dispersar. Se le impartió a mi corazón que en esta época peligrosa estas personas querían un verdadero consuelo, una luz inagotable, una fe poderosa y una buena noticia certera sobre la felicidad eterna, y que buscaban esto por naturaleza. Debieron haber oído que lo que estaban buscando se encuentra en Risale-i Nur de modo que le mostraron a mi persona sin importancia más atención de la que merezco porque he realizado algunos pequeños servicios para la fe.

Segunda Verdad: Me recordaron que a cambio del maltrato que algunos individuos despectivos y engañados nos infligieron con la intención de insultarnos y destruir la consideración pública de nosotros, debido a sus sospechas infundadas de nuestra perturbación a la seguridad pública, estuvo el aplauso y el aprecio de innumerables personas de la realidad y de las generaciones venideras.

Sí, a través de la fuerza de la fe verificada y certera, en cada rincón de este país Risale-i Nur y sus estudiantes detienen la impresionante corrupción y los esfuerzos de la anarquía para destruir el orden público bajo el velo del comunismo. Trabajan para mantener el orden público y la seguridad de modo que estos veinte años tres o cuatro cortes relacionadas y la policía de diez provincias no han sido capaces de encontrar ni registrar ningún incidente que involucre la violación del orden público en relación a los estudiantes de Risale-i Nur, que son muy numerosos y se encuentran en cada rincón del país. Y la policía justa de tres provincias afirmó: "Los estudiantes de Risale-i Nur son policías espirituales. Nos ayudan a preservar el orden público. A través de la fe verificada y certera, dejan en la cabeza de todo aquél que lee Risale-i Nur algo que los refrena de cometer delitos. Ellos trabajan para mantener el orden público".

Un ejemplo de esto fue la Prisión de Denizli. Cuando Risale-i Nur entró allí y Los Frutos de la Fe se escribió para los prisioneros, dentro de un espacio de tres o cuatro meses más de doscientos de esos prisiones se volvieron tan extraordinariamente obedientes y adquirieron tanta religiosidad y una conducta tan recta que un hombre que había asesinado a tres o cuatro personas se refrenaba de matar incluso a las chinches. Se convirtieron en miembros beneficiosos de la nación absolutamente compasivos e inofensivos. Los oficiales estuvieron perplejos por esa situación y lo miraron con aprecio. Algunos jóvenes incluso dijeron antes de recibir sus sentencias: "Si los estudiantes de La Luz permanecen en prisión, deberemos intentar hacer que nos encarcelen para que nos puedan enseñar y volvernos como ellos. Nos reformaremos a través de su instrucción".

Entonces, quienes acusan a los estudiantes de Risale-i Nur, que son así, de perturbar la seguridad pública, son por cierto seriamente engañados o han sido engañados, conciente o inconscientemente están engañando al gobierno en nombre de la anarquía e intentan aplastarnos y reprimirnos. Les decimos esto:

"Ya que la muerte no ha de morir y la tumba no ha de cerrarse y los viajantes de esta casa de huéspedes del mundo, caravana tras caravana, entran a la tierra con gran velocidad y mucha preocupación y desaparecen; por cierto partiremos unos de otros muy pronto. Recibirán el castigo por vuestra tiranía de manera horrible. Como muy poco montarán la horca de la muerte y de la extinción eterna, que conforma los papeles de retiro de los creyentes oprimidos. Los placeres efímeros que han recibido en este mundo imaginándolos como eternos se transformarán en dolores profundos y duraderos".

Lamentablemente, nuestros secretos enemigos embusteros a veces le adjudican el nombre de "sufismo" a la realidad del Islam, que se ha ganado y preservado por las espadas y la sangre de los cien millones de mártires con el rango evliyas y los heroicos veteranos de guerra de esta nación religiosa. Mientras que el camino del sufismo es sólo un rayo de ese sol, lo muestran como si fuera el sol y engañan a ciertos oficiales de gobierno que no son estrictos. Al llamar "sufíes" y "miembros de una sociedad política" a los estudiantes de Risale-i Nur -porque trabajan eficazmente por las verdades del Corán y de la fe- quieren incitarlos en nuestra contra. Les decimos a ellos y no a quienes los escuchan en nuestra contra, lo que dijimos en la justa corte de Denizli:

"¡Sacrificamos también nuestras cabezas por una verdad sagrada por la que cientos de millones de otros se han sacrificado! Incluso si prendieran fuego el mundo a nuestro alrededor, nosotros que nos sacrificamos por las verdades del Corán no bajaremos los brazos ante el ateísmo; no abandonaremos nuestro deber sagrado, ¡si Allah lo permite!"

Y entonces, por el consuelo sagrado de los dolores y la desesperación de las aventuras de mi ancianidad que surgen de la fe y del Corán, no cambiaría este año tan angustiante de mi ancianidad por diez de los años más felices de mi juventud. En especial ya que cada hora en prisión de quienes se arrepienten y realizan las oraciones obligatorias se convierten en diez horas de adoración y en cuanto al mérito, cada día pasajero pasado con enfermedad y opresión otorga diez días de vida eterna. Y así comprendí de estas advertencias qué tan merecedores de agradecimiento son estos días para alguien como yo que espera su turno en la

puerta de la tumba. Exclamé: "¡Interminable agradecimiento sea para mi Rab!" y estuve feliz por mi ancianidad y complacido con mi encarcelamiento. Porque la vida no se detiene, pasa rápidamente. Si pasa con placer y felicidad, ya que el cese del placer es dolor, se vuelve transitoria, pasa sin agradecimiento y en negligencia; dejando pecados en su lugar, parte. Mientras que si la vida se pasa en prisión y dificultad, ya que el cese del dolor es un tipo de placer, y ya que se considera una especie de adoración, se vuelve perpetua en un sentido y a través de sus buenos frutos otorga vida eterna. Se vuelve expiación por los errores que fueron la causa de los pecados del pasado y del encarcelamiento y los purifica. Desde este punto de vista, aquellos entre los prisioneros quienes realizan las partes obligatorias de las oraciones obligatorias deberían ofrecer las gracias con paciencia.

DÉCIMO SEXTA ESPERANZA

Una vez, en mi ancianidad, fui liberado de la Prisión de Eskishehir después de servir una sentencia de un año. Me exiliaron a Kastamonu, donde permanecí por dos o tres meses como huésped de la estación de policía. Se puede entender cuánto tormento alguien como yo sufrió en un lugar como ese, que era un recluso, cansado de ver incluso a sus amigos leales y no podía soportar ni los cambios de vestimenta. Y entonces, mientras sufría esta desesperación, la gracia Divina de repente vino en ayuda de mi ancianidad. El inspector y la policía de la estación de policía se convirtieron en amigos firmes. Ni una sola vez me advirtieron por no usar el sombrero con visera y como mis sirvientes, solían llevarme a pasear por el pueblo.

Luego tomé mi residencia en Kastamonu, en la 'Medrese de Risale-i Nur', frente a la estación de policía y comencé a escribir otras partes de Risale-i Nur. Los estudiantes heroicos de Risale-i Nur como Feyzi, Emin, Hilmi, Sadik, Nazif y Salahaddin asistieron a la Medrese para duplicar los tratados y diseminarlos. Teníamos debates académicos incluso más brillantes que los que habíamos practicado en mi juventud con mis viejos alumnos.

Luego nuestros enemigos ocultos levantaron las sospechas de algunos oficiales y algunos maestros de religión egoístas y sheiks en contra de nosotros. Hicieron que nosotros y los estudiantes de Risale-i Nur de cinco o seis provincias nos reuniéramos en la 'Escuela de José' de la Prisión de Denizli. Los detalles de esta Décimo Sexta Esperanza se describen con claridad en las cartas breves que envié en secreto a mis hermanos mientras estaba en la Prisión de Denizli, en las enviadas desde Kastamonu y en la colección que contiene los discursos de defensa de la corte. Entonces, refiriendo los detalles a esas cartas y a mi discurso de defensa, aludiré a ello sólo muy brevemente aquí:

Escondí las colecciones confidenciales e importantes, en especial las que son sobre el Sufyan y los 'keramets' de Risale-i Nur, bajo el carbón y la leña para que se pudieran publicar después de mi muerte o después que las autoridades hubieran entrado en razones y escuchado la verdad. Entonces, cuando me sentía tranquilo por esto, algunos detectives y el asistente del fiscal de repente allanaron mi casa. Sacaron esos tratados secretos e importantes de debajo de la leña, luego me arrestaron y me enviaron a la Prisión de Esparta, a pesar de mi mal estado de salud. Mientras que estaba tan enojado y triste por el daño que había llegado a Risale-i Nur, la gracia Divina vino en nuestra ayuda.

Las autoridades comenzaron a leer con cuidado y curiosidad aquellos tratados importantes que habían estado escondidos, de los que tenían mucha necesidad, y las oficinas del gobierno se convirtieron en centros de estudio de Risale-i Nur. Habiendo comenzado a leer con la idea de criticar, comenzaron a apreciarlos. En Denizli incluso, a pesar de que no nos dimos cuenta de ello, numerosas personas leyeron la edición impresa del Signo Supremo, oficialmente y extraoficialmente, y fortalecieron su fe. Esto redujo a la nada la calamidad de la prisión que estábamos sufriendo.

Más tarde nos llevaron a la Prisión de Denizli y me pusieron en confinamiento solitario en una guardia hedionda, fría y húmeda. Cuando estaba tan triste por mi ancianidad y enfermedad y por las dificultades que acontecían sobre mis amigos por mí y muy angustiado por las confiscaciones de Risale-i Nur y el cese de sus actividades, la gracia Divina de repente vino en mi ayuda. Transformó esa enorme prisión en una 'Medrese' de Risale-i Nur, por cuanto era una 'Escuela de José'. Risale-i Nur comenzó a esparcirse a través de las plumas de diamante de los héroes de la Medresetü'z-Zehra. El gran héroe de Risale-i Nur incluso, en esas condiciones severas, escribió más de veinte copias de Los Frutos de la Fe y la Colección de los Discursos de Defensa en un espacio de tres o cuatro meses. Las conquistas comenzaron dentro de la prisión y fuera de ella. Transformó nuestras pérdidas en esa calamidad en ganancias significativas y nuestra angustia en felicidad. Nuevamente mostró el significado de la aleya:

Luego fuimos sujetos a críticas severas por las declaraciones incorrectas y superficiales del primer Comité de Expertos y, sumado a los ataques salvajes del Ministro de Educación, se publicó una declaración en nuestra contra. Y justo cuando según algunos informes incluso estaba intentando asegurar la ejecución de algunos de nosotros, la gracia Divina vino en nuestra ayuda. Principalmente, mientras esperaba un informe severamente crítico del Comité de Expertos de Ankara, enviaron uno elogioso. Y a pesar de que encontraron menos de diez errores en cinco cajas de copias de Risale-i Nur, demostramos en la corta que los puntos que ellos habían mostrado como errores, eran completamente correctos y que ellos mismos habían estado equivocados en los asuntos que dijeron que estaban mal; mostramos entre cinco y diez errores y equivocaciones en sus cinco páginas de informe. Y mientras esperábamos severas reprimendas frente a Los Frutos de la Fe y la Colección de las Defensas, que habíamos enviado a siete oficinas del gobierno, y la colección Risale-i Nur completa que habíamos enviado al Ministro de Justicia, y en especial a cambio de las bofetadas efectivas y punzantes dadas por los tratados confidenciales, respondieron con extremada indulgencia y como la carta enviada por el Primer Ministro que incluso nos consolaba, fueron muy indulgentes, y no nos atacaron. Esto demostró fehacientemente que como un keramet de la gracia Divina, las verdades de Risale-i Nur los habían derrotado, haciéndolos estudiar sus tratados como una guía. Convirtió aquellos círculos amplios en una especie de círculo de estudio y salvó la fe de numerosas personas indecisas y desconcertadas provocándonos felicidad espiritual y beneficios que exceden nuestra angustia cien grados más.

Luego nuestros enemigos ocultos me envenenaron; y el difunto Hafiz Ali, el héroe mártir de Risale-i Nur, fue al hospital por mí, viajó al Reino Intermedio en mi lugar y nos hizo llorar desesperadamente. Antes de que ocurriera esta calamidad, en muchas ocasiones había insistido en la montaña de Kastamonu: "¡Hermanos míos, no le den carne al caballo ni pasto al león!" Es decir: "No le den todos los tratados a todos, no sea que los usen para atacarlos". A pesar de que Hafiz Ali (que Allah tenga misericordia de él) estaba a siete días a pie de distancia, como si él hubiera escuchado con su teléfono espiritual, en ese mismo momento me estaba escribiendo: "Sí, Maestro, es una maravilla de Risale-i Nur que a los caballos no se les da carne ni a los leones, pasto. Más bien, ya que a los caballos se les da heno y a los leones, carne, él le dio a ese maestro de religión como un león el tratado sobre Sinceridad". Recibí esta carta siete días más tarde. La resolvimos y al mismo tiempo que yo estaba gritándolo en la montaña, él estaba escribiendo las palabras extrañas de su carta.

Así, justo a la hora que ese héroe de Risale-i Nur murió y nosotros estábamos siendo presionados por los embusteros secretos que intentaban castigarnos a través de sus intrigas en nuestra contra y estábamos preocupados porque yo sería enviado al hospital con órdenes oficiales porque estaba enfermo por el veneno, la gracia Divina vino en nuestra ayuda. A través de las oraciones sinceras de mis hermanos bendecidos, el peligro de vida por el veneno se pasó; y de acuerdo con signos poderosos, nuestro mártir estaba ocupado en su tumba con Risale-i Nur, y respondió con Risale-i Nur y respondió con Risale-i Nur las preguntas de los ángeles; y el héroe de Denizli, Hasan Feyzi (que Allah tenga misericordia de él), que trabajaría según el sistema de Hafiz Ali, y sus amigos estaban sirviendo en secreto a Risale-i Nur eficazmente; y porque los otros prisioneros se estaban reformando con Risale-i Nur, incluso nuestros enemigos apoyaban que fuéramos liberados de la prisión; y los estudiantes Risale-i Nur convirtieron ese lugar de pruebas duras en una cueva como los Compañeros de la Cueva y de los austeros de antaño; todo esto, junto con sus esfuerzos por escribir y diseminar Risale-i Nur con sus corazones desahogados, demostraron que la gracia Divina había venido en nuestra ayuda.

Y también se le ocurrió a mi corazón que debido a que los grandes intérpretes de la Ley como el Imám A'zam habían sufrido encarcelamiento; y un muyytahid supremo como el Imám ibn Hanbal había sido severamente torturado en prisión por un solo asunto del Corán y lo había soportado con paciencia perfecta, sin quedarse en silencio sobre el asunto en cuestión; y numerosos líderes religiosos y eruditos habían sido completamente pacientes e inquebrantables, ofreciendo las gracias, a pesar de sufrir tormentos mucho mayores que los vuestros, por cierto están obligados a ofrecer interminables gracias por las pocas dificultades que sufren, a pesar de la recompensa y la ganancia que reciben es grande por las muchas verdades del Corán. Sí, describiré brevemente una manifestación de la gracia Divina entre las angustias severas de mi ancianidad y una manifestación de la justicia Divina y entre la tiranía del ser humano:

Cuando tenía veinte años solía decir repetidamente: "Hacia el fin de mi vida me retiraré de la vida de la sociedad a una cueva o a una montaña como quienes abandonaron el mundo y se retiraron a cuevas en los viejos tiempos". Y cuando, durante la Primera Guerra Mundial, me tenían como prisionero en el noreste, tomé

esta decisión: "Pasaré mi vida después de esto en cuevas. Me retiraré de la vida política y social. Suficiente con mezclarme con ellos". En ese punto la gracia Divina y la justicia del Decreto Divino se manifestaron. De un modo mucho mejor que mi decisión y deseo, con compasión por mi ancianidad, transformó las cuevas que había imaginado en prisiones, lugares de reclusión, soledad en lugares de adoración y confinamiento solitario. Me otorgó 'Escuelas de José' y lugares de confinamiento solitario donde nuestro tiempo no se perdería que fueron mucho superiores a las cuevas de los austeros y reclusos. Me dio los beneficios que pertenecen al Más Allá de la cueva y un agotador servicio de la fe y del Corán. Incluso me había propuesto declararme culpable de algún crimen y permanecer en prisión después que mis amigos hubieran sido liberados. Los solitarios como Husrev y Feyzi se hubieran quedado conmigo y con algún pretexto yo me hubiera quedado en la guardia de confinamiento solitario para no encontrarme con gente y perder mi tiempo en conversaciones innecesarias y artificialidad egoísta. Pero entonces, el Decreto Divino y nuestro destino nos envió a otro lugar de pruebas difíciles. Según el misterio de:

con compasión por mi ancianidad y para hacernos trabajar más duro en el servicio de la fe, nos dieron deberes fuera de nuestra voluntad y poder en esta tercera 'Escuela de José'.

Sí, hay tres instancias de sabiduría y beneficios importantes con respecto al servicio de Risale-i Nur en la gracia Divina que convierte -con compasión por la ancianidad- a las cuevas particulares de mi juventud poderosa, cuando no tenía enemigos ocultos, en el confinamiento solitario de la prisión:

Primera Instancia de Sabiduría y Beneficio: En este momento es posible que los estudiantes de Risale-i Nur se reúnan sin daño sólo en la 'Escuela de José'. Afuera es costoso y provoca sospechas si se reúnen, se ven y charlan. Algunos de quienes venían a visitarme incluso gastaban cuarenta o cincuenta liras, y a cambio me veían por sólo veinte minutos o no me veían siquiera. Hubiera elegido con todo mi corazón la dificultad de la prisión para estar cerca de algunos de mis hermanos. Esto significa que para nosotros la prisión es una bendición y una instancia de misericordia.

Segunda Instancia de Sabiduría y Beneficio: El servicio de la fe en este momento a través de Risale-i Nur tiene que ser a través de publicitarlo en todas partes y atraer la atención de quienes lo necesitan. Así, se atrae la atención hacia Risale-i Nur a través de nuestro encarcelamiento; es como una publicidad. Los más testarudos o quienes lo necesitan más lo encuentran y salvan su fe; su obstinación se rompe y se salvan del peligro y el círculo de estudio de Risale-i Nur se expande.

Tercera Instancia de Sabiduría y Beneficio: Los estudiantes de Risale-i Nur que fueron enviados a prisión aprenden entre sí la conducta, las cualidades, la sinceridad y la abnegación y ya no buscan los beneficios mundanales en su servicio de Risale-i Nur. Sí, ya que en la 'Escuela de José' habían visto con sus propios ojos los diez o tal vez cien beneficios materiales e inmateriales obtenidos por cada dificultad, los buenos resultados y el sincero y extensivo servicio de la fe, tienen éxito en alcanzar la sinceridad pura y ya no se humillan por buscar beneficios menores y personales.

Un punto sutil pero triste y al mismo tiempo agradable en relación a estos lugares de pruebas difíciles que me concierne sólo a mí es este: observo la misma situación aquí que la que veía en la antiguas medreses en mi región natal en mi juventud. Porque tradicionalmente en las Provincias del Este, una parte de las necesidades de los estudiantes de la medrese se cubría de afuera. En algunas medreses, se cocinaban en la medrese. Y había otras maneras en las que se parecía a este lugar de pruebas difíciles. Mientras observo la prisión aquí, sintiendo un anhelo agradable, viajo con mi imaginación hacia aquellas viejas épocas de juventud y me olvido de las dificultades de la ancianidad.

El Apéndice del Destello Veintiséis

Destello Veintisiete

Destello Veintiocho

SEGUNDO PUNTO

Por mucho tiempo, estas aleyas preocuparon a mi mente ya que, según muchos tefsires (explicaciones) Coránicos, su significado aparente no reflejaba el milagro elevado del Corán. Ahora explicaremos brevemente tres aspectos de sus significados extremadamente bellos y exaltados, que proceden de la refulgencia del Corán.

El Primero: A veces, Yenáb-i Jak Se atribuye a Sí Mismo algunos estados que podrían pertenecer a Su Profeta (A.S.M.) para honrarlo y ennoblecerlo. Aquí también, estas aleyas "los he creado para la adoración; no para darme sustento ni alimentarme", tiene este significado: "Mi Profeta no quiere un salario, una recompensa o un premio, ni quiere ser alimentado por su deber de Profecía y por transmitirte los deberes de la adoración" ; se refieren al Noble Profeta (A.S.M.) al que se le da alimento y sustento. De lo contrario, estaría dando a conocer algo evidente y claro y sería inapropiado para la elocuencia milagrosa del Corán.

El Segundo Aspecto: El ser humano está excesivamente preocupado por su sustento. Entonces, para que no se engañe, y, que, el obtenerlo sea un pretexto para ser negligente con la adoración, ni que lo convierta en una excusa, la aleya dice: "Fueron creados para la adoración. El resultado de vuestra creación es la adoración. Ganar el sustento es un tipo de adoración, desde el punto de vista de ser una orden Divina. He asumido la provisión de vuestro sustento y la de vuestras familias y animales, mis seres; me pertenece a mí; no fueron creados para procurar alimento y sustento. Porque yo soy el Rezzák. Yo proveo el sustento de mis siervos, a quienes tienen a cargo. ¡Entonces no lo conviertan en una excusa para renunciar a la adoración!"

Si su significado no es este, se vuelve una afirmación de lo obvio, porque proveer a Yenáb-i Jak con alimento y sustento es evidentemente imposible y obvio. Es una regla establecida de la retórica que si el significado de una oración es claro y obvio, no es ese significado que se pretende, sino un significado requerido y que depende de ella. Por ejemplo, si le dices a alguien: "Tú eres un memorizador del Corán", está

afirmando lo obvio. El significado pretendido es este: "Yo sé que tú eres un memorizador del Corán". Le estoy informando porque él no sabía que yo sabía.

Así, como consecuencia de esta regla, el significado de la aleya, en la cual la prohibición de darle alimento a Yenáb-i Jak es una metáfora, es este: "Ustedes no fueron creados para producir alimento para Mis seres, que son Míos y cuya provisión de sustento yo he asumido. Su deber fundamental es la adoración. Pero luchar para procurar el sustento según Mis órdenes también es un tipo de adoración".

El Tercer Aspecto: Ya que en la Sura al-Ijlás el significado aparente de:

es evidente y obvio, un significado se pretende que es requerido por ese significado. Es decir, Yenáb-i Jak afirma con extrema claridad y obviedad que

significa: "Quienes tienen una madre y un hijo no pueden ser dioses" y "es eterno" con la intención de negar la divinidad de Jesús (A.S.), de Uzayr y de los ángeles, las estrellas y otros falsos dioses. Y de exactamente la misma manera, en nuestro ejemplo también, la aleya "Rezzák-ı Zulyelal que es vuestro Mábud no requiere sustento, no fueron creados para proveerlo con alimento", que tiene el significado de: "Las cosas con habilidad de recibir sustento y alimento no pueden ser dioses ni objetos de adoración", significa: "Los seres que necesitan sustento y son provistos no merecen ser objeto de adoración".

Esto se escribió en relación a la curiosidad de Re'fet y su pregunta sobre la palabra قَٓائِلُونَ en la aleya

y para evitar que su pluma como un diamante se volviera ociosa en la prisión debido al letargo que resulta de dormir después de la oración de la mañana como las otras.

El sueño es de tres tipos:

El Primero es 'Ghaylula'. Desde antes del amanecer hasta cuarenta minutos o después de que el sol haya salido, el momento cuando rezar es lícito pero es censurable. Dormir a esta hora es contrario a la Sunna del Profeta (A.S.M.), ya que según los Hadices, conduce a la disminución del sustento y a que sea infructífero. El momento más apropiado para prepararse para el trabajo por el sustento es cuando está fresco. Cuando este momento ha pasado, desciende un letargo. Se ha establecido a través de numerosas experiencias que tal como esto es perjudicial para ese día de trabajo e indirectamente para el sustento, así también es la causa de que sea infructífero.

El Segundo es 'Faylula'. Este es desde la oración de la tarde hasta la puesta del sol. Este sueño conduce a una disminución de la vida, es decir, hace que la vida de ese día sea más corta y la hace pasar en un estado de semi sueño debido a la

somnolencia, así provocando una deficiencia física para la vida. Así también en un sentido inmaterial, ya que la mayoría de los resultados de ese día, material e inmaterial, se evidencian después de la oración de la tarde, pasar ese tiempo así, evita que se vean esos resultados y hace el día como si no se hubiera vivido.

El Tercero es 'Qaylula', que concuerda con la Sunna del Profeta (A.S.M.). Es desde la media mañana hasta justo pasado el mediodía. Este sueño es parte de la Sunna ya que le permite a una persona levantarse en la noche a rezar. Entonces, también en la Península Arábiga descansar del trabajo al mediodía cuando está intensamente caluroso es la costumbre de la gente y del área, entonces se ha reforzado aún más esta Sunna del Profeta (A.S.M.). Este sueño aumenta tanto la vida como el sustento. Porque media hora de sueño qaylula es equivalente a dos horas de sueño de noche. Eso significa que suma una hora y media a la vida de una persona todos los días. Ahorra una hora y media de la mano del sueño, el hermano de la muerte, y lo hace vivir sumándole tiempo de trabajo para el sustento.

"Esto Es Bueno También"

Mientras recitaba:

en el tesbihat seguido a las oraciones, vi de lejos un punto sutil que gradualmente se revelaba. Fui incapaz de captarlo todo, pero contaré una o dos oraciones a modo de aludir a él.

Vi que el mundo de la noche es como una morada recientemente abierta para el mundo. Entré en ese mundo durante la oración de la noche. Ya que la naturaleza del ser humano está conectada a todo el mundo, a través de una expansión extraordinaria de la imaginación, vi al mundo poderoso esa noche como una morada. Los seres vivos y los seres humanos se volvieron tan diminutos que eran invisibles. Observé con la imaginación que lo único que habitaba esa morada, la hacía familiar y la llenaba de luz, era la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.). Como una persona que saluda a los presentes cuando entra a una casa, me sentí abrumado con el deseo de decir: "¡Infinita paz sea sobre ti, oh Mensajero de Allah!" {(*):} Fue como si lo estuviera saludando tantas veces como la cantidad de seres humanos y genios. Es decir, ofrecí salutaciones que significan: renuevo mi alianza contigo, acepto tu misión, adhiero a las leyes y órdenes que trajiste y afirmo a través de las salutaciones que estarán a salvo de nuestros asaltos y hago que todas las partes de mi mundo y todos los genios y seres humanos, todos los seres concientes, hablen, ofreciendo saludos en nombre de todos ellos.

Tal como él iluminó mi mundo a través de la Luz y del regalo que trajo, así también él ilumina y llena de bendiciones los mundos de todos en este mundo. Como respuesta agradecida por el regalo, exclamé: "¡Infinitas bendiciones sean sobre ti!" Es decir, "No podemos responder a esta bondad tuya, entonces mostramos nuestra gratitud al buscar que esa misericordia te sea otorgada de la tesorería de misericordia del Jálık, tanta como habitantes de los cielos". Percibí este significado en mi imaginación.

Con respecto a su adoración y por haberse vuelto de la creación hacia el Jak, la persona de Muhammad (A.S.M.) requiere bendiciones que tienen el significado de misericordia. Mientras que con respecto a su Profecía y a ser el enviado de Jak a la creación, él requiere paz. Merece tanta paz como cantidad de genios y seres humanos; y nosotros ofrecemos una renovación general de nuestra alianza en esa proporción. Así también él merece tantas bendiciones de la tesorería de misericordia como habitantes de los cielos y en nombre de cada uno de ellos. Porque fue a través de la Luz que él trajo que las perfecciones de cada cosa se hicieron evidentes, el valor de cada ser se manifestó, los deberes Divinos de cada ser se pudieron observar y los propósitos Divinos de cada ser se dieron a conocer. En consecuencia, si cada

cosa pronunciara verbalmente lo que expresa a través de su estado, es seguro que declararía:

y decimos en significado en nombre de todas ellas:

¡Mi Querido Hermano!

Quieres una explicación de la Unidad de la Existencia. En uno de los Destellos de la Carta Treinta y Uno hay una respuesta muy poderosa y clara a las ideas de Hadhrat Muhyiddin en relación a este asunto. Por ahora, sólo decimos lo siguiente:

Enseñar esta cuestión de la Unidad de la Existencia a la gente de la actualidad provoca un daño serio. Como cuando las metáforas y los símiles pasan por las manos de los educados a las de la gente común y el conocimiento pasa de los eruditos a los ignorantes, se consideran verdades literales, {(*):} así también cuando las verdades elevadas como la Unidad de la Existencia pasan a los negligentes y a la gente común sumergida en las causas, se consideran naturaleza y provocan tres instancias significativas de daño.

La Primera: El camino de la Unidad de la Existencia es simplemente negar el universo en nombre de Yenáb-i Jak. Entonces cuando se adopta por la gente común negligente y entra en sus ideas que están contÁminadas por el pensamiento materialista en particular, toma la forma de negar la Divinidad en nombre del universo y la materialidad.

La Segunda: El camino de la Unidad de la Existencia rechaza la soberanía de todo excepto la de Allah con tanta vehemencia que niega todo más allá de Allah y quita la dualidad. Ya que no reconoce la existencia independiente de nada, mucho menos la de las almas malignas, con la idea predominante de la naturaleza en esta época, el orgullo y el egoísmo que inflan el alma maligna y provocan que el Más Allá y el Jálık se olvide en cierto grado, inculcar la Unidad de la Existencia en la gente cuyas almas malignas son pequeños faraones y simplemente tienen la capacidad de tomar sus propios seres como sus objetos de adoración, infla tanto al alma maligna que -me refugio en Allah- ya no se puede contener.

La Tercera: Mientras que el Zát-ı Zulyelal está libre y exento, es puro y exaltado sobre todo cambio, toda alteración, división y de ser abarcado en tiempo o espacio, hace surgir concepciones que no son apropiadas de Su necesaria existencia, santidad y de estar libre de todo defecto y conduce a enseñanzas falsas. Sí, si alguien que habla de la Unidad de la Existencia se eleva en la mente desde el suelo hasta las Pléyades, deja atrás al universo y fija su mirada en el Trono Sublime, considerando extasiado que el universo es inexistente, a través de la fuerza de la fe, puede ver que todo viene directamente del Vájid-i Ejad. Pero para quien se para detrás del universo, lo observa, ve las causas ante sí, y mira desde el suelo, existe la posibilidad de que se sumerja en las causas y caiga en el pantano de la naturaleza. Quien se eleva en la mente hasta el Trono Divino puede decir como Jalaluddin Rumi: "¡Escucha! Las palabras que oyes pronunciadas por todos, puedes escucharlas pronunciadas por Yenáb-i Jak, como gramófonos naturales". Pero si le dices a quien no puede elevarse tan alto como Jalaluddin, ni ver a todos los seres desde suelo hasta el Trono Divino en forma de espejos: "¡Escucha! Oirás el discurso Divino de todo", ¡tal como en significado caerá del Trono hasta el suelo, así también lo afligirán las imaginaciones falsas contrarias a la verdad!

La Respuesta de una Pregunta

No tengo tiempo para expresar las ideas de Mustafa Sabri y las de Musa Bekuf. Sólo diré esto, que una fue excesiva y la otra, deficiente. Mustafa Sabri tenía razón relativamente sobre Musa Bekuf, pero no es correcto denigrar a alguien como Muhyiddin que fue un milagro de las ciencias Islámicas.

Sí, él mismo, Muhyiddin estaba bien guiado y era aceptable, pero en todas sus obras no puede ser el guía e instructor. Ya que frecuentemente procedía en las realidades sin equilibrio, se opuso a las reglas de los sunitas y a algunas de las cosas que él dijo aparentemente expresan extravío. Sin embargo, él en sí mismo está libre de extravío. A veces, una palabra puede parecer incredulidad, pero quien la diga no es un incrédulo. Mustafa Sabri no tomo estos puntos en consideración; estaba extremadamente preocupado por ciertos puntos de la ley sunita debido a su intolerancia.

En cuanto a Musa Bekuf, al estar excesivamente a favor de la renovación y por las concesiones que le hizo a la modernidad con respecto a sus ideas, estuvo muy equivocado. Él corrompe algunas de las verdades del Islam con sus falsas interpretaciones. Al considerar a alguien rechazado como Abu'l-A'la al-Ma'arri como

superior a los eruditos con autoridad y favoreciendo desproporcionadamente a los asuntos de Muhyiddin que se oponen a los sunitas porque se han adecuado a sus propias ideas, incurrió en el exceso.

Quienes no son uno de nosotros y no conocen nuestra estación, no deberían leer nuestros libros porque puede ser dañino para ellos". Sí, en este momento es dañino leer los libros de Muhyiddin, en especial los asuntos sobre la Unidad de la Existencia.

Explicaré un asunto que se reveló ante la mirada de mi imaginación mientras observaba desde mi ventana, en la prisión, a través del lente de la preocupación por el futuro y la prudencia, una noche brillante de la Fiesta, la risa de la humanidad se convertiría en lágrimas. De la misma manera en que las vidas de aquellos de otras épocas yacen en el cementerio se pueden ver en el cine, fue como si yo hubiera visto los cadáveres en movimiento de aquellos que morarían en el cementerio en el futuro cercano. Lloré por aquellos que festejaban. De repente me sobrecogió un sentimiento de desolación y pena. Volví hacia mi intelecto y le pregunté a la realidad: "¿Qué es esta imaginación?" La realidad respondió diciendo:

"En cincuenta años, de estos cincuenta que están riendo y disfrutando con tanta alegría serán ancianos de setenta años, doblados y encorvados, mientras que cuarenta y cinco se habrán podrido en el cementerio. Aquellas caras bellas y esas sonrisas alegres se habrán transformado en sus opuestos. Según la regla de "Todo lo que llega está cerrado", ya que es de alguna manera verdad que todas las cosas que sucederán en el futuro cercano se consideran como que ya han llegado, entonces seguramente lo que ves no es imaginación.

"Además, ya que las risas negligentes de este mundo cubren los hechos amargos que así se convierten en lágrimas, son temporarias y están sujetas al declive, entonces ciertamente es sólo la alegría agradecida e inocente dentro de los límites de lo lícito lo que conduce a la percepción de la presencia de Allah y disipa la negligencia, y los placeres que serán permanentes por razón de su recompensa que provocará alegría al corazón y al espíritu del ser humano que adora la eternidad, que tiene un deseo irresistible de inmortalidad y los hace sonreír".

Es por esto que existen entre los Hadices muchos que alientan fuertemente el agradecimiento y el recuerdo de Allah en la época de las fiestas, para evitar que la negligencia prevalezca y que la desviación lleve a lo ilícito. Entonces, en esos momentos, esto puede transformar las bendiciones de alegría y felicidad en agradecimiento y hacer que la bendición continúe y se aumente, porque el agradecimiento aumenta la bendición y disipa la negligencia.

Éste {(*):} se refiere a un punto de la aleya:

su significado: "El alma maligna induce siempre a las cosas malas" y al Hadiz

cuyo significado es «Tu peor enemigo es tu alma maligna».

Quien se ama a sí mismo -si su alma maligna no se ha podrido- no amará a nadie más. Incluso si aparentemente ama a alguien, no lo hace con sinceridad, sino sólo por el placer de ello y el beneficio que recibe. Siempre intenta hacerse gustar y querer. También, no se adjudica faltas; se defiende y se exonera como un abogado. Él se alaba a sí mismo, exagerando e incluso mintiendo, mostrándose libre de faltas como si se santificara y según su nivel, recibe una bofetada de la aleya:

Su auto adulación y sus esfuerzos para hacerse gustar tienen el efecto contrario, porque atrae el desprecio y es tratado con frialdad. También pierde sinceridad en sus acciones que miran hacia el Más Allá y se mezclan con la hipocresía. Lo derrotan las emociones y los deseos del alma maligna, que son ciegos ante las consecuencias, no piensan en los resultados y están obsesionados con el placer actual; cumple una sentencia de un año de prisión por una hora de placer demandada por sus emociones que han perdido su camino. Paga un castigo de diez años por el orgullo o la venganza de un minuto. Simplemente, como un niño tonto, vende la porción del Corán que está aprendiendo, por un caramelo, para alagar a sus emociones, gratificar sus sentidos y satisfacer sus apetitos, hace de sus buenas obras un medio para los placeres egoístas como fragmentos de vidrio insignificantes y pierde las obras rentables.

Una Pregunta

¿Cómo puede ser justicia la encarcelación en el Infierno por una duración infinita a cambio de la incredulidad de una duración corta?

La Respuesta: Considerando un año como trescientos sesenta y cinco días, la ley de la justicia requiere para el asesinato de un minuto, siete millones ochocientos ochenta y cuatro mil minutos de prisión. Entonces, ya que la incredulidad de un minuto es como mil asesinatos, según la ley de la justicia humana, alguien que vive una vida de veinte años en incredulidad y muere en ese estado, merece el

encarcelamiento de cincuenta y siete mil millones doscientos un mil doscientos años. Se puede comprender de esto qué acorde a la justicia Divina es la aleya:

La razón de la conexión entre estos dos números, tan alejados uno del otro, es esta: ya que el asesinato y la incredulidad son destrucción y agresión, tienen un efecto en otros. Un asesinato que toma un minuto niega en promedio al menos quince años de la vida de la víctima, entonces el asesino es encarcelado en lugar de ellos. Mientras que debido a que un minuto de incredulidad niega mil y un Nombres Divinos y denigra sus bordados, viola los derechos del universo y niega sus perfecciones y desmiente las innumerables evidencias de la Unidad Divina y rechaza sus testimonios, el incrédulo es arrojado a lo más bajo de lo bajo por más de miles de años y habita el encarcelamiento en خَالِد۪ينَ

Una 'Tevafuk' Significativa y Sutil

La 'tevafuk' del Artículo 163, bajo el cual los estudiantes de Risale-i Nur fueron acusados y sentenciados y la cantidad de diputados, ciento sesenta y tres de doscientos, que distribuyeron ciento cincuenta mil liras para la medrese del autor de Risale-i Nur en efecto dice esto: las firmas apreciativas de ciento sesenta y tres diputados del gobierno de la República anulan la validez del Artículo 163 del Código Criminal en relación a él.

Otra 'tevafuk' sutil y significativa es esta: las ciento veintiocho partes de Risale-i Nur conforman ciento quince libros pequeños. La cantidad de días desde el momento en que los estudiantes de Risale-i Nur y su autor fueron arrestados por primera vez el 27 de abril de 1935 hasta la fecha en la cual la corte dictó la sentencia el 19 de agosto de 1935 fue de ciento quince, que coincide con la cantidad de libros de Risale-i Nur. Además, las ciento quince personas que se encontraron culpables coincide con la cantidad exactamente, mostrando que la calamidad que aconteció sobre los estudiantes de Risale-i Nur y sobre su autor está siendo regulada por una Mano de Favor.

{(*):}

El Punto Veintiocho del Destello Veintiocho

Un punto importante en relación a aleyas como estas se explicarán en relación a las críticas hechas por los extraviados. Es como sigue:

Los espías entre los genios y demonios escuchan a escondidas los eventos en los cielos y como adivinos, médium y algunos espiritistas, transmiten noticias del Mundo de lo Oculto. Para que dar información sobre lo Oculto no haga surgir ninguna duda, cuando el Corán se reveló por primera vez, su espionaje continuo se prohibió en gran medida y fueron expulsados por estrellas fugaces. Lo siguiente es una respuesta breve a una pregunta extremadamente importante en tres partes en relación a las aleyas mencionadas, que son sobre este tema.

Pregunta: Se comprende de aleyas como estas que los demonios espías se infiltran en tierras verdaderamente distantes de los cielos para enterarse de algún evento menor o incluso personal de lo Oculto. Como si fueran rumores del evento menor por todas partes en esas tierras vastas, cualquier lugar donde se infiltre cualquier demonio, escuchará una versión confusa de las narraciones y las pasará a otros. Sin embargo, la razón y la ciencia no pueden aceptar algo así.

También, se dice que algunos de los profetas y algunas personas que hacen keramets son como si arrancaran de cerca de los frutos del Paraíso, que según las aleyas definitivas del Corán está por encima de los cielos, y a veces contemplaran el Paraíso de cerca de la mano. Este asunto, que concierne una distancia infinita dentro de una proximidad infinita no concuerda con el entendimiento de la actualidad.

También, la situación sin importancia de una persona sin importancia que es el tema de la discusión de la comunidad de los ángeles en la tierra universal y vasta de los cielos no concuerda con la sabiduría de la administración más sabia del universo. Sin embargo, estos tres asuntos se consideran entre las verdades del Islam.

La Respuesta: Primero: En los Siete Pasos del tratado llamado la Palabra Quince, la repulsión y eyección con las estrellas de los espías de los cielos, expresadas en la aleya:

están demostradas tan fehacientemente con siete introducciones que convence al materialista obtuso, silenciándolo y obligándolo a aceptarlas.

Segundo: Aludiremos a esas tres verdades Islámicas que se suponen alejadas de la razón con una comparación que las acercará a las mentes estrechas.

Por ejemplo, si la Oficina del Ejército de un Estado está al este del país, su Ministro de Justicia en el oeste, su Ministro de Educación en el norte, su Departamento de Asuntos Religiosos en el sur y su Servicio Civil, en el centro y cada departamento y cada ministro se comunica y está conectado con los demás por medio de radios, teléfonos y telégrafos de manera muy regular y ordenada, todo el país simplemente será su Oficina del Ejército al igual que es su Ministerio de Justicia y será su Ministro de Educación como lo es su Servicio Civil.

Y, por ejemplo, a veces sucede que numerosos países y Estados cuyas capitales son diferentes tienen soberanía sobre un solo país de diferentes maneras, a través de colonias, concesiones o comercio. A pesar de que los súbditos del país y la nación son uno, a través de sus concesiones, cada Estado tiene conexiones con ellos. Los asuntos de esos estados, que distan unos de otros, se entrechocan; se acercan entre sí en todas las casas del país y comparten en cada una de sus personas. Sus asuntos menores se ven en una esfera menor en sus puntos de contacto. Porque cada asunto menor no se toma de la esfera universal. Pero cuando esos asuntos menores se discuten, se expresan como si fueran tomados de la esfera universal, ya que son directamente acordes a las leyes de la esfera universal; se les da la forma de un asunto discutido en esa esfera.

Así, como estas dos comparaciones, a pesar de que las tierras de los cielos es extremadamente distante con respecto a su centro y capital, tiene teléfonos inmateriales que llegan hasta los corazones de los seres humanos en las tierras de la tierra. Además, no sólo mira hacia el mundo corpóreo sino que, debido a que comprende el Mundo de los espíritus y el Mundo de la Dimensión Interna de las Cosas, en un sentido abarca al Mundo Manifiesto.

La esfera de influencia del Paraíso también, que es del mundo de la eternidad y del reino eterno, se estira y esparce de manera luminosa debajo del velo de lo manifiesto, a pesar de su infinita distancia. Tal como a pesar de que, a través de la sabiduría y el poder del Sáni-i Jakím-i Zulyelal, los sentidos en la cabeza del ser humano son todos diferentes, cada uno gobierna al cuerpo, tomándolo bajo su dominio, así también el universo, el macro-Átropos, comprende miles de mundos, uno dentro de otro como círculos concéntricos. A veces las situaciones y los eventos que ocurren en ellos son el objeto de atención con respecto a su universalidad y particularidad, insignificancia e inmensidad, es decir, esos particulares se ven en lugares cercanos particulares, mientras que los universales y los asuntos inmensos se ven en las estaciones vastas universales.

Sin embargo, a veces, un evento particular menor ocupa un mundo vasto. En cada esquina del mundo se escucha y se oye sobre él. Y a veces alguna movilización

vasta no está en contra de las fuerzas enemigas pero lo hace para mostrar la majestuosidad. Por ejemplo, el evento de Muhammad (A.S.M.) y la ocurrencia sagrada de la revelación del Corán fueron los eventos más importantes en las tierras de los cielos, que se oyeron en cada esquina. Como un signo soberano que proclama el nivel de esplendor de la revelación Coránica y su soberanía brillante y el nivel de su veracidad, que ninguna duda podría penetrar -expresado e ilustrado por los centinelas apostados en los bastiones distantes altísimos de los vastos cielos que hacen llover misiles para alejar y repeler a los demonios- en ese momento no había más estrellas fugaces que se estuvieran arrojando. El Corán de los Milagrosa Exposición interpreta y proclama esa proclamación cósmica, aludiendo a esos signos celestiales.

Sí, un signo celestial tan enorme y hacer que los demonios espías, que podrían haber estallado con el soplo de un ángel, batallen con los ángeles seguramente fue para mostrar la majestuosidad de la soberanía de la Revelación Coránica. También, esta exposición espléndida del Corán y de la vasta movilización celestial es para expresar no, que los genios y demonios poseen algún poder que condujo a los habitantes de los cielos a pelear con ellos y defenderse de ellos, sino para indicar que en el largo camino desde el corazón de Muhammad (A.S.M.) hasta el mundo de los cielos y el Trono Sublime, no había ningún lugar donde los genios y demonios pudieran interferir. La Revelación Coránica fue una verdad discutida por todos los ángeles de los cielos; para acercarse un poco a ella, los demonios debieron elevarse hasta los cielos, pero no tuvieron éxito y fueron expulsados. Esto muestra que la Revelación que vino al corazón de Muhammad (A.S.M.), Gabriel que vino a su presencia y las verdades de lo Oculto que aparecieron ante su mirada, fueron veraces y directas y no podrían ser perforadas por ninguna duda. El Corán de Milagrosa Exposición da noticias de esto de manera milagrosa.

En cuanto a que el Paraíso se ve desde muy cerca a pesar de su gran distancia y de estar separado del Mundo de la Eternidad y que a veces los frutos se reciben de allí, como se puede entender de las dos comparaciones anteriores, este mundo efímero y este Reino Manifiesto es un velo del Mundo de lo Oculto y del Reino Eterno. Es imposible ver al Paraíso en todas partes por medio del espejo del Mundo de las Similitudes, a pesar de la distancia de su centro supremo. Así también por medio de la fe en el nivel de 'absoluta certeza', el Paraíso puede tener tipos de colonias y ministerios en este mundo efímero -no debería haber errores en la comparación- y por medio del teléfono del corazón, pueden comunicarse con los espíritus elevados y sus regalos pueden llegarles.

En cuanto a una esfera universal que se preocupa con un asunto personal particular; es decir, un aspecto de la realidad descripta en los tesfires (explicaciones) Coránicos como demonios elevándose a los cielos y escuchando a escondidas para traer informes de lo Oculto a los adivinos y que traen noticias falsas y confusas, debe ser como sigue: no es una cuestión de que vayan tan lejos como a la capital de las tierras de los cielos y reúnan noticias particulares. Más bien, hay algunos lugares en el país de los cielos, que también abarca la atmósfera, como las estaciones de policía -la metáfora no está equivocada- que se relacionan con el país de la tierra. Los demonios escuchan a escondidas sobre los eventos particulares y en esos lugares

particulares. El corazón humano incluso es uno de esos lugares, donde el ángel de la inspiración y el demonio personal entran en batalla.

También, por más particulares que sean las verdades de la fe y del Corán, y los eventos relacionados con Muhammad (A.S.M.), son como los eventos más grandes y más universales e importantes y se publican en el Trono Sublime y en la esfera de los cielos, la esfera más universal, si la comparación no está equivocada, en los periódicos inmateriales de los eventos asignados del universo. Éstos se tratan en cada rincón y ya que desde el corazón de Muhammad (A.S.M.) hasta la esfera del Trono no hay posibilidad de interferir, los demonios no pueden hacer nada más que escuchar a los cielos. Así, proclama y muestra muy elocuentemente, por cierto, milagrosamente, qué elevadas y verdaderas son la Revelación Coránica y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) y que de ninguna manera es posible oponerse a ellas ni acercárseles con subterfugios o falsedad.

Destello Veintinueve

Prefacio

Hace trece años, mi corazón se combinó con mi mente y me impulsó al camino del pensamiento reflexivo que el Corán de Milagrosa Exposición ordena con aleyas como:

El Hadiz cuyo significado es:

establece que, en ocasiones, la reflexión de una hora puede ser equivalente a la adoración de un año. También ofrece poderoso aliento al pensamiento reflexivo. Para mí mismo, para preservar las luces extensivas y las verdades tan extensas que aparecieron en mi mente y corazón durante los trece años que he seguido este camino, registré una cantidad de frases por medio de indicaciones, no para señalar aquellas luces, sino para indicar su existencia, facilitar la reflexión y preservar el orden. Solía recitar las frases para mí mismo verbalmente con términos variados en árabe cuando me embarcaba en la reflexión. Al repetirlas mil veces por este largo período de tiempo, no me cansaba ni disminuía el placer que me brindaban ni Áminoraban la necesidad del espíritu. Porque, debido a que todas esas reflexiones consistían en destellos de las aleyas Coránicas, las cualidades de no provocar cansancio y de preservar su dulzura, que son algunas de las cualidades de las aleyas, se representaron en el espejo de ese pensamiento reflexivo.

Recientemente me di cuenta de que la fuente poderosa de la vida y las luces brillantes de las variadas partes de Risale-i Nur son destellos de aquellas secuencias de pensamiento. Pensando que tendrían el mismo efecto en otros que el que tuvo en mí, tuve la intención de dejarlas por escrito hacia el final de mi vida. Por cierto, algunas partes muy importantes de ellas se han incluido en Risale-i Nur, pero otro poder y valor se encontrará en ellas en su totalidad.

Ya que el final de mi vida no es claro y ya que las condiciones aquí de mi encarcelamiento han tomado una forma peor que la muerte, sin esperar a que termine mi vida, bajo la insistencia y la importunidad de mis hermanos, aquellas secuencias de pensamiento se han escrito, sin cambiarlas, como Siete Capítulos.

[Los restantes seis Capítulos de este Destello se han publicado en ediciones copiadas a mano de Destellos.]

Mencionaremos siete de sus treinta y tres niveles. Una parte importante de esos niveles se han explicado en la Segunda Estación de la Carta Veinte, al final del Segundo Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos y al comienzo del Tercer Lugar de Parada. Quienes quieran comprender la realidad de esos niveles, deberían referirse a esas dos partes de Risale-i Nur.

Destello Treinta

[Tal como Los Frutos de la Fe fue la lección suprem نپe la 'Escuela de José' de Denizli, y La Prueba Brillante fue una lección perfecta y valiosa de la 'Escuela de José' de Afyon, así también una lección realmente poderosa de la 'Escuela de José' de Eskishehir es este Destello Treinta, que expone Seis Puntos sobre los Seis Nombres Divinos que cargan el Nombre Más Grande.

No todos comprenderán o apreciarán inmediatamente los asuntos profundos y extensivos de las partes sobre los Nombres de Jayy-ı Kayyum del Nombre Más Grande, pero no quedarán sin una parte de ellos.]

PRIMER PUNTO SUTIL

Una manifestación del Nombre Divino del KUDDUS, que es un significado de la aleya mencionada, y es un Nombre Más Grande o una de las seis luces contenidas en el Nombre Más Grande, se volvió clara para mí al final del mes de Shabán en la Prisión de Eskishehir. Demostró con absoluta claridad la existencia Divina y la Unidad Divina. Lo vi como sigue:

El universo y el globo terráqueo son una fábrica grande que trabaja constantemente y un hospedaje y una casa de huéspedes que continuamente se llena y se vacía. Generalmente, las fábricas, los hospedajes y las casas de huéspedes que son así usadas, se ensucian y se manchan con suciedad, restos y basura; la materia pútrida se acumula en todas partes. A no ser que se mantengan con cuidado, se limpien y barran, no se pueden ocupar; los seres humanos están abrumados por la suciedad. La fábrica del universo y la casa de huéspedes de la tierra, sin embargo, son absolutamente puras, limpias e impecables, y absolutamente sin restos ni manchas, totalmente frescas; no hay nada innecesario, nada sin beneficio, ni una pizca de suciedad al azar se encuentra. Incluso, si aparentemente lo hubiera, rápidamente se arrojaría en una máquina transformadora, y se limpiaría

Esto significa que Quien cuida esta fábrica lo hace muy bien. Y su Dueño es tal que Él barre, limpia y ordena la vasta fábrica y el palacio extensivo como si fuera una pequeña habitación. En relación al tamaño de la fábrica enorme, no hay suciedad ni basura que quede de su suciedad y restos. Por cierto, considerando su tamaño, su limpieza y orden son bien cuidados.

Si alguien no se baña ni limpia su pequeña habitación por un mes, se volverá extremadamente sucio. Es decir, la limpieza, la pureza y la luminosidad en este palacio del mundo surgen de la limpieza continua, sabia y diligente. Si no fuera por

esta limpieza, este barrido y cuidado, en un año todas los cientos de miles de especies de animales se hubieran ahogado sobre la faz de la tierra.

También, los restos de los globos del espacio y de los cielos, que manifiesta la vida y la muerte, y de los satélites y de las estrellas, hubieran aplastado no sólo nuestras cabezas y las de otros animales, sino también la cabeza de la tierra misma y de nuestro mundo. Hubieran llovido sobre nuestras cabezas rocas del tamaño de montañas y nos hubieran echado de nuestra tierra natal en este mundo. Sin embargo, desde la antigüedad, si, como una advertencia, algunos meteoritos han caído como resultado de la destrucción y reconstrucción en esos mundos altos, no han roto ninguna cabeza.

Además, los cadáveres de cientos de miles de especies de animales y los restos de doscientas mil especies de plantas cada año sobre la faz de la tierra que reSultán de la alternancia y las luchas de la vida y la muerte hubieran ensuciado tanto la faz de la tierra y del mar que los seres concientes en lugar de amar y deleitarse con ella, hubieran sentido disgusto y aversión por tanta fealdad y hubieran huido hacia la muerte y la inexistencia.

Tal como un pájaro limpia sus alas con facilidad y un escriba, sus páginas, así también se limpian y se embellecen las alas del avión de la tierra, los pájaros de los cuerpos celestes y las páginas del libro del universo. Y, tanto es así que quienes no consideran la belleza infinita del Más Allá y piensan con fe se vuelven amantes de esta limpieza y belleza del mundo, lo adoran.

Es decir, este palacio del mundo y esta fábrica del universo muestran una manifestación más grande del Nombre Divino del Kuddus por el cual no sólo los limpiadores carnívoros de los mares y las águilas de la tierra que obedecen las órdenes que proceden de esa limpieza sagrada, sino que también sus oficiales limpiadores que se reúnen en los cadáveres, como gusanos y hormigas. Como los glóbulos rojos y blancos que fluyen en el cuerpo obedecen aquellas órdenes sagradas y hacen la limpieza de las células del cuerpo, así también la respiración purifica y limpia la sangre.

Y como los párpados obedecen la orden de limpiar el ojo y las moscas, la de cepillar sus alas, así también la atmósfera extensiva y las nubes la obedecen. El aire sopla sobre las partículas de polvo y de suciedad sobre la superficie de la tierra y la limpia. La esponja de la nube rocía agua sobre el jardín de la tierra e inmoviliza el polvo y el suelo. Luego, para no ensuciar el cielo, rápidamente junta su basura y se retira; se oculta con perfecto orden. Muestra el bello rostro y ojo de los cielos como barridos y pulidos, todos centellantes y brillantes.

Y como las estrellas, los elementos, los minerales y las plantas obedecen la orden de limpiar, todas las partículas y los átomos también la obedecen: prestan atención a la limpieza dentro de las revueltas impresionantes, la transformación. Nunca se congregan en algún lugar innecesariamente ni se interponen en el camino. Y si se ensucian, rápidamente se limpian. Están inducidos por una mano de sabiduría a adquirir los estados más limpios, pulcros y brillantes, y las formas más bellas, puras y sutiles.

Así, este único acto, es decir, limpiar, que es una sola verdad, es una manifestación más grande del Nombre Más Grande, el Nombre del Kuddus, que se ve en la esfera máxima del universo. Como el sol, muestra directamente a los ojos

que ven a lo lejos y a lo ancho la existencia Divina y la Unidad junto con los Más Bellos Nombres Divinos.

Se ha establecido con pruebas decisivas en muchas partes de Risale-i Nur que debido a que el acto de ordenar y dar órdenes, que son una manifestación de los Nombres de Jakem y Jakím; y el acto de pesar y equilibrar, que son una manifestación de los Nombres de Adl y Ádil; y el acto de adornar y de munificencia, que son una manifestación de los Nombres de Yemíl y Kerim; y el acto de edificar y otorgar, que son una manifestación de los Nombres de Rab y Rahim son cada uno una sola verdad y un solo acto en esta esfera poderosa del universo, demuestran la necesaria existencia y la Unidad de un Solo Ser. De exactamente la misma manera, el acto de purificar y limpiar, que es una manifestación y muestra del Nombre del Kuddus, demuestra como el sol tanto la existencia del Váyib-ul Vuyud y, como la luz del día, Su Unidad.

Y como los actos sabios de ordenar, equilibrar, adornar y limpiar mencionados anteriormente señalen a un Sáni-i Vájid por su unidad de clase en la esfera máxima, así también la mayoría de los Bellos Nombres, por cierto, los mil y un Nombres, cada uno tiene una manifestación grande en la esfera máxima. Y el acto que procede de esa manifestación señala al Vájid-i Ejad con claridad y certeza en relación a su extensión.

Las verdades evidentes y los actos únicos que iluminan la faz del universo y lo hacen sonreír como la sabiduría universal que hace que todas las cosas que concuerdan con su ley y orden, la munificencia abarcativa que adorna todas las cosas y las hace sonreír, la misericordia abarcativa que hace que todas las cosas estén complacidas y felices, la provisión universal del sustento que alimenta y da placer a todas las cosas y la vida y el dar vida que conecta a cada cosa con todas las cosas y hace que cada cosa se beneficie y, hasta cierto punto, sean dueños, a todas las cosas; estas verdades evidentes y estos actos únicos señalan a un solo Zát-ı Jakím, Kerím y Rajím, un solo Rezzák, un solo Jayy y Mujyí tan claramente como la luz que indica el sol.

Si sólo uno de esos cientos de actos extensivos, cada uno de los cuales es una prueba clara de la Unidad de Allah, no se atribuye al Vájid-i Ejad, se necesitan imposibilidades en cientos de sentidos. Por ejemplo, mucho menos de las verdades evidentes y evidencias relacionadas a Unidad Divina, como la sabiduría, la providencia, la misericordia, el sustento y el otorgamiento de vida, si sólo el acto de limpiar no se atribuye al Creador del universo, entonces lo siguiente se vuelve necesario en el camino de la incredulidad de los extraviados:

O bien, todos los seres conectados a la limpieza desde las partículas y las moscas hasta los elementos y las estrellas hubieran tenido la habilidad de conocer y considerar los adornos, el equilibrio y la limpieza del vasto universo actuando en consecuencia o cada uno debería tener los atributos sagrados del Creador del mundo, o cada uno debería estar presente en una reunión de consulta del tamaño del universo para regular el equilibrio de adornar y limpiar el universo y sus llegadas y salidas, e innumerables partículas, moscas y estrellas deberían ser los miembros de

la reunión; y así sucesivamente. Cientos de imposibilidades supersticiosas, sin sentido y sofísticas como éstas deberían ocurrir para que el adorno, la purificación y la limpieza universal, abarcativa y exaltada que se ve y se observa en todas partes pudiera existir. En cuanto a esto, no es imposible una sola vez, sino cien mil veces.

Si la luz del día y los soles diminutos e imaginarios reflejados en todos los objetos brillantes de la tierra no se atribuyen al sol y no se consideran como la manifestación del reflejo del sol, es necesario que el sol real esté presente en todos los fragmentos de vidrio, en las gotas de agua y en los copos de nieve que brillan sobre la faz de la tierra e incluso en todas las partículas de aire, para que la luz universal pudiera existir.

Así, la sabiduría también es una luz; la misericordia abarcativa es una luz; el adorno, el equilibrio, el orden y la limpieza son cada uno una luz abarcativa: son todos los rayos del Sol Eterno. Entonces, ¡ve cómo el extravío y la incredulidad han entrado en una ciénaga de la cual no hay salida! ¡Ve qué tan idiota es la ignorancia del extravío! Di: "¡Eljamdulillahi ala din-il Islam ve kemal-il iman!"

Por cierto, esta limpieza universal y exaltada que mantiene al palacio del universo limpio es una manifestación y un requisito del Nombre Divino de Más Sagrado. Y tal como la glorificación de todos los seres mira hacia el Nombre del Más Sagrado, así también el Nombre del Más Sagrado requiere la limpieza de todos ellos.

{(*):}

Es por esta conexión de limpieza que el Hadiz:

la considera una luz de la fe. Y la aleya:

muestra que la limpieza es un medio para atraer el amor de Allah.

SEGUNDO PUNTO SUTIL

Un punto sutil de esta aleya y una manifestación del nombre ADL, que es un Nombre Más Grande o una de las seis luces contenidas en el Nombre Más Grande, me apareció de lejos de la misma manera que el Primer Punto, mientras estuve en la Prisión de Eskishehir. Para acercarlo decimos por medio de una comparación:

El universo es un palacio, en cuyo interior existe una ciudad que sufre los trastornos constantes de la destrucción y la reconstrucción; dentro de la ciudad hay un país que está continuamente agitado por la guerra y la emigración y en el país existe un mundo que se mueve incesantemente entre la vida y la muerte. Pero un balance, un equilibrio y tan asombrosos prevalecen en el palacio, la ciudad, el país y el mundo que demuestran evidentemente que las transformaciones, entradas, salidas y manifestaciones en los innumerables seres, están medidas y pesadas en cada momento bajo la balanza del Ser único que ve y supervisa todo el universo.

Porque si hubiera sido de otra manera, si las causas hubiesen sido libres y sin restricciones, cualquiera que intentara destruir intensamente el equilibrio y crear exceso en todas las cosas -con un solo pez desovando mil huevos, una sola flor como por ejemplo la amapola que produce veinte mil semillas, con el ataque y la violencia del cambio y los elementos fluyendo en movimiento- podría remitirse al sin sentido, al azar sin propósito, a las fuerzas ciegas anárquicas y a la naturaleza oscura inconsciente y entonces el equilibrio de los seres y del universo hubiese sido completamente destruido en un año, es más, en un día: hubiese sido un caos. Es decir, los mares se habrían llenado de restos en total desastre y confusión, se habrían podrido, la atmósfera se hubiese envenenado con gases tóxicos y la tierra se habría convertido en un montón de basura, un matadero y un pantano. El mundo se habría asfixiado.

Por lo tanto, todas las cosas desde las células de un cuerpo animado, los glóbulos rojos y blancos en la sangre, las transformaciones de partículas diminutas, las proporciones de cada uno y la relación que existe entre los órganos del cuerpo, las entradas y salidas de los mares, el ingreso y los gastos de las primaveras en la tierra, el nacimiento y la muerte de plantas y animales, la destrucción del otoño y la reconstrucción de la primavera, los deberes y los movimientos de los elementos y las estrellas, las alternancias, luchas y enfrentamientos de la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, hasta el frío y el calor, todo está ordenado y pesado con un equilibrio tan sensible, con tan fina medida que la mente humana no puede ver las pérdidas ni la futilidad y así, las ciencias humanas y la filosofía observan y muestran en todos lados el orden más perfecto y la perfecta simetría, es más, las ciencias humanas y la filosofía son una manifestación y una interpretación de dicho orden y simetría.

Entonces, ven y considera el equilibrio y balance del sol y sus doce planetas. ¿Acaso no señala tan claramente como el sol que el Zát-ı Zulyelal es Adl y Kadír? Consideremos en especial nuestro barco, que es la tierra y uno de los planetas que viaja en su órbita veinticuatro mil años en un año -sin esparcir ni sacudir las cosas que lleva almacenada ni las que se encuentran en su superficie- que a pesar de su extraordinaria velocidad no arroja ninguna de ellas al espacio; pero si aumentara su velocidad o la redujera un poco, expulsaría a sus habitantes fuera de la atmósfera y

los esparciría en el espacio y si se destruyera su equilibrio por un minuto o incluso un segundo, el mundo se destruiría, de hecho, chocaría con otro cuerpo celeste y vendría el día del Juicio Final.

En especial, el equilibrio compasivo sobre la faz de la tierra de los nacimientos, muertes, medios de subsistencias y vida de las cuatrocientos mil plantas y animales, muestra a un Zát-ı Adl y Rajím Único de manera tan clara como la luz muestra al sol.

Los miembros, facultades y los sentidos de un solo ser de las innumerables especies, están relacionadas unos con otros con un equilibrio tan fino, que su balance y proporciones muestran a un Sáni-i Adl ü Jakím tan claramente que es evidente por sí mismo.

Las células y los vasos sanguíneos en los animales, los glóbulos de la sangre y las partículas de los glóbulos, tienen un equilibrio tan fino, sensible y maravilloso que evidentemente demuestra que todos son alimentados y administrados a través del equilibro, ley y orden de un único Jálık-ı Adl ü Jakím que reina por sobre todas las cosas, que tiene la llave de todas las cosas y para quien nada es un obstáculo para transformar cualquier otra cosa, y que dirige todas las cosas tan fácilmente como si fuesen una sola.

Si alguien no cree por considerarlo lejos de la razón que las obras de los genios y de los seres humanos sean pesadas en las balanzas de la Justicia Suprema durante el Juicio Final entonces si observa cuidadosamente este gran equilibrio que ve en este mundo con sus propios ojos, por supuesto no considerá que está lejos de la razón.

¡Oh despilfarrador, pródigo! ¡Oh inhumano, injusto! ¡Oh sucio, impuro y desdichado ser humano!

No has actuado de acuerdo a la economía, limpieza y justicia que son los principios por los cuales actúa todo el universo y todos lo seres, y por lo tanto con tu oposición a todas las cosas eres, en significado, el objeto de su ira y disgusto. ¿En qué te basas para que por medio de tu maldad y desequilibrio, tu desperdicio y suciedad, haces enojar a todos lo seres? Sí, la sabiduría vasta del universo -que es la mayor manifestación del Nombre Divino del Jakím- pone en marcha la economía y la falta de pérdidas, ordena la frugalidad. Y la justicia total en el universo procede de la manifestación más grande del Nombre Adl, administra el balance de todas las cosas e impone justicia sobre el ser humano. Se menciona cuatro veces al equilibrio del mundo, en las aleyas de la Sura al-Rajman:

Indica los cuatro niveles y las cuatro clases de equilibrio, mostrando su inmensidad y su importancia suprema en el universo. Sí, así como no hay prodigalidad en ninguna cosa, tampoco hay nada verdadero en la injusticia y en desequilibrio.

La limpieza y la purificación que proceden de la gran manifestación del Nombre Kuddüs limpian y embellecen a todos los seres del universo, con la condición de que

las sucias manos del ser humano no interfieran; no existe verdadera impureza ni fealdad en ninguna cosa.

Así puedes comprender cuán básicos son para la vida del ser humano los principios de justicia, frugalidad y limpieza, que son las verdades del Corán y los principios Islámicos. Y podrás comprender cuán estrechamente conectados con el universo están los mandatos del Corán, que expandió sus raíces en el universo y lo envolvió y, del mismo modo entenderás que es imposible destruir esas verdades como es imposible destruir el universo y cambiar su forma.

¿Es del todo posible que a pesar de que cientos de verdades absolutas como estas tres grandes luces que son la misericordia, la gracia y la preservación requieran y necesiten la resurrección de los muertos y el Más Allá, tales poderosas verdades que lo abarcan todo como la misericordia, el favor, la justicia, la sabiduría, la frugalidad y la pureza -que gobiernan el universo y todos lo seres- se deban transformar en crueldad, tiranía, falta de sabiduría, despilfarro, impureza e inutilidad por no existir Más Allá ni la resurrección? ¡Que Allah no lo permita, cien mil veces Allah no lo permita!

¿Podría la misericordia y la sabiduría, que compasivamente preservan los derechos de vida de una mosca, violar los incontables derechos de vida de todos los seres conscientes y los innumerables derechos de un sinnúmero de seres por no lograr la resurrección? Y entonces se podría decir, ¿acaso sería una espléndida dominación, que muestra una infinita sensibilidad y cuida en su misericordia, compasión, justicia y sabiduría; una soberanía divina que adorna al universo con Sus infinitas artes maravillosas y bendiciones para desplegar Sus perfecciones y darlo a conocer y hacerse amar, si al mismo tiempo no se permitiera la resurrección y se reduzca a nada el valor de los seres y todas sus perfecciones y que se los negara? ¡Allah no lo quiera! Tal absoluta belleza claramente no permitiría tal fealdad absoluta.

Sí, la persona que quiere negar el Más Allá deberá negar primero todo el mundo con todas sus verdades; de otro modo, el mundo junto a todas sus verdades lo desmentirá en cien mil lenguas probando la índole de su mentira. La Palabra Diez muestra con evidencias ciertas que la existencia del Más Allá es tan firme e indudable como la existencia de este mundo.

TERCER PUNTO SUTIL

[Una manifestación del Nombre Divino de Jakem, que es un Nombre Más Grande o una de las seis luces del Nombre Más Grande y se me reveló como un punto preciso de la aleya mencionada durante el mes de Ramadán. Tercer punto que consiste en cinco asuntos y que forma solamente una indicación hacia él, fue escrito de prisa y quedó como borrador.]

Primer punto

Así como se indica en la Palabra Diez la mayor manifestación del Nombre Divino de Jakem, el cual ha creado al universo como un libro en cuyas páginas han sido

escritos otros cientos de libros y en cada línea cientos de páginas han sido incluidas, y cada palabra de cientos de líneas y cada letra de cientos de palabras y cada punto que se encuentra como pequeños índices del libro, también las páginas, las líneas y hasta los puntos muestran a su Escritor con tal claridad que dicho libro del universo da testimonio y prueba la existencia y unidad de su Escritor en cien niveles mayores de lo que muestra su propia existencia. Porque una sola letra muestra su propia existencia en la medida de una letra, pero muestra a su Escritor en la medida de una línea.

Sí, una página de este libro poderoso es la faz de la tierra. Tantos libros como número de especies de plantas y animales se observan que son escritos en esta página en la primavera, una dentro de otra, todas juntas al mismo tiempo, sin error y en la forma más perfecta.

Una única línea de esta página es un jardín. Vemos con nuestros ojos que está escrito sobre esta línea con odas bien compuestas según el número de flores, árboles y plantas juntos, uno dentro de otro, sin errores.

Una palabra de una línea es un árbol que ha abierto sus brotes y fortalece sus hojas para producir sus frutos. Esta palabra consiste en significativos párrafos elogiando y alabando al Jakem-i Zulyelal según el número de orden de decoradas hojas, flores y frutas y, como en todos los árboles, este árbol es una oda bien compuesta que canta alabanzas para su Escritor. También es como si el Jakem-i Zulyelal quisiera mirar con miles de ojos a sus maravillosas obras antiguas que se muestran en la exhibición de la tierra.

Pareciera como si los dones preciosos, las decoraciones y los uniformes dados al árbol hubiesen sidos otorgados por el Sultán-ı Ezelí de manera cuidada, bien proporcionada, ordenada, significativa y sabia para presentarlo según su visión en la primavera, su principal festival y desfile, de modo que cada una de sus flores y frutos testifique en numerosas formas y con muchas lenguas una dentro de otra, la existencia de su Escritor y de todos sus Nombres.

Por ejemplo, existe un equilibrio en cada uno de los brotes y frutos. El equilibrio se realiza siguiendo un orden y dentro de ese ordenamiento existe un balance que se renueva continuamente. El orden y el equilibrio están dentro de un arte y un embellecimiento que están dentro de un aroma significativo y gusto sabio; por lo tanto, cada flor señala al Jakem-i Zulyelal según el número de brotes de los árboles. Y en el árbol, que es una palabra, el punto de una semilla en una fruta, que es como una letra, es un pequeño cofre que contiene el índice y el programa del árbol completo y así sucesivamente. Para continuar con la misma analogía, a través de la manifestación del Nombre de Jakem y Jakím, todas las páginas y líneas del libro del universo -y no solamente cada una de sus páginas sino cada una de sus líneas, cada una de sus palabras, letras y puntos- han hecho los milagros de modo tal que si todas las causas estuvieran todas juntas, no podrían hacer parecido ni un solo punto ni podrían disputarlo.

Sí, ya que cada uno de los signos de la creación del poderoso Corán del universo muestra los milagros según el número de puntos y letras de esos signos, entonces de ninguna manera podría interferir la coincidencia confusa, la fuerza ciega, ni la naturaleza inconsciente sin objetivo ni equilibrio en ese orden sabio, perceptivo, equilibrado, particular y por demás sensible. Si hubiesen interferido, algunos rasgos

de confusión ciertamente habrían sido evidentes, sin embargo, ningún desorden de ninguna clase puede verse en ningún lado.

Segundo punto

Primer asunto

Así como se explicó en la Palabra Diez, es una regla fundamental que una belleza infinitamente perfecta y una perfección infinitamente hermosa quieran contemplarse, mostrarse y exhibirse a ellas mismas. Como consecuencia de esta regla universal, para darse a conocer y dar a conocer Sus perfecciones y para desplegar Su belleza y ser amado, el Nakkásh-ı Ezelí del poderoso libro del universo da a conocer y hace que se ame la belleza de Su perfección y la perfección de Su belleza, con el universo y cada una de sus páginas, líneas e incluso letras y puntos y con las distintas lenguas de cada uno de los seres, desde el más particular hasta el más universal.

¡Oh, ser humano negligente! Conoce lo que es ignorancia agravada y qué perdida que si el Jákim-i Jakem-i Jakím-i Zulyelali Velcemal quiere que lo conozcas y ames por medio de todos Sus seres en esta forma brillante e infinita pero que no lo reconozcas con fe ante Su darse a conocer y no te hagas ser amado por él con tu adoración a cambio de Su hacer amarlo. ¡Entra en razones!

Segundo asunto

No hay lugar para copartícipes en los dominios del Sáni-i Kadír y Jakím del universo porque el orden infinitamente perfecto se encuentra presente en todas las cosas no lo acepta porque si muchas manos intervienen en un único asunto entonces se produce confusión. Si hay dos reyes en un país, dos gobernantes en una ciudad, dos jefes en un pueblo, empieza un desorden en cada asunto de ese país, esa ciudad y ese pueblo. De manera similar, el menor de los oficiales no aceptaría interferencias en sus deberes y esto demuestra que la característica fundamental de la dominación es la independencia y la singularidad. Es decir, el orden requiere unidad y la dominación se necesita independencia.

Si una sombra temporal de la dominación rechaza la interferencia de otros en las personas impotentes y que necesitan asistencia, seguramente en el nivel de soberanía, una dominación verdadera en un Kadír-i Mutlak requiere rechazar con toda su contundencia la interferencia. Si hubiera habido una intervención muy pequeña, el orden se hubiera arruinado.

Sin embargo, el universo ha sido creado de tal manera que para crear una semilla, se necesita el poder para crear un árbol y para crear un árbol, es necesario el poder de crear el universo. Si alguien interfiriera en el universo, lo hubiese compartido en la semilla más pequeña porque la semilla es una muestra del universo y es así como dos dominaciones no pueden permanecer juntas en el vasto universo, ya que tendrían que partir una semilla e incluso una diminuta partícula y ello implicaría la más excluida y sin sentido de las imposibilidades y falsas ilusiones. Comprende que, la incredulidad y adjudicar copartícipes a Allah son dos acciones infinitamente contradictorias, erróneas y falsas, porque manifestarían la impotencia -incluso si fuese solamente en un semilla- del Kadír-i Mutlak, que es quien sostiene la balanza de Su justicia y el orden de Su sabiduría en todos los estados y atributos del vasto universo y, debes saber que la Unidad divina es una verdad infinitamente resaltada, real y verdadera y di: "¡Eljamdulillaji ale-l iman!".

Tercer punto

Con sus nombres Jakem y Jakím, el Sáni-i Kadír ha incluido miles de mundos bien ordenados dentro de este mundo; en dichos mundos, creó al ser humano como el centro y eje de todos los seres y es quien manifiesta la sabiduría y los propósitos en el universo. El beneficio más importante y la sabiduría de la esfera del universo miran al ser humano y en la esfera humana, hizo del sustento un centro; en el mundo humano, muchos de los ejemplos de sabiduría y beneficios señalan al sustento y se manifiestan a través del mismo. La manifestación del nombre Jakím es evidente de forma brillante por medio de la inteligencia del ser humano y el placer del sustento. Cada una de los cientos de ciencias descubiertas por dicha inteligencia, describe una manifestación del nombre Jakem en un reino de la creación.

Por ejemplo, si se preguntara a la ciencia de la medicina: "¿qué es el universo?", seguramente dirá que: "es una farmacia excesivamente grande, ordenada y perfecta. Todos los remedios están preparados y almacenados de la mejor manera".

Si se preguntara a la ciencia de la química: "¿qué es la tierra?", responderá: "es un laboratorio muy ordenado y perfecto".

La ciencia de la ingeniería dirá: "es totalmente libre de errores, una fábrica perfecta".

La ciencia de la agronomía contestará: "es un campo ordenado y un jardín perfecto que son infinitamente productivos y que producen toda clases de semillas en el momento necesario".

La ciencia del comercio dirá: "es una exhibición extremadamente bien ubicada, un mercado muy ordenado y un negocio surtido con artículos muy artísticos".

La ciencia de la economía dirá: "es una bodega muy bien surtida que contiene toda clase de comidas".

La ciencia de la alimentación dirá: "es una cocina Divina y el caldero del más Misericordioso en donde se cocinan con perfecta regularidad cientos de miles de comidas deliciosas juntas."

La ciencia militar dirá que la tierra es un campo militar, aunque existen cuatrocientas mil naciones diferentes en ese ejército, recientemente reclutadas con sus carpas armadas sobre la faz de la tierra, reciben sus raciones, uniformes, armas, entrenamientos y sus licencias que son diferentes para cada nación, en perfecto orden, sin confusión y sin olvidarse de nadie, a través del mandato, poder y compasión del único Comandante en jefe, en cuyo tesoro, son todos administrados de manera regular.

Y si a la ciencia de la electricidad se le preguntara: "¿qué es este mundo?", seguramente responderá: "el techo de este magnífico palacio del universo ha sido adornado con innumerables lámparas eléctricas ordenadas y equilibradas y en dicho orden y equilibrio tan maravilloso, el más destacado es el sol y aquellas lámparas celestiales -que son miles de veces más grandes que la tierra- no arruinan su equilibrio aunque se queman continuamente; no explotan ni estallan en llamas, su gasto es infinito. Entonces ¿de dónde proviene su ingreso, su material y combustible? ¿Por qué no se agotan? ¿Por qué no se arruina el orden al quemarse? Una pequeña lámpara se apaga si no se la atiende con regularidad. Ve la sabiduría y el poder del Jakím-i Zulyelal que hizo el sol: de acuerdo con la Astronomía, el sol

es un millón de veces más grande que la tierra y un millón de años mayor, {(*):} se quema sin carbón ni petróleo y no se extingue; entonces di: ¡Subhanallah!. Di: ¡Mashaallah! ¡Barekallah! ¡La ilahe illa Hu!. por el número de segundos de la existencia del sol.

Esto significa que existe un orden maravilloso en estas lámparas celestiales y que son atendidas con el mayor cuidado. Es como si la caldera de esas enormes y numerosas masas ardientes, de aquellas luminarias, fuese como un infierno cuyo calor nunca se termina sino que les da calor sin luz y la maquinaria y la fábrica central de esas lámparas celestiales son un eterno Paraíso; les da luz y luminosidad, a través de manifestación más grande de los nombres Jakem y Jakím y continúan ardiendo de manera ordenada. Y así sucesivamente.

A través del testimonio certero de cientos de ciencias como éstas, el universo ha sido adornado con innumerables ejemplos de sabiduría, propósitos, sin errores y con perfecto orden. Y el orden y la sabiduría dada a través de ese maravilloso conocimiento que lo abarca todo -la totalidad del universo- ha sido incluida en pequeñas porciones en las semillas y en los seres vivos más diminutos. Es claro y evidente que los objetivos, propósitos, ejemplos de sabiduría y beneficios pueden ser solamente seguidos a través de la elección, deseo, intención, voluntad y de ninguna otra forma. Ninguna podría ser obra de las causas inconscientes y la naturaleza, que no tienen voluntad, ni elección, ni propósito y no pueden interferir en ellas.

Es decir, es ignorancia extrema y necedad no reconocer y negar al Sáni-i Jakím, al Agente con elección, a quien el universo y todos los seres necesitan y demuestran a través de su orden infinito y los ejemplos de sabiduría que contienen. Sí, si existe algo más sorprendente en el mundo, sería el hecho de negarlo. Los aspectos infinitos de orden y los ejemplos de sabiduría en los seres del universo, testifican Su existencia y unidad, para que incluso el más ignorante pueda entender cuánta ceguera y falta de sabiduría es no verlo ni reconocerlo. También puedo decir que entre los incrédulos, los sofistas, que se supone son estúpidos porque niegan la existencia del universo, son los más inteligentes. Porque si se acepta la existencia del universo, no creer en Allah, el Jálık del universo, es imposible. Ellos empezaron a negar al universo. También se negaron a ellos mismos diciendo: "no existe nada". Abdicaron a su razón y se salvaron de la irracionalidad sin límites de los otros negadores con el pretexto de la racionalidad y en un sentido, se acercaron a la razón.

Cuarto punto

Como se indica en la Palabra Diez, si un Sáni-i Jakím, un maestro constructor más inteligente, sigue cuidadosamente cientos de ejemplos de sabiduría en cada piedra de un palacio y luego no construya el techo del mismo de modo que se

destruya y todos los innumerables propósitos y ejemplos de sabiduría se pierdan. Esto es algo que no podría aceptar ningún ser consciente. De manera similar, no es posible en absoluto que un poseedor de una sabiduría perfecta haya dejado fuera de una pequeña semilla, su perfecto conocimiento, sus toneladas de beneficios, objetivos y propósitos; Quien posee una sabiduría absoluta no gastaría un poderoso árbol tan grande como una montaña para que produzca un único beneficio, un pequeño objetivo, un único fruto que virtualmente no tiene ningún valor y de esta manera ser un despilfarrador que desperdicia de una manera totalmente opuesta y contraria a su sabiduría.

De la misma forma, el Sáni-i Jakím concede cientos de casos de sabiduría a cada uno de los seres en el palacio del universo según el número de sus frutos y les da tareas según el número de sus flores; para Él, no resucitar a los muertos, ni la gran Reunión, hacer que todos aquellos números incalculables de propósitos y casos de sabiduría e infinitos deberes sean insignificantes, inútiles, sin sentido ni propósito ni beneficio, sería como dar cuenta de una absoluta impotencia al poder perfecto del Kadír-i Mutlak, así como también mostraría inutilidad y falta de propósito en la perfecta sabiduría del Jakím-i Mutlak, una terrible fealdad en la belleza de la misericordia del Rajím-i Mutlak y una tiranía sin límites para la perfecta justicia del Ádil-i Mutlak. Sería bastante complejo negar la sabiduría, misericordia y justicia en el universo que todos pueden ver; sería una extraordinaria imposibilidad que comprende innumerables absurdos. Que los extraviados vengan y vean que en las tumbas que ellos entrarán y crean así qué terrible oscuridad hay en su extravío y un pozo que es el nido de escorpiones y serpientes. Deberían saber que la fe en el Más Allá es un camino hermoso e iluminado como el paraíso y deberían abrazar fe.

Quinto punto

Consta de dos temas:

Primer tema

Es necesario que por Su nombre Jakím, Sáni-i Zulyelal siga con importancia la forma más liviana, el camino más corto, la manera más fácil, la forma más beneficiosa que muestra que no hay derroche, inutilidad o ausencia de beneficios en la naturaleza de las cosas. Derroche es lo opuesto al nombre Jakím y al igual que la frugalidad es necesaria para él, es su principio fundamental.

¡Oh pródigo y derrochador! ¡Comprende que al no practicar la frugalidad, el principio más básico de todo universo, has actuado de forma totalmente contraria a la realidad! Deberías entender qué principio esencial y abarcador es enseñado por esta aleya,

Segundo tema

Podría decirse que los nombres Jakím y Jakem señalan y requieren, al grado de ser evidentes, la profecía del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.).

Sí, un libro muy significativo requiere de un maestro que lo explique; una exquisita belleza necesita un espejo para mostrarse y verse a sí misma y una perfecta obra de arte requiere un heraldo que la anuncie; porque seguramente dentro de la humanidad -a quien está dirigido el poderoso libro del universo, el cual en cada letra que tiene cientos de significados y ejemplos de sabiduría- habrá un guía perfecto, un maestro supremo. Enseñará la sabiduría sagrada y verdadera del libro;

es decir, hará conocida la existencia de la sabiduría y los propósitos del universo de modo que, por medio de la apariencia e incluso de la existencia de los propósitos Divinos de la creación del universo, dará a conocer y actuará como un espejo del perfecto arte y la belleza de los Nombres del Jálık, que Él desea mostrar a través del universo, resaltando su importancia.

Y puesto que el Creador quiere ser amado y correspondido por todos sus seres conscientes, uno de ellos responderá con adoración vasta en el nombre de todos los demás de frente a aquellas manifestaciones integrales Divinas; pondrá a la tierra y al mar en éxtasis y con un tumultuoso anuncio y exaltación hará que los cielos y la tierra reverberen las miradas de aquellos seres conscientes hacia Aquel que ha realizado el arte y, con las sagradas instrucciones y enseñanzas del Poderoso Corán llamará la atención de todos, demostrará de la mejor manera los propósitos Divinos del Sáni-i Jakem-i Jakím y responderá completa y perfectamente a las manifestaciones de todos Sus casos de sabiduría, de Su belleza y gloria; la existencia de tal ser es necesaria, tan esencial y obligado para el universo como la existencia del sol y el único que podía hacer esto y llevar a cabo esas funciones perfectamente, observadamente es el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.). En tal caso, todas las instancias de la sabiduría en el universo necesitan de la profecía de Muhammad (A.S.M.) así como el sol necesita la luz y la luz necesita del día.

Sí, así como a través de la mayor manifestación de los nombres Jakem y Jakím, es necesaria la profecía de Muhammad (A.S.M.) en el nivel máximo, así también los numerosos Nombres más Bellos como Allah, Rajman, Rajím, Vedud, Mun'im, Kerím, Yemíl y Rab necesitan a través de la mayor manifestación en el universo, un nivel máximo con absoluta certeza, que es la profecía de Muhammad (A.S.M.).

Por ejemplo, la misericordia que todo lo abarca es la manifestación del nombre del Rajman, que es evidente a través del ser que fue enviado como una misericordia para todos los mundos. Allah Todopoderoso se da a conocer y se hace adorar por medio del nombre de Vedud; brinda el fruto del Amado del Sustentador de Todos los mundos y encuentra respuestas en él. Todos los casos de belleza -que son una manifestación del nombre Yemíl, es decir, la belleza de la esencia, la belleza de las cosas, belleza del arte y la belleza de los seres- son vistos y mostrados en el espejo de Muhammad (A.S.M.). Las manifestaciones del esplendor de la dominación y soberanía Divinas son conocidas, se manifiestan evidentes, entendibles y confirmadas a través del Mensaje de Muhammad (A.S.M.), el heraldo de la Soberanía Divina. Y al igual que estos ejemplos, cada uno de la mayoría de los Nombres más Hermosos es una prueba brillante de la profecía de de Muhammad (A.S.M.).

Para resumir

Dado que el universo existe y no puede ser negado, tampoco pueden negarse verdades como la sabiduría, la gracia, la misericordia, la belleza, el orden, el equilibrio y el adorno que son como colores, embellecimientos, luces, rayos, artes, vidas y bondades del universo. Ya que es imposible negar estos atributos y actos, seguramente el Zát-ı Váyib-ul Vuyud, Jakím, Kerím, Rajím, Yemíl, Jakem y Adl, también se lo califica con estos atributos y es el Hacedor de esas obras y el Sol y la Fuente de esas luces y por consiguiente, no pueden ser negado. Y seguramente la profecía de Muhammad (A.S.M.) de ninguna manera puede negarse -quien es el

guía supremo, el maestro más perfecto, el eminente heraldo, el descubridor del misterio del universo, espejo del Eternamente Adorado, el amado del Más Misericordioso- y el medio de la aparición, la perfección y la ocurrencia esos atributos y actos. Su rol de mensajero es la luz más brillante del universo, como las luces del mundo real y de la realidad del universo.

CUARTO PUNTO SUTIL

[Un punto delicado de esta aleya y una manifestación del Nombre Divino de FERD, que es uno de los Nombres Más Grandes que comprende los Nombres de Vájid y Ejad o una de las seis luces que comprenden el Nombres Más Grande, se me aparecieron en la Prisión de Eskishehir en el mes de Shawal. Refiriendo los detalles de esa manifestación tan grande a Risale-i Nur, aquí explicaremos de forma extremadamente breve con siete Indicaciones cortas la verdadera afirmación de la Unidad Divina que el Nombre de Ferd demuestra a través de su máxima manifestación.]

PRIMERA INDICACIÓN

La Palabra Veintidós y la Carta Treinta y Tres han mostrado en detalle que a través de una de las más grandes manifestaciones, el Nombre Más Grande de Ferd ha ubicado un sello, una marca, de Unidad Divina sobre el universo como un todo y sobre cada reino de seres en él y sobre cada individuo. Aquí, señalaremos sólo tres marcas.

Primera Marca: La manifestación de la Unicidad Divina ha ubicado un sello de Unidad sobre la faz del universo por el cual lo ha hecho un todo indivisible. Quien no tiene poder de soberanía sobre todo el universo no puede ser el verdadero dueño de ninguna parte de él. El sello es este:

Como la maquinaria más delicada de una fábrica, los seres y reinos de seres del universo se ayudan entre sí y trabajan para completar las funciones de cada uno. Con su solidaridad y cooperación, al responder a los pedidos de cada uno y al apresurarse a ayudarse entre sí, al abrazarse y estar uno dentro de otro, forman una unidad de existencia según la cual, como los miembros del cuerpo humano, no se pueden separar uno del otro. Alguien que controla las riendas de uno de los elementos, si no puede controlar todas las riendas de todos ellos, no puede guardar el control de las riendas de uno.

Así, esta cooperación, solidaridad, respuesta mutua y que se abracen entre sí en la faz del universo forma un sello supremo muy brillante de la Unidad Divina.

Segunda Marca: A través de la manifestación del Nombre de Ferd sobre la faz de la tierra y la faz de la primavera hay un sello tan brillante de Unicidad Divina y una marca de Unidad que demuestra que quien no administra a todos los seres vivos sobre la faz del globo terráqueo junto con todos sus individuos, atributos y estados, y quien no conoce ni ve a todos ellos juntos ni puede crearlos, no puede interferir en nada con respecto a la creación. La marca es esta:

Ignorando las marcas más ordenadas, y sin embargo ocultas, de las sustancias minerales, los elementos y los seres inanimados sobre la faz de la tierra, considera la siguiente marca tejida con los hilos de las doscientas mil especies de animales y doscientas mil especies de plantas: vemos con nuestros propios ojos en la primavera sobre la tierra que todas las cosas con sus diversos deberes, distintas formas, diferentes sustentos y miembros, a pesar de estar una dentro de la otra y de estar todas mezcladas, a todas se le da lo que necesitan, sin confusión ni error, con absoluta distinción y diferenciación, con un equilibrio extremadamente sensible, sin

dificultad, exactamente en el momento correcto, de lugares inesperados. Esta situación, este planeamiento, esta administración forma un sello tal de Unidad Divina y una marca de Unicidad que quien no puede crear a todos los seres al mismo momento de la nada, no puede interferir en nada en absoluto con respecto a la soberanía y la creación. Porque si hubiera interferido, el equilibrio de esa administración absolutamente vasta se hubiera arruinado. Sin embargo, el ser humano aparentemente sirve a la aplicación suave de aquellas leyes de Soberanía Divina a través de la orden Divina.

Tercera Marca: Esta marca de Unicidad Divina está sobre el rostro del ser humano, de hecho, es el rostro del ser humano: quien no mantiene en su mirada a todos los seres humanos que han venido y los que vendrán, desde la época de Adán hasta el fin del mundo, y no puede poner en cada uno de sus rostros una marca distintiva, por cierto, ilimitadas marcas distintivas en ese rostro pequeño, no puede tener parte con respecto a la creación en la marca de Unidad sobre el rostro de ninguno de ellos. Sí, quien pone esa marca en el rostro del ser humano seguramente debe mantener su mirada y abarcar con su conocimiento a todos los miembros de la raza humana, porque a pesar de que los miembros básicos del rostro de cada persona se parecen entre sí, todos tienen puntos de diferencias. El hecho de que todos los miembros del rostros, como los ojos y los oídos, se parezcan entre sí, es una marca de Unidad que da testimonio de que el Sani de esa humanidad es Uno, así también las muchas diferencias sabias -superior a otras especies- que se distinguen entre sí para que no se confundan y para preservar los derechos de todos ellos, además de mostrar la voluntad, elección y volición del Sáni-i Vájid, son todas marcas diferentes y sutiles de la Unicidad Divina. Muestran que quien no puede crear a todos los seres humanos y animales, por cierto, al universo, no puede aplicar la marca.

SEGUNDA INDICACIÓN

Los mundos, las especies y los elementos del universo están tan entrecruzados y entretejidos que una causa que no tiene al universo como un todo no puede tener verdadero dominio sobre ninguno de sus especies y elementos. La manifestación de Unidad que procede del Nombre de Ferd ha incluido a todo el universo dentro de una unidad para que todo lo proclame. Por ejemplo, que la lámpara del universo, el sol, sea un indicio de que todo el universo le pertenece a uno, así también, el elemento de aire que sea un siervo activo de los seres vivos es uno, y el fuego que es su cocinero sea uno, que la esponja de la nube que riega el jardín de la tierra sea una y que la lluvia que viene a auxiliar a todos los seres vivos sea una y caiga en todas partes, y que la mayoría de las especies de animales y plantas se esparzan libremente sobre la tierra y que sus especies y hábitat sean los mismos, son indicaciones muy certeras y testimonios que indican que todos esos seres, junto con los lugares donde se encuentran, son propiedad de un solo ser.

Siguiendo esta analogía, los reinos de seres del universo están tan entretejidos que han convertido al universo en una totalidad que es indivisible con respecto a la creación. Una causa que no tiene regla sobre todo el universo no puede gobernar sobre nada con respecto a la dominación y la creatividad; no puede hacer que una sola partícula le preste atención.

TERCERA INDICACIÓN

A través de su manifestación más grande, el Nombre de Ferd ha convertido al universo en innumerables misivas del Eternamente Suplicado en las cuales cada una contiene sellos ilimitados de Unicidad Divina y tantas marcas de Unidad como cantidad de palabras -como si estuvieran impresas- y señala a su Escriba tantas veces como cantidad de sellos.

Sí, cada flor, cada fruto, cada pasto e incluso cada animal y cada árbol son sellos de Unicidad Divina y marcas de Unidad Divina que, junto con los lugares en que se encuentran que toman la forma de misivas, son como firmas que muestran a quien escribió el lugar. Por ejemplo, un ranúnculo en un jardín es como un sello del escritor del jardín. Sea de quien sea el sello de la flor, todas las flores de ese tipo sobre la faz de la tierra indican claramente que son sus palabras y que el jardín también es su escritura. Esto significa que cada cosa le adjudica todo a Quien las creó, indicando una afirmación máxima de Unidad Divina.

CUARTA INDICACIÓN

Además de ser claro como el sol, la manifestación más grande del Nombre de Ferd es tan razonable que es necesario y se puede aceptar con infinita facilidad. Numerosas pruebas que demuestran que la asociación de copartícipes con Allah, lo opuesto y contrario a esa manifestación, es infinitamente difícil e infinitamente lejos de la razón, por cierto, imposible y descartado, se han explicado en varias partes de Risale-i Nur. Por ahora, refiriendo los detalles de los puntos de aquellas pruebas a aquellos tratados, aquí explicaremos sólo tres Puntos.

El Primero: Hemos demostrado con pruebas muy certeras, brevemente al final de la Palabra Diez y la Veintinueve y en detalle al final de la Carta Veinte que en relación al poder del Zát-ı Ferd y Ejad, la creación de algo más grande es tan fácil como algo más pequeño. Él crea fácilmente una primavera como una flor. Crea cómodamente las muestras de miles de resurrecciones en cada primavera ante nuestros ojos. Administra a un enorme árbol con tanta comodidad como a un fruto pequeño. Mientras que si se refiere a numerosas causas, cada fruto se vuelve tan difícil y caro como un árbol y una flor, tan difícil y problemático como la primavera.

Sí, si el equipamiento de un ejército se hace bajo las órdenes de un solo comandante en una sola fábrica, es tan fácil como hacer el equipamiento de un solo soldado, mientras que si el equipamiento de todos los soldados se hace en diversas fábricas y la administración del ejército pasa de un solo oficial a muchos, entonces cada soldado requerirá de tantas fábricas como cantidad de soldados del ejército. De la misma manera, si todo se le adjudica al Zát-ı Ferd y Ejad, los innumerables miembros de toda una especie se seres se vuelve tan fácil como un solo miembro. Mientras que si se le atribuye a las causas, cada uno se vuelve tan difícil como toda la especie.

Sí, tanto la unidad y la unicidad surgen a través de que todo está conectado con el Zát-ı Vájid y a través de la dependencia de Él. Y esta dependencia y conexión puede convertirse en un poder ilimitado y una fuerza para esa cosa. A través de la fuerza de la dependencia y conexión, una pequeña cosa realiza tareas que exceden miles niveles más que su fuerza individual y produce resultados. Mientras que algo muy poderoso que no se apoya en el Ferd y Ejad y no está conectado a Él puede

realizar pequeñas tareas según su fuerza individual y los resultados disminuyen consecuentemente.

Por ejemplo, un hombre muy fuerte y valiente que no es un soldado regular está obligado a cargar sus propias municiones y provisiones y entonces puede resistir sólo temporariamente a diez enemigos porque su fuerza individual está limitada a eso. Pero un soldado que a través de la membresía del ejército está conectado y se apoya en el Comandante en Jefe, no está obligado a cargar sus propias fuentes de fuerza y provisión; su conexión y dependencia se convierten en una fuerza inagotable para él, como una tesorería. A través de la fuerza de esta conexión, puede capturar a un mariscar de campo del ejército enemigo derrotado junto con miles de otros.

Es decir, en la Unidad Divina y en la Unicidad Divina, a través de la fuerza de la conexión, como una hormiga puede derrotar a un Faraón, una mosca puede derrotar a Nimrod y un microbio, a un tirano, una semilla tan diminuta como un garbanzo puede cargar sobre sus hombros un pino tan majestuoso como una montaña. Sí, un comandante en jefe puede enviar un ejército en ayuda de un soldado y reunir un ejército detrás del soldado, para que tenga la fuerza espiritual de un ejército detrás de él y a través de esa fuerza puede realizar grandes tareas en nombre del comandante. Similarmente, ya que el Sultán-ı Ezelí es Ferd y Ejad, Él no tiene necesidad de ningún tipo. Si suponiendo que Él tuviera necesidad, Él enviaría a todas las cosas en ayuda de todo y reuniría al ejército del universo detrás de una cosa y todo podría apoyarse en una fuerza tan grande como el universo y frente a todo, todas las cosas -suponiendo que Él tuviera la necesidad- se podrían convertir en la fuerza del Único Comandante. Si no hubiera Unicidad Divina, todo hubiera perdido toda esta fuerza y se hubiera convertido en la nada; sus resultados también se reducirían a la nada.

Así, la aparición de estas obras verdaderamente maravillosas de las cosas más insignificantes y sin importancia que observamos todo el tiempo con nuestros ojos, evidentemente demuestra la Unidad Divina y la Unicidad Divina. Si no fuera por ellos, los resultados, los frutos y las obras de todo disminuirían al sustento y la fuerza de cada cosa; se reducirían a la nada. Y no quedaría nada de la abundancia infinita y de lo infinitamente económico de las cosas extremadamente valiosas que vemos a nuestro alrededor. Un melón o una Granada que ahora compramos por una pequeña suma de dinero, no seríamos capaces de obtenerlo ni con una fortuna. Sí, toda la facilidad, toda la abundancia, todo lo económico del mundo surge de la Unidad Divina y dan testimonio de la Unicidad Divina.

Segundo Punto: Los seres son creados de dos maneras; una es la creación de la nada que se llama 'originación' e 'invento' y la otra es dar existencia a través de unir elementos y cosas existentes, llamada 'composición' y 'ensamble'. Cuando según la manifestación de la Unidad Divina y el misterio de la Unicidad Divina, esto ocurre con una facilidad infinita, por cierto, tanta facilidad que es necesaria. Si no se le atribuye a la Unicidad Divina, sería infinitamente difícil e irracional, difícil al grado de imposibilidad. Sin embargo, el hecho de que los seres del universo surjan a la existencia con infinita facilidad y sin ninguna dificultad y de forma perfecta, muestra evidentemente la manifestación de la Unicidad Divina y demuestra que todo es directamente el arte del Zát-ı Ferd-i Zulyelal.

Sí, si todas las cosas se adjudican al Único de Unidad, son creadas de la nada a través de Su poder infinito, la inmensidad de lo cual se percibe a través de sus obras, como prender un fósforo. Y a través de Su conocimiento abarcativo e infinito a todo se le asigna una medida como un molde inmaterial. Las partículas de todas las cosas se ubican fácilmente en el molde existente en conocimiento, según con la forma y el plan de todo en el espejo del conocimiento y preservan sus posiciones en buen orden.

Si es necesario reunir partículas de alrededor, según los principios abarcativos de poder y leyes de conocimiento, las partículas se unen de manera regular como los soldados de un ejército obediente. Conducidos por el poder según el conocimiento, vienen, entran en el molde existente en conocimiento según la medida del Decreto Divino, que abarca la existencia de la cosa y con facilidad forma su ser. Como el reflejo de un espejo que se viste con existencia externa sobre el papel por medio de una cámara, o la escritura invisible de una carta que aparece cuando se rocía con una sustancia especial, con la mayor facilidad, el poder viste con existencia externa a las esencias de las cosas y forma a los seres presentes en el espejo del conocimiento eterno del Ferd-i Vájid; los trae del Mundo del Significado al Mundo Aparente y nos los muestra.

Si los seres no se le atribuyen al Ferd-i Vájid, sería necesario reunir al ser de una mosca de todo alrededor del mundo y de los elementos, simplemente tamizando la faz de la tierra y los elementos y trayendo de todas partes las partículas particulares de su ser. Y para ubicarlas en el orden correcto en su ser tan lleno de arte, un molde físico, por cierto tantos moldes como cantidad de miembros, sería necesario. Entonces también los sentidos de sus seres y sus facultades sutiles inmateriales como el espíritu, deberían ser arrojados con una medida particular de los mundos inmateriales.

Así, la creación de una mosca de esta manera sería tan difícil como la del universo. Las dificultades se multiplicarían cien veces, por cierto sería una imposibilidad absoluta. Porque como toda la gente de religión y los científicos acuerdan, nada aparte del Jálık-ı Ferd puede crear de la nada y de la inexistencia. En cuyo caso, si se refiere a las causas y a la Naturaleza, a todo se le puede dar existencia sólo a través de reunirse de la mayoría de las cosas.

Tercer Punto: explicaremos brevemente dos o tres comparaciones que se aclaran en otras partes de Risale-i Nur, mostrando cómo, si se le adjudican al Zát-ı Ferd-i Vájid, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola cosa, mientras que si se refieren a las causas y a la naturaleza, la existencia de una sola cosa se vuelve tan difícil como la de todas las cosas.

Por ejemplo: Si las posiciones y la administración de mil soldados se refieren a un oficial y la de un soldado a diez oficiales, ordenar al único soldado será diez veces más difícil que ordenar al batallón. Porque quienes le ordenan formarán obstáculos entre sí y en el desorden que resulta, el soldado no tendrá paz. Mientras que si para obtener el resultado y la situación deseada un batallón es referido a un solo oficial, él puede alcanzar el resultado fácilmente, sin dificultad y brindar esa situación. Si para obtener el resultado y la situación se refiere a los soldados sin un jefe, líder o sargento, sólo se alcanzará con mucha disputa y dificultad, en gran desorden y con deficiencia.

Segunda Comparación: Por ejemplo, si un maestro constructor es asignado a darles a las piedras del domo de una mezquita como Santa Sofía su posición suspendida, puede hacerlo fácilmente. Pero si se refiere a las piedras mismas, todas tendrán que ser absolutamente dominante y estar completamente sujetas entre sí para apoyarse entre sí en esa posición suspendida. Porque el trabajo que realiza el maestro constructor fácilmente de llevar a cabo, un trabajo de cien veces mayor, de cien constructores, debería llevarse a cabo para que entonces se pueda alcanzar esa posición.

Tercera Comparación: Por ejemplo, ya que el globo terráqueo es un oficial, un soldado, del Zát-ı Ferd-i Vájid que presta atención a esa única orden del Único, los resultados se obtienen como el cambio de estaciones, la alternancia del día y la noche, los movimientos elevados y majestuosos de los cielos y los cambios en las escenas celestiales como un cine. Al recibir la única orden de ese Único, embelezado de alegría por su deber, un solo soldado como la tierra se eleva y gira en dos movimientos como un derviche mevleví extasiado y es el medio para que esos resultados espléndidos se alcancen. Es como si ese solo soldado está ordenando maniobras magníficas sobre la faz del universo.

Si no se le adjudican al Zát-ı Ferd Cuya Soberanía Divina y Dominación Divina abarcan a todo el universo y cuya orden y regla cubre a todos los seres, aquellos resultados, las maniobras celestiales y las estaciones terrestres sólo se podrían obtener por millones de estrellas y globos mil veces más grandes que la tierra que viaja una larga distancia de millones de años cada veinticuatro horas y cada año.

Así, que se obtengan esos resultados a través de dos movimientos -en su órbita y en su eje como un derviche mevleví extasiado- de un solo oficial como el globo de la tierra, es un ejemplo de la infinita facilidad que hay en la Unidad Divina. Mientras que al obtenerse a través de caminos interminablemente largos millones de veces más difíciles que el movimiento descrito anteriormente es un ejemplo de qué tan difícil, por cierto, imposible es el camino de asociar copartícipes con Allah y la incredulidad y qué cosas tan imposibles y absurdas se encuentran en él.

Considera la ignorancia de quienes adoran las causas y la naturaleza a través del siguiente ejemplo: puedes comprender qué lejos de la razón está y qué ignorante es suponer que "Después de preparar de forma ordenada a través de su arte maravilloso las partes o la maquinaria de una fábrica maravillosa o un reloj extraordinario o un palacio espléndido o un libro delicado, una persona no ensambla por sí misma las partes fácilmente y las trabaja sino que con un gasto prolongado y alto convierte cada parte, cada mecanismo e incluso cada hoja de papel y lápiz en máquinas extraordinarias para hacer que las partes por sí mismas construyan y trabajen la fábrica, el palacio y el reloj y escriban el libro en lugar del artesano. Y él las refiere al arte que es el medio de mostrar todas sus artes y habilidades que él tanto desea exhibir".

De exactamente la misma manera, quienes le atribuyen la creación a las causas y la naturaleza caen en una absoluta ignorancia. Porque por encima de la naturaleza y de las causas están las obras de arte extremadamente bien ordenadas y ellas también son obras de arte como los otros seres. Quien las hace así, hace sus resultados también y los muestra juntos. Quien hace la semilla, también hace el árbol encima de ella. Y quien hace el árbol, es quien hace los frutos por encima de

él. De lo contrario, para que otras naturalezas diferentes y causas vengan a la existencia, otras naturalezas y causas bien ordenadas serían necesarias. Y así sucesivamente, hasta el infinito. Uno debería aceptar la existencia de una cadena infinita, sin sentido, imposible de cadenas de ilusiones. Esto sería la ignorancia más extraordinaria.

QUINTA INDICACIÓN

Hemos demostrado con pruebas fehacientes en muchas partes que la característica más fundamental de la gobernación es la independencia y la unidad. La sombra débil de la gobernación en el ser humano impotente incluso rechaza con vehemencia la interferencia de otros y no permite que otros se mezclen en su deber, para preservar su independencia. Muchos reyes han matado sin misericordia a sus hijos inocentes y hermanos amados por este rechazo de interferencia. Es decir, las características más básicas de una gobernación verdadera y sus necesidades inseparables y sus esencias perpetuas son la independencia, la unidad y el rechazo de la interferencia de otros.

Es por esta característica más básica que la gobernación Divina, que está al nivel de absoluta dominación, con mucha vehemencia rechaza la asociación de cualquier copartícipe y la participación y la interferencia de otros. Y el Corán de Milagrosa Exposición también, insistente, repetida y severamente señala la afirmación de la Unidad Divina y rechaza con amenazas severas la asociación de copartícipes con Allah.

Así, la gobernación Divina en la dominación requiere de la Unidad Divina de manera definitiva y muestra un motivo muy poderoso y una causa necesaria e intensa. Así también el orden infinitamente perfecto y la armonía muy hermosa sobre la faz del universo, evidente desde la totalidad del universo y las estrellas hasta las plantas, animales, minerales y hasta los particulares, los individuos y las partículas, son un testigo veraz, indudablemente y una prueba clara de esa Unicidad y Unidad. Porque si otros hubieran interferido, este equilibrio tan sensible, este orden y esta regularidad del universo se hubieran arruinado y se hubieran evidenciado los signos de desorden. De acuerdo con el misterio de la aleya:

éste orden perfecto y maravilloso del universo hubiera sido arrojado a la confusión y se hubiera arruinado. Mientras que, según la aleya:

desde las partículas hasta los planetas, desde el suelo hasta el Trono Divino, no hay signo de falla, defecto o confusión que se vea. Así, el orden del universo y de los seres y el equilibrio de los seres, muestra muy brillantemente la manifestación más grande del Nombre de Ferd y dan testimonio de la Unidad Divina.

Además, ya que a través del misterio de la manifestación de la Unicidad Divina, el ser vivo más diminuto es una muestra en miniatura del universo y un pequeño índice de él, sólo Quien en el puño de Cuyo poder está todo el universo puede reclamarlo. Y ya que, en relación a la creación, una semilla no es inferior a un árbol

y un árbol es un pequeño universo y cada ser vivo es como un pequeño universo y un pequeño mundo, este misterio de la Unicidad Divina ha hecho que la asociación de copartícipes con Allah sea imposible.

A través de este misterio, el universo no sólo es un todo indivisible, sino que, con respecto a su naturaleza, como un universal cuya división y partición son imposibles y que no acepta la participación y numerosas manos en su creación. Así, ya que cada parte de él es una parte particular e individual y el todo también es un universal, no hay posibilidad en ningún sentido de la participación de otros en él. Demuestra al nivel de ser obvio la manifestación más grande del Nombre de Ferd, la realidad de la afirmación de la Unidad Divina con este misterio de la Unicidad Divina.

Sí, ya que los reinos de seres del universo están entretejidos y entrelazados y las funciones de cada uno mira hacia todo, ha hecho del universo, con respecto a la dominación y la creación, como un todo indivisible. Así también, los actos generales y abarcativos en el universo están entretejidos y unos dentro de otros. Es decir, por ejemplo, dentro del acto de dar vida, los actos de alimentar y de dar sustento son evidentes en el mismo instante. Y dentro de esos actos de alimentar y de dar vida, al mismo tiempo se observan los actos de ordenar y engalanar el cuerpo del ser vivo. Y dentro de esos actos de alimentar, de dar vida, de ordenar y engalanar, al mismo tiempo llaman la atención los actos de dar forma, de elevar y de regular. Y así sucesivamente, ya que los actos abarcativos y generales están unos dentro de otros y mezclados como los siete colores de la luz, por cierto, están unidos; y ya que ser lo mismo con respecto a sus naturalezas cada uno de esos actos abarca y abraza a la mayoría de las cosas y son un solo acto; y ya que quien realiza los actos debe ser el mismo; y ya que cada uno de ellos abarca a todo el universo y se une con los otros actos en cooperación y asistencia; ha hecho al universo como un todo indivisible. Similarmente, ya que cada ser vivo es una semilla, un índice y una muestra del universo, ha hecho del universo desde el punto de vista de la dominación como un universal cuya división y partirse en partes es imposible. Es decir, el universo es una totalidad que ser el Sustentador de una parte de él es sólo posible al ser el Sustentador del todo. Y es un universal tal que cada parte de él se ha vuelto como un solo miembro; hacer que un solo miembro se someta a Su soberanía es sólo posible al subyugar todo el universal.

SEXTA INDICACIÓN

La Unicidad Soberana y la Unidad Divina son el medio y la base de todas las perfecciones y la fuente y el origen de los propósitos y la sabiduría de la creación del universo. También son la fuente y el único medio para alcanzar los deseos y anhelos de los seres concientes y racionales y en particular del ser humano. Si no fuera por la Unicidad Divina, todos los deseos y todas las demandas del ser humano

se extinguirían. Los resultados de la creación del universo también declinarían hasta la nada y la mayoría de las perfecciones existentes y certeras se aniquilarían.

Por ejemplo, el ser humano tiene un deseo intenso, inquebrantable y apasionado de inmortalidad. Sólo Quien a través del misterio de la Unicidad sostiene a todo el universo en Su puño y puede cerrar este mundo y abrir el Más Allá tan fácilmente como cerrar una casa y abrir otra puede cumplir ese deseo de eternidad. Y como este deseo, los miles de deseos del ser humano que se estiran hasta la eternidad y están esparcidos a lo largo del universo están atados al misterio de la Unicidad y la realidad de la Unidad Divina. Si no fuera por la Unicidad Divina, no existirían, serían infructuosos. Y si no fuera por el Zát-ı Ferd Quien a través de la Unidad Divina tiene el dominio del universo entero, aquellos deseos no sucederían. E incluso suponiendo que sí lo hicieran, lo harían muy deficientemente.

Es por este misterio poderoso que el Corán de Milagrosa Exposición repetida y fervientemente y con elocuencia elevada, enseña la Unidad y la Unicidad Divina. Similarmente, todos los profetas, los eruditos purificados y los evliyas encontraron su placer y felicidad más grande en la Confesión de la Unidad Divina: ¡La ilahe illa Hu!

SÉPTIMA INDICACIÓN

Tal como Muhammad (A.S.M.) enseñó, demostró y proclamó de la forma más perfecta la verdadera afirmación de la Unidad Divina en todos sus niveles, así también su Profecía se estableció con tanta seguridad y certeza como la Unidad Divina. Porque debido a que él enseñó la Unidad Divina, la realidad más grande en la esfera de la existencia, junto con todas sus verdades, se puede decir que todos los argumentos que demuestran la Unidad Divina indirecta pero fehacientemente demuestran su profecía, la autenticidad de su deber y lo correcto de su causa. Sí, una profecía que descubrió y verdaderamente enseñó la Unicidad y la Unidad Divina, que reúnen aquellas miles de verdades elevadas, es definitivamente necesario y requerido por esa Unicidad y Unidad; por cierto lo requieren.

Así, Muhammad (A.S.M.) llevó a cabo esa labor al pie de la letra. Ahora, explicaremos por medio de ejemplos, tres de las numerosas evidencias y causas que atestiguan la importancia y lo elevado de su personalidad colectiva, atestiguando que es un sol en el universo.

La Primera: Según el misterio de "La causa es como el hacedor", el equivalente de todas las buenas obras realizadas a lo largo de los siglos por toda su Comunidad ha pasado al libro de las buenas obras de Muhammad (A.S.M.). Así también, al pensar en la aceptación certera de las oraciones de 'salawat' para el Profeta (A.S.M.), que todos los días toda su Comunidad recita para él y la estación y el nivel de aquellas oraciones interminables requieren, se puede comprender qué sol en el universo es la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.).

La Segunda: Pensar en el progreso espiritual de Muhammad (A.S.M.), cuyo ser esencial fue la fuente, la semilla, la vida y el medio del árbol poderoso del Mundo del Islam: surgió de realizar con su extraordinaria capacidad y sus facultades la adoración, las palabras sagradas y las glorificaciones que forman los aspectos espirituales del Mundo del Islam, percibiendo todo su significado; entonces puedes comprender qué tanto más elevada que otras cercanías de Allah era la cercanía de Allah de la adoración de Muhammad (A.S.M.), por la que se elevó al nivel de ser el amado de Allah.

Una vez, una sola glorificación se descubrió ante mí en una de las oraciones de manera cercana a cómo los Compañeros del Profeta las percibían y me pareció tan importante como la adoración de un mes. Comprendí a través de esto el valor elevado de los Compañeros. Significó que al comienzo del Islam, la refulgencia y la luz que proceden de las palabras sagradas tenían una cualidad diferente. A través de su novedad, tenían un sabor diferente, una sutileza y una frescura que con el paso del tiempo se habían ocultado y oscurecido y disminuido por la negligencia. Muhammad (A.S.M.) los recibió con su capacidad maravillosa nueva y fresca de su fuente original, la Más Pura y Sagrada Esencia y las absorbió y asimiló. Como consecuencia de esto, pudo recibir la refulgencia de una sola glorificación que otros pudieron recibir sólo de la adoración de un año.

Así, desde este punto de vista, puedes comprender hasta qué punto Muhammad (A.S.M.) progresó a través de los niveles de perfecciones, que son sin límites.

La Tercera: Ya que la humanidad es el pivote de todos los propósitos del universo del Jálık del universo; y ya que es el destinatario con la mayor comprensión de todos los discursos de ese Glorioso; y ya que Muhammad (A.S.M.) fue el más famoso y reconocido de la humanidad y, como lo atestiguan sus obras y logros, su individuo más perfecto y magnífico; ese Zát-ı Ferd-i Zulyelal tomó a Muhammad (A.S.M.) como Su destinatario en nombre de la humanidad, por cierto, en nombre de todo el universo; Él manifestó en él refulgencias ilimitadas y perfecciones interminables.

Así, hay numerosos puntos como estos tres que demuestran fehacientemente que tal como la personalidad colectiva de Muhammad (A.S.M.) es el sol espiritual del universo, así también es el signo supremo del Corán poderoso conocido como el universo y el Nombre Más Grande de ese Supremo Que Distingue entre la Verdad y la Falsedad y el espejo de la manifestación más grande del Nombre de Ferd. Y rogamos al Zát-ı Ferd-i Ejad-i Samed que tantas bendiciones y paz como cantidad de todas las partículas del universo multiplicadas por todos los segundos de todos los minutos de todas las épocas desciendan sobre Muhammad (A.S.M.) de la tesorería infinita de Su misericordia.

QUINTO PUNTO SUTIL

Un punto delicado en relación a esta aleya poderosa, junto con otra sobre la aleya siguiente:

junto con una manifestación del Nombre de JAYY, que es el Nombre Más Grande o una de las dos luces del Nombre Más Grande o una luz de sus seis luces, apareció en mi mente a la distancia en el mes de Shawal en la Prisión de Eskishehir. No se registró a tiempo, no fuimos capaces de capturar rápidamente a ese pájaro sagrado. Después de que se ha alejado, al menos señalaremos brevemente por medio de una cantidad de 'Signos' algunos rayos de esa verdad suprema y esa luz sublime.

PRIMER SIGNO

La respuesta a modo de índice de las preguntas "¿Qué es la vida?", "¿Cuál es su verdadera naturaleza y deber?", que son la manifestación más grande de los Nombres de Jayy y Mujyí, es esta:

La vida es:

El objetivo más importante del universo; y su resultado más grande; y su luz más brillante; y su levadura más sutil; y su esencia destilada; y su fruto más perfecto; y su perfección más elevada; y su belleza más delicada; y su adorno más bello; y el secreto de su indivisibilidad; y el lazo de su unidad; y la fuente de sus perfecciones; y con respecto al arte y la naturaleza, el ser más maravilloso dotado de espíritu; y una realidad milagrosa que hace del ser más diminuto un universo; y además de ser el medio del universo para situarse en un ser vivo diminuto y mostrar como un tipo de índice del universo enorme en el ser, es un milagro extraordinario del poder Divino que conecta al ser vivo a la mayoría de los seres y lo hace un universo diminuto.

Y es un arte Divino extremadamente maravilloso que agranda una parte diminuta hasta hacer el todo más grande y hace un particular como un universal o un mundo, y muestra que con respecto a la soberanía, el universo es un todo indivisible o un universal que no se puede partir en pedazos y que no acepta ninguna participación.

Y es la más brillante, la más decisiva, la más perfecta de las pruebas que atestiguan la necesaria existencia del Zát-ı Jayy-ı Kayyum; y entre las obras de arte Divinas es la más liviana y más evidente, la más valiosa y la más barata, la más pura y la más brillante, el bordado más significativo del arte Divino; y es una manifestación llena de gracia, refinada y delicada de la misericordia Divina que hace que otros seres se sirvan; y es un espejo muy abarcativo de los atributos Divinos.

Y es una maravilla de la creación Divina que comprende las manifestaciones de los numerosos Más Bellos Nombres como Rajman, Rezzák, Rajím, Kerím y Jakím, que somete muchas verdades como el sustento, la sabiduría, la gracia y la

misericordia. Es la fuente y el origen de todos los sentidos como la vista, el oído y el tacto.

Y la vida es una máquina de transformación en el taller vasto del universo que continuamente limpia todo, purifica, permite el progreso e ilumina. Y los cuerpos vivos, las moradas de la vida, son casas de huéspedes, escuelas, cuarteles para instruirse e iluminar las caravanas de partículas, permitiéndoles realizar sus deberes. Simplemente el Zát-ı Jayy y Mujyí hace sutil este mundo oscuro, efímero y humilde, lo ilumina y le da un tipo de permanencia que lo prepara para ir a otro mundo eterno; las dos fases de la vida, es decir, su faz interna y la externa, son brillantes, elevadas y sin suciedad ni defecto. Es un ser excepcional sobre el que las causas aparentes no se han ubicado, cubriendo la disposición de poder Divino, para mostrar claramente que ha emergido directamente sin velo ni medios de la mano del poder Soberano Divino.

Y la realidad de la vida mira hacia los seis pilares de la fe, demostrándolos en significado e indirectamente. Es decir, es una verdad luminosa que demuestra fuertemente y mira hacia la necesaria existencia del Váyib-ul Vuyud y Su vida eterna, y el reino del Más Allá y la vida eterna, y la existencia de los ángeles, y los otros pilares de la fe. También, tal como la vida es la esencia más pura del universo, destilada de todo ello, así también es un misterio poderoso que brinda agradecimiento, adoración, alabanzas y amor, el propósito Divino más importante del universo y los resultados más importantes de la creación del mundo.

Entonces, considera a estas veintinueve características valiosas y significativas de la vida y los deberes elevados y generales. Entonces mira y ve la magnificencia del Nombre de Jayy detrás del Nombre de Mujyí. Comprende también cómo con estas características inmensas y estos frutos de vida, el Nombre de Jayy es un Nombre Más Grande.

También comprende que debido a que la vida es el resultado más grande del universo y su objetivo más grande y fruto más valioso, la vida también debe ser un gran objetivo y resultado tan vasto como el universo. Porque como el resultado del árbol es su fruto, el resultado del fruto, también, por medio de la semilla, es un futuro árbol. Sí, tal como el objetivo y resultado de esta vida es la vida eterna, uno de sus frutos también es agradecer al Zát-ı Jayy y Mujyí y adorarlo, alabarlo y amarlo. Y tal como este agradecimiento, amor, esta alabanza y adoración son el fruto de la vida, así también son el objetivo del universo.

Comprende también de esto, con qué ignorancia horrible y con qué negación, por cierto, incredulidad, quienes dicen que el propósito de la vida es "vivir cómodos, disfrutar desatentos y permitirse todos los placeres" denigran e inSultán la bendición más valiosa de la vida, el don de la conciencia, y la bendición de la razón, y qué ingratitud horrenda muestran.

SEGUNDO SIGNO

Para explicar todos los niveles, atributos y deberes de la vida -que es una manifestación máxima de los Nombres de Jayy y Mujyí- mencionados en el índice del Primer Signo, uno debería escribir tantos tratados como cantidades de atributos. Entonces, ya que algunos de ellos se han aclarado en varias partes de Risale-i Nur, los referimos a ellas para algunos de los detalles y aquí señalaremos sólo algunos.

Así, se dijo en la propiedad veintitrés de las veintinueve propiedades de la vida, que ya que las dos fases de la vida son transparentes e impolutas, las causas aparentes no se hicieron un velo para las disposiciones del poder Divino.

Sí, el misterio de esta propiedad es como sigue: por cierto en todo en el universo han bondad y belleza, mientras que la maldad y la fealdad son muy menores, con la función de ser unidades de medida y para mostrar los niveles de bondad y belleza y para aumentar y multiplicar sus realidades. De esta manera, la maldad se vuelve bondad y la fealdad, belleza. Pero para que las quejas y el enojo que surgen de lo que son para la mirada aparente de los seres concientes aparentemente fealdad, maldad, desastres y calamidades no se deberían dirigir al Zát-ı Jayy-ı Kayyum y para que el contacto del poder Divino sagrado y puro con, aparentemente, cosas viles y sucias no deberían ofender la dignidad del poder, las causas aparentes han sido creadas como un velo para aquellas disposiciones de poder. Las causas no pueden crear, pero han sido ubicadas en orden para que sean el objetivo de las quejas injustas y de las objeciones y para preservar la dignidad, lo sagrado y la naturaleza perfecta del poder Divino.

Como se explicó en la Introducción de la Segunda Estación de la Palabra Veintidós, Azrael (A.S.) le suplicó a Yenáb-i Jak en relación a su tarea de tomar los espíritus de los que están muriendo. Dijo: "Tus siervos estarán enojados conmigo". Le dijo, en respuesta: "Pondré el velo de la enfermedad y la calamidad entre tu tarea y los que están muriendo, así lanzarán sus flechas de quejas y objeción no hacia ti, sino hacia esos velos".

Según el misterio de esta súplica, la tarea de Azrael (A.S.) es un velo de la misma manera que otras causas son velos aparentes, para que el enojo y las quejas de quienes no ven la verdad, el bello rostro de la muerte -para los creyentes- y no conocen la manifestación de misericordia en ello, no se dirijan al Zát-ı Jayy-ı Kayyum. Sí, la dignidad y la grandeza requieren que las causas sean cortinas de la Mano de Poder desde el punto de vista de la mente, mientras que la Unidad y la Gloria Divina exigen que las causas retiren sus manos del verdadero efecto.

Sin embargo, ya que las fases hacia fuera y hacia adentro y las fases externa e interna de la vida están libres de suciedad, defecto o falla, no hay nada que invite a las quejas y objeciones, y no hay suciedad ni fealdad contrarias a lo digno y sagrado del poder. Estas fases de la vida, en consecuencia, se han rendido directamente, sin velos, a la mano del Nombre del Zát-ı Jayy-ı Kayyum "que da vida, restaura y resucita". La luz es la misma y también lo son la existencia y el dar existencia. Por esta razón, la creación y el dar existencia miran directamente sin velos hacia el poder del Zát-ı Zulyelal. Incluso, ya que la lluvia es un tipo de vida y misericordia, el momento de su precipitación no está sujeto a una ley regular, para que en todos los momentos de necesidad se eleven las manos hacia la Corte Divina en busca de misericordia. Si como el sol que sale, la lluvia ha estado sujeta a una ley, esa bendición vital no se hubiera buscado ni pedido en momentos de necesidad.

TERCER SIGNO

Se dijo en la propiedad veintinueve de la vida que tal como el resultado del universo es la vida, así también el agradecimiento y la adoración son el resultado de la vida, la causa y la razón última de la creación del universo y su resultado deseado.

Sí, el Sáni-i Jayy-ı Kayyum del universo por cierto quiere agradecimiento de los seres vivos a cambio de darse a conocer a Sí Mismo y hacerse amar a través de tantos tipos ilimitados de bendiciones, y Él quiere sus alabanzas y elogios a cambio de Sus órdenes Divinas.

Y entonces, según este misterio de Soberanía Divina, es porque el agradecimiento y la adoración son el propósito más importante de todos los tipos de vida y, en consecuencia, de todo el universo que con fervor, intensidad y dulzura el Corán de Milagrosa Exposición exhorta al agradecimiento y a la adoración. Repetidamente afirma: "La adoración es sólo para Yenáb-i Jak, el agradecimiento sólo le corresponde a Él y las alabanzas son propias de Él". Es para afirmar que el agradecimiento y las alabanzas deben ir directamente a su Málik-i Jakiki que aleyas como:

señalan que Él sostiene la vida junto con todos sus atributos, sin velos, en el puño de Su disposición y rechazan a los intermediarios explícitamente y Le adjudican la vida directamente a la mano de poder del Jayy-ı Kayyum, restringiéndola a Él. Las aleyas como:

muestran que las cosas que son los medios del agradecimiento después de la vida, como el sustento, la sanación y la lluvia, que invitan a la gratitud y al agradecimiento y estimulan un sentimiento de amor y alabanza, también pertenecen directamente al Zát-ı Rezzák-ı Sháfi y que las causas y los intermediarios son un velo; es decir, el sustento, la sanación y la lluvia son particulares y restringidas al poder del Zát-ı Jayy-ı Kayyum. Para expresar que vienen directamente de Él sin velos, según las reglas de la gramática, se ha usado el pronombre determinante هُوَ الَّذ۪ي ٭ هُوَ الرَّزَّاقُ Quien le da a las medicinas sus propiedades y crea sus efectos es sólo el Sháfi-i Jakiki.

CUARTO SIGNO

Se explicó en relación a la propiedad veintiocho de la vida que la vida mira hacia los seis pilares de la fe y los demuestra; señala hacia su ocurrencia.

Sí, ya que el resultado más importante y la levadura del universo y el propósito de su creación es la vida, por cierto que la realidad elevada no está restringido a esta

vida mundanal efímera, breve, deficiente y doloroso. El objetivo, el resultado y el fruto adecuado del árbol de la vida, la inmensidad de lo cual se comprende a través de sus veintinueve propiedades, es más bien la vida eterna y la vida del Más Allá; es la vida en el reino de la dicha, las piedras, los árboles y la tierra que están vivos. Los seres concientes y especialmente para el ser humano, el árbol de la vida, engalanados con todos estos miembros significativos, de otra manera permanecerían sin fruto, beneficio, propósito o realidad. Entonces, el ser humano, cuyo capital y cuyas facultades son veinte veces más grandes y más numerosos que los de un gorrión y es el ser más exaltado e importante del universo y el ser vivo más elevado, caería más bajo que un gorrión con respecto a la felicidad de la vida y se vuelve el más infeliz y el más degradado de los desdichados.

Además, al morar en los dolores del pasado y en los temores del futuro, la inteligencia, la más preciada bendición, constantemente heriría al corazón humano; porque mezcla nueve dolores con un solo placer, se volvería la aflicción más calamitosa. Esto es falso al grado extremo. Es decir, la vida de este mundo demuestra fehacientemente el pilar de la fe en el Más Allá y en cada primavera, pone ante nuestros ojos más de trescientos mil ejemplos de resurrección de los muertos.

¿Es acaso posible que el Mutasarrif-i Kadír, Quien prepara con sabiduría, gracia y misericordia en tu cuerpo, tu jardín y país todas las cosas y todos los miembros necesarios para tu vida; Quien hace que te lleguen en el momento apropiado; Quien conoce y oye incluso la oración por comida más diminuta y particular de tu estómago a través de su deseo de vivir y perpetuar; y gratifica al estómago, mostrando a través de innumerables alimentos deliciosos que Él acepta su oración; es acaso posible que Él no te vea y te conozca; no prepararía todo lo necesario para la vida eterna, el objetivo más grande de la humanidad; y no acepte la oración de eternidad más urgente, importante y universal de la humanidad, del cual es merecedor, a través de construir el Más Allá y de crear el Paraíso; que Él no escuchara la oración más poderosa y general, que suena desde el suelo hasta el Trono Divino, del ser humano, el gobernante y el resultado de la tierra, y lo considera tan importante como a un estómago, no lo gratifique, y lo haga negar Su perfecta sabiduría y misericordia interminable? ¡Que Allah no lo permita, cien mil veces!

¿Y es acaso posible que Él escuche la voz más secreta del particular más diminuto de la vida, preste atención a su queja, provea su cura, responda su anhelo, lo alimente con perfecto cuidado y solicitud, haga que otros lo sirvan con atención y haga que Sus seres grandes lo ayuden; entonces no escuche la voz estruendosa de la vida más grande y más valiosa, inmortal y más delicada? ¿Y que no considere su súplica poderosa y su oración por inmortalidad? ¿Qué Él equipara y supervisara a un soldado común con el cuidado más grande y desconsiderara a un ejército magnificente y obediente? ¿Qué Él viera un átomo y no viera el sol? ¿Qué Él oyera el zumbido de un mosquito y no oyera el rugido de un trueno? ¡Allah no lo permita! ¡Que Allah no lo permita cien mil veces!

¿Y podría la razón aceptar de alguna manera que el Zát-i Kadír-i Jakím Que es infinitamente misericordioso, amoroso y compasivo, Que ama mucho Su propio arte, se hace amar y ama mucho a quienes Lo aman condenara a la muerte eterna a

la vida que Lo ama a Él más que a nada, que es amoroso y es amado y por naturaleza ama a su Creador, condenar a la muerte al espíritu, la esencia y el sustento de la vida; ofendería y haría enojar por toda la eternidad a ese amigo amado Suyo y al herirlo de manera terrible, negaría el misterio de Su misericordia y luz de Su amor y lo haría negarlo? ¡Que Allah no lo permita cien mil veces! La Belleza Absoluta que adorna al universo con su manifestación, la Misericordia Absoluta que alegra a todos los seres, está por cierto exenta de una fealdad infinita semejante, está mucho más elevada que esa tiranía absoluta, esa maldad y crueldad.

Conclusión: Ya que hay vida en este mundo, quienes comprenden el secreto de la vida y no desperdician sus vidas manifestarán la vida eterna en el reino de la eternidad y del Paraíso eterno. ¡En esto creemos!

Los objetos brillantes sobre la faz de la tierra que brillan con el reflejo del sol y las burbujas sobre la superficie del mar que brillan y mueren con destellos de luz y las burbujas que fluyen detrás de ellas nuevamente actuando como espejos de los soles diminutos imaginarios, evidentemente muestran que aquellos destellos son los reflejos y las manifestaciones de un solo sol elevado. Recuerdan la existencia del sol con varias lenguas y lo señalan con sus dedos de luz.

De exactamente la misma manera, a través de la manifestación más grande del Nombre de Mujyí del Jayy-ı Kayyum, los seres vivos sobre la tierra y en el mar brillan a través del poder Divino y, para hacer camino para aquellos que fluyen después de ellos, pronuncian: "¡Oh, Jayy!" y se desvanecen detrás del velo de lo Oculto, así indicando y atestiguando la vida y la existencia necesaria del Zát-ı Jayy-ı Kayyum, Quien tiene vida eterna.

Así también, todas las evidencias dan testimonio del conocimiento Divino, cuyo efecto es evidente en el orden de todos los seres; y todas las pruebas que demuestran el poder que tiene dominación sobre el universo; y todas las evidencias que demuestran la voluntad y la volición que gobierna y dirige el universo; y todos los signos y milagros que demuestran las misiones de los profetas, los canales de la revelación Divina y el discurso Divino; y todas las evidencias que dan testimonio de los siete atributos Divinos; todo esto unánimemente indica, denota y atestigua la vida del Zát-ı Jayy-ı Kayyum.

Porque si una cosa tiene vista, también tiene vida; y si tiene oído, eso es un signo de vida; y si tiene discurso, señala hacia la existencia de la vida; y si tiene voluntad y elección, muestra vida. Así, todos los atributos como poder absoluto, voluntad abarcativa y conocimiento abarcativo, la existencia de lo que es claro y certero debido a sus obras y efectos del universo, dan testimonio, a través de sus evidencias, de la vida y de la existencia necesaria del Eterno y Auto Subsistente, la vida eterna que ilumina a todo el universo con su sola sombra y, a través de su sola manifestación, le da vida al reino del Más Allá, incluso a sus propias partículas.

La vida mira también hacia el pilar de 'la fe en los ángeles', y lo demuestra indirectamente. Porque ya que el resultado más importante del universo es la vida; y sus seres vivos que están ampliamente esparcidos y por su valor, sus copias se duplican mucho y que pueblan la casa de huéspedes de la tierra con sus caravanas viajeras; y ya que el globo terráqueo se ha llenado con esta cantidad de seres vivos y con el propósito de renovar y multiplicar los seres vivos se vacía constantemente y

se vuelve a llenar; y ya que los seres vivos en abundancia se crean sobre él incluso con materia putrefacta y corrupta y se ha vuelto una masa de micro-organismos; y ya que la conciencia y la inteligencia, la esencia más pura y destilada de la vida, y el espíritu, su sustento más sutil y estable, se crean de gran profusión sobre la tierra y simplemente la tierra se ha infundido con vida a través de la vida, la inteligencia, la conciencia y los espíritus, y lo han habitado de esa manera; ya que esto es así, por cierto los cuerpos celestes, que son más sutiles, más luminosos, más grandes y más importantes que la tierra, no podrían estar muertos, ni ser inanimados, carentes de vida o conciencia: estaría más allá de los límites de la posibilidad. Es decir, según el misterio de la vida, seguramente habrá habitantes vivos y concientes de los cielos, los soles y las estrellas apropiadas a los cielos, que los dotará con sus estados vivos, demostrarán el resultado de la creación de los cielos y recibirán el discurso Divino y son los ángeles.

La naturaleza esencial de la vida también mira hacia el pilar de 'la fe en los profetas' y lo demuestra indirectamente. Sí, ya que el universo se creó para la vida y la vida es una manifestación más grande del Jayy-ı Kayyum-u Ezelí, un bordado perfecto Suyo, una obra muy bella de Su arte; y ya que la Vida Eterna Se muestra a Sí Misma a través de enviar profetas y revelar escrituras, porque si no hubiera Libros ni profetas, esa Vida Eterna no sería conocida -tal como es a través de su discurso que se entiende que una persona está viva, así también son los profetas y los libros sagrados vienen por ellos los que dan a conocer las palabras y el discurso de Quien habla de detrás del Mundo de lo Oculto, debajo del velo del universo, Quien ordena y prohíbe y pronuncia Su discurso- entonces por cierto tal como la vida en el universo da testimonio fehaciente de la necesaria existencia del Jayy-ı Ezelí, también mira hacia los pilares de la fe de 'enviar profetas' y 'la revelación de escrituras', que son los rayos, las manifestaciones y las comunicaciones de esa Vida Eterna y los demuestra indirectamente. Y ya que particularmente la Profecía de Muhammad (A.S.M.) y de la revelación Coránica son como el espíritu y la inteligencia de la vida, se puede decir que su verdad es tan cierta como la existencia de la vida.

Sí, tal como la vida es la esencia destilada del universo; y la conciencia y el sentido de la percepción son destilados de la vida y son la esencia de la vida; y la inteligencia también es destilada de la conciencia y del sentido de percepción y es la esencia de la conciencia; y el espíritu es la sustancia pura impoluta de la vida, su esencia estable y autónoma; así también, la vida física y espiritual de Muhammad (A.S.M.) es la quinta esencia destilada de la vida y del espíritu del universo; y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) es la esencia más pura destilada de los sentidos, de la conciencia y de la inteligencia del universo. Por cierto, la vida física y espiritual de Muhammad (A.S.M.) es, a través del testimonio de sus obras, la vida misma de la vida del universo. Y la Profecía de Muhammad (A.S.M.) es la conciencia y la luz de la conciencia del universo. Mientras que la revelación Coránica, según el testimonio de sus verdades vivas, es el espíritu de la vida del universo y la inteligencia de su conciencia.

¡Sí, sí, sí! Si la luz de la Profecía de Muhammad (A.S.M.) partiera del universo, el universo moriría. Si el Corán partiera, el universo enloquecería, la tierra perdería la cabeza y la razón; incluso golpearía su ahora inconsciente cabeza contra un planeta y ocurriría el Último Día.

La vida también mira hacia el pilar de 'la fe en el Decreto Divino' y lo demuestra indirectamente. Porque, debido a que la vida es la luz del Mundo Manifiesto y lo abarca y es el resultado y el objetivo de la existencia, y ya que es el espejo más abarcativo del Creador del universo y la muestra más perfecta y el índice de actividad Divina, y -que no haya error en la comparación- es como un tipo de programa, por cierto, el misterio de la vida requiere que los seres del Mundo de lo Oculto, es decir, el pasado y el futuro, o sea, lo que ya ha sido y lo que vendrá, están predispuestos a ajustarse al orden, a la regularidad, a darse a conocer y ser observado, a la existencia individual específica y a las órdenes creativas, que son sus vidas en un sentido.

La semilla original de un árbol y su raíz, así también como las semillas contenidas en sus frutos y el resultado final, todo manifiesta un tipo de vida no menos que el árbol mismo; por cierto, cargan dentro de sí mismas leyes de la vida más sutiles que las del árbol. Similarmente, las semillas y las raíces que dejó el último otoño, antes de la primavera actual, así como también las semillas y raíces que dejarán las primaveras subsiguientes después de que esta primavera haya partido; todos cargan las manifestaciones de vida, tal como esta primavera, y están sujetos a las leyes de la vida. De exactamente la misma manera, todas las ramas y ramitas del árbol cósmico cada una tiene un pasado y un futuro. Tienen una cadena que consiste de etapas y circunstancias pasadas y futuras. Las existencias múltiples y las etapas de cada especie y cada miembro de cada especie, que existen en el conocimiento Divino, forman una cadena de existir en el conocimiento de Allah, y como su existencia externa, su existencia en el conocimiento de Allah es una manifestación de la vida universal que arroja todos los aspectos de su vida de estas Tablas del Decreto Divino significativas y vitales.

El hecho de que el Mundo de los Espíritus -que es una forma del Mundo de lo Oculto- esté lleno de la esencia de vida, la materia de vida y los espíritus, que son las sustancias y la esencia de la vida, por cierto exige y requiere que el pasado y el futuro -que son otra forma del Mundo de lo Oculto y su segundo segmento- también deban recibir la manifestación de la vida.

Además, el orden perfecto, los estados significativos, los frutos vitales y las etapas inherentes a la existencia de una cosa dentro del conocimiento de Allah, también demuestran la manifestación de un tipo de vida. Esta manifestación de vida tal, que es la luz emanada del sol de la Vida Eterna, no puede limitarse al Mundo Manifiesto, este tiempo presente, esta existencia externa. Por el contrario, cada mundo recibe la manifestación de esa luz según su capacidad y el cosmos junto con todos sus mundos está vivo e iluminado a través de ella. De lo contrario, como creen los extraviados, debajo de una vida temporaria y aparente, cada mundo sería un cadáver vasto y terrible, una ruina oscura.

Un aspecto amplio del pilar de 'la fe en el Decreto Divino' se comprende, entonces, a través del misterio de la vida y se establece por él. Tal como la vida y la vitalidad del Mundo Manifiesto y los objetos visibles y existentes se vuelven evidentes por su orden y por las consecuencias de su existencia, así también los seres del pasado y del futuro -consideradas como pertenecientes al Mundo de lo Oculto- tienen una existencia inmaterial, un tipo de vida y una presencia espiritual en el conocimiento de Allah. El rastro de esta vida y presencia se manifiesta y se da

a conocer por medio de la Tabla del Decreto Divino y a través de las etapas y circunstancias de sus vidas y existencias externas.

QUINTO SIGNO

También, se dijo en relación a la propiedad dieciséis de la vida que cuando la vida entra en una cosa, la hace como un mundo; si es una parte, le brinda lo abarcativo de un todo; si es un particular, lo extensivo de un universal.

Sí, la vida tiene tanta extensión que es simplemente un espejo abarcativo de la Unicidad Divina, mostrando en sí mismo la mayoría de los Nombres Divinos manifestados a lo largo del universo. Cuando la vida entra en un cuerpo, lo hace un pequeño mundo; como un tipo de semilla del árbol del universo, que contiene un índice de él. De la misma manera que una semilla sólo puede ser la obra de un poder capaz de hacer el árbol que la carga, quien crea a los seres vivos más diminutos tiene que ser el Creador de todo el universo.

Así, a través de esta extensión, la vida demuestra en sí misma un misterio muy oscuro de la Unicidad Divina. Es decir, tal como el sol poderoso está presente a través de su luz, su reflejo y sus siete colores en cada gota de agua y fragmento de vidrio que lo enfrenta, así también los Nombres y atributos Divinos que abarcan el universo se manifiestan juntos en cada ser vivo. Desde este punto de vista, con respecto a la creación y la soberanía Divina, la vida convierte al universo en un todo indivisible, un universal que al ser roto en pedazos y en los que otros pueden compartir está fuera de los límites de la posibilidad.

Sí, Su marca sobre tu rostro muestra evidentemente que Quien te crea es Quien crea a toda la humanidad. Porque la naturaleza de la creación del ser humano es la misma; no se puede dividir. También, por medio de la vida, las partes del universo son como los miembros individuales de la humanidad y el universo, como las especies. Muestra el sello de la Unicidad Divina y la marca del Eterno Suplicado sobre cada individual igual que como los muestra sobre el todo, así de todas maneras rechazando la asociación de copartícipes con Allah.

También, hay tantos milagros extraordinariamente maravillosos de arte Divino en la vida que uno, un poder, que no puede crear a todo e٩ن"niverso no puede crear al ser vivo más diminuto. Sí, una pluma que inscribe en una semilla diminuta el índice de un enorme pino y el programa de su vida, como si escribiera a todo el Corán en un garbanzo, no puede ser otra que la pluma que escribe los cielos junto con las estrellas. Y quien pone en la cabeza diminuta de una abeja la habilidad y las facultades para conocer las flores del jardín del universo, está conectado con la mayoría de sus reinos, hace llegar un regalo de la misericordia Divina como la miel y conoce el día en que llega al mundo las condiciones de la vida, seguramente no puede ser otro más que el Jálık del universo entero.

En Breve: La vida es un sello brillante de la Unidad Divina sobre la faz del universo; y con respecto a la vida de cada uno de los seres dotados con espíritus es una marca de Unicidad Divina; y los bordados del arte en cada ser vivo forman un sello del Eterno Suplicado; y los seres vivos ponen sus firmas con sus vidas en la misiva del universo en nombre del Zát-ı Jayy-ı Kayyum y Vájid y Ejad tantas veces como la cantidad que son y son sellos de la Unidad Divina, las marcas de la Unicidad Divina y firmas del Divino Eterno Suplicado. Similarmente, tal como cada ser vivo es un sello de la Unidad Divina en este libro del universo, como la vida, así

también un sello de la Unicidad Divina se ha puesto en los rostros y en las características de cada uno.

Además, tal como la vida forma firmas y sellos que atestiguan la Unidad del Zát-ı Jayy-ı Kayyum tantas veces como cantidad de particulares y de seres vivos, el acto de surgir y restituir la vida también establece tantas firmas de la Unidad Divina como cantidad de seres. Por ejemplo, el surgimiento a la vida de la tierra, que es un solo individual, da testimonio de la Unidad Divina tan brillantemente como el sol. Porque en el surgimiento de la vida de la tierra en la primavera, trescientas mil especies y los innumerables miembros individuales de cada especie son restituidos a la vida uno dentro de otro, sin faltas ni defectos, en perfecto orden regular. Quien realiza un solo acto como ese junto con numerosos otros actos ordenados debe seguramente ser el Jálık de todos los seres y el Jayy-ı Kayyum que le da vida a todos los seres vivos y el Vájid-i Ejad en Cuya soberanía cualquier copartícipe es imposible.

Por ahora, esta pequeña cantidad de propiedades de la vida se ha descrito brevemente y referimos la explicación y la discusión detallada de sus otras propiedades a Risale-i Nur y a otro momento.

Conclusión

El Nombre Más Grande no es el mismo para todos; difiere. Por ejemplo, para el Imám Ali (R.A.) fueron los seis Nombres de Ferd, Jayy, Kayyum, Jakem, Adl y Kuddüs. Para el Imám al-A'zam, fueron dos Nombres: Jakem y Adl. Mientras que para Ghawth al-A'zam fue Jayy. Para el Imám Rabbani, el Nombre Más Grande fue Kayyum y así sucesivamente; muchas otras personas consideraron que el Nombre Más Grande son diferentes Nombres.

En relación a este Quinto Punto sobre el Nombre de Jayy, como una bendición y un testigo, una evidencia y una prueba sagrada, como una oración para nosotros mismos y como un buen cierre para este tratado, incluimos lo siguiente, pronunciado por el Más Noble Profeta (A.S.M.) en la súplica suprema llamada Yawshan al-Kabir, que muestra el nivel extremadamente elevado y abarcativo de su conocimiento de Allah. Viajaremos en la imaginación a esa época y diciendo "Ámin" a lo que dijo el Noble Profeta (A.S.M.), pronunciaremos la misma súplica con la voz de Muhammad (A.S.M.) como si lo dijéramos nosotros mismos:

SEXTO PUNTO SUTIL

Ya que estos asuntos tan importantes en relación a la manifestación más grande, profunda y abarcativa del Nombre de Kayyum se me ocurrió como destellos separados y, en consecuencia, no están bien ordenados, y, ya que han quedado en forma de un borrador extremadamente desordenado y escrito rápidamente sin corregirse, muchas deficiencias y mucho desorden se evidenciarán en la fraseología y manera de expresión. Deben perdonar mis defectos en nombre de las bellezas de los asuntos discutidos.

Los puntos relacionados al Nombre Más Grande son abarcativos al grado extremo y también son extremadamente profundos, especialmente los asuntos relacionados con el Nombre de Kayyum, como lo son aquellos del Primer Rayo en particular. {(*):} Además, ya que éstos miran hacia los Materialistas y han penetrado el tema incluso en mayor medida, no todos serán capaces de comprender cada tema en todos sus aspectos. Sin embargo, todos serán capaces de captar parte de cada asunto en algún sentido. Según la regla de 'Incluso si una cosa no se obtiene por completo, aún no debería ser abandonada completamente', no es razonable dejar de lado un asunto así diciendo: "No puedo recoger todos los frutos de este jardín inmaterial". Sin importar cuántos frutos pueda recoger una persona, la cantidad será beneficiosa. Porque tal como los asuntos relacionados con el Nombre Más Grande son extensivos al punto de que no pueden comprenderse, así también son sutiles al punto tal que la mente no puede distinguirlos. No todas las mentes pueden alcanzar a los Nombres de Jayy-ı Kayyum y en particular, las alusiones de la vida a los pilares de la fe y particularmente del pilar del Decreto Divino, y especialmente al primer rayo del Nombre Kayyum, pero no se quedarán sin una parte de ellos y en todo caso, estos asuntos fortalecerán su fe. La importancia de fortalecer la fe, que es la llave de la felicidad eterna, es verdaderamente grande. Incluso el aumento de una pizca en la fe es un tesoro. El imám Rabbani, Ahmad al-Faruqi dijo: "Desde mi punto de vista, sacar a luz sólo un pequeño asunto de la fe es preferible a experimentar cientos de keramets y deleites espirituales".

Un punto sutil en relación a aleyas como estas que aluden a la Auto Subsistencia Divina, una manifestación más grande del Nombre de KAYYUM, que es el Nombre Más Grande o el segundo de las dos luces del Nombre Más Grande, o el sexto de sus seis luces, fue impartido a mi mente durante el mes de Dhul Qada. Mi situación en la Prisión de Eskishehir no me permite explicar totalmente esa Luz Más Grande. Sin embargo, el Imám Ali (R.A.) expuso el Nombre Más Grande en su oda Aryuza bajo el nombre exaltado de Sakina y en su oda Yalyalutuyya, él consideró junto con algunos otros Nombres estos seis Nombres contenidos dentro del Nombre Más Grande afirmándolos como los más grandes y más importantes. Además, nos dio consuelo de manera de un keramet de su discusión de ellos. Y entonces, como lo hemos hecho con los cinco Nombres anteriores, aludiremos al Nombre de Auto Subsistente, a esta Luz Más Grande, con Cinco Rayos en lo que al menos es una forma abreviada.

PRIMER RAYO

Jálık-i Zulyelal del universo es Auto Subsistente, es decir, Él subsiste, continúa, dura por Sí Mismo. Todas las cosas subsisten y continúan a través de Él, permanecen en existencia y tienen permanencia. Si esa relación de Auto Subsistencia se cortara del universo incluso por una fracción de segundo, el universo estaría aniquilado.

Además, como decreta el Corán de Poderosa Estatura, junto con la Auto Subsistencia del Zát-ı Zulyelal:

Es decir, ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones Él tiene semejante, igual, par o copartícipe. Por cierto, que el Zát-ı Akdes Que toma al universo con sus circunstancias y funciones en el puño de Su soberanía y Quien lo regula, administra, alimenta y nutre con perfecto orden como si fuera una casa o un palacio tenga un semejante, igual, copartícipe o par no es posible; es imposible.

Por cierto, para Quien la creación de las estrellas es tan fácil como la de las partículas, ante Cuyo poder se subyuga lo más grande de la misma manera que se subyuga lo más pequeño, para Quien nada es un obstáculo para ninguna otra cosa ni ninguna acción es un obstáculo para cualquier otra acción, desde Cuyo punto de vista los innumerables individuales están presentes de la misma manera que está presente un individual, Quien oye todas las voces simultáneamente y es capaz de responder las necesidades ilimitadas de todos a la vez, fuera de Cuya esfera la voluntad y la volición no son nada, ni un estado, como lo atestigua todo el orden y equilibrio que está presente en los seres del universo, y a pesar de que Él no está en ningún lugar, a través de Cuyo poder y conocimiento está en todas partes, y a pesar de que todo está totalmente distante de Él, es capaz de estar totalmente cerca de todas las cosas; un Zát-ı Jayy-ı Kayyum-u Zulyelal como este, por cierto de ninguna manera puede tener semejante, igual, copartícipe, diputado, opuesto o par; sería imposible. Sus cualidades sagradas y atributos sólo pueden considerarse a través de la alegoría y la comparación. Todas las comparaciones y alegorías de Risale-i Nur son de este tipo de comparación y parábola.

Así, el Más Puro y Sagrado no tiene semejante, es Váyib-ul Vuyud, totalmente remoto de la materia y más allá del espacio; Su fragmentación y división es imposible en todo sentido como lo es cualquier tipo de cambio o alteración; que sea necesitado o impotente está más allá de los límites de la posibilidad. Y aún así, un grupo de extraviados creen que ciertas manifestaciones de la Zát-ı Akdes Esencia que se manifiestan en las páginas del universo y en los niveles de los seres son el Zát-ı Akdes en Sí Mismo y le adjudican los decretos de la Divinidad a algunos seres; le atribuyen algunas de las obras del Zát-ı Zulyelal a la naturaleza.

Sin embargo, se demostró con pruebas concluyentes en numerosas partes de Risale-i Nur que la naturaleza es un arte Divino, no puede ser el artista. Es un escrito Divino y no puede ser el escriba. Es un bordado y no puede ser el bordador. Es un registro y no puede ser el contador. Es una ley y no puede ser el poder. Es un diseño y no puede ser la fuente. Es un receptor pasivo no puede ser el autor. Es un orden y no puede ser quien ordena. Es un código de creación y no puede ser quien establece el código.

Si, suponiendo lo imposible, el ser vivo más diminuto se refiriera a la Naturaleza y le dijeran: "Haz esto", como se demostró en muchas partes de Risale-i Nur con pruebas fehacientes, entonces sería necesario proveer tantos moldes, o más bien, tantas máquinas, como cantidad de miembros y sistemas corporales de los seres diminutos para que la naturaleza pudiera llevar a cabo la tarea.

Además, a pesar de que un grupo de extraviados llamados materialistas percibieron una manifestación más grande de la creatividad Divina y del poder Soberano Divino dentro de las transformaciones ordenadas de las partículas diminutas, ya que no sabían de dónde venía la manifestación y no pudieron comprender de dónde se dirigía esa fuerza universal, que se originaba desde la manifestación del poder del Eternamente Suplicado, creyendo que la materia y la fuerza es eterna, comenzaron a atribuirles las obras Divinas a las partículas y a sus movimientos. ¡Glorificado sea Allah! ¿Es posible que los seres humanos sean tan ignorantes que les atribuyan las acciones y las obras que sólo pueden llevarse a cabo por Quien está más allá del espacio del espacio y también está presente de tal manera que ve, conoce y dirige todas las cosas de la creación de todas las cosas en todas partes, a las partículas y sus movimientos, que se dan vuelta en las tormentas de la casualidad sin vida, ciega e inconsciente que carece de voluntad y equilibrio? Quienes tienen incluso una pizca de inteligencia deben ver qué idea tan ignorante y supersticiosa es esta.

Por cierto, porque estos desdichados han abandonado la Unidad Absoluta, han caído en una absoluta multiplicidad ilimitada e interminable. Es decir, ya que no aceptan que Allah es uno solo, están obligados a aceptar incontables dioses. Lo que significa, ya que son incapaces de hacer entrar en sus mentes corruptas la idea de un sol Zát-ı Akdes y la eternidad y la creatividad que son necesarias y esenciales de Él, están obligados por sus opiniones a aceptar la eternidad, por cierto la divinidad, de aquellas partículas ilimitadas, interminables y sin vida.

Entonces, ¡ven y considera el nivel ilimitado de la ignorancia! Porque, por cierto, la manifestación sobre las partículas ha convertido la masa de las partículas en un ejército ordenado y magnificente a través de la fuerza, el poder y la orden del Váyib-ul Vuyud. Si la orden del Comandante en Jefe y el poder se retiraran incluso por un

segundo, esa masa numerosa, sin vida e inconsciente se convertiría en soldados irregulares, directamente dejarían de existir.

Además, es como si otro grupo de personas vieran aún más allá, es decir, están incluso más extraviados en la ignorancia. Ellos creen que la materia conocida como éter, que es una página extremadamente sutil, delicada, obediente y subyugada de las actividades del Sáni-i Zulyelal, un medio de transmitir Sus órdenes, un velo muy delgado de Su disposición, una tinta refinada de Su escritura, unas vestiduras muy delicadas de Su creación, una levadura de Sus obras de arte y un almácigo de Sus plantas, es el origen y el autor porque actúa como un espejo de la manifestación de Su soberanía.

Esta ignorancia extraordinaria requiere incalculables imposibilidades porque el éter es una materia que es inconsciente, sin vida, sin voluntad y es más fino que la materia de átomos, que ahoga a los materialistas y es más denso que el índice de la materia primordial en la que los filósofos antiguos se meten a la fuerza. Atribuir a esta materia, que puede ser fragmentada y dividida sin límite y está equipada con las cualidades y deberes de ser pasiva y la habilidad de transmitir; atribuir a sus partículas diminutas, que son mucho más diminutas que los átomos, las acciones y las obras que existen a través de una voluntad y poder que ve, conoce y dirige a todas las cosas en todas las cosas es tantas veces equivocado como la cantidad de partículas de éter que existen.

El acto de la creación aparente en los seres es tal, que demuestra que procede de un poder y una voluntad que ve y conoce la mayoría de las cosas, incluso a todo el universo, en cada cosa particularmente si es un ser vivo, y que reconoce y asegura la relación del ser vivo con el universo; así demuestra que no puede ser el acto de las causas, que son materiales y no son abarcativas. A través del misterio de Auto Subsistente, un acto creativo particular carga un significado poderoso que señala al hecho de que es directamente el acto del Jálık de todo el universo. Por ejemplo, un acto que pertenece a la creación de una abeja demuestra que es peculiar al Creador del universo en dos sentidos.

Primer Sentido: El hecho de que todas las otras abejas a lo largo del mundo que se parecen a esa abeja particular manifiesten el mismo acto al mismo tiempo demuestra que el acto particular e individual es la punta de un acto abarcativo que abarca la faz de la tierra. En cuyo caso, quienquiera que sea el autor y el dueño de ese acto vasto también debe ser el autor del acto particular.

Segundo Sentido: Para ser el autor de la acción dirigida hacia la creación de la abeja en cuestión, un poder y una voluntad son necesarios para ser lo suficientemente vasto para saber y asegurar las condiciones de la vida de la abeja, de sus facultades y su relación con el universo. En consecuencia, quien realiza la acción particular sólo será capaz de realizarla así perfectamente a través de tener autoridad sobre la mayoría del universo.

Así, la acción más particular demuestra en dos sentidos que es peculiar al Jálık-ı Kulli Shey.

Lo más destacado y sorprendente es esto: el Necesariamente Existente tiene 'necesidad', que es el nivel más firme de existencia; 'aislamiento absoluto de la materia', que es el nivel más inmutable de existencia; 'libertad absoluta de espacio', que es el estado de existencia más allá del cese; y 'unidad', que es la cualidad más

sana de existencia y el más remoto de los cambios e inexistencia. Y aún así les atribuyen la eternidad y la perpetuidad, que son las cualidades más particulares del Zát-ı Váyib-ul Vuyud y son necesarias y esenciales de Él, a cosas como el éter y las partículas, que son materia que es material, sin límites y numerosa, es el nivel menos estable de la existencia y el menos tangible, el más cambiante y variante, el más disperso por el espacio; les adjudican la eternidad a ellos y creen que son eternos; e incluso creen que, es por ellos que en parte surgen las obras Divinas. Se ha demostrado a través de evidencias certeras en numerosas partes de Risale-i Nur qué contrario a la verdad y a la realidad, qué irrazonable y absurda, es esta idea.

SEGUNDO RAYO

Éste consiste de dos Asuntos.

Primer Asunto:

Las aleyas como éstas señalan una manifestación más grande del nombre de Auto Subsistente. Un aspecto de verdad poderosa que éstas y otras como ellas indican es como sigue:

La existencia, la continuidad y la perpetuación de los cuerpos celestes del universo están atadas al misterio de Auto Subsistente. Si la manifestación de Auto Subsistente fuera para apartar su rostro por un momento, millones de globos, algunos de ellos miles de veces más grandes que el globo de la tierra, se desparramarían en el vacío infinito del espacio y colisionando entre sí, se estrellarían contra la nada.

Por ejemplo, el poder del Auto Subsistente de Quien mantiene miles de palacios majestuosos en el aire en perfecto orden y los hace viajar como aviones a través del espacio se mide a través de la estabilidad, el orden y la continuidad de esos palacios en el espacio. Así también los hechos de que el Zát-ı Kayyum-u Zulyelal otorga sobre los innumerables cuerpos celestes dentro de la materia etérea una estabilidad, una permanencia y una continuidad dentro del absoluto orden y equilibrio a través del misterio de la Auto Subsistencia; y junto con mantener sin pilares o apoyos en el vacío a millones de globos poderosos, algunos, miles y algunos incluso, un millón de veces más grandes que la tierra, les encomienda tareas a todos y las obliga a someterse con perfecta obediencia como un ejército majestuoso ante los decretos que proceden de la orden de "¡Se! Y es" son una medida de la manifestación más grande del Nombre de Auto Subsistente. De la misma manera, las partículas de todos los seres también existen, como las estrellas, a través del misterio de la Auto Subsistencia, y son permanentes y continúan a través de él.

Las partículas del cuerpo de un ser vivo no se dispersan sino que se juntan en grupos y sistemas particulares de cada miembro y sin esparcirse, preservan su posición dentro de las tormentas de los elementos, que fluyen como avalanchas y permanecen regulares y en orden. Ya que esto evidentemente no ocurre a través de sí mismos, sino a través del misterio de la Auto Subsistencia y ya que, cada cuerpo

es como un regimiento bien ordenado y cada especie es como un ejército regular, estas partículas proclaman el misterio de la Auto Subsistencia con innumerables lenguas de la misma manera que la continuidad y el movimiento de todos los seres y sus recopilaciones sobre la tierra y la de las estrellas en el mundo del espacio lo proclaman.

Segundo Asunto:

Esta estación requiere que se señalen algunos de los beneficios y algunas instancias de sabiduría de las cosas conectadas con el misterio de la Auto Subsistencia.

La sabiduría en la existencia de todas las cosas y los objetivos de sus naturalezas, los beneficios en su creación y los resultados de sus vidas son de tres tipos:

El Primer Tipo mira hacia cada cosa en sí misma, hacia el ser humano y hacia los beneficios del ser humano.

El Segundo Tipo es más importante. Es la exposición a innumerables lectores de los significados de todas las cosas, cada uno de los cuales es como un signo, una misiva, un libro, una oda para que los seres concientes estudien, un signo que da a conocer la manifestación de los Nombres del Fátir-ı Zulyelal.

El Tercer Tipo se relaciona al Sáni-i Zulyelal y mira hacia Él. Mientras que los beneficios y los resultados de todo lo que mira hacia las cosas en sí mismas son una, las que miran hacia el Sáni-i Zulyelal son cientos. Porque el Sáni-i Zulyelal contempla las maravillas de Su arte Él Mismo, Él observa la manifestación de Sus Nombres en los seres que Él Mismo ha diseñado. En cuanto a este tercer tipo poderoso, que las cosas vivan incluso por un segundo, es suficiente.

También hay un misterio de Auto Subsistencia que requiere la existencia de todas las cosas que se explicarán en el Tercer Rayo.

Una vez, estaba investigando las instancias de sabiduría y los beneficios de los seres con la manifestación del misterio del universo y el enigma de la creación y dije: "Me pregunto, ¿por qué estas cosas se muestran por sí mismas de esta manera y después rápidamente desaparecen y se pierden? Miro sus características individuales; han sido vestidas, engalanadas y adornadas de manera ordenada y con un propósito, y han sido enviadas a esta muestra y exhibición. Pero después desaparecen en uno o dos días y algunas de ellas dentro de unos minutos; inútilmente y en vano desaparecen. ¿Cuál es el propósito de que nosotros las veamos por tan poco tiempo?" Tenía mucha curiosidad.

Entonces, a través del favor Divino, descubrí una instancia importante de sabiduría en el hecho de que los seres, y en particular los seres vivos, vienen al lugar de instrucción que es este mundo. Fue como sigue: cada ser, y en especial si es vivo, es una palabra extremadamente significativa, una misiva, una oda de Soberanía Divina y una proclamación Divina. Después de que se estudió por todos los seres concientes y que han afirmado su significado a innumerables lectores, su forma corpórea, que es como una letra o una palabra, desaparece.

Por cerca de un año, esta instancia de sabiduría era suficiente para mí. Entonces los milagros de arte verdaderamente maravillosos y sutiles que se encuentran en los seres, y en particular en los seres vivos, se revelaron. Comprendí que estas sutilezas de arte que son tan delicadas y maravillosas no son sólo para exponer los significados a las miradas de los seres concientes. Porque a pesar de que los

innumerables seres concientes pueden estudiar a cada ser, su estudio es limitado, además, todos ellos pueden ser incapaces de penetrar todas las sutilezas de arte en esos seres vivos. Es decir, el resultado más importante de la creación de los seres vivos y el propósito más significativo de sus naturalezas es presentar ante la propia mirada del Zát-ı Kayyum-u Ezelí las maravillas de Su arte y los regalos compasivos y las bendiciones que Él ha otorgado.

Este propósito, me conformó por mucho tiempo y de ello comprendí lo siguiente: la sabiduría y el propósito de la creación, que es presentar las sutilezas interminables del arte en cada ser, en particular en los seres vivos, ante la mirada del Zát-ı Kayyum-u Ezelí, es decir, que Él Mismo contemple Su propio arte fue suficiente para ese vasto desembolso.

Un tiempo después, me di cuenta de que las sutilezas del arte en las características individuales y formas de los seres no continuaban; se renovaban y sufrían cambios a gran velocidad; se transformaban dentro de una actividad y creatividad interminables. Comencé a considerarlo, diciendo: "La sabiduría en esta creatividad y actividad necesariamente debe ser tan extensiva como la actividad en sí misma". Entonces, las dos instancias de sabiduría mencionadas anteriormente comenzaron a parecer insuficientes; carecían de algo. Con una curiosidad extrema comencé a buscar otro propósito y otra instancia de sabiduría.

Alabado sea Allah, a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, después de un tiempo, una sabiduría vasta e ilimitada y un propósito se evidenciaron al nivel del misterio de la Auto Subsistencia. Y a través de él, un misterio Divino llamado 'el misterio del universo' y 'el enigma de la creación' se comprendió. Ya que se explica en detalle en la Carta Veinticuatro, aquí sólo mencionaremos brevemente dos o tres puntos, en el Tercer Rayo.

Mira desde este punto la manifestación del misterio de la Auto Subsistencia: ha recogido a todos los seres de la inexistencia y, según el misterio de la aleya:

ha provocado que cada uno de ellos permanezca en el espacio infinito. Otorgándoles estabilidad y permanencia, así los ha hecho a todos mostrar la manifestación del misterio de la Auto Subsistencia. Si no existiera este apoyo, nada en absoluto podría continuar existiendo por sí mismo. Todo se volcaría en un vacío infinito y caería en la inexistencia.

Además, tal como todos los seres confían en el Kayyum-u Zulyelal para su existencia, estabilidad y permanencia, continúan existiendo a través de Él, así también según el significado de la aleya:

las puntas de miles de cadenas o líneas en los estados y en las condiciones de los seres se ajustan al misterio de la Auto Subsistencia, que, si la comparación no es errónea, es como el centro o el polo central de las líneas telefónicas y del telégrafo. Si no se apoyaran en ese punto de apoyo luminoso, miles de secuencias de causas interminables serían necesarias, que según los eruditos es una noción imposible y falsa; de hecho, tendría que haber tantas de estas secuencias

de causas absurdas e interminables como los seres que existen. Por ejemplo, una cosa -como la protección, la luz, la existencia, o el sustento- en un sentido se apoya en la cosa siguiente y en la siguiente, y en la siguiente, hasta que finalmente, ya que no puede ser infinito, tiene que llegar a un fin.

Así, el fin de esas líneas y secuencias yace en el misterio de la Auto Subsistencia. Pero cuando el misterio de la Auto Subsistencia se ha comprendido, los eslabones y el significado de cada cosa que se apoya en la siguiente, en esas secuencias imaginarias no permanecen, desaparecen y todo mira directamente hacia el misterio de Auto Subsistencia.

TERCER RAYO

Por medio de uno o dos puntos introductorios, señalaremos en una pequeña medida la revelación del misterio de la Auto Subsistencia dentro de la creatividad Divina y la actividad Soberanía Divina, que aleyas como las siguientes aluden a:

El Primero: Cuando miramos el universo, vemos que un grupo de seres, que son arrastrados en la avalancha del tiempo y sigue uno detrás de otro, caravana tras caravana, vienen por un segundo y luego desaparecen inmediatamente. Otro grupo viene por un minuto y luego pasa. Una especie se detiene en el Mundo Manifiesto por una hora, y luego entra al Mundo de lo Oculto. Algunos de ellos vienen y se iluminan en el Mundo Manifiesto por un día, algunos de ellos por un año, algunos, por un siglo y algunos, por muchos siglos; realizan sus deberes y luego parten.

Este viaje sorprendente y este paso de seres, oleada y flujo de seres, se conducen y se dirigen con tanto orden, equilibrio y sabiduría, y quien los ordena y aquellas caravanas lo hacen con tanta percepción, tanto propósito y planeamiento que incluso, si todas las mentes se unieran y se volvieran una sola mente, sería incapaz de comprender la esencia de esta disposición sabia; sería incapaz de encontrar alguna falla en ella y entonces no podrían criticarla.

Así, dentro de esta creatividad de la Soberanía Divina, ni siquiera permitiendo que ninguno de aquellos seres complacientes que ama, en especial los seres vivos, abran sus ojos los envía al Mundo de lo Oculto; no permitiéndoles ni siquiera un respiro, los libera de la vida de este mundo. Llena constantemente la casa de huéspedes del mundo y lo vacía sin el consentimiento de los invitados. Haciendo del globo de la tierra como una pizarra para escribir y borrar, a través de la manifestación de: يُحْيِى وَيُمِيتُ la pluma del Decreto Divino incesantemente inscribe en sus escritos y los renueva y los reemplaza.

Un significado de la sabiduría en esta actividad de Soberanía Divina y creatividad Divina, un requisito fundamental y una causa motora de ellos es una instancia de sabiduría ilimitada e interminable que se puede dividir en tres ramas importantes.

La Primera Rama de esa sabiduría es esta: todo tipo de actividad, ya sea particular o universal, brinda placer. Más bien, hay placer en toda actividad. Por cierto, la actividad es puro placer. O, la actividad es una manifestación de la existencia, que es puro placer y es sacudirse y volverse distante de la inexistencia, que es puro sufrimiento.

Todos los que tengan habilidad siguen con placer el desarrollo de su habilidad a través de la actividad. La revelación de cada talento innato a través de la actividad surge de un placer y resulta en un placer. Todos los que tienen algunas perfecciones siguen con placer su descubrimiento a través de la actividad.

Ya que está presente en toda actividad una perfección y un placer que es así amado y buscado y la actividad también es una perfección; y ya que se evidencian en el mundo de seres vivos las manifestaciones de un amor ilimitado y una compasión infinita que surge de una vida perpetua y una vida eterna; esas manifestaciones muestran que como el requisito de esa Vida eterna que es apropiado a la Existencia Necesaria de quien así ama y es compasivo y se hace amar, y es merecedor de Su Santidad, hay (si los términos no están equivocados) en el nivel absoluto de las cualidades sagradas en esa Vida Más Pura y Sagrada como la pasión Divina, el amor consagrado y el placer bendito. Y son estas cualidades que constantemente renuevan, agitan y cambian el universo a través de una actividad interminable y una creatividad infinita.

La Segunda Rama de la sabiduría en la actividad Divina ilimitada que mira hacia el misterio de la Auto Subsistencia. Esto mira hacia los Bellos Nombres Divinos. Es sabido que todos los que tienen belleza quieren ver y mostrar su belleza; que todos los que tienen alguna habilidad desean y aman atraer la atención de sus habilidades, al exhibirlas y proclamarlas; desean y aman su habilidad, que es una verdad bella y un significado que ha permanecido oculto, se revelen y encuentren admiradores fervientes.

Estas reglas fundamentales están vigentes en todas las cosas según el nivel de cada uno. Según el testimonio del universo y la evidencia de las manifestaciones y el signo de los bordados de los mil y un Más Bellos Nombres del Zát-ı Kayyum-u Zulyelal, Yemíl-i Mutlak, hay en cada nivel de cada uno de esos Nombres un encanto verdadero, una perfección verdadera, una belleza verdadera y una verdad muy exquisita. Por cierto, en cada nivel hay innumerables diferentes tipos de encantos e innumerables verdades bellas.

Ya que los espejos que reflejan las bellezas sagradas de aquellos Nombres y el retablo que muestra sus bellos bordados y las páginas que exponen sus bellas verdades son todos estos seres y este universo, aquellos Nombres constantes y eternos se renovarán por completo e incesantemente y cambiarán al universo a través de sus manifestaciones como consecuencia de ese amor Divino Sagrado y debido al misterio de la Auto Subsistencia. De esta manera mostrarán sus interminables manifestaciones y bordados y libros infinitos y significativos ante la mirada de testimonio del Zát-ı Kayyum-u Zulyelal, a Quien se refieren, y ante la mirada estudiosa de incontables cantidades de seres concientes dotados con espíritus y mostrarán incontables retablos de una cosa limitada y numerosos individuales de un solo individual y múltiples verdades de una sola verdad.

CUARTO RAYO

La Tercera Rama de la sabiduría en la actividad constante y sorprendente del universo es que todos los que son compasivos están felices de darle placer a otros; y todos los que tienen bondad se gratifican al hacer felices a otros; todos los que tienen amor se complacen al complacer a otros que son merecedores de estar complacidos; y todos los que son nobles de corazón sienten placer de hacer felices a otros; todos los que son justos se regocijan al confirmar la justicia y al ganar la gratitud de aquellos cuyos derechos se justifican al castigar a aquellos que lo merecen; y cada artesano habilidoso se enorgullece al exhibir su trabajo, por su funcionamiento como él imaginó que funcionaría, y por darle los resultados deseados.

Así, cada uno de los principios mencionados anteriormente es una regla fundamental que está vigente a lo largo del universo y del mundo de la humanidad. Tres ejemplos que demuestran que estas reglas que funcionan en los Nombres Divinos se han explicado en el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos. Ya que es apropiado escribir un resumen de ellas en este punto, decimos lo siguiente:

Por ejemplo, una persona extremadamente buena, generosa, munificente y de corazón noble que embarca a los pobres y necesitados en un gran barco, por el requisito de las características elevadas de su naturaleza, los gratifica con banquetes y bendiciones y lo navega por los mares alrededor del mundo, siendo superior a ellos, los observará felizmente, sentirá placer por la gratitud de aquellas personas necesitadas, se regocijará y estará complacida por su placer y se sentirá orgullosa.

Si alguien que es meramente como un oficial de distribución oficial siente tanto placer y deleite al brindar un banquete insignificante, entonces considera lo siguiente: el Eterno y Auto Subsistente embarca a todos los animales y seres humanos, a los incontables ángeles, genios y seres espirituales en el barco de la tierra, que es un navío de ese Misericordioso; Él esparce la faz de la tierra ante ellos como una mesa divina servido con variedades de comidas y con delicias y sustento por todos los sentidos; hace que todos los seres necesitados, agradecidos y felices para navegar por las regiones del universo y no sólo hacerlos felices en este mundo con todas estas bendiciones, pero también hace de esas bendiciones una mesa en los banquetes interminables de los Paraísos del Reino Eterno. En consecuencia, es el significado de Soberanía Divina aludido por las cualidades Divinas que surgen del agradecimiento, la gratitud, la felicidad y el deleite de aquellos seres que miran hacia el Jayy-ı Kayyum, que somos impotentes y tampoco nos permitimos expresar, como 'complacencia sagrada', 'orgullo sagrado' y 'deleite sagrado' que necesitan de esta actividad constante y creatividad incesante.

Y, por ejemplo, si un artesano habilidoso construye un gramófono que no requiere registros, juega y habla como desea, qué orgulloso y deleitado que estará; se dirá a sí mismo: ¡Mashaallah! Si una pieza de arte insignificante en la que no hay verdadera creación engendra un sentimiento de tanto orgullo y placer en el espíritu del artesano, entonces considera lo siguiente:

El Creador Omnisciente crea la totalidad del universo como una orquesta Divina y un taller maravilloso que empieza a tocar y brinda incontables tipos de canciones e himnos de alabanzas y glorificaciones; Él muestra todas las especies, todos los

mundos, en el universo a través de un arte diferente y de milagros de arte diferentes; y no sólo Él diseña muchas máquinas en las cabezas de los seres vivos, cada una como un gramófono, una cámara o un telégrafo, sino que Él también diseña en las cabezas de todos los seres humanos, no sólo un gramófono sin registros, una cámara sin película, un telégrafo sin cables, sino una máquina veinte veces más maravillosa. Son, en consecuencia, los significados como 'orgullo sagrado' y 'complacencia sagrada' y las cualidades exaltadas de este tipo que procede de la Soberanía Divina y surge de crear esas máquinas y que funcionen de la manera requerida y produzcan los resultados deseados los que necesitan de esta actividad incesante.

Y, por ejemplo, un gobernante justo siente placer, se gratifica y se siente orgulloso de tomar parte de los oprimidos contra los tiranos para confirmar la justicia, de proteger a los pobres contra los males de los poderosos y de darles a todos lo que les corresponde. Ya que esta es una regla fundamental del reinado y de la justicia, entonces considera lo siguiente:

Zát-ı Jayy-ı Kayyum, Que es el Jákim-i Jakím y es Adl-i Ádil, les otorga a todos los seres y en especial a los seres vivos las condiciones necesarias para la vida, que son conocidos como 'los derechos de la vida'; y para preservar sus vidas, Él les garantiza las habilidades y miembros necesarios; y Él protege con compasión a los débiles del mal de los poderosos. En consecuencia, las cualidades Divinas y los significados sagrados, que no pueden expresarse, que surgen de esto y de la ejecución del misterio de la justicia, que en este mundo es total con respecto a establecer justicia para todos los seres vivos y parciales con respecto a castigar a quienes hacen el mal y en especial que surge de la manifestación de la justicia suprema en el Tribunal Supremo de la Resurrección, requiere la actividad constante en el universo.

Así, como estos tres ejemplos muestran, que cada uno de los Más Bellos Nombres es el medio por ciertas cualidades sagradas Divinas en esta actividad incesante, requieren una creatividad incesante. Y ya que el desarrollo, el descubrimiento y el florecer de cada habilidad y cada facultad brindan felicidad, expansión y placer; y ya que con la realización y la finalización de una tarea y al ser relevado de ella, todos los que estaban encargados de una tarea experimentan un gran sentimiento de alivio y gratitud; y ya que recibir muchos frutos de una sola semilla y obtener una ganancia multiplicada por cien de una sola cosa es un negocio muy placentero, entonces por cierto Quien hace que las innumerables habilidades de todos los seres se revelen, después de emplear a todos Sus seres en tareas valiosas, los liberarán, pero hacia un estado más elevado. Es decir, Él eleva los elementos al nivel de los minerales; a los minerales, al de la vida vegetal; a las plantas, al nivel de vida animal por medio del sustento; y a los animales al nivel elevado de vida humana, que es conciente.

Se puede comprender entonces qué tan importantes son los significados sagrados y la Soberanía Divina que surgen de la actividad constante y de la creatividad Divina que, con la desaparición de sus existencias externas, hacen que todos los seres vivos dejen atrás las múltiples existencias tomadas de ellos, como sus espíritus, esencias, identidades, formas, existencias de los Mundos de las Similitudes, del Conocimiento y de lo Oculto, las fundas de sus espíritus y los cuerpos con los

que viajan alrededor de las estrellas, todos los que están encargados con las tareas en sus lugares. Esto se explica en la Carta Veinticuatro.

Un grupo de extraviados dice que Quien cambia y transforma al universo con esta actividad constante debe Él Mismo estar sujeto al cambio y la alteración.

La Respuesta: ¡Allah no lo permita! ¡Cien mil veces, Allah no lo permita! El hecho de que los espejos sobre el suelo cambien demuestra no que el sol en el cielo cambia sino que, por el contrario, sus manifestaciones se renuevan. Además, el cambio y la alteración son imposibles en el Zát-ı Akdes, Que es sempiterno, en todo sentido absolutamente perfecto y absolutamente auto suficiente, totalmente libre, separado y más allá de la materia, del espacio, de la restricción y contingencia. El cambio en el universo señala no a Su cambio sino a su falta de cambio y alteración. Porque, quien constantemente provoca cambios y hace que numerosas cosas se muevan debe ser en sí mismo inalterable e inamovible.

Por ejemplo, si haces girar una gran cantidad de globos y pelotas que han sido atados a un pedazo de soga y los hace mover a todos incesantemente dentro de un orden, entonces es necesario que permanezcas en un lugar y no lo cambies ni te muevas porque si te movieras, arruinaría el orden. Es claro que quien hace mover a los objetos con orden debe él mismo no moverse y quien hace que los objetos cambien incesantemente debe ser él mismo inalterable para que estas acciones puedan continuar de una manera ordenada.

Segundo: El cambio y la alteración surgen de la creación, de ser renovada para ser perfeccionada, de la necesidad, la materialidad y la contingencia. Ya que el Zát-ı Akdes es eterno y en todo sentido absolutamente perfecto y absolutamente auto suficiente y totalmente desapegado de la materia y Váyib-ul Vuyud, por cierto Su cambio y alteración no es posible; es imposible.

QUINTO RAYO

Primer Asunto

Si deseamos ver la manifestación más grande del Nombre de Auto Subsistente, podemos poner dos telescopios en orden para observar a todo el universo con nuestra imaginación. Uno de ellos mostrará los objetos más distantes, el otro las partículas más diminutas. Entonces, si miramos a través del primer telescopio, vemos que a través de la manifestación del Nombre de Auto Subsistente y sin apoyo, de millones de globos y estrellas miles de veces más grandes que la tierra, algunos se han vuelto en parte estacionarios en la materia conocida como éter, que es más sutil que el aire, que viaja en parte como su deber.

Después vemos a través del segundo telescopio, que es el microscopio de la imaginación, para que podamos ver las partículas. A través del misterio de la Auto Subsistencia, asumiendo una posición ordenada como las estrellas, las partículas en los cuerpos de todos los seres vivos sobre la tierra están en movimiento realizando sus tareas. Vemos que en especial las aglomeraciones minúsculas de que forman las partículas conocidas como 'los glóbulos rojos' y 'los glóbulos blancos' en la sangre de los seres vivos, como los planetas, se mueven con dos movimientos bien ordenados como derviches mevlevíes.

Un Resumen De Un Resumen

{(*):}

Un resumen es apropiado aquí para exÁminar la luz sagrada de los seis Nombres de la forma del Nombre Más Grande, mezclándose como los siete colores en la luz. Es como sigue:

Mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Kayyum que así confirma y le da permanencia y continuidad a todos los seres del universo: la manifestación más grande del Nombre de Jayy ha encendido a todos los seres vivos con su manifestación. Ha iluminado al universo. Hace dorados a todos los seres vivos con su manifestación.

Ahora mira nuevamente: más allá del Nombre de Jayy, la manifestación más grande del Nombre de Ferd incluye a todo el universo con todos sus elementos y las partes en una unidad. Pone una marca de Unidad sobre la frente de cada ser. Pone un sello de Unicidad sobre el rostro de cada ser. Los hace proclamar su manifestación con lenguas interminables e incontables.

Y ahora considera la manifestación más grande del Nombre de Jakem más allá del Nombre de Ferd: incluye a cada uno de los seres que observamos a través de dos telescopios de la imaginación, desde las estrellas a las partículas, ya sean universales o particulares, de la esfera más grande hasta la más diminuta, en una orden fructífera, una regularidad sabia y una armonía significativa apropiadas para cada uno. Adorna y hace dorados a todos los seres.

Entonces mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Jakem: según su aspecto que se exÁminó en el Segundo Punto, a través de la manifestación más grande del Nombre de Adl, todo el universo con todos sus seres es administrado con tanto balance, equilibrio y medida dentro de la actividad incesante, que si sólo uno de los cuerpos celeststaperdiera su equilibrio incluso por un segundo, es decir, si se liberara de la manifestación del Nombre de Adl, causaría el caos entre las estrellas, sería como el Último Día.

Así, todos los seres y todos los diferentes reinos de seres, desde el ejército de las estrellas hasta el ejército de partículas diminutas, es decir, desde la esfera más grande que es el vasto cinturón conocido como la Vía Láctea hasta la esfera del movimiento de los glóbulos rojos y blancos, hombro con hombro de modo medido con el más delicado equilibro y medida demuestra que todos esos seres son obedientes y están totalmente subyugados a las órdenes que proceden de 'la orden de "¡Se! Y es"'.

Ahora mira más allá de la manifestación más grande del Nombre de Adl hacia la manifestación más grande del Nombre de Kuddus, que se explicó en el Primer Punto: el hecho de que todos los seres del universo resulten tan puros, limpios, claros, bellos, adornados y brillantes, demuestra que ha otorgado sobre el universo y sobre todos los seres la forma de bellos espejos que merecen y son adecuados para reflejar la belleza absolutamente esencial del Yemíl-i Mutlak y la amabilidad absoluta de los Más Bellos Nombres.

En Breve: Estos seis Nombres y seis luces del Nombre Más Grande han envuelto al universo y a todos los seres con velos con colores muy diferentes, bordados muy distintos, adornos muy variados.

Segundo Asunto del Quinto Rayo

Tal como la manifestación del Auto Subsistente en el universo está al nivel de la Unidad y la Gloria, así también está en el ser humano, que es el centro, el pilar y el fruto conciente del universo, al nivel de Unicidad y Belleza. Es decir, tal como el universo subsiste a través del misterio de la Auto Subsistencia, así también lo hace en un sentido subsistir a través del ser humano, que es el más completo de los lugares de manifestación del Nombre de Auto Subsistente. Porque, ya que la mayoría de la sabiduría, de los objetivos, propósitos y beneficios del universo mira hacia el ser humano, es como si la manifestación de Auto Subsistente en él hubiera un apoyo para el universo. Por cierto, se puede decir que el Zát-ı Kayyum-u Ezelí deseó que el ser humano esté en el universo y lo creó para él. Porque, con lo abarcativo de su naturaleza, el ser humano puede comprender y sentir placer de todos los Nombres Divinos. En particular puede comprender muchos Nombres Divinos a través del placer que se encuentra en el sustento. Mientras que los ángeles no pueden conocerlos a través de ese placer.

Como resultado de esta abarcamiento importante del ser humano, el Zát-ı Kayyum-u Ezelí le ha dado un estómago que tiene tanto apetito a través del cual Él le permite comprender todos Sus Nombres y probar todas las variedades de Sus bendiciones y Él ha servido con generosidad la mesa con interminables variedades de comidas para el estómago del ser humano. Él ha hecho de la vida un estómago también, como el físico, y ante los sentidos, que son como las manos del estómago de la vida, ha expandido una mesa muy extensiva de bendiciones. A través de sus sentidos, la vida ofrece cada tipo de agradecimiento por cada tipo de beneficio sobre la mesa de bendiciones.

Y después del estómago de la vida, Él ha otorgado sobre el ser humano el estómago de la humanidad, que requiere sustento y bendiciones en una esfera más amplia que la vida. La inteligencia, la mente y la imaginación, como las manos de este estómago, se benefician de la mesa de misericordia, que es tan amplia como los cielos y la tierra y agradecen.

Y después del estómago de la humanidad, Él ha expandido ante el ser humano otra mesa de bendiciones que es infinitamente vasta. Él ha hecho la fe y el Islam como un estómago inmaterial que requiere de mucho sustento y ha extendido su mesa fuera de la esfera de contingencia e incluyó en ella a los Nombres Divinos. Así, a través de este estómago y del placer más grande del sustento, el ser humano percibe los Nombres de Rajman y Jakím y exclama: "¡Alabado sea Allah por Su misericordia y por Su sabiduría!" Y así sucesivamente. El ser humano es capaz de beneficiarse de las innumerables bendiciones Divinas a través de este vasto estómago inmaterial. Y hay una esfera más en este estómago, que es el placer del amor Divino...

Así, el Zát-ı Jayy-ı Kayyum ha hecho del ser humano un centro y pilar de todo el universo; Él ha extendido ante él una mesa de bendiciones tan amplia como el universo y subyugó al universo para él. La razón de esto y de que el universo en un

sentido subsista a través del misterio de la Auto Subsistencia manifiesto a través del ser humano son tres tareas importantes del ser humano:

Su Primera Tarea

Todas las variedades de bendiciones dispersas a lo largo del universo se ponen en orden a través del ser humano. Todas esas cosas beneficiosas para el ser humano se cuelgan como las cuentas para rezar en un cordón y las puntas de los cordones de esas bendiciones están atadas a la cabeza del ser humano. El ser humano así se convierte en una lista de todas las variedades de los tesoros de misericordia.

Su Segunda Tarea

Por su abarcamiento, es que el ser humano es el más perfecto destinatario del Zát-ı Jayy-ı Kayyum; por apreciar y admirar Sus artes sorprendentes, Su heraldo con voz más alta; y por ofrecer todo tipo de agradecimiento conciente, para alabar, glorificar y agradecer por todas las variedades de Sus bendiciones y los ilimitados tipos diferentes de Sus otorgamientos.

Su Tercera Tarea

A través de su vida, es actuar como un espejo del Zát-ı Jayy-ı Kayyum y Sus cualidades y atributos abarcativos en tres aspectos.

Primer Aspecto: Es percibir a través de su propia impotencia absoluta, el poder absoluto de su Jálık y sus niveles, y a través de los niveles de su impotencia, los niveles de Su poder. Es comprender a través de su propia pobreza absoluta, Su misericordia y los niveles de Su misericordia, y a través de su propia debilidad, Su fuerza; y así sucesivamente. A través de sus propios atributos deficientes, es ser un espejo que es como un instrumento de medida para los atributos de perfección de su Creador. De la misma manera en que la oscuridad de la noche es un espejo perfecto para mostrar la luz eléctrica, el brillo de la luz es proporcional a la oscuridad de la noche, el ser humano también actúa como un espejo de las perfecciones Divinas a través de sus propios atributos defectuosos.

Segundo Aspecto: A través de su propia voluntad parcial, conocimiento minúsculo, poder diminuto y posesión aparente, y al construir su propia casa, el ser humano comprende la medida de la grandeza del universo y actúa como un espejo de la posesión, el arte, la voluntad, el poder y el conocimiento del Diseñador del universo.

Tercer Aspecto: Que el ser humano actúe como un espejo en este sentido tiene dos fases:

La Primera: Es para mostrar en sí mismo los bordados diferenciados de los Nombres Divinos. Para decirlo simplemente, por su abarcamiento, el ser humano es como un índice diminuto y un espécimen en miniatura del universo y entonces muestra los bordados de todos los Nombres.

La Segunda: Esta fase actúa como un espejo de los atributos Divinos. Es decir, tal como el ser humano señala la vida del Zát-ı Jayy-ı Kayyum a través de su propia vida, así también actúa como un espejo y da a conocer los atributos del Zát-ı Jayy-ı Kayyum, como el oído y la vista, por medio de su propio sentido del oído y el sentido de la vista que se desarrolla durante su vida.

Además, el ser humano actúa como un espejo de los atributos sagrados del Zát-ı Jayy-ı Kayyum a través de muchos sentidos numerosos y receptivos, los significados y las emociones que están presentes en su vida, que no se desarrollan sino que

surgen en la forma de sentimientos y emociones. Por ejemplo, como resultado de esas emociones, a través de los significados como amorosos y sentirse orgulloso, complacido, feliz y contento actúa como espejos de los atributos de ese tipo, con la condición de que sean apropiados y merecedores de lo sagrado y de la absoluta auto subsistencia del Zát-ı Akdes.

También, a través de su vida comprensiva, el ser humano es un instrumento que reconoce y mide los atributos y cualidades del Zát-ı Zulyelal y es un índice de la manifestación de Sus Nombres y un espejo conciente, y así sucesivamente, él actúa como espejo del Zát-ı Jayy-ı Kayyum en muchos sentidos. Así también es el ser humano una unidad de medida, un índice, una escala y un equilibrio de las verdades del universo.

Por ejemplo, una evidencia extremadamente fehaciente de la existencia de la Tabla Preservada en el universo y un ejemplo de ello es la facultad de la memoria del ser humano. Y una evidencia fehaciente de la existencia del Mundo de Similitudes y un ejemplo de ello es la facultad de imaginación. Y una evidencia de la existencia de los seres espirituales del universo y un ejemplo de ellos son los poderes y las facultades sutiles del ser humano. {(*):} En una pequeña medida el ser humano muestra, de manera de observarlas, las verdades de la fe en el universo.

Así, el ser humano realiza muchas funciones importantes como las tareas mencionadas anteriormente. Él es un espejo de la Belleza Eterna. Él es el lugar de manifestación que anuncia la Perfección Sempiterna. Él es alguien necesitado y agradecido de Misericordia Eterna. Ya que la belleza, la perfección y la misericordia son eternas, es por cierto necesario e inevitable que el ser humano, que es deseoso del espejo de Belleza Eterna, el heraldo cautivado de Perfección Eterna y el agradecido y necesitado de Misericordia Eterna, irá a un reino eterno para permanecer allí permanentemente, que irá a la eternidad para acompañar a aquellas cualidades eternas y acompañará a esa Belleza Eterna, Perfección Duradera y Misericordia Constante por toda la eternidad.

Porque una belleza eterna no puede estar conforme con un admirador perecedero, un amante mortal. Ya que la belleza se ama a sí misma, desea amor a cambio de su amor. La fugacidad y lo efímero transforman a ese amor en enemistad. Si el ser humano no fuera a la eternidad y permaneciera allí permanentemente, en lugar de su amor verdadero por la belleza eterna en su naturaleza, allí habría enemistad.

Como se describe en un pie de página en la Palabra Diez, una vez una belleza celebrada echó a un amante de su presencia, por lo que su amor se volvió enemistad y para consolarse se ofendió por su belleza, él dijo: ""¡Uh! ¡Qué fea que es!", negando su belleza.

Por cierto, el ser humano es hostil ante lo que no le es familiar de la misma manera que simplemente desea ser hostil y descubrir las faltas de las cosas que no puede obtener o poseer. Ya que, como todo el universo atestigua, el Mahbub-u

Jakiki y Yemíl-i Mutlak hace que el ser humano Lo ame a través de Sus Más Bellos Nombres, que son absolutamente exquisitos, y desea que el ser humano Lo ame, entonces por cierto que Él no dotaría al ser humano que es Su amado y Su amante con una enemistad innata y hacer que se irrite con Él de lejos; Él no dotaría al espíritu del ser humano con una enemistad oculta que sería totalmente contrario a la naturaleza del ser humano, que es por su naturaleza el ser más amable y amoroso y el más excepcional que Él ha creado para la adoración. Porque el ser humano sólo sería capaz de curar las heridas profundas provocadas por la separación eterna de una Belleza Absoluta que él ama y cuyo valor aprecia a través de la enemistad hacia ella, al estar irritado y al negarla.

Es desde este punto de vista que surge la enemistad con Allah por parte de los incrédulos. En cuyo caso, la Belleza Eterna seguramente manifestará en el ser humano una vida eterna en un reino permanente para estar presente junto con él que es un espejo cautivado de Él en el viaje a la eternidad.

Ya que el ser humano ha sido creado de tal modo que por su propia naturaleza anhela y ama a la Belleza Eterna; y ya que la Belleza Eterna no puede conformarse con un amante perecedero; y ya que, para encontrar consuelo del dolor y del pesar que surgen del objetivo que no conoce o no puede obtener o poseer, el ser humano se tranquiliza al descubrir las faltas de ese objetivo, más bien, al alimentar una enemistad oculta hacia él; y ya que el universo fue creado para el ser humano y el ser humano fue creado para conocer y amar a Allah; y ya que el Jálık del universo, junto con Sus Nombres, es eterno; y ya que las manifestaciones de Sus Nombres serán eternos, duraderos y perpetuos; entonces el ser humano por cierto irá a un reino eterno y manifestará una vida eterna.

Además, el Profeta Árabe, Muhammad (A.S.M.), que es el guía supremo y el ser humano más perfecto, dio a conocer y demostró de la manera más perfecta en sí mismo y en su religión el valor y todas las perfecciones y tareas que hemos explicado anteriormente sobre el ser humano. Esto demuestra que el universo fue creado para los seres humanos y su objetivo y lo distinguido del universo son los seres humanos. Así también el objetivo de los seres humanos y su miembro más selecto y valioso y su espejo más brillante del Ejad y Samed es Ahmed Muhammad (A.S.M.).

Destello Treinta y Uno

Éste ha sido asignado a Rayos. Trece de los Rayos se han escrito, todavía otra parte no se ha escrito. Con el nombre "Rayos" se publicará como un libro distinto.

Luego, con la aprobación de nuestro Maestro, el Rayo Catorce finalmente se intituló Los Discursos de Defensa y las Cartas de la Corte de Afyon, mientras que el Rayo Quince se intituló La Prueba Brillante y luego se publicó.

Firmado: Los asistentes de Bediüzzaman

Destello Treinta y Dos

Destello Treinta y Tres

Éste se encuentra en las obras llamadas en árabe Katre, Habbe, Semme, Zerre, Hubab, Zühre, y Sule y sus apéndices, las primeras obras del Nuevo Said, inspiradas en su corazón desde la 'realidad' en el nivel de testimonio, se han incluido las traducciones en turco en Mesneviyi Nuriye, parte de la Colección Risale-i Nur y se han publicado.

Súplica

¡Oh, Allah mío y mi Rab!

Veo a través de los ojos de la fe, la instrucción y la luz del Corán, las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), y las indicaciones del Nombre del Jakím, que en los cielos no hay rotaciones ni movimientos que por su orden y regularidad no señalen Tu existencia. No hay cuerpo celeste que por el acatamiento silencioso de sus tareas y por permanecer en su lugar sin un soporte no dé testimonio de Tu dominación y unidad. No hay estrella que por su creación equilibrada, posición regular, sonrisa luminosa y marca de similitud con las otras estrellas no indique la majestuosidad de Tu Divinidad y de Tu unidad. No hay ni uno de los doce planetas que por su movimiento sabio, subyugación dócil, tareas ordenadas y satélites significativos, que no dé testimonio de Tu necesaria existencia e indique la soberanía de Tu Divinidad.

Sí, -¡oh, Creador de los Cielos y de la Tierra, que diriges y administras todas las partículas y a todos sus componentes ordenados, y haces girar a los planetas y a sus satélites regulares, subyugándolos a Sus órdenes!- tal como cada habitante de los cielos da testimonio por sí mismo, así también en su lealtad dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad de un modo que es tan claro y poderoso que las pruebas brillantes tan numerosas como las estrellas en el firmamento afirman ese testimonio.

Además, al parecerse como un ejército común o una flota imperial engalanada con luces brillantes, los cielos límpidos, hermosos y sin una sola mancha, con sus cuerpos celestes inmensos y veloces, señalan claramente al esplendor de Tu dominación y lo tremendo de Tu poder, que crea todas las cosas; y a la extensión ilimitada de Tu soberanía, que se esparce en los cielos, y a Tu misericordia, que abarca a todos los seres vivientes; y da testimonio indudablemente de lo exhaustivo de Tu conocimiento, que tiene que ver con todos los estados y circunstancias de todos los seres de los cielos, y los abraza y los ordena, y a Tu sabiduría, que abarca todas las cosas. Este testimonio es tan evidente que es como si las estrellas fueran las palabras y la personificación luminosa del testimonio de los cielos.

Además, como soldados obedientes, barcos ordenados, aviones maravillosos o lámparas estupendas, las estrellas en la arena de los cielos, y en sus mares y vastos espacios, muestran el esplendor brillante de la soberanía de Tu Divinidad. Como se sugiere en las tareas del sol -una estrella entre los miembros de ese ejército- que están relacionadas con sus planetas y nuestra tierra, algunos de sus compañeros, las otras estrellas, miran a los mundos del Más Allá y no están sin tareas; son los soles de los mundos eternos.

¡Oh, Váyib-ul Vuyud! ¡Oh, Vájid y Ejad!

Estas maravillosas estrellas, estos extraños soles y estas lunas, son subyugados, ordenados y empleados bajo Tu dominación, en Tus cielos, bajo Tus órdenes, poder y fuerza, y Tu administración y dirección. Todos esos cuerpos celestes glorifican y exaltan a su Único Jálık, Que los crea, los hace girar y los administra; por

la lengua de la disposición, declaran: "¡Subjanallah! ¡ Allaju Ekber!". A través de sus glorificaciones, yo también Te declaro sagrado.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza! ¡Oh, Tú que eres Kádir-i Mutlak!

He comprendido a través de las enseñanzas del Sagrado Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos y las estrellas dan testimonio de Tu existencia y unidad, así también con sus nubes, relámpagos, truenos, vientos y lluvia, la atmósfera da testimonio de Tu necesaria existencia y unidad.

Sí, las nubes sin vida e inconscientes que envían el agua de la vida, la lluvia, para asistir a los seres vivos necesitados sólo lo hacen a través de Tu misericordia y sabiduría; las coincidencias confusas no pueden interferir de ninguna manera. La electricidad más poderosa, el relámpago, que aludiendo a su potencialidad de iluminar, alienta al ser humano a beneficiarse de él y enciende espectacularmente Tu poder en el espacio. El trueno anuncia la llegada de la lluvia, causando que el espacio ilimitado hable, y hace que los cielos resuenen con los retumbos de sus glorificaciones; Te consagra verbalmente, dando testimonio de Tu dominación. Los vientos, que están cargados de numerosas tareas como proveer el sustento más vital a los seres vivos, y lo más fácil con lo que beneficiarse, y asegurando y facilitando la respiración, por algún motivo convierte a la atmósfera en una "pizarra para escribir y borrar", y así señala a la actividad de Tu poder y da testimonio de Tu existencia. De modo similar, la misericordia extraída por Tu compasión de las nubes y enviada a los seres vivos, da testimonio a través de las palabras de sus gotitas equilibradas y ordenadas según la amplitud de Tu misericordia y compasión.

¡Oh, Mutasarrıf-ı Fa' a l! ¡Oh, Feyyaz-ı Müteal!

Las nubes, los relámpagos, el trueno, el viento y la lluvia, cada uno de ellos da testimonio por su cuenta de Tu necesaria existencia, y también como un todo, al estar uno dentro de otro y asistiéndose entre sí en sus tareas, a pesar que son diferentes y opuestos, indican de un modo poderoso Tu unidad. Ellos señalan también a la magnificencia de Tu dominación, que hace que la vasta atmósfera dentro de una exhibición de maravillas, algunos días llenándola y vaciándola varias veces; y a la inmensidad y la capacidad de penetración de Tu poder, que la hace parecer a una pizarra sobre la que se escribe y luego se borra, y la escurre como una esponja y riega el jardín de la tierra; y a Tu ilimitada misericordia y gobierno infinito, que bajo el velo de la atmósfera administran toda la tierra y todos los seres. Más aún, el aire está empleado en tareas tan sabias y las nubes y la lluvia están utilizadas para beneficios tan perspicaces que si no fuera por el conocimiento y la sabiduría que abarca todas las cosas, no podrían emplearse.

¡Oh, Fa'alün Lima Yürid!

A través de Tu actividad en la atmósfera, Tu poder, que constantemente demuestra los ejemplos de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión, y transforma al verano en invierno y al invierno en verano en una hora, y actos similares, muestra signos de que transformará este mundo en el Más Allá y allí mostrará sus actos eternos.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal!

El aire, las nubes, la lluvia, el trueno y el relámpago en la atmósfera son subyugados y empleados en Tu dominación, bajo Tus órdenes y poder y fuerza. Estos seres, que por su naturaleza son tan diferentes entre sí, santifican a su gobernante y comandante, que los hace someter instantáneamente a sus rápidas órdenes; alaban y exaltan Su misericordia.

¡Oh, Jálık-i Zulyelal de los Cielos y de la Tierra!

A través de las instrucción del Sagrado Corán y de las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), creo y sé que tal como los cielos dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad a través de sus estrellas y como la atmósfera da testimonio a través de todo lo que contiene, así también la tierra da testimonio de Tu existencia y unidad a través de sus seres y sus estados.

Ciertamente, no hay cambio en la tierra, como el de los árboles y animales que cambian sus vestimentas cada año, que a través de su orden no indique Tu existencia y unidad. No hay animal que a través de su sustento que le es provisto con compasión en relación a sus necesidades y debilidades, y que le es dado a todos los miembros y facultades necesarios para seguir viviendo, que no dé testimonio de Tu existencia y unidad. No hay planta ni animal creado ante nuestros ojos en la primavera que a través de su maravilloso arte, sus adornos sutiles, su distinción entre los demás seres, y a través de su orden y equilibrio, no Te de a conocer. Las maravillas de Tu poder que llenan la tierra y son conocidas como plantas y animales, y su creación de las semillas y granos y gotitas de líquidos, perfectamente, sin error, adornado, cada uno con su característica que lo distingue, desde el testimonio más brillante y poderoso que el sol hasta la existencia, la unidad, la sabiduría y el poder infinito de su Sáni-i Jakím.

Además, no hay elemento, como el aire, el agua, la luz, el fuego y la tierra, que a través de la realización de sus tareas de manera consciente y perfecta a pesar de su falta de conciencia, y de ser el medio para que lleguen las diferentes frutas bien ordenadas del tesoro de lo Desconocido a pesar de ser simple, sin orden y de invadir y esparcirse por todos lados, no dé testimonio de Tu existencia y unidad.

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡Oh, Fettah-ı Allám! ¡Oh, Fa'al-i Jallak!

Tal como, junto con todos los habitantes, la tierra da testimonio de la necesaria existencia de su Jálık, así también, ¡Oh, Vájid-i Ejad! ¡Oh, Jannan-ı Mennan! ¡Oh, Vehhab-ı Rezzák!, a través de la marca sobre su rostro y las marcas sobre los rostros de todos los habitantes y su unidad, y que están uno dentro de otro asistiéndose entre sí, y a través de todos los Nombres y actos de dominación que los ve como iguales, da testimonio con la mayor claridad de Tu unidad y unicidad; ciertamente ofrece testimonio a todos sus seres.

De igual modo, al ser un campamento del ejército, una exhibición, un lugar de instrucción, y por todas las cuatrocientas mil naciones diferentes que están presentes en las divisiones de sus plantas y animales a las que regularmente se les da el equipamiento necesario, la tierra señala la magnificencia de Tu dominación y el hecho de que Tu poder penetra en todas las cosas.

Además, todos los diferentes sustentos de los innumerables seres vivos, y el hecho que se les da, de manera compasiva, generosa y en el momento exacto, de la tierra simple y seca y la subyugación completa y obediente de las órdenes de la

dominación de esos innumerables individuos, demuestra que Tu misericordia y Tu soberanía abarcan todas las cosas.

Además, el despacho de las caravanas de seres, que están en un estado de cambio constante sobre la tierra, y cómo se alternan la vida y la muerte, y la administración y el manejo de las plantas y animales, y que esto sea posible sólo a través del conocimiento que está relacionado con todas las cosas y de la infinita sabiduría que gobierna todas las cosas, señala Tu sabiduría y Tu conocimiento exhaustivo.

Además, la suprema importancia que se le da al ser humano, que en un breve lapso de tiempo realiza infinitas tareas, que ha sido equipado con habilidades y facultades que sugieren que vivirá por toda la eternidad, y que dispone de todas las cosas sobre la tierra; y la inversión hecha para él en el campo de entrenamiento del mundo, este campamento militar provisorio de la tierra, esta exhibición trascendente; y las manifestaciones ilimitadas de la dominación, las direcciones Divinas innumerables, y los incalculables regalos Divinos, que miran hacia él, seguramente no pueden estar contenidos en esta vida pasajera, penosa y confusa, este mundo transitorio tan lleno de tribulaciones. Ya que podrían estar sólo para otra vida, la eterna, y para una morada perpetua de bendición, señalan e incluso dan testimonio de las concesiones de la Otra Vida en el reino eterno.

¡Oh, Jálık-ı Kulli Shey!

Todos los seres de la tierra están administradas y subyugadas en Tus dominaciones, y Tu tierra, por Tu fuerza, poder y voluntad, y Tu conocimiento y sabiduría. La dominación cuya actividad se observa sobre la faz de la tierra es tan abarcativa y exhaustiva, y su administración y manejo son tan perfectos y precisos, y se lleva a cabo con tal igualdad que muestra que es un signo de dominación, una disposición, que es un todo que no puede romperse en partes y un universal que no se puede dividir. Junto con sus habitantes, la tierra santifica y glorifica a su Jálık con innumerables lenguas mucho más claras que las palabras que se dicen; con las lenguas de sus seres, alaban y exaltan a su Rezzák-ı Zulyelal por Su infinita generosidad.

¡Oh, Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las santificaciones y las glorificaciones de la tierra, yo te santifico y declaro que Tú estás libre de faltas, impotencia y copartícipes; y a través de todas sus alabanzas y exaltaciones, te ofrezco alabanzas y gracias.

¡Oh, Rabb-ul Berr-i Ve-l Bahr!

He comprendido de las enseñanzas del Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos, la atmósfera y la tierra dan testimonio de Tu unidad y necesaria existencia, así también los mares, ríos, arroyos y manantiales dan testimonios claros. Sí, no hay ser en los mares, que son como las calderas extrañas de nuestro mundo que producen vapor -no hay ni siquiera una gota de agua- que a través de su ser bien ordenado, sus beneficios y estado, no reconozca a su Jálık. Y de los seres extraños cuyo espléndido sustento les es dado de simple arena y agua, y los seres vivos de los mares con sus seres bien ordenados, especialmente de los peces que pueblan los mares con un pez que produce un millón de huevos, no hay nada que por su creación y sus tareas, por cómo es

mantenido y administrado, alimentado y supervisado, que no indique a su Creador y que no de testimonio de su Rezzák.

Además, de las preciosas y decoradas joyas de los mares, no hay ni una que por su creación atractiva y cualidades beneficiosas no Te reconozca y Te de a conocer. Sí, tal como dan testimonio de Ti únicamente, así también, en la medida en que están mezcladas entre sí, llevan la misma marca en sus naturalezas, están creadas con gran facilidad, y se encuentran en grandes cantidades, todo junto da testimonio de Tu unidad.

Además, a través de los mares, que rodean al globo terráqueo con sus masas de tierra, que se sostienen suspendidas sin derramarse ni dispersarse ni rebasar el suelo mientras la tierra viaja alrededor del sol; y creando los múltiples y decorados seres vivos y joyas tan sólo de la arena y el agua, y todo su sustento y otras necesidades que se les da en general y de modo cabal; y por su administración, y por ninguno de los inevitables cuerpos sin vida de sus compañeros que se encuentran en la superficie de los mares; todo da testimonio, indirectamente de su cantidad, de Tu ser Váyib-ul Vuyud.

Además, tal como señalan claramente a la soberanía espléndida de Tu dominación y a la magnificencia de Tu poder, que abarca todas las cosas; así también indican la ilimitada amplitud de Tu misericordia y mando, que gobierna todas las cosas desde las enormes, y sin embargo ordenadas, estrellas más allá de los cielos hasta los peces más diminutos del fondo del mar, que son alimentados regularmente. Todo esto también señala Tu conocimiento y sabiduría, que como lo demuestran el orden, los beneficios, las instancias de sabiduría, y el balance y equilibrio de todas las cosas, las abarca y las comprende. Por haber tal reservorio de misericordia para los viajeros en esta casa de huéspedes del mundo y por ser utilizados para los viajes de los seres humanos, y por su barco, y su beneficio muestra que el Único Que otorga tal abundancia de regalos de los mares para sus huéspedes de una noche en un alojamiento al borde del camino, seguramente debe tener eternos mares de misericordia al asiento de Su mando eterno, y aquellos que están aquí son meramente sus muestras pequeñas y transitorias.

Así, la situación verdaderamente maravillosa de los mares alrededor de la tierra y la administración y alimentación sumamente ordenadas de sus seres demuestran por sí mismas que es sólo a través de Tu poder, voluntad y administración que son subyugados a Tus órdenes en Tus dominaciones; y a través de las lenguas de sus seres santifican a su Jálık, declarando: "¡Allahu Ekber!".

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, Que haces las montañas como mástiles y bodegas de tesoros para el barco de la tierra!

Por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Sagrado Corán, he comprendido que tal como los mares con sus extraños seres Te reconocen y Te dan a conocer, así también lo hacen las montañas a través de los sabios servicios que prestan. Porque ellas se aseguran de liberar a la tierra de los efectos de los terremotos y de las convulsiones internas; la salva de ser rebasada por los mares; purifica el aire de los gases tóxicos; son tanques para guardar y almacenar agua; y son tesoros para los minerales y metales necesarios para los seres vivos.

Sí, no hay ni una piedra en las montañas, ni las variadas sustancias que se usan como remedios para las enfermedades, ni las variedades de metales y minerales, que son esenciales para los seres vivos y en especial para los seres humanos, ni las especies de plantas que adornan las montañas y las llanuras con sus flores y frutos, a través de la sabiduría, el orden y la delicada creación que demuestran, lo que es imposible de atribuirle a la coincidencia, que no dé testimonio de la necesaria existencia de un Sani, Kadír, Jakím, Rajím y Kerím. Esto es especialmente verdadero en el caso de las sustancias que se encuentran en las montañas, como la sal, el óxido de potasio, el sulfato de quinina y el alumbre que superficialmente se parecen unos a otros, pero cuyos sabores son completamente diferentes; y también en el caso particular de todas las variedades de plantas y la gran diversidad de flores y frutos. Más aún, a través de ser administrados y manejados como una totalidad, y ya que sus orígenes, sus situaciones, su creación y su arte son todos diferentes, y por la facilidad, la rapidez y lo económico de su creación, dan testimonio de la unidad y la unicidad de su Sani.

Además, y que los seres sobre la superficie de las montañas y dentro de ellas sean creadas en todos los lugares de la tierra al mismo tiempo y de la misma forma, perfectamente y sin errores, sin que unos dependan de otros, y que sean creadas sin confusión a pesar de estar entremezcladas con todo tipo de otros seres, todas señalan el esplendor de Tu Dominación y la inmensidad de Tu poder, para el que nada es difícil.

Además, las montañas -tanto sus superficies como sus interiores- son llenadas en forma ordenada con árboles, plantas y minerales para que cubran las necesidades de todos los seres vivos de la tierra, e incluso para proveer los remedios para la gran cantidad de enfermedades diferentes, y para gratificar sus variados apetitos y gustos, y el hecho de estar de manifiesto para quienes las necesitan, indica la infinita amplitud de Tu misericordia y la infinita extensión de Tu soberanía. Mientras que el hecho de estar preparadas con perspicacia, sabiamente, sin confusión y en forma ordenada según las necesidades, a pesar de estar todas mezcladas en la oscuridad del suelo, indica Tu conocimiento exhaustivo, que abarca todas las cosas, y lo abarcativo de Tu sabiduría, que pone todas las cosas en orden. Luego, el almacenamiento de sustancias medicinales, minerales y metales señala claramente los procesos de Tu dominación y las precauciones sutiles de Tu gracia.

También, las montañas nobles que mantienen almacenadas en forma ordenada las reservas para cubrir las necesidades del futuro de los viajeros en la casa de huéspedes que es este mundo y que son los almacenes llenos de todos los tesoros necesarios para la vida, indican, ciertamente, y dan testimonio del Sani Que es así Munificente y Hospitalario, Omnisciente y Compasivo, Poderoso y Que Nutre, seguramente posee los tesoros eternos para Su otorgamiento ilimitado en un reino eterno, para Sus huéspedes a quienes claramente ama. Allí, las estrellas cumplirán la función que las montañas cumplen aquí.

¡Oh, Kádir-i Kull-i Shey!

¡Las montañas y los seres en ellas están subyugados y almacenados bajo Tu dominación por Tu poder y fuerza, Tu conocimiento y sabiduría! Santifican y glorifican a su Jálık, Que las subyuga y las emplea de esta manera.

¡Oh, Jálık-ı Rajman!, ¡Oh Rabb-i Rajim!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares y las montañas, junto a sus seres y todo lo que ellos contienen, Te reconocen y Te dan a conocer; así también lo hacen todos los árboles y las plantas, junto con todas sus hojas, flores y frutos. Todas sus hojas, con sus movimientos estáticos y sus recitaciones; todas sus flores, que describen con su decoración los Nombres de su Sani; y todos sus frutos, que sonríen con su simpatía y la manifestación de Tu compasión, dan testimonio -a través del orden dentro de su arte, que es absolutamente imposible de adjudicar a la coincidencia, y el equilibrio dentro del orden, y la belleza dentro del equilibrio, y los bordados dentro de belleza, y las delicadas y variadas esencias dentro de los bordados, y los sabores variados de las frutas dentro de las esencias- tan claro como para hacer evidente la necesaria existencia de un Sani Compasivo y Munificente. Al mismo tiempo, sus diferencias y sus similitudes a lo largo de la tierra, y el hecho que llevan la misma marca sobre su creación, y por estar relacionados en su administración y organización, y la coincidencia de los actos de creación y los Nombres Divinos conectados a ellos, y los innumerables miembros de sus cien mil especies que surgen una dentro de la otra sin confusión, todo esto forma un testimonio a través de ellos como un todo de la unidad y la unicidad de su Váyib-ul Vuyud Sani.

Además, tal como dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad, así también la crianza y la administración en cientos de formas de los innumerables miembros del ejército de los seres vivos sobre la faz de la tierra, que está formada por cuatrocientos mil naciones diferentes, con perfección, sin confusión ni dificultad, señalan la majestuosidad de Tu dominación dentro de Tu unidad y la inmensidad de Tu poder, que crea una flor con tanta facilidad como crea la primavera, y que abarca todas las cosas. Ellos señalan también la ilimitada amplitud de Tu misericordia, que prepara innumerables variedades de alimentos para los animales y los seres humanos de la tierra; y a través de todos esos trabajos y concesiones, administración y crianza, que se llevan a cabo con una regularidad perfecta, indican ciertamente la infinita extensión de Tu gobierno; y a través de cada parte de esos árboles y plantas, como sus hojas, flores, frutos, raíces, ramas y ramitas creados con cada aspecto de ellos conocido y visible, de acuerdo con sus útiles propósitos, sus instancias de sabiduría y sus beneficios, todos ellos señalan claramente con innumerables dedos Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y lo exhaustivo de Tu sabiduría. Con innumerables lenguas, ellos alaban y exaltan la absolutamente perfecta belleza de Tu arte y la pura belleza de Tu concesión perfecta.

Además, estos maravillosos regalos y bendiciones, y estas extraordinarias inversiones y concesiones, en este hospedaje provisorio, esta casa de huéspedes transitoria, por este breve período de tiempo y esta vida efímera, indican, a través de las manos de los árboles y de las plantas, ciertamente dan testimonio, para que los seres no digan, contrariamente al resultado necesario de todos Sus gastos y concesiones que son para hacerse amar y darse a conocer: "Tú nos diste el sentido del gusto, pero luego nos ejecutaste sin permitirnos comer" ; y no para anular la soberanía de Su Divinidad, y no para negar Su infinita misericordia y hacerla negar, y para no convertir a todos sus amigos ansiosos en enemigos al privarlos así, el generoso Rajím tiene una certeza preparada para Sus siervos a quienes enviará a

un reino que durará por siempre, un mundo eterno, árboles llenos de frutos y plantas con flores apropiadas para el Paraíso por los tesoros de Su misericordia, en Sus Paraísos eternos. Los de aquí son sólo ejemplos para mostrarles a los clientes.

Además, tal como a través de las palabras de sus hojas, las flores y los frutos, los árboles y las plantas Te alaban y Te glorifican, así también cada una de esas palabras individualmente declaran Tu Gloria. Las glorificaciones de los frutos en particular, a través de la lengua de la disposición, -con la gran variedad de su carne original, su arte maravilloso y sus semillas extraordinarias, y aquellas fuentes de comida que son entregadas a manos de los árboles y son ubicadas allí, y enviadas a Tus invitados vivos- son tan evidentes que son casi verbales. ¡Todas ellas están subyugadas y sometidas a Tus órdenes en Tu dominio a través de Tu poder y fuerza, y de Tu sabiduría y concesión!

¡Oh, Sáni-i Jakím y Jálık-i Rajim, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las lenguas de todos los árboles y de las plantas, y sus hojas, flores y frutos, y en toda su cantidad, ¡Te alabo y exalto y Te declaro libre de todo defecto, impotencia y copartícipes!

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡ Müdebbir-i Jakím! ¡ Mürebbi-i Rajím!

A través de la instrucción de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como las plantas y los árboles Te reconocen y dan a conocer Tus atributos y Bellos Nombres, así también entre los seres humanos y los animales, que son esos seres vivos que tienen espíritus, no hay ninguno que a través de sus miembros internos y externos, que trabajan con la regularidad de un reloj, del orden y equilibrio delicados de sus cuerpos, y de los beneficios y propósitos significativos de sus sentidos y facultades, del arte grandioso en su creación, de estar engalanados con tanta sabiduría, el equilibrio preciso se sus sistemas físicos, no dé testimonio de Tu necesaria existencia y de la realidad de Tus atributos. Ya que las fuerzas ciegas, la naturaleza inconsciente y la coincidencia sin sentido no pueden de ninguna manera interferir en un arte tan delicado y perspicaz, en una sabiduría tal consciente y sutil ni en un equilibrio providencial tan perfecto; no pueden ser su trabajo; es imposible. También es absolutamente imposible que los seres vivos se hayan creado a sí mismos, porque entonces cada una de sus partículas debería tener el conocimiento abarcativo y la sabiduría como un dios, debería poder conocer, ver y hacer todas las partes de sus cuerpos para formarlos, ciertamente, deberían ser capaces de conocer, ver y hacer todo lo que en el mundo está conectado a ellos, entonces la creación del cuerpo podría ser adjudicada a él y se podría decir que "se creó a sí mismo".

Además, el hecho de estar sujetos a la misma administración, y al mismo planeamiento, y de ser del mismo tipo, y de llevar la misma marca, como el parecido en rasgos como los ojos, las orejas y la boca, y la unidad en la marca de la sabiduría que se observa en los rostros de los miembros de la misma especie, y el parecido en la forma de sustentarse y de la creación, y de estar uno dentro de otro; no hay ninguna de estas circunstancias que no dé testimonio categóricamente de Tu unidad, y, por las manifestaciones de todos Tus Nombres que observan al universo que está en cada individuo, y de Tu unicidad dentro de la unidad.

Además, por estar equipados, entrenados y supeditados como un ejército regular y desde el más pequeño hasta el más grande se conforman en forma ordenada bajo las órdenes de la dominación, los seres humanos y las cien mil especies de animales sobre la faz de la tierra señalan el nivel de esplendor de esa dominación; y por su gran valor, a pesar de su gran cantidad, y su perfección, a pesar de la velocidad con la que son creados, y su gran arte, a pesar de la facilidad con la que son creados, al punto de grandeza tal de Tu poder. Además, señalan de forma contundente la extensión ilimitada de Tu misericordia, que envía sustento a todos ellos, desde el microbio hasta los rinocerontes, y de la mosca diminuta hasta el pájaro más grande, dispersos de este a oeste y de norte a sur; y desde todos ellos cumplen con sus funciones naturales como soldados cumpliendo órdenes, y desde cada primavera la faz de la tierra es el campamento de un ejército que recién toma las armas reemplazando a aquellos que han sido dados de baja el otoño anterior, hasta el alcance infinito de Tu soberanía.

Además, a través de un conocimiento profundo y una sabiduría precisa, los seres vivos, que son copias en miniatura del universo, y están hechos sin fallas, sin que ninguna de sus partes sea confusa ni que ninguna de sus formas diferentes esté mezclada, señalan en la misma cantidad a Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y Tu sabiduría, que comprende todas las cosas; mientras que al estar hechos con tanta delicadeza y belleza como para ser los milagros de arte y maravillas de sabiduría, indican de innumerables maneras la belleza absolutamente perfecta de Tu arte Divino, que Tú tanto amas y quieres exhibir; y a través de todos ellos, en especial de los jóvenes, que se alimentan de la forma más delicada, y que satisfacen sus deseos y anhelos, indican la dulce belleza de Tu gracia.

¡Oh, Rajmanurrajim! ¡Oh, Sadık-ul Va'd-il Emin! ¡Oh Málik-i Yevmiddin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y la guía del Sabio Corán, he comprendido que, ya que el más selecto resultado del universo es la vida, y la más selecta esencia de la vida es el espíritu, y los más selectos seres con espíritus son los seres inteligentes, y que de los seres inteligentes, el que tiene una naturaleza más exhaustiva es el ser humano; y ya que todo el universo está subyugado a la vida y trabaja para la vida, y los seres vivos están subyugados a los seres vivos con espíritus y son enviados a este mundo para ellos, y los seres con espíritus están subyugados al ser humano y lo asisten; y ya que por su naturaleza, el ser humano ama de todo corazón a su Jálık y su Jálık a su vez lo ama a él, y por todos los medios hace que Lo ame; y ya que la capacidad innata del ser humano y sus facultades espirituales tienen puestas las esperanzas en otro mundo permanente y otra vida eterna, y su corazón e inteligencia desean la eternidad con todas sus fuerzas, y su lengua le ruega a su Jálık por la eternidad con interminables oraciones; Él seguramente no ofendería al ser humano, que Lo ama tanto y que es amado, causándole la muerte sin luego resucitarlo, y ya que Él lo creó por un amor eterno, hacerle sentir la hostilidad eterna; hacer eso sería imposible. Los seres humanos fueron enviados a trabajar en este mundo para que vivan felices en otro mundo eterno, y para ganarse esa vida. Los Nombres manifiestos en el ser humano, en esta vida breve y fugaz, indican que los seres humanos, que serán sus espejos en el reino eterno, recibirán sus manifestaciones eternas.

Sí, el verdadero amigo del Eterno debería ser eterno, y el espejo consciente del Duradero debería ser duradero.

Se comprende de narraciones verídicas que los espíritus de los animales vivirán eternamente, y que ciertos animales en particular, como la abubilla de Salomón (A.S.) y sus hormigas, la camella de Salih (A.S.), y el perro de los Compañeros de la Cueva, irán al reino eterno con sus cuerpos y espíritus, y que cada especie tendrá un solo cuerpo que podrá ser utilizado de vez en cuando. Esto también requiere de sabiduría y realidad, de misericordia y dominación.

¡Oh, Kádir-i Kayyum!

Todos los seres vivos, que tienen espíritus, y los seres conscientes están subyugados a las órdenes de Tu dominación y están empleados en sus tareas innatas sólo a través de Tu poder y fuerza, Tu voluntad y planeamiento, Tu misericordia y sabiduría. Algunos han sido subyugados al ser humano, no por su poder y dominación, sino por la misericordia Divina debido a su debilidad innata y su impotencia. Tanto por sus actos como por el habla, los seres humanos absuelven a su Sani y Mábud de todo defecto y copartícipe, y ofreciéndole las gracias y las alabanzas por Sus bendiciones, realizan las adoraciones correspondientes.

¡Oh, Tú Que eres el Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

Formando la intención, Te santifico con las glorificaciones de todos los seres con espíritus y declaro:

¡Oh, Rabb-el Alemin! ¡Oh, Iláje-l Evveline Ve-l Ahirin! ¡Oh, Rabb-es Semavati Ve-l Aradin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares, los árboles, las plantas y los animales, junto con sus miembros, partes y partículas, Te reconocen y dan testimonio de Tu existencia y unidad; así como también lo hacen todos los seres vivos, la esencia del universo, y el ser humano, la esencia de los seres vivos, y los profetas, evliyas y eruditos puros, la esencia de los seres humanos, y, a través de las visiones, revelaciones, inspiraciones y descubrimientos de sus corazones e intelectos, que forman la esencia de los profetas, evliyas y eruditos puros, dan testimonio con la certeza de un consenso multiplicado por cien de Tu necesaria existencia, unidad y unicidad, y nos informa de ellas; y con sus milagros, maravillas y ciertas pruebas, demuestran lo que nos dicen.

Sí, no hay nada que le ocurra al corazón, que observa a quien lo inspira por detrás del velo de lo Desconocido; y no hay inspiración, que hace que uno observe a quien le dio esa inspiración; y no hay fe verdadera, que revela en forma de 'absoluta certeza' Tus sagrados atributos y Más Bellos Nombres; y no hay corazón luminoso de los profetas y evliyas, que observan con la 'visión certera' las luces del Necesariamente Existente; y no hay intelecto iluminado de los eruditos puros y de los veraces, que confirma y prueba con 'el conocimiento certero' los signos de la existencia del Jálık-ı Kulli Shey y las pruebas de Su unidad; no hay ni uno de estos que no den testimonio de Tu necesaria existencia, de tus sagrados atributos, y de Tu unidad, unicidad y Más Bellos Nombres, y que no los señale y los indique.

Además, tal como al confiar en sus milagros, maravillas y pruebas, todos esos cientos de miles de veraces portadores de buenas nuevas dan testimonio de Tu existencia y unidad; y así unánimemente dan las buenas nuevas, proclamas y prueban el nivel de majestuosidad de Tu dominación, que gobierna desde la administración de la totalidad de los asuntos del Trono Sublime, que abarca todas las cosas, hasta saber, oír y administrar los pensamientos secretos y privados del corazón y sus deseos y súplicas. Ellos aclaran y prueban también la inmensidad de Tu poder, que crea innumerables cosas diferentes al mismo tiempo, y hace lo más grande tan fácilmente como lo más chico sin que un acto impida otro y sin que ningún asunto obstruya a otro.

Además, ellos dan las buenas nuevas y demuestran, a través de sus milagros y pruebas, la inmensa amplitud de Tu misericordia, que hace del universo un palacio magnífico para los seres con espíritus, especialmente el ser humano; Tú has preparado el Paraíso y la felicidad eterna para los genios y los seres humanos; no Te olvidas ni del ser vivo más diminuto e intentas satisfacer y conformar al corazón más impotente.

También dan noticias de la infinita extensión de Tu soberanía, que hacen acatar Tus órdenes a todos los reinos de seres, desde las partículas hasta los planetas, y los subyuga y los emplea.

Así también dan testimonio unánime de Tu conocimiento exhaustivo, que convierte al universo en un vasto libro que contiene tratados tan numerosos como sus partes, y graba la historia de vida de todos los seres en el Registro en Blanco y en el Libro en Blanco, que son los cuadernos de la Tabla Preservada e inscribe por completo y sin error en sus semillas los índices y programas de todos los árboles y las biografías y los seres conscientes en las memorias de sus cerebros.

Ellos dan testimonio también de lo exhaustiva que es Tu sagrada sabiduría, que le atribuye múltiples propósitos a todos los seres, haciendo que incluso los árboles produzcan tantos resultados como sus frutos, y sigue tantos beneficios en todos los seres vivos como la cantidad de sus miembros, e incluso sus partes y células, y empleando la lengua del ser humano en numerosas tareas, la emplea con la habilidad de pesar tantos sabores como la gran cantidad de comidas.

También unánimemente dan testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los evliyas, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al nivel del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la

felicidad eterna y les informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen y dan testimonio de esto.

¡Oh, Kadír-i Jakím! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajím! ¡Oh, Munificente y Veraz en Tu Promesa! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡ Kajjar-ı Zulyelal, Dignidad, Grandeza e Ira!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Yo declaro que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Con todas las partículas de mi ser, quiero recitar la aleya:

Ciertamente, Tus enviados veraces y mensajeros de Tu soberanía dan testimonio, con 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus bendiciones en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, y dan las buenas nuevas. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre de la Jak, que es la fuente, el sol y el protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Rab de los Profetas y de los Veraces!

Ellos son Tus súbditos y cargan con sus tareas en Tu dominación a través de Tus órdenes y de Tu poder, Tu voluntad y planeamiento, Tu conocimiento y sabiduría. Demuestran al santificarte, adularte y exaltarte, y al declarar que Tú eres el Único, que la tierra es un vasto lugar para Tu recuerdo y que el universo es una inmensa mezquita.

¡Oh, mi Rab y el Rab de los Cielos y de la Tierra! ¡Oh, mi Jalık y el Jalık de Todas las Cosas! ¡Por Tu poder, voluntad, sabiduría, soberanía y misericordia, que subyugan a los cielos y a sus estrellas, la tierra y todo lo que ella contiene, y todas los seres junto con sus atributos y actos, someten mi alma a mí y se subyugan ante mis deseos! ¡Subyuga los corazones de la gente ante Risale-i Nur para que puedan servir al Corán y a la fe! ¡Y otorgáme a mí y a mis hermanos la fe perfecta y una muerte feliz! ¡Tal como Tú has subyugado al mar ante Moisés (A.S.), al fuego ante Abraham (A.S.), a las montañas y al hierro ante David (A.S.), a los genios y a los humanos ante Salomón (A.S.), y al sol y a la luna ante Muhammad (A.S.M.), así también subyuga a los corazones y las mentes ante Risale-i Nur! ¡Líbrame a mí y a todos los estudiantes de Risale-i Nur del alma maligna y de Satanás, y del tormento de la tumba y del Fuego Infernal, y otorgános la felicidad en el Paraíso! Ámin. Ámin. Ámin.

Si hubiese fallado en ofrecer a la Corte de mi Rabb-i Rajim esta pieza instructiva que he tomado del Corán y del Jawshan al-Kabir, una súplica del Profeta (A.S.M.), como adoración en forma de pensamiento reflexivo, haciendo del Corán y del Jawshan mis intercesores, busco el perdón por mi falta.

¡Por Tu Grandísimo Nombre, y en veneración del Corán de Milagrosa Exposición, y en honor a Tu Más Noble Mensajero, Sobre quien sean las bendiciones y la paz, otorga felicidad eterna en el Paraíso para los productores de este libro y para todos aquellos que los asistan! ¡Ámin! Y otórgales el éxito interminable en el servicio de la fe y el Corán. ¡Ámin! Y por cada letra de "Destellos" escribe mil méritos en los libros de sus buenas obras. ¡Ámin! Y otórgales perseverancia, constancia y sinceridad al publicar Risale-i Nur. ¡Ámin!

¡Oh, Misericordioso de los Misericordiosos! Otórgales la felicidad en este mundo y en el próximo a todos los Estudiantes de Risale-i Nur. ¡Ámin! Presérvalos del mal de los demonios entre los genios y los seres humanos. ¡Ámin! Y perdona las faltas de este impotente y desdichado Said. ¡Ámin!