Destellos

[Ésta, la primera parte de la Carta Treinta y Uno consiste de seis Destellos, cada uno de los cuales describe una de las muchas luces de las aleyas y frases mencionadas. La recitación de cada una de estas treinta y tres veces, en especial entre Magrib e Isha, las oraciones del ocaso y de la noche, es muy meritoria.]

Destello Uno

La súplica de Hadhrat Yunus ibn Matta (que la paz sea sobre nuestro Profeta y sobre él) es una súplica muy poderosa, un medio muy efectivo para la aceptación de la oración. El resumen de la reconocida historia de Jonás (A.S.) es como sigue:

Fue arrojado al mar y tragado por un gran pez. El mar estaba tormentoso, la noche, turbulenta y oscura y la esperanza, exhausta de todos lados. Pero fue mientras él estaba en esa situación que su súplica:

era un medio de salvación para él de repente. El gran misterio de esta súplica es este:

En esa situación todas las causas estaban totalmente suspendidas, porque Jonás necesitaba para salvarse a quien cuya orden obligara al pez y al mar, y a la noche y al cielo. La noche, el mar y el pez se habían unido en su contra. Sólo quien cuya orden pudiera someter a estos tres podría arrojarlo a la corriente de salvación. Incluso si todos los seres se hubieran vuelto su siervo y ayudante, hubiera sido en vano. Es que las causas no tienen efecto. Ya que Jonás vio con el ojo de certeza que no había refugio más que en Müsebbibül Esbab y se le develó el misterio de la Unicidad Divina dentro de la luz de la Unidad Divina, su súplica fue capaz de repente de someter a la noche, al mar y al pez. A través de la luz de la Unidad

Divina, fue capaz de transformar el estómago del pez en un submarino; y el mar con las olas horribles y turbulentas como montañas, en una planicie apacible, un lugar agradable de excursión. A través de la luz de la Unidad, fue capaz de barrer el semblante del cielo, aclarar todas las nubes y establecer la luna sobre su cabeza como un farol. Los seres que lo habían estado presionando y amenazando de todos lados le mostraron un rostro amigable en todas las direcciones. Así alcanzó la orilla de la salvación, donde debajo de una planta de calabaza observó este favor del Sustentador.

Ahora estamos en una situación cien veces más horrible que en la que Jonás (A.S.) se encontró primero. Nuestra noche es el futuro. Cuando contemplamos nuestro futuro con el ojo de la negligencia, es cien veces más oscuro y más temible que su noche. Nuestro mar es este globo que gira. Cada ola de este mar carga con miles de cadáveres y así es mil veces más aterrador que su mar. Nuestro pez es los deseos de nuestra alma maligna que lucha por meterse en nuestra vida eterna y destruirla. Este pez es mil veces más maléfico que el suyo porque su pez podría destruir una vida de cien años mientras que el nuestro busca destruir una vida de cientos de millones de años. Ya que este es nuestro verdadero estado, deberíamos imitar a Jonás (A.S.) y apartarnos de todas las causas y buscar refugio directamente en Müsebbibül Esbab, es decir, nuestro Sustentador. Deberíamos decir:

y comprender con visión de certeza que es sólo Él quien puede ahuyentarnos de los daños del futuro, de este mundo, y de los deseos de nuestras almas malignas, unidos en nuestra contra por nuestra negligencia y extravío. Porque el futuro está sujeto a Su orden, el mundo a Su jurisdicción y nuestra alma a Su administración.

¿Qué otra causa hay más que Jálık-i Semavat vel Ard que pueda conocer los pensamientos más sutiles y secretos de nuestro corazón? ¿Quién puede iluminar el futuro para nosotros estableciendo el Más Allá? ¿Quién puede salvarnos de los millares de olas abrumadoras del mundo? ¡Que Allah no lo permita! Fuera de Zát-i Váyib-ul Vuyud, no hay nada que pueda de ninguna manera auxiliar ni salvar excepto por Su permiso y voluntad.

Ya que este es el caso, como resultado de su súplica, el pez se transformó para Jonás en un vehículo, o un submarino, y el mar, en una planicie apacible; y la noche se volvió gentilmente iluminada por la luna, así también deberíamos decir con el misterio de esa súplica:

Con la oración

debemos llamar la atención de la misericordia Divina sobre nuestro futuro; con las palabras سُبْحَانَكَ, sobre nuestro mundo; y con la frase

sobre nuestra alma. Así, nuestro futuro se ilumina con la luz de la fe y la luminosidad de la luna del Corán y el asombro y el terror de

la noche se transforman en familiaridad y excursión. Entonces también, embarcados en el barco de la verdad del Islam, diseñado en el astillero del Sabio Corán, podemos pasar a salvo por el mar de esta morada mundanal, que a través de la alternancia de la vida y la muerte hospeda a un sinfín de cadáveres cargados sobre las olas de los años y siglos y arrojados a la nada. Una vez abordado ese barco, podemos alcanzar la costa de la salvación y cumplir el deber de nuestra vida. La tempestad y el oleaje del mar parecerá una serie de imágenes placenteras en una pantalla y en lugar de provocar terror y horror, deleitará, acariciará e iluminará la mirada reflexiva y meditativa. En virtud del misterio del Corán y del efecto de ese Criterio de Verdad y Falsedad, nuestra alma ya no nos manejará sino que se volverá nuestra montura. Mientras la manejamos, será un medio poderoso para que alcancemos la vida eterna.

En Breve: El ser humano, según la naturaleza abarcativa de su ser, tal como sufre de malaria, así también sufre de las sacudidas y temblores de la tierra y la convulsión suprema del universo en el Ultimo Día. Tal como teme por un microbio ínfimo, así también teme por un cometa que aparece entre los cuerpos celestes. Tal como ama a su hogar, así también ama el mundo amplio. Tal como ama a su pequeño jardín, así también ama fervientemente al paraíso infinito y eterno. Mábud del ser humano, Rab, el refugio, el salvador y el objetivo entonces sólo puede ser Quien en la mano de Cuyo disposición está todo el universo, bajo Cuyo comando están los átomos y los planetas. El ser humano tal así, necesita decir constantemente como Jonás (A.S.):

Destello Dos

El resumen de la reconocida historia de Job (A.S.) es como sigue:

Mientras lo aquejaban numerosas heridas y llagas, por mucho tiempo, recordaba la gran recompensa que tendría por su enfermedad y la soportaba con absoluta paciencia. Pero más tarde, cuando los gusanos, generados en sus heridas, que penetraban hasta su corazón y su lengua, el asiento del recuerdo y del conocimiento de Allah, temía que su deber de adoración se dañara y entonces dijo como súplica, no por su propia comodidad sino por su adoración a Allah:

"¡Oh, Allah! El mal me ha tocado; mi recuerdo de Ti con mi lengua y mi adoración hacia Ti con mi corazón se dañara". Yenáb-i Jak entonces aceptó esta súplica sincera, pura, sinceramente pura, desinteresada y sólo por Él de la manera más maravillosa. Le otorgó a Job una salud perfecta y manifestó en él todo tipo de compasión. Este Destello contiene Cinco Puntos:

PRIMER PUNTO

En lugar de las heridas externas y la enfermedad de Job (A.S.), nosotros tenemos la enfermedad interior del espíritu y del corazón. Si nuestro ser interior se volviera exterior y nuestro exterior se volviera interior, pareceríamos más heridos y enfermos que Job. Porque cada pecado que cometemos y cada duda que entra en nuestra mente inflige heridas en nuestro corazón y nuestro espíritu.

Las heridas de Job (A.S.) eran de una naturaleza tal como para amenazar su breve vida mundanal, pero nuestras heridas espirituales amenazan nuestra larga vida eterna. Necesitamos la súplica de Job miles de veces más que él mismo. Tal como los gusanos que surgían de sus heridas penetraban hasta su corazón y lengua, así también las heridas que vienen de los pecados, y las sospechas y dudas que surgen de aquellas heridas penetrarán -¡que Allah nos proteja!- nuestro corazón interno, el asiento de la fe y así herirá la fe. Penetrando también el placer espiritual de la lengua, la intérprete de la fe, la hacen rechazar con asco el recuerdo de Allah y lo reducirá a silencio.

El pecado, que penetra al corazón, lo ennegrecerá y oscurecerá hasta extinguir la luz de la fe. Dentro de cada pecado hay un camino que lleva a la incredulidad. A

menos que ese pecado se borre rápidamente al buscar el perdón de Allah, hará convertir un gusano en una serpiente inmaterial pequeña que roa el corazón.

Por ejemplo, una persona que en secreto comete un pecado vergonzoso temerá la desgracia que resultara si otros lo supieran. Así, la existencia de ángeles y seres espirituales será dura de soportar para él y deseará negarla, incluso ante la fuerza del más leve indicio.

Similarmente, quien comete un pecado mayor, merecedor del tormento del Infierno, deseará la inexistencia del Infierno sinceramente y cada vez que escuche la amenaza del Fuego Infernal, se atreverá a negarlo ante la fuerza de un leve indicio o duda, a menos que tome la protección del escudo del arrepentimiento y busque el perdón.

Similarmente, quien no realiza las oraciones obligatorias ni cumpla con su deber de adoración lo aquejará la angustia, tal como estaría en caso de ser negligente con un deber menor con un gobernante menor. Así, su haraganería al cumplir su obligación, a pesar de las repetidas órdenes del Sultán-i Ezel y Ebed, lo angustiará mucho y por esa angustia deseará y se dirá en significado: "¡Desearía que no existiera esta obligación de adoración!" A su vez, surgirá de este deseo un deseo de negar a Allah y guardar enemistad hacia Él. Si alguna duda en relación a la existencia del Ser Divino llega a su corazón, estará inclinado a abrazarla como una prueba concluyente. Un portón amplio hacia la destrucción se abrirá frente a él. El desdichado no sabe que a pesar de haberse liberado por la negación del inconveniente menor de la obligación de adoración, él mismo se ha convertido, por esa misma negación, en el objetivo de millones de problemas que son mucho más increíbles. Huyendo de la picadura de un mosquito, le da la bienvenida a la mordedura de una serpiente. Así sucesivamente. Se puede comparar con estos tres ejemplos, así se puede comprender el misterio de:

SEGUNDO PUNTO

Como se explicó en relación al misterio del Decreto Divino, en la Palabra Veintiséis, los seres humanos no tienen derecho a quejarse ante los desastres y las enfermedades por las siguientes tres razones:

Primera Razón: Yenáb-i Jak he hecho de la vestimenta del cuerpo con la que Él ha vestido al ser humano una manifestación de Su arte. Ha hecho del ser humano un modelo sobre el que Él corta, recorta, altera y cambia la vestimenta del cuerpo, así mostrando la manifestación de varios de Sus Nombres. Tal como el Nombre de Sháfi hace necesario que exista la enfermedad, así también el Nombre de Rezzák requiere que exista el hambre. Y así sucesivamente...

Segunda Razón: Es por medio de los desastres y de las enfermedades que la vida se refina, se perfecciona, se fortalece y avanza; que brinda resultados, alcanza la perfección y cumple su propio propósito. La vida vivida monótonamente en el sillón

de la comodidad no se parece más al bien puro que es la existencia, que al mal puro que es la inexistencia; de hecho tiende en esa dirección.

Tercera Razón: Este reino mundanal es el campo de prueba, la morada de servicio. No es el lugar de placer, recompensa y retribución. Considerando, entonces, que es la morada del servicio y lugar de adoración, las enfermedades y las desgracias -mientras que no afecten la fe y se soporten con paciencia- se ajustan cabalmente al servicio y la adoración e incluso la fortalecen. Ya que hacen de cada hora equivalente a un día de adoración, uno debería ofrecer las gracias en lugar de quejarse.

De hecho la adoración es de dos tipos, uno positivo y uno negativo. Lo que significa positivo es obvio. En cuanto a la adoración negativa, es cuando un afligido con desgracias o enfermedades percibe su propia debilidad e impotencia y al volverse a su Rabb-i Rajim, busca refugio en Él, medita sobre Él, Le pide y así ofrece una forma pura de adoración que ninguna hipocresía puede penetrar. Si lo soporta con paciencia, piensa en la recompensa que le dará la desgracia y ofrece las gracias, entonces cada hora que pasa contará como un día entero de adoración. Su breve vida se vuelve larga. Incluso hay casos donde un solo minuto se cuenta como un día completo de adoración.

Una vez, yo estaba extremadamente ansioso por una increíble enfermedad que aquejaba a uno de mis hermanos del Más Allá, Mujayir Hafiz Ahmed. Pero luego llegó una advertencia a mi corazón: "¡Felicítalo!" Cada minuto que pasa se cuenta como un día completo de adoración. En todo momento estaba soportando su enfermedad con paciencia y gratitud.

TERCER PUNTO

Como hemos señalado en una o dos de las Palabras, cuando una persona piensa en su vida pasada, dirá en su corazón o con su lengua "¡Ah!" u "¡Oh!" Es decir, o sentirá arrepentimiento o dirá «Eljamdulillah». El arrepentimiento se inspira en los dolores que surgen del cese de los placeres anteriores y de separarse de ellos. Porque el cese de placer es un dolor. A veces un placer momentáneo provoca dolor permanente. Reflexionar sobre ello será como socavar una herida haciendo que brote el arrepentimiento.

En cuanto al placer espiritual duradero que viene del cese de los dolores momentáneos experimentados en el pasado, inspira al ser humano a exclamar: «Eljamdulillah». Además de esta situación innata del ser humano, si piensa en la recompensa que resulta de la desgracia y la retribución que le espera en el Más Allá, si se da cuenta de que su breve vida contará como una larga vida por su desgracia, entonces en lugar de ser meramente paciente, debería estar agradecido. Se necesita decir:

Comúnmente se dice que el tiempo de la desgracia es largo. Por cierto que lo es, pero no porque es angustiante como la gente acostumbra a creer, sino más bien porque brinda resultados vitales tal como una larga vida.

CUARTO PUNTO

Como se explicó en la Primera Estación de la Palabra Veintiuno, el poder de la paciencia que se Yenáb-i Jak le da al ser humano es suficiente a cada desgracia, a no ser que lo desaproveche con miedos infundados. Pero a través del predominio

de los miedos infundados, la negligencia del ser humano y por creer que esta vida efímera es eterna, desaprovecha su poder de paciencia en el pasado y el futuro. Su paciencia no es suficiente a la desgracia del presente y comienza a quejarse. Es como si -¡que Allah no lo permita!- estuviera quejándose de Yenáb-i Jak ante los seres humanos. De una manera muy injustificada e incluso lunática, se queja y muestra su falta de paciencia.

Si el día que es pasado tuvo desgracias, la angustia ahora se fue y sólo queda la tranquilidad; el dolor se ha desvanecido y queda el placer de su cese; el problema se fue y queda la recompensa. Por lo tanto, uno no debería quejarse sino dar las gracias por ese placer. Uno no debería sentir resentimiento por las desgracias sino amarlas. La vida efímera del pasado pasa a contarse como una vida eterna y feliz por las desgracias. Pensar en el dolor del pasado con miedos infundados y luego desperdiciar parte de la paciencia es una locura.

En cuanto a los días que están por venir, ya que aún no han llegado, pensar ahora en la enfermedad o la desgracia que se sufrirán, mostrar impaciencia y quejarse también es una tontería. Decirse a uno mismo: "Mañana o pasado mañana tendré hambre y sed" y beber agua o comer pan hoy constantemente es una locura absoluta. Similarmente, pensar en las desgracias y enfermedades en los días futuros que ahora no existen, sufrir por ellas ya, mostrar impaciencia y oprimirse a uno mismo sin ninguna obligación es una estupidez tan grande que ya no merece piedad ni compasión.

En breve, tal como la gratitud aumenta la bendición Divina, así también la queja aumenta la desgracia y quita cualquier ocasión de compasión.

Durante la Primera Guerra Mundial, una persona bendecida en Erzurum fue afligida con una increíble enfermedad. Fui a visitarlo y me dijo quejándose amargamente: "No he podido posar mi cabeza sobre la almohada ni dormir durante cien noches". Me dolió mucho. De repente un pensamiento vino a mí y dije:

"Hermano, los cien días angustiados que has pasado ahora son como cien días felices. No pienses en ellos ni te quejes; más bien míralos y sé agradecido. En cuanto a los días futuros, ya que aún no han llegado, pon tu confianza en tu Sustentador Compasivo y Misericordioso. No llores antes de ser golpeado, no temas por nada, no le des a la inexistencia el color de la existencia. Piensa en la hora presente; tu poder de paciencia es suficiente para esta hora. No actúes como el comandante enloquecido que espera refuerzos por su ala derecha por una fuerza enemiga desertora que se una por la izquierda y luego comienza a dispersar sus fuerzas del centro hacia la izquierda y la derecha antes de que el enemigo se haya unido a él por la derecha. El enemigo arruina el centro con una fuerza trivial. No hagas como él. Moviliza toda tu fuerza durante esta hora presente y piensa en la Misericordia Divina, en la recompensa del Más Allá y en cómo tu vida breve y efímera se transforma en una larga y eterna. En lugar de quejarte amargamente, da las gracias con felicidad".

Muy aliviado, él dijo: "Eljamdulillah", mi enfermedad ahora es una décima parte de lo que era".

QUINTO PUNTO

Este punto consiste de tres asuntos:

Primer Asunto: La desgracia verdadera y dañina es la que afecta la religión. Uno debería en todo momento buscar refugio en la Corte Divina de las desgracias de la religión y gritar por ayuda. Pero las desgracias que no afectan la religión en realidad no son desgracias. Algunas de ellas son advertencias del Más Misericordioso. Si un pastor arroja una piedra a sus ovejas cuando pasan sin permiso a la pastura de otro, comprenden que la piedra tiene la intención de una advertencia para salvarlas de una acción peligrosa; llenas de gratitud, regresan. Así también hay muchas desgracias evidentes que son advertencias Divinas y amonestaciones, otras constituyen la penitencia de los pecados; y otras también que disuelven el estado de negligencia de las personas, le recuerdan su impotencia y debilidad humana, así brindándole una forma de tranquilidad. En cuanto a la variedad de desgracias que es la enfermedad, no es una desgracia, como ya se ha dicho, sino más bien un favor de Allah y un medio de purificación. Hay un Hadiz que dice: "Tal como un árbol arroja su fruta madura cuando se lo sacude, así también los pecados se caen con la sacudida de la fiebre".

Job (A.S.) no rezó en su súplica por la comodidad de si mismo, sino más bien buscó la cura con el propósito de la adoración, cuando la enfermedad le impedía sus recuerdos de Allah con su lengua y meditación sobre Allah con su corazón. Nosotros también deberíamos hacer de nuestra intención primaria cuando hacemos esa súplica, la sanación de las heridas internas y espirituales que surgen de pecar.

En cuanto a las enfermedades físicas, podemos buscar refugio de ellas cuando dificultan nuestra adoración. Pero deberíamos buscar refugio de una manera humilde y suplicante, no protestando y quejosamente. Si aceptamos a Allah como nuestro Señor y Sustentador, entonces debemos aceptar también todo lo que Él nos da en Su punto de Sustentador. Suspirar y quejarse de una manera que implique objeción al Decreto Divino y poner Su decreto en acción, es una forma de crítica del Decreto Divino, una acusación en contra de la compasión de Allah. Quien critica el Decreto Divino golpea su cabeza contra el yunque y la rompe. Quien acuse la misericordia de Allah será privado de ella. Usar una mano rota para exigir venganza sólo le causará más daño a la mano. Así también una persona que, aquejado por una desgracia, responde a ella con quejas de protesta y ansiedad con lo cual sólo agranda su desgracia.

Segundo Asunto: Las desgracias físicas crecen cuando se las ve grandes y se encogen cuando se las ve pequeñas. Por ejemplo, un sueño entra en una visión de noche. Si uno le presta atención, se hincha y crece; si uno no lo hace, desaparece. Así también si uno intenta desviar un enjambre de abejas que atacan, se volverán más agresivas; mientras que si uno no les presta atención se dispersarán. Así, si uno considera las desgracias físicas como grandes y les otorga importancia, crecerán, y por la ansiedad pasan por el cuerpo y golpean la raíz del corazón. El resultado será entonces una aflicción espiritual sobre la cual la desgracia externa se apoya a perpetuarse. Pero si la ansiedad se quita por la conformidad del Decreto Divino y la confianza en Allah, la desgracia física gradualmente disminuirá, se secará y se desvanecerá, tal como un árbol cuyas raíces se han cortado. Una vez compuse los siguientes versos que describen esta verdad:

¡No llores por la desgracia, oh, desdichado, ven, confía en Allah!

Porque debes saber que llorar aumenta la desgracia y es un gran error.

Encuentra a Quien envía la desgracia y sabe que es un regalo dentro de un regalo y complácete.

Si no Lo encuentras, sabe que el mundo es todo dolor dentro del dolor, fugacidad y pérdida.

Entonces, ¿por qué lamentarse con una pequeña desgracia mientras que sobre ti hay un mundo lleno de congoja? ¡Ven, confía en Allah!

¡Confía en Allah! Ríete en la cara de la desgracia; ella también se reirá.

Mientras se ríe, disminuirá; cambiará y se transformará.

Si en un conflicto uno le sonríe a un enemigo horrible, la enemistad cambiará a reconciliación; su hostilidad se volverá una broma, se encogerá y desaparecerá. Si uno confronta a la desgracia con confianza en Allah, el resultado será similar.

Tercer Asunto: Cada época tiene características particulares. En esta época de negligencia, la desgracia ha cambiado su forma. En ciertas épocas y para ciertas personas, la desgracia no es en realidad una desgracia sino más bien un favor Divino. Ya que considero a aquellos afligidos con enfermedades y con otras calamidades en la época presente como afortunados -con la condición de que su enfermedad no afecte su religión- no se me ocurre oponerme a la enfermedad o la desgracia, ni sentir lástima por los afligidos. Cada vez que encuentro a algún joven enfermo, descubro que por un aspecto está más preocupado por sus deberes religiosos y el Más Allá que sus pares. De esto deduzco que la enfermedad no constituye una desgracia para esa gente sino más bien un tipo de bendición de Allah. Es verdad que la enfermedad le provoca angustia en su vida breve, efímera y mundanal, pero es beneficial para su vida eterna. Se cuenta como un tipo de adoración. Si encuentra su salud, con la embriaguez de juventud y el vicio de la época, no podrá mantener el estado de enfermedad, tal vez entrará en vicios.

Conclusión

Yenáb-i Jak, para mostrar Su poder infinito y su misericordia ilimitada, ha hecho inherente al ser humano una impotencia infinita y una necesidad ilimitada. Además, para mostrar los bordados interminables de Sus Nombres, Él ha creado al ser humano como una máquina capaz de recibir ilimitadas variedades de dolor, así como también infinitas variedades de placeres. Dentro de la máquina humana hay cientos de instrumentos, cada uno de los cuales tiene diferentes dolores y placeres, diferentes deberes y recompensas. Simplemente, todos los Nombres Divinos manifestados en el macrocosmos que es el mundo también en general tienen manifestaciones en el microcosmos que es el ser humano. Los asuntos beneficiales como la buena salud, el bienestar y los placeres provocan que el ser humano agradezca y hacen que la máquina humana realice sus funciones en muchos aspectos y así el ser humano se vuelve como una fábrica que produce agradecimiento.

Similarmente, por medio de las desgracias, las enfermedades, los dolores y otros defectos que inducen al movimiento y que hacen correr, los otros engranajes de la máquina humana se ponen en movimiento y a correr. La mina de la debilidad, la impotencia y la pobreza inherente a la naturaleza humana es puesta a trabajar.

Induce en el ser humano un estado en el que busca refugio y ayuda no sólo con una sola lengua sino con la lengua de cada uno de sus miembros. Así, por medio de esos defectos, el ser humano se vuelve como una pluma que se mueve y que comprende miles de diferentes plumas. Él inscribe el curso asignado de su existencia en la página de su vida o en la Tabla del Mundo de Similitudes; establece una declaración de los Nombres Divinos; y se convierte en una oda a la Gloria de Allah, así cumpliendo el deber de su naturaleza.

Destello Tres

[La emoción y el placer espiritual se han mezclado en este Destello en cierta forma y, ya que su exuberancia no presta mucha atención a los principios del intelecto y la balanza del pensamiento tampoco se corresponde con ellos, no se debería pesar en la balanza de la lógica.]

Las dos frases

expresan el significado de la aleya mencionada y también afirma dos verdades importantes. Es por esto que algunos de los jefes de la Orden Naqshbandi hicieron una invocación especial con estas dos frases, en forma de una súplica Naqshi concisa. Viendo que las dos frases expresan el significado de la aleya poderosa, explicaremos unos puntos en relación a dos verdades importantes que las dos frases afirman.

PRIMER PUNTO

La primera vez que se recita

como una operación quirúrgica, corta y aísla al corazón de todo lo que no sea Allah. Es como sigue:

Con respecto a lo abarcativo de su naturaleza, el ser humano está conectado con casi todos los seres y, además, se ha incluido una capacidad ilimitada para amar en su naturaleza. Por estas razones, el ser humano siente amor por todos los seres. Tal como ama el mundo enorme como si fuera su casa, así también ama el Paraíso eterno como si fuera su jardín. Sin embargo, los seres que ama no se detienen, parten y constantemente sufre el dolor de la separación. Ese amor ilimitado se convierte en el medio de tormento ilimitado.

La falta al sufrir ese tormento es suya, porque la capacidad ilimitada de amar de su corazón se le dio para que pudiera dirigirlo hacia Uno que posee una belleza eterna que no muere. Al usarlo mal y gastarlo en los seres efímeros, se ha equivocado y sufre el castigo por sus faltas a través del dolor de la separación.

Y entonces, la primera vez que pronuncia:

corta su apego con los seres efímeros; deja esos objetos de amor antes de que ellos lo dejen a él y así se limpia de su falta. Declara que el amor se restringe al Majbub-u Bákí y expresa este significado: "¡El único Bákí-i Jakiki eres Tú! Cualquier otra cosa excepto Tú es efímera. Quien es efímero por cierto, no puede ser el objeto de apego para mi corazón que fue creado para el amor eterno, para un amor que dura toda la

eternidad. Ya que aquellos innumerables amados son efímeros, me dejan y parten, antes de hacerlo, declarando

yo los dejaré. Sólo Tú eres inmortal y sé y creo que los seres sólo pueden ser inmortales porque Tú los haces así. En cuyo caso, deberían ser amada con Tu amor. De lo contrario no son merecedores del apego del corazón".

Mientras estaba en este estado, el corazón renuncia a innumerables objetos de amor; viendo el sello de fugacidad en su belleza y amabilidad, corta su apego con ellos. Si no lo corta, sufre tantas heridas como cantidad de amados. La segunda frase

es tanto un bálsamo como un antídoto para esas heridas infinitas. Es decir: يَا بَاقِي Ya que Tú eres Eterno, eso es suficiente, Tú ocupas el lugar de todo. Ya que Tú existes, todo existe".

Sí, la belleza, el otorgamiento y la perfección en los seres, que son la causa del amor, son generalmente signos de la belleza, del otorgamiento y de las perfecciones del Bákí-i Jakiki y pasando a través de muchos velos, son sombras pálidas de ellas; por cierto, son sombras de las sombras de las manifestaciones de Sus Bellos Nombres.

SEGUNDO PUNTO

Incluida en la naturaleza humana hay un amor intenso para la eternidad. Incluso, por la facultad de la imaginación, el ser humano desea un tipo de inmortalidad en todo lo que ama. Cada vez que piensa o ve su fugacidad, grita desde la profundidad de su ser. Todos los lamentos de la separación son interpretaciones del llanto que resulta del amor por la inmortalidad. Si no hubiera una inmortalidad imaginada, no habría amor. Incluso se podría decir que una razón por la existencia del reino eterno y del Paraíso eterno es el deseo intenso de inmortalidad que surge de ese amor apasionado por la inmortalidad en la naturaleza humana y de la oración innata y universal por la inmortalidad. Bákí-i Zulyelal aceptó el deseo intenso, inquebrantable e innato del ser humano y su oración poderosa, efectiva y general ya que Él creó para el ser humano efímero un reino eterno.

¿Es acaso posible que Fátir-i Kerim, Jálık-i Rajim acepte el deseo insignificante de un estómago diminuto y su súplica a través de su estado para una permanencia temporaria creando innumerables tipos de alimentos deliciosos y no acepte el deseo intenso de toda la humanidad, que surge de una necesidad innata aplastante y la oración para la eternidad universal, constante, correcta y justa de la humanidad ofrecida a través de la palabra y el estado? ¡Que Allah no lo permita! ¡Cien mil veces no! No es posible que Él no lo acepte. No aceptarlo no sería acorde a Su sabiduría ni a Su justicia ni a Su misericordia ni a Su poder.

Ya que el ser humano desea tanto la eternidad, todas sus perfecciones y placeres dependen de la eternidad. Y ya que la eternidad es particular al Báki-i Zulyelal; y ya que los Nombres de Bákí son eternos; y ya que los espejos de Bákí toman la tonalidad de Bákí y reflejan Su decreto y manifiestan un tipo de eternidad; por cierto el asunto más necesario para el ser humano, su deber más importante, es establecer

una relación con ese Bákí y adherir a Sus Nombres. Porque todo lo que se usa en el camino de Bákí recibe una especie de eternidad. Así, la segunda frase

expresa esta verdad. Además de sanar las innumerables heridas espirituales, satisface el deseo intenso de inmortalidad en su naturaleza.

TERCER PUNTO

En este mundo, los efectos del tiempo sobre la fugacidad de las cosas y su paso difieren enormemente. Y mientras que los seres están uno dentro de otro como círculos concéntricos, son diferentes con respecto a la velocidad de su paso.

Tal como las manecillas de un reloj cuentan los segundos y las que cuentan los minutos, las horas y los días aparentemente se parecen entre sí, pero difieren con respecto a la velocidad, así también las esferas del cuerpo, alma, corazón y espíritu del ser humano difieren entre sí. Por ejemplo, a pesar de que la permanencia, la vida y la existencia del cuerpo es sólo de un día que él está o bien una hora y su pasado y futuro están muertos y no existen, la esfera de la existencia y de la vida del corazón se extiende desde muchos días anteriores al presente hasta muchos días en el futuro. Y la esfera del espíritu es vasta; la esfera de su vida y existencia se extiende de los años anteriores al presente y hasta muchos años después de él.

Así, debido a esta capacidad, con respecto al conocimiento, al amor y la adoración de Allah, el Sustentador, y la complacencia de ese Misericordioso, que son el medio para la vida del corazón y del espíritu, la vida efímera de este mundo comprende una vida eterna, resulta en una vida eterna y se parece a una vida eterna e inmortal.

Sí, un segundo en el camino del amor, del conocimiento y de la complacencia de Bákí-i Jakiki es un año. Mientras que si no es en Su camino, un año es un segundo. Un solo segundo, incluso, en Su camino es inmortal y muchos años. Cien años de los negligentes con respecto a este mundo son como un solo segundo. Hay un dicho famoso:

"La separación de un momento dura un año y la unión de un año pasa tan rápidamente como un momento". Yo digo todo lo contrario: la unión de un momento en nombre de Allah dentro de los límites de la complacencia de Bákí-i Zulyelal es una ventana de unión, no sólo de un año sino una ventana permanente. Mientras que no un año, sino tal vez mil años pasados en negligencia y extravío son como un segundo. Hay un dicho más famoso que el anterior que corrobora esto:

Un significado explícito del primer dicho famoso que mencionamos es este: ya que la unión de los seres efímeros es pasajera, sin importar qué tan larga sea, es breve. Un año de esa unión es tan efímero como un segundo y es una ilusión, un sueño, que causa arrepentimiento y pesar. El corazón humano, que desea la

inmortalidad, sólo puede recibir de la unión de un año el placer más diminuto dentro de una fracción de segundo. Y la separación de un minuto no es un año, sino muchos. Porque la arena de la separación es amplia. Incluso si sólo por un segundo, la separación inflige años de destrucción al corazón que anhela la eternidad porque presagia innumerables separaciones. Mientras que para los amores físicos y viles, todo el pasado y el futuro están llenos de separaciones.

En conexión a este tema, decimos esto: ¡Oh, seres humanos! ¿Quieren hacer de sus vidas breves y sin sentido una vida inmortal, larga, beneficiosa y fructífera? Ya que querer esto es demandado por la humanidad, pasa tu vida en el camino de Bákí-i Jakiki porque todo lo que se vuelve al Bákí recibe la manifestación de inmortalidad.

Ya que cada persona desea una larga vida fervientemente y anhela la inmortalidad; y ya que hay un medio para transformar esta vida efímera en vida eterna y en significado es posible hacerla como una larga vida; por cierto cualquiera que no haya perdido su humanidad buscará el medio e intentará transformar la posibilidad en una realidad y actuará en consecuencia. Sí, el medio es este: trabajan por Allah, encuéntrense con otros por Allah, hagan sus labores por Allah; actúen dentro de la esfera de 'Por Allah, en nombre de Allah, por cuenta de Allah'. Entonces todos los momentos de sus vidas se volverán como años.

Aludiendo a esta verdad, las aleyas del Corán señalan que una sola noche como la Noche del Decreto es como mil meses, es decir, aproximadamente ochenta años. También indicando esta verdad está 'la expansión del tiempo', un principio probado entre los evliyas y la gente de realidad, a través del misterio por el cual, la Ascensión de unos pocos minutos se convierte en muchos años y demuestran la existencia de esta verdad y de hecho lo muestra. Las pocas horas de la Ascensión del Profeta (A.S.M.) tuvieron la longitud, amplitud y comprensión de miles de años. Porque entró al mundo de la eternidad por medio de la Ascensión y algunos minutos de ese mundo comprende miles de años de este mundo.

Además, están las numerosas instancias de 'la expansión del tiempo' experimentada por los evliyas, que se construyeron sobre esta verdad. Se narra que algunos evliyas hicieron el trabajo de un día en un solo minuto, algunos realizaron los deberes de un año en una hora y recitaron todo el Corán en el espacio de un minuto. Estas personas veraces nunca caerían tan bajo como para mentir a sabiendas. Tampoco puede haber ninguna duda de que observaron exactamente el hecho de 'la expansión del tiempo',

Las aleyas:

y

señalan el traspaso del tiempo, mientras que la aleya:

señala la expansión del tiempo.

que así se informa numerosa y unánimemente.

Un tipo de expansión del tiempo confirmado por todos se experimenta en los sueños. A veces un día en el mundo despierto, o muchos días, sería necesario experimentar los sucesos, las palabras, los placeres y los dolores que se experimentan en el sueño de un minuto.

En Breve: Por cierto el ser humano es efímero, pero fue creado para la eternidad y como el espejo del Eterno y fue encargado con tareas que producen frutos eternos y se le dio una forma que es el medio para las manifestaciones y los bordados de los Nombres eternos de un Eterno. En cuyo caso, la verdadera tarea y felicidad del ser humano es aferrarse con todos sus poderes y facultades a los Nombres de ese Bákí-i Sermedi dentro de los límites de aquellas cosas que Lo complacen; es para volverse al Bákí y para ir a Él. Tal como su lengua pronuncia:

así también su corazón, espíritu, mente y todas sus facultades sutiles deberían declarar:

Destello Cuatro

[A pesar de que la 'Cuestión de los Imámes' es un asunto secundario, ya que se le ha dado excesiva importancia, y por su relevancia con nuestras tareas básicas hacia el Corán y la fe, en parte se discute aquí con respecto a esto y a que es un tema considerado en las ciencias de la teología (kalam) y los principios de la religión.]

Señalaremos en dos 'Estaciones' dos de las muchas vastas verdades contenidas en estas gloriosas aleyas.

Primera Estación

La Primera Estación consiste de cuatro 'Puntos'.

PRIMER PUNTO

Éste describe la perfecta compasión y misericordia del Más Noble Profeta (A.S.M.) hacia su Comunidad. Según Hadices veraces, cuando estén ante el terror de la Gran Reunión después de la Resurrección, todos, incluso los profetas, llorarán por sí mismos, el Más Noble Profeta demostrará su piedad y compasión al exclamar: "¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!" Igual que, como lo afirman quienes descubren los misterios de la creación, cuando nació, su madre escuchó entre sus súplicas las palabras: "¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!" También, toda la historia de su vida, así como también la conducta buena y compasiva que él propagó, muestran su perfecta compasión y clemencia. Así también a través de una necesidad infinita de las innumerables invocaciones de bendiciones de Allah sobre él de parte de su Comunidad, él mostró una compasión ilimitada; porque él mostró que por su perfecta compasión, él está conectado con la felicidad de todos ellos. Así, pueden comprender cuánta falta de gratitud y conciencia es no seguir las Prácticas de una guía tan misericordiosa y tan compasiva.

SEGUNDO PUNTO

Entre los deberes universales y generales de su profecía, el Más Noble Profeta (A.S.M.) mostró una gran compasión en ciertos asuntos particulares y menores. Aparentemente, que él haya gastado tanta compasión en esos asuntos parece inapropiado para la importancia suprema de la función de la profecía. Pero en

realidad los asuntos menores como esos eran los ejemplos o las muestras de una cadena que podría ser el medio del cumplimiento de una función universal y general de la profecía. En consecuencia la importancia más grande se le dio a la muestra en nombre de esa cadena poderosa.

Por ejemplo, la compasión extraordinaria del Más Noble Profeta (A.S.M.) que mostró hacia Hasan y Husain en su niñez y la gran importancia que les dio no sólo se debió al amor que surge de la bondad natural y del sentimiento familiar, más bien fue porque cada uno de ellos fue la punta de un hilo luminoso de la función de la profecía y la fuente, la muestra y el índice de una comunidad de gran consecuencia que recibiría el legado de la profecía.

Por cierto, el Más Noble Profeta (A.S.M.) solía tomar a Hasan (R.A.) con ternura perfecta en sus brazos y lo besaba en la cabeza en nombre de los descendientes luminosos, bendecidos y como Mahdi que surgirían de él, como el Sheik Geylani, Ghawth al-A'zam, quienes serían los herederos de la profecía, quienes cargarían la sagrada Sharía de Muhammad. Él vio con el ojo de la profecía el sagrado servicio y deber que realizarían en el futuro y los aprobó y aplaudió. Besó la cabeza de Hasan como un signo de aprobación y aliento.

También abrazó a Husain y le demostró una gran importancia y ternura en nombre de los Imámes ilustres como Zaynu'l-Abidin y Ja'far al-Sadiq y las numerosas personas luminosas como el Mahdi, los verdaderos herederos de la profecía, quienes surgirían de su linaje refulgente y en nombre de la religión del Islam y la función de la profecía.

Ya que con su corazón que tenía el conocimiento de lo Oculto, la visión luminosa del Profeta Muhammad (A.S.M.) y su ojo que penetraba el futuro observó desde la Era de la Dicha en este mundo la Asamblea de la Resurrección al lado de la eternidad y desde la tierra vio el Paraíso y observó los ángeles en los cielos y observó los eventos que ocurrieron desde la época de Adán y se ocultaron en los velos oscuros del pasado e inclusive recibió la visión de Zát-ı Zulyelal, por cierto vio a los polos espirituales y a los Imámes, que eran los herederos de la profecía y los Mahdis, quienes seguirían en los linajes de Hasan y Husain. Y por cierto besó sus cabezas en nombre de todos ellos. Sí, el Sheik Geylani tiene una gran parte por besar la cabeza de Hasan (R.A.).

TERCER PUNTO

Según una interpretación, el significado de la aleya:

es que "el Más Noble Mensajero (A.S.M.) no quiere recompensa por llevar a cabo el deber de la profecía; él sólo quiere amor por su familia".

Si se dice: " Según este significado, parece que hay una ventaja que se obtiene de una relación familiar. Mientras que, según el significado de:

no es con respecto a las relaciones familiares que funciona la profecía sino con respecto a la cercanía de Allah".

La Respuesta: Con su visión que penetraba lo Oculto, el Más Noble Profeta (A.S.M.) vio que su Familia se volvería como un árbol que da luz dentro del mundo del Islam. La mayoría abrumadora de quienes realizarían la tarea de guías que

instruirían en cada nivel del Mundo del Islam en logros y perfección humana surgiría de su Familia. Él descubrió que las súplicas de su Comunidad por su Familia en la última parte de las oraciones:

serían aceptados. Es decir, como la vasta mayoría de los guías luminosos del pueblo de Abraham fueron profetas de la familia y linaje de Abraham, vio en su Comunidad también los polos espirituales de la Familia de Muhammad se realizarían las grandes tareas del Islam y en la mayoría de los caminos y órdenes sufíes, como los profetas de Israel. En consecuencia, al darles la orden de decir:

él quiso que su Comunidad ame a su Familia.

Hay numerosos Hadices que corroboran esta verdad. Repetidas veces decretó: «Os dejo dos cosas. Si se adhieren a ellas, encontrarán la salvación: una es el Libro de Allah, la otra es mi Familia». Porque quienes eran la fuente y los guardianes de las Prácticas del Profeta y estaban a cargo de cumplirlas en todo sentido fueron los miembros de su Familia.

Así, es por eso que esta verdad se dio a conocer en los Hadices como seguir al Libro y a las Prácticas del Profeta. Es decir, lo que era requerido de la Familia del Profeta con respecto a la función de la profecía eran las Prácticas del Profeta. Tal como alguien que abandonaba las Prácticas del Profeta no podía verdaderamente ser un miembro de su Familia, así también esa persona no podía ser un verdadero amigo de ellos.

También, la razón por la que él deseaba que su Comunidad se reuniera con su Familia fue que, con el permiso de Allah, él sabía que su Familia se volvería muy numerosa con el paso del tiempo y que el Islam se debilitaría. En consecuencia, un grupo de personas extremadamente fuerte y numeroso que se apoya mutuamente era necesario para que pudiera ser el medio y el centro para el progreso espiritual del Mundo del Islam. Con el permiso Divino, él pensó en esto y deseó que su Comunidad se reuniera alrededor de su Familia.

Por cierto, incluso si los miembros de la Familia del Profeta no estaban mucho más avanzados que otros en asuntos de fe, aún así estaban mucho más allá de ellos con respecto a la sumisión, la parcialidad y el partidismo porque eran los seguidores del Islam por naturaleza, nacimiento y temperamento. Incluso si la parcialidad natural es débil e indigna, o injustificable, no se puede renunciar. Entonces, ¿sería posible que una persona renunciara a apoyar una verdad a la que todos sus ancestros -quienes eran muy fuertes, constantes y verdaderos y muy ilustres- habían estado unidos y a través de la cual habían ganado gloria y por la cual habían sacrificado sus vidas, una verdad que él sentía claramente que era tan fundamental y natural? Así, debido a esta parcialidad intensa y esta sumisión natural, la Familia del Profeta aceptó el más mínimo indicio a favor de la religión del Islam como si fuera una prueba poderosa porque eran parciales por naturaleza. Otros se volvieron parciales después de una prueba poderosa.

CUARTO PUNTO

En conexión al Tercer Punto, indicaremos brevemente un asunto que es un punto de disputa entre los chiítas y sunnitas y se ha magnificado hasta tal punto que entró en los libros de los principios de la fe y entre los fundamentos de la fe.

Los sunnitas dicen: "Ali (R.A.) fue el cuarto Califa Bien Guiado. Abu Bakr al-Siddiq (R.A.) fue superior a él y merecía más el Califato, en consecuencia pasó a él primero". Mientras que los chiítas dicen: "Era el derecho de Ali. Se cometió una injusticia con él. Quien más lo merecía era Ali". Un resumen de los argumentos de sus reclamos es esto. Ellos dicen: "Los Hadices del Profeta sobre Ali y por su título de 'Rey de los Evliyas', por ser la fuente de la vasta mayoría de los evliyas y caminos espirituales y por su extraordinaria sabiduría, su coraje y adoración y por la preocupación intensa del Profeta (A.S.M.) por él y por sus descendientes, todo muestra que era él el más merecedor. El Califato fue siempre su derecho; se lo arrebataron".

La Respuesta: El hecho de que Ali (R.A.) siguiera después de los primeros tres Califas, a quienes él repetidamente reconocía, y que tuviera la posición de Shaykhu'l-Islam refuta estos reclamos de los chiítas. Además, las victorias del Islam y las luchas contra sus enemigos en la época de los primeros tres Califas y los eventos de la época de Ali, refutan los reclamos de los chiítas, nuevamente desde el punto de vista del Califato Islámico. Es decir, el reclamo de los sunitas es correcto.

Si se dice que los chiítas son dos: unos son los 'Shiítas Cercanos a Allah' y los otros son los 'Shiítas del Califato'. Al mezclar el odio y la política, el segundo grupo pudo haber sido injusto, pero el primer grupo no estaba involucrado con el resentimiento y la política. Sin embargo, los 'Shiítas Cercanos a Allah' se unieron a los 'Shiítas del Califato'. Es decir, algunos de los evliyas de las órdenes sufíes consideraron a Ali como superior y confirmaron a los reclamos de los 'Shiítas del Califato'.

La Respuesta: Es necesario considerar a Ali (R.A.) en dos sentidos. Uno es desde el punto de vista de sus perfecciones personales y su rango; y el segundo es desde el punto de vista de que representa la personalidad colectiva de la Familia del Profeta. En cuando a esta personalidad colectiva, muestra un aspecto de la naturaleza esencial del Más Noble Profeta.

Y entonces, con respecto al primer punto, principalmente Ali en persona y toda la gente veraz le dio presencia a Abu Bakr y a Omar. Vieron sus rangos como más elevados en el servicio del Islam y en la cercanía de Allah. En cuanto al segundo punto, con respecto a ser el representante de la personalidad colectiva de la Familia del Profeta y que la personalidad colectiva de la Familia del Profeta representa un aspecto de la Verdad de Muhammad, Ali no tiene igual. Así, los Hadices altamente elogiosos sobre Ali miran hacia este segundo punto. Hay un Hadiz veraz que corrobora esta verdad. El Más Noble Profeta (A.S.M.) decretó: «Los descendientes de cada profeta son de sí mismo. Mis descendientes son los de Ali».

La razón por la que los Hadices que alaban a Ali más que a los otros tres Califas se han vuelto tan generalizados es porque la Gente Veraz, es decir, los Sunitas, difundieron muchos Hadices sobre él en respuesta a los Omeyas y Jariyíes que lo atacaban y menospreciaban injustamente. Ya que los otros Califas Bien Guiados no

estaban sujetos a esas críticas y detracción, no hubo necesidad de difundir Hadices sobre ellos.

Además, el Profeta (A.S.M.) vio con el ojo de la profecía los eventos dolorosos y los conflictos internos a los que Ali se vería expuesto en el futuro y para salvarlo a él de la desesperación y a su Comunidad de pensar desfavorablemente sobre él, lo consoló y guió a su Comunidad con Hadices importantes como

El amor excesivo de los evliyas chiítas por Ali (R.A.) y -influenciados por las Órdenes Sufíes- que lo consideren superior no los puede hacer responsables por el nivel de los chiítas del Califato. Porque debido a su camino, quienes siguen el camino de los evliyas miran hacia sus guías espirituales con amor. Y la marca del amor es el exceso, quiere ver al amado como más grande que su rango. Y es así como lo ve. A los extasiados se les puede perdonar los excesos de amor. Entonces, con la condición de que al considerar a Ali más merecedor, que surge de su amor, no se convierta en menosprecio y enemistad hacia los otros Califas Bien Guiados y no vayan más allá de las enseñanzas fundamentales del Islam, se puede excusar.

En cuanto a los chiítas del Califato, ya que el prejuicio político se apoderó de ellos, no se pudieron salvar del odio y la agresión y perdieron su derecho a ser excusados. Incluso, confirmando el dicho:

ya que la nación persa estaba herida por la mano de Omar, demostraron su venganza en forma de amor por Ali. Entonces, también la rebelión de Amr b. al-As contra Ali y la trágica guerra de Omar b. al-Sa'd contra Husain despertó en los chiítas una ira intensa y una enemistad contra el nombre de Omar.

Los chiítas Cercanos a Allah no tienen derecho a criticar a los sunitas, porque los sunitas no condenaron a Ali, por cierto, lo aman con sinceridad. Pero evitan el amor excesivo que se describe como peligroso en los Hadices. Las alabanzas del Profeta (A.S.M.) de los seguidores de Ali en los Hadices se refieren a los sunitas. Porque los seguidores de Ali que lo aman de manera moderada son los sunitas, que son las personas veraces. Tal como el amor excesivo por Jesús (A.S.) es peligroso para los cristianos, así también se ha dejado en claro en los Hadices veraces que ese tipo de amor excesivo por Ali es peligroso.

Si los chiítas Cercanos a Allah dicen: " Una vez que los logros espirituales de Ali sean aceptados, no es posible preferir a Abu Bakr el Veraz",

La Respuesta: Fue como si las perfecciones personales de Abu Bakr 'Siddiq al-Akbar' y Omar 'Faruq al-A'zam' (Radiallaju Anhum) se hubieran puesto en un platillo de alguna balanza junto con sus logros de la época de sus Califatos, realizados al haber llevado a cabo las funciones heredadas de la profecía, y en el otro platillo se hubiera puesto las perfecciones personales maravillosas de Ali (R.A.) junto con las luchas internas del Califato, que surgieron de los eventos trágicos en los que él se vio obligado a entrar y fueron el objeto de sospechas y desconfianza, y los sunitas

vieran que el platillo de al-Siddiq, o de al-Faruq, o de Dhi'l-Nurayn fuera más pesada y entonces lo prefirieran.

Además, como se demuestra en las Palabras Doce y Veinticuatro, la profecía es tan elevada en comparación a la cercanía de Allah que una mínima manifestación de la profecía es superior a una gran manifestación de cercanía de Allah. Con respecto a esto, los éxitos de Siddiq a l-Akbar y de Faruq al-A'zam durante sus Califatos se volvieron una evidencia para los sunitas de su parte en el legado de la profecía y el establecimiento de los mandamientos de la Profecía que se habían otorgado más grande por Allah. Ya que las perfecciones personales de Ali no descartaba esa parte más grande, que surgió de la herencia de la profecía, actuó como el Shaykhu'l Islam para Abu Bakr y Omar, el Shaykhayn al-Mukarramayn, en la época de sus Califatos y los estimaba. ¿Cómo los sunitas y la gente de verdad, que aman y reverencian a Ali, no podrían amar y reverenciar al Shaykhayn, a quien Ali amó y reverenció con sinceridad? Aclaremos esta verdad por medio de un ejemplo:

A uno de los hijos de un hombre muy rico se le da doscientos kilos de plata y cuarenta kilos de oro del legado de su padre y a otro se le da cincuenta kilos de plata y cincuenta kilos de oro. Entonces si al tercero se le da treinta kilos de plata y cincuenta kilos de oro, por supuesto que los últimos dos recibirán menos en cantidad, pero más en calidad. Como este ejemplo, la menor cantidad de la parte de Shaykhayn del oro de la verdad de la 'inmediatez Divina', que se manifestó en el legado de la profecía y el establecimiento de los mandamientos de su Profecía, pesaría más que la gran parte de la 'proximidad Divina' y las perfecciones de la cercanía de Allah que surgieron de la joya de la cercanía de Allah. Estos puntos también se deberían tener en cuenta cuando se los pesa. Pero si se comparan entre sí desde el punto de vista del coraje, conocimiento y cercanía de Allah personal, el asunto toma otro color.

También, no puede haber comparación con respecto a la personalidad colectiva de la Familia del Profeta, que estaba representada en la persona de Ali (R.A.) y de la Verdad de Muhammad, que se manifestaba en esa personalidad colectiva a través del legado absoluto de profecía. Porque contenido en ello hay un misterio poderoso del Profeta Muhammad (A.S.M.).

En cuanto a los chiítas del Califato, no tienen derecho ante los sunitas más que la vergüenza. Porque, a pesar de que dicen tener un amor tremendo por Ali, lo menosprecian, y su credo necesita acusarlo de inmoralidad. Porque dicen que, a pesar de que Abu Bakr al-Siddiq y Omar actuaban injustamente, Ali fingió su aprobación; según la terminología chiíta, él disimuló. Es decir, tenía miedo de ellos y se comportó con hipocresía. Pero no es amor ver a alguien que fue un héroe tan grande del Islam, quien se ganó el título de 'León de Allah', y fue el comandante y el guía de los veraces como alguien que simula el amor por la gente que no amaba por miedo o engaño, como fingiendo aprobación por ellos por temor durante más de veinte años y como siguiendo a los malhechores. Ali (R.A.) se alejaría de un amor de ese tipo.

Así, el credo de la Gente Veraz de ninguna manera menosprecia a Ali ni dirige acusaciones de inmoralidad hacia él. No le atribuye cobardía a un coraje tan notable, sino que dice: "Si Ali no hubiera considerado que los Cuatro Califas Bien

Guiados estaban en lo correcto, no los hubiera reconocido ni por un minuto, ni los hubiera obedecido. Significa que, debido a que los creía rectos y los prefirió, resignó su esfuerzo y su coraje en el camino de la justicia".

En Breve: Demasiado o muy poco de algo no es bueno. La moderación es el camino medio y ese es el camino que los sunitas han elegido. Pero, ¡ay!, tal como las ideas de los Jariyíes y Wahabismo se han infiltrado en los sunitas hasta cierto punto, así también los adictos a la política y algunos ateos critican a Ali. Dicen, que Allah no lo permita, que ya que no entendía la política, no merecía por completo el Califato y no podía gobernar. Y por estas acusaciones injustas, los alawitas se sienten enfrentados a los sunitas. Mientras que los principios y las bases del credo de los sunitas no requieren estas ideas. Por cierto, demuestran lo opuesto. Los sunitas no pueden ser condenados por las ideas de quienes vienen de los jariyíes y ateos. Más bien, los sunitas son seguidores más firmes de Ali que los alawitas. Mencionan a Ali de la manera elogiosa que merece en todas sus jutbas y oraciones. Particularmente los evliyas y eruditos purificados, la vasta mayoría de quienes eran de la escuela sunita, lo reconocieron como guía espiritual y rey de los evliyas. Los alawitas deberían ignorar a los jariyíes y ateos que merecidamente se han ganado la enemistad de los alawitas y sunitas, y no tomar partido en contra de la Gente Veraz. Algunos alawitas incluso abandonan la Sunna del Profeta por el desprecio por los sunitas. De todos modos, hemos dicho demasiado sobre este asunto, porque se ha discutido en exceso por los eruditos religiosos.

Y entonces, ¡Oh, sunitas, que son la Gente Veraz, y alawitas, cuyo camino es el amor por la Familia del Profeta! Rápido pónganle fin a esta disputa sin sentido, desleal, injusta y dañina entre ustedes. De lo contrario, la corriente atea que ahora tiene tanta influencia hará de uno de ustedes una herramienta en contra del otro y usará a uno de ustedes para aplastar al otro. Y después de derrotarlo destruirá la herramienta. Ya que ustedes son creyentes de la Unidad Divina, es esencial dejar de lado los asuntos sin importancia que necesitan división ya que hay cien lazos sagrados fundamentales entre ustedes que ordenan la hermandad y la unidad.

Segunda Estación

La Segunda Estación {(*):} será sobre la segunda verdad de la aleya:

Destello Cinco

Se intentó un tratado para explicar en quince niveles una verdad muy importante de la aleya:

pero ya que hubiera estado relacionado más con el pensamiento reflexivo y con el recuerdo de Allah más que con la realidad y el conocimiento intelectual, se ha pospuesto por ahora. De hecho, el tratado importante llamado "La Escalera de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) y el Antídoto para la Enfermedad de las Innovaciones Ilícitas" se conoció inicialmente como el Destello Cinco, pero al dividirse en once Puntos importantes, se convirtió en el Destello Once y el Destello Cinco permaneció desocupado.

Destello Seis

Nuevamente, iba a haber un tratado que explicaría en quince o veinte niveles de pensamiento reflexivo la verdad importante afirmada en numerosas aleyas del Corán y expresada en la frase:

Como el Destello Cinco, éste también formó niveles que yo había sentido en mí mismo y observado a través del reflejo y del recuerdo de Allah en mi viaje del espíritu y, en consecuencia, ya que fue el medio de iluminación y placer espiritual más que del conocimiento intelectual y de la realidad, se consideró apropiado incluirlo al final de los Destellos, que son sobre la realidad, más que entre ellos.

Destello Siete

[Éste es sobre los siete tipos de noticias en relación a lo Oculto al final de la Sura al-Fath.]

Estas tres aleyas de la Sura al-Fath contienen muchos aspectos de milagro. De los diez aspectos universales del Milagro del Corán de Milagrosa Exposición, el aspecto de dar noticias de lo Oculto se puede ver de siete u ocho formas en estas tres aleyas.

LA PRIMERA:

al final de la aleya, le dio la noticia de la conquista de Meca antes de que pasara de manera definida. Ocurrió dos años más tarde tal como él dio noticia.

LA SEGUNDA:

afirma lo siguiente: por cierto la Paz de Hudaybiya aparentemente se oponía a los intereses del Islam y los Quraishíes fueron victoriosos hasta cierto punto, pero da noticias de que en realidad sería una gran victoria inmaterial y la clave para más conquistas. Porque, a pesar de que con la Paz de Hudaybiya la espada física se enfundó temporariamente, la

espada de diamante brillante del Corán se desenfundó y conquistó las mentes y los corazones. A través de la tregua, las dos partes se mezclaron entre sí. Las virtudes del Islam y las luces del Corán rasgan los velos de la obstinación y el tribalismo y promulgaron sus decretos. Por ejemplo, personas como Khalid b. Salid, un guerrero brillante y Amr b. al-As, un político brillante, que no podía aceptar la derrota, fueron derrotados por la espada Coránica manifestada por la Tregua de Hudaybiya. Después de someterse con perfecta obediencia al Islam in Medina, Khalid se convirtió en una "Espada de Allah" ; una espada en las conquistas del Islam.

Una Pregunta Importante: ¿Cuál fue la sabiduría de las derrotas de los Compañeros del Noble Profeta (A.S.M.), la Gloria del Mundo y el Amado del Sustentador de Todos los Mundos, contra los idólatras al final de Uhud y al comienzo de Hunayn?

La Respuesta: Entre los idólatras había muchas personas como Khalid que en el futuro serían iguales a los Compañeros líderes de esa época. En consecuencia, para no degradarlos por completo en vistas al futuro, que para ellos hubiera sido glorioso y honorable, la sabiduría Divina les dio en el pasado una recompensa inmediata para el futuro de sus buenas obras y no destruyó por completo su orgullo. Es decir, los Compañeros del pasado fueron derrotados por los Compañeros del futuro para que los Compañeros del futuro entraran al Islam, no por temor a la espada brillante sino por el fervor por el destello de la verdad y para que su valentía natural no se degradara.

LA TERCERA:

Las palabras لَا تَخَافُونَ dicen esto: "Circunvalarán la Kaba completamente a salvo". Sin embargo, en esa época la mayoría de los pueblos nómades de la Península Arábiga era hostil y la mayoría de los alrededores de la Meca y de la tribu Quraishí eran enemigos. Al informar ese "Pronto circunvalarán la Kaba sin temor", estaba indicando y dando la noticia que la Península Arábiga se sometería y todos los Quraishíes entrarían al Islam y se establecería la seguridad total. Y todo ocurrió tal como se informó.

LA CUARTA:

informa con absoluta certeza que "la religión que trajo el Noble Profeta (A.S.M.) triunfaría sobre todas las religiones". Sin embargo, en esa época, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo tenía cientos de millones de adherentes y eran las religiones oficiales de los estados dominantes del mundo como Roma, China y Persia, que tenía cientos de millones de sujetos, y Muhammad el Árabe ni siquiera podía dominar a su propia pequeña tribu. Y aún así, informa que la religión que él trajo triunfaría sobre todas las religiones y sería victoriosa en todos los estados. Y hace esto de una manera muy clara y definida. El futuro confirmó esta noticia de lo Oculto, con la espada del Islam extendiéndose desde el Océano Pacífico del Este hasta el Océano Atlántico del Oeste.

LA QUINTA:

al final de la aleya, al decir las elevadas cualidades y características que eran la razón por la que los Compañeros eran los más elevados de la humanidad después de los profetas, el comienzo de esta aleya describe con su significado explícito las cualidades excelentes que marcarían la clase de los Compañeros. Y por su significado implícito, la aleya alude a los Cuatro Califas Bien Guiados, que sucederían al cargo del Profeta (A.S.M.) después de su muerte a través de la institución del Califato, y da noticias de los atributos delicados que eran lo que más distinguía a cada uno de ellos y los destacaba. Es como sigue:

alude a Abu Bakr al-Siddiq, quien era distinguido y famoso por estar entre los seguidores especiales del Profeta (A.S.M.) y por ser parte de su conversación y nuevamente por entrar entre sus seguidores especiales al ser el primero en morir. Mientras que

señala a Omar, quien en el futuro haría que los países del mundo temblaran por sus conquistas y con su justicia descendería sobre los tiranos como un rayo. Y

da noticias de Osman, quien en el futuro cuando el disenso más serio se fomentaría, sacrificaría su propia vida y espíritu por su perfecta bondad y compasión para que la sangre de los musulmanes no se derramara, prefiriendo ser martirizado injustamente mientras leía el Corán. Y

dice que con su absoluta dignidad para asumir el Califato y el gobierno, y su heroísmo y que eligiera el ascetismo perfecto, la adoración, la pobreza y la frugalidad y cuyas inclinaciones y prosternaciones en las oraciones fueron corroborados por todos, su posición en el futuro, Ali (R.A.) no sería responsable de las guerras entre las provocaciones y que su intención y deseo sería el favor Divino.

LA SEXTA:

La frase

da noticias en relación a lo Oculto en dos sentidos:

El Primero: Da noticias de las cualidades de los Compañeros mencionados en la Torá, que era como lo Oculto para una persona iletrada como el Profeta (A.S.M.). Sí, como se describe en la Carta Diecinueve, en la Torá están las siguientes líneas sobre los Compañeros del Profeta que vendría al final de los tiempos: "Los estándares de los sagrados están junto a ellos". Es decir, sus Compañeros serían piadosos adoradores, rectos y evliyas por eso se los describió con el término "los sagrados". A pesar de que la Torá se ha corrompido al traducirse a numerosos

idiomas, corrobora con muchos de sus versículos la afirmación de la Sura al-Fath,

El Segundo aspecto que da noticias de lo Oculto es este: con la frase

informa que "Los Compañeros y la generación que les siguió alcanzarían un grado tal de adoración que la luminosidad de sus espíritus brillaría en sus rostros y las marcas serían evidentes en sus frentes, como un sello de cercanía de Allah, provocadas por sus repetidas prosternaciones". Y por cierto el futuro demostró esto brillantemente, con absoluta claridad y certeza. Numerosas personas importantes dentro de ese disenso extraño y esa revuelta política demostraron el misterio de

quienes día y noche realizaban oraciones de mil rakas como Zaynu'l-Abidin y realizaban la oración de la mañana con las abluciones de la oración de la noche anterior, como Tavus al-Yamani.

LA SÉPTIMA:

La oración

da noticias de lo Oculto en dos sentidos:

El Primero es dar noticias de los Compañeros en el Evangelio, que era como lo Oculto para el Profeta (A.S.M.) iletrado.

Sí, en el Evangelio hay versículos como

que describen al Profeta (A.S.M.) que vendría al final de los tiempos. Es decir, un Profeta vendría que no estaría desarmado como Jesús (A.S.) sino que cargaría una espada y estaría a cargo de la yihad y sus Compañeros también llevarían espadas y estarían a cargo de la yihad. Quien cargaría la "vara de hierro" sería el Gobernante del Mundo. Porque en un lugar del Evangelio dice: «Me voy para que el Gobernante del Mundo (A.S.M.) venga». Es decir, el Gobernante del Mundo vendrá. Así se entiendo de estos dos versículos del Evangelio que al comienzo los Compañeros parecerían pocos y débiles, sin embargo, florecerían como semillas, crecerían, se engrosarían y encontrarían fuerza. Cuando estuvieron a punto de estar abrumados y asfixiados por la ira que esto le causaría a los incrédulos, subyugarían a la humanidad con sus espadas y demostrarían que el Profeta (A.S.M.), su líder, era el Gobernante del Mundo. Estos versículos expresan exactamente el significado de las aleyas mencionadas de la Sura al-Fath.

Segundo Aspecto: Estas oraciones informan lo siguiente: los Compañeros por cierto aceptaron el Pacto de Hudaybiya por su debilidad y pequeña cantidad, pero dentro de un corto período de tiempo crecieron tanto y adquirieron tanta fuerza y elevación que, plantados por la Mano de Poder en el campo de la faz de la tierra, se multiplicaron de la manera más elevada, poderosa, fructífera y abundante.

Especialmente en relación a los brotes de la humanidad de esa época, que eran cortos, débiles, defectuosos y escasos debido a la negligencia. Crecerían fuertes y provocarían estados gloriosos para rugirles con envidia, celos e ira. Sí, el futuro verificó esta noticia de lo Oculto de una manera muy brillante.

Hay en esta noticia, el siguiente indicio delicado: indica a través de la palabra مَغْفِرَةً que, a pesar de que mientras se alaba las cualidades excelentes de los Compañeros les tendrían que haber prometido la recompensa más grande, en el futuro, faltas serias surgirían entre los Compañeros debido a las provocaciones. Porque el perdón indica la existencia de faltas. Y en ese momento lo más demandado por los Compañeros, el mayor otorgamiento, sería el perdón. La recompensa más grande sería la ausencia de castigo, debido al perdón. Tal como la palabra مَغْفِرَةً hace esta alusión sutil, así también está conectado con la aleya del comienzo de la Sura

Al dar las buenas noticias del perdón al comienzo de la Sura no por verdaderos pecados, porque el Profeta (A.S.M.) está exento de pecados y no los comete, sino perdón por un significado acorde al rango de la profecía y al dar las buenas noticias del perdón para los Compañeros al final de la Sura, agrega una sutileza más a la alusión.

De los diez aspectos de milagro contenidos en las tres aleyas mencionadas al final de la Sura al-Fath, hemos mencionado aquí sólo el aspecto de las noticias en relación a lo Oculto y de los numerosos aspectos de ese aspecto, sólo siete aspectos. Al final de la Palabra Veintiséis, que es sobre el Decreto Divino y la facultad de la voluntad del ser humano, un destello significativo de milagro se señala en la posición de las letras de la última aleya. Como esta última aleya mira hacia los Compañeros con sus oraciones, así también mira hacia sus situaciones con sus frases. Y tal como describe sus atributos con sus palabras, así también con letras y con la repetición de la cantidad de letras, alude a las clases de los famosos Compañeros como los Compañeros de Badr, de Uhud, de Hunayn, del Banco y de Ridwan. Y también expresa muchos otros misterios a través de tevafuk y de la consideración abjad, que son las ramas de la ciencia de yafr y las claves de ello.

[En conexión a las noticias relacionadas a lo Oculto indicadas por los 'significados alusivos' de las aleyas del final de la Sura al-Fath, aquí también se mencionarán brevemente algunas noticias similares de las siguientes aleyas, también a través de sus significados alusivos y similares.]

UNA POSDATA

Señalaremos dos de los miles de puntos delicados que explican estas aleyas.

PRIMER PUNTO: Tal como el Corán de Milagrosa Exposición expresa las verdades a través de sus significados y sentidos claros, así también expresa muchos significados alusivos a través de sus estilos y formas. Cada una de sus aleyas contiene numerosos niveles de significados. Ya que el Corán procede del conocimiento abarcativo, todos sus significados se pueden desear. No se puede restringir a uno o dos significados como el discurso del ser humano, el producto de su mente limitada y su voluntad individual.

Es por esto que las verdades innumerables contenidas en las aleyas del Corán han sido explicadas por los comentaristas Coránicos y hay muchas más que no se han explicado. Además de sus significados explícitos, hay un conocimiento muy significativo contenido en sus letras en particular y en sus alusiones.

SEGUNDO PUNTO: A través de los términos:

esta aleya describe a la gente del Camino Recto y los grupos de los Profetas, la caravana de los Veraces, la comunidad de los Mártires, la clase de los Justos y clase de la generación que seguiría a los Compañeros, quienes son aquellos de la humanidad que verdaderamente reciben las bendiciones Divinas y, además, explícitamente señalando al más perfecto de esos cinco grupos en el Mundo del Islam, luego indica a los líderes y jefes de esos cinco grupos al mencionar sus atributos reconocidos. Además, con un destello de milagro que da noticias de lo Oculto, especifica en un sentido las posiciones de aquellos jefes en el futuro.

Sí, مِنَ النَّبِيّ۪ينَ mira explícitamente hacia el Profeta Muhammad (A.S.M.) y la frase وَالصِّدّ۪يق۪یين mira hacia Abu Bakr al-Siddiq (el Veraz). También indica que él será el segundo después del Profeta (A.S.M.) y el primero en sucederlo y será conocido con el título especial de 'Siddiq' y lo verán a la cabezas de todos los

veraces. Luego وَالشُّهَدَٓاءِ menciona a Omar, Osman y Ali juntos (Radiallaju Anhum). Indica indirectamente que los tres sucederían en el Califato del Profeta después de 'al-Siddiq', que los tres serían martirizados y los méritos del martirio se sumarían a sus otras virtudes. وَالصَّالِح۪یين alude a las personas distinguidas como los Compañeros del Banco y de Badr y Ridwan. Mientras que el significado explícito de

alienta a otros a seguirlos y su significado implícito, al mostrar la generación que los sucedería como honrados e ilustres, alude a Hasan (R.A.), que fue el quinto Califa, afirmó el Hadiz:

para mostrar su gran valor a pesar de su breve duración.

En Breve: Tal como estas aleyas al final de la Sura al-Fath miran hacia los Cuatro Califas Bien Guiados corroborando esto, estas aleyas miran de manera parcial y alusiva a sus posiciones futuras de una forma que informó lo Oculto. Los destellos de este tipo de milagro que da noticias de lo Oculto, que es un tipo de milagro del Corán, son tan numerosos que son incalculables. Que los eruditos externalistas los restrinjan a cuarenta o cincuenta aleyas se debe a su punto de vista superficial. En realidad son más de mil. A veces hay cuatro o cinco aspectos que dan noticias de lo Oculto en una sola aleya.

Una Segunda Explicación de la Post Data Anterior

{(*):}

Además de corroborar las noticias relacionadas a lo Oculto al final de la Sura al-Fath, la aleya:

también esclarece lo que significa la gente del Camino Recto y la aleya

y describe la gran caravana luminosa, familiar y atractiva que viaja por el camino largo que conduce a la

eternidad y de una manera concisa e intensamente impulsa a los creyentes y a los seres concientes a unirse y seguir la compañía de la caravana. Además de su significado explícito, como las aleyas al final de la Sura al-Fath, esta aleya indica a través de los significados alusivos y figurativos -llamados en la retórica ma'aridu'l-kalamnd y mustatba'at u't-tarakib - a los cuatro Califas Bien Guiados y a Hasan (R.A.), el quinto Califa. Da noticias de lo Oculto en varios sentidos, como sigue:

Tal como la aleya anterior afirma a través de su significado explícito que la caravana de los Profetas, el grupo de los Veraces, la comunidad de los Mártires, la categoría de los Justos y la clase de la generación que seguiría a los Compañeros son las personas del Camino Recto y aquellos entre la humanidad que recibe las bendiciones Divinas elevadas y son los 'hacedores del bien', así también indica de una manera que informa lo Oculto que los mejores y los más excelentes de aquellos grupos se encuentran en el Mundo del Islam, así: señala a los herederos de los Profetas que continúan en sucesión a través del misterio del legado de la profecía del Mensajero del final de los tiempos y a la caravana de los Veraces que continúan desde la fuente de la veracidad del Más Veraz y al convoy de los Mártires, que están unidos por el rango de martirio a tres de los Cuatro Califas Bien Guiados, y a la comunidad de los Justos, que están atados ella por el misterio de

y a las categorías de la generación que sucedió a los Compañeros, que representaron el misterio de

y estuvieron en compañía de los Compañeros y de los Califas Bien Guiados. Así también, a través de su significado alusivo, da noticias a través del término وَالصِّدّ۪يق۪ينَ que Abu Bakr el Veraz sucedería el puesto del Noble Profeta (A.S.M.) después de él y sería Califa, famoso entre los miembros de la Comunidad Islámica con el título de 'Siddiq' (Veraz), y sería el jefe de la caravana de 'los Veraces'. Con la frase وَالشُّهَدَٓاءِ predice el martirio de tres de los Califas Bien Guiados y que después de 'los Veraces' habría tres Califas mártires, ya que شُهَدَٓاءِ es plural y el mínimo en el plural es tres en la gramática árabe. Eso significa que Omar, Osman y Ali (Radiallaju Anhum) conducirían al Islam después del Veraz y sería martirizado. Y ocurrió exactamente como se informó.

. También, da noticias a través de la frase وَالصَّالِح۪یين de que las personas como la Gente del Banco que realizaban buenas obras, actos de adoración y temían a Allah y que están mencionadas en la Torá, serían numerosas en el futuro. Mientras que la frase

eleva a la generación que sucedió a los Compañeros y los acompañó en el aprendizaje y las buenas obras. Y además de mostrar que para acompañar a aquellos cuatro grupos en el camino hacia la eternidad es bueno y loable, señala que el breve período de unos meses de Hasan como Califa sería importante, como lo confirmaron las noticias del Profeta (A.S.M.):

Sofocando así las disputas y conflictos. De esta manera indica que Hasan sería el quinto Califa que sucedería a los Cuatro Califas Bien Guiados. Mientras por un recurso de la retórica (Mustatba'atu't-tarakib) alude al quinto nombre del Califa con la frase

Hay muchos otros misterios como estas noticias alusivas, pero ya que están fuera de nuestro propósito, esa puerta no se ha respondido por ahora. Hay numerosas aleyas del Sabio Corán que da noticias de lo Oculto en muchos sentidos. De este tipo de noticias del Corán sobre lo Oculto ha miles.

Conclusión

Uno de los puntos milagrosos del Sabio Corán que se manifiesta a través de tevafuk es como sigue:

En el Sabio Corán, el total de instancias de los Nombres Divinos de Allah, Rajman, Rajim, Rab, Yelal y Hu en lugar de Allah es aproximadamente cuatro mil. Según un segundo tipo de abjad, calculado según la disposición del alfabeto, da

alrededor de cuatro mil también. Pequeñas fracciones de grandes cantidades no arruinan el tevafuk, entonces no se han considerado. También, junto con las dos conjunciones 'waw' dentro de الٓمٓ, suman aproximadamente doscientos ochenta. Además de hacer tevafuk con las aproximadamente doscientos ochenta instancias de la palabra Allah en la Sura al-Baqara y con las aproximadamente doscientas ochenta aleyas de la Sura, si se calcula con el segundo tipo de cálculos abjad, nuevamente suma aproximadamente cuatro mil. Eso hace tefavuk tanto con los cinco famosos nombres Divinos mencionados anteriormente, sin considerar las fracciones, como con el valor numérico de

Es decir, según este misterio de tevafuk, الٓمٓ es un título que denota a Quien significa y un nombre para al-Baqara y un nombre del Corán y un índice conciso de ambos y una muestra, un resumen y una semilla de ambos y un resumen de

Según el reconocido sistema Abjad,

es igual en valor numérico al nombre de Rab. Similarmente, si se duplica la ر de

se cuenta doble y se convierte en novecientos noventa y una clave para numerosos misterios importantes; con sus diecinueve letras, la llave hacia diecinueve mil mundos.

Entre los sutiles tevafuks de la palabra Allah en el Corán de Milagrosa Exposición está que en todo el Corán, ochenta instancias de la palabra Allah al comienzo de la última línea de las páginas se corresponden entre sí. Así también ochenta instancias del nombre al final de la última línea se oponen entre sí de la misma manera. Y nuevamente cincuenta y cinco instancias de la palabra Allah justo en el centro de la última línea caen una sobre la otra, uniéndose como si hicieran una sola instancia del nombre. Al comienzo de la última línea, una palabra de una sola letra y a veces de tres suma, con los espacios, veinticinco, así cuando se suman a las cincuenta y cinco que hacen tevafuk en el medio de las líneas, hace una tevafuk de ochenta; esto hace una tevafuk de ochenta tanto al principio de la línea como al final. ¿Podrían suceder estos tevafuks sutiles, delicados, ordenados, simétricos y milagrosos sin sabiduría o sutileza? ¡Que Allah no lo permita, algo así no podría ser! Por cierto, una tesorería significativa se puede abrir con la punta de estos tevafuk s.

Destello Ocho

Es el tratado de keramets de Abdulkadir Geylani. Éste se ha publicado en ediciones impresas de Sikke-i Tasdik-i Gaybi (El Sello que Ratifica lo Oculto) y en copias duplicadas a mano del libro Destellos.

Destello Nueve

Destello Diez

Un misterio de esta aleya se expone a través de explicar los golpes dados por la compasión Divina que mis camaradas en el servicio del Corán reciben por errores que hacen como resultado de la naturaleza humana. Entonces una sucesión de keramets que proceden del servicio del Corán se explicará junto con una forma de keramet de Gawth al-A'zam, ya que él supervisa este servicio sagrado con el permiso de Allah y lo asiste con su influencia de la cercanía de Allah y con su súplica. Entonces quienes realizan este servicio sagrado pueden perseverar con seriedad en su servicio.

Existen tres tipos de keramets asociadas con este servicio sagrado:

El Primer Tipo es ese aspecto que prepara el servicio e impulsa a aquellos empleados a realizarlo.

El Segundo Tipo quita los obstáculos y rechaza el mal de aquellos que se le oponen y les da golpes. Hay numerosas instancias de estos dos tipos y son muy largas, {(*):} entonces la pospondremos para otro momento y trataremos el tercer tipo que es el más liviano.

El Tercer Tipo es este: Cada vez que quienes trabajan con sinceridad en este servicio se vuelven descuidados, reciben una bofetada compasiva. Entonces volviendo en razones, asumen su trabajo nuevamente. Los incidentes de este tipo son más de cien. De sólo veinte, trece o catorce recibieron bofetadas compasivas mientras que seis o siete recibieron bofetadas para refrenar.

EL PRIMERO:

Ésta le concierne a este Said desafortunado: cada vez que decaí en mis deberes y diciendo "¿Qué me importa?", me he preocupado con mis propios asuntos privados, he recibido una bofetada. He formado la opinión de que la recibí debido a mi negligencia. Porque cualquiera que fuese mi propósito que me engañó y me estimuló, recibí una bofetada que fue lo opuesto de ello. Entonces estudiando las bofetadas compasivas que mis amigos sinceros han recibido, siempre fueron lo opuesto a cualquiera que fuese su objetivo -si eran negligentes- de modo que hemos llegado a la conclusión de que esos incidentes fueron del keramet que procedían del servicio del Corán.

Por ejemplo, mientras que este desafortunado Said estuviera ocupado enseñando las verdades del Corán en Van en la época de los eventos del Sheik Said, el gobierno sospechoso no interfería conmigo ni podía hacerlo. Luego, cuando dije: "¿Qué me importa?" y pensando en mí mismo me retiré a una cueva arruinada en el Monte Erek para salvar mi vida del Más Allá, me arrestaron sin razón y me enviaron al exilio. Me trajeron a Burdur.

Allí, nuevamente mientras estuviera sirviendo al Corán... en esa época todos los exiliados eran observados de cerca y se suponía que yo debía reportarme a la policía en persona todas las tardes, pero yo y mis sinceros alumnos nos considerábamos excepciones. Nunca fui a reportarme a la policía en persona. No acepté el gobierno. El Gobernador se quejó ante Fevzi Pasha cuando hizo una visita, pero Fevzi Pasha respondió: "¡No interfieran con él! ¡Trátenlo con respeto!" Lo que lo hizo decir eso fue la naturaleza sagrada del servicio del Corán. Aún así, cada vez que me sobrevenía la idea de salvarme a mí mismo y pensaba sólo en mi vida del Más Allá y había alguna dejadez en mi servicio del Corán, recibía una bofetada opuesta a mis intenciones. Es decir, me enviaron de un lugar de exilio a otro. Me enviaron a Esparta.

En Esparta retomé mis tareas. Después de veinte días, algunas personas cobardes dijeron como advertencia: "Tal vez el gobierno no mirará con agrado esta situación. Sería mejor que fuera cauteloso". Nuevamente la idea de pensar sólo en mí mismo se apoderó de mí y dije: "¡No dejen que venga nadie!" Y me llevaron de un lugar de exilio a otro y me enviaron a un tercero, a Barla. Y en Barla cada vez que me sobrevino una dejadez y me atrapó la idea de pensar sólo en mí mismo, una de estas serpientes e hipócritas falsos entre 'los mundanales' fue enviada a molestarme. Durante estos ocho años, ochenta incidentes como estos me han acontecido; los podría contar, pero los estoy acortando para no aburrir.

¡Hermanos míos! He descrito las bofetadas compasivas que he recibido, ahora si me lo permiten y me disculpan, narraré las bofetadas compasivas que han caído sobre ustedes. No se ofendan. Si alguien se ofende, no pondré su nombre.

EL SEGUNDO:

Mi verdadero hermano y primer alumno superior y abnegado, Abdulmecid, tenía una linda casa en Van. Él era un maestro adinerado. Siguiendo sus propias ideas, no se unió a quienes intentaban enviarme a la región límite en contra de mis deseos, que era un lugar muy necesitado del servicio del Corán, y como si fuera por mi beneficio, no votó por ello. Como si, de haber ido allí, mi servicio del Corán no hubiera sido apolítico o sincero, y lo hubieran echado de Van, entonces no tomó parte. Pero recibió una bofetada compasiva contraria a sus intenciones, porque tuvo que dejar Van y su bella casa así como también su región natal; fue obligado a ir a Ergani.

EL TERCERO:

Hulusi Bey fue crucial para nuestro servicio del Corán. Hubo una cantidad de cosas cuando regresó a su región natal de Egridir que le hubieran brindado mucho placer y felicidad mundanal, tal vez convirtiéndolo en descuidado con su servicio del Corán, que pertenece solamente al Más Allá. Porque se reunió con sus padres, a quienes no había visto por mucho tiempo, y regresó a su hogar y, por haber regresado allí con rango y honor, el mundo le sonreía y parecía bueno. Sin embargo, para los que están empleados al servicio del Corán, el mundo debe

estar ofendido con ellos o bien ellos deben estar ofendidos con el mundo para que puedan realizar ese servicio con sinceridad y seriedad.

El corazón de Hulusi era ciertamente inquebrantable, pero su situación lo condujo al descuido y recibió una bofetada de la compasión Divina. Durante uno o dos años, una cantidad de embusteros se propusieron molestarlo, lo que ahuyentó todo su placer mundanal. El mundo estaba ofendido con él y también él estaba ofendido con el mundo. Entonces, en el verdadero significado de la palabra, él abrazó su tarea con seriedad.

EL CUARTO:

Este es Muhajir Hafız Ahmed. Él mismo dijo lo siguiente:

"Sí, confieso que cometí un error cuando interpreté la cuestión de mi vida en el Más Allá y su conexión con mi servicio del Corán. Tenía un deseo que me haría poco estricto en mi servicio y recibí un golpe que fue compasivo, pero también fue severo y una expiación. Fue así: mi Maestro no estaba a favor de las nuevas medidas. {(*):} Mi mezquita estaba al lado de su casa y los Tres Meses se acercaban. Si yo hubiera abandonado mi mezquita, hubiera perdido mucha recompensa y también el distrito se hubiera acostumbrado a no rezar. Si no hubiera llevado a cabo las nuevas prácticas, me hubieran prohibido. Entonces, según mi interpretación, quise que mi Maestro, a quien amaba más que a mi vida, temporariamente se mudara a otro pueblo. No sabía que si se mudaba o se iba a otra región, eso provocaría una falla temporaria en servicio del Corán. En ese momento recibí un golpe. Fue compasivo, pero tan impresionante que tres meses más tarde aún no había recobrado mis sentidos. Sin embargo, alabado sea Allah, según lo que mi Maestro dice, le fue impartido que podemos esperar de la misericordia Divina que cada minuto de calamidad sea equivalente a la adoración de un día. Porque el error no se debía a una enemistad; el deseo se me ocurrió sólo porque estaba pensando en mi vida en el Más Allá".

EL QUINTO:

Este es Hakkı Efendi. Ya que él no está aquí ahora, lo estoy reemplazando como lo hice con Hulusi Bey y digo esto: mientras Hakkı Efendi estaba llevando a cabo al pie de la letra sus deberes como alumno, un Kaymakam inmoral llegó al distrito. Entonces ocultó lo que había escrito para que el daño no cayera sobre su Maestro ni sobre él. Temporariamente renunció a su servicio de Risale-i Nur. De repente, se abrió un caso en su contra en la corte, lo que fue una especie de bofetada dada por la compasión Divina. Iba a tener que pagar una multa de mil liras. Estuvo bajo amenazas por un año, hasta que vino aquí y nos encontramos y, a su regreso, retomó su servicio del Corán y las tareas de ser un estudiante de Risale-i Nur. Luego, la sentencia de la bofetada compasiva se levantó y fue absuelto.

Más tarde, otra tarea comenzó para los estudiantes, que se refería a escribir el Corán de una nueva manera. Una sección se le dio a Hakkı Efendi. Él se embarcó en ello con entusiasmo y escribió una trigésima parte del Corán. Pero por sus circunstancias de estrechez económica, se vio obligado a tomar en secreto la defensa de alguien en un caso de la corte. De repente recibió otra bofetada compasiva. Se rompió el dedo con el que solía sostener su pluma. Fue advertido en significado: "¡Este dedo no escribirá ni el caso de un abogado ni el Corán!" Nos

sorprendimos por su dedo porque no sabíamos su intento el caso. Entonces, se entendió que el servicio sagrado y puro del Corán no quería que involucrara dedos que eran limpios y particulares de ello en otro trabajo. De todos modos, conozco a Hulusi Bey como me conozco a mí mismo y hablé en su lugar, y Hakkı Bey es exactamente igual. Si no le gusta que actúe como su representante, ¡él puede escribir sobre su bofetada él mismo!

EL SEXTO:

Este es Bekir Efendi. Él no está aquí ahora, entonces de la misma manera que representé a mi hermano Abdulmecid basándome en su confianza y lealtad y en lo que mis amigos cercanos, como Samlı Hafız y Suleyman Efendi dicen y saben, digo esto: Bekir Efendi hizo imprimir la Palabra Diez. Luego le enviamos la Palabra Veinticinco, sobre el Milagro del Corán, para imprimirlo antes de que se introdujera el nuevo alfabeto.

También escribimos que le enviaríamos los costos de impresión, tal como le enviamos los costos de impresión de la Palabra Diez. Pero pensando en mi pobreza y viendo que los costos de impresión rondarían las cuatrocientas liras, Bekir Efendi pensó: "Tal vez el Maestro no estará complacido si lo pago de mi propio bolsillo", y su alma maligna lo engañó. No se imprimió y provocó un daño considerable al servicio del Corán. Dos meses más tarde, le robaron novecientas liras y recibió un golpe compasivo pero severo. Si Allah lo desea, la pérdida de novecientas liras fue como un tipo de caridad.

EL SÉPTIMO:

Este es Samlı Hafız Tevfik. Él mismo dice: "Sí, confieso que por algunas cosas que no hice a sabiendas y por equivocación que hubiera dañado a nuestro servicio del Corán, recibí dos bofetadas compasivas. No tengo dudas que de fueron el resultado de eso.

"La Primera: Todas las alabanzas sean para Allah, estaba dotado de la escritura árabe que en cierta forma es apropiada para escribir el Corán. Mi Maestro primero me asignó tres trigésimas partes del Corán para escribir y dividió el resto entre los otros. El deseo de escribir el Corán destruyó mi deseo de realizar el servicio de escribir el borrador y la versión final de las partes de Risale-i Nur. Incluso tenía la idea presuntuosa de querer sobrepasar a los otros que no sabían cómo escribir en árabe correctamente. Incluso tuve la arrogancia de decir, cuando mi Maestro me dijo como precaución sobre la escritura, 'La sé. No necesito aprenderla'. Recibí una bofetada extraordinaria e inimaginable por este error: lo que escribí no fue ni siquiera tan bueno como lo de un hermano (Husrev) que apenas sabía escribir en árabe. Estábamos sorprendidos y comprendimos ahora que fue una bofetada.

"La Segunda: Confieso que dos de mis actitudes fueron dañinas para la absoluta sinceridad necesaria para el servicio del Corán, que debe ser puramente por Allah, y recibí un golpe severo. Porque soy como un extraño en la región y un extranjero. También, pero no debería quejarme, ya que no observé la frugalidad y la satisfacción, reglas importantes de mi Maestro, sufro pobreza. Estoy obligado a mezclarme con gente egoísta y arrogante, y entonces, que Allah me perdone, fui obligado a ser generoso de manera hipócrita y aduladora. Mi Maestro frecuentemente me advertía, me recordaba y me regañaba, pero desafortunadamente no pude detenerme. Por un lado, los demonios entre los genios y los seres humanos estaban sacando provecho de mi situación que se

oponía al espíritu del Sabio Corán y, por el otro, provocaba una frialdad y un descuido en nuestro servicio.

"Frente a esta falta, recibí un golpe severo, pero si Allah lo desea, compasivo. No tenemos duda de que sucedió como consecuencia de esa falta. El golpe fue este: a pesar de que por ocho años he tenido una relación cercana con mi Maestro y he sido el escritor de los borradores y versiones finales, por aproximadamente ocho meses, había sido incapaz de beneficiarme con Risale-i Nur. Estábamos sorprendidos por esta situación. Tanto yo como mi Maestro buscamos la razón, preguntándonos por qué esto era así. Ahora estamos seguros de que esas verdades del Corán son luz y no se pueden unir con la oscuridad de la artificialidad, adulación y humillación. Entonces, el significado de las luces de aquellas verdades se alejaba de mí, pareciendo extrañas para mí como extranjeras. Busco a Yenáb-i Jak y Le pido que me otorgue una sinceridad merecedora de este servicio y que me salve de la hipocresía y de la artificialidad hacia 'los mundanales'. Le pido primero a mi Maestro y a todos mis hermanos que recen por mí.

EL OCTAVO:

Este es Seyrani. Como Husrev, él era uno de mis alumnos entusiasmado con Risale-i Nur y que lo comprendía bien. Les consulté a mis alumnos de Esparta sobre los tevafuks, que son una llave para los misterios del Corán y para la ciencia de yafr. Respondieron y tomaron parte con entusiasmo, pero debido a que Seyrani tenía otras ideas y puntos de interés, no respondió y además quiso que yo renuncie a la verdad que yo sabía como cierta. Él me escribió una carta que me molestó considerablemente. Dije: "¡Ay! He perdido a este alumno". Por cierto quise iluminar sus ideas, pero otro significado confundió los asuntos. Recibió un golpe de la compasión Divina: permaneció por casi un año en un lugar de reclusión, es decir, en prisión.

EL NOVENO:

Este es Hafız Zühtü el Anciano. En un momento él estaba como supervisando a los estudiantes de Risale-i Nur en Ağrus, sin considerar el honor espiritual de los estudiantes como suficiente -a pesar de que habían hecho su camino, el de seguir la Sunna del Profeta (A.S.M.) y de evitar las innovaciones- pretendió enseñar una innovación seria con la esperanza de aumentar su prestigio ante los ojos de 'los mundanales'. Él perpetró un error que se oponía diametralmente a nuestro camino. Recibió una increíble bofetada de la compasión Divina. Ocurrió un incidente que destruyó por completo el honor de su familia. Desafortunadamente, Hafız Zühtü el Joven también se vio afectado por el doloroso incidente a pesar de que no merecía ninguna bofetada. Pero, si Allah lo desea, le servirá como una operación quirúrgica beneficiosa que libere su corazón del apego mundanal y lo volverá por completo hacia el Corán.

EL DÉCIMO:

Este es alguien llamado Hafız Ahmed (que Allah tenga misericordia de él). Durante dos o tres años él escribió los tratados de manera alentadora y se benefició de ellos. Luego, 'los mundanales' tomaron ventaja de un rasgo débil de su carácter. Su entusiasmo se humedeció. Se relacionó con 'los mundanales', tal vez para evitar que ellos lo dañen y tenía una conexión con ellos y así ganar algún tipo de posición y hacer su escaso modo de vida más abundante. Pero a cambio por la negligencia y el daño que así le provocó al su servicio del Corán, recibió dos golpes.

Uno fue que tuvo que apoyar a cinco personas más con sus medios escasos y su situación se volvió verdaderamente desdichada. La segunda bofetada: como alguien que era sensible con respecto al honor y a la dignidad, que no podía tolerar las críticas y objeciones de nadie, sin saberlo fue usado como un escudo por algunas personas astutas de un modo que su honor fue mancillado. El noventa por ciento de su honor fue destruido y el noventa por ciento de la gente se volvió en su contra. ¡] ژ Allah lo perdone! Si Allah lo desea, entrará en razones y regresará en parte a su deber.

EL UNDÉCIMO:

Éste no se escribió porque tal vez él no estaría de acuerdo.

EL DUODÉCIMO:

Este es el maestro Galib (que Allah tenga misericordia de él). Sí, él realizó grandes servicios leal y agradecidamente al escribir las versiones finales de los tratados, sin mostrar debilidad frente a ninguna dificultad. La mayoría de los días venía y, escuchando con entusiasmo, los copiaba. Luego, a cambio de un pago de treinta liras hizo escribir todas las Palabras y Cartas. Su objetivo era distribuirlos en su región natal e iluminar a la gente allí. Pero debido a ciertas ideas, no distribuyó los tratados como lo había previsto y los dejó en su caja. De repente un evento doloroso ocurrió por lo que sufrió angustia durante un año. Se ganó numerosos enemigos injustos y tiranos en lugar de un puñado de enemigos oficiales que hubieran sido hostilmente justos por haber distribuido los tratados y perdió algunos de sus amigos.

EL DECIMOTERCERO:

Este es Hafız Halid (que Allah le otorgue misericordia). Él dijo:

"Sí, confieso que me involucré fervientemente en escribir los borradores de las obras que mi Maestro diseminaba al servir al Corán, cuando el puesto de imám de una mezquita en nuestra zona quedó bacante. Con la intención de vestirme en mi antigua toga y llevar el turbante, temporariamente desatendí mi servicio no a sabiendas y evité hacerlo. Recibí una bofetada compasiva contraria a mis intenciones. A pesar de que por ocho o nueve meses hice de imám, extraordinariamente no fui capaz de vestir el turbante, a pesar de las repetidas promesas del Mufti. No tengo dudas de que esta bofetada compasiva fue el resultado de mi error. Yo era alguien a quien mi Maestro se dirigía y también fui su escriba de borradores. Él sufrió dificultades sobre escribir borradores debido a mi desatención. De todos modos.... Aún así, gracias a Allah, nos dimos cuenta de mi error y comprendimos qué tan sagrado es este servicio. Confiamos en que detrás de nosotros teníamos a un Maestro como un ángel protector como el Sheik Geylani."

EL DECIMOCUARTO:

Este consiste de tres pequeñas bofetadas que recibieron los tres Mustafas.

La primera: Durante ocho años, Mustafa Cavus (que Allah le otorgue misericordia) asistió a nuestra pequeña mezquita privada y se ocupó de su estufa, su parafina e incluso de sus fósforos. Supe más tarde que durante los ocho años él proveyó la parafina y los fósforos de su propio bolsillo. La noche antes del viernes, específicamente, se unía a la congregación mientras no hubiera otro asunto esencial que atender. Entonces, tomando ventaja de su ingenuidad, 'los mundanales' le dijeron: "Van a interferir en que Hafiz -uno de los escribas de Risale-i Nur- vista

un turbante. Él también debería dejar temporariamente de hacer el llamado a la oración en secreto. Tú dile al escriba que se saque el turbante antes de que se lo quiten por la fuerza". Él no sabía que eso era algo extremadamente difícil para alguien con un espíritu tan elevado como Mustafa Cavus decirle a alguien más empleado en el servicio del Corán que se quitara el turbante. Pero le dijo lo que le dijeron.

Esa noche soñé que Mustafa Cavus venía a mi habitación con las manos sucias detrás del Kaymakam. Le pregunté al día siguiente: "Mustafa Cavus, ¿a quién viste hoy? Soñé que tenías las manos sucias detrás del Kaymakam". Respondió: "¡Ay! El intendente del pueblo me dijo 'dile al escriba'. No sabía lo que había detrás de eso".

También, el mismo día trajo casi un kilo de parafina a la mezquita. De una manera que nunca antes lo ocurrió, la puerta se dejó abierta y un cabrito entró. Luego un hombre grande vino y, creyendo que la parafina en el aguamanil era agua, la salpicó por toda la mezquita, para limpiar el desastre que dejó el gatito sobre la alfombra. Es extraordinario que no oliera la parafina. Es decir, la mezquita no permitió que el hombre la oliera para decirle a través de su estado: "No necesitamos tu parafina. No la he aceptado por el error que has cometido". Esa semana, en vísperas del viernes y de otras oraciones importantes incluso, no fue capaz de unirse a la congregación, a pesar de que lo intentó. Luego se arrepintió seriamente, pidió perdón y recobró su pureza de corazón.

La del Segundo Mustafa: Estos son mi alumno meritorio, trabajador e importante Mustafa de Kuleönü y su amigo más leal y abnegado Hafız Mustafa (que Allah les otorgue misericordia). Después de la fiesta religiosa, le envié un mensaje diciéndole que no vengan, no sea cosa que 'los mundanales' nos molesten y nos desalienten en nuestro servicio del Corán, pero si tenían que venir, que lo hicieran de a uno. Luego una noche, tres de ellos vinieron juntos. Querían irse antes del amanecer. De una manera que nunca había pasado antes, ni Mustafa Cavus ni Suleyman Efendi ni yo mismo, ni ellos mismos, habíamos pensado en tomar precauciones claras; nos hizo olvidar de eso. Cada uno de nosotros lo dejó en manos del otro y no tomó ninguna medida. Partieron antes del amanecer. Por dos horas los golpeó una tormenta tal, que me alarmé pensando que no sobrevivirían a ella. En ese invierno no había habido una tormenta semejante, ni yo había sentido tanta pena por alguien. Como castigo por su falta de cuidado, yo iba a enviar a Suleyman detrás de ellos para averiguar si estaban bien y a salvo. Mustafa Cavus dijo: "Si él va, también se quedará encallado y yo tendré que ir detrás de él a buscarlo. Entonces Abdullah Cavus tendrá que venir detrás de mí". Entonces, diciendo: "¡Confiamos en Allah!", esperamos.

Pregunta: Tú consideras que las calamidades que acontecieron sobre tus amigos principales son bofetadas; castigo por la negligencia en su servicio del Corán. Mientras que quienes son verdaderamente hostiles contigo y con el servicio del Corán permanecen salvos. ¿Por qué los amigos son abofeteados mientras que a los enemigos no les sucede nada?

La Respuesta: Según el Hadiz

los errores de los amigos son tiranía de un tipo en este servicio del Corán y, en consecuencia, son rápidamente castigados. Una persona recibe una bofetada compasiva y, si es

razonable, se da cuenta de su error. Pero los enemigos se oponen a este servicio e intentan evitarlo por el extravío. Sabiéndolo o no, su agresión contra nuestro servicio ayuda al ateísmo. Ya que la incredulidad persiste, generalmente no reciben ningún golpe inmediatamente.

Tal como los castigos para los que perpetran crímenes pequeños son asignados localmente y los crímenes serios son enviados a las cortes supremas, así también, según las reglas, los errores menores de los creyentes y amigos cercanos se castigan rápidamente y en parte en este mundo para que rápidamente se purifiquen. Pero los crímenes de los extraviados son tan grandes que ya que sus castigos exceden esta breve vida mundanal, se requiere por la justicia que sean referidos al Tribunal Supremo del reino eterno y mayormente no reciben ningún castigo aquí.

El Hadiz:

se refiere a esta verdad. Es decir, debido a que el creyente recibe un castigo parcial por sus faltas en este mundo, es un lugar de castigo para él. Es una horca y un Infierno en relación a su felicidad en el Más Allá. Y ya que los incrédulos no serán liberados del Infierno y en parte reciben las recompensas por sus buenas obras en este mundo y sus pecados graves se postergan, este mundo es su Paraíso en relación a su vida en el Más Allá. Porque en realidad y en significado el creyente es también mucho más feliz en este mundo que el incrédulo. La fe de un creyente es simplemente como un Paraíso espiritual en su espíritu; mientras que la falta de fe de los incrédulos envuelve en llamas como una especie de Infierno a su ser.

Destello Once

PUNTO 1

El más Noble Profeta (A.S.M.) dijo:

Es decir: «Aquel que siga mis prácticas cuando mi comunidad esté corrupta, puede recibir la recompensa de cien mártires».

Sí, seguir las prácticas del Profeta es ciertamente muy valioso. Y en tiempos cuando las innovaciones prevalecen, seguirlas es aún más valioso. En particular, cuando la comunidad del Profeta esté afectada por la corrupción, cumplir con una pequeña parte de las Prácticas del Profeta es una muestra de una poderosa fe y de temor a Allah. Seguir directamente estas Prácticas, hace recordar al Noble Profeta (A.S.M.), y ese recuerdo se transforma en remembranza de la presencia Divina. Cuando las Prácticas se realizan y se siguen tal cual son, aún en las cuestiones más insignificantes, tales como la forma de comer, beber o dormir, esa acción habitual y natural se convierte en una adoración meritoria y un acto aceptable por la Sharia. Porque a través de esa acción común uno piensa seguir al Noble Profeta (A.S.M.) y cree que es una decencia de la Sharía. Entonces recuerda a Aquel que estableció la Sharía. Y su corazón se vuelve a Yenáb-i Jak, Quien es el verdadero dador de la ley, y obtiene una especie de sentido relacionado con la Presencia Divina y hace una adoración.

Y es por este misterio, aquel que adquiere el hábito de seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.) transforma todos sus hábitos en actos de adoración y hace que toda su vida sea fructífera y obtenga recompensas.

PUNTO 2

Imam-i Rabbani, Ahmad Faruqi (R.A.) dijo: "Mientras atravesaba las etapas de mi viaje espiritual, vi, que entre los niveles de los evliyas, los más brillantes, espléndidos, sutiles y sensatos eran aquellos que tomaron las Prácticas del Profeta (A.S.M.) como la base de su camino. Aún los evliyas más comunes de este nivel parecían ser más admirables que aquellos grandiosos que figuraban en otros niveles más elevados".

Sí, Imam-i Rabbani, el Revitalizador del Segundo Milenio (R.A.) dice la verdad. Aquel que pone a las Prácticas del Profeta (A.S.M.) como los fundamentos de su vida, bajo la sombra del Amado de Allah (A.S.M.) alcanza el rango de ser amado por Allah.

PUNTO 3

Una vez, este pobre Said estaba tratando de salir del viejo Said, su intelecto y su corazón estaban confundidos entre diversas verdades en una terrible tormenta espiritual que resultaba por la falta de una guía y el orgullo de su alma maligna. Ellos eran zarandeados, subiendo y bajando, a veces desde las Pléyades al suelo y a veces del suelo a las Pléyades.

En ese tiempo observé que como la quibla -brújulas que muestran el curso que deben seguir los barcos-, cada uno de los temas de las Prácticas y aún los puntos más pequeños relativos a la conducta, eran como interruptores eléctricos entre innumerables caminos oscuros y peligrosos. Y cuando, en el tiempo de ese viaje espiritual me ví debajo de una alucinante presión abrumada por verdaderas cargas muy pesadas, seguí las Prácticas que se relacionaban con esa situación y experimenté que todas mis cargas me fueron sacadas y me sentí aliviado. A través de someterme a ellas, fui salvado de las dudas y de los escrúpulos, es decir, de ansiedades tales como: "¿me gustaría saber si es esta una acción correcta, es beneficiosa?". Cuando retiré mi mano, miré y ví que la presión era muy intensa. Había numerosos caminos, pero no se podía saber adonde conducían. La carga era pesada y yo era muy impotente. Mi visión era corta y el camino, oscuro. Cuando seguí las Prácticas del Profeta (A.S.M.), el camino se iluminó y parecía seguro. Experimenté un estado mental en el cual la carga se hizo liviana y la presión desapareció. Y entonces en ese momento confirmé a través de mis propias observaciones lo que había dicho Imam-i Rabbani.

PUNTO 4

Una vez, me vi en un mundo extraño que surgió de un estado espiritual producido por contemplar la muerte y realizar la siguiente afirmación: اَلْمَوْتُ حَقٌّ desde la fugacidad y lo efímero de este mundo. Me vi como un cadáver parado a la cabeza de tres cadáveres enormes.

Primero: Yo era como una lápida a la cabeza del cadáver inmaterial de todas las criaturas vivientes con las cuales estaba conectado a través de mi vida y que había entrado a la tumba del pasado.

Segundo: En el cementerio del globo de la tierra en la faz de este siglo, el cual era una lápida a la cabeza del enorme cadáver enterrado en la tumba del pasado de todas las especies de seres vivos, los cuales están conectados con la vida de la humanidad. Yo era un punto que podría ser borrado rápidamente, una hormiga que fácilmente moriría.

Tercero: Porque la muerte de este universo el Último Día ciertamente ocurrirá, lo vi como ocurrió por mi vista. Además, me vi en el terror de las agonías de la muerte de aquel enorme cadáver, sorprendido y asombrado de su muerte y también de mi propia muerte, la cual seguramente ocurrirá en el futuro, parecía que estaba ocurriendo ese momento. De acuerdo con فَاِنْ تَوَلَّوْا en mi muerte todos los seres vivos, todos mis amores, se apartaron de mí, abandonándome y dejándome solo. Mi espíritu fue llevado hacia el futuro en el lado de la eternidad, que se asemeja a un océano sin límites. Si quería o no, sería arrojado al océano.

Y así, en aquel extraño y lamentable estado mental, con una ayuda que viene de la fe y del Corán, la aleya:

vino en mi ayuda y se transformó en un barco seguro y confiable. Mi espíritu abordó esta aleya con total confianza y gozo. Comprendí que detrás del significado explícito había otro alusivo que me había consolado, encontré serenidad y me dio tranquilidad.

Sí, su significado explicito le dice al Noble Profeta (A.S.M.): "Si los extraviados rechaza, rehúye a tu Sharía y a las Prácticas, y no le presta atención al Corán, no te preocupes. Di: 'Yenáb-i Jak es suficiente para mí. Pongo mi confianza en Él. Levantará a otros en su lugar que me seguirán. El trono de su domá so abarca todas las cosas; los rebeldes no pueden escapar de sus límites ni los que buscan ayuda quedarán desamparados'". Mientras que el significado alusivo dice:

"¡Oh Ser humano! ¡Oh líder y guía de la humanidad! Si todos los seres te dejaran y partieran para la inexistencia en el camino de la fugacidad; si los seres vivos partiendo de ti se apresuraran hacia el camino de la muerte; si la gente te abandona y van a las tumbas; si los negligentes y extravíos no te prestan atención y caen en la oscuridad: no sientas ansiedad. Di: 'Yenáb-i Jak es suficiente para mí. Desde que Él existe, todo existe. Y entonces aquellos quienes partieron, no han ido a la inexistencia, han partido para otro de Sus reinos. Entre sus innumerables soldados, el Dueño del Sublime Trono, envía a otros en su lugar. Y aquellos que han entrado en las tumbas no han sido aniquilados. Partieron hacia otro mundo. Enviará a otros oficiales en su lugar, y Él enviará siervos obedientes quienes seguirán el camino verdadero en lugar que aquellos extraviados. Por lo tanto, Él reemplaza todas las cosas. Todas las cosas no pueden reemplazar ni un poco de Su atención y consideración'".

Y entonces, por medio de este significado alusivo, los tres cadáveres horribles que me daban tanto terror tomaron otra forma. Se convirtieron en un pasaje que demostraban sabiduría, una excursión instructiva, en un viaje hacia el cumplimiento de los deberes, un emplearse en tareas y un liberarse de tareas, en la disposición y

soberanía de un Jakím, Rajim, Ádil, Kadír, y también en su sabiduría y misericordia, así, el universo es sacudido, y va y viene.

PUNTO 5

La sublime aleya:

proclama de manera definitiva lo necesario e importante que es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). Sí, entre los silogismos de la lógica, esta aleya es la más poderosa y cierta clase de silogismos llamados hipotéticos o condicionales. Es como sigue:

Como ejemplo de silogismo hipotético que se utiliza en lógica se dice: "Si sale el sol, es de día". Para un resultado positivo sería: "El sol salió, por lo tanto la conclusión es que ahora es de día". Para un resultado negativo, se dice; "No es de día. Por lo tanto se llega a la conclusión que el sol no ha salido". De acuerdo a la lógico, estas dos conclusiones, negativa y positiva, son definitivas.

De la misma forma, la aleya dice: "Si tú amas a Allah, seguirás al amado de Allah. Si no lo sigues, llegaremos a la conclusión que no amas a Allah". Si una persona ama a Allah, se supone que seguirá las Prácticas del amado de Allah. Sí, aquel que cree en Yenáb-i Jak ciertamente Le obedecerá. Y la forma más aceptable, directa y más breve de todas es obedecerle sin dudar del camino que el amado de Allah muestra y sigue.

Sí, es necesario y evidente que Zát-ı Kerim-i Zulyemal, quien llena el universo con tantas bondades, quiera agradecimiento de todos los seres conscientes a cambio de las bendiciones. Y claramente, Zát-ı Jakím-i Zulyelal quien adorna el universo con muchos milagros de arte, hará que el más excelente de los seres conscientes sea su destinatario, su intérprete, heraldo y el líder de Sus siervos. Cierta y evidentemente, Zát-ı Yemíl-i Zulkemal quien hace que el universo refleje las innumerables manifestaciones de Su belleza y perfecciones, dará la adoración más perfecta para aquel que es el más completo, tiene la perfecta medida y es el medio para desplegar Su belleza, Perfeccion, Sus Nombres y arte; al cual ama y quiere mostrar. Hará de su conducta un buen ejemplo para motivar a los otros a seguirlo y a hacer que su buena conducta se propague también entre otros.

En resumen, El amor de Allah necesita y resulta de seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). ¡Qué afortunada es la persona que sigue las Prácticas en gran manera! ¡Y ay de aquella persona que no las aprecie y se embarque en las innovaciones!

PUNTO 6

El Noble Profeta (A.S.M.) dijo:

despreciar las reglas de la Ilustre Sharía y los principios de las Prácticas del Profeta (A.S.M.), después de haber sido completados y perfeccionados, al preferir nuevas creaciones, que Allah no lo permita, y crear innovaciones, lo cual permite inferir que las Prácticas son consideradas como deficientes, es desviación y esto conduce al Fuego.

Hay distintos grados en las Prácticas del Profeta (A.S.M.): algunas son obligatorias, de estas no se pueden renunciar. Esta clase se describen en detalle en la Ilustre Sharía. Son indiscutibles y no se pueden cambiar. Otras son voluntarias y de dos clases:

Una clase de aquellas Prácticas del Profeta (A.S.M.) son las concernientes a la adoración. También están descritas en los libros de la Sharía y cambiarlas es hacer innovación. La otra clase se la conoce como "conductas" (Adab) y están mencionadas en los libros de la biografía del Profeta. Oponerse a ellas no se puede llamar innovación sino que es oponerse a una especie de conducta del Profeta y significa que no se recibirán los beneficios de su luz ni de su verdadera gentileza. Esta clase implica seguir las acciones del Noble Profeta (A.S.M.) en las costumbres, actos naturales que son conocidos a través de tevatur. Por ejemplo, hay numerosas Prácticas que muestran formas de hablar, explican los principios de cómo comer, beber y dormir, y lo que concierne a la interacción social. Las Prácticas de esta clase se llaman "conductas". Aquel que siga estas conductas transforma sus acciones habituales en adoración y recibe una refulgencia significativa por esta causa. Realizar el aspecto más pequeño de tales conductas recuerda al Noble Profeta (A.S.M.) y le da una luz al corazón.

Entre las Prácticas del Profeta (A.S.M.) más importantes son los símbolos del Islam y están conectadas con las "marcas del Islam". Las marcas del Islam son la adoración por la comunidad y simplemente son derechos generales de una especie. Así como toda la comunidad se beneficia cuando una persona las practica, así también cuando nadie las realiza, toda la comunidad es responsable por esto. No puede haber hipocresía en la realización de las marcas y esto se proclama. Aún si son las prácticas voluntarias, son más importantes que los actos personales obligatorios.

PUNTO 7

Las Prácticas del Profeta (A.S.M.) son gentilezas. No hay asunto entre ellas por debajo de la cual no se encuentre una luz y gentileza.. El Noble Profeta (A.S.M.) dijo:

«Mi Rab me enseñó buena conducta y lo bien que me enseñó». Sí, aquel que estudia la biografía del Profeta y conoce sus Prácticas ciertamente comprende que Yenáb-i Jak reunió en Su amado todas las variedades de gentilezas y buena conducta. Aquel que deja de lado las Prácticas, abandona la gentileza. Verifica esta regla:

y es descortés de una manera que le causa pérdidas.

Pregunta: ¿cómo puede haber cortesía en la faz de Allám-ul Guyub las cosas, Aquel que ve todo y de Quien nada puede esconderse? Las situaciones que causan vergüenza no pueden ser ocultadas a Él. Una especie de gentileza es cubrir los miembros necesarios y ocultar algunos estados que son desagradables. Nada puede ocultarse de la vista de Allám-ul Guyub.

La respuesta sería:

En primer lugar, Sáni-i Zulyelal quiere mostrar Su arte bella con mayor importancia. Él oculta las cosas desagradables y atrae la atención a Sus bendiciones

por decorarlas. Así también, Él quiere mostrar a otros seres conscientes que sus criaturas y sus siervos son bellos. Si ellos se muestran en situaciones desagradables es una especie de rebelión contra sus Nombres como por ejemplo Yemíl, Muzeyyin, Latíf y Jakím, es contrario a la gentileza. Por lo tanto, la gentileza de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) es asumir una forma de cortesía pura dentro de los límites de los Nombres de Sáni-i Zulyelal.

En segundo lugar: así como un doctor puede mirar la zona más privada de alguien que es un extraño para él, y si es necesario, se muestra a él. No se puede decir "Es opuesto a la conducta". Al contrario, se dice: "La conducta en la medicina requiere hacerlo". Pero el mismo médico no puede mirar las zonas que son ilícitas para él como un hombre o bajo el título de predicador o maestro; la gentileza no permite que sea mostrado. Mostrarse a él por ese aspecto es una falta de vergüenza.

De la misma forma, Sáni-i Zulyelal tiene numerosos Nombres, y cada uno tiene diferentes manifestaciones. Por ejemplo, así como el Nombre de Gaffar requiere la existencia de pecados y Settar, requiere la existencia de faltas, el Nombre Yemíl no desea ver la fealdad. Los Nombres concernientes a la belleza y a la perfección Divina tales como Latíf, Kerím, Jakím, Rajím requieren que los seres sean de la forma más bella y en las mejores situaciones posibles. Y esos Nombres concernientes a la belleza y a la perfección quieren mostrar sus maravillas a la vista de los ángeles, seres espirituales, y a los seres humanos y genios por medio de estados agradables y de la buena conducta de los seres. Por lo tanto, la conducta de las Prácticas del Profeta son los signos de esta conducta elevada, sus muestras y principios.

PUNTO 8

Antes la aleya:

muestran la perfecta bondad y compasión ilimitada del Noble Profeta (A.S.M.) hacia su pueblo, con la aleya: فَاِنْ تَوَلَّوْا dice:

"¡Oh seres humanos! ¡Oh musulmanes! Deben entender cuán falto de conciencia e irracional es rechazar las Prácticas y los decretos del Noble Profeta (A.S.M.) es como poner en duda su evidente compasión, por el contrario él los guía con su infinita bondad, utilizando toda su fuerza para su beneficio y, con los mandamientos que trajo y con sus Prácticas cura todas sus heridas espirituales con absoluta compasión".

"¡Oh compasivo Profeta y Clemente Mensajero! Si ellos no reconocen tu gran compasión y misericordia y fuera de su locura, te rechazan y no te escuchan, no estés ansioso. Allah, Zát-ı Zulyelal, bajo cuya orden están los ejércitos del cielo y de la tierra, y el Soberano cuya dominación gobierna sobre el Sublime Trono que todo lo abarca, es suficiente para ti ¡Él reúne a tu alrededor, Su verdadera tropa obediente y hace que te presten atención y acepten tus decretos!".

Sí, no hay asunto de la Sharía de Muhammad ni de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) en las cuales no se encuentren numerosas instancias de sabiduría. Este pobre, yo clamo: estoy listo para probar esto, a pesar de mis faltas e impotencia. Además, setenta u ochenta partes de la colección de libros de Risale-i Nur son como

setenta u ochenta testigos fiable que atestiguan cuán llenos de verdad y sabiduría son los asuntos de las Prácticas de Muhammad (A.S.M.) y de su Sharía. Si yo hubiese sido capaz, y no serían setenta tratados sobre este tema, sino siete mil y aún así no podrían describir completamente estas instancias de sabiduría.

Además, he observado y experimentado mil veces, yo mismo, que los principios y los asuntos de la Sharía y las Prácticas del Profeta (A.S.M.) son los remedios más beneficiosos para los sufrimientos del espíritu, de la mente, del corazón y especialmente para las enfermedades de la sociedad y que las cuestiones formuladas por la filosofía no pueden ocupar su lugar. Y en cierta medida he dado a conocer en la colección de Risale-i Nur lo que he experimentado. Si alguien duda de lo que he afirmado, que se remita a las partes de la colección y vea por sí mismo. Puede verse lo beneficioso que tratar de seguir las Prácticas de esa Persona como sea posible, cuán ventajosas y cuán feliz es para la vida eterna y convenientes para la vida mundanal.

PUNTO 9

En realidad seguir al pie de la letra todos los aspectos de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) está solamente otorgado a lo más alto de la élite. Si no es posible aplicarlas en la práctica, todos pueden buscar hacerlo con la intención y el propósito, estar a favor de ellas y considerarlas necesarias. En cualquier caso está obligado a seguir las clases obligatorias y forzosas. Y aún a pesar de no haber pecado, renunciar a las Prácticas que son 'recomendables' resulta una considerable pérdida de mérito. Y si se intenta cambiarlas, se comete un grave error. Cuando se siguen las Prácticas en acciones habituales y transacciones, tales actos se transforman en adoración. Mientras que si no se las sigue, no hay castigo, pero es menor el beneficio de la luz de la conducta diaria del amado de Allah.

Nuevas modificaciones en las ordenanzas relativas a la adoración son innovaciones ilícitas y se oponen a la aleya:

y son rechazadas. Si las recitaciones e invocaciones de la manera Sufi, que con la condición de recibir sus bases del Libro y de la Sunna y aunque sean de diferentes maneras y formas, pero no se oponen a los fundamentos y principios de las Prácticas del Profeta ni las cambian, no son innovaciones ilícitas. Ciertamente algunos eruditos clasificaron algunas de estas, como innovaciones, pero las llamaron "innovaciones buenas". Imam-i Rabbani, el Regenerador del segundo milenio (R.A.) dijo: "Durante mi viaje espiritual, vi, que las palabras narradas por el Noble Profeta (A.S.M.) eran luminosas, brillantes por causa de los rayos de sus Prácticas. Mientras que cuando vi brillantes y poderosas invocaciones y estados que no fueron narrados por él, no había esa luz sobre ellos. El más brillante de esta clase no se comparaba con el menor de los anteriores. Entendí por esto que los rayos de las Prácticas del Profeta (A.S.M.) son un elixir. También, para aquellos que buscan la luz, las Prácticas son suficientes; no hay necesidad de buscar la luz fuera de ellas".

Esta afirmación de un héroe de la realidad y la Sharía tal como muestra las Prácticas del Profeta (A.S.M.) son la piedra fundamental de la felicidad de ambos mundos, la fuente y el manantial de todos los logros y la perfección.

PUNTO 10

En la aleya:

hay una concisión milagrosa, porque muchas frases están incluidas en estas tres. Es como sigue:

La aleya dice; "Si creéis en Allah (Que Su gloria sea exaltada), seguramente lo amaréis. Ya que amáis a Allah, actuaréis de la manera que a Él le complace. Para hacer esto, debéis parecerte al amado de Allah. Parecerse a él es seguirlo a él. Cuando lo seguís, Allah también os amará. De todos modos tenéis que amar Allah y entonces Él os amará".

Estas frases solamente forman un breve y conciso significado de la aleya. Significa que el objetivo más elevado e importante para el ser humano es recibir el amor de Yenáb-i Jak. La aleya muestra que la forma de alcanzar esto es siguiendo al Amado de Allah y a sus Prácticas. En esta etapa, si se demuestran tres puntos, la verdad que se afirma más anteriormente sea completamente clara.

Primer punto: El ser humano fue creado con un infinito amor innato para Jálık del universo. En la naturaleza humana hay un amor a la belleza, la admiración a la perfección y el amor al otorgamiento. Su amor crece de acuerdo con los grados de belleza, perfección y otorgamiento, alcanzando el nivel más alto del amor.

Además, en el diminuto corazón del ser humano pequeño se puede establecer un amor tan grande como el universo. Sí, el hecho que muchos escritos equivalentes a un biblioteca con miles de libros puedan guardarse por la facultad de la memoria, que un cofre del cerebro con el tamaño de una lenteja, muestra que el corazón humano puede contener el universo y dar mucho amor como el universo.

Así, La naturaleza humana tiene una capacidad infinita para amar el otorgamiento, la belleza y la perfección y, debido a que Jálık del universo tiene una infinita belleza sagrada, hace que la verdadera existencia de lo que está evidentemente establecido por sus Obras sea vistas en el universo. Él posee una perfección bendita e infinita y hace que la existencia de lo que está necesariamente probado por los bordados de Su arte sea evidente en los seres. Y porque es dueño de infinitos otorgamientos, la existencia de lo que está verdaderamente, sin duda, establecido por las infinitas variedades de Sus Concesiones y bendiciones sean observadas por todos los seres vivos. Es por esto, que seguramente demanda infinito amor por parte del ser humano, quien es el ser más completo, más necesitado, más reflexivo y el que más anhelo tiene entre todos los seres vivos.

En efecto, cada ser humano es capaz de sentir infinito amor por Jálık-i Zulyelal y debido a Su belleza, perfección y otorgamiento, Jálık es quien merece un amor ilimitado más que nadie. Todas las variedades de amor y la intensa relación de un ser humano creyente con su vida, su perpetuación, su existencia, con su mundo, su ser y otros seres, son como gotitas de su capacidad para amar a Allah. Sus diversas emociones intensas son transformaciones de esta capacidad de su amor, y diferentes

manifestaciones del mismo. Está claro que así como el ser humano siente placer de su propia felicidad, también lo recibe de la felicidad de los demás con quien tiene relación. Y así como ama a quien lo salva de un desastre, también ama a aquel que salva a aquellos que ama. Como una consecuencia de este estado mental, si una persona piensa solamente esto dentro de todas las variedades de las bendiciones Divinas otorgadas a todos los seres humanos, diría:

"Mi Jálık me salvó de la inexistencia, la cual es oscuridad eterna y me dio un hermoso mundo en este mundo. Entonces cuando venga el tiempo en que moriré, me salvará nuevamente de la inexistencia, la cual es extinción eterna y aniquilación y me llevará a un reino eterno en un mundo imperecedero y magnífico. Y como me ha dado sentidos internos y externos, y sentimientos con los cuales me beneficio de todas las variedades de deleites y cosas buenas de ese mundo y poder pasear en él y hacer excursiones, también otorga innumerables bendiciones en todas mis familiares, amigos y otras personas, los cuales yo amo mucho y con quienes me relaciono. Aquellas bendiciones de alguna manera son también mías porque estoy feliz y tengo placer de verlos felices a ellos. De acuerdo con la regla que dice

en cierto modo, todos sienten adoración por la benevolencia, ciertamente frente a los innumerables otorgamientos, debido a que si tengo un corazón tan grande como el universo y se necesita llenarse de amor por todos esos otorgamientos y quiero llenarlo. Si en realidad, si no puedo amar tanto, puedo hacerlo a través de la capacidad, por la intención, por la fe, por la aceptación, la gratitud, el deseo, poniéndome de su parte y por la voluntad". Y así sucesivamente.

Pueden encontrarse varias analogías con respecto al amor por el otorgamiento, hemos mencionado brevemente el amor que siente el ser humano por la perfección y la belleza. En cuanto a los incrédulos, son mucho más hostiles por su incredulidad, y aún sienten una enemistad inSultánte y tiránica hacia los demás seres y hacia el universo.

Segundo punto: el amor de Allah necesita seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). Porque amar a Allah es hacer lo que le complace. Todas las cosas que lo complacen están manifestadas en la forma perfecta de la persona de Muhammad (A.S.M.). Hay dos aspectos de parecerse a los hechos y acciones de Muhammad.

Primero: obedecer los mandamientos de Yenáb-i Jak, con respecto a amarlo y hacer lo que Le complace, requiere seguir al Profeta. Porque en este asunto, el más perfecto líder es la persona de Muhammad (A.S.M.).

Segundo: la persona de Muhammad (A.S.M.) es el medio más importante para los innumerables otorgamientos Divinos para los seres humanos, seguramente él es merecedor del amor ilimitado por gracia de Yenáb-i Jak. Si el ser humano es capaz de parecerse a quien ama, por naturaleza quiere parecerse a él. Esto definitivamente hace que aquellos que quieren al Amado de Allah traten de parecerse a él siguiendo sus ilustres prácticas.

Tercer punto: Yenáb-i Jak tiene amor infinito, así como también infinita compasión. Se hace amar en forma infinita a través de todas las excelentes cualidades y embellecimientos de las criaturas del universo, también ama, en

particular, a seres conscientes quienes responden con amor y hacen que se ame su creación. Puede entenderse claramente qué objetivo importante y exaltado es tratar de atraer el amor de Quien cuyas todas las maravillas sutiles, buenas cosas, deleites y bendiciones del Paraíso son una gotita de Su misericordia. Está claramente afirmado que se puede ganar su Amor a través de seguir las Prácticas de Muhammad (A.S.M.). Ciertamente, se vuelve claro que seguir las Prácticas de Muhammad (A.S.M.) es el mayor objetivo de los seres humanos y su deber más importante.

PUNTO 11

Éste consiste de tres asuntos.

Primero: Las fuentes de las ilustres prácticas del Noble Profeta (A.S.M.) son tres: sus palabras, sus actos y su conducta. Y hay tres categorías de cada una de las mencionadas: obligatorias, voluntarias y buenos hábitos.

Es imperativo seguir aquellas que son obligatorias y se incurre en penalidades y castigos por renunciar a ellas. Todos tienen la obligación de seguirlas. Mientras que las que son voluntarias, como medio de ganar el amor de Allah, nuevamente, los creyentes tienen la responsabilidad de cumplirlas, pero, si no lo hacen, no hay castigo para ellos. Sin embargo, hay grandes méritos en actuar de acuerdo con ellas y seguirlas. Cambiarlas es una innovación ilícita, desviación y es un gran error. Seguir e imitar las acciones del Profeta es extremadamente loable y de acuerdo con la sabiduría, es un beneficio para la vida personal y social del género humano. Porque en todos sus hábitos encontramos numerosos beneficios para la vida, y además, por medio del cumplimiento, estos actos y conductas se vuelven actos de adoración.

Sí, ya que tanto para amigos y enemigos, la personalidad de Muhammad (A.S.M.) manifestaba las virtudes morales más dignas, y como todos coinciden, es el más excelente y famoso individuo de la raza humana y, así como también lo señalan sus miles de milagros y logros que han sido testificados por el Mundo del Islam que él mismo ha fundado. Y así como también fue confirmado por las verdades del Corán del cual fue su heraldo e intérprete. Fue el ser humano más perfecto y la guía más excelente y como consecuencia por haberlo seguido, millones de personas de perfección fueron avanzando en sus logros y alcanzaron la felicidad en ambos mundos. Sin duda, sus Prácticas y acciones son los mejores ejemplos para seguir, son las guías más seguras y las leyes más firmes para ser tomadas como principios. Feliz es aquel que tiene una gran parte al seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.). Mientras quienes que no las cumplen por pereza sufrirán una gran pérdida y quienes las consideren sin importancia cometen un terrible crimen, mientras que criticarlas, infiere negarlas, están cometiendo un grave extravío.

Segundo: Yenáb-i Jak dice en el Sabio Corán:

De acuerdo con algunos Hadices, cuando las distinguidas compañeras del Profeta (A.S.M.), como Aisha, la veraz (Radiallaju Anha) para describirlo dijo: "Su carácter es el Corán". Es decir "Muhammad (A.S.M.) es el ejemplo de las cualidades morales más excelentes que se encuentran en el Corán. Las cumplía mejor que cualquier otra persona, y su naturaleza fue creada de acuerdo con ellas".

Mientras que las obras, actitudes, palabras y acciones de una persona así, son muy valiosas y lo hacen un modelo para la humanidad. Los lunáticos también pueden entender cuán desdichados son aquellos negligentes de su comunidad que aún creyendo, no le dan importancia a sus prácticas o quieren cambiarlas.

Tercero: El Noble Profeta (A.S.M.) fue creado con el carácter más moderado y en la forma más perfecta, sus acciones y descansos, todo lo hacía con moderación y ecuanimidad. Su biografía muestra definitivamente que en todos sus actos procedía con mesura y equidad, evitando los excesos y la deficiencia.

Sí, el Noble Profeta (A.S.M.) se ajustaba completamente al siguiente mandato:

y por lo tanto, la moderación estaba manifiesta en todos sus actos, palabras y actitudes. Por ejemplo, estaba libre de astucias y estupideces, que son excesos y deficiencia, como la corrupción y la oscuridad del poder de la razón. Su facultad de razonar siempre actuó desde el punto de la sabiduría, el término medio y la moderación. Así también, se mantuvo lejos de la ira y la cobardía, que son la corrupción del poder del enojo, su exceso, su capacidad de enojo siempre se manifestó con valentía sagrada, la cual es el término medio y y la moderación del mismo. Así también purificado del libertinaje y la frigidez, que son los excesos de los apetitos animales y su corrupción, el poder de su pasión siempre conllevaba pudor, este medio de moderación del poder, como guía, son el grado máximo de la virtud. Y así... en todas sus Prácticas, conductas diarias y en la implementación de su Sharía, eligió el camino de la moderación y evitó los excesos, el despilfarro y la prodigalidad que refieren a la maldad y la oscuridad. Evitó absolutamente el despilfarro, tomó a la templaza como la guía para sus palabras y aún para la forma de comer y beber. Miles de libros se han escrito describiendo esta verdad. De acuerdo con,

nos contentamos con esta gota del gran océano y terminamos brevemente este relato aquí.

Destello Doce

Mi Querido Hermano Leal, Re'fet Bey:

Tus preguntas en este momento difícil me ponen en una situación difícil. En esta ocasión son menores, pero sí me parecieron significativas ya que están relacionadas a dos puntos del Corán y tu pregunta sobre el globo terráqueo menciona las críticas sobre los siete niveles de la tierra y de los cielos que hicieron la geografía y la astronomía. Entonces, sin considerar la trivialidad de tus preguntas, explicaré dos puntos delicados sobre dos aleyas del Corán de forma académica y general, tú también puedes tomar tu parte por tu pregunta pequeña.

PRIMER TEMA

Éste consiste de dos puntos.

Primer Punto: Según el misterio de las aleyas:

el sustento es directamente supervisado por Kadír-i Zulyelal y viene de la tesorería de Su misericordia. Ya que el sustento de cada ser vivo está garantizado por el Sustentador, nadie debería morir de hambre. Mientras que aparentemente muchos sí mueren de hambre y de falta de sustento. La resolución de esta verdad y de este misterio es como sigue:

La garantía del Sustentador es verdad; nadie muere de hambre. Para ello, Jakím-i Zulyelal almacena un poco de comida que Él envía a los cuerpos de los seres vivos como grasa, como reserva. De hecho, Él almacena una parte del sustento que envía a cada célula, en la célula, como una reserva para gastarla cuando no viene comida de afuera. Los seres mueren antes de que lo almacenado se termine. Es decir, la muerte en esos casos no es por falta de sustento; los seres mueren por los hábitos erróneamente adquiridos y debido a la enfermedad que resulta del deseo de cosas equivocadas y por renunciar al hábito.

Sí, el sustento natural almacenado en los cuerpos de los seres vivos en forma de grasa generalmente dura perfectamente bien por cuarenta días. Incluso puede durar el doble en casos de enfermedad o en algunos estados de éxtasis. Se escribió en los periódicos hace trece años que por su extrema obstinación, un preso en Londres se las arregló para vivir saludablemente por setenta días sin comer nada.

Ya que el sustento natural dura de cuarenta a setenta u ochenta días; y ya que la manifestación del nombre Divino de Proveedor es evidente en la faz de la tierra verdaderamente extensiva; y ya que los alimentos emanan de los pechos e incluso de la madera de manera absolutamente inesperada; si la humanidad llena de maldad no interfiere con sus elecciones equivocadas ni confunde las cosas, ese nombre viene a ayudar a los seres vivos antes de que el sustento natural se consuma, evitando que muera de hambre. En cuyo caso, si quienes mueren de hambre lo hacen en menos de cuarenta días, definitivamente no es por falta de sustento. Más bien, según el dicho de: "abandonar el hábito es fatal", ocurre por un hábito que viene de un deseo malo o por la enfermedad que resulta de renunciar a los hábitos. En cuyo caso se puede decir que no hay muerte por hambre.

Por cierto, observando, el sustento es inversamente proporcional al poder y a la voluntad. Por ejemplo, cuando está aún dentro del vientre materno, un bebé está completamente privado de poder y voluntad y, sin embargo, es alimentado de una manera que tampoco necesita mover su boca. Luego, cuando llega al mundo aún carece de poder y voluntad, pero ya que tiene un tipo de habilidad y sentidos potenciales, necesitando sólo de apresurar su boca hacia los pechos, el más perfecto, el alimento nutritivo y fácilmente digerible se le da a su boca de aquellas fuentes, de una forma muy gentil y extraña. Luego, mientras adquiere una pequeña cantidad de poder y voluntad, ese alimento fácil y delicado comienza a ser retirado de él. Las fuentes de los pechos se secan y su alimento se envía de otras partes. Sin embargo, ya que su poder y voluntad aún son insuficientes para buscarlo, Rezzák-ı Kerim envía la ternura y compasión de sus padres para ayudarlos. Cada vez que su poder y voluntad se perfeccionan, entonces su sustento no se apresura hacia él y no se hace apresurar. El sustento permanece en su lugar, diciendo: "¡Ven, búscame, encuéntrame y tómame!" Es decir, el sustento es inversamente proporcional al poder y la voluntad. Ciertamente hemos explicado en muchas partes de Risale-i Nur que los animales más carentes de voluntad y poder son mejor alimentados y viven mejor.

Segundo Punto: Existen diferentes tipos de posibilidades, como la posibilidad razonable, la posibilidad de la costumbre y la posibilidad común. Si un evento no está dentro de los límites de la posibilidad razonable, es rechazado y si no está dentro de los límites de la posibilidad de la costumbre, es un milagro pero puede no ser un keramet fácilmente. Si no hay nada similar a ello, según el uso común o en principio, sólo puede aceptarse a través de una prueba categórica tan clara como un testimonio.

Como consecuencia de esto, los estados extraordinarios de Sayyid Ahmad Badawi, quien por cuarenta días se negó a comer ni siquiera pan, están dentro de los límites de la posibilidad de la costumbre. Podría haber sido un keramet y una práctica habitual fuera de lo común. Sí, hay numerosas narraciones unánimes en relación a los estados extraños y la concentración extasiada de Sayyid Ahmad Badawi (que su misterio sea santificado). En una ocasión, él comió sólo una vez en cuarenta días, pero no hacía eso todo el tiempo; lo lograba a veces como una instancia de keramet. Posiblemente se volvió un hábito para él porque no sentía la necesidad de comer mientras estaba en un estado de éxtasis. Keramets de este tipo han sido narrados por muchos evliyas de su tipo. Como demostramos en el Primer

Punto, el sustento almacenado permanece sin reducirse por más de cuarenta días y es posible no comer por ese lapso de tiempo a través del hábito y ese estado se ha narrado de fuentes confiables sobre gente que era fuera de lo común. En consecuencia, no se puede negar.

DOS ASUNTOS IMPORTANTES

se explicarán en relación a la segunda pregunta, porque las ciencias de la geografía y la astronomía han criticado la aleya e incluso tontamente han intentado negarla porque, con sus leyes abreviadas, principios estrechos y balanzas diminutas, no han sido capaces de ascender a los cielos del Corán ni han sido capaces de descubrir los siete niveles de los significados en las estrellas de sus aleyas.

PRIMER ASUNTO IMPORTANTE

Éste es en relación a que la tierra tiene siete niveles como los cielos. Este asunto les parece falso a los filósofos de la actualidad; sus ciencias sobre la tierra y los cielos lo encuentran inaceptable y, usándolo como pretexto, se oponen a algunas de las verdades del Corán. Señalaremos brevemente algunos puntos sobre esto.

El Primero: Primero, el significado de la aleya es una cosa y las partes del significado y los puntos que lo confirman, otro. El significado no se puede negar aunque una de las muchas partes del significado universal esté ausente. De las numerosas partes del significado universal en relación a los siete niveles de los cielos y las siete capas de la tierra, se evidencian claramente siete puntos que lo confirman.

Segundo, la aleya no afirma explícitamente que "la tierra tiene siete capas". El significado aparente de la aleya es:

"Él creó la tierra como los siete cielos y la hizo un lugar de morada para Sus seres". No dice: Yo la creé en siete niveles. El similar es una alegoría con respecto a la creación y a que es el hábitat de los seres.

El Segundo: El globo terráqueo es ciertamente muy pequeño en relación a los cielos, pero como la exhibición, la muestra, el lugar de reunión y el centro de incontables obras de arte Divinas, como el corazón y el centro inmaterial de los cielos vastos e infinitos, es equivalente a ellos como el corazón puede considerarse equivalente al cuerpo. Por esta razón, que la tierra tenga siete zonas, como se suponía en la antigüedad; también los reconocidos siete continentes, Europa, África, Oceanía, las dos Asias y las dos Américas; también junto con los mares, el Este, Oeste, Norte y Sur, las siete reconocidas regiones de esta faz y sobre la faz del Nuevo Mundo; también los siete variados y contiguos niveles desde el centro hacia la corteza exterior, que se han establecido por la ciencia; y los famosos siete elementos universales, llamados los siete niveles, que comprenden los setenta elementos simples que son el medio de perpetuar las vidas de los seres vivos; también los cuatro elementos de agua, aire, fuego y tierra, junto con el reino animal, vegetal y mineral, hacen siete niveles y reinos; también los siete reinos de la tierra verificados por quienes develan los secretos de la creación y la gente de testimonio, que son muy numerosos, su testimonio de que ellos son los mundos y el hábitat de los genios, demonios y varios otros seres vivos y sensibles; también los siete niveles que indican que otros siete globos existen que se parecen a nuestro

globo terráqueo, y que son moradas de seres vivos; de estas indicaciones se ha comprendido de las aleyas del Corán que la tierra también tiene siete niveles.

Así se vuelve claro que la tierra tiene siete tipos de niveles que existen de siete maneras. La octava, que es el significado final, es importante desde otro punto de vista; no se incluye en el séptimo.

El Tercero: Ya que Jakím-i Mutlak no desperdicia nada y no crea nada en vano; y ya que los seres existen para los seres concientes y encuentran su perfección por medio de los seres concientes, se regocijan a través de ellos y se salvan de la inutilidad por medio de ellos; y ya que observadamente, Jakím-i Mutlak, Kadír-i Zulyelal, llena el elemento del aire, el mundo de agua y la capa de tierra con innumerables seres vivos; y ya que tal como el aire y el agua no son un obstáculo para el movimiento de los animales, así también la materia densa como la tierra y la piedra no forman obstáculos para el paso de materia como la electricidad y los rayos-X; por cierto Jakím-i Zulkemal, Sáni-i Bízeval, no dejará vacíos e inhabitados los amplios espacios, mundos, cuevas y siete capas contiguas desde el centro de nuestro globo terráqueo hasta la corteza exterior, que es nuestro hábitat y centro. Ciertamente, Él los ha poblado y ha creado y establecido allí seres concientes apropiados para esos mundos. Ya que aquellos seres concientes deben ser especies de ángeles y de seres espirituales, incluso la capa más densa y dura será para ellos como el mar es para los peces y el aire para los pájaros. Incluso el increíble fuego del centro de la tierra debe ser para aquellos seres concientes como el calor del sol es para nosotros. Creado de la luz, para aquellos seres espirituales concientes, el fuego es como la luz.

El Cuarto: Mencionado en la Carta Dieciocho hay una comparación sobre las descripciones hechas por la gente de iluminación de las extrañas maravillas de los niveles de la tierra, que están afuera de los límites de la razón. Un resumen es este:

En el Reino Manifiesto, el globo es una semilla, mientras que el Mundo de las Similitudes y el Reino Intermedio es tan vasto como para igualar a los cielos como un árbol poderoso. Si la gente de iluminación ha visto un nivel de la tierra particular a los demonios que tiene una amplitud de mil años, no es en la semilla de la tierra que pertenece al Mundo Manifiesto, sino que es una manifestación de sus ramas y niveles en el Mundo de las Similitudes. Ya que un nivel aparentemente insignificante de la tierra tiene una manifestación tan vasta en otro mundo, seguramente se puede decir que tiene siete niveles que son el equivalente de los siete niveles de los cielos. Para recordar estos puntos, las aleyas del Corán aluden a ellos al mostrar de una manera milagrosamente concisa que la tierra diminuta es el equivalente de los siete niveles de los cielos.

SEGUNDO ASUNTO IMPORTANTE

Numerosas aleyas como estas describen los cielos como multiplicados por siete. Es apropiado escribir aquí sólo un resumen de este asunto, que por obligación

exponemos brevemente en el tefsir (Explicación) Los Signos de Milagro, mientras estábamos en el frente el primer año de la Primera Guerra Mundial. Es como sigue:

La filosofía antigua concebía los cielos como nueve; aceptando en la lengua de la Sharía el trono de Allah y el asiento de Allah junto con los siete cielos, describían los cielos de manera extraña. Los términos brillantes de los filósofos genios mantuvieron a la humanidad bajo su dominio por muchos siglos. De hecho, muchos comentadores Coránicos se vieron obligados a adaptar los significados aparentes de las aleyas a su escuela. De esta manera, el milagro del Sabio Corán se ocultó en cierta forma. En cuanto a la nueva filosofía, llamada ciencia moderna, frente a los excesos de la filosofía antigua sobre los cielos, se fue al otro extremo y simplemente negó la existencia de los cielos. Los primeros se excedieron y los últimos fueron deficientes; no fueron capaces de retratar la realidad en su totalidad.

En cuanto a la sagrada sabiduría del Sabio Corán, dejó de lado esos excesos y esa deficiencia y, eligiendo el camino medio, dijo que Sáni-i Zulyelal creó los siete niveles de los cielos. Los planetas nadan en los cielos como peces y glorifican a Allah. Dice en un Hadiz:

Es decir, los cielos son un océano en el que las olas están detenidas.

Demostraremos esta verdad Coránica extremadamente breve con siete reglas y siete aspectos de significado.

Primera Regla: Está establecido por la ciencia y la filosofía que el espacio ilimitado no es un vacío infinito sino que está lleno de materia llamada éter.

La Segunda: Está establecido por la ciencia y la razón, por cierto por la observación, que una materia que llena el espacio es el lazo de las leyes que gobiernan los cuerpos celestes como aquellos de atracción y repulsión, y es el conductor y transmisor de esas fuerzas en materias como la luz, el calor y la electricidad.

La Tercera: Se ha establecido empíricamente que mientras queda como éter, tiene varias formas y formaciones como otra materia. Tal como tres tipos de materiales como líquido, gaseoso y sólido, por ejemplo, vapor, agua y hielo están hechos de la misma materia; así tampoco hay nada que evite razonablemente que el éter tenga siete niveles; no se puede objetar de ninguna manera.

La Cuarta: Si los cuerpos celestes se estudian con cuidado, se verá que hay una diferencia en los niveles. El nivel que contiene la vasta esfera nebular llamada la Vía Láctea por supuesto que no se parece al nivel de las estrellas fijas. Es como si aquellas estrellas han madurado como los frutos del verano, mientras que las estrellas incontables aparentes en forma de nube en la Vía Láctea emergen y comienzan a madurar constantemente. Según una comprensión repentina y precisa, el nivel de las estrellas fijas también aparece diferente al nivel del sistema solar. Y así sucesivamente. Se entiende por el sentido y por la comprensión repentina los siete sistemas y los siete niveles que difieren entre sí.

La Quinta: Está establecido por la comprensión repentina, el sentido, el razonamiento inductivo y la experiencia que si a un material se le da orden y forma y si otras obras de arte se hacen de ese material, se transforma en varios niveles y formas. Por ejemplo, cuando una mina de diamantes se trabaja, desde lo material, se producen cenizas, carbón y diamantes. Y cuando se prende, el fuego se separa en

niveles de llama, humo y brasas. Y, por ejemplo, cuado el hidrógeno y el oxígeno se combinan, se forman los niveles como el agua, el hielo y el vapor. Es decir, se entiende que cuando una sola sustancia se trabaja, se puede separar en niveles. En cuyo caso, cuando el Poder Creativo comenzó a trabajar en la sustancia llamada éter, según la aleya

creó de ella siete tipos de cielos como niveles que se diferencian.

La Sexta: Las indicaciones anteriores necesariamente indican tanto la existencia como la pluralidad de los cielos. Ya que los cielos son ciertamente numerosos y el Portador de Noticias Seguras (A.S.M.) afirmó con la lengua del Corán que son siete, por cierto son siete.

La Séptima: Ya que en Árabe, los términos como siete, setenta y setecientos expresan multiplicidad, esos siete niveles universales pueden comprender múltiples niveles.

En Breve: Kadír-i Zulyelal creó los siete cielos del éter y lo formó en niveles, lo ordenó con un orden verdaderamente delicado y extraño y sembró las estrellas en él. Ya que el Corán de Milagrosa Exposición es un discurso eterno que le habla a todas las clases de toda la humanidad y de los genios, por cierto cada una de esas clases recibirá su parte desde cada una de las aleyas del Corán y sus aleyas contendrán varios y numerosos significados, tanto explícitos como implícitos, de una manera que satisfará el entendimiento de cada uno.

Sí, la amplitud del discurso Coránico y lo abarcativo de sus significados e indicaciones y su adecuación y adulación a todos los niveles de comprensión desde la gente más común sin educación hasta la elite más alta muestra que cada aleya tiene un aspecto que mira hacia cada clase. Así, como consecuencia de este misterio, como un ejemplo, las siete clases de personas comprenden el significado de los siete variados niveles del significado universal de "siete cielos" como sigue:

Una clase corta de vista y de mente estrecha comprende la atmósfera de la aleya

Mientras que otra clase, empanada por la astronomía, comprende que las estrellas famosas conocidas popularmente como los siete planetas y sus órbitas. Aún otro grupo comprende siete globos celestiales pareciéndose a nuestro globo, que están habitados por los seres vivos. Otro grupo de personas comprende el sistema solar está separado en siete niveles y siete sistemas solares junto con nuestro sistema. Y aún otro grupo comprende que el éter está separado en siete niveles. Otra clase de personas con ideas más amplias cuenta todos los cielos visibles dorados con estrellas como un cielo y, diciendo que es el cielo de este mundo, comprende que hay seis niveles de cielos además de él. Y la séptima más alta clase no considera los siete cielos como restringidos al Mundo Manifiesto y comprende que los Mundos del Más Allá y de lo Oculto, este mundo y el Mundo de las Similitudes tienen siete cielos, cada uno de los cuales es un contenedor abarcativo y un techo.

Similarmente, hay muchos otros significados particulares en el universal de la aleya, como los siete niveles mencionados del significado de los siete niveles. Todos

reciben su parte según su comprensión y todos encuentran su sustento en esa mesa celestial.

Ya que la aleya así tiene numerosos puntos que lo confirman, los filósofos irrazonables y los astrónomos tontos que atacan la aleya de esa manera con el pretexto de negar los cielos es como los niños tontos que arrojan piedras a una estrella con la esperanza de hacerla caer. Porque si uno de los puntos que lo confirman desde el significado universal de la aleya es correcto, el significado universal es correcto y verdadero. Un particular incluso que no es literalmente verdadero sino que es comúnmente aceptado, se puede incluir en el significado universal para adecuarse a las ideas sostenidas en general. Mientras que vimos numerosos particulares que son correctos y verdaderos. ¡Ahora mira esta geografía injusta y esta astronomía ebria e intoxicada: qué equivocadas han estado estas dos ciencias, cerrando sus ojos al significado universal, que es correcto y verdadero; y no viendo los aspectos que lo confirmen y son absolutamente correctos; que un particular imaginario y extraordinario es el significado de la aleya y han arrojado piedras contra la aleya! ¡Y se han roto sus propias cabezas y han perdido su fe!

En Breve: Ya que como los genios y los demonios, las ideas materialistas incrédulas no han sido capaces de ascender a los siete niveles de los cielos del Corán, que fue revelado en siete recitaciones, y con siete aspectos, siete tipos de milagros, siete verdades y siete pilares, no saben lo que hay y no lo que no hay en las estrellas de sus aleyas y dan reportes falsos e incorrectos. Entonces las estrellas que caen como la discusión anterior descienden sobre sus cabezas de las estrellas de aquellas aleyas y los queman. Sí, a los cielos del Corán no puede ascenderse por medio de la filosofía de los filósofos astutos. Se puede elevar a las estrellas de sus aleyas sólo a través de la ascensión de la verdadera sabiduría y las alas de la fe y del Islam.

Destello Trece

[Éste es sobre buscar refugio en Allah de Satanás. Se escribirán trece indicaciones. Algunas de ellas se han explicado y demostrado en varios lugares en la Palabra Veintiséis y otras partes de Risale-i Nur, entonces aquí se tratará sólo brevemente.]

PRIMERA INDICACIÓN

Pregunta: A pesar de que los demonios no interfieren en el universo de ninguna manera con respecto a la creación; y a través de Su misericordia y favor, Yenáb-i Jak toma la parte de la gente veraz; y las bellezas atrayentes y las virtudes de la verdad y de la realidad se fortalecen y alientan a la gente veraz y la fealdad repulsiva del extravío revuelve a los extraviados; ¿cuál es la razón por la que el partido de Satanás muy frecuentemente obtiene la mano más alta? ¿Cuál es la sabiduría en qué la gente veraz siempre busque refugio en Allah del mal de Satanás?

La Respuesta: La sabiduría y el propósito es este: para la mayoría, el extravío y el mal son negativos, destructivos y pertenecen a la inexistencia. Mientras en la gran mayoría de los casos, la guía y el bien son positivos, constructivos, reparadores y pertenecen a la existencia. Todos saben que una persona puede destruir en un día un edificio construido por veinte personas en veinte días. Sí, una persona continúa viviendo debido a la existencia de todos los miembros básicos y las condiciones de la vida, aunque pertenece al poder de Jálık-i Zulyelal; aún así, al cortar un miembro, un tirano puede hacer que la persona manifieste la muerte, que es no ser en relación a la vida. En consecuencia, el dicho "la destrucción es fácil" se ha vuelto un proverbio.

Como consecuencia, los extraviados a veces triunfan sobre la gente veraz, que son muy poderosos, con lo que en realidad es una fuerza débil. Pero la gente veraz tiene una fortaleza tan irrefutable que, cuando se refugian en ella, aquellos enemigos temibles no pueden ni acercarse; no pueden hacer nada. Si provocan algún daño temporario, según el misterio de: وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ينَ la recompensa y las ganancias eternas compensan por el daño. Esa fortaleza duradera, ese fuerte fortificado, es la Sharía de Muhammad (A.S.M.) y sus prácticas.

SEGUNDA INDICACIÓN

Pregunta: La creación de los demonios, que son pura maldad, y su acoso a los creyentes, y mucha gente no cree y van al Infierno por ellos, parece ser terrible y horrendo. ¿Cómo la misericordia y la belleza de Yemíl-i Alelıtlak, Rajím-i Mutlak, Rajman-i Bil-Jak, permite este horror infinito y esta calamidad increíble? Mucha gente ha hecho esta pregunta y se le ocurre a mucha gente.

La Respuesta: Además de las maldades menores, hay numerosos buenos propósitos universales, logros humanos y perfecciones en la existencia de Satanás. Sí, sin importar cuántos niveles son desde la semilla hasta el árbol enorme, los niveles de las habilidades alojadas en la naturaleza humana son más numerosos. Varían desde una partícula hasta el sol. Para que estas habilidades y potencialidades se desarrollen, se requiere acción, se requiere una transacción. En esa transacción, la acción del mecanismo de progreso se dispara al esforzarse. Y el esfuerzo ocurre debido a la existencia de los demonios y cosas dañinas. De otro modo, la estación del ser humano hubiera sido constante como la de los ángeles; no hubiera habido clases en la humanidad, que se parece a miles de especies. Es contrario a la sabiduría y a la justicia abandonar miles de instancias de bien para evitar un mal menor.

Por cierto, la mayoría de la gente abraza el extravío debido a Satanás, pero la importancia y el valor miran mayormente a la calidad; miran hacia la cantidad poco o nada. Si alguien tiene mil diez semillas que enterró y bajo la tierra las semillas sufren una reacción química como resultado de lo cual diez se vuelven árboles y mil se pudren, la ganancia que recibe el ser humano de las diez semillas que se han vuelto árboles por cierto, elimina la pérdida que sufre de las mil que se pudrieron. De exactamente la misma forma, a través de la lucha contra el alma maligna y los demonios, la ganancia, el honor y el valor para la humanidad obtenido por diez personas perfectas, que son como estrellas que iluminan y honran a la humanidad, ciertamente reduce a nada el daño provocado a la humanidad por los extraviados que abrazan la incredulidad, que son tan viles que se los considera alimañas. Ya que esto es así, la misericordia, sabiduría y justicia Divina han permitido la existencia de Satanás y le han permitido molestar a los seres humanos.

¡Oh, creyentes! Vuestra armadura contra estos enemigos terribles es el temor de Allah diseñado en la mesa de trabajo del Corán y vuestro escudo es la Sunna del Noble Mensajero (A.S.M.) y vuestra arma, buscar refugio en Allah de Satanás, buscar el perdón y refugiarse en la protección Divina.

TERCERA INDICACIÓN

Pregunta: Las grandes quejas, las masas de fuerzas y amenazas intensivas contra los extraviados en el Sabio Corán no parecen ser, para la razón, adecuadas a su elocuencia equitativa y apta, ni a su estilo congruente y moderado. Simplemente es como si lograra formar ejércitos contra una sola persona impotente. Lo amenaza por una acción menor como si hubiera cometido miles de crímenes. Le brinda una posición y se queja sobre él como si fuera un socio agresivo, a pesar de estar en bancarrota y de no tener parte de la propiedad. ¿Cuál es la razón de esto y la sabiduría en ello?

La Respuesta: La razón y el misterio para ello es esta: debido a que los demonios y aquellos que los siguen toman el camino del extravío, pueden provoQue una gran destrucción con un acto pequeño y pueden violar los derechos de muchos

seres y provocar mucho daño con una pequeña obra. Por ejemplo, por alguna acción pequeña o por dejar un deber pequeño, una persona que está en un gran barco mercante del rey puede ser la causa de que todos los esfuerzos de los que están empleados allí y todos los frutos de su trabajo se pierdan y sean en vano. El dueño ilustre del barco, en consecuencia, se queja y amenaza a la persona rebelde de manera increíble por todos sus súbditos que están conectados al barco. Y le inflige un terrible castigo, considerando no su acto insignificante sino por sus terribles resultados, no en su nombre sino en el de los derechos de sus súbditos.

De exactamente la misma manera, por sus errores y rebeliones aparentemente insignificantes, los extraviados, el partido de Satanás, que están en el barco de la tierra junto con la gente bien guiada, transgreden contra los derechos de numerosos seres y anulan los resultados de sus deberes elevados. Las amenazas grandes y quejas temibles de Sultán-ı Ezel ve Ebed sobre ellos, en consecuencia, y Su movilización de las fuerzas contra sus destrucciones son pura sabiduría dentro de la elocuencia perfecta y son muy aptas y apropiadas.

Es en conformidad con los requisitos de la situación, que es la definición de la elocuencia y su base. Y es libre de exageración que es un desperdicio de palabras.

Es claro que la persona será desdichada si no se refugia en una fortaleza segura frente a los enemigos terribles que siembran mucha destrucción con poca acción. ¡Oh, creyentes! Esa fortaleza de acero tan celestial es el Corán. ¡Entren allí y se salvarán!

CUARTA INDICACIÓN

Los investigadores académicos y la gente iluminada han acordado que la inexistencia es pura maldad y la existencia es pura bondad. Sí, en la gran mayoría de los casos, el bien, las virtudes y las perfecciones se basan en la existencia y están relacionadas a ella. Incluso si son superficialmente negativas, su base está en la existencia y pertenece a ella. Mientras que la base y la levadura de todo lo horrible, como el extravío, el mal, las calamidades y los pecados, es la inexistencia y la negación. Su maldad y horror surgen de la inexistencia. Incluso si aparentemente son positivos y pertenecen a la existencia, esencialmente son inexistencia y negación.

También, observadamente, la existencia de algo como un edificio se nota a través de la existencia de todas sus partes. Mientras que la destrucción, la inexistencia y la aniquilación ocurren a través del no ser de una de sus partes principales. Además, la existencia requiere una causa existente, se basa en una causa que tiene una realidad real. Mientras que la inexistencia puede basarse en cosas que pertenecen a la inexistencia. Esas cosas pueden ser la causa de algo inexistente. Como consecuencia de estas dos reglas, a pesar de la destrucción increíble en el universo de los demonios entre los genios y los seres humanos y las variedades de incredulidad, extravío, mal y destrucción que perpetran, no interfieren ni en una pizca de la creación ni tienen ninguna parte en la soberanía Divina. Además, no realizan esos actos a través de cualquier poder o fuerza; perpetran muchas de las cosas que hacen no por poder y acción sino a través de la negligencia y de abstenerse de la acción. Comenten maldades al no permitir que se haga el bien, es decir, se vuelven malos. Porque ya que la maldad es un tipo de destrucción, sus causas no tienen que ser un poder existente y una creatividad

activa. Por cierto, la destrucción vasta hace estragos debido a una materia inexistente o una condición que se anula. Es debido a que los zoroastrianos no desarrollaron este misterio que creyeron que había un creador del bien en el universo, llamado Yazdan, y un creador del mal, llamado Ahriman. Sin embargo, el dios imaginario del mal que ellos llamaban Ahriman era Satanás, que causa el mal a través del poder de elección y el poder de actuar, que no tiene habilidad de crear.

¡Oh, creyentes! Vuestra arma más efectiva y vuestro equipamiento para las reparaciones frente a esta destrucción increíble de Satanás es buscar el perdón de Allah y refugiarse en Allah declarando: "Busco refugio en Allah". Y vuestra fortaleza es la Sunna del Profeta (A.S.M.).

QUINTA INDICACIÓN

En las escrituras reveladas, Yenáb-i Jak señala a la humanidad grandes recompensas como el Paraíso y castigos terribles como el Infierno y Él da guía, muchos mandamientos y recordatorios, amenazas y aliento. Pero, a pesar de haber tantos medios para guiar a los creyentes hacia el camino recto, son derrotados frente a las artimañas débiles, sin recompensa y repelentes del partido de Satanás. En una ocasión, esto me provocó mucho pensamiento. ¿Cómo es que, me pregunté, que a pesar de creer, ellos desestiman las amenazas severas de Yenáb-i Jak? ¿Cómo no pierden su fe? Se dejan llevar por las artimañas débiles de Satanás y se rebelan contra Allah, a pesar de que, según el misterio de:

Algunos de mis propios amigos, incluso, a pesar de que sinceramente afirmaron las enseñanzas sobre la realidad que habían oído de mí cien veces y tenían una excesivamente buena opinión de mí y se relacionaban conmigo, se dejaron llevar por los halagos trillados e hipócritas de una persona corrupta y tomaron una posición a favor de ella en mi contra. exclamé, ¡Fesubhanallah! "¿Cómo puede una persona caer tan bajo? Qué traidor que fue". Lo calumnié y cometí un pecado.

Más tarde, la verdad explicada en las Indicaciones anteriores se volvió clara e iluminó muchos puntos oscuros. Gracias a Allah, a través de su luz comprendí que los alientos y estímulos poderosos del Sabio Corán están completamente en su lugar y que los creyentes son engañados por las artimañas satánicas no debido a la falta ni a la debilidad de la fe. Comprendí también que alguien que comete pecados graves no entra en incredulidad y que los mutazilíes y algunas sectas jariyitas están equivocadas al declarar: "La persona que comete un pecado grave se vuelve un incrédulo o bien está entre la fe y la incredulidad", y que ese desafortunado amigo mío que sacrificó cien lecciones de realidad para ganar las atenciones de un sinvergüenza no era humillación despreciable y degeneración temible como yo pensé; agradecí a Yenáb-i Jak y me salvé de ese abismo. Porque como dije antes, Satanás empuja al ser humano a los peligros serios por algún asunto insignificante que en realidad carece de existencia. Además, el alma maligna del ser humano siempre escucha a Satanás; y sus poderes de enojo y de apetitos animales son como receptores y transmisores de los susurros de Satanás.

Es como consecuencia de esto que los nombres Gafur y Rajím de Yenáb-i Jak se vuelven hacia los creyentes con una manifestación máxima y Él señala en el Sabio Corán que el regalo más grande que Él otorga sobre los profetas es el perdón y Él los llama para que busquen el perdón. Repitiendo las palabras benditas

al comienzo de cada Sura y ordenando que se reciten al comienzo de todas las buenas obras, Él muestra que Su misericordia abarcativa abraza el universo y es una fortaleza y un lugar de refugio. Y con la orden فَاسْتَعِذْ, Él hace un escudo de la frase

SEXTA INDICACIÓN

Una de las artimañas más peligrosas de Satanás es esta: él hace que algunas personas sensibles e ingenuas se confundan imaginar la incredulidad con afirmarla. También conjura en sus imaginaciones pensamientos horribles sobre individuos y cosas sagradas. Él muestra también cosas que son esencialmente posibles junto con aquellas que son razonablemente posibles, así haciendo que aquellas cosas parezcan oponerse sin dudas a la certeza de la fe. Entonces la desdichada persona sensible cree que ha caído en el extravío y la incredulidad y que su certeza de la fe se ha perdido; cae en desesperación y se vuelve el juguete de Satanás. Satanás trabaja con su desesperación, con esa vena débil suya y su confusión, para que se vuelva loco o exclamando: "Todo está perdido", abrace el extravío. Hemos explicado en algunas partes de Risale-i Nur qué infundadas son estas artimañas diabólicas, entonces aquí las trataremos sólo brevemente como sigue:

Tal como la imagen de una serpiente en un espejo no puede morder, ni la similitud del fuego quemar, ni el reflejo de la suciedad ensuciar; así tampoco los reflejos de la incredulidad y de asociar copartícipes con Allah no puede corromper la fe ni las sombras del extravío ni las imaginaciones de abuso horrible ni las palabras del espejo de la imaginación o del pensamiento cambiar la fe, ni dañar la cortesía respetuosa. Porque la reconocida regla dice: "Imaginar el abuso no es abuso, imaginar la incredulidad no es incredulidad y concebir el extravío no es extravío".

En cuanto al asunto de dudas en la fe, las posibilidades de que sean esencialmente posibles no opacan la certeza de la fe y no la dañan. Una de las reglas establecidas de la ciencia de los principios de la religión es:

Por ejemplo, tenemos la certeza de que el Lago de Barla está en su lugar y consiste de agua. Es, sin embargo, esencialmente posible que en este momento el lago se hundiera en el suelo. Está dentro de los límites de la posibilidad de que se pudiera hundir. Pero ya que no hay nada que indique esa

posibilidad, no es una posibilidad razonable ni una causa de duda. Porque otra regla establecida de los principios de la religión es:

Es decir, una posibilidad esencial que no se apoya con ninguna indicación no puede considerarse como una posibilidad razonable y así provocar dudas y tener importancia.

Por lo tanto, la persona desafortunada que se expone a aquellos susurros satánicos cree que debido a las posibilidades esenciales, ha perdido su fe certera en las verdades de la fe. Por ejemplo, numerosas posibilidades esenciales sobre los aspectos humanos del Noble Mensajero (A.S.M.) pueden ocurrirle que no le provoquen daño a su fe firme, pero imagina que sí lo han hecho y entonces sufre daño.

También, a veces Satanás sugiere cosas malas sobre Yenáb-i Jak en forma de susurros en el corazón. La persona tiembla, creyendo que su corazón está corrupto y por eso dice esas cosas. Pero su temor, su temblor y su falta de consentimiento demuestran que aquellas palabras no vinieron de su corazón; más bien vinieron de los susurros satánicos y Satanás los impartió y los hizo imaginar.

También, entre las facultades sutiles del ser humano hay una o dos que no he sido capaz de especificar; no prestan atención a la voluntad y al poder de elección y probablemente no debería ser considerado responsable. A veces gobiernan, no escuchan la verdad y se inclinan hacia el mal. Entonces Satanás le susurra a una persona: "No eres capaz de alcanzar la realidad y la fe, entonces involuntariamente haces cosas falsas. Eso significa que tu destino te ha condenado a la perdición". La persona desdichada cae en desesperación y está arruinada.

La fortaleza del creyente frente a las artimañas de Satanás que mencionamos son las verdades de la fe y son asuntos incuestionables del Corán, cuyos límites se han definido por los principios de los eruditos purificados exigentes. Y frente a estas artimañas, la fortaleza del creyente es buscar refugio en Allah y no darles importancia. Porque cuanta más importancia se les da, más se atrae la atención hacia ellas y crecen y se hinchan. El antídoto del creyente y el remedio para esas heridas espirituales es adherir a la Sunna del Profeta (A.S.M.).

SÉPTIMA INDICACIÓN

Pregunta: Las autoridades mutazilíes consideraban que la creación del mal era una maldad y, en consecuencia, no atribuían la creación de la incredulidad y del extravío a Allah, como si al hacerlo Lo estuvieran exonerando. Entran en el extravío diciendo: "El ser humano crea sus propias acciones". También dicen: "Un creyente que comete un pecado grave pierde su fe, porque creer en Allah y afirmar el Infierno es incompatible con actos como esos. Por temor a una sentencia menor en prisión en este mundo, una persona se refrena de actuar contrario a la ley, entonces si comete pecados serios, que infiere desconsideración de la ira Divina, por cierto señala su falta de fe".

La Respuesta a la primera parte de la pregunta: como se aclaró en el tratado sobre el decreto divino, la creación del mal no es una maldad; es hacer el mal que es una maldad. Porque la creación y traer a la existencia miran hacia todos los resultados. Ya que la existencia de un mal es preliminar a numerosos buenos resultados, por virtud de aquellos resultados, la creación de ese mal se vuelve buena

y es como un bien. Por ejemplo, el fuego tiene cien buenos resultados, pero debido a que usan mal sus voluntades, la gente hace que el fuego sea un mal para ellos, no pueden decir que la creación del fuego es una maldad. De la misma manera, la creación de los demonios tiene numerosos resultados sabios como el progreso humano; entonces si una persona es derrotada por Satanás debido al mal uso de su voluntad y por cometer falsedades, no puede decir que la creación de Satanás es mala porque él se provocó un mal a sí mismo al cometer un mal.

Sí, ya que hacer el mal es una relación particular, tiene un resultado malo en particular y eso se vuelve un mal. Pero ya que la creación mira hacia todos los resultados, la creación del mal no es una maldad; es un bien. Los mutazilíes no comprendieron este misterio, entonces dijeron: "La creación del mal es una maldad y la creación de lo malo es malo". Y para exonerar a Yenáb-i Jak de toda falla, no Le adjudicaron la creación del mal a Él; cayeron en extravío, interpretando erróneamente el pilar de la fe "la fe en el decreto divino, tanto lo bueno como lo malo, son de Allah".

La Respuesta a la segunda parte de la pregunta "¿Cómo puede alguien que comete pecados graves seguir siendo un creyente?: Primero, su error se puede entender claramente de las Indicaciones anteriores, entonces no hay necesidad de repetirlo. Segundo, el alma maligna del ser humano prefiere un gramo de placer actual e inmediato a una tonelada de placer pospuesto y oculto; similarmente, se encoge por el temor de una bofetada inmediata más que por el tormento de un año en el futuro. Además, si las emociones dominan a la persona, no presta atención a la mente. Los deseos y las falsas ilusiones lo gobiernan y prefiere el placer actuar más mínimo y trivial a la recompensa enorme del futuro y se encoge por una angustia actual menor más que por algún tormento terrible pospuesto. Porque los deseos, las ilusiones y las emociones no ven el futuro, por cierto, lo niegan. Y si el alma maligna los asiste, el corazón, que es el asiento de la fe y, la mente, se quedan en silencio y son derrotados. En cuyo caso, cometer pecados graves no surgen de la falta de fe sino de la derrota del corazón y la mente por las emociones predominantes, deseos e ilusiones.

Además, como se entiende de las Indicaciones mencionadas, ya que el camino de las pasiones y del mal es a través de la destrucción, son extremadamente fáciles. Los demonios entre los genios y los seres humanos rápidamente conducen a la gente hacia ese camino. Es una situación sorprendente porque, según un Hadiz, debido a ser eterna, una luz del tamaño de un ala de una mosca del Mundo de la Eternidad es comparable al placer y las bendiciones que una persona recibe en toda su vida en este mundo, aún así, siguiendo a Satanás, algunos desafortunados prefieren los placeres de este mundo efímero, que son una mera ala de una mosca en comparación con los placeres de ese mundo eterno, que son merecedores de todo este mundo.

Es por estos misterios que el Sabio Corán repetida e insistentemente, con alientos y amenazas refrena a los creyentes del pecado y los exhorta a hacer el bien.

Una vez, esta guía severa y repetida del Sabio Corán me dio la idea de que estas advertencias y estos recordatorios continuos implican que los creyentes sean inconstantes y con fallas. Sugieren una situación inconsistente con la integridad del ser humano. Porque a pesar de una sola orden de su superior es suficiente para

exigir la obediencia de un oficial, si el superior repite la misma orden diez veces, el oficial se ofenderá seriamente. Dirá: "Me estás inSultándo. No soy desleal". Sin embargo, el Sabio Corán insistentemente repite la misma orden a los creyentes más sinceros.

En el momento en que me intrigaba esta idea, tuve dos o tres amigos leales. Frecuentemente solía advertirles y recordarles para que no se engañen con las artimañas de los seres humanos satánicos. No se ofendieron conmigo ni dijeron que los estaba inSultándo. Sin embargo, solía decirme a mí mismo que yo los estaba ofendiendo con estas amonestaciones continuas y que los estaba acusando de deslealtad e inconstancia. Después, de repente la verdad explicada y demostrada en las Indicaciones mencionadas se aclaró. Comprendí que las repeticiones insistentes del Sabio Corán eran aptas y exactamente como lo requiere por la situación y sabias, no excesivas ni acusadoras; fueron pura sabiduría y pura elocuencia. Comprendí también la razón por la que aquellos amigos leales no se ofendieron. Un resumen de la verdad es esta:

Ya que los demonios provocan a la gente con respecto a la destrucción, cometen mucho mal con pocas acciones. La gente que toma el camino de la verdad y la guía, en consecuencia, necesita muchos avisos, mucho cuidado, repetidas advertencias y varias ayudas. Por esta razón Yenáb-i Jak ofrece ayuda a los creyentes a través de Sus mil y un nombres por medio de aquellas repeticiones y estira miles de manos compasivas para ayudarlos. No ofende su integridad sino que la confirma. No menosprecia al ser humano sino que muestra que el mal de Satanás es grande.

¡Oh, gente veraz y gente bien guiada! El camino para salvarse de las artimañas mencionadas anteriormente de los genios y seres humanos satánicos es este: hagan de vuestro cuartel general la escuela de la gente veraz, los sunitas; entren a la fortaleza de los asuntos indiscutibles del Corán de Milagrosa Exposición; y toma la Sunna del Profeta (A.S.M.) como vuestra guía; ¡encuentren la seguridad y la salvación!

OCTAVA INDICACIÓN

Pregunta: Usted ha demostrado en las Indicaciones mencionadas que el camino del extravío es fácil y es destrucción y agresión como para que muchos lo tomen. Mientras que en otras partes de Risale-i Nur ha demostrado fehacientemente que el camino de la incredulidad y del extravío es tan lleno de dificultades y problemas que nadie debería tomarlo; que no es posible seguirlo. Y usted ha mostrado que el camino de la fe y de la guía es tan fácil y claro que todos deberían tomarlo.

La Respuesta: Hay dos tipos de incredulidad y extravío. Uno que pertenece a las acciones y a los asuntos secundarios y también es negación y rechazo de los mandamientos de la fe. Este tipo de extravío es fácil. Es la no aceptación de la verdad, una abdicación, la inexistencia y la ausencia de aceptación. En Risale-i Nur este tipo se ha mostrado que es fácil.

En cuanto al segundo tipo, pertenece no a las acciones y asuntos secundarios sino que es un juicio de la mente y pertenece a la fe. No sólo niega la fe sino que abre camino a lo que es opuesto a la fe. Es la aceptación de lo que es falso e inválido, la prueba de lo reverso a la verdad. Esto no es sólo la negación y refutación de la fe, es su opuesto. No es la no aceptación como para que sea fácil

sino que es la aceptación del no ser y sólo se puede aceptar al demostrar la inexistencia. Según la regla de "La inexistencia no se puede demostrar", por cierto no es fácil demostrarlo.

Así, la incredulidad y el extravío de este tipo, mostrado en otras partes de Risale-i Nur, son tan difíciles y problemáticos como imposibles. Cualquiera con incluso una pizca de inteligencia no tomaría este camino. Además, como se ha demostrado, imparte angustias tan dolorosas y oscuridad tan sofocante que cualquiera que sea razonable al grado más mínimo no lo seguiría.

Si se pregunta: ¿Por qué mucha gente lo toma, viendo que es tan doloroso, oscuro y difícil?

La Respuesta: Han caído en él y no se lo pueden sacar por sí mismos. Y porque las facultades animales y vegetales del ser humano no ven las consecuencias y no piensan en ellos y vienen a dominar las facultades sutiles del ser humano, esa gente no quiere sacárselo por sí misma, entonces se consuela con el placer inmediato y temporario.

Pregunta: Ya que el extravío hace surgir un sufrimiento y un temor tan terrible, el incrédulo no debería ser capaz de vivir, mucho menos de recibir placer de la vida. Debería ser aplastado por el dolor y estar absolutamente aterrado. Porque a pesar de que por su humanidad él desea innumerables cosas y ama la vida, por su incredulidad, constantemente ve a la muerte que lo confronta como una extinción y separación eterna, y el paso de los seres, las muertes de sus amigos y de aquellos a quienes ama, como una aniquilación y una partida eterna, entonces ¿cómo puede vivir una persona así? ¿Cómo puede recibir placer de la vida?

La Respuesta: Se engaña a sí mismo a través de una sofistería extraordinaria de Satanás y vive. Cree que recibe un placer superficial. Aludiremos a la verdadera naturaleza de esto con una comparación conocida.

Se narra que le dijeron al avestruz: "¡Tú tienes alas, entonces vuela!" Pero desplegó sus alas y dijo: "Soy un camello", y no voló. Entonces cayó en la trampa del cazador y queriendo que el cazador no lo vea, metió su cabeza en la arena. Sin embargo, dejó su enorme cuerpo expuesto, como presa para el cazador. Más tarde le dijeron: "Tú dices que eres un camello, entonces deberías llevar cargas". Por lo que abrió sus alas y declaró: "Soy un ave", y entonces se salvó de la dificultad de la carga. Pero entonces no tenía ni quien lo proteja ni alimento y fue perseguido por los cazadores.

De exactamente la misma manera, el incrédulo renunció a la incredulidad absoluta frente a las proclamaciones celestiales del Corán y cayó en escepticismo. Si le preguntan: "Tú piensas que la muerte es una extinción eterna. ¿Cómo puede una persona vivir cuando él perpetuamente ve ante sí la horca en la cual lo van a colgar? ¿Cómo puede sentir placer? Gracias a la porción que ha recibido de la misericordia universal y de la luz abarcativa del Corán, la persona responde: "La muerte no significa irse a la nada: tal vez hay vida después de la muerte". ¡O bien hunde su cabeza en la arena de la negligencia como el avestruz para que la hora señalada no lo encuentre y la tumba no lo observe y la fugacidad de las cosas no deje volar sus flechas contra él!

En Breve: Cuando, como el avestruz, el incrédulo mira hacia la muerte y el declive como extinción, su escepticismo lo hace considerar como posible las noticias

certeras del Corán y las escrituras reveladas en relación a la fe en el Más Allá le ofrecen una posibilidad. Capta la posibilidad y no sufre ese dolor espantoso. Si después le dicen: "Ya que se irá a un reino eterno, para tener una buena vida allí, aquí uno tiene que soportar las dificultades de realizar las obligaciones religiosas", su escepticismo lo conduce a responder: "Tal vez no hay un mundo así, entonces ¿por qué debería trabajar para algo que no existe?" Es decir, se salva del dolor de la nada eterna por la posibilidad de la inmortalidad brindada por el decreto del Corán y, aferrándose a la posibilidad de la incredulidad, se salvó de la dificultad de las obligaciones religiosas por la posibilidad de la inexistencia brindada por su escepticismo. Es decir, desde este punto de vista, cree que recibe más placer de esta vida que los creyentes, porque debido a la posibilidad otorgada por la incredulidad se salva de la dificultad de las obligaciones religiosas y debido a la posibilidad otorgada por la fe, no se expone a los dolores eternos. Sin embargo, esa sofistería satánica es extremadamente superficial, temporaria y sin beneficio.

Así, el Sabio Corán produce un tipo de manifestación de misericordia para los incrédulos también, que en cierta forma salva sus vidas en este mundo de ser un Infierno; los induce a dudar y así viven en la duda. De lo contrario, al recordar el Infierno del Más Allá, hubieran sufrido los tormentos de un tipo de Infierno en este mundo también y hubieran estado obligados a cometer suicidio.

¡Oh, creyentes! Totalmente confiados en vuestra fe, entren bajo la protección del Corán, que los salvará de la extinción eterna y de los infiernos de este mundo y del Más Allá. Con sumisión y agradecimiento, quédense dentro de los límites de la Sunna del Profeta (A.S.M.) y así ¡se salvarán de la miseria de este mundo y del tormento del Más Allá!

NOVENA INDICACIÓN

Pregunta: ¿Por qué es que la gente bien guiada, primero los profetas, que es del partido de Allah, frecuentemente es derrotada por los extraviados, que son del partido de Satanás, a pesar de que la Gloria del Mundo (A.S.M.) está a su cabeza y de recibir tanta misericordia y asistencia Divina y tantos favores? ¿Cuál es la razón por que la los embusteros de Medina insistieran en el extravío y no abrazaran la guía, a pesar de estar cerca de la profecía como un sol y del Mensajero y Sello de los Profetas (A.S.M.) y de las verdades coránicas, que son más cautivantes que las leyes de atracción universal?

La Respuesta: Para resolver las dos partes de esta pregunta increíble, un principio profundo debe explicarse. Es así:

Jálık-i Zulyelal del universo tiene dos tipos de nombres, los que pertenecen a Su gloria y los que pertenecen a Su belleza. Ya que los nombres requieren que se demuestre sus decretos a través de las distintas manifestaciones, Jálık-i Zulyelal mezcló los opuestos en el universo. Trayéndolos cara a cara, les dio posiciones agresivas y defensivas en forma de competencia sabia y beneficiosa. Haciendo que los opuestos trasgredan los límites entre sí, Él hizo surgir el conflicto y el cambio e hizo del universo el sujeto de la ley del cambio y de la transformación y, los principios del progreso y el ascenso. En la humanidad, el fruto abarcativo del árbol de la creación, le dio a la ley de la competencia una forma incluso más extraña y, abriendo la puerta de la lucha, que sería el medio para todo el progreso humano, Él le dio al partido de Satanás algunas facultades con las que desafiar al partido de Allah.

Es por este misterio sutil que los profetas frecuentemente fueron derrotados por los extraviados. Y los extraviados, que son extremadamente débiles e impotentes, temporariamente triunfan sobre la gente veraz, que en realidad es extremadamente fuerte, y lucha contra ellos. La sabiduría en esta oposición extraña es como sigue: El extravío y la incredulidad comprenden tanto la inexistencia como la omisión, de modo que son extremadamente fáciles y no requieren acción. También hacen surgir la destrucción, que también es muy fácil y poca acción es suficiente. Además son la fuente de la agresión, que puede provocar mucho daño a muchos con poca acción y al intimidar a otros con respecto a negar la Divinidad, hacen ganar un rango para ellos. También hay libertad, satisfacción y deleite en de las facultades vegetales y animales, que son ciegos a las consecuencias y están obsesionados con el placer actual, e induce a facultades sutiles como el corazón y la razón renuncian a sus deberes humanos y con visión de futuro.

Sin embargo, el camino sagrado del Noble Mensajero (A.S.M.), el Amado del Sustentador de Todos los Mundos, de la gente de la profecía y de la gente bien guiada, pertenece a la existencia, está firmemente establecido, es constructivo y se basa en los principios importantes de acción, moderación, prudencia, previsión, adoración y aplastar la dominación e independencia del alma maligna. Es por esto que los embusteros de la época del Profeta (A.S.M.) en Medina cerraron sus ojos a ese sol refulgente como los murciélagos y, rindiéndose a la fuerza satánica de la repulsión frente a esa enorme atracción, permanecieron en el extravío.

Si se dice: El Noble Mensajero (A.S.M.) es el Amado del Sustentador de Todos los Mundos; y sostenía la verdad en su mano y dijo la verdad con su lengua; y entre los soldados de su ejército había ángeles; y dio de beber a todo un ejército con un puñado de agua; y brindó una fiesta para mil personas con cuatro puñados de trigo y la carne de un cabrito; e hizo que el ejército de los incrédulos huyera al tirarles un puñado de polvo que entró en todos sus ojos; entonces ¿cómo fue derrotado el comandante Divino que realizó mil milagros similares a estos al final de Uhud y al comienzo de Hunayn?

La Respuesta: El Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) fue enviado a la humanidad como un guía ejemplar y un líder para que los seres humanos pudieran aprender de él las reglas de la vida social y personal, se acostumbraran a obedecer las leyes de Jakím-i Zulkemal y actuaran según los principios de Su sabiduría. Si el Mensajero (A.S.M.) siempre se hubiera apoyado en maravillas y milagros de su vida social y personal, no hubiese podido ser un guía absoluto ni el líder más grande.

En consecuencia, él mostró milagros de vez en cuando, como respuesta a las necesidades, solamente para afirmar su profecía y para anular la negación de los incrédulos. En otras ocasiones él obedecía las órdenes Divinas más que nadie y más que nadie actuaba en conformidad con las leyes Divinas de la creación, establecidas a través de su sabiduría y voluntad Divina, y se sometía a ellas. Solía vestir una armadura cuando enfrentaba al enemigo y les ordenaba a sus tropas que entraran en sus trincheras. Él recibió heridas y sufrió dificultades. De esta manera obedecía y observaba al pie de la letra las leyes de la sabiduría Divina y la Gran Sharía de la Creación.

DÉCIMA INDICACIÓN

Una de las artimañas más importantes de Satanás es hacer que aquellos que lo siguen, lo nieguen. Ya que en la actualidad las personas cuyas mentes se han manchado por la filosofía materialista en particular han dudado en este asunto evidente, diremos una o dos cosas frente a esta artimaña de Satanás. Son como sigue:

Entre los seres humanos se puede observar que existen espíritus malignos corpóreos que realizan las funciones de Satanás. También es cierto en el mismo grado que existen espíritus malignos sin cuerpos entre los genios. Si se vistieran con cuerpos físicos, serían lo mismo que aquellos seres humanos malignos. También, si esos espíritus malignos en forma humana fueran capaces de dejar a un lado sus cuerpos, serían esos genios demonios. Por cierto, como consecuencia de esta terrible relación, una escuela desviada pronunció: "Después de que han muerto, los espíritus excesivamente malignos en forma humana se vuelven demonios".

Es sabido que cuando algo de alta calidad se corrompe se vuelve más corrupto que algo de menor calidad. Por ejemplo, si el yogurt y la leche se ponen feos aún se pueden comer, pero si el aceite se pone feo se vuelve incomible e incluso venenoso. Similarmente, si el más noble, por cierto el más honrado y elevado de los seres, el ser humano, se corrompe, se vuelve más corrupto que un animal depravado. Como las alimañas que disfrutan del hedor de la materia putrefacta y las serpientes que sienten placer al morder y envenenar, sienten orgullo y placer por los malos y la inmoralidad perversa del pantano del extravío, gratificándose con los daños y crímenes de la oscuridad de hacer el mal; simplemente adoptan la naturaleza de Satanás. Sí, una evidencia decisiva de la existencia de los demonios entre los genios es la existencia de los demonios humanos.

Segundo: Todas las cientos de evidencias decisivas que demuestran la existencia de los ángeles y de los seres con espíritus en la Palabra Veintinueve demuestran también la existencia de demonios. Referimos este aspecto a esa Palabra.

Tercero: La existencia de ángeles, los representantes y supervisores de las leyes de los buenos asuntos del universo se establece y se acuerda en todas las religiones. Entonces también, la existencia de los espíritus malignos y satánicos, que son los representantes y acomodadores de asuntos malignos y el medio de las leyes de esos asuntos, lo requiere la sabiduría y la realidad y es cierto. Por cierto, en los asuntos malignos, una pantalla conciente es más necesaria. Porque como se afirma al principio de la Palabra Veintidós, ya que no todos pueden ver la verdadera belleza de todo, Jálık-i Zulyelal ha evidenciado a los intermediarios como una pantalla para los males y defectos evidentes, de modo que no se nivelen con Él, ni se acuse a Su misericordia, ni se critique Su sabiduría o se queje injustamente y para que las objeciones, críticas y quejas se dirijan hacia la pantalla y no se vuelvan hacia Jálık-ı Kerim, Jakím-i Mutlak. Tal como Él hizo de la enfermedad una pantalla para la hora señalada de la muerte para salvar a Azrael de las quejas de Sus siervos que mueren, así también Él hizo de Azrael una pantalla para tomar los espíritus de los moribundos para que las quejas en esa situación, que se cree carente de compasión, no se dirijan a Yenáb-i Jak. E incluso más cierto, la sabiduría Divina exigía la existencia de Satanás, para que las objeciones y críticas frente a las maldades y cosas malas no se dirigieran al Jálık-i Zulyelal.

Cuarto: Tal como el ser humano es un mundo pequeño, el microcosmos, así también el mundo es un gran ser humano, el macro-Átropos. El hombre pequeño es un índice y un resumen del macro-Átropos. Los originales grandes de las muestras del ser humano necesariamente se encontrarán en el macro-Átropos. Por ejemplo, la existencia de la facultad de la memoria en el ser humano es una indicación cierta de la existencia de la Tabla Preservada en el mundo. Así también todos han experimentado en sí mismos la facultad interna situada en un rincón del corazón que es el medio de las sugerencias diabólicas y de las tentaciones, y es una lengua satánica que habla por los dictámenes de la facultad de conjeturar, y el poder corrupto de la imaginación, que se vuelve como un pequeño Satanás y actúa conٕی٭rio a la voluntad de su dueño y se opone a sus deseos; estas son evidencias ciertas de la existencia de demonios grandes en el mundo. Y ya que la facultad interna que es el medio de las sugerencias diabólicas y del poder de la imaginación son un oído y una lengua, infieren la existencia de un individuo externo maligno que sopla sobre uno y hace que la otra hable.

UNDÉCIMA INDICACIÓN

El Sabio Corán afirma de manera milagrosa que el universo se enoja por el mal de los extraviados y los elementos universales se vuelven iracundos y todos los seres, furiosos. Es decir, describe los asaltos de los cielos y de la tierra con la tormenta que cayó sobre el pueblo de Noé, el enojo del elemento aire por la negación de los pueblos de 'Ad y Thamud y la furia del mar y el elemento agua sobre el pueblo del Faraón y la ira del elemento tierra sobre Qarun y según el misterio de:

la vehemencia y el enojo del Infierno contra los incrédulos en el Más Allá y la ira de los otros seres contra los incrédulos y los extraviados; de manera milagrosa y horrible refrena a los extraviados y rebeldes.

Pregunta: ¿Por qué las acciones sin importancia y los pecados personales de las personas sin importancia atraen la ira del universo de esta manera?

La Respuesta: Como se demostró en otras partes de Risale-i Nur y en las Indicaciones anteriores, la incredulidad y el extravío son agresiones y crímenes terribles que conciernes a todos los seres. Porque uno de los resultados más importantes de la creación del universo es la adoración del ser humano y que responda a la Soberanía Divina con fe y sumisión. Sin embargo, debido a la negación en la incredulidad, los incrédulos y extraviados rechazan a ese resultado sumo mo, que es la última razón de la existencia continua de los seres y, en consecuencia, perpetran un tipo de trasgresión contra los derechos de todos los seres. Además, ya que niegan las manifestaciones de los Nombres Divinos que son evidentes en los espejos de los seres y exaltan su valor, inSultán a esos Nombres Sagrados, así como también, al degradar el valor de todos los seres, los desprecian enormemente. También, a pesar de que cada uno de los seres es un oficial Divino a cargo de una tarea elevada, por su incredulidad, los extraviados lo lanzan hacia abajo y, mostrándolo como un ser sin vida, transitorio y sin sentido, de alguna manera violan los derechos de todos ellos.

Así, ya que las variedades del extravío según su nivel afectan en mayor o menor medida la sabiduría Divina de la creación del universo y los propósitos Divinos de la existencia continua del mundo, el universo se enoja con los rebeldes y extraviados y también lo hacen todos los seres.

¡Oh, ser humano desdichado, cuya existencia y cuyo cuerpo son pequeños pero cuyo crimen y tiranía son grandes y cuyo pecado y cuya culpa, graves! Si quieres salvarte de la ira del universo, de la cólera y la aversión de los seres, aquí está el medio: entrar a los límites sagrados del Sabio Corán y seguir la Sunna del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), quien es el heraldo del Corán. ¡Entonces entra en su seno y adhiere a la Sunna!

DUODÉCIMA INDICACIÓN

Ésta consiste de cuatro preguntas y respuestas.

Primera Pregunta: ¿Cómo puede ser justicia el tormento infinito y un Infierno interminable a cambio de pecados limitados en una vida limitada?

La Respuesta: Se comprendió claramente en las Indicaciones anteriores y en particular en la Undécima, que la incredulidad y el extravío constituyen un crimen infinito y son una trasgresión contra innumerables derechos.

Segunda Pregunta: Se dice en la Sharía que el Infierno es el castigo por las acciones, pero el Paraíso es un otorgamiento divino. ¿Cuál es la razón de esto?

La Respuesta: Se muestra claramente en las Indicaciones anteriores que con su facultad de voluntad sin poder crear y al hacer algo pequeño, el ser humano provoca una destrucción y males increíbles al darle forma y realidad a algo inexistente o teórico. Similarmente, ya que su alma maligna y sus apetitos siempre se inclinan hacia el mal y el daño, él es responsable por los males que ocurren como resultado de hacer algo pequeño. Porque su alma maligna los quería y al hacer los hizo surgir. Y ya que el mal pertenece a la inexistencia, el siervo es el agente y Yenáb-i Jak lo crea. Al ser el responsable del crimen infinito, ciertamente merece un castigo infinito.

Sin embargo, ya que las buenas obras y las acciones pertenecen a la existencia, la voluntad del ser humano y realizarlas no pueden ser la causa directa de su existencia. El ser humano no puede ser el verdadero agente en esos actos. También, su alma maligna no se inclina hacia las buenas obras; es la misericordia Divina que lo requiere y el poder Divino que los crea. El ser humano sólo puede reclamarlos a través de la fe, un deseo o una intención. Y habiéndolos reclamado, esas buenas obras consisten en agradecimiento por las infinitas bendiciones Divinas recibidas, como los regalos de la fe y de la existencia. Ese agradecimiento mira hacia las bendiciones del pasado mientras que el Paraíso es un otorgamiento del Más Misericordioso que, ya que lo ha prometido, será otorgado. En apariencia es una recompensa, pero en realidad es un otorgamiento. Es decir, en los males el alma maligna es la causa y merece el castigo a sí mismo, mientras que en las buenas obras, tanto la causa como la ocasión son de Allah. El ser humano sólo puede reclamarlas a través de la fe. No puede decir: "Quiero la recompensa", sino que puede decir: "Deseo el otorgamiento Divino".

Tercera Pregunta: Se comprende de las explicaciones anteriores que debido a que los males se multiplican por contagio y agresión, una sola obra mala se debería registrar como mil; y ya que las buenas obras pertenecen a la existencia, no se multiplican ni ocurren a través del acto creativo del siervo o de los deseos de su alma maligna; entonces, no se deberían registrar en absoluto o sólo como uno. Entonces, ¿por qué las malas obras se registran como una y las buenas obras como diez y, a veces, como miles?

La Respuesta: De esta manera, Yenáb-i Jak muestra Su misericordia perfecta y la belleza de Su compasión.

Cuarta Pregunta: Los éxitos que han alcanzado los extraviados y el poder que muestran y sus victorias sobre los bien guiados muestran que se apoyan sobre un poder y una verdad. ¿Esto significa que los bien guiados tienen alguna debilidad o que los extraviados tienen algo de verdad?

La Respuesta: Que Allah no lo permita, ni tienen ninguna verdad, ni la gente veraz tiene ninguna debilidad. Pero lamentablemente algunas de las personas comunes que son cortas de vista e irrazonables se vuelven dubitativas y vacilantes y el daño le llega a su fe. Porque dicen: Si la gente veraz hubiera tenido absoluta verdad y realidad, no deberían haber sufrido derrotas ni humillación hasta este punto. Porque la verdad es poderosa. Según el principio fundamental de

el poder yace en la verdad. Si los extraviados no hubieran tenido un poder verdadero y un punto de apoyo, no podrían haber predominado sobre la gente veraz ni triunfado hasta este punto.

La Respuesta: Como se demuestra en las Indicaciones anteriores, la derrota de la gente veraz no surge de la falta de poder ni de la ausencia de la verdad y, como también se demostró, la victoria de los extraviados no surge de su poder y capacidad ni de tener alguna fuente de apoyo. Por lo tanto, la respuesta a esta pregunta está en todas las Indicaciones anteriores; aquí sólo señalaremos algunos trucos y algunas armas que emplean, como sigue:

Yo mismo frecuentemente he observado que quienes causan daño, que son un diez por ciento, derrotan a los rectos, que son el noventa por ciento. Solía sorprenderme y me sentía curiosidad. Al investigar, comprendí por cierto que su victoria no resulta del poder sino de la corrupción, humillación, destrucción, de tomar ventaja de la controversia entre las personas veraces, de sembrar el conflicto entre ellos, de jugar con sus rasgos débiles de carácter y de injertarlos con esos rasgos, de excitar las emociones del alma maligna y del odio personal, de trabajar las capacidades del mal en la naturaleza humana que son como minas de corrupción, de adular de manera hipócrita a la tiranía del alma maligna en nombre de la fama y de la gloria, y del temor de todos de su destrucción insensible. Por medio de trucos diabólicos como éstas, ellos derrotan temporalmente a la gente veraz. Pero, según el misterio de la aleya:

además de no arrojar ningún beneficio significativo para ellos, su triunfo temporario conducirá a ganarse el Infierno para sí mismos y el Paraíso para la gente veraz.

Así, por estar en el extravío, los que no tienen poder parecen poderosos y los insignificantes ganan fama, toman una posición opuesta a la gente veraz. De esta manera presuntuosa, los hipócritas que buscan fama muestran su poder a pesar de que tienen poco y ganan una posición para sí mismos a través de intimidar a otros y

causar daño; son vistos y la atención se centra en ellos y la destrucción de aquello que ellos provocan, no a través del poder y de la habilidad sino a través de la omisión y falla para actuar, se los atribuye y se habla de ellos. Tal como alguien obsesionado con la fama que profane un lugar de adoración para que todos hablen sobre él, incluso al mencionarlo con una maldición, la vena de querer ser famoso le hace ver esa maldición como deseable. El caso se volvió proverbial.

¡Oh, ser humano desdichado creado para el reino eterno y enamorado de este mundo efímero! Estudia detenidamente el significado de la aleya:

y presta atención. Mira, ¿qué dice? Con su significado explícito dice: "Cuando los extraviados mueren, los cielos y la tierra, que están conectados con el ser humano, no llora por ellos, es decir, están complacidos con su muerte". Mientras que con su significado implícito, dice: "Los cielos y la tierra lloran sobre los cuerpos de la gente bien guiada cuando muere; no quieren que parta". Porque todo el universo está conectado a los creyentes y está complacido con ellos. Porque, por su fe, ellos conocen al Jálık-i Káinat, entonces aprecian el valor del universo, lo respetan y lo aman. No alimentan la enemistad implícita ni el desprecio por él como los extraviados.

¡Oh, ser humano, piensa! Tú, en todo caso morirás. Si sigues a tu alma maligna y a Satanás, tus vecinos, e incluso tus conocidos, estarán felices de librarse de tu maldad. Pero si diciendo:

sigues al Corán y al Amado del Misericordioso (A.S.M.), entonces según tu nivel, los cielos y la tierra y todos los seres se lamentarán por tu partida y, en significado, lloran. Estando de luto de manera elevada y dándote una espléndida despedida, indicarán que tendrás una buena bienvenida en el mundo de la eternidad según tu nivel, cuando entres a través de la puerta de la tumba.

DÉCIMO TERCERA INDICACIÓN

Ésta consiste de tres Puntos.

Primer Punto:

Una de las artimañas más astutas de Satanás es engañar a la gente de mentes angostas, miradas cortas y corazones estrechos en relación a la inmensidad de las verdades de la fe. Dice: "Se dice que un solo Ser dirige y administra dentro de Su soberanía a todas las partículas y planetas, estrellas y todos los otros seres y sus estados. ¿Cómo alguien puede creer en un asunto tan inmenso y extraordinario? ¿Cómo puede estar contenido en el corazón? ¿Cómo puede la mente aceptarlo?" Despierta un sentimiento de negación con respecto a la impotencia humana.

La Respuesta: El misterio que calla esta artimaña de Satanás es "¡Allahu Ekber!". Y su verdadera respuesta es "¡Allahu Ekber!" Sí, la razón "¡Allahu Ekber!" es la más frecuentemente repetida de todas las marcas del Islam es eliminar esta artimaña. Porque es a través de la luz de "¡Allahu Ekber!" que la impotencia y la falta de poder del ser humano, su pensamiento estrecho ven esas verdades infinitamente vastas y las afirman. Es a través de la fuerza de "¡Allahu Ekber!" que el ser humano sostiene aquellas verdades y las sitúa dentro de la esfera de "¡Allahu Ekber!" Y le dice a su corazón que comienza a dudar:

Se observa evidentemente que el universo es administrado y dirigido de la manera más ordenada. Hay dos maneras en las que puede ocurrir:

La Primera Manera: Es posible que a pesar de su inmensidad maravillosa, un trabajo tan sorprendente surja a través de un arte maravilloso y de una manera extraña. Entonces, esa manera es que el universo existe a través de la soberanía, la voluntad y el poder de un Zát-ı Ejad y Samed, existencia del cual son testigos todos los seres, por cierto, todas las partículas.

La Segunda Manera: Esta es la manera de la incredulidad y de asociar copartícipes con Allah, que no es de ninguna manera posible y es tan difícil que es imposible y en ningún sentido es razonable. Porque como se demostró fehacientemente en muchas partes de Risale-i Nur como en la Carta Veinte y en le Palabra Veintidós, en cada uno de los seres del universo e incluso en cada una de las partículas debería estar presente una divinidad absoluta y un conocimiento abarcativo y un poder infinito para que el orden total y la regularidad, el equilibrio sensible y la distinción y los bordados de arte perfectos y adornados que se observan en los seres vinieran a la existencia.

En Breve: Si no hubiera una soberanía inmensa y tremenda, que es completamente apropiada y adecuada, necesitaría seguir el camino que es en todo sentido irrazonable y descartado. Incluso Satanás no puede proponer la huída de una inmensidad tan necesaria y adecuada ni sugerir la aceptación de la imposibilidad.

Segundo Punto:

Otra de las artimañas importantes de Satanás es evitar que el ser humano admita sus faltas para cerrar el camino de buscar el perdón y refugiarse en Allah. También incita el egoísmo del alma maligna del ser humano, para que el alma maligna se defienda a sí misma como un abogado, simplemente absolviéndose de toda culpa.

Sí, un alma que escucha a Satanás no quiere ver sus propias faltas. Incluso si no las ve, las excusa de cien maneras. Según el misterio de:

cuando una persona mira con consentimiento a su alma maligna, no ve sus errores. Y porque no los ve, no los admite ni busca el perdón ni se refugia en Allah de ellos, entonces se convierte en un juguete de Satanás. ¿Cómo puede confiarse en el alma maligna cuando un noble profeta como José (A.S.) dijo:

La persona que acusa a su alma maligna, ve sus faltas. Y quien admite sus faltas, busca el perdón por ellas. Y quien busca el perdón, se refugia en Allah. Y quien se refugia en Allah, se salva del mal de Satanás. No ver las faltas de uno es una falta mayor que la primera falta. Y no admitir las faltas de uno es un defecto serio. Si alguien ve la falta, deja de ser una falta. Si uno la admite, se vuelve merecedor de perdón.

Tercer Punto:

Una artimaña satánica que corrompe la vida de la sociedad es esta: no ver todas las virtudes de un creyente por un solo punto malo. La gente

injusta que presta atención a esta artimaña de Satanás es de esta manera hostil hacia los creyentes. Sin embargo, cuando Yenáb-i Jak pesa las obras con absoluta justicia en la balanza suprema en el Juicio Final, Él juzgará según el predominio de las buenas obras sobre las malas y viceversa. Viendo que las causas de las malas obras son numerosas y que su existencia es fácil, a veces Él cubre numerosas malas obras con una sola obra buena.

Es decir, en este mundo se debería juzgar según la justicia Divina. Si los buenos puntos de una persona son más grandes con respecto a la cualidad o la cantidad que sus puntos malos, es merecedora de amor y respeto. Por cierto, se debe ver con una mirada de perdón numerosos puntos malos por una sola virtud loable. Sin embargo, debido a la vena de tiranía de su naturaleza, por los dictámenes de Satanás, la persona perdona los cientos de otras virtudes por un solo punto malo; es hostil hacia su hermano creyente y comete pecados. Tal como el ala de una mosca que cubre el ojo oculta una montaña, así también, el velo del odio hace que el ser humano oculte virtudes tan grandes como una montaña debido a un solo mal como un ala de una mosca; él los olvida, es hostil hacia su hermano creyente y se vuelve una herramienta de corrupción en la vida de la sociedad. Por medio de otra artimaña parecida a esta, Satanás corrompe la salud del pensamiento del ser humano. Él afecta el sano juicio en relación a las verdades de la fe y daña la rectitud de pensamiento. Es así:

Él desea destruir el juicio de cientos de evidencias que demuestran una verdad de la fe con una pequeña indicación que la refuta. Mientras que es un principio establecido que "una persona que prueba es superior a muchas que niegan". La afirmación de un testigo que demuestra un reclamo es preferible a cien personas que lo niegan. Considera esta verdad por medio de la siguiente comparación:

Hay un palacio con cien puertas cerradas. Si una de esas puertas se abre, al palacio se puede entrar y todas las puertas se abrieron. Si todas las puertas están abiertas y una o dos se cierran, no se puede decir que al palacio no se puede entrar.

Así, las verdades de la fe son el palacio. Cada evidencia es una llave; demuestra las verdades y abre una puerta. Si una de las puertas queda cerrada, las verdades de la fe no pueden abandonarse ni negarse. Satanás, sin embargo, como consecuencia de algunas causas o por medio de la negligencia o la ignorancia, señala una puerta que ha permanecido cerrada, así haciendo que una persona no considere todas las evidencias positivas. Él engaña a la persona diciéndole: "Mira, a este palacio no se puede entrar. Tal vez no es un palacio y tal vez no hay nada adentro".

¡Oh, ser humano desdichado afligido por las artimañas de Satanás! Si quieres que la vida de la religión y de la sociedad y la vida personal sean saludables y, si quieres integridad de pensamiento, una mirada sana y la rectitud del corazón, pesa tus acciones y pensamientos en la balanza de los asuntos indiscutibles del Corán y del equilibrio de la Sunna del Profeta (A.S.M.). Siempre toma el Corán y la Sunna como tu guía. ¡Di:

y busca refugio en Yenáb-i Jak!

Las trece Indicaciones mencionadas son trece llaves. ¡Úsalas para abrir la puerta de la fortaleza fortificada de la última Sura del Corán de Milagrosa Exposición, el

detalle y la fuente de

entra en este fuerte seguro y encuentra la seguridad!

Destello Catorce

¡Mi Querido Hermano Leal, Re'fet Bey!

La respuesta a la pregunta que haces sobre el Toro y el Pez se encuentra en algunas partes de Risale-i Nur. Las preguntas de ese tipo se han explicado en la Tercera Rama de la Palabra Veinticuatro de acuerdo con doce reglas importantes llamados Doce Principios. Las reglas son guías relacionadas a las variadas interpretaciones de los Hadices del Profeta (A.S.M.); son principios importantes para disipar las dudas que surgen en relación a los Hadices. Desafortunadamente, en este momento hay ciertos asuntos que me impiden ocuparme de otros asuntos académicos que no sean inspiración. En consecuencia no puedo responder según tu pregunta. Si la inspiración viene a mi corazón, estoy obligado a ocuparme con ella. Algunas preguntas se responden porque coinciden con las inspiraciones, entonces no se ofendan. Por esta razón no puedo responder todas las preguntas como lo merecen. Entonces permíteme ahora responder brevemente tu pregunta esta vez.

Esta vez tú preguntas: "Los maestros de religión dicen que la tierra descansa sobre un toro y un pez mientras que la geografía la ve colgada en el espacio y viajando como una estrella. ¿No hay ni un toro ni un pez?"

La Respuesta: Hay un Hadiz veraz atribuido a gente como Ibn Abbas (R.A.) donde le preguntaron al Más Noble Profeta (A.S.M.): "¿Sobre qué está el mundo?" Respondió:

En un Hadiz, una vez dijo, علَى الثَّوْرِ y en otra ocasión dijo: علَى الْحُوتِ Algunos de los eruditos de los Hadices aplicaron este Hadiz a las supersticiones e historias sacadas de Isra'iliyat, que se narraban desde tiempos remotos. En especial algunos de los eruditos de los Hijos de Israel que se hicieron musulmanes, aplicaron el Hadiz a las historias sobre el toro y el pez que habían visto en las escrituras anteriores, cambiando su significado a algo extraño. Por ahora escribiré muy brevemente Tres Principios y Tres Aspectos en conexión a tu pregunta.

PRIMER PRINCIPIO

Cuando algunos de los eruditos de los Hijos de Israel se hicieron musulmanes, su conocimiento previo también se volvió musulmán como ellos y fue asignado al

Islam. Sin embargo, hubo errores en ese conocimiento previo que por cierto fueron sus errores y no del Islam.

SEGUNDO PRINCIPIO

En comparaciones y metáforas que pasan de la elite a la gente común, es decir, cuando caen de las manos del aprendizaje a las de la ignorancia, con el paso del tiempo se cree que son literalmente verdaderas. Por ejemplo, cuando era un niño hubo un eclipse de luna. Le dije a mi madre: "¿Por qué la luna se fue así?" Ella respondió: "Se la tragó una serpiente". "Aún se puede ver", dije. Respondió: "Las serpientes allá arriba son como el vidrio; ¡muestran las cosas que están adentro suyo!"

Por mucho tiempo recordé este recuerdo de mi niñez. Yo diría, reflexionando sobre ello: "¿Cómo podría una superstición tan falsa repetirse por gente seria como mi madre?" Entonces cuando estudié astronomía me di cuenta que las personas como mi madre que lo repetían creían que la metáfora era realidad. Porque en el círculo vasto llamado el zodíaco, que es el círculo de los grados del sol, y el círculo de la declinación de la luna, que es el círculo de las mansiones de la luna, que pasan una sobre otra, le da a cada uno de los dos círculos la forma de un arco. Usando una metáfora sutil, los astrónomos llamaron a los dos arcos "las dos grandes serpientes". Llamaron los puntos de la intersección de los dos círculos "la cabeza" y "la cola". Cuando la luna llega a la cabeza y el sol a la cola, en la terminología de la astronomía, ocurre "una interposición de la tierra". Es decir, el globo terráqueo pasa justo entre los dos y la luna es eclipsada. Según la metáfora anterior, "la luna ha entrado en la boca de la serpiente". Así, cuando esta metáfora académica y elevada entró en el idioma de la gente común, con el curso del tiempo, tomó la forma de una inmensa serpiente que traga la luna.

Así, con una metáfora sagrada y sutil y una alusión significativa, a dos grandes ángeles se les dio los nombres de Toro (Thawr) y Pez (Hut). Pero al entrar al idioma común desde la lengua elevada de la Profecía, la metáfora se transformó en el significado literal y sencillamente tomaron la forma verdaderamente de un enorme toro y un inmenso pez.

TERCER PRINCIPIO

Tal como el Corán contiene alegorías y comparaciones y por medio de ellos enseña los asuntos más profundos a la gente común, así también los Hadices contienen alegorías; expresan las verdades más profundas a través de comparaciones familiares. Por ejemplo, como hemos descrito en uno o dos lugares más, una vez en presencia del Profeta (A.S.M.) se escuchó un estruendo profundo. Él dijo: "Es el sonido de una roca que ha estado rodando en bajada durante setenta años y ahora ha golpeado el fondo del Infierno". Algunos minutos después alguien llegó e informó que un famoso embustero que tenía setenta años había muerto, así proclamando la realidad de la comparación más elocuente del Noble Profeta (A.S.M.).

Por ahora, se explicarán Tres Aspectos de tu pregunta:

El Primero: Yenáb-i Jak asignó a cuatro ángeles llamados Águila (Nasr) y Toro (Thawr) como 'quienes sostienen el Trono divino y los cielos', para supervisar el dominio de su soberanía. También asignó a dos ángeles como supervisores y portadores de la tierra, que es el hermano menor de los cielos y compañero de los

planetas. Uno de los ángeles se llamaba Toro y el otro Pez. La razón por la cual les dio estos nombres es esta:

Hay dos partes de la tierra, una es el agua y la otra es la tierra. Son los peces quienes habitan la parte que es agua, mientras que la agricultura, que es el medio de vida de los seres humanos, es con toros y bueyes, que habitan la parte de la tierra que es tierra y está sobre los hombros de los bueyes. Ya que los dos ángeles asignados a la tierra son tanto comandantes como supervisores, por cierto deben tener algún tipo de relación con las especies bovinas y de los peces. Por cierto,

los ángeles están representados en los Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas y de las Similitudes en forma de un toro y un pez.

{(*):}

Y entonces, aludiendo a la relación y supervisión y a aquellas dos importantes especies de seres de la tierra, el Profeta (A.S.M.) afirmó en su milagrosa forma de expresión:

así expresando una verdad que es muy amplia, profunda y contiene asuntos de una página en una oración concisa y delicada.

Segundo Aspecto: Por ejemplo, si se dice: "¿Sobre qué reposa este gobierno?", se dirá en respuesta: "Sobre la espada y la pluma". Es decir, reposa sobre la valentía y el poder de la espada del soldado y, la perspicacia y la justicia de la pluma del oficial. De la misma manera, ya que la tierra es un lugar de morada para los seres vivos y el comandante de los seres vivos es el ser humano y los peces son el medio de sustento de la mayoría de los seres humanos que viven cerca del mar, y el medio de sustento de la mayoría de quienes no viven cerca del mar es la agricultura, que está sobre los hombros de los toros y los bueyes, y los peces también son un medio importante de comercio, por cierto que el Estado reposa sobre la espada y la pluma, entonces también puede decirse que la tierra reposa sobre el buey y el pez porque cada vez que el buey no trabaja y el pez no produce millones de huevos, el ser humano no puede vivir, la vida cesa y el Creador Omnisciente destruye la tierra.

Así, sin una respuesta más milagrosa, elevada y sabia, el Noble Profeta (A.S.M.) dijo:

Enseñó una verdad extensiva con dos palabras, mostrando qué tan conectada está la vida del ser humano con la vida de las especies animales.

Tercer Aspecto: Desde el punto de vista de la cosmología ancestral, el sol viajaba y definían una constelación cada treinta grados de su viaje. Si se trazaran líneas hipotéticas que conecten las estrellas de las constelaciones entre sí, cuando resulta una sola situación, a veces muestran la forma de un león, a veces la forma de

balanzas, a veces la forma de un toro, a veces la forma de un pez. Se les da nombres a las constelaciones como consecuencia de esas relaciones. Pero desde el punto de vista de la astronomía de este siglo, el sol no viaja. Las constelaciones permanecen sin hacer nada y sin trabajar porque el globo terráqueo viaja en vez del sol. En cuyo caso necesita que estén formados en pequeña medida en la órbita anual de la tierra sobre el suelo en lugar de aquellas constelaciones elevadas que no hacen nada allí arriba. Así, las constelaciones celestiales están representadas por la órbita anual de la tierra y cada mes la tierra está en la sombra y en la semejanza de una de las constelaciones celestiales. Es como si las constelaciones celestiales estuvieran representadas en la órbita anual de la tierra como un espejo.

Así, en este sentido, como mencionamos anteriormente, el Más Noble Profeta (A.S.M.) en una ocasión dijo: الثَّوْرِ y en otra ocasión dijo: وَالْحُوتِ Sí, indicando una verdad muy profunda que se comprendería muchos siglos después, un vez dijo en la lengua milagrosa de la Profecía: الثَّوْرِ porque en ese momento en particular la tierra era semejante a la Constelación del Toro. Y cuando le preguntaron un mes más tarde, dijo: وَالْحُوتِ porque entonces la tierra estaba en la sombra de la Constelación del Pez.

Entonces, indicando una verdad elevada que se comprendería en el futuro y aludiendo al deber del movimiento y viaje de la tierra, y a los hechos de que las constelaciones celestiales están sin hacer nada y no tienen huéspedes con respecto al sol y que las constelaciones que verdaderamente trabajan están en la órbita anual de la tierra y que es la tierra la que viaja y realiza deberes en las constelaciones, dijo: علَى الثَّوْرِ وَالْحُوتِ

Las historias extraordinarias e irrazonables en ciertos libros Islámicos son Isra'iliyat o son alegorías o bien son las interpretaciones de los eruditos de Hadices, que algunas personas descuidadas creen que son Hadices y las atribuyen al Noble Profeta (A.S.M.)

LA SEGUNTA PREGUNTA sobre la Gente del Manto

¡Hermano mío! Con respecto a tu pregunta sobre la Gente del Manto, sólo una de las muchas instancias de sabiduría en relación a ello se explicará como sigue:

Que el Más Noble Profeta (A.S.M.) cubriera a Ali, a Fátima y a Hasan y Husain (Radiallaju Anhum) con el manto bendito que él vestía y que rezara por ellos con la aleya:

contiene muchos misterios e instancias de sabiduría. No trataré los misterios; una instancia de sabiduría conectada con la función de la Profecía es esta:

El Noble Profeta (A.S.M.) vio con el ojo de la Profecía, que penetraba lo Oculto y contempló el futuro, que treinta o cuarenta años más tarde provocaciones serias estallarían entre los Compañeros y la generación que los sucedería y que se derramaría sangre. Él atestiguó que los más distinguidos entre ellos serían los tres debajo de su manto. Entonces él los cubrió con el manto así dándoles a los cuatro, sumado él mismo, el título de Cinco Personas del Manto para absolver y exonerar a Ali (R.A.) desde el punto de vista de la comunidad Islámica y consolar y ofrecer condolencias a Husain (R.A.) y felicitar a Hasan y proclamar el honor que él adquiriría al terminar a través de la reconciliación la discordia seria y su valor supremos para la comunidad Islámica y que los descendientes de Fátima serían puros y honrados.

Por cierto Ali fue el Califa recto, pero ya que la sangre que se derramaría sería de gran importancia y ya que ante los ojos de la comunidad su absolución y exoneración eran importantes por la función de la Profecía, el Noble Profeta (A.S.M.) lo absolvió de esa manera. Él invitó a los Jariyitas, que lo criticaban y acusaban de error y extravío, y a los seguidores agresivos de los Omeyas para hacerlos callar. Sí, los excesos en relación a Ali (R.A.) de los seguidores extremos de los Jariyitas y los Omeyas y sus acusaciones de extravío y los eventos verdaderamente trágicos y angustiantes de la época de Husain (R.A.) junto con los excesos e innovaciones de los shiítas y la absolución de los dos Sheiks han sido muy dañinos para la gente del Islam.

Así, con su manto y su oración, el Noble Profeta (A.S.M.) absolvió a Husain de toda responsabilidad, lo salvó de las acusaciones y de las malas opiniones de la comunidad Islámica. Así también, por su deber de Profecía él felicitó a Hasan por el bien que haría a la comunidad el provocar la reconciliación. Y anunció que al ser conocida como 'la Familia del Profeta' en el mundo Islámico, la bendita progenie de Fátima sería altamente honrada como la de la madre de María, que dijo:

La Segunda Estación

NOTA: Una luz brillante de "En el Nombre de Allah, Clemente y Misericordioso" relacionada con la Misericordia Divina se apareció desde lejos ante mi mente apagada. Quise grabarla para mi mismo en forma de notas, y cazarla y capturarla, y circunscribir la luz con veinte o treinta misterios. Pero desafortunadamente no pude hacerlo en este momento y los veinte o treinta misterios se redujeron a cinco o seis.

Cuando digo: "¡Oh, ser humano!", me refiero a mi propia alma. Y mientras que esta lección está dirigida particularmente a mi propia alma, me refiero a ella como la Segunda Estación del Destello Catorce para que lo aprueben mis hermanos meticulosos, con la esperanza de que pueda beneficiar a aquellos que están conectados espiritualmente conmigo y a aquellas almas que son más prudentes que la mía. Esta lección mira hacia el corazón más que la mente, y tiene que ver más con el placer espiritual que con pruebas racionales.

Se mencionarán algunos misterios en esta Estación.

PRIMER MISTERIO

Vi una manifestación de بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ como sigue:

El primero: Es la Gran Marca de Divinidad que se manifiesta a través de la asistencia mutua, la cooperación y al abrazarse y corresponderse unos con otros los seres de la totalidad del universo. Esto mira a بِسْمِ اللّٰهِ

El segundo: Es la Gran Marca de la Misericordia Divina que se manifiesta a través de la similitud mutua y la proporción, el orden, la armonía, el favor y la compasión en la disposición, crianza y administración de las plantas y animales sobre la faz de la Tierra. Esto atiende a بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ . Luego está la Marca Exaltada de la Compasión Divina, que se manifiesta a través de las sutilezas de la beneficencia Divina, los puntos delicados de la clemencia Divina, y los rayos de la compasión Divina en el rostro de la naturaleza comprensiva del ser humano. Esto mira al الرَّحِيمِ , en بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Es decir,

es el título sagrado de las tres Marcas de la Unicidad Divina, que forma una línea luminosa sobre la página del mundo, y una cuerda fuerte, y un filamento brillante. Es decir, a través de lo que se ha revelado anteriormente, la clave de En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso yace en el ser humano, el fruto del universo y la copia en miniatura del mundo. Amarra al mundo más bajo al trono de Allah. Es la forma que tiene el ser humano de ascender al trono de Allah.

SEGUNDO MISTERIO

Para no abrumar las mentes con la Unidad Divina, que es evidente en la ilimitada multiplicidad de las criaturas, el Corán de Milagrosa Exposición señala constantemente las manifestaciones de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Por ejemplo, el sol abarca innumerables cosas con su luz. Para considerar la esencia del sol en toda su luz, sería necesario una habilidad conceptual muy extensiva y una mirada abarcativa.

Entonces, para que el sol no sea olvidado, se demuestra en cada objeto brillante por medio de su reflejo. Y de acuerdo con la capacidad de cada uno, todos los objetos brillantes demuestran las cualidades del sol, como su luz y calor, junto con la manifestación de su esencia. Y así, como, según la habilidad de cada uno, todos los objetos brillantes muestran al sol junto con todos sus atributos, así también lo hace cada una de las cualidades del sol, como su luz y calor y los siete colores en su luz, que abarcan todas las cosas que miran hacia él.

Y de la misma manera, وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى -pero que no haya ningún error en la comparación- así como la Unicidad Divina y el Adorado Eternamente tienen una manifestación junto con todos los Nombres Divinos en todo, en los seres vivos en particular, y en especial en el espejo del ser humano como esencia, así también a través de la Unidad Divina cada uno de los Nombres Divinos conectados a los seres abarca a todos los seres. Así, para no abrumar a las mentes con la Unidad Divina ni que el corazón se olvide Zát-ı Akdes, el Corán constantemente pone frente a nuestros ojos la Marca de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Y eso es

que señala los tres puntos importantes de la Marca.

TERCER MISTERIO

Lo que hace que este ilimitado universo se regocije es claramente la Misericordia Divina. Y lo que ilumina a estos seres oscuros es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que alimenta y hace crecer a las criaturas que luchan dentro de esas infinitas necesidades es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que hace que todo el universo se vuelva hacia el ser humano, como un árbol con todas sus partes se vuelve hacia sus frutos, y hace que lo vea y corra en su ayuda, es claramente la Misericordia Divina. Y lo que llena e ilumina el infinito espacio y el mundo vacío y vacante y lo hace iluminar y regocijarse es obviamente la Misericordia Divina. Y lo que designa al ser humano efímero a la eternidad y lo hace destinatario y amado del Eterno es obviamente la Misericordia Divina.

¡Oh, ser humano! Ya que la Misericordia Divina es una verdad amorosa tan ponderosa, atractiva, dulce, que ayuda, di:

adhiere a esta verdad y sálvate de la absoluta desolación y de los dolores de las necesidades ilimitadas. Y acércate al trono de Sultán-ı Ezel y Ebed, y a través de la compasión, intercesión y rayos de Misericordia Divina, vuélvete el destinatario, el amigo y amado de ese Sultán.

Ciertamente, juntar para el ser humano los reinos de los seres del universo dentro de la esfera de la sabiduría, y hacer que ellos se apresuren a cubrir todas sus necesidades con perfecto orden y gracia es claramente una de dos situaciones. O bien cada reino de seres del universo mismo conoce al ser humano, le obedece y corre a ayudarlo, lo cual es completamente irracional, así como también es imposible en muchos sentidos que un ser absolutamente impotente como el ser humano tenga el poder del soberano más poderoso y absoluto, o que esta ayuda ocurra a través del conocimiento de un Kadír-i Mutlak detrás del velo del universo. Es decir, no es que las clases de seres del universo conocen al ser humano, sino que ellos son las evidencias de Alguien Compasivo y Conocedor que está familiarizado con él y lo conoce.

¡Oh, ser humano! ¡Entra en razones! ¿Es acaso posible que Zát-ı Zulyelal, Que hace que todas las variedades de criaturas se vuelvan hacia ti y estiren sus manos para ayudarte, y hace que digan: "¡Aquí estamos!" ante tus necesidades; es posible que Él no te conozca, que no esté familiarizado contigo, que no te vea? Ya que Él sí te conoce, Él te informa que te conoce a través de Su Misericordia. Entonces, tú también lo conoces a Él, y con respeto hazle saber que tú Lo conoces, y comprende con certeza que lo que subyuga el vasto universo ante una criatura absolutamente débil, absolutamente impotente, absolutamente necesitada, efímera e insignificante como tú, y lo despacha para asistirte es la verdad de la Misericordia Divina, que comprende sabiduría, favor, conocimiento y poder.

Por cierto, una Misericordia como esta requiere de las gracias universales y sinceras, y del respeto serio y genuino.

Por consiguiente, di:

que es el intérprete y el título de esas gracias sinceras y ese respeto genuino. Y hazlo un medio para obtener la Misericordia y un intercesor en la corte del Rajman.

Ciertamente, la existencia y la realidad de la Misericordia Divina son tan claras como el sol, porque tal como un bordado tejido centrado en un punto se forma por el orden y la situación de los hilos de su tramado que viene en todas direcciones, así también los hilos luminosos que se extienden de la manifestación de mil y un Nombres Divinos en la vasta esfera del universo tejen un sello de compasión, un bordado de clemencia y sello de benevolencia dentro de una Marca de Misericordia que se demuestra a sí misma ante las mentes más brillantes que el sol.

Sí, el Bello Misericordioso, Que ordena el sol y la luna, los elementos y los minerales, las plantas y animales como el tramado de un bordado poderoso a través de los rayos de Sus mil y un Nombres, y hace que ellos sirvan para la vida; y demuestra Su compasión a través de la compasión de todas las madres sumamente dulces y abnegadas, de las plantas y de los animales; y subyuga a los seres vivos a la

vida humana, demuestra la importancia del ser humano y un delicadísimo y amoroso bordado poderoso de soberanía Divina, y manifiesta Su más brillante Misericordia, ante Su propia absoluta falta de necesidad, ciertamente había hecho de Su Misericordia un intercesor aceptable para los seres vivos y los seres humanos que son en necesidad absoluta.

¡Oh, ser humano! Si tú eres un verdadero ser humano, di:

Encuentra a ese intercesor. Sí, evidentemente y con testimonio, la Misericordia Divina que, sin olvidarse ni confundir ninguno de ellos, alimenta y administra las cuatrocientas mil distintas especies de plantas y animales de la Tierra en el momento preciso, y con perfecto orden, sabiduría y favor y marca el Sello de Unicidad Divina sobre la faz de la Tierra. Y tal como la existencia de la Misericordia Divina es tan certera como la existencia de los seres de la faz de la Tierra, así también los seres forman tantas evidencias en su realidad como su propia cantidad.

Sí, tal como sobre la faz de la Tierra hay semejante Sello de Misericordia y Marca de Unicidad Divina, así también en el rostro de la naturaleza humana inmaterial está la Marca de la Misericordia Divina que no es inferior a la Marca de Compasión sobre la faz de la Tierra y a la vasta Marca de Misericordia sobre la faz del universo. Simplemente, el ser humano posee una comprensión como si fuera un punto para focalizar mil y un Nombres Divinos.

¡Oh, ser humano! ¿Es acaso posible que Quien te da este rostro, y le pone semejante Marca de Misericordia y Sello de Unicidad te dejara librado a tus propios recursos, sin adjudicarte importancia alguna, sin prestar atención a tus acciones, haciendo que todo el universo, que se vuelve hacia ti, sea inútil y sin sentido, y haciendo que el árbol de la creación se pudra y sea insignificante con fruta descompuesta? ¿Haría que Su Misericordia fuera negada, que es tan obvia como el sol, y que Su Sabiduría, que es tan clara como la luz, ninguna de las que acepta alguna duda de ningún tipo, ni son deficientes de ninguna manera? ¡Allah no lo permita!

¡Oh, ser humano! Deberías saber que hay un modo de ascender al trono de la Misericordia Divina y es

Si quieres entender qué tan importante es ese camino ascendente, observa al comienzo de los ciento catorce Suras del Corán de Milagrosa Exposición, y al comienzo de todos los libros benditos, y al principio de todas las obras buenas. Y una prueba precisa del gran valor de Allah de En el Nombre de Allah es que los muyytejids más importantes, como el Imám Shafí (R.A.) dijeron: "A pesar de que En el Nombre de Allah es una sola aleya, fue revelado ciento catorce veces en el Corán".

CUARTO MISTERIO

Declarar: اِيَّاكَ نَعْبُدُ ante la manifestación de la Unidad Divina dentro de la ilimitada multiplicidad no es suficiente para todos; la mente se distrae. Es necesario tener un corazón tan amplio como el globo terráqueo para observar al Uno y Único detrás de la unidad de la totalidad de los seres, y decir:

Como consecuencia de este misterio, y para que el Sello de la Unicidad Divina sea evidente en cada especie de seres, tal como se muestra con claridad sobre los objetos individuales, y que deben recordar al Zát-ı Ejad, así también muestra el Sello de la Unicidad Divina dentro de la Marca de la Misericordia Divina. Así, todos en cada nivel sin dificultad pueden volverse hacia Zát-ı Akdes, y dirigirse a Él directamente al decir:

Para expresar este poderoso misterio, el Sabio Corán menciona de repente la más pequeña esfera y algo más pequeño y sutil cuando describe la más vasta esfera del universo, por ejemplo, la creación de los cielos y de la Tierra, así muestra con claridad el Sello de la Unicidad Divina. Y para que la mente no se distraiga, ni el corazón se ahogue, y para que el espíritu pueda encontrar directamente su Mábud, abre el tema de la creación del ser humano y la voz del ser humano, y los detalles sutiles de las bendiciones y de la sabiduría de sus características, por ejemplo, al tiempo que menciona la creación de los cielos y de la Tierra. Esta aleya demuestra esta verdad de un modo milagroso:

Ciertamente, entre las innumerables criaturas y una infinita multiplicidad, hay tipos y grados de Marcas de la Unidad Divina como círculos concéntricos desde la Marca más grande hasta la más pequeña. Pero sin importar lo claro que es la Unidad, aún así es una unidad dentro de la multiplicidad. No puede verdaderamente dirigirse a los observadores. Es por esto que debe haber una Marca de Unicidad Divina detrás de la Unidad. Para que la Unidad no recuerde la multiplicidad, y directamente ante Zát-ı Akdes se pueda abrir un camino hacia el corazón.

Además, para dirigir las miradas hacia la Marca de la Unicidad Divina y atraer los corazones hacia ella, se ha colocado sobre ella el diseño más cautivante, la luz más brillante, la dulzura más agradable, la belleza más placentera y la verdad más poderosa, que es la Marca de la Misericordia Divina y Sello de la Compasión Divina. Por cierto, es la fuerza de esa Misericordia la que atrae las miradas de los seres concientes, los arrastra hacia ella y los hace alcanzar el Sello de Unicidad y considerar al Uno y Único, y de allí manifestar el verdadero destinatario en:

Así, En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso, por ser el índice de la Sura al-Fatiha y un resumen conciso del Corán, es el título y el intérprete de este poderoso misterio. Quien adquiere este título puede viajar por los niveles de la Misericordia Divina. Y quien hace que este intérprete hable puede aprender los misterios de la Misericordia Divina y ver las luces de la Compasión Divina y de la piedad.

QUINTO MISTERIO

Hay un Hadiz del Profeta (A.S.M.) que dice algo como esto:

Se ha interpretado por algunos sufíes en una forma extraordinariamente inapropiada para las verdades de la fe.

Alguno de ellos que estaban extasiados incluso consideraron que el rostro de la naturaleza espiritual del ser humano es 'a la manera del Misericordioso'. Ya que los que están extasiados están mayormente inmersos en contemplación y confundidos, tal vez deban ser excusados al sostener puntos de vista contrarios a la realidad. Pero aquellos que están con sus sentidos de consideración no pueden aceptar sus ideas que son contrarias a los fundamentos de la fe. Si lo hacen, cometen un error.

Ciertamente, Zát-ı Akdes-i Ilahi, el Que administra con orden todo el universo como si fuera un palacio o una casa, y hace girar las estrellas como si fueran partículas y las hace viajar a través del espacio con sabiduría y facilidad, y emplea a las partículas diminutas como si fueran oficiales ordenados, no tiene copartícipe, par, opuesto ni igual. Entonces, también de acuerdo con el misterio de:

Él no tiene forma, ni igual, ni par; nada se parece o es similar a Él. Sin embargo, de acuerdo con el misterio de:

con comparaciones y alegorías, pueden considerarse Sus acciones, atributos y Nombres. Es decir, hay alegorías y comparación con respecto a las acciones. Un objetivo del Hadiz mencionado anteriormente es el siguiente: "El ser humano es una manera de demostrar el Nombre Divino de Rajman en su totalidad".

Por cierto, como hemos explicado antes, tal como el Nombre Divino de Rajman está de manifiesto a través de los rayos de mil y un Nombres en el rostro del universo, y es evidente a través de las innumerables manifestaciones de la soberanía absoluta Divina en el rostro de la faz de la Tierra, así también es la completa manifestación del Nombre de Rajman, evidente en una pequeña medida en la forma comprensiva del ser humano, como en el rostro de la Tierra y en el rostro del universo.

Otra indicación es que las evidencias de Zát-ı Váyib-ul Vuyud de lugares de manifestación como los seres vivos y el ser humano, que son pruebas y espejos de Zát-ı Rajmanurrajim, son tan certeras, claras y obvias que se puede decir de un espejo que brilla con los reflejos de la imagen del sol: "Ese espejo es el sol", indicando la claridad de su brillo y evidencia, así también se ha dicho y se puede decir: "El ser humano es a la manera del Misericordioso", indicando la claridad de su evidencia y lo completo de su conexión. Es como una consecuencia de este misterio que el más moderado de aquellos que creyeron en 'la unidad de la existencia' dijeron: "No existe nada más que Él", como modo de expresar la claridad de esta evidencia y perfección de esta conexión.

SEXTO MISTERIO

¡Oh, ser humano desdichado que luchas dentro de las innumerables impotencias y deseos! Debes entender qué medio tan invaluable e intercesor aceptable es la Misericordia Divina, porque la Misericordia Divina es el medio para tal Sultán-i Zulyelal en Cuyo ejército tanto las estrellas como las partículas diminutas sirven juntas en perfecto orden y obediencia. Zát-i Zulyelal y Sultán-i Ezel y Ebed es autosuficiente, Él no tiene absolutamente ninguna necesidad.

Él es rico sin límite, sin necesitar de ninguna manera del universo y de los seres. Todo el universo está bajo sus órdenes y su voluntad, absolutamente obediente bajo Su majestuosidad y grandeza, sumiso ante Su sublimidad. ¡Eso es la Misericordia Divina para ti, oh, ser humano! Te eleva hasta la presencia del Único que no necesita nada en absoluto, el Sultán-i Ezel y Ebed, y te convierte en Su amigo, destinatario y muy amado siervo. Pero así como no puedes alcanzar el sol, estás lejos de él y no puedes acercarte de ninguna manera a él, a pesar de que la luz del sol te da en tu mano su reflejo y manifestación por medio de su espejo, de la misma manera estamos infinitamente distante de Zát-ı Akdes, Shems-i Ezel y Ebed, y no podemos acercarnos a Él, pero la luz de Su Misericordia nos hace acercar a Él.

Y entonces, ¡oh, ser humano!, quien encuentra esta Misericordia encuentra un tesoro de luz eterna que no falla. Y el modo de encontrarlo es siguiendo las prácticas del Más Noble Profeta (A.S.M.), que fue el ejemplo más brillante y representativo de Misericordia, su lengua más elocuente, y heraldo, y fue descrito en el Corán con el título de 'Misericordia para Todos los Mundos'.

Y el medio para esta personificación de Misericordia que es una Misericordia para Todos los Mundos es pronunciar la oración invocando las bendiciones de Allah sobre él. Ciertamente, el significado de esta oración es Misericordia. Como una oración de Misericordia para esa encarnación viviente de Misericordia Divina, es el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos Entonces, haz de esta oración el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos y para ti mismo, y a la vez, haz de Él el medio para la Misericordia del Más Misericordioso.

Toda la comunidad musulmana en toda su extensión pronunciando esta oración que es sinónimo de Misericordia por la Misericordia para Todos los Mundos demuestra de un modo brillante qué invaluable regalo Divino es la Misericordia Divina, y qué amplia es su esfera.

Para concluir: Tal como la joya más preciada del tesoro de Misericordia y su portero es el Profeta Muhammad (A.S.M.), así también lo es su primera llave En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso. Y su llave más fácil, la oración para el Profeta (A.S.M.).

Destello Quince

Destello Dieciséis

¡Mis Queridos y Leales Hermanos Sabri, Hafiz Ali, Mesud, los Mustafas, Husrev, Refet, Bekir, Rüsdü, los Lutfis, Hafiz Ahmed, Sheik Mustafa y los demás!

Se le ocurrió a mi corazón explicarles de manera concisa e informativa sobre cuatro pequeños asuntos que han sido sujetos de curiosidad y preguntas.

EL PRIMERO

Algunos de nuestros hermanos como Caprazzade Abdullah habían escuchado narraciones de los evliyas que descubren los misterios de la creación que este último Ramadán ocurriría un alivio de las dificultades, una victoria para los sunitas y sin embargo no ocurrió. ¿Por qué evliyas y gente iluminada informan que son contrarias a la realidad? Me preguntaron y un resumen de la respuesta que les di, con la que fui inspirado de repente, es este:

Dice un Hadiz: «A veces una calamidad desciende, pero si es recibida con limosnas, se ahuyenta». El significado subyacente de este Hadiz muestra que mientras que los eventos asignados sucederán, bajo ciertas condiciones no suceden. Es decir, los eventos asignados de los cuales la gente iluminada son concientes no son absolutos, sino que están restringidos por ciertas condiciones; si las condiciones no se cumplen, el evento no ocurre. Cualquiera sea el evento que se suspenda, como la hora señalada de la muerte, éste está escrito y determinado en la Tabla de Apariciones y Disoluciones, que es una especie de cuaderno de la Tabla Eterna. Es sólo extremadamente infrecuente que las iluminaciones penetren tanto como en la Tabla Eterna; mayormente no pueden elevarse hasta tan lejos.

En consecuencia, las noticias hechas como resultado de los descubrimientos o las iluminaciones durante este último Ramadán y Fiesta del Sacrificio o en otros momentos, no ocurren porque las condiciones de las que dependían no se cumplieron, esto no hace mentirosos a quienes lo anunciaron porque estaba decretado pero no sucedió porque las condiciones no se cumplieron.

Sí, las oraciones sinceras de la mayoría de los sunitas que las innovaciones durante el mes de Ramadán fueran derogadas formaron una condición y una razón importante. Pero ya que las innovaciones habían entrado a las mezquitas en Ramadán, dificultaron la aceptación de las súplicas y el alivio no llegó. Tal como según el Hadiz mencionado, la limosna repele las calamidades, las súplicas sinceras de la mayoría atraen un cese general de los problemas. Ya que el poder de atracción no se formó, la victoria no se les dio.

SEGUNDA PREGUNTA EXTRAÑA

Los dos últimos meses hubo una situación política animada frente a la que se debían haber hecho algunos intentos para aliviar las condiciones tanto para mí, como para los hermanos con quienes estoy conectado. Mientras que hubo una

posibilidad fuerte de que esto se pudiese haber logrado, no le di ninguna importancia a la situación y, por el contrario, tuve una idea para apoyar a 'los mundanales' que me oprimen. Algunas personas se sorprendieron mucho por esto. Dijeron: "¿Qué piensa sobre las políticas que siguen quienes están a la cabeza de estos innovadores y en parte embusteros que te atormentan que no les haces nada?" Un resumen de mi respuesta es como sigue:

El peligro más grande que enfrenta el pueblo islámico en esta época es que los corazones están corrompidos y la fe está dañada por el extravío que surge de la ciencia y de la filosofía. La única solución para esto es la luz; es mostrar la luz para que los corazones puedan reformarse y la fe, salvarse. Si uno actúa con el garrote de la política y prevalece sobre ellos, los incrédulos descienden al nivel de embusteros. Y los embusteros son peores que los incrédulos. Es decir, el garrote no puede sanar el corazón de esta época, porque entonces la incredulidad entra al corazón, se oculta y se transforma en engaño. Y en esta época, una persona impotente como yo no puede emplear los dos juntos, la luz y también el garrote. Por esta razón, porque me veo obligado a abrazar la luz con todas mis fuerzas, no se debe considerar al garrote de la política en ninguna de sus formas. No estamos encargados de la yihad física en este momento, ni de lo que demande ese deber. Sí, según el camino de una persona, el garrote es necesario para formar una barrera contra los asaltos de los incrédulos o apostatas. Pero sólo tenemos dos manos. Incluso si tuviéramos cien manos, serían suficientes sólo para la luz. ¡No tenemos ninguna mano con la que sostener el garrote!

TERCERA PREGUNTA EXTRAÑA

¿Por qué usted se opone violentamente a la guerra, a pesar de que con las fuerzas extrajeras como los británicos e italianos interfiriendo en el gobierno recientemente, se hubiera incitado al fervor islámico -el verdadero punto de apoyo y la fuente de fuerza espiritual del gobierno de este país- y hubiera sido un medio en cierta forma para revivir las marcas del Islam y de repeler las innovaciones ilícitas? ¿Por qué ha ofrecido oraciones para que se termine por medios pacíficos y ha salido fervientemente a apoyar el gobierno de los innovadores? ¿No es esto apoyar indirectamente a las innovaciones ilícitas?

La Respuesta: Queremos alivio, paz, felicidad y victoria, pero no con la espada de los incrédulos. ¡Que sus espadas sean el fin para ellos! No tenemos necesidad de ninguna ventaja que proceda de sus espadas. De hecho son aquellos obstinados extranjeros quienes han puesto a los embusteros a molestar a los creyentes y han elevado a los ateos.

En cuanto a la calamidad de la guerra, le causaría un gran daño a nuestro servicio del Corán. La mayoría de nuestros hermanos más valiosos y abnegados tienen menos de cuarenta y cinco años y estarían forzados por la guerra a abandonar su servicio sagrado del Corán y a enrolarse en el ejército. Si tuviera el dinero suficiente, con gusto pagaría las mil liras necesarias para eximir a cada uno de esos valiosos hermanos del servicio militar. Con cientos de nuestros valiosos hermanos dejando el servicio Coránico de Risale-i Nur y poniendo sus manos en el garrote de la yihad física, siento una pérdida en mí de cien mil liras. Estos dos años de servicio militar de Zakai, incluso, han causado que se pierdan tal vez mil liras de ganancias inmateriales. De todos modos... Tal como Kádir-i Kull-i Shey barre y

limpia en un minuto la atmósfera llena de nubes y muestra el sol brillante en un cielo claro, así también Él puede disipar estas nubes negras y despiadadas y mostrar las verdades de la Sharía como el sol, y darlas sin gastos ni problemas. Esperamos de Su misericordia que no nos las venda a un precio elevado. Que Allah les de inteligencia a las cabezas de quienes están en la cima y fe a sus corazones; eso sería suficiente. Entonces los asuntos se arreglarían solos.

CUARTA PREGUNTA EXTRAÑA

Preguntan: "Ya que lo que usted sostiene en sus manos es luz y no un garrote, una luz no se puede objetar, ni se puede huir de ella ni puede causar daño mostrarla, ¿por qué les aconseja ser cautelosos a sus amigos y les prohíbe mostrarle muchas partes llenas de luz de Risale-i Nur a la gente?"

Una breve respuesta es esta: las cabezas de la mayoría de quienes están en la cima están ebrias y no las leen. E incluso si las leen, no pueden comprenderlas; les dan el significado equivocado e interfieren. No se les debería mostrar hasta que entraran en razones, no vaya a ser que interfieran. También hay muchas personas inescrupulosas que por maldad o ambición o temor, niegan la luz o cierran sus ojos ante ella. En consecuencia, les aconsejo a mis hermanos que sean cautelosos y no les den las verdades a quienes no están preparados y que no hagan cosas que levanten las sospechas de 'los mundanales.

{(*):}

Conclusión

Hoy recibí una carta de Refet. En conexión a su pregunta sobre la barba del Profeta (A.S.M.), digo esto:

Se establece en los Hadices que la cantidad de pelos de la bendita barba del Noble Mensajero (A.S.M.) era pequeña. Pero a pesar de que eran pocos -por ejemplo, treinta, cuarenta, cincuenta o sesenta- el hecho de que haya pelos de la bendita barba en miles de lugares me provocó mucho pensamiento en una época.. Se me ocurrió entonces que lo que se conoce como su bendita barba consiste no sólo de sus pelos sino también de su bendita cabeza, que los Compañeros, que no descuidaban nada, preservaron su pelo luminoso y bendito que vivirá siempre cuando lo cortaban. Llegó a ser miles y pueden ser igual a lo que existe ahora.

También me pregunté en esa época si estaba establecido o no con evidencia certera y documentada que el pelo encontrado en todas las mezquitas era el pelo del Mensajero (A.S.M.) como para que fuera aceptable visitarlo. Entonces se me ocurrió que la visita a los pelos es un medio y la causa de pronunciar bendiciones para el Noble Mensajero (A.S.M.) y venerarlo y amarlo. El aspecto de ser un medio no mira hacia lo que realmente es, sino mira hacia el aspecto de ser un medio. En consecuencia, incluso si el pelo no fuera verdaderamente de la barba bendita del Profeta (A.S.M.), ya que se considera así por su apariencia y funciona como un

medio de veneración, consideración y bendiciones, no tiene que ser autenticado e identificado por evidencias certeras. Mientras que no haya evidencia definitiva de lo contrario, eso es suficiente. Porque las opiniones sostenidas en general y la aceptación de la comunidad Islámica cuenta como un tipo de prueba.

Si algunos de los piadosos objetan estos asuntos por temor a Allah o cuidado o hacer la mejor forma de la religión, lo hacen en casos particulares. Y si dicen que es una innovación, debería incluirse entre las innovaciones buenas, porque es un medio para que se reciten bendiciones para el Profeta (A.S.M.). Refet dijo en su carta que el asunto había conducido a una discusión entre los hermanos. Les recomiendo a mis hermanos que no discutan de una manera como para provocar diferencias y conflictos; deberían acostumbrarse a debatir las cosas como un intercambio de ideas, sin discutir.

Mis Queridos y Leales Hermanos de Senirkent, İbrahim, Sükrü, Hafız Bekir, Hafız Hüseyin, Hafız Receb!

Los ateos han objetado por mucho tiempo los tres asuntos que ustedes enviaron con Hafiz Tevfik.

El Primero: Según el significado explícito de la aleya:

él vio el sol que se puso en el agua caliente y turbia de una fuente.

El Segundo: ¿Dónde está la barrera de Dhul-Qarnayn?

El Tercero: Es sobre la llegada de Jesús (A.S.) al final de los tiempos y él matará al Dayyal.

Las respuestas de estas preguntas son extensas, entonces indicándolas brevemente decimos esto: ya que las aleyas del Corán expresan asuntos según los estilos del árabe, en conformidad con los significados aparentes, de modo que todos comprenderán, frecuentemente explican cosas en forma de metáforas, alegorías y comparaciones. Entonces consideremos la aleya:

Dhul-Qarnayn vio el sol que se ponía en las costas del Océano Pacífico, que parecía ser una fuente caliente y turbia, o como si estuviera en el cráter humeante de un volcán ardiente. Es decir, aparentemente el Océano Atlántico le pareció a Dhul-Qarnayn a la distancia como un gran estanque de una fuente rodeada de un pantano que con el calor intenso del verano echaba humo y vapor; él vio que la puesta del sol aparente en una parte de él. O él vio el sol, el ojo de los cielos, que se ocultaba en un cráter nuevo y ardiente en la cima de un volcán que arrojaba rocas, tierra y lava.

Sí, la expresión milagrosamente elocuente del Sabio Corán enseña muchos asuntos con esta oración. Primero, explica que el viaje de Dhul-Qarnayn al oeste coincidió con el intenso calor del verano, el área de un pantano, la puesta del sol y el momento de una erupción volcánica y entonces alude a muchos asuntos instructivos, como la invasión completa de África. Es bien sabido que el movimiento del sol es aparente, una evidencia del movimiento oculto de la tierra y así lo indica. A lo que se refiere no es a la puesta del sol real. También la fuente es una metáfora. A la distancia un gran mar parece ser un pequeño estanque. Es muy significativo y apto según los misterios de la elocuencia comparar un mar que aparece detrás de los pantanos con neblinas y vapores que surgen de él debido a una fuente turbia, con la palabra 'ayn, que en árabe significa fuente, sol y ojo.

{(*):}

Apareció de esa forma

ante Dhul-Qarnayn por la distancia. Así también el Corán viene del trono sublime y ordena a los cuerpos celestes, que su discurso celestial que establece que el sol subyugado, que realiza la tarea de una lámpara en esta casa de huéspedes del Más Misericordioso, esté oculto en una fuente divina como el Océano Atlántico, es adecuado a su elevación y sublimidad; con su estilo milagroso muestra al mal como una fuente caliente y un ojo que humea. Y así es cómo aparece ante los ojos celestiales.

En Breve: El uso del término "una fuente turbia" para el Océano Atlántico indica que Dhul-Qarnayn vio ese océano enorme como una fuente debido a la distancia. Pero porque el Corán ve todo de cerca, no vio lo que vio Dhul-Qarnayn, que fue una especie de ilusión. Por cierto, ya que el Corán viene de los cielos y mira hacia ellos, a veces ve la tierra como una arena, a veces como un palacio, a veces como una cuna y a veces como una página. Entonces, llamar al Océano Atlántico humeante, vasto y con neblina, una fuente, muestra su sublimidad elevada.

TU SEGUNDA PREGUNTA

¿Dónde está la barrera de Dhul-Qarnayn? ¿Quiénes son Gog y Magog?

La Respuesta: Hace mucho tiempo escribí un tratado sobre este asunto y silenció a los ateos. No la tengo ahora conmigo y mi memoria no funciona ni me ayuda. También, este asunto se trata en la Tercera Rama de la Palabra Veinticuatro. En consecuencia, sólo indicaremos muy brevemente dos o tres puntos sobre ello como sigue:

Según las explicaciones dadas por los eruditos investigadores y como lo indica el título Dhul-Qarnayn, los nombres que comienzan con el sufijo Dhu, como Dhul-Yazan, se usaban por los reyes de Yemen, entonces este Dhul-Qarnayn no fue Alejandro el Grande. Fue uno de los reyes de Yemen que vivió en la época de Abraham (A.S.) y recibió la instrucción de Khidr. Alejandro el Griego vivió aproximadamente trescientos años antes de Cristo y fue instruido por Aristóteles.

La historia de la humanidad vuelve atrás de manera regular aproximadamente tres mil años. Este punto de vista deficiente y corto de la historia no es preciso en relación a las épocas anteriores a Abraham. Continúa como superstición o como negación o en una forma muy abreviada. La razón por la que el Dhul-Qarnayn de Yemen desde épocas tempranas en los tefsires (explicaciones) Coránicos conocidos como Alejandro fue porque ese era uno de sus nombres y fue Alejandro el Grande o Alejandro de Épocas Remotas o bien es lo siguiente: Los eventos particulares mencionados en las aleyas Coránicas son las puntas de los eventos universales. Así, a través de su guía profética, Alejandro el Grande, que era Dhul-Qarnayn, construyó una barrera entre algunos pueblos, opresores y oprimidos, y construyó la famosa Gran Muralla China para evitar los asaltos de aquellos enemigos crueles. Similarmente, muchos reyes poderosos y conquistadores del mundo como Alejandro el Griego siguieron el camino de Dhul-Qarnayn materialmente, mientras que los profetas y polos espirituales, que son los reyes del mundo espiritual del ser humano, lo siguieron en asuntos espirituales y guía; construyeron barreras entre las montañas, uno de los medios más efectivos para salvar a los oprimidos de los

opresores y más tarde construyeron fortalezas en las cumbres de las montañas. {(*):}

Las fundaron ellos mismos a través de su poder material o a través de su guía y planificación. Luego construyeron muros rodeando los pueblos y fuertes dentro de los pueblos y finalmente hicieron ametralladoras y acorazados, que eran como fuertes ambulantes. La barrera más famosa de la tierra, la Gran Muralla China, cubre una distancia de varios días de viaje y se construyó para detener las incursiones contra los pueblos oprimidos de la India y China de las tribus salvajes conocidas en el Corán como Gog y Magog, y también conocidos como los mongoles y manchurianos. Estas tribus muchas veces arrojaron al mundo de la humanidad al caos. Saliendo por detrás del Himalaya, causaron destrucción de este a oeste. Un muro largo se construyó entre dos montañas cerca de las montañas del Himalaya que por mucho tiempo evitó los asaltos frecuentes de aquellos pueblos salvajes y también se construyeron barreras a través de los esfuerzos de los reyes de la antigua Persa, que se parecían a Dhul-Qarnayn, en las montañas del Cáucaso, en la región de Darband, para detener los avances de los saqueos y los pillajes de los pueblos tártaros. Existen muchas barreras de este tipo. Ya que el Sabio Corán habla con toda la humanidad, menciona lo que es aparentemente un incidente particular y recuerda a todos los eventos similares a él. Es desde este punto de vista que las narraciones difieren en cuanto a la Barrera y Gog y Magog, así como también los escritos de los comentadores Coránicos sobre ellos.

Además, el Sabio Corán cambia de un evento a otro distante debido a la asociación de ideas. La persona que no puede pensar en esta asociación cree que los dos eventos son cercanos en el tiempo. Así, la noticia del Corán sobre el fin del mundo desde la destrucción de la Barrera no es porque los dos eventos sean cercanos en el tiempo, sino para conectar dos puntos sutiles con la asociación de ideas. Es decir, el mundo se destruirá tal como la Barrera. También, tal como las montañas, que son barreras Divinas naturales, son firmes y serán destruidas sólo en el fin del mundo, así también la Barrera es firme como una montaña y será reducida a polvo sólo con la destrucción del mundo. Incluso si sufre daño por los asaltos del tiempo, permanecerá mayormente intacta. Sí, la Gran Muralla China es un significado particular del significado universal de la Barrera de Dhul-Qarnayn y, a pesar de vivir por miles de años, aún está en pie. Se lee como una oración larga, petrificada y significativa de la historia antigua escrita por la mano del ser humano en la página de la tierra.

TU TERCERA PREGUNTA

Las respuestas breves en relación a que Jesús (A.S.) matará al Dayyal se encuentran en las Cartas Uno y Quince que les serán suficientes.

¡Mis Queridos Hermanos Abnegados, Leales y Concienzudos, Sabri y Hafiz Ali!

Vuestra pregunta importante sobre la aleya al final de la Sura Luqman sobre "las cinco cosas ocultas", merece una respuesta seria, pero desafortunadamente ni mi estado mental actual ni mi condición física me lo permiten. Aludiré sólo muy brevemente a uno o dos puntos que toca vuestra pregunta.

Vuestra pregunta indica que los ateos que se han desviado del camino verdadero de la religión han hecho objeciones y críticas en relación al momento de lluvia y la naturaleza de los embriones en el vientre de entre "las cinco cosas ocultas". Han dicho: "Los instrumentos del observatorio pueden descubrir cuándo lloverá, entonces alguien además de Allah sabe. También el sexo de los embriones puede saberse por medio de los rayos-x. Esto significa que es posible conocer "las cinco cosas ocultas" ".

La Respuesta: El momento de lluvia no está ligado a ninguna ley sino directamente a la voluntad Divina particular. Una instancia de sabiduría en que su aparición de la tesorería de misericordia dependa de un deseo Divino particular es como sigue: La verdad más importante en el universo y la realidad más valiosa son la existencia, la vida, la luz y la misericordia. Estas miran directamente, sin intermediarios o velos, hacia el poder Divino y un deseo Divino particular. Con otras criaturas, las causas aparentes son velos para la disposición del poder Divino y las leyes regulares y principios tapan la voluntad y el deseo Divino hasta cierto punto. Sin embargo, ninguno de esos velos se ha ubicado en la existencia, la vida, la luz y la misericordia porque el misterio del propósito de los velos no está vigente en aquellas cosas.

Ya que las verdades más importantes de la existencia son misericordia y vida. La lluvia es la fuente de vida y el medio de misericordia, por cierto es pura misericordia. Ciertamente los intermediarios no lo ocultarán ni las leyes, ni la monotonía tapará el deseo Divino particular. De esta manera todos en todas las situaciones estarán todo el tiempo obligados a agradecer, y adorar y a ofrecer súplicas y oraciones. Si la lluvia se hubiera incluido bajo una ley, todos hubieran confiado en la ley y la puerta del agradecimiento y de la súplica se hubiera cerrado. Es claro que hay numerosos beneficios en la salida del sol, pero ya que está ligado a una ley común, las súplicas no se ofrecen por su salida y no se agradece. Y debido a que la ley es una parte del conocimiento humano que surgirá nuevamente mañana, no se cuenta entre los asuntos de lo Oculto. Pero las ocurrencias particulares de la lluvia no siguen ninguna ley, entonces los seres humanos están todo el tiempo obligados a refugiarse en la corte Divina con oraciones y súplicas. El conocimiento humano no ha sido capaz de especificar las épocas de precipitaciones, entonces las personas lo consideran una bendición especial que procede sólo

de la tesorería de misericordia y verdaderamente agradecen.

Como consecuencia, la aleya incluye el momento en que llueve entre "las cinco cosas ocultas". Deduciendo los preliminares de la lluvia con instrumentos en observatorios y especificando las épocas de precipitaciones no es conocer lo Oculto sino conocer por estudiar algunos de sus preliminares cuando han surgido del Mundo de lo Oculto y se han acercado al Mundo Manifiesto. Cuando los eventos más ocultos de lo Oculto ocurren o cuando están próximos a ocurrir, se pueden percibir a través de un tipo de premonición. Pero eso no es conocer lo Oculto sino conocer que algo existe o que está próximo a existir. De hecho, a veces percibo la lluvia veinticuatro horas antes de que llegue debido a una sensibilidad de mis nervios. Es decir, la lluvia tiene preliminares, precursores; se hacen sentir a través de una especie de humedad que da a conocer que vendrá la lluvia. Tal como esta ley, esta situación es un medio para alcanzar los asuntos que han dejado al Mundo de lo Oculto pero aún no han entrado al Mundo Manifiesto. Pero saber cuándo lloverá si aún no ha puesto un pie en el Mundo Manifiesto ni ha dejado la misericordia especial a Allah por el deseo Divino particular es específico del Allám-ul Guyub.

EL SEGUNDO ASUNTO

Aprender por medio de los rayos-x si un bebé en el vientre será varón o mujer no es contrario al significado de la aleya:

que se refiere a lo Oculto. Porque a lo que se refiere la aleya no es sólo si será varón o mujer sino que son los preliminares de la capacidad particular del bebé y el curso señalado de su vida, que adquirirá en el futuro, e incluso el sello maravilloso del Eternamente Suplicado en su rostro; que se conozca al bebé de esta manera es particular del Allám-ul Guyub. Incluso si cien mil mentes como rayos-x se combinaran, aún no podrían descubrir sus verdaderas características, cada una de las cuales es una marca que distingue al bebé de todos los otros miembros de la raza humana. Entonces, ¿cómo podrían descubrir las características no físicas de sus habilidades, que son cientos de veces más maravillosas que sus características físicas?

Dijimos al comienzo que la existencia, la vida y la misericordia son las verdades más importantes del universo y que la estación más importante es la suya. En consecuencia, una razón para la verdad abarcativa de la vida que mira con todos sus puntos delicados y sutilezas hacia la voluntad, el deseo y la misericordia Divina, que son particulares a Yenáb-i Jak, es esta: Ya que la vida junto con todas sus facultades es la fuente y el medio para agradecer y adorar, las leyes y la monotonía -que son un velo de la voluntad Divina y son intermediarios aparentes- que tapan Su misericordia, no se han puesto allí. Yenáb-i Jak tiene dos manifestaciones en las características físicas y no físicas de los niños no nacidos aún.

Es una muestra de Su Unidad, Unicidad y de ser Eternamente Suplicado, porque el bebé atestigua la unidad de su Jálık y Sáni al ser similar a otros seres humanos con respecto a sus miembros básicos y facultades humanas. Con esta lengua grita: "Quien sea que me haya dado estas características y miembros es

el Creador de todos los seres humanos, que se parecen a mi con respecto a los miembros básicos y Él es el Creador también de todos los seres vivos". Esta lengua del bebé en el vientre no pertenece a lo Oculto; se puede conocer ya que sigue una ley y una regla general y sigue a la especie. Es una rama y una lengua del Mundo Manifiesto que ha entrado al Mundo de lo Oculto.

El Segundo Aspecto: Con la lengua de las características de su capacidad particular y sus características individuales, proclama la elección, la voluntad, el deseo y la misericordia particular de su Sani y que Él no tiene restricciones. Pero esta lengua viene de lo más profundo de lo Oculto; nadie más que el Conocimiento Eterno puede verlo antes de que exista ni comprenderlo. ¡Estas características no se pueden conocer mientras está en el vientre incluso si se ve uno de los mil miembros del bebé!

En Breve: Las características de la capacidad innata del embrión y sus características físicas ofrecen evidencia de la unidad Divina y pruebas de la voluntad y elección Divina. Si Yenáb-i Jak otorga el éxito, algunos otros puntos se escribirán sobre "las cinco cosas ocultas", pero por ahora no tengo más tiempo y mi condición no lo permite, entonces concluyo aquí.

Destello Diecisiete

Introducción

Doce años antes {(*):} de que se escribiera este Destello, escribí en forma de nota en árabe en tratados como Zühre, Su'le, Habbe, Semme, Zerre y Katre una cantidad de destellos en relación a la Unidad Divina que se volvieron claros para mí a través de la gracia Divina durante una revelación del espíritu, un progreso de la mente y un viaje del corazón en el conocimiento Divino. Ya que se escribieron para mostrar sólo una parte de una extensa verdad y para señalar sólo un rayo de una luz brillante y, ya que cada uno estaba en forma de recuerdo y un recordatorio para mí mismo solamente, sus beneficios para los demás eran limitados. Y en particular porque la gran mayoría de mis hermanos más selectos y especiales no estudiaron árabe. Por sus pedidos insistentes, en consecuencia, me vi obligado a escribir en turco una aproximación de aquellas Notas, aquellos destellos, que en parte las explica y en parte las abrevia. Ya que estas Notas y estos tratados en árabe forman la primera de las obras del Nuevo Said que surge del conocimiento de la realidad, que él en cierta forma atestiguó en forma de iluminación, sus significados se han escrito sin cambios. Por este motivo, algunas de las oraciones se incluyen aquí a pesar de estar mencionadas en otras partes de Risale-i Nur. Y algunas no se explican a pesar de ser muy concisas para que la sutileza del original no se pierda.

Primera Nota

Me dirijo a mí mismo diciendo: ¡Oh, negligente Said! Debes saber que no merece que apegues tu corazón a algo que no te acompañará después de que este mundo termine y parta de ti cuando se destruya. No es razonable que apresures tu corazón a las cosas transitorias que te darán la espalda y te abandonará cuando la época en la que vives llegue a su fin y no serán tus amigos en el camino a través del Reino Intermedio, ni te acompañarán hasta la puerta de la tumba y que, dejándote por siempre después de uno o dos años, te agobiarán con sus pecados y por rencor te abandonarán en el momento de logros.

Si eres sensato, dejarás los asuntos que se harán añicos y serán destruidos bajo los golpes de las revoluciones mundanales, los niveles del Reino Intermedio y las agitaciones conflictivas del Más Allá; que no son capaces de acompañarte ni ser amigos tuyos en el camino a la eternidad. No les des importancia. No sufras con su partida.

Considera tu propia naturaleza; entre tus facultades sutiles hay una que es tal que no se puede contentar con otra cosa que no sea la eternidad y el Eterno. No puede dirigirse a otro sino a Él. No puede degradarse por ellos. Si le dieras el mundo

entero, no satisfaría esa necesidad innata. Es el soberano de tus sentidos y de tus facultades. Entonces obedece a ese soberano, que es obediente a las órdenes del Fátir-i Jakím y ¡encuentra la salvación!

Segunda Nota

Tuve un sueño verdadero en el que le decía a la gente: "¡Oh, ser humano! Uno de los principios del Corán es este: no consideres nada más que a Yenáb-i Jak como más grande que tú al grado de adorarlo. Y no te consideres más grande que cualquier otra cosa al grado de volverte arrogante y altanero ante ello. Porque tal como todos los seres son iguales con respecto a su distancia de ser apropiados para adorarlos, así también son iguales con respecto a ser creados.

Tercera Nota

¡Oh, negligente Said! Como una ilusión, ves al mundo sumamente temporario como eterno y permanente. Cuando miras a tu alrededor y al mundo, lo ves como estable en cierta forma y constante. Y entonces, ya que lo miras desde el mismo punto de vista, también consideras a tu propio ser transitorio como constante, sólo le temes al Último Día. Como si fueras a vivir hasta ese momento, entonces sólo tienes miedo de eso. ¡Usa tu razón! Tú y tu mundo personal estás permanentemente sujetos a los golpes de la muerte y el declive. Tu ilusión y sofistería se parecen a esta comparación: Si una persona tiene un espejo en su mano que sostienes frente a una casa o a una ciudad o un jardín, la imagen de la casa, la ciudad o el jardín aparecerá en el espejo. Si el más mínimo movimiento o cambio le ocurrieran al espejo, las imágenes se volverían confusas y distorsionadas. El hecho de que la casa, la ciudad o el jardín reales fuera del espejo continúan y son constantes no te valen de nada porque la casa en el espejo de tu mano y tu ciudad y jardín son sólo en la escala y en las proporciones que el espejo te da.

Tu vida es el espejo. El apoyo y el espejo de tu mundo y su centro es tu vida. Cada minuto es posible que la casa y la ciudad y el jardín mueran y se destruyan, su condición es tal que en cualquier minuto pueden colapsar sobre tu cabeza y tu último día vendrá. Ya que esto es así, ¡no cargues tu vida y tu mundo con cargas que no pueden levantar ni soportar!

Cuarta Nota

Debes saber que es la práctica general del Fátir-i Jakím devolver las cosas importantes y valiosas exactamente iguales. Es decir, renovar la mayoría de las cosas de forma similar al alternar las estaciones y cambiar los siglos, Él devuelve las cosas de valor e importancia exactamente. Esta ley de la práctica Divina se ve mayormente sin variaciones en las resurrecciones de los días, años y siglos.

Así, como consecuencia de esta ley constante, decimos: ya que según el acuerdo y el testimonio de la ciencia, el fruto más perfecto del árbol de la creación es el ser humano y entre los seres creados, el más importante es el ser humano y entre los seres de más valor, está el ser humano y ya que un ser humano individual es equivalente a una especie de otros animales, por cierto se puede conjeturar con certeza que en la Resurrección Suprema, cada individuo será regresado exactamente igual, con su cuerpo y todos sus atributos.

Quinta Nota

Ya que la ciencia y la civilización occidental tenían, hasta cierto punto, un lugar en el pensamiento del Viejo Said, cuando el Nuevo Said se embarcó en sus viajes de la mente, se transformaron en enfermedad del corazón en ese viaje del corazón y fueron la causa de dificultades excesivas. El Nuevo Said, en consecuencia, quiso sacudir de su mente esa filosofía falaz y esa civilización disoluta. Para silenciar las emociones de su alma maligna, que atestiguaba a favor de Europa, se vio obligado a sostener en su espíritu la siguiente discusión -que en un sentido es muy breve y en otro, largo- con la personalidad colectiva de Europa.

No se debe entender mal; Europa son dos. Una sigue las ciencias que sirven a la justicia y a lo correcto y las industrias beneficiosas para la vida de la sociedad a través de la refulgencia que ha recibido de la verdadera cristiandad; no me dirijo a la primera Europa. Más bien me dirijo a la segunda Europa corrupta que, a través de la oscuridad de la filosofía del naturalismo, creyendo que los males de la civilización son sus virtudes, han conducido a la humanidad al vicio y al extravío. Es como sigue:

En mi viaje del espíritu en ese momento, le dije a la personalidad colectiva de Europa, que se aparta de la ciencia beneficiosa y las virtudes de la civilización, sostiene en su mano la filosofía sin sentido y dañina y a la civilización nociva y disoluta:

Debes saber, ¡Oh, segunda Europa! Sostienes una filosofía enferma y extraviada en tu mano derecha y una civilización dañina y corrupta en tu izquierda y exclama: "¡La felicidad de la humanidad está con estas dos!" ¡Que tus manos se rompan y que estos dos regalos sucios sean tu muerte! ¡Y que así sea!

¡Oh, tú, espíritu desdichado que esparces la incredulidad y la ingratitud! ¿Puede una persona que sufre tormentos y es afligido por calamidades horrendas tanto en su espíritu, conciencia, mente y corazón ser feliz mediante su cuerpo que se revuelca en un brillo y una riqueza aparente y engañosa? ¿Se puede decir que es feliz?

¿No ves que al sentir desesperación en algún asunto menor y su esperanza por algún deseo ilusorio que se pierde y se desilusiona por algún asunto insignificante, las imaginaciones dulces de esa persona se vuelven amargas, las situaciones amables la lastiman, y el mundo la coarta y se vuelve una prisión para ella? Pero, ¿qué felicidad puedes asegurarle a esa persona desdichada que, a través de tus adversidades, ha sufrido los golpes del extravío en los rincones profundos de su corazón hasta las fundaciones de su espíritu y por esto cuyas esperanzas se han extinguido y cuyos dolores surgen de ello? ¿Puede decirse de alguien cuyo cuerpo está en un paraíso falso y efímero y cuyo corazón y espíritu sufren los tormentos del Infierno que es feliz? Mira, has conducido al extravío a la humanidad desdichada de esta manera. Los haces sufrir los tormentos del Infierno en un paraíso falso.

¡Oh, alma maligna de la humanidad! Considera la siguiente comparación y ve a dónde has conducido a la humanidad. Por ejemplo, hay dos caminos ante nosotros. Tomamos uno de ellos y vemos que a cada paso hay alguna persona desdichada e impotente. Los tiranos la están atacando, tomando su propiedad, sus bienes y destruyendo su casa humilde. A veces la lastiman también. Tanto que los cielos lloran por su estado penoso. Para donde sea que uno mire, las cosas continúan en esta vena. Los sonidos que es oyen en este camino son los ruidos de los tiranos y

las quejas de los oprimidos; un luto universal cubre el camino entero. Ya que a través de su humanidad el ser humano sufre con el sufrimiento de los demás, es afligido con un dolor ilimitado. Pero debido a que la conciencia no puede soportar tanto dolor, quien viaja por este camino se ve obligado a hacer una de estas dos cosas: o bien se despoja de su humanidad y, abrazando un salvajismo ilimitado, lleva un corazón que mientras que él esté sano y salvo no le afecta si todo el resto de la humanidad se muere, o bien suprime las demandas del corazón y de la razón.

¡Oh, Europa corrupta con vicio y extravío y tan alejada de la religión de Jesús (A.S.)! Has otorgado este estado infernal al espíritu humano con tu carácter ciego que, como el Dayyal, tiene un solo ojo. Después comprendiste que esta es una enfermedad tan incurable que arroja al ser humano desde lo más alto de lo alto a lo más bajo de lo bajo y lo reduce al nivel más humillante de los animales. El único remedio que has encontrado para esta enfermedad son las fantasías del entretenimiento, el encanto y las diversiones insignificantes que sirven para adormecer temporalmente a los sentidos. Que estos remedios tuyos sean tu muerte y así serán. ¡Allí! El camino que has abierto para la humanidad y la felicidad que le has dado se parecen a esta comparación.

El segundo camino, que el Sabio Corán ha otorgado a la humanidad con su guía, es como este: Vemos que en cada lugar de parada, en cada sitio, en cada ciudad a lo largo de este camino hay patrullas de soldados equitativos de un Monarca Justo haciendo las rondas. De vez en cuando, bajo la orden del Rey, un grupo de soldados es licenciado. Sus rifles, caballos y equipamiento que pertenecen al estado se les quitan y se les dan sus papeles de licenciamiento. Los soldados licenciados están aparentemente tristes de entregar sus rifles y caballos con los que están familiarizados, pero en realidad están felices de ser licenciados y están extremadamente complacidos de visitar al Monarca y de regresar a Su Corte.

A veces, durante la movilización, los oficiales encuentran a un recluta raso que no los reconoce. "¡Entrega tu rifle!", dicen. El soldado responde: "Soy un soldado del Rey y estoy a Su servicio. Iré con él más tarde. ¿Quiénes son ustedes? Si vienen con Su permiso y consentimiento, los saludo complacido, muéstrenme Sus órdenes. De lo contrario, váyanse y aléjense de mí. Incluso si me quedo por mi cuenta y hay miles de ustedes, aún pelearé con ustedes. No es por mí mismo, porque yo no soy mi propio dueño, yo pertenezco a mi Rey. Por cierto, mi persona y mi rifle ahora son un fideicomiso de mi dueño. ¡No me entregaré a ustedes porque tengo que protegerlo y preservar el honor y la dignidad del Rey!"

Esta situación entonces es un ejemplo de miles en el segundo camino que provoca alegría y felicidad. Tú puedes concluir las otras por ti mismo. A lo largo del viaje por el segundo camino hay una asamblea y un envío de tropas con alegría y celebraciones bajo el nombre del nacimiento y el licenciamiento de tropas con fanfarria y bandas militares bajo el nombre de la muerte. El Sabio Corán le ha otorgado este camino a la humanidad. Quien acepta el regalo con entusiasmo, viaja por este segundo camino que conduce a la felicidad en ambos mundos. No siente dolor por las cosas del pasado ni teme por las del futuro.

¡Oh, segunda Europa corrupta! Algunos de tus fundamentos podridos e infundados son como sigue. Tú dices: "Todos los seres, desde el ángel más grande hasta el pez más pequeño es dueño de sí mismo, trabaja para sí y lucha por su

propio placer. Tiene el derecho de vivir. El objetivo y el propósito de su esfuerzo es para vivir y continuar su vida". Y creyendo que son conflictos las manifestaciones munificentes y compasivas de la ley universal del Creador Generoso que se manifiesta a través de las plantas que se apresuran a asistir a los animales y de los animales que se apresuran a asistir al ser humano a través del principio de ayuda mutua, que está conformada en perfecta obediencia por todos los seres principales del universo, tú declaras estúpidamente: "La vida es un conflicto".

¿Cómo pueden las partículas de alimento apresurarse con total entusiasmo para alimentar las células del cuerpo -una manifestación de ese principio de ayuda mutua- ser un conflicto? ¿Cómo puede ser un choque y una lucha? Más bien, ese apresurarse y esa asistencia es ayuda mutua bajo la orden del Sustentador Munificente.

Y uno de tus fundamentos podridos es, como dices: "Todo es dueño de sí mismo". Una prueba clara de que nada es dueño de sí mismo es esta: entre las causas, el más noble y, con respecto a la elección, el que tiene una voluntad muy extensiva es el ser humano. Pero de cien partes de los actos más obvios conectados a la voluntad del ser humano, como pensar, hablar y comer, sólo una parte dudosa de cien se le da a la mano de su voluntad y está dentro de la esfera de su poder. Entonces, ¿cómo se puede decir de alguien que no posee ni una centésima parte de los actos más obvios como esos que es dueño de sí mismo?

Si los seres más elevados con la voluntad más extensiva son así inhibidos de poder real y de propiedad hasta este punto, alguien que dice: "El resto de los seres, vivos e inanimados, son dueños de sí mismos", meramente demuestra que es más animal que los animales y más inanimado e inconsciente que los seres inanimados.

Lo que te empuja hacia ese error y te arroja en este abismo es tu genio con un solo ojo. Es decir, tu brillantez extraordinaria y nefasta. Por ese genio ciego tuyo, te has olvidado de tu Sustentador, Quien es el Creador de todas las cosas, has atribuido Sus obras a la naturaleza imaginaria y a las causas, has dividido la propiedad del Creador entre los ídolos, los dioses falsos. Con respecto a esto y en vista de tu genio, cada ser vivo y cada ser humano tiene que resistir innumerables enemigos por sí mismo y luchar para procurar sus necesidades interminables. Y están obligados a soportar a esos enemigos innumerables y necesidades con el poder de una partícula, una voluntad delicada como un hilo, una conciencia efímera como un destello, una vida que se extingue rápido como una llama, una vida que pasa en un minuto. Pero el capital de aquellos seres vivos desdichados es suficiente para responder incluso a los miles de sus demandas. Cuando los golpea el desastre, no pueden esperara ninguna salvación para su dolor más que las causas sordas y ciegas. Manifiestan el misterio de:

Tu genio oscuro ha transformado al día de la humanidad en oscuridad. Y para calentar esa noche oscura, angustiante e agitada, sólo los has iluminado con lámparas engañosas y temporarias. Esas lámparas no sonríen con felicidad frente a la humanidad, más bien sonríen mofadamente ante su estado penoso y lamentable. Esas luces se burlan y los ridiculizan.

Desde el punto de vista de tus pupilas, todos los seres vivos son miserables, están golpeados por calamidades y están sujetos a los asaltos de los opresores. El mundo

es un lugar de luto universal. Los sonidos del mundo son los llantos y gemidos que surgen de la muerte y del sufrimiento. La pupila que ha absorbido tu instrucción a fondo se vuelve un faraón. Pero él es un faraón humillado, que adora una cosa muy humillada y se considera el señor de sobre todo lo que él considera ventajoso. También tu alumno es obstinado. Pero un desdichado obstinado que acepta la humillación absoluta por un solo placer. Él demuestra desprecio al grado de besar los pies de Satanás por algún placer sin valor y es un matón. Pero debido a que no tiene un punto de apoyo en su corazón, de hecho es un fanfarrón intimidante muy impotente. El objetivo y el esfuerzo de esta pupila son para satisfacer las lujurias del alma maligna, para buscar astutamente sus propios beneficios bajo la pantalla del patriotismo y abnegación y trabajar para satisfacer su ambición y orgullo. No ama seriamente nada en absoluto más que sí mismo y sacrifica todo en su propio nombre.

En cuanto al estudiante sincero y total del Corán, él es un siervo. Pero él es un siervo estimado que no se encorva para inclinarse en adoración ante ni siquiera el más poderoso de los seres y no hace de un beneficio supremo como el Paraíso el objetivo de su adoración. Y él es dulce y gentil. Pero al mismo tiempo es noble y lleno de gracia y no se rebaja a sí mismo ante nada excepto el Fátir-ı Zulyelal. Y a no ser por Su permiso y bajo Su orden, no se encorva ante los humillados. Y es necesitado, pero debido a la recompensa que su Málik-i Kerim está almacenando para él en el futuro, al mismo tiempo es auto-suficiente. Y es débil, pero es fuerte en su debilidad, porque se apoya en la fuerza de su Señor Cuyo poder es infinito. ¿Obligaría el Corán a su verdadero estudiante a tomar este mundo efímero y transitorio como su objetivo y propósito mientras que no lo obliga ni siquiera a tomar el Paraíso como su objetivo? Así puedes comprender qué diferente son entre sí los objetivos y esfuerzos de los dos estudiantes.

También puedes comparar el patriotismo y la abnegación de los estudiantes del Sabio Corán con los alumnos de la filosofía enferma como sigue:

El estudiante de filosofía huye de su propio hermano por su propio beneficio y presenta un juicio contra él. Mientras que, considerando a todos los creyentes rectos en los cielos y en la tierra como sus hermanos, el estudiante del Corán hace súplicas para ellos de la manera más sincera. Está feliz con su felicidad y siente una conexión poderosa con ellos en su espíritu, de modo que en sus súplicas dice:

Además, considera que las cosas más grandes, el Trono Divino y el sol, como oficiales serviles y siervos y seres como él mismo.

También, compara en lo siguiente lo elevado y la expansión del espíritu de los dos estudiantes: El Corán imparte tanta alegría y elevación a los espíritus de sus estudiantes que en lugar de las noventa y nueve cuentas del collar de cuentas para rezar, ubica en sus manos las partículas de noventa y nueve mundos que muestran las manifestaciones de los noventa y nueve Nombres Divinos y les dice: "¡Recita tus invocaciones con éstas!" ¡Escucha las invocaciones de los estudiantes del Corán como los Sheiks Geylani, Rafa'i y Shezeli (Radiallaju Anhum)! Mira, ellos sostienen en sus manos la cadena de partículas, la cantidad de gotitas de agua, los alientos de los seres y recitan sus invocaciones con ellos. Alaban y glorifican a Yenáb-i Jak con ellos y mencionan Sus Más Bellos Nombres.

Así, mira la instrucción milagrosa del Corán de Milagrosa Exposición y ve cómo el ser humano está elevado por él; el ser humano insignificante que está aturdido y confundido por algún dolor menor y un pesar diminuto y es derrotado por un germen microscópico. Mira cómo sus sentidos internos se expanden de modo que ve a los seres en el mundo poderoso coُۙinadecuados para ser cuentas de rezo por sus invocaciones. Y a pesar que considera que el Paraíso es insuficiente como el objetivo de sus invocaciones y recitaciones de los Nombres Divinos, no se ve a sí mismo como superior a un ser más bajo de Yenáb-i Jak. Combina la dignidad absoluta con la humildad absoluta. Puedes ver de esto qué viles e innobles son los estudiantes de filosofía.

Así, en relación a las verdades que el genio de un solo ojo que procede de la filosofía enferma de Europa ve equivocadamente, la guía del Corán -que mira a los dos mundos con dos ojos brillantes y familiarizados con lo Oculto y señala con dos manos a las dos felicidades para la humanidad- dice:

¡Oh, ser humano! El ser y la propiedad que tienes no es tuyo; se te ha confiado. Su dueño es un Rajím-i Kerim, poderoso sobre todas las cosas y con conocimiento de todas las cosas. Él quiere comprar de ti la propiedad que sostienes para que Él pueda guardarla para ti y no se pierda. Te dará un buen precio por ella en el futuro. Tú eres un soldado bajo órdenes y encargado de de deberes. Trabaja en Su nombre y actúa por Él. Porque Él te envía las cosas que necesitas como sustento y te protege de las cosas que no eres capaz de soportar. El objetivo y el resultado de tu vida es manifestar los Nombres y atributos de tu Málik. Cuando una calamidad se interpone en tu camino, di:

Es decir: "Estoy al servicio de mi Málik. Y entonces, oh, calamidad, si has venido con Su permiso y consenso, ¡te saludo y eres bienvenida!". Porque de todos modos regresaremos a Él en algún momento y entraremos en Su presencia y anhelamos por Él. Ya que Él de todos modos nos liberará de las responsabilidades de la vida, que el licenciamiento sea de tu mano, oh calamidad, estoy dispuesto a ello. Pero si Él ha ordenado y decretado tu llegada como una prueba por mi deber y lealtad al preservar lo que me ha confiado, entonces sin Su permiso y consenso para entregártelo, mientras esté en mi poder, no resignaré lo que se me ha confiado a alguien que por cierto no está a cargo para recibirlo".

Así, mira este ejemplo entre mil y mira los niveles de la instrucción dada por el genio de la filosofía y la guía del Corán. Por cierto, la realidad de los dos lados procede de la manera descripta anteriormente. Pero los niveles de la gente bien guiada y de los extraviados son diferentes y los niveles de negligencia son diferentes. No todos pueden percibir por completo esta verdad en cada nivel, porque la negligencia adormece los sentidos. Y en la actualidad ha adormecido los sentidos a tal punto que los civilizados no sienten este dolor y sufrimiento penoso. Sin embargo, el velo de la negligencia se desgarra a través de la sensibilidad aumentada debido al desarrollo de la ciencia y las advertencias de la muerte que todos los días muestra treinta mil cuerpos. ¡Aversión absoluta y mil arrepentimientos se deberían sentir por quienes toman el camino del extravío debido a los ídolos europeos y a las ciencias del naturalismo y para quienes los siguen y los imitan ciegamente!

¡Oh, hijos de esta tierra! ¡No intenten imitar a los europeos! ¿Cómo pueden confiar razonablemente y seguir el pensamiento de Europa enviciado e inválido, que no vale nada, después de la ilimitada tiranía y enemistad que les ha mostrado? ¡No! ¡No! Ustedes que los imitan viciosamente, no los están siguiendo a ellos sino que inconscientemente se están uniendo a sus rangos y matándose a ustedes mismos y a sus hermanos. ¡Deben saber que cuanto más los siguen en la inmoralidad, más mienten al afirmar que son patriotas! ¡Porque al seguirlos de esta manera es menospreciar vuestra nación y ridiculizarla!

Sexta Nota

¡Oh, tú, persona infeliz que estás alarmada por el gran número de incrédulos y su acuerdo en negar algunas verdades de la fe, y por lo tanto eres sacudido en tu fe! Deberías saber que el valor y la importancia no están en la cantidad o el número. Ya que si el humano no es un verdadero ser humano, se transforma en un animal diabólico, e incrementa la codicia animal, se hace más animal, como algunos europeos y sus imitadores. Puedes ver que en cuanto a cantidad y número, los seres humanos son sumamente pocos en comparación con los innumerables animales y aún así el ser humano se volvió un rey sobre todas las especies de animales y un vicegerente de Allah en la tierra.

Así, los incrédulos dañinos y aquellos desgraciados depravados que siguen en su camino son una especie viciosa entre los animales de Yenáb-i Jak que el Fátir-i Jakím ha creado para el desarrollo y la prosperidad del mundo. Él los ha hecho una unidad de medida para hacerles saber a Sus siervos creyentes sobre los niveles de las bendiciones que Él les ha otorgado, y finalmente consignará a aquellos animales al Infierno que ellos merecen.

No hay ningún poder en los incrédulos y desviados que niegan una verdad de la fe. Su acuerdo no tiene ningún poder por el misterio de la negación, miles de negadores son iguales a un solo negador. Por ejemplo, aun si la población entera de Estambul se negara a ver la nueva luna al comienzo de Ramadán, el testimonio probado de dos testigos invalida la negación y el acuerdo de aquella gran multitud. Ya que la esencia de la incredulidad y desviación es la negación, son la ignorancia y la inexistencia, e incluso el acuerdo del gran número de incrédulos carece de importancia. En cuanto a los asuntos de la fe, los que son verdaderos, establecidos, y cuya validez es probada, el testimonio de dos creyentes basados en una certera presencia es preferible y prevalece sobre el acuerdo que tienen aquellos numerosos desviados. La razón de este hecho es la siguiente:

Los reclamos de aquellos que niegan parecen ser lo mismo, pero de hecho son diversos y no pueden unirse a fin de ganar fuerza. Mientras que cuando los reclamos de aquellos que afirman se unen, reciben la fuerza de unos y de otros. Esto es porque una persona que no ve la luna nueva del Ramadán en el cielo dice: "Ante mi mirada, no hay luna. No ha aparecido para que pueda verla". Y otro dice: "Ante mi mirada, la luna no ha aparecido". Y el otro también. Cada uno dice que, según su propia mirada, no hay luna. Ya que la mirada de cada uno es diferente, y las causas que les impiden ver también pueden ser diferentes, sus reclamos también son todos diferentes; cada reclamo no puede reforzar los otros reclamos. Pero aquellos

que lo afirman no dicen: "Ante mi mirada la luna nueva está allí", sino que dicen: "La realidad de la situación consiste en que la nueva luna ha aparecido en el cielo". Todos aquellos que la ven hacen el mismo reclamo y dicen: "La realidad de la situación es..." O sea, todos los reclamos también son lo mismo. Pero las miradas de aquellos que lo niegan son todas diferentes, también sus reclamos son diferentes. Ellos no hacen el juicio según la realidad de la situación. Como la negación de la realidad de la situación no puede ser probada porque se necesita ver en todos lados.

Es una regla establecida que

Sí, si afirmas que una cosa particular existe en el mundo, es suficiente para indicar simplemente aquella cosa. Pero si dices que no existe y lo niegas, el mundo entero tiene que ser exÁminado cuidadosamente a fin de demostrar lo contrario de modo que esa negación pueda ser probada. Una consecuencia de este misterio es que negar una verdad de los extraviados es como la solución de un problema o pasar por un agujero estrecho o brincar sobre una zanja; mil personas son lo mismo que una, porque ellos no pueden ayudarse entre sí. Pero ya que aquellos que afirman que miran al corazón del asunto y a la realidad de la situación, sus reclamos se unen, y la fuerza individual de todos ellos los asisten. Esto se parece al levantamiento de una gran roca: cuantas más manos haya, más fácil será levantarla y toman fuerza unas de otras.

Séptima Nota

¡Oh, miserable pseudo patriota que fervientemente alienta a los musulmanes a abrazar este mundo y por la fuerza los conduce a la industria y al progreso extranjero! ¡Ten cuidado, que los lazos con los que algunos miembros de esta nación están atados a la religión no se rompan! Si así estúpida y ciegamente imitándolos y aplastándolos bajo sus pies, sus lazos con la religión se rompen, aquellos irreligiosos se volverán tan dañinos para la vida de la sociedad como un veneno fatal. Porque ya que la conciencia de un apóstata está completamente corrompida, se vuelve como veneno para la vida de la sociedad. Es por esto que según la ciencia y los principios de la religión: "El apóstata no tiene derecho a la vida, mientras que si un incrédulo es un miembro de las minorías protegidas o hace las paces, él sí tiene derecho a la vida" ; este es un principio de la Sharía. Además, según la escuela Hanafi, el testimonio de ese incrédulo es aceptable, mientras que el testimonio de alguien que se ha desviado del camino de la Sharía es rechazado porque es traído.

¡Oh, pecador miserable que te has desviado de la Sharía! No mires la multitud de disolutos ni te engañes; no digas: "¡La mayoría de la gente piensa lo mismo que yo!" Porque los depravados no quieren abrazar la depravación; más bien caen en ella y no pueden salir. No hay ningún pecador que no quiera ser recto y que no quiera ver a su superior y a su jefe como religioso. Más bien, si -¡me refugio en Allah!- su conciencia se corrompe por la apostasía y él recibe placer de envenenar como una serpiente.

¡Oh, cabeza loca y corazón corrupto! ¿Supones que los musulmanes no aman el mundo o que no piensan sobre la pobreza en la que han caído y que ellos están en necesidad de amonestación para que no se olviden de su parte del mundo?

Tu suposición es falsa, tu conjetura, equivocada. Su avaricia ha aumentado; esa es la razón por la que se han empobrecido. Porque para los musulmanes, la avaricia causa pérdida e indigencia. El dicho:

se ha vuelto proverbial.

Sí, hay muchas cosas que llaman y conducen al ser humano hacia el mundo, como el alma maligna y sus apetitos, su necesidad, sus sentidos y emociones, Satanás, los señuelos superficiales del mundo y los malos amigos como ustedes. Mientras que quienes llaman hacia el Más Allá, que dura por siempre, y hacia la vida eterna duradera, son pocos. Si tienes incluso una pizca de patriotismo hacia esta nación y el esfuerzo elevado de los que alardeas no son mentiras, deberías ayudar a los pocos que llaman hacia la vida eterna. Porque si silencias a pocos y ayudas a muchos, ¡estarás amigándote con Satanás!

¿Supones que la pobreza de esta nación es el resultado de un tipo de ascetismo religioso o de la pereza que surge de abandonar el mundo? Estás equivocado al suponer eso. ¿No ves que las naciones dominadas por Europa, los brajmanes y zoroastrianos de la India y China y los negros de África son más pobres que nosotros? ¿Y no ves que nada, aparte de la subsistencia más básica se deja en manos de los musulmanes? El resto es robado o bien arrebatado por los tiranos infieles europeos o los embusteros de Asia.

Deberíais tener certeza de que si vuestra intención al conducir por la fuerza a los creyentes a la civilización degenerada de esta manera es el orden y la seguridad del país y la administración fácil, estáis equivocados y los estáis conduciendo por el mal camino. Porque es más difícil gobernar a cien depravados cuya fe está sacudida y cuya moral, corrompida y mantener la seguridad pública entre ellos, que gobernar a miles de personas rectas.

Así, según estos principios, los musulmanes no necesitan ser alentados ni conducidos hacia el mundo y a la avaricia. El progreso y el orden público no se pueden asegurar de esa manera. Más bien necesitan tener sus condiciones de trabajo en orden, que la seguridad se establezca entre ellos y que se aliente el principio de cooperación. Y estas necesidades se pueden cubrir a través de las órdenes sagradas de la religión, el temor de Allah y la firme adherencia a la religión.

Octava Nota

¡Oh, ser humano perezoso que no conoces el placer del esfuerzo y la felicidad del trabajo! Debes saber que por Su perfecta munificencia, Yenáb-i Jak ubicó la recompensa del servicio dentro de él. Él incluyó el salario por el trabajo dentro del trabajo mismo. Es por esta razón que en sus deberes particulares, que se llaman órdenes creativas, los seres e incluso desde un punto de vista, los seres inanimados, se ajustan a las órdenes Divinas con absoluto entusiasmo y con un tipo de placer. Todo, desde las abejas, las moscas y los pollos hasta el sol y la luna, llevan a cabo sus deberes con perfecto placer. Eso significa que hay un disfrute en su trabajo para que lo realicen a la perfección, a pesar de que no piensan en los resultados y consecuencias ya que no tienen inteligencia.

Si dices: " Los seres vivos tienen la habilidad de recibir placer, pero ¿cómo pueden los seres inanimados experimentar entusiasmo y disfrute?"

La Respuesta: Los seres inanimados desean y buscan una posición, un rango, una perfección, una belleza y un orden no por su propios medios sino por los Nombres Divinos que se manifiestan en ellos. Se vuelven iluminados y progresan porque al realizar sus deberes naturales, cada uno se vuelve como un espejo y un lugar de reflexión de los Nombres de la Nur-ul Envar.

Por ejemplo, si, a pesar de no ser importante y de tener luz en sí mismos, una gotita de agua o un trozo de vidrio que se vuelven con sus corazones puros hacia el sol, se convierten en especies de tronos del sol y te sonríen. Similarmente, al ser espejos con respecto de sus deberes de los Nombres del Zát-ı Zulyelal, Quien posee absoluta belleza y perfección, como la gotita y el trozo de vidrio, las partículas y los seres se elevan de una posición muy humilde a un nivel muy elevado de manifestación y iluminación. Ya que en relación a sus deberes se elevan a un rango muy luminoso y exaltado, se puede decir que si es posible y tienen la capacidad de recibir placer, es decir, si reciben una parte de la vida general, realizan sus deberes con perfecto placer.

Para una evidencia clara de que se encuentra placer en realizar los deberes, considera los servicios de tus propios miembros y emociones. Cada uno recibe diferentes placeres al realizar sus deberes para tu supervivencia personal y la supervivencia de la raza humana. Los deberes en sí mismos son como un medio de placer para ellos, mientras que renunciar al deber es un tipo de tormento para un miembro.

Otra evidencia clara es la abnegación y el coraje que animales como los gallos y las gallinas con polluelos muestran al realizar sus deberes incluso si tiene hambre, el gallo prefiere a las gallinas antes que sí mismo, convocándolas a comer el sustento que él encuentra. No lo come él sino que les permite a ellas que lo coman. Y está claro que siente placer, orgullo y felicidad al llevar a cabo su deber. Esto significa que recibe un placer más grande al hacer eso que al comer. La gallina que actúa como un pastor a sus polluelos también sacrificará su vida por sus polluelos, arrojándose a sí misma a un perro. Y se queda con hambre y les da de comer. Es decir, ella recibe tanto placer por su deber que prefiere el sufrimiento del hambre y el dolor de la muerte.

Las madres animales reciben placer al tratar de proteger a sus crías, es su deber cuando las crías son pequeñas. Cuando crecen, el deber cesa y también el placer. Las madres golpean a sus hijos y les quitan los granos de comida. Sólo para las madres humanas los deberes continúan por cierto nivel, porque en relación a su debilidad e impotencia, los humanos son siempre niños en un sentido y al mismo tiempo necesitan compasión.

Y entonces, considera los machos y hembras de las especies animales, como la mamá gallina y el gallo, que actúa como un pastor, y comprende que ellos no realizan estos deberes por sí mismos, ni en sus nombres, ni por sus propias perfecciones. Porque si es necesario sacrificar sus vidas en el curso de sus deberes, lo hacen. Más bien los realizan en nombre del Mun'im-i Kerim, el Fátir-i Zulyelal, Quien los emplea en sus deberes, en los cuales, a través de Su misericordia, Él incluye placer.

Y una evidencia de que el salario está presente en el deber en sí mismo es esta: las plantas y los árboles se ajustan a las órdenes del Fátir-ı Zulyelal de una manera

que implica entusiasmo y placer. Porque los aromas fragantes que dispersan y al estar adornados con decoraciones que atraen las miradas de sus clientes y al sacrificarse por sus brotes y frutos hasta que se pudren, les muestra a los atentos que reciben tanto placer al ajustarse a las órdenes Divinas que se pudre y los destruye a ellos mismos.

Mira, los árboles frutales como el coco, que carga con muchas latas de leche en su cabeza y el higo, solicitan a través de sus estados la comida más delicada como la leche de la tesorería de misericordia; lo reciben y se lo dan a comer a sus frutos, mientras que se conforman con agua enlodada. El árbol de granada toma la bebida pura de la tesorería de misericordia y se la da a beber a su fruta, él se contenta con agua enlodada.

En las semillas también hay un anhelo claramente evidente en su deber de germinar y enviar brotes. Como alguien prisionero en un lugar estrecho anhela salir a un jardín o a un lugar abierto, ese anhelo, ese estado alegre, también es evidente en las semillas, en su deber de echar retoños.

Así, es por este principio largo y misterioso, que está en vigencia en el universo y se llama "práctica Divina", que esas personas ociosas y holgazanas que viven en la facilidad y prosperidad por la mayor parte sufre más problemas y angustia que aquellos que luchan y trabajan. Porque los ociosos siempre se quejan sobre sus vidas y quieren pasarlas rápidamente con entretenimientos. Mientras que quien trabaja y lucha está agradecido y ofrece alabanzas y no quiere que su vida pase rápidamente.

es un principio universal. También es por esta razón que el dicho: "La facilidad yace en la dificultad y la dificultad, en la facilidad" se ha vuelto proverbial.

Por cierto, si los seres inanimados se observan cuidadosamente, se verá que en las capacidades y habilidades innatas de quienes no se han desarrollado expandiéndose de lo potencial a lo real a través de un gran esfuerzo y ejercicio, se evidencia un estado acorde con la práctica Divina mencionada anteriormente. Este estado indica que en el deber natural hay un esfuerzo y un placer. Si los seres inanimados se percatan de la vida general, el esfuerzo es suyo propio; de otra manera pertenece a aquello que representa y supervisa al ser inanimado. Incluso se puede decir como consecuencia de este misterio que cuando el agua delicada y sutil recibe la orden de congelarse, se ajusta a la orden con un entusiasmo tan intenso que separa el hierro, rompiéndolo en trozos. Es decir, al acatar la orden divina de "¡Expándete!" con la lengua de la temperatura helada bajo para el agua en un contenedor cerrado de hierro, rompe el contenedor con su entusiasmo intenso. Separa al hierro y por sí misma se vuelve hielo. Así sucesivamente.

Puedes hacer analogías con esto para todo. Desde las rotaciones de los soles y sus viajes y peregrinaciones hasta los giros, las vueltas y las vibraciones de las partículas como derviches mevlevíes, todo lo que lucha y está en movimiento en el universo por la ley del Decreto Divino y procede de la mano del Poder Divino y se manifiesta a través de la orden creativa que comprende la Voluntad, el Conocimiento y la Orden Divina.

Cada partícula, cada ser, cada ser vivo, incluso, se parece a un soldado que tiene diferentes relaciones con todas las secciones del ejército y diferentes deberes en cada

una; cada partícula y cada ser vivo es similar a eso. Por ejemplo, una partícula en tu ojo tiene una relación con las células del ojo, con el ojo, con los nervios faciales y los vasos sanguíneos del cuerpo; y tiene deberes según esas relaciones y brinda beneficios según cada una de esos deberes. Y así sucesivamente, puedes comparar todo con esto. Así, todo atestigua la Necesaria Existencia del Kadír-i Ezelí en dos sentidos:

El Primero: Al llevar a cabo sus deberes mucho más allá de su propio poder, todo da testimonio de la existencia del Kadír.

El Segundo: Al actuar según las leyes que forman el orden del mundo y de los principios que perpetúan el equilibrio de los seres, todo da testimonio de ese Alím-i Kadír. Porque una cosa sin vida como la partícula y el animal diminuto como la abeja no pueden conocer el orden y el equilibrio, que son los asuntos sutiles e importantes del Libro Claro. ¿Cómo pueden una partícula sin vida y una abeja diminuta leer los asuntos sutiles y significativos del Libro Claro, que está en manos del Zát-ı Zulyelal, Que abre y cierra y reúne los niveles de los cielos como si fueran páginas de un cuaderno? Si supones como un loco que la partícula tiene un ojo capaz de leer las letras delicadas de ese libro, ¡entonces puedes tratar de refutar el testimonio de la partícula!

Sí, el Fátir-i Jakím resume los principios del Libro Claro de una manera muy bella y en forma abreviada y con un placer particular y a través de una necesidad especial y los incluye en los seres. Si todo actúa así con un placer particular por una necesidad particular, sin saberlo se ajusta a los principios del Libro Claro. Por ejemplo, el mosquito diminuto con su probóscide viene al mundo, sale de su casa y sin detenerse, ataca el rostro del ser humano; lo golpea con su vara larga haciendo que brote el agua de vida y la bebe. Muestra la habilidad de un guerrero experto al evadir los golpes dirigidos hacia él. ¿Quién le enseñó al ser diminuto, inexperto y recién nacido la ciencia de la Guerra y el arte de extraer agua? ¿Y dónde lo aprendió? Yo, es decir, este desafortunado Said, confieso que he estado en el lugar de ese mosquito con su probóscide, sólo pude haber aprendido este arte, esta guerra de ataque y retirada, esta extracción de agua, sólo después de una larga instrucción y mucha experiencia.

Y entonces, compara a los animales como la abeja, que recibe inspiración, la araña y el ruiseñor, que teje su nido como una media, con el mosquito, e incluso puedes comparar las plantas con estos animales de la misma manera. Sí, el Cevvad-i Mutlak (Yelle Yelaluhu) le ha dado a cada ser vivo un memorando escrito con la pluma del placer y la tinta de la necesidad, y con ello ha depositado en el ser el programa de las órdenes creativas y el índice de sus deberes. Mira cómo el Jakím-i Zulyelal ha escrito en un recibo el monto en relación a los deberes de la abeja, de los principios del Libro Claro, y lo ubicó en el cofre de la cabeza de la abeja. Y la llave del cofre es el placer específico de la abeja diligente. Con él, abre el cofre, lee el programa, comprende la orden y actúa. Proclama el significado de la aleya:

Si has escuchado toda esta Octava Nota y la has comprendido por completo, a través de la comprensión correcta y súbita de la fe, comprenderás el significado de:

y una verdad de:

y un principio de:

y un punto de:

Novena Nota

Debes saber que la profecía en la humanidad es el resumen y el fundamento del bien y de las perfecciones del ser humano; la Verdadera Religión es el índice de la prosperidad y felicidad; la fe es un bien puro y absoluto. Ya que en este mundo se evidencian una belleza brillante, un bien extensivo y exaltado, una verdad evidente y una perfección superior, evidentemente la verdad y la realidad yacen en la profecía y en las manos de los profetas. Mientras que el mal, el extravío y la pérdida están con quienes se oponen a ellos.

De los miles de méritos de la adoración, considera sólo lo siguiente: por la adoración, el Profeta (A.S.M.) une los corazones de aquellos que afirman la Unidad Divina en las oraciones de las Fiestas y de los Viernes y de las oraciones realizadas en congregación. Y junta sus lenguas en una sola frase. Esto es de una manera tal que una persona responde al discurso poderoso del Mábud-u Ezelí con las voces, las súplicas y las invocaciones pronunciadas por innumerables corazones y lenguas. Fortaleciéndose unos a otros, ayudándose entre sí y uniéndose, esas voces, súplicas e invocaciones muestran una adoración tan expansiva ante la Divinidad del Mábud-u Ezelí que es como si el globo terráqueo estuviera recitando esas invocaciones, ofreciendo esas súplicas y realizando las oraciones con sus regiones y adaptándose con sus climas a la orden de: وَاَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ que se reveló con gloria y enormidad desde más allá de los cielos. A través de este misterio de unidad, el ser humano, un ser minúsculo e impotente en el universo como una partícula, con respecto a lo vasto de la adoración se vuelve un siervo amado del Jálık-i Semavat vel Ard, Su vicegerente sobre la tierra, el gobernador de la tierra y el jefe de los animales, y el resultado y el objetivo de la creación del universo.

Sí, si las voces de cientos de millones de personas que proclaman "¡Allah es el Más Grande!" después de las cinco oraciones diarias, y en particular en las oraciones de las Fiestas, se unen en el Mundo Manifiesto como lo hacen en el Mundo de lo Oculto, el globo terráqueo en su totalidad se vuelve un enorme ser humano. Ya que "¡Allah es el Más Grande!" que proclama con una voz poderosa es igual a su propia grandeza, los creyentes de la Unidad Divina que proclaman "¡Allah es el Más Grande!" en el mismo instante al unísono se vuelve como un poderoso

"¡Allah es el Más Grande!" pronunciado por la tierra. Es como si la tierra se sacudiera con un gran tremor a través de las invocaciones y glorificaciones del Mundo del Islam en las oraciones de las Fiestas. Proclamando "¡Allah es el Más Grande!" con todas sus regiones y todos sus lados, forma su intención con el corazón puro de la Ka'ba, su qibla, y al pronunciar "¡Allah es el Más Grande!" con la lengua del Monte Arafat en la boca de la Meca, esa sola frase asume una forma en el aire de las bocas como cuevas de todos los creyentes de todas partes de la tierra. Tal como a través del eco de una frase de "¡Allah es el Más Grande!" surgen innumerables "¡Allah es el Más Grande!", así también esa recitación e invocación aceptable hace que los cielos suenen y resuenen haciendo olas en los Reinos Intermedios.

Y entonces, alabamos, glorificamos y exaltamos tantas veces como cantidad de partículas de la tierra al Zát-ı Zulyelal, Quien hizo la tierra así prosternarse ante Él en adoración, glorificándolo y exaltándolo, y la hizo una mezquita para Sus siervos y una cuna para Sus seres. Y Le ofrecemos tantas alabanzas como cantidad de seres que Él nos hizo la Comunidad del Noble Profeta (A.S.M.), quien nos enseñó la adoración de este tipo.

Décima Nota

¡Debes saber, oh, negligente y confundido Said! Alcanzar la luz del conocimiento de Yenáb-i Jak, mirar hacia ella, ver sus manifestaciones en los espejos de los signos y testigos y contemplar sus pruebas y evidencias requiere que no lo exÁmines con los dedos de la crítica. No exÁmines críticamente a cada luz que pasa sobre ti u ocurre en tu corazón o aparece en tu mente, ni critiques con la mano de la duda. No estires tu mano para sostener una luz que aparece ante ti. Más bien aléjate de las cosas que causan negligencia, vuélvete hacia la luz y espera, porque he observado que los testigos y las pruebas del conocimiento de Allah son de tres tipos:

Un Tipo es como el agua. Es visible y palpable, pero no se puede sostener con los dedos. Para este tipo, uno tiene que desprenderse de las ilusiones y sumergirse en él como un todo. No se puede descubrir con los dedos de la crítica; si es así, se escurre y se pierde. ¡Esa agua de la vida no puede hacer de los dedos su morada!

El Segundo Tipo es como el aire. Se puede percibir, pero no es visible ni se puede agarrar. Deberías volverte hacia él con tu rostro, tu boca, tu espíritu y sostenerte ante esa brisa de misericordia. Pero no estires tu mano de crítica hacia él, porque serás incapaz de sostenerla. Respíralo con tu espíritu. Si lo observas con ojos de duda y pones tus manos sobre él criticándolo, te dejará y partirá. No hará de tus manos su morada; ¡no podría estar satisfecho con ellas!

En cuanto a El Tercer Tipo es como la luz. Es visible pero no se puede palpar ni se puede agarrar. Entonces aférrate a ella con los ojos del corazón y la visión del espíritu, dirige tu mirada hacia ella y espera. Tal vez venga por sí sola, porque la luz no se puede sostener con las manos ni cazarse con los dedos; se puede cazar sólo con la luz de la perspicacia. Si estiras tus manos físicas y codiciosas, la pesas sobre una balanza material, incluso si no se extingue, se ocultará. Porque tal como esa luz no estará satisfecha de ser encarcelada en la materia, así tampoco puede restringirse ni aceptar que las cosas densas sean su señor y maestro.

Undécima Nota

Debes saber que existe mucha bondad y compasión en la manera de expresión del Corán de Milagrosa Exposición porque la mayoría de a quienes se dirige es la masa de gente común. Sus mentes son simples y, ya que sus vistas no penetran las cosas delicadas, repite los signos inscritos sobre la faz de los cielos y de la tierra para adular sus mentes simples. Lo hace fácil para leer esas grandes letras. Por ejemplo, enseña los signos que son claramente evidentes y fácilmente leídos, como la creación de los cielos y de la tierra y hacer llover del cielo y el surgimiento de vida en la tierra. Rara vez dirige la atención a los signos sutiles escritos en pequeñas letras entre aquellas grandes letras, para que la gente común no experimente dificultad al leerlos.

Y también existe una elocuencia, fluidez y naturalidad en los estilos del Corán por medio de las cuales es como si fuera un memorizador de Corán; recita las aleyas inscritas con la pluma del poder sobre las páginas del universo. Es como si el Corán fuera la recitación del libro del universo y la expresión verbal de su orden y leyera los atributos del Nakkásh-ı Ezelí y escribiera Sus actos y obras. Si quieres ver esta elocuencia de expresión, escucha con un corazón conciente y atento los decretos como la Sura 'Amma' (La Noticia) y la aleya:

Duodécima Nota

¡Oh, amigos míos que están escuchando estas Notas! Deben saber que la razón por la que a veces escribo las oraciones, los ruegos y las súplicas de mi corazón para mi Rab, que deberían ser secretos, es para solicitar la misericordia Divina para aceptar las palabras de mi libro cuando la muerte haya silenciado las palabras de mi lengua. Sí, el arrepentimiento y el pesar de mi lengua en una vida corta son insuficientes para expiar mis pecados innumerables. La lengua del libro que es constante y permanente en cierta forma sirve más. Y entonces, hace trece años, cuando como resultado de una revuelta y una tormenta del espíritu, la risa del Viejo Said se transformaba en el llanto del Nuevo Said -en el momento en que me desperté del sueño negligente de la juventud en la mañana de la ancianidad- se escribió estos ruegos y estas súplicas en árabe. El significado de una parte de ellos es como sigue:

¡Oh, mi Rabb-i Rajim y Jálık-ı Kerim! Al hacer elecciones incorrectas, mi vida y mi juventud se perdieron y se fueron, y todo lo que me ha quedado como sus frutos son pecados graves, pesares viles y dudas y escrúpulos que inducen a la perversión. Me estoy acercando a la tumba con mi rostro avergonzado con esta carga pesada y este corazón enfermo. Como, sin elección o desviándose de izquierda a derecha, todos mis amigos, pares y parientes están muriendo ante mis ojos, yo también me estoy aproximando a la puerta de la tumba.

La tumba es el primer lugar de parada en el camino que conduce de este reino efímero hasta la separación eterna y toda la eternidad; es la primera puerta que se abre hacia él. He comprendido con absoluta certeza que el reino de este mundo, al que estoy apegado y por el que estoy cautivado, es efímero y morirá, perecerá y partirá. Y como se observa, los seres dentro de él viajan en una caravana tras otra y desaparecen. En especial para aquellos como yo con almas malignas, este mundo es

extremadamente cruel y traicionero. Por un placer, inflige mil dolores. Por una sola uva, da cien bofetadas.

¡Oh, mi Rabb-i Rajim y Jálık-ı Kerim! Según el misterio de

ahora veo que pronto habré vestido mi mortaja, montado el ataúd y despedido a mis amigos. Acercándome a mi tumba, exclamo a la Corte de Tu Misericordia a través del estado de mi cadáver y la lengua articulada de mi espíritu: "¡Misericordia! ¡Misericordia! ¡Oh, el Jannan, el Mennan! ¡Líbrame de la vergüenza de mis pecados!"

Ahora he alcanzado el borde de mi tumba. Estoy parado en la cabeza de mi cuerpo estirado al lado de ella. Levantando mi cabeza hacia la Corte de Tu Misericordia, grito buscando con toda mi fuerza: "¡Misericordia! ¡Misericordia! ¡El Jannan! ¡El Mennan! ¡Líbrame de la carga pesada de mis pecados!"

Ahora he entrado en mi tumba, estoy envuelto en mi mortaja. Quienes vinieron a enviarme a mi camino me han dejado solo y partieron. Espero Tu perdón y misericordia. Observé con mis ojos que no hay lugar de refugio o socorro más en Ti. Grito con toda mi fuerza ante el rostro horrible del pecado, la forma salvaje de rebelarse contra Allah, en el lugar más estrecho:

"¡Misericordia! ¡Misericordia! ¡El Rajman! ¡El Jannan! ¡El Mennan! ¡El Deyyan! ¡Líbrame de la compañía de mis pecados horribles! ¡Ensancha mi lugar! ¡Mi Señor! Tu misericordia es mi recurso. Tu Amado, la Misericordia de Todos los Mundos, el medio para Tu misericordia. Me quejo, no sobre Ti, sino sobre mi alma maligna y mi estado a Ti.

"¡Oh, mi Jálık-ı Kerim y Rabb-i Rajim! Tu ser, criatura y siervo llamado Said es un rebelde, impotente, negligente, ignorante, enfermo, vil, pecador, anciano, malhechor y es como un siervo desertor; pero después de cuarenta años, se ha arrepentido y quiere regresar a Tu Corte. Busca refugio en Tu misericordia. Confiesa sus incontables pecados y errores. Sufre de dudas y todo tipo de aflicción, Te busca y Te ruega. Si por Tu perfecta misericordia lo aceptas, si lo perdonas y tienes misericordia de él, esa es de todas maneras Tu marca, porque Tú eres el Erjamurrajimin. Si Tú no me aceptas, ¿a qué puerta puedo acercarme? ¿Qué otra puerta hay? No hay otro Rab sino Tú a cuya corte se puede aproximar. No hay Mábud más que Tú, en Quien se puede refugiar".

Décimo Tercera Nota

Ésta consiste de Cinco Asuntos que han sido motivo de confusión.

El Primer Asunto:

A pesar de que quienes trabajan y se esfuerzan en el camino de la Verdad deberían pensar sólo en sus propios deberes, piensan en aquellos que pertenecen a Yenáb-i Jak, basan sus acciones en ellos y caen en el error. Se escribió en la obra Adabu'd-Din wa'd-Dunya que una vez Satanás tentó a Jesús (A.S.) diciéndole: "Ya que la hora señalada de la muerte y todas las cosas están especificadas por el Decreto Divino, arrójate de este lugar alto y observa, morirás". Jesús (A.S.) le respondió:

Es decir, "Yenáb-i Jak pone a prueba a su siervo diciéndole: Si haces eso, Yo haré esto. Veamos, ¿eres capaz de hacerlo? Pero Su siervo no tiene derecho ni poder para poner a prueba a Yenáb-i Jak y decirle: Si yo hago eso, ¿Tú harás esto? Asumir esa actitud, como poniendo la soberanía de Yenáb-i Jak a prueba y examen es mala conducta y es contrario a la adoración y a que el ser humano es el siervo de Allah". Ya que la verdad es así, el ser humano debería hacer su propio deber y no interferir en los asuntos de Yenáb-i Jak.

Es sabido que cuando uno de los héroes del Islam que muchas veces derrotó al ejército de Gengis Kan, Jalaluddin Khwarazmshah iba a la guerra, sus ministros y seguidores le dijeron: "Serás victorioso; Yenáb-i Jak te hará un vencedor". Él respondió: "Estoy a cargo por orden de Allah para actuar en el camino de la yihad, no interfiero en los asuntos de Yenáb-i Jak. Hacernos vencedores o derrotados es Su asunto". Así, debido a que comprendía el misterio de esa sumisión, fue maravillosamente victorioso en numerosas ocasiones.

Por cierto, en sus acciones voluntarias, el ser humano no debería pensar en los resultados que pertenecen a Yenáb-i Jak. Por ejemplo, para algunos de nuestros hermanos, la gente que se une a Risale-i Nur enciende su entusiasmo y hace aumentar sus esfuerzos. Y cuando la gente no escucha, los débiles entre ellos rompen sus fuerzas espirituales y su entusiasmo mengua en cierta parte. Mientras que el Noble Profeta (A.S.M.), que fue el Maestro Absoluto, el Líder Universal y el Guía Perfecto, tomó como su guía el decreto Divino de:

y cuando la gente se retraía y no escuchaba, difundió el mensaje con mayor esfuerzo, entusiasmo y seriedad. Porque, según el misterio de:

él omprendía que hacer que la gente escuche y guiarla es el asunto de Yenáb-i Jak. Y no interfería en los asuntos de Yenáb-i Jak.

¡Y entonces, hermanos míos, ustedes tampoco interfieran al basar vuestras acciones en lo que no es vuestro asunto y no tomen una posición de poner a prueba a vuestro Jálık!

El Segundo Asunto:

La adoración y el servicio por Allah miran hacia la orden Divina y la complacencia Divina. La razón de la adoración es la orden Divina y su resultado es la complacencia Divina. Sus frutos y beneficios miran hacia el Más Allá. Pero mientras que no son la razón suprema y no se buscan intencionalmente, los

beneficios que miran hacia este mundo y los frutos que surgen por sí mismos y son dados sin querer no son contrarios a la adoración. Más bien son para alentar a los débiles y hacer que elijan la adoración. Si esos frutos y beneficios son la razón de las invocaciones o recitación o una parte de la razón, en parte invalida la adoración. Por cierto, hace que la invocación meritoria sea infructífera y no produce ningún resultado.

Y entonces, quienes no comprenden este misterio, recitan, por ejemplo, Awrad-i Qudsiya-i Shah Naqshband, que brinda cien beneficios y méritos, o Jawshan al-Kabir, que brinda mil, haciendo que algunos de esos beneficios su intención principal. Entonces no reciben los beneficios y no los recibirán y no tienen derecho a recibirlos. Porque los beneficios pueden no ser la razón para la invocación y pueden no ser en sí mismos deseados ni buscados. Porque se obtienen cuando no se buscan, como consecuencia de una invocación sincera, como un favor. Si son deseados, eso daña la sinceridad en cierto grado. Por cierto, deja de ser adoración y pierde todo el valor. Sólo existe esto, que la gente débil necesita algo para alentarlos a recitar invocaciones meritorias como esas. Si piensan en los beneficios y las recitan con entusiasmo puramente por la complacencia de Allah y por el Más Allá, no provoca daño e incluso es aceptable. Es porque esta instancia de sabiduría no se ha comprendido que cuando no reciben los beneficios narrados por los polos espirituales y los rectos de las generaciones pasadas, muchos de ellos entran en duda o incluso lo niegan.

El Tercer Asunto:

Es decir: "Feliz es el hombre que conoce sus límites y no los excede". El sol tiene manifestaciones desde un trozo de vidrio hasta una gotita de agua, un pozo, el océano y la luna hasta los planetas. Cada uno contiene el reflejo del sol y la imagen según su capacidad y conoce sus límites. Según con su capacidad, una gota de agua dice: "Hay un reflejo del sol sobre mí". Pero no puede decir: "Soy un espejo como el mar". De exactamente la misma manera, hay niveles en los rangos de los evliyas, según la variedad de manifestaciones de los Nombres Divinos. Cada uno de los Nombres Divinos tiene manifestaciones como un sol, desde el corazón hasta el Trono Divino. El corazón también es un Trono, pero no puede decir: "Yo también soy como el Trono Divino".

Así, quienes proceden reticentemente y con orgullo en lugar de reconocer su impotencia, pobreza, sus faltas y defectos, y se prosternan rogando ante la Corte Divina, que forma la base de la adoración, consideran que sus corazones minúsculos son iguales al Trono Divino. Confunden sus rangos que son como gotas con los rangos de los evliyas que son como mares. Se rebajan ante la artificialidad, la exposición falsa y la adulación sin sentido para adecuarse a esos rangos elevados y caen en muchas dificultades.

En Breve: Hay un Hadiz que dice:

Es decir, el único medio de salvación y liberación es la sinceridad. Es de gran importancia obtener sinceridad. El acto más diminuto realizado con sinceridad es preferible a toneladas de aquellos que se realizan sin sinceridad. Una persona debería pensar que lo que obtiene sinceridad en sus acciones es hacerlas puramente porque son una orden Divina y que su resultado es la complacencia Divina y no debería interferir con los asuntos de Allah.

Existe la sinceridad en todo. Un ápice de amor, incluso, con sinceridad es superior a toneladas de amor oficial por el que se espera algo a cambio. Alguien describió este amor sincero como sigue:

"No quiero un soborno, ni una recompensa o devolución ni un premio por el amor, porque el amor que requiere un precio a cambio es débil y vive poco". El amor sincero se ha incluido en la naturaleza humana y en todas las madres. La compasión de las madres manifiesta este amor sincero en su verdadero significado. La evidencia que a través del misterio de esta compasión las madres no quieren ni buscan una recompensa o soborno a cambio de su amor de sus hijos es que sacrifican sus espíritus e incluso su felicidad eterna por ellos. Mientras que todo el capital de una gallina es su vida, una gallina sacrificó su propia cabeza para salvar a su polluelo de la boca de un perro, como atestiguó Husrev.

El Cuarto Asunto:

Uno no debería recibir bendiciones que llegan de mano de las causas aparentes por esa causa. Si esa causa no posee voluntad, como un animal o un árbol por ejemplo, da la bendición directamente en nombre de Yenáb-i Jak. Dice: "Bismillah" a través de su estado y te lo da, así también tú deberías decir: "Bismillah" y tomarlo por Allah. Si la causa tiene voluntad, debería decir. "Bismillah", luego deberías tomarlo, de lo contrario no deberías tomarlo. Porque aparte del significado explícito de la aleya:

un significado implícito es este: "No aceptes las bendiciones que no recuerdan al Mun'im-i Jakiki y no se dan en Su nombre".

Ya que esto es así, tanto quien da debería decir "Bismillah" como quien recibe debería decir "Bismillah". Si él no lo dice, pero tú estás necesitado, entonces tú di "Bismillah" y viendo la mano de la misericordia Divina sobre él, bésala en agradecimiento y toma la bendición de él. Es decir, mira desde la bendición hasta el otorgamiento y desde el otorgamiento piensa en el Mun'im-i Jakiki. Pensar de esta manera es un tipo de agradecimiento. Entonces si deseas, ofrece una oración por el medio aparente, ya que fue por su mano que la bendición te fue enviada.

Lo que engaña a quienes adoran las causas aparentes son las dos cosas que vienen juntas o están juntas, que se llama «iktiran»; creen que las dos cosas se

causan entre sí. También, ya que la inexistencia de una cosa es la causa de que una bendición sea inexistente, creen que la existencia de una cosa es también la causa de la existencia de la bendición. Ofrecen su agradecimiento y gratitud por esa cosa y caen en el error. Porque la existencia de una bendición resulta de todas las condiciones de la bendición y los preliminares. Mientras que la inexistencia de la bendición ocurre a través de la inexistencia de sólo una condición.

Por ejemplo, alguien que no abre el canal de agua para regar un jardín es la razón y la causa de que el jardín se seque y de la inexistencia de bendiciones. Pero la existencia de las bendiciones del jardín depende de cientos de condiciones además del deber de esa persona y las bendiciones surgen a través de la voluntad y el poder Divino, que son la verdadera causa. Entonces comprende qué tan claro es el error de esta sofistería ¡y qué equivocados están quienes adoran las causas!

Sí, la «iktiran» es una cosa y la causa es otra. Tú recibes una bendición, pero la intención de una persona de otorgártela fue junto con la bendición, no la causa. La causa fue la misericordia Divina. Si la persona no hubiera tenido la intención de darte la bendición, tú no la hubieras recibido y hubiera sido la causa de la inexistencia de la bendición. Pero como consecuencia de esta regla, el deseo de otorgar no puede ser la causa de la bendición; sólo puede ser una de las cientos de condiciones.

Por ejemplo, algunos de aquellos entre los estudiantes de Risale-i Nur (como Husrev y Re'fet) que han recibido las bendiciones de Yenáb-i Jak, han confundido la «iktiran» con la causa y han estado demasiado agradecidos con su Maestro. Sin embargo, Yenáb-i Jak juntó la bendición de beneficiarse de la instrucción Coránica que Él otorgó sobre ellos y la bendición de instruir lo que Él ha otorgado sobre su Maestro; Él 'asoció' a los dos. Ellos dicen: "Si nuestro Maestro no hubiera venido, no hubiéramos recibido esta instrucción, entonces su instrucción es la causa de nuestro beneficio". Sin embargo, digo:

"¡Hermanos míos! Las bendiciones que Yenáb-i Jak les otorgó a ustedes y a mí llegaron juntas. La causa de las bendiciones es la misericordia Divina. Como ustedes, yo también una vez confundí la «iktiran» con la causa y sentí mucha gratitud hacia los cientos de estudiantes de Risale-i Nur con plumas de diamante como ustedes. Yo decía: 'Si no hubiera sido por ellos, ¿cómo podría un casi analfabeto desafortunado como yo haber realizado este servicio? ' Entonces comprendí que después de haberles otorgado la bendición sagrada por medio de la pluma, Él me otorgó el éxito en este servicio. Él asoció los dos; no fueron la causa uno del otro. No les agradezco sino que los felicito. Y ustedes también recen por mí y felicítenme, en lugar de agradecerme".

Se puede comprender de este Cuarto Asunto cuántos niveles hay en la negligencia.

El Quinto Asunto:

Tal como si la propiedad de una comunidad se le da a una persona es una crueldad; o si una persona pone sus manos en las fundaciones de caridad que pertenecen a la comunidad hace una crueldad; así también adjudicarle al líder o maestro de una comunidad los resultados del trabajo de esa comunidad o el honor y el mérito que reSultán de sus buenas obras es una crueldad tanto para la comunidad como para el líder o maestro. Porque hacerlo, adula su egoísmo y

alienta el orgullo. Mientras que es el portero, cree que es el rey. Él también se hace mal a sí mismo. Por cierto, abre el camino hacia un tipo de atribución oculta de copartícipes con Allah.

Por cierto, el coronel no puede reclamar el botín, la victoria y la gloria que pertenecen al regimiento que conquista un fuerte. El maestro y el guía espiritual no deberían considerarse como la fuente y el origen, sino debe ser reconocido como el lugar de reflexión y manifestación. Por ejemplo, el calor y la luz te alcanzan por medio de un espejo. Si te olvidas del sol y consideras que el espejo es la fuente, estás agradecido por él en lugar de estar agradecido por el sol, sería una locura. El espejo debería preservarse porque es el lugar de manifestación. Así, el espíritu y el corazón de la guía es un espejo; es el lugar para reflejar la refulgencia que emana de Yenáb-i Jak. Él es el medio de que se refleje sobre sus seguidores. No se le debería adjudicar una estación más elevada con respecto a la refulgencia que la de ser el medio. A veces sucede que un maestro considerado como la fuente no es el lugar de manifestación ni es la fuente. El seguidor cree que la refulgencia que recibe es debido a la pureza de su sinceridad o a su fuerza de apego o su concentración con su maestro o, de otras maneras, que han venido del espejo del espíritu de su maestro. Como por medio del magnetismo, algunas personas abren una ventana en su imaginación hacia el Mundo de Similitudes al observar atentamente al espejo y ven cosas raras en el espejo. Pero no es el espejo; más bien al focalizar su atención sobre el espejo, se abre una ventana en sus imaginaciones afuera del espejo y ven esas cosas. Es por esta razón que a veces el estudiante sincero de un sheik deficiente puede ser más avanzado que su sheik. Él regresa, guía a su sheik y se vuelve el sheik del sheik.

Décimo Cuarta Nota

Ésta consiste de cuatro Signos breves que aluden a la Unidad Divina.

Primer Signo:

¡Oh, adorador de las causas! Ves un palacio maravilloso diseñado con joyas exclusivas se está construyendo. Algunas de las joyas usadas en su construcción sólo se encuentran en China; otras en Andalucía; otras en Yemen; mientras que otras se encuentras nada más que en Liberia. Si ves mientras se está construyendo, que las piedras preciosas llegan el mismo día desde el norte, el sur, el este y el oeste, ¿tendrías alguna duda de que el maestro constructor que hace el palacio es un hacedor de milagros que gobierna sobre toda la tierra?

Así, cada animal es un palacio Divino como ese. En particular, el ser humano es el más delicado y maravilloso de los palacios. Algunas de las joyas de este palacio llamado ser humano vienen del Mundo de los Espíritus, algunas, del Mundo de Similitudes y de la Tabla Preservada y otras, del mundo del aire, del mundo de la Luz y del mundo de los elementos. Y entonces también él es un palacio maravilloso y raro cuyas necesidades se estiran hasta la eternidad, cuyas esperanzas se han esparcido a todas las regiones de los cielos y de la tierra y que se relaciona y tiene lazos con todas las épocas de este mundo y del Más Allá.

Y entonces, ¡Oh, tú que te consideras un verdadero ser humano! Ya que tu naturaleza es así, Quien te hizo sólo puede ser Uno para Quien este mundo y el Más Allá son cada uno una morada, la tierra y los cielos cada uno una página y Quien dispone sobre la eternidad como si fuera ayer y mañana. En cuyo caso, el

verdadero objeto de adoración del ser humano, el lugar de recurso y el salvador sólo puede ser Quien gobierna la tierra y los cielos, y tiene las riendas de este mundo y del próximo.

Segundo Signo:

Hay algunas personas tontas que por no reconocer el sol, si lo ven en un espejo, comienzan a amar al espejo. Con una emoción intensa intentan preservar el espejo para que el sol dentro de él no se pierda. Cada vez que una persona tonta se da cuenta de que el sol no muere cuando muere el espejo y no se pierde cuando éste se rompe, vuelve todo su amor hacia el sol del cielo. Comprende entonces que el sol del espejo no depende del espejo ni la continuidad de su existencia depende de él. Más bien es el sol que sostiene al espejo, proveyendo su luz brillante. La continuidad del sol no depende del espejo, más bien la continuación del brillo vivo del espejo depende de la manifestación del sol.

¡Oh, ser humano! Tu corazón, identidad y naturaleza son un espejo. El amor intenso por la inmoralidad en tu naturaleza y corazón no deberían ser para el espejo ni para tu corazón y naturaleza sino para la manifestación del Bákí-i Zulyelal, Cuya manifestación se refleja en el espejo según la capacidad del espejo. Sin embargo, debido a la estupidez, ese amor tuyo se dirige a otros lugares. Ya que esto es así, di:

Es decir, "Ya que Tú existes y Tú eres eterno, sea lo que sea que la fugacidad y la inexistencia quieran hacernos, pueden hacerlo, ¡no tiene importancia!"

Tercer Signo:

¡Oh, ser humano! El estado más extraño que el Creador Omnisciente ha incluido en tu naturaleza es que a veces no puedes establecerte en todo el mundo; como alguien que se sofoca en prisión, respiras ahogado por algún lugar más amplio que el mundo. Y aún así entras en el asunto más diminuto, un recuerdo, un momento y te estableces allí. Tu corazón y mente que no pueden establecerse en el mundo vasto se establecen en ese ápice. Deambulas por ahí con tus más intensas emociones en ese breve momento, ese recuerdo diminuto.

Y Él le dio a tu naturaleza inmaterial poderes y facultades sutiles que son tales que si algunos de ellos devoraran al mundo, no estarían satisfechos; y algunos de ellos no pueden sostener ni siquiera una partícula dentro de sí mismos. Como el ojo no puede soportar un pelo a pesar de que la cabeza puede cargar piedras pesadas, esa facultad no puede soportar el peso ni siquiera de un pelo, es decir, algún estado insignificante que surge de la negligencia y el extravío. A veces incluso se extingue y muere.

Ya que esto es así, ¡ten cuidado, pisa con atención, ten miedo de hundirte! ¡No te ahogues con una bocanada, una palabra, una semilla, un destello, un signo, un beso! No sumerjas tus facultades extensivas, que pueden tragar al mundo, en algo así. Porque hay cosas que son muy pequeñas que en un sentido pueden tragar cosas que son muy grandes. El cielo junto con sus estrellas puede entrar en un pequeño trozo de vidrio y puede ahogarse. Y la mayoría de las páginas de tus acciones y la mayoría de las hojas de tu vida entre tu facultad de memoria, diminuto como una semilla de mostaza. Así también hay cosas diminutas que se tragan cosas así de grandes y las contienen.

Cuarto Signo:

¡Oh, ser humano que adoras el mundo! A pesar de que concibes tu mundo como muy ancho, se parece a una tumba estrecha. Pero ya que las paredes de esa morada estrecha como una tumba son de vidrio, se reflejan una dentro de otra y se estiran tanto como el ojo puede ver. Mientras es estrecho como una tumba, tu mundo aparenta ser tan grande como una ciudad. Porque a pesar de que ambas paredes, la derecha, que es el pasado y la pared de la izquierda, que es el futuro, siendo inexistentes, se reflejan uno dentro del otro, desplegando las alas de la actualidad, que es extremadamente breve y estrecho. La realidad se mezcla con la imaginación y crees que un mundo inexistente existe.

Como si estuvieran girando a gran velocidad, una línea parece ser ancha como una superficie, a pesar de que en realidad es una línea delgada, tu mundo también en realidad es estrecho, pero debido a tu negligencia, tus delirios y tu imaginación, sus paredes se han alejado mucho. Si acontece una calamidad giras en ese mundo estrecho, te golpearás la cabeza en la pared, que tú crees distante. Disipará las ilusiones de tu cabeza y desvanecerá tu sueño. Entonces verás que ese mundo amplio es más estrecho que la tumba y más fino que el Puente de Sirat. Tu vida pasa más rápido que un rayo, se escurre más rápido que un río.

Ya que la vida mundanal, y la vida de la carne y de los animales son así, ¡sacúdete de la animalidad, deja atrás la corporeidad, entra al nivel de vida del corazón y del espíritu! Encontrarás una esfera de vida, un mundo de luz, mucho más amplio que el mundo que tú crees que es amplio. La llave de ese mundo es hacer que el corazón pronuncie las palabras sagradas: لَٓا اِلٰهَ اِلَّ اللّٰهُ que expresan los misterios de la unidad divina y del conocimiento de Allah, y hacer que el espíritu las trabaje.

Décimo Quinta Nota

Ésta consiste de tres Asuntos.

El Primer Asunto: Es la aleya que señala la manifestación absoluta del nombre de Preservador:

Si quieres una prueba de esta verdad del Sabio Corán, mira las páginas del libro del universo, que están escritas en el diseño del Libro Claro; verás la máxima manifestación del Nombre Divino de Jafíz y el parecido de la verdad suprema de esta aleya en muchos aspectos.

Por ejemplo, toma un puñado de varias semillas de árboles, flores y plantas. Luego entierra las semillas, que son como pequeños cofres de aquellas diversas flores, árboles y plantas, y son en sí mismas todas diferentes y variadas, en la oscuridad de la tierra simple y sin vida. Luego riégalas con agua simple, que carece de equilibrio, no puede distinguir las cosas y corre por donde la eches.

Ahora regresa en la primavera, la arena de la resurrección anual, ¡y observa! Observa cuidadosamente el momento de la primavera cuando el ángel del trueno como Israfil llama a la lluvia como si soplara su trompeta, dando las buenas noticias del aliento de vida que se ha insuflado a las semillas enterradas debajo del suelo;

verás que debajo de la manifestación del Nombre Divino de Jafíz, aquellas semillas que se parecen entre sí y están todas mezcladas y confundidas, se ajustan a la perfección y sin error a las órdenes creativas del Fátir-i Jakím. Se adjuntan con tanta exactitud que se evidencian una conciencia que brilla, una perspicacia, un propósito, una voluntad, un conocimiento, una perfección y una sabiduría. Porque tú ves que esas semillas que todas se parecen entre sí se separan y se distinguen unas de otras.

Por ejemplo, esta semilla diminuta se ha vuelto una higuera, ha comenzado a esparcir las bendiciones del Fátir-i Jakím sobre nuestras cabezas. Las distribuye, estirándolas hacia nosotros con las manos de sus ramas. Y estas dos semillas que aparentemente son iguales han producido las flores llamadas girasoles y pensamientos. Se han adornado a sí mismas para nosotros. Nos sonríen en nuestros rostros, haciendo que las amemos. Y este tipo de semilla ha producido frutos delicados; se volvieron brotes y luego, árboles. Saciando nuestros apetitos con sus sabores deliciosos, sus aromas y formas, nos invitan a ellos. Se sacrifican por sus consumidores para que puedan elevarse del nivel de vida vegetal a la de vida animal.

Y así sucesivamente, comparas. Las semillas se desarrollaron de tal manera que el simple puñado se volvió como un jardín lleno de varios árboles y flores. No hubo falla ni error entre ellas. Muestra el misterio de la aleya:

A través de la manifestación y del otorgamiento del Nombre de Jafíz, cada una de las semillas preserva y muestra sin confusión ni defecto el legado heredado de sus padres y orígenes.

Así, esta es una indicación certera de que el Zát-ı Jafíz Que hace esta preservación maravillosa mostrará la manifestación suprema de Su preservación en la resurrección de los muertos y el Último Juicio.

Sí, la manifestación de la preservación que no tiene faltas ni defectos a este nivel en los estados insignificantes, efímeros y transitorios es una prueba decisiva de que las acciones, las obras, las palabras y las buenas y malas obras del ser humano, quien tiene el Supremo Fideicomiso y es el vicegerente de Allah en la tierra -obras que tienen un efecto eterno y una importancia suprema- son preservadas con precisión perfecta y serán sometidas a juicio.

¿El ser humano cree que será abandonado a sus propios medios? ¡Que Allah no lo permita! El ser humano está destinado a la eternidad, a la felicidad eterna y a la miseria eterna. Será llamado a rendir cuentas por todas sus acciones, pequeñas o grandes, muchas o pocas. Recibirá una recompensa o un castigo.

Y entonces, los testigos de la manifestación máxima de preservación y de la verdad de la primera aleya mencionada están más allá de la cuenta o el cálculo. Aquellos que hemos mostrado en este Asunto son una mera gota del océano, un átomo de una montaña.

Destello Dieciocho

Éste se ha publicado en Sikke-i Tasdik-i Gaybi (El Sello que Ratifica lo Oculto) y en ediciones copiadas a mano de la colección Destellos.

Destello Diecinueve

Esta aleya nos da una orden importante y sabia de modo que obliga categóricamente a la moderación y prohíbe claramente el despilfarro. Este tema consiste de Siete Puntos.

PRIMER PUNTO

Jálık-i Rajim, desea que le agradezcan por las recompensas que Él le ha otorgado a los seres humanos, ya que el despilfarro es lo contrario de dar gracias, es despreciar esas bendiciones y causar su pérdida. La moderación, sin embargo, es demostrar respeto por las bendiciones. Sí, la moderación es una forma de agradecer y mostrar respeto por la Misericordia Divina que se manifiesta en las bendiciones, y también es ciertamente una forma de causar abundancia. Así también como la abstinencia le da salud al cuerpo y, debido a que salva a la persona de la degradación de aquello por lo que mendiga, es una de las causas de dignidad. También es un medio poderoso para experimentar el placer que provocan las bendiciones y de probar el placer de las bendiciones que aparentemente no producen ningún placer. En cuanto al despilfarro, por oponerse a estas instancias de sabiduría, tiene graves consecuencias.

SEGUNDO PUNTO

Fátir-i Jakím creó el cuerpo humano en forma de palacio maravilloso y que se parece a una ciudad perfectamente ordenada. El sentido del gusto en la boca es como el portero, y los nervios y vasos sanguíneos son como teléfonos y cables transmisores por los cuales se comunica el sentido del gusto con el estómago, que es el centro del cuerpo y le informa sobre la comida que está entrando por la boca. Si el cuerpo y el estómago no quieren utilizarla, dicen: "¡Prohibido pasar!" y la expulsa. Y a veces la comida es dañina o rancia y no es beneficiosa para el cuerpo e inmediatamente lo escupe.

Así, ya que el sentido del gusto es un portero, desde el punto de vista que administra al estómago y al cuerpo, es un maestro y un soberano. Si los regalos que llegan al palacio o a la ciudad, y los que le dan al soberano del palacio valen mil pesos, una propina de sólo cinco pesos es lo apropiado para el portero, no vaya a ser que se vuelva vanidoso y corrupto y entonces olvide su obligación y deje entrar al palacio a los revolucionarios que le darán una propina más grande.

Entonces, como consecuencia de este misterio debemos imaginar dos bocados. Uno que consiste de comida nutritiva como queso y huevo que cuesta pocos pesos y el otro que es un dulce exquisito que cuesta muchos pesos. Antes de entrar a la boca, no hay diferencia entre estos dos bocados en relación al cuerpo, son iguales. Y luego de atravesar la garganta, aún son igualmente nutritivos para el cuerpo. Pero un queso que valga poco muchas veces es más nutritivo. Sólo para consentir al

sentido del gusto en la boca, hay una diferencia de medio minuto. Puedes ver de este ejemplo qué despilfarro tan dañino y sin sentido es aumentar el gasto de pocos pesos a muchos más por medio minuto.

Ahora, a pesar de que el regalo que llega al soberano del palacio vale mil pesos, darle al portero una propina que valga nueve veces más de lo que le corresponde lo volverá corrupto. Dirá: "Yo soy quien manda aquí" y le permitirá la entrada sólo a quienes le den la propina más grande o le provoque más placer; causará una revolución y provocará un conflicto. Entonces se verá forzado a gritar: "¡Oh, llamen al doctor para que apague este fuego de mi estómago y que baje mi fiebre!".

Así, la moderación y la satisfacción están de acuerdo con la sabiduría Divina; tratan al sentido del gusto como a un portero y les dan la remuneración que les corresponde. En cuanto al despilfarro, ya que hacerlo es actuar en contra de la sabiduría, rápidamente recibe su castigo, molesta al estómago y provoca que se pierda el apetito real. Al producir un apetito artificial por la gran variedad innecesaria de comida le causa indigestión y enfermedad.

TERCER PUNTO

Dijimos en el Segundo Punto que el sentido del gusto es un portero, y en verdad, para los negligentes y quienes no han progresado espiritualmente ni avanzado en el camino del agradecimiento, es como un portero. No se puede permitir el despilfarro ni se puede subir el precio del sentido del gusto de uno a diez sólo para darle placer.

Sin embargo, el sentido del gusto de quienes verdaderamente están en el camino del agradecimiento, de quienes buscan la verdad y de quienes se acercan a Allah de todo corazón es como un supervisor y un inspector en la cocina de la misericordia Divina (como explicamos en la comparación de la Palabra Seis). Su obligación es reconocer y pesar la gran variedad de recompensas Divinas en la pequeña balanza que está allí con las diferentes comidas y luego enviar al cuerpo y al estómago las noticias de la comida en forma de gratitud espiritual. En relación a esto, el sentido del gusto no mira sólo el aspecto físico del estómago sino que también mira al corazón, al espíritu y a la mente, que tienen una posición superior a la del estómago. Con la condición de que no sea un derroche ni un despilfarro, y de que su obligación es puramente el de dar gracias y reconocer y percibir las distintas bendiciones Divinas, y con la condición de que sea lícito y no lleve a la degradación y a mendigar, puede seguir su placer. De hecho, se pueden preferir comidas deliciosas para que la lengua, encargada del sentido del gusto, pueda dar gracias. A continuación mencionaremos un ejemplo milagroso del Sheik Geylani que alude a esta verdad:

Hace tiempo, un alumno del Sheik Geylani Ghawth al-A'zam y único hijo de una anciana mujer estaba aislado en su habitación. Esta estimada señora estaba preocupada por su hijo y lo fue a visitar y vio que no tenía nada para comer más que un pedazo de pan seco y viejo. Su compasión maternal brotó por sus poros al ver la condición tan desmejorada en que estaba su hijo por su austeridad. Sintió pena por él. Más tarde, fue a quejarse con Ghawth al-A'zam, y vio que estaba comiendo pollo asado. Muy acongojada, la mujer dijo: "¡Oh, maestro! ¡Mi hijo se está muriendo de hambre mientras usted está comiendo pollo!" Luego de lo cual Ghawth al-A'zam le dijo al pollo: "¡Levántate, con el permiso de Allah!" Entonces, los huesos del pollo asado se unieron nuevamente y del plato salió cÁminando un

pollo entero y vivo. Este relato se ha transmitido por unanimidad a través de muchos canales confiables y documentados como una maravilla de alguien cuyo milagro extraordinario es mundialmente famoso. Ghawth al-A'zam le dijo a la mujer: "Cuando tu hijo alcance este nivel, entonces él también podrá comer pollo". Así, lo que quiso decir es: cuando el espíritu de su hijo gobierne su cuerpo, cuando su corazón gobierne los deseos de su alma, cuando su razón gobierne su estómago y cuando él quiera placer sólo para ofrecer su agradecimiento, entonces podrá disfrutar de cosas deliciosas.

CUARTO PUNTO

Según este Hadiz del Profeta (A.S.M.):

«Quien sepa ahorrar no tendrá dificultades en cuento a su sustento», una persona moderada y que sepa ahorrar no sufrirá los avatares de mantener a su familia.

Existen innumerables pruebas que demuestran que la moderación trae como consecuencia la abundancia y un buen pasar. Por ejemplo, lo he visto en mí mismo y puedo decir que, de acuerdo al testimonio de quienes han sido mis amigos y quienes me han asistido, que por ser moderado, muchas veces he visto cómo se nos multiplicaba nuestro sustento hasta por diez veces más. Incluso hace nueve años, un grupo de líderes tribales que estaban exiliados en Burdur como yo, hicieron todo lo posible para que yo aceptara su zakat para que no sufriera privaciones ni humillaciones por la falta de dinero. Les dije a estos líderes: "A pesar de que tengo poco dinero, soy moderado y se cómo ahorrar; estoy acostumbrado a estar satisfecho con poco. Soy más rico que ustedes". Así que rechacé sus ofertas reiteradas e insistentes. Cabe destacar que dos años más tarde algunos de aquellos que me ofrecieron su zakat estaban endeudados porque no habían sido moderados. Gracias a Allah, siete años después de ese episodio, por la abundancia que resultó de ser moderado, esa poca cantidad de dinero fue suficiente para mi; no me degradó, ni me obligó a pedirle a la gente por mis necesidades, ni me hizo desviar de mi camino de autosuficiencia y de no depender de la gente, que es uno de los principios de mi vida.

Quien no es moderado es propenso a ser humillado y pobre, y a tener que mendigar. En este sentido, el dinero, como medio para el despilfarro y el derroche, resulta extremadamente caro. A cambio, el honor y el respeto son entregados como coimas para recibir este dinero. A veces, las cosas sagradas de la religión son vendidas y por ellas se recibe dinero desfavorable. Es decir, se recibe algo material que vale diez pesos a cambio de una pérdida inmaterial que vale mil.

Sin embargo, si una persona es moderada, restringe y limita sus necesidades a lo esencial, según el significado de esta aleya del Sagrado Corán:

y del significado explícito de esta otra:

entonces esta persona encontrará el sustento suficiente para vivir de una manera u otra porque así lo aseguran estas aleyas. Sí, existen dos tipos de sustento:

Uno es el sustento verdadero, que es suficiente para subsistir. Como lo declaran estas aleyas, este sustento está garantizado por el Sustentador. Así que, mientras las inclinaciones de los seres humanos hacia el mal no intervengan, encontrarán este sustento esencial bajo cualquier circunstancia. No se verá obligado a sacrificar su religión, ni su honor, ni su dignidad.

El segundo es un sustento metafórico. Con este, si se abusa de él, las necesidades no esenciales se vuelven esenciales, y a través de la calamidad de la costumbre o tradición, la gente se vuelve adicta y no pueden vivir sin ellas. Ya que este sustento no está garantizado por el Sustentador, obtenerlo es extremadamente caro, y en especial en estos momentos. Estos bienes que no rinden frutos y que son desfavorables se obtienen principalmente al sacrificar la dignidad y al aceptar la degradación, incluso a veces al rebajarse a mendigar, besando los pies de los desviados, u otras veces al sacrificar las cosas sagradas de la religión, que son la luz de la vida eterna.

También, en este momento de pobreza y dificultad, el aflicción que sienten aquellos que tienen conciencia por la angustia de los hambrientos y necesitados, hace que cualquier placer que haya sido obtenido con dinero ilícito sea amargo. Durante momentos tan extraños como estos, en cuanto a los bienes de dudosa procedencia, uno tiene que arreglárselas al grado mínimo necesario. Porque, según la regla:

cuando uno esté obligado, se pueden tomar bienes ilícitos al grado mínimo necesario, no más. Alguien que esté en una necesidad extrema, podrá comer carne muerta, pero no podrá llenar su estómago con ella. Podrá comer sólo la medida justa para no morir. Además, no se puede comer de más por placer en presencia de cien personas que tienen hambre. La que sigue es una historia que demuestra que la moderación es causa de dignidad y distinción:

Una vez, Khatim Tay, que era mundialmente famoso por su generosidad, estaba regalando una manta grande. Habiéndoles dado a sus invitados una cantidad de regalos superfluos, se fue a cÁminar por el desierto. Allí vio a un pobre anciano que cargaba arbustos y plantas espinosas sobre sus espaldas. Las espinas estaban clavándose en su piel y lo hacían sangrar. Khatim le dijo: "Khatim Tay está entregando una manta grande y otros regalos. Ve allí y recibirás quinientos pesos a cambio de esta carga que sólo vale cinco pesos". El modesto anciano le respondió: "Yo levanto y llevo esta carga espinosa con mi dignidad; no me voy a estar obligado a Khatim Tay". Más tarde, le preguntaron a Khatim Tay: "¿Alguna vez te habías cruzado con alguien más generoso y digno de estima que tú?" Respondió: "Aquél modesto anciano que conocí en el desierto era más digno de estima, más elevado y generoso que yo".

QUINTO PUNTO

Por Su perfecta generosidad, Yenáb-i Jak le hace comprender a una persona pobre el placer de Sus bendiciones igual que a los ricos, y un a mendigo, igual que a un rey. Ciertamente el placer que obtiene una persona pobre de un pedazo de pan seco y viejo, por el hambre que tiene y por lo moderado que es, es mayor al placer que siente un rico con el dulce más delicioso cuando lo come por de más y sin apetito como resultado de la gula.

Es sorprendente pero algunas personas desenfrenadas y extravagantes acusan a quienes son moderados y ahorrativos de ser "avaros" y "miserables". ¡Allah no lo permita! La moderación es dignidad y generosidad. La miseria y la avaricia son la cara interna de las supuestas cualidades nobles de quienes despilfarran y derrochan. Hay un acontecimiento que corrobora este hecho que sucedió en mi cuarto en Esparta el año en que se escribió este trabajo. Sucedió lo siguiente:

A pesar de ir en contra de mis principios, uno de mis alumnos me insistía en que aceptara un regalo de casi dos kilos y medio de miel. Sin importar cuánto le expliqué mis reglas, no podía convencerlo. Finalmente lo acepté bajo la condición de compartir la miel con los tres hermanos que estaban conmigo durante treinta o cuarenta días durante los meses de Sha'ban y Ramadán para que no se queden sin algo dulce para comer y permitirle que obtenga su recompensa a quien la trajo. Yo también tenía un kilo de miel. A pesar de que mis tres amigos eran moderados y apreciaban la frugalidad, cuando les ofrecí la miel a cada uno, si bien halagaron las almas de los demás y prefirieron a sus hermanos antes que ellos mismos -lo cual es una buena cualidad- se olvidaron de ser ahorrativos. En tres noches se habían terminado los dos kilos y medio de miel. Riéndome, les dije: "Yo les hubiera dado para degustar esa miel en treinta o cuarenta días, y ahora ustedes han reducido treinta días a sólo tres. ¡Espero que lo hayan disfrutado!" Por el contrario, yo utilicé mi kilo de miel con moderación. Durante todo el mes de Sha'ban y el de Ramadán tuve miel para comer, y, alabado sea Allah, les di una cucharada a cada uno de mis hermanos durante cada noche al cortar el ayuno y eso se convirtió en el medio de una recompensa muy significativa. Tal vez quienes observaron mi conducta hayan pensado que fui tacaño y que la conducta de mis hermanos durante tres noches demostraba generosidad. Pero la verdad es que debajo de mi avaricia aparente yacía una dignidad elevada, abundancia y una gran recompensa. Si no hubieran parado, hubiera resultado en algo mucho más básico que la avaricia debajo de la generosidad y el exceso, como lo sería el rogar y mirar la mano del otro con codicia y expectante.

SEXTO PUNTO

Existe una gran diferencia entre la moderación y la avaricia. Tanto como la humildad es una cualidad digna de elogios que superficialmente se parece pero difiere del mero servilismo, y la dignidad es una virtud loable que superficialmente se parece pero difiere de la altanería, así también la frugalidad o moderación, que era una de las cualidades más elevadas del Profeta (A.S.M.) y ciertamente es una de las cosas de las que depende la sabiduría Divina del orden del universo, no tiene nada que ver con la tacañería, que es una mezcla de bajeza, avaricia, miseria y codicia. Tiene meramente un parecido superficial. El que sigue es un relato que corrobora este hecho:

Abdullah bin Omar, que fue uno de los famosos Compañeros del Profeta (A.S.M.) conocido como "los siete Abdullahs", era el hijo más grande y más importante de los hijos del Califa Omar Faruq al-A'zam, y uno de los Compañeros más distinguidos e instruidos. Un día, mientras estaba de compras en el mercado, para ser ahorrativo y preservar la confianza y la integridad de las que depende toda transacción comercial, discutía acaloradamente por algo que valía cinco centavos. Uno de los Compañeros lo vio e imaginó al hijo del Ilustre Sucesor del Profeta sobre

la Tierra, el Califa Omar, discutiendo por cinco centavos como un acto de tacañería extraordinaria; entonces lo siguió para comprender su conducta. A continuación vio que Abdullah entraba a su bendita casa y vio a un hombre pobre en la puerta. Habló con él por un rato y el hombre se fue. Luego salió por la segunda puerta de su casa y vio a otro hombre pobre. También habló con él por un rato y el hombre se fue. El Compañero, que lo observaba a distancia, sintió curiosidad. Fue a preguntarle a los hombres: "Abdullah se detuvo un rato con ustedes. ¿Qué fue lo que hizo?" Ambos respondieron: "Nos dio una pieza de oro a cada uno". "Alabado sea Allah", dijo el Compañero y pensó acerca de sí mismo: "¿Cómo es que discutió a viva voz por cinco centavos en el mercado y luego se sintió feliz de regalar dos piezas de oro en su casa sin que nadie se enterara?"

Fue con Abdullah bin Omar y le dijo: "¡Oh, Imám! ¡Quíteme esta duda! En el mercado usted hizo eso, mientras que en su casa hizo esto". Abdullah le respondió: "En el mercado, no fue un acto de tacañería sino una forma de generar conciencia sobre la frugalidad; fue perfectamente razonable y para preservar la confianza y la honestidad, que son las bases y el espíritu del comercio. Y la conducta que tuve en mi casa surgió de la compasión de mi corazón y de la perfección del espíritu. Ni lo primero fue tacañería, ni lo segundo fue presunción".

En alusión a esto, el Imám Abu Hanifa dijo:

Es decir, tal como en las buenas obras y en la benevolencia no puede haber ni excesos ni despilfarro -mientras se haga para quienes lo merecen- tampoco hay nada bueno en el despilfarro ni en la presunción.

SÉPTIMO PUNTO

El exceso y el despilfarro conducen a la codicia, y la codicia tiene tres consecuencias:

La primera es la insatisfacción. Porque la insatisfacción destruye el esfuerzo y el entusiasmo por el trabajo y hace que la persona insatisfecha se queje en lugar de dar las gracias y lo vuelve holgazán. Una persona así, abandona las posesiones que son pocas en cantidad pero son lícitas, {(*):} y busca posesiones que son ilícitas y fáciles de obtener. Y sacrifica su dignidad e incluso su honor por ese camino.

La segunda consecuencia de la codicia es la decepción y la pérdida. Una persona codiciosa aleja aquello que anhela, es desagradable y no obtiene asistencia ni ayuda de nadie. Incluso confirma el refrán que dice:

La codicia y la satisfacción tienen su efecto en los seres vivos de acuerdo con una extensa ley. Por ejemplo, la satisfacción natural de los árboles que necesitan de sustento hace que éste vaya hacia ellos; esto demuestra los inmensos beneficios de la satisfacción. Mientras que los animales que corren detrás de su sustento con ansias, dificultad y deficiencia demuestra la gran pérdida que provoca la codicia.

También, la satisfacción aparente que manifiestan tanto los bebés como los cachorros débiles con una comida placentera como la leche que fluye para ellos de un lugar inesperado, mientras que los animales salvajes atacan con codicia a su sustento deficiente y sucio, prueba lo que decimos con claridad.

Además, la actitud de satisfacción de un pez gordo es el medio por el cual éste obtiene su sustento, y los animales inteligentes como los zorros o los monos que llegan a quedarse raquíticos porque no pueden encontrar suficiente sustento a pesar de que lo persiguen codiciosamente, demuestra una vez más que la codicia es la razón de las dificultades y la satisfacción es la razón de la facilidad.

También, los judíos que a través de la avaricia, la usura y los engaños encuentran su sustento miserable e ilícito sólo para sobrevivir, y la actitud de satisfacción de los nómades y su forma de vivir digna con la que encuentran el sustento suficiente demuestran sin lugar a dudas lo que queremos decir.

Además, muchos eruditos {(*):} y escritores {(*):} se han vuelto pobres por codiciar más inteligencia, y muchos ignorantes e incapaces se hacen ricos por su satisfacción innata demuestran fehacientemente que el sustento lícito viene a través de la impotencia y de la necesidad, no a través de la habilidad y la determinación. Ciertamente el sustento lícito es inversamente proporcional a la habilidad y a la determinación. Ya que cuanto más aumentan los niños sus habilidades y su determinación, más disminuye su sustento, más lejos están de él y más difícil es de digerirlo. De acuerdo con el Hadiz del Profeta (A.S.M.):

la satisfacción es un tesoro del bien vivir y de la buena vida, mientras que la codicia es una mina de pérdida y humillación.

La tercera consecuencia: La codicia destruye la sinceridad y daña las acciones en relación al Más Allá. Ya que si una persona temerosa de Allah sufre de codicia, deseará la atención de los demás. Y alguien que busque la atención de los demás no puede tener sinceridad completa. Esta consecuencia es extremadamente importante y vale la pena prestarle atención.

Resumiendo: El exceso y el despilfarro llevan a la falta de satisfacción. Y la falta de satisfacción destruye el entusiasmo por el trabajo; causa holgazanería, abre la puerta a quejarse de la vida, y hace que la persona insatisfecha se queje

Constantemente. {(*):} Además, destruye la sinceridad y abre la puerta a la hipocresía. También destruye la dignidad e indica el camino a mendigar.

En cuanto a la moderación y al ahorro, éstos llevan a la satisfacción. Según el Hadiz del Profeta (A.S.M.):

la consecuencia de a satisfacción es la dignidad. También, insita al esfuerzo y al trabajo. Aumenta el entusiasmo y conduce al trabajo. Por ejemplo, una persona que trabaje durante un día, por estar satisfecha con la paga que recibirá a la noche, trabajará al segundo día. Pero si una persona que es despilfarradora y sin moderación no está satisfecha, no trabajará al día siguiente. Y si trabajara, lo haría sin entusiasmo.

También, la satisfacción que surge de la moderación abre la puerta del agradecimiento y cierra la puerta de la queja. A lo largo de su vida, la persona satisfecha es agradecida. Y en la medida en que es independiente de otros por su satisfacción, no busca su consideración. La puerta de la sinceridad se abre y la puerta de la hipocresía se cierra.

He observado el daño maligno del despilfarro y el exceso a gran escala. Fue así: hace nueve años, visité un pueblo afortunado. Como era invierno, no pude ver sus fuentes de riquezas. Muchas veces, el Muftí (recitador del Corán) del pueblo, que Allah tenga piedad de él, me dijo: "Nuestra gente es pobre". Estas palabras me emocionaros. Por los siguientes cinco o seis años, continuamente sentí lástima por la gente de ese pueblo. Ocho años después, durante el verano, los visité nuevamente. Observé los jardines y recordé las palabras del Muftí. "¡Alabado sea Allah!" dije, "Los frutos de estos jardines son mucho más grandes que la necesidad del pueblo. Su gente debe ser muy rica". Estaba muy sorprendido. Entonces comprendí todo al recordar un hecho que nunca me ha decepcionado y es mi guía para entender otras verdades, y es que la abundancia y la multiplicidad han desaparecido por el despilfarro y el exceso, por eso, a pesar de que el pueblo tenía tantas fuentes de riqueza, el Muftí solía decir: "Nuestra gente es pobre".

En verdad, tanto como dar el zakat y ser moderado y ahorrativo han demostrado en la práctica que son causas de incremento y abundancia de bienes y posesiones, así también existen innumerables eventos que demuestran que el despilfarro y no dar el zakat resulta en la pérdida de todo incremento y abundancia. El Platón de los sabios islámicos, el sheik de los médicos y maestro de los filósofos, el famoso genio Abu Ali Ibn-i Sina, explicó la aleya

desde el punto de vista médico:

Dijo: "Concentro la ciencia de la medicina en dos líneas, la mejor palabra es la más corta; cuando comes, come poco y no vuelvas a comer sino hasta cuatro o cinco horas. La salud yace en la digestión. Es decir, come tanto como puedas digerir fácilmente. Lo más pesado y más agotador para tu estómago y para ti mismo es comer muchas cosas una tras otra".

{(*):}

Un tevafuk extraordinario e instructivo: Todas las copias de este trabajo sobre la moderación fueron escritas por cinco o seis escribas que estaban en diferentes lugares alejados unos de otros, tres de los cuales no tenían experiencia alguna. A su vez, lo estaban transcribiendo de diferentes copias escritas con distintos tipos de escritura que no tuvieron en cuenta las Alif para nada. Las Alif que 'coincidieron' fueron cincuenta y una, o cincuenta y tres si se le suma un rezo. Estos números coincidían con el año que este trabajo sobre la moderación fue escrito y copiado, que según el calendario Rumi era 1351 y según el calendario de la Hégira era 1353. Por cierto, esto no puede ser una coincidencia. Es una prueba de que la abundancia, una bendición de Allah, que resulta de la moderación se ha elevado a un nivel maravilloso y es adecuado nombrar a este año como "el año de la moderación".

Ciertamente, esta maravilla de la moderación fue demostrada hace dos años, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el hambre, la destrucción y el derroche se habían esparcido por doquier, y la toda la humanidad fue obligada a ser moderada.

Destello Veinte

[Si bien este tema está tratado en el Primero de los Cinco Puntos que comprende el Segundo de los Siete Temas del Destello Diecisiete, se convirtió en el Destello Veinte por su importancia.]

Esta aleya del Sagrado Corán:

Ambos demuestran qué tan importante es en el Islam el principio de la sinceridad. De los innumerables puntos que se relacionan a la sinceridad, expondremos brevemente sólo cinco.

Nota: Un signo auspicioso de la bendita Isparta que a uno le causa agradecer es que comparado con otros lugares, no existe rivalidad evidente ni disputas entre los piadosos, aquellos que siguen el camino Sufí, y los sabios religiosos. Incluso si el amor verdadero y la unión que se necesitan no están presentes, comparativamente hablando, no hay rivalidades dañinas ni conflictos.

PRIMER PUNTO

Una pregunta importante e formidable: ¿Por qué es que mientras los mundanales y los negligentes, e incluso los desviados e hipócritas, cooperan sin rivalidad, la gente religiosa, los sabios religiosos, y aquellos que siguen el camino Sufí, se oponen unos contra otros en rivalidad, a pesar de que son gente veraz y de armonía? Si el acuerdo en verdad pertenece a la gente de armonía y las disputas pertenecen a los hipócritas, ¿cómo es que esto se ha dado vuelta?

La respuesta: Expondremos siete de los innumerables casos en que se da esta situación tan dolorosa, desgraciada e increíble que hace llorar a la gente magnánima.

PRIMERA CAUSA

Tal como la disputa entre la gente veraz no surge de la falta de veracidad, así también el acuerdo que prevalece entre los negligentes no surge por que tengan verdad alguna. Por el contrario, es que una tarea específica y una función particular ha sido asignada a las clases sociales, como los "mundanales", quienes están involucrados con la política, y quienes han recibido educación laica, y así, las funciones de los distintos grupos, sociedades y comunidades han sido definidos y se han distinguido unas de otras. De igual modo, la recompensa material que reciben

por sus funciones es para ganarse la vida, mientras que la recompensa espiritual que consiste en la atención que reciben de los demás por sus ambiciones y orgullo, esto también está establecido y especificado. {(*):} Por lo tanto no existe nada en común al punto que llegue a producir conflicto, disenso y rivalidad. Sin importar lo maligno que es el camino por el que ellos andan, podrán preservar la unidad y el acuerdo.

Pero en cuanto a la gente religiosa, los sabios, y aquellos que siguen el sufismo, la tarea de cada uno tiene que ver con toda la gente; su recompensa material no está determinada ni especificada; y su parte en el aprecio y la aceptación social y la atención pública no están predeterminadas. Muchos pueden ser candidatos al mismo puesto; muchas manos pueden extenderse para recibir cada recompensa espiritual o material que se ofrece. De ahí es que surgen el conflicto y la rivalidad; la concordia cambia a discordia y el acuerdo, a disputa. Ahora bien, la cura y el remedio para esta terrible enfermedad es la sinceridad. La sinceridad puede ser obtenida al preferir adorar a Allah antes que adorar a nuestra propia alma maligna, al causar la complacencia de Allah al vencer los placeres del alma maligna y del ego, y así poner de manifiesto el significado de esta aleya:

al renunciar a las recompensas materiales y espirituales que vienen de la gente Uno también debería tomar como su guía la cualidad de preferir a otro antes que uno mismo, la misma cualidad de los Compañeros del Profeta que es alabada en el Corán. Por ejemplo, al recibir un regalo o limosna, uno debería siempre preferir otra persona que a sí mismo y sin exigir o desear internamente cualquier recompensa material por el servicio religioso, sabiendo que es puramente por la Gracia Divina y no imponer un sentido de obligación sobre las personas. Nada mundanal debería buscarse a cambio del servicio religioso, porque no se debe buscar algo a cambio para que no se pierda la sinceridad. De hecho, tienen derecho de que la comunidad Islámica proporcione su sustento y también son merecedores para recibir la limosna ritual, pero esto no puede exigirse sino que se da. Cuando uno recibe algo, no puede decir: "Esto es la recompensa de mi servicio". Más bien con una perfecta conformidad uno siempre debería preferir a otros que lo merezcan más antes que a uno mismo,. Así, manifestando el significado de

uno puede salvar de este terrible peligro y obtener sinceridad. y así poner de manifiesto el significado de esta aleya:

y al saber que estos asuntos son de buena aceptación, al causar una impresión favorable, al obtener la consideración de la gente como el asunto y favor de Yenáb-i Jak, y al saber que no cumplen ningún rol en hacer llegar el mensaje, que es la tarea de cada uno, ni son necesarios para ello, ni tampoco uno

está a cargo de obtenerlos; al saber todo esto, una persona tendrá éxito al obtener sinceridad, si no, se desaparecerá.

SEGUNDA CAUSA

El acuerdo entre los extraviados es a causa de su humillación, y la disputa entre la gente bien guiada es a causa de su dignidad.

Es decir que la gente negligente -aquellos desviados hundidos en las preocupaciones mundanales- es débil y humillada porque no confían en la verdad y la realidad. A causa de su humillación, necesitan aumentar su fuerza, y por esta necesidad abrazan de todo corazón la ayuda y la cooperación de los demás. A pesar de que el camino que siguen es el del desvío, ellos preservan su acuerdo. Es como si estuvieran convirtiendo esa injusticia en una justicia, su desvío en un tipo de sinceridad, su irreligión en un tipo de solidaridad, y su hipocresía en acuerdo, y así tienen éxito en lo que hacen. Porque la sinceridad genuina, incluso si es para el mal, no falla en dar resultados, y lo que sea que el ser humano busque con sinceridad, Allah se lo otorgará.

{(*):}

Pero en cuanto a la gente bien guiada y religiosa, los eruditos religiosos y quienes siguen el camino sufí, por confiar en la verdad y la realidad, y cada uno en el camino de la verdad piensa sólo en el Rab y confía en Su socorro, espiritualmente derivan su dignidad de ese camino. Cuando sienten debilidad, no recurren a las personas sino a su Rab y buscan ayuda de Él. A causa de la diferencia en sus caminos, no sienten una verdadera necesidad de ayuda de quienes tienen un camino aparentemente opuesto al de ellos, y no ven la necesidad de unírseles. Por cierto, si la obstinación y el egoísmo están presentes, uno podría imaginar que tiene razón y el otro es el que está equivocado; la discordia y la rivalidad toman el lugar del acuerdo y el amor. Así se ahuyenta la sinceridad y su función es perturbada.

Ahora, el único remedio para las consecuencias críticas de este increíble estado consiste de Nueve Reglas:

1. Una persona tiene que actuar positivamente, es decir, por amor al propio camino, evitando la enemistad y los defectos de quienes siguen otros caminos, sin que estos interfieran con su creencia y su conocimiento, ni de ninguna manera que los enfrente a ellos.

2. Unirnos dentro del Islam, cualquiera sea el camino en particular, recordando los numerosos lazos de unidad que evocan amor, hermandad y acuerdo.

3. Adoptar la regla de conducta justa que un seguidor de cualquier camino correcto tiene derecho a decir: "Mi camino es verdadero, o es mejor", pero no que "El único verdadero es mi camino" o que "Sólo mi camino es correcto", de modo que implica la falsedad o repugnancia de todos los demás puntos de vista.

4. Considerar que esa unión con la gente de la verdad es una causa del socorro Divino y la dignidad altísima de la religión.

5. En un tiempo en que la gente desviada y falsa ataca con una genialidad que proviene de su fuerte personalidad colectiva con solidaridad; darse cuenta de que la resistencia individual de la persona más poderosa contra esa personalidad colectiva será derrotada. A través de la unión de la gente bien guiada, se deberá crear una

sociedad y personalidad colectiva también, para preservar su propia veracidad y enfrentarse a esa temible fuerza colectiva desviada.

6. Para preservar la verdad de los ataques de la falsedad.

7. Abandonar el ego y su egoísmo.

8. Y renunciar al concepto equivocado del amor propio.

9. Y acabar con todos los sentimientos insignificantes que surgen de la rivalidad.

Si se adhieren a estas nueve reglas, la sinceridad será preservada y su función será cumplida perfectamente.

{(*):}

TERCERA CAUSA

El desacuerdo entre la gente bien guiada se debe al mal uso del fervor; la unión entre los extraviados se debe a la debilidad y la incapacidad que vienen de la falta de fervor. Lo que impulsa a la gente bien guiada al mal uso de sus altas aspiraciones y de ahí, al desacuerdo y la rivalidad, es el deseo de obtener recompensa celestial, lo que cuenta como una cualidad digna de ser elogiada en lo que respecta al Más Allá, y una insatisfacción en lo que respecta a las tareas relacionadas al Más Allá. Pensando para sí mismo, "que gane yo esta recompensa, que guie a esta gente y que me escuchen", asume una posición de rivalidad hacia el verdadero hermano que lo enfrenta y que verdaderamente necesita de su amor, su ayuda, su hermandad y su auxilio. Diciendo para sí mismo, "¿Por qué mis alumnos van con él? ¿Por qué no tengo tantos alumnos como él?", cae preso del egoísmo, se inclina hacia la enfermedad crónica del amor a la fama, pierde toda la sinceridad y abre la puerta a la hipocresía.

La cura para esta herida, este error, esta increíble enfermedad del espíritu, es el principio de "Se gana la complacencia de Yenáb-i Jak solamente con sinceridad", y no por ser seguido por mucha gente ni por tener un gran éxito. Porque estos últimos sólo ocurren por la voluntad de Allah; no pueden ser demandados, a pesar de que a veces se le da. A veces una sola palabra servirá para salvar a alguien y así se obtendrá la complacencia de Allah. La cantidad no debería recibir mucha atención, porque a veces guiar a una persona hacia la verdad puede ser tan complaciente para Allah como guiar a mil.

Además, la sinceridad y la adherencia a la verdad requieren que uno debiera desear que los musulmanes se beneficien de quien sea y en donde sea. Pensar "que tomen clases de mí, así yo gano la recompensa" es un truco del alma maligna y del ego.

¡Oh, ser humano que codicias la recompensa del Más Allá y que no estás satisfecho haciendo buenas obras! Hubo ciertos profetas que tuvieron sólo un número limitado de seguidores, pero recibieron la recompensa infinita de la tarea sagrada de ser profetas. Entonces, el verdadero logro no yace en ganar muchos seguidores sino en obtener la complacencia de Allah. ¡Quién te crees tú, olvidando

tu deber, dices ambiciosamente que todos te escuchen e interfieres en lo que le concierne estrictamente a Allah! Que obtengas aceptación y que la gente se reúna a tu alrededor es un asunto de Yenáb-i Jak. Entonces mira tus propias tareas y asuntos y no te entrometas en los asuntos de Allah.

Además, no sólo las personas ganan recompensas por quienes escuchan y dicen la verdad. Los seres sensibles y espirituales de Que obtengas aceptación y que la gente se reúna a tu alrededor es un asunto de Yenáb-i Jak y Sus ángeles han llenado el universo y han adornado cada rincón. Si quieres obtener mucha recompensa, toma la sinceridad como tu fundamento y piensa sólo en la complacencia de Allah. Entonces cada sílaba de las palabras benditas que salgan de tu boca cobrará vida por tu sinceridad y tu intención veraz, y así irán a los oídos de innumerables seres sensibles, los iluminarán y te harán ganar recompensa. Porque cuando, por ejemplo, dices "Eljamdulillaj" millones de estas palabras, grandes y pequeñas, se escriben en la página del aire con el permiso de Allah. Porque el Nakkásh-ı Jakím no hizo nada pródigamente ni en vano, creó innumerables oídos, tantos como fueran necesarios para escuchar esas múltiples palabras benditas. Si esas palabras cobran vida en el aire por la intención sincera y veraz, entrarán en los oídos de los seres espirituales como una fruta sabrosa en la boca. Pero si la complacencia de Allah y la sinceridad no hacen que esas palabras cobren vida, no serán escuchadas y la recompensa serڭن٢ólo por haberlas pronunciado con la boca. ¡Presten atención a esto, recitadores del Corán, que se entristecen porque sus voces no son más bellas y porque no mucha gente los escucha!

CUARTA CAUSA

De la misma manera en que la rivalidad y el desacuerdo entre la gente bien guiada no surgen de no haber previsto las consecuencias o de falta de visión de futuro, así también el acuerdo incondicional entre los extraviados no surge de una visión de futuro elevada. Mejor dicho, la gente bien guiada, a través de la influencia de la verdad y la realidad, no sucumbe ante las emociones ciegas del alma maligna, sino que sigue las inclinaciones previsoras del corazón y del intelecto. Sin embargo, debido a que no logra preservar su sentido de orientación ni su sinceridad, no puede mantener su estado elevado y cae en disputas.

En cuanto a los extraviados, bajo la influencia del alma maligna, de los caprichos y de la dominación del sentido de percepción, que está ciego ante todas las consecuencias y siempre prefiere un gramo de placer inmediato a un kilo de placer a futuro, se reúnen en acuerdo impaciente sólo para obtener un beneficio instantáneo y un placer inmediato. Por cierto que los adoradores del ego de baja moral y sin corazón seguramente se congregarán alrededor de los placeres y beneficios inmediatos de este mundo. Es verdad que la gente bien guiada se ha enfocado hacia las recompensas del Más Allá y sus perfecciones de acuerdo con las modestas órdenes del corazón y del intelecto, pero incluso un sentido de orientación correcto, una sinceridad completa, un acuerdo y una unión abnegada son posibles porque no han podido librarse del egoísmo, y por la deficiencia y el exceso, pierde su unión, esa elevada fuente de poder, y permite que su sinceridad se haga pedazos. Su tarea en cuanto al Más Allá también resulta lastimada. La complacencia de Allah no se obtiene fácilmente. La cura y el remedio para esta enfermedad tan seria es estar

orgulloso de estar en compañía de todos los que transitan el camino de la verdad, de acuerdo con el principio de amar por Allah; seguirlos y diferir el mando a ellos; y considerar que quien sea que esté en el camino de Allah es probablemente mejor que uno mismo, así se rompe el ego y se mantiene la sinceridad. La salvación de esta enfermedad está también en saber que un gramo de obras realizadas con sinceridad es preferible a muchos kilos de obras realizadas sin sinceridad, y al referirse al estatus de un seguidor como un líder, con todo el peligro y la responsabilidad que eso implica. Así, se obtiene la sinceridad y las tareas que uno tiene para prepararse para el Más Allá podrán ser realizadas correctamente.

QUINTA CAUSA

La disputa y el desacuerdo entre la gente bien guiada no son el resultado de la debilidad, y la unión poderosa de los extraviados no es el resultado de la fuerza. Más bien, la falta de unión de la gente bien guiada surge del poder que resulta del apoyo que da la creencia perfecta, y la unión de los extraviados surge de la debilidad y la impotencia que experimentan como resultado de su falta de apoyo interno. Los débiles forman uniones poderosas precisamente por su necesidad de unión. {(*):} Como los fuertes no sienten la misma necesidad, sus uniones son débiles. Los leones no necesitan la unión que tienen los zorros y por eso viven como individuos separados, mientras que las cabras salvajes forman un rebaño para protegerse de los lobos. La comunidad y la personalidad colectiva de los débiles es fuerte, y la comunidad y la personalidad colectiva de los fuertes son débiles. El Corán alude a esto sutilmente con las palabras:

En árabe, el verbo قَالَ está conjugado en persona masculina a pesar de que tendría que ser femenino por dos motivos: "mujeres" es un sustantivo femenino y también es un caso de los plurales rotos del idioma árabe que son siempre considerados femeninos. Pero en contraposición a esto, en la frase قَالَتِ الْاَعْرَابُ el verbo está en femenino, a pesar de que la persona es una comunidad de hombres. Aquí se indica que una asociación de mujeres débiles, dóciles y delicadas gana fuerza, dureza y energía, e incluso adquieren cierto tipo de virilidad. El uso de la forma masculina del verbo, entonces, resulta apropiado. Los hombres fuertes, por el contrario, y en particular los beduinos árabes, confían en su propia fuerza, entonces su asociación es débil porque asumen una postura de delicadeza y cuidado y así adquieren cierto tipo de feminidad, así que el uso del verbo en femenino resulta apropiado.

De la misma manera, la gente bien guiada somete y deposita su confianza en una firme fuente de apoyo que es creer en Allah. Por lo tanto, no les presentan sus necesidades a otros ni les pide ayuda. Si alguna vez lo hace, no se adhieren a las personas involucradas a toda costa. Pero la gente mundanal ignora que en sus

asuntos mundanales la verdadera fuente de apoyo; caen en la debilidad y la impotencia, y al experimentar una necesidad extrema de ayuda, se reúnen sacrificándose con sinceridad.

La gente de la verdad no reconoce ni busca la verdadera fuerza que se encuentra en la unión; por lo tanto, caen en la disputa, como una consecuencia maligna y dañina de este fracaso. Por el contrario, los extraviados y falsa percibe la fuerza que se encuentra en la unión, por su propia debilidad, y así adquiere la unión, que es el medio más importante para alcanzar todos sus objetivos. La cura y el remedio para esta enfermedad que es la discordia entre la gente bien guiada es hacer que la prohibición Divina expresada en esta aleya sea su código de conducta:

y la sabia orden Divina para la vida social que está presente en esta aleya:

uno debe darse cuenta de qué tan dañina es la disputa en el Islam y de cómo ayuda a los extraviados a triunfar sobre la gente bien guiada, y así, con sinceridad y sacrificándose, se unen a la caravana de la gente bien guiada con un sentido de su propia debilidad e impotencia. Finalmente, uno debe olvidar su propio ser, abandonar la hipocresía y la presunción, y aferrarse a la sinceridad.

SEXTA CAUSA

La discordia entre la gente bien guiada no surge de la falta de virilidad, aspiración o fervor; del mismo modo, la unión sincera de los extraviados, negligente y mundanal con respecto a sus asuntos mundanales no surgen de la virilidad, aspiración o fervor. Más bien es que la gente bien guiada está preocupada generalmente por los beneficios que recibirá en el Más Allá y, por lo tanto, dirige su fervor, aspiración y virilidad hacia los numerosos asuntos importantes. Ya que no se dedican tiempo -el verdadero capital que tiene el ser humano- a una sola cosa, su unión con sus compañeros nunca puede ser firme. Sus preocupaciones son numerosas y de amplio espectro.

En cuanto a los negligentes y mundanales, ellos piensan sólo en la vida de este mundo, y abrazan firmemente los asuntos de la vida de este mundo con todos sus sentidos, sus espíritus y corazones y se aferran con firmeza de quienes los ayudan en esos asuntos. Como un vendedor judío de diamantes loco que le pone un precio exorbitante a un pedazo de vidrio que prácticamente no vale nada, ellos dedican su tiempo, que es muy valioso, en asuntos que en realidad, y desde el punto de vista de la gente bien guiada, no valen nada. Pagar tan alto precio y ofrecerse uno mismo con la devoción de todos los sentidos naturalmente dará como resultado una sinceridad incondicional que otorga el éxito del asunto en cuestión, para que la gente bien guiada sea derrotada. Como resultado de esta derrota, la gente bien guiada desciende a un estado de degradación, humillación, hipocresía y ostentación, y se pierde la sinceridad. Así, la gente bien guiada se ve obligada a adular y a rebajarse ante un puñado de seres mundanales viles y de gran bajeza.

¡Oh, gente bien guiada! ¡Oh, gente de la ley Islámica, gente de la realidad y sufíes! Confrontados por esta increíble enfermedad que es la discordia, ¡pasen por alto las faltas de cada uno, cierren sus ojos ante las deficiencias de cada uno! Compórtense según la regla de cortesía establecida por el criterio que está

expresado en la siguiente aleya del Corán:

Considera como tu obligación principal -una de las que depende tu estado en el Más Allá- es abandonar el disenso interno cuando son atacados por un enemigo externo, y así liberar a la gente bien guiada de la degradación y la humillación. ¡Practiquen la hermandad, amen y cooperen insistentemente unidos por cientos de aleyas coránicas y Hadices del Profeta Aleyjis-Salát-u ves-Selám! ¡Establezcan con todas sus fuerzas una unión con tus compañeros y hermanos de religión que sea más fuerte que la unión de la gente mundanal! ¡No caigan en disputas! No se digan, "En vez de perder mi precioso tiempo en estas pequeñeces, utilizaré mi tiempo en algo más valioso como en la conmemoración de Allah y reflexión", porque así se retira y se debilita la unión.

Porque precisamente, lo que te imaginas como un asunto de poca importancia en esta lucha espiritual de hecho puede ser muy grande. De la misma forma en que bajo condiciones especiales e inusuales, la guardia que mantiene un soldado durante una hora puede ser igual a todo un año de adoración, en estos tiempos, cuando la gente bien guiada ha sido derrotada, el preciado día que pasas atendiendo algún asunto aparentemente sin importancia sobre la lucha espiritual, puede ser equivalente a mil días, tal como la hora que pasa el soldado. Todo lo que se emprenda en nombre de Allah no puede ser catalogado como pequeño o grande, que vale o no vale. Un átomo que se use para la sinceridad y para la complacencia de Allah se convierte en una estrella. Lo importante no es la naturaleza de los medios que se utilizan sino el resultado que arroja. Mientras que el resultado sea la complacencia de Allah y la sustancia utilizada sea la sinceridad, cualquier medio al que uno recurra será grande, no pequeño.

SÉPTIMA CAUSA

La disputa y la rivalidad entre la gente bien guiada no surge de los celos ni de la avaricia por el mundo, y de igual modo, la unión de la gente mundanal y negligente no surge de la generosidad y la magnanimidad. Más bien, la gente bien guiada no puede preservar enteramente la magnanimidad y las grandes aspiraciones que proceden de la verdad, ni la loable competencia que existe en el camino de Allah. Infiltrados por la gente mundanal, hacen mal uso de la forma loable de competir y caen en la rivalidad y la disputa causando graves daños tanto hacia ellos mismos como hacia la comunidad islámica.

En cuanto a los extraviados y negligente, para no perder los beneficios con los que está encaprichada y no ofende a los líderes y compañeros a quienes adora en nombre de los beneficios que les da, en su total humillación, degradación y falta de virilidad, practica la unión a toda costa con sus compañeros, sin importan qué tan abominable, traicionero y dañino esto pueda ser, y con sinceridad está de acuerdo con sus compañeros en lo que sea por un interés en común. Como resultado de esta sinceridad, ciertamente obtienen los beneficios deseados.

Entonces, ¡oh, gente bien guiada que está entregada a la disputa y afligida por el desastre! Es a través de su pérdida de sinceridad y su fracaso en hacer que la complacencia de Allah sea tu único objetivo en esta época de desastre que han hecho que la gente bien guiada pase por esta humillación y derrota. En los asuntos relacionados a la religión y al Más Allá no debería haber ni rivalidad, ni envidia, ni

celos; por cierto que no puede haber nada de esto en el camino de la verdad. La razón para la envidia y los celos es que cuando muchas manos quieren alcanzar un mismo objeto, cuando muchos ojos se fijan en una misma posición, cuando muchos estómagos ansían un mismo pedazo de pan, primero, la envidia surge como resultado del conflicto, la disputa y la rivalidad y luego surgen los celos. Debido a que muchas personas desean lo mismo en este mundo, y porque el mundo, estrecho y transitorio como es, no puede satisfacer los deseos ilimitados del ser humano, la gente se convierte en rival entre sí. Sin embargo, en el Más Allá se le dará un paraíso de quinientos años a cada individuo; setenta mil palacios le serán otorgados; y cada una de las personas del Paraíso estará perfectamente satisfecha con esto.

{(*):}

Así, pues, queda claro que no hay motivo de rivalidad en el Más Allá, ni puede haber rivalidad. En ese caso, tampoco debería haber ningún tipo de rivalidad con respecto a aquellas obras de bien que merecen recompensa en el Más Allá; no hay lugar para los celos aquí. El celoso es un hipócrita que busca un resultado mundanal al realizar obras de bien, o bien es un devoto sincero pero ignorante, que no conoce el verdadero propósito de las obras de bien y no comprende que la sinceridad es el espíritu y el fundamento de todas las obras de bien. Al sembrar la rivalidad y la hostilidad entre los fieles de Allah, en realidad está sembrando la duda sobre la magnitud de la compasión de Allah.

Un ejemplo que avala esta verdad: Uno de mis ex-compañeros cultivó la hostilidad con alguien. Una vez, alguien describió la virtud y las obras de bien de su enemigo en su presencia. No estaba celoso ni enojado. Luego alguien dijo: "Ese enemigo tuyo tiene coraje y es fuerte". Vimos como una fuerte vena de celos y rivalidad de repente apareció en ese hombre. Le dijimos:

"La virtud y vivir sin pecado otorgan una fuerza y una exaltación como una joya de la vida eterna, sin embargo, no estabas celoso por ellas. Ahora, la fuerza

mundanal que encontramos en los bueyes, y el coraje de las bestias salvajes, en comparación con la virtud y vivir sin pecado, son como un pedazo de vidrio comparado con un diamante". El hombre respondió: "Ambos hemos fijado nuestros ojos en este mundo sobre un mismo objeto. Los pasos que llevan a él son provistos por cosas como el coraje y la fuerza. Es por esta razón que sentí celos de él. Los objetos y las estaciones del Más Allá son innumerables. A pesar de que él es mi enemigo en este mundo, en el Otro puede ser mi hermano más amado y cercano".

¡Oh, gente bien guiada! El servicio de la verdad es como llevar y preservar un tesoro grande y pesado. Quienes llevan esa inversión sobre sus hombros estarán contentos y agradecidos cada vez que haya manos poderosas que se apresuren a ayudarlos. Lejos de estar celosos, uno debería aplaudir con orgullo la fuerza superior, la efectividad y capacidad de aquellos que con amor verdadero se acercan a ofrecer su ayuda. ¿Por qué entonces hay necesidad de ver a los verdaderos hermanos y sacrificados ayudantes con un espíritu de rivalidad, y así perder la sinceridad? Serás expuesto a temibles acusaciones a los ojos de los extraviados, ese tipo de interés por perseguir lo mundanal a través de la religión, a pesar de que es algo cien veces más bajo que tú y tu creencia, ganándote la vida a través del conocimiento de la verdad y rivalizando con otros con codicia y avaricia. El único remedio para esta enfermedad es acusar a tu propia alma maligna antes que otros levanten estos cargos contra ti, y siempre tomar partido por tu compañero, no por tu propia alma maligna. La regla de la verdad y la equidad establecida por los eruditos en el arte del debate es esta: "Quienquiera que desee, en un debate sobre cualquier tema, que sus propias palabras resulten verdaderas, quienquiera que esté feliz por tener razón y porque su enemigo está equivocado y errado, esa persona ha de actuar injustamente". No sólo eso, esa persona pierde, porque cuando emerge victoriosa de ese debate, no habrá aprendido nada que ya no supiera, y es probable que su orgullo le ocasione pérdida. Pero si su adversario resultara estar en lo correcto, habrá aprendido algo que antes no sabía y de esa manera habrá obtenido algo sin perder nada, además de estar a salvo de la soberbia. En otras palabras, si uno es justo en sus asuntos y está enamorado de la verdad, someterá el deseo de su propia alma maligna ante las demandas de la verdad. Si ve que su adversario está en lo correcto, lo aceptará de buen grado y lo apoyará con alegría. Entonces, si la gente de religión, la gente de la verdad, la gente de aprendizaje y sufíes aceptan este principio como su guía, obtendrán la sinceridad, y tendrán éxito en aquellas tareas que los prepara para el Más Allá. A través de la misericordia Divina, serán librados de esta terrible miseria y desgracia actual que sufren en el presente.

Destello Veintiuno

[Si bien originalmente era el Cuarto de los Siete Temas de la Nota Diecisiete del Destello Diez, debido a su conexión con la sinceridad, se convirtió en el Segundo Punto del Destello Veinte. Finalmente, por su carácter luminoso, se lo incluyó en los Destellos como el Destello Veintiuno.]

¡Oh, mis hermanos del Más Allá! ¡Y, oh, mis compañeros en el servicio del Corán! Deberían saber -y lo saben- que en este mundo y especialmente en los servicios del Más Allá, la sinceridad es el principio más importante; es la mayor de las fuerzas, el intercesor más aceptable, el punto de apoyo más firme, el camino más corto hacia la realidad, la súplica espiritual más aceptada, el medio más maravilloso para alcanzar nuestros objetivos, la virtud más elevada, y es el acto de adoración de más alta pureza.

Ya que la sinceridad implica mucha fuerza y muchas virtudes como las que hemos mencionado, y ya que en estos tiempos atroces en los que vivimos, a pesar de que somos pocos, débiles y sin poder alguno y nos enfrentamos a terribles enemigos y sufrimos la opresión severa en medio de innovaciones ilícitas y desviaciones agresivas, por la Gracia Divina, fuimos cargados sobre nuestros hombros con una tarea tan extremadamente pesada, importante, general y sagrada como es el estar al servicio de la fe y del Corán. Estamos obligados y somos responsables más que nadie de trabajar con toda nuestras fuerzas para obtener sinceridad. Tenemos la necesidad imperiosa de infundir el misterio de la sinceridad en nosotros mismos. Si no, lo que hemos logrado hasta ahora en nuestro sagrado servicio se habrá perdido en parte, y no permanecerá; y de eso seremos responsables. Manifestaremos la advertencia que encierra esta intensa prohibición Divina:

y así destruir la sinceridad, y de ese modo, herir la eterna felicidad tan solo por obtener beneficios insignificantes y satisfacer sentimientos hipócritas, sin sentido, innecesarios, dañinos, tristes, egoístas y tediosos. Y si lo hiciéramos, estaríamos violando los derechos de todos nuestros hermanos, trasgrediríamos la tarea del servicio del Corán y seríamos irrespetuosos con lo sagradas que son las verdades de la fe.

¡Hermanos míos! Existen muchos obstáculos para realizar una obra de bien grande e importante. Satanás ofrece una poderosa resistencia contra aquellos que lo intentan. Uno tiene que confiar en la fuerza de la sinceridad al enfrentar esos obstáculos que pone Satanás. Deben evitar todo aquello que dañe la sinceridad tanto como evitan que les pique una serpiente o un escorpión. Según la aleya sobre las palabras del profeta José (Aleyjis-Selám):

no se puede confiar en el alma maligna, que es propensa a hacer el mal. ¡No permitan que el egoísmo y el alma maligna los engañen! Tomen como guía las siguientes reglas para obtener la sinceridad, preservarla y disipar los obstáculos:

PRIMERA REGLA

Deben buscar el placer Divino en sus acciones. Si Yenáb-i Jak está satisfecho, no importa si todo el resto del mundo estuviera insatisfecho. Si Él acepta una acción y todo el resto la rechaza, no importa. Una vez que se ha obtenido Su satisfacción y Allah ha aceptado una acción, incluso si no Se lo piden, si Él así lo desea y Su sabiduría lo requiere, hará que los otros la acepten también. Hará que los otros den su consentimiento asimismo. Por esta razón, el único objetivo en este servicio debe ser buscar la complacencia Divina directamente.

SEGUNDA REGLA

No criticar a los hermanos que están al servicio del Corán, y no incitarlos a la envidia al demostrar virtudes superiores. Porque así como la mano de un hombre no puede competir con la otra, tampoco uno de sus ojos puede criticar al otro, ni su lengua puede objetar a su oído, ni su corazón puede ver los errores de su espíritu. Cada uno de sus miembros compensa las deficiencias de los otros, cubren sus errores, atienden sus necesidades y los ayudan con sus tareas. Si no, la vida del hombre se extinguiría, su espíritu se escaparía y su cuerpo se dispersaría.

De igual modo, los componentes de una máquina de una fábrica no compiten entre sí, ni tienen precedencia uno sobre el otro, ni dominan uno al otro. No espían las faltas de los demás, ni critican, ni destruyen su entusiasmo por el trabajo, ni tampoco hacen que se queden sin hacer nada. Más bien lo que hacen es ayudarse mutuamente para moverse con toda su capacidad para alcanzar un objetivo en común; marchan hacia el objetivo de su creación con solidaridad y unidad verdaderas. Si la menor agresión o deseo de dominar interfiriera, arrojaría a la fábrica en una confusión tal que no produciría nada ni se obtendría ningún resultado. Entonces el dueño de la fábrica demolería la fábrica por completo.

Y entonces, ¡Oh, estudiantes de Risale-i Nur y siervos del Corán! Ustedes y nosotros somos miembros de una personalidad colectiva como esa, merecedoras del título de "persona perfecta". Somos como los componentes de una máquina de una fábrica que produce felicidad eterna dentro de la vida eterna. Somos siervos que trabajamos en un barco Divino que hará desembarcar a la Comunidad de Muhammad (A.S.M) en la Morada de la Paz, el puerto de la salvación. Entonces ciertamente necesitamos solidaridad y unión verdadera, que se obtiene de la sinceridad, porque el misterio de la sinceridad asegura a través de cuatro individuos la fuerza espiritual de mil ciento once, por cierto que estamos obligados a obtenerla.

Sí, si tres letras Alif no se unen, valen cada una por separado, mientras que si se unen, y se toman como números, adquieren el valor de ciento once. Si cuatro por cuatro se mantiene por separado, tiene un valor de dieciséis. Pero si, a través del misterio de la hermandad y por tener un objetivo y una tarea en común, se unen hombro con hombro en una línea, tienen la fuerza y el valor de cuatro mil cuatrocientos cuarenta y cuatro. Así es como varios eventos históricos dan testimonio sobre la fuerza espiritual y el valor de dieciséis hermanos sacrificados que han valido mucho más que cuatro mil. La razón que subyace en este misterio es esta: cada miembro de una unión verdadera y sincera puede ver también con los ojos de los otros hermanos, y escuchar con sus oídos. Como si cada persona de una verdadera unión de diez tuviera el valor y la fuerza espiritual para ver con veinte ojos, para pensar con diez cerebros, para escuchar con veinte oídos y trabajar con veinte manos.

{(*):}

TERCERA REGLA

Deben saber que toda la fuerza se basa en la sinceridad y en la verdad. Sí, la fuerza se basa en la verdad y la sinceridad. Incluso los desleales obtienen fuerza de su sinceridad a su injusticia.

Una evidencia de que la fuerza se basa en la verdad y en la sinceridad es este servicio nuestro. Tan sólo un poco de sinceridad en nuestro servicio prueba este caso y se pone en evidencia por sí misma. Porque siete u ocho años de servicio del aprendizaje y de la religión aquí, en Barla, han superado cien veces los veinte años de servicio que ofrecí en mi tierra natal y en Estambul. Y en ambos lugares, quienes me ayudaron eran cientos o miles de hermanos más de los que trabajan conmigo aquí, donde estoy solo, sin nadie, soy un ser aislado, a medio alfabetizar, estoy bajo la vigilancia de oficiales injustos que me persiguen. No tengo duda alguna que el servicio que he brindado con ustedes durante estos siete u ocho años y la fuerza espiritual que nos ha otorgado el éxito cien veces más grande que el alcanzado anteriormente, ha sido el resultado de la sinceridad que tienen. También debo confesar que a través de su sinceridad de corazón, me han salvado en cierto punto de la hipocresía que solía adular mi alma maligna bajo el velo de la fama y el renombre. Inshaallah, que tengan éxito en obtener la sinceridad absoluta y así harán que yo también la obtenga.

Ustedes saben que el Noble Ali (Radiallaju Anh) a través de su keramet maravilloso y Gavs-i Ázam (Kuddise Sirruju) a través de su keramet magnífico de lo Oculto, les den cumplidos por este misterio de la sinceridad. Ellos les ofrecen consuelo a modo de protección y aplauden su servicio espiritualmente. Sí, no deberían tener duda alguna que esta consideración que les brindan es por la

sinceridad. Si hieren esta sinceridad adrede, recibirán su bofetada. Deben tener en cuenta "los golpes de compasión Divina" descritos en el Décimo Destello.

Si quieren tener el apoyo de héroes espirituales como los que les han precedido y tenerlos como maestros, obtengan la sinceridad absoluta según el misterio de:

Privilegien el alma de sus hermanos a la suya, en honor, rango, ovación, en las cosas que el alma maligna disfruta como beneficios materiales. Incluso en el beneficio más inocente e inofensivo como informarle a un creyente necesitado sobre una de las verdades sutiles y delicadas de la fe. Si es posible, alienta a uno de sus compañeros a que le informe aunque no quiera, así su alma maligna no se volverá vanidosa. Si tienen el deseo de decir, por ejemplo, "que sea yo quien explique este asunto bueno, así yo obtengo mérito" por cierto que no es un pecado ni causa algún daño, pero podría afectar el misterio de la sinceridad entre ustedes.

CUARTA REGLA

Es imaginar en ustedes mismos las virtudes, los méritos de sus hermanos y enorgullecerse agradecido por su éxito. Los sufíes utilizan términos entre ellos como: "auto-renuncia en el maestro sufí" y "auto-renuncia en el Profeta". Yo no soy sufí, pero estos principios sirven en nuestro camino a modo de "auto-renuncia en los hermanos". Entre los hermanos esto se llama "tefani", es decir, "auto-renunciar el uno en otro". Esto significa olvidar los sentimientos del alma maligna de uno mismo y vivir mentalmente con los sentimientos y las virtudes de los hermanos. Al fin y al cabo, la base de nuestro camino es la hermandad. No es el método que está entre un padre y un hijo, o entre un maestro y un seguidor. Es el método de la hermandad verdadera. Como mucho, puede haber sólo un maestro. Nuestro camino es nuestro mejor amigo. Esta amistad necesita ser el mejor amigo, el compañero más sacrificado, el camarada que aprecia de la mejor manera, el hermano más generoso y noble. La esencia de esta amistad es la sinceridad verdadera. Quien arruina esta sinceridad verdadera cae de la cima más alta de esta amistad. Es posible que caiga en un pozo muy profundo. No hay nada de dónde pueda aferrarse mientras.

Sí, se ve que hay dos caminos. Existe la posibilidad de que quienes se alejan de este camino nuestro, la gran carretera del Corán, sin saberlo estén ayudando a las fuerzas de la irreligión, que son hostiles con nosotros. Inshaallah, quienes entren al perímetro sagrado del Corán, Exposición Milagrosa, de la mano de Risale-i Nur, siempre sumarán fuerza a la luz, la sinceridad y la fe, y no caerán en tales pozos.

¡Oh, compañeros míos en el servicio del Corán! Una de las formas más efectivas de obtener y preservar la sinceridad es "contemplando la muerte". Sí, así como la ambición de lo mundanal es lo que daña la sinceridad y conduce a la persona a la hipocresía y al mundo, también es contemplar a la muerte lo que le causa disgusto a la hipocresía, y gana sinceridad. Es decir que pensar en la muerte y darse cuenta de que este mundo es efímero es lo que nos salvará de las trampas del alma maligna. Sí, por la enseñanza que recibieron los sufíes y la gente de la verdad de las aleyas del Sabio Corán como:

hicieron que contemplar la muerte sea fundamental para sus viajes espirituales, y disiparon la ilusión de la eternidad, la fuente de la ambición mundanal. Imaginaron y se consideraron a ellos mismos como si estuvieran muertos, los limpiaran y hubiesen sido enterrados. Luego de pensarlo por un tiempo prolongado, el alma comandada por el mal se entristece y se aflige de pensar en esto y llega a un punto en que renuncia a sus ambiciones y esperanzas inalcanzables. Existen muchas ventajas de contemplar esto. El Hadiz del Profeta Aleyjis-Salát-u ves-Selám que nos enseña esta contemplación es:

Significa: "Conmemoren mucho la muerte que destruye y amarga los placeres." Sin embargo, ya que nuestro camino no es el mismo que el de los sufíes sino es el camino de la realidad, no estamos obligados a realizar esta contemplación de un modo imaginario ni hipotético como ellos. Hacer esto es no ir en conformidad con el camino de la realidad. Nuestro camino no es traer el futuro al presente al pensar en el final, sino es ir a la mente del futuro partiendo del presente en lo que a la realidad respecta, y dar un vistazo. Sí, sin necesidad de imaginación o suposición, uno puede mirar su propio cadáver, el único fruto del árbol de esta vida breve. De este modo, uno puede ver su propia muerte, y si uno ve un poco más allá, uno puede ver la muerte de esta centuria, y más allá, uno ve la muerte de este mundo, y así se abre el camino a la sinceridad completa.

El segundo método: Sentir la presencia Divina a través de la fuerza de la certeza, la fe verificada y a través de la luz que procede del pensamiento reflexivo sobre los seres, que conduce al conocimiento del Creador; pensar que el Jálık-i Rajim es Omnipresente y Todo lo ve; no buscar ayuda de nadie más que de Él, y darse cuenta que mirar a otros en Su presencia o buscar ayuda de ellos es contrario a la conducta correcta en Su presencia; uno puede estar a salvo de esa hipocresía y obtener la sinceridad. Sin embargo, hay muchos grados y etapas en este camino. Cuanto más una persona pueda beneficiarse de su parte, es una ganancia. En Risale-i Nur, debido a que se mencionan muchas de estas verdades que salvarán a la gente de la hipocresía y les hará obtener la sinceridad, lo acortamos aquí refiriéndolos a él.

De las muchas cosas que destruyen la sinceridad y conducen a la hipocresía, explicaremos brevemente sólo dos o tres.

Primero:

La rivalidad en lo que se refiere a las ventajas materiales destruye la sinceridad gradualmente. También es perjudicial para los resultados del servicio. Entonces también causa la pérdida de los beneficios materiales. Esta nación siempre ha tenido un pensamiento de respeto y ayuda a quienes trabajan para la realidad y el Más Allá. Con la intención de compartir activamente la sinceridad genuina y el trabajo que llevan a cabo con tanta devoción, siempre ha demostrado respeto al ayudarlos con beneficios materiales como limosnas y regalos, para que no se tengan que preocupar por sus necesidades materiales ni malgasten su tiempo. Pero no se puede pedir esta ayuda o beneficios, deben ser otorgados. Tampoco se pueden desear en el corazón, ni esperar por ellos, ni se puede demostrar que se los anhela con los actos. Es mejor si se recibe inesperadamente, si no, la sinceridad se verá

dañada. También se aproxima a la prohibición de esta aleya

y en parte destruye la acción:

Así, primero al desear y anhelar este beneficio material, luego al no permitir que se vaya a alguien más, el alma maligna genera un sentimiento egoísta de rivalidad contra un verdadero hermano y compañero en ese servicio particular. Se daña la sinceridad, se pierde lo sagrado del servicio y la persona se vuelve desagradable ante los ojos de la gente de la realidad. También pierde el beneficio material. Este es un tema que requiere mucho trato. Sin embargo, para no extenderme demasiado, mencionaré sólo dos ejemplos que fortalecerán el misterio de la sinceridad y la unión verdadera entre mis hermanos verdaderos.

Primer ejemplo: La gente mundanal e incluso algunos políticos y sociedades secretas o manipuladores sociales, se han guiado por el principio de la propiedad compartida para obtener grandes riquezas y poder. Así obtienen una ventaja y una fuerza extraordinaria a pesar de todo lo que abusan, y pierden. Sin embargo, la naturaleza de la propiedad comunitaria no cambia al compartir, más allá del daño que causa. Si bien cada socio es como si fuera el dueño y el supervisor del resto en cierta manera, no puede sacar provecho de ello.

No obstante, si este principio de propiedad compartida es aplicado a trabajar en lo pertinente al Más Allá, brindará muchos beneficios que no acarreará ninguna pérdida. Porque significa que toda la propiedad pasa a las manos de cada socio. Por ejemplo, hay cuatro o cinco hombres. Con la idea de compartir, uno de ellos trae parafina, otro la mecha, otro la lámpara, otro el manto, y el quinto trae los fósforos; juntos arman la lámpara y la prenden. Cada uno de ellos se convierte en el dueño de una lámpara completa. Si cada uno de esos socios tuviera un espejo de cuerpo entero en la pared, se reflejaría su imagen junto con la lámpara y la habitación donde se encuentra sin deficiencias ni divisiones.

Es exactamente lo mismo con la participación mutua en la mercancía del Más Allá a través del misterio de la sinceridad, y la cooperación a través del misterio de la hermandad, y la sociedad a través del misterio de la unidad. Todo lo que se obtiene a través de esos actos en conjunto, y toda la luz, será registrado en el libro de las buenas obras de cada uno de los que participan. Este es un hecho y así lo ha atestiguado la gente de la realidad. También es requerida por la amplitud de la misericordia y la munificencia Divina.

Entonces, hermanos míos, Inshaallah, los beneficios materiales no provocarán rivalidad entre ustedes. Es posible que sean engañados sobre los beneficios del Más Allá como aquellos que siguen en camino Sufí. Pero ¿cómo puede un mérito menor y personal compararse con el mérito y la luz que se manifiesta en las acciones compartidas que hemos mencionado en el ejemplo anterior?

Segundo ejemplo: Los artesanos obtienen una ganancia significativa a través de la cooperación para sacar provecho de sus artesanías. Hace tiempo, diez hombres que fabricaban agujas de coser trabajaban cada uno por su cuenta y el fruto de su trabajo individual era de tres agujas por día. Luego, al formar una sociedad, los hombres se unieron. Uno llevó el hierro, uno prendió el horno, uno agujereó las agujas, uno las puso en el horno, y otro afiló sus puntas, y así sucesivamente. Cada

uno estaba ocupado con una sola parte del proceso de fabricación de agujas. Ya que el trabajo que cada uno tenía era simple, no se perdía el tiempo, adquiría una habilidad y realizaba su tarea a un ritmo considerable. Luego dividieron el trabajo según las reglas de la sociedad que habían formado: notaron que en lugar de fabricar tres agujas por día, llegaron a trescientas para cada uno. Se publicó este caso y fue famoso entre los artesanos de todas partes para incentivar al trabajo cooperativo.

Entonces, hermanos míos, ya que la unión y el acuerdo en los temas de este mundo y en materiales pesados les cede los resultados y beneficios enormes, pueden comparar qué tan ampliamente beneficioso es para cada uno reflejar la luz de todos en sus propios espejos a través de la gracia Divina, que es luminosa, pertenece al Más Allá y no necesita ser dividida ni fragmentada, y recibir la recompensa equivalente a todos ellos. Este inmenso beneficio no se debería perder por la rivalidad y la insinceridad.

El segundo obstáculo que destruye la sinceridad

Es adular el ego y darle un estatus demasiado alto al alma maligna al atraer la atención hacia uno mismo y buscar que la gente lo aclame por su deseo de fama, renombre y posición. Esta es una enfermedad espiritual muy seria, y por tanto abre la puerta a la hipocresía y al egocentrismo conocido como "poner escondidamente copartícipes con Allah" y daña la sinceridad.

¡Hermanos míos! Nuestro camino en el servicio del Corán es la realidad y la hermandad, y el misterio de la hermandad es auto-renunciar a nuestra propia personalidad entre los hermanos {(*):} y favorecer sus almas antes que las nuestras. La rivalidad de este tipo que surge del deseo de un rango o posición no debe ser provocada. Eso se opone radicalmente a nuestro camino. El honor de los hermanos puede ser el de todas las personas en general; entonces espero que al sacrificar ese gran honor colectivo tan sólo por fama y renombre personal, egoísta, competitivo y menor, está muy lejos de ser algo que los estudiantes de Risale-i Nur harían. Sí, el corazón, la mente y el espíritu de los estudiantes de Risale-i Nur no se rebajarían a cosas tan dañinas e inferiores como esas. Pero todos tienen un alma maligna, y a veces las emociones del alma maligna influencian algunos aspectos del carácter, y gobiernan hasta cierto punto a pesar de lo que digan el corazón, la mente y el espíritu; no es que yo esté acusando a sus corazones, mentes y espíritus. Yo confío en ustedes por el efecto que les provoca Risale-i Nur. Pero el alma maligna, los deseos, las emociones y la imaginación a veces pueden engañar. Por esta razón a veces reciben severas advertencias. Esa severidad apunta hacia el alma maligna, las emociones, los deseos y la imaginación; actúen con cautela.

Sí, si nuestro camino hubiera sido el de someternos a las palabras de un guía espiritual, habría un solo rango, o rangos limitados, y las numerosas capacidades serían de él. Podría haber envidia y egoísmo. Pero nuestro camino es la hermandad. El hermano no puede ser padre del otro ni nadie puede asumir el rol de guía espiritual. El rango dentro de la hermandad es muy amplio; no puede ser la causa de una puja por envidia. Como mucho, un hermano ayuda y apoya a otro

hermano; completa su servicio. Se han visto evidencias de que la envidia ha causado mucho daño y se han cometido muchos errores. La codicia por tener recompensa espiritual, y las altas aspiraciones de los guías espirituales han traído tanto conflicto y tanta rivalidad entre aquellos que siguen el camino Sufí (con sus logros vastos y significativos, sus perfecciones y sus beneficios), que han tenido consecuencias desastrosas por ese poder amplio y sagrado sin poder resistir los vientos de la innovación ilícita.

El tercer obstáculo

Es el temor y la avaricia. Este obstáculo ha sido explicado en detalle en el "Siete Ataques" junto a otros obstáculos. Por eso, les pedimos que lo lean, y tomando los Más Bellos Nombres de Allah como nuestro intercesor, le rogamos al Yenáb-i Erjamurrajimin que nos otorgue el éxito para obtener la sinceridad plena.

Una Carta Confidencial A Algunos De Mis Hermanos

Mencionaré algo importante sobre dos Hadices del Profeta Muhammad Aleyjis-Salát-u ves-Selám para los hermanos que se cansan de escribir y prefieren otras recitaciones durante los tres meses sagrados, los meses de adoración, a estar escribiendo Risale-i Nur a pesar de que hacer esto está considerado como actos de adoración en cinco aspectos

Pedimos una explicación de los cinco tipos de adoración que nuestro Maestro indica en esta carta valiosa. La explicación que recibimos es la que sigue:

i. Luchar espiritualmente contra los extraviados, la lucha más importante.

ii. Servir a nuestro Maestro de manera que lo ayudemos a esparcir la verdad.

iii. Servir a los musulmanes con respecto a la fe.

iv. Obtener conocimiento por medio de la pluma.

v. Realizar las adoraciones en forma de pensamiento reflexivo, una hora que a veces puede igualar a la adoración de un año.

(Firmado Rüshtü, Husrev, Re'fet)

Los dos Hadices son:

El primero:

"El Día del Juicio, la tinta que los estudiosos de la religión hayan gastado pesará lo mismo que la sangre de los mártires".

El segundo:

Es decir: "Quienes adhieran y sirvan a las prácticas del Profeta Muhammad Aleyjis-Salát-u ves-Selám y a las verdades del Corán cuando estén plagados de innovación y desvío, podrán obtener la recompensa de cien mártires".

¡Oh, hermanos míos, que están cansados de escribir! ¡Y, oh, hermanos míos que se inclinan hacia el Sufismo! Ambos Hadices del Profeta Aleyjis-Salát-u ves-Selám demuestran que la luz que emana la tinta negra de las lapiceras benditas que sirven a las verdades de la fe y a los misterios de la Sharía y a la práctica del Profeta Muhammad (A.S.M.) en los tiempos que corren, incluso una gota de tinta como si fuera tinta de la vida puede brindarles una ventaja el Día del Juicio igual que cien gotas de sangre de los mártires. ¡Así que deberían intentar obtenerla!

Podrían decir: En el Hadiz dice "los estudiosos de la religión" y algunos de nosotros sólo escribimos.

Entonces a ustedes les digo: Quien lee estos libros por un año, comprendiéndolos y aprendiéndolos, puede convertirse en un sabio verdadero de estos tiempos. Y si incluso no los comprenden, la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur es en sí misma un sabio de estos tiempos. En cuanto a sus lapiceras, son los dedos inmateriales de esa personalidad colectiva. A pesar de que no creo merecerla, a través de sus opiniones tan elevadas, me han hecho alcanzar el nivel de Maestro y de estudioso de la religión, y me acompañan. Ya que yo soy iletrado y tengo una gran dificultad para escribir, sus lapiceras pueden ser consideradas como mías; recibirán la recompensa indicada en el Hadiz del Profeta.

Destello Veintidós

Este breve tratado altamente confidencial, que escribí hace veintidós años específicamente para mis hermanos más cercanos, selectos y sinceros mientras estaba en el pueblo de Barla en la Provincia de Esparta, se lo dedico al justo Gobernador de Esparta, al poder judicial y a la policía por su relación con la gente como las autoridades de Esparta. Si es apropiado, se deberían escribir unas copias a máquina con el viejo o el nuevo alfabeto para que quienes me han tenido bajo vigilancia y han estado buscando mis secretos durante estos veinticinco o treinta años puedan saber que no hemos escondido secretos ni nada. ¡Deberían saber que mi secreto más oculto es este tratado!

[Mientras que es el Tercer Asunto de la Nota Diecisiete del Destello Diecisiete, por su dureza y abarcamiento de las preguntas y por la fuerza y brillantez de las respuestas, esto se incorporó en los Destellos como el Destello Veintidós de la Carta Treinta y Uno. Los Destellos tenían que darle un lugar. Es confidencial y especial para mis hermanos más selectos, sinceros y leales.]

Este asunto consiste de tres indicaciones.

PRIMERA INDICACIÓN

Una pregunta importante sobre mi persona y Risale-i Nur: Mucha gente pregunta: "A pesar de que usted no se ha mezclado en el mundo de los mundanales, ¿por qué ellos se mezclan con su Más Allá con cada oportunidad, mientras que la ley de ningún gobierno interfiere con los reclusos y la gente que ha abandonado el mundo?"

La Respuesta: La respuesta del Nuevo Said a esta pregunta es el silencio. El Nuevo Said dice: "Que el decreto Divino de la respuesta para mí". Sin embargo, ya que me veo obligado a hacerlo, la cabeza del Viejo Said, que el Nuevo Said ha pedido prestado, dice: Quienes deberían dar la respuesta a esta pregunta son las autoridades de la Provincia de Esparta y su gente. Porque ellos están mucho más relacionados que yo por el significado que subyace a esta pregunta. Ya que la administración, que consiste de miles de personas, y la gente, que llegan a ser cientos de miles, son obligadas a considerarlo y defenderlo en mi lugar, ¿por qué

debería yo hablar con los fiscales sin necesidad y defenderme?

He estado en esta provincia por nueve años y gradualmente estoy dándole mi espalda más y más a su mundo. Ningún aspecto de mi vida ha quedado oculto. Incluso mis tratados más secretos y confidenciales han llegado a manos del gobierno y de algunos diputados. Si yo me hubiera mezclado con los asuntos mundanales, lo cual hubiera provocado la alarma y la ansiedad de los mundanales, o si yo hubiera hecho algún intento de mezclarme, o si hubiera tenido alguna idea de hacerlo, esta provincia y el gobierno local en las ciudades lo hubieran sabido. Pero, a pesar de que he estado bajo su escrutinio y vigilancia durante nueve años y también no he dudado en divulgar mis secretos a quienes me han visitado, las autoridades se han quedado en silencio y no me han molestado. Si hubiera mostrado alguna falta que pudiese haber sido dañina para la felicidad y el futuro de este país y para su pueblo, durante estos nueve años todos, desde el gobernador hasta el jefe de policía del pueblo, hubieran sido responsables. Entonces, para salvarse de esa responsabilidad, están obligados a defenderme frente a quienes convierten toperas en montañas en lo que a mí respecta y convierte las montañas en toperas. En cuyo caso, refiero esta pregunta a ellos para responder.

La razón por la que la gente de esta provincia está mayormente obligada a defenderme a mí más que yo mismo es que con cientos de tratados que han demostrado su efectividad materialmente y de hecho, he trabajado estos nueve años por su vida eterna, la fuerza de la fe y la felicidad en la vida, porque son hermanos, amigos y bienaventurados; y nadie ha sufrido ninguna molestia ni daño en absoluto en nombre de los tratados; y no se ha encontrado ni el más mínimo signo de nada político o mundanal; y, alabado sea Allah, por medio de Risale-i Nur, esta provincia de Esparta ha ganado, con respecto a la fuerza de la fe y la firmeza en la religión, un nivel de bendición parecida a la bendición de Damasco en otras épocas y de al-Azhar en Egipto que es la escuela general del mundo Islámico; y Risale-i Nur ha hecho prevalecer el poder de la fe sobre la indiferencia y el deseo de adoración sobre el vicio en la provincia, y la ha hecho más religiosa que cualquier otra provincia. Ya que este es el caso, toda su gente, incluso creyendo que es irreligiosa, está obligada a defenderme a mí y a Risale-i Nur. Mientras que tienen derechos tan importantes de defensa, mi derecho sin importancia no me conduce a defenderme ahora que careciendo de todo poder, he completado mi deber y, gracias a Allah, miles de estudiantes han trabajado y están trabajando en mi lugar. Alguien con tantos miles de defensores no defiende su propio caso.

SEGUNDA INDICACIÓN

La respuesta a una pregunta crítica.

Los mundanales preguntan: " ¿Por qué estás enojado con nosotros? No nos has solicitado ni siquiera una vez y estás en silencio. Te quejas de nosotros amargamente diciendo que somos injustos contigo. Pero nosotros tenemos nuestros principios, tenemos nuestras reglas particulares como lo requiere la época y tú no aceptas que sean aplicados sobre ti. La persona que aplica la ley no es un tirano y la persona que no acepta la ley es un rebelde. Por ejemplo, en esta época de libertad y en nueva era republicana que hemos inaugurado, el principio -sobre la base de la igualdad- de abolir la opresión y subyugación de otros es como si fuera nuestra ley fundamental. Sin embargo, se entiende de tu comportamiento abierto y

tu vida atrevida en el período anterior que si al asumir la posición de maestro de religión o de ser austero, intenta poner la mirada pública sobre ti mismo y atraer la atención para asegurar un poder y una posición social fuera de la influencia del gobierno. Esto puede parecer deseable -según la terminología actual- dentro de la tiranía despótica de la burguesía. Pero ya que los principios del socialismo puro y el bolchevismo, que han surgido con el despertar y la supremacía de la gente común, son más acordes a nuestros intereses, los hemos aceptado y tu posición es desagradable para nosotros; se opone a nuestros principios. Por esta razón, tú no tienes derecho a quejarte ni enojarte por la angustia que nosotros te provocamos".

La Respuesta: Si alguien que abre un nuevo camino en la vida de la sociedad humana no actúa según las leyes naturales que rigen en el universo, no puede tener éxito en las obras benéficas ni en el progreso. Todos sus actos sirven a los intereses del mal y de la destrucción. Ya que las acciones tienen que ser acordes a las leyes naturales, la igualdad absoluta se puede aplicar sólo al cambiar la naturaleza humana y al quitar la sabiduría fundamental de la creación de la humanidad. Sí, de nacimiento y por la manera en que he vivido, soy de la clase de la gente común y soy uno de aquellos que por temperamento e intelectualmente han aceptado el camino de la igualdad de derechos. Y debido a la compasión y justicia que proceden del Islam, soy una persona que por mucho tiempo se ha opuesto y ha trabajado contra el despotismo y la opresión de la clase de elite llamada "burguesía". En consecuencia, apoyo la justicia total con toda mi fuerza y me opongo a la tiranía, a la opresión, al poder arbitrario y al despotismo.

Sin embargo, la naturaleza humana y la sabiduría que subyace en la humanidad son contrarias a la ley de la igualdad absoluta. Porque, para demostrar Su poder y sabiduría perfecta, el Fátir-i Jakím produce muchas cosechas de una sola cosa, hace que muchos libros se escriban en una sola página y hace que muchas funciones se realicen por una sola cosa; y de la misma manera, Él hace que los deberes de miles de especies sean realizadas por la humanidad. Es por este gran misterio que Yenáb-i Jak creó al ser humano con una naturaleza que produciría los brotes de miles de especies y mostraría los niveles de miles de otras especies de seres vivos. Ningún límite se ha puesto en sus poderes, sus facultades sutiles y sentidos como los otros animales; ya que Él lo dejó libre y le dio la capacidad con la que sus sentidos podrían deambular por los niveles interminables, a pesar de que sólo una especie, la humanidad se volvió como miles de especies. Por esta razón, el ser humano se volvió el vicegerente de la tierra, el resultado del universo y el monarca de los seres vivos.

La levadura más importante y el mecanismo que hace surgir la variedad en la humanidad son la competición y la verdadera virtud que resulta de la fe. La virtud sólo puede ser quitada al cambiar a la naturaleza humana, extinguiendo a la razón, matando al corazón y aniquilando el espíritu. Sí, esta época con su tiranía increíble bajo el velo de la libertad merece ser golpeado en el rostro con las siguientes líneas magistrales, que, escritas por una persona muy importante, se han aferrado erróneamente en su rostro, a pesar de que no merecía una bofetada:

No es posible a través de la tiranía e injusticia destruir la libertad;

Intenta quitar la conciencia, si puedes, de la humanidad.

En lugar de estas líneas, yo digo, para golpear al rostro de esta época:

No es posible a través de la tiranía e injusticia destruir la realidad;

Intenta aniquilar al corazón, si puedes, de la humanidad.

O:

No es posible a través de la tiranía e injusticia destruir la virtud;

Intenta aniquilar la conciencia, si puedes, de la humanidad.

Sí, tal como la virtud que surge de la fe no puede ser la causa de la opresión, así tampoco puede ser la causa del despotismo. La opresión y el despotismo arbitrario indican la ausencia de la virtud. El camino principal en el que la gente virtuosa en particular interfiere en la vida de la sociedad es a través de la impotencia, pobreza y humildad. Todas las alabanzas sean para Allah, mi vida ha pasado en este camino y está pasando por él. No afirmo esto por orgullo, diciendo que yo tengo alguna virtud. Digo lo siguiente como agradecimiento y para dar a conocer una bendición Divina:

A través de Su gracia y munificencia, Yenáb-i Jak me otorgó la virtud de trabajar para las ciencias de la fe y del Corán y comprenderlas. Todas las alabanzas sean para Allah, a lo largo de mi vida he usado esta bendición Divina para el beneficio y la felicidad de la nación musulmana y, tal como en ningún momento lo he usado para dominar ni oprimir a la gente, entonces por una razón importante detesto la atención pública y ser agasajado por la gente, que es buscado por la mayoría de los negligentes; yo huyo de ellos. Veinte años de mi vida anterior se perdieron por esto, entonces los considero dañino para mí. Pero ya que sé que esa atención pública es un signo de que a la gente le gusta Risale-i Nur, no les quita las ganas.

¡Oh, ustedes, cuyo punto de vista se restringe a la vida de este mundo! De ninguna manera me he mezclado en vuestro mundo, ni ha tenido nada que ver con vuestros principios, ni como lo ha testificado mi vida durante estos nueve años de cautiverio, he tenido alguna intención o desea mezclarle en el mundo nuevamente. Entonces, ¿según qué ley y qué sabiduría han infligido esta vigilancia y opresión sobre mí, como si fuera un viejo opresor que estuviera siempre listo para aprovechar o que apoyara la idea de la tiranía y el despotismo? Ningún gobierno del mundo permite ese trato por encima de la ley, ni es recomendado por nadie. No soy sólo yo quien está ofendido por los maltratos que me han impuesto hasta ahora, si supieran, toda la humanidad se disgustaría, ¡e incluso el universo!

TERCERA INDICACIÓN

Una pregunta falaz y loca.

Algunos miembros del poder judicial dicen: " Ya que resides en este país, deberías acatar sus leyes republicanas. Entonces, ¿por qué eludes aquellas leyes bajo la capa de ser un recluso? Por ejemplo, según las leyes presentes del gobierno, te opones a uno de los principios de la república, que se basa en la igualdad, en asumir alguna virtud, algún mérito, fuera de la tarea de uno y a través de ello dominar a algunos de la nación y ejercitar el poder y la influencia. ¿Sin tener una

posición oficial, por qué permites que la gente bese tu mano? ¿Por qué asumes una posición promocionándote a ti mismo y queriendo que la gente te escuche?"

La Respuesta: Quienes aplican la ley, pueden aplicarla sobre otros después de haberla aplicado sobre sí mismos. Si ustedes aplican un principio sobre otros que no han aplicado sobre ustedes mismos, están infringiendo y oponiéndose a vuestro propio principio y vuestra ley antes que nadie. Quieren aplicar esta ley de igualdad absoluta sobre mí. Entonces, digo esto:

Cuando un soldado común se eleva al rango social de un mariscal de campo y comparte el respeto y los elogios que la nación le muestra al mariscal de campo, y es el objeto de elogios y respeto igual que él; o cuando un mariscal de campo se vuelve tan común como el soldado y asume la posición humilde del soldado y no retiene ningún valor en absoluto fuera de su tarea; y cuando el comandante militar más brillante que conduce al ejército a la victoria, recibe elogios, respeto y afecto del público al igual que el soldado común más débil; luego, como lo requiere esta ley de igualdad, ustedes pueden decirme: "¡No se llame maestro de religión! ¡No acepte respeto! ¡Niegue su virtud! ¡Sirva a los siervos y acepte a los mendigos como sus amigos!"

Si dicen: " El respeto, la posición social y la atención pública son con respecto a los oficiales y particulares a quienes las realizan cuando las están realizando. Pero si no tienes ninguna posición oficial, entonces no puedes aceptar el respeto de la gente como los oficiales".

La Respuesta: Si el ser humano consistiera sólo de un cuerpo, fuera a vivir en este mundo por siempre y si la puerta de la tumba se cerrara y la muerte hubiese muerto, sus deberes y funciones hubieran estado limitados a los de los oficiales del ejército y del gobierno, entonces lo que dicen hubiera tenido algún sentido. Pero ya que el ser humano no consiste sólo de un cuerpo, y su corazón, lengua, mente y cerebro no se pueden arrancar para alimentar su cuerpo; no pueden ser aniquilados; ellos también deben ser administrados.

Y, ya que la puerta de la tumba no se cierra y, ya que la ansiedad del futuro más allá de la tumba es la cuestión más importante para cada persona, entonces los deberes basados en el respeto y la obediencia de la nación no se restringen a los deberes sociales, políticos y militares que miran hacia su vida mundanal. Sí, tal como es un deber darles un pasaporte a quienes viajan al exterior, así también es un deber darles un pasaporte a quienes viajan a la eternidad y darles una luz para ese camino oscuro; no existe otro deber más importante. Es un deber que se puede negar sólo al negar la muerte y desmentir el testimonio de los treinta mil testigos que todos los días ponen sus firmas con los sellos de sus cuerpos sobre la afirmación de "la muerte es una realidad".

Ya que existen deberes espirituales basados en las necesidades espirituales obligatorias, y los más importantes de esos deberes son el pasaporte para el viaje a la eternidad, la linterna del corazón en la oscuridad del Reino Intermedio, la fe, la llave de la felicidad eterna y la instrucción de la fe y su fortalecimiento, por cierto los educados que realicen esos deberes no contarán como nada con ingratitud las bendiciones Divinas otorgadas sobre ellos y las virtudes que surgen de la fe y así descender al nivel de pecadores y disolutos. No se ensuciarán con las innovaciones y vicios de los inferiores. Así, la soledad que no les agrada y crea que es inequidad

es por esto.

Además de esta verdad, digo lo siguiente, no a quienes como ustedes que me atormentan y me molestan con tormentos, y que con egoísmo y romper la ley de la igualdad son tan soberbios como el Faraón -porque se cree que la humildad ante los arrogantes es humillación, entonces uno no debería ser humilde ante ellos- más bien se lo digo a los imparciales, los modestos y los justos: Todas las alabanzas sean para Allah, yo conozco mis faltas y mi impotencia. No quiero arrogantemente ninguna posición superior a los musulmanes. Siempre estoy conciente de mis interminables faltas y de mi absoluta insignificancia. Encontrando consuelo al buscar el perdón Divino, no quiero respeto de la gente sino sus rezos. Considero que todos mis amigos saben que este es mi camino. Sin embargo, durante el servicio del Sabio Corán, el momento de la lección de las verdades de la fe, preservando la dignidad y el orgullo del conocimiento que ese rango requiere, en nombre de esas verdades, por el honor del Corán y para no inclinarse ante los extraviados, temporariamente asumo esa postura digna. ¡No creo que las leyes de los mundanales puedan oponerse a estos puntos!

Un Trato Sorprendente

Es bien sabido que en todas partes la gente de conocimiento juzga según el conocimiento y el aprendizaje. Por amor a su profesión, en quien sea y donde sea que encuentren conocimiento y aprendizaje, alimentará la amistad y el respeto por esa persona. Incluso si un profesor de un país enemigo visita este país, la gente de conocimiento lo visitará por respeto a su conocimiento y aprendizaje y le ofrecerá sus respetos.

Sin embargo, cuando el concejal más educado de los ingleses pidió una respuesta de seiscientas palabras a seis preguntas que le hicieron a la oficina del Sheik, un erudito y maestro que se había reunido sin respeto por las autoridades de educación aquí, respondió esas seis preguntas con seis palabras que se recibieron con aprobación y respondió con verdadero conocimiento y aprendizaje los principios más básicos de los europeos y sus filósofos y los derrotó. A través de la fuerza que recibió del Corán, desafió a esos filósofos europeos. Y en Estambul, seis meses antes de la proclama de la Segunda Constitución, invitó a los eruditos religiosos y a los eruditos de las ciencias modernas a debatir y él mismo sin hacer ninguna pregunta, respondió con absoluta exactitud sin excepción todas las preguntas que le hicieron. {(*):} Quienes le han provocado mucha angustia a este erudito y maestro -que había dedicado toda su vida para la felicidad de esta nación, habiendo publicado cientos de tratados en el propio idioma turco de la gente para iluminarlos, es un ciudadano, un correligionario, un amigo y un hermano- quienes han alimentado la enemistad hacia él y por cierto han sido irrespetuosos con él, han sido algunos miembros del establecimiento educativo y también algunos maestros de religión oficiales. ¿Qué tienes que decir de esto? ¿Esto es civilización? ¿Esto es alentar a la educación? ¿Esto es patriotismo? ¿Esto es amor por la nación? ¿Esto es republicanismo? ¡Que Allah no lo permita! ¡No es nada de

esto! Más bien es que el decreto Divino mostró hostilidad donde este erudito y maestro esperaba amistad, para que la hipocresía no se mezclara con su aprendizaje debido al respeto y pudiera obtener sinceridad.

Conclusión

Un asalto que desde mi punto de vista fue sorprendente, pero fue la causa de agradecimiento.

Los mundanales, que son extraordinariamente egoístas, son tan sensibles en su egoísmo que si hubiera sido conciente, hubiera alcanzado el nivel de keramet o de gran genialidad. El asunto en cuestión fue este:

Con el equilibrio sensible de su egoísmo, perciben en mí un pequeño egoísmo hipócrita que yo no había percibido con mi alma ni con mi mente y de manera violenta lo confrontan. Durante estos ocho o nueve años he experimentado las siguientes ocho o nueve veces: después de que me trataron injustamente, he considerado el decreto Divino y busqué los trucos de mi alma maligna, preguntándome por qué han venido a molestarme. Cada vez he comprendido que mi alma maligna se ha inclinado inconsciente y naturalmente al egoísmo o bien me ha engañado deliberadamente. Entonces, después he dicho que el decreto Divino ha actuado con justicia conmigo dentro de la injusticia de aquellos tiranos.

Por ejemplo, ese verano mis amigos me montaron sobre un buen caballo y lo cabalgué por el campo. Un deseo egoísta de placer se despertó en mí sin que yo me diera cuenta de ello y los mundanales se opusieron a mi deseo oculto tan violentamente que lo destruyeron a él y a mi apetito por muchas otras cosas. Incluso, por ejemplo, después de Ramadán y de aprender el elogio hecho sobre nosotros por uno de los imámes más grandes y cercanos a Allah de otras épocas a través de su keramet que penetraba lo Oculto y, enfrentándome con la devoción y sinceridad de mis hermanos, y el respeto y la buena opinión de las visitas, sin darme cuenta, mi alma maligna orgullosamente quiso asumir una posición hipócrita bajo el velo de ser agradecido. De repente con su sensibilidad infinita y de una manera en la que las partículas de hipocresía se podían sentir, los mundanales me atacaron. Agradezco a Yenáb-i Jak que su tiranía fue un medio para que yo obtenga sinceridad.

Destello Veintitrés

[Escrita en un principio como la Decimosexta Nota del Destello Diecisiete, esta parte de Risale-i Nur fue designada más tarde como el Destello Veintitrés por su importancia, ya que hace morir al ateísmo naturalista sin poder reanimarlo y destruye por completo las piedras fundacionales de la incredulidad]

Este tratado explica a través de Nueve Imposibilidades, que incluyen al menos noventa imposibilidades, qué tan irracional, crudo y supersticioso es el camino tomado por aquellos naturalistas que son ateos. Ya que estas imposibilidades han sido explicadas en parte en otras secciones del Risale-i Nur, y para resumir la discusión aquí, algunos pasos de los argumentos han sido omitidos. Esto recuerda, entonces, cómo es que aquellos famosos y supuestamente brillantes filósofos aceptaron tal descarada y obvia superstición, y continúan persiguiendo ese camino. Bien, el hecho es que ellos no pudieron ver su realidad. Yo estoy preparado para explicar en detalle y probar a través de argumentos claros y decisivos a cualquiera que dude que estas imposibilidades crudas, repugnantes e irracionales son necesaria e inevitablemente el resultado de su camino; de hecho, la esencia de su credo.

{(*):}

Declarando a través del uso de una pregunta retórica que no puede haber duda sobre Yenáb-i Jak, esta aleya demuestra claramente la Divina existencia y Unidad.

Cuando fui a Ankara en 1922, la moral de la gente creyente era extremadamente alta como resultado de la victoria de la armada del Islam sobre los griegos. Pero vi una abominable corriente de ateos que estaban tratando traicioneramente de trastornar, envenenar y destruir sus mentes. "¡Oh, Allah!" dije, "Este monstruo está viniendo a dañar los fundamentos de la fe". En ese punto, como la aleya mencionada anteriormente hace evidente por sí misma el plan de la existencia y Unidad de Allah, busqué ayuda y escribí un tratado en árabe que consiste de una prueba tomada del Sagrado Corán que fue poderosa y suficiente para dispersar y destruir esa corriente ateísta. Imprimí esto en Ankara en la Imprenta Yeni Gün. Pero aquellos que sabían árabe eran muy pocos y aquellos que lo consideraron seriamente fueron incluso menos. Además, el argumento era de una forma

extremadamente concisa y abreviada. Como resultado, el tratado no tuvo el efecto que debería haber tenido y tristemente esta corriente atea creció y ganó fuerza. Ahora, me siento obligado a explicar una parte de la prueba en turco. Ya que ciertas partes han sido bastante explicadas en otras secciones de Risale-i Nur, ésta será escrita en forma de resumen. Esas numerosas pruebas se unifican es esta prueba; cada una debe ser vista como un elemento de esta prueba.

Introducción

¡Oh, ser humano! Deberías ser consciente que hay ciertas frases que son comúnmente usadas e implican incredulidad. Los creyentes también las usan, pero sin darse cuenta de sus implicancias. Vamos a explicar tres de las más importantes:

La Primera: " Las causas lo crean".

La Segunda: " Se forma a sí mismo, viene a la existencia y luego deja de existir".

La Tercera: " Es natural: La Naturaleza lo necesita y lo crea".

Por supuesto, ya que los seres existen y no se puede negar, y ya que cada ser llega a existir de una forma sabia y artística, y ya que cada uno no se acaba sino que se renueva constantemente, entonces, Oh falsificador de la verdad, no estás obligado a decir tampoco que las causas en el mundo crean seres, por ejemplo, a este animal; es decir, llega a existir viniendo junto a las causas, o se forma por sí solo, o su llegada a la existencia es un requisito y efecto necesario de la Naturaleza, o es creado a través del poder del Kadír-i Zulyelal. Ya que la razón no puede encontrar otro modo fuera de estos cuatro modos. Si los primeros tres son definitivamente probados como imposibles, inválidos y absurdos, el camino de la Unidad Divina, que es el cuarto modo será, necesaria y evidentemente y sin duda o sospecha, una verdad probada.

EL PRIMER MODO

Es imaginar que la formación y la existencia de las cosas, ocurre a través de la reunión de las causas en el universo. «Las causas lo crean». Vamos a mencionar sólo tres de sus numerosas imposibilidades.

Primera Imposibilidad

Imagina una farmacia en la cual hay cientos de tarros y ampollas llenos con distintas sustancias. Se exige una poción de vida y un remedio de vida de esos medicamentos. Entonces vamos a la farmacia y los encontramos en abundancia, y en gran variedad. ExÁminamos cada una de las pociones y vemos que los ingredientes han sido tomados en variedad pero necesitan ciertas cantidades de cada uno de los tarros y ampollas, una onza de esto, tres de aquello, siete del siguiente, y así. Si una onza hubiera sido demasiado, o muy poco, la poción no dará vida y no habrá mostrado su calidad especial. Después, estudiamos el remedio de vida. De nuevo los ingredientes han sido tomados de los tarros en una medida particular por lo cual si la más diminuta cantidad hubiera sido tomada en una cantidad excesiva o escasa, el remedio habría perdido su propiedad especial.

Ahora, aunque los tarros son más de cincuenta, los ingredientes han sido tomados cada uno de acuerdo a las medidas y las cantidades que son todas distintas. ¿Es de alguna manera posible o probable que los tarros y ampollas se

hayan volteado por una extraña coincidencia o por un golpe repentino de viento y que sólo las cantidades específicas de cada uno se hayan derramado para formar el remedio? ¿Hay algo más supersticioso, imposible y absurdo que esto? Si un asno pudiese hablar, diría: "¡No puedo aceptar esta idea!", y se alejaría al galope.

De igual modo, cada ser viviente podría ser comparado con la poción de vida, y cada planta con el remedio de vida, ya que están compuestos de la materia que ha sido tomada en la medida más precisa de verdaderamente numerosas y variadas sustancias. Si estos son atribuidos a las causas y elementos y se dice, "Las causas lo crearon", es ilógico, imposible y cien veces absurdo, así como decir que el remedio en la farmacia vino a la existencia a través de las ampollas que se volcaron por accidente.

En Resumen: Las sustancias vitales de esta gran farmacia que es el universo, que son medidas en las escalas del Decreto Divino de Jakím-i Ezelí, sólo pueden existir a través de una sabiduría ilimitada, conocimiento infinito y un deseo que todo lo abarca. La persona desafortunada que declara que ellas son el resultado de innumerables elementos, causas y naturalezas ciegas y sordas, que fluyen como una inundación; y la persona loca y delirante que afirma que este maravilloso remedio se produjo cuando las ampollas se derramaron y se formó a sí mismo, es ciertamente irracional y sin sentido. Por supuesto, tal negación e incredulidad es un absurdo sin sentido.

Segunda Imposibilidad

Si todo no fuera atribuido a Kadír-i Zulyelal y Vájid-i Ejad, sino que fuera atribuido a las causas, sería necesario que muchos de los elementos y causas presentes en el universo intervengan en la existencia de cada ser vivo. Considerando que estas causas diferentes y mutuamente opuestas y conflictivas deberían reunirse con su propia armonía en completo orden, con el mejor equilibrio y en perfecta concordancia en la existencia de un pequeño ser, como una mosca, es tal la obvia imposibilidad que cualquiera con una pizca de inteligencia diría: "Esto es imposible; ¡no puede ser!".

El pequeño cuerpo de una mosca está conectado con la mayoría de los elementos y causas en el universo; por supuesto, esto es un ejemplo. Si esto no fuera atribuido al Kadír-i Ezelí, sería necesario que esas causas inmateriales estén presentes en la inmediata cercanía de la mosca, más aún, que todas ellas entren en su pequeño cuerpo; y que entren en las células de sus ojos, que son diminutos ejemplos de su cuerpo. Ya que si una causa es de una naturaleza material, es necesario estar presente en la cercanía inmediata, y adentro, en su efecto. Y hay que aceptar que los constituyentes y elementos del universo están presentes físicamente dentro de esta pequeña célula, un lugar demasiado pequeño incluso para la punta de su antena, y que trabajen como un maestro. Un camino como éste, entonces, avergüenza incluso al más necio de los sofistas.

Tercera Imposibilidad

Es una regla establecida que,

"Si un ser tiene unidad, sólo puede ser creado de un único ser, de una única mano". Particularmente si se muestra una vida completa dentro de un orden perfecto y equilibrio delicado, se demuestra por sí mismo que no fue creado por muchas

manos, que son la causa de conflicto y confusión, sino que fueron creados por una única mano que es Todopoderosa y Omnisciente. Por lo tanto, atribuirle un ser bien ordenado y equilibrado que tiene unidad como ésta a las confusas manos de innumerables causas naturales, sin vida, ignorantes, agresivas, inconscientes, caóticas, ciegas y sordas; esta ceguera y sordera que incrementa con su reunión y mezcla dentro de los caminos de las innumerables posibilidades, es tan irracional como aceptar las innumerables posibilidades de repente. Si dejamos esta imposibilidad a un lado y asumimos que las causas materiales tienen efectos, estos efectos sólo pueden ocurrir a través del contacto directo y el tacto. Sin embargo, el contacto de las causas naturales es con el exterior de los seres vivos. Y aún vemos que los interiores de tales seres, donde las manos de las causas materiales no alcanzan ni tocan, son diez veces más delicadas, ordenadas y perfectas artísticamente que su exterior. Por lo tanto, aunque un pequeño ser vivo, en el que no se pueden posarse las manos y órganos de las causas materiales de ninguna manera, de hecho no pueden tocar el exterior de los seres de repente, son más extraños y maravillosos en cuanto a su arte y creación que el mayor de los seres, incluso atribuirlos a aquellas causas sin vida, inconscientes, crudas, distantes, enormes, conflictivas, sordas y ciegas que pueden resultar sólo de una sordera y ceguera compuesta por los seres vivos.

EL SEGUNDO MODO

Es expresado con la frase «Se forma a sí mismo, viene a la existencia y luego deja de existir.» Esto también implica muchas imposibilidades y es absurdo e imposible en muchos aspectos. Explicaremos tres ejemplos de estas imposibilidades.

Primera Imposibilidad

¡Oh, tú negador obstinado! Tu egocentrismo te ha hecho tan necio que de alguna manera decides aceptar cien imposibilidades de repente. Ya que tú mismo eres un ser y no un poco de sustancia simple inanimada e inmutable. Te pareces a una máquina muy bien ordenada que está siendo constantemente renovada y a un maravilloso palacio que se somete a cambios continuos. Las partículas trabajan incesantemente en tu cuerpo. Tu cuerpo tiene una unión y relaciones mutuas con el universo, en el respeto particular al sustento y a la perpetuación de especies, y las partículas que trabajan dentro, procuran no estropear aquella relación, ni romper la unión. De esta manera cautelosa empiezan su trabajo, como si tomaran en cuenta al universo entero. Viendo tus relaciones, toman sus posiciones en consecuencia. Y te beneficias con tus sentidos externos e internos de acuerdo con las maravillosas posiciones que toman.

Si no aceptas que las partículas en tu cuerpo son pequeños soldados en movimiento de acuerdo con la ley del Kadír-i Ezelí, o que son un ejército, o las puntas del Decreto Divino, con cada partícula como la punta de una pluma, o que son puntos inscriptos por la pluma del Poder con cada partícula siendo un punto, luego dentro cada partícula que trabaja en tu ojo tendría que haber un ojo tal que podría ver cada miembro y parte de su cuerpo así como el universo entero, con el cual estás relacionado. Además, tendrías que asignar a cada partícula un equivalente de inteligencia a cien genios, suficientes para saber y reconocer todo tu

pasado y tu futuro, y tus antepasados y descendientes, los orígenes de todos los elementos de tu ser, y las fuentes de todo tu sustento.

¡Atribuir el conocimiento y la conciencia de miles como Platón a una sola partícula de alguien como tú, que no posees ni el valor de una partícula de la inteligencia, es una superstición mil veces absurda!

Segunda Imposibilidad

Tu existencia se parece a un palacio maravilloso con mil bóvedas cuyas piedras están erigidas en suspensión y sin apoyo. En efecto, tu ser es mil veces más maravilloso que tal palacio, ya que el palacio de tu ser está siendo renovado constantemente en perfecto orden. Dejando aparte tu espíritu realmente maravilloso, tu corazón y otras facultades sutiles, cada miembro de tu cuerpo se parece a una sola parte abovedada del palacio. Como las piedras de una cúpula, las partículas están todas en perfecto equilibrio y orden demostrando el ojo y la lengua, por ejemplo, cada uno como un edificio maravilloso, una obra de arte extraordinaria, y un milagro de poder.

Si estas partículas no fueran cada una oficiales dependientes de la orden del maestro arquitecto, entonces cada partícula tendría que dominar por completo a todas las otras partículas en el cuerpo y subordinar a cada una de ellas; y cada una es igual, en cuanto a su posición dominante, y opuesta; y el origen y fuente de la mayoría de los atributos que pertenecen sólo a Váyib-ul Vuyud, y sumamente restringido; y tanto en la forma absoluta, como en la forma de un producto individual perfectamente ordenado que podría sólo, por el misterio de la unidad, ser el trabajo de Vájid-i Ejad.

Alguien con sólo una partícula de conocimiento entendería que atribuir tal producto a aquellas partículas es una imposibilidad obvia.

Tercera Imposibilidad

Si tu existencia no está 'escrita' con la pluma de Kadír-i Ezelí y Vájid-i Ejad, y es en cambio 'impresa' en la Naturaleza y la causas, tendría que haber cuadernos impresos en la Naturaleza no sólo tan numerosos como las células en tu cuerpo, sino como sus miles de combinaciones, que son ordenadas en círculos concéntricos. Como, por ejemplo, si este libro que sostenemos en nuestra mano estuviera escrito, una sola pluma puede escribirlo confiando en el conocimiento de su escritor. Si, por otra parte, no estuviera escrito y no fuera atribuido a la pluma de su escritor, y si dijéramos que existe por sí mismo o está asignado por la Naturaleza, entonces, como un libro impreso, sería necesario que hubiese una pluma de hierro diferente para cada carta de modo que pudiera ser impreso. En una imprenta tiene que haber piezas del tipo y número de letras en el alfabeto entonces las letras en el libro nacen por medio de ellas; se necesitarían plumas en la misma cantidad que aquellas letras en lugar de una sola pluma.

Como podemos ver, a veces a una página entera se le añade una sola letra grande de entre aquellas letras con una pequeña pluma de una fina escritura, en cuyo caso mil plumas serían necesarias para escribir una letra. Mejor dicho, si tomó la forma de tu cuerpo, con todos sus componentes uno dentro de otro en círculos concéntricos, tendría que haber cuadernos impresos en cada círculo, para cada componente, en la misma cantidad de las combinaciones que forman.

Ahora, mira, si afirmas que esto, que implica cien imposibilidades, es posible, entonces otra vez si no son atribuidos a una sola pluma, aquellas piezas bien ordenadas artísticamente, ya que para hacer cuadernos impresos intachables y plumas de hierro, serían necesarias plumas, cuadernos impresos y letras. Y también tendrían que haber sido hechos; y también tendrían que haber sido bien ordenados y tendrían que formarse artísticamente, etcétera. Esto continuaría sucediendo hasta el infinito.

¡Entiende también! Este modo de pensar es tal que implica imposibilidades y supersticiones tan numerosas como las partículas de tu cuerpo. ¡Oh, negador de Allah! ¡Date cuenta de esto, y deja el camino de los desviados!

EL TERCER MODO

«Es natural: La Naturaleza lo necesita y lo crea». Este alegato contiene muchas imposibilidades. Mencionaremos tres de ellas como ejemplos.

Primera Imposibilidad

Si el arte y la creatividad, que son exigentes y sabias, son vistas en seres y en particular en seres vivos y no son atribuidos a la pluma del Decreto Divino y Shems-i Ezelí, y en su lugar son atribuidos a las fuerzas de la Naturaleza, que son ciegas, sordas e irreflexivas, se vuelve evidente que la Naturaleza tampoco debería estar en las máquinas e imprentas para su creación, ni debería incluir en todo, el poder y la sabiduría suficientes para crear y administrar el universo. La razón de esto es la siguiente:

Las manifestaciones del sol y sus reflejos aparecen en todos los pequeños fragmentos de cristal y gotitas sobre la faz de la tierra. Si aquellas miniaturas, que reflejan soles imaginarios no son atribuidas al sol en el cielo, es necesario aceptar la existencia externa de un sol real en cada fragmento diminuto de cristal más pequeño que la cabeza de un fósforo, que posee las cualidades del sol y que, aunque es pequeño en tamaño, sostiene un profundo significado; y por lo tanto, aceptar soles reales tan numerosos como los pedazos de cristal.

De exactamente la misma forma, si los seres vivos no son atribuidas directamente a la manifestación de los Nombres del Shems-i Ezelí, se hace necesario aceptar que en cada ser, sobre todo los animados, hay una naturaleza, una fuerza, o es sencillamente Allah el que sostendrá un poder infinito y deseo, y el conocimiento y la sabiduría.

Esta idea es la más absurda y supersticiosa de todas las imposibilidades en el universo. Ello demuestra que una persona que atribuye el arte del Jálık-ı Káinat a la Naturaleza imaginaria, insignificante, inconsciente está, sin duda, menos consciente de la verdad que un animal.

Segunda Imposibilidad

Si los seres, que son los mejores ordenados y bien medidos, sabios y artísticamente formados, no se atribuyen al Único Quién es infinitamente poderoso y sabio y, en su lugar se atribuyen a la Naturaleza, se hace necesario que ésta esté presente en cada trozo de tierra tan numerosos como las fábricas e imprentas que hay en Europa de modo que cada trozo de tierra pueda ser el medio para el crecimiento y la formación de las innumerables flores y frutas, de las cuales éste es el lugar de origen y taller. Las semillas de las flores son sembradas por su parte en un

hueco en la tierra, que realiza la función de maceta para ellos. Una capacidad es aparente en el hueco de la tierra, que dará la silueta y la forma que diferencian a las flores sembradas unas de otras enormemente. Si aquella capacidad no es atribuida al Kadír-i Zulyelal, tal situación no podría ocurrir sin existir en el hueco de la tierra una organización inmaterial, diferente y natural para cada flor.

Esto es porque la materia de tales semillas, como el esperma y los huevos por ejemplo, consisten de lo mismo. Es decir consisten de una pasta sin orden, sin forma, una mezcla de oxígeno, hidrógeno, carbono y nitrógeno. Junto con esto, el aire, el agua, el calor y la luz también son cada uno simple, inconsciente y lo inundan todo. El hecho que las formas, todas diferentes, de aquellas flores surgen desde la tierra de la manera más ordenada y artística evidente y necesariamente requieren que esté presente el hueco de la tierra, las imprentas de impresiones inmateriales, en miniatura y las fábricas tan numerosas como las imprentas y fábricas en Europa; tantas que podrían tejerse este gran número de telas vivas y miles de variados tejidos bordados.

Así, puedes ver a qué distancia la incredulidad supuesta de los naturalistas se ha desviado del reino de la razón. Y aunque los simuladores necios que imaginan que la Naturaleza es la creadora dicen ser "personas de la ciencia y de la razón, "ve sólo qué distante de la razón y la ciencia está su pensamiento, de modo que ellos hayan tomado una superstición que no es de ninguna manera posible, que es imposible, pero que ellos la han tomado como camino. ¡Ve esto y ríete de ellos!

Si preguntas: Si tales imposibilidades extraordinarias y dificultades insuperables ocurren cuando los seres son atribuidos a la Naturaleza, ¿cómo se eliminan aquellas dificultades cuando dicen que son atribuidos al Zát-ı Ejad y Samed? Y, ¿cómo se transforma la difícil imposibilidad en esa fácil necesidad?

La Respuesta: Vimos en la Primera Imposibilidad que la manifestación de los reflejos del sol muestra su resplandor y efecto a través de soles imaginarios en miniatura con completa facilidad y carente de problema, desde la mínima partícula inanimada hasta la superficie del océano más enorme. Si la relación de cada partícula con el sol es separada, entonces se hace necesario aceptar que la existencia externa de un sol real podría subsistir, con una dificultad en el nivel de la imposibilidad, en cada una de aquellas partículas diminutas.

Del mismo modo, si cada ser es asignado directamente a Allah, Zát-ı Ejad y Samed, todo lo necesario para cada ser le puede ser comunicado por una unión y manifestación con la facilidad que está en el nivel de la necesidad. Si la unión es separada y cada ser vuelve a su posición como de un oficial a un ser sin deberes, y es abandonado a la Naturaleza y a sus propios recursos, entonces podemos suponer que, con cien mil dificultades y obstáculos que alcanzan el grado de la imposibilidad, la Naturaleza ciega posee poder y sabiduría para crear y administrar el universo de modo que puede traer a la existencia la maravillosa maquinaria de un ser vivo como una mosca, que es un ejemplo diminuto del universo. Esto es imposible no sólo una vez, sino mil veces.

En Resumen: Es imposible que el Zát-ı Váyib-ul Vuyud tenga cualquier compañero o, respetando Su Esencia, también es imposible la interferencia de otros en Su dominación y en Su creación de seres.

En cuanto a las dificultades implicadas en la Segunda Imposibilidad, como es demostrado en muchas partes de Risale-i Nur, si todas las cosas son atribuidas a Allah, Vájid-i Ejad, todas las cosas se hacen tan fáciles y libres de problemas como una sola cosa. Mientras que si son atribuidos a las causas y la Naturaleza, una cosa sola se hace tan difícil como todas las cosas. Esto ha sido demostrado con pruebas numerosas, decisivas y un resumen de una de ellas está a continuación.

Si un hombre está relacionado con un gobernante por ser un soldado o un oficial, por la fuerza de aquella unión, él puede realizar deberes lejos de exceder su propia fuerza individual. Puede capturar, de vez en cuando, a otro gobernante en nombre de su propio gobernante. Él no lleva por sí mismo el equipo ni las fuentes de fuerza necesarias para realizar los deberes y el trabajo que hace, tampoco lo obligan a hacerlo. Por esa unión, las riquezas del gobernante y el ejército que están detrás de él son su punto de apoyo, llevan su equipo y sus fuentes de fuerza. O sea, los deberes que él realiza pueden ser tan magníficos como el negocio de un gobernante y tan tremendo como las acciones de un ejército.

En efecto, siendo un oficial, una hormiga destruyó el palacio del Faraón. A través de la unión, una mosca exterminó a Nimrod. Y por la unión, la semilla de un pino del tamaño de un grano de trigo produce todas las partes de un pino enorme.

{(*):}

Si se cortara la unión y el hombre fuera liberado así de sus deberes como un soldado, estaría obligado a llevar por sí mismo el equipo y fuentes de fuerza necesarios para su trabajo. Entonces sólo sería capaz de realizar tareas de acuerdo con las fuentes de fuerza y municiones que fuese capaz de llevar. Si él fuese requerido en esta situación para realizar sus deberes con la facilidad extrema de la primera situación, sería necesario cargar en su espalda las fuentes de fuerza de un ejército, y los arsenales y las fábricas de municiones de un gobernante. Incluso los payasos que inventan historias y supersticiones para hacer reír a la gente estarían avergonzados en esta idea descabellada.

En Resumen: Atribuir todos los seres a Váyib-ul Vuyud es tan fácil como necesario. Mientras que atribuir su creación a la Naturaleza es tanto difícil como imposible y queda afuera del reino de la razón.

Tercera Imposibilidad

Las siguientes dos comparaciones, que están incluidas en otras partes de Risale-i Nur, explican esta imposibilidad.

Un hombre salvaje entró a un palacio que había sido construido en un desierto vacío pero que estaba decorado con todas las frutas de la civilización. Echó un vistazo a su interior y vio miles de objetos bien ordenados de forma artística. Debido a sus malos modales y falta de inteligencia, dijo: "Nadie ha puesto su mano en esto desde fuera, algún objeto de aquí dentro debe haber hecho este palacio junto con todo lo que contiene", y empezó a investigar todos los rincones. Sin embargo, su escasa inteligencia no podía llegar a entender cómo se habían hecho aquellas cosas.

Más tarde, vio un cuaderno en el cual se había escrito un plan y un programa para la construcción del palacio, un índice de sus contenidos y las reglas de su administración. Seguro, el cuaderno también, que estaba sin mano, ojo, o instrumento, como el resto de los objetos en el palacio, carecía completamente de la capacidad de construir y decorar el palacio. Pero vio que en comparación con todas las otras cosas, el cuaderno estuvo relacionado con el palacio entero por incluir todas sus leyes teóricas. Entonces tuvo que admitir: "éste es el cuaderno que ha organizado, ha pedido y ha embellecido este palacio, y ha formado todos estos objetos y los ha puesto en sus sitios". Así transformó su tosquedad en un parloteo ridículo.

Así, exactamente como esta comparación, un necio suscrito al pensamiento Naturalista, que niega a Allah, entró en el palacio del universo, que está infinitamente mejor ordenado, más perfecto y en todas partes lleno de casos milagrosos de sabiduría que el palacio de la comparación. Sin pensar que esto fuera la obra de arte de Zát-ı Váyib-ul Vuyud, Quién está fuera de la esfera de la casualidad, y rechazando esta idea, vio una colección de las leyes de la práctica Divina y un índice de Su arte dominante, que era como la pizarra del Decreto Divino en la esfera de la contingencia, y como un cuaderno que constantemente cambia las leyes del funcionamiento del poder Divino, y al que se le ha dado equivocada y erróneamente el nombre de 'Naturaleza', y dijo:

"Estas cosas requieren una causa y nada más parece tener relación con todo como tiene este cuaderno. Es verdad que la razón no aceptará de ninguna manera que este cuaderno invisible, inconsciente e impotente pudiese realizar esta creación, que es el trabajo de un absoluto dominante y requiere poder infinito. Pero ya que no reconozco al Sáni-i Kadím, la explicación más probable es decir que el cuaderno lo hizo, y lo hace, entonces diré esto". A esto respondemos:

¡Oh, equivocado y desafortunado ser! ¡Tu necedad excede lo imaginable! ¡Levanta la cabeza de la ciénaga de la Naturaleza y mira más allá de ti! ¡Ve a un Sáni-i Zulyelal ante Quien todos los seres desde las partículas a los planetas atestiguan de modos diferentes y a Quien ellos señalan con sus dedos! ¡Contempla la manifestación del Nakkásh-ı Ezelí, Quién da forma al palacio y Quién escribe su programa en el cuaderno! ¡Estudia Su decreto, escucha al Corán! ¡Libérate de ese delirio descabellado!

Segunda Comparación: Un hombre rudo y grosero entró en un espléndido palacio y vio un ejército realizando su instrucción con acciones uniformes y extremadamente ordenadas. Observó que un batallón, un regimiento y una división se cuadraban, descansaban y marchaban, y abrieron fuego cuando fue ordenado como si ellos fueran un solo soldado. Su mente grosera e inculta no podía entender y negaba que a un comandante le hubieran dado órdenes según las leyes del país y según el decreto real, imaginó que los soldados estaban atados entre sí con cuerdas. Pensó en qué tan maravillosa cuerda debía ser, y se quedó asombrado.

Más tarde, siguió su camino hasta encontrar una mezquita tan magnífica como la de Santa Sofía en Estambul. Entró en el momento del rezo del viernes y miró a la congregación de musulmanes levantarse, hacer reverencias, prosternarse y sentarse con el sonido de la voz de un hombre. Ya que él no entendía la Sharía, que consisten en una colección de leyes inmateriales, reveladas por Allah, ni conocía las

reglas inmateriales que provienen de la orden del Legislador, imaginó que los fieles estaban unidos los unos a otros por una cuerda, y que esta maravillosa cuerda los había sujetado y los hacía moverse como marionetas. Y, continuando con esta idea, que es tan ridícula que haría reír a carcajadas a la petrana más ignorante, continuó su camino.

Exactamente como esta comparación, un ateo suscrito al pensamiento materialista, que es negación y brutalidad pura, entró en el universo, que es el cuartel espléndido del Sultán-ı Ezel y Ebed para Sus fuerzas innumerables, y una mezquita bien ordenada de aquel Mábud-u Ezelí. Imaginó las leyes inmateriales del orden del universo, que provienen de la sabiduría del Sultán-ı Ezel y Ebed, cada una para tener la existencia material y física; y de las leyes teóricas de la soberanía de dominación, y las reglas, leyes y ordenanzas del Mábud-u Ezelí, que son inmateriales y existen sólo como conocimiento, cada una para tener la existencia externa, material y física. Pero establecer en el lugar del poder Divino aquellas leyes, que provienen de los atributos Divinos de conocimiento y discurso y sólo existen como conocimiento, y atribuirles la creación; luego darles el nombre de 'Naturaleza', y juzgar la fuerza, que es simplemente una manifestación del poder dominante, de ser un poseedor omnipotente independiente del poder, es caer en la ignorancia mil veces más que la ignorancia de la comparación.

En resumen: Lo imaginario e insustancial que los Naturalistas llaman Naturaleza, si tiene una realidad externa, puede ser como mucho la obra de arte; no puede ser el Artista. Es un conjunto de decretos; no puede ser el Emisor de los decretos. Es un cuerpo de las leyes de la creación, no puede ser el Legislador. No es más que una pantalla creada por la dignidad de Allah, y no puede ser el Creador. Es pasivo y creado, y no puede ser Hacedor Creativo. Es una ley, no un poder, y no puede poseer el poder. Es el recipiente, y no puede ser la fuente.

Para concluir: Desde que los seres existen, y como fue declarado a principios de este tratado, la razón no puede pensar en un modo de explicar la existencia de seres más allá de los cuatro mencionados, tres de los cuales fueron probados con decisión por tres Imposibilidades claras por ser inválidos y absurdos, entonces necesaria y evidentemente el camino de la Unidad Divina, que es el cuarto modo, es demostrado de una manera conclusiva. El cuarto modo, recordemos la aleya del principio:

Así se demuestra claramente que no puede haber duda o vacilación sobre Zát-ı Váyib-ul Vuyud, y que todas las cosas vienen directamente de la mano de Su poder, y que el cielo y la tierra están bajo Su dominio.

¡Oh, adorador desafortunado de las causas y la Naturaleza! La naturaleza de cada cosa, como todas las cosas, es creada, está llena de arte y está siendo constantemente renovada, y, como el efecto, la causa aparente de cada cosa es también creada; y ya que cada cosa existe se necesitan de muchos equipos y herramientas; debe existir un Poseedor y un Kadír-i Mutlak Que crea la naturaleza y trae la causa a la existencia. Y este Kadír-i Mutlak Que no necesita de intermediarios impotentes para compartir Su dominación y creación. ¡Allah no lo permita! Él crea directamente las causas y efectos a la vez. Para demostrar Su sabiduría y la manifestación de Sus Nombres, estableciendo una relación causal aparente y unión

a través del orden y la secuencia, Él hace de las causas y de la Naturaleza un velo a la mano de Su poder de modo que las faltas aparentes, las severidades y los defectos en las cosas deberían estar adscriptas a ellas, y de esta manera Su dignidad será preservada.

¿Es más fácil para un relojero hacer las ruedas dentadas de un reloj, y luego arreglarlas y ponerlas para formar el reloj? ¿O es más fácil para él hacer una maravillosa máquina en cada una de las ruedas dentadas, y dejar la fabricación del reloj a las manos sin vida de aquellas máquinas? ¿No está esto más allá de los límites de posibilidad? ¡Vamos, juzga con tu razón injusta, y responde!

¿Y es más fácil para un escritor juntar tinta, una pluma y un papel, y luego utilizarlos y escribir un libro él mismo? ¿O es más fácil para él crear en el papel, pluma y tinta una máquina de escribir que requiere más arte y problemas que el libro, y que sólo puede ser usado para aquel libro, y entonces decir a la máquina inconsciente: "¡Vamos, escríbelo!", y que él no participe? ¿No es eso cien veces más difícil que escribirlo por sí mismo?

Si tú dices: Sí, es cien veces más difícil crear una máquina que escribe un libro que escribirlo uno mismo. ¿Pero no es un modo más fácil, porque la máquina es el medio para producir numerosas copias del mismo libro?

La respuesta es:

ilimitado, Nakkásh-ı Ezelí continuamente renueva las manifestaciones infinitas de Sus Nombres para mostrarlos de modo que siempre se diferencien. Y por esta renovación constante, Él crea las identidades y rasgos especiales en las cosas en tal manera que ninguna misiva del Creador o libro dominante puede ser igual a cualquier otro libro. En cualquier caso, cada uno tendrá rasgos diferentes a fin de expresar sentidos diferentes.

Si tienes ojos, mira la cara del ser humano: verás que desde la época de Adán hasta hoy, y por toda la eternidad, junto con la conformidad de sus órganos esenciales, cada cara tiene una característica distintiva en relación a todas las otras caras; este es un hecho definido. Por lo tanto, cada cara puede ser pensada como un libro diferente. Sólo las obras para ser expuestas, los equipos de escritura diferentes, los arreglos y las composiciones son requeridos. A fin de reunir y situar los materiales, e incluir todo lo necesario para la existencia de cada uno, un taller completamente diferente será requerido.

Ahora, sabiendo que es imposible, pensamos en la Naturaleza como una imprenta. Pero aparte de la composición e impresión en relación a la imprenta, es decir, estableciendo las letras en un orden específico, las sustancias que forman los cuerpos de los seres vivos, cuya creación es cien veces más difícil que la creación de la composición y el orden, deben ser creadas en proporciones específicas y con un orden en particular, traídas de los rincones lejanos del cosmos, y colocadas en manos de la imprenta. Pero para hacer todas estas cosas, aún hay necesidad del poder y deseo de Kadír-i Mutlak, Quién crea la imprenta. O sea, la hipótesis de la imprenta es una superstición totalmente sin sentido.

Así, como estas comparaciones del reloj y el libro, el Sáni-i Zulyelal, Kádir-i Kull-i Shey, ha creado las causas, y también los efectos. Por Su sabiduría Él une el efecto a la causa. Por Su deseo, Él ha determinado una manifestación de la Ley Mayor, la Ley de la Creación, que consiste en las leyes Divinas acerca del orden de todo

movimiento en el universo, y ha determinado la naturaleza de los seres, que es solamente ser un espejo a aquella manifestación en las cosas, y ser el reflejo de ello. Y por Su poder, Él ha creado la cara de esa naturaleza que ha recibido la existencia externa, y ha creado cosas en esa naturaleza, y las ha mezclado unas con otras.

¿Es más fácil aceptar este hecho, que es la conclusión de pruebas innumerables más racionales - de hecho, no obligan a uno a aceptarlo? ¿O es más fácil conseguir que los seres físicos que llamas causas y Naturaleza, que son inconscientes y están sin vida, creados, formados y simples, proporcionen los instrumentos innumerables y el equipo necesario para la existencia de cada cosa y realizar aquellos asuntos, que son realizados sabiamente y exigentemente? ¿No está esto más allá de los límites de posibilidad? ¡Dejamos que decidas, con tu mente irrazonable!

El incrédulo adorador de la Naturaleza contestó: "Ya que me pides ser justo y razonable, tengo que admitir que el camino equivocado que he seguido hasta ahora es una imposibilidad completa, muy dañino y desagradable. Cualquiera con tan solo un grano de conocimiento entendería de tus análisis que atribuir el acto de la creación a las causas y a la Naturaleza es imposible, y que atribuir todas las cosas directamente a Allah es imperativo y necesario. Digo: 'TODAS LAS ALABANZAS SEAN A ALLAH PARA LA FE' y creo en Él. Sólo tengo realmente una duda:

Creo en que Yenáb-i Jak es el Jálık, pero ¿qué daño hace a la soberanía de Su dominación que algunas causas menores tengan una mano en la creación de asuntos insignificantes y así ganen para un poco de alabanza y aclamación? ¿Disminuye esto Su soberanía de algún modo?

La respuesta es:

Como ya hemos demostrado concluyentemente en otras partes de Risale-i Nur, la señal del Legislador es tal que rechaza la interferencia. La regla más insignificante o un oficial no tolerarán la interferencia de su propio hijo, incluso, dentro de la esfera de su mandato. El hecho que, a pesar de ser los gobernantes, ciertos reyes devotos hacían asesinar a sus hijos inocentes por temor infundado a que los hijos interferirían en su mandato manifiesta que tan fundamental es esta 'ley del rechazo a la interferencia' en la soberanía. Y 'la ley de la prevención de la participación, ' que requiere la independencia intrínseca al gobernador, ha mostrado su fuerza en la historia de la humanidad con agitaciones extraordinarias siempre que hubo dos gobernantes en una ciudad o dos reyes en un país.

Así, si el sentido de gobernación y soberanía, que es una mera sombra en los seres humanos, que son impotentes y que necesitan ayuda, rechazan la interferencia a este nivel, previenen la intervención de otros, no aceptan la participación de nadie en su soberanía, y procuran conservar la independencia de su posición muy celosamente, entonces, si puedes, compara este con el Zát-ı Zulyelal Cuya soberanía absoluta está en el nivel de la dominación. Cuyo gobierno absoluto está en el nivel de la Divinidad, Cuya independencia absoluta está en el nivel de la Unidad, y Cuya carencia absoluta de la necesidad esta en el nivel del poder absoluto, y entiende que este rechazo de la interferencia, la prevención de la participación, y la repulsión de compañeros son requisitos necesarios e inevitables de este soberano.

Con respecto a la segunda parte de tu duda, tú dijiste: "Si un poco de la adoración de algunos seres insignificantes es dirigida hacia ciertas causas, ¿qué

deficiencia le causa a la adoración de todos los seres, de partículas a planetas, la cual está dirigida a Zát-ı Váyib-ul Vuyud, el Mábud-u Mutlak?".

La respuesta es:

Jálık-i Jakím del universo hizo el universo como un árbol con seres conscientes como Su fruta más perfecta, y entre seres conscientes Él hizo del ser humano su fruta más completa. Y de la fruta más importante del ser humano, en efecto el resultado de su creación, el objetivo de su naturaleza, y la fruta de su vida es su agradecimiento y adoración. ¿Ese Jákim-i Mutlak y Ámir-i Müstakil, ese Vájid-i Ejad, Quién crea el universo a fin de darse a conocer a Sí Mismo y hacerse amado, entregaría a otros seres humanos, la fruta del universo entero, y el agradecimiento y la adoración del ser humano, su fruta más elevada? Totalmente al contrario de Su sabiduría, ¿haría Él en vano e inútil el resultado de la creación y la fruta del universo? ¡Allah no lo permita! ¿Estaría Él contento con entregar la adoración de los seres vivos a otros en un camino negando Su sabiduría y Su dominación? Y aunque Él demuestre a través de Sus acciones que desea ser amado en un nivel ilimitado, ¿haría que Sus seres más perfectos lo olvidaran entregándoles su agradecimiento y gratitud, amor y adoración, y les negaría los propósitos más exaltados del universo?

¡Oh, amigo que te has rendido! ¡Ahora te toca hablar a ti! Él contestó: "Las alabanzas sean a Allah, estas dos dudas mías han sido ahora resueltas. Y tus dos pruebas, concernientes a la Unidad Divina que demuestran que el único Mábud-u Bilhak es Allah, y que nadie más que Él es merecedor de adoración, son tan brillantes y poderosas que negarlas requeriría tanta arrogancia como negar el sol y el día".

Conclusión

La persona que renunció al naturalismo ateo y comenzó a tener fe dijo: "Las alabanzas sean para Allah, ya no tengo dudas, pero hay todavía algunas preguntas sobre las cuales tengo curiosidad".

Primera Pregunta

"Oímos a muchas personas perezosas y aquellos que descuidan los cinco rezos diarios preguntar: ¿Qué necesidad tiene Yenáb-i Jak de nuestra adoración que en el Corán Él con severidad e insistencia reprueba a aquellos que dejan de adorarlo y los amenaza con un castigo tan temible como el Infierno? ¿Cómo está en armonía con el estilo del Corán, que es moderado, suave y justo, demostrar la severidad última hacia una falta insignificante, menor?".

La respuesta es:

Yenáb-i Jak no tiene ninguna necesidad de tu adoración, ni de nada más. Eres tu quién tiene que adorarlo, ya que en realidad tú estás enfermo. Como ya hemos demostrado en muchas partes de Risale-i Nur, la adoración es una especie de remedio para tus heridas del alma. Si alguien que está enfermo acudiera a un doctor compasivo, que insiste que tomar sus medicinas es beneficioso para su enfermedad, y le preguntara: "¿Qué necesidad tienes que insistes de esta manera?", puedes entender qué absurdo sería.

En cuanto a las amenazas severas y castigos temibles en el Corán si se abandonan los actos de adoración, se pueden comparar con un rey que, por

proteger sus derechos sustanciales, inflige un castigo severo a una personas común según el grado que su delito infringe esos derechos.

Del mismo modo, quien deja la adoración y el rezo ritual viola de una manera significativa los derechos de los seres, quienes son como los súbditos del Sultán-ı Ezel y Ebed, y está actuando de hecho injustamente hacia ellos. Ya que las perfecciones de los seres son manifestadas a través la glorificación y la adoración realizada por aquel aspecto de ellos que es dirigido hacia su Hacedor. El que abandona la adoración no ve ni puede ver esta adoración. En efecto, la niega. Además, los seres ocupan una posición exaltada por razones de su adoración y glorificación, y cada uno es una misiva Allah, alabado sea, y un espejo del Sustentador. Él los reduce desde sus posiciones altas y los considera sin importancia, sin vida, sin objetivo, y sin tareas, los insulta, negando y transgrediendo sus perfecciones.

En efecto, cada uno ve al mundo en su propio espejo. Yenáb-i Jak creó al ser humano como una medida y escala para el universo. Y del mundo Él dio un mundo particular a cada persona. Él colorea este mundo para él de acuerdo con su fe sincera. Por ejemplo, un desesperado, una persona llorosa ve a los seres llorando y desesperando, mientras una persona alegre, optimista, alegre ve al universo alegre y sonriente. Un ser humano reflexivo adora y glorifica a Allah solemnemente y así descubre un nivel de certeza, la adoración realmente existente y la glorificación de los seres vivos. Una persona que abandona la adoración a través del abandono o de la negación ve a los seres vivos de una manera totalmente contraria y opuesta a la realidad de sus perfecciones, transgrediendo así sus derechos.

Además, ya que quién deja el rezo no es dueño de sí mismo, él perjudica su propia alma, que es una esclava de Allah, su Dueño Verdadero. Su Dueño entrega amenazas imponentes para proteger los derechos de Su esclavo y de su alma que ordena el mal. También, quien ha dejado la adoración, que es el resultado de su creación y el objetivo de su naturaleza, parece hacer un acto de agresión contra la sabiduría Divina y la voluntad dominante, y por lo tanto recibe castigo.

En resumen, el abandono de la adoración daña a su propia alma, que es esclava y propiedad absoluta de Yenáb-i Jak, daña y transgrede los derechos de las perfecciones del universo. Seguramente, así como la incredulidad es un insulto a los seres vivos, el abandono de la adoración es una negación de las perfecciones del universo. Y ya que esto es un acto de agresión contra la sabiduría Divina, merece amenazas imponentes, y castigo severo.

Así, esto expresa el desmerecimiento y los hechos ya mencionados que el Sagrado Corán elige de un modo milagroso con estilo severo, que, en conformidad completa con los principios de la elocuencia, corresponde a las exigencias.

Segunda Pregunta

La persona que abandonó el naturalismo y comenzó a tener fe preguntó: "En efecto es una verdad enorme que cada ser es dependiente de la voluntad Divina y poder dominante en cada aspecto; en todas sus funciones, calidades y acciones. Por razones de su inmensidad, nuestras mentes estrechas no pueden entenderlo. Sin embargo, la abundancia infinita que vemos alrededor nuestro, y la facilidad ilimitada en la creación y la formación de cosas, y la facilidad infinita e instalación en el camino de la unidad, que fue establecida a través de tus pruebas anteriores, y

la facilidad infinita que las aleyas del Corán como las siguientes claramente demuestran y exponen:

Ambas muestran esta verdad fuerte por ser una materia que es la más aceptable y racional. ¿Cuál es la sabiduría y el secreto de esta facilidad?

Esta razón fue esclarecida de una manera decisiva y convincente en la explicación de esta frase:

que es la Décima Frase de la Carta Veinte. En particular, fue demostrado aún más claramente en el Apéndice de aquella Carta que cuando son atribuidos al Sáni-i Vájid todos los seres que son creados tan fácilmente como un solo ser. Si ellos no son atribuidos a Vájid-i Ejad, la creación de un solo ser se hace tan difícil como la de todos los seres, y una semilla tan problemática como un árbol. Cuando es asignado a su Sáni-i Jakiki, el universo se hace tan fácil y sin problemas como un árbol, un árbol tan fácil como una semilla, el Paraíso tan fácil como la primavera, y la primavera tan fácil como una flor. Indicaremos ahora brevemente una o dos pruebas que han sido explicadas detalladamente en otras partes de Risale-i Nur de cientos de argumentos que explican los motivos subyacentes y los casos de la sabiduría en la abundancia visible, ilimitada y profusión de los seres, la facilidad del gran número de individuos de cada especie, y el hecho que los seres bien ordenado, artísticamente formados y valiosos nacen con velocidad y facilidad inmensa.

Por ejemplo, si la orden a cien soldados es dada por un oficial, esto es cien veces más fácil que si la orden a un soldado es dada por cien oficiales. Equipar un ejército que está adjudicado a un cuartel general, a una ley, a una fábrica y a la orden de un sultán, se hace tan fácil como equipar a un solo soldado. Del mismo modo, equipar a un soldado que es mandado a numerosos cuarteles generales, a numerosas fábricas y a numerosos comandantes, se hace tan difícil como equipar un ejército. Porque para equipar a un solo soldado, requeriríamos tantas fábricas como las que son necesarias para un ejército entero.

Otra vez, por el misterio de la unidad, las necesidades vitales de un árbol son proporcionadas por una raíz, un centro y según una ley, esto produce miles de frutas tan fácilmente como una sola fruta. Este es un claro deber. Si la unidad se cambia a la multiplicidad, y todas las necesidades vitales para cada fruta son proporcionadas de sitios diferentes, producir cada fruta se hace tan difícil como producir el árbol. Y producir una sola semilla, incluso, que es una muestra e índice del árbol, se hace tan difícil como el árbol. Ya que todas las necesidades vitales para la vida del árbol son necesarias también para la semilla.

Así, hay cientos de ejemplos como éstos que muestran que es más fácil para miles de seres nacer a través de la unidad que para un solo ser nacer a través de la multiplicidad y asignándole copartícipes a Allah. Ya que esta verdad ha sido

probada con absoluta seguridad en otras partes del Risale-i Nur, aquí sólo se explica la razón más importante de esta facilidad e instalación desde el punto de vista el conocimiento Divino, la Determinación Divina, y el poder dominante. Es como sigue:

Tú eres un ser. Si tú atribuyes tu creación a Kadír-i Ezelí, Él que te crea de la nada con una orden a través de Su poder infinito en un instante, como encender una cerilla. Si no haces esto y atribuyes tu creación a la causas físicas y a la naturaleza, entonces ya que eres un resumen bien ordenado, la fruta, y el índice en miniatura y la lista del universo, para crearte, sería necesario tamizar con un tamiz fino al universo y a sus elementos, junto a todos los rincones del universo para separar todas las sustancias que está compuesto tu cuerpo. Ya que las causas físicas se juntan y se unen. Esto está confirmado por la gente razonable que ellos no pueden crear de la nada lo que no está presente en ellos. Ya que si fuera así, los obligarían a reunir el cuerpo de un ser vivo desde cada esquina del cosmos.

¡Ahora entiende la facilidad que hay en la Unicidad y Unidad Divina, y qué dificultades que hay en la desviación y en atribuirle copartícipes a Allah!

En Segundo Lugar, hay una facilidad infinita también en cuanto al conocimiento Divino. Es así: el Decreto Divino es un aspecto del conocimiento Divino; éste determina una medida para cada cosa, que es como su modelo particular e inmaterial; la medida decidida se parece a un plan o modelo de lo que es la cosa. Cuando el poder Divino crea, lo hace con la facilidad extrema en la medida decidida. Si la cosa no es atribuida a Kadír-i Zulyelal, Quién posee el conocimiento comprensivo, infinito y eterno, como fue descrito antes, no sólo aparecen miles de dificultades, sino cientos de imposibilidades. Ya que si no fuera por la medida determinada que existe en el conocimiento Divino, los miles de modelos materiales con existencias eternas tendrían que ser empleados en el cuerpo de incluso un ser vivo diminuto.

De este modo, entiende una razón para la facilidad infinita en la unidad y las dificultades interminables de la desviación y en asignar copartícipes a Allah. Date cuenta de como una verdad veraz, correcta, y exaltada es declarada por la aleya:

Tercera Pregunta

Un antiguo enemigo y ahora un amigo bien guiado preguntó: "Los filósofos, que han progresado estos días, afirman que nada es creado de la nada, y nada es aniquilado ni va a la nada; hay sólo composición y descomposición, y esto que hace la fábrica del universo funcione. ¿Es esto correcto?".

La respuesta es:

Ya que los filósofos más avanzados que no consideraron seres a la luz del Corán vieron que la formación y la existencia de seres por medio de las Naturaleza y causas -en la manera probada anteriormente- eran tan difíciles como imposibles, se dividieron en dos grupos.

Un grupo eran los sofistas; abdicando la razón, que es exclusiva de los seres humanos, y cayendo más abajo que las bestias sin inteligencia, ellos encontraron más fácil negar la existencia del universo, y hasta sus propias existencias, que seguir el camino del desviado, que afirma que las causas y la Naturaleza tienen el poder de

crear. Por lo tanto, se negaron a sí mismos y así descendieron a la ignorancia absoluta.

El segundo grupo vio que en la desviación, según la cual las causas y la Naturaleza son el creador, la creación de una mosca o una semilla, incluso, implica dificultades innumerables y requiere un poder inaceptable de razonar. Se vieron obligados por lo tanto a negar el acto de creación y decir: "Nada puede existir de la nada". Viendo que la total aniquilación también es imposible, declararon: "Lo que existe no puede ir a la nada". Ellos imaginaron una situación en la cual la combinación y la descomposición, junto con la dispersión, ocurren por el movimiento de las partículas y los vientos del azar.

¡Ahora, mira! Aquellos que piensan que son los más inteligentes son los más profundamente necios e ignorantes. Entiende sólo cómo la desviación absurda, degradada e ignorante hace al ser humano, ¡y aprende!

En efecto, un Poder Eterno creó el cielo y la tierra en seis días, cada año crea cuatrocientas mil especies simultáneamente sobre la faz de la tierra, y en seis semanas cada primavera construye un mundo vivo más lleno de arte y sabiduría que el mundo por sí mismo. Así, es más necio e ignorante de los sofistas, el primer grupo, niega el acto de creación y lo juzga como improbable, como unas sustancias químicas que cuando son aplicadas revelan una escritura invisible. El Poder Eterno debería ser externamente inexistente, y existir como el conocimiento, y cuyos proyectos y medidas son determinados en el reino del Conocimiento Eterno.

Estos desafortunados son absolutamente impotentes y no tienen nada a su disposición aparte de la facultad de la voluntad. Aunque sean exagerados como faraones, no pueden aniquilar nada, ni crear algo de la nada, incluso una partícula diminuta. Y entonces, aunque nada nazca de nada en la mano de las causas y la Naturaleza en la cual ellos confían, en su ignorancia dicen: "Nada viene de la no existencia, y nada va a la no existencia. "Y ellos hasta extienden este principio absurdo y erróneo al Kadír-i Mutlak.

En efecto, el Kadír-i Zulyelal tiene dos modos de crear. El primero es por origen e invención. Es decir, Él trae a un ser a la existencia de la nada, de la inexistencia, y crea todo lo necesario, también de la nada, y coloca aquellas necesidades en su mano.

El segundo es por la composición, a través del arte. Es decir Él forma a ciertos seres de los elementos del universo a fin de demostrar casos sutiles de la sabiduría, como la demostración de las perfecciones de Su sabiduría y las manifestaciones de muchos de Sus Nombres. A través de la ley del Suministro, envía partículas y materia, que son dependientes de Su orden, a estos seres y emplea las partículas en ellos.

Sí, el Kadír-i Mutlak crea de dos modos: Él da origen y forma. Aniquilar lo que existe y hacer existir lo que no existe es de lo más simple y fácil para Él. Ésta es una de Sus leyes constantes y universales. El ser humano, por lo tanto, dice: "Él no puede dar existencia a lo que no existe", ante un poder que en una primavera crea de la nada formas y atributos de trescientas mil seres vivos, y además de sus partículas, todas sus condiciones y estados; ¡tal ser humano debería ser eliminado!

La persona que dejó el naturalismo y abrazó la verdad dijo: "Las alabanzas y el agradecimiento sean a Yenáb-i Jak tan numerosas como las partículas existentes ya

que he alcanzado la fe completa. He sido salvado de la ilusión y el desvío. Ninguna de mis dudas permanece".

Destello Veinticuatro

Esta aleya le impone cubrirse a la mujer. Sin embargo, la civilización disoluta se opone a esta orden del Corán; no considera que la mujer se cubra como algo natural y dice que es un tipo de esclavitud.

{(*):}

La Respuesta: Explicaremos sólo cuatro de las muchas instancias de sabiduría en este mandamiento del Corán, mostrando que es absolutamente natural y quienes se oponen.

PRIMERA INSTANCIA DE SABIDURÍA

Cubrirse es natural para las mujeres y sus naturalezas lo demandan. Porque las mujeres son débiles y delicadas por la creación y ya que necesitan la protección de un hombre y ayuda para ellas mismas y para sus hijos a quienes aman más que sus propias vidas, tienen un deseo natural de hacerse amar y no hacerse odiar ni ser rechazadas.

También, seis o siete de cada diez mujeres son ancianas o no bellas y no quieren mostrar su edad o su fealdad a todo el mundo. O son celosas y no quieren parecer menos bellas que otras que son más bellas. O temen a los asaltos o a los entredichos y quieren, por naturaleza, cubrirse para no sufrir asaltos o para que sus maridos no las acusen de infidelidad. Si se observa detenidamente, se ve que son mayormente las ancianas las que se ocultan a sí mismas. Mientras que sólo dos o tres de cada diez mujeres son jóvenes y bellas y no se sienten incómodas al mostrarse a sí mismas.

Es claro que la gente está disconforme cuando la mira gente que no le gusta o que encuentran tediosa; se molesta por ello. Si una mujer bella vestida sin recato siente placer por dos o tres de diez hombres que son totalmente extraños que la miran, se aburre con los otros siete u ocho. También, ya que la mujer con una moral intachable es sensible y se afecta fácilmente, seguro se angustiará por las miradas sucias cuyos efectos se han experimentado físicamente, por cierto que son

venenosas. Incluso oímos que en Europa, el lugar de la vestimenta abierta, muchas mujeres se molestan, son el objeto de atención y se quejan a la policía, diciendo: "Estos brutos siguen mirándonos y molestándonos". Esto significa que descubrir a las mujeres en la civilización actual es contrario a su naturaleza, mientras que la orden del Corán de cubrirla está en conformidad con la naturaleza de las mujeres y también las salva -esas minas de compasión que pueden merecer compañeros por toda la eternidad- de la degeneración, la degradación y lo que es la esclavitud inmaterial y la desdicha.

Además, por naturaleza, las mujeres temen a los hombres que son extraños y las ponen ansiosas. El temor naturalmente requiere que las mujeres se cubran. Porque además de sufrir la dificultad de soportar la carga de un niño de ocho o nueve meses, que ciertamente amarga los ocho o nueve minutos de placer, hay una posibilidad de sufrir la calamidad de criar a un hijo de ocho o nueve años sin un protector. Ya que esto sucede frecuentemente, por la creación, verdaderamente temen a los hombres extraños y, por naturaleza quieren ocultarse de ellos. Siendo débiles, su creación requiere que al cubrirse, no exciten los apetitos de los hombres fuera de los niveles estipulados del parentesco, ni permitir ninguna oportunidad de asalto; su creación débil les da una advertencia poderosa. Muestra que sus vestidos y abrigos son escudos y fortalezas. El hecho de que, según las noticias recibidas, la esposa de un hombre de rango elevado en el mundo, con sus piernas al aire, fue acosada en la capital del país, en el mercado a plena luz del día en frente de todos por un lustra zapatos común, ¡le da una bofetada a las rostros sinvergüenzas de quienes se oponen a que las mujeres se cubran!

SEGUNDA INSTANCIA DE SABIDURÍA

La relación genuina e intensa, el amor y el afecto entre el hombre y la mujer no surge solamente de las necesidades de la vida mundanal. Sí, una mujer es una compañía para su esposo no sólo en esta vida mundanal, ella también es su compañera en la vida eterna también. Ya que será la compañera de su marido en la vida eterna, seguramente no debería atraer las miradas de otros más que de su marido, su amigo y compañero eterno a sus bellazas mismas y no debería ofenderlo ni provocarle celos. Como consecuencia del misterio de la fe, las relaciones de su marido creyente con ella no están confinadas a esta vida mundanal y su amor no es sólo animal y temporario mientras dure su belleza; él siente un amor y respeto verdadero y serio por ella por ser una compañía en la vida eterna, no sólo durante su juventud cuando ella es bella sino también cuando es anciana y su belleza se ha ido. Por cierto, a cambio de esto, ella debería mostrarle sus bellezas sólo a él y restringir su amor a él; esto es requerido por la humanidad, de lo contrario, ella ganaría muy poco y perdería mucho.

Según la Sharía, su esposo debería ser un buen partido para la esposa. Es decir, deben ser adecuados el uno para el otro. El aspecto más importante de esto es con respecto a la religión. Feliz es el hombre que ve la firme religión de la esposa y la sigue, y él mismo se vuelve piadoso para no perder a su compañera de la vida eterna. Feliz es la esposa que ve la firmeza de su esposo en la religión y se vuelve piadosa para no perder a su amigo eterno. Pobre del hombre que se vuelve disoluto que perderá para siempre a esa mujer recta. Pobre de la mujer que no sigue a su

esposo piadoso y pierde a su bendito amigo eterno. ¡Y mil males sobre el esposo y la esposa infeliz que se imitan entre sí en los pecados y vicios, ayudándose a entrar al Infierno!

TERCERA INSTANCIA DE SABIDURÍA

La felicidad de la vida de una familia se perpetúa a través de la confianza mutua entre esposo y esposa y del respeto y el amor sincero. La vestimenta indecorosa y no estar cubierta destruyen la confianza y arruina el respeto y el amor mutuo. Porque de diez mujeres que favorecen la vestimenta indecorosa, sólo una no intentará hacerse gustar por los extraños porque no encuentra a otros hombres más atractivos que su esposo. Nueve encontrarán otros mejores que sus esposos. Y sólo uno de veinte hombres no encontrará a otra mujer más atractiva. Entonces, además de que el amor sincero y el respeto mutuo desaparecen, puede provocar sentimientos extremadamente feos y viles, como sigue:

Por naturaleza, los hombres no sienten ninguna lujuria dentro de los niveles estipulados de familiaridad como sus hermanas, porque ya que los rostros de esos parientes inducen a la bondad y al amor lícito debido a su familiaridad cercana, se anula cualquier tipo de inclinación sexual o lujuriosa. Pero dejar partes del cuerpo descubiertas que según la Sharía no está permitido exponer a los familiares cercanos, como las piernas, puede despertar sentimientos extremadamente feos en los hombres de carácter vil. Porque el rostro de un pariente cercano le recuerda al hombre de su familia cercana y no se parece al rostro de alguien fuera de los niveles de familiaridad, pero una pierna descubierta es igual a la de una absoluta extraña. La pierna no tiene ninguna marca distintiva que le recuerde la familiaridad cercana de su dueña, entonces puede provocar sentimientos carnales en los hombres de su familia de carácter vil. Una mirada de ese tipo es tan degenerada como para hacer que se pongan los pelos de punta.

CUARTA INSTANCIA DE SABIDURÍA

Está claro que todos quieren la abundancia de las generaciones. No hay nación ni gobierno que no apoye el aumento de la población. De hecho, el Más Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) dijo:

es decir: "Cásense y multiplíquense, porque la Ultima Reunión me sentiré orgulloso por vuestro gran número". Sin embargo, que la mujer abandone la vestimenta islámica no le incrementa el matrimonio, lo disminuye significativamente. Porque incluso el joven más haragán y moderno quiere que su esposa sea casta. No quiere que ella sea moderna, es decir, descuidada en cuestiones de vestimenta y moral como él mismo, y entonces se queda soltero e incluso frecuentemente se prostituye.

La mujer no es así, no puede monopolizar a su esposo de la misma manera. Las características más básicas de la mujer son la lealtad y la confianza, ya que es la directora de todos los asuntos relacionados al hogar, la mujer está a cargo de proteger y preservar la propiedad y los bienes de su esposo y a sus hijos. El descuido en la vestimenta y en la moralidad destruye esa lealtad y su esposo pierde la confianza en ella y ella lo hace sufrir los dolores de la conciencia. De hecho, si las dos cualidades de coraje y generosidad, que son deseables en el hombre, se

encuentran en la mujer, daña esta lealtad y confianza, y entonces son indeseables para las mujeres y se consideran malas cualidades. Pero ya que el deber del esposo no es la lealtad ni la ayuda en el hogar, sino la protección, la bondad y el respeto, no se lo puede monopolizar y puede casarse con otras mujeres también.

Nuestro país no se puede comparar con Europa, porque allí el honor se puede preservar hasta cierto punto por medios violentos como el duelo, a pesar de la vestimenta indecorosa. La persona que mira a la esposa de un hombre respetable toma su vida en sus manos y después mira. Las naturalezas de las personas en Europa, las moradas frías, son fríos y frígidos como el clima. Asia, es decir, las tierras del Islam, son relativamente moradas calientes. Es sabido que el lugar tiene un efecto en la moralidad de la gente. Tal vez en esos países fríos la vestimenta indecorosa no estimula los apetitos animales ni los deseos carnales de esa gente fría ni conducen al abuso. Pero, las lujurias carnales de la gente fácilmente influenciable y sensible de países cálidos están continuamente excitadas por la vestimenta indecorosa, que es así, la causa de mucho abuso, desperdicio, debilidad de la generación y la pérdida de fuerza. En lugar de responder a las necesidades naturales una vez por mes o cada veinte días o así, una persona lo considera necesario cada un par de días. Y luego, ya que está obligado a evitar a su esposa tal vez por dos semanas cada mes debido a contingencias como su período menstrual, si es derrotado por sus apetitos, se inclina a prostitución.

Que la mujer se cubra en las ciudades grandes no se puede abolir bajo el pretexto de las mujeres de ciudades pequeñas y pueblos y las mujeres nómades, porque las mujeres trabajadoras inocentes y las mujeres algo ordinarias que se descubren parcialmente no excitan los deseos carnales ya que es debido a su trabajo para asegurar sus sustentos y su labor físico y agotador. Además, ya que los hombres ociosos y holgazanes son pocos, ni siquiera uno de diez de los hombres inmorales de las grandes ciudades se pueden encontrar entre ellos. En consecuencia, esa comparación no se puede hacer.

Cuando regresé a la bendita Esparta, que lleva el significado de Medresetü'z-Zehra, por tercera vez, había visto un interés sincero y entusiasta mostrado por las mujeres hacia Risale-i Nur en algunas otras provincias y me había dado cuenta de que de una manera que excedía mi límite, ellas tenían confianza en mi instrucción. Escuché luego que las mujeres de Esparta, mis benditas hermanas del Más Allá, querían recibir instrucción de mí, como si fuera a instruirlas en las mezquitas de manera de sermón. Estuve enfermo con cinco o más enfermedades distintas, en un estado desdichado, careciendo de fuerza para hablar y pensar, aún así, esa noche lo siguiente me fue impartido en mi corazón, obligándome: "Hace quince años escribiste Guía para la Juventud por pedido de algunos jóvenes y fue una fuente de beneficio para muchos. Las mujeres, sin embargo, están en mayor necesidad de una guía en este momento". A pesar de mi extrema debilidad, desdicha e impotencia, frente a esta advertencia escribí muy concisamente en tres puntos algunos asuntos necesarios que ahora les explico a mis benditas hermanas y joven descendencia espiritual.

PRIMER PUNTO:

Ya que uno de los principios fundamentales de Risale-i Nur es la compasión y las mujeres son campeonas de la compasión, ellas están por naturaleza más cercanamente conectadas con Risale-i Nur. Alabado sea Allah, esta conexión natural se siente en muchos lugares. La abnegación dentro de esta compasión no busca nada a cambio y expresa verdadera sinceridad y entonces es de gran importancia en esta época.

Sí, el hecho de que sin querer nada a cambio, una madre sacrificará su espíritu para salvar a su hijo del peligro, como lo requiere su naturaleza y con verdadera sinceridad, muestra que las mujeres son capaces de gran heroísmo. Al desarrollar este heroísmo, pueden salvar sus vidas tanto en este mundo como en el Más Allá. Sin embargo, este atributo importante no se revela bajo la influencia de algunas malas corrientes de pensamiento, si no, se explotaría. Un pequeño ejemplo de cientos es como sigue:

Una madre compasiva soporta todo tipo de abnegación para que su hijo no esté en peligro en esta vida mundanal y deba recibir todo tipo de beneficio y ventaja; lo cría con esto en mente. Pensando: "Mi hijo será un gran comandante", le da todos sus bienes, lo saca de la escuela del Corán y lo envía a Europa. Pero no se le ocurre que la vida eterna de su hijo está en peligro. Ella intenta salvarlo de la prisión de este mundo y no toma en consideración que esté sentenciado a la prisión del Infierno. Revirtiendo esa compasión innata, ella hace que su hijo inocente sea un solicitante en su contra en el Más Allá, a pesar de que él debería ser su intercesor. La reprenderá diciendo: "¿Por qué no fortaleciste mi fe e hiciste que me perdiera?" En este mundo también, ya que él no recibió una crianza Islámica adecuada, no puede responder a la compasión maravillosa de su madre de la manera que

merece; de hecho lo hace muy deficientemente.

Si ella no dirige mal su verdadera compasión y trabaja para salvar a su hijo infeliz del encarcelamiento eterno que es el Infierno y de morir en el extravío, que resultará en la extinción eterna, el equivalente de todas las obras de su hijo pasará al libro de buenas obras de la madre. Y después de su muerte él continuamente le enviará luces a su espíritu con sus buenas obras y en el Más Allá, no será un solicitante sino con todo su espíritu y su vida, será un intercesor para ella y un hijo bendito por toda la eternidad.

Sí, la primera maestra del ser humano y la maestra con más influencia es su madre. En conexión con esto, les explicaré lo siguiente, que siempre he sentido fuertemente en mí mismo:

Tengo ochenta años y he recibido lecciones de ochenta mil personas. Aún así, juro que las infusiones y las lecciones espirituales más verdaderas y más inquebrantables que he recibido son las que me ha inculcado mi difunta madre, que siempre han estado frescas en mí. Han sido plantadas en mi naturaleza como si fueran semillas plantadas en mí ser físico. Observo exactamente que otras instrucciones han sido construidas sobre esas semillas. Es decir, las lecciones plantadas en mi naturaleza y en mi espíritu por mi madre cuando tenía un año, ahora las veo a la edad de ochenta años como semillas fundamentales entre las grandes verdades.

Por ejemplo, considero certero que he aprendido del comportamiento compasivo y de los actos de mi madre y de sus enseñanzas espirituales, a ser compasivo, que es el más importante de los cuatro principios de mi camino, a ser clemente y compadecerse, que son la más grande verdad de Risale-i Nur. Sí, la compasión de la maternidad comprende verdadera sinceridad y verdadera abnegación, pero es un mal uso de ello no pensar en el Más Allá -una tesorería de diamantes para su hijo inocente- y a volver su rostro hacia este mundo, que parece pedazos de vidrio temporarios y efímeros, y a compadecerse con él de esa manera, es mal usar esa compasión.

Una prueba de este heroísmo de las mujeres con respecto a la compasión, que no quiere ninguna recompensa en absoluto ni nada a cambio, y por sacrificar sus propios espíritus, que de ninguna manera busca beneficio personal y demuestra que una gallina, que tiene una muestra diminuta de esa compasión, atacará a un león para salvar su polluelo y sacrificará su espíritu por su polluelo.

Ahora, la sinceridad es el principio más valioso y esencial en la enseñanza Islámica y en las obras que pertenecen al Más Allá. La sinceridad verdadera está presente en el heroísmo de este tipo de compasión. Si estos dos puntos comienzan a desarrollarse entre las mujeres, conducirá a una felicidad considerable dentro de la esfera del Islam. En cuanto al heroísmo de los hombres, nunca puede ser por nada a cambio; siempre quieren una recompensa tal vez de cien maneras. Al menos quieren gloria y renombre. Pero lamentablemente, las mujeres desafortunadas entran en la hipocresía de otra manera para salvarse del mal y de la opresión de los hombres tiranos; este tipo surge de la debilidad e impotencia.

SEGUNDO PUNTO:

Este año, a pesar de que me he retirado de la vida de la sociedad y de haber estado en reclusión, observé al mundo por algunos de mis

hermanos y hermanas que eran estudiantes de Risale-i Nur. Oí de la mayoría de mis amigos que me visitaban quejas sobre sus vidas familiares. "¡Ay!", dije, "La vida familiar es el refugio del ser humano y en particular de los musulmanes y es un tipo de Paraíso y pequeño mundo. ¿Ahora también ha comenzado a romperse?" Busqué la razón y comprendí que uno o dos grupos encubiertos estaban trabajando para desviar a la juventud y conducir a los jóvenes al vicio al excitar sus apetitos para causarle daño a la vida social Islámica y de ese modo, a la religión del Islam. También me di cuenta de que uno o dos grupos estaban trabajando encubiertos y eran eficientes al conducir a las mujeres negligentes por el mal camino. Comprendí también que un golpe severo se le daría a esta nación musulmana desde ese lado. Entonces, categóricamente afirmo lo siguiente para ustedes, mis hermanas e hijas espirituales:

El único medio para salvar la felicidad de las mujeres en el Más Allá y su felicidad en este mundo, así como también de salvar sus cualidades innatas elevadas de la corrupción, es la enseñanza dada por la religión del Islam; no hay otro medio. Ustedes oyen sobre la situación en la que las mujeres desafortunadas de Rusia han caído. Dice en una parte de Risale-i Nur que ningún hombre sensato construye amor y afecto para su esposa sobre su belleza efímera y aparente de cinco o diez años; debería construirlo sobre su conducta, la mejor belleza y la más permanente, que es particular de las mujeres y su compasión. Entonces, cuando la desafortunada avance en edad, el amor de su esposo por ella persistirá. Porque su esposa no es meramente una ayudante temporaria y una compañera en esta vida mundanal, sino una compañera eterna y amorosa en la vida eterna, entonces cuanto más crecen en edad, el amor de uno por el otro debería crecer también y su compasión y respeto. Bajo el velo de la instrucción de la civilización, la vida familiar ahora es una relación animal temporaria seguida por una separación eterna y se está destruyendo en sus mismísimos fundamentos.

En otra parte de Risale-i Nur dice: "Feliz es el hombre que para no perder a su compañera eterna, copia a su esposa recta y entonces se vuelve recto él mismo. Y feliz es la mujer que al ver que su esposo es piadoso, adhiere a la religión para no perder a su amigo y compañero eterno y gana la felicidad eterna en su felicidad en este mundo. Infeliz es el hombre que sigue a su esposa en los vicios, no intenta hacerla renunciar a ellos sino que se une a ella. E infeliz es la mujer que al ver los pecados de su marido lo sigue de otra manera. Y ¡ay! de la esposa y el esposo que se ayudan entre sí a arrojarse mutuamente al Infierno. Es decir, quienes se alientan mutuamente a abrazar los males de la civilización".

Las frases similares de Risale-i Nur tienen el siguiente significado: en esta época, la conducta Islámica dentro de los límites de la Sharía es el único medio para desarrollar la vida familiar y encontrar felicidad en este mundo y en el Más Allá y para hacer que las cualidades elevadas de las mujeres se revelen. Ahora, el asunto más importante de la vida familiar es este, que si la mujer ve una mala conducta y una deslealtad en su esposo y, para fastidiarlo, le escatima su lealtad y fidelidad, que es su deber en cuanto a la familia respecta, entonces la fábrica de esa vida familiar se arrojará a la confusión, exactamente como la disciplina del ejército se arruina. La mujer debería intentar reformar las faltas de su esposo tanto como pueda para salvar a su compañero de la eternidad. Es dañino en todo sentido si ella

comienza a mostrarse ante otros descubriéndose e intenta hacerse atractiva para otros. Porque una mujer que renuncia a la absoluta lealtad paga un castigo en este mundo también. Porque está en su naturaleza sentir temor y molestarse por las miradas de los extraños y evitarlas. Le molestan las miradas de dieciocho de veinte extraños. En cuanto a los hombres, se incomodan y les molestan las miradas de sólo una mujer de cien que son extrañas para él. La mujer sufre tormentos en ese sentido y entonces también se la puede acusar de deslealtad y debido a su debilidad, no será capaz de defender sus derechos.

En Breve: Tal como con respecto a la compasión, las mujeres no se parecen a los hombres en el heroísmo y la sinceridad y los hombres no pueden alcanzar a ellas en ese sentido; así tampoco las mujeres inocentes pueden alcanzar de ninguna manera a los hombres en los vicios. Por esta razón, por su naturaleza y debilidad, tienen miedo verdaderamente de los extraños y se sienten obligadas a ocultarse debajo de sus vestimentas externas abundantes. Porque si por el placer de ocho minutos un hombre comete un vicio, sólo sufre la pérdida de ocho liras. Pero como castigo por el placer del pecado de ocho minutos, en este mundo la mujer lleva una carga pesada de ocho meses y luego tiene la dificultad de alzar al hijo desprotegido por ocho años. En consecuencia, ella no puede alcanzar a los hombres en los vicios y paga una penalidad cien veces mayor.

Los incidentes de este tipo, que no son infrecuentes, muestran que tal como por naturaleza las mujeres son la fuente de la moral elevada, así también carecen virtualmente de capacidad del placer mundanal en los vicios y la disipación. Es decir, son un tipo de seres bendecidos creados para pasar vidas felices en la familia dentro de los límites establecidos por el Islam. ¡Allah maldiga a esos grupos encubiertos que están corrompiendo a estos seres benditos! Y que Allah preserve a mis hermanas del mal de esos desdichados disolutos. ¡Ámin!

¡Hermanas mías! Tengo que decirles esto confidencialmente: en lugar de entrar bajo el dominio de un esposo disoluto, inmoral y occidentalizado debido a circunstancias de estrechez económica, intenten economizar y obtener vuestro sustento como campesinas inocentes con la frugalidad y la satisfacción que está en vuestras naturalezas; no intenten venderse a sí mismas. Si es vuestro destino tener un marido que no es adecuado para ustedes, conténtense con vuestro destino y resígnense a él. Si Allah lo desea, él se reformará a través de vuestra satisfacción y resignación. Pero aplicar ante las cortes para divorciarse, que he oído recientemente, ¡no está de acuerdo con el honor del Islam y el buen nombre de esta nación!

TERCER PUNTO:

Mis queridas hermanas, deberían tener la certeza de que, como se demostró con cientos de pruebas poderosas y eventos en Risale-i Nur, presentes en los placeres y en el disfrute fuera de los límites de lo lícito hay dolores y angustia diez veces más grandes. Pueden encontrar exposiciones detalladas de esto en Risale-i Nur. Por ejemplo, la Palabra Seis, Siete y Ocho de Palabras Pequeñas y Guía para la Juventud les aclararán esta verdad por completo en lugar de mí. En cuyo caso, conténtense con los placeres lícitos y estén satisfechas con ellos. Una conversación inocente con vuestros hijos inocentes en vuestro hogar es más placentera que cien cines.

También deberían saber que el verdadero placer de la vida de este mundo yace en la fe y en la esfera de la fe. Hay un placer inmaterial que se encuentra en cada una de las buenas obras. Risale-i Nur ha demostrado con cientos de evidencias decisivas que incluso en este mundo el sufrimiento más amargo y doloroso está presente en el vicio y el extravío. Yo mismo he experimentado en numerosas ocasiones con tanta certeza como viéndola con mis propios ojos, que una semilla del Paraíso está contenida en la fe, mientras que una semilla del Infierno se encuentra en el vicio y el extravío. Esta verdad se repite muchas veces en Risale-i Nur. A pesar de que Risale-i Nur ha llegado a manos de quienes se oponen muy obstinada y severamente, no han sido capaces de refutar esta verdad; ni tampoco los comités de expertos y las cortes han sido capaces de refutarla. Ahora, mis hermanas benditas e inocentes, y las jóvenes de ustedes que son como mis hijas espirituales, principalmente el Tratado sobre la Vestimenta Islámica y la Guía para la juventud y Palabras Pequeñas deben enseñarles en mi lugar.

He oído que quieren que yo les enseñe en las mezquitas, pero mi estado desdichado y mi enfermedad y muchas otras circunstancias no me lo permiten. He decidido incluir a todas mis hermanas que leen y aceptan esta instrucción que he escrito para ustedes en todas mis oraciones y logros personales, como a todos los estudiantes de Risale-i Nur. Si obtienen y leen parte de Risale-i Nur en mi lugar, o lo escuchan, entonces según mi regla ustedes también tienen una parte en las oraciones y logros espirituales de todos los estudiantes de Risale-i Nur, vuestros hermanos.

Iba a escribir más, pero estoy muy enfermo, muy débil y muy viejo y tengo muchos deberes como corregir las copias de Risale-i Nur, entonces por ahora me he conformado con esto.

Destello Veinticinco

(Este tratado consiste de veinticinco remedios. Fue escrito como un bálsamo, un consuelo y una prescripción médica espiritual para los enfermos y para visitarlos y desearles una pronta recuperación.)

Esta receta inmaterial fue escrita más rápida que mis otros textos {(*):} y, ya que no encontré el tiempo para corregirlo ni para estudiarlo, a diferencia de todos los demás, fue leído sólo una vez y con la misma rapidez con la que fue escrito. Es decir, ha quedado en el estado desordenado de un primer borrador. No creímos necesario revisar detenidamente las cosas que se me habían ocurrido naturalmente, no sea que se arruinen al arreglarlas, ni prestarles indebida atención. Los lectores, y en particular los enfermos, no deberían sentirse molestos ni ofendidos por ninguna de las expresiones desagradables o palabras y frases duras; más bien, recen por mí.

En este destello, describimos brevemente veinticinco remedios que pueden ofrecer verdadero consuelo y una cura beneficiosa para los enfermos y para quienes están afligidos por el desastre, que componen una décima parte de la humanidad.

REMEDIO 1

¡Enfermo desdichado! ¡No estés ansioso, ten paciencia! Tu enfermedad no es un mal, sino que es una especie de cura. Porque la vida es un capital y parte; si no produce frutos, se desperdicia; y si pasa con facilidad y negligencia, pasa rápidamente. La enfermedad hace que tu capital produzca enormes beneficios. Además, no permite que tu vida pase rápidamente, la refrena y la alarga de modo que partirá después de producir sus frutos. Una indicación de que tu vida se alarga a través de la enfermedad es el siguiente proverbio muy repetido: "Las épocas de calamidad son largas, las épocas de felicidad, muy breves".

REMEDIO 2

¡Oh enfermo que no tienes paciencia! ¡Se paciente y, por cierto, agradece! Tu enfermedad puede transformar cada minuto de tu vida en el equivalente de una hora de adoración. Porque la adoración es de dos tipos. Una es positiva como la adoración reconocida de la súplica y las cinco oraciones diarias. La otra es de formas negativas de adoración como la enfermedad y las calamidades. Por medio de éstas, el afligido se da cuenta de su impotencia y debilidad; busca a su Jálık-i Rajim y se refugia en Él; alcanza a la adoración que es sincera y sin hipocresía. Sí, hay un Hadiz certero que afirma que una vida que pasa en enfermedad se cuenta como adoración para el creyente, con la condición de que no se queje de Allah. Incluso se establece en Hadices certeros y por quienes descubren las realidades de la creación que un minuto de enfermedad de algunas personas que son completamente pacientes y agradecidas se vuelve equivalente a una hora de adoración y un minuto de enfermedad de algunas personas elevadas es equivalente a un día de adoración. Entonces no deberías quejarte sobre una enfermedad que es como si transformara un minuto de tu vida en mil minutos y te otorgara una larga vida; deberías agradecer.

REMEDIO 3

¡Oh enfermo que no tolera! El hecho de que quienes vienen a este mundo parten continuamente y de que los jóvenes se vuelven viejos y de que el ser humano siempre gira en torno a la muerte y la separación atestigua que él no vino a este mundo para disfrutar y recibir placeres.

Además, mientras que el ser humano es el más perfecto y más elevado de los seres vivos y el mejor dotado en lo que respecta a miembros y facultades, y por cierto, el Señor de los seres vivos, piensa en los placeres del pasado y en los dolores del futuro y entonces pasa una vida dolorosa y problemática más baja de los animales. Esto significa que el ser humano no vino a este mundo a vivir de una manera delicada ni a pasar su vida con facilidad y placer. Más bien, tiene un vasto capital, vino aquí a trabajar para negociarlo por la felicidad de una vida eterna y perdurable.

El capital que se le da al ser humano es el tiempo de vida. Si no hubiera habido enfermedades, la salud y el bienestar habría provocado negligencia, porque éstos muestran al mundo como placentero y hacen que se olvide del Más Allá. Uno no quiere pensar en la muerte y en la tumba; provoca que el capital de la vida se desperdicie en trivialidades. Mientras que la enfermedad de repente abre los ojos, le dice al cuerpo: "Tú no eres inmortal ni puedes hacer lo que quieras. Tienes un deber. Renuncia a tu orgullo, piensa en Quien te ha creado. Debes saber que entrarás a la tumba, ¡entonces prepárate para ello!" Desde este punto de vista, la enfermedad es una guía que amonesta y una consejera que nunca engaña. No se debe quejar de ella en este sentido, por cierto, se debería agradecer. Y si es demasiado severa, se debería rogar por paciencia para tolerarla.

REMEDIO 4

¡Oh enfermo quejumbroso! No tienes derecho a quejarte; lo que te corresponde es agradecer y ser paciente. Porque tu cuerpo y tus miembros y facultades no son tu propiedad. Tú no los has hecho, ni los has comprado en otros talleres. Eso significa que son la propiedad de alguien más y su Málik dispone de su propiedad como desea.

Como se narra en la Palabra Veintiséis, un artesano extremadamente adinerado y habilidoso, por ejemplo, emplea a un hombre pobre como modelo para hacer alarde de su arte delicado y su riqueza considerable. A cambio de un salario, por una breve hora, él viste al hombre pobre con una prenda enjoyada y confeccionada habilidosamente. La trabaja sobre él y le da varios estados. Para mostrar las extraordinarias variedades de su arte, corta la prenda, la altera, la alarga y la acorta. ¿El pobre que gana un salario tiene derecho a decirle a esa persona: "Tú me estás causando problemas, me estás provocando angustia con la forma que le has dado, haciéndome inclinar y poner de pie" ? ¿Tiene derecho a decirle que él está arruinando su apariencia delicada al recortar y acortar la prenda que lo hace bello? ¿Puede decirle que está siendo cruel e injusto?

¡Oh, enfermo! Tal como en esta comparación, para mostrar la prenda de tu cuerpo con el que Allah te ha vestido, enjoyado con facultades luminosas como la vista, el oído, la razón y el corazón para mostrar los bordados de Sus más bellos nombres, el Sáni-i Zulyelal te hace girar en torno a numerosos estados y te cambia en muchas situaciones. Tal como aprendes de Su nombre de Rezzák a través del hambre, así también conoces Su nombre de Sháfi a través de la enfermedad. Ya que el sufrimiento y las calamidades muestran los decretos de algunos de Sus Nombres, muchas instancias de bellezas se encuentran dentro de aquellos destellos de sabiduría y rayos de misericordia. Si el velo de la enfermedad, que tú temes y odias, se levantara, detrás de él encontrarías muchos significados agradables y bellos.

REMEDIO 5

¡Oh tú que estás afligido por la enfermedad! Durante este tiempo a través de la experiencia, he comprendido que la enfermedad es un otorgamiento Divino y un regalo del Misericordioso para algunas personas. A pesar de no ser digno de esto, durante los últimos ocho o nueve años unos jóvenes enfermos han venido hacia mí para que rece por ellos. Me he dado cuenta que cualquier joven yo veía, empezaba a pensar en el Más Allá en un nivel más alto que los demás jóvenes. Carecen de la embriaguez de la juventud y se salva a sí mismo de los deseos salvajes en la negligencia. He considerado esto y les dije que sus enfermedades eran otorgamientos Divinos dados dentro de los límites que podrían soportar. Les dije: "Hermanos míos, no me opongo a vuestras enfermedades. No siento pena ni lástima para rezar por ustedes. Traten de ser pacientes hasta que las enfermedades se despierten completamente y una vez que hayan cumplido su deber, si Allah quiere, Jálık-i Rajim les devolverá la salud".

También les dije: "Debido a la calamidad de la buena salud, algunos iguales a ustedes se han caído en la negligencia, han dejado de realizar las cinco oraciones diarias, no piensan en la tumba y se olvidaron de Allah. Por una hora de placer superficial en esta vida mundana, dañan sus vidas eternas y tal vez las destruyen. A causa de la enfermedad, pueden ver la tumba en la cual entrarás y las moradas del Más Allá y actuarás de acuerdo a ello. Esto significa para ti que la enfermedad es buena salud mientras que para algunos de tus iguales, la buena salud es enfermedad...".

REMEDIO 6

¡Oh enfermo que te quejas de tu sufrimiento! Te digo: piensa en tu pasado y recuerda los días felices y los tiempos de angustia, seguramente exclamarás "¡Oh!" o "¡Ah!". Tu corazón y tu lengua dirán: "todas las alabanzas y el agradecimiento sean para Allah", o "¡Ay de mí!".

Ten en cuenta que pensar en los sufrimientos y las calamidades que has experimentado te hace decir las palabras de alabanzas y agradecimiento hacia Allah. Pensarlos hace aparecer un placer espiritual que tu corazón da gracias a Allah. Porque, el cese del dolor es un placer. Con el cese de los dolores y las calamidades, un legado de placer queda en el espíritu, que al ser despertado por el pensamiento, hacer fluir el placer del espíritu y echa gota a gota los agradecimientos.

En cambio, pensar en los buenos tiempos del pasado provoca que digas "¡Ay de mí!", que al haber transcurrido dejan un legado de constante dolor en tu espíritu. Cuanto más los recuerdes, el dolor se verá estimulado y tu espíritu sentirá gran pena y tristeza.

Un día de placer ilícito a veces provoca un año de sufrimiento espiritual, en cambio con el dolor de la enfermedad de un día fugaz son muchos los días de placer espiritual de la recompensa para el Más Allá y además su placer espiritual es liberarse y salvarse de esa enfermedad. Piensa en el resultado de esa enfermedad temporal que te afecta y la recompensa de su faceta interna, dice: "¡Oh Allah! ¡Esto también pasará!" y agradece en lugar de quejarte.

REMEDIO 6

{(*):}

¡Oh hermano que piensas en los placeres de este mundo y te angustias ante la enfermedad! Si este mundo fuera eterno, si en nuestro camino no existiera la muerte, si los vientos de la separación y la decadencia no soplasen y si no existieran los inviernos espirituales en la calamidad ni el futuro tormentoso y calamitoso, yo me lamentaría tu estado junto a ti. Pero un día el mundo nos ofrecerá dejarlo y cerrará sus oídos para no escuchar nuestros gritos, antes de que él nos expela afuera, nosotros, a través de las advertencias de esas enfermedades, desde ahora debemos renunciar al amor por él.

Debemos tratar de abandonarlo de corazón antes que nos abandone.

Sí, la enfermedad nos advierte este significado y dice: "¡Tú cuerpo no está hecho de piedra y hierro, sino de varios materiales que están dispuestos a separarse! ¡Deja de lado tu orgullo, comprende tu impotencia, reconoce a Tu Dueño, toma conciencia de tus deberes y aprende por qué has venido a este mundo!". Declara esto al oído del corazón en secreto.

Además, los placeres y el disfrute de este mundo no continúan y particularmente, si son ilícitos son fugaces, están llenos de dolor y son pecaminosos. No llores, con el pretexto de la enfermedad, por haber perdido los placeres terrenales. Al contrario, piensa en los aspectos de la adoración espiritual y en la recompensa del Más Allá en la enfermedad y trata de recibir placer.

REMEDIO 7

¡Oh enfermo que has perdido los placeres de la salud! Tu enfermedad no estropea el placer de las bendiciones Divinas, al contrario, hace que las experimentes y las aumenta. Porque si algo es continuo pierde su efecto. Los veraces acuerdan:

Es decir: «Todas las cosas se conocen a través de sus opuestos». Por ejemplo si no hubiera oscuridad, no se conocería que hay luz y no habría placer en eso. Si no existiera el frío, no se podría comprender el calor. Si no existiera el hambre, la comida no daría placer. Si no sintiésemos sed, no habría placer al tomar agua. Si no hubiese enfermedad, no sentiríamos el placer de la buena salud.

Fátir-i Jakím ha dotado al ser humano con numerosos miembros y facultades, hasta el punto que puede experimentar y reconocer las innumerables bendiciones en el universo. Quiere hacer que el ser humano tome conciencia de cada tipo de otorgamiento Divino y pruebe cada especie de bendición Divina y quiere inducirlo a agradecer constantemente. Debido a esto, Él le dará enfermedades, dolencias y sufrimientos, así como también le otorgará buena salud y bienestar. Te pregunto: si no tuvieras esta enfermedad en tu cabeza, mano o estómago, ¿podrías percibir la bendición placentera y agradable que es estar bien de tu cabeza, mano o estómago y darías gracias por ello? Con certeza, nunca habrías pensado en esto, ni qué hablar de agradecer. Inconscientemente, habrías malgastado tu buena salud en actividades negligentes y en libertinaje.

REMEDIO 8

¡Oh enfermo que piensas en el Más Allá! La enfermedad limpia y te quita la suciedad del pecado como jabón. Es constante por un Hadiz auténtico que las enfermedades son expiaciones de los pecados. Otro Hadiz relata: "Como caen los frutos maduros con la sacudida de un árbol, así el terremoto de un creyente enfermo hace caer los pecados".

Los pecados son las enfermedades perdurables de la vida eterna y de esta vida terrenal, son enfermedades espirituales que afectan al corazón, a la conciencia y al espíritu. Si tienes paciencia y no te quejas, con esta enfermedad temporaria te salvarás de las numerosas enfermedades perpetuas. Si no piensas

en pecados o no tienes conocimiento del Más Allá o de Allah, sufrirás una enfermedad horrible que es millones de veces peor que tu enfermedad pequeña. Grita por ella, porque todos los seres de este mundo están conectados a tu corazón, a tu espíritu y a tu alma. Dichos vínculos se cortan continuamente por la separación y la muerte, causándote innumerables heridas. Especialmente si no comprendes el Más Allá e imaginas la muerte como la inexistencia eterna, es simple sin embargo, que tu ser, lacerado y herido, sufra enfermedades que están al alcance de este mundo.

Por lo tanto, lo primero que debes hacer es buscar la cura de la fe, que es un droga cierta y un remedio sanador cierto para innumerables enfermedades de tu gran ser espiritual, que se encuentra herido y enfermo. Debes corregir tu fe. El camino más corto para encontrar esa cura es reconocer el poder y la misericordia del Kadír-i Zulyelal por medio de la ventana de tu debilidad e impotencia, que se muestra detrás de la cortina de la negligencia, desgarrada por tu enfermedad física.

Sí, aquel que no reconoce a Allah es afligido con un mundo lleno de calamidades. Mientras que aquel que Lo reconoce está lleno de luz y felicidad espiritual; las percibe de acuerdo a su nivel con la fuerza de su fe. El dolor que resulta de la enfermedad física insignificante se disuelve en el gozo, la curación y el placer inmaterial que nace de la fe y se desvanece.

REMEDIO 9

¡Oh enfermo que reconoces a tu Jálık! El dolor, el miedo y la ansiedad en las enfermedades son porque a veces la enfermedad conduce a la muerte. Superficialmente y bajo una mirada negligente, la muerte es aterradora y las enfermedades que la provocan generan miedo y aprensión.

Así que en primer lugar, debes saber y creer ciertamente que la hora señalada está determinada y no cambia. Aquellos que lloran junto a los que están gravemente enfermos y que tienen un perfecto estado de salud, mueren mientras los que estaban gravemente enfermos se han curado y vivieron.

En segundo lugar, la muerte no es terrible, como aparenta ser superficialmente. Vista bajo la luz del Sabio Corán, en muchas partes de Risale-i Nur hemos demostrado con completa certeza y de forma incuestionable que la muerte para los creyentes es una liberación de la carga de la tarea de la vida y también es un descanso de la adoración, que es la instrucción y el entrenamiento en el examen en el reino del mundo. También es un medio para reunirse con amigos y familiares, cuyo noventa y nueve por ciento ya ha partido hacia el otro mundo. Es un medio para ingresar a la verdadera patria y a la morada eterna de felicidad. También es una invitación de la cárcel del mundo a los jardines del Paraíso. Y es una espera para recibir el salario que le brinda la generosidad del Jálık-i Rajim por su servicio ofrecido a Él. Ya que la esencia de la muerte es éste, desde la realidad, no se debe considerarla como aterradora, al contrario, se debe considerar como el principio de la misericordia y la felicidad.

Por otra parte, algunas de las personas que son honradas con el amor de Allah, han temido a la muerte, pues no es a causa del terror de la muerte sino debido a que tenían esperanzas de hacer más méritos a través de las buenas obras que realizarían con la continuación de los deberes de la vida.

Sí, para los creyentes la muerte es la puerta que conduce a la misericordia Divina, mientras que para los extraviados es un pozo de oscuridad eterna.

REMEDIO 10

¡Oh enfermo que te preocupas innecesariamente! Te preocupas por la gravedad de tu enfermedad y ese mismo estado hace que tu enfermedad crezca. Si deseas que tu enfermedad sea menos grave, trata de no preocuparte. Esto es, piensa en los beneficios que conlleva tu enfermedad, la recompensa que trae y que pasará rápidamente. Quita la preocupación y corta la enfermedad de raíz.

Ciertamente, la preocupación duplica la enfermedad y provoca una enfermedad inmaterial del corazón debajo de la enfermedad física; la enfermedad física se apoya en ello y persiste. Si la preocupación cesa con la sumisión, la complacencia y la comprensión de la sabiduría que tiene la enfermedad, una raíz importante de la enfermedad física estará erradicada. Se hace más liviana y en parte, desaparece. A veces una enfermedad física menor a causa de sospechas se multiplica por diez debido a la ansiedad. Cuando la ansiedad cesa, nueve décimas partes de la enfermedad desaparecen.

La preocupación aumenta la enfermedad, es como una acusación contra la Sabiduría Divina, una crítica hacia la misericordia Divina y una queja contra el Jálık-i Rajim. Por esta razón, la persona que esté preocupada recibe un rechazo y acrecienta su enfermedad, aunque sea contrario a sus intenciones. Sí, así como agradecer incrementa la bendición, quejarse aumenta la enfermedad y la calamidad.

Además, la ansiedad es en sí misma una enfermedad. El remedio es comprender la sabiduría de la enfermedad. ¡Si has aprendido su propósito y sus beneficios, aplica este bálsamo a tu ansiedad y sálvate! Di: "Ah! "en vez de "Oh! ", y "Todas las alabanzas sean para Allah en todas las situaciones", en lugar de "¡Ay de mí!".

REMEDIO 11

¡Oh, impaciente hermano enfermo! Aunque la enfermedad te provoca un sufrimiento inmediato, su transcurso desde tu enfermedad en el pasado hasta hoy te produce un placer inmaterial de su cese y una felicidad espiritual de su recompensa. De hoy en adelante, es más, a partir de esta hora, no existe la enfermedad y ciertamente al no haber enfermedad no hay dolor. Si no hay dolor, no puede haber aflicción. Te impacientas porque imaginas cosas de manera equivocada. Por lo tanto, antes pasa el aspecto físico del tiempo de la enfermedad, desapareció su dolor también. Solamente queda la recompensa y el placer de su paso. Por lo tanto solamente debería darte ganancias y felicidad, pensaren ello, sentir dolor y estar impaciente es una locura... Los días del futuro no han llegado. Pensar en ellos ahora, imaginando un día que no existe, una enfermedad que no existe y una aflicción que tampoco existe, con sospechas

lamentarse y, mostrando impaciencia, darle a la existencia tres niveles de inexistencia, es una locura, ¿verdad?

Si la época de enfermedad anterior, produce gozo. Y la época desde ahora no existe y tanto la enfermedad como el dolor tampoco existen, no esparces el poder de la paciencia que te ha dado Yenáb-i Jak a la izquierda o a la derecha, sino muéstrate frente al dolor del presente diciendo: "Oh eres el Más Paciente" y sopórtalo.

REMEDIO 12

¡Oh enfermo quien debido a la enfermedad no puede realizar sus adoraciones e invocaciones y siente pena por ese impedimento! Comprende lo que afirma el siguiente Hadiz: "Un creyente piadoso que debido a su enfermedad no puede realizar su invocación que antes hacía regularmente recibe igual recompensa en el tiempo de enfermedad". Un enfermo que hace sus oraciones obligatorias tanto como puede, con paciencia, confianza en Allah y para realizar sus obligaciones, durante el tiempo de esa enfermedad grave, la enfermedad tomará el lugar de la oración de acuerdo a la Sunna y con sinceridad.

Por otra parte, la enfermedad hace que la persona reflexione sobre su impotencia y debilidad. Le hace ofrecer súplicas verbales y a través de su estado, a través del lenguaje de esa impotencia y debilidad. Yenáb-i Jak dotó al ser humano con una impotencia sin límites y una debilidad infinita para que permanentemente busque refugio en la Divina Corte, ruegue y suplique. Según el significado de la siguiente aleya:

Esto es, "¿qué importancia tienen si no ofrecen suplicas?" De acuerdo con esto, la sabiduría de la creación de los seres humanos y la razón de su valor es realizar oraciones y súplicas sinceras. Dado a que la enfermedad es una de las causas de ellas, desde este punto de vista, no debe quejarse, se debe agradecer a Allah. El grifo de la súplica que se abre con la enfermedad no debería cerrarse si se recupera la salud.

REMEDIO 13

¡Oh desdichado que te quejas de la enfermedad! Para algunos la enfermedad es un tesoro importante, un valioso regalo Divino. Cada enfermo puede considerar su enfermedad de esta manera.

Ya que La hora señalada no se sabe cuando sucederá: Yenáb-i Jak, para salvar al ser humano de la desesperación absoluta y de la negligencia total, también para mantenerlo en el punto entre el miedo y la esperanza y para preservar este mundo como el Más Allá, con Su Sabiduría ha ocultado la hora señalada. Puede ocurrir en cualquier momento. Si captura al ser humano en la negligencia, le causará graves daños en la vida eterna. Pero la enfermedad disipa la negligencia y hace que las personas piensen en el Más Allá, les recuerda la muerte y hace que se preparen para ese momento. Algunas enfermedades son tan provechosas que hacen ganar en veinte días un rango que de otra forma lo hubiesen conseguido en veinte años.

Por ejemplo, entre mis amigos había dos jóvenes, que Allah tenga misericordia de ellos. Uno era Sabri del pueblo de Ilema, el otro era Vezirzade Mustafa de Islamköy. Solía observar con asombro porque, a pesar que estas dos personas no sabían escribir, estaban entre los más sinceros y más destacados en el servicio de la fe. Después de sus muertes, comprendí que ambos habían sufrido graves enfermedades. A través de la guía de sus enfermedades no se comportaban como los otros jóvenes necios que no realizaban sus oraciones obligatorias, sino que tenían un gran temor de Allah. Realizaron un servicio más valioso alcanzaron un estado beneficioso para el Más Allá. Por voluntad de Allah, el sufrimiento de dos años de enfermedad les permitió alcanzar la felicidad de millones de años de vida eterna. Ahora entiendo que las oraciones que a veces ofrecía por su salud eran maldiciones con respecto a este mundo. Por voluntad de Allah, mis oraciones fueron aceptadas para bienestar en el Más Allá.

De esta forma, en mi opinión, ellos dos obtuvieron ganancias equivalentes a lo que hubiesen ganado a través de diez años de abstenerse de las prohibiciones de la religión.

Si como algunos jóvenes, ellos hubiesen dedicado su juventud y su buena salud para vivir en el libertinaje y el vicio, la muerte los hubiese asido en el medio de la suciedad de sus pecados y habrían hecho sus tumbas en nidos de serpientes y escorpiones, en lugar de recibir el tesoro de las luces.

Dado a que las enfermedades contienen tales beneficios, no deberían quejarse de ellas sino que deben sobrellevarse con paciencia y confiando en Allah, agradeciendo y confiando en su Misericordia.

REMEDIO 14

¡Oh enfermo que apareció un velo que cubre tus ojos! Si comprendieras que existe una luz y una vista espiritual por debajo de la enfermedad que cubre los ojos de un creyente, exclamarías: "Cien mil gracias a mi Rabb-i Rajim". Te narraré un incidente sucedido para que comprendas este bálsamo. Dice lo siguiente:

Una vez, la tía de Suleyman de Barla, quien me sirvió por ocho años con total lealtad y sin ofenderme, quedó ciega. Con buenos pensamientos hacia mí -más de lo que merecía-, la virtuosa mujer me esperó en la puerta de la mezquita y me pidió que orara para recuperar su vista. Así que hice de la rectitud bendita de esta mujer, el intercesor para mi súplica y rogué a Allah Todopoderoso diciendo: "¡Oh mi Rab! Restaura su vista debido a su rectitud". Dos días después, vino un oculista desde Burdur y le curó la enfermedad. Cuarenta días después volvió a perder la vista. Yo estaba muy apenado y oraba fervientemente por ella. Por voluntad de Allah, la oración fue aceptada para su vida en el Más Allá, de lo contrario esa oración que hice hubiera sido equivocadamente una maldición para ella porque para la hora señalada de ella faltaba cuarenta días. Cuarenta días después murió. Que Allah tenga misericordia de ella.

De esta forma, esa difunta se benefició en lugar de mirar con tristeza los jardines de Barla con el ojo de la vejez, en su tumba al ser capaz de mirar por

cuarenta mil días los jardines del Paraíso. Porque su fe era fuerte y ella era una mujer muy piadosa.

Sí, si un creyente pierde su vista y entra ciego a la tumba, de acuerdo a su rango, puede observar al mundo de la luz con mayor intensidad que los otros en sus tumbas. Así como en este mundo vemos muchas cosas que los creyentes ciegos no ven; si parten con fe, esas personas verán aún más que los otros en las tumbas. Igual que si miraran a través de un poderoso telescopio podrán ver, como si fuera en un cine, los jardines del Paraíso de acuerdo a su rango.

Por lo tanto, con agradecimiento y paciencia puedes encontrar debajo del velo de tus ojos una visión llena de luz y con la cual, mientras estés en la tierra podrás ver y observar, el Paraíso más allá del cielo. Lo que sacará el velo de tus ojos, el oculista que te permitirá ver con esos ojos, es el Sabio Corán.

REMEDIO 15

¡Oh enfermo que suspiras y te lamentas! No mires el aspecto exterior de tu enfermedad ni suspires, sino comprende su significado y siéntete conforme.

Si el significado de la enfermedad no ha sido bueno, Jálık-i Rajim no hubiese les dado las enfermedades a los siervos que más ama. Existe un Hadiz que dice:

Esto significa que "Aquellos afligidos con dificultades y contratiempos son las mejores personas, las más perfectas". En primer lugar, el Profeta Job (A.S.) y los otros profetas, luego los evliyas y los piadosos han considerado las enfermedades que padecieron como una adoración sincera, como regalos del Más Misericordioso. Agradecieron con paciencia. Las han visto como operaciones quirúrgicas realizadas por la misericordia del Jálık-i Rajim.

¡Oh, tú que gritas y te lamentas! Si quieres unirte a esta luminosa caravana, agradece y ten paciencia. Porque si te quejas, no te aceptarán. Caerás en el pozo de los extraviados y viajarás en un camino de oscuridad.

Sí, hay algunas enfermedades que llevan a la muerte, son una especie de suplicio espiritual. Implican un grado de cercanía de Allah como la del martirio. Por ejemplo, aquellos que murieron de enfermedades que acompañan el nacimiento de un bebé, {(*):} de dolores de abdomen, ahogados, quemados o con pestes se transforman en mártires espirituales. También hay muchas enfermedades benditas que llevan a un grado de cercanía de Allah a aquellos que murieron por causa de ellas. Además, las enfermedades disminuyen el amor hacia lo terrenal y su apego, alivian la despedida de este mundo a través de la muerte haciéndola a veces deseable, ya que para los aferrados a lo mundano es terriblemente doloroso y triste.

REMEDIO 16

¡Oh enfermo que te quejas de tu aflicción! La enfermedad da lugar al respeto y a la compasión que son las actitudes más importantes y buenas en la vida

social de los seres humanos. Salvan al ser humano de la autosuficiencia que lo hace inclemente y cruel. De acuerdo al misterio de

un alma dominada por el mal que se cree autosuficiente debido a su buena salud y su bienestar, no siente respeto hacia muchas fraternidades en las que lo merecen. No siente compasión por los enfermos ni por los afligidos de las calamidades, que merecen sentir misericordia y piedad.

Pero cuando se enferma, comprende su propia impotencia y pobreza y tiene respeto por los hermanos que lo merecen. También siente respeto por los hermanos creyentes que lo asisten y lo visitan. Siente misericordia, que nace de la solidaridad y compasión por aquellos golpeados por algún desastre; esta es la característica más importante del Islam. Y comparándose con ellos, siente pena totalmente y se compadece de ellos. Ayúdalos si él puede, al menos reza por ellos y los visita para preguntarles cómo están, que es la Sunna de acuerdo a la Sharía y así alcanza recompensa.

REMEDIO 17

¡Oh enfermo que te quejas porque no puedes hacer buenas obras debido a tu enfermedad! ¡Agradece! La enfermedad abre la puerta de las buenas obras más sinceras. Además, los enfermos y quienes los cuidan por Allah ganan continuamente recompensas, la enfermedad es uno de los medios más importantes para la aceptación de las súplicas.

Es más, hay una recompensa significativa para los creyentes que cuidan a los enfermos. Preguntar por el estado del enfermo y visitar por los enfermos -con la condición de que no los agobie los gastos- es Sunna y también es expiación de los pecados. Hay un Hadiz que dice: «Recibe las súplicas de los enfermos, porque sus súplicas son aceptadas».

Si los enfermos son parientes, especialmente si son los padres, cuidarlos es una adoración importante y da significativas recompensas. Complacer el corazón de un enfermo y consolarlo, es como dar una limosna importante.

Afortunado es aquel hijo que complace el corazón -que puede lamentar fácilmente- de su padre y su madre en los tiempos de enfermedad y recibe sus oraciones. En cambio de la compasión de sus padres, que es una verdad bendita en la vida social, en el tiempo de sus enfermedades, el hijo los trata a ellos con respeto perfecto y la compasión que merece al hijo. Ante esta escena fiel del estado de ese hijo bueno y la sublimidad de la humanidad, también los ángeles aplauden y dicen: «Má'shallah! Bárekallah! ».

Sí, hay placeres en el momento de enfermedad que nacen de la amabilidad, la compasión y la piedad de quienes los rodean y hacen todo más placentero y agradable, aliviando los dolores de la enfermedad.

La aceptación de las oraciones de los enfermos es un asunto importante. Durante los últimos treinta o cuarenta años, recé para sanar de mi dolencia de lumbago. Sin embargo, comprendí que se me había dado la enfermedad para

rezar. A través de la oración, ésta no puede ser eliminada, es decir, la oración no se puede quitar a sí misma. Entendí que los resultados de la oración pertenecían al Más Allá {(*):} y es en sí misma una clase de adoración, porque a través de las enfermedades uno comprende la impotencia y busca refugio en la Corte Divina.

Por lo tanto, aunque por treinta años ofrecí súplicas para ser sanado y aparentemente mis oraciones no eran aceptadas, no se le ocurrió a mi corazón dejar de hacerlo. Porque la enfermedad es el momento de la súplica, curarse no es el resultado las súplicas. Si el Yenáb-ı Jakím-i Rajím nos da salud, la da por Su abundante gracia.

Por otra parte, si las súplicas no son aceptadas en la forma en que deseamos, no se dice que no fueron aceptadas. Jálık-i Jakím sabe más, Él nos da lo que es beneficioso para nosotros. Pero a veces por nuestros beneficios, dirige nuestras oraciones para este mundo hacia el Más Allá y las acepta de esa forma. En cualquier caso, una súplica que se hace con sinceridad debido a una enfermedad y que surge de la debilidad, impotencia, humildad y necesidad, es muy probable que sea aceptada. La enfermedad es el medio de una súplica sincera. Tanto los enfermos religiosos como los creyentes quienes los cuidan deben aprovechar los beneficios de esta súplica.

REMEDIO 18

¡Oh enfermo que dejas de agradecer y comienzas a quejarte! La queja surge de la falta de algún derecho. Ninguno de tus derechos se ha perdido para que te quejes. Es más, hay muchos agradecimientos que implican una obligación para ti, un derecho sobre ti y que no has realizado. Sin darle el derecho a Yenáb-i Jak, te estás quejando y demandas derechos de una manera incorrecta.

No puedes mirar a otros que están en un grado superior a ti porque están sanos y quejarte por eso. Tienes el deber de mirar a los enfermos desde un punto de vista menor y agradecer. Si tu mano se quiebra, mira a quienes les faltan las manos. Si tienes un sólo ojo, mira a los ciegos que perdieron ambos ojos y ¡agradece a Allah!

Con certeza, nadie tiene el derecho de mirar a alguien superior con mayores bendiciones para quejarse. En problemas, todos tienen el derecho de mirar a aquellos que están en peores aflicciones de tal forma que deben dar gracias. Este misterio ha sido explicado en varias partes de Risale-i Nur con una comparación, un resumen de ella es lo siguiente:

Una persona lleva a un hombre miserable hacia la parte más alta de un minarete. Por cada paso le da un regalo diferente, un otorgamiento distinto. Justo en la cima del minarete, le da el regalo más importante. Aunque quiere agradecer por todos los regalos anteriores, el desagradable hombre se olvida de lo recibido, no les da importancia y no agradece. Mira hacia arriba y comienza a quejarse diciendo: "Si este minarete fuera más alto podría haber subido más.

¿Por qué no es tan alto como aquella montaña o como ese otro minarete?" Si comienza a quejarse de esta forma, ¡cuánta ingratitud, qué injusticia!

De la misma forma, el ser humano viene a la existencia sin nada, no como una roca o un árbol o un animal, sino que viene como una persona y un musulmán y la mayoría de las veces experimenta buena salud y adquiere muchas bendiciones. A pesar de esto se queja y muestra impaciencia porque no recibe algunas bendiciones que considera valiosas o porque las pierde debido a una decisión equivocada, un abuso o porque no puede obtenerlas. Criticar al Decreto Divino diciendo: "¿Qué he hecho para que me suceda esto?" es una condición que es una enfermedad inmaterial más calamitosa que la material. La queja empeora la enfermedad, es como pelear con una mano rota.

Sensata es la persona que con el misterio de:

tiene sumisión y paciencia para que la enfermedad pueda cumplir su misión y luego partir.

REMEDIO 19

Como muestra el término de Allah, Eternamente Adorado, "Los Nombres más hermosos", todos los Nombres del Yemíl-i Zulyelal son bellos. Entre los seres, el espejo más sutil, el más bello, el más abarcativo del Eterno Adorado es la vida. El espejo de lo bello es bello. El espejo que muestra las virtudes de belleza se vuelve bello. Tal como cualquier cosa que se le hace al espejo por esa belleza es bueno y bello, cualquier cosa que acontece en la vida también, con respecto a la realidad, es bueno. Porque muestra los bordados bellos de los Más Bellos Nombres, que son buenos y bellos.

Si la vida pasa de manera monótona con permanente salud y bienestar, se convierte en un espejo deficiente. Es más, nos indica la inexistencia, el no ser, la nada, provocándonos desánimo. Reduce el valor de la vida y transforma el placer de vivir en aflicción. Porque si una persona piensa que su tiempo pasará rápidamente, se entregará al vicio y a las diversiones mundanas. Tal como un condenado a prisión se vuelve hostil hacia su vida valiosa y quiere que su tiempo pase rápido y desea eliminarlo.

Mientras que una vida que experimenta cambios y actividades y pasa por diferentes estados hace sentir su verdadero valor y permite comprender la importancia y el placer de vivir. Aún si debe pasar problemas y sufrimientos, no quiere que su vida pase rápido. No se queja de cansancio, diciendo: "¡Ay de mí! El sol no se ha puesto todavía" o "Todavía es de noche".

Sí, pregúntale a un caballero distinguido que es rico, ocioso y vive rodeado de lujos: "¿Cómo estás?", seguramente escucharás una patética respuesta como ésta: "El tiempo nunca pasa. Vamos a jugar un partido de backgammon o busquemos otro entretenimiento para pasar el tiempo". O también escucharás quejas que nacen de la ambición de las cosas materiales tales como: "No tengo tal cosa; si hubiese hecho tal o cual cosa".

Luego pregúntale a alguien que ha sufrido una desgracia o a un trabajador o a una persona pobre que vive sufriendo: "¿Cómo estás?". Si es sensato,

contestará: "¡Gracias a mi Rab estoy bien, estoy trabajando, si la tarde no pasara tan rápido, podría finalizar este trabajo! El tiempo pasa muy rápido, la vida no para, se va. Con seguridad las cosas son duras para mí, pero esto pasará también. Todo pasa rápido". En verdad dice cuán valiosa es la vida en significado por el dolor de pasar rápido.

Esto significa que comprende el placer y el valor de la vida a través del trabajo y de los sufrimientos. Mientras que los que viven en comodidad y con salud, tienen amargura y sólo quieren que su vida pase.

¡Hermano mío que estás enfermo! Comprende que el origen y el fermento de los males y las calamidades, aún de los pecados, es la inexistencia como está probado fehacientemente en detalle en otras partes de Risale-i Nur. En cuanto a la inexistencia, es el mal y la oscuridad, porque los estados monótonos como la comodidad, el silencio, la tranquilidad y la detención están cerca de la inexistencia y la nada, y hacen sentir la oscuridad en la inexistencia que provoca angustia. Mientras que la acción y el cambio son la existencia y permiten experimentarla. Y la existencia es puro bien, es luz.

Dado que la realidad es así, tu enfermedad ha sido enviada a tu ser como un invitado que debe realizar varias tareas como purificar tu vida como algo valioso, reforzarla y hacerla progresar y hacer que el resto de tus facultades humanas se tornen en ayuda de tu parte enferma y despliegue los bordados de varios Nombres del Hacedor Omnisciente. Si Allah lo desea, realizará sus cometidos de manera rápida y partirá. Y le dirá a la buena salud: "Ven y permanece en mi lugar y realiza tus tareas. Esta es tu casa. Quédate aquí con buena salud".

REMEDIO 20

¡Oh enfermo que busca un remedio para su enfermedad!

Existen dos clases de enfermedades. Una es real, la otra imaginaria. Para la real, el Sháfi-i Jakím-i Zulyelal ha acumulado en el mundo que es su poderosa farmacia un remedio para cada enfermedad. Esos remedios requieren las enfermedades. Él creó una cura para cada enfermedad. Es lícito tomar medicinas y usarlas en un tratamiento, pero debemos saber que su efecto y cura provienen de Yenáb-i Jak. El da la cura así como también provee la medicina.

Un importante remedio es seguir las recomendaciones de los doctores hábiles que temen a Allah. Porque muchos de los males provienen de los abusos, de la falta de dieta, del libertinaje, de la falta de cuidado, del despilfarro y de los errores. Un doctor creyente ciertamente dará consejos y órdenes dentro de lo que se considera lícito. Prohibirá los abusos y excesos y dará consuelo. Un enfermo que confíe en sus palabras, disminuirá su enfermedad. Le produce alivio en lugar de angustia.

Pero cuando se convierte en una enfermedad imaginaria, la medicina más efectiva es no darle importancia. Si le das mucha importancia crece y aumenta. En caso contrario disminuye y desaparece. Si molestas a las abejas empiezan a dar vuelta sobre tu cabeza. Pero si no se les prestas atención se dispersan. Del

mismo modo si se le presta demasiada atención a un pedazo de soga moviéndose en la oscuridad, causará imaginación y ella crecerá el miedo haciendo que salga huyendo como locos. Mientras que si no le da importancia, verá sólo un pedazo de soga y no es una serpiente y reirá de miedo y ansiedad.

Si esta enfermedad imaginaria continúa por largo tiempo, se transforma en realidad. Es una enfermedad perjudicial para las personas que son nerviosas y escépticas. Tales personas hacen un grano, como una montaña y destruyen su fuerza espiritual. Y si encuentran médicos injustos, incompetentes y faltos de compasión, aumenta aún más su temor. Los que son ricos, pierden su riqueza, o bien pierden su inteligencia o su salud.

REMEDIO 21

¡Hermano enfermo! Hay dolor físico en tu enfermedad, pero también un placer espiritual significativo te acompaña y quitará el efecto de los dolores. La más preciosa compasión de tu padre, tu madre y tu familia que tú habías olvidado desde tu niñez se volverá a despertar y verás sus dulces miradas como cuando eras niño. Además, tus amigos que estaban ocultos o en secreto te mirarán con amor debido a tu enfermedad y entonces en el reflejo de sus miradas tu dolor físico será menor.

También aquellos a quienes serviste con orgullo a través del decreto de la enfermedad, ahora te sirven amablemente convirtiéndote en señor de tus señores.

Además has atraído la simpatía y la bondad humana ya que has encontrado numerosos amigos solidarios y compañeros amables.

Y de nuevo, has recibido la orden de tu enfermedad para dejar de hacer difíciles tareas y estás descansando. Con certeza, de cara a estos placeres inmateriales, tu dolor menor debería llevarte a estar agradecido y no a quejarte.

REMEDIO 22

¡Hermano que sufres de una severa enfermedad como la apoplejía! En primer lugar, quiero darte una buena noticia. La apoplejía se considera una bendición para los creyentes. Hace mucho tiempo atrás escuchaba esto de las personas que tienen cercanía a Allah y no sabía la razón. Ahora, uno de sus misterios se le ocurre a mi corazón y es lo siguiente:

Para alcanzar la unión con Yenáb-i Jak, salvarse de los peligros espirituales de este mundo y obtener felicidad eterna, el pueblo de Allah ha elegido los siguientes dos principios:

El primero es la reflexión de la muerte. Pensar que este mundo es transitorio y que ellos también son huéspedes transitorios que tienen tareas para hacer y de esta forma, trabajan para la vida eterna.

El segundo, a través de los ayunos, severas experiencias de adoraciones trataron de matar el alma maligna para salvarse de los peligros del alma maligna y las emociones ciegas.

¡Y tú, hermano que has perdido la salud de la mitad de tu cuerpo! Sin elegirlos, se te han otorgado estos dos principios que son breves y fáciles y son la causa de la felicidad. Por lo tanto, el estado de tu ser permanentemente te

advierte sobre la naturaleza efímera de este mundo y que el ser humano es transitorio. El mundo no puede ahogarte ni la negligencia puede cerrar tus ojos. Es más, el alma maligna no puede engañar con lujuria vil y apetitos salvajes a alguien que está con la mitad del cuerpo paralizado. Rápidamente será salvado de los juicios de su alma maligna.

De esta forma, a través de la fe en Allah, la confianza en Él y la sumisión a Él, un creyente puede beneficiarse en poco tiempo de una grave enfermedad como la apoplejía, como las severas experiencias de adoraciones de los evliyas. Por lo que una terrible enfermedad comol uta, se convierte en algo excesivamente barato.

REMEDIO 23

¡Oh desdichado enfermo que estás solo y abandonado! Aún en tu soledad y estar lejos de tu tierra natal, junto con tu enfermedad, despiertas simpatía hacia ti en los corazones más duros y atraes bondad y compasión. Porque Él se nos presenta al comienzo de las Suras del Corán con los atributos de "Rajmanurrajim" y con un destello de su compasión hace que todas las madres alimenten a sus niños con esa ternura maravillosa y una manifestación de su misericordia es hacer que todas las primaveras la faz de la tierra se llene de bendiciones. El paraíso en la vida eterna junto con todas sus bellezas es una simple manifestación de Su misericordia. Entonces asegura tu relación con Jálık-i Rajim a través de la fe, reconociéndolo y rogándole por medio del lenguaje de la impotencia de tu enfermedad. Y tu enfermedad en la soledad del estar lejos de tu tierra natal atraerá la mirada de Su misericordia hacia ti en lugar de todas las cosas.

Ya que Allah existe y Él mira hacia ti, todo existe para ti. Aquellos que están verdaderamente solos y lejos de su tierra natal son quienes no están conectados con Él a través de la fe y la sumisión, o no le atribuyen importancia a esa relación.

REMEDIO 24

¡Oh enfermeras que cuidan de inocentes niños enfermos y ancianos que parecen niños! Tienen delante de ustedes un importante negocio para el Más Allá. ¡Obtendrán ganancias por medio del entusiasmo y del esfuerzo!

La gente de realidad establece que las enfermedades de los niños inocentes son como ejercitar y entrenar sus cuerpos delicados. Son inyecciones y entrenamiento Divino que les permite resistir los futuros trastornos del mundo, que además de muchas instancias de sabiduría que pertenece a la vida terrenal del niño, en lugar de lo que reciben los adultos como castigo por sus pecados para reflexionar sobre su vida espiritual y como un medio para purificarla. Las enfermedades son como inyecciones que aseguran el progreso espiritual de los niños en el futuro o en el Más Allá; y los méritos acumulados a causa de esas enfermedades irán al libro de las buenas obras de los padres, en especial al de la madre quien a través del misterio de la compasión prefiere la salud de su hijo en lugar de la suya propia.

En cuanto al cuidado de los ancianos, algunos Hadices y muchos hechos históricos establecen que junto con recibir una recompensa enorme, recibir las oraciones de los ancianos en especial de los padres y hacer que sus corazones se sientan felices y servirlos con lealtad, conduce a la felicidad tanto en este mundo como también en el Más Allá.

Y muchos eventos establecen que un niño afortunado que obedece al pie de la letra a sus padres ancianos son tratados de la misma forma por sus hijos, y que si un niño desdichado que lastima a sus padres es castigado por medio de muchos desastres en este mundo aparte del tormento en el Más Allá. Sí, cuidar no sólo a los parientes que son ancianos o inocentes, sino también a los de los creyentes si uno los encuentra -ya que a través del misterio de la fe existe la verdadera hermandad- y servir a los venerables ancianos enfermos que lo necesitan con el alma y con el corazón, es requerido en el Islam.

REMEDIO 25

¡Hermanos enfermos! Si desean una cura sagrada, beneficiosa y verdaderamente agradable y que es el remedio para cada enfermedad, ¡desarrollen su fe! Es decir, a través del arrepentimiento y de la búsqueda del perdón y por medio de las cinco oraciones diarias y la adoración, hagan uso de la fe que es la cura sagrada y el remedio que surge de la fe.

Efectivamente, si debido al amor de este mundo y por aferrarte a él, la gente negligente es como si tuviera un cuerpo enfermo e inmaterial tan grande como el mundo. En muchas partes de Risale-i Nur hemos demostrado fehacientemente que la fe sana de repente a su cuerpo inmaterial, que está lastimado por las heridas y maltratado por los golpes de la decadencia y la separación, lo salva de las heridas y lo sana de verdad. Termino aquí esta discusión para no cansarlos.

En cuanto a la medicina de la fe, muestra su efecto a través del cumplimiento de las obligaciones religiosas tanto como sea posible. La negligencia, el vicio, la lujuria del alma maligna y los entretenimientos ilícitos quitan el efecto de esa medicina. Ya que la enfermedad elimina la negligencia, corta el apetito de lo prohibido, obstaculiza los placeres ilícitos; entonces, tomen ventaja de ella. Usen las medicinas sagradas y las luces de la fe a través del arrepentimiento, busca el perdón y realizar oraciones y súplicas.

Que Yenáb-i Jak, sane su salud y use sus enfermedades para la expiación de los pecados. Ámin. Ámin. Ámin

Destello Veintiséis

[Este Destello consiste de Veintiséis esperanzas, luces y consuelos.]

RECORDATORIO: La razón por la que he escrito mis pesares y aflicciones espirituales de una manera muy dolorosa que los entristecerá al principio de cada 'Esperanza' es para mostrar la extraordinaria eficacia del remedio que procede del Sabio Corán. Este Destello, en relación a los Ancianos, no ha podido preservar la belleza de expresión en tres o cuatro sentidos:

El Primero: Ya que es sobre la historia de mi vida, volví a visitar esas épocas en mi imaginación y se escribió en ese estado mental. En consecuencia, no se pudo preservar un orden correcto en la manera de expresión.

El Segundo: Se escribió en un momento en que sentí una fatiga extrema, después de las oraciones de la mañana, y también estuve obligado a escribirlo rápido; así su manera de expresión se volvió confusa.

El Tercero: No siempre hubo alguien conmigo para escribir y el escriba, que generalmente me acompañaba, tenía cuatro o cinco deberes más en relación a Risale-i Nur. En consecuencia, no pudimos encontrar el tiempo suficiente para corregirlo y quedó desordenado.

El Cuarto: Ambos estábamos cansados después de su composición y sin pensar con cuidado en el significado, compensamos corrigiéndolo sólo superficialmente; seguramente habrá faltas en la manera de expresión. Solicito de los ancianos generosos que miren con tolerancia mis errores de expresión y que, debido a que la misericordia Divina no rechaza las oraciones de los ancianos bendecidos, cuando eleven sus manos hacia la Corte Divina, nos incluyan en sus oraciones.

PRIMERA ESPERANZA

¡Respetados hermanos ancianos y hermanas ancianas que han alcanzado la edad de la madurez! Como ustedes, yo soy anciano. Voy a escribir las 'Esperanzas' que he encontrado en mi ancianidad y algunas de las cosas que me han sucedido, con el deseo de compartir con ustedes las luces de consuelo que contienen. Por supuesto, las luces que he visto y las puertas de la esperanza que he encontrado han sido vistas y abiertas según mis habilidades defectuosas y confusas. Si Allah lo permite, vuestras disposiciones puras y sinceras harán que las luces que he visto brillar fuerte y fortalecer las esperanzas que he encontrado.

Así, la vertiente y la fuente de las siguientes esperanzas y luces es la fe en Allah.

SEGUNDA ESPERANZA

Un día, cuando entré en la ancianidad, en otoño, a la hora de la oración de la tarde, estaba contemplando el mundo desde una montaña alta. De repente me sentí abrumado por un estado mental quejumbroso, afligido y en un aspecto, oscuro. Vi que me había vuelto viejo. El día también había envejecido y también el año; y así también el mundo había envejecido. Con el momento de la partida del mundo y la separación de aquellos que amaba acercándose dentro de estas otras instancias de ancianidad, mi propia ancianidad me sacudió severamente. De repente la misericordia Divina se develó de tal manera que transformó esa tristeza y separación quejumbrosa, en una esperanza poderosa y una luz brillante de consuelo. Sí, ¡ustedes, que son ancianos como yo! El Creador Compasivo se presenta ante nosotros en cien lugares en el Sabio Corán como "Erjamurrajimin" y siempre envía Su misericordia a ayudar a los seres vivos de la faz de la tierra que lo buscan, y cada año llena la primavera con innumerables bendiciones y regalos de lo Oculto, enviándolos a nosotros que necesitamos sustento y así manifiesta Su misericordia en un grado mayor a nuestra debilidad e impotencia. Para n٨ءtros, en nuestra ancianidad, en consecuencia, Su misericordia es la gran esperanza y la luz más poderosa. Esta misericordia se puede encontrar al formar una relación con el Rajman a través de la fe, y al realizar las obligaciones, y al ser obedientes a Él.

TERCERA ESPERANZA

Una vez, cuando desperté en la mañana de la ancianidad del sueño de la noche de la juventud, me observé y vi que mi vida se estaba apresurando hacia la tumba, como si corriera barranca abajo. Como dijo Niyazi Misri:

Cada día una piedra del edificio de mi vida se cae al suelo;

¡Negligente! ¡Tú duermes profundamente sin percatarte que el edificio está en ruinas!

Mi cuerpo, la morada de mi espíritu, se estaba dilapidando cada día con una piedra que se cae, y mis esperanzas y ambiciones que me ligaban fuertemente al mundo, habían comenzado a desprenderse de él. Sentí que el momento de la separación de mis innumerables amigos y seres queridos se estaba acercando. Busqué un bálsamo para esa herida tan profunda y aparentemente incurable, pero no pude encontrar nada. Nuevamente, como Niyazi Misri, dije:

Mientras mi lengua deseaba su inmortalidad, la Realidad requería la muerte de mi cuerpo;

Me aqueja una enfermedad incurable, ¡que ni siquiera Luqman podría curar!

{(*):}

Luego, de repente, la luz y la intercesión del Glorioso Profeta (A.S.M.), la lengua, el modelo, el ejemplar, el heraldo y el representante de la Compasión Divina, y el regalo de la guía que le trajo a la humanidad suavizó y curó esa herida que yo había creído incurable e interminable. Convirtió mi desesperación oscura en una esperanza brillante.

Sí, ¡respetados ancianos y ancianas que sienten la vejez como yo! Estamos partiendo, no tiene sentido que nos engañemos. Si cerramos nuestros ojos ante ello, no nos hará permanecer aquí. Hay una movilización. La tierra del Reino Intermedio,

que nos parece oscura u llena de separación debido a los delirios lúgubres que surgen de la negligencia y en parte de los extraviados es el lugar de encuentro de amigos. Es el mundo en donde nos encontraremos primero con el Amado de Allah (A.S.M.) y con todos nuestros amigos.

Vamos al mundo de quien cada año, durante mil trescientos cincuenta años, ha sido el gobernante de mil trescientos cincuenta millones de personas y el entrenador de sus espíritus, el maestro de sus mentes y el amado de sus corazones; en cuyo libro de buenas obras, según el significado de

es agregado cada día el equivalente de todas las buenas obras realizadas por su Comunidad; quien es el medio para alcanzar los propósitos Divinos elevados del universo y para la causa del elevado valor de los seres. Cuando él vino al mundo, según Hadices auténticos y un descubrimiento verdadero, exclamó: "¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!" Así también en el Juicio Final, cuando todos piensen sólo en sí mismos, nuevamente dirá: "¡Mi Comunidad! ¡Mi Comunidad!", y con una abnegación sagrada y elevada apresurará con su intercesión a la ayuda de su Comunidad. Estamos yendo a ese mundo, iluminados por las estrellas de incontables evliyas y eruditos purificados que giran alrededor de ese Sol.

Así, el medio de compartir en la intercesión de ese Ser y de beneficiarse de su Luz y de salvarse de la oscuridad del Reino Intermedio, es seguir sus Prácticas Gloriosas.

CUARTA ESPERANZA

En el momento en que me acerqué a la ancianidad, mi salud física, que perpetúa la negligencia, se rompió. La ancianidad y la enfermedad me atacaron a la vez. Golpeándome la cabeza, ahuyentaron el sueño. No tenía nada que me atara al mundo, como familia, hijos y posesiones. Habiendo gastado los frutos del capital de mi vida a través del vértigo de la juventud, vi que esos frutos consisten sólo de pecados y errores. Gritando como Niyazi Misri, dije:

No he concluido ningún negocio; el capital de la vida se perdió todo;

Vine al camino pero toda la caravana se fue, sin percatarme.

Lamentándome, continué por el camino, totalmente solo, como un extraño;

Mis ojos llorando, mi corazón angustiado, mi mente perpleja, sin percatarme.

Estaba en el extranjero en ese momento; sentí una angustia desesperante, una penitencia arrepentida, un anhelo de ayuda. De repente, el Sabio Corán vino en mi ayuda. Abrió una puerta de esperanza tan poderosa y me brindó una luz de consuelo tan verdadera, que podría haber disipado la desesperación y la oscuridad cien veces más intensas que las mías.

Sí, ¡respetados ancianos y ancianas cuyo apego al mundo y los lazos que los atan a él han comenzado a romperse! ¿Es posible que el Sáni-i Zulyelal Que crea este mundo como una ciudad o un palacio perfectamente ordenado no hablara con sus huéspedes y amigos más importantes ni se encontrara con ellos? Ya que Él a sabiendas hizo este palacio, y lo ordenó y lo adornó por Su voluntad y elección, ciertamente como quien hace, sabe; y quien sabe, habla.

Y ya que Él convirtió este palacio y esta ciudad en una casa de huésped y un lugar de comercio para nosotros, Él seguramente tendrá un libro, un cuaderno, para mostrar Sus relaciones con nosotros y lo que Él desea de nosotros.

Así, el más sagrado de esos Libros es el Corán de Milagrosa Exposición; es un milagro en cuarenta sentidos y está en cada instante en las lenguas de al menos de cien millones de personas; esparce luz y cada letra de él brinda al menos diez méritos y recompensas, y los frutos del Paraíso y luces en el Reino Intermedio, y a veces diez mil, y a veces -a través del misterio de la Noche del Decreto- treinta mil. No hay ningún libro en el universo que pudiera competir con él en este sentido y nadie puede mostrar uno. Ya que este Corán que tenemos es la Palabra de Jálık-i Zulyelal Creador de los Cielos y de la Tierra, que procede de Su soberanía absoluta, la enormidad de Su Divinidad y Su misericordia abarcativa y es Su decreto y una fuente de Su misericordia; adhiere a él. En él hay una cura para cada enfermedad, una luz para cada oscuridad y una esperanza para toda desesperación.

Así, la llave para esta tesorería eterna es la fe y la sumisión a Allah y escuchar el Corán y aceptarlo y recitarlo.

QUINTA ESPERANZA

Una vez, al comienzo de mi ancianidad, deseando la soledad, me retiré a Yusha Tepesi, el Monte Josué, lejos, arriba del Bósforo de Estambul; mi espíritu buscaba un descanso en la soledad. Un día en esa colina alta, miré a mi alrededor, hacia el ancho horizonte y vi una escena de separación y partida dolorosa y penosa con la advertencia de la ancianidad. Observé desde la posición alta de la rama cuarenta y cinco, es decir, el año cuarenta y cinco, del árbol de mi vida hacia los niveles más bajos de mi vida. Vi que abajo, en cada rama, cada año había cadáveres innumerables de quienes había conocido y amado, y con quienes había estado conectado. Sintiendo una angustia verdaderamente lastimosa que surgía de la partida y la separación, pensando como Fuzuli-i Baghdadi en los amigos de los que me había separado, lloré:

Mientras recuerdo su compañía lloro,

Mientras haya aliento en este cuerpo seco, lloro a gritos...

Busqué un consuelo, una luz, una puerta que conduzca a la esperanza. De repente, la fe en el Más Allá vino en mi ayuda, derramando una luz inextinguible, ofreciendo una esperanza indestructible.

Sí, ¡mis hermanos y hermanas que llegaron a la ancianidad como yo! Ya que existe el Más Allá y es eterno y es un mundo mejor que este; y ya que Quien nos creó es tanto Jakím como Rajím; no deberíamos quejarnos y arrepentirnos de nuestra ancianidad. Al contrario, ya que con la ancianidad uno alcanza la madurez perfecta a través de la adoración y la fe, y la ancianidad es un signo de que uno será liberado de los deberes de la vida y partirá hacia el mundo de la misericordia para descansar, deberíamos estar complacidos con ello.

Según los Hadices, algunos apoyándose en testimonios y otros en 'absoluta certeza', los individuos más prominentes de la humanidad, los ciento cuarenta y cuatro mil profetas, unánimemente y con completo acuerdo han dado noticias de la existencia del Más Allá, de que los seres humanos serán enviados allí y de que el Jálık del universo lo cumplirá según Su promesa cierta. Similarmente, afirmando a través del descubrimiento verdadero y el testimonio en forma de 'certeza al grado

del conocimiento' los reportes de los profetas, los ciento veinticuatro millones de evliyas que han atestiguado la existencia del Más Allá. Y a través de las manifestaciones que muestran en este mundo, todos los Nombres del Sáni-i Jakím del universo evidentemente requieren un reino eterno. Así también el infinito Poder Eterno y la ilimitada Sabiduría Eterna que no permite que nada sea en vano y sin un propósito, cada año en la primavera, surgen a la vida con la orden de كُنْ فَيَكُونُ y son los incalculables cadáveres de los árboles muertos sobre la faz de la tierra, haciéndolos manifestar

la vida después de la muerte y reviviendo a trescientas mil especies de plantas y animales como miles de ejemplos de resurrección de los muertos; todo esto seriamente requiere la existencia del Más Allá, así como también de la Misericordia Eterna y el Favor Perpetuo que con perfecta compasión y de manera maravillosa provee el sustento de todos los seres vivos necesitados de sustento y en un breve lapso de tiempo, en la primavera, muestra sus incontables tipos de adorno y decoración; ellos también necesitan de la existencia del Más Allá. Junto con el ser humano, el fruto más perfecto del universo y el ser más amado por su Jálık, que de todos los seres es el más relacionado con los otros seres del universo, y las indicaciones claras y la evidencia cierta de su deseo y amor intensos, inquebrantables y constantes de inmortalidad, y sus esperanzas que se extienden hacia la eternidad; todo esto demuestra tan fehacientemente que después de este mundo efímero hay un mundo eterno, un reino del Más Allá y un lugar de felicidad eterna que evidentemente requiere que uno acepte la existencia del Más Allá como este mundo.

{(*):}

Ya que lo más importante que el Sabio Corán nos enseña es 'la fe en el Más Allá', y ya que esta fe es así de poderosa, en ella hay tanta esperanza y tanto consuelo, que si una sola persona se abruma con la ancianidad cien mil veces más, el consuelo que surge de esta fe sería suficiente para enfrentarla; por cierto nosotros, los ancianos, deberíamos decir: "Todas las alabanzas sean para Allah por la fe perfecta" y ser feliz con nuestra ancianidad...

SEXTA ESPERANZA

Una vez, durante mi cautiverio angustiante, habiéndome retirado de la compañía de la gente, estaba solo en la cima de Cam Dagi, la Montaña de Pinos, en las montañas de Barla. Estaba buscando una luz en mi soledad. Una noche, mientras estaba solo en una pequeña plataforma descubierta en lo alto de un pino alto en la cima de esa montaña alta, la ancianidad me recordó tres o cuatro alejamientos, uno dentro del otro. Como se describe en la Carta Seis, el sonido melancólico de los árboles susurrantes y murmurantes de esa noche solitaria, silenciosa y distante me afectó dolorosamente en mi ancianidad y alejamiento. La ancianidad me dio el

siguiente pensamiento: como el día cambió a esta tumba negra y el mundo se puso su mortaja negra, el día de tu vida, también cambiará a la noche y el día del mundo cambiará a la noche del Reino Intermedio y el verano de la vida cambiará a la noche de invierno de la muerte. Susurró esto en el oído de mi corazón. Mi alma maligna entonces se vio obligada a decir:

Sí, estoy lejos de mi tierra natal, pero al estar separado de todos aquellos a quienes he amado y que han muerto durante mi vida por cincuenta años, y que aún sigo llorándolos, es un alejamiento mucho más doloroso y penoso que el alejamiento de mi país. Además, me estoy acercando a un alejamiento mucho más triste y doloroso que el alejamiento melancólico de la noche y de la montaña: la ancianidad me informa que me estoy acercando al momento de separación de todo el mundo. Luego busqué una luz, una esperanza de estos alejamientos y tristeza uno dentro de otro. De repente la fe en Allah vino en mi ayuda y me brindó tanta familiaridad que incluso si la desolación compleja en la que me encontraba se multiplicara por mil, su consuelo hubiera sido suficiente.

¡Ancianos y ancianas! Ya que tenemos un Creador Compasivo, ¡no puede haber ningún alejamiento para nosotros! Ya que Él existe, todo existe para nosotros. Ya que Él existe, los ángeles existen también. El mundo no está vacío. Las montañas solitarias y los desiertos vacíos están llenos de siervos de Yenáb-i Jak. Aparte de Sus siervos concientes, piedras y árboles también se vuelven amigos familiares cuando se los ve a través de Su luz y en Su nombre. Pueden conversar con nosotros a través de sus estados y darnos placer.

Sí, tantas evidencias y testimonios como cantidad de seres del universo y cantidad de letras de este vasto libro del mundo atestiguan la existencia de nuestro Rajím, Kerim, Enis, Vedud, Jálık, Sani, Jami; nos muestran Su misericordia como tantos miembros, alimentos y bendiciones de seres vivos, que puede ser el medio de Su compasión, misericordia y favor e indican Su Corte. El intercesor más aceptable en Su Corte es la impotencia y la debilidad. Y precisamente el momento de impotencia y debilidad es la ancianidad. Entonces, uno no debería estar ofendido por la ancianidad que es así un intercesor aceptable en una corte así, sino quererla.

SÉPTIMA ESPERANZA

Una vez, al comienzo de mi ancianidad, cuando la risa del Viejo Said se transformaba en el llanto del Nuevo Said, y creyendo aún que era el Viejo Said, los mundanales de Ankara me invitaron a que fuera para allá, y fui.

Ya casi terminando el otoño, subí a lo alto de un castillo en Ankara, que estaba mucho más viejo, dilapidado y gastado que yo.

Me pareció que estaba formado de eventos históricos petrificados: la vieja edad de la estación del año junto a mi vieja edad, la vieja edad del fuerte, la vieja edad de la humanidad, la vieja edad del glorioso Estado Otomano y la muerte del Califato, y la vieja edad del mundo, todo eso me hizo observar, en un estado de mucho dolor, compasión y melancolía en ese elevado fuerte, los valles del pasado y las montañas del futuro.

Mientras experimentaba un estado espiritual totalmente negro en Ankara rodeado de cuatro o cinco capas de oscuridad de la ancianidad, una dentro de la otra, {(*):} busqué una luz, un consuelo, una esperanza.

Mientras buscaba consuelo al mirar a la derecha, es decir, hacia el pasado, éste me apareció en forma de una tumba vasta de mi padre y mis ancestros, y de la raza humana y me llenó de penumbra en lugar de consolarme. Buscando un remedio, miré hacia el futuro, que estaba a mi izquierda. Vi que se aparecía como una tumba inmensa y oscura para mí, mis contemporáneos y las futuras generaciones; producía horror en vez de familiaridad. Sintiéndome desolado ante la izquierda y la derecha, miré al tiempo presente. Apareció ante mis ojos inconscientes e históricos, un ataúd que llevaba mi cuerpo casi muerto, sufriendo y luchando desesperadamente.

Luego, desesperándome por esa dirección también, levanté mi cabeza y miré hacia la cima del árbol de mi vida, y vi que el árbol tenía una sola fruta, y era mi cadáver; yacía en la cima del árbol y me estaba mirando. Sintiendo horror en esta dirección también, incliné mi cabeza. Miré al pié del árbol de mi vida, hacia sus raíces, y vi que el suelo allí, la tierra que era la fuente de mi creación y la tierra de mis huesos mezclados juntos, estaban siendo pisoteados. No había remedio, sino que agregó más dolor a mi aflicción.

Luego fui obligado a mirar detrás de mí. Vi que este mundo inestable y transitorio se estaba cayendo, desapareciendo en los valles de la nada y en la oscuridad de la inexistencia. Mientras buscaba un bálsamo para mi dolor, sólo agregó veneno. Como no podía ver nada bueno en esa dirección, miré en frente de mí, posé mi mirada sobre el futuro. Vi que la puerta de la tumba estaba abierta justo en el medio de mi camino, me estaba mirando con su boca abierta. La carretera que pasaba por detrás de ella, que se extendía hasta la eternidad, y las caravanas que viajaban por esa carretera, saltaban a la vista por la distancia. Y aparte de un poder de elección limitado y parcial, como mi soporte y arma defensiva en vista de los horrores que venían en estas seis direcciones, no tenía nada más.

Debido a que el poder parcial de elección, la única arma del ser humano contra esos innumerables enemigos e interminables cosas dañinas, es tanto defectuoso como corto y débil, y carece de poder para crear, el ser humano es capaz solamente de adquirirlo. No podría ni pasar hacia el pasado para silenciar las penas que vienen desde allí, ni podría penetrar en el futuro para prevenir los temores que vienen desde allí. Vi que no servían de mucho mis esperanzas y dolores relacionados con el pasado y el futuro.

En el momento en que estaba luchando contra el horror, la desolación, la oscuridad y la desesperación que vienen de estas seis direcciones, las luces de la fe que brillan en el cielo del Corán de Milagrosa Exposición, de pronto llegaron en mi ayuda. Se encendieron e iluminaron esas seis direcciones a tal punto, que si los horrores y la oscuridad que vi se hubieran multiplicado por cien, esa luz aún hubiese sido suficiente para alcanzarlos. Transformó a todos esos horrores, uno a uno, en consuelo y la desolación en confianza. Es así:

La fe partió en dos la vista desolada del pasado como una tumba vasta, y lo mostró con visión de certeza de los ojos y con absoluta certeza como una asamblea familiar y brillante o un encuentro de amigos.

Y la fe mostró el futuro, que había aparecido en forma de una tumba enorme ante los ojos, con conocimiento certero como un banquete del Más Misericordioso en palacios de dicha muy agradables.

Y la fe quitó la vista del tiempo presente como si fuera un ataúd que había aparecido ante mi vista negligente, y rompió la forma de ataúd del día presente y, como viéndolo, lo mostró como un lugar de comercio para el Más Allá y una casa de huéspedes brillante del Más Misericordioso.

Y la fe demostró con conocimiento certero que la única fruta en la cima del árbol de la vida no era un cadáver como le había parecido a la mirada negligente, sino que era mi espíritu, que manifestaría vida eterna y estaba destinado a la felicidad eterna, abandonaría su vieja morada para viajar alrededor de las estrellas.

Y la fe demostró a través del misterio de la fe que la tierra de mis huesos y la tierra, que era la fuente de mi creación, no eran huesos sin valor, pulverizados y pisoteados abajo de los pies, sino que ese suelo era la puerta hacia la Misericordia Divina y un velo previo a la entrada al Paraíso.

Y la fe demostró, a través del misterio del Corán, que el mundo que había aparecido con la mirada negligente detrás de mí como si se estuviera cayendo en la nada y en la inexistencia, ese mundo que está girando aparentemente en la oscuridad son escritos del Eterno y páginas bordadas del Eterno Adorado glorificando a Allah, que habían cumplido con sus tareas, planteado sus significados y dejado sus resultados de la existencia en su lugar. Hizo conocer con conocimiento certero lo que es la verdadera naturaleza del mundo.

Y la fe demostró a través de la luz del Corán que la tumba que abría sus ojos y me veía en el futuro no era la puerta de un pozo, sino que era la puerta hacia el mundo de la luz, y que la carretera que se estiraba hasta la eternidad más allá de la tumba no llevaba a la nada y a la inexistencia, sino a la existencia, a un lugar de luz y de dicha eterna. Ya que la fe demostró esto a tal punto que ofreció absoluta convicción, fue a la vez un remedio y un bálsamo para mis aflicciones.

Y la fe, en lugar de recibir una habilidad mucho menor, pone un documento en las manos del poder de elección limitado y parcial para que pueda confiar en un Poder infinito y estar conectado a una Misericordia ilimitada ante aquellos innumerables enemigos y capas de oscuridad. Ciertamente, la fe es un documento en las manos del poder de elección parcial. Y, a pesar de que esta arma humana que es una elección parcial, es en sí misma corta, sin poder y deficiente, así como cuando un soldado utiliza su fuerza parcial en pro del gobierno para realizar tareas que exceden su propia fuerza, así también a través del misterio de la fe, si el poder de elección limitado y parcial se usa en nombre de Yenáb-i Jak y Su camino, podría también ganar un Paraíso tan vasto como quinientos años.

Y la fe toma de las manos del cuerpo las riendas del poder de elección parcial, que no puede penetrar en el pasado ni en el futuro, y las entregan al corazón y al espíritu. Debido a que la esfera de la vida del espíritu y del corazón no está restringida al presente como el cuerpo, e incluido en ella hay muchos años del pasado y muchos años del futuro, el poder de elección parcial deja de ser parcial y

adquiere universalidad. Tal como a través de la fuerza de la fe puede entrar en los profundos valles del pasado y repeler la oscuridad de sus penas, así también con la luz de la fe puede elevarse tan alto como las montañas más elevadas del futuro y quitarle los temores.

Así que entonces, mis hermanos y hermanas mayores que están sufriendo las dificultades de la ancianidad como yo, debido a que somos creyentes, alabado sea Allah, y que en la fe encontramos tantos tesoros luminosos, placenteros y agradables, también nuestra ancianidad nos conduce más a estos tesoros, por supuesto, en vez de quejarnos de la ancianidad acompañada de la fe, debemos dar miles de gracias.

OCTAVA ESPERANZA

Hace un tiempo, algunas canas, signo de ancianidad, empezaron a aparecer en mi cabello, la confusión de la Primera Guerra Mundial, que hizo incluso más pesado el sueño profundo de la juventud, los trastornos de mi cautiverio como prisionero de guerra, la posición de gran fama y honor que me dieron cuando regresé a Estambul, el trato amable y la atención que recibí por parte de todos que por mucho excedía lo que merecía, desde el Califa, el Sheik del Islam y Comandante en Jefe de la Armada hasta los estudiantes de religión, la embriaguez de la juventud y el estado espiritual producido por mi posición, todo hizo que ese sueño fuera tan pesado que simplemente vi que al mundo como algo permanente y a mí mismo en una situación extraña que no muere pegado a él.

Entonces, un día de Ramadán fui a la mezquita sagrada Bayezid a escuchar a los memorizadores sinceros del Corán. Con sus lenguas, el Corán de Milagrosa Exposición, proclamó este decreto con su forma celestial de dirigirse:

Esta aleya da la noticia contundente de la muerte del ser humano y de todos los seres vivos. Entró en mi oído, penetró a las profundidades de mi corazón y se quedó allí; hizo trizas ese sueño profundo y mi negligencia. Salí de la mezquita. Por el estupor del sueño que por un largo tiempo se había instalado en mi cabeza, por varios días una tempestad rugió en ella y me vi a mí mismo como si fuera un fuego con humo en mi cabeza y como un barco que perdió su camino. Cada vez que miro mi cabello en el espejo, las canas me dicen: "¡Presta atención!" Y entonces la situación se aclara a través de la advertencia de mis canas.

Miro y veo que mi juventud, que tanto me cautiva con sus placeres y en la que tanto confío, me está despidiendo, y que esta vida mundanal que tanto amo y con la que tanto estoy involucrado comienza a extinguirse, y que el mundo con el que estoy tan cercanamente conectado y del que yo soy simplemente el amante, me está diciendo: "¡Que tengas un buen viaje!", y me está advirtiendo que me iré de esta casa de huéspedes. Él también está diciendo "¡Adiós!", y está preparándose para irse. El siguiente significado se está develando en el corazón a partir de las indicaciones de esta aleya del Corán de Milagrosa Exposición:

la raza humana es un alma; morirá para ser resucitada. El globo terráqueo es un

alma; también morirá para adoptar una forma eterna. El mundo también es un alma; morirá para asumir la forma del Más Allá.

En este estado, consideraba mi situación. Vi que la juventud, que es la fuente de placer, está partiendo; mientras que la ancianidad, la fuente de las penas, se está yendo; que la vida, que es tan brillante y luminosa, se está yendo; mientras que la muerte, que es aterradora y aparentemente oscura, se está preparando para llegar; y que el mundo amoroso que creemos permanente y que es el amado de los negligentes, se está apresurando a la ruina.

Para engañarme a mí mismo y otra vez sumergir mi cabeza en la negligencia, miré los placeres del estatus social que disfruté en Estambul, que era mucho más de lo que yo merezco, pero no hubo ninguna ventaja en ello. Todas las consideraciones, atenciones y todos los consuelos de ellos sólo pueden acompañarme hasta la puerta inminente de la tumba; y allí se extinguen. Debido a que lo vi como una hipocresía tediosa, engreimiento frío y estupefacción pasajera bajo el velo adornado de la gloria y el renombre, que es el objetivo ilusorio de quienes persiguen la fama, comprendí que estas cosas que hasta ese momento me habían engañado no pueden brindarme consuelo; no pude encontrar ninguna luz en ellas.

Una vez más, comencé a escuchar a los memorizadores de la mezquita Bayezid para oír las enseñanzas celestiales del Corán y para despertar una vez más. De su sublime instrucción, oí buenas noticias a través de decretos sagrados como este:

Con la refulgencia que recibi del Corán, busqué consuelo, esperanza y luz dentro de los puntos en los que había sentido horror, desolación y desesperación, no fuera de ellos. Cien mil agradecimientos sean para Yenáb-i Jak, porque encontré la cura dentro de la enfermedad misma, encontré la luz dentro de la oscuridad misma, encontré el consuelo dentro del horror mismo.

Primero, pasé por el rostro de la muerte, que se cree que es de lo más terrible y que aterroriza a todos. A través de la luz del Corán, vi que a pesar de que su velo es negro, oscuro y feo, para los creyentes su verdadero rostro es luminoso y bello. Hemos demostrado esta verdad contundentemente en muchas partes de Risale-i Nur. Por ejemplo, como explicamos en la Palabra Ocho y en la Carta Veinte, la muerte no es aniquilación y separación, sino que es la introducción a la vida eterna, es su comienzo. Es un descanso de las dificultades de las obligaciones de la vida, una desmovilización. Es un cambio de domicilio. Es encontrarse con la caravana de un amigo que ya ha partido al Mundo Intermedio; etcétera. Vi el rostro verdadero de la muerte a través de verdades como estas. Miré el rostro de la muerte no con temor, sino con entusiasmo. Comprendí un misterio de la contemplación de la muerte que hacen los sufíes.

Luego consideré mi juventud que había partido; juventud que cuando se acaba hace llorar a todos, que los hace enamorarse y amarla, y pasarla en pecado y negligencia. Vi que dentro de su hermosa y decorada púa había un rostro horrible, embriagado y aturdido. Si no hubiera aprendido su verdadera naturaleza, me hubiera hecho llorar por cien años si llegara a permanecer en este mundo por tanto tiempo, en vez de intoxicarme y hacerme feliz por algunos años. Tal como una

persona de ese tipo dijo lamentándose:

«Si tan sólo un día de mi juventud regresara, le diría sobre las aflicciones que la ancianidad me ha traído».

Ciertamente, los ancianos como esta persona que no conocen la verdadera naturaleza de la juventud, piensan en sus propias juventudes y lloran con arrepentimiento y añoranza. Pero cuando la juventud pertenece a los creyentes que tienen corazones atentos, que están en paz con Allah y que son razonables, es el medio más poderoso, agradable y placentero para asegurar las buenas obras y comerciar en el Más Allá, mientras que la pasen en adoración, y ese comercio y esas buenas obras. Para quienes conocen sus deberes religiosos y no malgastan su juventud, es una bendición divina preciosa y encantadora. Pero cuando no se pasa con modestia, rectitud y temor de Allah, contiene muchos peligros; daña la felicidad eterna y también la vida de este mundo. A cambio de los placeres de uno o dos años de juventud, en la ancianidad causa muchos años de dolor y pena. Debido a que para la mayoría de la gente, la juventud es dañina, nosotros, los ancianos, debemos agradecer a Allah por habernos salvado de sus daños y peligros. Como todo lo demás, los placeres de la juventud también se van. Si se pasó adorando y haciendo buenas obras, los frutos de esa juventud permanecen por siempre en su lugar y son el medio para obtener la juventud en la Vida Eterna.

Luego, consideré el mundo, con el que la mayoría de la gente está enamorada y al que todos son adictos. A través de la luz del Corán, hay tres mundos universales, uno dentro del otro:

La primera mira hacia los Nombres Divinos; es un espejo para ellos.

La segunda mira hacia el Más Allá, y es su labranza.

La tercera mira hacia lo mundanal; es el patio de juegos de los negligentes. Más aún, todos tienen su propio vasto mundo dentro de este mundo. Simplemente, son los mundos uno dentro del otro en la misma cantidad de seres humanos. El pilar del mundo privado de cada persona es su propia vida. Si su cuerpo se rinde, su mundo colapsa de cabeza, es el Último Día para él. Debido a que los negligentes no se dan cuenta de que su mundo será destruido rápidamente, suponen que será permanente como el mundo en general y lo adoran. Pensé para mí: "Yo también tengo un mundo privado que colapsará rápidamente y será demolido como los mundos de la otra gente. ¿Qué valor tiene este mundo privado, esta vida efímera mía?"

Entonces, a través de la luz del Corán, vi que tanto para mí como para el resto de las personas, este mundo es un lugar pasajero para comerciar, una casa de huéspedes que cada día se llena y se vacía, un mercado establecido en el camino para que, quienes pasen por allí compren algo, un cuaderno siempre renovado del Nakkásh-ı Ezelí que constantemente escribe y borra, y cada primavera es una carta dorada, y cada verano es una oda bien compuesta; que está formada de espejos que reflejan y renuevan las manifestaciones de los nombres del Sáni-i Zulyelal; es un almácigo del Más Allá, un cantero de misericordia divina, y un taller temporario exclusivamente para producir carteles que serán mostrados en el mundo de la eternidad.

Ofrecí cien mil gracias al Jálık-i Zulyelal que hizo el mundo de este modo. Y comprendí que el amor por los rostros internos y bellos del mundo que miran hacia el Más Allá y hacia los Divinos Nombres le ha sido otorgado a la humanidad, debido a que lo gastan en su rostro pasajero, feo, dañino y negligente y se manifiesta en el dicho del Profeta (A.S.M.):

¡Oh, ancianos! Me di cuenta de esta verdad a través de la luz del Sabio Corán, y las advertencias de mi ancianidad, y la fe que me abrió los ojos. Y lo he demostrado con pruebas contundentes en muchas partes de Risale-i Nur. Experimenté un verdadero consuelo, una poderosa esperanza y una brillante luz. Estuve agradecido por mi ancianidad y estuve feliz de que mi juventud se haya ido. Ustedes tampoco lloren, sino que ofrezcan las gracias. Ya que hay fe y la verdad es así, deberían ser los negligentes los que lloren y los desviados los que se lamenten.

NOVENA ESPERANZA

En la Primera Guerra Mundial, como prisionero, estaba en la distante provincia de Kosturma al noreste de Rusia. Había una pequeña mezquita allí que pertenecía a los tártaros al lado del famoso Río Volga. Solía cansarme entre mis amigos, los otros oficiales. Ansiaba la soledad, aún así no podía deambular afuera sin permiso. Luego me llevaron bajo fianza al cuartel tártaro, a esa pequeña mezquita a la orilla del Volga. Solía dormir en la mezquita, solo. La primavera estaba cerca. Solía estar muy despierto durante las noches largas de esa tierra del norte; el triste chapoteo del Volga, el amargo golpeteo de la lluvia y el melancólico suspiro del viento de aquellas noches en ese oscuro alejamiento temporario me habían despertado de un sueño profundo de negligencia. Aún no me consideraba viejo, pero quienes habían experimentado la Primera Guerra Mundial eran viejos. Porque esos eran días que, como si manifestaran la aleya:

hacían envejecer hasta los niños. Y a pesar de que yo tenía cuarenta años, me sentí como de ochenta. En esa larga noche oscura, ese penoso alejamiento y ese melancólico estado, me desesperé por la vida y por mi tierra natal. Miré mi impotencia y mi soledad y mi esperanza falló.

Entonces, mientras estaba en ese estado, llegó el socorro del Sabio Corán; mi lengua dijo:

Y pensando en mis viejos amigos de mi tierra natal e imaginando que me moría allí, en el extranjero, como Niyazi Misri, mi espíritu hizo fluir estas líneas:

Huyendo del dolor del mundo,

Abriendo mis alas a la inexistencia,

Volando con fervor y anhelo,

Gritando con cada aliento, ¡Amigo! ¡Amigo!

Buscaba a los amigos.

De todos modos... Mi debilidad e impotencia se volvieron intercesores tan potentes y medios en la Corte Divina esa noche larga, melancólica, lastimera y afligida por la separación en el extranjero que ahora aún me asombro por ella. Varios días después me escapé de la forma más inesperada, por mis propios medios, sin saber ruso, atravesando una distancia que hubiera llevado un año a pie. Me salvé de una manera maravillosa a través del favor Divino, que fue otorgado como consecuencia de mi debilidad e impotencia. Entonces, al pasar por Varsovia y Austria, llegué a Estambul, por lo que salvarme tan fácilmente fue bastante extraordinario. Completé el largo viaje con una facilidad que incluso los hombres más valientes y astutos que saben ruso no podrían haberlo logrado.

Y esa noche, en la mezquita a orillas del Volga me hizo tomar la decisión de pasar el resto de mi vida en cuevas. Ya era suficiente para mí mezclarme en esta vida social de la gente. Ya que finalmente entraría a la tumba solo, dije que de ahora en adelante elegiría la soledad para acostumbrarme a ella.

Pero, lamentablemente, cosas sin consecuencia como mis muchos amigos serios de Estambul y la vida mundanal brillante allí y, en particular la fama y el honor que me otorgaron, que eran mucho más grandes de lo que me corresponde, me hicieron olvidar mi decisión temporariamente. Era como si esa noche en el extranjero fuera una negrura luminosa en el ojo de mi vida y el blanco brillante del día de Estambul, un blanco sin luz en ella. No podía ver más allá, aún dormía. Hasta que dos años más tarde, Ghawth-i Geylani abrió mis ojos una vez más con su libro Futuhu'l-Ghayb.

Y entonces, ¡Oh, ancianos y ancianas! Sepan que la debilidad y la impotencia de la ancianidad son el medio para atraer la gracia y la misericordia Divina. La manifestación de misericordia sobre la faz de la tierra demuestra esta verdad de la manera más clara, tal como lo observé en mí mismo en numerosas ocasiones. Porque los más débiles e impotentes de los animales son las crías, en realidad son ellos quienes reciben la más dulce y bella manifestación de misericordia. La impotencia de un pajarito en el nido en la cima de un árbol -la manifestación de misericordia- emplea a su madre como un soldado obediente. Su madre vuela por todas partes y le trae su alimento. Cuando sus alas crecen fuertes el polluelo olvida su impotencia, su madre le dice: "¡Ve y busca tu propia comida ahora!" y ya no lo escucha.

Entonces, tal como este misterio de misericordia está vigente para las crías, así también está vigente para los ancianos, que se parecen a las crías en relación a la debilidad e impotencia. He tenido experiencias que me han dado la convicción absolutamente cierta de que tal como el sustento de los infantes les es enviado de manera maravillosa por la misericordia Divina debido a su impotencia, haciendo fluir de las vertientes de los pechos, así también el sustento de los ancianos creyentes, que adquieren inocencia, es enviado en forma de abundancia. Esta verdad también está demostrada por una parte del Hadiz que dice:

Afirma que la fuente de abundancia de un hogar es sus habitantes ancianos y que son los ancianos inocentes con sus espaldas dobladas quienes preservan el hogar de la visita de calamidades. Significa que:

«Si no fuera por los ancianos con sus espaldas dobladas, las calamidades hubieran descendido sobre vosotros en avalanchas»

Ya que la debilidad y la impotencia de la ancianidad son así el medio para atraer la misericordia Divina hasta este punto; y ya que con sus aleyas:

el Sabio Corán invita a los niños milagrosamente de cinco maneras a ser compasivos y respetuosos con sus padres ancianos; y ya que la religión del Islam ordena el respeto y la compasión hacia los ancianos; y ya que la naturaleza humana requiere respeto y compasión hacia los ancianos; nosotros, los ancianos, en lugar de un placer físico efímero que viene del apetito de la juventud, recibimos el respeto y la compasión que surgen de la gracia Divina espiritual, constante e importante y de la compasión humana, y también recibimos los placeres espirituales que surgen del repreto y la compasión. Ya que este es el caso, no deberíamos cambiar esta ancianidad por cien juventudes. Sí, puedo decirles con certeza que si me dieran diez años de la juventud del Viejo Said, no daría ni un año de la ancianidad del Nuevo Said. ¡Estoy conforme con mi ancianidad y ustedes deberían estar conformes con la vuestra!

DÉCIMA ESPERANZA

Una vez, después de regresar de haber sido un prisionero de guerra, me aquejó la negligencia por un año o dos en Estambul. La política de ese momento dirigió mi atención lejos de mí mismo y la esparció por el mundo exterior. Entonces, un día, estaba sentado en un lugar elevado mirando hacia el valle del cementerio Sultán Eyüb de Estambul. Miré los horizontes alrededor de Estambul. De repente, mientras miraba hacia abajo, me sobrevino un estado imaginario, parecía que mi mundo privado estaba muriéndose y mi espíritu se estaba retirando en un aspecto. Dije: "Me pregunto si son las inscripciones de las lápidas que me están dando esas ilusiones" y retiré mi mirada. Miré no a la distancia sino al cementerio. Entonces se le impartió lo siguiente a mi corazón: "Este cementerio a tu alrededor es Estambul cien veces más, porque Estambul se ha vaciado aquí cien veces. No te puedes salvar de la orden del Jákim-i Kadír Quien ha volcado a toda la gente de Estambul aquí; no puedes ser una excepción; tú también partirás".

Salí del cementerio y con esa imaginación horrible entré a una pequeña celda en la Mezquita Sultán Eyüb donde ya me había quedado muchas veces anteriormente. Pensé dentro de mí, soy un huésped en tres sentidos: soy un huésped en esta habitación diminuta, también soy un huésped en Estambul y un huésped en este mundo. Un huésped tiene que pensar en el camino. Del mismo modo que dejaré esta habitación, así también un día dejaré Estambul y también otro día partiré de este mundo.

Mientras estaba en este estado mental, mi cabeza, mi corazón, se abrumó por una tristeza y una aflicción penosas y dolorosas que surgen de la separación. No estaba perdiendo a sólo uno o dos amigos; partiría de miles de personas queridas de Estambul y también partiría de Estambul, que tanto amaba. Y tal como partiría de cientos de miles de amigos de este mundo, así también partiría del bello mundo, que me cautivaba y yo amaba. Mientras consideraba esto, trepé una vez más a ese lugar en el cementerio. Habiendo ido al cine de vez en cuando para tomar clases, en ese momento, todos los muertos de Estambul parecían estar cÁminando por allí, como el cine que muestra en el presente las imágenes del pasado; así también toda la gente que pude ver en ese momento parecía ser cadáveres que cÁminaban por allí. Mi imaginación me dijo: ya que algunos de aquellos en el cementerio parecen estar cÁminando por allí como en una pantalla de cine, deberías ver la gente del presente, que entrarán al cementerio en el futuro, como si hubieran entrado en él; ellos también son cadáveres que cÁminan por allí.

De repente, a través de la luz del Corán y a través de la guía de Ghawth al-A'zam, el Shéik Geylani, mi estado de dolor se transformó en uno alegre y feliz. Fue así:

La luz que procede del Corán me advertió el siguiente pensamiento frente a ese estado lastimoso: tú tenías uno o dos oficiales amigos mientras eras un prisionero de guerra en el extranjero de Kosturma en el Noreste. Sabías que esos amigos en algún momento irían a Estambul. Si uno de ellos te hubiera preguntado: "¿Irás a Estambul o te quedarás aquí?", por cierto que si hubieras tenido una pizca de inteligencia, con gusto y felicidad habrías elegido ir a Estambul, ya que de mil y un amigos, novecientos noventa y nueve ya estaban en Estambul. Sólo uno o dos quedaban allí y ellos también partirían. Ir a Estambul para ti no sería una partida triste ni una separación penosa. Además, tú viniste aquí y ¿no estabas feliz de hacerlo? Fuiste librado de las noches largas, oscuras y frías, de los inviernos tormentosos de ese país enemigo. Viniste a Estambul, como un paraíso mundanal.

De exactamente la misma manera, desde tu infancia hasta tu edad actual, noventa y nueve de cien de a quienes tú amas han migrado al cementerio, lo cual te aterroriza. Tienes uno o dos amigos aún en este mundo y ellos también partirán hacia allí. Tu muerte en este mundo no es separación; es unión; es reunirse con todos esos amigos. Me recordaron, ellos, es decir, esos espíritus inmortales, han dejado atrás, debajo de la tierra sus moradas arruinadas y algunos de ellos están viajando por las estrellas y algunos están en los niveles del Reino Intermedio.

Sí, el Corán y la fe demostraron esta verdad con tanta certeza que si una persona no estuviera sin corazón o espíritu, ni el extravío hubiera sofocado su corazón, debería creerla como si la viera. Porque segura y evidentemente el Sáni-i Kerim y Rajím Que adorna este mundo con innumerables tipos de regalos y bendiciones y

Quien demuestra Su soberanía con munificencia y compasión, y preserva incluso las cosas menos significativas como las semillas, no aniquilaría ni enviaría a la nada ni desperdiciaría al ser humano con tanta crueldad y tan deliberadamente, como parece superficialmente, ya que es el más perfecto, abarcativo, importante y amado entre Sus seres. Más bien, como las semillas que un granjero esparce en la tierra, el Jálık-i Rajim temporariamente arroja a ese ser amado por Él debajo de la tierra, que es la puerta de la misericordia, para producir brotes en Otra Vida.

{(*):}

Y entonces, después de recibir este recordatorio del Corán, el cementerio se volvió más familiar para mí que Estambul. La soledad y el retiro se volvieron más agradables para mí que la conversación y la compañía. Y encontré un lugar de reclusión para mí mismo en Sariyer, sobre el Bósforo. Allí, Ghawth al-A'zam (R.A.) se convirtió en maestro, doctor y guía para mí con su Futuhu'l-Ghayb, mientras que el Imám Rabbani (R.A.) se convirtió en un compañero, un amigo comprensivo y un maestro con su Mektubat. Entonces estuve extremadamente feliz de haber llegado a la ancianidad, haberme retirado de los placeres de la civilización y de haberme liberado de la vida social. Agradecí a Allah.

Y entonces, ¡respetadas personas que han entrado a la ancianidad y que frecuentemente recuerdan la muerte a través de sus advertencias! Según la luz de las enseñanzas de la fe dictadas por el Corán, deberíamos mirar favorablemente a la ancianidad, la muerte y la enfermedad e incluso amarlas en un sentido. Ya que tenemos una bendición infinitamente preciosa como la fe, la ancianidad es tan agradable como la enfermedad y la muerte. Si hay cosas que son desagradables, son los pecados, los vicios, las innovaciones ilícitas en la religión y el extravío.

UNDÉCIMA ESPERANZA

Después de mi regreso del cautiverio, estaba viviendo con mi sobrino AbdurRajman en una mansión sobre el monte Camlica de Estambul. Desde el punto de vista de mi vida mundanal, mi situación se podría haber considerado como la más feliz para personas como nosotros porque me había salvado de ser un prisionero de guerra y en el Darü'l-Hikmet teníamos éxito al propagar conocimiento de la manera más elevada apropiada para mi profesión, la profesión aprendida. El honor y la estima que me brindaban eran mucho mayores de lo que me correspondía. Vivía en Camlica, el lugar más bello de Estambul. Todo era perfecto para mí. Estaba junto al difunto AbdurRajman, mi sobrino, que era extremadamente inteligente y abnegado y era mi alumno, mi siervo, mi escriba y mi hijo espiritual. Pero entonces, reconociéndome más afortunado que cualquier otra persona del mundo, miré el espejo y vi canas en mi pelo y en mi barba.

De repente, el despertar espiritual que había experimentado en la mezquita de Kosturma mientras estaba en cautiverio comenzó nuevamente. Como resultado, comencé a estudiar las circunstancias y causas a las que me sentía apegado de corazón y que creía que eran medios para la felicidad en este mundo. Pero cualquiera que estudiase, veía que estaba podrida; no merecía el apego; era engañosa. Aproximadamente en ese momento, sufrí un acto inesperado e inimaginable de deslealtad e infidelidad de manos de un amigo a quien yo creía

muy leal. Sentí disgusto por la vida mundanal. Me dije a mí mismo: "¿He sido absolutamente engañado? Veo que mucha gente mira con envidia a nuestra situación, que en realidad debería dar lástima. ¿Están todos locos o soy yo el que ha enloquecido que veo a todas estas personas mundanales como tales?

De todos modos, como resultado de este despertar severo causado por mi ancianidad, primero que nada vi la fugacidad de todas las cosas efímeras a las que estaba apegado. Y mi miré a mí mismo y me vi absolutamente impotente. Entonces después mi espíritu, que desea la inmortalidad y que era adicto a los seres efímeros que creía inmortales, declaró: "Ya que soy un ser efímero con respecto a mi cuerpo, ¿qué bien puede venir de estas cosas efímeras? Ya que soy impotente, ¿qué puedo esperar de estas cosas impotentes? Lo que necesito es alguien que sea Bákí-i Sermedi, alguien que sea Kadír-i Ezelí, que me de una solución para mi problema". Y comencé a buscar.

Entonces, antes que nada, recurrí al aprendizaje que había estudiado de viejo, comencé a buscar un consuelo, una esperanza. Pero desafortunadamente, hasta ese momento había llenado mi mente con las ciencias de la filosofía así como también con las ciencias Islámicas y equivocadamente había imaginado que esas ciencias filosóficas eran la fuente del progreso y el medio de iluminación. Sin embargo, esos asuntos filosóficos habían ensuciado mucho a mi espíritu y habían sido un obstáculo para mi desarrollo espiritual. De repente, a través de la misericordia y la munificencia de Yenáb-i Jak, la sabiduría sagrada del Sabio Corán vino en mi ayuda. Como se explica en muchas partes de Risale-i Nur, lavó y limpió la suciedad de esos asuntos filosóficos.

Por ejemplo, la oscuridad espiritual que surge de la ciencia y de la filosofía hundió mi espíritu en el universo. Cualquier lugar a donde miraba buscando una luz, no podía encontrar ni un reflejo, no podía respirar. Y así continuó hasta la instrucción de la Unidad Divina dada por la frase del Sabio Corán: "No hay dios sino Él" dispersó todas esas capas de oscuridad con su luz brillante y pude respirar con facilidad. Pero confiando en lo que habían aprendido de los extraviados y filósofos, mi alma maligna y Satanás atacaron mi razón y mi corazón. Todo el agradecimiento sea para Allah, el debate que siguió con el alma maligna resultó en la victoria del corazón. Esos diálogos se han descrito en parte en muchas partes de Risale-i Nur. Y entonces, considerándolos suficientes, aquí explicaré sólo una prueba de miles para mostrar una milésima parte de esa victoria del corazón. De esta manera también puede limpiar los espíritus de algunos ancianos que se han ensuciado en su juventud, sus corazones enfermaron y sus almas malignas se mimaron en exceso, por asuntos que, a pesar de llamarse filosofía occidental o ciencias de la civilización, son en parte extravío y en parte trivialidades. Y sobre la Unidad Divina, se pueden salvar del mal de Satanás y del alma maligna. Es como sigue:

Mi alma maligna dijo en el nombre de las ciencias de la filosofía: "Según la naturaleza de las cosas, los seres del universo intervienen en otros seres. Todo mira hacia una causa. El fruto tiene que buscarse del árbol y la semilla, del suelo. Entonces, ¿Qué significa buscar lo diminuto y la cosa menos insignificante de Allah y buscarlo a Él para ello?

A través de la luz del Corán, el misterio de la Unidad Divina entonces se reveló de la siguiente manera: como la cosa más grande, mi corazón le dijo a mi alma maligna que se convirtió en filósofo, la más diminuta y la más particular procede directamente del poder del Jálık de todo el universo y emerge de Su tesorería. No puede ocurrir de ninguna otra manera. En cuanto a las causas, son meramente un velo. Porque en relación al arte y la creación, a veces los seres que creemos que son los más pequeños y menos importantes son más grandes que los seres más grandes. Incluso si una mosca no es más grande que un pollo, no es una obra de arte menor. En cuyo caso, no se debería hacer ninguna diferencia entre lo grande y lo pequeño. Debería dividirse todo entre causas materiales o bien, debería atribuírsele todo de una vez a un solo Ser. Y así como lo anterior es imposible, lo último es necesario e imperativo.

Porque si los seres se atribuyen a un solo Ser, es decir al Kadír-i Ezelí, ya que Su conocimiento, cuya existencia es certera a raíz del orden y de la sabiduría en todos los seres, abarca todo; y ya que la medida de todas las cosas está determinada en Su conocimiento; y ya que observadamente, los seres que están infinitamente llenos de arte, continuamente surgen a la existencia de la nada con infinita facilidad; y ya que según innumerables evidencias poderosas de que el Kadír-i Alím es capaz de crear cualquier cosa por la orden de كُنْ فَيَكُونَ tan fácilmente como encender un fósforo y como esto se explica en muchas partes de Risale-i Nur y se demuestra en particular en la Carta Veinte y al final del Destello Veintitrés, Él tiene poder ilimitado; ya que este es el caso, la facilidad extraordinaria que observamos surge de ese conocimiento abarcativo y poder magnificente.

Por ejemplo, si una solución especial se aplica a un libro escrito con tinta invisible, ese libro enorme, de repente, demuestra su existencia visiblemente y se hace leer. Exactamente de la misma manera, la forma particular de todo está determinada con una medida asignada por el conocimiento abarcativo del Kadír-i Ezelí. A través de la orden de كُنْ فَيَكُونَ y con Su poder ilimitado y con Su voluntad peosorante, como si esparciera la solución en la escritura, el Kadír-i Mutlak aplica una manifestación de Su poder al ser que existe como conocimiento y con absoluta facilidad le da una existencia externa; Él muestra a los ojos y hace leer los bordados de Su sabiduría.

Si todas las cosas no se atribuyen por completo a ese Kadír-i Ezelí, Alím-i Kulli Shey, entonces tal como debiendo reunir en una medida particular de la mayoría de las variedades de seres del mundo, el cuerpo de algo tan diminuto como una mosca, las partículas que trabajan en el cuerpo de esa mosca diminuta deberán conocer los misterios de la creación de la mosca y su arte perfecto en todos sus detalles más minúsculos. Porque como todos los inteligentes acuerdan, las causas naturales y físicas evidentemente no se pueden crear de la nada. En cuyo caso, si las crean, reunirán al ser. Y ya lo reunirán -cualquier ser vivo que fuera, hay dentro de él muestras de la mayoría de los elementos y de la mayoría de las variedades de los seres, porque los seres vivos son bastante parecidos a una semilla o a la esencia del universo- por supuesto será necesario para ellos reunir una semilla de todo el árbol

y un ser vivo de toda la faz de la tierra cerniéndolos a través de un tamiz delicado y midiéndolos con la balanza más sensible. Y ya que las causas naturales son ignorantes y sin vida, y no tienen conocimiento con el que determinar un plan, un índice, un modelo o un programa según con el cual puedan fundir y verter las partículas que entran en el molde inmaterial del ser en cuestión, tampoco se dispersan ni arruinan su orden, está claro qué tan lejos está de la posibilidad y la razón suponer que sin un molde o una medida, pueden hacer que las partículas de los elementos que fluyen como diluvios permanezcan en el otro en forma de masa ordenada sin que se dispersen, porque todo tiene una sola forma y medida entre las posibilidades sin cálculo o cuenta. Por cierto, todos quienes no tienen ceguera en sus corazones lo verán. Sí, como consecuencia de esta verdad, según el significado de la aleya:

{(*):}

si todas las causas materiales se reunieran y si tuvieran voluntad, no podrían reunir ni siquiera a una mosca, y sus sistemas y órganos con su equilibrio particular. E incluso si pudieran reunirlos, no podrían hacerlos permanecer en la medida especificada del ser. E incluso si pudieran mantenerlos así, no podrían hacer aquellas partículas diminutas, que constantemente se renuevan y vienen a ese cuerpo y trabajan con regularidad y en orden. En cuyo caso, evidentemente, las causas no pueden reclamar propiedad de las cosas. Es decir, su Sájib-i Jakiki es alguien más.

Por cierto, su Sájib-i Jakiki es tal que, según la aleya:

Él trae a la vida a todos los seres vivos sobre la faz de la tierra tan fácilmente como trae a la vida a una sola mosca. Él crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Porque Él no tiene ninguna necesidad de reunir las cosas. Ya que Él es el dueño de la orden deكُنْ فَيَكُونَ y ya que cada primavera Él crea de la nada los innumerables atributos, estados y las formas de los seres innumerables de la primavera junto con los elementos de sus seres físicos; y ya que Él determina el plan, el modelo, el índice y el programa de todo en Su conocimiento; y ya que todas las partículas están en movimiento dentro de la esfera de Su conocimiento y poder; en consecuencia Él crea todo con infinita facilidad como si prendiera un fósforo. Y nada en absoluto confunde su movimiento ni en una iota. Y las partículas son como un ejército regular y bien ordenado como los planetas son un ejército obediente de Él.

Ya que están en movimiento confiando en ese poder eterno y funcionan según los principios de ese conocimiento eterno, esas obras surgen a la vida según ese poder. Y, en consecuencia, no se pueden juzgar como insignificantes al considerar sus individualidades sin importancia. Porque a través de la fuerza de estar conectada a ese poder, una mosca puede matar a un Nimrod, una hormiga puede destruir el palacio del Faraón y la semilla diminuta del pino carga sobre sus hombros el peso

de un pino tan alto como una montaña. Hemos demostrado esta verdad en numerosas partes de Risale-i Nur: tal como a través de su alistamiento en el ejército y al estar conectado al rey, un soldado común puede tomar a otro rey como prisionero, excediendo su propia capacidad cien veces, así también al estar conectadas al poder eterno, todas las cosas pueden manifestar milagros de arte que exceden la capacidad de las causas naturales cientos de miles de veces.

En Breve: El hecho de que todas las cosas surjan a la vida con un arte infinito y una facilidad infinita muestra que son las obras de un Kadír-i Ezelí que tiene un conocimiento abarcativo. De lo contrario, no surgiría a la vida con cien mil imposibilidades sino dejando los lazos de la posibilidad y entrando a los de la imposibilidad, incluso nada podría existir, por cierto, que surja a la vida sería imposible.

Y entonces, a través de esta prueba tan sutil, poderosa, profunda y clara, mi alma maligna, que ha sido temporariamente un estudiante de Satanás y el vocero de los extraviados y filósofos, fue silenciada y, todas las alabanzas sean para Allah, se convirtió en creyente por completo. Dijo:

Sí, lo que yo necesito es a mi Jálık y Rab Que tiene el poder de conocer los más ínfimos pensamientos de mi corazón y mis deseos más ocultos; y como Él responderá las necesidades más ocultas de mi espíritu, transformará la tierra poderosa en el Más Allá para darme felicidad eterna y quitará a este mundo y pondrá en su lugar al Más Allá; y creará los cielos como crea a una mosca; y como Él apresura al sol como un ojo en la faz del cielo, puede ubicar una partícula en la pupila de mi ojo. Porque quien no puede crear una mosca no puede intervenir en los pensamientos de mi corazón y no puede oír las peticiones de mi espíritu. Quien no puede crear los cielos, no puede darme felicidad eterna. En cuyo caso, mi Rab es Quien purifica los pensamientos de mi corazón y, así como Él llena y vacía los cielos con nubes en una hora, transformará este mundo en el Más Allá, creará el Paraíso y abrirá su puerta para mí diciéndome "¡Ven, entra!".

Y entonces, ¡mis hermanos ancianos que como resultado de la desdicha, como mi alma maligna, han gastado parte de sus vidas en la filosofía materialista y la ciencia occidental sin luz! Comprendan del sagrado decreto de "Lá ilaje illa ju" pronunciado permanentemente por la lengua del Corán, ¡qué pilar de la fe tan poderoso y verdadero, inquebrantable e intacto, inalterable y sagrado es y cómo dispersa toda la oscuridad espiritual y cura todas las heridas espirituales!

Es como si incluir esta larga historia entre las puertas de la esperanza de mi ancianidad fuera involuntario. No quise incluirla, por cierto, me contuve de hacerlo porque pensé que sería tedioso, pero puedo decir que me vi obligado a escribirlo. De todos modos, para volver al tema principal:

Como consecuencia de las canas que aparecen en mi pelo y en mi barba y por la infidelidad de un amigo leal, sentí rechazo por los placeres de la vida mundanal de Estambul que era tan brillante, agradable superficialmente y dorada. Mi alma buscó los placeres espirituales en lugar de los placeres con los que estaba obsesionada. Quería una luz, un consuelo, en esta ancianidad, que desde el punto de vista de los negligentes es fría, pesada y desagradable. Y, todas las alabanzas sean para Yenáb-i Jak, y cien mil gracias, tal como encontré los placeres de la fe verdaderos, duraderos y dulces en "Lá ilaje illa ju" y en la luz de la Unidad Divina en lugar de todos esos

placeres mundanales falsos, desagradables y efímeros, así también, a través de la luz de la Unidad Divina, vi la ancianidad que desde el punto de vista de los negligentes es fría y pesada como muy liviana, cálida y luminosa.

¡Oh, ustedes, ancianos y ancianas! Ya que tienen fe y ya que rezan y ofrecen súplicas que iluminan e incrementan la fe, pueden considerar vuestra ancianidad como juventud eterna porque a través de ella pueden obtener juventud eterna. La ancianidad que en verdad es fría, pesada, fea, oscura y llena de dolor es la ancianidad de los extraviados, por cierto, su juventud también. Son ellos quienes deberían llorar con suspiros y reproches. Mientras que ustedes, respetados ancianos creyentes, deberían agradecer felizmente diciendo: "¡Todas las alabanzas y todo el agradecimiento sea para Allah por todas las situaciones!"

DUODÉCIMA ESPERANZA

Una vez, era prisionero en el distrito de Barla en la provincia de Esparta en un cautiverio angustiante bajo el nombre de exilio, en un estado verdaderamente desdichado, sufriendo de enfermedad y de ancianidad, y estar en el extranjero, y en un pueblo solo sin nadie, privado de toda compañía y comunicación. Entonces, con Su perfecta misericordia, Yenáb-i Jak me otorgó una luz en relación a los puntos sutiles y los misterios del Sabio Corán que fue el medio de consuelo para mí. Con él, intenté olvidar mi estado lamentable, doloroso y triste. Fui capaz de olvidar a mi tierra natal, a mis amigos y parientes, pero ¡ay!, hubo una persona a la que no pude olvidar y ese fue el difunto AbdurRajman, que era mi sobrino, mi hijo espiritual, mi alumno más abnegado y mi amigo más valiente. Me había abandonado seis o siete años antes. Ni él sabía a dónde estaba yo, para que pudiera apresurarse a ayudarme y consolarme, ni yo sabía su situación para que pudiera mantener correspondencia con él y pudiéramos confiar uno en el otro. Ahora, en mi ancianidad, necesitaba de alguien leal y abnegado como él.

Entonces, de la nada, alguien me dio una carta. La abrí y vi que era de AbdurRajman, escrita de una manera que mostraba su verdadero estado. Mostrando claramente tres instancias de maravillas, parte de ella se ha incluido entre las partes de la Carta Veintisiete. Me hizo llorar y aún me hace llorar. El difunto AbdurRajman escribió en su carta con seriedad y sinceridad que él despreciaba los placeres del mundo y que su mayor deseo era encontrarme y velar por mis necesidades en mi ancianidad tal como yo lo había cuidado cuando él era un niño. También quería ayudarme con su pluma capaz para esparcir los misterios del Corán, mi verdadera tarea en este mundo. Incluso escribió en su carta: "Envíame veinte o treinta tratados y escribiré veinte o treinta copias de cada uno y haré que otros los escriban".

Su carta me hizo sentir esperanzado con respecto al mundo. Pensando que había encontrado un alumno valiente que era tan inteligente como un genio y me ayudaría con más lealtad y conexión que un hijo verdadero, me olvidé de mi cautiverio tortuoso, mi soledad, alejamiento y ancianidad.

Había obtenido una copia de la Palabra Diez sobre la fe en el Más Allá antes de escribir la carta. Fue como si el tratado hubiera sido un remedio para él que le curó todas las heridas espirituales que había recibido durante esos seis o siete años. Luego escribió la carta para mí, como si estuviera esperando su muerte con una fe verdaderamente fuerte y brillante. Entonces uno o dos meses después, mientras

pensaba una vez más en pasar una vida mundanal feliz con AbdurRajman, ¡ay!, de repente recibí noticias de su muerte. Estuve tan sacudido por la noticia que cinco años más tarde aún estoy bajo su efecto. Me afligió con dolor, pesar y un sentido de separación que excede diez veces más que el cautiverio tortuoso, la soledad, el alejamiento, la ancianidad y la enfermedad que estaba sufriendo entonces. La mitad de mi mundo privado se había muerto con la muerte de mi madre y ahora, con la muerte de AbdurRajman, murió la otra parte. Mis lazos con el mundo se habían cortado por completo. Porque si él hubiera vivido, podría haber sido una ayuda poderosa en mis deberes que miraban al Más Allá y un sucesor merecedor de ocupar mi lugar absolutamente después de mí y un amigo muy abnegado y un consuelo. Hubiera sido mi alumno y compañero más inteligente y un protector muy confiable y el dueño de Risale-i Nur.

Sí, en relación a la humanidad, esa pérdida es extremadamente angustiante y dolorosa para personas como yo. Es verdad que externamente intentaba soportarlo, pero una tormenta feroz rugía en mi espíritu. Si de vez en cuando el consuelo que procede de la luz del Corán no me hubiera consolado, no me hubiera sido posible soportarlo. En ese momento solía andar solo por las montañas y los valles de Barla. Sentado en lugares solitarios entre mis pesares, fotos de la vida feliz que había pasado en otras épocas con mis alumnos leales como AbdurRajman pasó por mi imaginación como en el cine; afectado rápidamente debido a la ancianidad y el alejamiento, rompieron mi resistencia. De repente, el significado sagrado de la aleya:

se reveló para mí. Me hizo declarar: "¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí! ¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí" y verdaderamente me consoló.

Entonces, como se describe en el tratado, la Carretera de las Prácticas del Profeta (A.S.M.), a través del significado de esta aleya mientras estaba en ese valle solitario y en ese estado triste, me vi a mí mismo a la cabeza de tres cadáveres grandes:

Uno fue que me vi a mí mismo como una lápida en la tumba de los cincuenta y cinco Saids muertos de mis cincuenta y cinco años que habían sido enterrados en el curso de mi vida.

El segundo cadáver era el cadáver grande de todos los seres humanos que habían muerto desde la época de Adán (A.S.) y habían sido enterrados en la tumba del pasado. Me vi a mí mismo como un ser vivo minúsculo como una hormiga en la cabeza de ese cadáver, deambulando por la faz de este siglo, que era como su lápida.

El tercer cadáver, como los seres humanos cada año con la muerte de un mundo viajero en la faz de la tierra, el mundo mayor también morirá, según el misterio de la mencionada aleya; esto fue encarnado ante mi imaginación.

Entonces, la aleya:

iluminó con su verdadero consuelo y luz inagotable aquella visión increíble que surgía de mi dolor por la muerte de AbdurRajman; vino a ayudarme con su significado alusivo, afirmando: ya que Yenáb-i Jak existe, Él toma el lugar de todo. Ya que Él es Eterno, Él es por cierto suficiente. Una sola manifestación de Su gracia toma el lugar de todo el mundo. Y una manifestación de Su luz les da el significado de vida a los tres cadáveres grandes mencionados anteriormente, mostrando que no son cadáveres sino habiendo completado sus deberes, han partido a otros mundos. Este misterio se ha explicado en el Destello Tres, entonces, conformándonos con lo anterior, aquí sólo digo que las dos repeticiones de la frase "¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí! ¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí!", que ilustra el significado de

[hasta el final de la aleya], me salvaron de ese estado tan doloroso y triste. Fue así:

La primera vez que pronuncié "¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí!", comenzó una cura como una operación quirúrgica entre las heridas espirituales interminables que surgen del paso del mundo y de los amigos de este mundo con quienes estaba apegado como AbdurRajman y de que los lazos que me ataban estaban rotos.

La segunda vez, la frase "¡Oh, Bákí, eres Tú Quien eres Bákí!" fue un remedio y un antídoto para todas esas heridas espirituales innumerables. Es decir: "Tú eres eterno. Deja que quienes parten lo hagan; Tú eres suficiente. Ya que Tú eres Eterno, una manifestación de Tu misericordia es suficiente en lugar de todas las cosas, que son efímeras. Ya que Tú existes, para quien sabe de la conexión con Tu existencia a través de la fe y a través del misterio del Islam actúa según esa relación, todo existe. La fugacidad y el declive, la muerte y la inexistencia son un velo, una renovación; como viajando a través de los diversos dominios". Pensando en esto, mi estado mental doloroso, triste, grave, oscuro, increíble y manchado de separación que se transformó en un estado feliz, alegre, agradable, luminoso, amable y familiar. Mi lengua y corazón, por cierto a través de sus estados, todas las partículas de mi ser exclamaron; "¡Eljamdulillah!"

Una milésima parte de esa manifestación de misericordia es esta: regresé a Barla de ese valle penoso y de ese estado mental melancólico, donde vi que un hombre joven de Kuleönü llamado Mustafa había venido a hacerme algunas preguntas sobre las cinco oraciones diarias y abluciones. A pesar de que no aceptaba visitas en ese momento, como si fuera una premonición, mi espíritu percibió la sinceridad en su espíritu y los servicios valiosos que realizaría en el futuro por Risale-i Nur, {(*):} y no lo rechacé, lo acepté

Él verdaderamente mostró que no era sólo merecedor de ser aceptado sino también merecedor del futuro.

Un evento que confirmaría esa predicción del Maestro, que Mustafa, el primer alumno de Risale-i Nur, era merecedor del futuro:

El día anterior de las vísperas del Eid al-Adha, la Fiesta del Sacrificio, El Maestro estaba saliendo a tomar aire. Cuando me envió a agarrar el caballo, le dije: "No se baje. Cerraré con llave la puerta de atrás y saldré por la carpintería". El Maestro dijo: "No. Sal por la puerta". Y se bajó. Después de que me había ido, él cerró la puerta con el pasador detrás de mí. Salí y él regresó al piso de arriba. Luego él se durmió. Un rato más tarde, Mustafa de Kuleönü llegó junto con Hayyi Osman. El Maestro no aceptaba a nadie y no iba a aceptar a nadie. Especialmente a esa hora, no hubiera hecho pasar a dos personas a la vez sino que las hubiera rechazado. Sin embargo, cuando nuestro hermano Mustafa de Kuleönü, de quien estamos hablando aquí, vino con Hayyi Osman, fue como si la puerta le dijera a su manera: "El Maestro no los aceptará pero yo les abriré". Y, a pesar de que tenía el pasador desde adentro, la puerta se abrió por sí misma según Mustafa. Es decir, tal como el futuro mostró que era cierto lo que El Maestro había dicho sobre él: "Mustafa es merecedor del futuro", así también lo atestiguó la puerta.

Firmado: Husrev.

Sí, lo que Husrev ha escrito es correcto y lo confirmo. La puerta saludó a este bendecido Mustafa en mi lugar y lo aceptó.

Said Nursi.

Más tarde estuvo claro que Yenáb-i Jak envió a Mustafa a mí

como una muestra en lugar de AbdurRajman, que como un merecido sucesor llevaría a cabo por completo la tarea de un verdadero heredero de la obra de Risale-i Nur, como si dijera: "Tomé un AbdurRajman de ti, pero te daré a cambio treinta AbdurRajmanes como el Mustafa que ves, que serán alumnos, sobrinos, hijos espirituales, hermanos y camaradas abnegadas en este deber por la religión".

Sí, alabado sea Allah, Él me dio treinta AbdurRajmanes. Entonces me dije a mí mismo: "¡Oh, corazón que llora! Ya que has visto esta muestra y a través de él Allah ha sanado tus heridas espirituales más serias, deberías estar seguro de que Él sanará todo el resto de las heridas que te afligen".

Y entonces, ¡mis hermanos ancianos y hermanas ancianas que, como yo, han perdido en la ancianidad un hijo o un pariente muy querido y quienes cargan las penas agudas de la separación junto con las cargas de la ancianidad! Han comprendido de mi situación que, mientras que es mucho más intensa que la vuestra, se curó y sanó con la aleya del Corán. Al ser así, hay remedios para sanar todas vuestras aflicciones en la farmacia sagrada del Sabio Corán. Si tienes acceso a ella a través de la fe y usas esos remedios a través de la adoración, las cargas pesadas de vuestra ancianidad sobre vuestras espaldas y vuestras penas en vuestras cabezas se aliviarán considerablemente.

La razón por la que escribí esta parte larga era para buscar más oraciones de misericordia para el difunto AbdurRajman, para que no se agoten. También, mi propósito de mostrar mi peor herida de una manera extremadamente dolorosa y desagradable que puede molestarlos demasiado y desanimarlos, es demostrar qué remedio maravilloso y que luz brillante es el sagrado antídoto del Sabio Corán.

DÉCIMO TERCERA ESPERANZA

{(*):}

En esta Esperanza describiré una escena importante del curso de mi vida; por eso será un poco extensa, entonces espero que no se aburran ni se ofendan.

Después de haberme salvado del cautiverio de Rusia durante la Primera Guerra, el servicio de la religión en Darü'l-Hikmet me hizo permanecer en Estambul por dos o tres años. Entonces, a través de la guía del Sabio Corán y de la influencia espiritual de Ghawth al-A'zam y del despertar de la ancianidad, sentí un cansancio por la vida civilizada de Estambul y un disgusto por su vida social brillante. Un sentimiento de anhelo por mi tierra natal me condujo allí y pensando, ya que iba a morir, permíteme morir en mi propio país, me fui a Van.

Antes que nada, fui a visitar mi medrese en Van, el Horhor. Vi que los armenios lo habían arrasado durante la ocupación rusa, como al resto de los edificios de Van. Estaba justo debajo y adyacente al famoso fuerte de Van, que es un gran monolito

como una montaña. Mis verdaderos amigos, hermanos y alumnos cercanos de la medrese estaban encarnados ante mis ojos. Algunos de aquellos alumnos abnegados se habían convertido en mártires reales, mientras que otros habían muerto debido a esa calamidad y se habían convertido en efecto en mártires.

No pude evitar ponerme a llorar. Trepé hasta la cima del fuerte que miraba hacia la medrese, hasta las torres sobre él a una altura de dos minaretes y me senté. Regresé con mi imaginación siete u ocho años atrás. Teniendo una imaginación poderosa, deambulé por esa época con mi mente. No había nadie alrededor que me distrajera de esas imaginaciones y me trajeron de regreso de esa época porque estaba solo. Ya que mi punto de vista de aquellos siete u ocho años se expandió, vi un cambio como si hubiera pasado un siglo. Vi que el pueblo al pie del fuerte había sido incendiado y destruido por completo. Lo miré con tanta tristeza que fue como si desde el momento en que lo había visto hasta cuando estaba mirándolo, hubieran pasado doscientos años. La mayoría de la gente de aquellas casas habían sido mis amigos y conocidos. La mayoría de ellos habían muerto en las migraciones, que Allah tenga misericordia sobre ellos, o se habían ido a un alejamiento desdichado. Excepto por el cuartel armenio, todas las casas musulmanas de Van habían sido arrasadas. Mi corazón estaba lacerado profundamente. Estaba tan afectado que si hubiera tenido mil ojos, todos hubieran llorado al mismo tiempo. Había regresado a mi tierra natal desde el extranjero; había pensado que me había salvado del alejamiento. Pero, ¡ay!, el alejamiento más lamentable lo experimenté en mi tierra natal. Vi que cientos de mis alumnos y amigos a quienes había estado muy apegado, como AbdurRajman en la Duodécima Esperanza, habían entrado a la tumba y que todos sus lugares estaban en ruinas.

Había algunas líneas que habían estado por mucho tiempo en mi mente, pero no había comprendido su verdadero significado. Ahora, ante esa escena triste, comprendí su significado por completo. Las líneas eran estas:

"Si no hubiera separación de los amigos, la muerte no podría encontrar el camino hacia nuestros espíritus para que pudiera llegar a ellos". Es decir, lo que más mata al ser humano es la separación de los amigos. Sí, nada me había provocado tanto sufrimiento y dolor, ni me había hecho llorar como esa situación. Si la ayuda no hubiera venido del Corán y de la fe, ese dolor, pesar y sufrimiento hubiera hecho que mi espíritu volara.

Desde antaño, en sus versos, los poetas han lamentado la destrucción con el tiempo de los lugares en donde habían estado junto a sus seres queridos. Y había visto esto de la manera más dolorosa con mis propios ojos. Con el pesar de alguien que pasa por la morada de sus amigos queridos después de doscientos años, mi corazón y espíritu se unió a mis ojos y todos lloraron juntos. Entonces una a una las escenas felices de la vida que habían pasado durante cerca de veinte años donde había estudiado con mis alumnos valiosos, cuando los lugares que ahora estaban en ruinas ante mis ojos eran florecientes y felices, surgieron a la vida ante mí, como películas en el cine, luego murieron y se desvanecieron. Esto continuó ante el ojo de mi imaginación por algún tiempo.

Luego me sentí asombrado por el estado de los mundanales, ¿cómo es que se engañan a sí mismos? Porque la situación allí mostró claramente que este mundo es transitorio y que los seres humanos son huéspedes dentro de él. Vi con mis propios ojos qué verdaderas son las palabras que la gente de la realidad repite constantemente: "El mundo es cruel, traicionero, malo: ¡no se engañen con él!" Y también vi que tal como el ser humano está conectado con su propio cuerpo y su hogar, así también está conectado con su pueblo, su país, por cierto, con el mundo. Porque mientras lloraba con mis dos ojos por la ancianidad lamentable con respecto a mi cuerpo, quería llorar con diez ojos no sólo por la ancianidad de mi medrese sino por su muerte. Y sentí la necesidad de llorar con cien ojos por mi bella tierra natal que estaba medio muerta.

Afirma un Hadiz que cada mañana un ángel exclama:

"Ustedes vienen al mundo y nacen para morir y construyen edificios para ser destruidos". Escuchaba esta verdad no con mis oídos, sino con mis ojos.

Diez años más tarde, aún lloraré cuando imagine esa situación, de la misma manera que me hizo llorar en ese momento. Sí, las ruinas de las casas el pie del antiguo fuerte, de miles de años de antigüedad, y el pueblo que envejecía ocho años en ochocientos años y la muerte de mi medrese, que había florecido y había sido el lugar de encuentro de amigos, todo indicaba lo vasto del cadáver inmaterial de todas las medreses del Imperio Otomano, que habían muerto; el gran monolito del fuerte de Van se había vuelto una lápida de todos ellos. Fue como si mis alumnos que habían estado junto a mí en la medrese ocho años antes estuvieran llorando en sus tumbas junto conmigo. Por cierto las paredes arruinadas del pueblo y sus piedras desparramadas estaban llorando junto conmigo. Los vi como si lloraran.

Entonces comprendí que no podría soportar este alejamiento en mi tierra natal. Pensé que debería unirme a ellos en la tumba o bien retirarme a una cueva en las montañas y esperar mi muerte allí. Me dije a mí mismo:

"Ya que en este mundo existen separaciones insoportables y dolorosas que quiebran la paciencia y resistencia, la muerte es preferible a la vida. Los dolores de la vida como estos no se pueden soportar".

Luego eché un vistazo sobre los seis aspectos y los vi todos oscuros. La negligencia que surge de mi intenso dolor me mostró el mundo como terrorífico, vacío, desolado y casi colapsando sobre mi cabeza. Mi espíritu buscó un punto de apoyo frente a las innumerables calamidades hostiles. Sus deseos interminables que se estiran hasta la eternidad estaban buscando algo que los satisficiera. Mientras esperaba consuelo frente a la pena y al dolor que surgían de aquellas interminables separaciones y muertes, esa devastación interminable, de repente la realidad se manifestó de las aleyas del Sabio Corán: