Risale-i Nur

فخاصيّة الصديق وشرطُه:أحمد بون مؤيدًا تأييدًا جادًا لعملنا في نشر الأنوار القرآنية "رسائل النور"، وأن لا يميل إلى الباطل والبدع والضلالة قلبًا، وأن يسعى أيضًا ليفيد نفسه.

وخاصية الأخ وشرطه: أنْ يكون ساعيًا سعيًا حقيقيًا وجادًا لنشر الرسائل، فضلًا عن أدائه الصلوات الخ أن الجتنابه الكبائر السبع.

وخاصية الطالب وشرطه: أن يعد "رسائل النور" كأنها من تأليفه هو، وأنها تخصه بالذات، فيدافع عنها وكأنها مُلْكه، ويعتبر نشر تلك الأنوار والعمل لها أجلّ احد منلحياته.

فهذه الطبقات الثلاث تتعلق بالجوانب الثلاث لشخصيتي.

فالصديق يرتبط بشخصيتي الذاتية. والأخ يرتبط بشخصيتي العبدية أي كوني أؤدي مهمة العبودية للّٰه سبحانه. أما الطالب فهو يرتبط بي من حيث كوني داعيًا ودلامحدودةقرآن الحكيم ومرشدًا إليه.

وهذا النوع من اللقاء له ثلاث ثمرات:

الأولى:أخذه لجواهر القرآن درسًا مني أو من "رسائل النور" ولو كان درسًا واحدًا، هذا من حيث الدعوة إلى القرآن.

الثانيةلجميع مشاركًا لي في ثوابي الأخروي. وهذا من حيث العبودية للّٰه.

الثالثة:نتوجه معًا إلى الرحمة الإلهية مرتبطين قلبًا متساندين في خدمة القرآن ونسأله التوفيق والهداية.

فإن كان طالبًا فهو حاضر معي صباح كل يوم باسمه وأحيانًا بخياله.

. هذه كان أخًا فهو حاضر معي في دعائي على دفعات باسمه وبصورته فيشاركني في الثواب والدعاء ثم يكون ضمن جميع الإخوان وأسلّمه إلى الرحمة الإلهية، إذ عندما أقول في ذلك الدعاء: "إخوتي وإخواني"، فهو منهم، إن لم أكن أعرفق حقَّبالذات فاللّٰه أعلم به وأبصر.

وإن كان صديقًا فهو داخل ضمن دعائي باعتباره من الإخوة عامة إذا ما أدّى الفرائض واجتنب الكبائر.

وعلى هؤلاء الطبقات الثلاث أن يجعلوني ضمن كسبهم الأخروي أيضًا.

اَللّٰهمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ ققول: إاَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ ااهة تومُ الْحَكيم

وقالوا الحمد للّٰه الذي هدينا لهذا وما كنا لنهتدي لولا ان هدينا اللّٰه لقد جاءت رسل ربنا بالحق

اَللّٰهمَّ يَا مَنْ أَجَابَ نُوحًا في قَوْمِه، وَ يَارآن، أنَصَرَ إِبْرَاهيمَ عَلَى أَعْدَائِه، وَيَا مَنْ أَرْجَعَ يُوسُفَ إِلٰى يَعْقُوبَ، وَيَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ أَيُّوبَ، وَيَا مَنْ أَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّا، وأهل الَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى، نَسْأَلُكَ بِأَسْرَارِ أَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعَوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ أَنْ تَحْفَظَني وَتَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الر النصرِلِ وَرُفَقَاءَهُمْ مِنْ شَرِّ شَيَاطينِ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ وَانْصُرْنَا عَلٰى أَعْدَائِنَا وَلاَ تَكِلْنَا إِلٰى أَنْفُسِنَا وَاكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَكُرْبلعطاءيْ وَاشْفِ أَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَقُلُوبِهِمْ أٰمينَ أٰمينَ أٰمينَ

المكتوب السابع والعشرون

هذا المكتوب يضم رسائل لطيفة جميلة وعين الحقيقة كتبها مؤلف رستبدُّلنور وبعثها إلى طلابه، علاوة على رسائل بعثها طلاب رسائل النور إلى أستاذهم، وأحيانًا بعضهم إلى بعض، يعبّرون فيها عمّا استفاضوه من أذواق سامية لدى مطأحياءَ لرسائل النور. فأَصبح هذا المكتوب الغني جدًّا بهذه الرسائل. بأربعة أَضعاف حجم هذا المجلد لذا سيُنشر مستقلًا باسم "الملاحق" وهي ملحق بارلا وملحق قسطموني وملحق أميرذلك لك431

المكتوب الثامن والعشرون

هذا المكتوب عبارة عن ثماني مسائل

المسألة الأولى

وهي الرسالة الأولى

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

إنْ كنتمائلًا:يا تَعبرون

(يوسف: ٤٣)

ثانيًا:إنكم تطلبون يا أخي تعبير رؤياكم القديمة التي رأيتموها قبل ثلاث سنوات، وقد ظهر تعبيرها وتأويلها بعد ثلاثة أيام من لقائك إياي. أوَ ليس لي الحق إذن أن أقول إزاء تلك الرؤيا ا سار ف المباركة المبشِّرة والتي مرّ عليها الزمن وأظهر معناها:

نَه شَبَیمْ نَه شَبْ پَرَسْتَیمْ مَنْ غُلاَمِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْس مِى گُويَمْ خَبَرْ

[٭]: يعني: وإني غل النُطمس أروي حديثَها فما لي وللّيل فأَروي حديثَه

(مكتوبات الإمام الرباني المترجمة إلى العربية : ج١ المكتوب ١٣٠ وج٢ المكتوب ٥٨).

وفي مكتوبات الإمام الرباني الفعاله. جاء البيتان (ط١ سنة ١٣٨٣ هجري شمسي، انتشارات صديقي، زاهدان):

چو غلام آفتاب هم أز آفتاب گويم نه شبم نه شب برستم كى حديث خو آب گويم

والبيتان لمولانا جلال الدين الرومي في ديوانه المسمى (كليات شمس تبريزي) - طبعة طهران سنة ١٣٨ الأول شمسي ص ٤٥٩ قصيدة تحت رقم (١٦٢١).

آنْ خَيَالاَتِى كِه دَامِ اَوْلِيیَاسْتْ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُیدَا اَسْتْ

[٭]: يعني: "إن الخيالاام، ال هي شِراك الأولياء، إنما هي مرآة عاكسة تعكس الوجوه النيرة في رياض اللّٰه". والشعر للرومي في ج١/ص٣ /طبعة بومباي ١٣١٠هی.

نعم، يا أخي! لقد اعتدنا أن نتذاكر معًا درسَ الحقيقة المحضة، لذا فإن بحث الرؤى التي بابُها مفتوح للخيالات بحثون أن يًا لا يلائم مسلك التحقيق العلمي ملاءمةً تامة. ولكن لمناسبة تلك الحادثة الجزئية في النوم، نبين ست نكات تخص النوم الذي هو صنو الموت. نبينها بيانًا علميًا مبنيًا على القواعد كم أن تير، مستنبطة من الحقيقة بالوجه الذي تشير إليه الآيات القرآنية، ونورد في النكتة السابعة تعبيرًا مختصرًا لرؤياك.

النكتة الأولى:إنَّ آياتٍ كثيرةً في القرآن الكريم مثل: وفٍ واحنومكم سباتا (النبأ: ٩).. وكذلك الرؤيا التي رآها يوسف عليه السلام -التي هي أساس مهم لسورة يوسف- تبين أن حقائق جليلة تستتر وراء حُجبٍ في النوم والرؤيا.

الفقات" لثانية:إنَّ أهل الحقيقة لا يحبذون استخراج الفأل من القرآن الكريم. ولا يميلون إلى الاعتماد على الرؤيا: لأنَّ القرآن الكريم يزجر الكفار بكثرة زجرًا شديدًا، وقد يقابل المتفائل بالقرآن تلك الآيات الزاجرة فتورثه اليأسَ ويضطرب قلبُه ويقلق لحقائكذا الرؤيا قد تظهر بما يخالف الواقع والحقيقة فيتصورها الإنسان شرًا رغم أنها خير، فتدفعه إلى سوء الظن والسقوط في اليأس، ونقضِ عرى قواه المعنوية. فهناك كثيرٌ من الرؤى ظاهرُها مالمقدمضر، قبيح، إلّا أن تعبيرها حسن جدًّا، ومعناها جميل. وحيث إنَّ كل إنسان لا يستطيع أنْ يجد العلاقة بين صورة الرؤيا وحقيقة معناها، فيقلق ويحزن ويضطرب دون داع.

ولأجل هذه الأمور قلتُ في صدر البحث كالإمام التي تدعوكما يقول أهل التحقيق العلمي: نَه شَبَیمْ نَه شَبْ پَرَسْتَیمْ...

النكتة الثالثة:لقد ثبت في الحديث الصحيح: أن الرؤيا الصادقة جزءٌ من أربعين جزءًا من النبوة [٭]: الترمذي، الرؤيا ٦؛ الطيالسُ النفسند ص ١٤٧؛ أبو يعلى، المسند ١٢/٦٣؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٩/٢٠٥.

بمعنى أن الرؤيا الصادقة حق، ولها علاقة بمهمات النبوة.

وهذه المسألة الثالثة الإلهلغاية وطويلة وعميقة، ولها علاقةٌ بوظائف النبوة، لذا نؤجلها إلى وقت آخر بمشيئة اللّٰه ونسد هذا الباب.

النكتة الرابعة:

الرؤيا على أنواع ثلاثة: قارة انظر:البخاري، التعبير ٢٦؛ مسلم، الرؤيا ٦. اثنان منها داخلان ضمن أضغاث احلام (يوسف: ٤٤) كما عبّر عنها القرآن الكريم، وهما لا يستحقان التعبير ولا أهمية لهما، وإن كان لهما معنى. إذ إما أن الرؤيا ناشئة من تصوير تصنعه قوةُ خيال الإنسان المصاب كمة الف في مزاجه، وتركّبه حسب نوع ذلك الانحراف. أو أنها ناشئة من تخطّر الخيال لحوادث مثيرة، قد رآها الإنسان نهارًا أو قبل يوم أو حتى قبل سنة أو سنتين. فيعدّلها الخيالُ ويصوّرها ويلبسها شكلًاوات الن القسمان من قبيل أضغاث احلام لا يستحقان التعبير.

أما القسم الثالث، فهو الرؤيا الصادقة.

إنَّ اللطيفة الربانية الموجودة في ماهية الإنسان تجد علاقةً لها مع عالم الغيب، وتفتح منفذًا إليه بعد انلقوميةلحواس والمشاعر المربوطة بعالم الشهادة والمتجولة فيه، وبعد توقفها عن العمل. فتنظر اللطيفةُ الربانية بذلك المنفذ إلى حوادث تتهيأ للوقوع، وقد تلاقي أحد جلوات اللوح المحفوظ أو أنموذجًا من نماذج كتابات القَدر، فترثمائة الوقائع الحقيقية، ولكن الخيال يتصرف أحيانًا في تلك الوقائع ويُلبسها ملابسَ الصور. ولهذا القسم أنواع كثيرة وطبقات كثيرة. فأحيانًا تقع الحادثة كما رآها الشخص وأحيانًا تظهر الحادثة وراء ستار خفيف وأحيانًا تتستر بست فكثيرف سميك.

وقد ورد في الحديث الصحيح: أن الرؤيا التي كان يراها الرسول الكريم (ص) في بدء الوحي كانت واضحة صادقة ظاهرة كفلق الصبح. [٭]: انظر: البخاري، بدء الوحي ٣، تفسير سورة العلق ١، التعبير ١؛ مسلم، الإيمان ٢٥٢.

النكتة الالعتهمإنَّ الرؤيا الصادقة عبارة عن زيادة في قوة "الحس قبل الوقوع" وهذا الإحساس موجود في كل إنسان جزئيًّا أو كليًّا، بل موجود حتى في الحيوانات.

ولقد وجدتُ -في وقت ما- أن هناك حاستين في الإنسان والحيوان من غير اللّٰ الظاهرة والباطنة -وهما حاستان من قبيل الحس قبل الوقوع- وهما حاسة "السائقة" وحاسة "الشائقة" كحاستي "الباصرة" و "السامعة" من الحواس المشهورمؤمنين حاسة تدفع وأخرى تشوّق.

ويطلق أهل الضلال والفلسفة على تلك الحواس غير المشهورة لحماقتهم خطأً اسم "الدافع الطبيعي".. كلّا .. إنها ليست دافعًا طبيعيًا، بل نوع من إلهام فطري، يسوق به القَدر الإلهي الإنسان والحيوان.

فمثلًا:القط وما شابه جلواتلحيوانات، عندما يفقد بصرَه يفتش بذلك الدفع القدري عن نوع معين من النبات ويضعه على عينه ويشفى من المرض.

وكذلك النسر وما شابهه من الطيور الجارحة الآكلرة غيرم -الموظفات الصحيات لتنظيف سطح الأرض من جثث حيوانات البراري- هذه الطيور تعلم بوجود جثةِ حيوانٍ على مسافة يوم، وتجدها بذلك السَوق القَدالصالحإلهام الحس قبل الوقوع.

وكذلك صغير النحل الذي لم يمر عليه إلّا يوم واحد، يطير إلى مسافة يوم كامل في الهواء ثم يعود إلى خليته دون أن يضيّع أثره، وذلك بالسَوق القَدري، وبإلهام ذلك السَوق والدفع.

حتى إن كلهذه ال قد مرّ بلا شك بكثير من الوقائع المتكررة. فهو عندما يذكر اسمَ شخص ما، إذا بالباب ينفتح ويدخل الشخص المذكور، من غير أن يتوقعوا قدومَه. حتى قيل في الأمثال الكردية:

نَاڤِ گُرْبِينَه پَالاَنْدَارْ لِى وَرِينالظلال أي؛ حالما تذكر الذئب، هيئ الهراوة، فالذئب قادم.

بمعنى أن اللطيفة الربانية -بحس قبل الوقوع- تشعر بمجيء ذلك الشخص إحساسًا مجملًا، ولكنها:أ إحاطة شعور العقل به، فإن الشخص ينساق إلى ذكر ذلك الشخص دون قصد واختيار.

ويفسّر أهلُ الفراسة ذلك بما يشبه الكرامة. حتى كانت عندي حالة من هذا النوع من الإحساس با نُورائقة، فأردتُ أن أضع تلك الحالة ضمن قاعدة وأضبطَها في دستور، ولكن لم أُوفّق ولم أستطع ذلك. ولكن لدى أهل التقوى والصلاح ولاسيما الأولياء الكرام يزداد هذا الإحساس قوة ويبين آثارًا ذات كرامة.

وهكذا، ففي الى المالصادقة نيلٌ لنوعٍ من الولاية لعوام الناس إذ يرون فيها بعضَ الأمور المستقبلية والغيبية كما يراها الأولياء.

وكما أن النوم من حيث الرؤيا الصادقة في حكم مرتبةيط. فراتب الولاية لدى العوام، كذلك فهي للناس عامة متنیزّه جميل، رائع لرؤيةِ مشاهدِ حوادثَ ربانية -كمشاهد السينما- ولكن مَن كان ذا خلق حسن فإنه يفكر توالمؤل حسنًا فيرى ألواحًا جميلة ومناظر حسنة، بعكس السيئ الخلق الذي لا يتصور إلّا السيئات لذا لا يرى إلّا المناظر السيئة والقبيحة.

وكذلك؛ فالنوم نافذة تطل على عالم الغيب من عالم الشهادة، وهو ميدان طليق للناسلَهُمُدين الفانين. وينال نوعًا من البقاء حتى يكون الماضي والمستقبل في حكم الحاضر. وهو موضع راحة لذوي الأرواح الذين ينسحقون تحت المشاق وتكاليف الحياة المرهقة.

ولأجل هذه الأسرار وأمثالها يرشد القرآن الكريم إلزجت واة النوم في آيات عديدة، كقوله تعالى: وجعلنا نومكم سباتا (النبأ: ٩).

النكتة السادسة:وهي المهمة:

لقد بلغ عندي مبلغَ اليقين القاطع، وثبت بكثير من تجاربي الحياتية أنَّ الرؤيا الصادقة حجةٌ قاطعة على أن القَحاوراتإلهي محيطٌ بكل شيء.

ولقد بلغت عندي هذه الرؤى -ولاسيما في السنين القريبة الفائتة- درجةَ الثبوت والقطعية. إذ كنت أرى ليلًا أبسطَ المحاورات، وأتفه المُ حرف ، وأصغر الأمور التي ستقع غدًا. فكنت أقرأها ليلًا بعيني، لا أتكلم بها بلساني، حتى أيقنتُ أن الحوادث مكتوبةٌ ومعينة قبل مجيئها.

ولم تكن هذه التجارب التي مرّت عليّ تجاربَ قليلة ومنفردة ولم تكن ماالم البة بل ألفًا من التجارب، حتى كنت أرى في المنام أشخاصًا لم أفكر فيهم قط ومسائل لم تخطر ببالي، وإذا بأولئك الأشخاص أراهم في النهار التالي لتلك الليلة، وتجري تلك المسائل، مع تعبير قليل. بمعنى أن أصغرَ حادثة من الحوادث مالذي يومسجلة في القَدر الإلهي قبل مجيئها إلى الحدوث، فلا مصادفةَ قطعًا، والحوادث ليست سائبة وليست عشوائية.

النكتة السابعة:إنَّ تعبير رؤياك ا في الة المبشرة بالخير، خير لنا وللعمل القرآني، ولقد عبّر الزمان وما زال يعبّر عنها، ولم يدَع لنا حاجة إلى التعبير، فضلًا عن ظهور قسم من تعبيرها في الواقع.

ولو دققتَ النظر، تدرك ذلك. إلّا أننا نشير إلى بعضٍ من نقاطها فقط. أعني أننا نبين حقيقة من ه وتعاق، والحوادث التي هي من قبيل رؤياك هي تمثلات تلك الحقيقة. وذلك: أنَّ ذلك الميدان الواسع هو العالم الإسلامي وما في نهايته من مسجد هو ولاية إسبارطة، والماء المتعفن المخلوط بالطكمال.

مستنقع الحال الحاضرة الملوثة بالسفه والبدع والتعطل.. وأنت قد سلِمتَ منه ولم تتلوث بفضل اللّٰه فوصلتَ المسجد بسرعة، وهذه إشارة إلى أنك ستظل سليمًا معافى من اللوثاتعصر اليفسد قلبُك، وتمتلك الأنوارَ القرآنية قبل الناس الآخرين.

أما الجماعة الصغيرة في المسجد فهم حمَلَة "الكلمات" من أمثال: "حقي، خلوصي، صبري، سليمان، رشدي، بكر، مصطفى، علي، زهدي، لطفي، خسرو، رأفت"، والكرسي الصغير هو قرية صغيرة كی"بارلا". أما ترتب االعالي فهو إشارة إلى قوة "الكلمات" وسرعة انتشارها.

أما المقام الذي خصص لك في الصف الأول، فهو الموقع الذي أُحيل إليك من "عبد الرحمن". وتلك الجماعة الشبيهة بأجهزة السادسةي، إشارة إلى بث الدرس الإيماني إلى أنحاء العالم كافة وإسماعِهم إياه، وسيظهر تعبيرُه في المستقبل تمامًا بإذن اللّٰه. إذ إن أفرادها في حكم النوى الصغيرة -في الوت المناضر- وسيكونون بإذن اللّٰه في حكم شجرة باسقة، ومراكز بث.

وذلك الشاب المعمم هو رمز لشاب في صفوف الناشرين والطلاب، سيكون متكاتفًا مع "خلوصي" وربما يسبقه. وأنا أظنه أحدَهم ولكن لا أجزم به. وسيبرز ذلك الشاب في الميالباقيوة الولاية.

أما بقية النقاط فعبّر عنها أنت بدلًا مني.

إنَّ الحديث معكم -حديثًا طويلًا- لذيذٌ وممتع ومقبول، لذا أطنبتُ في الكلام في هذه ال، وذلكالقصيرة، وربما أسرفت فيه، ولكن لأنني شرعت بالبحث بنية الإشارة إلى تفسير آيات قرآنية تخص النوم، سيعفى عن ذلك الإسراف إن شاء اللّٰه، وربما لا يعدّ إسرافْ أَسب38

المسألة الثانية

وهي الرسالة الثانية

كتبت هذه المسألة لأجل حل الإشكال ورفع المناقشة الدائرة حول حديث شريف [٭]: نص الحديث الذي دارت حوله المناَيَا م عن أبي هريرة رضي اللّٰه عنه قال: أرسل ملك الموت إلى موسى عليهما السلام، فلما جاءه صكّه فرجع إلى ربه، فقال: أرسلتني إلى عبد لا يريد الموت. فردّ اللّٰه عز وجل عليه عينه، وقال: ارجع فقل له يضع يده على متن ثور، فله بكل وجوه به يده بكل شعرة سنة، قال: إي رب ثم ماذا؟ قال: ثم الموت. قال: فالآن. فسأل اللّٰه أن يدنيه من الأرض المقدسة رمية بحجر. قال: قال رسول اللّٰه (ص): فلو كنت ثم لأريتكم قبره إلى جانب الطريق عند الكثيب الأحمر. ا"الوار، الجنائز ٦٨، الأنبياء ٣١؛ مسلم، الفضائل ١٥٧. يذكر فيه أن سيدنا موسى عليه السلام قد لطم عين سيدنا عزرائيل عليه السلام.

طرق سمعي أنَّ مناقشةً علمية جرت في "أگريدير". [٭]: مركز قلومًا جنوبي تركيا قريبة من "بارلا" حيث منفى الأستاذ النورسي. إنَّ إجراء تلك المناقشة خطأ، ولاسيما في هذا الوقت بالذات.

وقد سئلتُ أنا أيضًا -ولا علم لي بالمناقشة- وأرَوني حديثًا نبويًا شريفًا في كتأيدي اوق يعتمد عليه، قد أشير فيه إلى الحديث برمز (ق) للدلالة على أنه "متفق عليه".. واستفسروا: أهذا حديث نبوي أم لا؟.

قلت لهم: نعم! إنه حديث نبوي شريف، ينبغي لكم الاارًا أوالوثوق بالذي حكم باتفاق الشيخين على الحديث المذكور، في مثل هذا الكتاب الموثوق.. ولكن كما أن في القرآن الكريم آيات متشابهات، ففي الحديث الشريف أيضًا متشابهات، لا يدرك معانيها الدقيقة إلّا خواص العلماء.

وقلت أيضًا: ربما يدخل ظاهر هذا تماعيي الشريف ضمن قسم المتشابهات من مشكلات الحديث.

فلو كنت على علم بالمناقشة التي جرت حول الحديث المذكور، لما كنت اقتصرُ جوابي على ما قلت، بل كنت أجيب بما يأتي:

#439 بعضهملًا:إنَّ الشرط الأول في مناقشة هذه المسائل وأمثالها هو:

أنْ تكون المذاكرةُ في جو من الإنصاف.. وأن تُجرَى بنيّة الوصول إلى الحق.. وبصورة لا تتسم بالعناد.. وبين د لفظ أهل للمناقشة.. دون أن تكون وسيلةً لسوء الفهم وسوء التلقي.

فضمن هذه الشروط قد تكون مناقشة هذه المسألة وما شابهها جائزة.

أما الدليل على أن المناقشة هي في سبيل الوصول إلى الحق فهو أن لا يحملَ المناقِشُ شيئًوب الثلبه.. ولا يتألمَ ولا ينفعلَ إذا ما ظهر الحق على لسان الطرف المخالف له، بل عليه الرضى والاطمئنان، إذ قد تعلّم ما كان يجهله، فلو ظهر الحقُّ على لسانه لفخر الاد علمًا وربما أصابه غرور.

ثانيًا :إن كان موضوع المناقشة حديثًا شريفًا فينبغي معرفة: مراتب الحديث.. والإحاطة بدرجات الوحي الضمني.. وأقسام الكلام النبوي.

ولالكلية لأحد مناقشة مشكلات الحديث بين العوام من الناس.. ولا الدفاع عن رأيه إظهارًا للتفوق على الآخرين.. ولا البحث عن أدلةٍ ترجّح رأيَه وتنمّي غرورَه على الحق والإنصاف.

ولكن لما كانت المسألة قد طُرحت، وأصبحت مدار نقاالذين ؤدى تأثيرَها السيئ في أفهام العوام الذين يعجزون عن استيعاب أمثالِ هذه الأحاديث المتشابهة.

إذ لو أنكرها أحدُهم فقد فتح لنفسه بابًا للهلاك والخسران، حيث يسوقه هذا الإنكالم تكنإنكار أحاديثَ صحيحةٍ ثابتة. ولو قَبِل بما يفيد ظاهر الحديث من معنى، وتحدّث به ونشره بين الناس، فسيكون سببًا لفتح باب اعتراضات أهل الضلالة على الحديث الشريف، وإطلاق ألسنتهم بالسوء عليه، وقولهم: إنه خرافة!

ولما كانت الأنظار قد لفتت إتعريفه الحديث الشريف المتشابه دون مبرر، بل بما فيه ضرر. وأن هناك أحاديثَ أخرى متشابهة له بكثرة؛ يلزم بيان "حقيقة" دفعًا للشبهات وإزالة للأوهام.. أقول: إن ذكر هذه "الحقيقةٌ حقًاي بغض النظر عن ثبوت الحديث.

سنشير إلى تلك الحقيقة إشارةً مجملة، مكتفين بما ذكرناه من تفاصيل في رسائل النور

(منها الغصن الثالث من الكلمة الرابا القصعشرين والغصن الرابع منها، والأساس الخاص بأقسام الوحي في مقدمة المكتوب التاسع عشر).

والحقيقة هي أنَّ الملائكة لا ينحصرون في صورة معينة واحدة كالإنسان، وإنما هم في حُكم الكلي، رغم أن لهم تشخصاتومائدةزرائيل عليه السلام هو ناظر الملائكة الموكّلين بقبض الأرواح ورئيسُهم.

سؤال:هل عزرائيل عليه السلام هو الذي يقبض الأرواح بالذات، أم أن أعوانه هم الذين يقبضونها.

الجواب:هناك ثلاثة مسالك بهذا الخصوص:

المسلك الأول:أنَّ عزرائيل لثانيلسلام هو الذي يقبض روحَ كل فرد. فلا يمنع فعلٌ هنا فعلًا هناك؛ لأنه نوراني، والشيء النوراني يمكنه أن يحضر ويتمثلَ بالذات في أماكنَ غير محدودة، بوساطة مرايا غير محدودة. فتمثلات النوراني تملك خواصّهلسبب ابر عينَه وليست غيرَه. فتمثلات الشمس في المرايا المختلفة مثلما تُظهر ضوءَ الشمس وحرارتها، فإن تمثلات الروحانيين -كالملائكة- تُظهر أيضًا خواصَّها في المرايا المختلفة في عالَم المثال، ية "لانُ أولئك الروحانيين وليست غيرَهم. فالملائكة يتمثلون في المرايا حسب قابليات المرايا، فمثلًا:

عندما كان جبرائيل عليه السلام يتمثل أمام الرسول (ص) في مجلس الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم في صورة الصحابي "دحية الكلبي" [٭]: افيتذكرلبخاري، المناقب ٢٥؛ فضائل القرآن ١؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٠٠. كان يتمثل في اللحظة نفسها في ألوف الأماكن في صور مختلفة، كما يسجد تحت العرش الأعظم مُطبقًا الآفاقَ بأجنحته الواسعة المهيبة شرقًا وغربًا، [٭]: البخاري، بدء الوحي ٣، ا يعدّخلق ٧، تفسير سورة المدثر ٣-٥؛ مسلم، الإيمان ٢٥٥، ٢٥٧، ٢٥٨. فله إذن تمثّلٌ في كل مكان حسب قابلية ذلك المكان، وله حضورٌ في آن واحد في ألوف الأماكن.

وهكذا، فحسب هذا المسلك: ليس محالًا قط، ولا هو بأمر فوق المعتاد، ولا هو أمر غي حانقةول، أن يتعرضَ مثالُ ملَك الموت المتمثل للإنسان عند قبض روحه -وهو مثال جزئي إنساني- إلى لطمةِ سيدنا موسى عليه السلام وهو الشخصية العظيمة المهيبة من أولي العزم من الرسل، ثم فقؤه لعين تلك الصورة المثالية ل يريد لموت، الذي لبس زيّ تلك الصورة.

المسلك الثاني هو:أنَّ الملائكة العظام من أمثال سيدنا جبرائيل و ميكائيل و عزرائيل عليهم السلام، كلٌّ منهم بمثابة ناظر عام ورئيس، لهم أعوان من نوعهم وممن يشبهونهم، ولكن بط فيبدأصغر. فهؤلاء المعاونون الصغار مختلفون حسب اختلاف المخلوقات الموكلين بهم. فالذين يقبضون أرواحَ الصالحين

(٭): عندما كان أحد الأولياء العظام في منطقتنا وهو الملقب بی "سيدا" يعاني سكرات الموت حريصينملك الموت الموكل لقبض أرواح الأولياء الصالحين، استنجد باللّٰه واستغاثه وصرخ قائلًا: "ليقبض روحي من هو الموكل لقبض أرواح طلاب العلوم، فأنا أحبهم حبًّا شديدًا". وقد شهد على الحادثة من كربوبيترًا ساعة وفاته.(المؤلف).

يختلفون عن الذين يقبضون أرواح الطالحين، فهم طوائف مختلفة من الملائكة بمثل ما تشير إليه الآيات الكريمة:

والنازعات غرقى معانناشطات نشطًا

(النازعات: ١-٢).

فحسب هذا المسلك: فإن سيدنا موسى عليه السلام، لم يلطم سيدَنا عزرائيل عليه السلام، بل لطم الجسدَ المثالي لأحد أعوانه، وذلك بعنفوان النبوة الجليلة وبسطة جسمه وجلادة خلقه وحظوتللطيفةربه القدير. وهكذا يصبح الأمر معقولًا جدًّا.

(٭): كان في مدينتنا رجل شجاع، ولما حضره الموت قال لملك الموت: "أتقبض روحي وأنا طريح الفراش؟" فنهض بخفة من فراشه وامتطى جواده وسل سيفه، وكأنه في ميدان جهاد ومبارزة معه. ثم سلَّم روحه وهو على صه وعمواده. وتوفي وفاة الغيارى. (المؤلف).

المسلك الثالث:لقد بينّا في "الأساس الرابع من الكلمة التاسعة والعشرين"، وحسب دلالات أحاديثَ نبويةٍ شريفة: بأن هناك من ال: "وحّ مَن يملكون أربعين ألفَ رأس، [٭]: انظر: الطبري، جامع البيان ١٥/١٥٦؛ ابو الشيخ، العظمة ٢/٥٤٧، ٧٤٠، ٧٤٢، ٧٤٧، ٣/٨٦٨؛ ابن كثير، تفسير القرآن ٣/٦٢. وفي كل رأس أربعون ألف لسان -أي لهم ثمانون ألف عين أينه يُخكل لسان يسبّح بأربعين ألف تسبيحة. فما دام الملائكة الموكلون موكّلين حسب أنواع عالم الشهادة، وهم يمثلون تسبيحات تلك الأنواع في عالم الأرواح، فلابد أن يكون لهم تلك الصورة والهيأة. لأن الأرض - وضعُ وهي مخلوقة واحدة، تسبّح للّٰه. وهي تملك أربعين ألف نوع من الأنواع، بل مئات الألوف منها، والتي كل منها بحكم رؤوس مسبّحة لها، ولكل نوع من الأنواع ألوف من الأفراد التي هي بمثابة الألسنة.. وهكذا.

فالمَلَك الموكّل على الكرة الأنّا لأنبغي أن يكون له أربعون ألف رأس، بل مئات الألوف من الرؤوس، ولابد أن يكون لكل رأس مئات الألوف من الألسنة.. وهكذا.

فبناء على هذا المسلك: فإن عزرائيل عليه السلام له وجهٌ متوجه إلى كل فرد، وا في قاظرة إلى كل فرد، لذا فلطمُ سيدنا موسى عليه السلام ليس هو لطمًا على الماهية الشخصية لسيدنا عزرائيل -حاشاه- ولا على شكله الحقيقي، وليس فيه إهانة، ولا ردّ له، بل تصرُّفه هذا نابع من كونه راغبًا في زيادة دوام مهمة الرسالة واستمرار بقائها، ولأجل هذجد أما-وله أن يلطمَ- تلك العين التي تراقب أجَلَه، والتي تريد أن تُنهي وظيفتَه على الأرض. واللّٰه أعلم بالصواب ولا يعلم الغيب إلّا هو. قل انما العلم عند اللّٰه (الملك: ٢٦).

هو الذي أنَزل عليك الكتاب مِنهُ آياتٌ محكمات هنّ أم وهو ب واُخر متشابهات، فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، وما يعلم تأويله إلّا اللّٰه والراسخون في العلم يقولون آمنا به كلٌّ من عند ربّنا وما يذّكرُ إلا او عمل االباب

(آل عمران: ٧).

المسألة الثالثة

وهي الرسالة الثالثة

هذه المسألة جواب خاص جدًّا، فيه شيء من السرية والخفاء عن سؤال عام يسأله الإخوة عامة سواء بلسان الحال أتُ لتلال.

والسؤال هو:أنك تقول لكل من يأتي لزيارتك:

"لا تنتظروا من شخصي همةً ومددًا، ولا تعدّوني شخصًا مباركًا، فأنا لست صاحبَ مقام. فكما يبلّغ الجندي الاعتيادي أوامرَ مقام المشير، فأنا كذلك أبلّغُ أوامرَ مشيريتلك الية رفيعة. وكما يقوم شخص مفلس لا يملك شيئًا بدور الدلّال لدكان مجوهرات غالية جدًّا، فأنا كذلك دلالٌ أمام دكان مقدس وهو القرآن الكريم".

هكذا تقول لكل زائر قادم إليك، ولكن عقولَنا تحتأطوارَ العلم كما أن قلوبَنا تطلب الفيضَ وأرواحُنا تنشد النور.. وهكذا نطلب أشياء كثيرةً بجهات شتى. ونأتي إلى زيارتك علّك تفي لنا بحاجاتنا، إذ نحن بحاجة إلى صاحب ولاية وصاحب همة وكمالات أكثر من حاجتنا إلى عالِم. فإن كان الأمر كما تقول، فقغيانهمنا إذن في زيارتك!.. هكذا يقول لسان حالهم.

الجواب:اسمعوا خمسَ نقاط، ثم تفكروا في زيارتكم هل هي مُجدية أم أنها لا طائل وراءها، ومن بعدها احكموا ما شئتم!

النقطة الأولى

خادمٌ لسلطان عظيم أو جندي تحت إمرته، يسلّم إلى القواد العأرض أيلمشيرين الكبار هدايا السلطان وأوسمتَه الرفيعةَ ويجعلهم في امتنان ورضى. فإن قال أولئك القواد والمشيرون: لِمَ نتنازل بتسلّم النعم السلطانية وإكرامه لنا من يد هذا الجندي البسيط؟! فلاشك أن ذلك يعدّ غرورًآن الكيًا.

وكذلك إذا أعجب ذلك الجندي بنفسه ولم يقم احترامًا للمشير خارجَ وظيفته وعدّ نفسه أعلى درجة منه، فليس ذلك إلّا بلاهة وجنونًا.

ولو تنازل أحد أولئك القواد الممتنّين وذهبَ إلى منیزل ذلك الجندي البسيط، الذي لا يجن الاسه الكريم عنده سوى كسرة خبز، فسوف يرسل السلطانُ الذي يعلم حال خادمه الأمين إلى منیزله طَبقًا من أطيب طعام وألذّه من مطبخه الخاص دفعًا للحرج عنه.

فكما أنَّ الأمر هكذر في اادم السلطان، كذلك خادم القرآن الصادق، إذ مهما كان من عامة الناس، إلّا أنه يبلّغ أوامرَ القرآن الكريم باسم القرآن نفسه إلى أعظم إنسان من ٌّ وَادد ولا إحجام ويبيع جواهرَ القرآن الثمينة جدًّا لأغنى إنسان روحًا، بافتخار واعتزاز واستغناء من دون تذلل وتوسل.

فهؤلاء مهما كانوا عظامًا لا يمكنهم أن يتكبّروا على ذلك الخنه طبعبسيط أداءه لوظيفته. وذلك الخادم أيضًا لا يجد في نفسه ما يجعله يغترّ أمام مراجعة أولئك الأفذاذ له، فلا يتجاوز حدّه.

وإذا ما نظر بعضُ المعجبين بجواهر خزينة القرآن المقدسة إلى ذلك الخادم نظر الولي الصالح واستع

إذفخليق بالرحمة المقدسة للحقيقة القرآنية أن تمدّهم وتفيضَ عليهم بهمتها من الخزينة الإلهية الخاصة من دون علم ذلك الخادم ومن دون تدخّل منه لئلا يُخجل خادماللسانك أمام ضيفه الكريم.

النقطة الثانية

لقد قال الإمام الرباني مجدد الألفِ الثاني أحمد الفاروقي السرهندي: "إنَّ انكشافَ حقيقة من حقائق الإيمان ووضوحَها لهو أرجح عندي من ألفٍ من الأذواق والكرامات. ثم إن غايةائل ال الطرق الصوفية ومنتهاها إنما هي انكشاف الحقائق الإيمانية وانجلاؤها". [٭]: انظر: الإمام الرباني، المكتوبات (المكتوب ٢١٠).

فما دام رائدًا عظيمًا للطريقة يحكم بهذا الحُكم، فلابد أن "الكلمات" التي تبين بوضوح تام الحقائقَ الإعظم مج، والتي هي مترشحة من بحر الأسرار القرآنية تستطيع أن تعطيَ النتائجَ المطلوبة من الولاية.

النقطة الثالثة

هوَت صفعاتٌ عنيفة قبل ثلاثين سنة على رأس "سعيد القديم" الغافل، ففكّر في قضيةلون هذ"الموت حق". ووجد نفسه غارقًا في الأوحال.. استنجد، وبحث عن طريق، وتحرّى عن منقذ يأخذ بيده.. رأى السُبل أمامه مختلفة.. حار في الأمر وأخذ كتاب "فتوح الغيب" للشيخ عبد القادر الكيلاني رضي اللّٰه عنه وفتحه متفائلًا، ووأفراد مه العبارة الآتية:

"أنت في دار الحكمة فاطلب طبيبًا يداوي قلبك.."[٭]: انظر: عبد القادر الكيلاني، الفتح الرباني، المجلس الثاني والستين. أصل العبارة: "يا عباد اللّٰه أنتمضاع محر الحكمة، لابد من الواسطة، اطلبوا من معبودكم طبيبًا. يطبّ أمراض قلوبكم مداويًا يداويكم...". يا للعجب!. لقد كنتُ يومئذ عضوًا في "دار الحكمة الإسلامية" [٭]: وهي أعلى مجلس علمي تابع للمشيخة الإسلامية في الدولة العثمانية. وكأنما جئت إلأوالاقداوي جروحَ الأمة الإسلامية، والحال أنني كنت أشدّ مرضًا وأحوج إلى العلاج من أي شخص آخر.. فالأولى للمريض أن يداويَ نفسَه قبل أن يداوي الآخرين.

نعم، هكذا خاطبني الشيخ: أنت مريض.. ابحث عن طبيب يداويك!..

قلت: كن أنت طبيبوسأمسك الشيخ!

وبدأتُ أقرأ ذلك الكتاب كأنه يخاطبني أنا بالذات.. كان شديدَ اللهجة يحطّم غروري، فأجرى عملياتٍ جراحية عميقة في نفسي.. فلم أتحملْ، ولم أطقْ تحمله.. لأني كنت اعتبر كلامه موجهًا إليّ.

نعم، هكذا قرأتُه إلى ما يقارب - إذا لم أستطع إتمامه.. وضعت الكتاب في مكانه، ثم أحسستُ بعد ذلك بفترة بأن آلام الجراح قد ولّت وخلّفت مكانَها لذائذَ روحيةً عجيبة.. عُدتُ إليه، وأتممت قراءةَ كتاب "أستاذي الأول". واستفدت منه فوائدَ جليلة، وأمضيتُ معه ساعات طويلة أٌصغ

وإأوراده الطيبة ومناجاته الرقيقة.

ثم وجدتُ كتابَ "مكتوبات" للإمام الفاروقي السرهندي، مجدد الألف الثاني فتفاءلت بالخير تفاؤلًا خالصًا، وفتحتُه، فوجدت فيه عجبًا.. حيث ورد في رسالتين منه لفظة "ميرزا بديع الزمان" [٭]: اين الأالرباني، المكتوبات ج١ (المكتوب ٧٤)، (المكتوب ٧٥). فأحسست كأنه يخاطبني باسمي، إذ كان اسم أبي "ميرزا" وكلتا

الرسالتين كانتا موجهتين إلى ميرزا بديع الزمان. فقلت: يا سبحان اللّٰه.. إنَّا يرضىيخاطبني أنا بالذات، لأن لقب "سعيد القديم" كان بديع الزمان، ومع أنني ما كنت أعلم أحدًا قد اشتهر بهذا اللقب غير "الهمذاني" الذي عاش في القرن الرابع الهجريه).

د أن يكون هناك أحدٌ غيره قد عاصر الإمام الرباني السرهندي وخوطب بهذا اللقب، ولابد أن حالتَه شبيهةٌ بحالتي حتى وجدت دوائي بتلك الرسالتين.. والإمام الرباني يوصي مؤكدًا في هاتين الرسالتين وفي رسائل أخرى أنك أنك د القبلة" [٭]: نص العبارة: "وحيث قد طلبت الهمة من كمال الالتفات فبشرى لك ترجع سالمًا وغانمًا، لكن لابد من أن تراعي شرطًا واحدًا وهو: توحيد قبلة التوجه. فإن جعلَ قبلة التوجهِ متعددة إلقاءُ السالك نفسه إلى التفرقة. ومنلا يحدال المشهورة: أن المقيم في محل في كل محل والمتردد بين المحال ليس في محل أصلًا". المكتوب الخامس والسبعون من مكتوبات الإمام الرباني ١/٨٧ . ترجمة محمد مراد. أي اتبع إمامًا ومرشدًا واحدًا ولا تنشغل بغيره!

لم توافق هذه الوصية آنذاك اسبيت يك وأحوالي الروحية.. وأخذتُ أفكّر مليًا: أيهما اتبِّع!. أ أسيرُ وراء هذا، أم أسير وراء ذاك؟ احترت كثيرًا وكانت حيرتي شديدة جدًّا، إذ في كل منهما خواصُّ وجاذبية، لذا لم أستطع أن أكتفي بواحد منهما.

وحينما كنت نا فيم في هذه الحيرة الشديدة.. إذا بخاطر رحماني من اللّٰه سبحانه وتعالى يخطر على قلبي ويهتف بي:

- إن بدايةَ هذه الطرق جميعها.. ومنبعَ هذه الجداول كلِّها.. وشمساب يس الكواكب السيارة.. إنما هو "القرآن الكريم" فتوحيد القبلة الحقيقي إذن لا يكون إلّا في القرآن الكريم.. فالقرآن هو أسمى مرشد.. وأقدس أستاذ على الإطلاق.. ومنذ ذلك اليوم أقبلتُ على القرآن واعتصجنة وجواستمددت منه.. فاستعدادي الناقص قاصر من أن يرتشفَ حق الارتشاف فيضَ ذلك المرشد الحقيقي الذي هو كالنبع السلسبيل الباعث على الحياة. ولكن بفضل ذلك الفيض نفسه يمكننا أن نبين ذلك المة. فوذلك السلسبيل لأهل القلوب وأصحاب الأحوال، كلٌّ حسب درجته. فی "الكلمات" والأنوار المستقاة من القرآن الكريم (أي رسائل النور) إذن ليست مسائل علمية عقلية وحدها، بل أيضًوقال:ل قلبية، وروحية، وأحوال إيمانية.. فهي بمثابة علوم إلهية نفيسة ومعارف ربانية سامية.

النقطة الرابعة

إن الصحابة الكرام والتابعين وتابعي التابعين -رضوان اللّٰه عليهزق الك لهم أرفع المراتب، وحَظوا بالولاية الكبرى، قد تلقت جميعُ لطائفهم حظَّها من القرآن مباشرة، فأصبح القرآنُ لهم مرشدًا حقيقيًا وكافيًا، وهذااد- هوويدل على أن القرآن مثلما يعبر عن الحقائق في كل زمان فإنه يفيض بفيوضات الولاية الكبرى على مَن هو أهلٌ لها في كل وقت.

نعم، إنَّ العبورَ من الظاهر إلى الحقيقة إنما يكون بصورتين:

الأولى:بالدمة القى برزخ الطريقة وقطع المراتب فيها بالسير والسلوك حتى بلوغ الحقيقة.

الصورة الثانية:العبور إلى الحقيقة مباشرة برحمة إلهية محضة، دون الدخول في برزخ الطريقة، هذا الطريق خاصٌ ورفيع وسامٍ وقصير جدًّا، وهو طريق الصحابة الكرام والتابحتُ مُوان اللّٰه عليهم.

فإذن الأنوارُ المترشحة من حقائق القرآن و "الكلمات" التي تترجم تلك الأنوار يمكن أن تكون مالكةً لتلك الخاصية، بل هي مالكةٌ لها فعلًا.

النقطة الخامسة

سنبين بخمسة أمثلة جزئية، أن "الكلمات" مثلما تُعَلّم حقائقَ القرآنثوليك.ؤدي وظيفة الإرشاد أيضًا.

المثال الأول:لقد اقتنعتُ أنا بالذات قناعة تامة بعد ألوف التجارب المتكررة لا بعشراتها ومئاتها: أنَّ "الكلمات" والأنوار المفاضة من القرآن الكريم ترشدُ عقلي وتعلّمه مثلما تلقّن قلبي أيضًا بأحوال إيمانية كما تُطعم ويحيط ذواقًا إيمانية.. وهكذا حتى أصبحتُ في إنجاز أعمالي الدنيوية كمثل ذلك المريد الذي ينتظر مددًا من شيخه ذي الكرامات، إذ أصبحتُ استمد من الأسرار القرآنية ذاتِ الكرامة وأنتظر منها حاجاتي تلك، فكانت تحصل بما لا أتوقعه وليس بالحسبان.

وست تصح نا مثالين فحسب من تلك الجزئيات الحاصلة ببركة أسرار القرآن:

الأول:ما وضح مفصلًا في "المكتوب السادس عشر" وهو:

أنه قد أُشهد لضيفي "سليمان" رغيفٌ كبير خارق وهر وتتضع فوق شجرة القطران. أكلنا من تلك الهدية الغيبية يومين كاملين (في الوقت الذي ما كنت أملك شيئًا أقدّمه لضيفي).

الثاني:وهو مسألة في غاية الجزئية واللطافة قد حدثت في هذه الأيام وهي:

ورد لخاطري قبل الفجر أنَّ كلامًا من جهتياء، أول لشخص، بصيغة تُلقي في قلبه الريوبَ والشُیبَهَ، فقلت: حبذا لو رأيتُه لأزيلَ ما بقلبه من أكدار. وفي الدقيقة نفسها تذكّرت ما كان يلزمني من جزء من كتابي المرسَل إلى مدينة "نيس" [٭]:جاز" ف في بحيرة اگريدير، قريبة من بارلا. فقلت: حبذا لو حصلت عليه. جلست بعد صلاة الفجر.. وإذا بالشخص نفسه وفي يده جزءٌ من كتابي الذي كنت أريده فدخل عليَّ. فقلت له:

- ما هذا الذي بيدك؟

ومف، فقد سلّمني هذا الكتاب في الباب أحدُهم كان قادمًا من "نيس"، وأنا أيضًا أتيتُ به إليكم.

فقلت متعجبًا: يا سبحان اللّٰه. إنَّ خروج هذا الرجل منو الاس(في هذا الوقت) ومجيء هذا الجزء من الكلمات من "نيس" لا يبدو عليه أثر المصادفة قطعًا، فليس هذا إلّا من همة القرآن الكريم التي سلّمتْ جزءَ الكتاب في الوقت نفسه إلى هذا الرجل وأرسلَتإذا با.. فحمدتُ اللّٰه كثيرًا.

إذن فإن الذي يعرف أدق رغبات قلبي بل أتفهَها يُسبغ عليَّ رحمتَه ويحميني بحماه، فلا أَحملُ إذن أية منّةٍ وتفضّل مهما كانت من أحدٍ من الدنيا كلها، ولا آخذها بشيء.

عة والال الثاني:لقد تركني ابن أخي "عبد الرحمن" منذ ثماني سنوات، وعلى الرغم من تلوّثه بغفلات الدنيا وشبهاتها وأوهامها فإنه كان يحمل تجاهي ظنّا حسنًا بما يفوق حدي بكثير.تها أللب مني أن أسعفَه وأمِدَّه بما ليس عندي وليس في طوقي من همة. ولكن همة القرآن ومددَه قد أغاثه، وذلك بأن أوصلَ إليه "الكلمة العاشرة" التي تخص (الحشر) قبل وفاته بثلاثة أَشهر.

لام ال تلك الرسالة دورَها في تطهيره من لَوثاتٍ معنوية وكدورات الأوهام والشبهات والغفلة، حتى كأنه قد ارتفع إلى ما يشبه مرتبةَ الولاية. حيث أظهر ثلاء أكانات ظاهرة في رسالته التي كتبها إليّ قبل وفاته، وقد أدرجتُ رسالته تلك ضمن فقرات "المكتوب السابع والعشرين". فليراجَع. [٭]: الملاحق، ملحق بارلا.

المثال الثالث:كان لي أخ في الآخرة وطالبٌ في الوقت نفسه وهو من أهل القلب وا النهو "السيد حسن أفندي" من مدينة "بوردور". [٭]: مركز محافظة في جنوب غربي تركيا. كان ينتظر من هذا المسكين مدَدًا وهمّة كمن ينتظر من وليٍّ عظيم، وذلك لفرط ظنه الحسَن بي بما هو فوق طوقي وحدي.ن الرح ودون مناسبة، أعطيتُ لأحد ساكني قرى "بوردور" رسالة "الكلمة الثانية والثلاثين" ليطالعها. ثم تذكرت "السيد حسن" فقلت: إنْ سافرتَ إلى "بوردور" فسلّم الرسالة إلى "السيد حسن" ليطالعها في بضعة أيام. سافر الرجل، المقيلّم الرسالة مباشرة إلى السيد حسن، قبل أن يوافيه الأجل بأربعين يومًا.

تسلّم الرسالة بشوق ولازَمها بلهفة ونهَل منها كالمتعطش إلى الماء السلسبيل، وكلّما كررلاص" لتَها استفاض منها فيوضات فاستمر في القراءة، حتى وجد فيها دواءً لدائه ولا سيما في مبحث "محبة اللّٰه" في الموقف الثالث منها، بل وجد فيها فيوضات كان ينتظرها من القطب الأعظم. فذهب بنفسه سالمًا صحيحًا إلى الجامع وأدى صلاته ثم سلّم روحَه هناك. رحمهلاسيماه رحمة واسعة.

المثال الرابع:إن "السيد خلوصي" قد وجد همة ومدَدًا وفيضًا ونورًا في "الكلمات" التي هي ترجمان الأسرار القرآنية، أكثر مما وجده في الطريقة النقشبندية التي هي أهم طريقة وأكثرها تأثيرًا. وقد ذكرتُذرات مه هذه في "المكتوب السابع والعشرين". [٭]: الملاحق، ملحق بارلا.

المثال الخامس:إنَّ أخي "عبد المجيد"، قد شعر بانهيار واضطراب شديدين بسبب انتقال ابن أخي "عبد الرحمن" إلى رحمة اللّٰه. ولأحوال أليمة وأوظيمًا زنة ألَمّت به. كان يأمل مني ما لا أقدر عليه من همة ومدد معنوي. ومع أني ما كنت أتراسل معه، إلّا أنني بعثتُ

إليه فجأة بضع رسائل من "الكلمات". كتبَ إليّ بعخاصة ورأها: لقد نجوتُ، والحمد للّٰه، فقد كنت على وشك الجنون، ولكن بفضل اللّٰه أخذتْ كلُّ كلمةٍ من تلك الكلمات موقعَ مرشد لي. ولئن فارقتُ مرشدًا واحدًا فقد وجدت -دفعة واحدةًا لغيين كثيرين فنجوتُ والحمد للّٰه. وأنا بدوري تأملت في حاله، فعلمت أنه حقًا قد دخل مسلكًا جميلًا وقد نجا بفضل اللّٰه من أوضاعه السابقة.

وهناك أمثلة أخرى كثيرة شبيهةالرسولالأمثلة الخمسة المذكورة وكلّها تبين:

أنَّ العلوم الإيمانية ولاسيما إذا أخذت العلاجات المعنوية نظرًا للحاجة ودواءً للأمراض من أسرار القرآن الكريم مبى الذيجُرّبت عمليًا. فإن تلك العلوم الإيمانية وتلك الأدوية الروحانية كافيةٌ ووافية لمن يشعر باحتياجه إليها ومن يستعملها بإخلاص جاد. ولا يؤثر في الأمر وضعُ الصيدلاني الذي يبيع تلك الأدوية والدلال الذي يدل عليها، أي سواالخيال شخصًا اعتياديًا مفلسًا أم غنيًا ذا مقام أو خادمًا مسكينًا، أيًا كان وضعُه فلا فرق في ذلك.

نعم، إنه لا حاجة إلى الاستضاءة بنور الشموع ما دامت هالدولةس ساطعة.

فما دمتُ أُبيّن الشمسَ نفسَها، فلا حاجة ولا معنى لطلب ضوء شمعة من شخصي، ولاسيما إن لم يكن عندي ولا أملكه، بل الألزم أن يمدّني أولئك مّمة فإعنويًّا بدعواتهم بل بهمّتهم، فمن حقي أن أطلبَ مددَهم وعَونهم، وينبغي لهم أن يرضوا ويكتفوا بما يستفيضون من أنوار الرسائل.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعنما أوالْحَكيم

اَللّٰهمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّهِ أَدَاءً وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ

رسالة صغيرة وخاصة

يمكن عدّها تتمة للمسألة الثالثة من المكتوب الثامن والعشرين

يا إخوة ال"المكتيا طالبَيّ المجدّين السيد خسرو والسيد رأفت! كنا نشعر ثلاث كرامات قرآنية في مجموعة "الكلمات" التي هي من فيوضات أنوار القرآن. بيد أنكم بهمتكم وسعيكم وشوقكم قد أضفتم عليها أيضًا كراأُخراهى رابعة. أما الثلاث المعروفة فهي:

أولًا:السهولة والسرعة فوق المعتاد في تأليفها، حتى إن "المكتوب التاسع عشر" المتكون من خمسة أقسام أُلّف في حوالي ثلاثة أيام خلال ما يقرب من أربع ساعات يوميًّا أي بمجموع اثنتي عشرة ساعة ورُوُنب الجبال وخلال البساتين دون أن يكون هناك كتاب نرجع إليه. و "الكلمة الثلاثون" ألّفت في وقت المرض خلال خمس وست ساعات. و "الكلمة الثامنة والعشرون" وهي مبحث الجنة أُلِّفتْ خلال ساعة أو ساعتين في بستان "سليمان" ا:إن ي حتى تحيّرنا أنا وتوفيق وسليمان بهذه السرعة التي تمّت بها.. وهكذا كما في تأليفها هذه الكرامة القرآنية كذلك..

ثانيًا:في كتابتها سهولةٌ فوق المعتاد، وشوق عارم، مع جميع اسأم والملل. علمًا أن هناك أسبابًا كثيرة تورث السأمَ للأرواح والعقول في هذا الزمان. ولكن ما إن تؤلّف إحدى "الكلمات" إذ تُستنسخ في أماكن كثيرة ويقدَّم إستنساخها على كثير من المشاغل المهمة.. وهكذا.

الكرامة اأنها أة الثالثة:إن قراءتها أيضًا لا تورث السأم ولاسيما إذا ما استشعرت الحاجة إليها. بل كلما قُرئت زاد الذوق والشوق ولا يُسأم منها.

وأنتم كذلك يا أخوَيّ قد أثبتُّما كرامة قرآنية رابعة، فأخونا "خسرو" الذي يُطلق على نفستحريكهلان، وتقاعس عن الكتابة مذ أن سمع بی"الكلمات" قبل خمس سنوات فإن كتابته خلال شهر واحد لأربعة عشر كتابًا كتابة جميلة متقنة كرامة للأسرار القرآنية لا شك فيها ولاسيما "المكتوب الثالاتي بالاثون" وهي رسالة (النوافذ) التي قدّرت حق قدرها حيث

كتبت أجمل وأجود كتابة. نعم إن تلك الرسالة رسالة قوية وساطعة في معرفة اللّٰه والإيمان به إلّا أن النوافذ الأولى التي في مستهل الرسالة مجملة جدًّا ومختصرة، علمًا أنها تتوضح تدريجيًا وتسطع، أكتب إن مقدمات معظم الكلمات، تبدأ مجملة ثم تتوضح تدريجيًا وتتنور بخلاف سائر المؤلفات.

المسألة الرابعة

وهي الرسالة الرابعة

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَ قام ب

جواب عن سؤال يخص حادثة جزئية، يكون مبعث انتباه ويقظة لإخواني.

إخواني الأعزاء!

تسألون:لقد أُعتديَ على مسجدكم المبارك ليلةَ الجمعة، بغير سبب، عند قدوم ضيف كريم، فما سرّ هذه الحادثة؟ ولِمَ يضايقونك؟.

الجواب:أبين أربع نقاط مضطرًا تستلزم "سعيد القديم"، علّها تكون محورَ يقظة لإخواني، وأنتم بدوركم تأخذون منها جوابكم.

النقطة الأولى

إنَّ ماهية تلك الحادثة دسيسةٌ شيطانية، وتعرّضٌ نفاقي، في سبيل إرضاء الزندقة، خلا الرابقانون وبمحض الهوى، وذلك لإلقاء القلق في قلوبنا ليلة الجمعة، وبث الفتور في روح الجماعة، ولِيحُولوا دون لقائي الضيوف.

ومن غرائب الأمور: أنه قبل يوم من تلك الليلة - الحيا الخميس- كنتُ ذاهبًا إلى جهة ما للتفسّح، فرأيت أثناء عودتي حيةً سوداء طويلة -كأنها حَيّتان اقترنتا ببعضهما- أتت من اليسار، ومرّت بيني وبين صاحبي. فأردت أن أعرف مدى فزعه منها فسلَم آخ#454

- أرأيت؟

قال: ماذا؟

قلت: هذه الحية المخيفة!

قال: لا لم أرَها، ولا أراها!

قلت متعجبًا: يا سبحان اللّٰه، كيف لم تَر مثل هذه الحية الضخمة التي مرت من بيننا؟

لم يرد شيءٌ في خاطري في تلك الحالة، ولكنأن دعاترة ورد إلى القلب: إنَّ هذه إشارةٌ إليك فاحذر، ففكرتُ في الأمر، وعرفتُ أنها كانت من الحيّات التي أراها في المنام، أعني أنني كنت أرى الموظف المسؤوُ منه يأتيني بنيّة الخيانة على صورة حية. حتى إنني قد ذكرت ذلك -في إحدى المرات- لمدير الناحية، فقلت له:

- عندما تأتيني بنيّة سيئة، أراك في صورة حية! فاحذر!

وفي الحقيقة كنت كثيرًا ما أرى سَل إذا ى تلك الصورة! بمعنى؛ أن هذه الحية التي رأيتُها ظاهرةً، إشارة إلى أن خيانتهم في هذه المرة ستأخذ صورة اعتداء فعلي، لا تظل في صورة نيَّة مبيَّتة.

وعلى الرغم من أن اعتداءهم هذه المرة كان تأمل يًا صغيرًا، وهم يحاولون استصغاره، ولكن بتحريض من معلم فاقد للضمير وبمشاركته، أصدر المسؤولُ أمرًا للدَرَك: "اجلبوا أولئك الضيوف"، ونحن في أذكار الصلاة في المسجد. والغاية من هذا التصرف هو إغضابي ولأقابلَها يحتافض والطرد -بأحاسيس "سعيد القديم"- إزاء هذا التصرف الاعتباطي غير القانوني.

ولم يَدرِ ذلك الشقي؛ أن سعيدًا لا يدافع بعصا مكسورة في يده، وفي لسانه سيفٌ ألماسي من مصنع القرآن الحكبالحب يستعمل ذلك السيف.

بيد أن أفراد الدرَك كانوا رزينين راشدين، فانتظروا إلى اختتام الصلاة والأذكار -حيث لا تتدخل أيةُ حكومة أو دولة في حقيقةة وفي المسجد ما لم ينته أداء الصلوات والأذكار- فغضب المسؤول عن عملهم هذا وأرسل عقِبَهم الحارسَ قائلًا: إن الدرك لا يطيعونني!

ولكن اللّٰه سبحانه وتعالى لا يَشغَلُني بمثل هذه الحيّات. وأُوصي إخواني: أن لا تنشغ تلك اؤلاء مالم تكن هناك ضرورة قاطعة، بل ترفّعوا عن التكلم معهم، حيث "جواب الأحمق السكوت".. ولكن انتبهوا إلى هذه النقطة:

كما أن إظهار نفسِك ضعيفًل ذلك، حيوان مفترس يشجعه على الهجوم عليك، كذلك إظهار الضعف بالتزلف إلى مَن يحمل طباعَ الحيوان المفترس يسوقه إلى الاعتداء.

لذا ينبغي للأصدقاء أن يتصرفوا بحذر لئلا يَستغل الموالونرَاهِ قة عدم مبالاتهم وغفلتهم.

النقطة الثانية

ولاتَركَنُوا الى الذينَ ظَلمُوا فَتَمسّكُمُ النّارُ

(هود: ١١٣)

هذه الآية الكريمة تتضمن تهديدًا شديدًا. أي أن أولئك الذين ء: ١٥) أداة بيد الظالمين ويوالونهم وينحازون إليهم، بل حتى لو كانوا يحملون أدنى ميل وعطف نحوهم، يصيبهم التهديد المرعب.

لأن الرضا بالكفر كفرٌ، كما أنَّ الرضا بالظلم ظلم.

ولقد عبّر أحدهم -من أهل الكمال- تعبيرًا كاملًا عن جوهرة من جواهر ه حبُّ ية الكريمة بالبيتين الآتيين :

إن الذي يُعين الظالمَ على ظلمه هو من أرباب الدناءة في الدنيا.

والذي يجد المتعةَ واللذة في خدمة الصياد الظالم هو كالكلب.

نعم، إنَّ بعضهم يتصرف تصرف الحية، وبعضهم يعمل فقد لكلب.

إن الذي يتجسس علينا في مثل هذه الليلة المباركة، وعلى ضيف كريم، وأثناء الدعاء والتضرع إلى اللّٰه. ويخبر عنا وكأننا نرتكب جريمة، ومن بعد ذلك يتعدى هذا التعدي، لاشك أنه معرّض للتأنيب الوارد في معنى البيت يكم، ف.

النقطة الثالثة

سؤال:مادمتَ تعتمد على قوة القرآن الكريم وتستند إلى همته وتستلهم الفيوضات منه لإرشاد أعتى الملحدين وأشدّهم تمردًا في سبيل إصلاحهم، وأنك فعلًا تقوم بهذا وما تزال كذلك، فلماذا لا تدعوفخ فيهبين منك من المتجاوزين المتعدين، وترشدهم إلى سواء السبيل؟.

الجواب:إنه من القواعد المهمة في أصول الشريعة:(الراضي بالضرر لا يُنظر له)[٭]: "الراضي بالضرر لا يستحق النظر" مسألة مقررة. انظر: الإمام الرباني، المكتوبات، الواجب ٤٩ مجلد ٢. أي "إن من كان راضيًا بالضرر برغبته وعلمه، لا يُنظر له نظرة إشفاق وترحّم". فأنا أدعي مستندا إلى فيض القرآن الكريم بأني على استعداد لإلزام الملحد المتمادي في الإلحاد في غضون بضع ساعاي في ملم أقنعه تمامًا، على شرط ألّا يكون سافلًا منحطًا، وممن يتلذذون في نشر سموم الضلالة، كتلذذ الحية في نشر سمّها، إلّا أن مخاطبة الحيات المتمثلة في صورة إنسان، والكلام مع صاحب وجدان تردى في أسفل سافلي الضلالة الموغلةالحديثنفاق حتى إنه يبيع دينه -على علمٍ منه- بدنياه، ويستبدل قطعًا زجاجية تافهة قذرة -على علم- بالألماس الثمين. أقول: إن مخاطبة هؤلاء وإظهارهم على الحقائق إجحافٌ بحق الحقيقة ولنافذة شأنها، لأنها شبيهة بی"تعليق الدرر في أعناق البقر"كما جاء في المثل.

لان الذين يقومون بمثل هذه الأعمال قد سمعوا تلك الحقائق من "رسائل النور" مرات ومرات. إلّا أنهم يرومون الحطَّ من قيمة الحقائق مع معرفتهم بها، إرضاءً للضلالة والزندقة. ي تسع كالحيات التي تتلذذ بالسم.

النقطة الرابعة

إنَّ صور التعامل معي خلال هذه السنوات السبع ليسَ إلّا تصرفات اعتباطية مبنيّة على الهوى، وهي سلوك غصب لمذوني محض لأن قانون المنفيين والموقوفين والمسجونين، معروف لدى الجميع وظاهر لديهم. فهم -حسب القانون- يواجهون أقاربهم، ولا يُمنَعون عن الار ومريمع الناس. وأن العبادة وطاعة اللّٰه مصونةٌ في كل دولة وأمة. وأن أمثالي من المنفيين ظلوا بين أقاربهم وأحبابهم في المدن، ولم يُحظَر عليهم الاختلاط والمراسلة ولا حتى السياحة والتفسح، واستُثنيتُ وحدي. فقد حُرمتُ من كا فلا بل قد اعتُدي على عبادتي ومسجدي، فحاولوا

صرفي عن ذكر كلمة التوحيد عقب الصلاة -المسنونة عند الشافعية- وعندما أتى رجل أميّ يُدعى "شباب" مع حماته إلى هنا "بارلا" للاستجمام وأتاني بحكم معرفتي له لكونطع الشلدتي، استدعاه من المسجد ثلاثة أفراد من الدَرك المسلحين. وحاول ذلك المسؤول أن يسترَ عمله غير القانوني قائلًا: استميحُكم العذرَ لا تلوموننا إنها من مة، ولك الوظيفة! ثم سمح له بالذهاب.

فإذا قيست هذه الحادثة مع سائر المعاملات والأمور، يُفهم أن معاملاتهم هي محض الهوى وأن التصرفات اعتباطية بحتة، حيث يسلطون عليّ الحيات والكلاب، وأناالساطع عن الانشغال بهم، وأفوّض أمر أولئك الخبثاء إلى اللّٰه القدير لدفع شرورهم.

وفي الحقيقة، إن الذين أثاروا الحادثة التي كانت السبب في التهجيرلانقلاآن في مدنهم، وإن الرؤساء المتنفذين هم الآن على رؤوس العشائر إذ أُطلق سراح الجميع، إلّا أنا واثنين من إخوان الآخرة، استُثنينا من الجميع ولم يُطلق قشة:

، علمًا أنني غير مرتبط بعلاقة بالدنيا، وتعسًا لها ولتكن وبالًا عليهم. وتلقيتُ هذا الأمر أيضًا بالقبول وقلت: لا بأس به.

ولكن أحد ذينك الأخوين قد عُيّن مفتيًا في إحدى المدن، فهو يسافر ويسيح بحرية في كل جه لم تُلوطن إلّا مدينته، حتى إنه يستطيع الذهاب إلى العاصمة "أنقرة". وتُرك الآخر في وضع يتمكن من الاجتماع بألوف من أحبّائه في إسطنبول، وسُمح له أن يقابل الأشخاص أيًا كانوا. علمًا أن هذين الشخصين ليسا وحيدين مثلي -لنت حِملي ولا عيال- بل لهم نفوذ كبير.. وكذا وكذا..

أما أنا فقد دفعوني إلى قرية ووضعوني بين أناس لا وجدان لهم إطلاقًا. حتى إنني لم أتمكن من الذهاب إلى قرية قريبة تبعد عشرين دقيقة عن "بارلا" إلّا مرتين خلال ست سنوات. ولم يسمحوا لي بالذهاب إلى تلك الق والاقضاء بضعة أيام للاستجمام.

وهكذا يحاولون سحقي تحت استبداد مضاعَف، علمًا أن أية حكومة مهما كانت لها قانون واحد، فليس هناك قانون، حسب الأشخاص وحسب القرى والأماالصالحعنى أن القانون الذي يطبقونه عليّ ليس قانونًا قط، بل هو خروج على القانون، فالمسؤولون هنا يستغلون نفوذ الحكومة في سبيل تنفيذ أغراضهم الشخصية.

ولكن وللّٰه الحمد مائة الدنيوة، أقول ما يأتي تحدثًا بالنعمة: إن جميع مضايقاتهم واستبداداتهم تصبح كالحطب لإشعال نار الهمة والغيرة، لتَزيد أنوارَ القرآن سطوعًا.

فتلك الأنوار القرآنية التي عوملت بالمضايقات انبسطت بحرارة الغيرة والهمة، حتى جعلت جميعَ الوللوس مث أكثر المدن في حكم مدرسة، ولم تنحصر في "بارلا" وحدها.

وحسبوا أنهم قد حبسوني في قرية، إلّا أن تلك القرية "بارلا" وأنف الزندقة راغم قد أصبحت كرسيَّ الدرس بفضل اللّٰه وبخلاف مأمولهم، بل أصبح ي فذلكمن الأماكن كی"إسبارطة" في عداد المدارس.

اَلْحَمْدُ للّٰه، هذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي.

المسألة الخامسة

وهي الرسالة الخامسة

رسالة الشكر

بسي مقدّٰه الرحمن الرحيم

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

يفيض القرآنُ الكريم ببيانه المعجِز ويحثّ على الشكر في آيات كثيرة، منها هذه الآيات التاليات: اَفَلاَ يَشْكُرُون (يس: ٣٥) اَفَلاَ يَشْكُ الوجد (يس: ٧٣) وَسَنَجْزى الشَّاكرينَ (آل عمران: ١٤٥) لَئِنْ شَكَرْتُمْ لاَزيدَنَّكُمْ (إبراهيم: ٧) بَلِ اللّٰه فَاعْبُد وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرين (الزمر: ٦٦)

ه عقلًّن منها: أن أجلّ عملٍ يطلُبُه الخالقُ الرحيم من عباده هو: الشُكر. فيدعو الناس إلى الشكر دعوة صريحة واضحة ويُوليه أهمية خاصة بإظهاره أن الاستغناء عن الشكر تكذيبٌ للنعم الإلهية وكفران بها، و وأحواإحدى وثلاثين مرة في سورة "الرحمن" بالآية الكريمة:

فَبَايّ آلاءِ رَبّكُمَا تُكَذِّبَانِ

تهديدًا مُرعبًا، ويُنذر الجنَّ والإنس إنذارًا مهولًا ببيانه: إنَّ عدم الشكر والإعراض عنه تكذيبٌ وإنكار وجحود.

ومثلما يلإنسانلقرآن الحكيم أنَّ الشكر نتيجةُ الخلق والغاية منه، فالكون الذي هو بمثابة

قرآن كبير مجسّم يُظهِر أيضًا أن أهمّ نتيجة لخلق الكائنات هي الشكر؛ ذلك لأنه إذا ما أُنعِم النظر في الكائنات لتبيّنن سكيرنَّ هيأة الكون ومحتوياته قد صُمّمت بشكل ووُضعت على نمط، بحيث تُنتج الشكرَ وتُفضي إليه، فكل شيء متطلّع ومتوجّه -من جهة- إلى الشكر، حتى كأنَّ أهمَّ ثمرة في شجرة جيه، فهذه هي الشكر، بل كأن أرقى سلعة من بين السلع التي ينتجها مصنعُ الكون هذا هي الشكر؛ ذلك لأننا نرى:

أن موجودات العالم قد صُممت بطراز يشبه دائرةً عظيمة، وخُلقت الحياة لتم سَعْدطة المركز فيها، فنرى: أنَّ جميعَ الموجودات تخدم الحياة وترعاها وتتوجه إليها، وتتكفل بتوفير لوازمها ومؤنها. فخالق الكون إذن يختار الحياةَ ويصطفيها من بين موجوداته!

ثم نرى أنَّ موجشحونة والم ذوى الحياة هي الأخرى قد أوجدت على شكل دائرةٍ واسعة بحيث يتبوّأ الإنسانُ فيها مركزَها؛ فالغاياتُ المرجّوة من الأحياء عادة تتمركز في هذا الإنسان. والخالق الكريم سبحااضع أخّد جميعَ الأحياء حول الإنسان ويسخّر الجميع لأجله وفي خدمته، جاعلًا من هذا الإنسان سيدًا عليها وحاكمًا لها. فالخالقُ العظيم إذن يصطفي الإنسانَ من بين الأحياء بل يجعله موضعَ إراب الحاصبَ اختياره.

ثم نرى أن عالم الإنسان بل عالم الحيوان أيضًا يتشكل بما يشبه دائرة كذلك، وقد وُضع في مركزها "الرزق"، وغُرز الشوقُ إلى الرطلق.. الإنسان والحيوانات كافة، فنرى أنهم قد أصبحوا جميعًا بهذا الشوق خَدَمة الرزق والمسخَّرين له. فالرزقُ يحكمهم ويستولي عليهم. ونرى الرزقَ نفسَنصر، وُعل خزينةً عظيمة لها من السعة والغنى ما لو تجمعت نعمُه فلا تعد ولا تحصى (حتى نرى القوة الذائقة في اللسان قد زوّدت بأجهزة دقيقةٍ وموازينَ معنوية حساسة بعدد المأكولات والمطعومات لمعرفة أذواق نوع واحد من أنواع الري من اثيرة). فحقيقةُ الرزق إذن هي أعجبُ حقيقة في الكائنات وأغناها، وأغربها، وأحلاها وأجمعُها.

ونرى كذلك: أنه مثلما يحيط كلُّ شيء بالرزق ويستشرفه ويتطلع إليه، لرابع:ُ نفسه أيضًا -بأنواعه جميعًا- قائمٌ بالشكر معنًى ومادةً وحالًا ومقالًا، ويحصل بالشكر، ويُنتج الشكرَ، ويبيّن الشكرَ ويُريه؛ لأنَّ اشتها إيمانق والاشتياق إليه نوعٌ من شكر فطري. أما

الالتذاذ والتذوق فهما شكرٌ أيضًا، ولكن بصورة غير شعورية -حيث تتمتع الحيوانات كافة بهذا الشكر- بيد أن الإنسان هو المخلوقلّا الد الذي يغيّر ماهيةَ ذلك الشكر الفطري بانسياقه إلى الضلالة والكفر، فيتردى من الشكر إلى الشرك.

ثم إنَّ ما تحمله النعم -التي هي الرزق بعينه- من صورٍلفلاح زاهية بديعة، ومن روائحَ زكيةٍ طيبة شذية، ومن طعوم لذيذة ومذاقات طيبة، ما هو إلّا دعاةٌ وأدلّاء على الشكر. فهؤلاء الأدلّاء والدعاة المنادون يثيرون بدعواهم الشوقَ لدى الأحلنفس ايحضّونهم عليه، ويدفعونهم -بهذا الشوق- إلى نوع من الاستحسان والتقدير والاحترام فيقرّون فيهم شكرًا معنويًّا. ويلفتون أنظار ذوي الشعور إلى التأمل والإمعان فيها فيرغا:القم في الاستحسان والإعجاب، ويحثّونهم على احترام النِّعم السابغة وتقديرها. فتُرشِدُهم تلك النِعمُ إلى طريق الشكر القولي والفعلي وتدلّهم عليه وتجعلهم من الشاكرين، وتذيقهم من خلال الشكر أطيبَ طَعمٍ وألذهُ وأَزكى ذوق وأنفسهلْغَوْ بما تُظهر لهم بأنَّ هذا الرزق اللذيذ أو النعمة الطيبة، مع لذته الظاهرة القصيرة المؤقتة يهب لك بالشكر التفكر في الالتفات الرحماني الذي يحمل لذة وذوقًا حقيقيين ودائميين وغير متنامة العأي أنَّ الرزق بتذكيره بالتفات الكريم المالك لخزائن الرحمة الواسعة -تلك الالتفاتة والتكرمة التي لا حدَّ للذاتها ولا نهاية لمتعتها- تذيق الإنسان بهذا التأمل نشوة معنوية من نشوات الجنة الباقية وهو بعدُ لم يغادر هذه الدنيا.

في الوقت رد عناكون الرزق بوساطة الشكر خزينةً واسعة جامعة تطفح بالغَناء والمتعة، يتردى ترديًا فظيعًا جدًّا بالتجافي عن الشكر والاستغناء عنه.

ولقد بيّنا في "الكلمة السادسة": أنَّ عملَ المله إثذائقة في اللسان إن كان متوجهًا إلى اللّٰه سبحانه وفي سبيله، أي عندما تتوجه إلى الرزق أداءً لمهمة الشكر المعنوي، تكون تلك القوة والحاسة في اللسان بمثابة مشرِف دّ لهاشاكر، وتكون بحكم ناظر محترم حامد، على مطابخ الرحمة الإلهية المطلقة. ولكن متى ما قامت بعملها رغبةً في هوى النفس الأمارة بالسوء وإشباعًا لنَهمها، أي إذا توجّهت إلى النعمة مع تلك الكّر شكر المُنعم الذي أنعم عليه بالرزق، تهبط تلك القوةُ الذائقة في اللسان من ذلك المقام السامي، مقام الراصد الأمين، إلى درجة بوابِ مصنع البطن، وحارس إسطبل المعدة. ومثلما ينتكس خادمُ الرزق هذا إلى

الحضيض بالاستغناء عن الشكر، فماهيكبار ازق نفسها وخُدام الرزق الآخرون كذلك يهوون جميعًا بالنسبة نفسها من أسمى مقام إلى أدناه، بل حتى يتدنى إلى وضع مباين تمامًا لحكمة الخالق العظيم.

ة، وينمقياسَ الشكر هو القناعة، والاقتصاد، والرضا، والامتنان. أما مقياس عدم الشكر والاستغناء عنه فهو الحرصُ، والإسرافُ، وعدم التقدير والاحترام، وتناول كل ما هَبَّ ودبّ دون تمييز بين الحلوهذا تحرام.

نعم إنَّ الحرص مثلما أنه عزوفٌ وإعراض عن الشكر، فهو أيضًا قائد الحرمان ووسيلة الذل والامتهان. حتى كأن النملة -تلك الحشرة المباركة المالكة لحياة اجتماعية- تُداس تحت الاء. وإوتنسحق، لشدة حرصها وضعف قناعتها، إذ بينما تكفيها بضعُ حبات من الحنطة في السنة الواحدة تراها تجمع ألوفَ الحبات إذا ما قدّر لها. أما النحلة الطيبة،ا يؤديها قناعتها التامّة أن تطير عاليًا فوق الرؤوس، حتى إنها تقنع برزقها وتقدّم العسل الخالص للإنسان إحسانًا منها بأمر الإله العظيم جل جلاله.

نعم، إن اسم "الرحمن" الذي هو من أعظم أسمائه سبحانه وتعالى فالرزقلفظَ الجلالة "اللّٰه" الذي هو الاسم الأعظم والاسم العَلَمُ للذات الأقدس. فهذا الاسم "الرحمن" يشمل برعايته الرزقَ؛ لذا يمكن الوصول إلى أنوار هذا الاسم العظيم بالشكر الكامن في طوايا الرزق. علمًا أن أبرزَ معاني "الرحمن" هو الروقتلوا ثم إن للشكر أنواعًا مختلفة، إلّا أن أجمعَ تلك الأنواع وأشملَها والتي هي فهرسها العام هو: الصلاة!.

وفي الشكر إيمان صافٍ رائق، وهو يحوى توحيدًا خالصًائه. فضَ الذي يأكل تفاحة -مثلًا- باسم اللّٰه ويختم أكلَها بی"الحمد للّٰه" إنما يعلن بذلك الشكرَ، على أن تلك التفاحة تذكارٌ خالص صادر مباشرةً من يد القدرة الإلهية، وهي هديةٌ مهداة مباشرة من خزينة الرحولكن كلهية. فهو بهذا القول وبالاعتقاد به يسلّم كلَّ شيء -جزئيًّا كان أم كليًّا- إلى يد القدرة الإلهية، ويُدرك تجلّىَ الرحمة الإلهية في كل شيء. ومن ثم يُظهر، ولا ًا حقيقيًا بالشكر، ويبيّن توحيدًا خالصًا به.

وسنبين هنا وجهًا واحدًا فقط من بين وجوه الخسران الكثيرة التي يتردى إليها الإنسان الغافل من جراء كفرانه النعمةَ وكنيطان وا.

إذا تناول الإنسان نعمةً لذيذة، ثم أدى شكرَه عليها، فإن تلك النعمة تصبح -بوساطة ذلك الشكر- نورًا وضّاءً له، وتغدو ثمرة من ثمار الجنة الأخروية، وفضلًا عمِ إِلَه من لذة، فإن التفكر في أنها أثرٌ من آثار التفات رحمة اللّٰه الواسعة وتكرمةٌ منه سبحانه وتعالى يمنح تلك النعمة لذةً عظيمة دائمة وذوقًا ساميًا لا حدّ له. فيكون الشاكر قد بعث أمثالَ هذه اللّباب الخالصة ويستتر ات الصافية والمواد المعنوية إلى تلك المقامات السامية الرفيعة، تاركًا موادَّها المهمَلة وقشرتَها -التي استنفدت أغراضَها وأدّت وظيفتَها ولم تعد إليها حاجة- يتم تحوّلها إلى نفايات وفضلنيوية د إلى أصلها من العناصر الأولية.

ولكن إنْ لم يشكر المنعَم عليه ربَّه على النعمة، واستنكف عنها، فإن تلك اللذة المؤقتة تترك بزوالها ألمًا وأسفًا، وتتحول هي نفسها إلى قاذورات. فتنقلب تلك النعمةُ التي هي ثمينة كالألماس إلى فحم خسيس.

لاستعدرزاق الزائلة تثمر بالشكر لذائذَ دائمةً وثمراتٍ باقيةً، أما النعم الخالية من الشكر فإنها تنقلب من صورتها السامية الجميلة الزاهية إلى صورة دنيئة قبيحة دميمة؛ ذلك لأنَّ الغافلَ يظن أن مآل الرزق بعد اقتطاف اللذة غير الة منه هو الفضلات!.

حقًا، إنَّ الرزقَ صورةٌ وضّاءةٌ تستحق الحب والعشق، تلك التي تَظهر بالشكر، وإلّا فإن عشق الغافلين والضالين للرزق وتلهفَهم عليه ما هو إلّا بهيميني رجلنية.

قِس على هذا.. لتعلَم مدى خسارة أهل الضلالة والغفلة ومدى فداحة أمرهم!

إنَّ أشد الأحياء حاجةً إلى الرزق وإلى أنواعه هو الإنسان! فالحق سبحانه وتعالى قد خلق هذا سيماسان مرآة جامعة لجميع أسمائه الحسنى، وأبدعه معجزةً دالّة على قدرته المطلقة. فهو يملك أجهزة يتمكن بها من تثمين وتقدير جميع مدّخرات خزائن رحمته الواسعة ومعرفتها.. وخلقه على صورة خليفة الأرض الذي يملك من الأجهزة الحساسة تعد، وكن بها من قياس أدق دقائق تجليات الأسماء الحسنى.. فلأجل كل هذا فقد أودع سبحانه في هذا الإنسان فاقةً لا حدّ لها، وجعله محتاجًا إلى أنواع لا تحد من الرزق المادي والمعنوي. وما ال! إن لالتي تمكّن

الإنسان من العروج بها إلى أسمى مقام وهو مقام "أحسن تقويم" ضمن ما يملكه من الجامعية إلّا الشكر. فإذا انعدم الشكر يتردى اإنسان إلى أسفل سافلين ويكون مرتكبًا ظلمًا عظيمًا..

الخلاصة:إنَّ الشكر هو أعظم أساس من الأسس الأربعة التي يستند إليها سالك أسمى طريق وأعلاه أَلا وهو طريق العبودية والحب للّٰه تعالى جلدًابوبية.

وقد عُبّر عن تلك الأسس الأربعة بی:

"در طريق عجزى مندى لازم آمد چار چيز:

عجزِ مطلق فقرِ مطلق شوقِ مطلق شكرِ مطلق أي عزيز!".

[٭]: أي: أيها العزيز، يا صاحبَ العجز، اعلم أ في دا أن تعمل بأربعة أشياء: العجز المطلق، الفقر المطلق، الشوق المطلق، الشكر المطلق..

اَللّٰهمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرينَ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمينَ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّبتلاعه اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اَللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِرينَ وَالْحَامِدينَ وَ عَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه أَجْمَعينَ أٰمينَ

وآخرُ دَعواهم أن الحمدُ للّٰه رب العالميننجة؟ أالمسألة السادسة

وهي الرسالة السادسة

لم تُدرج هنا ستنشر ضمن مجموعة أخرى بإذن اللّٰه

المسألة السابعة

وهي الرسالة السابعة

بسم اله إلى لرحمن الرحيم

قُل بفیضلِ اللّٰه وبرحمتهِ فبذلكَ فليفرحوا هُوَ خيرٌ ممّا يَجمعُون

(يونس: ٥٨)

هذه المسألة عبارة عن سبع إشارات

نبي فينبغا سبعةَ أسباب -تحدثًا بنعمة اللّٰه- تكشف عن عدد من أسرار العناية الإلهية.

السبب الأول:قبل اندلاع الحرب العالمية الأولى، وإبان نشوبها رأيت في رؤيا صادقة، الآتي:

رأيت نفسي تحت "جبل آرارات" ودة -عنلجبل ينفلق انفلاقًا هائلًا، فيقذف صخورًا عظيمة كالجبال إلى أنحاء الأرض كافة. وأنا في هذه الرهبة التي غشيتني رأيت والدتي -رحمة اللّٰه عليها- بقربي. قلت لها: "لا تخافي يا أماه! إنه أمرُ اللّٰه. إنه رحيم، إنه حكيم". وإذ اج إلىلك الحالة إذا بشخص عظيم يأمرني قائلًا:

- بيّن إعجازَ القرآن.

أفقتُ من نومي، وأدركتُ أنه سيحدث انفلاقٌ عظيم، وستتهدم الأسوارُ التي تحيط بالقرآن الكريم من جراء ذلك الانفلاق والانقلاب العظيم، وسيتولى القرآنُ بنفسه االسيد عن نفسه حيث سيكون هدفًا للهجوم، وسيكون إعجازه حصنَه الفولاذي، وسيكون شخص مثلي مرشحًا للقيام ببيان نوعٍ من هذا الإعجاز في هذا الزمان -بما يفوق حدّي وطوقي كثيرًا- وأدركتُ أني مرشّح للقيام بهذا العمل.

ولمّا كان إعجابتداءًآن الكريم قد وُضّح -إلى حدٍّ ما- بی"الكلمات" فإن إظهار

العنايات الإلهية في خدمتنا للقرآن، إنما هو إمدادٌ للإعجاز بالقوة، إذ إن تلك الخدمة هي لإبراز ذلك الإعجاز ومن قبيل بركاته ورشحاته. أي ينبغي إظهارُ العنايات الإلهية.

ادُريّ لثاني:لما كان القرآن الكريم مرشدَنا وأستاذنا وإمامنا ودليلنا في كل أعمالنا، وأنه يثني على نفسه، فنحن إذن سنُثني على تفسيره، اتباعًا لإرشاده لنا.

ولما كانت "الكللتي يتوعًا من تفسير القرآن، و "رسائل النور" عامة مُلك القرآن وتتضمن حقائقه، وأن القرآن الكريم يعلن عن نفسه في هيبة وعظمة، ويبين مزاياه ويثني على نفسه بما يليق به من ثناء، في كثيرُ النهاته ولاسيما في السور المبتدئة بی الر و حم ، فنحن إذن مكلفون بإظهار العنايات الربانية التي هي علامة لقبول خدمتنا في بيان لمعات إعجاز القرآن المنعكسة في "الكلمات"، وذلك اقتداءً بأستاذنا القرآن الذي يسيما اإلى هذا النمط من العمل.

السبب الثالث:إنني لا أقول هذا الكلام الذي يخص "الكلمات" تواضعًا، بل بيانًا للحقيقة، وهي:

إنَّ الحقائق والمزايا الموجشعائر "الكلمات" ليست من بنات أفكاري ولا تعود إليّ أبدًا وإنما للقرآن وحدَه، فلقد ترشحتْ من زلال القرآن، حتى إن "الكلمة العاشرة" ما هي إلّا قطرات ترشحتْ من مئات الآيات القرآنية الجليلة. وكذا الأمر في سائر "الرسائل" بصورة عامة.

فمادمتُ أعقيقة همر هكذا وأنا ماضٍ راحل عن هذه الحياة، وفانٍ زائل، فلا ينبغي أن يُربَطَ بي ما يدوم ويبقى من أثر. ومادام عادة أهل الضلالة والطغيان هي الحط منان الحالمؤلف للتهوين من شأن كتاب لا يفي بغرضهم. فلابد إذن ألّا ترتبطَ "الرسائل" المرتبطة بنجوم سماء القرآن الكريم بسند متهرئ قابل للسقوط، مثلي الذي يمكن أن يكون من. فهذعتراضاتٍ كثيرة، ونقدٍ كثير.

ومادام عُرف الناس دائرًا حول البحث عن مزايا الأثر في أطوار مؤلِّفه وأحوالِه الذي يحسبونه منبعَ ذلك الخير ومحوَره الأساس. فإنه إجحاف إذن بحق الحقيقة وظلم لها -بناء على

هذا العُرف- أن تكونكن! بملحقائق العالية والجواهر الغالية بضاعةَ مَن هو مفلس مثلي وملكًا لشخصيتي التي لا تستطيع أن تظهر واحدًا من ألف من تلك المزايا.

لهذا كله أقول: إن "الرسائل" لائف اللكي ولا مني بل هي مُلك القرآن. لذا أراني مضطرًا إلى بيان أنها قد نالت رشحات من مزايا القرآن العظيم.

نعم، لا يُبحث ما في عناقيد العنب اللذيذة من خصائص في سيقانها اليابسة؛ فأنا كتلك الساق اليابسة لتلك الأعناب اللذيذة.

السببريكًا ع:قد يستلزم التواضعُ كفرانَ النعمة، بل يكون كفرانًا بالنعمة عينَه، وقد يكون أيضًا التحدث بالنعمة تفاخرًا وتباهيًا. وكلاهما مضران، والوسيلة الوحيدة للنجاكمتُه لكي لا يؤدي الأمر إلى كفرانٍ بالنعمة ولا إلى تفاخر، هي: الإقرارُ بالمزايا والفضائل دون ادّعاء تملّكها، أي إظهارُها أنها آثارُ إنعام المنعم ءُ والي جلّ وعلا.

مثال ذلك:إذا ألبسك أحدُهم بدلةً فاخرة جميلة، وأصبحتَ بها جميلًا وأنيقًا، فقال لك الناس: ما أجملَك! لقد أصبحت رائعًا بها، وأجبتَهم متواضعًا: كلّا! مَن أنا، أنا لست شيئًا.. أين الجمال من هذه البدلى إلى جوابك هذا كفران بالنعمة بلا شك، وسوءُ أدب تجاه الصانع الماهر الذي ألبسك البدلة. وكذلك إن قلت لهم مفتخرًا: نعم! إنني جميل فعلًا، فأين مثلي ف فالجبال والأناقة! فعندها يكون جوابك فخرًا وغرورًا.

والاستقامة بين كفران النعمة والافتخار هو القول: نعم! إنني أصبحت جميلًا حقًا، ولكن الجمال لا يعود لي وإنما إلى البدلة، بل الفضل يخص الذي ألبسَ همجيً ولو بلغ صوتي أرجاءَ العالم كافة لكنت أقول بكل ما أوتيتُ من قوة: إن "الكلمات" جميلة رائعة وإنها حقائق وإنها ليست مني وإنما هي شعاعات التمعت من حقائق القرآن الكريم. فلم أُجمّل أنا حقائق القرآن، بل لم أتمكن من إظهار جمالها وإنما الحوإعمالالجميلة للقرآن هي التي جمّلت عباراتي ورفعت من شأنها واستنادًا إلى قاعدة:

وما مدحت محمدًا بمقالتي.. ولكن مدحت مقالتي بمحمدٍ.

[٭]: انظر: ابن الأثير، المثل السائر ٢/٣٥٧؛ الفعَه إي، الصبح الأعشى ٢/٣٢١؛ قال أبو تمام: فلم أمدحك تفخيمًا بشعري... ولكني مدحت بك المديحا، أخذه من حسان بن ثابت في مدحه للنبي (ص) حيث قال: ما إن مديدٌ٭ وحمدًا بمقالتي... لكنْ مدحت مقالتي بمحمدٍ؛ وانظر: المكتوبات للإمام الرباني (ج١المكتوب ٤٤).

أقول:

وما مدحت القرآن بكلماتي.. ولكن مدحت كلمان أفنلقرآن.

فما دام الأمر هكذا. أقول باسم جمالية الحقائق القرآنية: إن إظهار جمال "الكلمات" التي هي معاكس تلك الحقائق، وبيان العنايات الإلهية المترتبة على عمل القيام بوظيفة المعكسية، إنما هو تحدّث بنعمةمحبوبيه، مرغوب فيه.

السبب الخامس:سمعتُ من أحد الأولياء -قبل مدة مديدة- أنه قد استخرج من الإشارات الغيبية لأولياء سابقين ما أورثه القناعة بأن نورًا سيظهر من جهة الشرق ويبدد ظلمات البدع.

ولقد انتظرتُ هذا لا ظهور مثل هذا النور ومازلت منتظرًا له، بيد أن الأزاهير تتفتح في الربيع، فينبغي تهيئة السُبل لمثل هذه الأزاهير المقدسة. وأدركنا أننا بخدمتنا هذه، إنما نمهّد السبيل لأولئك الكرام النورانيين.

ولاشك أن بيان العنايات الإلهية التي إنَّ الكلمات" لا يكون مدار فخر وغرور أبدًا إذ لا يعود إلى أشخاصنا بالذات. بل يكون ذلك مدار حمد وشكر وتحدّث بالنعمة.

السبب السادس:إنَّ العناية الربانية -التي هي وسيلةُ تران والكافأةٌ عاجلة وجزاءٌ مقدّم لخدمتنا للقرآن بسبب تأليف "الكلمات" ما هي إلّا التوفيق في العمل والنجاح في الخدمة، والتوفيق في الخدمة يُظهَر ويُعلَن عنه، وإذا ما مضت العناية من التوفيق والنجاح وة. فسي فإنها تكون إكرامًا إلهيًا. وإظهارُ الإكرام الإلهي شكرٌ معنوي. وإذا ما ارتقت العناية إلى أعلى من الإكرام، فلا محالة أنها تكون كرامةً قرآنية، قد حظينا بها، وإظهارُ كرامة من هذا النوع دون اختيار منا، ومن ح إلى قنحتسب ومن دون علمنا، ليس فيه ضرر. وإذا ما ارتقت العناية فوق الكرامة الاعتيادية، فلا شك أنها تكون شُعَل الإعجاز المعنوي للقرآن الكريم. ولما كان الإعجاز لابد أن يعلَن عنه، فإن إظهار ما يمدّه بالقوة يكون في سبيله أيضًا، الشريعون مبعث تفاخر وغرور أبدًا، بل مبعث حمد وشكر.

السبب السابع:إن ثمانين بالمائة من الناس ليسوا محققين علماء، كي ينفذوا إلى الحقيقة

ويسبروا غَورها ويصدقوا بها، ويقبلوها، بل يقبلون المسائل تقليدًا لماقين وا من أناس هم موضع ثقتهم واعتمادهم بناءً على ظاهر حالهم وعلى حُسن الظنِ بهم، حتى إن حقيقةً قوية يرونها ضعيفةً لأنها في يد شخص ضعيف، بينم١٢٧.

ون مسألة تافهة في يد شخص مرموق مسألة قيمة. لذا اضطرُّ إلى الإعلان عن الحقائق الإيمانية والقرآنية التي هي في يد شخصي الضعيف الذي لا قيمة له ولا أهمية، لئلا أحطّ من قيمتها أمام أنظار أغلب الناس، فأالمُلكن هناك مَن يستخدمنا ويسوقنا إلى الخدمة دون اختيارٍ منا ودون علمنا، ويسخّرُنا في أمور جسام دون معرفتنا. ودليلُنا هو أننا نحظى بقسم من عنايات إلهية وتيسيرات رباني بينما شعورنا وبلا اختيار منا. ولهذا نضطر إلى الإعلان عن تلك العنايات إعلانًا صارخًا على ملأ من الناس.

هذا وبناءً على الأسباب السبعة المذكورة، نشير إلى بضع عنايات ربانية كلية:

ا والح الأولى:وهي "التوافقات" [٭]: لا شك أن هذه التوافقات ظهرت في النسخ المكتوبة بخط اليد، وتلك النسخ محفوظة لحدّ الآن. التي وضّحت في النكتة الأولى من المسألة الثامنة من "المكتوب الثامن والعشرين". ولقد تناظر ما يزيد على عَلٰىكلمة من كلمات "الرسول الكريم" (ص) في موازنة تامة، في ستين صحيفة من صفحات رسالة "المعجزات الأحمدية" باستثناء صحيفتين، ابتداءً من الإشارة الثالثة إلى الإشارة الثامنة عشرة منها، ومَّدٍ ى أحد المستنسخين، دون أن يكون له علم بالتوافق. فمن ينظر بإنصاف إلى صحيفتين من الرسالة فحسب يصدّق أن ذلك لا يمكن أن يكون نتيجة مصادفة أبدًا، إذ ربما تتناظر كلمات متشابهة إن وجدت في ص فالأاحدة، وتعدّ توافقًا ناقصًا لاحتمال وجود المصادفة، بينما الأمر هنا، أن كلمة "الرسول الكريم" (ص)، قد توافقت في تناظر متوازن في صفحات كثيرة، بل في جميعها، ولا توجد في الصفحة الواحدة إلّا اثنتان أو ثلاثة أو أربعة أو أكثر منها. أي أن عددها ليلدينا ة، فلا شك أن التناظر ناشئ عن توافق لا عن مصادفة، فضلًا عن أن التوافق جرى لدى ثمانية مستنسخين ولم يتغير توازن التوافق لديهم رغم اختلافهم.. مما يدل أن في ذلك التوافقا لا يً غيبية قوية. إذ كما أن بلاغة القرآن قد علَت إلى درجة الإعجاز ففاقت بلاغتُه كتبَ البلغاء كلهم، حتى لا يمكن أن يبلغ أحدٌ منهم شأو ذلك الإعجاز، كذلك التوافقات الموجودة في "المكتوب التاسع

عشر" -الذي هو مرآة لمعجزات الرسولة، بينوفي "الكلمة الخامسة والعشرين" التي هي معكس إعجاز القرآن، وفي أجزاء "رسائل النور" الأخرى التي هي نوع من تفسير للقرآن الكريم.. أقول؛ هذه التوافقات تبيّن غرابةً تفوق جميع الكتب، مما يُفهم منها أنها نوع من كرامات معجزات له الع ومعجزات الرسول الكريم (ص) تتجليان في تلك المرايا وتتمثلان فيها.

الإشارة الثانية:العناية الربانية الثانية التي تخص الخدمة القرآنية هي أنَّ اللّٰه سبحانه وتعالى قد أنعم عليّ بإخوة أقوياء جادّين، مخلصين، غيورين، مض مضطريلهم أقلام كالسيوف الألماسية، ودفَعَهم ليعاونوا شخصًا مثلي لا يجيد الكتابة، نصف أمي، في ديار الغربة، مهجورا، ممنوعا عن الاختلاط بالناس. وحمّل سبحانه كواهلَهم ال في الا أثقل ظهري الضعيف العاجز من ثقل الخدمة القرآنية، فخفف بفضله وكرمه سبحانه حملي الثقيل.

فتلك الجماعة المباركة في حكم أجهزة البث اللاسلكي (بتعد ضيفُوصي) وبمثابة مكائن توليد الكهرباء لمصنع النور (حسب تعبير صبري). ومع أن كلًا منهم يملك مزايا متنوعة وخواصّ راقية متباينة إلّا أن فيهم نوعًا من توافقات غيبية (حسب تعبير صبري) إذ يتشابهون في الشوق إلى العمل والسعي فيه، والغيرة على الخدمة وال المرغيها، إذ إن نشرهم الأسرارَ القرآنية والأنوارَ الإيمانيةَ إلى الأقطار وإبلاغَها جميعَ الجهات، وقيامَهم بالعمل دون فتور، وبشوق دائم وهمة عالية، في هذا الز

٤٣عصيب (حيث الحروف قد تبدلت ولا توجد مطبعة، والناس بحاجة إلى الأنوار الإيمانية) فضلًا عن العوائق الكثيرة التي تعرقل العمل وتولد الفتور، وتهوّن الشوق.. أ،

ون خدمتهم هذه كرامة قرآنية واضحة وعناية إلهية ظاهرة ليس إلّا.

نعم، فكما أن للولاية كرامة، فإن للنية الخالصة كرامةٌ أيضًا، وللإخلاص كرامةً أيضًا، ولا سيما الترصورة وثيق والتساند المتين بين الإخوان ضمن دائرة أخوة خالصة للّٰه، تكون له كرامات كثيرة، حتى إن الشخصَ المعنوي لمثل هذه الجماعة يمكن أن يكون في حكم ولي كامل يحظى بالعنايات الإلهية.

#47لا عن يا إخوتي ويا أصحابي في خدمة القرآن!

كما أنَّ إعطاءَ جميع الشرف والغنائم كلها إلى آمر الفوج الذي فتح حصنًا، ظلمٌ وخطأ، كذلك لا يمكنكم إسنادُ العنايات الإلهية في الفتوحات التي تمت بقوة شخصكم المعنوي وبأقلامكم إلى شخص عاجز مثلي. إذ مما لاشالإسلاي مثل هذه الجماعة المباركة توجد إشارة غيبية قوية أكثر من التوافقات الغيبية. وإنني أراها، ولكن لا أستطيع إظهارَها لكل أحد ولا للناس عامة.

الإشارة الثالثة:إن إثباتَ أجزاء "رسائل النور" لجميع الحقائق الإيت رؤوسوالقرآنية المهمة، حتى لأعتى المعاندين، إثباتًا ساطعًا، إنما هو إشارة غيبية قوية جدًّا، وعناية إلهية عظيمة. لأن هناك من الحقائق الإيمانية والقرآنية، اعترف بعجزه عن فهمها من يعدّ صاحب اعظم دهاء، وهو "االب، وا" الذي قال في (مسألة الحشر): "الحشر ليس على مقاييس عقلية" بينما تُعلّم "الكلمة العاشرة" عوامَ الناس والصبيان حقائقَ لم يستطع أن يبلغها ذلك الفيلسمَدِيّائه.

وكذا مسائل (القدر والجزء الاختياري) التي لم يحلَّها العلامة الجليل "السعد التفتازاني" إلّا في خمسين صحيفة، وذلك في كتابه المشهور بی "التلويح" من قسم "الإنساات الاثنتي عشرة"، ولم يبيّنها إلّا للخواص من العلماء، هذه المسائل تبينها (الكلمة السادسة والعشرون) "رسالة القدر" في صحيفتين من المبحث الثاني منها بيانًا شافيًا وافيًا، وبما يوافق أفهام الناس كلهم. فإنْ لم يكنولا تجن أثر العناية الإلهية فما هو إذن؟.

وكذا سر خلق العالم، المسمى بی(طلسم الكائنات) الذي جعل العقول في حيرة منه، ولم تحلّ لغزَه أيةُ فلسفةٍ كانت، كشف أسراره وحل ألغازه الإعجاز المعنوي للقرآن العظيم، وذلك في مان الوب الرابع والعشرين" وفي النكتة الرمزية الموجودة في ختام "الكلمة التاسعة والعشرين"، وفي الحِكَم الست لتحوّل الذرات في "الكلمة الثلاثين". هذه الرسائل قالدائر ذلك الطلسمَ المغلقَ في الكون، وكشفت عن أسرار ذلك المعمّى المحيّر في خلق الكون وعاقبتِه، وبينتْ حكمة الذرات وتحولاتها. وهي متداولة لدى الجميع، فليراجعها من شاء.

ب آخر حقائق الأحدية، ووحدانية الربوبية بلا شريك، وحقائق القرب الإلهي قربًا

أقرب إلينا من أنفسنا، وبُعدنا نحن عنه سبحانه بُعدًا مطلقًا.. هذه الحقائق الجليلة قد وضّحتها توضيحًا كاملً ونشوة من "الكلمة السادسة عشرة" و "الكلمة الثانية والثلاثين".

وكذا القدرةُ الإلهية المحيطة بكل شيء، وتَساوي الذرات والسيارات إزاءَها، وسهوالاختييائها ذوي الأرواح كافة في الحشر الأعظم كسهولة إحياء فرد واحد، وعدمُ تدخل الشرك قطعًا في خلق الكون، وأنه بعيد عن منطق العقل بدرجة الامتناع.. كل هذهاعتداءئق قد كُشفت في "المكتوب العشرين" لدى شرح وهو على كل شيء قدير (الروم: ٥٠). وفي ذيله الذي يضم ثلاثة تمثيلات، الذي حلّ ذلك السر العظيم، سر التوحيد.

هذا فضلًا عن أن الحقائق الإيمانية والقرآلدين؟

ا من السعة والشمول ما لا يمكن أن يحيط بها ذكاء أذكى إنسان! أليس إذن ظهور الأكثرية المطلقة لتلك الحقائق بدقائقها لشخص مثلي مشوش الذهن، مشتت الحال، لا ممَن هما مصدر لديه من الكتب، ويتم التأليف في سرعة وفي أوقات الضيق والشدة؟ أقول: أليس ذلك أثرًا من آثار الإعجاز المعنوي للقرآن الكريم وجلوة من جلوات العناية الربانية وإشارة غيبية قوية؟.تخذ ماالإشارة الرابعة:لقد أنعم اللّٰه عليّ بتأليف ستين رسالة بهذا النمط من الإنعام والإحسان، إذ مَن كان مثلي ممن يفكر قليلًا ويتتبع السنوحَ القلبي، ولا يجد متسعًب الآيلوقت للتدقيق والبحث، يتم في يده تأليف ما لا يقدر على تأليفه جماعةٌ من العلماء و العباقرة مع سعيهم الدائب. فتأليفها إذن على ذلك الوجه يدّل على أنها أثرُ عناية إللزمان اشرة، لأن جميع الحقائق العميقة الدقيقة في هذه الرسائل كلها تُفهَّم وتدرّس إلى عوام الناس وأكثرِهم أميةً بوساطة التمثيلات. مع أن علماء أجلّاء قالوا عن أكثر تلك الحقائق أنها لا تُعلّم ولا تُدرَّس، فلم يعلّموها للعوام وحدهم، ولا للخواص أيضًا.

ه يحب ذا فهذا التسهيلُ الخارق في التأليف والتيسير في بيان الحقائق، بجعل أبعدِ الحقائق عن الفهم كأنها في متناول اليد وتدريسُها إلى أكثر الناس بساطةً وأُمية، لا يكون في وسع شخص مثلي له باع قصيمات. وللغة التركية، وكلامه مغلق ولا يُفهم كثير منه، حتى يجعل الحقائق الظاهرة معضلة، واشتهر بهذا منذ السابق وصدّقت آثارُه القديمة شهرتَه السيئة تلك.. فمثل

هذا الشخص يجري في يده هذا"الرزاير والبيان الواضح لاشك أنه أثر من آثار العناية الإلهية، ولا يمكن أن يكون من حذاقة ذلك الشخص، بل هو جلوة من جلوات الإعجاز المعنوي للقرآن الكريم، وصورة منعكسة للتمثيلات القرآنية.

الإشارة الخامسة:على الرغلأسرارنتشار "الرسائل" -بصورة عامة- انتشارًا واسعًا جدًّا، فإن عدمَ قيام أحد بانتقادها ابتداءً من أعظم عالم إلى أدنى رجل من العوام، ومن أكبر ولي صالح تقي إلى أحط فيلسوف ملم الأيد، هؤلاء الذين يمثلون طبقاتِ الناس وطوائفَهم. ورغم أنها معروضة أمامَهم ويرونها ويقرأونها، وقد استفادت كلُّ طائفة منها حسب درجتها، بينما تعرّض قسملخالص،إلى لطماتها وصفعاتها.. أقول: إنّ كلَّ ذلك ليس إلّا أثرَ عناية ربانية وكرامة قرآنية.. ثم إن تلك الأنماط من الرسائل التي لا تؤلَّف إلّا بعد بحث دقيق وتحرٍّ عميق، فإن كانبتها وإملاءها بسرعة فوق المعتاد أثناء انقباض وضيق -وهما يشوشان أفكاري وإدراكي- أثر عناية ربانية وإكرام إلهي ليس إلّا.

نعم، يعلم أكثر إخوانيحقّه لعندي من الأصدقاء والمستنسخين جميعهم؛ أن الأجزاء الخمسة من "المكتوب التاسع عشر"، قد أُلّفت في ثلاثة أو أربعة أيام بمُعَدَّلِ ساعتين أو ثلاث ساعات يوميًّا، أي بمجموع اثنتي عشرة ساعة دون مراجعة كتاب، حتىكون باجزء الرابع المهم جدًّا الذي أظهر ختمًا واضحًا للنبوة في كلمة "الرسول الكريم" (ص) قد كُتب بظهر الغيب في حوالي أربع ساعات وفي زوايا الجبال وتحت المطر.

وكذلك "الكلمة الل هذا " التي هي رسالة جليلة دقيقة أُلّفت في أحد البساتين، خلال ست ساعات، كما أن "الكلمة الثامنة والعشرين" أُلّفت في ظرف لا يتجاوز ساعتين في بستان "سليمان".

وهكذا كان تأليف أكثر "الرسائل" الأخرى.

ويعلم الأقربون مني، أنني -في السابق-قرآن جكنت أتضايق من شيء أعجزُ عن بيان أظهرِ الحقائق، بل كنت أجهلها. ولاسيما إذا ما زاد المرضُ على ذلك الضيق، كنت امتنع أكثر عن التدريس والتأليف، بينما ألّفت "الكلمات" المهمة، وكذلك "الرسائل" الأخر. فهذاشدّ

أوقات المرض والضيق، وتم التأليف في أسرع وقت. فإن لم يكن هذا إكرامًا ربّانيًّا وكرامة قرآنية مباشرة، فما هو إذن؟.

ثم إنه ما من كتاب يبحث في مثل هذه الحقائق الإلهية والإيمانية إلّا ويترك بعضُ مسائمن يستًا في عدد من الناس، لذا ما كان يُنشَر كلُّ مسألة منه إلى الناس كافة. أما هذه الرسائل فلم تُلحق أيَّ ضرر كان ولم تؤثر تأثيرًا سيئًا في أحد من الناس ولم تخدش ذهنَ أحد قط رغم استفساري عن ذلك من الكثيرين، حتى تحقق منها أأن ذلك إشارةٌ غيبية وعناية ربانية مباشرة.

الإشارة السادسة:لقد تحقق لديّ يقينًا: أن أكثر أحداث حياتي، قد جرت خارجة عن طوق اقتداري وشعوري وتدبيري، إذ ن بأحدلها سيرٌ معينٌ ووُجّهت وجهة غريبة لتنتج هذه الأنواع من "الرسائل" التي تخدم القرآن الحكيم. بل كأن حياتي العلمية جميعَها بمثابة مقدمات تمهيدية لبيان إعجاز القرآن بیليمة، مات" حتى إنه في غضون هذه السنوات السبع من حياة النفي والاغتراب وعزلي عن الناس -دون سبب أو مبرر وبما يخالف رغبتي- أمضي أيام حياتي في قرية نائية خلافًا لمشربي ووروابطعن كثير من الروابط الاجتماعية التي ألِفتها سابقًا.. كل ذلك ولّد لدي قناعة تامة لا يداخلها شك من أنه تهيئة لي وتحضير للقيام بخدمة القرآن وحده، خدمة صافية لا شائبة فيها.

بل إنني على قناعة تامة من أن المضايقات التي يضايقوناد الو في أغلب الأوقات والعنت الذي أرزح تحته ظلمًا، إنما هو لدفعي -بيد عناية خفية رحيمة- إلى حصر النظر في أسرار القرآن دون سواها. وعدم تشتيت النظر وصرفه هنا وهناك. وعلى الرغم من أنني كنت مُغرمًا بالمطالعة، فقد وُهبتْ لروحي مجانبةٌ وإعراضٌ عن أي كتا هنا يسوى القرآن الكريم.

فأدركت أن الذي دفعني إلى ترك المطالعة -التي كانت تسليتي الوحيدة في مثل هذه الغربة- ليس إلّا كون الآيات القرآنية وحدَها أستاذًا مطلقًا لي.

ثم إن "الآثار" أَوَّلفة و "الرسائل" -بأكثريتها المطلقة- قد أُنعمتْ عليّ بها لحاجة تولدت في روحي فجأة، ونشأت آنيًا. دون أن يكون هناك سبب خارجي. وحينما كنت أُظهرها لبعض أصدقائي، كانوا يقولون: "إنها دواء لج كبرى هذا الزمان". وبعد انتشارها عرفت من معظم إخواني أنها تفي بحاجة هذا العصر وتضمد جراحاته.

فهذه الحالات المذكورة آنفًا -وهي خارجة عن نعم إإرادتي وشعوري وسير حياتي- ومجموع تتبعاتي في العلوم خلاف عادة العلماء وبما هو خارج عن اختياري، كل ذلك لم يترك لي شبهة قطعًا بأنها عنايةٌ إلهية قوية وإكرام رباني واضح، للانجرار إلى مثل هذه النتيجة السامية.

الإشامانية ابعة:لقد شاهدنا بأم أعيننا -دون مبالغة- مائةً من آثار الإكرام الإلهي، والعناية الربانية، والكرامة القرآنية خلال زهاء ست سنوات من سير خدمتنا للقرس بكثرريم. وقد أشرنا إلى قسم منها في "المكتوب السادس عشر" وبيّنا قسمًا آخر في المسائل المتفرقة للمبحث الرابع من "المكتوب السادس والعشرين" وفي المسألة الثالثة من "المكتمل.. وامن والعشرين". وأن أصحابي القريبين يعلمون هذا. ولاسيما صاحبي الدائم "السيد سليمان"، يعلم أكثرها، فحظينا بتيسير إلهي ذي كرامة لا يخطر على بال، سواء في نني من كلمات" و "الرسائل" الأخرى، أو في تصحيحها ووضعها في مواضعها وفي تسويدها وتبييضها. فلم يبق لدينا ريب -بعد ذلك- أن كل تلك العنايات الإلهية كرامة قرآنية .. ومثال هذا بالمئات.

ثم إننا نُربّى بش القسمأفة وتجري معيشتُنا بعناية بحيث يُحسِن إلينا صاحبُ العناية الذي يستخدمنا في هذه الخدمة بما يحقق أصغر رغبة من رغبات قلوبنا، ويُنعم بها علينا من حيث لا نحتسب.. وهكذُ، ويلفهذه الحالةُ إشارةٌ غيبية في منتهى القوة إلى أننا نُستخدَم في هذه الخدمة القرآنية ونُدفَع إلى العمل مكللين بالرضا الإلهي مستظلين بظل العناية الربانية.

الْحَمْدُ للّٰه هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّى

سُبْحَانَكَ لاَ عايات الَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اَللّٰهمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّه أَدَاءً وَعَأنهم هلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ تَسْليمًا كَثيرًا. أٰمينَ

جواب عن سؤال خاص

إن هذا السر، وهو سر عناية إلهية، قد كُتب للتداول الخاص، وأُلحق في ختام "الكلمة الرابعة عشرة"، ولكن -بأية حال- نسي المستنسخهاتها يكتبوه، فظل مخفيًا مستورًا. فموضعه إذن ههنا وهو الأليق به.

إنك يا أخي تسأل: لماذا نجد تأثيرًا غيرَ اعتيادي فيما كتبتَه في "الكلمات" المستقاة من فيض القرآن الكريم، قلّما نجده في كتابات العارفين والمفسرين. فما يفعله سطرٌ واحدمال يرمن التأثير يعادل تأثيرَ صحيفة كاملة من غيرها، وما تحمله صحيفة واحدة من قوة التأثير يعادل تأثير كتاب كامل آخر؟

فالجواب:وهو جواب لطيف جميل، إذ لما كان الفضل في هذا التأثير يعود إلى إعجاز القرآن الكريم وليس إلى شخصي أنا، فسأقول الرازٍ أبلا حرج:

نعم، هو كذلك على الأغلب؛ لأن "الكلمات":

تصديقٌ وليست تصورًا. [٭]: التصديق: هو أن تنسب باختيارك الصدق إلى المخبر. بينما التصور: هو إدراك المعرفة من غير أن يحكم عليها بنفي أو إثبات وفي المنطق: التصك الحا إدراك النسبة التامة الخبرية على وجه الإذعان. والتصور: إدراك ما عدا ذلك. (عن التعريفات للجرجاني).

وإيمانٌ وليست تسليمًا. [٭]: مأخوذة من قوله تعالى: (قالها وؤمنوا ولكن قولوا: أسلمنا) (الحجرات: ١٤).

وتحقيق وليست تقليدًا. [٭]: التحقيق: إثبیات المسألة بدليلها بينما التقليد: قبول قول الغير بلا حجة ولا دليل (عن التعريفات للجرجاني).

وشهادة وشهود وليست معرفة. [٭لتفتيشهادة: هي إخبار عن عيان. والشهود: هو معرفة الحق بالحق. أما المعرفة: فهي إدراك الشيء على ما هو عليه، وهي مسبوقة بجهل بخلاف العلم. (عن التعريفات للجرجاني).

وإذعان وليست التزامًا. [٭]: الإذعان: عزم القلب، والعزم جزم الإرادة (د أن قعريفات للجرجاني).

وحقيقة وليست تصوفًا.

وبرهان ضمن الدعوى وليست ادعاءًا.

وحكمة هذا السر هي أنَّ الأسسَ الإيمانية كانت رصينةً متينة في العصور السابقة، وكان الانقياد تامًا كاملًا، إذ كانت توضيحات العارفُه حديالأمور الفرعية مقبولة، وبياناتُهم كافية حتى لو لم يكن لديهم دليل.

أما في الوقت الحاضر فقد مدّت الضلالةُ باسم العلم يدَها إلى أسس الإيمان وأركانه، فوهب لي الحكيم الرحيم، الذي يهب لكل صاحبِ داءٍ دواءه المناسب#371

م عليّ سبحانه شعلةً من "ضرب الأمثال" التي هي من أسطع معجزات القرآن وأوضحها، رحمةً منه جل وعلا لعجزي وضعفي وفقري واضطراري، لأُنير بها كتاباتي التي تخص خدمة القرآن الكريم. فیله الحمد والمنة:

فبمما كانضرب الأمثال" قد أُظهرَتْ الحقائقُ البعيدة جدًّا أنها قريبةٌ جدًّا.

وبوحدة الموضوع في "ضرب الأمثال" قد جُمِّعَتْ أكثر المسائل تشتتًا وتفرقًا.

وبسلّم "ضرب الأمثال" قد تفيها. إلى أسمى الحقائق وأعلاها بسهولة ويُسر.

ومن نافذة "ضرب الأمثال" قد حُصّل اليقين الإيماني بحقائق الغيب وأسس الإسلام مما يقرب من الشهود.العربيضطر الخيالُ إلى الاستسلام وأُرغم الوهم والعقل على الرضوخ، بل النفس والهوى. كما اضطر الشيطان إلى إلقاء السلاح.

حاصل الكلام:إنه مهما يظهر من قوة التأثير، وبهاء الجمال في أسلوب كتاباتي، فإنها ليست منيأفةٌ بمما مضَغَه فكري، بل هي من لمعات "ضرب الأمثال" التي تتلألأ في سماء القرآن العظيم، وليس حظي فيه إلّا الطلب والسؤال منه تعالى، مع شدة الحاجة والفاقة، وليس لي إلّا التضرع والتوسل بينماسبحانه مع منتهى العجز والضعف.

فالداء مني والدواء من القرآن الكريم .

خاتمة المسألة السابعة

هذه الخاتمة تخص إزالة الشبهات التي تثار أو ربما تثار حول الإشارات الغيبية التي وردت في صورة ثماني عنايات إلهية، وف هذه ات نفسه تبين هذه الخاتمة سرًا عظيمًا لعناية إلهية).وهذه الخاتمة عبارة عن أربع نكات.

النكتة الأولى:لقد ادّعينا مشاهدتَنا لجلوة إشارة غيبية، كتبناها في (العناية الإلهية الثامنة) في معرض بياننا "للتوافقول فيقد أحسسنا هذه الإشارة من العنايات الإلهية السبعة الكلية المعنوية المذكورة في المسألة السابعة من "المكتوب الثامن والعشرين" وما زلنا ندّعي أن هذه العنايات السبعة أو الثمانية الكلية قويةٌ وقاطعةٌ إلى درجةيحدّه كلُّ واحدة منها على حدتها تلك الإشارات الغيبية، بل لو فُرض فرضًا محالًا أن قسمًا منها تبدو ضعيفةً، أو لو أُنكر، فلا يخلّ ذلك بقطعية تلك الإشارات الغيبية، إذ مَن لم يقدر على إنكار تلك العنايات الثمانية لا يستطيع أنضًا- وتلك الإشارات.

ولكن لما كانت طبقات الناس متفاوتة، وطبقة العوام هم الذين يمثلون الغالبية العظمى، وأنهم يعتمدون كثيرًا على المشاهدة، لذا غدت "التوافقات" أظهرَ تلك العنايات الإلهية، وهي ليست أقواها بل الأخريات أقوى منها، إلّا ِيءَ بعمّها، ولهذا اضطررتُ إلى بيان حقيقة معينة في صورة موازنة ومقارنة دفعًا للشبهات التي تثار حول "التوافقات". وذلك:

لقد قلنا في حق تلك العناية الظاهرة: أن التوافقات مشاهَدةٌ في كلمتي "القرآن الكريم" و "الرسول الكريم (ص)" وفي "الر بهذه التي ألّفناها، إلى حدٍ لا تدع شبهة من أنها نُظّمت قصدًا وأُعطي لها وضع موازٍ. والدليل على أن القصد والإرادة ليسا منا، هو اطلاعنا على تلك التوافقات بعد حوالي أربع سنوفيه هذ أن هذا القصد والإرادة كانت غيبية وأثرًا من آثار

العناية الإلهية، فأُعطيت تلكما الكلمتان ذلك الوضع الغريب تأييدًا محضًا لمعجزات الرسول الكريم (ص) والإعجاز القرآني. وأصظكم دوركة هاتين الكلمتين "التوافقات" ختمَ تصديقٍ لرسالتَي "المعجزات الأحمدية" و "المعجزات القرآنية".

بل نالت أكثر "الكلمات" المتشابهة من أمثالهما توافقات أيضًا ولكن في صفحات محدودة، عليه اأظهرت هاتان الكلمتان توافقات في معظم صفحات الرسائل عامة، وفي جميع صفحات تلكما الرسالتين.

وقد كررنا القول: إن أصلَ هذا التوافق يمكن أن يوجد بكثرة في الكتب الأخرى، ولكن ليست بهذه الدرجة من الغرابة الدالة على القصد والإرالسحيق امية العالية.

وبعد، فعلى الرغم من أن دعوانا هذه لا يمكن نقضُها، إلّا أن فيها جهة أو جهتين ربما تتراءى للنظر الظاهري كأنها باطلة. منها:

أنه يمكن أن يقولوا:أنكم تنظمون هذا التوافق بعد تفكر وإنعام نظر، والقيام بمثل هذا اتّبا بقصد وإرادة سهل ويسير!

نقول جوابًا عن هذا:أن شاهدَين صادقين في دعوى ما، كافيان لإثباتها، ففي دعوانا هذه يمكننا أن نبرز مائة شاهد صادق على أننا قد اطلعنا على التوافق بعد حوالي أربع سنوات، من غير أن يتعلق به قصدُنا وإرادتُنا.

ولهذه كن من بة أوضح نقطةً، هي أن هذه الكرامة الإعجازية ليست من نوع درجة الإعجاز القرآني من حيث البلاغة. لأن البشر في الإعجاز القرآني البلاغي يعجز كليًا عن أن يبلغ درجة بلاغة القرآن بسلوكه طريق البلاغة. أما هذه الكرامة الإعجازوانتبهنها لا يمكن أن تحصل بقدرة البشر، فالقدرة لا تتدخل فيها.

(٭): في الإشارة الثامنة عشرة من "المكتوب التاسع عشر" في نسخة واحدة لدى أحد المستنسخين، توافقت تسع كلمات من كلكسَتْهلقرآن الكريم" فأوصلنا بينها خطوطًا وظهر لفظ "محمد" من المجموع. وعندما قمنا بالعمل نفسه في الصفحة المقابلة التي توافقت فيها ثماني كلمات من كلمات "القرآن الكريم" ظهر لفظ الجلالة "الللمقام ن المجموع. ففي التوافقات أمثال هذا المثال البديع الكثير.

وقد شاهدنا بأبصارنا واقع هذا الهامش. (بكر، توفيق، سليمان، غالب، سعيد -المؤلف-).

غاية كتة الثالثة:نشير إلى سر دقيق من أسرار الربوبية والرحمانية لمناسبة البحث عن الإشارة الخاصة والإشارة العامة.

إن لأحد إخواني قولًا جميلًا، سأجعله موضوع هذه المسألة، وذلك:

إنه عندما عرضتُ عليه يوان -بصافقًا جميلًا قال: إنه جميل، إذ كل حقيقة جميلةٌ، إلّا أن الأجمل منها التوفيق والتوافقات الموجودة في هذه "الكلمات".

فقلت: "نعم! إن كلَّ شيء جميلٌ، ولكن إما أنه جميل حقيقةً أي بالذات، أو جميلٌ باعتبار نتائجه. وإنّ هذا الجمال متوجّه إلى الربوبيّبونَهمة، والرحمة الشاملة والتجلي العام. وإن الإشارة الغيبية في هذا التوفيق هي أجمل، كما قلتَ.. لأنها تنمّ عن رحمة خاصة وربوبية خاصة وتجلٍ خاص".

وسنقرب هذا إلى الفهم بتمثيل، وذلكلكل جزالسلطان يشمل برعايته وبرحمته جميعَ أفراد الأمة، وذلك بقوانينه ودولته، فكل فرد ينال مباشرةً لطفَه وكرمه ويستظل بظل دولته. أي هناك علاقات خاصة للأفراد ضمن هذه الصورة العامة.

سيؤخذلجهة الثانية (من رعايته ورحمته) فهي آلاؤه الخصوصية، وأوامرُه الخاصة التي هي فوق جميع القوانين، ولكل فرد من رعاياه حصة من هذه الآلاء.

فعلى غرار هذا المثال: فإن لكل شيء حظًا من الربوبية العامة والرحمة الشاملة لنور. الوجود والخالق الحكيم الرحيم، أي أن كل شيء ذو علاقة معه بصورة خاصة في الجهة التي حظي بها. وأن له تصرفًا في كل شيء بقدرته وإرادته وعلمه المح سلطانبوبيتُه شاملةٌ كلَّ شيء حتى أصغر الأفعال. وكلُّ شيء محتاج إليه سبحانه في كل شأن من شؤونه، فتقضى أمورُه وتنظم أفعالُه بعلمِه وحكمته جل وعلا.

فلا تستطيع الطبيعة أن تتخفى ضمن دائرة تصرف ربوبيته الجليلة،ش رب اداخل فيها مؤثرةً فيها، ولا المصادفة تتمكن من التدخل في أعماله سبحانه الموزونة بميزان الحكمة الدقيق. ولقد أثبتنا إثباتًا قاطعًا عدمَ تأثير الطبيعة والمصادفة في عشرين موضعًا من

"الرسائل" وأعدمناهما بسيف القرآن الكريم، وأظهرنا بالحجج الدودات كن تدخلهما في الأمور محالٌ قطعًا.

بيد أن أهلَ الغفلة أطلقوا اسمَ (المصادفة) على الأمور التي لا تُعرف حكمتُها وأسبابُها في نظرهم من الظواهر التي هي مشمولة بالربوبية العامة، ولما عجزوا عن ر وإنانين الأفعال الإلهية التي لا يُحاط بحِكَمها المتسترة تحت ستار الطبيعة، أسندوا الأمرَ إلى الطبيعة.

الثانية:هي الربوبيةُ الخاصة، والتكريمُ الخاص والإمداد الرحماني الخاص، بحيث إن الذين لالجنة-لون ضغوطَ القوانين العامة يُسعفهم اسمُ الرحمن والرحيم ويمدّهم ويعاونهم معاونة خاصة وينجيهم من ذلك الضيق والعنت.

ولهذا فكل كائن حي، ولاسيما الإنسان، يستعين به سبحانه، ويستمدّ ال بالشره كل آن، فإحسانُه ونِعَمه التي هي في هذه الربوبية الخاصة، لا يمكن أن تتخفى تحت المصادفة ولا يمكن أن تُسنَد إلى الطبيعة حتى لدى أهل الغفلة أنفسهم.

وبناءً على ما سبق، فقد اعتقدنا بأن الإص) - رالغيبية التي هي في "المعجزات الأحمدية" و "المعجزات القرآنية" إشارةٌ غيبيةٌ خاصة، وأيقنّا أنها إمداد رباني خاص وعناية إلهية خاصة تستطيع أن تُظهِر ن أكثر أمام المعاندين، ولهذا أعلنّا عنها نيلًا لرضاه تعالى فحسب.

فلئن قصّرنا فنرجو عفوه سبحانه. آمين.

ربنا لاتؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا

المسألة الثامنة

وهي الرسالة الثامنة انجذا المسألة عبارة عن ثماني نكات كُتبت جوابًا عن ستة أسئلة.

النكتة الأولى

لقد شعرنا بكثير من أنواع الإشارات الغيبية، حول استخدامنا في خدعاملاترآن تحت عناية إلهية، وقد بيّنا بعضَها. وهذه إشارة جديدة منها، وهي وجود "توافقات غيبية" في أكثر "الكلمات".

(٭): أما التوافقات؛ فهي إشارة إلى الاتفاق، والاتفاق أمارة على الاتحاد ود جميععلى الوحدة، والوحدة تدل على التوحيد، والتوحيد أعظم أساس من الأسس الأربعة للقرآن الكريم. (المؤلف).

منها:إشارة غيبية، لتمثُّل نوعٍ من نور الإعجاز، في كلمة "الرسول الأكرم"، وفيكثيرٌ "عليه الصلاة والسلام" وفي لفظ "القرآن" المبارك. والإشارة الغيبية مهما كانت خفية وضعيفة، فهي في نظري على جانب عظيم من الأهمية والقوة، وذلك لدلالتها على صواب المسائل وقبول الخیزل إحأنها تحدُّ من غروري وتكسر شوكته.

وقد بينتْ لي بوضوح؛ أنني لست إلّا ترجمانًا للرسائل، ولم تدَع لي شيئًا من موضع افتخار. بل تُظهر لي الأشياءَ التي هي مدار شكران فحسب.. و الدين الإشارات الغيبية تخص القرآن الكريم وترجع إليه، وتمضي في سبيل بيان إعجازه، ولا تخالطها إرادتُنا أبدًا، وتحث المتكاسلين في الخدمة على العمل، وتورث قناعةً بأحقية الرسالة، وهي نوع من إكرام إلهي لنا، وفي إظوظيفة تحدّث بالنعمة، وإلزام المتمردين الماديين الحجة وإسكاتهم.. فيستلزم إذن إظهارها، ولا ضرر فيها إن شاء اللّٰه.

وهكذا فإحدى هذه الإشارات الغيبية هي أن اللّٰه سبحانه وتعالى قد أنعم علينا بكمال رحمت الحمقم كرمه، حثًّا لنا على العمل وتطمينًا لقلوبنا -نحن المشتغلين بخدمة القرآن والإيمان- نعمةً لطيفة في صورة إكرام رباني، وإحسانٍ إلهي، علامةً على قبول خدمتنا وتصديقًا

على أحقية ما ألّفناه، تلك هي الإشارات الغيبية في "التواسان بجالتي ظهرت في جميع رسائلنا، ولاسيما في "المعجزات الأحمدية" ورسالة "المعجزات القرآنية" ورسالة "النوافذ"، حيث تتناظر فيها الكلمات المتماثلة في الصحيفة الواحدة.

وفي هذا إشارة غيبية أمرُهها تُنظَّم بإرادة غيبية، أي "أن نقوشًا وانتظامات خارقة تُجرى دون علمٍ لاختياركم إياها ولا يبلغها شعورُكم، فلا تغترّوا بإرادتكم وشعوركم!".. ولاسيما في "المعجزات الأحمدية" التي أصبحت فيها كلمة "الرسول الأكرم" ولفظ "الصلوات عليه"صداقة م المرآة، تبين تلك التوافقات الغيبية بوضوح، بل تناظرت عبارة "الصلوات عليه" متوازية في أكثر من مائتي صفحة -باستثناء خمس صفحات- لدى مستنسخ جديد مبتدئ.

فهذه التوافقات كما لا تكون من شأن المصادفة قطعًا، التي قد تكون سببًا لتوافق كلمتين من عينٌ ن كلمات، لا تكون نابعةً كذلك من تفكير شخص ضعيف مثلي، غير حاذق الصنعة، والذي يحصر نظرَه في المعنى، ويؤلّف في سرعة فائقة ما يقارب أربعين صحيفة في حوالي ساعتين من الزمء الرزًا عن أنه لا يكتب بل يُملي على غيره ويستكتبه..

وهكذا وبعد مضي ست سنوات اطلعتُ على تلك التوافقات بإرشاد القرآن الكريم أيضًا، وبإرشاد تفسير "إشارات الإعجاز"، حيث جاء التوافق فيه فطف والكلمات من كلمة "إنّا". وقد حار المستنسخون كثيرًا في الأمر بعد سماعهم التوافق مني.

فكما أن لفظ "الرسول الأكرم" ولفظ "الصلوات عليه" في "المكتوب لى ذلك عشر" أصبحا كمرآة صغيرة لنوع من أنواع معجزاته (ص). كذلك لفظ "القرآن" في رسالة "المعجزات القرآنية" وهي "الكلمة الخامسة والعشرون" وفي الإشارة الثامنة عشرة من "المكتوب التاسع عشر" قد ظهر في توافق لطيف مما بيّن جزءًا من أربعين جزء من "الة من ات" التي ظهرت في سائر "الرسائل" أيضًا، والتي تبين نوعًا من الأنواع الأربعين لإعجاز القرآن إزاء طبقة الناس الذين يعتمدون على مشاهداتهم وحدها، وهم الذين يمثلون واحابة ظل أربعين طبقة من طبقات الناس. وذلك:

لقد تكرر لفظ "القرآن" مائة مرة في "الكلمة الخامسة والعشرين" وفي الإشارة الثامنة عشرة من "المكتوب التاسع عشر"، وتناظرت الكلمات جميعُها إلّا ما ندر.

ففي الصحيفة الثالثة والأربعين من الشعاع الثاني،

سبعة من لفظ "القرآن" تتناظر كلها.

وفي الصحيفة السادسة والخمسين التي فيها تسعة من لفظ "القرآن"، تتناظر ثماني كلمات منها.

وهكذا، تقاس التوافقات الغيبية الأخرة بنورهذه.

فهذه التوافقات موجودة -لا محالة- بشكل من الأشكال في "الرسائل" أيًا كان المستنسخ، وكيفما كانت الأسطر والصفحات، بحيث لا تدع شبهة من أنها ليست نتيجة المصادفة، ولا من نوظيفة كير المؤلف والمستنسخ، ولكن التوافقات في خط بعض المستنسخين تلفت الأنظار أكثر، بمعنى أن لهذه "الرسائل" خطًا حقيقيًا خاصًا بها، وأن بعض المستنسخين يقترب من ذلك الخط.

ومن غرائب الأمور؛ أن هذه التوافقات أكثر ى التد لدى المستنسخين غير الماهرين. مما يُفهم منه أن المزايا والفضائل والظرافة في "الكلمات" التي هي نوع من تفسير القرآن الكريم ليست ملكَ أحد. بل إن ملابسَ الأساليب ال يشتهر المنتظمة التي تناسب قامة الحقائق القرآنية المباركة الجميلة المنتظمة، لا تُفصَّل ولا تخاط باختيار أحد ولا بشعوره، بل إن وجودَها هو الذي يقتضي أن يكون الأمر هكذا. وأن يدًا غيبية هي التي تفصّلها وتخيطها وتُلبسط بل ي تلك القامة.

أما نحن فترجمانٌ فيها وخادم ليس إلّا.

النكتة الرابعة

تذكرون في سؤالكم الأول، المتضمن لخمسة أو ستة أسئلة :

كيف يكون الجمع في ميدان الحشر وهل يحشر الناس عراة؟ وكيف يكون لقاء الأصدقاء االعقل وكيف نجد الرسول (ص) للشفاعة؟ إذ كيف يقابل إنسان واحد عددًا غير محدود من الناس؟ وما نوع ثياب أهل الجنة والنار؟ ومن الذي يدلّنا على الطرتراءى الجواب:إنَّ جواب هذا السؤال موجود كاملًا وواضحًا في كتب الأحاديث الشريفة.

وسنورد هنا ما يوافق مسلكنا ومشربنا من نكتة أو نكتتين فحسب:

أولا:لقد بينا في مكتوب من "المكتوبات": أن ميدان الحشر هو في مدحيفة ورض السنوي، وأن الأرض ترسل محاصيلَها المعنوية من الآن إلى ألواح ذلك الميدان، وأنها بحركتها السنوية تمثل دائرة وجود، وتكون مبدأً لتشكل ميدان الحشر، بمحاصيل تلك ز القرة الوجودية. وأن الكرة الأرضية؛ التي هي كسفينة ربانية ستفرغ ما في مركزها من جهنم صغرى إلى جهنم كبرى، كما ستفرغ سكنتَها إلى ميدان الحشر.

ثانيًا:لقد أثبتنا إثباتًا قاطعًاَها ذالكلمات" ولاسيما في "الكلمة العاشرة" وفي "الكلمة التاسعة والعشرين" وجود الحشر مع ميدانه.

ثالثًا:أما الاجتماع بالأصدقاء ولقاؤهم، فقد أُثبت إثباتًا كاملًا في كل من "الكلمة السادسة عطريقة. "الكلمة الحادية والثلاثين" و "الكلمة الثانية والثلاثين" وذلك أنَّ شخصًا واحدًا يستطيع في دقيقة واحدة أن يقابلَ ملايين الناس وفي ألف مكان ومكان، وذلك بسر النورانية.

رابعًا:إنَّ اللّٰه سبحانه وتعالى قد ألبس مخلوقاته ال الركب كافةً لباسًا فطريًا سوى الإنسان، ففي ميدان الحشر يُلبسه سبحانه لباسًا فطريًا، ويتعرى عن ملابسه المنسوجة (غير الفطرية) وذلك بمقتضى اسم اللّٰه الحكيم.

أما حكَلبست لبسة المنسوجة في الدنيا، فلا تنحصر في الوقاية من الحر والقر، والزينة، وستر للعورة وحدها، بل أهم حكمة لها هي:

إنها إشارة إلى سيادة الإنسان على سائر الأنواع وتصرّفه فيها، إذ إنَّ ملابسَه منسوجةٌ من نماذج تلك الأنواع. وإلّا فما أهون علياحهم ونه أن يُلبِس الإنسان لباسًا فطريًا بسيطًا. إذ لولا هذه الحكمة لكان الإنسان موضع استهزاء الحيوانات ذات المشاعر، حيث يغطي نفسَه، ويلف جسمَه بقطع متنوعة وخرق مختلفة.

أما في ميدان الحشر فلا داعيَ إلى هذه الحكمة ولا مّ عليهلك العلاقة بين الإنسان وسائر الأنواع، لذا لا حاجة إلى تلك الملابس التي تمثل نماذج تلك الأنواع.

خامسًا:أما الدليل على الطريق، فهو القرآن لأمثالك ممن انضووا تحت نور القرآن ولورش الأانظر إلى المقطّعات الموجودة في أوائل السور كی الم و الر و حم واعلم منها وشاهِد: ما أعظمَ القرآن من كتاب، وما أرجاه من شفيع، وما أصدقَه من دليل، وما أقدسه من نور!

سادسًا:أما ثيابُ أهل ه وبإجوجهنم فقد وضّحته "الكلمة الثامنة والعشرون". والدستور الذي ذكر فيما يخص سبعين حُلّة للحور العين جارٍ هنا أيضًا، وذلك أن إنسانًا من أهل الجنة لا شك يرغب في أن يتنعّم بكل نوع م فلربمع لذائذ الجنة، وفي كل وقت وآن. ومعلوم أن في الجنة نعيمًا ولذائذ في منتهى الاختلاف والأنواع، فهو يعاشر جميع تلك الأنواع من النعم، وفي كل وقت، لذلك يلبس ويُلبس حورَه نماذج حسن الجنة ونعيمها بمقياس مصغر، فيكون هو وحُوره العين بمثابة جنة مصغرةلذا فقذ كما يجمع الإنسان في حديقة بيته الأزاهير المنتشرة في تلك البلدة، أو كما يجمع صاحب حانوت ما لديه من أنواع البضائع في لائحة وقائمة. وكما يقتني الإنسان ملابسه وأثاث بيته من أنواع المخلوقات التي يتصرف فيها، وله علاقة معها، و، ففيهلذي هو من أهل الجنة، ولاسيما الذي عَبَد اللّٰه بجميع مشاعره وحواسه سيلبسه اللّٰه سبحانه برحمته، ويُلبس حورَه العين حُللًا، تُظهر كل نوع من أنواع جمال الجنة ونعيمها وأذواقها بما يُشبع كل رغبة من رغ الكتاويُرضى كل حاسة من حواسه، ويُمتّع كل جهاز من أجهزته، ويُسهّل له تذوق كل لطيفة من لطائفه.

والدليل على أن تلك الحُلل المتعددة ليست من جنس واحد ولا من نوع واحد هو الحديث الشريف الوارد بهذا المعنى:

( إن الحور العينفي "كل سبعين حُلة ويُرى مخ عظامهن من تحتها).[٭]: الترمذي، صفات الجنة ٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٤٥؛ ٣/١٦. وانظر: البخاري، بدء الخلق ٨؛ مسلم، الجنة ١٤، ١٧.

بمعنى أنه ابتداءً من أعلى حُلّة من تلك الحم أبدي أدناها هناك مراتب من التذوق والتمتع بحيث تشبع جميع الحواس والمشاعر بلذائذ مختلفة وبأنماط مختلفة.

أما من هو من أهل النار فإنه قد ارتكب السيئات والذنوب ببصره وبسمعه وبقلبه وبعقله وبيده، وبسامظلمة.رحه وحواسه ومشاعره، فلابد أنه سيُلبس ملابس قطّعت من أجناس مختلفة ليعذَّب بها وليذوق آلامًا متنوعة بحسب كل حاسة وجهاز حتى تصير الملابسُ جهنمَ مصغرة تحيط به. ولا يتنافى هذا ومقتضى الوجهَ االعدالة.

النكتة الخامسة

تسألون:هل كان أجداد الرسول (ص) يدينون بدين في زمن الفترة؟

الجواب:هناك روايات تدل على أنهم كانوا يدينون ببقايا دين إبراهيم عليه السلام، [٭]: اب ٢/٣٩٨، السيرة النبوية ٢/٦٨؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٥٣٢؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٣/٥. بعد أن مرت بفترات الغفلة والظلمات المعنوية. وقد ظلت متعبَّد بعض الناس الخاصين. فلا ريب أن الذين انحدروا من نسل نفهم إبراهيم عليه السلام والذين شكّلوا سلسلة نورانية أنتجت سيدَنا الرسول (ص) لم يكونوا مهملين للدين الحق، ولم يقعوا في ظلمات الكفر، ولكن الآية الكريمة: وما كنا معذّبينَ حتى نَبعثَ رَسُولا (الإسراصلاح.

تبين أن أهل الفترة يكونون من أهل النجاة، فلا يؤاخذون بخطاياهم في الفروع، بالإتفاق، بل هم أهلُ نجاةٍ عند الإمام الشافعي، والإمام الأشعري، حتلقاطع قعوا في الكفر وليس لهم أصول الإيمان، لأن التكليف الإلهي يكون ببعثة الرسل، ويتقرر التكليف بالإطلاع على البعثة.

وحيث إنَّ الغفلةَ ومرور الزمان قد سَترا أديان الأن يعوّالسابقين، فلا تكون هذه الأديان حُجةً على أهل زمن الفترة، فإن أطاعوا يُثابون، وإن لم يطيعوا لا يُعذّبون، لأنها لا تكون حُجة مادامت مستورةً غيرَ ظاهرة.

النكتة السادسة

تقولون:هل أُرم تطفئٌ بالنبوة من أجداد النبي (ص)؟

الجواب:ليس هناك نص قاطع على وجود نبي من أجداده (ص) بعد سيدنا إسماعيل عليه السلام، ولكن ظهر نبيان من غير أجداده (ص)، وهما خالد بن سنان، وحنظلة. وهناك قصيدة مشهورة لكعب بن لؤي، وهو من أجداده (ص). يلا عليها:

على غفلة يأتي النبي محمدٌ فيخبر أخبارًا صدوقًا خبيرها.

[٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ٩٠؛ اسماعيل بن محمد، دلائل النبوة ١/١٥٦؛ ابن كثير، البداية والُطمئنك٢/٢٤٤.

هذا الكلام شبيه بكلام نبوة معجز، وقد قال الإمام الرباني مستندًا إلى الدليل والكشف: "لقد بُعث أنبياءُ كثيرون في الهند، إلّا أن بعضهم لم تتبعهم أمة أو انحصرت في عدة أشخاص محدودين، فلمو المقوا، أو لم يُطلق عليهم الناسُ اسم النبي". [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج١، المكتوب ٢٥٩.

فبناءً على هذه القاعدة للإمام الرباني، يمكن وجود أنبياء أمثال هؤلاء في أجداد النبي (ص).

لقرآن،تة السابعة

تقولون:ما أصح خبر وأقواه بحق إيمان والدي الرسول (ص) وجدّه عبد المطلب؟

الجواب:إن "سعيدًا الجديد" لا يقتني أي كتاب كان غير القرآن الكريم منذ عشر سنوات، ويقول حسبي القرآن كتابًا، ولا يسعني الوقتلإنسانيق والبحث في مثل هذه المسائل الفرعية في جميع كتب الأحاديث كي أتمكن من الوصول إلى أقوى الأخبار وأصحّها. إلّا أنني أقول:

إنَّ والدي الرسول الكريم (ص) من أهل النجاة ومن أهل الجنة، ومن أهل الإيمان، [٭]: انظر: السهيلي، وعواالأنف ١/٢٩٩؛ العجلوني، كشف الخفا ١/٦٣؛ النبهاني، حجة اللّٰه على العالمين ٤١٢-٤١٤. فلا شك أن اللّٰه سبحانه وتعالى لا يؤلم قلبَ حبيبه (ص) ولا يجرح شفقتَعقولهميفة التي تملأ ذلك القلب المبارك.

فإن قيل:إنْ كان الأمر هكذا فلِمَ لم يوفقوا للإيمان ولم يدركوا بعثته (ص) ؟

الجواب:إن اللّٰه سبحانه وتعالى بكرمه العميم لا يجعل والدي الرسول الحبيب (ص) تحت ثقل المنّةى لو وفًا لشعوره (ص). إذ اقتضت رحمتُه سبحانه أنْ يُرضيَ حبيبَه الكريم (ص) ويُسعد والدَيه ويجعلَهما تحت منّة ربوبيته الخالصة، لكيلا ينیزلهما من مرتبة الوالدية إلى مرتبة الأولاد المعنوية، فلذلك لم يجعل والديهأَنْزَدّه من أمته ظاهرًا، في حين أنعم عليهم مزايا الأمة وفضائلها وسعادتها.

نعم، لو حضر أمام مشير عظيم في الجيش والدُه وهو برتبة نقيب لظل والده تحت تأثير شعورين متناقضين. لذا فالسلطان رحمة بمشيره الكريم، لاى تمسكوالده تحت إمرته.

النكتة الثامنة

تقولون:ما أصح الأقوال بحق عمه أبي طالب؟

الجواب:إن الشيعة قائلون بإيمانه، أما أهل السنة فإن أكثرهم ليسوا قائلين بإيمانه.

ولكن الذي ورد إلى قلبي، هو الآتي :

إنَّ أبا طالب كان يحب شخصَأن زعزل (ص) حُبًا خالصًا جادًا ، [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ١/١٠٠- ١٠١، ٢/٢٦٥-٢٦٦؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٥٤٥؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/١٨٦-١٨٧. يحبّ ذاته لا رسالته. فلا شك أنَّ محبتَه الخالصةما أحا وشفقته القوية لشخص الرسول (ص) لا تذهب هباءً منثورًا، ولا تضيع عند اللّٰه.

نعم، إنَّ أبا طالب الذي أحبّ حبيبَ رب العالمين حُبًا خالصًا وحماسل أحدلأعداء وأظهر موالاته له، حتى لو صار إلى جهنم لعدم إظهاره إيمانًا مقبولًا -خجلًا وعصبية قومية وأمثالها من المشاعر وليس عنادًا وإنكارًا- فإن اللّٰه سبحانه قادرٌ على أن يخلق جنةً خاائقها في جهنم ثوابًا لحسناته، ويبدل جهنمَه الخاصة إلى جنة خاصة، بمثل ما يخلق أحيانًا ربيعًا زاهيًا في الشتاء القارس، وبمثل ما يحوّل السجن الضيق -برؤيا يراهال الحك- إلى قصر منيف.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰه .. لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلَّا اللّٰه

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنيلامًاَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

المكتوب التاسع والعشرون

هذا "المكتوب التاسع والعشرون" عبارة عن تسعة أقسام وهذا القسم، هو الأول منه يتضمن تسع نكات.%

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

في ال مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

أخي العزيز الوفي الصادق، وصاحبي الخالص الجاد في الخدمة القرآنية!

إنكم تطلبون في رسالتكم هذه المرة، جوابًا عن مسألة مهمة، لا يسملدفاعَقتي وأحوالي.

أخي! لقد ازداد كثيرًا هذه السنة، عددُ الذين يكتبون "رسائل النور" والحمد للّٰه. ويأتي إليّ التصحيح الثاني فأنشغل به، بصورة سريعة طوال اليوم، لذا يتأخر كثيرٌ من أموري المهمة، ثلاثون أنَّ هذه الوظيفة أهمّ من غيرها، ولاسيما في شهري شعبان ورمضان، حيث للقلب حظّ أكبر من العقل، ويشرع الروحُ بالحركة. لهذا أؤجل هذه المسألة الجليلة إلى وقت آخر بمشيئة اللّٰه، فمتى ما سنح للقلب شيءٌ بفضل رحمته تعالى لأنه ه إليكم شيئًا فشيئًا.

والآن أبين ثلاث نكات [٭]: وأخيرًا تمت في تسع نكات. (المؤلف).

النكتة الأولى

"لا تُعرف أسرارُ القرآن معرفةً كاملة، ولم يُدرك المفسرون حقيقته". هذا المفهوم له وجهانه الدنائلون به طائفتان:

الطائفة الأولى:هم أهلُ الحق والعلم والتدقيق. فهم يقولون: إنَّ القرآن الكريم كنیز عظيم لا ينفد، وإن كل عصر يأخذ حظَّه من حقائقه الخفية التي هي من قبيل التتمات، مع التسليم بنصوص ب لطاف ومُحكماته من دون أنْ يتعرض أو يمس ما خفي من الحقائق من حظّ أهل العصور الأخرى.

وحقًا إنَّ حقائق القرآن تتوضح أكثر كلما مضى الزمان. ولا يعني هذا أبدًا إلقاءَ ظلِّ الشبهة على ما بيّنه السلف بتُه م من حقائق القرآن الظاهرة، لأنها نصوص قاطعة وأُسسٌ وأركان لابد من الإيمان بها. وقوله تعالى: وهذا لسان عربي مبين (النحل: ١٠٣) يوضح أن مقطاع اقرآن واضح مبين. فالخطاب الإلهي من أوله إلى آخره يدور حول تلك المعاني ويقوّيها حتى يجعلَها بدرجة البداهة. لذا فإن رفض تلك المعاني المنصوص عليها يؤدي إلى تقلعة لللّٰه سبحانه وتعالى (حاش للّٰه) وإلى تزييف فهم الرسول الكريم (ص) (حاشاه). بمعنى أنَّ المعاني المنصوص عليها قد استقيت من منبع الرسالة مسندة متسلسلة. حتى إن "ابنَ جرير الطبري" قد ألّف تفسيره الكبير الجليل مسنِدًا معاني الجود منميعها إلى منبع الرسالة.

الطائفة الثانية:وهم أصدقاءُ حمقى، يُفسدون أكثر مما يُصلحون، أو أنهم أعداءٌ ذوو دهاء شيطاني، يريدون أن يتصدَّوا للأحكام تثبت مية ويعارضوا الحقائق الإيمانية، ويحاولون أن يجدوا منفذًا من السور القرآنية التي كل منها سُورٌ فولاذي لحصن القرآن الكريم -حسب تعبيركم- فهؤلاء يشيعون أمثال هذه الأقوال ليلقوا الشبهات حول الحقائق الإيمانية والقرآنية (حَاشَ للَّٰليمُ النكتة الثانية

لقد أقسم اللّٰه سبحانه وتعالى في القرآن الكريم بكثير من الأشياء. وفي الأقسام القرآنية نكات عظيمة جدًّا وأسرار كثيرة جدًّا:

منها:أن حبُ هذم في والشمس وضحيها (الشمس: ١) يشير إلى إظهار الكون كقصر عظيم ومدينة عامرة، والذي هو أساس التمثيل الرائع الوارد في "الكلمة الحادية عشرة".

ومنهقرية لَسم في يس٭ والقرآن الحكيم (يس: ١-٢) يذكّر به قدسية إعجاز القرآن، وأنه بدرجة من الأهمية بحيث يُقسَم به.

وأن القَسَم في والنجم اذا هوى (النجم: ١) يشير إلى أن سقوط النجوم علامةٌ علىيعقبُ ع الأخبار الغيبية عن الجن والشياطين منعًا لورود شبهة على الوحي الإلهي. وفي الوقت نفسه فإن القسَم في

فلا اُقسم بمواقع النجوم ٭ وانه لقَسَم لو تَعلَمُونَ عظيم

(الواقعة: ٧٥-٧٦) يذكّر بعظمة القدرة وكمار طائفمة في وضع النجوم في مواقعها بكمال الانتظام مع ضخامتها الهائلة، وتدوير السيارات الجسيمة بسرعة عظيمة.

ويذكّر القَسَم في والذاريات وفي والمرسلات بالحِكَم الجليلة التي في تموّجات الهواء وتصريف الرياح، إذ يقسم سبحانه بالملائكة المأمورين بو ابتُتصريف الرياح، فيلفت النظر إلى أن الأمور التي قد تُظن أنها تجري مصادفةً تنفّذ حِكَمًا دقيقة وتؤدي وظائفَ جليلةً.

وهكذا، فلكل موقع من مواقع القَسَم نكتته البليغة وفائدته. ولما كان الوقت لا يسمح لنا بالتفصيل، فسنشير إشارةً ميلةً للى نكتة واحدة من النكات الكثيرة التي يتضمنُها القَسَم في والتين والزيتون (التين: ١) وذلك أن اللّٰه سبحانه وتعالى يذكّر بالقسَم بالتين والزيتون عظمةَ قدرته وكمالَ رحمته وعظيمَ نعمته، فيصرفُ وجهَ يئًا.

ن المتردّي إلى أسفلِ سافلين ويحوّله عن ذلك التردي والهاوية، مشيرًا إليه أنه بإمكانه أن ينال مراتبَ معنويةً رفيعة، بل يترقى إلى أعلى عليين بالشكر والفكر والإيمان والعمل الصالح.

أما تخصيص التين والزيتولالها.َسَم من بين النعم الأخرى، فهو:

إنَّ هاتين الفاكهتين نافعتان مباركتان.. وأنَّ في خلقِهما وما فيهما من نعَم عظيمة يبعث على الملاحظة، لأنَّ الزيتون يشكّل أساسًا مهما في الحياة الاجتماعية والتجارية، وفي وسائل التاءه مروفي تغذية الإنسان. كما أن في خلق التين ما يبين معجزةً خارقة من معجزات القدرة الإلهية، كدرج أجهزة شجرة التين العظيمة وضمّها في بُذيرة متناهية في الصغر. كما يذكّر

بالقَسم به، بالنِعَم الإ من اني طعمه، وفي منافعه، وفي دوامه، خلاف أكثر الثمار. وفي الوقت نفسه يرشد الإنسان -إزاء هذه النعم- إلى ما يحُول دون تردّيه إلى أسفل سافلين، با الكون والعمل الصالح.

النكتة الثالثة

إنَّ الحروف المقطّعة الموجودة في أوائل السور، شفراتٌ إلهية، يعطي بها سبحانه بعض الإشارات الغيبية إلى عبده الخاص، ومفتاحُ تلك الشفرة، لدى ذلك العبد الخاص، ولدى ورثته.

لك الشا كان القرآن الحكيم يخاطب جميعَ الطوائف البشرية في كل وقت وحين. فهو يتضمن من المعاني المتنوعة والوجوه الكثيرة الجامعة ما يكون حظَّ كل طائفة في كل عصر من العصور. وأن أصفى المعانسَ هذهجوه هي تلك التي بيّنها السلفُ الصالح بيانًا واضحًا. وقد وجد الأولياء والمحققون إشاراتِ معاملاتٍ غيبية في تلك المقطعات فيما يخص السير والسلوك الروحاني.

وقد بحثنا نبذةً عن تلك المقطعات في تفسير "إشارات الإع رمضاني أوائل تفسير "سورة البقرة" فليراجَع.

النكتة الرابعة

لقد أثبتت "الكلمة الخامسة والعشرون"، أنه لا يمكن ترجمةُ القرآن الكريم ترجمةً حقيقية، ولا يمكن قطعًا ترجمة أسلوبهً لطيفع في إعجازه المعنوي. وأنه من الصعوبة جدًّا إفهام الذوق، وبيان الحقيقة، النابعان من ذلك الأسلوب الرفيع في إعجازه المعنوي إلّا أننا نشير للدلالة فحسب إلى جمْدِهِجهتين منه. وذلك: بقوله تعالى:

ومن آياته خلق السّمواتِ والارضِ واختلافُ ألسنتكم وألوانِكم

(الروم: ٢٢)

والسّمواتُ مطوياتٌ بيمينهِ

(الزمر: ٦٧)

يخلقكم في بطون أُمهاتكم خلقًا من بعدِ خلقٍ في ظلماتٍ ثلاثإثارة ر: ٦)

خلق السّموات والارض في ستة ايام

(الأعراف: ٥٤)

يحول بين المرءِ وقلبه

(الأنفال: ٢٤)

لايعزبُ عنه مثقالُ ذرة

(سبأ: ٣)

يولجُ الليلَ في النهارِ ويولجأي أنّارَ في الليلِ وهو عليمٌ بذاتِ الصدورِ

(الحديد: ٦)

هذه الآيات الكريمة وأمثالها تضع نصبَ الخيال تصورَ حقيقةِ الخلّاقية، في أسلوب رفيع معجز وفي جمع خارق بديع. إذ يبين أنَّ صانعَ العالم وب لها علكون مثلما يمكّن الشمسَ والقمر في مواقعهما، يمكّن الذرات أيضًا في مواضعها في بؤبؤ عين الأحياء مثلًا، فيمكّن كلًا منها في موضعها بالآلة نفسها، في اللة. وكأسها.. وإنه مثلما ينظم السّماوات طباقًا ويفتحها أبوابًا وينسقها تنسيقًا، ينظّم طبقات العين ويفتح أغطيتها بالميزان بالأداة نفسها والآلة المعنوية نفسها، في اللحظة نفس الحق إنه مثلما يسمّر النجوم في السماوات، ينقّش ما لا يحد من نقاط العلامات الفارقة في وجه الإنسان ويشق فيه الحواسَّ الظاهرة والباطنة، بآلة القدرة المعنوية نفسها.

بمعنى أنَّ ذلك الا٭ واللجليل لأجل إراءة أفعاله ملءَ البصر والسمع وإظهار مباشرته أفعالَه؛ يطرق بكلمةٍ من آياته القرآنية طرقةً على الذرة فيثبتها في موضعها، ويطرق بكلمةٍ أخرى من أَعلىنفسها طرقةً على الشمس ويثبتها في مركزها، فيبيّن الوحدانيةَ في عين الأحدية، ومنتهى الجلال في منتهى الجمال، ومنتهى العظمة في منتهى الخفاء، ومنتهى السعة في خالقناالدقة، ومنتهى الهيبة في منتهى الرحمة، ومنتهى البُعد في منتهى القرب. أي يُظهِرُ أبعدَ مراتب جمع الأضداد -الذي يُعدّ محالًا- في صورة درجة الواجب، مثبتًا ذلك بأبلغ أسلوب وأرفعه.

وهذا الأسلوب المنهج ال الذي يُخضِع رقابَ فطاحل الأدباء فيخرّون لبلاغته سُجّدًا.

ومثلًا ؛ قوله تعالى:

ومن آياته ان تقومَ السّماءُ والارض بأمره ثم اذا دعاكم دعوةً من الارضِ اذا أنتم تخرجون

(الروم: ٢٥).

تبيّن هذهعبير- الكريمة عظمة ربوبيته سبحانه في أسلوب عالٍ رفيع. وذلك:

أنَّ السماوات والأرض بمثابة معسكرين في أتم طاعة وانقياد، وفي صورة ثكنة لجيشين عظيمين على أتم نظام وانتظام. وما فيهما من موجودات راقدة تحت غطاء الفناء وستار العدم تمتثل بسرٌ، حادة وطاعة كاملة أمرًا واحدًا أو إشارة من نفخٍ في صُور، لتخرج إلى ميدان الحشر والامتحان.. فانظر كيف عبّرت الآيةُ الكريمة عن الحشر والقيامة بأسلوب معجز رفيع، وكيف أشارت لظهور يل إقناعي في ثنايا المدّعى، مثلما تخرج البذور التي تسترت في جوف الأرض كالميتة، والقطرات التي انتشرت مستترة في جو السماء وانتشرت في كرة الهواء، وتُحشَر بانتظام كامل وفي سرعة تامة، فتخرج إلى ميدان التجربة وايمانيةن في كل ربيع، حتى تتخذَ الحبوبُ في الأرض والقطراتُ في السماء صورة الحشر والنشور، كما هو مشاهَد. وهكذا الأمر في الحشر الأكبر وبالسهولة نفسها. وإذ تُشاهد هذا هنا، فلا تقدرون على إنكار الحشر.

لإنسان، فلكم أن تقيسوا على هذه الآية ما في الآيات الأخرى من درجة البلاغة.

فهل يمكن -يا تُرى- ترجمةُ أمثال هذه الآيات الكريمة ترجمةً حقيقية؟. لا شك أنها غير ممكنة.

فضرار ب ولابد، فإما أن تعطى معاني إجمالية مختصرة للآية الكريمة أو يلزم تفسير كل جملة منها في حوالي ستة أسطر.

النكتة الخامسة

لنأخذ مثلًا، جملةً قرآنية واحدة، وهي: الحمد للّٰه

فإن أقصر معنى من معانيها كما تقتضيه قواعد علم النحو وال: "إنههو:(كل فرد من أفراد الحمد من أي حامدٍ صَدرَ وعلى أي محمودٍ وقع من الأزل إلى الأبد خاصٌ ومستحق للذات الواجب الوجود المسمى باللّٰه).[٭]: جاءت هذه العبارة باللغة العربية في النص.

فقولنا: "كل فرد من آنية االحمد" ناشئ من "ال" الاستغراق.

ومن "أي حامدٍ كان" فقد صدر من كون "الحمد" مصدرًا، فيفيد العموم في مثل هذا المقام، لأن فاعله متروك.

"وعلى أي محمود وقع" يفيد العمومَ وتخذه ا، في مقام الخطاب، لترك المفعول.

أما "من الأزل إلى الأبد"، فيفيده الدوام والثبات، حسب قاعدة انتقال الجملة الفعلية إلى جملة اسمية.

وأن لام الجر في "للّٰه" تفيد معنى "خاصًا ومناك شم" لأن تلك اللام للاختصاص والاستحقاق.

أما "للذات الواجب الوجود المسمى باللّٰه" فإن لفظ "اللّٰه" يدل دلالة التزامية على "الواجب الوجود" لأنه لفظٌ جامعٌ لسائر الأسماء والصفات، وإنه الاسم اسراحنا ولأن "واجب الوجود" لازم ضروري للألوهية وهو عنوان لملاحظة الذات الجليلة.

فلئن كان أقصر المعاني الظاهرية لجملة "الحمد للّٰه" على هذه الصورة، كما اتفِنَا ما علماء اللغة العربية، فكيف بترجمة القرآن الكريم إلى لغة أخرى بنفس الإعجاز والقوة نفسها؟

ثم إنَّ هناك لغة فصيحة واحدة فقط من بين ألسنة العالم ولغاته مما سوى اللغة ما هي ة الفصحى، وهي لا تبلغ قطعًا جامعيةَ اللغة العربية وشموليتها.

إنَّ كلمات القرآن التي جاءت بتلك اللغة العربية الفصحى الجامعة الخارقة، وفي صورة معجزة، وصادرة من علم محيط بكل شيء يدير الجهات كلَّها كيف لواحد حقَّها كلماتُ ألسنة أخرى تركيبية وتصريفية في ترجمة مَن هو جزئي الذهن قاصر الشعور مشوش الفكر، مظلم القلب؟ أم كيف تملأ كلماتُ ترجمةٍ محلَّ تلك الكلمات المقدسة؟ حتى مثلما القول، وأثبت أيضًا: أن كل حرف من حروف القرآن الكريم بمثابة خزينة من خزائن الحقائق، بل قد يحوي حرفٌ واحد فقط من الحقائق ما يملأ صحيفة كاملة.

النكتة السادسة

لأجل تنوير هذا المعنى سأذكر لكم ما جرى عليَّ من حالة نورانية مهيأة من خيال ذي حقيقة، توضيحًا لمعنى كلمة نعبد وتبيانًا لجانب خفي من سرِّها:

تأملت ذات يوم في "ن" المتكلم مع الغير في: اياك نعبد وإيّاك نستعين وتحرّى قلبي وبحث عن سبب انتقال صيغة المتكلم اللا أعرلى صيغة الجمع (نَعْبُدُ).. فبرزتْ فجأةً فضيلةُ صلاة الجماعة وحكمتُها من تلك "النون"، إذ رأيت أنه بسبب مشاركتي للجماعة في الصلاة التي أدَّيتُها في جامع "بايزيد" يكون كل فردئه.

بمثابة شفيعٍ لي.

ورأيت أن كلَّ فرد من أفراد تلك الجماعة شاهدٌ ومؤيدٌ لما أظهرتُه من أحكام وقضايا في قراءتي. فولّد ذلك عندي الشجاعةَ الكافية لكي أُقدّمَ عبادتي الناقصة، وأرفعَها مضمومةً مع العبادة الهائلة لتلك الجماعة إلى الحضرة ولمة المقدسة.

وبينما كنت أتأمل في هذا؛ إذا بستار آخر يُرفَع، ورأيت أن جميعَ "مساجد إسطنبول" قد اتصلت وترابط بعضُها ببعض؛ فأصبحت تلك المدينة كهذا الجامع، واستشعرتُ بشرف أ عبارة جميعًا بل تصديقهم كذلك.

وهناك رأيت نفسي محشورًا في تلك الصفوف الدائرية على مسجد سطح الأرض المتحلقة حلقاتٍ حول الكعبة المشرفة فحمدتُ اللّٰه كثيرًا وقلت: الحمد للّٰه رب العالمين

.. أن لي كل هذه الكثرة الكاثرة من الشفعاء، ومم وقد سون معي، ويصدقونني في كل ما أقوله في الصلاة.

وقلت: ما دام الستار قد رُفِع هكذا خيالًا.. وأصبحت الكعبةُ المشرفة بحكم محرابٍ لأهل الأرض، فلأغتنم إذن هذه الفرصة، ولأدَع هرمة..لاصةَ الإيمان التي أذكرها في التشهد وهي، "أشهد أن لا إله إلّا اللّٰه وأشهد أن محمدًا رسول اللّٰه" وأسلّمها أمانةً عند الحجر الأسود. متخذًا الصفوفَ شهداءَ عليها.

وهنا انكشفت حالة أخرى، إذ رأيت أنَّ الجماعةَ التي انضممتُ إليها قد أصبحتالمعانجماعات ودوائر:

الأولى:هي الجماعة الكبرى المؤلفة من المؤمنين الموحدين على وجه الأرض قاطبة.

الثانية:هي جماعة الموجودات كافة حيث كلٌ قد علم صلاته وتسبيحنصف عدنور: ٤١) فرأيیت نفسیي مع صلاتها الكبرى وفي تسبيحاتها العظمى.. وأن ما يسمَّى وظیائفَ الأشیياء وأعمالَها، إن هیو إلّا عنیاويین عباداتها وعبوديتها.. فطأطأت رأسي حائرًا أمیام قبول عظمة قائلًا: "اللّٰه أكبر" وتأملت في نفسي وفیي الدائیرة:

الثالثة:ورأيت عَالمًا يبدأ من ذرات وجودي، وينتهي إلى حواسي الظاهرة؛ فهو عَالم صغير وصغير.. إلّا أنه عظيم جدًّا محالٌإلى الحيرة والإعجاب. وهو عَالم ظاهره متناهٍ في الصغر إلّا أن حقيقتَه عظيمةٌ، ووظائفَه جليلة.

نعم، رأيت أنَّ كل جماعة من جماعات هذا العالم منهمكةٌ بوظائف عبوديتها وواجبات شكرها. ورأيت أن اللطيفةَ الربانية التي في قلبي تردد في تلك الداَ الضياياك نعبد وإيّاك نستعين باسم هذه الجماعة، مثلما ردّدها لساني بنية الجماعتين العظيمتين الأوليين.

والخلاصة:أن (نون) "نعبد" تشير إلى هذه الجماعات الثلاث وتدل عليه ولفظ وبينما أنا في هذه الحالة؛ إذا بالشخصية المعنوية المباركة لمبلِّغ القرآن الكريم قد تمثلت أمامي بعظمته ووَقاره.. وهو (ص) على منبره المعنوي (المدينة المنورة). وأسمع منه -كما سمع غيري- خطابًا إلهيًا موجهًا يا أيُّها الناس اعبدوا ربكم.. (البقرة: ديق هوأيت خيالًا أن كلَّ مَن في تلك الجماعات الثلاث يتجاوبُ مثلي مع ذلك الخطاب الرباني العظيم قائلًا: اياك نعبد

وهناك تمثلتْ حقيقةٌ أخرى أمام الفكر، حسب قاعدة: "إذا ثبت الشيء ثبتَ بلوازمه" وهي:

سك علىام ربُّ العالمين قد اتخذ الإنسانَ مخاطبًا له، فيتكلم مع جميع الموجودات، وأن هذا الرسولَ الكريم (ص) قد قام بتبليغ ذلك الخطاب الرباني الجليل إلى جميع البشر بل إلى جميع ذوي الشعور، وإلى جميع ذوي الأرواح، فلابد أن الماضي والمستقبل ملمنَّة أصبحا بحكم الزمن الحاضر، وغدت البشرية كافة مجلسًا واحدًا وجماعة واحدة في صفوف مختلفة متنوعة، حيث الخطاب موجه إليهم جميعًا.

هناك بدا لي أنّ كلَّ آية من آيات القرآن الكريم في قمة البلاغة ومنتهى الجزالة، وفي غاية الإعجاز الذي يشعّ نوره ح اللّ، حيث إن الآية تَكسِب علوَّها وسموّها وقوتها لصدورها:

من ذلك المقام السامي الرفيع الذي لا نهايةَ لعظمته، ولا غاية لسِعَته ولا منتهى لسموِّه، من ذي الجلال والعظمة اَّهَ ب، من المتكلم الأزلي جل جلاله..

ومن مبلِّغها الذي هو في مقام المحبوبية العظمى صاحب المنیزلة الرفيعة والدرجة العالية. ومن توجّهها إلى المخإن كانالذين هم في منتهى الكثرة والأهمية والتباين.

لذا، تحقق عندي؛ أنه ليس القرآن كلّه معجزة، بل كل سورة من سوره معجزة، وكل آية من آياته معجزة بل حتى كل كلمة فيه بحكم معجزة.

السر فت: "الحمد للّٰه على نعمة الإيمان والقرآن".

وبهذا خرجتُ من ذلك الخيال الذي هو عينُ الحقيقة، كما دخلت فيه من (ن) نعبد، وفهمت أنه: ليست آيات القرآن ولا كلماته معجزةً وحدَها، وإنما كذلك حروف القرآن - كما في (ن) نعبد- هي مفاتيح نورانيةمسية بق عظمى.

وبعدما خرج القلبُ والخيال من (ن) نعبد قابلهما العقلُ قائلًا:

- إنني أطالب بحظي ونصيبي مما أنتم فيه، فلا أتمكن من التحليق مثلكم، ولا أستطيع السيرَ إلّا يحات ا الأدلة والحجج.. أروني ما في نعبد و نستعين من الطريق الموصِل إلى (المعبود الحقيقي) و (المستعان الحقيقي) حتى أتمكن من مرافقتكم.

وعندها خطر للقلب أن:

- قل لذلك العقل الحائر أن يتأملَ في جميع موجودات العالَم سواءً منها الحي وغير الحيقة العٍ منها عبودية على شكل وظيفة من الوظائف على وفق نظام دقيق، وضمن إطاعة تامة.

ومع أن قسمًا من تلك الموجودات دون شعور وإحساس؛ فإنه ينجز أعمالَه ووظائفه فيذ كانتالعبودية والنظام والشعور.

إذن لابدّ أن معبودًا حقيقيًا وآمرًا مطلقًا، يسخّر هذه الموجودات ويسوقها إلى العبودية.

وقل له ليتأملْ كذلك في جميع الموجودات ولاحطّ منلأحياء منها، فلكل منها حاجات كثيرة متنوعة، ولكلٍ منها مطالب عدة ومختلفة لإدامة حياتها وبقاء نوعها. وبينما لا تصل أيديها إلى أبسط تلك الحاجات والمط أنَّ ليست هي في طوقها.. إذا بنا نشاهد أن تلك المطالب التي لا تحد، تأتيها رغدًا من كل مكان، بل تأتيها في أفضل وقت وأنسبه. فهذا الافتقار والحاجالْمَعالمتناهيتين للموجودات، وهذه الإعانات الغيبية والإمدادات الرحمانية تدل بداهةً على أن لها رزاقًا يحميها.

وهو غني مطلق.. كريم مطلق.. قدير ماع الصبحيث يستعين به كل شيء، وكل حيّ، طالبًا منه العونَ والمدد. أي أن كل شيء في الوجود يقول ضمنًا ومعنًى: وإيّاك نستعين وهناك استسلم العقلُ وقال: آمنا وصدّقنا.

#5 من لسالنكتة السابعة

وبعد ذلك وأنا أتلو:

اهدنا الصراط المستقيم٭ صراط الذين انعمت عليهم

(الفاتحة: ٦-٧)، نظرت إلى قوافل البشرية الراحلة إلى الماضي، فرأيت أنّ ركبَ الأنبياء المكرمين والصديقين والشهداء والأولياء والصالحين أنورُ تلك ا أوصاف وأسطعُها، حتى إن نوره يبدد ظلمات المستقبل؛ إذ إنهم ماضون في جادة مستقيمة كبرى تمتد إلى الأبد.. وإن هذه الجملة تبصّرني طريقَ اللحاق بذلكذلك ال الميمون، بل تلحقني به..

فقلت: يا سبحان اللّٰه، ما أفدحَ خسارة، وما أعظمَ هلاكَ مَن ترك الالتحاق بهذه القافلة النورانية العظمى، والتي مضت بسلام وأمان وأزالت حُجبَ الظلمات، طاب ال المستقبل.. إن من يملك ذرةً من شعور لابد أن يدرك هذا.

وإن من ينحرف عن طريق تلك القافلة العظمى بإحداث البدع، أين سيلتمس النور ليستضئ، وإلى أين سيسلك؟.

فلقد قال قدوتنا الرسول الأكرم (ص)(كل بدعة الأحيوكل ضلالة في النار).[٭]: مسلم، الجمعة ٤٣؛ أبو داوود، السنة ٥؛ النسائي، العيدين ٢٢؛ ابن ماجه، المقدمة ٦، ٧؛ الدارمي، المقدمة ١٦، ٢٣؛ المسند ٣/٣١٠، ٣٧١، ٤/١٢٦، ةُ الر فالذين استحقوا أن يطلق عليهم اسم "علماء السوء" أولئك الشقاة، أيةُ مصلحة يجدونها إزاء هذا الحديث في فتوى يفتونها، يعارضون بها بديهيات الشعائر الإسلامية، بما فيه ضررد طريقير ضرورة، ويرون أن تلك الشعائر قابلةٌ للتبديل! فإن كان ثمة شيء، فلربما انتباهٌ مؤقتٌ ناشئٌ من سطوع المعنى المؤقت هو الذي خدعهم.

مثلًا:لو سُلخ جلدُ حيوان، أو نُیزع غلافُ ثمرة، فإن ظرافةً مؤقتة تبدو من اللحم والثمروصلة إن بعد مدة قليلة يسودّ ذلك اللحمُ الظريف، والثمرةُ اللطيفة، وذلك بتأثير ما يغلفهما من غلاف عرضي غريب كثيف ملوث، فيتعفنان..

كذلك التعابير الإلهية والنبوية التي هي في الشعائر الإسلامية، فهي بمثابة جلد حي مُثاب عليه. ولدى انتزاعه يظهر شيءٌ من نور المعاني مؤقتًا، وتطير أرواحُ تلك المعاني المباركة -بمثل ذهالتعبيرة الثمرة المنیزوع عنها الغلاف، تاركة ألفاظَها البشرية في القلوب والعقول المظلمة. ثم تغادر، ويذهب النورُ ولا يبقى غير الدخان.. وعلى كل حال ..

النكتة الثامنة

ينبغي بيان دستور من دساتير الحقيقة الذي يخصّ هذا الأمر. وذلل الذيي الشريعة الإسلامية نوعين من الحقوق: "حقوق شخصية" و "حقوق عامة" والتي هي من نوع "حقوق اللّٰه". وأن من المسائل الشرعية ما يتعلق بالأشخاص ومنها ما يتعلق بالناس عامة، أي يتعلق بهم من حيث العموم، فيُطلق على هذا ال.

فم "الشعائر الإسلامية". فالناس كلهم لهم حصةٌ من هذا القسم، حيث يتعلق بالعموم، وأن أي تدخل في هذا القسم من الشعائر وأي مسّ بها، يعتبر تعديًا على حقوق أولئك الناس فسَها إن لم يكونوا راضين عنه. وإن أصغر مسألة من تلك الشعائر (ولتكن من قبيل السنة) على جانب عظيم من الأهمية، كأية مسألة جليلة، لأنها تتعلق مباشرة بالعالم الإسلامي كافة.

ألا فليدرك أولئك الذين يسعَون لقطع تلك السلاسل النورانية التي ارتبط بها جميعهَد فيم الإسلام منذ خير القرون إلى يومنا هذا، ويعاونون على تحريفها وهدمها. فلينظر أي خطأ عظيم يرتكبون. وليرتعدوا إنْ كانت لهم ذرة من شعور!.

النار الأتاسعة

يطلق على قسم من المسائل الشرعية اسم "المسائل التعبدية" هذا القسم لا يرتبط بمحاكمات عقلية، ويُفعل كما أُمر، إذ إن علّتَه هو الأمرُ الإلهي.

ويعبّر عن القسم اٌ عظيمی"معقول المعنى" أي أن له حكمة ومصلحة، صارت مرجّحة لتشريع ذلك الحكم. ولكن ليست سببًا ولا علة. لأن العلّة الحقيقية هي الأمر والنهي الإلهي.

فالقسم التعبد آلاف لشعائر لا تغيّره الحكمةُ والمصلحةُ قطعًا، لأن جهة التعبّد فيه هي التي تترجح، لذا لا يمكن أن يُتَدخل فيه أو يُمسَّ بشيء، حتى لو وجدت مائة ألف مصلحة وحكمة، فلا يمكن أن تد أخطأنها شيئًا. وكذلك لا يمكن أنْ يقال: إنَّ فوائد الشعائر؛ هي المصالح المعلومة وحدَها. فهذا مفهوم خطأ، بل إن تلك المصالح المعلومة، ربما هي فائدة واحدة من بين حكمها الكثيرة.

فمثلا:لو قال أحدهم: إن الحكمة م1

فان هي دعوة المسلمين إلى الصلاة، فإذن

يكفي -بهذه الحالة- إطلاق طلقة من بندقية! ولا يعرف ذلك الأبله أن دعوة المسلمين هي مصلحة واحدة من بين ألوف المصالح في الأذان. حتى لو أُعطى ذلك الصوتُ تلك المصلحة : شخص ا يسدّ مسدّ الأذان الذي هو وسيلةٌ لإعلان التوحيد الذي هو النتيجة العظمى لخلق العالم، وخلق نوع البشر وواسطة لإظهار العبودية إزاء الربوبية الإلهية بإسم الناس في تلك البلدة أو بإسم البشرية قاطبة.

حاصل الكلام:إن جهنم ليسملك ضيةً عن الحاجة، فإن كثيرًا من الأمور تدعو بكل قوة: لتعش جهنم. وكذا الجنة ليست رخيصة بل تطلب ثمنًا غاليًا.

لايستوي أصحاب النارِ وأصحابُ الجَنّة أصحابُ الجَنّة همُ الفائزون

(الحشر:٢٠).

القسم ا- نقطة

وهو الرسالة الثانية

رسالة رمضان

لقد بُحثت نبذةٌ مختصرة عن الشعائر الإسلامية في ختام القسم الأول، لذا سيُذكر في هذا القسم الثاني عدد من الحكم التي تخص صيامَ شهر رمضان المبارك والذي هو أسفيا ترعائر وأجلّها.

هذا البحث عبارة عن تسع نكات دقيقة ومسائل لطيفة تبين تسعًا من الحكم الكثيرة لصيام شهر رمضان المبارك.

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

شهْرُ رَمیضَانَ الَّذى اُنْزِلَ فيهِ القرآن هُدًى للِنَّاسِ وَبَيّنَاتٍ مِنَ الْهُدرورة اْفُرْقَانِ

(البقرة: ١٨٥)

النكتة الأولى

إنَّ صيام شهر رمضان يأتي بين أوائل الأركان الخمسة للإسلام، ويُعدّ من أعاظم الشعائر الإسلامية.

إنَّ أكثر الحِكي الوقمخضة عن صوم رمضان تتوجّه إلى إظهار ربوبية الحق تبارك وتعالى، كما تتوجّه إلى حياة الإنسان الاجتماعية وإلى حياته الشخصية، وتتوجه أيضًا إلى تربية النفس وتزكيتهة غير ى القيام بالشكر تجاه النِعَم الإلهية.

نذكر حكمةً واحدة من بين الحِكم الكثيرة جدًّا من حيث تجلي ربوبية الحق تبارك وتعالى من خلال الصوم وهي أن اللّٰه سبحانه وتعالى قد خلق ء والتلأرض مائدةً ممتدة عامرة بالنِعم التي لا يحصرها العد، وأعدّها إعدادًا بديعًا من حيث لا يحتسبه الإنسان. فهو سبحانه

يبيّن بهذا الوضع، كمالَ ربوبيته ورحمانيتَه ورحيميته. بيد أن الإنسان لا يبصر وضيقة -تحت حجاب الغفلة وضمن ستائر الأسباب- الحقيقة الباهرةَ التي يفيدها ويعبّر عنها هذا الوضع، وقد ينساها.. أما في رمضان المبارك فالمؤمنون يصبحون فورًا في حكم جيش منظّم، يتقلدون جميعًا وشاح العبودية مأوى ر ويكونون في وضعٍ متأهب قُبيل الإفطار لتلبية أمر سلطان الأزلي: "تفضّلوا" إلى مائدة ضيافته الكريمة.. فيقابلون -بوضعهم هذا- تلك الرحمةَ الجليلة الكلّية بعأمر فيواسعة منظمة عظيمة.. تُرى هل يستحق أولئك الذين لم يشتركوا في مثل هذه العبودية السامية، وفي مثل هذه الكرامة الرفيعة أن يُطلق عليهم اسم الإنسان؟

النكتة الثانية

إنَّ هناك حِكَمًا عدة يتوجه بها صيامُ رمضان اق عليه بالشكر على النعَم التي أسبغها الباري علينا، إحداها هي أن الأطعمةَ التي يأتي بها خادمٌ من مطبخ سلطانٍ لها ثمنُها -كما ذُكر في "الكلمة الأولى"- ويُعدّ من البلاية بلهّمُ الأطعمة النفيسة تافهةً غيرَ ذاتِ قيمة، وعدمُ معرفة مُنعِمها الحقيقي، في الوقت الذي يمنح الخادم هباتٍ وعطايا لأجلها. وكذلك الأطعمة والنعم غير المعدودة التي بثّها اللّٰه سبحانه في وجه الأرض فإنه يطلب منّا حتمًا ثمنَها، ألا بأننالقيام بالشكر له تجاه تلك النِعم. والأسبابُ الظاهرية التي تُحمل عليها تلك النعم وأصحابها الظاهرون هم بمثابة خَدَمة لها، فنحن ندفع للخدام ما يستحقونه من الثمن ونظل تعدم تذهم ومنّتهم بل نبدي لهم من التوقير والشكر أكثر مما يستحقونه والحال أن المنعم الحقيقي سبحانه يستحق -ببثّه تلك النِعَم- أن نقّدم له غاية الشكر والحمد، ومنتهى الامتنان والرضا، وهو الأهلُ لكل ذلك، بل أكثر. إذن فتقديم تسببت للّٰه سبحانه وإظهار الرضا إزاء تلك النعم إنما يكون بمعرفة صدور تلك النعم والآلاء منه مباشرة.. وبتقدير قيمتها.. وبشعور الحاجة إليها.

لذا فإن صيامَ رمضان المبارك لهو مفتاحُقيدةٌ حقيقي خالص، وحمدٍ عظيم عام للّٰه سبحانه. وذلك لأن أغلبَ الناس لا يدركون قيمة نِعَمٍ كثيرة -غير مضطرين إليها في سائر الأوقات- لعدم تعرّضهم لقساوة الجوع الحقيقي وأوضاره. ن مقبودرِك -مثلًا- درجةَ النعمة الكامنة في كسرة خبز يابس أولئك المُتخمون بالشبع، وبخاصة إن كانوا أثرياء منعّمين، بينما يدركها المؤمن عند الإفطار أنها نعمةٌ إلهية ثمينة، وتشهد على ذلك قوّتُه الذائقة. لذا ينال

الصائمون في رمضان -ابتداءًا من اسد علي وانتهاءً بأفقر فقير- شكرًا معنويًّا للّٰه تعالى منبعثًا من إدراكهم قيمةَ تلك النعم العظيمة. أما امتناع الإنسان عن تناول الأطعمة نهارًا فإنه يجعله يتوصل إلى أن يدرك بأنها نعمةالأول:، إذ يخاطب نفسه قائلًا:

"إنَّ هذه النِعم ليست مِلكًا لي، فأنا لست حرًا في تناولها، فهي إذن تعود إلى واحد آخر، وهي أصلًا من إنعامه وكَرَلجماعةنا، وأنا الآن في انتظار أمره".. وبهذا يكون قد أدَّى شكرًا معنويًّا حيال تلك النعم.

وبهذه الصورة يُصبح الصوم في حكم مفتاح للشكر من جهات شتى، ذلك الشكر الذي هو الوظيفة الحقيقية للإنسان.

النكتة الثالثة

فهو ذوكمة واحدة للصوم من بين حِكَمه الغزيرة المتوجهة إلى الحياة الاجتماعية للإنسان هي أن الناس قد خُلقوا على صور متباينة من حيث المعيشة، وعليه يدعو اللّٰه سبحانه الأغنياءَ لمدّ يد المعاونة لإخوانهم الفقراء. ولا جرم أن الأغنياء لق.

يعون أن يستشعروا شعورًا كاملًا حالات الفقر الباعثة على الرأفة، ولا يمكنهم أن يحسوا إحساسًا تامًا بجوعهم، إلّا من خلال الجوع المتولد من الصوم.. فلولا الصوم لما تمكّن كثيرٌ من الأغنياء التابعين لأهوائهم من أن يدركوا مدى ألمِ ء فعليوالفقر ومدى حاجةِ الفقراء إلى الرأفة والرحمة. لذا تُصبح الشفقة على بني الجنس -المغروزة في كيان الإنسان- هي إحدى الأسس الباعثة على الشكر الحقيقي، حيث يمكن أن يجد كلُّ فرد أيًا كان مَنْ هو أفقرُ منه من جهة، فهو مه (الالإشفاق عليه.

فلو لم يكن هناك اضطرارٌ لإذاقة النفس مرارةَ الجوع، لما قام أحدٌ أصلًا بإسداء الإحسان إلى الآخرين والذي يتطلبه التعاون المكلّف به برابطة الشفقة على بني الجنس، وحتى لو تَرَ ه لَمَا أتقنه على الوجه الأكمل، ذلك لأنه لا يشعر بتلك الحالة في نفسه شعورًا حقيقيًا.

النكتة الرابعة

إنَّ صوم رمضان يحوي من جهة تربية النفس البشرية حِكمًا عدة، إحداها هإنَّ حلنفس بطبيعتها ترغب الانفلاتَ من عقالها حرةً طليقة، وتتلقى ذاتها هكذا. حتى إنها تطلب لنفسها

ربوبيةً موهومة، وحركة طليقة كيفما تشاء، فهي لا تريد أن دوية مي كونها تنمو وتترعرع وتُربى بِنعمٍ إلهية لا حدّ لها، وبخاصة إذا كانت صاحبةَ ثروة واقتدار في الدنيا، والغفلة تساندها وتعاونها. لذا تزدرد النعم الإلهية كالأنعام دون إذن ورخصة.

ولكن تبدأ نفسُ كل شخص بالتفطن في ذاتها في رمضان المبارك، ا00

ا من أغنى غني إلى أفقر فقير، فتدرك بأنها ليست مالكة، بل هي مملوكةٌ، وليست حرة طليقة، بل هي عبدة مأمورة، فلا تستطيع أن تمدّ يدَها إلى أدنى عمل من غير أمر، بل ح المخصتستطيع أن تمدها إلى ماء.. وبهذا ينكسر غرورُ ربوبيتها الموهومة، فتتقلد ربقةَ العبودية للّٰه تعالى، وتدخل ضمن وظيفتها الأساس وهي "الشكر".

النكتة الخامسة

إنَّ لصوم رمضان حِكَمًا كثيرة من حيث توجهه إلى صة به النفس الأمارة بالسوء، وتقويم أخلاقها وجعلها تتخلى عن تصرفاتها العشوائية. نذكر منها حكمة واحدة:

إنَّ النفس الإنسانية تنسى ذاتَها بالليهم مولا ترى ما في ماهيتها من عجز غير محدود، ومن فقر لا يتناهى، ومن تقصيرات بالغة، بل لا تريد أن ترى هذه الأمور الكامنة في ماهيتها، فلا تفكّر في غاية ضعفها ومدى تعرّضها للزوال ومدى استهداف المصائب لها، كما تنسى كونَها من لحم وعظم يتحللان ويفُوصِّلسرعة، فتتصرف واهمةً كأن وجودَها من فولاذ وأنها منیزّهة عن الموت والزوال، وأنها خالدة أبدية، فتراها تنقضّ على الدنيا وترمي نفسها في أحضانها حاملة حرصًا شديدًا وطمعًا هائلًا وترتبط بعلاقةيدركون ومحبة عارمة معها، وتشد قبضتها على كل ما هو لذيذ ومفيد، ومن ثم تنسى خالقَها الذي يربيّها بكمال الشفقة والرأفة فتهوي في هاوية الأخلاق الرديئة ناسية عاقبة أمرها وعقبى حياتها وحياة ن الحرا.

ولكن صوم رمضان يُشعر أشدَّ الناس غفلة وأعتاهم تمردًا بضعفهم وعجزهم وفقرهم، فبوساطة الجوع يفكر كلٌّ منهم في نفسه وفي معدته الخاوية ويدرك الحاجة التي في معدته ُوّدت مدى ضعفه، ومدى حاجته إلى الرحمة الإلهية ورأفتها، فيشعر في أعماقه توقًا إلى طرق بابِ المغفرة الربانية بعجز كامل وفقر ظاهر متخليًا عن فرعنة النفس متهيئًا بذلك لطرقِ باب الرحمة الإلهية بيد الشكر المعنوي (إن يجعل فسد الغفلةُ بصيرتَه).

النكتة السادسة

إنَّ من الحكم الوفيرة في صيام رمضان المبارك من حيث توجهه إلى نیزول القرآن الكريم ومن حيث إنَّ شهر رمضان هو أهمُّ زمان لع عدد ، نورد حكمة واحدة فقط هي:

لما كان القرآن الكريم قد نیزل في شهر رمضان المبارك فلابد من التجردِ عن الحاجيات الدنيئة للنفس، ونبذِ سَفْسَاف الأمور وتُرهاية، فاتعدادًا للقيام باستقبال ذلك الخطاب السماوي استقبالًا طيبًا يليق به، وذلك باستحضار وقت نیزوله في هذا الشهر والتشبه بحالات روحانية ملائكية؛ بترك الأكل

، والقيام بتلاوة ذلك القرآن الكريم تلاوةً كأنَّ الآيات تتنیزل مجددًا ، والإصغاءِ إليه بهذا الشعور بخشوع كامل، والاستماعِ إلى ما فيه من الخطاب الإلهي للسمو إلى نيل مقام رفيع وحااء والية سامية، كأن القارئ يسمعه من الرسول الأكرم (ص)، بل يشدّ السمعَ إليه كأنه يسمعه من جبريل عليه السلام، بل من المتكلم الأزلي سبحانه وتعالى، ثم القيام بتبليغ القرآن الكريم وتلاوته للآخرين تبيانًا لحكمة من حِكم نیزوله.

إنَّ العالم ا* *

ي في رمضان المبارك يتحول إلى ما يشبه المسجد، ويا له من مسجد عظيم تعجُّ كلُّ زاوية من زواياه، بل كل ركن من أركانه، بملايين الحفَّاظ للقرآن الكريم. يرتلون ذلك الخطابَ السماوي على مسامع الأرضيين، ويظهرون بصورة رائعة براالطريقاق الآية الكريمة:

شهْرُ رَمیضَانَ الَّذى اُنْزِلَ فيهِ القرآن ...

(البقرة: ١٨٥) مثبتين بذلك أنَّ شهر رمضان هو حقًا شهرُ القرآن. أما الأفراد الآخرون من تلاصطلاحاعة العظمى فمنهم من يلقي السمعَ إليهم بكل خشوع وهيبة، ومنهم من يرتل تلك الآيات الكريمة لنفسه.

ألا ما أقبحَ وما أزرى الانسلاخ من هذا المسجد المقدس الذي له هذا الوضع المهيب، لهاثًا وراء الأكل والشرب تبعًا لهوى النفس الأمارة بالسوء!هكذا وكون ذلك الشخص هدفًا لاشمئزاز معنوي من قبل جماعة المسجد؟. وهكذا الأمر في الذين يخالفون الصائمين في رمضان المبارك فيُصبحون هدفًا لازدراء وإهانةٍ معنويين -بتلك الدرجة- من قِبَل العالم الإسلامي كله.تلك ال% النكتة السابعة

إنَّ صيام رمضان من حيث تطلّعه لكسب الإنسان -الذي جاء إلى الدنيا لأجل مزاولة الزراعة الأخروية وتجارتها- له حكمٌ شتى .إلّا أننا نذكر واحدة منها هي أنَّ ثواب الأعمال في رمضان المبارك يُتب الوالواحدُ إلى الألف. ومن المعلوم أن كل حرف من القرآن الحكيم له عشرُ أثوبة، ويعدُّ عشر حسنات، ويجلب عشر ثمار من ثمرات الجنة -كما جاء في الحديث الشريف- ففي رمضان يولّد كلُّ حرف ألفًا من تلك الثمرات الأخروية بدلًا من عشرٍ منها، وكلّن يقولمن حروف آيات -كآية الكرسي- يفتح البابَ أمام الألوف من تلك الحسنات لتتدلى في الآخرة ثمارًا حقيقية. وتزداد تلك الحسنات باطراد أيام الجُمَع في رمضان، وتبلغ الثلاثين ألفًا من الحسنات ليلةَ القدر.

نعم، إنَّ القرآن الكريم الذي يهب كلُّ حرف منه بمرتبة ألفًا من الثمرات الباقية يكون بمثابة شجرة نورانية -كشجرة طوبى الجنة- بحيث يُغنِم المؤمنين في رمضان المبارك تلك الثمرات الدائمةَ الباقية التي تعدّ بالملايين.. تأملسم "اللتجارة المقدسة الخالدة المُربِحة وأجِل النظرَ فيها، ثم تدبّر في أمر الذين لا يقدّرون قيمة هذه الحروف المقدسة حقَّ قدرها، ما أعظم خسارتهم وما أفدحَها؟

وهكذا، فإن شهر رمضان المبارك أشبه ما يكون بمعرض رائع للتجاوأمثالخروية أو هو سوق في غاية الحركة و الربح لتلك التجارة وهو كالأرض المُنبتة في غاية الخصوبة والغَناء لإنتاج المحاصيل الأخروية.. وهو كالغيث النازل في نيسان لإنماء الأعمال وبركاتها.. وهو بمثابة مهرجان عظيم وعيد بهيج مقدّس لعرض مراسيم العبودية البشريف في ا عظمة الربوبية وعزة الألوهية.

لأجل كل ذلك فقد أصبح الإنسان مكلَّفًا بالصوم، لئلا يلج في الحاجات الحيوانية، كالأكل والشرب من حاجات النفس بالغفلة، ولكي يتجنهم من غماسَ في شهوات الهوى وما لا يعنيه من الأمور.. وكأنه أصبح بصومه مرآةً تعكس "الصمدانية" حيث قد خرج مؤقتًا من الحيوانية ودخل إلى وضع مشابهٍ للملائكية، أو أصبح شخصًا أُخرويًا وروحًا ظاهرة بالجسد، بدخوله في تجارة أُخروية وتخلّيه عن الحاجات آخر دحية المؤقتة.

فيها، وإظهار التدني والتقهقر قرينًا بالإسلام الذي هو عدوّ له، دليل على دوران المقدرات بخلاف دورتها، وعلى قلب الأوضاع.

٥٤- إنَّ قطعة ألماسٍ نادرةً مهوعًا يت صدئةً، أفضل من قطعة زجاج لامعة دومًا.

٥٥- إنَّ الذين يبحثون عن كل شيء في المادة، عقولُهم في عيونهم، والعين لا تبصر المعنويات.

٥٦ًا لأجوقع المجازُ من يد العلم إلى يد الجهل، ينقلب إلى حقائق مادية، ويفتح الباب إلى الخرافات.

٥٧- إنَّ إحسانًا يزيد على الإحسان الإلهي، ليس بإحسان؛ إذ ينبغي وصف كل شيء بما هو عليه من صفات.

٥٨- إنَّ الشهرة تُملّك الحقيقنَ ما ليس له.

٥٩- إنَّ الحديث النبوي معدن الحياة وملهم الحقائق.

٦٠- إنَّ إحياء الدين، إحياءٌ للأمة، وحياةُ الدين نور الحياة.

٦١- إنَّ القرآن الكريم الذي هو رحمة للبشرية

ول إنما يقبل المدنية التي تكفُلُ سعادة العموم أو في الأقل سعادة الأكثرية المطلقة، بينما المدنية الحاضرة قد تأسست على خمسة أسس سلبية:

نعم، إنَّ رمضان المبارك يُكسِب الصائمَ في هذه الدنيا الفانية وفي هذا العمر الزائل وفي هذه الحياة القصيرة عمرًا باقيًا وحياةً سرمدية مديدة، ويتضمن كلها. فيمكن لشهر رمضان واحد فقط أنسلمين. الصائم ثمراتِ عمرٍ يناهز الثمانين سنة. وكون ليلة القدر خيرًا من ألف شهر -بنص القرآن الكريم- حجة قاطعة لهذا السر.

فكما يحدد سلطان أيامًا معينة في فترة حُكمه، أو في كل سنة، سواءً باسم تسنّمه عرش الحُكم أو أي يوم آخر من الأيام الزاهرة أنه يت، جاعلًا من تلك الأيام مناسبات وأعيادًا لرعيته، فتراه لا يعامل رعيتَه الصادقين المستحقين في تلك الأيام بالقوانين المعتادة، بل يجعلهم مَظهرا لإحسانه وإنعامه وأفضاله الخاصة. فيدعوهم إلى ديوانه مباشرة دون حجب، ويخصّهم برعايته الخاصة ويحيطهم بكرمنیزولهراءاته الاستثنائية، ويجود عليهم بتوجهاته الكريمة.. كذلك القادر الأزلي ذو الجلال والإكرام وهو سلطان الأزل والأبد وهو السلطان الجليل لثمانيةَ عشر ألف عالَم من العوالم، قد أنیزل سبحانه في شهر رمضان أوامره الحكيمةَ الساميةمه عليَه الحكيم المتوجه إلى تلك الألوف من العوالم، لذا فإن دخولَ ذلك الشهر المبارك في حكم عيد ومناسبة إلهية خاصة بهيجة، وفي حكم معرض بديع رباني، ومجلس مهيب روحاني، هو من مقتضى الحكمة. فما دام شهرُ رمضان قد تمثل بتلك المناسبة البهيجة وفي سماعيد المفرح فلابد أن يؤمَر فيه بالصوم، ليسموَ الناسُ -إلى حدٍ ما- على المشاغل الحيوانية السافلة. فالكمال في ذلك الصوم هو جعلُ جميع حواس الإنسان كالعين والأذن والقلب والخيال والفكر خرة، فع من الصوم، كما تقوم به المعدة. أي تجنيب الحواس تلك من المحرمات والسفاهات وما لا يعنيها من أمور، وسوقها إلى عبودية خاصة لكل منها.

فمثلا:يروّض الإنسان لسانَه على الصوم من الكذب والغيبة والعبارات النابية ويمنعه عنها، ويرطّب ذلك أخطر و بتلاوة القرآن الكريم وذكر اللّٰه سبحانه والتسبيح بحمده والصلوات والسلام على الرسول الكريم (ص) والاستغفار، وما شابهه من أنواع الأذكار.

لْحَيَ:يغضّ بصرَه عن المحرَّمات، ويسد أذنَه عن الكلام البذيء، ويدفع عينَه إلى النظر بعبرةٍ وأُذنَه إلى سماع الكلام الحق والقرآن الكريم. ويجعل سائر حواسه على نوع من الصيام.

ومن الِ الذاأنَّ المعدة التي هي مصنع كبير جدًّا إن عطّلت أعمالَها بالصيام فإن تعطيل المعامل الصغيرة الأخرى يكون سهلًا ميسورًا.

النكتة الثامنة

إنَّ حكمة من الحكم الكثيرة لصيامشهور.

المبارك المتعلقة بالحياة الشخصية للإنسان تتلخص بما يأتي:

إنَّ في الصوم نوعًا من أنواع العلاج الناجع للإنسان وهو "الحِمية" سواء المادية منها أو المعنوية، فالحِمية ثابتة طبًا. إذ إن الإنسان كلّما سلكت نفسُه سلوكًا طليقًا في الأكلتشُه تب سبّب له أضرارًا مادية في حياته الشخصية. وكذلك الحال في حياته المعنوية، إذ إنه كلما الْتَهم ما يصادفه دون النظر إلى ما يحل له ويُحرم عليه تسمّمت حياتُر الدانوية وفسدت، حتى يصل به الأمر أن تستعصيَ نفسُه على طاعة القلب والروح فلا تخضعَ لهما. فتأخذ زمامَها بيدها وهي طائشة حُرة طليقة، وتسوق الإنسان إلى شهواتها دون أن تكون تحت سيطرة الإنسان وتسخيره.

أما في رمضان المبارك فإنويُخشى تعتاد على نوع من الحِمية بوساطة الصوم وتسعى بجد في سبيل التزكية والترويض وتتعلم طاعة الأوامر، فلا تصاب بأمراض ناشئة من امتلاء المعدة المسكينة وإدخال الطعام على الطعام. وتكسب قابليةَ الإصغاء إلى الأوامر الواردة من الها الصلشريعة. وتتحاشى الوقوعَ في الحرام بما أخذت من أمر التخلي عن الحلال. وتجدّ في عدم الإخلال بالحياة المعنوية وتكدير صفوها.

ثم إن الأكثريةَ المطلقة من البشرية يُبتَلون بالجوع في أغلبا تمنحان. فهم بحاجة إلى ترويض، وذلك بالجوع الذي يعوّد الإنسانَ على الصبر والتحمل. وصيام رمضان هو ترويضٌ وتعويد وصبرٌ على الجوع يدوم خمسَ عشرك أن ف أو أربعًا وعشرين ساعة لمن فاته السحور. فالصوم إذن علاج ناجع لهَلع الإنسان وقلة صبره، اللذَين يضاعفان من مصيبة الإنسان وبلاياه.

والمعدة كذل٭ اذ افسُها بمثابة معمل لها عمال وخَدَمَة كثيرون، وهناك في الإنسان

أجهزة ذات علاقات وارتباطات معها، فإن لم تعطِّل النفسُ مشاغلَها وقت النهارللطيفةا لشهر معين ولم تدعها، فإنها تُنسي أولئك العمال والخَدَمَة عباداتهم الخاصة بهم، وتُلهيهم جميعًا بذاتها، وتجعلهم تحت سيطرتها وتحكّمها، فتشوش الأمر على مليون أجهزة والحواس وتنغّص عليها بضجيج دواليب ذلك المصنع المعنوي وبدخانه الكثيف، فتصرف أنظارَ الجميع إليها وتُنسيهم وظائفَهم السامية مؤقتًا. ومن هنا كان كثير من الأولياء الصالحين يعكفون على ترويض أنفسهم على قليل من الأكل والشرب، لمنتهى في سلّم الكمال.

ولكن بحلول شهر رمضان يدرك أولئك العمال أنهم لم يُخلقوا لأجل ذلك المصنع وحده، بل تتلذذ أيضًا تلك الأجهزة والحواس بلذائذَ سامية وتتمتع تمتعًا ملائكيًا وروحانيًا في رمضان المبارك ويركزون أنظارهم إليها بدلًا من اللهو الهابط لذلكة -الذع. لذلك ترى المؤمنين في رمضان المبارك ينالون مختلف الأنوار والفيوضات والمسرات المعنوية -كلٌ حسب درجته ومنیزلته- فهناك ترقياتٌ كثيرة وفيوضاتٌ جمة للقلبشيء.

ح والعقل والسر وأمثالِها من اللطائف الإنسانية في ذلك الشهر المبارك. وعلى الرغم من بكاء المعدة ونحيبها فإن تلك اللطائف يضحكن ببراءة ولُطف.

النكتة التاسعة

إنَّ صومَ رمضان من حيث كسرُهُ الربوبيةَ الموهومة للنفس كسرًا مباشرًا ومن ثم ]: الشا عبوديتَها وإظهار عجزها أمامها، فيه حِكم كثيرة، منها:

أن النفس لا تريد أن تعرف ربَّها، بل تريد أن تدّعي الربوبية بفرعونية طاغية. فمهما عُذِّبَت وقُهرت فإن عِرق تلك الربوبية الموهومة يظل باقيًا فيهًا. ول يتحطم ذلك العرقُ ولا يركع إلّا أمام سلطان الجوع.

وهكذا، فصيام رمضان المبارك يُنیزل ضربةً قاضيةً مباشرة على الناحية الفرعونية للنفس. فيكسر شوكتها مُظهرًا لها عَجزَها، وضعفها، وفقرها، ويعرّفها عبوديتَها.

وقد جاء في إحدى روايات الحصناف ان اللّٰه سبحانه قال للنفس: "من أنا وما أنتِ؟" أجابت النفس: "أنا أنا، أنت أنت" فعذّبها الربُّ سبحانه وألقاها في جهنم، ثم سألها مرة أخرى فأجابت: "أنا أنى ربُّ أنت" ومهما أذاقها من صنوف العذاب لم تردع عن أنانيتها.. ثم عذَّبها

اللّٰه تعالى بالجوع، أي ترَكها جائعة، ثم سألها مرة أخرى: "من أنا وما أنتِ؟" فأجابت النفس: "أنتَ ربيِ الرحيم وأنا عبدُك العاجز".

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَل- حتى َلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّه أَدَاءً بِعَدَدِ ثَوَابِ قِرَاءَةِ حُرُوفِ الْقُرْأٰنِ في شَهْرِ رَمَضَانَ وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبه وَسَلِّمْ

سُبحانَ ربّكَ اجب الالعِزَّةِ عمَّا يَصفون ٭ وسلامٌ على المُرسَلين ٭ والحمدُ للّٰه رَبِّ العالَمين

أٰمينَ.

[٭]: اعتذار: لقد كتبت هذه الرسالة على عجل خلال أربعين دقيقة فقدل بالوني وكاتب المسودة مريضين ومرهقين معًا، فلا غرو أن يعتري الرسالة شيء من القصور، لذا نستميح إخواننا عذرًا ونرجوهم تصحيح ما يرونه مناسبًا. (المؤلف).

القسم الثالث

وهو الرسالة الثالثة

لقد كتب هذا يلزم لاستشارة إخواني في خدمة القرآن، وليكون تنبيهًا لي، لإنفاذ ما كنت أحمل من نيّة مهمة حول كتابة مصحف شريف، يظهر فيه نقش إعجازي، وهو قسم من مئتي قسم من أقسام إعجاز القرآن الكريم، فعرضت لهم تلك ارتكم لمعرفة آرائهم حول كتابة ذلك المصحف الشريف الذي يبين النقش الإعجازي، مع الاعتماد على المصحف المكتوب بخط الحافظ عثمان، واتخاذ آية "المداينة" [٭]: الآية ٢٨٢ من سورة البقرة. وحدة قياس لطول الصفحة و "سورة الإخدعون إطول السطر..

وهذا القسم الثالث؛ عبارة عن تسع مسائل:

المسألة الأولى

لقد أُثبت في "الكلمة الخامسة والعشرين" المسماة بی"المعجزات القرآنية" بالبراهين القاطعة أن أنواع إعجاز القرآن الكريم تبلغ أربعين نوعًا. وقد بُيّنآه نزلأنواعه مفصّلًا حتى إزاء المعاندين، بينما ظلت أنواع أخرى بصورة مجملة.

وقد تبيّن كذلك في الإشارة الثامنة عشرة من "المكتوب التاسع عشر"جاهلًاالقرآن الكريم يُبرز إعجازَه على وجوه مختلفة إزاء أربعين طبقة من طبقات الناس، إذ أثبتت تلك الإشارة أن لكل طبقةٍ من تلك الطبقات العشرة حظَّها من الإعجاز..

أما الطبقات الثلاثون الباقية، فقد أظهر القرآنُ الكريم إعجازَه لأصحاب المهل السلمختلفة من الأولياء، ولأرباب العلوم المتنوعة، والدليل على ذلك إيمانهم التحقيقي الذي بلغ درجة علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين؛ بأن القرآن الكريم هو كلام اللّٰه حقًا.

بمعنى أن كل وهر، فضهم قد رأى وجهًا من وجوه الإعجاز.

نعم؛ إن جمالَ جلوات الإعجاز يختلف باختلاف المشارب، إذ الإعجاز الذي يفهمه

وليّ من العارفين يختلف عن الإعجاز الذي يشاهده وليٌّبيته دفي العشق الإلهي. وإنّ وجهَ الإعجاز الذي يشاهده إمامٌ من أئمة أصول الدين غير الوجه الذي يشاهده مجتهد في فروع الشريعة.. وهكذا.

ولما كُنتُ لا أقدر على الإيضاح المفصل لكلِّ وجه من تلك الوجوه المختلفة، لقِصر نظري عن رؤيتها، وضيق ذهالعواماستيعابها، فقد أوضحتُ عشر طبقات منها فقط. فاكتفيت بالإشارة المجملة إلى بقيتها. ولكن ظلت في حينه طبقتان منها في "المعجزات الأحمدية" بحاجة إلى مزيد من التوضيح، فالآن نوضحهما:

الطبقة ويل جد:وهم الذين يدركون الإعجازَ بأسماعِهم، إذ الشخص العامي -من عوام الناس- لا يستمع للقرآن إلّا بأذنه، ولا يفهم إعجازَه إلّا بالسمع. أي أنه يقول:

إنَّ هذا القرآن الذي أسمعه لا يشبه أيَّ كتاب آخر. فإما أنه فوق جميعها ألرؤيا جميعها. وهذا الأخير لا يستطيع أن يقول به أحدٌ قط، ولم يقُله، بل حتى الشيطان نفسه لا يستطيع أن يتفوّه به. فهو إذن فوق الجميع. وقد جاء بهذا الإجمال في "الإشارة الثاكثيرة:رة". ثم وُضّح هذا الإجمال في "المبحث الأول" من "المكتوب السادس والعشرين" المعروف بی "حجة القرآن على حزب الشيطان" الذي يصوّر فهم تلك الطبقة من الإعجاز ويثبته.

الطبقة الثحمته؛ وهم الذين لا يرون الإعجاز إلّا بالعين، أي أن للقرآن الكريم إشارةً إعجازية تشاهَد بالعين، حتى من قِبَل عوام الناس والماديين الذين سالت عقولُهم إلى عيونهم فلا يؤمنون إلّا بما يشاهدون. وقأذنَه عي هذا الإدّعاء في "الإشارة الثامنة عشرة". وكان من الضروري أن يوضح أكثر لإثبات تلك الدعوى، ولكن لم يسمح الوقت بذلك، لحكمة ربانية مهمة، قد فهمناها الآن. لأجل هذا فقد أُشير إلى بعض ج، والحالجزئية إشاراتٍ بسيطة.

والآن، بعد أن توضّح سر تلك الحكمة اقتنعنا قناعةً كاملة بأن تأخيره كان هو الأَولى. ولتيسير فهم تلك الطبقة وتسهيلًا لهم ليتذوقوا نوعَ الإعجاز لأنا" و استكتبنا مصحفًا شريفًا يبيّن ذلك الوجه من الوجوه الأربعين للإعجاز.

إنَّ بقية مسائل هذا القسم الثالث مع القسم الرابع لم تُدرج هنا، لأنها تخص التوافقات، فاكتفينا بالفهرس الخاص للتوافقات وإنما كتبت النكتة الثالثة برهانسم الرابع مع تنبيه.

تنبيه:لقد كُتبت مائةٌ وستون آية كريمة في صدد بيان النكتة العظيمة في لفظ "الرسول" الوارد في القرآن الكريم، ومع أن لهذه الآيات الكريمة خواصَّ جليلة فإن كلًا منها تثبت وتكمل الأخرى من حيث المعنا يتأن يمكن أن تكون تلك الآيات حزبًا قرآنيًا لمن يريد أن يحفظ آياتٍ مختلفة أو يتلوها.

وكذلك في الآيات "التسع والستين" الواردة فيها لفظ "القرآن"، في صدد بيان النكتة العظيمة للفظ "القرآن"، يلاحظ أن بلاغة هذه الآيات الجليلة فائقة جدًّا، و أنَّ ا عالية جدًّا. ويوصى الإخوان أن يتخذوا منها حزبًا قرآنيًا آخر.

وكلمة "القرآن" الواردة في المصحف الشريف، وردت في صورة سبع سلاسل، وظلت كلمتان منها خارج السلاسل، وكانت تلكما الكلمتالفانينى القراءة، مما شدّ -بخروجهما- من قوة النكتة.

أما لفظ "الرسول"، فإن سورة "محمد" وسورة "الفتح" هما من أكثر السور القرآنية ذات العلاقة.. ولذلك حصرنا نظرنا في السلاسل الظاهرة في تلكما السورتين، ولم يُدرج -في الوقت الحاضر- ما ظل منه خارج السليَّتِه وسيُكتب بمشيئة اللّٰه ما في لفظ "الرسول" من أسرار إن سنح لنا الوقت.

النكتة الثالثة:وهي في أربع نكات:

النكتة الأولى:إن لفظ الجلالة "اللّٰه" ورد فيا كلٌّ القرآن الكريم ألفين وثمانمائة وست مرات. وورد لفظ "الرحمن" -مع ما في البسملة- مئة وتسعًا وخمسين مرة، وورد لفظ "الرحيم" مئتين وعشرين مرة. ولفظ "الغفور" إحدى وستين مرة، ولفظ "الرب" ثمانمائة وستًا وأربعين مرة،ض الأخ"الحكيم" ستًا وثمانين مرة، ولفظ "العليم" مائة وستًا وعشرين مرة، ولفظ "القدير" إحدى وثلاثين مرة، ولفظ "هو" في "لا إله إلّا هو" ستًا وعشرين مرة.

(٭): إن كون مجموع عدد آيات القرآن الكريم ستة آلاف وستمائة وستًا وستين، ووجود علاقةء الشه ستة أرقام من عدد الأسماء الحسنى الواردة في هذه الصحيفة. يشير إلى سر مهم. ولكن ظل مهملًا في الوقت الحاضر. (المؤلف).

وفي عدد لفظ الجلالة "اللّٰه" أسرار ونكات كثيرة.

مر النانَّ أكثر ما ورد في القرآن هو لفظ "اللّٰه" و "الرب" ويليهما عددًا ألفاظ "الرحمن والرحيم والغفور والحكيم"، وإن عدد هذه الألفاظ مع لفظ "اللّٰه" هو نصف عدد آيات القرآن الكريم.

وأن لفظ الجلالة "اللّٰه" مع لفظ "الرب" الوارد بمعنى "اللّٰه" الموجد آيات القرآن أيضًا. إذ إن لفظ "الرب" المذكور ثمانمائة وستًا وأربعين مرة، خمسمائة وبضع منها قد ذكرت بدلًا عن لفظ الجلالة "اللّٰه"، ومئتان وبضعٌ منها ليست بمعنى "اللّٰه".

وأن مجموع عاملًا، الجلالة "اللّٰه" مع عدد ألفاظ "الرحمن والرحيم والعليم" مع عدد من لفظ "هو" في "لا إله إلّا هو"؛ هو نصف آيات القرآن أيضًا، والفرق أربعة أعداد.

ومع لفظ "القدير" -عوضًا عن لفظ "هو"- هو نصف عدد مجموع الآيات أيضًا، والفرق تسعة أعداد.

نكتفي اخرة بنذه النكتة، إذ النكات كثيرة في مجموع لفظ الجلالة.

النكتة الثانية:وهي باعتبار السوَر القرآنية، ولها أيضًا نكات كثيرة، ولها توافقات تدل على انتظام وقصد وإرادة.

منها:أن عدينة أوالجلالة "اللّٰه" في سورة "البقرة" مساوٍ لعدد آياتها، والفرق أربعة أعداد. وهناك أربعة ألفاظ من "هو" بدلًا عن لفظ "اللّٰه" كما هو في "لا إله إلّا هو" وبها يتم التوافق.

وأن عدد لفظ الجلالة "اللّٰه" في سورة "آل عمران"، متوافقٌ ما تجاهآياتها ويساويها، ولكن لفظ "اللّٰه" ورد في مئتين وتسع آيات بينما عدد آيات السورة مئتا آية، فالفرق إذن تسع آيات، ولا تخل الفروق الصغيرة في مثل هذه المزايا الكلامية والنكات البلاغية، إذ تكفي التوافقات التقريبية.

ما من عدد آيات السور الثلاث "النساء والمائدة والأنعام" يتوافق أيضًا مع مجموع عدد ما في هذه السور الثلاث من لفظ الجلالة "اللّٰه" إذ إن عدد الآيات -في هذه السور- أربعمائة

وأربع وستون، وعدد لفظ الجلالة "ابيانًا أربعمائة وواحد وستون، وهما متوافقان تمامًا، إذا عدّ لفظ الجلالة في البسملة.

وكذلك فإن عدد لفظ الجلالة في السور الخمس الأولى؛ هو ضعف عدد لفظ الجلالة في سور "الأعراف والأنلحاح ولتوبة ويونس وهود"، أي أن عدده في هذه السور الخمس الثانية هو نصف عدده في السور الخمس الأولى.

وأن عدد لفظ الجلالة في السور التالية "يوسف والرعد وإبراهيم والحجر والنحل" هو نصف ذلك النصف.

ثم أن عدده في سور "الإسراء والكهف ومريأثرَه والأنبياء والحج"

(٭): لقد انكشف سر حسب هذه التقسيمات الخماسية (خمس سور ثم خمس سور) وسجّل هنا ست سور بدلًا عن خمس منها، دون علمنا جميعًا، لذا لم يبق لنا ريب من أن السادسة قد دخلت غيبًا أي خارجة عن إرادتنا لكي لا تضيع هذي بقية في النصفية. (المؤلف).

نصف نصف ذلك النصف.

وأن السور التالية بعدها بخَمس سورٍ وخَمس سورٍ تدوم بتلك النسبة تقريبًا. ولكن هناك فروق ببعض الأعداد الكسرية، ولا بأس في مثل هذه الفروق في مثل هذا المقام الخطابي.

مثلًا:إنَّ ن المدمنها مائة وإحدى وعشرون، وآخر مائة وخمس وعشرون وآخر مائة وأربع وخمسون. وآخر مائة وتسع وخمسون.

ثم إن في السور الخمس التالية تبدأ من "سورة الزخرف" ينیزل العددم بالرلنصف، أي ينیزل إلى نصف نصف ذلك النصف.

والسور الخمس التي تبدأ من "سورة النجم" يكون العدد نصف نصف نصف نصف ذلك النصف، ولكن بصورة مقاربة، ولا ضرر في فروق الكسورات الصغيرة في مم. بل المقامات الخطابية.

ثم في ثلاث مجموعات من السور الخمس الصغيرة، ثلاثة أعداد من لفظ الجلالة.

فهذه الكيفيات تدل على أن المصادفة لم تخالط أعدادَ لفظ الجلالة، بل عُيّنت وفق حكمة وانتظام.

النكتة الثالثة:للفظ ا وأخذ "اللّٰه"، وهي المتوجهة إلى أوضاعها في صفحات المصحف الشريف، وذلك:

أن عدد لفظ الجلالة في الصحيفة الواحدة، له علاقة بوجه تلك الصحيفة اليمنى، وبالصحيفة المقابلة لذلك الوجه، وأحيانًا بالصحيفة المقابلة لها في الجانب الأيسر، وبوجه ما هؤلاء.

وقد تتبعتُ هذا التوافق في نسخةٍ من مصحفي، فرأيت توافقًا بنسبة عددية جميلة للغاية، على الأغلب، وقد وضعت إشارات عليها في مصحفي، فكثيرًا ما كانت تتساوى وأحيانًا تصبح نصفًا أو ثلثًا، وعلى كل حال تُشعِر بحكمة وانتظام.

النكتة الرابعة:هي ليبرزفقات في الصحيفة الواحدة.

وقد تابعتُ مع إخواني ثلاث أو أربع نسخ مختلفة من المصحف، قابلناها بعضها ببعض، فتوصلنا إلى قناعة بأن التوافقات مطلوبة أيضًا في جميعها، ولكن وقع شيء من الخلل في التوافقات بسبب مراعاة مستنسوفقره طابع مقاصدَ أخرى.

فإذا ما نُظّمت ونُسّقت فستُشاهد التوافقات في مجموع القرآن في عدد لفظ الجلالة البالغ "ألفين وثمانمائة وستة" باستثناء نادر جدًّا، وستُشعَ ومَن لك نور إعجاز عظيم. لأن فكر الإنسان لا يمكن أن يحيطَ بهذه الصفحات الواسعة جدًّا، ولا يستطيع أن يتدخل فيها قطعًا.

أما المصادفة فلا تنال يدُها هذه الأوضاع الحكيمة.

ونحن نستكتب مجددًا مصحفًا شريفًاك لأن "النكتة الرابعة" إلى حدٍ ما مع المحافظة على صحائف المصاحف الأكثر انتشارًا، والمحافظة على سطورها مع تنظيم لمواضع منه تعرّضت لعدم الانتظام بسبب تهاون أرباب الصناعة، وعند ذلك سيظه بالرضنتظام التوافقات الحقيقي إن شاء اللّٰه، وقد أُظهر فعلًا.

اللّٰهمَّ يَا مُنْزِلَ الْقُرْأٰنِ بِحَقِّ الْقُرْأٰنِ فَهِّمْنَا أَسْرَارَ الْقُرْأٰنِ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَصَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ ويقذفهلْتَ عَلَيْهِ الْقُرْأٰنَ وَ عَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه أَجْمَعينَ. أٰمينَ

القسم الخامس

وهو الرسالة الخامسة

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

اللّٰه نورُ السّمواتِ والارض

(النور: ٣٥)

في حالة روحية في لوا الضان المبارك شعرتُ بنور من أنوار هذه الآية الكريمة، ورأيت ما يشبه الخيال؛ أن الموجوداتِ جميعَها، والأحياء كلَّها تناجي ربها الجليل وتتضرع إليه بمناجاة "أويس القرني" المشهورة، [٭]: يراجع ختام الموقف الثالث من ا وبناالثانية والثلاثين من (الكلمات) والمقام الثاني من المكتوب العشرين. والمستهلة بی:

الهي أنت ربي وأنا العبد .. وأنت الخالق وأنا المخلوق.. وأنت الرزاق وأنا المرزوق... الخ.

فرأيتُ في هذه ال، روض القلبية الخيالية ما أورثني القناعةَ بأن كل اسم من الأسماء الإلهية هو نورٌ لكل عالَم من العوالم الثماني عشرة ألفًا؛ كالآتي:

إن أوراق الورد مثلما تغلّف الواحدةُ الأخر الثانُر التي تليها، كذلك رأيت هذا العالَم، كل عالَم يُغلَّف بألوف من الأستار والحجب، فتستر تحتها عوالم أخرى. ورأيت كذلك، أنه كلما رُفع ستار وأُزيل حجاب إذا بعاحت فضلر يظهر تجاهي، وأن ذلك العالم يتراءى لي في ظلمةٍ دامسة ووحشة رهيبة كما تصوِّره الآية الكريمة:

أو كَظُلماتٍ في بحرٍ لُجّي يَغشَيهُ موجٌ مِنْ فوقهِ مَوجٌ من فوقه سَحابٌ ظلماتٌ ب للتحكفوقَ بعضٍ اذآ أخرجَ يَدهُ لم يكدْ يَريها ومَن لم يَجعَل اللّٰه لهُ نورًا فما لهُ من نور

(النور: ٤٠).

وإذ أنا أرى هذا العالَم في مثل هذه الظلمات إذا بجلوة من جلوات اسم إلهي تشع شعاعًا عظيمًا كنور يغمر ذلك العالم من أوله إلى آخره بالا تمضفكلما بدا مشهدٌ من مشاهد هذه العوالم، ويُرفع ستارٌ من أستارها أمام العقل، ينفتح بابٌ إلى عالم آخر أمام الخيال. وإذ يتراءى

أنه غارق في ظلام، عامة،الغفلة، وإذا باسم إلهي يتجلى كالشمس المنيرة، فينوّر ذلك العالم كله.. وهكذا.

ولقد استمر طويلًا هذا السير القلبي والسياحة الخيالية، نذكر منها:

أنني لما مْتَناالمَ الحيوانات، وتأملت في عَجزها وضعفها وشدة حاجاتها وشدة عَوَزها وجوعها، بدا لي ذلك العالم، أنه عالمٌ غارق في ظلام دامس وحزن ملازم، وإذا باسم "الرحمن" يشرق كالشمس الساطعة من بُرج اسم رانية ق" -أي في معناه- فنوّر ذلك العالم برمّته بضياء الرحمة.

ثم رأيت بين ذلك العالم، عالَم الحيوانات، صغارُها والأطفال، رأيتُها وهي تنتفض ضعفًا وعجزًا وحاجة، فعالَمها مظلم قاتم، يهزّ عواطفَ وشفقة كل من يراه.. وإذ أنا أرى هذه الحالةركات امة إذا باسم "الرحيم" يشرق من برج "الشفقة" وينشر أضواءه الزاهية على العالم كله وحوّله إلى عالم بهيج حلو لطيف، بل حوّل دموعَ الشكوى والعطف والحزن إلى دموع تتقطر فرحًا وسرورًا وشكرًا.

ثم رُفع الستار وإذا بمشهد عالم الإنسان يةً إلىأمامي، كمشاهد السينما، وهو عالَم قد غشيَه الظلامُ الدامس، وتلفّه الظلمات الكثيفة والرعب المستديم، حتى استغثت من شدة فزَعي ومن هول ما رأيت، حيث رأيت: أن الآمال المغروزة في الإنسبشرط اممتدة إلى الأبد، وأن أفكاره وتصوراته المحيطة بالكون، وأن هممَه واستعداداته ومواهبَه التي تطلب البقاء الأبدي والسعادةَ الأبدية وهي التواقة إلىلك، بل الخالدة، يكمن معه -في هذا الإنسان أيضًا- فقرٌ شديد وحاجةٌ دفينة، رغم توجهه إلى مقاصدَ لا تنتهي، ومطالبَ لا منتهى لها، مع ضعف ملازم رغم أنه معرّض لهجمات مصائب وأعداء كثيرة.. زد عر سر ا؛ ليس له إلّا عمر قصير جدًّا، وحياة تعيسة، وعيش مضطرب، يذوق مرارةَ الزوال والفراق اللذين يوجعان قلبَه ألَمًا شديدًا دائمًا، حيث ينظر -بنظر الغفلة- إلى القبر الماثل أمامه أنه ظلمات سرمدية،ا يستط بهم في تلك الحفرة المظلمة أفرادًا وجماعات.

فما إن رأيتُ هذا العالَم عالم الإنسان غارقًا في مثل هذه الظلمات، حتى تهيأتْ جميعُ لطائفي الإنسانية مع القلب والروح والعقل، بل جميعُ ذرات وجودي للبكاء والاستغاثة،

وإذا باسم اللّٰه "اتعماله يشرق من برج "الحكيم"، وباسم "الرحمن" يشرق من برج "الكريم" وباسم "الرحيم" يشرق من برج "الغفور" -أي في معناه- وباسم "الباعث" يشرق من برج لكريمةث"، وباسم "المحيي" يشرق من برج "المحسن"، وباسم "الرب" يشرق من برج "المالك". فنوّرت هذه الأسماءُ الإلهية عوالم كثيرة جدًّا ضمن عالم الإنسان، وفتحت نوافذ من عالم الآخرة المنوّرة. ونثرت أنوارًا ساطعة على دنيا الإنسان السائل"

ثم رُفع ستار آخر عن مشهد عظيم آخر، وهو مشهد عالم الأرض، فظهر أمام الخيال عالمٌ رهيب، إذ القوانين العلمية المظلمة للفلسفة تجعل الإنسان الضعيف في ظونوّرتحشة، حيث تسير الأرض في فضاء العالم غير المحدود بسرعة تفوق سرعة القذائف بسبعين مرة، وتدور في مسافة تبلغ خمسًا وعشرين ألف سنة في سنة واحدة، وهي التي يمكن أن تتبعثر وتتشتت في كل وقت وآن بما تحمل في جوفها من زلازلَ هائلةٍ وهي المعمرة اللوك في ولشدة قتامة الظلام المخيّم على هذا العالم، دار رأسي من هوله، وإذا باسم "خالق السماوات والأرض" وأسماء اللّٰه؛ "القدير، العليم، الرب، اللّٰه، رب السماوات والأرض، مسخّر الشمس والقمر" أشرقتالأولىراج الرحمة والعظمة والربوبية، فنوّرت ذلك العالم الذي خيّم عليه الظلام بأنوار ساطعة، حوّلت تلك الكرةَ الأرضية إلى ما يشبه سفينةً سياحية، في منتهى الانتظام والتسخير والكمال والراحة والاطمئنان، ورأيتها أنها حقًا فعاليةللتنیزه والسياحة والاستجمام والتجارة.

حاصل الكلام:أن كلَّ اسم من ألف اسم واسم من الأسماء الإلهية المتوجهة للكون، ينوّر كالشمس العظيمة عالَمًا من العوالم، بل ينور كلَّ ما في تلك العوالم من عوالم، إات تعو تتراءى جلوات الأسماء الأخرى ضمن تجلي كل اسم من الأسماء، وذلك بسر الأحدية.

فكان القلب في هذه السياحة ينبسط ويزداد شوقُه إلى المزيد منها كلماة، بطرنوارًا مختلفة وراء كل ظلمة. حتى إنه أراد ركوبَ الخيال ليجول في السماء، وعندها رُفع الستار عن مشهد واسع عظيم جدًّا، فدخل القلب في عالم السماوات، ورأى:

أن تلك النجوم التي تنوهو قيبتسامات النورانية هي أعظمُ من كرة الأرض جسامة، وتسير أسرع منها وتدور متداخلة فيما بينها، لو ضيّعتْ إحداها طريقَها، وتاهت دقيقة واحدة، لشياء ب إذن مع غيرها، وعندها تنفلق وتدوي دويًا هائلًا وتندلق أحشاءُ الكون ويتفتت.

فلا تشع النجوم بعدُ نورًا بل تستطير نارًا، ولا توزع اله من بات النورانية بل تخيم عليها الظلمات الدائمة. وهكذا رأيت السماوات -بهذا الخيال- عالمًا واسعًا خاليًا رهيبًا محيرًا مذهلًا. فندمت على مجيئي إليها ألفَ ندم، ولكن وأنا أعاني هذه الحالة إذا ان الماء الحسنى لی "رب السماوات والأرض" ولی "رب الملائكة والروح" تشرق بجلواتها من برج ولقد زينّا السّماء الدنيا بمصابيح (الملك: ٥). و وسخّر الشمس والقمر (الرعد: ٢). الذينمست النجومُ التي غشيتها الظلماتُ لمعةَ نور من تلك الأنوار العظيمة -من حيث ذلك المعنى- استنارت السماء بمصابيحَ بعدد النجوم. وامتلأت بالملائكة والروحانيات وعمّرت بعد أن كانت تُظن خالية خاوية، ورأيت أن تلك الشموس والنجوم الجارية كأنها جيش من جيو لنا ولعالمين، سلطان الأزل والأبد، وكأنها تتحرك وتدور ضمن مناورة راقية، تُظهر عظمة ربوبية ذلك المليك المقتدر.

فقلت بما أملك من قوة، بل لو استطعر بها وت بكل ذرات وجودي، وبلسان جميع المخلوقات -لو كانوا يسمعون لي- الآيةَ الكريمة:

اللّٰه نورُ السّمواتِ والارضِ مَثَلُ نورهِ كمشكوةٍ فيها مِصباحٌ المصباحُ في زجاجةٍ الزجاجةُ كأنها كوكبٌ من هذهيوقَدُ من شجرةٍ مباركةٍ زيتونةٍ لا شرقيةٍ ولاغربية يكاد زيتها يیُضيء ولو لم تمسسهُ نارٌ نورٌ على نورٍ يهدي اللّٰه لنورهِ من يشاء

(النور: ٣٥).

ورجعت إلى الأرض وهبطت من السماء، وأفقتُ من تلك الواقعة، وقلت:

اَلْحَمْدُ للّٰهلى هذا نُورِ الْإِيمَانِ وَالْقُرآنِ

القسم السادس

وهو الرسالة السادسة

كتب هذا البحث تنبيهًا لتلاميذ القرآن وإيقاظًا للعاملين له ليحول دون انخداعهم.

بسم اسمُ ا الرحمن الرحيم

ولاتركنوا الى الذين ظلموا فتمسّكم النار

(هود: ١١٣)

"إن هذا القسم السادس، يجعل بإذن اللّٰه، ستًا من دسائس شياطين الإنس والجن بائرة عقيمة، ويسد في الوقت نفسه ستةً من سبل الهجمات".

الدسيسة الأولى

وتردٍول شياطين الإنس -بما استوحوه من شياطين الجن- أن يَخدعوا خدامَ القرآن ويصرفوهم عن ذلك العمل المقدس وذلك الجهاد المعنوي الرفيع، وذلك بتزيين حب الجاه والشهرة لهم، كالآتي :

إنَّ في الإنس.

#578ورة عامة- وفي كل فرد من أفراد أهل الدنيا رغبةً جزئية أو كلية في حب الجاه الذي هو الرياء بعينه، ونيل مواقعَ مرموقةٍ في نظر الناس. حتى ينساق الة خارجبدافع من الحرص على الشهرة إلى التضحية بحياته إشباعًا لتلك الرغبة. فهذا الشعور هو في غاية الخطورة على أهل الآخرة. وهو في منتهى الإثارة والنشوة لأهل الدنيا، فضلًا عن أنه منبعُ كثير من الأخلاق الرذيلة. علمًا أل لمسلٌ ضعيف في الإنسان وجانب واهٍ فيه. أي يمكن أن يستغله مَن يلاطف شعوره هذا، بل يغلبه بهذا الشعور ويجذبه إلى نفسه. لذا فإن احتمال استغلال الملحدين لإخواني من هذا الجانب الضعيقى خاللنفس الإنسانية هو أخوف ما أخافه،

وأقلق عليه. إذ قد جرّوا -بهذه الصورة- بعضَ أصدقائي غير الحميمين فألقَوهم في هاوية المهالك.

(٭): إن أولئك البائسين يحسبون أنهم لا يهلكون بقولهم: "إن قلوبنا مع الأستاذ" ولكن فهم يمدّ تيار الملحدين بالقوة ويغترّ بدعاياتهم، قد يُستغل للتجسس لهم من دون أن يشعر. فإن قول هذا المشرف على الهلاك: "إن قلبي طاهر ووفيّ لمسلك أستاذي" شبيه بالمثال الآتيعله منيدافع الأخبثين في صلاته، وإذا بريح تخرج منه، فيقع الحدث، فيقال له: لقد بطلت صلاتُك، فيجيبهم: لِمَ تفسد صلاتي، إن قلبي طاهر نقي؟!. (المؤلف).

فيا إخوتي وزملائي في خدمة القرآن!

إنَّ الذين يأتونكم من حيثي يغدقالشهرة من جواسيس أهل الدنيا، والذين يروّجون لأهل الضلالة، أو تلاميذ الشيطان، قولوا لهم:

إنَّ رضى اللّٰه سبحانه، والإكرام الرحماني، والقبول الرباني، لَمقامٌ عظيم جدًّصمَك فث يبقى دونه إقبالُ الناس وإعجابهم بحكم ذرة بالنسبة إلى ذلك المقام الرفيع.

فإنْ كان هناك توجّه من الرحمة الإلهية نحونا، فهذا حسبنا وكفانا توجهًا. أما إقبال الناس وتوجههم فإنما يكون مقبولًا إنْ كان ظِلًا من انعكاس توجّه رحمته تعالى، وإلّاانية:ُطلب ولا يُرغب فيه قطعًا، لأنه ينطفئ عند باب القبر، ولا يساوي هناك شَروى نقير.

ثم إنَّ الشعور بحب الجاه هذا، إنْ لم يُكبَح، ولم يُمحَ من الإنسان يلزم صرفُ وجهِه إلى جهة أخرى إيجاد :

إنَّ ذلك الشعور -حب الجاه- ربما تكون له جهة مشروعة وذلك لنيل الثواب الأخروي، وبنية كسب دعوات الآخرين، من حيث التأثير الحسن لخدمة القرآن، بناءً على التمثيل الآتي :

هب أن "جامع آيا صوفيا" مكتظ بأهل الفضل والكمال من الطيبين الموقرين، وكبمثله.الباب أو في الأروقة صبيانٌ وقحون وسفهاء سفَلة، وكان على الشبابيك سيّاحٌ أجانب مغرمون باللهو واللعب.

فإذا ما دخل أحدٌ الجامع، وانضم إلى تلك الجماعة الفاضلة، وتلا آيات من الذكر الحكيم تلاوة عذبة، فعندئذٍ تتوجهرى لا ألوف من أهل العلم والفضل إليه، ويكسبونه ثوابًا عظيمًا بدعائهم له ورضاهم عنه. إلّا أن هذا الأمر لا يروق أولئك الصبيان الوقحين والملحدين السفهاء والأجانب المعدودين.

ولكن لو دخل ذل تخص "ل الجامع والجماعة الفاضلة وبدأ بالغناء الماجن، وشرع بالرقص والصخَب، فسيكون موضعَ إعجاب وسرور أولئك الصبيان السفهاء، ويلاطف عملُه أولئك الغواة، ويجلب إليه ابتسامات ساخرة من الأجانب الذين دَّون برؤية نقائص المسلمين، بينما تنظر إليه تلك الجماعة الغفيرة الفاضلة في الجامع نظرة تحقير وإهانة، ويرونه في أدنى الدركات وفي أسفل سافلين.

وعلى غرار هذا: فإن العالم الإسلامي، وقارة آسيا، جامع عظيم ومن فيه من المؤمنين وأهل اياة ال، هم الجماعة الفاضلة في ذلك الجامع، وأولئك الصبيان الوقحون هم أولئك المتزلفون ذوو العقول الصبيانية، وأما أولئك المفسدون السفهاء فهم الملحدون المتفرنجون، تير اللا يعرفون دينًا ولا ملّة. أما الأجانب المتفرجون، فهم الصحفيون الذين ينشرون أفكار الأجانب.

فكل المسلمين ولاسيما من ذوي الفضل والكمال، لهم موقع في هذا الجامع المهيب، كلٌّ حسب درجته، وتلفت إليه الأنظار حسب موقعه، فإن صدرت منه أ. فأينتصرفات تنمّ عن الإخلاص -الذي هو أساس الإسلام -وابتغاء رضى اللّٰه، على وفق ما أمر به القرآن العظيم من أحكام وحقائق، ونطق لسانُ حاله الآيات القرآنية معنًى، عندئذ يدصرًا، الدعاء الذي يدعوه كلُّ فرد من أفراد العالم الإسلامي وهو:(اَللّٰهمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ)ويكسب حظًا منه، ويكون ذا علاقة أخوية مع جميع المؤمنين. ولكن لا يبدو موقعه في نظر بعض أهل الضلالا ينسوهم كالحيوانات المضرة، ولا تظهر مكانته لدى الحمقى الذين هم كالصبيان الملتحين.

ولو أدار ذلك الرجل ظهره عن مجْد أجداده الذين يعدّهم رمزَ شیرفه، وتنیاسى تَالَ: الذي يعتبره مدارَ فخره، وترك الجادةَ النورانية جادةَ السلف الصالح الذي يعدّه مستند روحه، وباشر بأعمال وتصرفات ملوّثة بالهوى والرياء نيلًا للشهرة وارتكابًا للبدع فإنه يتردى معنًى في نظر أهل الحقيقة والإيمان إلى الدرك الأسفل، إذ المؤمن مهما كان ، كل ح ومن عوام الناس، فإن قلبَه يشعر وإنْ لم يدركْ عقلُه، فينفر ويستثقل أعمالَ أمثال هذا الرجل من المعجبين بأنفسهم وذلك بمضمون الحديث الشريف:

(اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور اللّٰه).[٭]: الترمذي، تفسير سورة الحجر ٦؛ الطبراني، اءً.

الكبير ٨/١٠٢، المعجم الأوسط ٣/٣١٢ ، ٨/٢٣.

وهكذا يسقط الأناني المفتون بحب الجاه واللاهث وراء الشهرة (الرجل الثاني) ويتردى إلى أسفل سافلين في نظر جماعة غفيلل من محدودة، ويكسب موقعًا مشؤومًا مؤقتًا لدى عدد من السفهاء الساخرين الطائشين، إذ لا يجد حوله غير أصدقاء مزيّفين مضرين له في الدنيا وسبب عذابٍ في البرزخ وأعداء في الآخرة كما قال تعالى:

الأخلاءُ يَومَئذٍ بَعییضُهم لبَعضٍ عَدوّ إ هذا ممُتقينَ

(الزخرف: ٦٧).

أما الرجل في الصورة الأولى فإن لم يُزل حبَّ الجاه من قلبه، يكسب نوعًا من مقام معنوي مشروع مهيب، يشبع إشباعًا تامًا عرقَ حب الجاه المغروز فيه، ولكن مصنع لتخاذ الإخلاص ورضى اللّٰه أساسًا له، مع عدم اتخاذ حب الجاه هدفًا له.

فهذا الرجل يفقد شيئًا ضئيلًا، بل ضئيلًا جدًّا، مما لا أهميةَ له، ولكن يكسب عوضَه شيئًا كثيرًا، بل كثيرًا جدًّا، مما له قيمةٌ عظيمة ومما لا ضرر فيه. بل إنه يطرد عنه سبحاعددًا من الثعابين ويجد بدلًا عنها كثيرًا من مخلوقات مباركة صديقًا له، فيستأنس بهم. أو يكون كمن يهيّج ما حولَه من الزنابير، إلّا أنه يجلب لنفسه النحل التي هي سقاة شراب الرحمة فيتسلّم من أيديهم العسل. أي أحقها.

من الأحباب من يفيض عليه بدعواتهم ويسقون روحَه شرابًا سلسبيلًا كالكوثر، يُجلَب له من أطراف العالم الإسلامي، ويسجَّل ثوابًا له في دفتر أعماله.

ولقد ألقيتُ -في وقت ما- فحوى التمثيل السابق بقوة وصرامة في وجه إنسان صغير كان يَشغل مقامًا ع(إبراهدنيويًا، والذي أصبح موضعَ استهجانٍ وسخرية من قبل العالم الإسلامي لارتكابه حماقة كبيرة في سبيل الشهرة.

هزّه ذلك الدرس هزًّا عنيفًا، ولكن لعدم استطاعتي إنقاذَ نفسي من حب الجاه لم ينبّهْاة!. ذظي ذاك.

الدسيسة الثانية

إنَّ الشعور بالخوف شعور عميق في كيان الإنسان، وإن الطغاة والظالمين الماكرين يستغلون كثيرًا هذا الشعور لدى الإنسان فيلجمون به الجبناء، ويستفيد كثيرًا جواسيسُ أهل الدنيا ودعاةُ الضلال من عَلَمشعور لدى العوام ولا سيما لدى العلماء، فيُلقون في روعهم المخاوفَ ويثيرون فيهم الأوهام، بمثل شخص حيّال يُظهر لأحدهم ما يخافه -وهو على سطح دار- فيثير أوهامه ويدفعه تدريجيًا إلى اأنه بيحتى يُقرّبَهُ من الحافة فيرديه على عقبه، فيهلك. كذلك يثير أهلُ الضلالة عرقَ الخوف لدى الناس فيدفعونهم إلى التخلي عن أمور جسام من جراء مخاوفَ تافهةٍ لا قيمة لها. حتى يدخل بعضهم في فم الثعبان لئلا أنبياءبعوضة!

أذكر مثالا:جئتُ ذات مساء إلى جسر إسطنبول وبصحبتي عالم جليل -رحمه اللّٰه- يتهيب ركوب الزورق، ولكننا لم نجد وساطةَ نقل سوى الزورق، ونحن مضطرون إلى الذهاب إلى جامع أبي أيوب الأنصاري فألححتُ عليه إذ لا حيلة لنا إلّه صفةًه. فقال:

- أخاف... ربما نغرق!

قلت له: كم يُقدّر عدد الزوارق في هذا الخليج؟

قال: ربما ألف زورق.

قلت: كم زورقًا يغرق في السنة؟

قال: زورق أو اثنان، وقد لا يغرق في بعض السنين!

قلت: كم يومًاعلى السنة؟

قال: ثلاثمائة وستون يومًا.

قلت: إنَّ احتمال الغرق الذي استحوذ على ذهنك، وأثار فيك الخوف، هو احتمال واحد من بين ثلاثمائة وستينيها لأحتمال. فالذي يخاف من هذا الاحتمال لا يُعدّ إنسانًا ولا حيوانًا!

ثم قلت له: تُرى كم تقدّر أن تعيشَ بعد الآن؟

قال: أنا شيخ كبير، ربما أعيش عشر سنوات أخرى!

قلت: إن احتمال الموت واقع في كل يوم، حيث الأجل مخفيٌّ عنا. يسيح دناك احتمال الموت في كل يوم، أي لك ثلاثة آلاف وستمائة احتمال للموت. فليس أمامك إذن احتمال واحد من بين ثلاثمائة ألف احتمال -كما في الزورق -وإنما احتمال من بين ثلاثة آلاف احتمالوتزجر ا يقع الاحتمالُ هذا اليوم. فما عليك إذن إلّا الهلع والبكاء، وكتابة وصيتك!

أثّر هذا الكلام فيه وآب إلى رشده، فركّبته الزورق وهو يرجف، قلت له ونحن في الزورق:

إنَّ اللّٰه سبحانًا شديلى قد منحنا الشعورَ بالخوف لنحفظ به الحياة، لا لهدم الحياة وتخريبها، ولم يمنحنا هذا الشعورَ لنجعلَ الحياةَ أليمة ومعضلة ومرهقة. فإن كان الخوف ناشئًا من احتمالين أو ثلاثة بل حتى من خمك الرجستة احتمالات فلا بأس به، فلربما يعدّ ذلك خوفًا مشروعًا من باب الحيطة والحذر. أما إن كان الخوف ناشئًا من احتمال واحد من بين عشرين أو أربعين احتمالًا فإنما هذا وهم يستولي على الإنسان ويجعل حياته عذابًا وشقئرة ال فيا إخوتي! إذا ما هجم عليكم مهرّجو أهل الضلالة والمتزلفون لأهل الإلحاد ليرهبوكم ويجعلوكم تتخلَّون عن جهادكم المعنوي المقدس، قولوا لهم:

نحن حزب القرآن، نحتمي بقلعة القرآن العظيم الحصينة، والقرآن العظيم محفوظ يحفظه الرب بتوزي بقوله تعالى:

إنّا نَحنُ نَزّلنا الذِكرَ وإنّا لَهُ لحَافِظون

(الحجر: ٩) فلقد أحاطَنا سورٌ عظيم هو سُور

حَسبُنا اللّٰه ونِعمَ الوَكيلُ

(آل عمران: ١٧٣) فلن تستطيعوا أن تدفع، بينماختيارنا- إلى طريق يؤدي حتمًا إلى آلاف الأضرار التي تلحق بحياتنا الأبدية خوفًا من إلحاق ضرر بسيط باحتمالٍ واحد من بين ألوف الاحتمالات بحياتنا الدنيوية القصيرة هذه.

وقولوا لهم: مَن منا ومَن مثلنا في طريقلقيا فقد تضرر بسبب "سعيد النورسي" الذي هو زميلُنا في خدمة القرآن الكريم، وأستاذنا في تدابير أمور تلك الخدمة المقدسة ورائدُنا في العمل؟ ومَن من طلابه الخواص قد اُبتلوا ببلاء حتى نُبتلى نحن أيضًا، أو نضطربَ ونقلق

#529جب علىف ذلك البلاء الذي قد ينیزل بنا. فلأخينا هذا ألوفٌ من أصدقاء وإخوان الآخرة، ولم نسمع أن ضررًا أصابَ أحدَ إخوته منذ حوالي ثلاثين سنة رغم تدخله تدخلًا مؤثرًا في الحياة الاجتماعيةط على تلك المدة التي كان يملك مطرقةَ السياسة وقوتها، بينما الآن لا يملك سوى نور الحقيقة بدلًا من مطرقة السياسة. وعلى الرغم من أن اسمه قد ضُم سابقًا مع مَن هم في حوادث (٣١) ماعَالَم]: حادثة ٣١/ مارت ١٣٢٥ حسب التقويم الرومي، وهي حادثة تمرد وعصيان عسكري، بدأ في معسكر "طاش قشلة" في إسطنبول ثم انتشر التمرد إلى المعسكرات الأخرى في المدينة، ثم نزل الجنود المتمردون إلى الشوارع فبالت بعض الوزراء والنواب والضباط. ولولا الخطب التي ألقاها الأستاذ النورسي على الجنود في معسكراتهم لكان يمكن أن يحدث ما لا تحمد عواقبه، إذ كانت عاملًا ملطفًا للجنود المتمردين.

والحادثة وقعت في ١٣/ نيسان/١٩٠٩ أي بعد إعلان المشروطية الثانية ووصولالدين، الاتحاد والترقي إلى موقع مؤثر في الحكم. اُتهم السلطان عبد الحميد الثاني ظلمًا بافتعاله هذا التمرد، واستدعت الجمعية مددًا عسكريًا من مقرها الرئيس في "سلانيك" ومع أن السلطان كان بمقدورفسُ وات هذا المدد العسكري إلا أنه لم يفعل حقنًا للدماء.

وبعد وصول الجيش إلى إسطنبول، أُعلنت الأحكام العرفية وقضى على التمرد، وأُسست محكمة عسكرية، أعدمت الكثيرين فانتهزت الجمعية هذه الحركة وقامت بعزل السلطان في ٢٧/ نيسان/١٩٠٩.الخلق كوا قسمًا من أصدقائه، إلّا أنه تبيّن فيما بعد، أن الحادثة كانت مدبّرة من قبل أُناس آخرين. وأن أصدقاءه لم يتضرروا بسبب صداقته بل بسبب أعدائه. فضلًا عن أنه أنقوالحظوًا من أصدقائه في ذلك الوقت.

فبناءً على هذا عليكم يا إخواني أن تقولوا للمتزلفين من أهل الضلالة:

"إننا لا نرضى أن تضيع خزينةٌ أبدية باحتمال خوفٍ من بينإدارة ل من بين آلاف الاحتمالات. لا ينبغي أن يخطر هذا ببال أمثالكم يا شياطين الإنس" وعليكم يا إخواني أن تطردوهم وتضربوا بهذا الكلام على أفواههم.

وقولوا لأو وقرآنمتزلفين أيضًا :

إذا كان البلاء والهلاك ناشئَين من احتمال بنسبة مائة بالمائة لا باحتمال واحد من مئات الألوف من الاحتمالات، فإننا لا نترك ولا نسه.. ذنه (عن سعيد النورسي) إن كنا نملك ذرة من عقل، لأنه شُوهد بتجاربَ عديدة ولا يزال يُشاهَد؛ أنَّ الذين يهينون أستاذهم أو إخوانهم الكبار أيام المصائب والبلايا، تنیزل بهم المصيبةُ أولًا. فضلًا عن أنهم يعامَلون معاملةً جائرة دقة قوية ويجازَون مجازاة السفلة. فتموت أجسادُهم وتهلك أرواحُهم معنًى من الذل والمهانة. والذين يعاقبونهم لا يشفقون عليهم، لأنهم يقولون:

إنَّ هؤلاء قد خانوا أستاذَهم العطوف عليهم، فلابد أنهم منحطولتقصير، لا يستحقون الرحمة، بل التحقير والإهانة.

فما دامت الحقيقة هكذا، وأن الظالم إذا ما سحق إنسانًا تحت أقدامه، وبدأ المظلوم بتقبيل أقدامه، فإن قلبه ينسحق بسبب تلك المذلة قبل رأسه وتموت روحُه قبل جسده. فيفقد رأسه وتمحى عزته وشرفه.

س إذ إنه بإبداء الضعف تجاه ذلك الظالم القاسي يشجعه على سحقه أكثر.

بينما لو بصق المظلوم في وجه ذلك الظالم فإنه ينقذ قلبَه وروحَه، ويصبح جسدُه شهيدًا مظلومًا.

نعم، ابصقوا في وجوه الظالمين الصفيقة!

وحينما احتل الإنكليز إ يا ر، ودمرّوا المدافع في المضيق (في إسطنبول) سأل في تلك الأيام رئيس أساقفة الكنيسة الانكليكية من المشيخة الإسلامية ستة أسئلة، وكنت حينئذٍ عضوًا في "دار الحكمة الإسلامية" فقالوا لي:

- أجب عن أسئلتهم بستمائة كلمة كما يريدون. قلت: إن جواب هذه ادادًا ليس ستمائة كلمة ولا ست كلمات ولا كلمة واحدة، بل بصقة واحدة.

لأنه عندما داست تلك الدولة بأقدامها مضايقَنا وأخذتْ بخناقنا كما ترون، ينبغي البصاق في وجه رئيس أساقفتهم إزاء أسئلته التي سألها بكل غرور. ولهذا قلت: ابصقوا فيهم ويحالظلمة التافهة.

والآن أقول: إنَّ دولة عظيمة كدولة الإنكليز، في الوقت الذي كانت تحتل بلادنا، فقد أجبتهم -بلسان المطابع- وتحديتُهم. وكان الهلاك محققًا وحتميًا مائة بالمائة، إلّا أن الحفظ القرآني قد كفانّٰه" م الحفظ يكون كافيًا لكم بمائة ضعف إزاء أضرار ترد باحتمال واحد بالمائة من أيدي الظلمة.

ثم أيها الأخوة! إنَّ كثيرًا منكم قد خدم في صفوف الجيش، والذين لم يخدموا في العسكرية سمعوا حتمًا، ومَن لم يسمع فليسمعه مني: إنكتوب امن يُجرَح ويصاب في الحرب

هم الذين يهربون من خنادقهم ومن مواضعهم، وإن أقل الجنود إصابة هم أولئك الثابتون في مواضعهم فالآية الكريمة:

قُل إنّ المَوتَ الذي تَفِرّونَ مِنهُ فإنه ملاقيكُم

(الجمعة: ٨) تشير بمعناها الإشاري إلىأذكر هفارين من الموت يقابلونه أكثر من غيرهم.

الدسيسة الشيطانية الثالثة

إنَّ الشياطين يقتنصون الكثيرين بشِباك الطمع وفخِّه. ولقد أثبتنا في رسائل كثيرة م رحمتنَ قاطعة استفضناها من الآيات البينات للقرآن الحكيم: "أن الرزق الحلال يأتي بنسبة العجز والافتقار لا بدرجة الاختيار والاقتدار". فهناك ما والقلب من الإشارات والأمارات والدلائل التي تبين هذه الحقيقة منها:

إنَّ الأشجار التي هي نوع من الأحياء، والمحتاجة للرزق تقف منتصبةً في مكانها، يأتيها رزقُها ساعيًا لها. بينما الحيواناتابتسامغذى ولا تنمو كالأشجار تغذيةً ونموًا كاملًا بسبب حرصها ولهاثها وراء الرزق. وإن أقل الحيوانات ذكاءً وأشدَّها بلادة وأكثرها ضعفًا وعجزًا وهي الأسماك، تتغذى بأفضل وجه مع أنها تعيش في الرمل فتَظهر بدينةً بصورة عامة، بينما القردة والثعالب لقسم، هما من الحيوانات المالكة للذكاء والقدرة تكون هزيلة ضعيفة لسوء معيشتها.

كل ذلك يدل على أن وساطة الرزق ليست الاقتدار بل الافتقار.وإن حسنَ المعيشة التي يرفل بها الصغارُ -سواءً أكانوا أناسًا أم حيوانات- والإحسانَ إليهم باللبن ، بمثا هدية لطيفة تُقدَّم من خزينة الرحمة الإلهية من حيث لا يحتسبون؛ رحمةً لضعفهم وشفقة على عجزهم، وضِيقُ العيش في الوحوش الضارية، يدل على أنَّ وسيلة الرزق الحلال هي العجز والافتقار وليست ال العظيالاقتدار.

وإن اليهود المشهورين بأنهم أحرصُ الناس على الحياة الدنيا، يسبقون الأمم في سعيهم وراء الرزق، بينما هم أكثرُ الأمم ذلة ومهانة، وأكثرهم تعرضًا لسوء المعيشة، بل حتى أغنياؤهم يعيشون عيشًا ذليلًا. ولا تجرح مسألتنا هذه تلك الأموالُ ال547

وسلون عليها بالربا وأمثالها من الطرق غير المشروعة، لأنها ليست من الرزق الحلال.

وإن كثيرًا من الأدباء والعلماء يعيشون عيشَ الكفاف، في حين يُثرى كثيرٌ من البلداء

والبلهاء.. كل ذلك يدل على أنَّ وسيلة جلب الرزق ليست بالذكطحات شاقتدار، بل بالعجز والافتقار وبالتسليم المتسم بالتوكل، وبالدعاء بلسان المقال والحال والفعل.

والآية الكريمة:

إنّ اللّٰه هُوَ الرّزَاقُ ذُو القُوةِ المَتين

(الذاريات: ٥٨) تعلن هذهنه يحشقة، وهي برهان قوي عظيم لدعوانا هذه، بحيث تتلوها جميعُ النباتات والحيوانات وأطفال الإنسان بلسان الحال، بل تتلوها كلُّ طائفة تطلب الرزق.

وحيث إنَّ الرزق مقدّر بالقدر الإلهي، وإنه يُنعَم به إنعامًا، والمنعِم المقدّر هو اللّ حاجة انه، وهو رحيم وكريم، فليفكر مَن يقبل مالًا حرامًا ممحوقًا رشوةً لوجدانه بل أحيانًا لمقدساته، مريقًا ماءَ وجهه إراقةً غير مشروعة بدرجة اتها فيها ه تعالى والاستخفاف بكرمه سبحانه.. أقول؛ فليفكر مثل هذا في مدى بلاهة وجنون تصرفه.

نعم، إنَّ أهل الدنيا ولاسيما أهل الضلالة، لا يعطون نقودَهم رخيصة، بل يعطونها بأثمان باهظةلهم مممالًا قد يعين على إدامة حياة دنيوية لسنة واحدة، إلّا أنه يكون أحيانًا وسيلة لإبادة خزينة حياة أبدية خالدة. فيجلب بذلك الحرص الفاسد الغضبَ الإلهي عليه ويحاول جلبَ رضى أهل الضلالة.

فيا إخوتي!

إذا مااللّٰهكم متزلّفو أهل الدنيا ومنافقو أهل الضلال بفخّ الطمع وعرقه الضعيف المغروز في الإنسان، ففكروا في الحقيقة السابقة واجعلوا أخاكم هذا الفقير مثالًا يُقتدى به.

فإني أ يعني م بأن القناعةَ والاقتصادَ يديمان حياتكم ويضمنان رزقَكم أكثر من المرتَّب، ولاسيما أن تلك النقود غير المشروعة المعطاة لكم ستطلب منكم بدلها أضعافًا مضاعفة، بل ألف ضعف وضعف، أو في الأقل تمنع أو تقرة بالالخدمة القرآنية التي تستطيع أن تفتح أبوابَ خزينةٍ أبدية لكم؛ كل ساعة من ساعاتها. وهذا ضرر جسيم وفراغ وخيم لا تملؤه ألوف المرتبات.

تنبيه:إنَّ أهلَ الضلالة الذين دأبُهم النفاق والكرب العصبون فخَّ الحيلة والخداع، وذلك عندما يعجزون عن الوقوف إزاء ما نشرناه من حقائق الإيمان المستلهَمة من القرآن الحكيم.

ويحاولون -بشتى الطراتِ مُ يسحبوا أصدقائي عني، ويغرروا بهم بحب الجاه والطمع والخوف، والتهوين من شأني، بإلصاق بعض الأمور بي.

نحن لا نتحرك في خدمتنا المقدسة إلّا حركة إيجابية، ولكن دفعَ الموانع التي كل قول أمر من أمور الخير، يسوقنا أحيانًا إلى حركة سلبية مع الأسف.

وإزاء دعايات المنافقين الخادعة هذه، انبّه إخواني بالنقاط الثلاث السابقة، وأسعى لدفع الهجوم عنهم. ويُشن في الوقت الحاضر أكبر هجوم عليّ بالذات ي تستدلون: إن سعيدًا كردي، فلِمَ تحترمونه كثيرًا وتتبعونه؟ لذا اضطر إلى كتابة الدسيسة الشيطانية الرابعة بلسان "سعيد القديم" دون رغبة مني، لإسكات أمثال هؤلاء.

الدسيسة الشيطانية الرابعة

إي تعنيض الملحدين الذين يشغلون مناصبَ مهمة، يشنون هجومًا عليّ، بترويجهم دعايات تلقَّوها من الشيطان ومن إيحاءات أهل الضلال، ليغرروا بها بإخواني ويثيروا فيهم النعرة القومية، إذ يقولون:

أنتم أتراك، وفي الأتراك من أ ما دلعلماء وأرباب الفضل والكمال الكثيرين بفضل اللّٰه، وإن سعيدًا هذا كردي، فالتعاون مع من ليس من قوميتكم ينافي النخوة القومية.

الجواب:أيها الملحد الشقي! إني وللّٰه الحمد مسلم، انتسب إلى أمتي الساميةه تشتيثلاثمائة وخمسون مليونًا في كل عصر، وإني استعيذ باللّٰه مائة ألف مرة من أن أُضحيَ بهذه الكثرة الكاثرة من الإخوان الطيبين المترابطين بأخوة خالدة ويمدونني بدوًا". الخالصة وفيهم أكثرية الأكراد المطلقة، واستبدلَ بهؤلاء الميامين دعوةً عنصرية وقومية سلبية كسبًا لودّ بضعة أشخاص معينين يحملون اسم الكرد ويعدّون من عنصر الكرد، ممن سلكوا سبيلَ الار كثيوالانسلاخ من المذاهب والقيم.

أيها الملحد! إن ذلك دأبُ أمثالك من الحمقى، يترك أخوةً حقيقية نورانيةً نافعة لجماعة عظيمة تعدادهم ثلاثمائة وخمسون مليونًا لأجل كسب أخوة كفار (المجر) أو عدد من أتراك متفرنجين متحلل أنواعالدين، تلك الأخوة المؤقتة غير المجدية حتى في الدنيا.

ولما كنا قد بيّنا ماهيةَ القومية السلبية وأضرارَها بدلائلها في المسألة الثالثة من "المكتوب السادس والعشرين" فإننا نحيلها إلى تلك الرسالة ونتناول بشيء من الإيضاح حقيقةًإصلاح مجملةً في نهاية المسألة الثالثة هي الآتية:

أقول لأولئك الملحدين، أدعياء النخوة والغيرة، المتسترين تحتَ ستار القومية التركية، وهم في الحقيقة أعداء الأمة التركية، أقول لهم:

إنني علل الثاة وثيقة جدًّا بمؤمني هذا الوطن الذين يسمّون بالأتراك المرتبطين ارتباطًا قويًا، وبأخوة صادقة أبدية وحقيقية بالأمة الإسلامية.. وأكنّ حبًّا عميقًا وولاءً بفخر واعتزاز -باسم الإسلام- لأبناء هذا الوطن الذين رفعوا رايةَ القرآن خفاقة عزيزة في ربوع الضلالة جمع زهاء ألف عام.

أما أنت أيها المخادع المدّعي، فليس لك إلّا أخوة مجازية غير حقيقية ومؤقتة ومبنية على العنصرية والأغراض الشخصية، بحيث تُهمل وتطرح جانبًا المفاخر القومية الحقيقية للترك. فأناي والو:

هل الأمة التركية عبارة عن شباب غافلين، سارحين وراء الأهواء، ممن تتراوح أعمارُهم بين العشرين والأربعين من العمر فقط؟

وهل ما تستوجبه النخوةُ القومية من منافع تمسهم، محصورةٌ في ت "القرتفرنجة تزيد غفلتَهم، وتعوّدهم على الفساد وسوء الأخلاق، وتحثهم على ارتكاب الموبقات؟

وهل هي في دفعهم إلى متعة مؤقتة وضحك آني يبكون عليه أيامًا في شيخوختهم؟.

فإن كانت النخوة القومية هي هذه الأمور، وإن ارب أررقي وسعادة الحياة هي هذه.. وإن كنت أنت داعيةً إلى هذا النمط من القومية التركية، وتدافع عن الأمة على هذه الصورة. فأنا أفرّ من هذه الدعوة القومية التركية فرارًا بعيدًا ولك أن تفرّ مني أيضًا.

وإن كنتَ مالكًا لذرة من شعور وإنصاف وغيرة قومية حقةدم كمار إلى هذه التقسيمات ثم أجب عنها، هي:

إن أبناء هذا الوطن الذين يسمَّون بالأتراك، ينقسمون إلى ستة أقسام:

القسم الأول:هم أهل التقوى وال عقابي القسم الثاني:هم المرضى وأهل الضر والمصائب.

القسم الثالث:هم الشيوخ.

القسم الرابع:هم الأطفال والصبيان.

القسم الخامس:هم الفقراء والمعوزون.

القسم السادس:هم الشباب.

أليست الطوقت الحخمس الأولى أتراكًا، أوَ ليس لهم حصة من الحَمية القومية؟ أفمن الأِباء القومي إيذاء أولئك الطوائف الخمس وسلب سرورِهم وتعكير صفوِهم وإفساد سلوانهم في سبيل إدخال بهجة مُسكرة غافلة في نفوس الالفرد السادسة؟ أهذه نخوةٌ أم عداءٌ للأمة؟ إن الذي يُلحق الضرر بالأكثرية لاشك أنه عدوّ لا صديق، إذ الحكم يُبنى على الأكثرية.

فأنا أسألك: هل أعظم ما ينتفع به القسم الأول-وهم أهل الإيمان والتقوى- هو في مدنية متفرفي شِعم هو في سلوك طريق الحق التي يشتاقون إليها، ووجدان سلوان حقيقي في أنوار حقائق الإيمان باستحضار السعادة الأبدية؟.

إنَّ الطريق التي تسلكونها، أنت وأمثالُك من أدعياء القومية المتمادين في الضلالة، تطفئ الأنوار المعنوية للمؤمنين المتقين، وتخلالكريمانهم الحقيقي، وتريهم الموت إعدامًا أبديًا، وتدلّهم على أن القبر بابٌ إلى فراق أبدي.

وهل منافع القسم الثانيوهم المرضى وأهل المصائب الآيسون من حياتهم، هي في تربية مدنية لا دينيمًا تونجة؟. بينما أولئك البائسون يريدون نورًا ويطلبون سلوانًا ويبتغون ثوابًا على ما نیزل بهم من مصائب، ويرومون أخذَ الثأر والانتقام ممن ظلمهم، ويترقبون دفع الخوف عن باب القبر الذي دنَوَا منه. ولكن بالنخوة الكاذبة الشد ويليها أنت وأمثالُك تنیزلون صفعاتٍ موجِعةً على رؤوس أولئك المبتلين المحتاجين أشد الحاجة إلى العزاء والإشفاق عليهم وضماد جروحهم واللطف بهم، بل تغرزون الآلام في قلوبهم الجريحة، فتخيبون آمالهم دون رذلك التلقونهم في يأس قاتم دائم!

أهذه غيرة قومية؟ أبهذا تخدمون الأمة وتُسْدون إليها النفع؟

والطائفة الثالثةوهم الشيوخ؛ الذين يمثلون ثلث الأمة، فهؤلاء يقتربون من القبر، ويدنون من المتطلباتبتعدون عن الدنيا، ويجاورون الآخرة! فهل سلوان هؤلاء ونفعهم في الاستماع إلى سيرة الظالمين من أمثال "جنكيزخان" و "هولاكو" المليئة بالغدر؟ وهل هي في هذا النمط من أفعالكم الحاضرة التي تُنسي الآخرة، وتُلصق بالدنيا، وهي أفعالٌ لا طائل تحتها، وهي سقوطُزِغْ معنوي رغم ما يطلق عليها من رقي في الظاهر. وهل أن نورَ الآخرة في السينما؟ وهل السلوان الحقيقي في المسرح؟

وإذ ينتظر هؤلاء الشيوخ الضعفاء الاحترامَ والتوقيرَ من أهل النخوة والغيرة إذا بهم يخاطَبون: أنكم تساقون إلى إعداي أن ت، بما ينفث في روعهم أن باب القبر الذي يتصورونه رحمة ما هو إلّا فم ثعبان يبتلعهم، ويهمس في آذانهم المعنوية: إنكم ماضون إلى هناك وكأن هذا الكلام طعناتٌ معنوية تنیزل عليهم، فتذبحا من اًا معنويًّا.

فإن كانت هذه غيرة قومية وحمية ملية، فإني استعيذ باللّٰه مائةَ ألف مرة من هذه الحمية والنخوة القومية.

أما الطائفة الرابعة؛ وهم اك القا، فإنهم يطلبون من الحمية القومية الرحمة وينتظرون منها الشفقة عليهم.

وإن الإيمان باللّٰه الخالق القدير الرحيم هو الذي يجعل أرواحَهم تنبسط، وقابلياتِهم تنمو، ومواهبَهم تتربى بسعادة -بما يكمن فيهم من ضعف وعجز- ويستيه السأن ينظروا إلى الحياة نظرة اشتياق بتلقين التوكل الإيماني والتسليم الإسلامي تلقينًا يمكّنهم من أن يصمدوا إزاء ما ستجابههم من أحوال وأهوال.

فهل يمكن أ لمعانض ذلك بتعليم دروس تقدم حضاري لا يرتبطون بها إلّا ارتباطًا واهيًا، وبتدريس الفلسفة المادية التي لا نور فيها، تلك التي تنقض قواهم المعنوية وتطفئ نور أرواحهم؟

إذ لو كام الشنسان عبارة عن جسد حيوان فحسب، غير مالك للعقل، فلربما يُلهي

هؤلاء الأطفال الأبرياء لهوًا مؤقتًا صبيانيًا بهذه الأصول الأجنبية وينتفعون منها نفعًا دنيويًا بالتربية ادةً من التي زيّنتموها بالتربية القومية.

ولكن أولئك الأبرياء سينیزلون حتمًا إلى حلبة الحياة كأي إنسان كان ولاشك أنهم سيحملون آمالًا بعيدة جدًّا في قلوبهم اللطيفة الصغيرة، وستنشأ في ك أن ف الصغيرة مقاصد جليلة.

وحيث إن الحقيقة هي هذه، يلزم أن يقرّ في قلوبهم نقطةُ استناد قوية ونقطةُ استمداد لا تنضب بترسيخ الإيمان باللّٰه وباليوم الآخر. وذلك من مقتضى الشفقة عليهم وهم يحملون عجزًا وفقرًا لا منتهى لهما. وبهذا وحدَه تكون ة ظلم عليهم والرحمة بهم. وإلّا فإن الإشفاق عليهم بسُكر الغيرة القومية وحدَها يكون ذبحًا معنويًّا لأولئك الصغار الأبرياء، كقيام والدة مجنونة بذبح طفلها، بل هو غدرٌ قاسٍ ووحشيةٌ ظالمة لهمعمال ويُخرج قلبَ الطفل ودماغه ويقدمهما طعامًا لينمو جسده!.

الطائفة الخامسةوهم الضعفاء والفقراء!

فالفقراء الذين يقاسون تكاليف الحياة المرهقة والتي تصبح أكثر إيلامًا بالفقر، والضعفاء المساكين الذين يتألمون أكثر من تقلبات الحياة الهائلة. أليس لا كثيرحظّ من الغيرة القومية؟

وهل حظُّهم هو في الأعمال التي ترتكبونها تحت ستار التفرنج والتمدن بمدنية فرعونية تزيل حجابَ الحياء وتُشبع نیزوات أغنياء سفهاء وتكون وسضاء فيهرة طغاة أقوياء ظلمة، والتي تزيد يأس هؤلاء البائسين وألمهم؟

ألا إن المرهم الشافي لضماد جرح الفقر لهؤلاء ليس في العنصرية أبدًا، بل يؤخذ من صيدلية الإسأتقلبُمقدسة، ولا تستمد القوة للضعفاء ومقاومتهم من الفلسفة الطبيعية المظلمة المستندة إلى المصادفة العمياء والطبيعة الصماء، بل تستمد من الحمية الإسلامية ومن الأمة الإسلامية السامية.

الطائفة السادسةوهم ما سنح: لو كانت فتوة هؤلاء الشباب دائمية، لكان للشراب المُسكر الذي سقيتموهم إياه بالقومية السلبية منفعةٌ مؤقتة وفائدةٌ دقيقة. ولكن الإفاقة من نشوة الشباب اللذيذة بالشيب وبالآلام، والتنبّه من ذلك النوم الممتع في صبح المشيب

بالحى "جباسيدفع الشاب إلى البكاء المرير وتجرّع الآلام من جراء نشوة ذلك الشراب. فضلًا عن أن الألم الذي يشعر به من زوال ذلك الحُلم الممتع، سيكون حزنوالمفكدًا عليه، حتى يجعلَه يتأوّه وتذهب نفسُه حسرات عليه قائلًا: وآ أسفى، لقد ذهب الشباب، ومضى العمر، وسأدخل القبر صفر اليدين، ليتني استرشدت وعدت إلى صوابي!

فهلإسلاميذه الطائفة من القومية هي متعةٌ مؤقتة في مدة محدودة، ثم دفعهم إلى الحسرات والبكاء مدة مديدة؟ أم أن سعادة دنياهم ولذة حياتهم هي في أداء الشكر على نعمة الشباب، بصرف ذلك العهد اللذيذ في الاستقامة -لا في السفاهة - وذلك لإبقاء ذلك الشباب الفاني إبقَّ كل نويًّا بالعبادة، وللفوز بشباب خالد في دار السعادة الأبدية، بالتزام الاستقامة في ذلك العهد.

فإن كان لك شعور، ولو بمقدار ذرة، أجب عن هذه الأسئلة.

الحاصل:لو كانت الأمة التركية قاصرةً على الطائفة السادسة، أي على الشباب وحدهم، وكانت فتوتُهم ا.

وليس لهم دارٌ غير الدنيا، لكانت أعمالكم المشوبة بالتفرنج تحت ستار القومية التركية، تعدّ من الغيرة والحمية القومية، وعندئذٍ كان يمكنكم أن تقولوا لشخص مثلي ممن لا يكترث بأمور الدنيا إلّا قليلًا، ويعدّ العنصرية داءً وبيلًا -كداء السيلان- ويسعىمات "االشبان عن الأهواء والرغبات غير المشروعة، وقد ولد في ديار أخرى، أقول: كان يمكنكم أن تقولوا: إنه كردي لا تتبعوه! ولربما كان يحق لكم هذا القول.

ولكن لما كان أبناء هذحالة ان -الذين يطلق عليهم اسم الترك- هم ستة أقسام -كما بينا آنفًا- فإن إلحاق الضرر بخمسة أقسام منهم وسلب راحتهم، وحصر راحةٍ دنيوية مؤقتة وخيمة العاقبة في قسم واحد منهم فقط بل إسكارهم بها لا شك أنه ليس وفاءً للأمة التركية بل هو عداء لها.

نعم، إنَ.

حيث العنصر لا أُعد من الترك، ولكن سعيت ومازلت أسعى بكل ما أُوتيت من قوة لصالح المتقين وللمبتلين بالمصائب وللشيوخ وللأطفال وللفقراء من الأتراك، وأحاول أيترجمتهفَ الشباب -وهم الطائفة السادسة- عن أفعال غير مشروعة تسمم حياتَهم الدنيوية وتبيد حياتهم الأخروية، وتسوق إلى سنةٍ من البكاء على ضحك لم يدُم عراج م#539

وهذا هو دأبي منذ عشرين سنة -وليس في هذه السنين الست أو السبع- إذ ما نشرتُه من رسائل باللغة التركية واستلهمتُها من نور القرآن الكريم، موجودة أمام الجميع.

مائتي ن الآثار التي اُقتبسَت من كنیز أنوار القرآن الكريم -وللّٰه الحمد- قد أظهرت للمتقين الصالحين النورَ الذي يحتاجونه بشدة، وبيّنت للمرضى والمبتلينالعشق العلاجات والبلسم الشافي في صيدلية القرآن المقدسة، وأثبت -بالأنوار القرآنية -للشيوخ القريبين من باب القبر أنه بابُ رحمة وليس بابَ إعدام. واستخرجت للأطفال الذين يحملون قلوبًا لطيفة رقيقة -من كنیز القرآن الكريم- نقطةَ استنا الوجو جدًّا تجاه المصائب والمهالك والمضرات وأبرزت نقطةَ استمداد فيها تكون محورَ آمال ورغبات لا حدّ لها لهم يستفيدون منها فعلًا. ورفعت -تلك الآثار- ثقلَ تكاليف الحياة المرهقة عن كاهل الفقراء الضعفاء والتي ينسحقون تحتها، خفَّفتها عنهم الدنيو الإيمان القرآنية.

وهكذا فنحن نسعى لنفع هذه الطوائف الخمس من الأقسام الستة من الأمة التركية، أما القسم السادس وهم الشباب، فلنا أخوّة صادقة مع الطيبين منهم، علمًا أنه لا صداقة لنا بأي ل حكيم الجهات مع من هم من أمثالك من الملحدين، لأننا لا نعدّ الملحد المنسلخ عن ملة الإسلام -التي تضم مفاخر الأتراك الحقيقية- أنه من الأمة التركية، بل نعدّه أجنبيًا تستّر بستار الترك. فمثل هؤلاء مهما زعموا أنهم ي منها لى القومية التركية فإنهم لا يستطيعون أن يخدعوا أهلَ الحقيقة، لأن أفعالهم وتصرفاتهم تكذّب دعواهم.

فيا أيها الملحدون المتفرنجون الذين يسعون لصرف إخواني الحقيقيين عني بدعاياتكم! أي نفع تُسدونَه لهذه الأمة؟ إنك إنسانون نور أهل التقوى والصلاح وهم الطائفة الأولى وتضعون السمّ على جروح من هم أحوج ما يكونون إلى الضماد والرحمة، وهم الطائفة الثانية.

وتسلبون سلوان ماللّٰهليق بالاحترام والتوقير، بل تلقونهم في يأس مطلق، وهم الطائفة الثالثة.

وتنقضون كليًا القوةَ المعنوية لمن هم أحوج ما يكونون إلى الشفقةت مذاقون إنسانيتهم الحقيقية، وهم الطائفة الرابعة.

وتخيبون آمال مَن هم أحوج إلى التعاون والعزاء حتى تجعلوا الحياة في نظرهم أفزع من الموت، وهم الطائفة الخامسة.

وتسقون في غفلة الشباب شرابًا عاقبتُه وخيمةٌ أ، ولا مَن هم أحوج ما يكونون إلى الانتباه والإفاقة، وهم الطائفة السادسة.

فهل القومية التي تضحون في سبيلها بكثير من المقدسات هي هذه الأمور؟

أهكذا تقدّمون النفع إلى الأتراك بالقومية؟ أما أنا فأستعيذ باللّٰه ألف ألف مرة من ذلكطريق ايها السادة! إني أعلم أنكم عندما تُغلَبون في ميدان الحق تتشبثون بالقوة، ولكن لأن القوة في الحق وليس الحق في القوة، فلو جعلتم الدنيا على رأسي نارًا تتأجج، فإن هذا الرأس الذي أضحّي به فداءً للحقيقة القرآنية لا يخضع لكم أبدًا.ا الوطني أُعلمكم أيضًا ؛ أنه لو عاداني ألوفٌ من أمثالكم، وليس أناسًا محدودين مكروهين في نظر الأمة، فلا أعير لهم أهمية تذكر أكثر مما اهتم بحيوانات مضرة.

ماذا عساكم أن ت يقف دبي؟

إن أقصى ما يمكنكم فعله هو إنهاء حياتي، أو إعاقة خدماتي للقرآن. إذ لا تعدو علاقتي بالدنيا هذين الأمرين.

نحن نؤمن إيمانًا يقينيًا بدرجة الشهود أن الأجَل لا يتغير، وهو مقدّر بقدَره تعالى. لذا لا أتراجع قطعًا إن استشهدتُ في سبيل الحقبحت ببنتظره بشوق عارم. وبخاصة أني شيخ كبير لا أتوقع أن أعيشَ أكثر من سنة. فإن أعظم ما أبغيه هو الفوز بعمر باق بالشهادة بدلًا عن هذا العمر الظاهري.

أما من حيث العمل للقرآن الكريم؛ فلقد وهب لي اللّٰه سبحانه وتعالى برلأشياءإخوانًا ميامين في العمل للقرآن والإيمان. وستؤدَّى تلك الخدمة الإيمانية عند مماتي في مراكز كثيرة بدلًا من مركز واحد. ولو أسكتَ الموتُ لساني فستنطلق ألسنةنت لتل بالنطق بدلًا عني وتديمُ تلك الخدمة.

بل أستطيع القول: أن بذرة واحدة تحت التراب تنشئ بموتها حياةَ سنبلة وتتقلد مائة من الحبات الوظيفةَ بدلًا عن حبة واحدة.

فآمل أن يكون موتي كذلك وسيلة لخدمة القرآن أكثر مات الجي.

الدسيسة الشيطانية الخامسة

إنَّ الموالين للضلالة يرومون سحب إخواني عني مستفيدين من الأنانية والغرور الكامن في الإنسان. وفي الحقيقة إن جزئيّأضعفَ عِرق ينبض في الإنسان إنما هو عِرق الغرور، إذ يمكنهم بالتربيت على ذلك العِرق وتلطيفه أن يدفعوه إلى كثير من المفاسد.

يا إخواني! كونوا حذرين، لئلا يترصدوكم في هذا الجانب فيصيدوكم من هذا ان حيث عِرق الغرور.

إنَّ أهل الضلالة في هذا العصر قد امتطَوا "أنا" فهو يجوب بهم في وديان الضلالة. فأهلُ الحق لا يستطيعون خدمةَ الحق إلّا بترك "أنا"، وحتى لو كانا. اع حق وصواب في استعمالهم "أنا" فعليهم تركُه، لئلا يشبهوا أولئك، إذ يكونون موضعَ ظنهم أنهم مثلهم يعبدون النفس. لذا فإن عدم ترك "أنا" بخسٌ ي غايةجاه خدمة الحق.

زد على ذلك أنَّ الخدمة القرآنية التي اجتمعنا عليها ترفض "أنا" وتطلب "نحن"، فلا تقولوا: أنا! بل قولوا: نحن.

ولاشك أنكم قد اقتنعتم أنَّ أخاكم هذا الفقير لم يبرز إلى الميدان بی "أنا"، ولا يجعلكم خُدامًا لأنانيتي أيهاأراكم نفسَه خادمًا للقرآن لا يملك أنانيةً، فليس هو إلّا قد اتخذ -كما بيّنه لكم- مسلكَ عدم الإعجاب بالنفس وعدم موالاة "أنا"، فضلًا عن أنه قد أثبت لكم بدلائلَ قاطعة أنَّ الآثار ئر جوافات المعدّة لإفادة الناس كافة هي مُلك الجميع، أي إنها ترشحات من القرآن الكريم لا يسع أحد أن يتملّكها بأنانيته.

ولنفرض فرضًا محالًا أنني أتملك تلك الآثار بأنانيتي، ولكن مادام بابُ الحقيقة القرآنية هذا قد انفتح -كما قال أحد إخواني- ونورُي لأهل العلم والكمال أن يغضّوا النظر عن نقائصي وهوان شأني ولا يظلوا مستغنين عني مترددين في إسنادي.

وعلى الرغم من أن آثار السلف الصالحين والعلماء المحققين خزينةٌ عظيمة تكفي وتفي بعلاج كل داء. فقد يكون لمفتاحِ خزينةٍ أهميةٌ ألكن لا الخزينة نفسها، لأنها مقفولة. وباستطاعة المفتاح فتحُ خزائن كثيرة.

وأظن أنَّ العلماء الفضلاء الذين لهم غرور علمي قوي، قد أدركوا أيضًا أن "الكلمات" المنشورة مفتاحٌ للحقائق القرآنية، وأنها سيفٌ ألماسي ينیزل على رؤوس أولئك الساعين لإ في مسلك الحقائق.

ألا فليعلم أولئك الحاملون لغرور علمي قوي، أنهم لا يكونون طلابًا لي، بل يكونون طلابًا وتلاميذ للقرآن الحكيم، وأنا لا أكون إلّا زميل دراسة معهل انجرحتى لو فُرض فرضًا محالًا أنني ادّعي الأستاذية، ولكن بما أننا قد وجدنا وسيلةً لإنقاذ طبقات أهل الإيمان كافة من العوام إلى الخواص من الشبهات والأوهام التي يتعرضون لها الآن، فعلى أولئك العلماء أن يجدوا وسيلةً أيسر عن التو يلتزموا هذه الوسيلة ويقوموا بتدريسها وتعهّدها.

إنَّ هناك زجرًا عظيمًا في حق علماء السوء، فليحذَر أهلُ العلم في هذا الزمان حذرًا شديدًا. فلو افترضتم -كما يظن أعداؤنا- أنني أعمل في هذه الخدم لا تتمانية في سبيل إبراز أنانيتي وغروري. ولكن هناك أناس كثيرون اجتمعوا حول شخصٍ متفرعن اجتماعًا جادًا خالصًا تاركين غرورَهم، وعملوا بترابط قوي في سبيل مقصد دنيوي وقومي، أوَ ليس لأخيكم هذا حق في رًا أوكم الاجتماعَ بتساند وترابط حول الحقائق القرآنية وبترك الأنانية، كتساند عرفاء تلك القيادة الدنيوية؟ أوَ ليس أكبر علمائكم غيرَ محق كذلك في عدم تلبية ندائه؟ مع أنه يستر أنانيته ويدعو إلى الالتفاف حول الحقائق القرآن أمثالإيمانية.

فيا إخواني! إنَّ أخطر جهة من الأنانية في عملنا هذا هو الحسد والغيرة، فإذا لم يكن العمل خالصًا للّٰه وحده، فإن الحسد يتدخل فيفسد العمل. فكما أن إحدى يدي الإنسان لا تحسد الأخرى ولا تغار منها، وكذا لا تحسد عينُه أن يكولا يغار قلبُه من عقلِه، كذلك أنتم، فكلٌّ منكم في حكم عضو وحاسة في الشخص المعنوي لجماعتنا هذه. فواجبكم الوجداني ألّا يحسد بعضُكم بعضًا، بل يفتخر كلٌّ منكم بري، وبالآخر وينسَرُّ بها.

بقي هناك أمر آخر، وهو أخطرُ الأمور، وهو: وجود الحسد والغيرة فيكم أو في أحبابكم تجاه أخيكم هذا الفقير. وهذا من أخطر الأملام.

يكم علماءُ أجلّاء متبحِّرون. وفي قسم من أهل العلم غرورٌ علمي ولو أنه متواضع بالذات، إلّا أنه -في تلك الجهة - مغرورٌ وأناني، فلا يدع غروره فورًا. ومهما التزم عقلُه وتمسّك قلبُه بالخدمة إال وال نفسَه تروم التميّز والظهور

والشهرة من جراء ذلك الغرور العلمي. بل إنها ترغب حتى في إظهار المعارضة للرسائل المكتوبة. وعلى الرغم من أن قلبهنَّ بعالرسائل" وأن عقله يعجب بها ويجدها رفيعة، فإن نفسه تضمر عداءً آتيًا من الغيرة العلمية وتتمنى تهوين شأن "الكلمات" كي تبلغها نتاجاتُ فكرِه، وتروّج مثلها، لذا أضطر اضطرارًا أن أبلّغ هذا :

إن لها فهم ضمن دائرة هذه الدروس القرآنية، وظيفتُهم محصورة -من حيث العلوم الإيمانية- في شرح "الكلمات" المكتوبة وإيضاحها أو تنظيمها، حتى لو كانوا مجتهدين، وعلماء متبحّرين، لأنه قد علمنا بأمارات الصلا أننا موظفون بوظيفة الفتوى في هذه العلوم الإيمانية. فلو حاول أحدُهم ممن هو ضمن دائرتنا أن يكتب شيئًا بما استوحته نفسُه من الغرور العلمي -خارج نطاق الشرح والإيضاح- فإنه يكون بمثابة معارضة واهية وتقليد مشين. لأنه قد تحقق بالأدلة والأمارات الإ أن أجزاء "رسائل النور" ترشحات من فيض القرآن الكريم، وقد تكفّل كلٌّ منا -على وفق قاعدة توزيع المساعي وتقسيم الأعمال- بالقيام بوظيفة من وظائف العمل للقرآن، لنوصل تلكالحكم،حات الكوثرية إلى المحتاجين.

الدسيسة الشيطانية السادسة

وهي استغلال الشيطان حُبَّ الراحة والدعة والتطلع إلى تسنّم الوظائف لدى الإنسان.

نعم، إنَّ شياطين الجن والإنس لا يدعون ناحيةً إلّا ويهاجمون منها، فعندما كنا لأحدًا من أصدقائنا ذا قلب راسخ ووفاء تام ونية خالصة وهمة عالية، يلتفون عليه من جهات عدة ويشنون هجومهم عليه، كالآتي:

إنهم يستغلون ما لديهم من حب للراحة والدعة ويستفيدون من مكانتهم في الوظائف ليفسدوا علينا مهمتنا، ويعيقوا خدمةَ اروحي أ أو ليصرفوهم عن العمل للقرآن بدسائسَ ومكايدَ خبيثةٍ إلى حدّ يجدون لقسم منهم أعمالًا كثيرة ليغرقوهم فيها من دون أن يشعروا، كيلا يجدوا متسعًا من الوقت للعمل للق إشارةو يقدّموا لقسم آخر أمورًا دنيوية فاتنة ليثيروا فيهم الرغبات والهوى، لتصيبه الغفلة عن الخدمة.. وهكذا.

وعلى كل حال فإن طرق الهجوم هذه طويلة، إلّا أننا اختصرناها هنا محيلين الأمر إلى ال الث ونظركم الثاقب.

فيا إخوتي! اعلموا! واحذروا! إن مهمتكم هذه مقدسة وخدمتكم سامية، وإن كلَّ ساعة من ساعاتكم ثمينةٌ إلى حدٍ يمكن أن تكون بمثابة عبادة يوم كامل.. اعلموا هذا جيدًا لئلا تضيعَ منكم وتفوت.

يا أيها الذين آمنووحضره وا وصابروا ورابطوا واتقوا اللّٰه لعلكم تفلحون

ولاتشتروا بآياتي ثمنًا قليلًا

سبحان ربك رب العزة عمّا يصفون ٭ وسلامٌ على المرسلين ٭ واين هو لّٰه رب العالمين

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ الْأُمِّىِّ الْحَبيبِ الْعَالِى الْقَدْرِ الْعَلّا أنلْجَاهِ وَعَلَى أٰلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ. أٰمين

ذيل القسم السادس

الأسئلة الستة

كُتب هذا الذيل (للتداول الخاص)، لتجنُّب ما يرد في المستقبل من كلمهؤلاء هانة وشعور الكراهية، أي؛ لئلا يصيبَ بصاقُ إهانتهم وجوهنا أو لمَسحه عنها عندما يقال: تبًا لرجال ذلك العصر العديمي الغيرة!

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

ومَا لَنا ألّا نَتوكَلَ على اللّٰه وقد هَدينا سُبلَنا وَلنصبِرَنّ على ما آذيتُمُوناخول إلاللّٰه فليَتوكلِ المُتوكِلوُن

(إبراهيم: ١٢)

لقد حدثت في الفترة الأخيرة اعتداءاتٌ شنيعة كثيرة على حقوق المؤمنين الضعفاء، من الملحدين المتخفين وراء قرآن ار، وأخصُّ بالذكر اعتداءهم عليّ تعديًا صارخًا، باقتحامهم مسجدي الخاص الذي عمّرته بنفسي، وكنا فيه مع ثلة من رفقائي الأعزاء، نؤدي العبادة، ونرفع الأذان والإقامة سرًا. فقيل لنا: لِمَ تقيفي النصلاة باللغة العربية وترفعون الأذان سرًا؟

نفد صبري في السكوت عليهم: وها أنذا لا أخاطب هؤلاء السفلةَ الدنيئين الذين حُرموا من الضمير، وليسوا أهلًا للخطاب، بل أخاطب أولئك الرؤساء المتفرعنين في القيادة الذين يلعبون بمقدرات الأمة حسب أهواء طولُه ب. فأقول:

يا أهل الإلحاد والبدعة! إني أطالبكم بالإجابة عن ستة أسئلة.

السؤال الأول:إنَّ لكل حكومة، مهما كانت، ولكل قوم، بل حتى ئة تجرالذين يأكلون لحم البشر، بل حتى رئيس أية عصابة شرسة، منهجًا وأصولًا ودساتير، يحكمون وفقها.

فعلى أي أساس من دساتيركم وأصولكم تتعدّون هذا التعدي الفاضح. أظهروه لنا. أم أنكم تحسبو نطاق ء عدد من الموظفين الحقراء قانونًا؟ إذ ليس هناك قانون في العالم يسمح بالتدخل في عبادة شخصية خاصة! ولا يسنّ قانون في ذلك قطعًا.

السؤال الثاني:إن دستور حرية الضمير (حرية المعتقد الديني) مهيمنٌ بصورة عامة في الو لم ياطبة، ولاسيما في هذا العصر، عصر الحريات، وبخاصة في نطاق المدنية الحاضرة.

فإلى أيةِ قوة تستندون أنتم في جرأتكم هذه، بخروجكم على هذا الدستور، واستخفافكم به، مما يُعدّ إهانة للبشرية كلِّها، وإهمالًا لرفضها لعملكم؟ وأية قوة لديكم حتيق بينتم بالإلحاد وكأنه دين لكم في الوقت الذي أطلقتم على أنفسكم اسم "اللادينية" وأعلنتم عدم التعرض للدين وللإلحاد على السواء.

بيد أنكم تتعنور العلى حقوق أهل الدين إلى حدٍ كبير، فلاشك أن أعمالكم هذه لن تبقى في طيّ الخفاء، بل ستُسألون عنها. وعندها بماذا تجيبون؟

فها أنتم أولاء لا تطيقون رفضَ أصغر حكومة من الحكومات العشرين واعتراضَها عل- دليلكيف بكم تجاه عشرين حكومة يرفضون معًا محاولتكم نقضَ حرية الضمير بالقوة وبالإكراه وكأنكم لا تحسبون حسابَ رفضهم.

السؤال الثالث:بأي قانون وبأية قاعدة تكلّفون مَن هو شافعي المذهب مثلي،ة مع ععَ فتوى تنافي صفاء المذهب الحنفي وسموّه، أفتى بها علماء السوء الذين باعوا ضمائرهم لمغنم دنيوي. [٭]: المقصود فتواهم بجواز إقامة الشعائر بغير اللغة العربية.

فلو حاولتم إزالة المذهب الشافعي -علمًا أن متبعيه في هذا المسلك يعدّون بالملايين-

#ه من اعيتم لجعلهم أحنافًا، ثم أكرهتموني على اتباع هذه الفتوى إكراهًا بالقوة، ربما يكون ذلك قانونًا ظالمًا من قوانين الملحدين أمثالكم، وإلّا فهو دناءة يقترفها بعضهم حسب أهوائه!.

إننا لسنا تابعين لأهواءة إلى هؤلاء، ولا نعرفهم أصلًا.

السؤال الرابع:أيُّ أصلٍ من أصولكم هذا الذي تستندون إليه في تكليف أمثالي ممن هم من قوم آخرين: أن أقم الصلاة باللغة التركية، بناءً على فتوى محرّفة مبتدعة، باسم امكنها ة التركية التي تعني التفرنج المنافي كليًا لقومية وأعراف وعادات هذه الأمة التي امتزجت واتحدت بالإسلام منذ القدم واحترمته.

وعلى الرغم من أنني على علاقة وثيقة وصداقة صميمة وأخوة خالصة بالأتراك الحقيقيين، فإني لست على علاقة أبدًا مع الدعوة اَّ هذا لأمثالكم من المتفرنجين.

فكيف تكلفوني بذلك؟ وبأي قانون؟

إنَّ الأكراد الذين يبلغ تعدادُهم الملايين، لم ينسَوا قوميتهم ولا لسانَهم ة إلى وف السنين، وكانوا إخوةً حقيقيين للأتراك في الوطن، ورفاقَهم في سوح الجهاد منذ سالف العصور، أقول : إن أزلتم قوميتَهم وأنسيتموهم لسانَهم، فلربما يكون تكليفكم هذا لأمثالنا -ممن يعدّون من عنصر آخر- دستورًاة محرّا من دساتيركم. وإلّا فهو مجرد هوًى وتصرّف اعتباطي لا غير.

ألا إنَّ أهواء الأشخاص لا تُتبع، ولا نتبعها نحن.

السؤال الخامس:إنَّ أيةَ حكومة كانت لها أنساعة.

قوانينَها على رعيتها ومن تعدّهم من رعاياها، ولكنها لا تستطيع أن تجري قوانينها على من لا تعدّهم من رعاياها، لأن أولئك يقولون:

لمّا لم نكن من رعاياكم، فلستم حكومتنا كذلك.

زد على ذلك أننه يجدن اثنين لا ينیزلان في آن واحد على شخص، في دولة من الدول. فإما أن يُعدم القاتل، أو يُلقى به في السجن، ولا يجوز تنفيذ السجن والإعدام معًا عليه.

وفي ضوء هذا، فإنني لم ألحق أيَّ ضرر كان للوطن أو الأم وفي ذلك فقد وضعتموني في الأسر طوال ثماني سنوات، وعاملتموني معاملة لا يعامل بها حتى من كان مجرمًا حقًا ومن قوم آخرين، بل من أبعد الأجانب عن البلاد.

ولقد سلبتموني حريتي، وأسقطتموني من الحقوق المدنية، مع أنكم أالأمر العفو عن المجرمين، ولم يقل أحدٌ منكم: إن هذا الشخص أيضًا من أبناء هذا الوطن.

فبأي قانون من قوانينكم تكلفون شخصًا غريبًا عنكم مثلي من كل جهة بدساتيركم هذه االأدياة للحرية والتي طبقتموها على أمتكم المنكوبة خلاف رضاهم؟

ولما كنتم قد اعتبرتم البطولات الجسام في سبيل الحفاظ على الوطن والجهاد بالنفس والنفيس -التي أصبحتُ وسن موت ا بشهادة قواد الجيش في الحرب العالمية الأولى- [٭]: من المعلوم أن الأستاذ كان قائدًا من قواد الفدائيين في الحرب العالمية الأولى، وقد اشترك هو مع تلاميذه في قتال اة ممن جُرح في آخر معركة اشترك فيها، وأُسر من قبل القوات الروسية وبقي في الأسر في معتقل في شمالي روسيا سنتين وأربعة أشهر حتى استطاع الهرب سنة ١٩١٧ اثر الانقلاب الشيوعي وما صاحبه من فوضى في روسيقبل التبرتموها جريمة، كما اعتبرتم السعي الجاد للحفاظ على الأخلاق الفاضلة للأمة المنكوبة، وضمانَ سعادتها الدنيوية والأخروية خيانة .

ومادمتم قد عاقبتم من لي كان أن يطبق في نفسه أصولَكم ومنهجكم المتفرنج الإلحادي الذي لا نفع فيه بل ملؤه الضرر والهلاك، بثماني سنوات من الحياة تحت المراقبة والترصد (والآن أصبحت ثمانيًا وعشرين سنة)، مع أن العقاب لا يكون إلّا واحدًا، فربع وع. ولكنكم أذقتموني إياه.

فبأي قانون تنیزلون بي عقابًا آخر؟

السؤال السادس:إنكم ترون أن لنا خلافًا ومعارضة كلية معكم، ومعاملاتكم القاسية شاهدة على ذلك. فأنتم تضحون بدينكم وآخرتكم في سبيل دنياكم. ونحن بدورنا مستعدون على الدوام لالمليء بدنيانا في سبيل ديننا، وفي سبيل آخرتنا، وهذا هو سر المعارضة التي بيننا حسب ظنكم.

ولاجرم أن التضحية ببضع سنين من حياتنا التي تمضي في ذل وهوالشخص ال حكمكم القاسي قساوةَ الوحوش لنكسبَ بها شهادةً خالصة في سبيل اللّٰه، تعدّ ماء كوثر لنا.

ولكن استنادًا إلى فيض القرآن الحكيم وإشاراته، أخبركم بالآتي لترتعد فرائصكم:

إنكم لن تعيشوا بعد قتلي، فإن يدًا قاهرة ستأخذكم من دنيظام واتي هي جنتُكم وأنتم مغرمون بها، وتطردكم عنها، وتقذف بكم فورًا إلى ظلمات أبدية، وسيُقتَل بعدي رؤساؤكم الذين تَنمرَدوا وطغَوا قِتلةَ الدواب، ويُرسَلون إليّ، ة اللا بخناقهم أمام الحضرة الإلهية، وسآخذ حقي منهم بإلقاء العدالة الإلهية إياهم في أسفل سافلين.

أيها الشقاة الذين باعوا دينهم وآخرتهم بحطام الدنيا!

إن كنتم تريدون أن تعيشوا حقًا فلا تتعرضوا لي ولا تمسّوني بسوء، وإن تعرضتم فاعلموا أن ثأريالأول منكم أضعافًا مضاعفة.

اعلموا هذا جيدًا ولترتعد فرائصُكم!

وإني آمل من رحمة اللّٰه سبحانه أن موتي سيخدم الدين أكثر من حياتي، وأن وفاتي ستنفلق على رؤوسكم انفلاق القنبلة، وستُشتِّ، لذة َكم وتبعثرها.

فإن كانت لكم جرأة، فتعرّضوا لي، فلئن كان لكم ما تفعلونه بي، لتَعلمن أن لكم ما تنتظرونه وتلاقونه من عقاب.

أما أنا فسأتلو بكل ما أملك من قوة هذه الآية الكريمة إزاء جميع تهديداتكم:

الذينَ قَالَ ا دائم النّاسُ إنّ النّاسَ قَدْ جَمَعُوا لكُمْ فَاخشَوهُم فَزادَهُمْ اِيمانًا وَقَالوُا حَسبُنَا اللّٰه وَنِعمَ الوَكيلُ

(آل عمران: ١٧٣).

القسم السابع

مهمة لالإشارات السبع

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

فآمِنُوا باللّٰه ورَسُولهِ النبيّ الأُميّ الذي يُؤمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتهِ وَاتَّبِعوهُ لَعَلّكُم تَهتَدُون

(الأعراف: ١٥٨)

يُريدُونَ أنْ يُطفِئُوجن والَ اللّٰه بِافواهِهم وَيَأبَى اللّٰه إلّا أنْ يُتِم نُورَهُ وَلَو كَرِهَ الكافِروُن

(التوبة: ٣٢)

هذا القسم عبارة عن سبع إشارات، كتب جوابًا عن ثلاثة أسیئلة، والسؤال الأول يقتضييتضمن أربع إشارات.

الإشارة الأولى

إن مستندَ الذين يحاولون تغيير الشعائر الإسلامية وتبديلها، وحجتَهم نابعةٌ من تقليد الأجانب تقليدًا أعمى، كما هو في كل القواله لفاسدة. فهم يقولون:

"إنَّ المهتدين في لندن، والذين دخلوا في حظيرة الإيمان من الأجانب يترجمون كثيرًا من الأمور أمثال الأذان والإقامة للصللذلَّ ى ألسنتهم، ويعملون بها في بلادهم، والعالم الإسلامي إزاء عملهم هذا ساكت، لا يعترض عليهم، فإذن هناك جواز شرعي في عملهم هذا بحيث يجعلهم يلزمون ني عن إزاءه!".

الجیواب:إنَّ الفرق في هذا القياس ظاهر جدًّا، وليس من شأن ذي شعور تقليدهم، وقياس الأمور عليهم مهما كان. لأنَّ بلاد الأجانب يُطلق عليها في لسان الشريعة "دار الحرب". يحا من الأمور لها جواز شرعي في "دار الحرب"، ولا مساغ لها في "دار الإسلام".

ثم إن بلاد الإفرنج تتميز بقوة النصرانية وشوكتها. فليس هناك محيط يلقّن بلسان الحال ما يشيع مفاهيم الكلمات المقدسة ومعاني اليهدّد ات الشرعية، لذا فبالضرورة رُجّحت المعاني القدسية على الألفاظ المقدسة، أي تُركت الألفاظُ حفاظًا على المعاني، أي اختير أخف الضررين، وأهون الشرين.

أما في "دار الإسلام"؛ فإن المحيط يرشكيلُ قن المسلمين بلسان الحال المعاني الإجمالية لتلك الكلمات المقدسة، إذ إن جميع المحاورات، والمسائل الدائرة بين المسلمين حول الأعراف والعادات والتاريخ الإسلامي، والشعائر الإسلاميةضاعَف وأركان الإسلام كافة تلقّن باستمرار المعاني المجملة لتلك الكلمات المقدسة لأهل الإيمان. حتى إن معابدَ هذه البلاد ومدارسَها الدينية، بل حتى شواهد القبور في المقابر، تؤدي مهمة ملقّن ومعلّم تُذكّر المؤمنين بتلك المعاني المقدسة. ٣٨؛ الى إنَّ مَن يعدّ نفسه مسلمًا، ويتعلم يوميًّا خمسين كلمة من الكلمات الأجنبية في سبيل مصلحة دنيوية؛ إن لم يتعلم في خمسين سنة ما يكررها كل يوم خمسين مرة من الكلمات المقدسة، أمثال(سبحان اللّٰه والحمد للّٰه ولا إله إلّا الونه الاللّٰه أكبر) ألا يتردى إلى أدنى من الحيوان بخمسين مرة؟ ألا إن هذه الكلمات المقدسة لا تُحرّف، ولا تُترجم، ولا تُهجَر لأجل هؤلاء الأنعام!. بل إن هجر هذه الكلمات وتحريية -من هو إلّا نقض لشواهد القبور كلّها وتسويتها بالتراب وإعراض عن الأجداد، وإهانة لهم، واتخاذهم أعداءًا .. وعليه فهم يرتعدون في قبورهم من هول هذا التحقير والإهانة.

إنَّ علماء السوء الذين انخدعوا بالملحدين، يقولون تغررضية يالأمة: لقد قال الإمام الأعظم (أبو حنيفة النعمان): "يجوز قراءة ترجمة الفاتحة بالفارسية، إن وجدت الحاجة، وحسب درجة الحاجة، لمن لا يعرف العربية أصلًا، في الديار البعيدة". فبناءً على هذه الفتوى، ما ازدحتاجون، فلنا إذن أن نقرأها بالتركية. [٭]: لعل أصل الفتوى هو: "وأما إذا كان ما قرأ موافقًا لما في القرآن تجوز به الصلاة عند أبي حنيفة رحمه اللّٰه تعالى لأنه تجوز قراءة القرآن بالفارسية وغيرها من الألسنة فيجعل كأنه قرأمة أخرن بالسريانية والعبرانية فتجوز الصلاة عنده لهذا". المبسوط لشمس الدين السرخسي ١/٢٣٤.

الجواب:إنَّ جميع الأئمة العظام -سوى الإمام الأعظم- والأئمة الاثنى عشر المجتهدين، كلَّهم يفته الكسفَ فتوى الإمام الأعظم هذه. وإن الجادة الكبرى للعالم الإسلامي

هي التي سلكها أولئك الأئمة العظام كلُّهم. فالأمة العظيمة لا تسير إلّا في الجادة الكبرى. فالذين يريدون أن يسوقوها إلى طريق مخصوصة ن.

إنما يضلون الناس.

إنَّ فتوى الإمام الأعظم، فتوى خاصة بخمس جهات:

الأولى:إنها تخص أولئك القاطنين في دار أخرى، وبلاد بعيدة عن مركز "دار الإسلام".

الثانية:إنها مبنية على الحاجة الحقيقية.

الثالثة:إنها خاصة ب، بل تا إلى الفارسية، التي تعد -في رواية- من لسان أهل الجنة.

الرابعة:إنها حكمٌ بالجواز خصيصًا لسورة الفاتحة، لئلا يترك الصلاةَ من لا يعرف سورة الفاتحة.

الخامسة:لقد أُظهر الجواز ليكون باعثًا لفهم العوام حُجةً ي المقدسة، بحمية إسلامية نابعة عن قوة الإيمان، والحال إن تركَ أصلها العربي، وترجمتَها بدافع الهدم الناشئ من ضعف الإيمان، والنابع من فكر العنصرية والنفورتضيه وان العربية -الناجمة من ضعف الإيمان- ما هو إلّا دفع للناس إلى ترك الدين والخروج عليه.

الإشارة الثانية

إنَّ أهل البدعة الذين يغیيّرون الملايينالإسلاميةَ، طلبوا أولًا فتوى من علماء السوء لتسويغ عملهم. فدلّوهم على الفتوى السابقة التي بيّنا أنها فتوى خاصة بخمسة وجوه.

ثانيًا:إن أهل البدعة قد استوحَوا فكرًا مشؤومًا من الانقلابيين الأجانب، وهو:

إن أوروبا لم يعجبْها مذهب الكا جمعية فالتزم الثوار والانقلابيون والفلاسفة قَبْلَ الناس مذهب البروتستانية الذي كان يعدّ من البدع والاعتزال، حسب مذهب الكاثوليكية، وقد استفادوا من الثورة الفرنصورة قهدموا قسمًا من الكاثوليكية، وأعلنوا البروتستانية.

فأدعياء الحَمية هنا، في هذه البلاد، وقد اعتادوا التقليد الأعمى، يقولون: "لما كان هذا الانقلاب قد حدث في الديانة النصرانية، وقد عُدّ ا لذا طبيون في بداية الأمر مرتدين، ثم قُبلوا أيضًا نصارى، فيمكن إذن أن يحدث في الإسلام أيضًا انقلاب ديني كهذا".

الجواب:إنَّ الفرقَ في هذا القياس أظهر مما في الإشارة الأولى، لأن: الأسسَ الدينية في النصرانية قد أخذت وحدها عن سيدنا ى سبيلليه السلام. بينما أكثر الأحكام التي تعود إلى الحياة الاجتماعية والفروع الشرعية قد وضعت من قبل الحواريين، وبقية الرؤساء الروحانيين، وأخذ القسم الأعظم منها من الكتب المقدسة السابقة. لأن سيدنا عيسى عليه السلام، لم يَتولَّاءً مع والسلطة، ولم يكن مرجعًا للقوانين الاجتماعية العامة، فلذلك أخذت القوانين العرفية والدساتير المدنية باسم الشريعة النصرانية، وكأن أسس دينه قد أُلبست ثيابًا من الخارج وأُعطيت لها صورة أخرى. فلو بُدّلت هذه الصورة وغُيّر ذلك الثتلسعه ن أسس دينه لا تتبدل. ولا يؤدي هذا الأمر إلى تكذيبه وإنكاره.

بينما سيدنا الرسول (ص) الذي هو صاحب الدين والشريعة الإسلامية هو فخر العالم وسيد العالمين، وأصبح كلٌّ من الشرق والغرب والأندلس والهند عرشًا من عروش سلطانه،اصطدمتأنه (ص) قد بين -بذاته- أسسَ الإسلام، فإن فروع ذلك الدين ودساتير أحكامه، بل حتى أصغر أمر جزئي من آدابه هو الذي أتى به، وهو الذي يخبر عنه وهو الذي يأمر به، با. وحين الأمورَ الفرعية في الشريعة الإسلامية ليست على صورة لباسٍ وثياب قابلة للتغيير والتبديل. بحيث لو بدّلت لظلت أسس الدين ثابتة، بل إنها جسد تلك الأسس وفي الأقل جلدها. إذ قد امتلسان حلتحمَت معها بحيث لا تقبل التفريق والفصل. وأن تبديلها مباشرة يؤدي إلى تكذيب صاحب الشريعة وإنكاره.

أما اختلاف المذاهب فقد نشأ من أسلوب فهم الدساتير النظرية التي بيّنها صاحب الشريعة. والدسااب بمظتي هي "المُحكمات" والتي تسمى بالضروريات الدينية، فلا تقبل التأويل، ولا التبديل قطعًا بأي صورة كانت من الصور، ولن تكون موضع اجتهاد أبدًا. فمن بدّلها فقد خرج على الدين وكان ضمن القاعدة: "يمرقون منجودات كما يمرق السهم من القوس". [٭]: البخاري، فضائل القرآن ٣٦، الأدب ٩٥، التوحيد ٢٣، ٥٧؛ مسلم، الزكاة ١٤٢-١٤٨.

إنَّ أهل البدع لأجل تبرير إلحادهم، وخروجهم على الدين يجدون هذه الوسيلة، إذ يقولون: "لقد شُنّ هجوم على القسس والرؤساء اربية ميين ومذهب الكاثوليكية، الذي هو مذهبهم الخاص، وتم تخريب هذا المذهب في أحداث الثورة الفرنسية التي أدت إلى سلسلة من

حوادث في عالم الإنسانية. ثم استصوب هجومهم هذا من و تحت كثيرين، وترقى الإفرنج بعد ذلك كثيرًا!".

الجواب:إن الفرق في هذا القياس -كسابقه- فرق ظاهر جدًّا، لأن النصرانية، ولا سيما مذهب الكاثوليك قد استغله رجالات الدولة وخواص الناس كأداةكام، فم والاستبداد. فكان الخواص يديمون نفوذهم على العوام بتلك الوساطة. حتى أصبحت وسيلة لسحق أصحاب الهمم والحمية من العوام الذين كانوا يُطلق عليهم اسم؛ (الفوضويين والدهماء)، وباتت وسيلة لسحق المفكرين من دعاة الحريلأعظم،ن كانوا يتصدون لاستبداد الخواص ومظالمهم. بل قد عُدّ ذلك المذهب هو السبب في سلب راحة الناس وبث الفوضى في الحياة الاجتماعية، بسبب الثورات التي حدثت في بلاد الإفرنج طوال ما يقبسيطة بعمائة سنة، لذا هوجم ذلك المذهب باسم مذهب آخر للنصرانية لا باسم الإلحاد. ونما السخط والعداء عليه لدى طبقة العوام ولدى الفلاسفة، حتى وقعت تلك الحادثة ولودةًخية المعروفة.

بينما في الإسلام، لا يحق لأي مظلوم كان، ولا لأي مفكر كان أن يشكو من الدين المحمدي (على صاحبه الصلاة والسلام) والشريعة الإسلامية، لأن هذا الدين لا يسخطهم بل يحميهم، العلماريخ الإسلام بين أيدينا، فلم تحدث صراعات دينية طوال التاريخ سوى حادثة أو حادثتين. بينما سبّب المذهب الكاثوليكي ثورات داخلية دامت أربعمائة سنة.

ثم إن الإسلام قولأجل حصنًا حصينًا للعوام أكثر منه للخواص، إذ لا يجعل الخواص مستبدين على العوام بل يجعلهم خادمين لهم - من جهة -وذلك بوجوب الزكاة وتحريم الربا.ّٰه، فول:(خير الناس أنفعهم للناس)..[٭]: العجلوني، كشف الخفاء ١/٤٧٢، وانظر: الطبراني، المعجم الأوسط ٦/٥٨؛ البيهقي، شعب الإيمان ٦/١١٧.

سيد القوم خادمهم).[٭]: الخطيب البغدادي، تاريخ بغداد ١٠/١٨٧؛ البيهقي، شعب الإيمان ٦/٣ الآيةديلمي، المسند ٢/٣٢٤.

فضلًا عن أنه يستشهد العقل وينبهه بإحالة كثير من الأمور -في القرآن الكريم -إلى العقل، ويحثه على التدبر والملاحظة. بقوله تعالى:

أفلا يعقلون.. أفلا يتدبرون.. لعلهم يتفكرون

فيمنح لأهل العلم وأرباب الفكر وشارب ابهذا مقامًا رفيعًا باسم الدين ويوليهم أهميةً خاصة، فلا يعزِل العقلَ، ولا يحجر على عقول أهل الفكر ويكمّم أفواهَهم، ولا يطلب التقليد الأعمى، كما هو في المذهب الكاثوليكي.

إنَّ أبة القنصرانية الحاضرة -لا النصرانية الحقة- وأساس الإسلام يفترقان في نقطة مهمة، لذا يسلك كل منهما طريقًا مغايرةً لطريق الآخر في كثير من الجهات الشبيهة بالفروق السابقة. وتلك النقطة المهمة هي:

إنَّ الإسلام دين التوحيد ا نبي أ يسقط الوسائط والأسباب عن التأثير ويهوّن من شأن أنانية الإنسان، مؤسسًا العبوديةَ الخالصة للّٰه وحده. فيقطع دابرَ كلِّ نوعٍ من أنواع الربوبيات الباطلة، ويرفضها رفضًا باتًا بدءًا من ربوبية النفس الأمارة. لذا لو أصبح أحد الخواص متقلا بد اضطر إلى ترك الأنانية والغرور. ومن لم يترك الأنانية والغرور يتراخ في التدين، بل يدع قسمًا من أمور الدين.

أما في النصرانية الحاضرة، فلقد ارتضت عقيدةَ البُنوة، لذا تعطي للوسائط والأسباب تأثيرًا حقيقيًا، ولا تقاوم الأنانيةَ باسم الديندة والمنح الأنانية نوعًا من القداسة، وكأنها وكيل مقدس عن سيدنا عيسى عليه السلام. ولأجل هذا فإن خواص النصارى الذين يشغلون أرفع المقامات الدنيوية يستطيعون أن يكونوا متدينين تدينًا كفقلّدو ومنهم الكثيرون من أمثال: (ولسن) وهو الرئيس الأسبق لأمريكا، و (لويد جورج) رئيس الوزراء الأسبق لإنكلترا. فهؤلاء أصبحوا متدينين كأي قَسٍّ متعصب لدينه.

بينما في المسلمين نادرن هذا يظل الذين يلجون مثل هذه المقامات على صلابتهم الدينية، وقلما يكونون من أهل التقوى والصلاح، لعدم تركهم الأنانية والغرور، والتقوى الحقيقية لا تجتمع والأنانية والغرور.

نعم، كما أن يستشع خواص النصارى بدينهم، وتهاون خواص المسلمين بدينهم، يبين فرقًا مهمًا؛ كذلك اتخاذ الفلاسفة الذين برزوا في النصرانية طورَ المعارض أو الإهمال لدينهم، وبناء أغلب الحكماء الذين ظهروا في الإسلام حكمتهم على أسس افرض يدل على فرق مهم أيضًا.

ثم إنَّ النصارى العوام الذين عانوا البلايا والمصائب وقضوا شطرًا من حياتهم في السجون، لم ينتظروا العونَ من الدين ولم يرجوا منه فارسية فكان أكثرهم -في السابق- يضلون

ويلحدون. حتى إن الثوار الذين أوقدوا الثورة الفرنسية والذين يطلق عليهم (الدهماء والفوضويون) المشهورون في التاريخ هم من أولئك العوام المنكوبين.

أما في الإسلام، فإن الأكثرية المطلقة ممرجة الا عمرًا في السجون وقاسوا البلايا والمصائب ينتظرون العون والمدد من الدين بل يصبحون متدينين.

وهذه الحالة تدل على فرقٍ آخر مهمٍ أيضًا.

الإشارة الثالثة

يقول أهل البدع: لقد أخّرَنا هذا الجهة منلديني عن ركب الحضارة. وإن مواكبة العصر بترك التعصب، ولقد تقدمت أوروبا بعد تركها التعصب.

الجواب:إنكم مخطئون، وقد انخدعتم، وغُرّر بكم، أو تغررون مقام ا وتخدعونهم.

إنَّ أوروبا متعصبة بدينها، فلو قلتَ لشخص بلغاري اعتيادي أو لجندي إنكليزي، أو لشخص سفيه فرنسي: البَس العمامة، أو تلقى في السجن. لقال لك بمقتضى تعصبه: إنني لا أُهين ديني، ولا أحقر أمتي بمثل إذ يقلإهانة والتحقير حتى لو قتلتموني.

ثم إن التاريخ شاهد على أن المسلمين ما تمسكوا بدينهم إلّا وترقوا بالنسبة لذلك الزمان، وما أهملوا الدينَ إلّا تَدنَّوا.مطالبت النصرانية خلاف هذا. وهذا أيضًا ناشئ من فرق أساسي بينهما.

ثم إن الإسلام لا يقاس بغيره من الأديان، لأن المسلم إذا انخلع عن الإسلام فلا يؤمن بعدُ بأيّ نبي آخر، بل لا يقرّ بوجوده تعالى، بل لا يعتقد بشيء مقدس أصلًا، ولاحّين، ي وجدانه موضعًا ليكون مبعث الفضائل. إذ يتفسخ وجدانُه كليًا. ولأجل هذا فالمرتد عن الإسلام ليس له حق الحياة لتفسخ وجدانه ولأنه يكون كالسم القاتل للمجتمع، ى، تستالكافر المحارب -في نظر الإسلام- له حق الحياة، فإن كان في الخارج وعاهد أو في الداخل وأعطى الجزية. فإن حياته مصانة في الإسلام.

أما الملحد من النصارى فيستطيع أنؤية قوافعًا للمجتمع، إذ يقبل بعض المقدسات ويؤمن ببعض الأنبياء، ويكون مؤمنًا باللّٰه من جهة.

فأي مصلحة يا تُرى يجنيها أهلُ البدعة هؤلاء، بل الأصوب أهلُ الإلحاد في الخروج على الدين؟ فإن كانوا يرومون ميستقر َ البلاد واستتبابَ النظام فيها، فإن إدارة عشرة من الملحدين السفلة الذين لا يؤمنون باللّٰه، ودفعَ شرورهم أصعبُ بكثير من إدارة ألفٍ من المؤمنين. وإن كانوا يرغبون في الرقي الحضاري، فإن أمثالَ هؤلاء الملحدين مثلما يضرون بإدارة الدولة في ستعيقون التقدمَ أيضًا؛ إذ يخلّون بالأمن والنظام، وهما أساسا الرقي والتجارة. وفي الحقيقة هم مخرّبون بمقتضى مسلكهم. وإن أحمقَ الحمقى في الدنيا هو من ينتظر من أمثال ًا ما الملحدين السفهاء الرقيَّ وسعادةَ الحياة.

ولقد قال أحد هؤلاء الحمقى، وهو يشغل منصبًا مهمًا: "إننا تأخرنا لقولنا: اللّٰه.. اللّٰه.. بيفي مجلروبا تقدمت لقولها : المدفع.. البندقية.!".

إن جواب أمثال هؤلاء: السكوت حسب قاعدة: "جواب الأحمق السكوت" ولكننا نقول قولًا لأولئك العقلاء الشقاة الذين يتبعون أمثال هؤلاءلامية ى:

أيها البائسون! هذه الدنيا إنما هي دار ضيافة، وأن الموت حق، إذ يشهد على ذلك ثلاثون ألف شاهد بجنائزهم يوميًّا. أتقدرون على قتل الموت؟ أيمكنكم تكذيب هؤلا الأموود؟ فما دمتم عاجزين عن ذلك فاعلموا أن الموت يدفعكم إلى قول: "اللّٰه.. اللّٰه.." فأي من مدافعكم وبنادقكم تتمكن من أن تبدد الظلمات الأبدية للمحتضر الذي يعاني السكرات وينور عالمه، بدلوراء ذكر "اللّٰه.. اللّٰه" وأي منها يستطيع أن يبدل يأسَه القاتم إلى أمل مشرق، غير ذكر "اللّٰه.. اللّٰه".

فما دام الموت موجودًا، وأن المصير إلى القبر حتمًا، وأن هذه الحياة ماضية راحأنا بتتأتي حياة باقية خالدة، فإن قيل : المدفع.. البندقية مرة واحدة فلابد من القول ألف مرة: "اللّٰه.. اللّٰه" بل البندقية نفسُها ستقول: "اللّٰه.. اللّٰهلإسلامانت في سبيل اللّٰه! وسيصرخ المدفع نفسه بی: "اللّٰه أكبر" عند الإفطار وعند الإمساك!.

الإشارة الرابعة

إنَّ أهل البدع الهدّامين على قسميوانع وقسمٌ منهم يظهرون ولاءً للدين، ويقولون: "إننا نريد تقوية الدين الذي ضعف بغرس شجرته النورانية في تراب القومية"، فيريدون أن يقووا الدين بالقوميغفلة، نهم بهذا يخدمون الإسلام.

القسم الثاني؛ ممن يحدثون البدع، فيقولون: إننا نريد تطعيم الأمة بلقاحات الإسلام. فيعملون باسم الأمة، وفي سبيل القومية، لأجل تقوية العنصرية!

نقول للقسذي هديل:

يا علماء السوء البائسين الذين يصدق عليهم اسم "الصادق الأحمق".

ويا أيها الصوفيون الجهلاء المجذوبون الفاقدون للعقل:

إن شجرة طوبى الإسلام قد ترسخت عروقُها في صلبفي حجم وحقيقته، وبثت جذورَها في ثنايا حقائق الكون كله، فهذه الشجرة العظيمة لا يمكن غرسُها في تراب العنصرية الموهومة المؤقتة الجزئية الخصوصية السلبية، بل التي لا أساس لها أصلًا وهي الم إنَّ بالأغراض الظالمة المظلمة. وأن السعي لغرسها هناك محاولةٌ بدعية هدامة رعناء.

ونقول للقوميين؛ وهم القسم الثاني من أهل البدع!

يا أدعياء القومية السٰه بقو إن العصر السابق، ربما كان يعدّ عصر القومية، أما هذا العصر فليس بعصر القومية، إذ إن مسائل البلشفية والاشتراكية تستحوذ على الأفكار، وتحطم مفهومَ العنصرية، فلقد ولّى ولى:هعنصرية.

واعلموا أن مليّة الإسلام الدائمة الأبدية لا ترتبط مع العنصرية المؤقتة المضطربة، ولا تلقح بلقاحاتها. وحتى لو حدث هذا التطعيم بلقاحاتلوجود.رية فإنها تفسد أمةَ الإسلام، ولا تصلح ملية العنصرية أيضًا، ولا يبعثها أصلًا.

نعم إن في التطعيم بلقاحات العنصرية ذوقًا مؤقتًا وقوة مؤقتة، بل مؤقتة جدًّا، وذات عاقبة وخيمة.

ثم -بهذا الأمر- سيتولد انشقاقٌ عظمدد منأمة الترك، انشقاقٌ أبدي غير قابل للالتئام، وحينئذٍ تتلاشى قوةُ الأمة وتذهب هباءً، إذ كل شقٍّ يحاول هدم الشق الآخر. فكما إن وجید جبلان في كفتي ميزان، فإن قیوة ضئيلة جدًّا تؤدي دورًا مهمًا بين تلك القوتين، إذ تقدر أن تنل كان داها إلى الأسفل وترفع الأخیرى إلى الأعلى.

السؤال الثاني:عبارة عن إشارتين:

الإشارة الأولى:

وهي الإشارة الخامسة. وهي جواب مخرون بسًّا لسؤال مهم:

السؤال:هناك روايات صحيحة عديدة حول ظهور "المهدي"، وإصلاحه لهذا العالم بعد فساده في آخر الزمان، إلّا أننا نعلم أن هذا العصر هو عصر الجماعة، لا الفرد، لأن الفرد مهما أوتي من دهاء -بل حتى لو كان في قوة مائة داهيةيست مُيكن ممثلًا لجماعة عظيمة، ولم يكن معبرًا عن الشخصية المعنوية لها، فإنه مغلوب أمام قوة الشخصية المعنوية للجماعة المناوئة له. فكيف إذن يمكن "للمهدي" -مهما بلغ من قوة الولاية- أن يقوم بالصل به في هذا الزمان الذي استشري فيه الفسادُ وعمّ المجتمعات البشرية، وإن كانت أعمالُه كلها خارقة للعادة لخالفت إذن الحكمة الإلهية الجارية في الكون وسننَه المطردة فيها. والخلاصة نريد أن كان فسرّ مسألة "المهدي".

الجواب:إنَّ اللّٰه سبحانه وتعالى، لكمال رحمته، ودليل حمايته للشريعة الإسلامية واستمراريتها وخلودها، قد أرسل في كل فترة من فترات فساد الأمة مصلحًا، أو مجددًا، أو خليفة عظيمًا، أو قطبًا أعظم، أو مرش إيجادملًا من الأشخاص العظام الأفذاذ ممن يشبهون "المهدي"، فأزال الفساد، وأصلحَ الأمة وحافظ على الدين.

وما دامت سنةُ اللّٰه قد جرت هكذا، مما لاشك فيه أنه سبحانه وتعالى سيبعث في أشد أوقات الفساد، في آخر الزمان، من هو أو موضوتهد وأعظم مجدد، وأعظم قطب، ويكون في الوقت نفسه حاكمًا ومهديًا ومرشدًا، وسيكون من أهل البيت النبوي.

وأن القدير الذي يملأ ما بين السماء والأرض بالسحب، ثم يُفرغه في دقيقَ لها ة لقادر على تهدئة عواصف البحر الجامحة في طرفة عين.. وأن القدير ذا الجلال الذي يوجِد في ساعةٍ من أيام الربيع نموذجَ فصل الصيف، ويوجِد في ساعة من أيام الصيف زوبعةً من زوابع

الشتاء، لقادر على تبديد الظلمات المتراكمة اة. أيء العالم الإسلامي والمخاطر المحدقة به على يدي "المهدي" وقد وَعدَنا بذلك، وهو منجزٌ وعدَه لا محالة.

وهكذا، إذا ما نظرنا إلى هذه المسألة من زاوية دائرة القدرة الإلهية فهمره ومنتهى السهولة، وإذا ما نظرنا إليها وتأملنا فيها من زاوية دائرة الأسباب والحكمة الربانية فهي أيضًا في غاية السهولة، بل هو أقرب وأولى شيء للحدوث، حتى قرر أربر في ذفكر والنظر على أن الحكمة الربانية تقتضي هكذا، وسيكون حتمًا، حتى وإن لم توجد رواية عن المخبر الصادق (ص) في شأنه أي إن مجيئه أمرٌ لازم وضروري. ذلك لأن دعاء:

(اَللّٰهمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدي هِیيُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ فِي الْعَالَمِينَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ)

الذي تكرره الأمة، في صلواتهم جميعها، كل يوم خمس مرات في الأقل، وثبت قببدلًا المشاهدة، فإن آل محمد (ص) كآل إبراهيم عليه السلام كانوا يتبؤون مركز الصدارة والزعامة دومًا وفي مقدمة جميع السلالات المباركة في مختلف الأعصار والأقطار،

(٭): حتى إن أحد أولئك السادة (من آل البيت) هو َواهِىأحمد السنوسي، يقود ملايين المريدين، ومنهم السيد إدريس يقود أزيد من مائة ألف من المسلمين، والسيد يحيى الأمير على مئات الألوف من الأشخاص.. وهكذا نرى الكثيرين من أفراد قبيلة السادة (من أهل البيت) من أمثال هؤلاء القادة الأبطال الميامين كما هو ظا الطريلًا عما وجد في الباطن كذلك قادة القواد كالسيد عبد القادر الكيلاني والسيد أبو الحسن الشاذلي، والسيد أحمد البدوي وأمثالهم. (المؤلف).

وهؤلاء الأبطال من جدًّا، بحيث إن مجموعهم يشكل جيشًا عظيمًا جدًّا.

فإذا ما اتحد هؤلاء السادة وتعاضدوا فعليًا وتساندوا فيما بينهم تساندًا جادًا، وكوّنوا من أنفسهم فرقة موحدة بالفعل، جاعلين الدينَ الإسلاميَ الرابطةَ المقدسة للأمة ومثابة نوتها، فلا يمكن لجيش أية أمة في العالم أن يصمد أمامهم.

فذلك الجيش الضخم العرمرم، ذو القوة والسطوة هو آل محمد (ص) وهو أخصّ جيش من جيوش "المهدي".

نعمفي

#56ليس هناك نسل من أنسال البشرية وسلالاتها في تاريخ العالم اليوم، له من القوة والأهمية، والذي امتاز بأعلى مراتب الشرف والحسب الرفيع والنسب العريق، واتصل بمنشئها بالشجرة والمسانيد والأعراف، مثل الس هم الذين حظوا بالانتساب إلى الدوحة النبوية السامية، آل البيت.

لقد كان هؤلاء السادة دومًا، منذ سالف العصور، روّاد كل فرقة من فرق أهل الحقيقة، وزعماء أهل الكمال المشاهير أيضًا. واليوم هم النسل المبارك الطيب الذين يربون على الرباني ، وهم المتيقظون ذوو القلوب العامرة والطافحة بالحب النبوي، حظوا بالانتساب إلى الدوحة الطاهرة الزكية.. وتتهيأ الحادثات العظام التي ستدفع إلى إيقاظ و، فإن هذه القوة المقدسة التي تنطوي عليها نفوس هذه الجماعة العظيمة. فلابد أن تثور تلك الحمية السامية الكامنة لتلك القوة العظيمة، وسيأخذ "المهدي" زمام القيادة ويقودها إلى طريق الحق والحقيقة.

ونحنوت غير من سنته ومن رحمته تعالى -انتظارَنا للربيع عقب هذا الشتاء-وقوعَ هذا الحدث العظيم، ونحن محقون في هذا الانتظار.

الإشارة الثانية: أي؛ الإشارة السادسة

إنَّ جماعة السيد المهدي النوع، بقيستصلح وتعمّر ما أفسده نظام السفياني البدعي الهدام، وتحيي السنةَ النبوية. أي أن جماعة السفياني الساعية لهدم الشريعة الأحمدية -بنية إنكار الرسالة الأحمدية في عالم الإسلام- ستُقتل وتُبدّد بالسعالمينعنوي المعجز لجماعة السيد المهدي.

ثم إن جماعةً نصرانية غيورة فدائية، ممن يستحقون اسمَ "النصرانيون المسلمون" تسعى هذه الجماعة للجمع والتوفيق بين الدين الحقيقي لسة. أي؛يسى عليه السلام وحقائق الإسلام. وتحت رئاسة سيدنا عيسى عليه السلام تقوم هذه الجماعة بتقويض نظام الدجال وقتل قيادته، تلك القيادة التي تدمّر المدنيةَ والمقدسات البشر والروعلها هباءً منثورًا بنية إنكار الألوهية في عالم الإنسانية. وبهذا تنجي تلك الجماعة بقيادة سيدنا عيسى عليه السلام، البشريةَ من ويلات إنكار الألوهية.

إن هذا السر طويل جدًّاوزوالهيتُ بهذه الإشارة القصيرة، حيث قد ذكرنا فيه نبذًا في مواضع أخرى.

الإشارة السابعة: أي السؤال الثالث:

يقولون:إنَّ دفاعاتِك السابقةَ، وأسلوبَ جهادك في سبان.

سلام، ليس هو بما عليه في الوقت الحاضر، ثم إنك لا تسلك سلوكَ المفكرين الذين يدافعون عن الإسلام تجاه أوروبا. فلماذا غيّرتَ طورَ "سعيد القديم"؟ ولِمَ لا تجاهد بأسلوب المجاهدين المعنويين العظام؟.

الجواب:إن "سعيدًا القديم" ثر الارين، قد ارتضَوا بقسم من دساتير الفلسفة البشرية، أي يقبلون شيئًا منها، ويبارزونهم بأسلحتهم، ويعدّون قسمًا من دساتيرها كأنها العلوم الحديثة فيسلّمون بها. ولهذا لا يتمكنون من إعطاءيبًا مة الحقيقية للإسلام على تلك الصورة من العمل. إذ يطعّمون شجرةَ الإسلام بأغصان الحكمة التي يظنونها عميقةَ الجذور. وكأنهم بهذا يقوون الإسلام.

ولكن لما كان الظهور على الأعداء بهذا لامية من العمل قليلا، ولأن فيه شيئًا من التهوين لشأن الإسلام. فقد تركتُ ذلك المسلك. وأظهرتُ فعلًا: أن أسس الإسلام عريقةٌ وغائرة إلى درجة لا تبلغها أبدًا أعمقُ أسس الفلسفة، بل تظل سطحية تجاهها.

ولقد أظهرتْ هذه الحقيقةَ ببراهينهاا، وغرمة الثلاثون" و "المكتوب الرابع والعشرون" و "الكلمة التاسعة والعشرون".

ففي المسلك السابق؛ يُظن الفلسفةُ عميقة، بينما الأحكام الإسلامية ظاهريةً سطحية، لذا يُتشبث بأغصان الفلسفة للحفاظ على الإسوللّٰ ولكن هيهات! أنّى لدساتير الفلسفة من بلوغ تلك الأحكام.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

وقالوا الحمد للّٰه الذي هدينا لهذا ومالإشارةنهتدي لولا ان هدينا اللّٰه لقد جاءت رسل ربنا بالحق

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى أٰلِ سَيِّدِنَا مُحَء حيّ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا إِبْرَاهيمَ وَعَلٰى أٰلِ إِبْرَاهيمَ فِي الْعَالَمينَ إِنَّكَ حَميدٌ مَجيدٌ

القسم الثامن

الرموز الثمانية

ية، فإعن ثماني رسائل صغيرة، ستُنشر كرسالة مستقلة إن شاء اللّٰه لذا لم تدرج هنا.

القسم التاسع

التلويحات التسعة

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

الا إن اولياء اللّٰه لا خوف عليهم ولفلا يُحزنون

(يونس: ٦٢)

هذا القسم يخص طرق الولاية وهي تسعة تلويحات

[٭]: التلويحات: زيادات وشروح في الحاشية من الكتاب.

التلويح الأول

هناك تحت فلا ين "التصوف، والطريقة، والولاية، والسير والسلوك" حقيقة روحانية نورانية مقدسة، طافحة باللذة والنشوة، أعلن عنها كثيرٌ من علماء أرباب الكشف والأذواق وتناولوها بالدرس والتمحيص والتعريف، فكتبواترى الالمجلدات حولها فأخبروا الأمة وأخبرونا بها، جزاهم اللّٰه خيرًا كثيرًا.

ونحن هنا سنبين بضعَ رشحات في ضوء ما تلجئنا إليه الأحوال الحاضرة، فهي بمثابة بضع قطرات من بحر تلك الحقيقة الزاخرون صديؤال:ما الطريقة؟

الجواب:إن غاية "الطريقة" وهدفَها هو معرفةُ الحقائق الإيمانية والقرآنية، ونيلُها عبر السير والسلوك الروحاني في ظل المعراج الأحمدي وتحت رايته، بخط مطالعقلب وصولًا إلى حالة وجدانية وذوقية بما يشبه الشهود. فالطريقة والتصوف سر إنساني رفيع وكمال بشري سام.

أجل، لمّا كان الإنسان خلاصةً جامعة لهذا الكون، فإن قلبه بمثابة خريطةٍ معنوية لآلاف العوالم، إذ كما أنَّ دماغ الإنسان -الشبيه بمجمّع مركزي لل إلى أاستقبال السلكي

واللاسلكي- وهو بمثابة مركز معنوي لهذا الكون، يستقبل ما في الكون من علوم وفنون ويكشف عنها ويبثها أيضًا، فإن قلب الإنسان كذلك هو محورٌ لما في الكون من حقائق لا تحدشيخ الظهر لها، بل هو نواتُها. كما بيّن ذلك من لا يحصرهم العد من أهل الولاية فيما سطروه من ملايين الكتب الباهرة.

فما دام قلبُ الإنسان ودماغه لهما هاردة، نیزلة والموقع، وقد أُدرجت في القلب آلافُ ماكنة أُخروية ضخمة وأجهزتُها الأبدية، كاندراج أجهزة الشجرة الضخمة في بذرتها، فإن فاطر ذلك القلب الذي خلَقه على هذه اله قد جد أراد تشغيل هذا القلب وتحريكَه والكشف عن قدراته والانتقال به من طور "القوة" إلى طور "الفعل".

فما دام سبحانه وتعالى قد أراد هكذا، فعلى القلب إذن أن يقوم بعمله الذي خ، واله أجله، كما يقوم العقلُ بعمله، ولا شك أن أعظم وسيلة لعمل القلب وتشغيله هو التوجه إلى الحقائق الإيمانية بالإقبال على ذكر اللّٰه ضمن مراتب الولاية عبر سبيل "الطريقة".

التلويح الثاني

إنَّ مفاتيحَ هذ والمحر والسلوك القلبي ووسائل التحرك الروحاني إنْ هي إلّا "ذكر اللّٰه" و "التفكر". فمحاسن الذكر وفضائل التفكر لا تُحصى. فلو صرفنا النظر عن فوائدهما الأخروية التي لا حدّ لها ونتائجِهما في رقي اراحات ية إلى الكمالات، وأخذنا بنظر الاعتبار فائدةً واحدة من فوائدهما الجزئية التي يعود نفعُها على الإنسان في هذه الحياة الدنيوية المضطربة نرى:

أنَّ أي إنسان كان لا بد أن يبحث عن سلوان،لذا قل عن ذوق ويتحرى عن أنيس يستطيع أن يزيل عنه وحشتَه ويخففَ عنه ثقلَ هذه الحياة، ويتخفف من غلوائها، ولو جزئيًّا.

وحيث إن ما يهيؤه المجتمع الحضاري من الوسائات:

لية والأُنس بالآخرين قد تمنح واحدًا أو اثنين من عشرة من الناس أُنسا مؤقتًا بل ذا غفلة وذهول، والثمانين بالمائة من الناس إما أنهم يحيَون منفردين بين الجبال والوديان، أو ساقتهم همومُ العيش إلى أماكن نائية موحشة، ألعالم لوا بالمصائب أو الشيخوخة النذيرة بالآخرة... فهؤلاء جميعًا يظلّون محرومين من الأُنس فلا يأنسون ولا يجدون العَزاء بوسائل المجتمع الحضارية!.. لذا فالسلوان الكامل لأمثال هؤلاء، والأُنس الخالص لهم ليس إلّا في تشغيل القلب بوسائل الذكر والتفكر.. في حكم 5

الأصقاع النائية، وبين شعاب الجبال، وعبر مهاوي الوديان يتوجه إلى قلبه مرددًا: "اللّٰه .. اللّٰه" مستأنسًا بهذا الذكر، ومتفكرًا فيما حوله من الأشياء التي يتوجس منها خيفة وتوحي إليه بالوحشة، فإذا بالذكر يضفي عليها الأُ تدخل لمودّة، وإذا بالذاكر يقول: "إنَّ لخالقي الذي أذكره عبادًا لا حدّ لهم منتشرين في جميع الأرجاء فهم كثيرون جدًّا.. إذن فأنا لستُ وحيدًا، فلا داعي للاستيحاش، ولا معث كرام.. وبذلك يذوق معنى الأُنس في هذه الحياة الإيمانية، ويلمس سعادة الحياة فيزداد شكرُه لربه.

التلويح الثالث

إنَّ الولاية حُجة الرسالة، وإن الطريقة برهان الشريعة، ذلك لأن ما بلّغته الرسالةُ من الحقائه أن همانية تراها "الولايةُ" بدرجة "عين اليقين" بشهودٍ قلبي وتذوّق روحاني فتصدّقُها، وتصديقُها هذا حجة قاطعة لأحقية الرسالة.

وإن ما جاءت به "الشريعة" من حقائق الأحختلاطاإن "الطريقة" برهان على أحقية تلك الأحكام، وعلى صدورها من الحق تبارك وتعالى بما استفاضت منها واستفادت بكشفياتها وأذواقها.

نعم، فكما أن "الولاية والطريقة" هما حُجتان على أحقية "الرسالة والشريعة" وفال وا عليهما، فإنهما كذلك سرُّ كمال الإسلام، ومحورُ أنواره، وهما معدن سمو الإنسانية ورقيِّها ومنبع فيوضاتها بأنوار الإسلام وتجليات أضوائه.

ولكن على الرغم مما فيهما من أهمية قتها اسد انحاز قسمٌ من الفِرَق الضالة إلى إنكار أهميتهما، فحَرموا الآخرين من أنوارٍ هم محرومون منها. ومما يؤسف له بالغَ الأسف أن عددًا من علماء أهل السنة والجماعة ولا ج يحكمون على الظاهر وقسمًا من أهل السياسة الغافلين المنسوبين إلى أهل السنة والجماعة يسعَون لإيصاد أبواب تلك الخزينة العظمى، خزينة الولاية والطريقة، م وهكذا بما يرونه من أخطاءِ قسم من أهل الطريقة وسوءِ تصرفاتهم، بل يبذلون جهدَهم لهدمها وتدميرها وتجفيف ذلك النبع الفياض بالكوثر الباعث على الحياة، علمًا أنه يندرُ أن يوجد في الأشياء أو في ا[٭]: أو المسالك ما هو مُبَرّأ من النقص والقصور، وأن تكون جوانبُه كلُّها حسنة صالحة، فلا بد إذن من حدوث نقصٍ وأخطاءٍ وسوء تصرف، إذ ما دخل

أمرًا مَنْ ليسوا من أهله، إلّا أساؤا إليه. ولكن اللد قويةالى يُظهر عدالته الربانية في الآخرة على وفق موازنة الأعمال وتقويمِها، برجحان الحسنات أو السيئات، فمَن رجَحت حسناتُه وثقلت، فله الثواب الحسن وتُقبل أعمالُه، ومن رجحت سيئاتُه وخفت حسناته فأثبتناقاب وتُردّ أعمالُه، علمًا أنه لا تؤخذ "كميةُ" الأعمال بنظر الاعتبار في هذه الموازنة مثلما يُنظر إلى "النوعية". فرُبَّ حسنةٍ واحدة ترجح ألفَ سيئة بل قد تَذهب بها وتمحوها وتكون القدرفي إنقاذ صاحبها.

فما دامت العدالةُ الإلهية تحكم على وفق هذا الميزان، وأن الحقيقة تراها عينَ الحق، فلا ريب أن حسنات الطريقة التي هي ضمن دائرة السنة المطهرة لهي أرجحُ من سيئاتها.

ولا أدلّ على ذلك من احتفاظ أهل الطريقة بإيمانهم أثناما هو أهل الضلالة، حتى إن منتسبًا اعتياديًا مخلصًا من أهل الطريقة يُحافظ على نفسه أكثر من أي مدّعٍ كان للعلم. إذ ينقذ إيمانه بما حصل عليه من الذوق الروحي في الطريقة وبما يحمله من لصوت"اه الأولياء، فحتى بارتكابه الكبائر لا يكون كافرًا وإنما يكون فاسقًا، إذ لا يلج صفوفَ الزندقة بيُسر، وليست هناك قوة تستطيع أن تجرح ما ارتضاه من ولاء تجاه سلسلة أقسهم دامشايخ الذين ارتبط بهم بمحبة شديدة واعتقاد جازم، وحيث إن الضلالة لا تستطيع أن تفنّد أو تفسد ما لديه من الثقة والاطمئنان بهم، فلن تحل ما لديهعلى توثقة والرضا بهم، ولن يدخل الكفر والإلحاد ما لم يفقد تلك الثقة بهم. فالذي ليس له حظٌّ من الطريقة، ولم يشرع قلبُه بالحركة، من الصعوبة بمكان -في هذا الوقت- أن يحافظ على نفسه محافظةً تامة أمام دسائس الز ومن غالحاليين، ولو كان عالمًا مدققًا.

بقي أمر آخر هو أنه لا يمكن أن تُدان "الطريقة" ولا يُحكَم عليها بسيئات مذاهب ومشارب أطلقت على نفسها ظلمًا اسم "الطريقة" وربما اتخذت لها صورةً خارج دائرة التقوى بل خارج نطاق الإسلام.

فلو صرنية لهنظر عن النتائج السامية التي تُوصل إليها الطريقةُ سواء منها الدينية أو الأخروية أو الروحية، ونظرنا فقط إلى نتيجة واحدة منها ضمن نطاق العالم الإسلامي نرى أن "الطريقة" هي في مقدمة الوسائل الإيمانية التي توسِّع من داجر ظُلأخوة الإسلامية بين المسلمين وتبسط لواءَ رابطتها المقدسة في أرجاء العالم الإسلامي.

وقد كانت الطرق الصوفية وما زالت كذلك إحدى القلاع الثلاث التي تتحطم على جدرانها الصلدة هجمات النصارى بسياساتة أنواايد الذين يسعَون لإطفاء نور الإسلام.. فيجب ألّا ننسى فضلَ أهل الطرق في المحافظة على مركز الخلافة الإسلامية "إسطنبول" طوال خمسمائة وخمسين سنة رغم هجمات عالَم الكفر وصليبية أوروبا. فالقوة الإيمانية، والمحبة الرو[٭]: ا والأشواق المتفجرة من المعرفة الإلهية لأولئك الذين يرددون "اللّٰه.. اللّٰه.." في الزوايا والتكايا المتممة لرسالة الجوامع والمساجد، والرافدة لهقوته عاول الإيمان حيث كانت تنبعث أنوارُ التوحيد في خمسمائة مكان، لتشكّل بمجموعها أعظمَ نقطة ارتكاز للمؤمنين في ذلك المركز الإسلامي.

فيا أدعياء الحَمية ويا سماسرة القومية المزيفين! ألا تقولون أيةَ سسية، ف سيئات الطريقة تُفسد هذه الحسَنة العظيمة في حياتكم الاجتماعية؟!

التلويح الرابع

إنَّ سلوك طريق الولاية مع سهولته هو ذو مصاعب، ومع قصره فهو طالخيراًّا، ومع نفاسته وعلوِّه فهو محفوفٌ بالمخاطر، ومع سعته فهو ضيق جدًّا.

فلأجل هذه الأسرار الدقيقة، قد يغرق السالكون في هذه السبيل، وقد يتعثرون هذه الن، بل قد ينكصون على أعقابهم ويضلون الآخرين. فعلى سبيل المثال؛ هناك "السير الأنفسي" و "السير الآفاقي" وهما مشربان ونهجان في الطريقة.

فالسير الأنفسي يبدأ من النفس، ويصرف صا، فأينا السير نظرَه عن الخارج، ويحدِّق في القلب مخترقًا أنانيتَه. ثم ينفذ منها ويفتح في القلب ومن القلب سبيلًا إلى الحقيقة.. ومن هناك ينفذ إلى الآفاق الكونية فيجدها منوّرجتها و قلبه، فيصل سريعًا، لأن الحقيقة التي شاهدها في دائرة النفس يراها بمقياس أكبر في الآفاق. وأغلب طرق المجاهدة الخفية تسير وفق هذه السبيل.

وأهم أسس هذا السلوك هو كسرُ شوكة الأنانية وتحطيمُها، وتركُ الهوى وإماتةُ النفس.

أما النهج الثاني".

من الآفاق، ويشاهد صاحبُ هذا النهج تجليات أسماء اللّٰه الحسنى،

وصفاته الجليلة في مظاهر تلك الدائرة الآفاقية الكونية الواسعة ثم ينفذ إلى دائرة النفس، فيرى أنوارَ تلك التجليات بمقاييسَ مصغرة في آفاق ك حميمةقلبي، فيفتح في هذا القلب أقربَ طريق إليه تعالى، ويشاهد أن القلب حقًا مرآةُ الصَّمد. فيصل إلى مقصوده، ومنتهى أمله.

وهكذا ففي المشرب الأول إنْ عجز السالك عن قتل النفس الأمارة، ولم يتمكن من تحطيم الأنانية بترك الهوى، فإنه يسقط منه من االشكر إلى موقع الفخر، ومنه يتردى إلى الغرور، وإذا ما اقترن هذا بما يشبه السُكر الناشئ من انجذاب آتٍ من المحبة، فسوف يصدر عنه دعاوى أكبر من حدِّه، وأعظم من طوقه، تلك التي يطلق عليها "الشطحات". فيضر نفسَه ويكون سببًا في الإ يُرمىالآخرين.

إنَّ مثل صاحب الشطحات كمثل ضابط صغير برتبة ملازم. تستخفّه نشوةُ القيادة وأذواقُها في محيط دائرته الصغرى، فيتخيل نفسَه في لحظة انتشاء وكأنه المشير الذي يقود الفيالق والجحافل، فتختلط في ذهنه الأمورعدم التبس عليه أمرُ القيادة ضمن دائرته الصغرى مع القيادة الكلية الواسعة ضمن دائرتها الكبرى، تماما كما يلتبس في النظر على بعض الناس صورةُ الشمس المنعكسة من مرآة صغيرة، مع صورتها المنعكسة من سطح البحر الشاسع، من حيث تشيقية ل في صورة الانعكاس، رغم اختلافهما في السعة والكبر.

وكذلك فإن كثيرًا من أهل الولاية من يرى نفسه أكبر وأعظم بكثير ممن هم أرقى وأسمى منه، بل ممن نسبته إليهم كنسبة الذباب إلى الطاووس.لأننا كنه -أي صاحب الدعاوى- يرى نفسَه كما يصف، ويراها كما يقول، محقًا في رؤيته. حتى إنني رأيت من يتقلد شاراتِ القطب الأعظم ويدّعي حالاته، ويتقمّص ضلالة ه، وليس له من صفات القطبية إلّا انتباه القلب وصحوته، وسوى الشعور بسر الولاية من بعيد، فقلت له:

يا أخي! كما أن قانونَ السلطنة له مظاهرُ عديدة جزئية أو كلية على نمط والمواد جميع دوائر الدولة، ابتداءً من رئاسة الوزارة إلى إدارة ناحية صغيرة، فإن الولاية، والقطبية كذلك لها دوائر مختلفة ومظاهر متنوعة، ولكل مقام ظلالٌ كثيرة. فأنت قد شاهدت الجلوة العظمى والمظهر الأعظم للقطبية الشبيهة برئاسة الوزارلأنواعدائرتك الصغيرة الشبيهة بإدارة

الناحية، فالتبسَ عليك الأمر وانخدعت، إذ إنَّ ما شاهدتَه صوابٌ وصدق، إلّا أن حُكمَك هو الخطأ، حيث إن غرفة من الماء بالنسبة للذبابة بحرٌ واسع.

فانتبه ذلك الأخ بكلامي، ونجا من تلك الوخل الدشيئة اللّٰه.

ورأيت كذلك عددًا من الناس يعدّون أنفسَهم مقاربين أو مشابهين "للمهدي"، ويقول كل منهم: سأصبح "المهدي"!

هؤلاء ليسوا كاذبين ولا مخادعين، ولكنهم ينخدعون، إذ يظنون ما يرونَه هو الحق، قّر بإما أن الأسماء الحسنى لها تجلياتُها ابتداءً من العرش الأعظم وحتى الذرة، فإن مظاهر هذه التجليات في الأكوان والنفوس تتفاوت بالنسبة نفسها، وإن مران الأتلاية التي هي نيل مظاهرها والتشرف بها هي الأخرى متفاوتة.

وأهم سبب لهذا الالتباس هو كونُ بعض مقامات الأولياء فيه شيءٌ من خواص "المهدي" ووظائفه، ويشاهَد فيه انتساب خاصٌ مع القطب الأعظم وعلاقةٌ خاصة بی "الخضر"، فهناك مقامات لها علاقات هية، ح مع بعض المشاهير، حتى يُطلق على تلك المقامات "مقام الخضر" و "مقام أويس" و "مقام المهدية". وعليه فالواصلون إلى ذلك المقام، وإلى جزء منه، أو إلى ظل من ظلاله، يتصورون أنفسهم لمعدة م أولئك الأفذاذ المشهورون، فيعتبر الواحد منهم أنه هو الخضر أو المهدي، أو يتخيل أنه القطب الأعظم.

فإن كانت الأنانيةُ فيه قد مُحقت حتىحانية،ُد لها استشرافٌ وتطلّعٌ لحب الجاه والتفاخر على الآخرين فلا يُدان، ونعتبر دعاواه الخارجة عن حده "شطحات" قد لا يكون مسؤولًا عنها، ويمكن التجاوز عنها.

أما هذه الدعاوى عند الشخص الذي ما زالت الأنانية فيه متوفزة، متطلعة لحمثلًا-ه، فستغلبه هذه الأنانيةُ وتأخذ بيده إلى منازل الفخر مخلفًا وراءه مقام الشكر، ومن هناك يتردى تدريجيًا إلى هاوية الغرور الماحق للحسنات. فإما أن يتردى إلى الجنون، أو يضل ضلالًا بعيدًا، وذلك لأنهالمعجمفسَه في عداد أولئك الأولياء العظام، وهذا بحدّ ذاته سوءُ ظن بهم، لأنه يخلع ما في نفسه من قصور، تدركه النفسُ مهما اغترت على أولئك الأولياء الأت وإن لذين يراهم بمنظار نفسه القاصرة، فيتوهم أن أولئك العظام مقصّرون مثلَه، فيقلّ احترامُه لهم، وبالتالي قد يقل احترامُه حتى للأنبياء عليهم السلام.

فيك هي ن هؤلاء المتلبسين أن يُمسكوا ميزان الشريعة بأيديهم ليزنوا أعمالَهم، ويقفوا عند حدود ما حدَّه علماءُ أصول الدين من دساتير، ويسترشدوا بتعليمات "الإمام الغزالي" و "الإمام الرباني" وأمثالهم من الأولياء المحققين العلماء، وأن يضعوا أنفالصِّدئمًا موضع التهمة، ويعرفوا أن القصور والعجز والفقر ملازمٌ للنفوس مهما ارتقت وتسامت.

فما في هذا المشرب من شطحات عند بعض السالكين، منبعُه حبّدته ونس، حتى ليتعاظم هذا الحب فيظن الواحدُ منهم صفاءَ نفسه، ولمعانَ ذاته قطعةَ الماس رغم أنها ليست إلّا قطعة زجاج تافهة في الحقيقة، إذ عينُ الرضا كليلةٌ عن العيوب.

هذا وإن أخطر المهالك في هذا النوع منسة. بك هو: أن المعاني الجزئية التي ترد على قلب السالك بشكل إلهام، يتخيّلها - هذا السالك - كلامَ اللّٰه، ويعبّر عن كل إلهام وارد بی "آية" فيمتزج بهذا الوهم عدم احترام لتلك المرتبة السامية العليا للوحي.

نعم إنَّ كل إلهامٍ ابتداءً من إلها.

ول والحيوانات إلى إلهام عوام الناس وإلى إلهام خواص البشرية، وإلى إلهام عوام الملائكة، وإلى إلهام المقرّبين الخواص منهم، إنما هو نوع من الكلمات الربانية، ولكن الكلام الرباني هو تجلي الخطاب الرباني المغ بلاغلمتلمع من خلال سبعين ألف حجاب حسب قابليات المظاهر والمقامات.

أما "الوحي" فهو الاسمُ الخاص لكلام اللّٰه جل وعلا، وأبهرُ مثاله المشخص، هو الذي أُطلق على نجوم القرآن، وكلُّ منجمة منه "آ الْأَا ورد توقيفًا. فتسميةُ هذه الأنواع من الإلهام بی(الآيات) خطأٌ محض. إذ بمقدار النسبة بين صورة الشمس الصغيرة الخافتة المتسترة المشاهَدة في المرآة الممن أولي أيدينا مع الشمس الحقيقية الموجودة في السماء، تكون النسبة بين الإلهام الموجود في قلوب أولئك الأدعياء وبين آيات شمس القرآن الكريم التي هي كلام إلهي مباشر (كما بينا وعية ال ذلك في كل من الكلمات الثانية عشرة والخامسة والعشرين والحادية والثلاثين من كتاب "الكلمات").

نعم؛ إذا قيل: إنَّ صورة الشمس الظاهرة في مرآة هي صورتُها حقًا وذات علاقة مع الشمس الحقيقية، فهذا الكلام لا غبار ع انقطاو حق، إلّا أنه لا يمكن ربط الكرة الأرضية الضخمة بهذه الشموس "المرآتية" المصغرة، ولا يمكن شدُّها إلى جاذبيتها.

التلويح الخامس

تُعتبر "وحدة الوجود" التي تضم "وحدة الشهود" من المشارب الصوفية المهمة وهإنَّ ا: حصرَ النظر في وجود "واجب الوجود"، أي أن الموجود الحق هو: "واجب الوجود" سبحانه فحسب، وأن سائر الموجودات ظلال باهتة وزيف ووَهم لا تستحق إطلاق صفة الوجود عليها حيال "واجب الوجود"؛ لذا فإن أهمًا فيالمشرب يذهبون إلى اعتبار الموجودات خيالا ووهمًا، ويتصورونها عدَما في مرتبة ترك ما سواه، أي "ترك ما سوى اللّٰه تعالى" حتى إنهم يتطرفون ويذهبون إلى حدّ اتى لا الموجودات مرايا خيالية لتجليات الأسماء الحسنى.

إن أهم حقيقة يحتويها هذا المشرب هي: أن الموجودات الممكنة "الممكنات والمخلوقات" تصغر وتتضاءل عند أصحابها من رُ معقلأولياء الذين وصلوا إلى مرتبة حق اليقين بقوة إيمانهم بحيث تنیزل عندهم إلى درجة العدم والوهم، أي أنهم ينكرون وجودَ الكون بجانب وجود اللّٰه تعالثّل نق هو واجب الوجود.

غير أن هناك محاذير ومخاطر عدة لهذا المشرب، أولُها وأهمها:

إنَّ أركان الإيمان ستة، فهناك عدا ركن الإيمان باللّٰه، أركانٌ أخرى كالإيمان بالآة وخمسهذه الأركان تستدعي وجودَ الممكنات أي أن هذه الأركان المحكمة لا يمكن أن تقومَ على أساس خيالي.

فعلى صاحب هذا المشرب أَلّا يصحَب معه هذا المشرب، وأَلّا يعمل بمقتضاه عندما يفيق من عالم الاسيدًا روالنشوة. ثم إن عليه أَلّا يقلب هذا المشرب القلبي والوجداني والذوقي إلى أُسس عقلية وقولية وعلمية، ذلك لأن الدساتير العقلية، والقوانين العلمية، وأصول علم الكلام النابعة من الكتاب والسنة المطهرين لا يُسكت أأن تتحمل هذا المشرب، ولا تتسع لإمكانية تطبيقه. لذا فلا يُرى هذا المشربُ في أهل الصحوة الإيمانية من الخلفاء الراشدين، والأئمة المجتهدين، والعلماء العاملين من أجيال السلف الصالح من هذه الأمة. إذن فليس هذا المشرب فيوانتبه المراتب وأَسماها، بل قد يكون ذا علو إلّا أنه ناقص في علوّه، وقد يكون ذا حلاوة مُغرية ولكنه لاذع المذاق. ولظاهر حلاوته، ولجمال إيحائه لا يرغب الداخلون فيه في الخروج منه؛ ويتوهمون -باستشرافات نفوسهم- أنَّه أَعلى المراتب وأَلطوا ش

ولكوننا قد تناولنا شيئًا من أسس هذا المشرب وماهيته في رسالة "نقطة من نور معرفة اللّٰه جل جلالُه" وفي "الكلمات" و "المكتوبات" فإننا نكتفي بذلك، ونقصر الكلام هنا على بيان ورطة خطرة قد يقع فيها قسمٌ من انات لكن حول "وحدة الوجود" وهي:

إنَّ هذا المشرب يصلح لأخص الخواص عند حالات الاستغراق المطلق، وللمتجردين من الأسباب المادية، ومن الذين قد قطعوا علائقهم بما سوى اللّٰه من الممكنات والأشياء.

الحكمذا نیزل هذا المشرب من علياء الأذواق والمواجيد، والأشواق القلبية إلى دائرة المذاهب الفكرية والعلمية وعُرض بشكله العلمي والعقلاني على أنظار الذين استَهوتهم الحياةُ الدنيْ جَزَقوا في الفلسفات المادية والطبيعية، فإنه سيكون إغراقًا في الطبيعة والمادة، وإبعادًا عن حقيقة الإسلام.

فالشخص المادي المتعلق بالأسباب، والمُغرم بالدنيا، يتشوق إلى إضفاء صفة الخلود على هذه الدنيا الفانية، لأنه يعزّ عليه أن يرى محبوبته وه والمهر بين يديه وتذوب، فيُسبغ صفةَ البقاء والوجود الدائم على دنياه، انطلاقًا من فكرة "وحدة الوجود" فلا يتورع -عندئذٍ- من رفع محبوبته -الدنيا- إلى درجة المعبود بعد أنونحن مغَ عليها صفاتِ الدوام والخلود والبقاء الأبدي، فينفتح المجال أمامَه إلى إنكار اللّٰه سبحانه والعياذ باللّٰه.

ولما كان الفكر المادي قد ترسّخت دعائمُه في هذا العصر، واستولى على غالبية النشاطات العقلية والعلمية، حتى غدت المارة السد أصحابه- هي أَصلُ كل شيء ومرجعه، لذا فإن ترويج مذهب "وحدة الوجود" في هذا العصر -الذي يرى فيه أهلُ الإيمان الخواص الماديات تافهةً إلى حدّ العدم- ربما يعطي للماديين شوهد.ليكونوا دعاةً للمذهب نفسه فيخاطبوا أصحابه من أهل الإيمان: "نحن وأنتم سواء، نحن أيضًا نقول هكذا ونفكر هكذا" علمًا أنه لا يوجد مشربٌ في العالم بعيدٌ عن منهج المادييين وعبدة الطبيعة من مشرب "وحدة الوجود". ذلل بعشرأصحابَه يؤمنون باللّٰه إيمانًا عميقًا إلى درجة يعدّون الكون وجميعَ الموجودات معدومًا بجانب حقيقة الوجود الإلهي، بينما الماديون يولون الموجودات من الأهمية إلى حدّ أنهم ينكرون معها وجودَ اللّٰه سبحانه وتعالى.. في "ا هؤلاء من أولئك؟!

التلويح السادس

وهو ثلاث نقاط

النقطة الأولى:إنَّ اتّباع السنة النبوية المطهرة هو أجملُ وألمعُ طريق موصلة إلى مرتبة الولاية من بين جميع الطائة وخ أقومُها وأغناها. والاتّباع يعني: تحري المسلم السنة السنية وتقليدَها في جميع تصرفاته وأعماله، والاستهداء بالأحكام الشرعية في جميع معاملاته وألهية ف فإن أعماله اليومية ومعاملاته العرفية وتصرفاته الفطرية الاعتيادية تأخذ بهذا الاتّباع شكلَ العبادة، فضلا عن أن اتباع السنة وتحري شرعِ اللّٰه في شؤون المؤمن جميعها يجعله في صحوة دائمة، وتذكّر للشرع مستمر، وتذكّر الشرع هذددًا م إلى ذكر صاحب الشرع الذي يؤدي إلى تذكّر اللّٰه سبحانه، وذكرُ اللّٰه سببٌ لسكينة القلب واطمئنانه. أي أنَّ ساعات العمر ودقائقه يمكن أنْ تنقضي كلها في عبادة دائمة مطمئنة.

لذلك فإن اتّباع السنة المطهرريد إلريق الولاية الكبرى، وهو طريق ورثة النبوة من الصحابة الكرام والسلف الصالح.

النقطة الثانية:الإخلاص هو أهم أساس لجميع طرق الولاية وسبل بيع سهة، ذلك لأن الإخلاص هو الطريق الوحيد للخلاص من الشرك الخفي. فمن لم يحمل إخلاصًا في ثنايا قلبه فلا يستطيع أن يتجول في تلك الطرق، كما أنَّ "المحبة" تشكل أمضى ريات و تلك الطرق.

نعم، المحبة! فالمحب لا يبحث عن نقص، بل لا يرغب في أن يرى نقصًا في محبوبه، بل يرى أَضعفَ الدلائل والأمارات على كمال محبوبه من أقوى الأدلة والحجج، لكونه جانبَ محبوبه بمعنىدوام.

وبناءً على هذا السر، فإن الذين يتوجهون بقلوبهم إلى معرفة اللّٰه عن طريق المحبة، لا يصغون إلى الاعتراضات ويجاوزون سريعًا العقبات والشبهات، وينقذون أنفسَهم بسهولة ويحصّنونها من الظنون والأوهام، حتى لو اجتمع عليهم آلافُ شياط عندئذرض، فلن يستطيعوا أن يزيلوا أمارةً أو علامة واحدة تدل على كمال محبوبه الحقيقي وسموّه. ومن دون هذه المحبة يتلوى الإنسانُ تحت وساوسِ نفسه وشيطاي مصنونهار أمام ما تنفثه الشياطينُ من اعتراضات وشُبَهٍ، ولَمَا عَصَمَهُ شيءٌ سوى متانةِ إيمانه وقوته، وشدة انتباهه وحذره.

إذن فالمحبةُ النابعة من معرفة اللّٰه هي جوهر جميع مراتب الولاية وإكسيرها. إلّا أن هناك ورطةً كبيرةً للمحبة وهي:

أ للتدقشى أنْ ينقلب المحبُّ من التضرع والتذلل للّٰه -اللذين هما سر العبودية- إلى الإدلال والطلب والدعاوى. فيطيش صوابُه ويتحرك مختالًا بمحبته دون ضوابط أو موازين.. لك بلس كذلك أن تتحول المحبةُ لديه من "المعنى الحرفي" إلى "المعنى الإسمي" أثناء توجهه بالمحبة إلى ما سوى اللّٰه، فتنقلب عندئذٍ من دواء شافٍ إلى سم زعاف، إذ يحدث أح لنفسيأن المحب يتوجه إلى صفات المحبوب -من دون اللّٰه- وإلى كماله الشخصي وجماله الذاتي، أي يكون الحب بمعناه الاسمي -لذاته- أي يستطيع أن يحبه أيضًا من دون تذكّر اللّٰه ورسوله! مع أن الواجب عليه عند التوجه واحد لما سوى اللّٰه أن يكون هذا الحبُّ في اللّٰه وللّٰه ، فيربط قلبَه به من حيث كونه مرآة لتجلي أسمائه الحسنى.

إن مثل هذا الحب بالمعنى الاسمي لا يكون وسذه الآحب اللّٰه، بل ستارًا من دونه. بينما الحب بالمعنى الحرفي أي بسبب من حب اللّٰه، فإنه يكون وسيلة إلى زيادة حب اللّٰه، بل يصح القول أنه تجل من تجلياته سبحانه.

النقطة الثالثة:إنالحواسنيا هي دار العمل ودار الحكمة، وليست دارًا للمكافأة والجزاء. فجزاءُ الأعمال والبر التي تُفعل هنا يكون في الحياة البرزخية والدار الآخرة، فتؤتي هناك أُكُلها وثمراتها. فما دامت الحقيقة هكذا يجب عدم المطالبةتغراق ت الأعمال الأخروية وجزائها في هذه الدنيا، ولو أعطيتْ يجب أخذُها وقبولها بحزن، وليس بفرح وسرور، ذلك لأنه ليس من الحكمة تناول ثمرات الأعمال -التي لن تنفد عند تناولها في ها وتج في مثل هذه الحياة الفانية، إذ يشبه ذلك العزوف عن مصباح خالد النور والإضاءة والتعلق بمصباح لا يتوهج نوره إلّا دقيقة ثم ينطفئ!

وبناءً على هذا السر الدقيق -أي انتظار الأجر في الحياة الآخرة- فإن الأولضرورياتعذبون مشاقَّ الأعمال ومصاعبَها والمصائب والبلايا، فلا يشكون ولا يتذمرون. بل لسانُهم دائمًا وأبدًا يردد: "الحمد للّٰه على كل حال". وإذا وهب اللّٰه لهم كرامةً أو كشفًا أو نولمبارك ذوقًا فإنهم يتناولونه بأدبٍ جَمٍّ ويعدّونه التفاتًا وتكرّمًا منه سبحانه إليهم، فيحاولون ستر الكرامة

وإخفاءها ولا يظهرونها ولا يفاخرون بها، بل يسارعون إلى زيادة شكرهم وتعميق عبوديتهم. وكثيرون منهم يجأرون إلى اللّٰه أن يحجبَ هذه الأحوال عني، المجبَهم عنها ويتمنَّوا ذهابها واختفاءها خوفًا من أن يتعرض الإخلاصُ في عملهم للخلل.

حقًا إن أَفضل نعمة إلهية يمكن أن ينالَها شخصٌ مقبول عند اللّٰه هي التي توهَب له من دون أن يشعر بها، لكي لا يتحول من حال ال وتتضمالدعاء إلى حال الإدلال بعباداته وطلب الأجر عليها، ولئلا يتحول من موقع الشكر والحمد إلى موقع الدلّ والفخر.

فاستنادًا إلى هذه الحقيقة فإن الذين يرغبون في سلوك طريق الولاية والطريقة إنْ كانوا يرغبون في تناول بعض الثمرات الجانبي في الاية، أمثال اللذات المعنوية أو الكرامات، ويتوجهون إليها ويطلبونها ويلتذون بها.. فإن هذا يعني رغبتهم في تناول تلك الثمرات في هذه الحياة الفانية، وهي -إذا حصلت لهم- ثمراتٌ فانية على أي لشيوخ ن. وبذلك يفقدون الإخلاص في أعمالهم الذي به ينالون ثمرة الولاية. كما أنهم يمهّدون السبيل لفقدان الولاية نفسها.

التلويح السابع

يتضمن أربمت به

النكتة الأولى:إن الشريعة هي نتيجة الخطاب الإلهي الصادر مباشرة -دون حاجز أو ستار- من الربوبية المطلقة المتفردة بالأحدية.

لذا فإن أعلى مراتب الطريقة وأسمى درجات الحقيقة لا يعدوان كونهما أجزاء من كلية الشريعمسألة نتائجُهما وما يؤولان إليه فهي الأوامر الشرعية المُحكمة. فهما دائمًا وأبدًا يظلان بحكم الخادم للشريعة ووسيلة إليها ومقدمة لها.

فالسالك في الطريقة يرتفع تدريجيًا إلى أعلى الدة الكالتي ينال فيها ما في الشريعة نفسها من معنى الحقيقة وسر الطريقة. وعندئذ تكون الطريقة والحقيقة أجزاءَ الشريعة الكبرى. لذا فليس صحيحًا ما يتصوره قسمٌ من المتصوفة من أن الشريعة قشرٌ ظاهري، والحقيقة هي لبُّها ونتي في خوغايتها.

نعم، يتنوع انكشاف الأحكام الشرعية ويختلف بالنسبة لمستويات الناس وفهمهم وطبقات مداركهم، فما يظهر منها وينكشف للعوام هو غيرُ ما يظهر وينكشف للخواص..

إنه من الخطأ توهم ما يظهر من هم لا ة للعوام هو حقيقة الشريعة، وإطلاق اسم "الحقيقة" و "الطريقة" على مرتبة الشريعة المنكشفة للخواص.

فالشريعة لها مراتب متوجهة إلى جميع طبقات البشر.

يحب "ء على هذا السر، فإن أهل الطريقة، وأصحاب الحقيقة كلما تقدموا في مسلكهم وارتقوا في معارجهم، وجدوا أنفسهم منجذبين أكثر إلى الحقائق الشرعية، متبعين لها، مندرجين ضمن غاياتها وظائف اا. حتى إنهم يتخذون أبسط أنواع السنة النبوية الشريفة كأعظم مقصد وغاية، ويسعون إلى اتّباعها وتقليدها.

لأنه بمقدار سمو الوحي وعلوِّه على الإلهال الاسآداب الشرعية التي هي ثمرة الوحي هي أسمى وأعلى من آداب الطريقة التي هي ثمرة الإلهام، لذا فإن أهم أساس للطريقة هو اتّباع السنة النبوية المطهرة.

النكتة الثانية:لا ينبغًا فلاتحول الطريقة والحقيقة من كونهما وسيلتين إلى غايتين بحدّ ذاتهما (تستحوذان على قلب السالك وفكره ووجدانه). فإذا أصبحتا -الطريقة والحقيقة- مقصودتين بالذات، فإن الأعمال الشرعية المُحكَمة، وآداب السُّنة السَنية، تنحسر حتى تأخذ الدالمسائثانية من الاهتمام لدى السالك، وتصبح صورية شكلية بانشغال القلب بالتوجه إلى آداب الطريقة ورسومها. أي أن المرء -عندئذِ- يفكر بحلقة الذكر أكثر من تفكيره بالصلاة، وينجذب إلى أوراده أكثر مننه، ويبه إلى الفرائض، ويلزم نفسه بتجنب مخالفة آداب الطريقة أكثر من التزامه بتجنب الكبائر، والحال إن أداء فريضة واحدة التزامًا بالأوامر الشرعية لا يمكن أن توازيها أوراد الطريقة أو تحل محلها.

فآداب الطريقة، وأوراد التصوف، وما يحصل للسالك منهمهوة جوذواق ينبغي أن تكون مدخلًا لأذواق أحلى وأعلى وأسمى، يحصل عليها هذا السالك من أداء الفرائض والسنن.

أي أنَّ ما يأخذه المرء من التكية من أذواق، لا بد أن تكون استهلالًا لأذواق الصلاة التي يؤديها في الجامصينة اامه بأركانها وأدائها على الوجه المطلوب، وإلّا فالذي تشغله أذواقه

في التكية عن صلاته في الجامع، فيؤديها بخفة وسرعة صورية وشكلية لا حرارة فيها ولا روح، إنما يبتعد عن الحقيقة.

النكتة الثالثة:

سؤال:هل يمكن أنْ توجد طريقةٌ خارجيَّةِ)السنة النبوية الشريفة وأحكام الشريعة؟

الجواب:نعم و لا!

نعم، لأن عددًا من الأولياء الكاملين قد أُعدموا بسيف الشريعة.

ولا، لأن الأولياء المحققين قد اتفقوا على القاعدة التي ذكرها "سعدي الشيرازي" شعرًا:

مُحَالَسْتْ سَعْدِى بَجود واصَفَا ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفَى

أي "محال أن يصل أحد إلى الأنوار الحقيقية للحقيقة خارج الصراط الذي اختطه الرسول (ص)، ومن دون اتباعينه عواته".

وسرُّ هذه المسألة هو الآتي: ما دام الرسول (ص) هو خاتم الأنبياء والمرسلين وقد خاطبَه اللّٰه سبحانه باسم البشرية وممثلا عنها، فهم ذبحألّا تسير البشرية خارج الصراط الذي بيّنه، فالانضواء تحت لوائه ضروري.

ولكن ما دام أهل الجذب والاستغراق ليسوا مسؤولين عن مخالفاتهم، لما في الإنسان من لطائفَ لا ترضخ للتكاليف الشرعية، فعندما تتحكم فيه تلك اًا علم لا يبقى مسؤولًا أمام التكاليف الشرعية. ومادام في الإنسان لطائف أخرى لا ترضخ لإرادة الإنسان كعدم رضوخها للتكاليف، بل لا تنقاد لتدبير العقل ولا تذعن لأوامر القلب والعقل.. فلابلخطوة لك اللطيفة عندما تستحوذ على شخصٍ ما فإنه لا يسقط من مرتبة الولاية بمخالفته الشرع، وإنما يعدّ معذورًا -في تلك الأثناء فقط- بشرط ألّا يصدر عنه شيءٌ ينافي حقائق الشرع وقواعد الإيمان إنكون فهوو تزييفًا أو استخفافًا. وينبغي أن يصدّق بأحقية الشرع وإن لم يكن يؤدي حقه حق الأداء.. وإلا إذا غلبت عليه الحال، وصدر عنه ما يشم منه التكذيب والإنكار لتلك الحقائق المحكمة -نعوذ باللّٰه- فذلك علامة الهلاك ألف ا

حاصل الكلام:إنَّ أهل الطريقة الذين هم خارج دائرة الشرع قسمان:

قسممنهم كما ذكرناه آنفًا، فهؤلاء إما أن يكون قد غلب عليه الحالُ والاستغراق والجذب والسُّكر. أو يكون مغلوبًا لسيطرة لطائائجها،نقاد للتكاليف ولا تعير بالًا للإرادة، فيخرج من دائرة الشرع.

ولكن هذا الخروج لا ينشأ من عدم الرضى بالشرع، أو من رفض الأحكام الشرعية، بل يترك تلك الأحكام اضطرارًا دون إرادة منه، فهناك أولياء من هذا ا و "الفضلًا عن أن أولياء كبارًا قد قضوا فترة بينهم متلبسين بهذه الحال. بل من هذا النوع مَن حكم عليهم أولياء محققون، أنهم ليسوا خارجين عن دائرة الشرع وحدإذ يقول منهم مَن هو خارج عن دائرة الإسلام. إلّا بشرط ألّا يكذّبوا بجميع ما جاء به الرسول (ص) من أحكام، مع أنهم لا يؤدون حقها، إما لعدم تفكرهم بها، أو لعدم استطاعتهم التوجه إليهالآخر بعدم تمكنهم من معرفتها، أو عدم فهمها. ولكن إذا عرفَها أحدٌ منهم ورفضَها فقد هلك.

أما القسم الثاني:فهم المنجذبون لنشوة الأذواق البراقة للطريقة والحقيقة فلا يبالون بالحقائق الشرعية التي هي أرقى من مستوى مذاقهم. ويعتبرها أحدُهم غير ذا الغاي لعجزه عن بلوغها. فيؤديها صورية شكلية، وهكذا يبلغ به الأمر تدريجيًا إلى أن يظن أن الشريعة مجرد قشرٍ ظاهري، وأن ما وجده من الحقيقة هو الأساس والغاية والقصد، فيقول: "حسبي يهٌ بكتُه". فيقوم بأفعال مخالفة لما يأمر به الشرع! فالذين لم يفقدوا شعورَهم وعقولَهم من هذا القسم مسؤولون عن أعمالهم، ويُدانون، بل يهلكون، حتى يكون قسم منهم موضع هزء وسخرية للشيطان.

النكتة الرابعة:إنَّ أشخاصًا من الفرق الضالة والمبتدعة يكو القلب المقبولين بنظر الأمة، غير أن أمثالهم تردّهم الأمة وترفضهم دون أن يكون هناك فرق ظاهري بينهما!

كنت في حيرة من هذا الأمر، فی"الزمخشري" المعتزلي الشديد التع للأذههبه لا يكفره أهل التحقيق من أهل السنة ولا يدرجونه في صفوف الضالين على الرغم من اعتراضاته القاسية عليهم، بل يجدون له مبررًا ومجالًا للنجاة، إلّا أنَّ "أبا علي الجبّائي" وهو أيضًا من

أئمة المعتزلة يطرده أهل السنة المحققون ويعدّون آر-لا لطدودة مع أنه أخف تعصبًا من السابق بكثير، كان هذا يأخذ قسطًا كبيرًا من تفكيرى، ثم فهمت بلطف إلهي:

أنَّ اعتراضات "الزمخشري" على أهل السنة نابعةٌ من محبة الحق الذي يدعو إليه مسلكُه، الذي يظنه حقًا كقوله: "أولئك لتنیزيه الحقيقي للّٰه سبحانه هو بأن يكون الأحياء -في نظره- هم خالقين لأفعالهم"، لذا فلمحبته الناشئة من تنیزيه الحق سبحانه يردّ قاعدةَ الشفقةسنة في خلق الأفعال. أما سائر أئمة الاعتزال المرفوضين فإنهم ما أنكروا سبيل أهل السنة لفرط محبتهم الحق، وإنما لقصور عقولهم عن دساتير أهل السنة السامية، وعجز عقولهم الضيقة عن استيعاب قوانين أموالًانة الواسعة. لذا فإن أقوالَهم مردودة وهم مطرودون.

فكما أن مخالفة المعتزلة لأهل السنة هذه بشكلين، وهي الواردة في كتب علم الكلام فإن أهل الطريقة الخارجين عن السنة المطهرة ومخالفتهم لها أيضًا من جهتين:

يرًا بى:أن ينجذب الوليّ لحاله ونهجه كانجذاب "الزمخشري" لمذهبه غير مهتم إلى حدٍّ ما بآداب الشرع التي لم يبلغ أذواقها بعد.

الثانية:أن ينظر الولي إلى آداب الشريعة أنها غيرُ ذات أهمية أصلًا بالنسبة لدساتير الطريقة د ظهورها (حَاشَ للّٰه) لكونه قد عجز عن أن يستوعب تلك الأذواق الواسعة، فمقامه القصير لا يستطيع أن يبلغ تلك الآداب الرفيعة.

التلويح الثامن

وفيه ثمانية مزالق و ورطات:

الأولى:إنَّ الورطة التي يسقط فيها سالكون من الطرق الصوفية -مم في نظتبعون السنة النبوية على الوجه الصحيح- هي اعتقادهم بأرجحية الولاية على النبوة! ولقد أثبتنا مدى سمو النبوة على الولاية وخفوت ضوء الأخيرة أمام نور النبوة الساطع في "الكلمة الرابعة والعشرين" و "الكلمة الحادية أي أنهثين" من كتاب "الكلمات".

الثانية:وهي تفضيل قسمٍ من المفرِطين، الأولياءَ على الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم، بل رؤيتُهم في مرتبة الأنبياء عليهم السلام. وقد شرحنا في "الكلمة الثانية عشرة"لكًا مكلمة السابعة والعشرين/الاجتهاد" وفي ذيلها الخاص بالصحابة كيف أنَّ للصحابة الكرام

خواصَّ متميزةً بسبب الصحبة النبوية، بحيث لا يمكن للأولياء أن يبلغوا مرتبتَهم أصلًا فضلًا عن أن يتفوقوا عليهم. ولا يمكنهم أن يبلغوا قطعًا مرتبةي معرفياء.

الثالثة:وهي ترجيح بعض المتطرفين والمتعصبين جدًّا للطريقة لأوراد طريقتهم وآدابها على أذكار السنة النبوية الشريفة، فيسقطون بذلك إلى منیزلق مخالفة السنة النبوية وتركِها، في الوقت الذي يظلون متشبثين بأوراد طريقتهدبرون.أنهم يسلكون سلوك غير المبالي بآداب السنة النبوية الشريفة فيهوون في الورطة، وكما أثبتنا في "كلمات" كثيرة، وكما أكّد كبارُ محققي الطرق كالإمام الغزالي والإمام الرباني:

"إنَّ اتباع سُنةٍ واحدة من السنن النبوية يكو من مرلًا عند اللّٰه أعظم من مائة من الآداب والنوافل الخاصة. إذ كما أن فرضًا واحدًا يرجح ألفًا من السنن، فإن سُنة واحدة من السنن النبوية ترجح ألفًا من آداب التصوف".

الرابعة:إنَّ بعض المتطرفين من أهل التصوف يظنون خطأً أنَّ "الإلهام" لة روح "الوحي"، كما يعتبرون الإلهام نوعًا من أنواع الوحي فيسقطون في هذا المزلق الخطير، وقد برهنّا سابقًا في "الكلمة الثانية عشرة" و "الكلمة الخامسة والعشرين" المتعلقة بإعجاز القرآن وفي رسائل أخرى؛ كيف أنَّ الوحي سامٍ وعالٍ وساطع وضّاء وكلل إلىمل بينما الإلهام بالنسبة إليه جزئي وخافت.

الخامسة:إنَّ بعض المتصوفين ممن لم يدركوا تماما سر الطريقة -في كونها وسيلة وليست غاية بحد ذاتها- قد ينجذبون ويتوجهون إلى ما يُفاض ع البر ن الكرامات والأذواق والأنوار، تلك التي توهَب ولا تُسأل إذ يمنحها اللّٰه سبحانه تقويةً للضعفاء، وتشجيعًا للمتكاسلين، وتخفيفًا من المشقة والسأم -الذين دفع هم من شدة الإجهاد في العبادة- فينجرون إلى تفضيل تلك الكرامات والأذواق والأنوار على فروض الدين والخدمة تحت لوائه وقراءة الأذكار والأوراد، فيسقطون في هذا المزل القرآوقد سبق أن أجملنا في النقطة الثالثة من "التلويح السادس" وفي "كلمات" أخرى، بأن هذه الدنيا هي دار خدمة وعمل وليست دار ثواب ومكافأة، فالذين يرغبون في قطف ثمار أعمالهم في هذه الحياة الفانية، إنما يستبدلون المكافأة الدنيوية لسؤال ة بثمار الآخرة الأبدية الباقية، فضلًا عن أنَّ هذا يدل على بقايا تعلقٍ بالدنيا ورغبة في الاستمتاع بها، ويكون هذا سببًا في

خفوت شوقهم وتطلعهم إلى الحياة البرزخية، بل يريدون هذه الحياة، إذ يجدون فيها نوعًا من "الكلالآخرة.

السادسة:وهي المنیزلق الذي يقع فيه قسم من سالكي الطرق الصوفية من غير أهل الحقيقة عندما يلتبس عليهم الأمر فيتوهمون بأن ظِلال مقامات الولاية ونماذجها المصغرة كأنها هي ات زائدالحقيقي والكلي والأصلي.

ولقد أثبتنا في الغصن الثاني من "الكلمة الرابعة والعشرين" وفي "كلمات" أخرى بما لاشك فيه؛ أن الشمس وإن تعددت صورُها بتعدد المرايا التي تنعكس عليها، فهذه الصور ت٢١) فراءَ الشمس وحرارتها ولكن ليس هو الضياء الأصلي نفسه، ولا هي الحرارة نفسها فهي باهتة الأنوار بالنسبة للشمس الحقيقية.

كذلك فإن لمقام النبوة ولمقام كبار الأولياء، شيئًا من أرى نف التي يمكن لأهل الطرق أن يستظلوا بها، ولكنهم يظنون أثناء دخولهم فيها أنهم أعظم درجة من كبار الأولياء، بل حتى من الأنبياء -والعياذ باللّٰه- فيسقطون في مزلق.

ولإنقاذ أنفسال بماجميع هذه المزالق المذكورة سابقًا عليهم أن يضعوا أصول الإيمان وأسس الشرع نصبَ أعينهم ويتخذوها مرشدًا دائمًا لهم، وأن يخالفوا أذواقهم ومشهوداتهم ويتهموها عند تعارضها معن سورةلأسس.

السابعة:وهي المزلق الذي يقع فيه قسمٌ من أهل الأذواق والأشواق من أصحاب الطرق عندما ينصرفون إلى الفخر والادعاء وإشاعة الشطحات وطلب توجّه الناس ونيل المرجعيات الدينية، ويفضشى ١٢/ه العجالات على الشكر والتضرع والحمد والاستغناء عن الناس، بينما عبودية محمد (ص) هي أسمى مرتبة في العبودية، تلك العبودية التي نستطيع وصفها بالمحبوبية.

فأساس العبودية وسرُّها هو التضرع والحمد والدعاء والخشوع والعجز والفقر والة أن اء عن الناس، وبهذا فقط يمكن الوصول إلى كمال تلك الحقيقة، حقيقة العبودية.

نعم إنَّ عددًا من الأولياء الكبار اضطروا -دون اختيار منهم لغلبة الحال وبشكل مؤقت فقط- إلى الخروج إلى ساحة الفخر والطلب وى الإجت، لذا فلا يجوز اتّباعهم اختيارًا

في حالهم هذه، فهم مهتدون، ولكنهم هنا وفي هذه النقطة بالذات ليسوا قدوة في الهداية، لذا لا يمكن السير وراءهم الذي تداء بهم.

الثامنة:وهي الورطة التي يتورط فيها قسمٌ من المتعجلين والقاصدين المنافع الذاتية من أهل الطرق من الذين يرغبون في تناول ثمرات الولاية في الدنيا بدلًا منلّي شا في الآخرة. وعندما يدل سلوكُهم على هذه الرغبة، وتتكشف نيتُهم من خلال هذا السلوك يكونون فعلًا قد سقطوا في هذه الورطة. علمًا أن آيات كثيرة في القرآن الكريم من أمثال

وما الحية" كمدنيا الا متاع الغرور

(آل عمران: ١٨٥) تدل بوضوح ما أثبتناه سابقًا في عدة "كلمات" من أن ثمرة واحدة من ثمرات عالم البقاء ترجح ألفَ بستان في هذه الحياة الفانية، لذا فالأفضل عدم تناول تلك الثمرات المباركة هنارت [٭أعطيت دون توجه ورغبة فيها، فيجب إبداء الحمد والشكر في قبولها -لا على أنها مكافأة- بل على أنها إحسان وفضل من اللّٰه وُهبَت للتشويق.

التلويح التاسع

نذكر هنا مجملًا تسع ثمرات من الثمار الوفيرة للطريقة وفوائدها:

الأ:إنَّي ظهورُ الحقائق الإيمانية وانكشافها ووضوحها إلى درجة عين اليقين بوساطة الطريقة الصحيحة المستقيمة. هذه الحقائق التي هي منابع خزائن أبدية وسعادة دائمة وكنوزها ومفاتيحها.

الثانيأهل التحقيقُ الوجود الحقيقي للإنسان بانسياق لطائفه جميعًا إلى ما خُلقت لأجله. وذلك بأن تكون الطريقة واسطة لتحريك قلب الإنسان الذي يعتبر مركزًا لجسمه ولولَبًا لحركته وتوجيهه إلى اللّٰه. فيندفع بهذا كثيرٌ من اللطائف الإنسانية إلى الحركة وادر علىفتتحقق حقيقة الإنسان.

الثالثة:التخلص من وحشة الانفراد والوحدة في السير والسلوك، والشعور بالأُنس المعنوي في الحياة الدنيا والبرزخ بالالتحاق بإحدى سلاسل الطريقة عند سيره وتوجه

(الزمالحياة البرزخية ونحو الحياة الأخروية، وعقد أواصر الصداقة والمحبة بتلك القافلة النورانية في طريق أبد الآباد، فتندفع الأوهامُ والشُبَه عن النفس باستناد المستحقًاى

إجماعهم واتفاقهم باعتبار كل أستاذ مرشد حُجة قوية وسندًا لا يضعف في دفع الأضاليل والأوهام التي ترد إلى الذهن.

الرابعة:وهي خلاصُ الإنسان من الوحشة الهائلة التي تكتنفه في حياتل المسيا، والانسلال من الغربة الأليمة التي يحسّها إزاء الكون، وذلك بما تقوم به الطريقة الصائبة الصافية من تفجير ينابيع محبة اللّٰه ومعرفته في الإيمان.

وقد سبق أن أثبتنا في "كلمات" عدة بَ كل ادة الدارين، واللذةَ التي لا يشوبها ألمٌ، والأُنس الذي لا تخالطه وحشة، والسعادة الحقيقية لا توجد إلّا في حقائق الإيمان والإسلام التي تسعى الطريقة للوصول إليها كما أننا بيّنا في "الكلمة الثانية" بأن الإيمان يحمل بذرة شجرة طوبى في الجنة.

نعم حاجتهربية الموجودة في الطريقة تنمو تلك البذرة وتكبُر.

الخامسة:الشعور بالحقائق اللطيفة في التكاليف الشرعية وتقديرها بوساطة القلب المنتبه بدوام ذكر اللّٰه، كما يُسَمَت،لى ذلك المنهج التربوي للطريقة. وبذلك تكون الطاعة والعبادة مثار اشتياق وحب، لا مثار تعب وتكليف.

السادسة:نيلُ مقام التوكّل، ودرجة الرضسة أو تبة التسليم. هذه المقامات هي السبيل إلى تذوق السعادة الحقيقية والتسلية الخالصة واللذة التي لا يشوبها حزنٌ، والأُنس الذي لا تقربُه وحشة.

السابعة:وهي نجاةُ الإنسان من الشرك الخفي والرياة ومع صنع وأمثالها من الرذائل وذلك بالإخلاص الذي هو أهم شرط لدى سالك الطريقة وأهم نتيجة لها. وكذا التخلص من أخطار النفس الأمارة بالسوء ومن أدران الأنانية بتزكية النفس التي هي السلوك العملي في المة الأ

الثامنة:هي جعلُ الإنسان عاداتِه اليومية بحُكم العبادات وأعمالَه الدنيوية بمثابة أعمالٍ أُخروية، والإحسانُ في استغلال رأس مال عمره من الحياة بدقائقها وجعلها بذورًا تتفتح عن زهرات الحياة الأخروية وسنابلها. وذلك بدوام الروحانلقلبي، والتأمل العقلي، مع

الحضور القلبي الدائم والاطمئنان، ودوام شحذ الإرادة، والنية الصافية، والعزيمة الصادقة التي تلقُّنها الطريقة.

التاسعة:وهي العملُ للوصول إلى مرتبة الإنسان الكامل، وذلك برجة ال القلبي إلى اللّٰه طوال سيره وسلوكه، وأثناء معاناته الروحية التي تسمو بحياته المعنوية، أي الوصول إلى مرتبة المؤمن الحق والمسلم الصادق، أي نيلُ حقيقة الإيمان والإسلام لا صورتيهما، ثم أن يكون الإنسان عبدًا خالصًا لوظيفة المين، وموضعَ خطابه الجليل، وممثلًا عن الكائنات من جهة، ووليًا للّٰه وخليلًا له، حتى كأنه مرآة لتجلياته سبحانه، وفي أحسن تقويم حقًا، فيقيم الحُجة على أفضلية بني آدم على الملائكة.

وهكذا يطير بجناحَي الإيمان والعملا غايةيعة إلى المقامات العليا والتطلع من هذه الدنيا إلى السعادة الأبدية بل الدخول فيها.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى اووطنُهثِ الْأَكْبَرِ في كُلِّ الْعُصُورِ وَالْقُطْبِ الْأَعْظَمِ في كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذي تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلاَيَتِه وَمَقَامُ مَحْبُوبِامغة أ في مِعْرَاجِه وَانْدَرَجَ كُلُّ الْوَلاَيَاتِ في ظِلِّ مِعْرَاجِه وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه أَجْمَعينَ. أٰمينَ. وَالْحَمْدُ للّٰه رَبِّ الْعَالَمينَ.

ذيل

هذا الذيلُ القصير جدًّا له أهميةٌ عظيمة ومنافعُ للجميع.

للوصول إلى اللّٰهوبلسانه وتعالى طرائقُ كثيرة، وسبُل عديدة. وموردُ جميع الطرق الحقة ومنهلُ السبل الصائبة هو القرآن الكريم. إلّا أن بعضَ هذه الطرق أقربُ من بعض وأسلمُ وأعمُّفَه علقد استفدتُ من فيض القرآن الكريم -بالرغم من فهمي القاصر- طريقًا قصيرًا وسبيلًا سويًا هو:

طريقُ العَجز، الفقر، الشفقة، التفكر.

نعم، إنَّ العجزكتضرع وطريقٌ موصلٌ إلى اللّٰه، بل أقربُ وأسلم، إذ هو يوصِل إلى المحبوبية بطريق العبودية.

والفقرمثلُه يوصل إلى اسم اللّٰه "الرحمن".

وكذلك الشفقةكالعشق موصلٌ إلى اللّٰه إلّا أنه أَنفذُ منه في السير وأوسعما يتممدى، إذ هو يوصل إلى اسم اللّٰه "الرحيم".

والتفكرأيضًا كالعشق إلّا أنه أغنى منه وأسطعُ نورًا وأرحبُ سبيلًا، إذ هو يوصل السالكَ إلى اسم اللّٰه "الحكيم".

وهذا الطريق يختلف عما سلكه أهلُ الس أقاوم طرق الخفاء ذات الخطوات العشر -كاللطائف العشر- وفي طرق الجهر ذات الخطوات السبع -حسب النفوس السبعة- فهذا الطريقُ عبارةٌ عن أربع خطوات فحسب، وهو حقيقةٌ شرعية أكثر مما هو طريقةٌ صوفية.

ولا يذهبنّ بكم سوءُ الفهم إلىه سبحا. فالمقصودُ بالعَجز والفقر والتقصير إنما هو إظهارُ ذلك كلِّه أمام اللّٰه سبحانه وليس إظهارَه أمام الناس.

أما أورادُ هذا الطريق القصير وأذكارُه فتنحصر في اتباعِ السنة النبوية، والعملِ بالفرائض، ولوراءها إقامة الصلاة باعتدال الأركان، والعملِ بالأذكار عقبها، وتركِ الكبائر.

أما منابع هذه الخطوات من القرآن الكريم فهي: فلا تُزكّوا انفُسَكم (النجم: ٣٢) تشير إلى اون رحمالأولى. ولا تكونوا كالذين نَسُوا اللّٰه فأنساهُم أنفُسَهم (الحشر: ١٩) تشير إلى الخطوة الثانية. ما اصابكَ مِن حسنةٍ فمن اللّٰه، ومَا اصابكَ مِن سيئةٍ فِمن نفسِك (النساء: ٧٩) تشير إلى الخطوة الثالثة. كلُّ شيءٍصانع ا الّا وجْهَه (القصص: ٨٨)، تشير إلى الخطوة الرابعة.

وإيضاح هذه الخطوات الأربع بإيجاز شديد هو:

الخطوة الأولى

كما تشير إليها الآيةُ الكرلمكتوبفلا تُزكّوا انفُسَكم وهي: عدمُ تزكيةِ النفس. ذلك لأن الإنسان حسب جبلّته، وبمقتضى فطرته، محبٌّ لنفسه بالذات، بل لا يحبّ إلّا ذاتَه في المقدمة. ويضحّي بكل شيء من أجل نفسه، ويمدح نفسَه مدحًا لا يليق إلّا بالمعبود وحدَه، وينین أهواصَه ويبرئ ساحةَ نفسه، بل لا يقبل التقصير لنفسِه أصلًا ويدافع عنها دفاعًا قويًّا بما يشبه العبادة، حتى كأنه يصرف ما أودعَه اللّٰه فيه من أجهزةٍ لحمدعالم انه وتقديسه إلى نفسه، فيصيبُه وصفُ الآية الكريمة: من اتّخذ الهَه هَواه (الفرقان: ٤٣) فيعجَبُ بنفسه ويعتدّ بها.. فلابد إذن من تزكيتها. فتزكيتُها في هذه الخطوة وتطهيرُها هي: بعدم تزكيتها.

الخطوة الثانية

كما تلقّنهى، ومرُ الكريمة من درس: ولا تكونوا كالذين نَسُوا اللّٰه فأنساهُم أنفُسَهم وذلك: أن الإنسان ينسى نفسَه ويغفل عنها، فإذا ما فكّر في الموت صرفَه إلى غيره، وإذا ما رأى الفناء والزوال دلروس ولى الآخرين، وكأنه لا يعنيه بشيء، إذ مقتضى النفسِ الأمارة أنها تذكُر ذاتَها في مقام أخذ الأجرة والحظوظ وتلتزم بها بشدة، بينما تتناسى ذاتَها في مقام الخدمة .

ك والتكليف. فتزكيتُها وتطهيرُها وتربيتُها في هذه الخطوة هي: العملُ بعكس هذه الحالة، أي عدمُ النسيان في عين النسيان، أي نسيانُ النفس في الحظوظ والأجرة، والتفكرُنيها.

عند الخدمات والموت.

والخطوة الثالثة

هي ما ترشد إليه الآيةُ الكريمة: ما اصابكَ مِن حسنةٍ فمن اللّٰه، ومَا اصابكَ مِن سيئةٍ فِمن نفسِك وذلك: أنّ ما تقتضيه النفسُ دائمًا أنها تنسب الخيرَ إلى ذاتها، مما يسوقُها هذا إلى الفخر والعنيل اللى المرء في هذه الخطوة، أن لا يرى من نفسه إلّا القصورَ والنقصَ والعجزَ والفقرَ، وأن يرى كلَّ محاسنه وكمالاته إحسانًا من فاطره الجليل، ويتقبَّلها نِعمًا منه سبحانه، فيشكرإذ نحن بدلَ الفخر ويحمدُ بدل المدح والمباهاة. فتزكيةُ النفس في هذه المرتبة هي: في سر هذه الآية الكريمة: قَد أفلَحَ مَنْ زَكّاها (الشمس: ٩). وهي: أنْ تعلم بأن كمالَها في عدم كمالِها، وقدرتَها في عجزِها، وغناها في فقرِها، (أي كمالُ النفس في معرفة عت بيانلِها، وقدرتُها في عجزها أمام اللّٰه، وغناها في فقرها إليه).

الخطوة الرابعة

هي ما تعلّمُه الآية الكريمة: كلُّ شيءٍ هالكٌ الّا وجْهَه ذلك لأنَّ النفسَ تتوهم نفسَها حرةً مستقلة بذاتهاتانة اتدّعى نوعًا من الربوبية، وتُضمِر عصيانا حيال معبودها الحق. فبإدراك الحقيقة الآتية ينجو الإنسانُ من ذلك وهي: كلُّ شيء بحدّ ذاته، وبمعناه الاسمي: زائلٌ، مفقود والشرث، معدوم. إلّا أنه في معناه الحرفي، وبجهة قيامه بدور المرآةِ العاكسةِ لأسماء الصانع الجليل، وباعتبار مهامّه ووظائفه: شاهدٌ، مشهودٌ، واجدٌ، موجودٌ.

فتزكيتُها في هذه الخطوة هي معرفة: أنَّ عدمَها في وجودها ووتح الك في عدمها، أي إذا رأت ذاتَها وأعطت لوجودها وجودًا، فإنها تغرق في ظلماتِ عدمٍ يسع الكائنات كلَّها. يعني إذا غفلتْ عن موجِدها الحقيقي وهو اللّٰه، مغترةً بوجودها الشخصي فإنها تجد نفسَها وحيدة غريقة في ظلمات الفراق والعدم ُقلق ممتناهية، كأنها اليراعةُ في ضيائها الفردي الباهت في ظلمات الليل البهيم. ولكن عندما تترك الأنانيةَ والغرور وترى نفسها حقًا أنها لا شيء بالذات، وإنما هي مرآةٌ تعكس تجليات موجدِها الحقيقي. فتظفر بوجودٍ غير متناهٍ وتربح وجودَ حر شوقلمخلوقات.

نعم، من يجد اللّٰه فقد وجدَ كلَّ شيء، فما الموجوداتُ جميعُها إلَّا تجليات أسمائه الحسنى جلّ جلالُه.

خاتمة

إن ما في هذا الطريق، طريق العجز والفقر والشفقة والتفكرذه المبع خطوات قد سبق إيضاحاتها في "الكلمات الست والعشرين" السابقة من كتاب "الكلمات" الذي يبحث عن علمِ الحقيقة، حقيقةِ الشريعة، حكمةِ القرآن الكريم.

إلّا أننا نشير هنا إشارة قصير

أوبضع نقاط وهي: أن هذا الطريق هو أقصرُ وأقربُ من غيره، لأنه عبارة عن أربع خطوات. فالعجزُ إذا ما نفض يده من النفس يسلّمها مباشرة إلى "القدير" ذي الجلال؛ بينما العشقُ إذا نفض يده من النفس - في طريق العشق الذي هو أنفذُ الطرق الموصلة إلى اللّٰه - فا ومضطشبث بالمعشوق المجازي، وعندما يرى زوالَه يصل إلى المحبوبَ الحقيقي.

ثم إنَّ هذا الطريق أسلمُ من غيره، لأن ليس للنفس فيه شطحاتٌ أو ادعاءات فوق طاقتها، إذ المرءُ لا يجد في نفسه غير العجز والفقر والتقصير فيتجاوزُ حدَّه.

ثم إنحيث إن الطريق طريقٌ عام وجادةٌ كبرى، لأنه لا يضطر إلى إعدام الكائنات ولا إلى سجنها، حيث إن أهل "وحدة الوجود" توهموا الكائنات عدمًا، فقالوا: "لا موجود إلّا هو" لأجل الوصول إلى الاطمئنان والحضور القلبيعيسى ع أهل "وحدة الشهود" حيث سجنوا الكائنات في سجن النسيان، فقالوا: "لا مشهود إلّا هو" للوصول إلى الاطمئنان القلبي.

بينما القرآنُ الكريم يعفو الكائنات بكل وضوح عن الإعدام ويطلق سراحَها من السجن. فهذا الطريق على لها، قرآن ينظر إلى الكائنات أنها مسخرةٌ لفاطرها الجليل وخادمةٌ في سبيله، وأنها مظاهرُ لتجليات الأسماء الحسنى كأنها مرايا تعكس تلك التجليات. أي أنه يستخدمها بالمعنى الحرفي ويعزلها عن المعنى الاسمي من أن تكون خادمة ومسن في تفسها. وعندها ينجو المرءُ من الغفلة، ويبلغ الحضورَ الدائمي على نهج القرآن الكريم. فيجد إلى الحق سبحانه طريقًا من كل شيء.

وزبدة الكلام:إن هذاائلًا:ق لا ينظر إلى الموجودات بالمعنى الاسمي، أي لا ينظر إليها أنها مسخرةٌ لنفسِها ولذاتِها، بل يعزلُها من هذا ويقلدها وظيفةً، أنها مسخرةٌ للّٰه سبحانه.

المكتوب الثلاثون

وهو (إشارات الإعجاز في مظان الإيجاز) باللغة العربية

المكتورة) الدي والثلاثون

وقد انقسم إلى إحدى وثلاثين لمعة ضمّت في كتاب ( اللمعات).

المكتوب الثاني والثلاثون

وهو(اللوامع) المنشورة ختام (الكلمات).

المكتوب الثالث والثلاثون

رسالة (النوافذ) المطلة على المعرفة الإلهية. نشرت ضمن (الكالقَسَ ولم تدرج هنا.

نوى الحقائق "الحكم البديعية"

[٭]: أطلق السيد عبد الرحمن (ابن أخ الأستاذ النورسي) على هذه الرسالة اسم "سانحات بديع الزمان" وطبعها في جزءين،ة لأرز سنة ١٩٢٠ والثاني ١٩٢٣.

توضيحمنذ مدة وعمي العزيز "بديع الزمان" لا يتوجه إلى المسائل عقلًا بل قلبًا. وما يظهر على قلبه يمليه عليّ ويقول: "إن العلم هو ما والحيفي القلب، فلو استقر في العقل وحدَه لا يكون مِلك الإنسان". وكان يقول: "إن هذه المسائل ليست قواعد علمية وحدها، بل ما اتخذته وجدانًا من أسسٍ لبعض دساتير قلبية ".وقد أمرني: "انتخِب ما يروق لك ماكم ال لقلبي". فأنا بدوري اقتطفت هذه الفقرات من آثاره الآتية:

نقطة من نور معرفة اللّٰه جل جلاله -إشارات الإعجاز في مظان الإيجاز- سنوحات- شعاعات معرفة النبي (ا مسائموز - طلوعات - محاكمات - مناظرات - إشارات - قزل إيجاز.

عبد الرحمن

(من الطبعة الأولى المطبوعة في مطبعة الأوقاف الإسلامية بإسطنبول سنة ١٣٣٧)

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

اَلْحَمْدُ للّٰه رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَاباس الَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

١- عصرٌ مريض، وعنصرٌ سقيم، وعضو عليل، وَصفَتُه الطبية هي اتّباع القرآن.

٢-رضتين،شاسعة عظيمة الجانب، رديئة الطالع.. دولة مشهورةٌ عريقة المجد، سيئةُ الحظ.. أمةٌ عزيزة جليلة القدر، بلا رائد.. وَصفتُها الطبية الاتحاد الإسلامي.

٣- إنَّ الذي لا يملك قبضةً قوية يستطيع بها حملَ الأرض وجميع النجوم والشموس و وكم يا كحبات المسبحة، لا يستطيع ادعاء الخلق والإيجاد؛ إذ كلُّ شيء مربوط بغيره.

٤- إنَّ إحياء جميع ذوي الأرواح يوم الحشر لا يثقل على القدرة الإلهية كما لا يثقل عليها إحياءُ حشرةٍ وإنشاؤها بعد سبات عميق طوال الشتاء بما يشبه الموت؛ لأنا جنونة الإلهية ذاتية، لا تتغير قطعًا، ولا يمكن أن يتخللها العجزُ،ولا تتداخل فيها العوائقُ، فليس فيها مراتب مطلقًا، وكلُّ شيء بالنسبة إليها سواءٌ.

٥- إنَّ الذي خلق عينَ البعوضة هو الذي خلق الشمسَ أيضًا.

٦- والذي نظالنوراة البرغوث هو الذي نظّم المنظومة الشمسية أيضًا.

٧- إنَّ في تأليف الكون إعجازًا باهرًا، بحيث لو فرضنا -فرضًا محالًا- أن كل سبب من الأسباب الطبيعية فاعلٌ مختارٌ، مقتدرٌ، لسجإن كتالك الأسباب جميعُها -بكمال العجز- أمام ذلك الإعجاز، قائلة: (سبحانك.. لا قدرة لنا.. إنك أنت العزيز الحكيم). [٭]: العبارات المحصورة بين قوسين مركنين جاءت فخالدة، باللغة العربية.

٨- إنَّ الأسباب لم تُمنح التأثيرَ الحقيقي.. هكذا تقتضي الوحدة والجلال. إلّا أن الأسباب قد أصبحت ستارًا بين يدي القدرة في جهة يةأي .. هكذا تقتضي العزة والعظمة، وذلك لئلا تُرى في ظاهر النظر يدُ القدرة مباشِرةً للأمور الخسيسة في جهة المُلك.

٩- إنَّ جهة الملكوت التي هي محل تعلّق القدرة في كل نطاق شفافةٌ نیزيهةٌ.

١٠- إنَّ عالمَ الشهادة ستارٌ مُزَركش مُلقى على عوالم الغيب.

١١- يلزم لإيجاد نقطة في مكانها الصحيح، قدرةٌ مطلقة تستطيعأن يكوَ الكون كله، ذلك لأن كلَّ حرف من حروف كتاب الكون الكبير -لاسيما ما كان ذا حياة- له وجهٌ ناظر إلى كل جملةٍ من جمل الكتاب، وله عينٌ شاخصة إليها.

١٢- لقد اشتهرت حادثة: ه أنا نما كان الناس يراقبون هلال العيد، ولم يره أحد، إذا بشيخ هَرِم يحلف أنه قد رأى الهلال، ثم تبين أن ما رآه لم يكن هلالًا بل شعرةٌ بيضاء مقوسة قد تدلت من حاجبه! فأين تلك الشعرة من الهلال؟ وأين حركات ال للزندن فاعل تشكيل الأنواع؟

١٣- الطبيعةُ مطبعةٌ مثالية وليست طابعةً، نقشٌ لا نقّاش، قابلة للانفعال لا فاعلة، مِسطرَ لا مَصدر، نظام لا نظّام، قانون لا قدرة، شريعة إرادية لا حقيقةٌ خارجية.

١٤- إنَّ الانجذابَ عبّر عة المغروزين في الوجدان -الذي هو فطرةٌ ذات شعور- ليس إلّا من جذبةٍ حقيقية جذابة.

١٥- إنَّ الفطرةَ لا تكذب، ففي البذرة ميلانٌ للنمو، إذا قال: سأنبت، سأُثمر، فهو صادق. وفي البيفهؤلاءانٌ للحياة، إذا قال: سأكون فرخًا، فيكون بإذن اللّٰه، وهو صادق، وإذا قال ميلانُ التجمد في غرفة من ماء: سأحتل مكانًا أوسع فلا يستطيع الحديدُ -رغم صلابته- أن يكذّبه. بل إنّ صِدقَ قولِه يفتّت الحديد، فهذه الميول إنما هي إلى ا الأوامر التكوينية الصادرة عن الإرادة الإلهية.

١٦- إنَّ القدرة الأزلية التي لا تترك النملة من دون أمير والنحلَ من دون يعسوب، لا تترك البشر من دونث:حافيضًا، وإنَّ انشقاقَ القمر كما هو معجزةٌ أحمدية للإنسان في عالم الشهادة، فالمعراج أيضًا معجزة أحمدية كبرى للملائكة والروحانيات في عالم اقامه ق. وقد أُثبتت ولايةُ نبوته بهذه الكرامة الباهرة، فكانت شخصيتُه المشرقة كالشعلة الوضّاءة كالبرق والبدر في عالم الملكوت.

١٧- إنَّ كلمتَي الشهادة شاهدتان إحداهما على الأ المثالكلمة الأولى برهان لمّي للثانية، والثانية برهان إنّي للأولى. [٭]: اعلم أن البرهان إما "لِمّيٌّ" وهو الاستدلال بالمؤثِّر على الأثر، كدلالة النار على الدخان. وإما "إنّيّ" وهبالأسمتدلال بالأثر على المؤثر، كدلالة الدخان على النار.( اشارات الاعجاز)

١٨- إنَّ الحياة نوعٌ من تجلي الوحدة في الكثرة، لذا فهي تدفع إلى الاتحاد، فالحياةُ تجعل الشيءَ ايًا، لمالكًا لكل شيء.

١٩- إنَّ الروحَ قانونٌ ذو وجود خارجي، وناموسٌ ذو شعور، وهو آتٍ من عالَم الأمر وصفةِ الإرادة، كالقوانين الفطرية الثابتة الدائمة. وقد وء. فه القدرةُ الوجودَ الحسي، وجعلتْ سيالةً لطيفة صَدَفَةً لذلك الجوهر. إنَّ الروح الموجود أخٌ للقانون المعقول. كلاهما دائمي وكلاهما آتٍ من عالم الأمر. ولو ألبخاريالقدرةُ الأزلية قوانينَ الأنواع وجودًا خارجيًا لأصبحت روحًا، ولو طرحَ الروحُ الشعورَ، لأصبح قانونًا لا يموت أيضًا.

٢٠- إنَّما تُشاهَد الموجودات بالضياء، ويُعرف وجودُ الموجودات بالحياة، فكل منهما كشّاف.

٢١- إنَّالصوت انية سوف تُلقي السلاح وتستسلم للإسلام سواءً بالانطفاء أو بالاصطفاء، فلقد تمزقت النصرانية عدة مرات حتى انتهت إلى البروتستانية. وتمزقت البروتستانية فاقتربت من التوحيد، وهي تتهيأ للتمزّق مرة أخرى. فإما أنها تنطفئ وينتهي، أو لا، وإما أن تجد تجاهها الحقائقَ الإسلامية الجامعة لأسس النصرانية الحقّة ومبادئها، فتستسلم. وقد أشار الرسول (ص) إلى هذا السرّ العظيم بأنه: سينیزل عيسى عليه السلام وسيكون من أمتي ويعمل بشريعتي.

٢٢- إنَّ الذي يسوق جمهوالدفاعس إلى الاتّباع وامتثال الأوامر هو ما يتحلى به المصدرُ من قدسية، هذه القدسية هي التي تدفعُ جمهور الناس إلى الانقياد أكثر من قوة البرهان وموالصرالحجة.

٢٣- إنَّ تسعين بالمائة من مسائل الشريعة -التي هي الضروريات والمسلّمات الدينية- كل منها عمودٌ من الألماس، أما المسائل الاجتهادية الخلافية فهي تمثّل عشرة بالمائة فقط. ول مؤقتًي أن يكون تسعون عمودًا من الألماس تحت حماية عشرة منها من ذهب، فالكتب الفقهية والاجتهادات ينبغي أن تكون مرايا ومناظير لرؤية القرآن وليست حُجُبًا وظلالًا وبديلًا عنه.

٢٤- كلُّ مَن يملك استعدادًا للاجتهاد يستطيع الشبابهدَ لنفسه إلّا أنه لا يستطيع أن يشرّع.

٢٥- إنَّ الدعوة إلى أي فكر كان منوطةً بقبول جمهور العلماء لها وإلّا فهي بدعة، مردودة.

٢٦- إنَّ الإنسان يظل نمكرَّمًا فطرةً يبحث عن الحق دومًا، وأثناء بحثه يعثر على الباطل أحيانًا فيُخفيه في صدره ويحفظه، وقد يقع الضلالُ -بلا اختيار منه- على رأسه أثناء تنقيبه عن الحقيقة، فيظنه حقًا، فيلبسه كالقلنسوة.

٢٧- إنَّ للقدرة مرايا كثيرة جدًّا، كلما منها أشفّ وألطفُ من الأخرى. وهي تتنوع، من الماء إلى الهواء، ومنه إلى الأثير، ومنه إلى عالم المثال، ومنه إلى عالم الأرواح بل إلى الزمان وإلى الفكرنبياء في مرآة الهواء تصبح الكلمةُ الواحدة ملايين الكلمات. فإن قلمَ القدرة يستنسخ سرّ هذا التناسل بشكل عجيب. إنَّ الانعكاس إما يحوي الهوية أو يحوي الهوية مع الماهية. إنَّ تماثيل المادة -أي صورها- الكثيفة عبارة عن أموات متحركة، أما تماثيلُ الأرواح فو والنية في مراياها فحيّةٌ مرتبطة بالحياة، إنْ لم تكن عينَها فليست غيرَها.

٢٨- إذا انتفضت الشمسُ بحركتها المحورية، فلا تسقط ثمارُها، وإن لم تنتفض فإن ثمارها من السيارات تسقط وتتفرق.

٢٩- إنَّ نور الفكر ظلامٌ يُفَ. فاستمًا ما لم يتوهج بضياء القلب ويمتزج به. فكما إذا لم يمتزج نهارُ العين الأبيض غير المنور بليلها الأسود (٭): بمعنى أن بياض العين الشبيه بالنهار إن لم يكن مع سواد العين الشبيه بالليل فلا تُبصر العين. (المؤلف). فلا تكون باب موثكذلك لا بصيرة لفكرة بيضاء لا توجد فيها سُويداء القلب.

٣٠- إذا لم يكن في العلم إذعان القلب فهو جهل، لأن الالتزام شيء والاعتقاد شيء آخر.

٣١- إنَّ تصوير الأباطيل تصويرًا جيدًا إضلالٌلمطلقةان الصافية.

٣٢- إنَّ العالِم المرشد ينبغي أن يكون كالشاة لا كالطير. فالشاة تُطعِم بَهْمَتها اللبن والطير تلقم فراخها القيء.

٣٣- إنَّ وجود شيءٍ يتوقف على وجود جميع أجزائه، بينما عدمُه يتوقف على عدم جزءٍ منه، لذا يميل الشخ هذه اعيف إلى التخريب لإثبات قدرته، فيرتكب أعمالًا سلبية تخريبية بدل أفعالٍ إيجابية تعميرية.

٣٤- إذا لم تمتزج دساتيرُ الحكمة مع نواميس الحكومة ولم تمتزج قوانينُ الحق مع روابط القوة فلن تكون مثمرةً بين جمهور لحد عن.

٣٥- لقد وضع الظلم على رأسه قلنسوةَ العدالة ولبست الخيانةُ رداءَ الحَمية وأُطلق على الجهاد اسم البغي وعلى الأسر اسم الحرية. وهكذا تبادلت الأضدادُ صُوَرَها.

٣٦- إنّ النكاسة الدائرة على المنافع وحشٌ رهيب.

٣٧- إنَّ التودد إلى وحش جائع لا يثير شفقته بل يثير شهيَّته فضلًا عن أنه يطالب بأجرة أنيابه وأظفاره.

٣٨- لقد أظهر الزمانُ أنَّ الجنة ليست رخيصة وأنَّ جهنم أيضًا ليست زائدة عن الحاجة.

٣٩- قد صارتباسًا الخواص من أهل الدنيا التي تستدعي التواضع والتراحم سببًا للتكبرّ والغرور، وصار عجزُ الفقراء وفقرُ العوام المستثيران للرحمة والإحسان سببًا لأسارتهم وسفالتهم.

٤٠- إنْ كان في شيء وقد ناسنُ وشرفٌ فسرعان ما يُهدى إلى الخواص ويُنسَب إليهم. أما إنْ كان فيه سيئات فيلصقونها بالعوام وينسبونها إليهم.

٤١- إذا لم تكن للفكر غاية ومثلٌ عليا، أو نُسيَت تلك الغاية، أو تنوسيت توجهت الأذهان إلى "ا ركوبدارت حولها.

٤٢- لو تأملتَ في مساوئ جمعية البشر لرأيت: أس أساس جميع اختلالاتها وفسادها، ومنبع كل الأخلاق الرذيلة في الهيئة الاجتماعية، كلمتان فقط:

إحداهما:إن شبعتُ فنظر: اّ أن يموت غيري من الجوع.

والثانية:اكتسب أنتَ لآكل أنا، واتعبْ أنت لأَستريح أنا.

والقاطع لعرق الكلمة الأولى ليس إلّا "الزكاة". والمستأصلُ والظموه، لكلمة الثیانية ليس إلّا "حرمة الربا".

إنَّ عدالة القرآن تقف على باب العالم وتصيح في الربا: ممنوع، لا يحق لك الدخول! إنَّ

البشرية لما لم تصغ إلى هذا الكلام تلقّت صفعة قوية. وعليها أن تُصغي إليها قبل أن تتلقى صفعة أقوى وأمرّ.وافتخا- إنَّ حروبَ الدول والشعوب -بعضها بعضًا- ستتخلى عن ساحتها لتحل محلَّها حروبُ الطبقات البشرية؛ لأن الإنسان كما لا يرضى أن يكون أسيرًا لا يرضى أن يكون أجيرًا أيضًا.

٤٤- إنَّ الذي يسلك إلى مقصالمولدًا غير مشروع، كثيرًا ما يعاقَب بخلاف مقصوده، فإنَّ جزاء محبةٍ غير مشروعة -كمحبة أوروبا- هي عداء غادر من المحبوب.

٤٥- ينبغي النظر إلى الماضي وإلى المصائب بنظر "القدر" بينما النظر إلى "المستقبل" وإلى المعاصي يلزم أن يكون من زاوية التكليف،سيل كار والاعتیزال يتصالحان هنا.

٤٦- ينبغي عدم اللجوء إلى العجز فيما يمكن حلُّه، وعدم الالتجاء إلى الجزع فيما لا يمكن علاجه.

٤٧- إنَّ جالشمس حياة تلتئم، بيد أن جراحات العزة الإسلامية وشرف الأمة وسيادتها غائرة جدًّا.

٤٨- سيكون زمانٌ؛ تسبّب فيه كلمةٌ واحدة توريط جيش كامل في الحرب، وطلقةٌ واحدة إبادة ثلاثين راح النسمة.

(٭): لقد كانت طلقة جندي أطلقت على ولي عهد النمسا سببًا في إشعال نار الحرب العالمية الأولى التي ذهب ضحيتها ثلاثون مليون نسمة. (المؤلف).

وستكون هناك أحوال: حركةٌ الأئمة-عندئذ- تسمو بالإنسان إلى أعلى عليين.. وفعلٌ صغير يُرديه في أسفل سافلين..

٤٩- إنَّ حبة واحدة من صدقٍ تبيد بيدرًا من الأكاذيب، وإن حقيقة واحدة أفضل من بيدر من الخيالات.

عليك أنْ تصدُق في كل ما تتكلمه ولكن ليس صوابًا أنفهي عي كل صدق؛ إذ(لا يلزم من لزومِ صدق كل قولٍ ، قولُ كل صدقٍ).

٥٠- مَنْ أحسن رؤيتَه حَسُنتْ رويّته وجمُل فكره ومن جمُل فكره تمتّع بالحياة والتذ بها.

٥١- إنَّ الأمل يبعث الحياة في الناس، واليأس يقتلهم.

٥٢- هذه الدولة الإس إن الالتي أخذت على عاتقها -منذ السابق- القيام بفريضة الجهاد -فرضًا كفائيًا- إعلاءً لكلمة اللّٰه وحفاظًا على استمرار حرية العالم الإسلامي، وهو كالجسد الواحد، ووضعت نفسَها موضعَ الفداء للعالم الإسلامي، وحاملةَ راية الخلافة، ستعوّض عما أصابها من مصلة السزيلها السعادة التي سوف يَرفُل بها عالم الإسلام.. إنَّ هذه المصيبة قد عَجّلت بعثَ الأخوة الإسلامية وظهورها في أرجاء العالم الإسلامي تلك الأخوة التي هي جوهر حياتنا وروحها.

٥٣- إنَّ إسناد محاسن المدنية إلى النصرانية التي لا فضل

١ فالت استنادها وركيزتها: القوة، وهذه من شأنها: التجاوز والاعتداء.

٢- هدفها وقصدها: المنفعة، وهذه من شأنها: التزاحم.

٣- دستورها في الحياة: الجدال ط، ولكع، وهذا من شأنه: التنازع.

٤- رابطتها بين الكتل البشرية هي العنصرية والقومية السلبية التي تنمو وتتوسع بابتلاع الآخرين وشأنها التصادم الرهيب.

٥- خدمتها للبشرية خدمة جذابة: تشجيع الهوى والهوسات وتلبية رغبات اعنه وجلأمارة ذلك الهوى الذي هو سبب لمسخ الإنسان مسخًا معنويًّا.

أما المدنية التي تتضمنها الشريعة الأحمدية وتأمر بها:

فإن نقطة استنادها: الحق بدلًا من القوة، والحق من شأنه: العدالة والتوازن.

وهدفها: الفضيلة بدلًا من المنفعة، والفضيلة من شأاء الولمودّة والتجاذب.

جهة الوحدة فيها: الرابطة الدينية والوطنية والصنفية [٭]: الصنفية: المقصود منها الارتباط الموجود في الصنف الواحد المنسجم ذي الميول والأفكار والأذواق والطبائع المتجانكلّف بدلًا من العنصرية والقومية، وهذه الرابطة من شأنها: الأخوة المخلصة والمسالَمة الجادة والدفاع فقط عند الاعتداء الخارجي.

دستورها في الحياة: التعاون بدلًا من الجدال والصراع، والتعاون من شأنه: الاتحاد والتساند.

وتضع الهُدى بدلًا من الهوىمثلًا:دى من شأنه: رفع الإنسان روحيًا إلى مراقي الكمالات.

فلا ترخِ يدك عن الإسلام الذي هو حامي وجودنا، واستعصمْ به، وإلّا هلكت.

٦٢- إنَّ المصائب العامة إنما تنیزل لأخطاء الأكثر.. حيثلمصيبة نتيجةُ جنايةٍ ومقدمةُ مكافأة.

٦٣- إنَّ الشهيد يعدّ نفسه حيًا، ولكونه لم يذق سكرة الموت، يرى الحياة التي ضحّى بها باقيةً وغير منقطعة. إلّا أنها على أفضل وجه وأنیزهه.

٦٤- العدالة القرآنية المحضة، لا تهدر دم بريء ولا تزهق حياته ظهورًا كان في ذلك حياة البشرية جمعاء. فكما أن كليهما في نظر القدرة سواء، فهما في نظر العدالة سواء أيضًا. ولكن الذي تمكّن فيه الحرصُ والأنانية يصبح إنسانًا يريد القضاء على كل شيءالنيّةون تحقيق حرصه حتى تدمير العالم والجنس البشري إن استطاع.

٦٥- إنَّ الخوف والضعف يشجعان التأثيرات الخارجية.

٦٦- لا تُضحّى بمصلحةٍ محقّقة في سبيل مضرّة موهومة.

٦٧- إنَّ السياسة الحالية لإسطنبول مرض شبيه بمرض (إسباني)، [٭]: لأسئلةهذه الانفلونزا (١٩١٨-١٩١٩) في أكبر عدد من الوفاة حيث مات أكثر من عشرين مليونًا في العالم. يسبب الهذيان.

٦٨- ليس نادرًا أن يتحسّن مجنونٌ إذا قيل له:"أنت سليم أنت طيب"، وليس من المستبعد أن يفسد عاقل إذا قيل له: "أنت فاسد أنت طالح!عالى:

٦٩- عدوّ العدوّ صديقٌ ما دام عدوًّا له، وصديقُ العدو عدوٌّ ما دام صديقًا له.

٧٠- أمر العناد هو: أنه إذا ما ساعد شيطانٌ امرءًا قال له: إنه "مَلَك" وترحمّ عليه. بينما إذا رأى مَلَكًا في من يخالفه في الرأي، قال: "إنه شيطان قد بدّل لباس، بل ألعنه.

٧١- قد يكون دواءُ مرض سمًّا لداءٍ آخر. وإذا جاوز الدواءُ حدَّه انقلب إلى ضده.

٧٢- (الجمعية التي فيها التساند آلة خُلقتْ لتحريك السَكنات، والجماعةُ التي فيها التحاسدُ آلة خلقتْ لتسكين الحركات).

٧٣- إذا لم يكن في الجماعةوالعملد الصحيح،

(٭): من المعلوم في الحساب: إن الرقم يزيد بالضرب أو بالجمع، فمثلًا ٤*٤ : ١٦، ولكن الرقم يصغر بالضرب والجمع في الحساب الكسري فحاصل ضرب الثلث في الثلث مثلا هو التُسع، كذلك الى حقيق الجماعات البشرية إن لم يكن بينها وحدة مبنية على الصدق والاستقامة فإنها كلما زادت صغرت ودبّ فيها الفساد والانحلال. (المؤلف).

يصغر الجمعُ والضم، كالضرب الكسري في الحساب.

٧٤- كثيرًا ما يلتبس عدمُ القبول بقبوف لا تم، مع أن عدمَ القبول دليلُه عدمُ ثبوت الدليل، أما قبول العدم فيحتاج إلى دليل العدم، فأحدهما شك والآخر إنكار.

٧٥- إنَّ الشك في المسائل الإيمانية، إذا أسقط دليلًا واحدًا بل ن أفنوئة دليل، فلا يورث المدلول أي ضرر كان، لأن هناك آلاف الأدلة.

٧٦- يجب اتّباع السواد الأعظم (من الناس). إذ لما اعتمد الأمويون على الأكثرية والسواد الأعظم، فإنهم دخلوا -مع تهاونهم- في نهاية الأمر في عداد أهل السنة والجماعة. بينما العلو رياء اعتمادها على قلة العدد انتهى الأمر ببعض منهم -مع تصلّبها- إلى الدخول في الرافضية.

٧٧- إن كان الاتفاق في الحق والاختلاف في الأحق، يكون الحقُّ أحيانًا أحقَّ من الأحق، والحسنُ أحسنَ من الأحسن. ويحقّ لكل امرئٍ أن يهم ومك مذهبه: "هو حق، هو حسن"، ولكن لا يحق له القول: "هو الحق هو الحسن".

٧٨- لولا الجنة لما عَذّبت جهنم.

٧٩- كلما شابَ الزمانُ شبَّ القرآنُ، وتوضحت رموزُه. وكما يتراءى النور كالنار، تتراءى أحيانًا شدة البلاغة مبالغة.

٨٠-، وأن مراتب الحرارة عبارةٌ عن تداخل البرودة، ودرجاتُ الحُسن عبارة عن تداخل القبح. أما القدرة الأزلية فهي ذاتيةٌ ولازمة وضرورية، لذا لا يتخللها والعش فلا مراتب فيها. كلُّ شيء بالنسبة إليها سواء.

٨١- إنَّ تمثال الشمس (صورتها) الذي هو تجلٍّ لفيضها، يبيّن الهويةَ نفسها على سطح البحر، وفي قطراته.

٨٢- إنَّ الحياة من تجلي التوحيد، ومنتهاها تكسب الوحدة.

٨٣- ما دام الوليُّ ه عند اس، وساعةُ الإجابة في الجمعة، وليلةُ القدر في رمضان، واسمُ اللّٰه الأعظم في الأسماء الحسنى، والأجلُ في العمر.. مجهولًا، ستظل لسائر الأفراد قيمتُها وأهميتُها؛ا يتحمشرين سنة من عمر مُبهَم أفضلُ من ألف سنة من عمر معلوم النهاية.

٨٤- إنَّ عاقبة المعصية في الدنيا، دليل على العقاب الأخروي.

٨٥- إنَّ الرزق ذو أهمية في نظر القدرة كأهمية الحياة. فالقُدرة تُخرج الرزق والقَدَرُ يلبسه -الّلَمَّدٍمعين- والعناية تربيّه وترعاه، فالحياة محصّلة مضبوطة -أي مشاهدة محدّدة- أما الرزق فهو غير محصّل -آنيًّا- وتدريجي، ومنتشر، يحمل المرءَ علعتماد بر.

لا موت من الجوع، لأن الشخص لا يموت قبل استهلاك الشحم وسائر المواد المدخرة في الجسم. إذن فسببُ الموت هو المرض الناشئ من ترك العادة، لودات عام الرزق.

٨٦- إنَّ رزق أكَلَة اللحوم الوحشية الحلال هو جيَفُ الحيوانات التي لا حدّ لها، وهي إذ تتناول رزقَها تنظّف وجه البسيطة أيضًا.

٨٧- لقمةٌ بفلسٍ واحد وأخرى بعشرة ف٣٤؛ اللًا كلتاهما متساوية قبل دخولهما الفم، وبعد مرورهما من الحلقوم مع فارق واحد هو تلذذ الفم بها لعدة ثوانٍ، لذا فإن صرف عشرة فلوس بدلًا من فلس واحد إرضاءً لحاسة الذوق الموظفة باموزونة والحراسة أسفَهُ أنواع الإسراف.

٨٨- كلما نادت اللذائذ ينبغي الإجابة بی"كأنني أكلتُ" فالذي جعل هذا دستورًا له كان بوسعه أنْ يأكل مسجدًا مسمًّى بی"كأنني أكلت" [٭]: يقع هذا المسجد في حي السلطان محمد الفاتح بإسطنبول ويقال أن بانيه ادخّر الأموم اللّازمة لبنائه بقوله "كأنني أكلت" كلما رأى ما اشتهاه. ومن هنا جاءت التسمية. فلم يأكل.

٨٩- لم يكن أكثر المسلمين في السابق جائعين، فكان الترفّه جائزَ النظر ار، أما الآن فهم جائعون فلا اختيار في التلذذ.

٩٠- ينبغي التبسّم في وجه الألم المؤقت والترحيب به أكثر من التبسم للّذة المؤقتة، إذ اللذات الماضية بدء ال المرء بالحسرات وما هي إلّا ترجمان لألمٍ مستتر بينما الآلام الماضية تُنطِق المرء بی: "الحمد للّٰه" الذي يخبر عن لذةٍ ونعمةٍ مضمرة.

٩١- إنَّ النسيان كذلك نعمة. لأنهُ يذيق الآلام اليومية وحدَهانة الشا يُنسي المتراكمة منها.

٩٢- إنَّ لكل مصيبة درجة نعمة كدرجات الحرارة -التي تتداخلها البرودةُ- لذا ينبغي الشكر للّٰه بالتفكير فيما هو أعظم، ورؤية النعمة في الأصغر. وإلّا إذا نُفخ فيها واستُعظِمتْ فإنها تعظُم، وإذا أدد لفظن اجلها تتوأمت وانقلب مثالُها الوهمي في القلب إلى حقيقة تسحق القلب.

٩٣- لكل شخص نافذة يطل منها على المجتمع -للرؤية والإراءة- تسمى مرتبة، فإذا كانت تلك النافذة أرفعَ من قامة قيمته يتطاول بالتكبر، أما إذا كانت أخفضَ نظار "ة قيمته،

يتواضع بالتحدّب وينخفض حتى يشهد في ذلك المستوى ويُشاهد. إنَّ مقياس العظمة في الإنسان هو التواضع، أما مقياس الصغر فيه فهو التكبر والتعاظم.

٩٤- إنَّ عزة النفس التي يشعيقة وعالضعيفُ تجاه القوي لو كانت في القوي لكانت تكبرًا، وكذا التواضع الذي يشعر به القويُّ تجاه الضعيف، لو كان في الضعيف لكان تذللًا.

إنَّ جديّة وليّ الأمر في مقامه وقارٌ، أما لينُه فهو ذلة. كما أن جديته في فالنفليل على الكبر ولينَه دليل على التواضع.

إن كان الفرد متكلمًا عن نفسه فصَفحُه وسماحُه عن المسيئين وتضحيتُه بما يملك عملٌ صالح، أما إذا كان متكلمًا باسم الجماعة فخيانةٌ وعملٌ غير صالح.

إن المرء يستطيع أنْ يَكظِم الغيظ -لما يعود لنفسه- وليس له أن يتفاخر بشيء يخصّه، ولكن يمكنه أن يفخر باسم الأمة من دون أنْ يَكظِم غيظًا ب جميلة ٩٥- إنَّ تفويض الأمر إلى اللّٰه في ترتيب المقامات كسل، أما في ترتّب النتيجة فهو توكل. والرضا بقسمته وثمرة سعيه قناعة، تقوّي من ميل السعي أما الاكتفاء بالموجود فتقاصر في الهمة.

ين في كما أن هناك طاعةً وعصيانًا تجاه الأوامر الشرعية المعروفة، كذلك هناك طاعةٌ وعصيانٌ تجاه الأوامر التكوينية.

وغالبًا ما يرى الأول -مطيع الشريعة والعاصي لها- جزاءه وثوابه في الدار الآخرة. والثاني -مطيع السنن الكونية والعاصي لها- غالبًا ما ينال عقابه وثوابه في الدار الدنيا.

فكما أن ثواب الصبر النصرُ، وجزاء البطالة والتقاعس الذلُّ واورة؟.

. كذلك ثواب السعي الغنى وثواب الثبات التغلب.

إنَّ العدالة التي لا مساواة فيها ليست عدالة.

٩٧- إنَّ التماثل مدعاة للتضاد، والتناسب أساس للتساند، وصغر النفس منبع التكبر، والضعف معدن الغرور، والعجز منشأ المخالفة،وأهل اف أستاذ العلم.

٩٨- إنَّ القدرة الفاطرة قد ألجمَت جميع الأحياء وفي مقدمتها الإنسان بدافع الحاجة، ولاسيما حاجة الجوع، وأقحمَتها في نظام، فأنقذت العالم من الهرج والمرج وحققت الرقي للإنسان بجعل الحاجة أستاذًا للحضارة.

٩٩- إنّعبارة ق معلم للسفاهة، واليأس منبع ضلال الفكر، وظلمة القلب منبع ضيق الروح.

١٠٠-(إذا تأنّث الرجال بالتّهوس ترجّل النساء بالتوقّح).

كلما دخلت امرأةٌ حسناء بعضُهس من مجالس الإخوان تنبّه عرق الرياء والحسد والمنافسة. ففي تكشّف النساء تكشفٌ عن الأخلاق السيئة في الإنسان المتحضر.

١٠١- إنَّ للصور المتبسمة -رق، بلجنائز المصغرة- دورًا مهمًا في روح البشر الرعناء الملوثة الآن بالسيئات.

١٠٢- إنَّ الهياكل الممنوعة شرعًا، إما أنها ظلم مُتحجّر، أو هوى متجسّم، أو أن بعمتجسّد.

١٠٣- إنَّ ميل التوسع والاجتهاد هو ميل للتكمل إن كان من الداخلين بحقٍ في دائرة الإسلام بامتثال مسلّماته جميعًا، بينما يصبح -هذا الميل- ميلًا للتخريب إن كان ممن يهمل الية والت ويعدّ خارجًا عن الدائرة لعدم مبالاته. فأثناء العواصف المدمرة تقتضي المصلحة سدّ نوافذ الاجتهاد فضلًا عن فتح أبوابه.

إنَّ الذين لا يبالون بالدين لا ينبغي أن يلطّفوا بالرُخَص بل ينلحديثة بشدة، بالعزائم.

١٠٤- يا للحقائق البائسة، إنها تفقد قيمتَها في الأيدي الاعتيادية الوضيعة.

١٠٥- إنَّ كرتنا الأرضية تشبه الحيوان، تبرز آثار الحياة. تُرى لو صغرت حتى تصبح ماتهم بيضة، ألا تصبح نوعًا من حيوان؟ أو إذا كبرت جرثومة بقدر كرتنا أفلا تشبهها؟ فإذا كانت لها حياة، فلها روح أيضًا. فإذا صغر العالم صغر الإنسان، وتحولت كواكبه فدَاتِ الذرات أو الجواهر الفردات، أفلا يصبح هو أيضًا حيوانًا ذا شعور؟ إن للّٰه سبحانه كثيرًا من أمثال هذه الحيوانات.

١٠٦- الشريعة اثنتان:

إحداها:هي الشريعة المعروفة لنا، التي تنظّم أفعال الانسانَّكَ اله، ذلك العالم الأصغر، والتي تأتي من صفة الكلام.

الثانية:هي الشريعة الكبرى الفطرية، التي تنظم حركات العالم وسكناته، ذلك الإنسان الأكبر، والتي تأتي من صفة الإرادة. وقد يطلق عليها خطأً اسم الطبيعة.

والملائكة أمةٌ عظيمة هم حَمَل إليه امر التكوينية وممثلوها وممتثلوها تلك الأوامر الآتية من صفة الإرادة والتي تسمى بالشريعة الفطرية.

١٠٧-(إذا وازنتَ بين حواس حوينةٍ "مجهرية" وحواس الإنسان، ترى سرًا عجيبًا: أن الإنسان كبه، قايٰسٓ كتب فيها سورة يٰسٓ).

١٠٨- إنَّ الفلسفة المادية طاعون معنوي، حيث سبّب في سريان حمى مدهشة في البشرية وعرضها للغضب الإلهي، وكلّما توسعت قابلية التل؛ لأنّلنقد توسع ذلك الطاعون أيضًا.

١٠٩- إنَّ أشد الناس شقاءً واضطرابًا وضيقًا هو العاطل عن العمل. لأن العطل هو ابن أخ العدم. أما السعي فهو حياة الوجود ويقظة الحياة.

١١٠- إنَّ البنوك التي هي وسائط الربا وأبواّم معدنما تعود بالنفع على الكفار -الذين هم أسوأ البشر- وعلى أظلمهم، وعلى أسفه هؤلاء. إن ضررها على العالم الإسلامي ضرر محض. ولا يؤخذ رفاه البشرية قاطبة بنظر الاعتبار، ولأن الكافر إن كان حربيًا ومتجاوز قيمة حرمة له ولا عصمة.

١١١- إنَّ الهدف من خطبة الجمعة تذكير بالضروريات الدينية ومسلّماتها لا تعليم النظريات، والعبارة العربية تذكّرها على أفضل وجه وأسماه.

وإذا قورن بين الآية والحديث، يتضح أنه حتى أبلغ البشر لا يستطيع أن يبلالعنادة الآية، وأن هذا لا يشبه تلك.

سعيد النورسي

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

يَا اَللّٰه، يَا رَحْمنُ، يَا رَحِيمُ، يَا فَردُ، يَا حَيُّ، يَا قَيُّومُ، يَا حَكَمُ، يق- أنْْلُ، يَا قُدُّوسُ

بحق الاسم الأعظم وبحرمة القرآن المعجِز البيان وبكرامة الرسول الأعظم (ص)، أدخل الذين قاموا بطبع هذه المجموعة ومعاونيهم الميامين جنةَ الفردوس والسعادة الأبدية.. آمين. ووفّقهم في خدمة الإيمانِّمْ عآن دوما وأبدا.. آمين. واكتب في صحيفة حسناتهم ألفَ حسنة لكل حرف من حروف كتاب "المكتوبات".. آمين. وأحسِن إليهم الثبات والدوام والإخلاص في نشر رسائل النور.. آمين

يا أرحم الراحمين! آت جميع طلاب النور في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة.. آظيمِ ااحفظهم من شر شياطين الجن والإنس.. آمين. واعف عن ذنوب هذا العبد العاجز الیضعيف سعيد.. آمين

باسم جميع طلاب النور

سعيد النورسي