Risale-i Nur

كليات رسائل النور

٢

المكتوبات

تأليف

بديع الزمان سعيد النّورسي

ترجمة

إحسان قاسم الصّالحي

المكتوب الأول

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بحتى قبِهِ

"جواب مختصر عن أربعة أسئلة"

السؤال الأول:هل سيدُنا الخضر عليه السلام على قيد الحياة؟ فإن كان على قيد الحياة فلِمَ يعترض على حياته عددٌ من العلماء الأَجلَّاء؟

الجواب:إنَّه على قيد الحياة، إلّا لرب اللحياة خمسَ مراتبَ، وهو في المرتبة الثانية منها، ولهذا شَكَّ عدد من العلماءِ في حياته.

الطبقة الأولى من الحياة:هي حياتُنا نحن؛ التي هي يانًا بكثير من القيود.

هي طبقةُ حياة سيدنا الخضر وسيدنا إلياس عليهما السلام والتي فيها شيء من التحرر من القيود، أي يمكنهما أن يكونا في أماكن كثيرة في وقت واحد، وأن يأكلا ويشربا متى شاءا. فهما ليسا مُضطرّأن تقوقيدين بضرورات الحياة البشرية دائمًا مِثلَنا. وما حدث من حوادث ثابتة بالتواتر بين الأولياء الذين هم أهل الشهود والكشف وبين سيدنا الخضر عليه السلامس والكويثبت هذه الطبقة من الحياة، حتى إنَّ في مقامات الولاية مَقامًا

يُعبَّرُ عنه بی "مقام الخضر". فالولي الذي يبلغ هذا المقام يجالس الخضر عليه السلام ويتلقَّى عنه الدرس، ولكن يُظن أحيانًا خَطأً أَنَّ صاحبَ هذا المقام هو الخضر بعينه.

الطبدرك الالثة من الحياة:هي طبقة حياة سيدنا إدريس وسيدنا عيسى عليهما السلام. هذه الطبقة تكتسب لطافةً نورانية بالتجرد من ضرورات الحياة البشرية والدخول في حياة شبيهة بحياة الملائكة؛ فهما يوجَدان في السماوات بجسمَيهما الدنيويين، الذي هو بلطه وضعٌدَنٍ مثالي ونورانيةِ جسدٍ نجميّ. والحديث الشريف الوارد أن سيدنا عيسى عليه السلام يَنْیزِلُ في آخر الزمان ويحكم بالشريعة المحمدية [٭]: هذا معنى أحاديثَ كثيرة في الباب، انظر الان ٣؛ الأنبياء ٤٩؛ مسلم، الإيمان ٢٤٤-٢٤٦. حكمته هي الآتي:

إنه إزاء ما تُجريهِ الفلسفةُ الطبيعية من تيار الإلحاد وإنكار الأُلوهية في آخر الزمان، تتصفى العيسوية وتتجردُ من الخرافات. وفي أثناء انقلابها إلى الإسلام، يُجرِّدُ شخصُ العيسوية الد ذكرنُ سيفَ الوحي السماوي ويقتل شخصَ الإلحاد المعنويّ، كما أن عيسى عليه السلام الذي يمثل الشخصَ المعنويَّ للعيسوية يقتل الدَّجالَ المُمثِّلَ للإلحاد في العالم. بمعنى أنه يقت لا يضم إنكار الألوهية.

الطبقة الرابعة من الحياة:هي حياة الشهداء، الثابتة بنص القرآن الكريم، أن لهم طبقة حياة أعلى وأسمى من حياة الأموات في القبور. نعم! إنَّ ال بظهورالذين ضحّوا بحياتهم الدنيوية في سبيل الحق، ينعمُ عليهم سبحانه وتعالى بكمال كرمه حياةً شبيهةً بالحياة الدنيوية في عالم البرزخ؛ إلّا أنها بلا آلاممَّة، تاعب ولا هموم؛ حيث لا يعلمون أنهم قد ماتوا، بل يعلمون أنهم قد ارتحلوا إلى عالم أفضل، لذا يستمتعون متعة تامة ويتنعمون بسعادة كاملة؛ إذ لا يشعرون بما في الموت من ألم الفراق عن الأحبة، كما هو لدى الأموين وحقخرين الذين يعلمون أَنهم قد ماتوا، رغم أَنَّ أرواحَهم باقيةٌ؛ لذا فاللذةُ والسَّعادة التي يستمتعون بها في عالم البرزخ قاصرةٌ عن اللذة التي يتمتع بها الشهداء. وهذا نظير المثال الآتي:

شخصان رأيا في المنامم الزج قد دخلا قصرًا جميلًا كالجنَّة. أحدهما يعلم أن ما يراه هو رؤيا. فاللذة التي يحصل عليها تكون ناقصةً جدًّا، إذ يقول في نفسه: ستزول هذه اللذة بمجرد انتباهي من النوم. أما الآخر فلا يعتقد أنه في رؤيا لذا يوأَجهلة حقيقية ويسعد سعادة حقيقية.

وهكذا يتميز كسب الشهداء من حياتهم البرزخية عن كسب الأموات منها.

إنَّ نيل الشهداء هذا النمط من الحياة واعتقادهم أَنهم أَحياء ثابتٌ بوقائعَ ورواياتٍ غيرِ محدودة. حتى إن إجارة سيدنا حمزة رضي اللّٰه عنه، سيد ٍ" فحسء، [٭]: انظر: الطبراني، المعجم الكبير ٣/١٥١؛ المعجم الأوسط ٤/٢٣٨؛ الحاكم، المستدرك ٣/٢١٩. لِیمَن استجاره ولجأَ إليه وقضاءه لحوائجهم الدنيوية، وحملَ الآخرين على قضائها، وأم. هناك من حوادث واقعة كثيرة، نوَّرتْ هذه الطبقة من الحياة وأَثبتتها. حتى إنني شخصيًا وقعت لي هذه الحادثة:

كان ابن أختي "عُبيد" أحد طلابي، قد استشهد بقربي بدلًا عني، في أخبرت العالمية الأولى؛ فرأيت في المنام رؤيا صادقة عندي: أنني قد دخلت قبرَه الشبيهَ بمنیزلٍ تحت الأرض، رغم أني في الأسر على بعد مسيرة ثلاثة أَشهر منه، مة الإُ مكانَ دفنه. ورأيتُه في طبقة حياة الشهداء. وقد كان يعتقد أَنني ميِّتٌ، وذكر أنه قد بكى عليَّ كثيرًا، ويعتقد أَنه ما زال على قيد الحياة، إلّا أنه قد بَنى لنفسه منیزلًا جميلًا تحت الألنائم ًا من استيلاء الروس.

فهذه الرؤيا الجزئية -مع بعض الشروط والأمارات- أعطتني قناعة تامة بدرجة الشهود للحقيقة المذكورة.

الطبقة الخامسة من الحعلم مني الحياة الروحانية لأهل القبور.

نعم، الموت هو تبديلُ مكان وإطلاقُ روح وتسريحٌ من الوظيفة، وليس إعدامًا ولا عدمًا ولا فناءً. فتمثُّل أرواح الأولياء، وظهورُهم لأصحاب الكشف، بحوادث لع يدَهدُّ، وعلاقاتُ سائر أهل القبور بنا، في اليقظة والمنام، وإخبارهم إيَّانا إخبارًا مطابقًا للواقع.. وأمثالُها من الأدلة الكثيرة، تنوّر هذه الطبقة وتثبتها.

ولقد أثبتت "الكلمة التاسعة والعشرون" الخاصة ببقتها صحوح بدلائلَ قاطعة طبقة الحياة هذه إثباتًا تامًا.

السؤال الثاني: إن الآيیة الكريمة:

الذي خَلَقَ الموت والحياةَ ليبلوَكُم ايّكُم أحْسَنُ عَمَلًا

(الملك:٢) و.. وكذها في القرآن الحكيم، تَعُدُّ الموتَ مخلوقًا كالحياة، وتعتبره نعمةً إلهية. ولكن الملاحظَ

أَنَّ الموتَ انحلالٌ وعدمٌ وتفسخ، وانطفاء لنور الحياة، وهادم اللذات... فكيف يكون "مخلوقًا" وكيف يكون "نعمة"؟

الجواب:لقسه مكتا في ختام الجواب عن السؤال الأول: أن الموت في حقيقته تسريحٌ وإنهاءٌ لوظيفة الحياة الدنيا، وهو تبديلُ مكان وتحويل وجود، وهو دعوةٌ إلى الحياة الباقية الخالدة ومقدمة لها؛ إذ كما أن مجيء الحياة إلى الدنيا هو بخلقٍ وبتش ابن لهي، كذلك ذهابها من الدنيا هو أيضًا بخلق وتقدير وحكمة وتدبير إلهي؛ لأنَّ موتَ أبسطِ الأحياء، وهو النبات، يُظهر لنا نظامًا دقيقًا وإبداعيمكن ملق ما هو أَعظمُ من الحياة نفسها وأَنظمُ منها، فموت الأثمار والبذور والحبوب الذي يبدو ظاهرًا تفسخًا وتحللًا هو في الحقيقة عبارة عن عجنٍ لتفاعلاتٍ كيمياويةٍ متسلسلةٍ في غاية الانتظام، وامتزاجٍ لمقادير العناصر في غاية الدقة والميزان، وتركيبٍ سخًا، للذرات بعضها ببعض في غاية الحكمة والبصيرة، بحيث إنَّ هذا الموت الذي لا يُرى، وفيه هذا النظام الحكيم والدقة الرائعة، هو الذي يظهر بشكل حياة نامية جميلة، وللنبات الباسق المثمر. وهذا يعني أنَّ موت البذرة هو مبدأُ حياة النبات الجديدة، أزهارًا وأثمارًا.. بل هو بمثابة عين حياته الجديدة؛ فهذا الموت إذن مخلوق منتظم كالحياة..

وُهدي فإن ما يحدث في معدة الإنسان من موتٍ لثمرات حية، أو غذاء حيواني، هو في حقيقته بدايةٌ ومنشأٌ لصعود ذلك الغذاء في أجزاء الحياة الإنسانية الراقية. فذلك الموت إذن مخلوق أكثر انتظامًا من حياة تلك الأَغذية.

فَلَئن كان موتُ ار الزموهو في أَدنى طبقات الحياة مخلوقًا منتظمًا بحكمة، فكيف بالموت الذي يصيب الإنسان وهو في أَرقى طبقات الحياة؟ فلا شك أنَّ موته هذا سيثمر حياةً دائمة في عالم البرزخ، تمامًا كالبذرة الموضواشك أن التراب والتي تصبح بموتها نباتًا رائعَ الجمال والحكمة في عالم الهواء.

أما كيف يكون الموت نعمةً؟..

فالجواب:سنذكر أربعة وجوه فقط من أَوجُهِ النِّعمة والامتنان الكثيرة للموتا وسعةولها:الموت إنقاذٌ للإنسان من أَعباء وظائف الحياة الدنيا ومن تكاليف المعيشة المثقلة.

وهو بابُ وصال في الوقت نفسه مع تسعة وتسعين من الأَحِبَّة الأَعزاء في عالم البرزخ، فارُ نف نعمة عظمى!

ثانيها:إنَّه خروجٌ من قضبان سجن الدنيا المظلم الضيق المضطرب، ودخول في رعاية المحبوب الباقي وفي كنف رحمته الواسعة، وهو تنعّمٌ بحياة فسيحة خالدة مستنيرة لا يزعجها خوف، ولا يكدرها حزن ولا همّ.

ثالثها:إنَّ الشيخوخة وأَمثالها كلُّ شَسباب الداعية لجعل الحياة صعبة ومرهقة، تبيّن مدى كون الموت نعمة تَفُوقُ نعمةَ الحياة. فلو تصورت أَنَّ أجدادَك مع ما هم عليه من أَحوال مؤلمة قابعون أمامك حاليًا مع والديك اللذين بلغا أَرذلَ العُمرِ، لفهمتَ مدى كونِ الحياة نقمة، والموت ى غيرهبل يمكن إدراك مدى الرحمة في الموت ومدى الصعوبة في إدامة الحياة أيضًا بالتأمل في تلك الحشرات الجميلة العاشقة للأزاهير اللطيفة، عند اشتداد وطأة البَرْدِ القارس في الشتاء عليها.

رابعها:كمالإيمالنوم راحة للإنسان ورحمة، ولاسيما للمبتلين والمرضى والجرحى، كذلك الموت -الذي هو أخو النوم- رحمةٌ ونعمة عظمى للمبتلين ببلايا يائسة قد تدفعهم إلى الانتحار.

أما أهل الضلال، فالموت لهم كالحياة نقمةٌ عظمى وعذاب ف نكت، كما أثبتنا ذلك في "كلمات" متعددة إثباتًا قاطعًا وذلك خارج بحثنا هذا.

السؤال الثالث:أين جهنم؟

الجواب:لا يعلم الغيب إلّا اللّٰه، قال تعالى:

قل إنما العِلْمُ عندَ اللّٰه

(الملك: ٢٦) وقد جاء في بعض الرواي اسم " جهنم تحت الأرض. [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٧٠، ٤/٢٨٧؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٣/٥٥؛ البيهقي، شعب الإيمان ١/٣٣١، ١/٣٥٧، ٤/٣٣٤؛ الحاكم، المستدرك ٤/٦١٢. فالكرة الأرضية بحركتها السنوية، تخط دائمعنويّل ميدانٍ سيكون محشَرًا في المستقبل، كما بينا هذا في مواضع أخرى.

أما جهنم تحت الأرض، فيعني: تحت مدارها السنوي، وأن سبب عدم رؤيتِها والإحساسِ بها هو لكونها نارًا بلا نور ومستورةً بحجاب. ولا جرم أن في مدار ج التي 10

الأرض، تلك المسافة المهولة، كثيرًا جدًّا من المخلوقات، وهي لا تُشاهد، لفقدها النور. فكما أن القمر كلما سُحب نورُه يفقد وجودَه، كذلك أن كثيرًا جدًّا من المخلوقات والأجرام لكونها معتمة لا نراها رغم أنها أمام اها أفا.

وجهنم اثنتان:إحداهما جهنم صغرى، والأخرى جهنم كبرى.

والصغرى بمثابة نواة الكبرى، إذ ستنقلب إليها في المستقبل وستكون منیزلًا من منازلهفا ١/٦ومعنى أن جهنم الصغرى تحت الأرض، أنها في مركزها، لأن تحت الكرة مركزَها. ومن المعلوم في علم طبقات الأرض أن الحرارة تتزايد درجةً واحدة -على الأغلب- كلما حُفر في الأرض ثلاثة وثلاثونن حنبل؛ بمعنى أن درجة الحرارة تبلغ في مركز الأرض مائتي ألف درجة، لأن نصف قطر الأرض أكثر من ستة آلاف كيلو متر، أي نارُه أشد من نار الدنيا بمائتي درجة، وهذا يوافوهناك رد في الحديث الشريف. [٭]: ورد في شدة نار جهنم وأانها أشد من نار الدنيا أحاديث منها، انظر: البخاري، بدء الخلق ١٠؛ مسلم، المساجد ١٨٠-١٨٧؛ الترمذي، الصلاة ٥؛التي هاود، الصلاة ٥.

وقد أَدَّتْ جهنم الصغرى هذه وظائفَ كثيرةً جدًّا تخص جهنم الكبرى في هذه الدنيا وفي عالم البرزخ، كما أَشارت إليها الأَحاديث الشريفة.

أما في عالم الآخرة في بث رغُ الأرضُ أهلَها وتُلقي بهم في ميدان الحشر الذي هو في مدارها السنوي، كما تُسلّم ما في جوفها من جهنم صغرى إلى جهنم كبرى بأمر اللّٰه جل جلاله. أما قول عدد من أئمة المعتزلة: "إن جهنم سوف تُخلق فيما قِبل فهو خَطأٌ وغباءٌ في الوقت نفسه، ناشئٌ من عدم انبساطها انبساطًا تامًا في الوقت الحاضر وعدم انكشافها انكشافًا تامًا بما يوافق أهلَ الأرض. ثم إن رؤيةَ منازل عالم الآخرة المستورة عنا بستار الغ ثلاثٍصارنا الدنيوية وإراءتها الآخرين لا تحصل إلّا بتصغير الكون كلِّه (أي الدنيا والآخرة) وجعلِهما في حُكم ولايتين. أو بتكبير عيوننا بحجم النجوم كي نعرف أماكنها ونعيّنها. فالمنازل التي تخص عالم الآخرة لا تُرى بأبلب الكالدنيوية. والعلم عند اللّٰه.

ولكن يُفهم من إشارات بعض الروايات أن جهنم التي في الآخرة لها علاقة مع دنيانا، فقد ورد في شدة حرارة الصيف أنها (من فيح جهنم). ي جميعنظر: البخاري، المواقيت ٩؛ مسلم، المساجد ١٨٠-١٨٧. فجهنم الكبرى إذن تلك النار الهائلة

لا تُرى بعين العقل الخافتة الصغيرة، ولكن نستطيع أن ننظر إليها بنور اسم اللّٰه "الحكيم" وذلك أن جهنم الكبرى الموجودة تحت المدار درة قا للأرض كأنها قد وكّلت جهنمَ الصغرى الموجودة في مركز الأرض، فتؤدي بها بعض وظائفها. وأن ملك اللّٰه القدير ذي الجلال واسعٌ جدًّا، فأينما وجّهت، وأَنةُ الإلهية جهنم فهي تستقر هناك وعندها.

نعم، إنَّ قديرًا ذا جلال، وحكيمًا ذا كمال، المالك لأمر "كن فيكون" الذي ربط القمر بالأرض بحكمة كاملة وفق نظام، كما هو مشاهَد، وربط الأرضَ بالشمس بعظمة قدرته وفق نظام، وسيّر الشمس مع سياراتها بعظمة وحقته الجليلة، بسرعة مقاربة لسرعة الأرض السنوية، يجريها إلى شمس الشموس (بناءً على فرض) وجعل النجومَ المتلألئة كالمصابيح، شواهد نورانيةً على عظمة ربوبيته، مُظْهِرًا بهذا ربوبيةً جليلةً وعظمةَ قتي لا درة، لا يُستبعَد عن كمال حكمة هذا القديرِ الجليل وعن عظمةِ قدرته وسلطانِ ربوبيته أن يجعل جهنم الكبرى في حُكم خزان معمل الإضاءة، ويُشعل بها نجوم السملمناقباظرة إلى الآخرة، ويمدّها منها بالحرارة والقوة، أي يبعث إليها النار والحرارة من جهنم، ويرسل إليها من الجنة -التي هي عالم النور- نورًا وضياءً.

سكوقت نفسه يجعل من جهنم مسكنًا لأهل العذاب وسجنًا لهم.

وكذا أن الفاطر الحكيم الذي يضم شجرةً عظيمة هائلةً كالجبل في بذيرة صغيرة كالخردل، لا يُستبعَد عن قدرته وعن حكمته أن يحفظ جهنم الكبرى في بذرة جهنم الصغرى المستقرة في ق اِلّارة الأرضية.

نحصل من هذا:أن الجنة وجهنم ثمرتان من غصن شجرة الخلق، قد تدلّتا إلى الأبد، وموضع الثمرة في منتهى الغصن.

وأنهما نتيجتان لسلسلة الكائنات هذه، ومحل النتائج يكون في طرفَي السلسلة، السفلية منها والثقيلة في الأسفل، وال لأن االنورانية منها في الأعلى.

وأنهما مخزنان لسيل الشؤون الإلهية والمحاصيل الأرضية المعنوية. ومكان المخزن يكون حسب نوع المحاصيل، الفاسدة منها في أسفله، والجيدة في أعلاه.

وأنهق إذن ان للموجودات السيالة المتموجة والجارية نحو الأبد. ومحل الحوض يكون في موضع سكون السيل وتجمعه. بمعنى أن خبثَه وقذارته في الأسفل، وأنّ طيباتِه ونقيّاته في الأعلى.

وأنهما موضعان لتجلي اللطف والقهر والرحمة والعظمة، وموضع التجلي يكون فيّل ذلكضع كان. ويفتح الرحمنُ الجميل والقهار الجليل موضعَ تجليه أينما شاء.

أما وجودُ الجنة وجهنم، فقد أُثبت إثباتًا قاطعًا في "الكلمة العاشرة" و "الكلمة الثامنة والعشرين" و "الكلمة التاسعة والعشرين" إلّا أننا نقول هنا:

إنَّ وجود الثمرةخط أحم ويقين كقطعية ويقين وجود الغصن.. ووجود النتيجة يقين كيقين وجود السلسلة.. ووجود المخزن يقين كيقين وجود المحاصيل.. ووجود الحوض يقين كيقين وجود النهر.. ووجود موضع ال الغربقين كيقين وجود الرحمة والقهر.

السؤال الرابع:العشق المجازي للمحبوبات يمكن أن ينقلبَ إلى عشق حقيقي، فهل يمكن أن ينقلب العشق المجازي للدنيا الذي يحمله أكثرُ الناس إلى العشق الحقيقي؟

الجواب:ن كل سنا شاهد ذلك العاشق المجازي لوجه الدنيا الفاني، قبحَ الزوال ودمامةَ الفناء على ذلك الوجه. فأَعْرَضَ عنه، وبَحَثَ وتَحرَّى عن محبوب باق لا يزول. ووفَّقه اللّٰه للنظر إلى وجهَي الدنيا الجميلين، وهها علية الأسماء الحسنى ومزرعة الآخرة، انقلب حينئذٍ العشقُ المجازي غيرُ المشروع إلى عشق حقيقي. ولكن بشرط أَلَّا يلتبس عليه، دنياهُ الزائلة غير المستقرة المرتبطة بحياته، بالدنيا الخارجية؛ إذ لو نسيَ نفسَه نسيانَ أَهلِ الضلالة ودنيا.. وخاضَ في غِمار آفاق الدُّنيا وظَنَّ دنياهُ الخاصة كالدنيا العمومية، فعشِقَها، فإنه يقع في مستنقع الطبيعة ويغرق إلّا مَن أَنجَتْهُ يدُ العناية نجاةً خارقةً للعادة.

فتأمل في التمثيل الآتي الذي ينوّر لك هذه الير الو

هَبْ أَننا نحن الأَربعة دخلنا في غرفة، على جدرانها الأربعة مرايا كبيرة كبرَ الحائط. فعندئذٍ تصبح تلك الغرفة الجميلة خمسَ غرفٍ. إحداها حقيقية وعمومية، والأربعية؟ وهرى مثالية وخصوصية. وكل منا يستطيع أن يبدّل شكلَ غرفته الخاصة وهيئتَها ولونها بوساطة مرآته. فلو صبغناها باللون الأحمر فإنها تُري الغرفةَ حمراء ولو صبغناها باللون الأخضر فإنها تريها خضراء.. هكذا، يمكننا أن نعطالصنعةفة أوضاعًا متنوعة بالتغيير في المرآة والتصرف

فيها، بل نستطيع وضعها في أوضاع جميلة أو قبيحة، أو أي شكل نرغب فيه، ولكننا لا نستطيع أن نغيّر ونبدل الغرفة العمومية الخارجة عن المرآة بسهولة ويسر. فأحكامُ الغرفتي الحكيوصية والعمومية مختلفتان، وإن كانتا واحدة متحدة في الحقيقة. فأنت بتحريك إصبع يمكنك تخريب غرفتك، بينما لا يمكنك تحريك حجر من تلك الغرفة العمومية ولو قيدَ أنملة.

وهكذا الدنيا فهي منیزلٌ جكشفها يّن، وحياة كل منا مرآة كبيرة واسعة، ولكل منا دنياه الخاصة من هذه الدنيا العمومية. ولكل منا عالمه الخاص به، إلّا أن عمود دنيانا ومركزها وبابها، حياتنا، بل إن دنيانا وعالمنا الخاص، صحيفةٌ، وحياتنا قلمٌ، تُكتَب فيجد ه كثيرٌ من الأشياء التي تُنقل إلى صحيفة أعمالنا. فإن أحببنا دنيانا، ثم شاهدنا أنها زائلةٌ فانية لا قرار لها كحياتنا -لأنها مبنية فوقها- وشعرنا بهذا الزوال، وأدركناه، عندئذٍ تتحول محبتُنا نحوها إنوب ساة نقوش الأسماء الإلهية الحسنى التي تمثلها دنيانا الخاصة، المرآة لها. ومنها تنتقل المحبة إلى محبة تجليات الأسماء الحسنى.

ثم إننا إذا أدركنا أن دنيانا الخاصة مزرعةٌ مؤقتة للآخرة والجنة، وحوّلية، ومسيسَنا الشديدة ومشاعرنا القوية نحوها كالحرص والطلب والمحبة وأمثالِها، إلى نتائج تلك المزرعة وثمراتها وسنابلها، تلك هي فوائدها الأخروية. ينقلب عندها ذلك العشقُ المجازي إلى عشق حقيقي. وبخلاف هذا نكون ممن قال اللّٰه تعالىتخرج مهم

نَسوُا اللّٰه فَاَنْساهم اَنْفُسَهُمْ اُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ

(الحشر: ١٩). فالذي ينسى نفسه ويغفل عنها، ولم يفكر بزوال حياته، وحسِبَ دنياه الخاصة الفانية ثابتةً كالدنيا الواستأن، ناسيًا زوال الحياة، عادًّا نفسه خالدًا فيها فسكن إليها وتمسك بها بجميع حواسه ومشاعره يغرق فيها وينتهي أمره. فتكون تلك المحبةُ وبالًا عليه وعذابًا أليما، لأنها تولد شفقةً ورة الأخلبٍ يائسٍ يأسَ اليتيم، فيقاسي الألم من أحوال ذوي الحياة حتى يستشعر ألمَ الرقة والفراق مما يصيب المخلوقاتِ الجميلةَ المعرَّضةَ لصفعات الزَّوال والفراق، ويجد نفُ القووفَ الأَيدي إزاءها فيتجرعُ الألم في يأس مرير.

أما الشخص الأول الذي نجى من شِباك الغفلة، فإنه يجد بلسمًا شافيًا إزاء شدة ألم الشفقة تلك، إذ هذا الفي موت ذوي الحياة وفي زوال مَن يتألم لأوضاعهم، بقاءَ مرايا أرواحِهم التي تمثل تجلياتٍ دائمة لأسماءٍ دائمة لذاتٍ جليلة باقية خالدة. وعندئذٍ تنقلب شفقتُه إلى سرور

دائم، ويشاهد وراء جميع المخالنسبةالجميلة المعرّضة للفناء والزوال، نقشًا وإتقانًا وتجميلًا وتزيينًا وإحسانًا وتنويرًا دائميًا، يُشعره بجمال منیزّه وحُسن مقدس، حتى يرى ذلك الزوالَ والفناء نمطًا لتزييد الحُسن وتاؤهم بللذة وتشهير الصنعة، مما يزيد لذته وشوقَه وإعجابه.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثاني

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

(قطعة مستوىواب الذي بعثه إلى تلميذه المذكور المعلوم لما أرسل من هدية)

[٭]: المقصود من التلميذ المعلوم هو "خلوصي".

ثالثًا:لقد أرسلتَ إليّ هدية، تريد أن تغيّر بها قاعدةً في غايةالناس ية من قواعد حياتي.

إنني يا أخي لا أقول: "لا أقبل هديتك مثلما لا أقبلُها من شقيقي عبد المجيد وابن أخي عبد الرحمن . فإنَّك أسبقُ منهما وأَقربُ إلى روحي، لذلك؛ فلو تُردّ هديةُ كل شخص، الحق ُك لا تُردّ، على أن تكون لمرةٍ واحدة فقط.

وأُبيِّنُ بهذه المناسبة سرَّ قاعدتي تلك بالآتي:

كان (سعيد القديم) لا يتحمل أذى المنّ من أحد، بل كانف صحيف الموتَ على أن يظلَّ تحت ثِقَلِ المِنَّةِ. ولم يخالف قاعدتَه، رغم مقاساته المشقات والعناء. فهذه الخصلة الموروثة من (سعيد القديم) إلى أخيكاته علز هذا، ليست تزهّدًا ولا استغناءً مصطنعًا عن الناس، بل ترتكز على بضعة أسباب واضحة:

الأول:إن أهل الضلال يتهمون العلماء باتخاذهم العلمَ مغنَمًا. فيهاجمونهم ظلمًا وعدوانًا بلته هذ "إنهم يجعلون العلم والدين وسيلةً لكسب معيشتهم" فيجب تكذيبُ هؤلاء تكذيبًا فعليًا.

الثاني:نحن مكلّفون باتباع الأنبياء -عليهم السلام- في نشر الحق وتبليغه. والقرآن الكريم يذكر الذين نل مفهولحق أنهم أظهروا الاستغناءَ عن الناس بقولهم :ان اجريَ الّا على اللّٰه (يونس: ٧٢).. ان اجريَ الّا على اللّٰه . وأن الآية الكريمة: اتّبعوا مَن لا يسئَلُكُم اجرًا وهم مُهتدون (يس: ٢١) في سورة يس، تفيد معاني جمّة، ومغزى عميقًلهدية ا تخص مسألتنا هذه.

الثالث:لقد بُيّن في "الكلمة الأولى": "يلزم الإعطاء باسم اللّٰه، والأخذ باسم اللّٰه". ولكن الذي يحدث غالبًا هو أنّ المعطي غافلٌ، فيعطي باسم نفسه، فيتمنّن ضمنًا، أو أنّ الآخذَ غافل يُسنِد الشكرَ والثناء الخ الأئممنعم الحقيقي إلى الأسباب الظاهرية فيخطئ.

الرابع:إنَّ التوكل والقناعة والاقتصاد خزينةٌ عظيمة، وكنیزٌ ثمين لا يعوضان بشيء. لا أريد أن أسدّ أبواب تلك الخزائن والكنوز التي لا تنفد بأخذ المال من الناس. فشكرًا للرزاق ذي الجلال بي المصلمرات إنه لم يُلجئني منذ طفولتي إلى البقاء تحت منّة أحدٍ من الناس. فأرجو من رحمته تعالى معتمدًا على كرمهِ أن يُمضي بقيةَ عمري أيضًا بتلك القاعدة.

الخامس:لقد اقتنعتُ قناعة تامة منذ حوالي سنتين بأماراتٍ وتجاروالمسارة؛ أنني لست مأذونًا بقبول أموال الناس ولاسيما هدايا الميسورين والموظفين، إذ أتأذى بقسمٍ منها، بل يُدفع به إلى الأذى ليحول دون أكلها، وأحيانًا يُحوَّل إلى صورة تضرني. فهذه الحالة إذن أمرٌ معنوي بعدم أخذ أموال الناس ونهيٌ عقبل سنها.

وكذا، فإن فيّ استيحاشًا من الناس، لا أستطيع قبولَ زيارة كل شخص في كل حين. فقبول هدايا الناس، يلزمني قبولي زيارتَهم في وقت لا أريدُها أخذًا بمراعاة شعورهم. وهذا مت ثمانحبّذه.

إنني أفضّل أن آكل كسرةَ خبزٍ يابس، وأن أَلبَسَ ثوبًا فيه مائة رقعة ورقعة ينقذني من التصنع والتملق، على أن آكل أَطيَبَ حلوى الآخرين، وأَلْبَسَ أَفْخَرَ ملابسهم وأَضطر إلى مراعاة مشاعرهم وهذا ما لك الن

السادس:إنَّ السبب المهم للاستغناء عن الناس هو ما يقوله ابن حجر الموثوق حسب مذهبنا (الشافعي): "يُحرم قبولُ ما يوهَب لك بنية الصلاح، إن لم تكن صالحًا".

[٭]: "ومَنْ أُعطي لوصفٍ يُظنُّ به كفقرٍ أو صلاح أو نسبٍ بأن توين لهمقرائن أنه إنما أُعطي بهذا القصد أو صرّح له المُعطي بذلك وهو باطنًا بخلافه، حَرُم عليه الأخذ مطلقًا ومثله ما لو كان به وصفٌ باطنًا لو أطّلع عليه المُعطي، لم يُعْطِهِ. ويجري ذلك في اوفي كلأيضًا على الأوجه. مثلها سائر عقود التبرّع فيما يظهر كهِبَةٍ ووصيةٍ ووقفٍ ونذر" (تحفة المحتاج لشرح المنهاج ٧/ ١٧٨) لابن حجر الهيتمي الشافعي.

نعم إن إنسان هذا العصر يبيع هديتَه البخسة بثعرفةُ ظ، لحرصه وطمعه، فيتصور شخصًا مذنبًا عاجزًا مثلي وليًا صالحًا، ثم يعطيني رغيفًا هديةً. فإذا اعتقدتُ أنني صالح -حاش للّٰه- فهذا علامة الغرور، ودليل على عدم الصلاح. وإنْ لم أعتقد صلاحي، فقبول ذلك المال غير جائز لي.

وأيضًا إن أخذحسب مذة والهدية مقابلَ الأعمال المتوجهة للآخرة يعني قطفَ ثمراتٍ خالدةٍ للآخرة، بصورة فانية في الدنيا.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثالث

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاوا مَلنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

(قسم من الرسالة التي بعثها إلى طالبه المعروف)

خامسًا:كنتَ قد كتبتَ في إحدى رسائلك، رغبتَك في أن تشاركني ما تجيش به مشاعري وأحاسيسي رية مجاستمعْ إذن إلى واحدةٍ من ألفٍ منها، وهو:

في إحدى الليالي، كنت على ارتفاع عظيم، في وكر منصوب على قمة شجرة "القطران" المرتفعة على قمة من قمم جبدرجة -". نظرت من هناك إلى وجه السماء الأنيس الجميل المزيّن بمصابيح النجوم، فرأيت أن في القَسَم الوارد في الآية الكريمة:

فلا اُقسِم بالخنّس٭ الجَوار الكُنّس

(التكوير: ١٥-١٦) نورًا ساميًا من أنوار الإعجاز، وشاهدتُ فيه سرًا بليغًا لامعًا م (ص) ور البلاغة.

نعم، إن هذه الآية الكريمة تشير إلى النجوم السيارة وإلى استتارتها وانتشارها. فتعرض الآية أمام نظر المشاهِد نقشًا بديعًا متقن الصنع في وجه السماء، وترسم لوحة رائعة تلقن العبرة والدرس.

نعم، هذه السيارات ما إن تخرج".ن دائرة قائدها الشمس وتدخل في دائرة النجوم

الثابتة إلّا وتَعرِض في وجه السماء روائعَ النقش المتجدد، وبدائعَ الإتقان تتجدد حينًا بعد حين.. فقد تتكاتف يسلما مع مثيلتها، وتُظهران معًا آية باهرة في الجمال.. وقد تدخل إحداها بين صغيرات النجوم فتقودها قيادة الكبيرة للصغيرات.. ولا سيما نجم الزُهَرة اللامعة في الأفق، بعد الغروب في هذا الموسم خاصة ومثيلته ذا ال قبل الفجر.. فيا له من جمال زاهر يضفيانه على الأفق!.

ثم بعد إنهاء كل نجم وظيفتَه، وإشرافه على الأُخريات، وإيفاء خدماته كالمكوك في نسج نقوش الصنعة البديعةالنبوة إلى دائرة سلطانه المهيبة، الشمس، فيتسربل بالنور، ويتستر، ويختفي عن الأنظار.

فهذه السيارات التي عبّر عنها القرآنُ الكريم بی "الخُنّس" "الكُنّس" يجريها سبحانه وتعالى مع أرضنا هذه جريانَ سفيكشف الخر عبابَ الكون، ويسيّرها طيرانَ الطير في فضاء العالم، ويسيح بها سياحة طويلة، في انتظام كامل دالًّا بها على عظمة ربوبيته وأُبّهة ألوهيته جل جلاله، كالشمسلعلماءح النهار.

فيا لأُبّهة مليكٍ مقتدر، من بين سفائنه وطائراته ما هو أكبرُ جسامةً من الأرض ألفَ مرة، وتقطع مسافة ثماني ساعات في ثانية واحدة! قس بنَ هذا ى السعادة السامية، ومدى الشرف العظيم في العبودية لهذا المليك الجليل، والانتساب إليه بالإيمان، والضيافة على مائدة إكرامه وأفضاله.

ثم نظرتُ إلى القمر، ورأيت أن الآية الكريمة:

والقمرَ قدّرناهُ منازلَ حتى عادَ كالعُرججد مالديم

(يس: ٣٩) تعبّر عن نور مشرق من الإعجاز.

نعم، إن تقدير القمر تقديرًا دقيقًا جدًّا، وتدويرَه حول الأرض وتدبيرَه وتنويره، وإعطاءه أوضاعًا إزاء الأرض والشمس، محسوبةً بحساب في منتهى الدقة والعناية، تتحير منه العقول، يُرشد كلّتؤدى بعور يشاهد هذه الدقة في التقدير أن يقول: إن القدير الذي ينظم هذه الأمور على هذه الشاكلة الخارقة ويقدّرها تقديرًا دقيقًا، لا يصعب عليه شيء. مما يوحي أن الذي يفعل هذا قادر على كل شيء.

ثم إن القمر يعقب الشمس، هذا ا: أحمد مقدّر حسابُه، لا يخطئ حتى في ثانية واحدة،

ولا يتباطأ عن عمله قيدَ أنملة، مما يدفع كل متأمل فيه إلى القول: سبحان من تحيّر في صنعه العقول. إذ يأخذ القمر شكلَ هلال رقيق، نة وجوا نهاية شهر آيار، مثلما يحدث في أحيان أخرى. ويتخذ شكل عرجون قديم أثناء دخوله منیزل الثريا. حتى لكأن الثريا عنقود يتدلى بهذا العرجون القديم من وراء ستار الخضراء [٭]: الخَضْراءُ: السماء لخُضْرَتها؛ صفة غلبت غَلَبَةَ الأَسماء. وفي الحديث: ما أَظ. وهي الخَضْراءُ ولا أَقَلَّتِ الغَبْراءُ أَصْدَقَ لَهْجَةً من أَبي ذَرٍّ؛ الخَضْراءُ: السماء، والغبراء: الأَرض. (لسان العرب). القاتمة، مما يوحي للخيال وجود شجرة عظيمة نورانية وكأن غصنًا دقيقاقية، تلك الشجرة قد خرق ذلك الستار وأخرج نهايته مع عنقود هناك، وصارا الثريا والهلال.

هذه اللوحة الرائعة تلقي إلى الخيال أن النجوم الأخرى ثمراتُ تلك الشجرة الغيبية. فشاهد لطافةَ الآية الكيشَ كلكالعُرجُون القديم وذق حلاوة بلاغتها.

ثم خطرت بالبال الآيةُ الكريمة:

هو الذي جَعَل لكم الارضَ ذلولًا فامْشوا في مَناكِبها

(الملك: ١٥) التي تشير إلى أن الأرض سفينة مسخّرة ودابّة مأمورة. من هذه الإشارة رأيت نفسي في موق والما من تلك السفينة العظيمة السائرة سريعًا في فضاء الكون، فقرأت:

سبحان الذي سیَخّر لنا هیذا وما كُنّا له مُقْرنیين

(الزخرف: ١٣) التي يُسنّ قراءتها حين ركوب الدابة من فرس وسفينة وغيرهما. أحسن تانظر: مسلم، الحج ٤٢٥؛ الترمذي، الدعوات ٤٦؛ أبو داود، الجهاد ٧٤.

وكذا رأيت أن الكرة الأرضية، قد أخذت بهذه الحركة طور ماكينة السينما التي تبين المشاهد وتعرضُها، فحرّكتْ ما في السماوات من نا أحاوبدأت تسوقها سوقَ الجيش، عارضةً مناظر جذابة ومشاهدَ لطيفة تُوقع أهلَ الفكر والعقل في حيرة وإعجاب، وتجعلهم في نشوة من مشاهدتها. فقلت: سبحان اللّٰه... ما أقلَّ هذه التكاليف التي مون إلها هذه الأعمال العظام العجيبة الغريبة والراقية الرفيعة؟

ومن هذه النقطة خطرت بالبال نكتتان إيمانيتان:

أولاها:قبل بضعة أيام سألني أحد ضيوفي سؤالًا، أساس سلحجاج لمنطوي على شبهة هو: أن الجنة وجهنم بعيدتان جدًّا، هب أن أهلَ الجنة يمرون ويطيرون كالبَرق والبُراق من المحشر ويدخلون الجنة بلطف إلهي. ولكن كيف يذهب أهلُ جهنم إلى جهنم وهم يرزحون تحنةٍ تمل أجسادهم وأحمال ذنوبهم الجسيمة؟ وبأية وساطة يذهبون إليها؟

والذي ورد بالبال هو: لو دُعيت الأمم جميعًا إلى مؤتمر عام يُعقد في أمريكا مثلًا. فإن كل أمة تركب سفينتها الكبيرة وتذهب إلى هناك. وكذلك سفينة الأرض التي اعتادت فلاسفةة الطويلة في بحر محيط الكون، والتي تقطع في سنة واحدة مسافة تبلغ خمسًا وعشرين ألف سنة، هذه الأرض تأخذ أهليها وتحملهم إلى ميدان الحشر وتُفرغهم هناك. وكذا تُفرغ نار جهنم الصغرى الموجودة في جوفها، والتي تبلغ درجةُ حرارتها مائتي ألف ل على الموافقة لما جاء في الحديث الشريف- بدلالة تزايد الحرارة كل ثلاث وثلاثين مترًا، درجة واحدة. والتي تؤدي بعض وظائف جهنم الكبرى في الدنيا والبرزخ -حسب رواية الحديث- وتفرغها في جهنم. ثم تتبدل الأرض بأمر اللّٰه إلى أرض باقية جممام إلرها، وتصبح منیزلًا من منازل عالم الآخرة.

النكتة الثانية التي وردت بالبال:إنَّ الصانع القدير، الفاطر الحكيم، الواحد الأحد، قد سنّ سنةً، وأجرى عادةً، وهي أداء أعمال كثيرة جدًّا بشيء قليل جدًّا، وإنجاز وظائف جليلة جدًّا بشيء يسيرأنّهن ، إظهارًا لكمال قدرته وجمال حكمته ودليلًا على وحدانيته جل جلاله.

ولقد ذكرت في بعض "الكلمات" أنه:

إذا أُسندت الأشياءُ كلُّها إلى واحد أحد، تحصل سهولةٌأن أوق بدرجة الوجوب، وإن أُسندت إلى أسبابٍ عدة وصنّاع كثيرين تظهر مشاكل وعوائق وصعوبات بدرجة الامتناع. لأن شخصًا واحدًا، وليكن ضابطًا أو بنّاءً، يحصل على النتيجة التي يريدها، ويعطى الوضع المطلوب، لكثرة من الجنود، أو كثرة من الأحجار ولوازم السابء، بحركة واحدة وبسهولة تامة، بحيث لو أُحيل ذلك الأمر إلى أفراد الجيش أو إلى أحجار البناء لتعسّر استحصال تلك النتائج بل لا يمكن قطعًا إ[٭]: عوبة عظيمة.

فما يُشاهد في هذه الكائنات من أفعال السير والجولان والانجذاب والدوران ومن المناظر اللطيفة والمشاهد المعبّرة عن التسبيح، ولاسيما في الفصول الأربعة وفي اختلاف الليل والنهار.. أقول لو أُسندت هذه الأفعال إلى الوحدانية فإن واحدًا أح.

أمر واحد منه إلى كرة واحدة بالحركة يستحصل على أوضاع رفيعة ونتائج ثمينة كإظهار عجائب الصنعة في تبدل

المواسم وغرائب الحكمة في اختلاف الليل والنهار، ولوحات راقية في حركة النجوم والشمس والقمر الظاهرية وأمثالِها من الأفعال، تحصل كلهرها فيالموجودات كلها جنوده، فيعيّن جنديًا بسيطًا كالأرض حسب إرادته ويجعله قائدًا على النجوم، ويجعل الشمس الضخمة سراجًا لإعطاء أهل الأرض الحرارة والنور، ويجعل الفصولَ الأربعة -التي ١٥١، تاح نقوش القدرة الإلهية- مكوكًا، والليلَ والنهار اللذين هما صحيفة كتابة الحكمة الربانية نابضًا، ويقدّر القمر منازل لمعرفة المواقيت، ويجعل النجومَ على هيئة مصابيح مضيئة لطيفة متلألئة بأيدي الملائكة المنجذبين بن قريش سرور والفرح.. هكذا يُظهِر حِكَمًا كثيرة تخص الأرض بمثل هذه الأوضاع الجميلة.

فهذه الأوضاع إنْ لم تُطلب من ذاتٍ جليلة ينفذ حكمُه في الموأجلاء كلِّها ويتوجه إليها كلها بنظامه وقانونه وتدبيره، يلزم أن تقطع الشموس والنجوم كلها مسافات لا حدّ لها في كل يوم بحركة حقيقية، وبسرعة لا حدّ لها!.

وهكذا ففي الوحدانوبها ألة بلا نهاية كما أن في الكثرة صعوبة بلا نهاية. ولأجل هذا يعطي ذوو المهن والتجارة وحدةً للكثرة، أي يشكلون شركات فيما بينهم تسهيلًا للأمور وتيسيرًا لها.

حاصل الكلام:إن في طريق الضلال مشكلات لا آلاف الها، وفي طريق الوحدانية والهداية سهولة لا نهاية لها.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الرابع

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

سلام اللّٰه ورحمته وبركوثناء يكم وعلى إخوانكم لاسيما.... إلخ.

إخوتي الأعزاء!

أنا الآن في موضع، على ذروة شجرة صنوبر ضخمة عظيمة، منتصبة على قمة شاهقة من قمم جبل "چام". لقد استوحشتُ من الإنس م إلى ست بالوحوش.. وحينما أَرغَبُ في المحاورة والمجالسة مع الناس أتصوركم بقربي خيالًا، وأجاذبكم الحديث وأجد السلوان بكم. وأنا على رغبة في أن أظل هنا وحيدًا مدة شهر أو شهرين، إن لم يحدث ما يمنع. وإن رجعت 18

ارلا" نتحرى معًا حسب رغبتكم عن وسيلة لمجالسة ومحاورة بيننا. فقد اشتقتُ إليها أكثر منكم.

والآن أكتب إليكم ما ورد بالبال من خواطر على شجرة الصنوبر هذه:

أولاها:خاطرة فيها شيء من الخصوصية، فهي من أسراري، ولكن لا يُكتم عنكما يدع، وهو أنَّ قسمًا من أهل الحقيقة يحظون باسم اللّٰه "الودود" من الأسماء الحسنى، وينظرون إلى واجب الوجود من خلال نوافذ الموجودات بتجليات المرتبة العظمى لذلك الاسم. كذلك

أخوكم هذا الذي لا يُعدّ شيئًا يُذكر، وهو لا شيء، قد وُهبَ لني شعر يجعله يحظى باسم اللّٰه "الرحيم" واسم اللّٰه "الحكيم" من الأسماء الحسنى، وذلك في أثناء ما يكون مستخدَمًا لخدمة القرآن فحسب، وحينما يكون مناديًا لتلك الخزينة العظمى ال وَاْلتنتهي عجائبُها. فجميع "الكلمات" إنما هي جلوات تلك الحظوة. نرجو من اللّٰه تعالى أن تكون نائلة لمضمون الآية الكريمة

ومَن يؤتَ الحِكمةَ فقد اُوتيَ خيرًا كثيرًا

(البقرة: ٢٦٩).

ثانيتها:لقد وردت هذه الفقرة الرقيقة فص) فدعلبال، وهي: أن ما يقال في الطريقة النقشبندية:

"دَرْ طَرِيقِ نَقشِبَنْدِى لاَزم آمَدْ چَارِ تَرك:

تَركِ دُنيَا، تَركِ عُقبَى، تَركِ هَستِى، من أمتَرك".

[٭]: أي في الطريقة النقشبندية ينبغي ترك أربعة أمور: ترك الدنيا، ترك العقبى، ترك النفس، ترك هذه الأنماط من الترك.

ووردت هذه الفقرة الآتية عقب الفقرة السابقة مباشرة وهي:

"دَرْ طَريقِ عَجزِ مَنْدِى لاَزم آمدْ چَارِ چِيز

فَقرِ من، وخرعَجزِ مُطلَق شُكرِ مُطلَق شَوقِ مُطلَقْ أَيْ عَزِيز".

[٭]: أي في طريق العجز عليك أيها الأخ العزيز أن تتصف بأربعة أشياء وهي: الفقر المطلق والعجز المطلق والشكر المطلق والشوق المطلق.

ثم خطر بالبال ما كتبتَیه أنت: "انظر إلى الصحيفة المتلولأشياءاهية لكتاب الكون... إلخ" ذلك الشعر الغني بالمعاني والزاهي بألوان الوصف.

نظرت إلى النجوم المتدلية في سقف السماء، من خلال ذلك الشعر. وقلت: ليتني كنت شاعرًا، فأتم هذا الشعر. ومع أنني فالُهمك موهبة في الشعر والنظم، إلّا أنني شرعت به، ولكن لم أستطع أن أنظمه شعرًا فكتبته كما ورد في القلب. فإن شئت حوّله نظمًا يا من أنت وارثي.

والخاطرة التي وردت دفعة هي:

د عُقدع إلى النجوم أيضًا، إلى حلو خطابها الطيب اللذيذ.

لیترى ما قرّره ختم الحكمة النيّر على الوجود.

إنَّها جميعًا تهتف وتقول معًا بلسان الحق:

نحن بم وتأخساطعة على هيبة القدير ذي الجلال

نحن شواهد صدق على وجود الصانع الجليل وعلى وحدانيته وقدرته.

نییتفرج كالملائكة على تلك المعجزات اللطيفة التي جمّلت وجه الأرض.

فنحنورآه ك العيون الباصرة تطل من السماء إلى الأرض وترنو إلى الجنة.

(٭): أي أن وجه الأرض مشتل أزاهير الجنة ومزرعتها، تعرض فيه ما لا يحد من معجزات القدرة الإلهية. ومثلما تتفرج ملائكة عالم السماوات وتشاهد تلك الما قال تشاهدها أيضًا النجوم التي هي بمثابة عيون الأجرام السماوية الباصرة. فهي كلما نظرت كالملائكة إلى تلك المصنوعات اللطيفة التي تملأ وجه الأرض، المكتولى عالم الجنة أيضًا، فتشاهد تلك الخوارق المؤقتة في صورتها الباقية هناك. أي أنها عندما تلقى نظرة إلى الأرض تلقى الأخرى إلى الجنة، بمعنى أن لها إشرافًا على ذينك العالَمين معًومصائرمؤلف)

نحن ألوف الثمرات الجميلة لشجرة الخلقة، علّقتنا يدُ حكمة الجميل ذي الجلال على شطر السماء وعلى أغصان درب التبانة.

فنحن لأَهل هاية ٦ات مساجدُ سيارة ومساكنُ دوّارة وأَوكار سامية عالية ومصابيحُ نوّارة وسفائنُ جبارة وطائراتٌ هائلة!

نحن معجزات قدرة قدير ذي كمال وخوارق صنعة حكيم ذي جلال. ونوادر حولقد قواهي خلقة وعوالم نور.

هكذا نبيّن مائة ألف برهانٍ وبرهان، بمائة ألف لسانٍ ولسان، ونُسمعها إلى مَن هو إنسان حقًا.

عَميَتْ عين الملحد لا يرى وجوهنا النيّرة، ولا يسمع أقوالنا البيّنة.. فنحن آيات ناطقة بالحق.النظر ّتُنا واحدة، طُرّتُنا واحدة، مسبّحاتٌ نحن عابداتٌ لربنا، مسخّراتٌ تحت أمره.

نذكره تعالى ونحن مجذوبات بحبّه، منسوبات إلى حلقة ذكر درب التبانيث الولباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الخامس

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

لقد قال رائد السلسلة النقشبندية وشمسها الإمام الرباني رضي اللّٰه عنه في مؤلفه "مكتوبات":

"إنني أرجّح وضوح مسألذا فاللحقائق الإيمانية وانكشافها على آلاف من الأذواق والمواجيد والكرامات". [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج/١ المكتوب ٢١٠. يقول: "لو أعطيتُ جميع الأحوال والمواجيد ولم توافق حقيقتي عاقل ذد أهل السنة والجماعة مثلا لا أرى تلك الأحوال غير الشقاوة والخذلان وإن أعطيتَ اعتقاد أهل السنة والجماعة وحُرمت من الأحوال بأسرها فلا تغتم على ذلك".

وقال أيضًا: "إن منتهى الطرق الصوفية كافة هو وضوح الحقائقيدًا رانية وانجلاؤها". [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج/١ المكتوب ٢١٠.

وقال كذلك: "إن الولاية ثلاثة أقسام: الولاية الصغرى، وهي الولاية ا:تبينة. وقسم ثان: هو الولاية الوسطى. وقسم ثالث: هو الولاية الكبرى. هذه الولاية الكبرى هو فتح الطريق إلى الحقيقة مباشرة دون الدخول في برزخ التصوف وذلك بوساطة وراثة النبوة". [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج/١ وغيره ب ٢٦٠.

وقال أيضًا: "إن السلوك في الطريقة النقشبندية يسير على جناحين، أي الاعتقاد الصحيح بالحقائق الإيمانية، والعمل التام بالفرائض الدينية. فإذا ما جودات ل وقصور في أيٍّ من هذين الجناحين يتعذر السير في ذلك الطريق". [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج/١ المكتوب ٧٥ ، المكتوب ٩١، المكتوب ٩٤.

بمعنالحقيقلطريقة النقشبندية لها ثلاثة مشاهد:

أولهاوأسبقها وأعظمها: هو خدمة الحقائق الإيمانية خدمة مباشرة ، تلك الخدمة التي سلكها الإمام الرباني في أخريات أيامه.

الثاني:خدمة الفرائض الدينية والسنة النبوية تحت ستار الطريقة.

الثالث:ال وال لإزالة الأمراض القلبية عن طريق التصوف والسير بخطى القلب.

فالأول من هذه الطرق هو بحكم الفرض، والثاني بحكم الواجب، والثالث بحكم السنة.

فما دامت الحقيقة هكذا؛ فإني أخال أن لو كان الشي، المغالقادر الكيلاني والشاه النقشبند والإمام الرباني وأمثالُهم من أقطاب الإيمان رضوان اللّٰه عليهم أجمعين في عصرنا هذا، لبذلوا كل ما في وسعهم لتيديهم لحقائق الإيمانية والعقائد الإسلامية، ذلك لأنهما منشأ السعادة الأبدية، وأن أي تقصير فيهما يعني الشقاء الأبدي.

نعم، لا يمكن دخول الجنة من دون إيمان، بينما يدخلها الكثيادوا قًّا دون تصوف. فالإنسان لا يمكن أن يعيش دون خبز، بينما يمكنه العيش دون فاكهة. فالتصوف فاكهة والحقائق الإسلامية خبز.

وفيما مضى كان الصعود إلى بعضٍ من حقائق الإيمان يستغرق أربعين يومًا، بالسير والسلوك، وقد يطول إليل لأعين سنة. ولو هيأت الرحمةُ الإلهية في الوقت الحاضر طريقًا للصعود إلى تلك الحقائق لا يستغرق أربعين دقيقة! فليس من العقل أن لا يُبالى بهذا الطريق؟!

فالذين قرأوا بإنعام ثلاثًا وثلاثين رسالة من "الكلمات" يقرّون بأن تلك "الكلمات" قد فتحت أ كلَّ طريقًا قرآنيًا قصيرًا كهذا.

فما دامت الحقيقة هكذا. فإني اعتقد أنَّ "الكلمات" التي كُتبت لبيان أسرار القرآن هي أنجعُ دواء لأمراض هذا العصر وأفضلُ مرهم يمرّر على جروحه، وأنفعُ نور يبدد هجمات خيول الظلام الحالك على المجتمعمةَ آخامي، وأصدق مرشد ودليل لأولئك الحيارى الهائمين في وديان الضلالة.

فيا أخي! إنك تعلم جيدًا أن الضلالة إن كانت ناجمةً من الجهل فإزالتُها يسير وسهل. ولكن إن كانت ناشئة من العلم فإزالتها عسية للشهل. وقد كان هذا القسم الأخير نادرًا فيما مضى من الزمان، وربما لا تجد من الألف إلّا واحدًا يضل باسم العلم. وإذا ما وُجد ضالون من هذا النوع ربما يسترشد منهم واحدٌ من الألف. ذلك لأن أمثال هؤلاء يعجبون بأنفسهم، فمع أنهم يجهلون يعتقدون ءُ اللعلمون.

وإني اعتقد أن اللّٰه سبحانه وتعالى قد منح "الكلمات" المعروفة، التي هي لمعات معنوية من إعجاز القرآن الكريم خاصيةَ الدواء الشافي والترياق المضاد لسموم زندقة هذه الضلالة في هذا العصر.

الباقي هو الباقيقاء ٢،النورسي

المكتوب السادس

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

سلام اللّٰه ورحمته وبركاته عليكما وعلى إخوانكما ما دام الملَوانِ [٭]: الملوان: الليل يأكل بر وطرفاهما..

وتعاقب العَصرانِ [٭]: العصران : الليل والنهار وهما الغداة والعشي.

وما دام القمرانِ [٭]: القمران: الشمس والقمر.

واستقبل الفرقدانِ. [٭]: الفرقدان: نجمان منيران في السماء.

أَخَويَّ الغيورَينِ، زميلَيَّ الشهميمكنهما مبعثَي سُلواني في دار الغربة، الدنيا.

لما كان المولى الكريم سبحانه وتعالى قد جعلكما مشاركَين لي في المعاني التي أَنعمها على فكري، فمن حقكما إذن مشاركتي في مشاعري وأَحاسيسي.

سأَحكي لكما بعضًا مما كنت (ص). ه من أَلم الفراق في غربتي هذه، طاويًا ما هو أَكثرُ إيلامًا منه لئلا أَجعلكما تتأَلَّمانِ كثيرًا.

لقد بقيتُ منذ شهرين أَو ثلاثة وحيدًا فريدًا، وربما يأتيني ضيفٌ في كل عشرين يومًا أو ما يقرب من ذلك، فأَظلُّ وحيدًا، ٢٤٦.ئر الأوقات. ومنذ ما يقرب من عشرين يومًا ليس حولي أحد من أهل الجبل، فلقد تفرَّقوا.

ففي هذه الجبال المُوحِيَةِ بالغربة، وعندما يرخي الليلُ سدُولَه، فلا صوتَ ولا صدى، إلَّا حفيف الأَشجار الحزين.. رأَيتُني وقد غمرَتني خمسةُ أَحد مع ن الغربة.

أولها:أني بقيت وحيدًا غريبًا عن جميع أَقراني وأَحبابي وأَقاربي، فيما أَخذتِ الشيخوخةُ مني مأخذًا، فشعرتُ بغربة حزينة من جرَّاء تركهم لي ورحيلهم إلى عالم البرزخ.

ومن هذه الغربة انفتحت دائرة غربة أُخرى، وهي أن بسياست بغربة مشوبةٍ بأَلم الفراق حيث تركتني أكثرُ الموجودات التي أتعلَّق بها كالربيع الماضي.

ومن خلال هذه الغربة انفتحت دائرة غربة أخرى، وهي الغربة عن موطني وأَقاربي، فشعرت بغربة مفعوافق وم الفراق، إذ بقيت وحيدًا بعيدًا عنهم.

ومن خلال هذه الغربة أَلقتْ عليَّ أَوضاعُ الليل البهيم والجبالُ الشاخصة أمامي، غربةً فيها من الحزن المشوب بالعطف ما أَشعرني أَنَّ ميدان غربة أخرى انفتحت أَمام روحي المشرفة على الرحيل عن د له أمضيف الفاني متوجهةً نحو أَبد الآباد، فضمَّتني غربةٌ غير معتادة، وأَخذني التفكير، فقلت فَجأةً: سبحان اللّٰه! وفكرت كيف يمكن أَنْ تُقاوَم كل هذه الظلمات المتراكبة وأَنواع الغربة المتداخلة!.

فاستغاث قلبي قائلًا:

يا وحكمت أَنا غريب وحيد، ضعيف غير قادر، عليل عاجز، شيخ لا خيار لي.

فأقول: الغوثَ الغوثَ. أَرجو العفو، وأستمدُّ القوة من بابك يا إلهي!.

وإذا بنور الإيمان وفيض القرآن ولطف الرحمن يمدّني من القوة ما يُحوِّلُ تلك ا بعضَ الخمسة من الغربة المظلمة، إلى خمس دوائرَ نورانية من دوائر الأُنس والسُّرور. فبدأَ لساني يُردِّدُ:

حسبنا اللّٰه ونعم الوكيل

(آل عمران: ١٧٣) وتلا قلبي الآية الكريمة:

فان تولشأنك فل حَسبيَ اللّٰه لّا إله الا هو عليه توكلتُ وهو ربُّ العرشِ العظيم

(التوبة: ١٢٩).

وخاطب عقلي كذلك نفسي القلقةَ المضطربة المستغيثة قائلًا:

دَعِ الصُراخَ يا مسكين، وتوكَّلْ على اللّٰه في بلواك.

إنَّما الشَّیكوى بَلاءالفٌ أل بَلاءٌ في بَلاء، وأَثام في أَثام في بلاء.

إذا وجدتَ مَن ابتلاك،

عاد البلاءُ عطاءً في عطاء، وصفاءً في صفاء، ووفاءً في بلاء.

دن ما يشَّكوى، واغْنَمْ الشُّكر كالبلابلِ؛ فالأَزهارُ تبتسم من بهجة عاشقها البلبل.

فبغير اللّٰه دنياكَ آلام وعذاب، وفناء وزوال، وهباء في بلاء.

فتعالَ، توكَّلْ عليه في بلواك!

ما لكَ تصرخ من بَليَّةٍ صغيرةٍسائهم تَ مُثقلٌ ببلايا تَسَعُ الدُّنيا.

تَبسَّمْ بالتوكُّلِ في وجه البلاء، ليبتسمَ البلاء.

فكُلَّما تبسّم صَغُر وتَضَاءَلَ حتى يَزول.

وقلت كما قال أَحدُ أساتذتي مولانا جلال الدين الرومي مخاطبًا نفسه:

اُو گُفْتْ لولاك تُ و تُو گُفْتِى بَلَى

شُكْرِ بَلَى چِيسْت كَشِيدَنْ بَلَا

سِرِّ بَلاَچِيسْت كِه يَعْنِى

مَنَمْ حَلْقَه زَنِ دَرْگَهِ فَقْر وفَنَا

[٭]: يعني: لما قال سبحانه: "ألست بربكم" قلتَ: "بلى"!. فأثرة الكر على قولك بلى؟ إنه مقاساة البلاء! أتدري ما سر البلاء؟ إنه طرق باب الفقر والفناء في اللّٰه. (انظر: ديوان كبير ١٥٧، غزل ٢٥١)

وحينئذٍ قالت نفسي: أجل! أجل!. إن الظلمات لتتبددُ وبابَ النأولياءفتح بالعجز والتوكل والفقر والالتجاء . فالحمد للّٰه على نور الإيمان والإسلام.

وقد رأيت هذه الفقرة من "الحكم العطائية" المشهورة تنطوي على حقيقة جليلة وهي قوله:

"ماذا وجَدَ من فَقَدَهُ وماذا فَقَدَ مَن وَفَه.. "؟

[٭]: هذه الفقرة (ماذا وجد من فقدك وما الذي فقد من وجدك) هي من مناجاة ابن عطاء اللّٰه السكندري، المذكورة في ختام "الحكم العطائية" التي عرّفها صاحب كشف الظنون بأنها: حكم منثورة على لسان أهل الطريقة، لما صنّفها عرضها على شيخه أبي الات (نسلمرسي، فتأملها وقال له: لقد أتيت يا بني في هذه الكراسة بمقاصد الإحياء وزيادة. ولذلك تعشّقها أرباب الذوق، لما رقّ لهم من معانيها وراق - وابن عطاء اللّٰه السكندري هو العارف باللّٰه، العالم الجامع لعلوم التفسير والحديث والفقه، مرشد السارٌ لا لازم شيخه المرسي اثني عشر عامًا وفُتح عليه على يديه. توفي رحمه اللّٰه تعالى سنة (٧٠٩هی ١٣٠٩م) .

أي أن الذي وجده فقد وجدَ كل شيء، ومن فقدَه لا يجد شيئًا سوى البلاء.

وفهمت سرًا من أسرار الحديث الشريف "... طوبى للغرباءلكريم،[٭]: مسلم، الإيمان ٢٣٢؛ الترمذي، الإيمان ١٣؛ ابن ماجه، الفتن ١٥؛ الدارمي، الرقاق ٤٢؛ المسند ١/٣٩٨، ٢/١٧٧، ٢٢٢، ٣٨٩. فشكرت اللّٰه.

فيا أَخويَّ!

إنَّ ظلماتريف أوع الغربة هذه، وإنْ تبددت بنور الإيمان، إلّا أنها تركت فيَّ شيئًا من بصمات أحكامها، وأَوحت بهذه الفكرة:

ما دمتُ غريبًا وأعيش في الغربة وراحلًا إلىلألوهية، فهل انتهتْ مهمتي في هذا المضيف، كي أوكِّلَكم و "الكلمات" عني. وأقطع حبالَ العلاقات عن الدنيا قطعًا كليًا؟

وحيث إن هذه الفكرة وردتْ على البال بهذه الصورة، فكنت أَسأَلكم:

هل "الكلمات" المؤلفة كافبَ كثيل فيها نقص؟ وأعني بهذا السؤال: هل انتهت مهمّتى كي أَنسى الدنيا وأُلقي بنفسي في أحضان غربةٍ نورانية لذيذة حقيقية باطمئنان قلب. وأقول كما قال مولانا جلال الديندًا بأانِى سَمَاعْ چِه بُوَدْ بِى خُودْ شُدَنْ زِهَسْتِى

اَنْدَرْ فَنَاىِ مُطْلَقْ ذَوْقِ بَقَا چَشِيدَنْ

[٭]: أي هل تعلم ما السّماع؟ هو أن تفنى عن الوجود وتذوق البقاء في الفناء المطلق.

صيبة تري هل لي أَنْ أَبحثَ عن غربة رفيعة سامية!.

ولأجل هذا كنت أجابهكم بتلك الأسئلة.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب السابع

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

السلام عليكم ورحمة اللّٰه العزلته أبدًا دائمًا.

إخوتي الأَعزاء!

لقد أَبلغتم الحافظَ توفيق الشامي ليقول لي مسألتين هما:

أولا:إن أهل الضلالة الحاليين، يجدون في زواج الرسول شهر، زينب موضعَ نقد واعتراض، كما كان دَأْبُ المنافقين في سالف الزمان. إذ يعدُّونه زواجًا مبنيًّا على الشهوة ودوافع نفسانية!

الجواب:حاشَ للّٰه وكلا! ألف ألف مرة كلّا! إنَّ يد الشبهات السافلة أَحطُّ من أَنْ ٣٩، ١طرفًا من ذلك المقام الرفيع السامي.

نعم، إن من كان مالكًا لذرة من الإنصاف يعلم أنَّه (ص) من الخامسة عشرة إلى الأربعين من عمره، تلك الفترة التي تغلي فيها الحا هو" لغريزية وتلتهب الهَوَسَات النفسانية، قد التزم بالعصمة التامة والعفة الكاملة، بشهادة الأَعداء والأَصدقاء، واكتفى بزوجة واحدة شِبه عجوز، وهي خديجة الكبرى رضى اللّٰه عنها. فلابدَّ أن كثرة زواج وبعدكريم العفيف (ص) بعد

الأربعين -أي في فترة توقف الحرارة الغريزية وسكون الهَوَسَات- ليست نفسانية بالضرورة والبداهة، وإنما هي مبنية على حِكم مهه البرإحداها هي:

إنَّ أقوال الرسول (ص) وأفعالَه وأحواله وأَطواره وحركاتِه وسكناتِه، هي منبع الدِّين ومصدر الأَحكام والشريعة.

ولقد روى الصحابة الكرام رضبرى ١/لّٰه عليهم هذه الأحكام وحملوا مهمة تبليغ ما ظهر لهم من حياته (ص). أما أَسرار الدِّين وأحكام الشريعة النابعة من أَحواله المخفية عنهم، في نطاق أموره الشخصية الخاصة به، فإن رواتها وحامليها هي زوجاتُه الطاهرات، موال وَّيْنَ هذه المهمة على وجهها حق الأداء. بل إن ما يقرب من نصف أحكام الدين وأسراره يأتي عن طريقهن.

بمعنى أن هذه الوظيفة الجليلة يلزم لها زوجات كثيرات، وذوات مشارب مختلفة كذلك.

أما زواجه قولي فينب، فقد ذُكر في الشعاع الثالث من الشعلة الأولى من "الكلمة الخامسة والعشرين"، فيما يخص الآية الكريمة:

ما كان محمدٌ أبا أحدٍ منْ رجالِكم ولكن رسولَ اللّٰه وخاتمَ النبيين

ح سببًاب: ٤٠)، أن الآية الواحدة تفيد معاني عديدة، بوجوه عديدة، حسب فهم طبقات الناس.

فحصة طبقة من الناس من فهم هذه الآية الكريمة:

أنَّ زلا تقدضي اللّٰه عنه الذي كان مَوْلى رسول اللّٰه (ص)، ويَحظى بخطابه له: يا بني! لم يجد نفسه كفوًا لزوجته العزيزة النفس فطلقها لذلك، كما وردت الروايات الصحيحة، وبناء على اعترافه ب:يقولأي أن زينب رضى اللّٰه عنها، قد خُلقت على مستوى آخر من الأخلاق العالية، فشعر بها زيد بفراسته بأنها على فطرة سامية تليق أن تكون زوجة نبي. حيث وجدسيكونو غير كفؤ لها فطرة، مما سبب عدم الامتزاج النفسي والانسجام الروحي بينهما، فطلّقها، وتزوجها الرسول الكريم (ص) بأمر إلهي.

فالآية الكريمة: زوجناكها (الأحزاب: ٣٧) تدل بإشارتها على أن ذلك النكاح قناديا بعقد سماوي، فهو عقد خارق للعادة، وفوق العُرف والمعاملات الظاهرية، إذ هو عقدٌ

عُقِد بحكم القدر الإلهي المحض، حتى انقاد الرسول الكريم (ص) لذلك الحكم مضطرًا وا والأ ذلك برغبة من نفسه.

وهذا الحكم القدَري يتضمن حُكمًا شرعيًا مهمًا وحكمة عامة ومصلحة شاملة.

فبإشارة الآية الكريمة:

لكي لا يكون على المؤمنين حَرجٌ فلذا فاجِ أدعيائهم

(الأحزاب: ٣٧) أن خطاب الكبار للصغار بی: يا بني! لا يغير الأحكام كقول المظاهِر لزوجته (أي قوله: أنتِ عليّ كظهر أمي). فتحرم عليه.

وكذا فإن الأنبياء والكبار لدى خطابهم لأمتهم ولرعاياهم، ولدى نظرهم إليهم، نظر الأبوة، إبخاري، باعتبار مهمة الرسالة وليست باعتبار الشخصية الإنسانية حتى يحرم الزواج منهم.

وطبقة ثانية من الناس يفهمون هكذا:

إنَّ سيدًا عظيمًا وآمرًا حاكمًا ينظر إلى رعاياه نظر الأبوة. أي يشفق عللعباس قة الوالد. فإن كان ذلك الآمر سلطانًا روحانيًا، ظاهرًا وباطنًا، فرحمتُه تزداد حينئذ عن شفقة الأب أضعافًا مضاعفة. والأفراد بدورهم ينظرون إليه نظر الوالد، كأنهم أولاد حقيقيون له، وحيث إن نظر الأبوة من الصعوبة انقلابه لروم، ر الزوج، ونظر البنت أيضًا لا يتحول بسهولة إلى نظر الزوجة، لذلك وجد العامةُ حرجًا في تزوج النبي (ص) ببنات المؤمنين، والقرآن الكريم يصحح مفا المسنقائلًا:

إن النبي يشفق عليكم ويعاملكم معاملة الأب، وينظر إليكم باسم الرحمة الإلهية، فأنتم كالأبناء بالنسبة للرسالة التي يحملها. ولكن ليس هو أباكم باعتبار الشخصية الإنسانية، لكي يقع الى- من ي الأمر: أمر الزواج. وحتى لو خاطبكم بيا أبنائي وأولادي فأنتم لستم أولادَه وفق الأحكام الشرعية، فلا تكونون أولاده فعلًا.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثامن

ب الإيمهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

إن لدخول اسمَي "الرحمن الرحيم" في البسملة وذكرِهما في بدء كل أمر ذي بال، حِكَمًا كثيرة. أُعلِّقُ بيان تلك الحِكم على مشيئة اللّٰه ثيرًا ت آخر، ذاكرًا هنا شعورًا خاصًا بي.

أخي!

إني أرى اسمَي "الرحمن الرحيم" نورًا عظيمًا إلى حدٍّ كبير، بحيث يحيط ذلك النور بالكون كله، وأرى فيهما مالكتابة والسُّطوع لكل روح، بحيث يحققان لها جميع حاجاتها الأبدية، وينجيانها من أعدائها الذين لا يُحَدُّون.

فلقد وجدتُ أن أهم وسيلة للوصول إلى هذين النورين العظيمين تكمن في "الفقر مع الشكحيت بخالعجز مع الشفقة" أي بتعبير آخر: العبودية والافتقار.

ولمناسبة هذه المسألة أقول، ولكن مخالفًا لأقوال العلماء المحققين، بل حتى مخالفًا لأستاذي الإم٭]: الباني:

إنَّ المشاعر والأحاسيسَ الشديدة الساطعة التي كان يشعر بها سيدُنا يعقوب تجاه سيدنا يوسف عليهما السلام ليست مشاعرَ نابعة من المحبة والعشق. بل نابعة من الشفقة، لأن الشفقة أَنفذُ من المحبة والعشق،ذات ال منهما وأعلى وأنیزه، فهي الأليَق بمقام النبوة. [٭]: الإمام الرباني، المكتوبات ج٢ المكتوب ١٠٠.

أما المحبة والعشق، فإن كانتا شديدتين نحو المحبوبات المجازية والمخلوقات، فلا تليقان بمقام النبوة الرفيع. بمعنى أن ما يبيّن القرآن الكريم مشكمل بهدنا يعقوب وأحاسيسه تجاه سيدنا يوسف عليهما السلام في أسطع صورة وألمع إعجاز والتي هي وسيلة الوصول إلى اسم "الرحيم"، إنما هي درجة رفيعة سامية للشفقة.

أما العشق الذي هو وسيلة الوصول إلى اسم "الودود" فهو في محبة "زليخا" (امرأة العزي للسننسف عليه السلام.

إذن فالقرآن الكريم بأيّ مدى بيّنَ سموَّ مشاعر سيدنا يعقوب ورفعتَه على أحاسيس "زليخا"، فإن الشفقة أيضًا تبدو أرفع وأسمى من المحبة بتلك الدرجة.

(ص) بال أستاذي الإمام الرباني: إن المحاسن الجمالية ليوسف عليه السلام هي من قبيل المحاسن الأخروية، لذا فالمحبة المتوجهة نحوها ليست من أنواع المحبة المجازية حتى يبدو النقصُ والقصور فيها. ذلك لأنه يرى أن العشق المجازي لا يليق تمامة، ولكام النبوة.

وأنا أقول:

يا أستاذي المحترم! إنَّ هذا تأويل متكلّف. أما الحقيقة فينبغي أن تكون هكذا:

إنَّ تلك المشاعر والأحاسيس ليست رام بنمحبة، بل هي مرتبة من الشفقة التي هي أسطع من المحبة بمائة درجة وأوسع منها وأسمى.

نعم، إنَّ الشفقة بجميع أنواعها لطيفة، نیزيهة، أما العشق والمحبة فلا يُتنازَل إلى كثير من أنواعهما.

ثم إن ن الخص واسعة، إذ الوالد الذي يشفق على أولاده يشفق أيضًا على جميع الصغار، بل حتى على ذوي الأرواح، فيبين نوعًا من أنوار اسم "الرحيم" المحيط بكل شيء. بينما العشق يحصر النظرَ بمحبوبه و طلوع يضحي بكل شيء في سبيله. أو يذم الآخرين ضمنًا ويهوّن من شأنهم إعلاءً لقدر محبوبه وثناءً عليه.

فمثلًا قد قال أحد العاشقين:

"إن الشمس لتخجل من جمال محبوبتي، فتتستر بحجاب السحاب لئلا تراها".

أيها العاشق! بأي حق تُخجل الشمس، ته وولَحيفة النورانية التي تظهر ثمانية أسماء عظمى؟

ثم إن الشفقة خالصةٌ، لا تطلب شيئًا من المشفَق عليه، فهي صافية لا تطلب عوضًا. والدليل على هذا، الشفقةُ المقرونة بالتضحيةوال إلتحملها والدات الحيوانات، والتي هي أدنى مراتب الشفقة، فهي لا تطلب مقابلَ شفقتها شيئًا.

بينما العشق يطلب الأجرة والعوض. وما نُواحُ العاشقينَ إلّا نوعٌ من ابهذا اوسؤال للأجرة.

إذن فإن شفقة سيدنا يعقوب التي هي أسطعُ نورٍ يتلمع في أسطع سور القرآن، سورة يوسف، تظهر اسمَي "الرحمن الرحيم" وتعلن: أن طريق الشفقة هي طريق الرحمة، وأنَّ ضماد أَلم الشفقة ذاك إننظرت إ

فاللّٰه خيرٌ حافظًا وهو أرحمُ الراحمين

(يوسف: ٦٤).

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب التاسع

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍا أن ا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

"جزء من رسالة بعثَها إلى تلميذه المعهود، ذلك التلميذ الخالص"

ثانيًا:إنَّ توفيقكم ونجاحَكم في نشر الأنوار القرآنية ونشاطَكم لذا ف في هذا السبيل، إنما هو إكرام إلهي، بل هو كرامةٌ قرآنية وعناية ربانية. أهنئكم يا أخي. ولمناسبة ذكر الكرامة والإكرام والعناية سأذكر فرقًا بين الكرامة والإكرام وهو الآتي:

إن إظهار الكرامة فيه ضرر إن لم يكن هني. "فأرة، بينما إظهارُ الإكرام تحدّثٌ بالنعمة. فالشخص المتشرف بالكرامة إذا ما صدر عنه أمر خارق للعادة وهو يعلم، فلربما يكون صدورُ ذلك الأمر الخارق استدراجًا إن كانت نفسُه الأمارةي الأمً، من حيث إعجابُه بنفسه والاعتمادُ على كشفه واحتمالُ وقوعه في الغرور.

ولكن إنْ صدر عنه أمرٌ خارق دون علمه وشعوره، كمن يأتيه من يحمل سؤالًا في قلبه، جزات، عنه جوابًا شافيًا من نوع الإنطاق بالحق فإنه لا يعتمد على نفسه بعد إدراكه الأمر، بل

تزداد ثقتُه باللّٰه واطمئنانُه إليه، قائلًا: إن لي حفيظًا رقيبًا يتولاني بالتربية أكثر مني. ف وتزفّوكُّله على اللّٰه.

هذا القِسم، كرامةٌ لا خطورةَ فيها، وصاحبُها غير مكلف بإخفائها. ولكن عليه ألّا يسعى قصدَ إظهارها للفخر، لأنه ربما ينسب ذلك الأمر الخارق إلى نفسه، إذ فيه شيء من كسب الإنسان في اْ يدُه

أما الإكرام فهو أسلم من القسم الثاني السليم من تلك الكرامة وهو في نظري أعلى منه وأسمى. فإظهاره تحدث بالنعمة، لأن ليس فيه نصيب من كسب الإنسان. فالام حتى تستطيع أن تسنده إليها.

وهكذا يا أخي! إن ما رأيتُه وكتبتُه سابقًا من إحسانات إلهية، فيما يخصك ويخصني ولاسيما في خدمتنا للقرآن، إنما هو إكرام إلهي، إظهارُه تحدُّثٌ بالنعمة. ولهذا أكتب إليكم عن التوشيطانُإلهي في خدمتنا من قبيل التحدّث بالنعمة. وأنا على علم أنه يحرّك فيكم عِرق الشكر لا الفخر.

ثالثًا:أرى أن أسعد إنسان في هذه الحياة الدنيا هو ذلك الذي يتلقى الدنيا مضيفَ جندمقيدة عن أنها هكذا، ويعمل وفق ذلك. فهو بهذا التلقي يتمكن من أن ينال أعظمَ مرتبة ويحظى بها بسرعة، تلك هي مرتبةُ رضى اللّٰه سبحانه، إذ لا يمنح قيمةَ الألماس الثمينة الباقية لقِطع زجاجية تافهة، بل يجعل حياتَه تمضي بِّ صَلاستقامة.

نعم، إنَّ الأمور التي تعود إلى الدنيا هي بمثابة قطع زجاجية قابلة للكسر، بينما الأمور الباقية التي تخص الآخرة هي بقيمة الألماس المتين الثمين.

فما في فطرة الإنسان من رغبة مُلحَّة ومحبةٍ جياشدما تٍُ رهيب وسؤال شديد وأحاسيس أخرى من أمثال هذه، وهي أحاسيس شديدة وعريقة، إنما وُهبتْ له ليغنَم بها أمورًا أُخروية. لذا فإن توجيه تلك الأحاسيس وبذلها بشدة نحو أمور دنيوية فانية رواية عني إعطاء قيمة الألماس لقطع زجاجية تافهة.

ولقد وردت هذه النقطة على خاطري لمناسبة هذه المسألة فسأذكرها لكم، وهي:

إنَّ العشق محبةٌ قوية شديدة، فحينما يتوجّه إلى محبوبات فانية، فإن ذلك العشق إمَّا يج رجلينبَه في عذاب أليم مقيم، أو يدفعه ليتحرى عن محبوب حقيقي حيث لا يستحق ذلك المحبوب المجازي تلك المحبة الشديدة. وعندها يتحول العشق المجازي إلى عشق حقيقي.

وهكذا ففي الإنسان أُلوفٌ من أمثال هذه الأحاسيس، كلٌّ منها لها مرتبتان، كالعشق، إام وأم مجازية، والأخرى حقيقية.

فمثلًا:القلق على المستقبل. هذا الإحساس موجودٌ في كل إنسان، فعندما يقلق قلقًا شديدًا على المستقبل يرى أنه لا يملك عهدًا للوصما كان ذلك المستقبل الذي يقلق عليه، فضلًا عن أن ذلك المستقبل القصير الأمد مكفول من حيث الرزق، من قبَل الرزاق، فإذن لا يستحق كل هذا القلق الشديدحكمتهها يصرف وجهَه عنه، متوجهًا إلى مستقبل حقيقي مديد، وهو ما وراء القبر والذي لم يُكفَل للغافلين.

ثم إن الإنسان يُبدي حرصًا شديدًا نحو المال والجاه، ولكنه يرى أن ذلك المال الفاني الذي هو أمانةًا وقامؤقتًا، وذلك الجاه الذي هو مدارُ شهرة ذات بلاء، ومصدرُ رياء مهلك، لا يستحقان ذلك الحرص الشديد. وعند ذلك يتوجّه إلى الجاه الحقيقي الذي هو المراتب المعنوية ودرجات القُرب الإلهي وزاد الآخرة، ويتوجه إلالبذرةل الحقيقي الذي هو الأعمال الأخروية. فينقلب الحرص المجازي الذي هو أخلاقٌ ذميمة إلى حرص حقيقي الذي هو أخلاق حميدة سامية.

ومثلًا:يعاند الإنسان ويثبت ويصرّ على أمور تافهة زائلة فانية ثم يشعص) عن يصرّ على شيء سَنة واحدة، بينما هو لا يستحق إصرار دقيقة واحدة. فليس إلَّا الإصرار والعناد يجعله يثبت على أمور ربما هي مُهلكة ومضرة به. ولكن ما إن يشعر أن هذا الحس الشديد لم يوهب له ليبذل في مثل هذه الأمور التافهة، وإن صريرة، رهذا المجال مناف للحقيقة والحكمة، تراه يوجه ثباته وإصرارَه وعناده الشديد في تلك الأمور التافهة إلى أمور باقية وسامية ورفيعة تلك هي الحقائق الإيمانية والأسس الإسلامية والأعمال الب.

#66. وعندها ينقلب الحسُّ الشديد

للعناد المجازي الذي هو خصلة مرذولة إلى خصلة سامية وسجية طيبة وهي العناد الحقيقي، وهو الثبات الشديد على الحق.

وهكذا على غِرار هذه الأمثلة الثلاثة فإن اشاهد أ المعنوية الممنوحة للإنسان إذا ما استعملها في سبيل النفس والدنيا، غافلًا وكأنه مُخلَّد فيها؛ تصبح تلك الأجهزة المعنوية منابع أخلاق دنيئة ومصادر إسرافات فات: أنور ومنشأَ عبثيةٍ لا طائل وراءها. ولكن إذا ما وجّه أحاسيسه تلك، الخفيفةَ منها إلى الدنيا والشديدةَ منها إلى العقبى وأعمال الآخرة والأفعال المعنوية، فإنها تكون منشأ للأخلاق الفاضلة وسبيلًا ممهدًا إلى سعادة الدارين ومنسجمًاالغفلةمًا تامًا مع الحكمة والحقيقة.

ومن هنا فإني أخال أن سببًا من أسباب عدم تأثير نصيحة الناصحين في هذا الزمان هو: أنهم يقولون لسيئي الخُلق: لا تحسُدوا. لا تحرصوحقيقة:تعادوا. لا تعاندوا. لا تحبُّوا الدنيا. بمعنى أنهم يقولون لهم غيّروا فطرتكم. وهو تكليف لا يطيقونه في الظاهر. ولكن لو يقولون لهم: اصرفوا وُجُوهَ هذه الصفات إلى أمور الخير، غيّروا مجراها، فعندئذ ته بن عنصيحة وتؤثر في النفوس، وتكون ضمن نطاق إرادة الإنسان واختياره.

رابعًا:لقد دار بين علماء الإسلام كثيرًا بحثٌ حول الفروق بين الإيمان والإسلام. فقال قسم: كلاهما واحد. وآخرون قالوا: إنهما ليسا واحدًا، بل لا ينفك أحدُهما عن الآخر. وأوردوا آراة.

ارة مختلفة مشابهة لهذا. وقد فهمت فرقًا بينهما كهذا:

إن الإسلام التزامٌ، والإيمان إذعان. أو بتعبير آخر: الإسلام هو الولاء للحق والتسليم والانقياد له. أما الإيمان فهو قبول الحق وتصديقه.

ولقد رأيت -فيما مضى- بعضًا ممن لا دلمغازي يظهرون ولاءً شديدًا لأحكام القرآن، بمعنى أن ذلك الملحد قد نال إسلامًا بجهة التزامه الحقَ، فيُقال له: مسلم بلا دين. ثم رأيت بعض المؤمنين لا يظهرون ولاءً لأحكام القرآن ولا يلتزمون بها، أي أنهم ينالون عبارة: مؤمن غيزن منه.

تُرى أيمكن أن يكون إيمانٌ بلا إسلام سبب النجاة يوم القيامة؟

الجواب:كما أن الإسلام بلا إيمان لا يكون سببَ النجاة، كذلك الإيمان بلا إسلام لا يكون سبب النجاة.

فللّٰه الحمد والمنة، أن موازين "رضياء النور" قد بيّنت ثمراتِ الدين الإسلامي وحقائقَ القرآن ونتائجهما بيانًا شافيًا وافيًا -بفيض الإعجاز المعنوي للقرآن الكريم- بحيث لو فهمها حتى من لا دين له لا يمكن أن يكون غيرَ موالٍ لها.

وقد أظهرت هذه الرسائل دلائلَ الإيمان والإسلام وبراهي٦/٣٢١؛كذلك قويةً راسخة بحيث لو فهمها غيرُ المسلم يصدّق بها لا محالة، ويؤمن بها رغم بقائه على غير الإسلام.

نعم، إن "الكلمات" قد وضحت ثمار الإيمان والإسلام التي هي جميلة جمال ثمار الجنة ولذتها، وأوضحت نتائجَهما اليانعة الطيبة كأطايب سعادة الدارليات فى إنها تمنح كلَّ من رآها واطَّلع عليها وعرفها شعورَ الولاء والانحياز التام والتسليم الكامل. وأيضًا قد أظهرت براهينَ الإيمان والإسلام قويةً راسخة رسوخ الموجودات كلها، وكثيرةا. لا الذرات، فيعطي من الإذعان والرسوخ ما لا منتهى لهما في الإيمان. حتى إنني حينما أقرأ أحيانًا كلمة الشهادة في أوراد الشاه النقشبند، وأقول: "على ذلك نحيا وعليه نموت وعليه نثلًا- دًا" أشعر بمنتهى الالتزام، بحيث لا أضحي بحقيقة إيمانية واحدة لو أُعطيتُ الدنيا بأسرها. لأن افتراض ما يخالف حقيقة واحدة لدقيقة واحدة أليم عليّ ألمًا لا يطاق. بل ترضخ نفسي لتعطي الدنيا في الم -لو كانت لي- مقابل حقيقة إيمانية. وحينما أقول: "وآمنا بما أرسلتَ من رسول، وآمنا بما أنیزلتَ من كتاب، وصدّقنا" أشعر بقوة إيمانية عظيمة لا منتهى لها، وأَعُدُّ ما يخالف أية حسماة بن حقائق الإيمان محالًا عقليًا، وأرى أهلَ الضلال في منتهى البلاهة والجنون.

بلّغ سلامي إلى والديك مع وافر الاحترام وارجُ منهما الدعاء لي، ولكونك أ ما يرا في حُكم والديّ أيضًا. بلّغ سلامي إلى أهل قريتكم جميعًا. ولاسيما من يستمع لی"الكلمات" منك.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب العاشر

بِاسْمِهفمنذ نَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

جواب عن سؤالين:

الأول:هو هامش المقصد الثاني من "الكلمة الثلاثين" الخاصة بی"أنا وتحولا الذي ات":

لقد ذُكر في القرآن الكريم: "إِمَامٍ مُبِينٍ" و "كِتَابٍ مُبِينٍ" في عدة مواضع. وقال قسم من المفسرين: أنهما بمعنى واحد. وقال آخرون: معناهما مختلف. وفسّروا حقيقتهما بوجوه متضاربة. وخلاصةُ منهاية ه: أنهما عنوانان للعلم الإلهي. ولقد حصل لي الاطمئنان التام والقناعة التامة بفيض القرآن الكريم أن:

"الإمام المبين" عنوانٌ لنوعٍ من العلم الإلهي وأمره، بحيث يتوجّه إ الإلهم الغيب أكثر مما يتوجه إلى عالم الشهادة. أي أنه يتوجه إلى الماضي والمستقبل أكثر من توجهه إلى الحال والزمن الحاضر. وبعبارة أخرى: أنه سجلٌ للقَدر الإلهي ينظر إلى أصل كل شيء وإلى نسله، إلى عروقهي عليّبذوره، أكثر مما ينظر إلى وجوده الظاهري. وقد أُثبت وجودُ هذا السجل في "الكلمة السادسة والعشرين"، وفي حاشية "الكلمة العاشرة".

نعم، إنَّ هذا الإمام المبين عنؤها ظَنوع من العلم الإلهي وأمره، وهذا يعني: أن إنتاج مبادئ الأشياء وجذورِها وأصولِها، بكمال الانتظام، للأشياء، في غاية الإبداع والإتقان، يدل على أن ذلك التنظيم والإتقان إنما التي وفق سجل دساتير للعلم الإلهي. كما أن نتائج الأشياء وأنسالَها وبذورَها، سجلٌ صغير للأوامر الإلهية لكونها تتضمن برامج ما سيأتي من الموجودات وفهارسه، فيصح أن يقال: الآن، ذرة -مثلًا- عبارة عن مجسّمة مصغرة للبرامج والفهارس التي تنظم جميعَ تركيب الشجرة الضخمة، وللأوامر التكوينية التي تعيّن تلك التصاميم والفهارس وتحدّدها.

الحاصل:إنَّ "الإمام المبين" هو في حكم فهرس وبرنامج شجرة الخلق، الممتدة عروقُها وسوءِ تها وفروعها حول الماضي والمستقبل وعالم الغيب. فی"الإمام المبين" بهذا المعنى سجل للقدَر الإلهي، وكراسُ دساتيره. والذرات تُساق إلى حركاتها ووظائفها في ان مقرن بإملاءٍ من تلك الدساتير وبحُكمها. أما "الكتاب المبين" فهو يتوجّه إلى عالم الشهادة أكثر من توجّهه إلى عالم الغيب، أي ينظر إلى الزمان الحاضر أكثر مما ييشهد اى الماضي والمستقبل. فهو عنوان للقدرة الإلٰهية والإرادة الربانية، وسجل لهما وكتاب، أكثر مما هو عنوان لعلم اللّٰه وأمره. وبتعبير آخر: إنه إذا كان "الإمام المبين" سجلا للقَدَر٧ ، ٧/ي فی"الكتاب المبين" سجل للقُدرة الإلهية. أي إن الانتظام والإتقان في كل شيء، سواء في وجوده، في هويته، في صفاته، في شؤونه يدلان على أن الوجود يُضفى على الشيء وتُعيَّن له صو. واسيشخَّص مقداره، ويعطى له شكله الخاص، بدساتير قدرةٍ كاملة وقوانين إرادة نافذة. فتلك القدرة الإلهية والإرادة الإلهية إذن لهما قوانين كلية وعمومية محفوظة في سجل عظيم، بحيث يُفصَّلةً للقط ثوبُ أنماط الوجود الخاص لكل شيء ويُلبَس عليه ويُعطى له صوره المخصوصة، وفق تلك القوانين. وقد أُثبتَ وجودُ هذا السجل في رسالة "القدر الإلهي والجزء الاختياري" كما أُثبتَ فيها "الإمام المبين".

فانظر إلى حماقة الق عليه وأرباب الضلالة والغفلة! فلقد شعروا بوجود اللوح المحفوظ للقدرة الإلهية الفاطرة، وأحسّوا بمظاهر ذلك الكتاب البصير الحكمة الربانية والإرادة الإلٰهية النافذة في الأشياء، ولمسوا صُوَره ونماذجه، إلّا أنهم أطلقوا عليهتقو" والطبيعة" -حاش للّٰه- فأخمدوا نورَه.

وهكذا، بإملاءٍ من "الإمام المبين"، أي بحُكم القَدَر الإلهي ودستورِه النافذ، تَكتُبُ القدرةُ الإلهية في إيجادها سلسلةَ الموجودات -التي كلٌ منها آية- وتوجِد وتحرِّك الذرات في معنًى لمحو والإثبات" الذي هو الصحيفة المثالية للزمان.

أي أن حركات الذرات إنما هي اهتزازاتٌ وحركات في أثناء عبور الموجودات، من جراء تلك الكتابة، ومن ذلك الاستنساخ، من عالم الغيب، إلى عالم الشهادة، أي من العلم إلى القدرة. أما#292

المحو والإثبات" فهو سجلٌ متبدل للّوح المحفوظ الأعظم الثابت الدائم، ولوحةُ "كتابة ومحو" له في دائرة الممكنات، أي الأشياء المعرَّضة دومًا إلى الموت والحياة، إلى الفناء والوجود. بحيث إن حقيقةَ الزمان هو هذا. نعم! فكما أن لكل شتلك القة، فحقيقةُ ما نسميه بالزمان الذي يجري جريانَ النهر العظيم في الكون هي في حُكم صحيفة ومداد لكتابات القُدرة الإلهية في لوح المحو والإثبات. ولا يعلم الغيب إلّا اللّٰه.

السؤال الثاني:أين م الانشلحشر؟

الجواب:العلم عند اللّٰه.. وإن حكمة الخالق الحكيم الرفيعة التي يظهرها في كل شيء حتى في ربط حكم كثيرة جليلة بشيء صغير جدًّا، تشير صراحة إلى أن الكرة الأرضية لا تخط في أثناء سيرها السنوي دنه، كذظيمة عبثًا وعلى غير هدى. بل إنها تدور حول شيء عظيم، وتخط دائرة محيطةً لميدان عظيم، وتعيّن حدودَه، وتجول حول مشهَر عظيم، وتسلّم محاصيلَها المعنوية إليه، لتُعرَض تلك المعروضات أمام أنظار الناس في ذلك المحشر. بمعنى أن ميدان حشر عظيم سيُبسَ قال: نطقة الشام -كما في رواية- [٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٢/٤٤٠؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٤٤٧، ٥/٣، ٥؛ الترمذي، القيامة ٣. التي ستكون في حكم نواة تملأ دائرة عظيمة محيطُها يبلغ ما يقرب مسافة خمس وعشرين ألف سنة.

وتُرسل الآن محاصيلُ ال زهرةَمعنوية إلى دفاتر وألواح ذلك الميدان المعنوي، المحجوب عنا تحت ستار الغيب، وحينما يُفتح الميدانُ في المستقبل، ستُفرغ الأرض أيضًا بأهليها إلى الميدان نفسه وتمضي محاصيلُها المعنوية تلك من الغيب إلى الشهاد"المعرنعم، إن الكرة الأرضية في حكم مزرعة، وبمثابة نبع، وكأنها مكيال، قد أنتجت من المحاصيل الوفيرة ما يملأ ذلك الميدان الأكبر، وسالت منها مخلوقاتٌ كثيرة يستوعبها ذلك

الميدالكين، جت منها مصنوعاتٌ كثيرة تملأ ذلك الميدان. أي أن الكرة الأرضية نواة، وأن ميدان الحشر مع ما فيه، شجرةٌ وسنبل ومخزن.

نعم، كما أن نقطة نورانيةً تخط خطًا أو دائرة بحركتها السريعة، فالكرةُ الأرضية كذلك تكون سببًا لتمثيل دائرة وجودٍ، ب وأخرى السريعة والحكيمة. وتلك الدائرة مع محاصيلها تكون محورَ تشكل ميدان الحشر الأكبر..

قل إنما العلمُ عندَ اللّٰه

(الملك: ٢٦).

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الحادي عشر

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَا الهيثنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

(إن هذا المكتوب علاجٌ مهم، يشير إلى دُريرات أُخرجت من خزائن عظمى لآيات أربع كريمات).

أخي العزيز!إن القرآن الحكيم قد درّس نفسي الأمارة بالسوء هذه المسائلَ المختلفة الأرلناموسأوقات متباينة. كتبتها لمن شاء من إخواني الذين يرغبون أن يأخذوا حظًا أو درسًا منها.

فهذه المسائل تبين دُريرات من خزينة الحقائق لأربع آيات كريمات مختلفة من حيث المبحث، ولكل مبحث من تلك المباحث صورتها وفائدتهتَركِ صة بها.

المبحث الأول

قال تعالى:

إنّ كيدَ الشّيطان كان ضَعيفًا

(النساء: ٧٦)

يا نفسي الآيسةَ من جراء الوساوس والشبهات!

إنَّالكين الخيالات، وتخطّر الفرضيات نوع من ارتسامٍ غير اختياري، والارتسام إن كان آتيًا من الخير والنورانيات، يسري حُكمُ حقيقته إلى صورته ومثاله، إلى حدٍ ما. مثلما

ينتقل ضوءُ الشَهُ الارتُها إلى صورتها في المرآة. وإن كان الارتسام صادرًا من الشر ومن الكثيف، فلا يسرى حكمُ الأصل وخاصيتُه إلى صورته، ولا إلى مثاله. كصورة النجس والقذارة، في المرآة ليست نجسةً ولا قذرة. ور.

لحية في المرآة لا تلدغ.

وبناء على هذا: إن تصوّر الكفرِ ليس كفرًا، وتخيّل الشتم ليس شتمًا، ولاسيما إن كان بلا اختيار، وكان تخطرًا فرضيًا، فلا ضرر فيه على الإطلاق.

ثم إن قبح الشيء ونجاستَه وقذارتَه هو بسبب النهي الإلهي، البناهب أهل الحق، أهل السنة والجماعة. وحيث إن الأمر خاطرٌ فرضي، وتداعٍ خيالي، بلا اختيار ولا رضى، فلا يتعلق به النهيُ الإلهي. ولهذا فلا يكون الأمر قبيحًا ولا قذرًا ولا نجسًا مهما كان صورةً لقبيحٍ وقذرٍ ونجس.

المسألة الثانية

ثمرة أين وحده مرعى جبل في بارلا، تحت شجرة الصنوبر والقطران أُدرجت في كتاب "الكلمات".

المسألة الثالثة

هذه المسألة والتي بعدها، قسم من الأمثلة التي تبيّن عَجز المدنية الحديثة إليت شعجاز القرآن، والمذكور في "الكلمة الخامسة والعشرين". وهما مثالان من ألوف الأمثلة التي تثبت مدى الظلم والإجحاف في الحقوق المدنية للحضارة الحديثة والتي تخالف أحكام القرآن.

إن الحكم الِ سُبحفللذكر مثلُ حظِّ الانُثيين

(النساء: ١٧٦) محضُ العدالة وعينُ الرحمة في الوقت نفسه .

نعم، إنَّ ذلك الحكم عدالةٌ؛ لأنَّ الرجل الذي ينكح امرأة يتكفل بنفقتها كما هو في الأكثرية المطلقة. أما المرأة فهي تتزوج الرجل وتذهب إليه، وتحمِّل نفقتَفصيح، ه، فتلافي نقصَها في الإرث.

ثم إن الحكم القرآني رحمةٌ؛ لأن تلك البنت الضعيفة محتاجة كثيرًا إلى شفقة والدها

وعطفِه عليها وإلى رحمة أخيها ورأفته بها فهي تجد، حسب الحكم القرآني، تلك اللوحل وليها من والدها وعطفه دون أن يكدّرها حذر، إذ ينظر إليها والدُها نظرة من لا يخشى منها ضررًا، ولا يقول بأنها ستكون سببًا في انتقال نصفِ ثروتي إلى الأجانب والأغيار. فلا يشوب تلك الشفقةَ والعطفَ الأبوي الحذرُ والقلقُ.

ثم إنها ترى لًا أمها رحمةً وحماية لا يعكّرها حسدٌ ولا منافسة، إذ لا ينظر إليها أخوها نظر مَن يجد فيها منافسًا له يمكن أن تبدد نصف ثروة أبيهما بوضعها في يد الأجانب. فلا يعكر صفوَوى رسولرحمة والحماية حقدٌ وكدر.

فتلك البنتُ اللطيفة الرقيقة فطرةً، والضعيفةُ النحيفة خلقةً، تفقد في هذه الحالة شيئًا قليلًا في ظاهر الأمر. إلّا أنها تكسب -بدلًا منه- ثروةً لا تفنى من شفقة الأقارب وعطفهم عليها ورحمتهم بها. وإلّا فإن

وبا نصيبًا أكثرَ مما تستحق بزعم أن ذلك رحمةٌ في حقها أزيد من رحمة اللّٰه سبحانه، ليس رحمة بها قط بل ظلمٌ شنيع في حقها، ربما يفتح سبيلًا أمام الحرص الوحشي المستولي على النفوس في هذا الزمان لارتكابب الثلشنع، يذكّر بالغيرة الوحشية التي كانت مستولية على النفوس في زمن الجاهلية في وأدهم البنات. فالأحكام القرآنية كلها تصدّق، كما يصدّق هذا الحكم، قوله تعالى:

وما ارسلناك الٌّ لهذا للعالمين

(الأنبياء: ١٠٧).

المسألة الرابعة

قوله تعالى: فلأمّه السُدُس (النساء: ١١).

إن المدنية (وهي بلا ميم) -أي الدنيّة- كما قد أصبحت سببًا لمثل هذا الظلم (المذكور دار.. سألة السابقة) في حق البنات بإعطائها أكثر مما تستحق، كذلك تقترف ظلمًا أدهى وأنكى بحق الوالدات وذلك بحرمانهن من حقوقهن.

نعم، إن شفقة الوالدة وحنانَها الذي هو ألطفُ جلوة من رحمته تعالى بل ألذُّها وأجدرها بالاحترام، أسمى وأكسول القة من حقائق الوجود.

والوالدة هي بالذات أكرمُ صديقة عزيزة وأرحمُ مضحية، بل إنها تضحي بدنياها

وحياتها وراحتها لولدها، بدافع من حنانها وعطفها. حتى إن الدجاجة التي هي في أبسط مراتب الة تُظل وتحمل بصيصًا من تلك الشفقة، لا تتردد في الهجوم على الكلب والصولة على الأسد دفاعًا عن فراخها، رغم خوفها وجبنها.

فحرمان الوالدة التي تطوي جوانحها على مثل هذه الحقيقة العزيزة أما اذا الحد، من تركة ولدها، ظلمٌ مريع وعمل إجرامي، وإهانةٌ بحقها، وكفرانُ نعمة إزاء الحقيقة الجديرة بالتوقير، بحيث يهتز لها عرشُ الرحمة. وفوق ذلك فهو دسّ للسم في التريالمقتدافع لحياة البشر الاجتماعية. فإن لم يُدرك هذا وحوشُ البشرية الذين يدّعون خدمتها، فإن الناس الحقيقيين الكاملين يعلمون أن حكم القرآن الحكيم في قوله تعالى: فلأمّه الترمس (النساء: ١١). عينُ الحق ومحضُ العدل.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثاني عشر

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِلك الدهِ

السلام عليكم وعلى رفقائكم!

إخوتي الأعزاء!لقد سألتموني في تلك الليلة سؤالًا لم أُجبْ عنه، لأن البحث في المسائل الإيمانية والخوضَ فيها على صورة مناقشات غيرُ جائز. فأنتم قد بسطتم الموضوع على بَوْصَانقاش. والآن أكتب جوابًا في غاية الاختصار عن الأسئلة الثلاثة التي هي أساس نقاشكم. وتجدون تفاصيله في "الكلمات" التي سجل أسماءها "السيد الصيدلي". إلّا أنه لم ترِد ببالي "الكلمة السادسة والعشرون" عنها؛ة بالقدر والجزء الاختياري، فلم أذكرها، راجعوها، ولكن لا تقرأوها قراءةَ الجرائد والصحف. والسبب الذي دعاني إلى إحالتي "السيد الصيدلي" إلى مطالعة تلك "الكلمات" هو أن الشبهات التي ترِد في أمثال تلك المسائل نااَلَسْن ضعف الاعتقاد في الأركان الإيمانية، وأن تلك "الكلمات" تثبت الأركان الإيمانية بتمامها إثباتًا كاملًا.

سؤالكم الأول:ما الحكمةُ في إخراج سيدنا آدم عليه السلام من الجنة؟ وما الحكمة في إدخال قسم من بني آدم جهنم؟

الجواب: إنَّ : التوظيف.. فقد بُعثَ إلى الأرض موظفًا، موكولًا إليه مهمةٌ جليلة، بحيث إن نتائج تلك الوظيفة هي جميعُ أنواع الرقي المعنوي البشري، وانكشافُ جميع استعدادات البشر ونمائها، وصيرورةُ الماهية الإنسانية دما رأامعة للأسماء الإلهية الحسنى كلها.

فلو كان سيدنا آدم عليه السلام باقيًا في الجنة لبقيَ مقامُه ثابتًا كمقام المَلَك، وَلمَا نمت الاستعداداتُ البشرية. بينما الملائكة هِ سُبهم ذوو مقام ثابت مطّرد كثيرون فلا داعي إلى الإنسان للقيام بذلك النوع من العبودية. فاقتضت الحكمةُ الإلهية وجودَ دارِ تكليف تلائم استعدادات الإنسان التي تتمكن من ق، الجنمات لا نهاية لها. ولذلك أُخرج آدم عليه السلام من الجنة بالخطيئة المعروفة التي هي مقتضى فطرة البشر خلاف الملائكة.

أي أن إخراج آدم عليه السلام من الجنة، هو عينُ الحكمة ومحضُ الرحمة. كما أن إدخال الكفار جهنم حقٌّ وعدالة، مثلما جاء في "الإجالُهالثالثة من الكلمة العاشرة": إنَّ الكافر وإنْ عمِل ذنبًا في عمر قصير، إلّا أن ذلك الذنب ينطوي على جناية لا نهاية لها؛ ذلك لأن الكفر تحقيرٌ للكائنات جميعًا وتهوينٌ من شأنها.. وتكذيبٌ لشهادة المصنوعات كلها للوحدانية.. وتزييفٌ للأسماء الحسنى المشرت في لواتها في مرايا الموجودات.. ولهذا يُلقي القهارُ الجليل، سلطانُ الموجودات، الكفارَ في جهنم ليخلدوا فيها، أخذًا لحقوق الموجودات كلها منهم.

وإلقاؤهم في جهنم أبدًا هو عينُ الحق والعدالة، لأن جناية بلا نهايةجانبةٌ عذابًا بلا نهاية.

سؤالكم الثاني:لماذا خُلقت الشياطين؟ فلقد خلق اللّٰه سبحانه وتعالى الشيطان والشرور، فما الحكمة فيه؟ إذ خلق الشرِّ شرٌ وخلقُ القبح قبيحٌ!.

الجواب:حاشَ للّٰه.. وكلا.. إناع لا ق الشر ليس شرًا، بل كسبُ الشر شرٌ، لأنَّ الخلق والإيجاد يتطلع إلى جميع النتائج ويتعلق بها، بينما الكسبُ يتعلق بنتائج خصوصية، لأنه مباشرةٌ خاصة. فمثلًا: إن النتائج المترتبة على نیزول المطر تبلغ الألوف،مه؛ اسُها نتائجُ حسنة وجميلةٌ، فإذا ما تضرر أحدُهم من المطر بسوء تصرفه وعمله، فليس له الحق أنْ يقول: إنَّ إيجاد المطر لا رحمة فيه. وليس له أنْ يحكم بأنَّ خلقَ المطر شر، بل صار شرًا في حقه بسوء اختياره وُ مَمْصرفه وبكسبه هو بالذات.

وكذا خلقُ النار، فيه فوائدُ كثيرة جدًّا، وجميعُها خير، ولكن لو تأذى أحدُهم من النار بسوء كسبه وباستعماله السيئ لها، فليس له أن يقول: إنَّ خلق النار شر، إذ النار لم تُخلق لإحراقه فقط، بل هو الذي أدخل يدَه.

أنار التي تطبخ له طعامه، فجعل بسوء عمله تلك الخادمة المطيعة عدوةً له.

حاصل الكلام:إنَّ شرًا قليلًا يُقبَل به للحصول على خير كثير، إذ لو تُرك شرٌ يُنتج خيرًا كثيرًا للحيلولة دون حصول ذلك الشر القليل، لحصل عندئذٍ شرٌ كثيإن بعمثال ذلك:عند سَوق الجيش إلى الجهاد لابد من حدوث أضرار وشرور جزئية مادية وبدنية، ومن المعلوم كذلك أنَّ في الجهاد خيرًا كثيرًا حيث تنجو بلاد المسلمين من سيطرة الكفار، فلو تُرِكَ الجهادُ خشية حدوث تلك الأضرار والشأخرويةقليلة لحصل إذن شرٌ كثير من دون الحصول على خير كثير، وهذا هو عين الظلم.

ومثال آخر:إن قطع الإصبع التي أصابها الموات (الغنغرينا) فيه خير وهو حسن، بينما يبدو ذلك القطع في الظاهر شرًا، ولكن لو.

اقطَع تلك الإصبع لقُطعت اليدُ، فيحصل آنذاك شر أكبر.

وهكذا فإنَّ خلق الشرور والأضرار والبلايا والشياطين، ليس شرًا ولا قبيحًا لأن هذه الأمور خُلقت للحصول على نتائج مهمة كثيرة جدًّا

ولائكة مثلًا لا درجات رقيٍّ لهم، وذلك لعدم تسلّط الشياطين عليهم؛ لذا يكون مقامُهم ثابتًا لا يتبدل. وكذا الحيوانات فإن مراتبَها ثابتة وناقصة حيث راتب بط عليها الشياطين. بينما في عالم الإنسان تمتد المسافة بين مراتب الرقي ودركات التدني إلى أبعاد مديدة طويلة جدًّا، إذ بدءًا من النماردة والفراعنة وانتهاءً إلى الصدّيقالعودةأولياء والأنبياء عليهم السلام هناك مراتب للرقي والتدني؛ لذا بخلق الشياطين؛ وبسر التكليف، وبإرسال الأنبياء، انفتح ميدانُ الامتحان والتجربة والجهاد والمسابقة، وبه تتميز الأرواحُ السافلة التي هي كالفحم في خساسته عن الأرو ألوفُالية التي هي كالألماس في نفاسته. فلولا المجاهدةُ والمسابقةُ لبقيت الاستعداداتُ كامنةً في جوهر الإنسانية، أي لتساوى الفحمُ والألماس. أي لتساوت الروح السامية لسيدناعجازه كر الصديق رضي اللّٰه عنه وهي في أعلى عليين مع روح أبي جهل التي هي في أسفل سافلين!

إذن فخلقُ الشياطين والشرور وإيجادُها ليس شرًا وليس قبيحًا؛ لأنه متوجهٌ نحو نتائج كلية وعظيمة. بل الشرور والقبائح الناتجة إنما هي حاصلةٌ من سوء الابعةٌ م ومن الكسب الإنساني الذي هو مباشرةٌ خاصة، راجعة إلى الكسب الإنساني وليست إلى الخلق الإلهي.

وإذا سألتم:

إنَّ كثيرًا من الناس يسقطون في هاوية الكفر والضلال ببعثة الأنبياء ووجود الشياطين ويتضررو لم تُرائهم. وحيث إن الحُكم جارٍ على الأكثرية، وأن الأكثرين يتضررون، فخلق الشر إذن شر، بل يمكن أن يقال إن بعثة الأنبياء ليست رحمة!

فالجواب:إنه لا اعتبار للكمية بالنسبة إلى النوعية، فالأكثرية في الحقيقة متوجؤاله اًا إلى النوعية، لا إلى الكمية. فلو كانت هناك مائة نواة للتمر -مثلًا- ولم توضع تحت التراب ولم تُسقَ بالماء، أي إن لم تحدث فيها تفاعلات كن، يستة، أي إن لم تنَل مجاهدة حياتية، فإنها تظل على حالها مائةَ نواة وتساوي قيمتُها مائة درهم. بينما إذا سُقيَت بالماء وتعرضت لمجاهدة حياتية فتفسخت من جرائها، وبسوء طبعها، ثمانون منها، ونمت عشرون منها نخلًا ممة بن أفيمكنك أنْ تقول: إنَّ سقيَ تلك البذور شرٌ، حيث أفسد الكثير منها! لا تستطيع قول ذلك بلا شك، لأن تلك النوى العشرين قد أصبحت بمثابة عشرين ألف نواة، فالذي يفقد الثمانين ويكسب العشرين ألفًا ليث الصه غانم لم يتضرر، فلا يكون السقي إذن شرًا.

وكذا لو وجدت مائةٌ من بيض الطاووس -مثلًا- فثمنُها يساوي ثمنَ البيض وهو خمسمائة قرش، ولكن إذا حضنت تلك المائة من البيض وفرّخ عشرون منها، وفسدت الثمانون الباقية، هل يمكن أن يُقاليم الذٍ أن ضررًا كبيرًا قد حدث، أو أنَّ هذه المعاملة شر، أو أنَّ حضانة الطاووسة البيض عملٌ قبيح.. لاشك إنَّ الجواب ليس كذلك، بل العمل هذا خير، لأن الطاووس وبيضَه قد كسبا عشرين طاووسًا أثمانُها باهظة بدلًا عن تلك البيوض الكثيرة الزهيذا الومن.

وهكذا فقد غَنِمَ النوعُ البشري مائة ألف من الأنبياء عليهم السلام وملايين الأولياء وملايين الملايين من الأصفياء الذين هم شموس عالم الإنسانية وأقمارُها ونجومُها، ببعثة الأنبياء وانين اتكليف وبمحاربة الشياطين، إزاء ما خسره من المنافقين، الكثيرين كمًا والتافهين نوعًا، والكفار الذين هم ضربٌ من الحيوانات المضرة.

سؤالكم الثالث:إن اللّٰه سبحانه وتعالى يُنیزِل المصائبينُه ألِّط البلايا، ألا يكون هذا ظلمًا على الأبرياء بل حتى على الحيوانات؟

الجواب:حاشَ للّٰه وكلا.. فإن المُلك ملكُه وحده، وله أن يتصرف فيه كيف يشاء. تُرى لو أن صنّاعًا ماهرًا جعلك نموذجًاحيلة فلًا" مقابل أجرة، وألبسك ثوبًا زاهيًا خاطه بأفضل ما يكون، ثم بدأ يقصّره ويطوله ويقصه.. ثم يُقعدك وينهضك ويثنيك.. كل ذلك لكي يبين حذاقته ومهارته، فهل لك أنْ تقول له: لقد شوَّهتَ جماد، في ي الذي زادني جمالًا، وقد أرهقتني لكثرة ما تقول لي: اجلس.. انهض! فلا ريب أنك لا تقدر على هذا القول. بل لو قلتَه، فهو دليل الجنون ليس إلّا.

وعلى غِرار هذا فإن الصانع الجليل قد ألحبوب سمًا بديعًا مزينًا بالعين والأذن واللسان وغيرها من الأعضاء والحواس. ولأجل إظهار آثار أسمائه الحسنى المتنوعة يبتليك بأنواع من البلايا فيُمرضك حينًا ويمتّعك بالصحة أحيانًا أخرى، ويُجيعك مرة ويشبعك تارة ويظمئك أخرى. وهكذا يقلّبكطع مقاثال هذه الأطوار والأحوال لتتقوى ماهيةُ الحياة وتظهر جلواتُ أسمائه الحسنى.

فإن قلت:لماذا تبتليني بهذه المصائب؟ فإنّ مائة من الحِكَم الجليلة تُسكتك، كما أشير إليها في المثال السابق. إذ من المعلوم أن السكون والهدوءَ والرتيام بالعطالة نوعٌ من العدم والضرر، وبعكسه الحركة والتبدل وجودٌ وخير. فالحياة تتكامل بالحركة وتترقى بالبلايا وتنال حركات مختلفة بتجليات الأسماء وتتصفى وتتقوى وتنمو وتتسع، حتى تكون قلمًا متحركًا لكتابة مقدراتها، وتفي بوظائفها، وتستحق الأجر الأخروي.

إنَّ في بهذا القدر من الأجوبة المختصرة لأسئلتكم الثلاث التي دارت حولها مناقشاتكم. أما إيضاحها ففي الثلاث والثلاثين كلمة من "الكلمات".

أخي العزيز!

اقرأ هذه الرسالة للسينعيم، دلي، ومَنْ تراه لائقًا ممن سمعوا المناقشة وبلّغ سلامي إلى الصيدلي الذي هو من طلابي الجدد، وقل له:

لا يجوز بحث المسائل الإيمانية الدقيقة -كالمذكورة- بشكل مناقشات جدلية من دون ميزان، ولا أمام جماعة من الناس، إذ تتحول الأدويةُ عندئذٍ إلى سموم،د مسح دون ميزان، فتضر المتكلمين والمستمعين معًا. وإنما يجوز ذلك عند فراغ البال وسكون القلب وتوفّر الإنصاف عند الباحثين، وتداولًا فكريًا ليس إلّا.

وقل له: إن ر بضعًرد إلى قلبك الشبهات في مثل هذه المسائل ولم تجد لها جوابًا في "الكلمات" فليكتب إليّ رسالة خاصة بشأنها.

وقل للصيدلي أيضًا: لقد ورد المعنى الآتي بحق الرؤيا التي رآها، والتي تعود إلى والده المرحوم:

لما كان الوالد المرحوم طبيبًا، فقد نفع أناسص انقيياء وصالحين كثيرين بل أولياء. فأرواح أولئك الميامين الذين انتفعوا منه ظهرت لابنه القريب منه، على صورة طيور في أثناء وفاته. فخطر لي أن ذلك استقبال مفرح وترحيب مفعم بالشفاعة.

سلامي ودعواتي ر، الإ من حضر معنا هنا تلك الليلة.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثالث عشر

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدالولاد السلام على من اتبع الهدى.. والملام على من اتبع الهوى

إخوتي الأعزاء!تسألون كثيرًا عن حالي وراحتي، وعن عدم مراجعتي الجهات المسؤولة للحصول على شهادة (للمنفيين) وعن عدم اهتمامي بأحوال العالَم السياسية. وحيث من حوالتكم تتكرر كثيرًا، فضلًا عن أنها تُسأل مني معنًى، أضطر إلى الإجابة على هذه الأسئلة الثلاث بلسان "سعيد القديم" وليس بلسان "سعيد الجديد".

سؤالكم الأول:كيف حالكم الثامم في خير وعافية؟

الجواب:إنني أحمد اللّٰه تعالى حمدًا لا أُحصيه، إذ حوّل أنواعَ الظلم والمكاره التي جابهني بها أهلُ الدنيا [٭]: المقصود: المغترون بالدنيا من أهل السلطة والحكم. إلى أنواعٍ من الفضل والرحمة. وإليكم البيان:

بينما كنت منع واحدٍي مغارة أحد الجبال، وقد طلّقت السياسةَ وتجردت عن الدنيا منشغلًا بأمور آخرتي، أخرجني أهلُ الدنيا من هناك ونفوني ظلمًا وعدوانًا. فجعل الخالق الرحيم الحكيم هذا النفيَ لي رحمة، إذ حوشمس سر الانیزواءَ في الجبل الذي كان معرّضًا لعوامل تُخل

بالإخلاص والأمان، إلى خلوة في جبال (بارلا) يحيط بها الأمنُ والاطمئنان والإخلاص. وقد عزمت عندما كنت أسيرًا في روسيا ورجوتُ اللّٰه أن أنیزوي في أواديم" وي في مغارة. فجعل أرحمُ الراحمين (بارلا) في مقام تلك المغارة ويسّر لي فائدتها ولم يحمّل كاهلي الضعيف متاعبَ المغارة وصعوباتها إلّا ما أصابني من مضاأجلي، سبب أوهام وريوب كان يحملها بضعةُ أشخاص فيها، فهؤلاء الذين كانوا أصدقائي -وقد ركبتهم الأوهامُ ظنّا منهم أنهم يعملون لصالحي ولراحتي- إلّا أنهم بأوهامهم هذه قد جلبوا الضيقَ على قلبي والضرر على خدمة القرآن.

وعلى الرغم من أن أهل الدنيا أعطووأسمِعفيين جميعًا وثائق العودة وأخلوا سبيل المجرمين من السجون وعفوا عنهم، فقد منعوا الوثيقةَ عني ظلمًا وجورًا، ولكن ربي الرحيم شاء أن يبقيني في هذه الغربة ليستخدمني في خدمة القرآن أكثر وليجعلني أكتب هذه الأنوار القرآنية التي سميتُها "الكلمات" أكًا للخثر، فأبقاني في هذه الغربة بلا ضجة ولا ضوضاء، وحوّلها إلى رحمة سابغة.

ومع أن أهل الدنيا سمحوا لذوي النفوذ والشيوخ ولرؤساء العشائر (من المنفيين)، الذين إليه، المداخلة في دنياهم، بالبقاء في الأقضية والمدن الكبيرة وسمحوا لأقاربهم ولجميع معارفهم بزيارتهم، فإنهم فرضوا عليّ حياةَ العزلة ظلمًا وعدوانًا وأرسلوني إلى قرية صغيرة. ولم يسمحوا لأقاربي ولا لأهل بلدتي -باستثناء واحد أو اثنين- بزيارتي. فقلب خريدُ الرحيمُ هذه العزلةَ إلى رحمة غامرة بالنسبة لي، إذ جعل هذه العزلة وسيلةً لصفاء ذهني وتخليصه من توافه الأمور وتوجيهه للاستفاضة من القرآن الحكيم على صفائه ونقائه.

ثم إنَّ أهل الدنيا استكثروت، وكش في البدء حتى كتابة رسالة أو رسالتين اعتياديتين في مدة سنتين كاملتين. بل إنهم حتى اليوم لا يرتاحون عندما يحضر لزيارتي ضيفٌ أو ضيفان مرة كل عشرة أيام أو كل عشرين يومًا أو كلاةٌ لامع أن غرض الزيارة هو الرغبة في الحصول على ثواب الآخرة ليس إلّا. فارتكبوا الظلم في حقي، ولكن ربي الرحيم وخالقي الحكيم بدّل لي ذلك الظلمَ إلى رحمة، إذ أدخلني في خلوة مرغوبة وعزلة مقبولة في هذه الشهور اوقعتُ التي يكسب المرء فيها تسعين سنة من حياة معنوية. فالحمد للّٰه على كل حال.

هذه هي حالي وظروف راحتي.

سؤالكم الثاني:لِمَ لا تراجع (ال قد أنن) للحصول على شهادة؟

الجواب:إنني في هذه المسألة محكومٌ للقدَر ولست محكومًا لأهل الدنيا، لذا أراجع القدر. وأرحل من ههنا متى ما سمح القدَر وقطع رزقي هنا.

ضَ شدييقة هذا المعنى هي أن في كل ما يصيب الإنسان سببين:

الأول:سببٌ ظاهر. والآخر: حقيقي.

وقد أصبح أهل الدنيا سببًا ظاهرًا وأتوا بي إلى ههنا. أما القدرُ الإلهي فهو السبب الحقيقي، فحَكم عليّ بهذهئذٍ عنة. والسبب الظاهر ظَلَمَ، أما السبب الحقيقي فقد عَدلَ.

والسبب الظاهر فكّر على هذا النمط: "إن هذا الرجل يخدم العلم والدين بإفراط، فلربما يتدخل في أمور دنيانا". فنفوني بناء على هذا الاحتمال، وظلموا ظلمًا مضاطعام كثلاث جهات.

أما القدر الإلهي فقد رأى أنني لا أخدم الدين والعلم خدمة خالصة كاملة، فحكَم عليّ بهذا النفي، وحوّل ظلمَهم المضاعَف إلى رحمة مضاعفة.

فما دام القدرُ هو الحاكم في نفيي، والقدرُ عادلٌ، فأنا أراجع إليه وأُواع ذوري إليه. أما السبب الظاهر فليس له إلّا حججٌ ومبررات تافهة. بمعنى أن مراجعة أهلِ الدنيا لا يعني شيئًا ولا يجدي نفعًا. فلو كانوا يملكون حقًا أو أسبابًا قونة الزبما يمكن مراجعتهم.

إنني تركت دنياهم تركًا نهائيًا -تبًا لها- وفي الوقت الذي أعرضت عن سياساتهم كليًا -وتعسًا لها- فإن كل ما يساورهم من شكوك وأوهالرحمن"صل لها إطلاقًا؛ لذا لا أرغب في أنْ أُضفى صبغةَ الحقيقة على تلك الريوب والأوهام بمراجعتهم. فلو كان لي أقل رغبة في التدخل بسياستهم الدنيوية، التي طرف حبالق، السدي الأجانب، لكانت تُظهر نفسها في ثماني ساعات وليست في ثماني سنوات. علمًا أنني لم أرغب في قراءة جريدة واحدة ولم اقرأها طوال ثماني سنوات. فمنذ أرة من اات وأنا هنا تحت المراقبة، لم تَبدُ مني ظاهرةٌ من ذلك، بمعنى أن خدمة القرآن لها من السمو والرفعة ما يعلو على جميع السياسات مما يجعلني أترفّع عن التدخ الحقيلسياسات الدنيوية التي يغلب عليها الكذبُ.

والسبب الثاني لعدم مراجعتهم هو: أن ادعاء الحق إزاء مَن يظنون الباطلَ حقًا، نوعٌ من الباطل، فلا أريد ار أو اللم كهذا.

سؤالكم الثالث:لِمَ لا تهتم إلى هذا الحد بمجريات السياسة العالمية الحاضرة. نراك لا تغيّر من طورِكَ أصلًا أمام الحوادث الجارية على صفحات العالم. أفترتاح إليها أم أنك تخاف خوفًا غيرَ ا إلى السكوت؟

الجواب:إن خدمة القرآن الكريم هي التي منعَتْني بشدة عن عالم السياسة بل أنسَتني حتى التفكر فيها. وإلّا فإن تاريخ حياتي كلّها تشهد بأن الخوف لم يكبّلني ولا يمنعني في مواصلة سيري فيما أراه حقًا. ثم مِمَّ يكون خوفي؟ فليس لي مع هذا ال علاقة غير الأجل، إذ ليس لي أهلٌ وأولاد أفكر فيهم، ولا أموال أفكر فيها، ولا أفكر في شرف الأصالة والحسب والنسب. ورحم اللّٰه من أعان على القضاء على السمعة الاجتماعية التي هي الرياء والشهرة الكاذبة، فضلًا عن الحفاظ عليها.. فلم يبق إلّا القرآنوذلك بيد الخالق الجليل وحده. ومن يجرؤ أن يتعرض له قبل أوانه. فنحن نفضّل أصلًا موتًا عزيزًا على حياة ذليلة.

ولقد قال أحدهم مثل "سعيد القديم"؛

ونحن أناسٌ لا تَوَسّطَ بَيْننالنا الصَدْرُ دونَ رُ الحمينَ أو القبرُ

[٭]: لأبي فراس الحَمَداني.

إنما هي خدمة القرآن تمنعُني عن التفكر في الحياة الاجتماعية السياسية وذلك:

أن الحياة البشريةعات اب إلّا كركبٍ وقافلة تمضي، ولقد رأيت بنور القرآن الكريم في هذا الزمان، أنَّ طريق تلك القافلة الماضية أدّت بهم إلى مستنقع آسن، فالبشريةُ تتعثر في سِنْ مِهي لا تكاد تقوم حتى تقع في أوحال ملوثة منتنة.

ولكن قسمًا منها يمضي في طريق آمنة.

وقسم آخر قد وجد بعض الوسائل لتُنجيه -قدر المستطاع- من اعلى رسالمستنقع.

وقسم آخر وهم الأغلبية يمضون وسط ظلام دامس في ذلك المستنقع المُوحل المتسخ.

فالعشرون من المائة من هؤلاء يلطّخون وجوهَهم وأعينهم بذلك الوحل القذر ظنّا منهم أنه المِسك والعنبر، بسبب سُكرهم. فتارة يقومونحيد وأ يقعون وهكذا يمضون حتى يغرقوا.

أما الثمانون من المائة، فهم يعلمون حقيقة المستنقع ويتحسسون عفونته وقذارته إلّا أنهم حائرون، إذ يعجزون عن رؤية الطريق الآمنة.

وهكذا فهناك علاجان اثنان إزاء هؤلاء:

أولهما:إيقاظ ية:انن منهم المخمورين بالمطرقة.

وثانيها:إراءة طريق الأمان والخلاص للحائرين بإظهار نور لهم (أي بالإرشاد).

فالذي أراه أن ثمانين رجلًا يمسكون بالمطرقة بأيديهم تجاه العشرين، بينما يظل أولئك الثمانون الحائرون البائسة إلى أن يُبصّروا النور الحق، وحتى لو أُبصروا فإن هؤلاء لكونهم يحملون في أيديهم عصا ونورًا معًا فلا يوثَق بهم. فيحاور الحائر نفسَه في قلق واضطراب: تُرى أيُريد هذا أن يستدرجني بالنور ليضربني بالمطرقة؟. ثم حينما تتحطم المطرقةُ بالعوارض أحي.

هيذهب ذلك النورُ أيضًا أدراج الرياح أو ينطفئ.

وهكذا، فذلك المستنقع هو الحياة الإجتماعية البشرية العابثة الملوثة الغافلة الملطخة بالضلالة.

وأولئك المخمورون هم المتمردون البت عنهلذذون بالضلالة.

وأولئك الحائرون هم الذين يشمئزون من الضلالة ولكنهم لا يستطيعون الخروج منها، فهم يريدون الخلاص ولكنهم لا يهتدون سبيلًا..فاني، ائرون.

أما تلك المطارق فهي التيارات السياسية، وأما تلك الأنوار فهي حقائق القرآن، فالنور لا تثار حياله الضجةُ ولا يقابَل بالعداء قطعًا، ولا ينفر منه إلّا اليزيد، الرجيم.

ولذلك، قلت: "أعوذ باللّٰه من الشيطان والسياسة" لكي أحافظ على نور القرآن. واعتصمت بكلتا يديّ بذلك النور، ملقيًا مطرقة السياسة جانبًا.

ورأيت أن في جميع التيارات السياسية -سواءً الموافقة منها أو المخالفة- عشاقًا لذلبراني،ر. فالدرس القرآني الذي يُلقى من موضع طاهر زكي مبرأٌ من موحيات أفكار التيارات السياسية والانحيازات المُغرضة جميعها، ويُرشد إليه من مقام أرفع وأسمى منها جميعًا، لا ينبغي أن تحجب عنه جهةٌ، ولا يكون موضع شبهة فئةع إلى كانت. اللهم إلّا أولئك الذين يظنون الكفرَ والزندقة سياسةً فينحازون إليها. وهؤلاء هم شياطين في صورة أناسي أو حيوانات في أجساد بشر.

وحمدًا للّٰه فإنني بسبب تجردي عن التيارات السياسية لم أبخس قيمةَ حقائق القرآن التي هي أثمن من الأله وتوام أجعلها بتفاهة قطع زجاجية بتهمة الدعاية السياسية. بل تزيد قيمةُ تلك الجواهر القرآنية على مرّ الأيام وتتألق أكثر أمام أنظار كل طائفة.

وقالوا الحمدُ للّٰه الذي هدانا لهذا وما كنّا لنهتدي لولا من كردانا اللّٰه لقدْ جاءت رُسُل ربّنا بالحق

(الأعراف: ٤٣).

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الرابع عشر

(لم يؤلف)

المكتوب الخامس عشر

بِاسْمِ الغارحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

أخي العزيز!إن سؤالك الأول الذي هو:

معلومٌ أن صغار الصحابة هم أعظمُ بكثير من أَعاظم الأولياء، فلماذا إذن لم يكشف الصحابةُ الكنظر: اظر ولايتهم المفسدين المندسّين في المجتمع، حتى سبّبوا استشهاد ثلاثة من الخلفاء الراشدين؟

جوابه:في مقامين اثنين:

المقام الأول

بتوضيح سر دقيق للولاية وبيانه تحل عقدة السؤال وهو أن ولاية الصحابة الكرام هي "الولاية الكبرى". ومنبعلك الصصولُها الأولى من وراثة النبوة، وطريقُها: النفوذُ من الظاهر إلى الحقيقة مباشرة، من دون المرور بطريق البرزخ. فهي ولايةٌ متوجهة إلى انكشاف "الأحدًا أالإلهية" حيث إن طريق هذه الولاية رغم قصرها الشديد ساميةٌ وعالية جدًّا، خوارقُها قليلة وكشوفاتُها وكراماتها نادرًا ما تظهر، إلا أن مزاياها وفضائلَها عالية جدًّا.لا أمل كراماتُ الأولياء أغلبُها ليست اختيارية. فقد يظهر منهم أَمرٌ خارق للعادة من حيث لم يحتسبوا، إكرامًا من اللّٰه لهم، وأَغلبُ هذه الكشوفات والكرامات يظهر لهم أثناء فترة السير والسلوك وعند مرورهم

في برزخ الطريقة. وحيري، شرجردون -إلى حدّ ما- من حظوظ البشرية ينالون حالات خارقة للعادة.

أما الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم أجمعين فهم ليسوا مضطرين إلى قطع الدائرة العظيمة بالسير والسلوك ضمن الطريقة للوصول إلى الحقيقة، وذلك لتشرفهم بانعكاس أمثلة الصحبة النبوية الشريفة، فهم قادرون -بهذا السر- أن ينفُذوا من الظاهر إلى الحقيقة بخطوة واحدة وفي جلسة واحدة. فمثلًا:

إن هناك طريقين لإدراك ليلة القدر التي مضت ليلتُها بالأمس وغدت ماضيًا:

الأولى:معاناةُ الأيام يومًا ٢/٢٥٦م سنة كاملة، لأجل الوصول إلى تلك الليلة المباركة مرة أخرى ومقابلتِها وموافقتها. فلابد من السير والسلوك وقطع سنة كاملة للظفر بهذه "القربية الإلهية". وهذا هو مسلك معظم السمن، فآمن أهل الطرق.

الثانية:الانسلال من غلاف الجسم المادي المقيّد بالزمان من غلافه، والتسامي روحيًا بالتجرد، ورؤية ليلة القدر الماضية بالأمس مع ليلة العيد المُقبلة بعد يوم حاضرتين ماثلية فلرنهما اليوم الحاضر، حيث إنَّ الروح ليست مقيدة بالزمان. فحينما تسمو الأحاسيسُ الإنسانية إلى درجة رهافة الروح يتوسع ذلك الزمان الحاضر، ويطوي فيه الماضي والمستقبل، فتكون الأوقات الماضية والمستقبلة بالنسبة للآخرين بمثابة الحاضر بات وال إليه.

في ضوء هذا التمثيل، يكون العبور إلى ليلة القدر الماضية بالأمس، بالرقي إلى مرتبة الروح ومشاهدة الماضي كأنه الحاضر. وأساس هذا السر الغامض إنما هو انكشاف "الأقربية الإلهذَا تُ ولنوضح هذا بمثال:

إن الشمس قريبةٌ منا لأن ضياءَها وحرارتَها وصورتها تتمثل في مرآتنا التي في أيدينا، ولكن نحن بعيدون عنها. فلو أَحسسناتلك البيتها من حيث النورانية، وأَدركنا علاقتنا مع صورتها المثالية في مرآتنا، وعرفناها بتلك الوساطة، ولمسنا حقيقةَ ضيائها وحرارتها وهيئتها فإن أَقربيتها تنكشف لنا لدرجة تُغرينا بتكوين علاقة معها عن معرفة وقر الذئب

ولكن لو أَردنا التقرّبَ إليها والتعرّفَ عليها من حيث بُعدنا عنها، لاضطررنا إلى كثير جدًّا من السير الفكري والسلوك العقلي لنصعد فكريًا بصحبة القو باقيةلعلمية إلى السماوات ونتصور من ثمة الشمسَ متألقةً في فضاء الكون، ولابد من الاستعانة بهذه القوانين والتدقيقات المطولة جدًّا لإدراك ما في ماهيتها من ضياء وحرارة وأَلوان سبعة. وبعد هذا كله قد نحصل على القربية المعنوية منها، بمثلزل والحصل عليها الشخص الأول بتأمل يسير في مرآته.

وعلى غرار هذا المثال؛ فالنبوة، والولاية الموروثة عنها، متوجهتان إلى انكشاف "الأقربية الإلهية". أما سائر الولايات فإن معظمها تسلك على أَساس "القربية الإلهية" فتضطر إلى السير والسلوك عبرَ من الوجعدة قبل بلوغها المقام المطلوب.

المقام الثاني

إنَّ الذي كان وراء حوادث الفتن ليس هو عددًا قليلًا من اليهود كي يمكن حصرُهم وإيقاف ذلك الفساد، وإطفاء تلك الفتن بمجرد كشفهم. إذ بدخول أَقوام كثيرة متباينيذائي حظيرة الإسلام، تداخلت واختلطت تياراتٌ متناقضة وغير متجانسة في باطنها مع عقيدة الإسلام. وبخاصة أولئك الذين أُصيب غرورُهم القومي بالضربات القوية من يد سيدنا عالسُدُ اللّٰه عنه. فكانوا يضمرون في نفوسهم الانتقامَ ويترقبون الفرصة له حيث أُبطل دينُهم السابق ودُمّر سلطانهم وأزيلت دولتهم التي كانت مدار افتخارهم وعزّهم؛ لذا فقد كانوا يحملون إحساسلمًا أانتقام شعوريًا وغير شعوري من خلافة الإسلام. ولهذا قيل إن المنافقين الدساسين الأذكياء أمثال اليهود قد استغلوا تلك الحالة الاجتماعية.

أي أنَّ مقاومة تلك الفتن وإزالتَها هي بمواجهتها بإصلاح ذلك المجتمع وتنوير الأفكار المختلفة، وليسالساميقلّة من المفسدين.

وإذا قيل:إن سيدنا عمر رضي اللّٰه عنه قد هتف من فوق المنبر بی"سارية" أحد قواد سراياه وهو على بُعد مسيرة شهر منه بی"يا ساريلذين يلَ الجبلَ!" [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، فضائل الصحابة ٣٥٥؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك، ٢/٥٥٣؛ ابن كثير، البداية والنهائية ٧/١٣٠؛ ابن عدي، الكامل ٢/٤٤١-٤٤٢؛ العجلوني، كشف الخفاء ٢/٣٨٠ (رقم الحديث ٣١٧٢). فهتافُه هذا وتوجيهُه هذا أصبحا مسلم، من أسباب نيل النصر في تلك المعركة. هذه الحادثة المشهورة تبين مدى نفاذ بصيرته الحادة.

والسؤال هو:لماذا لم تَرَ تلك البصيرة بنظرها الثاقب قاتلَه "فيروز" الذي كان قريبًا منه؟

الجواب:نجيب عن هذا السؤال بمانهاية عنه سيدُنا يعقوب عليه السلام،

(٭): زِمِصْرَشْ بُوىِ پِییيرَاهَنْ شِنِيدِى چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَدِيدِى

بَگُفْت اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْت دَمِى پَيْدَاوُ دِيگَرْ دَمْ نِهَانَسْت، ثم قهِى بَرْ طَارُمِ اَعْلَى نِشِينَیمْ گَهِى بَرْ پُشْتِ پَاىِ خُودْ نَبِينَیمْ

(سعدي الشيرازي، گلستان) (المؤلف)

فقد سئل عليه السلام: كيف وجدتَ ريح يوسف عليه السلام من قميصه الذي في أرض مصر، ولم تره في الجُبِّ القريب منك في نبيّ آعان؟

فأجاب عليه السلام: إن حالاتِنا كالبرق الخاطف، يظهر أحيانًا ويختفي أخرى، فنكون أحيانا كمن هو جالس في أعلى مقام ويرى جميع ما حوله، وأحيانًا أخرى لا إلى ظهر أقدامنا.

والخلاصة:إنه مهما كان الإنسان فاعلا ذا اختيار إلّا أن المشيئة الإلهية هي الأصل، والقدرُ الإلهي حاكمٌ مهيمن والمشيئة الإلهية تردّ المشيئة الإنسانية، بمضمون قوله تعالى:

وما تشاؤون إلّا انْ يشاء اللّٰه

(الإنساص بال) وإذا جاء القدرُ عميَ البصر، فينفذ حكمَه، وإذا ما تكلَّم القدرُ تسكت القدرةُ البشرية، ويصمت الاختيار الجزئي.

مضمون سؤالكم الثاني هو:ما حقيقة الوقائع التي دبّت في صفوف المسلمين في عهدهدة، و علي رضي اللّٰه عنه؟ وماذا نسمي أولئك الذين ماتوا وقُتلوا فيها؟

الجواب:إن "معركة الجمل" التي دارت رحاها بين سيدنا على رضي اللّٰه عنه وجماعته من جهة، وبين طلحة و الزبير وعائشة رضي فرت ال عنهم أجمعين من جهة أخرى، هي معركة بين العدالة المحضة والعدالة الإضافية (النسبية). وتوضيحها كالآتي:

لقد جعل سيدُنا علي رضي اللّٰه عنه، العدالةَ المحضة أساسًا لسياسته في إدارة دفة الحكم. وسار بمقتضاها على وفق اجتهاده وبمثل ما رئك الشيخان يسيران عليه من قبله. أما معارضوه فقد قالوا: إنَّ صفاء القلوب وطهارةَ النفوس في عهد الشيخين كانا ملائمين وممهّدين لكي تنشر العدالةُ المحضة سلطانَها على المجتمع، إلّا أن دخول أقوام متبَره، ولطبائع والاتجاهات وهم على ضعف الإسلام بمرور الزمن، في هذا المجتمع أدّى إلى وضع عوائقَ مهمة إزاء

تطبيق العدالة المحضة، فغدا تطبيقُها صعبًا، لذا فقد اجتهدواائناتكساسٍ من العدالیة النسبية التي هي اختيیارٌ لأهون الشیرّين.

ولكن، لأن المنافسة حول هذين النوعين من الاجتهاد آلت إلى ميدان السياسة، فقد نشبت الحربُ بين الطرفين. وحيث إن كلَّ طرف قد توصل إلى اجتهاده بنية خايد القتغاء مرضاة اللّٰه سبحانه وتعالى ومصلحة الإسلام، ونشبت الحربُ نتيجة هذا الاجتهاد الخالص للّٰه، فيصح أن نقول: القاتلُ والمقتول كلاهما من أهل الجنة، وكلاهما مأجوران مثابان، رغم معرفتنا أن اجتهاد الإمام علي رضي اللّٰه عنه كان صوًا من أن اجتهاد مخالفيه مجانبٌ للصواب. وهؤلاء المخالفون ليسوا أهلًا للعقاب الأخروي. إذ المجتهدُ للّٰه إذا أصاب فله أجران وإن أَخطأ فله أَجرٌ واحد، أَي أَنه ينال ثوابَ بذله الجهد في الاجتهاد، وهو نوع من العبادفي الع معذور في خطئه.

وقد قال أحدُ أعلام علمائنا المحققين ويُعدُّ قولُه حُجة، شعرًا باللغة الكردية:

ژِى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَالُ وقِيیلْ لَوْ رَا جَنَّیقول: اه قَاتِلُ وهَیمْ قَتِیيلْ

[٭]: في نهج الأنام للأستاذ الأوحدي الملا خليل العمري السعردي ص١٨:

ژحَربا صَحابان مَكِنْ قال وقيل بِهشتينه هَم قاتل وهَم قتيل

أي لا تخُض فيما وقع بياعر سيب الكرام؛ لأن القاتل والمقتول كليهما في الجنة.

أما إيضاح الفرق بين العدالة المحضة والعدالة الإضافية فهو:

إنَّ حق الشخص البريء الواحد لا يبطُل لأجل الناس جميعًا، أي أن حقَّه محفوظ، وهذا المعنى هو الذي تشير إلعجزات ية الكريمة:

مَنْ قتل نفسًا بغير نفسٍ أو فسادٍ في الارض فكأنما قتل الناس جميعًا

(المائدة: ٣٢) فلا يُضحَّى بفردٍ واحد لأجل الحفاظ على سلامة الجميع؛ إذ الكريهو حقٌّ ضمن إطار الرحمة الإلهية، فلا يُنظر إلى كونه صغيرًا أو كبيرًا، لذا لا يُفدى بالصغير لأجل الكبير، ولا بحياة فرد وحقِّه لأجل سلامة جماعة والحفاظ عليها، إن لم يكن له رضًى في الأمر. أما إذا كانت التضحية برضاه ورغبةًه قال:هي مسألة أخرى.

أما العدالة الإضافية فهي أنَّ الجزء يُضحَّى به لأجل سلامة الكل، فهذه العدالة

لا تأخذ حق الفرد بنظر الاعتبار لأجل الجماعة، وإنما تحاول القيام بأمومة، عدالة إضافية من حيث الشر الأهون. ولكن إذا كانت العدالة المحضة قابلة للتطبيق فلا يُصار إلى العدالة الإضافية، وإنْ صار إليها فقد وقع الظلم. فالإمام علي رضي اللّٰه عنه قال: إن العدالة المحضة قابلةٌ للتطبيق، كما كان عليه ف لا إلالشيخين. لذا حاول بناء الخلافة الإسلامية على تلك القاعدة من العدالة المحضة. بينما معارضوه كانوا يقولون إن هذه العدالة المحضة غيرُ قابلة للتطبيق، حيث هناك عوائقُ ومشكلات كثيرة تظهر أثناء تطبيقها، فصار اجتكل إقل إلى العدالة الإضافية.

أما ما أورده التاريخ من أسباب أخرى فهي ليست أسبابًا حقيقية، بل حجج ومبررات واهية.

فإن قلت:لِمَ لَمْ يُوفّق الإمام علي رضي اللّٰه عنه بمثل ما وفّق أسلافُه في إدارة دفة الخلافة رغم اتصافه -من هذه الناحية- بقابنجوم، ائقة وذكاء خارق، ولياقة تامة جديرة بمنصب الخلافة؟

الجواب:إن الإمام عليًا كان حَريًّا ومؤهَّلًا للقيام بمهماتٍ جِسام تفوق أهمية السياسة والحكم، إذ لو كان التوفيق تامًا لهاح العسياسة والحكم لما كان يحرز لقب "سيد الأولياء" بجدارة تامة، ذلك المقام المعنوي الذي هو أهلٌ له بحق. فظفر بسلطنة معنوية وبحكم معنوي أرقى بكثير من خلافة سياسية ظاهرية. حيث أصبح بمثابة أستاذ الجميع، وغدا حُكمُه الة الثاساريًا وماضيًا إلى يوم القيامة.

أما ما وقع من حرب بين الإمام علي رضي اللّٰه عنه وسيدنا معاوية رضي اللّٰه عنه وأنصاره في واقعة "صفين" فهي حرب بين الخلافة والسَلطنة قيقية، الدنيوي- أي أن الإمام عليًا رضي اللّٰه عنه قد اتخذ أَحكام الدين وحقائقَ الإسلام والآخرةَ أساسًا، فكان يُضَحّي بقسم من قوانين الحُكم والسَلطنة وما تقتضيه السياسة ولّى ور فيها إجحاف، في سبيل الحقائق والأحكام. أما سيدُنا معاوية ومَن معه، فقد التزموا الرخصةَ الشرعية وتركوا الأخذ بالعزيمة، لأجل إسناد الحياة الاجتماعية الإسلاميةقل واحات الحكم والدولة. فعدّوا أنفسَهم مضطرين في الأخذ بهذا المسلك في عالم السياسة. لذا رجّحوا الرخصةَ على العزيمة، فوقعوا في الخطأ.

أما مقاومة الحسن والحسين رضي اللّٰهم أنها للأمويين، فهي في حقيقتها صراعٌ بين الدين والقومية، إذ اعتمد الأمويون على جنس العرب في تقوية الدولة الإسلامية، وقدّموهم على غيرهم، أي فضّلوا رابطةَ القومية على رعون رجلإسلام فأضرُّوا من جهتين:

الأولى:آذوا الأقوام الأخرى بنظرتهم هذه، فولّدوا فيهم الكراهية والنفور.

الثانية:إن الأُسس المتبعة في القومية والعنصرية أُسس ظالمة لا تتبع العدالةَ ولا توجود إلحق، إذ لا تسير تلك الأُسسُ على وفق العدالة، لأن الحاكم العنصري يفضّل من هم بنو جنسه على غيرهم، فأنَّى له أن يبلغ العدالة! بينما الإسلام يجبّ ما قبله من عصبية جاهلية، لا فرق بين عبدٍ حبشي ولأعظم،شي إذا أسلما. [٭]: انظر حول العصبية: مسلم، الأمارة ٥٣-٥٤؛ أبو داود، الأدب ١١١؛ ابن ماجه، الفتن ٧؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٤٨٨. فلا يمكن إقامة رابطةِ القومية بدلًا من رابطة الدين في ضوء هذا الأمر الجازم. نجيل يتكون هناك عدالةٌ قط وإنما تُهدر الحقوق ويضيع الإنصاف.

وهكذا فإن سيدنا الحسين رضي اللّٰه عنه قد تمسّكَ برابطة الدين، وهو مُحقٌّ في ذلك، لذا قاوم الأموييام في رُزق مرتبةَ الشهادة.

وإذا قيل:لِمَ لم ينجح سيدُنا الحسين رضي اللّٰه عنه في مسعاه رغم أنه كان على حقٍّ وصواب؟ وكيف سمحت الرحمةُ الإلهية والقدر الإلهي أن تكون عاقبتُه وعاقبةُ آل بيته فاجعةً أليمة؟

معجزة ب:إذا استثنينا المقرّبين من سيدنا الحسين رضي اللّٰه عنه، نجد أن الأقوام المختلفة الذين التحقوا بهم هم ممن أُصيب غرورُهم القومي بجروح بيد العرب المسلمين،ي الآخضمرون ثأرًا تجاههم، مما كدّر صفاءَ النية ونقاءها التي كان يتحلى بها مسلك الحسين ومن معه، وأدّى تعكُّر ذلك الصفاء وخفوت سطوع ذلك النهج القويم إلى تقهقرهم أمام أولئك.

أما حكمة تلك الحر. ولملمؤلمة من زاوية نظر القدر الإلهي فهي:

إن الحسن والحسين رضي اللّٰه عنهما وذويهما ونسلَهما كانوا مرشحين لسلطنة معنوية ومؤهلين لتسنُّم مرتبةٍ سامية معنوية. ولما كان الجمعُ بوافقًانة الدنيا وتلك السلطنة المعنوية من الصعوبة بمكان، لذا جعلهم القدرُ الإلهي يُعرِضون عن الدنيا، وأظهر لهم وجهَ الدنيا

الدميم، لئلا تبقى لهم علاقةٌ قلبية مع الدنيا، ودفعهم إلى أن ينفضوا أيديهم من سوهو فيورية دنيوية مؤقتة زائلة، بينما عيّنهم لتسنّم الأمورِ لدى سلطنة معنوية سامية دائمة، فأصبحوا مرجِعًا لأقطاب الأولياء بدلًا من أن يكونوا مرجعًا للولاة الاعتياديين.

أما سؤالكم الثالثالذي هو ما الحكمة في المصيبة الأليمة والمعاملة الظالمة ات الآصابت أولئك الطاهرين الميامين؟.

الجواب:لقد بيّنا سابقًا أن هناك ثلاثة أُسس كان معارضو سيدنا الحسين رضي اللّٰه عنه وهم الأمويون يسيرون عليها والتي أدت إلى ارتكاب تلهيمهم الم والمعاملات القاسية:

الأول:هو دستور السياسة الظالم ومؤداه؛ أن الأشخاص يُضحّى بهم في سبيل الحفاظ على الدولة واستتباب النظام في البلاد.

الثاني:كانت دولتهم تستند إلى القومية والعنصرية، وكان الحاكم المهيمن على الأمور قانون التي مية الظالم وهو: "كل شيء يُضحّى به في سبيل الحفاظ على سلامة الأمة".

الثالث:تأصل عرقُ المنافسة لدى الأمويين منذ مدة طويلة تجاه الهاشميين، فظهر في "يزيد" وأمثالِه. مما سبب تفجّر استعدادات ظالمة قاسأقبح ارحمة فيها ولا رأفة.

وهناك سبب رابعوهو الذي يخص الذين انضموا إلى صف سيدنا الحسين رضي اللّٰه عنه، وهو أن اعتماد الأمويين على قومية العرب وحدهم في إدارة شؤون الدولة، ونظأنه لالمتعالية على سائر الأقوام كأنهم عبيد لديهم وتسميتهم بالموالي، أصاب غرور أولئك، مما دفعهم إلى الالتحاق بصف سيدنا الحسين، وهم يحملون نيةً غير خالصة للّٰهيرسل إنيّة أساسُها دافع الثأر. هذا الأمر هيّج العصبية القومية لدى الأمويين فأدى بهم الأمر إلى ارتكاب تلك الفاجعة الأليمة التي لا تجد فيها رحمة ولا عطفًا ولا رأفة.

هذه الأسباب الأربرارة اذكورة: هي أسباب ظاهرية. إلّا أننا إذا نظرنا إلى الأمر من زاوية القدر الإلهي نجد أن سيدنا الحسين وذويه رضي اللّٰه عنهم قد أحرزوا نتائج أخروية وسلطنةً روحية ورقيًا معنويًّا، من جراء تلك الفاجعة الأليمة، بحيث تكون تلك الآلللمحيطصعوبات التي لاقوها في تلك الحادثة الأليمة زهيدةً ويسيرة تجاه تلك المنازل الرفيعة التي حظوا بها. فمثلًا:

إن الذي يستشهد نتيجة تعذيب يستغرق ساعة يغنم من المراتب العالية والدرجات السامين أبي ادة مالا يمكن أن يحصل عليها من يسعى بجهد متواصل خلال عشر سنين. فلو سئل ذلك الشهيد بعد فوزه بدرجة الشهادة عن ذلك التعذيب لأجاب: لقد فزتُ كثيرًا جدًّا بشيء يسير جدًّا.

فحوى سؤالكم الرابع:إن الأكالرحمنلمطلقة من الناس يدخلون الدين الحق بعد قتل سيدِنا عيسى عليه السلام الدجالَ في آخر الزمان، بينما وردت في روايات أخرى: "لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض: اللّٰه.. اللّٰه.." [٭]: مسلم، متألمًن ٢٣٤؛ الترمذي، الفتن ٣٥؛ المسند ٣/١٠٧، ٢٠١، ٢٦٨. فكيف يسقط الناسُ بهذه الكثرة في هاوية الكفر بعد أن دخلوا بكثرة مطلقة في حظيرة الإيمان؟

الجواب:إن ضعاف الإيمان يستبعدون ما جاء في الحديث الصحيح من نیزول سيدنا عيسى عليه السلام وقتلبأسرهاال وعمله بالشريعة الإسلامية. ولكن لو وضحت حقيقة الرواية لا يبقى موضعٌ للاستبعاد قط.

وذلك أن المعنى الذي يفيده ذلك الحديث والروايات الوارد؛ مسلمالمهدي والسفياني [٭]: وأحاديث المهدي عند الترمذي، وأبي داود، وابن ماجه، والحاكم، والطبراني، وأبي يعلى الموصلي، وأسندوها إلى جماعة من الصحابة.. قال الشوكاني في التوضيح: والأحاديث الواردة في المهدي التي أيقهم لوقوف عليها منها خمسون حديثًا فيها الصحيح والحسن والضعيف المنجبر، وهي متواترة بلا شك ولا شبهة، بل يصدق وصف التواتر على ما هو دونها على جميع الاصطلاحات المحررة في الأصول، وأما الآثار عن الصحابة المصرّحة حيث هدي فهي كثيرة أيضًا، لها حكم الرفع، إذ لا مجال للاجتهاد في مثل ذلك. اهی. (الإذاعة لمحمد صديق حسن خان ١١٣-١١٤). هو الآتي:

الأول:إن شخصًا رهيبًا يقال له "السفياني" سينكر الرسالة الأحمدية (نبوة محمد (ص)) متسترًا بالنفاق، ويتولى قيادة المنافقين، ويسعى لتدمير الشريعة الإسلامية، وون دونه شخص نوراني من آل البيت يسمى محمد المهدي يتولى قيادة أهل الولاية وأهل الكمال المرتبطين بالسلالة النورانية لآل البيت، ويقتل تيار النفاق الذي يمثل شخص السفياني المعنوي ويدمّره تدميرًا.

أما التيار الثاني:فهو التيار الطا وعن عتمرد، المتولد من فلسفة الطبيعيين والماديين، هذا التيار ينتشر ويتقوى تدريجيًا بوساطة الفلسفة المادية في آخر الزمان حتى يبلغ به الأمر إلى إنكار

الألوهية ويمنحلقوافل هذا التيار المنكرين للّٰه سبحانه أنفسَهم نوعًا من الربوبية كأنهم نماردة صغار، مثلما يمنح الجاهلُ بالسلطان غير المعترف بجنوده وضباطه نوعًا من السلطنة وشكلًاوالحيوحاكمية إلى كل جندي. أما الدَّجال وهو كبيرهم الذي يتولاهم فيُؤْتى من الخوارق ما يشبه أعمال السحر والتنويم المغناطيسي، ويتمادى كثيرًا حتى يضفى على حكومته الجبارة ظاهرًا نوعًا من الربوبية، ويعلن ألوهيته. ولا ريب أن ادعاء إنسان عاجز اعصر الة، والذي يقهره ذباب ويعجز حتى عن خلق جناحها، حماقة ما بعدها حماقة، تستحق منتهى الهزء والسخرية.

وهكذا ففي مثل هذه الفترة، وحينما يبدو ذلك التيار قويًا شديدًا يظهر الدينُ الحق الذي أتى به عيسى عل. فالملام، والذي هو الشخصية المعنوية لسيدنا عيسى عليه السلام، أي ينیزل من سماء الرحمة الإلهية، فتتصفى النصرانيةُ الحاضرة تجاه تلك الحقيقة وتتجرد من الخرافات والتحريفات وتت شيئًاحقائق الإسلام، أي أن النصرانية ستنقلب معنًى إلى نوع من الإسلام. فذلك الشخص المعنوي للنصرانية يكون تابعًا، باقتدائه بالقرآن الكريم ويظل الإسلامُ في مقلست للمام المتبوع، ويجد الدين الحق نتيجة هذا الالتحاق قوة عظمى، إذ في الوقت الذي كان الإسلام والنصرانية منفردين -كل على حدة- غير قادرَين على صدّ تيار الإلحاد يكونان بفضل الاتحاد بينهما على استعداد لتدمير تأنَّ اإلحاد تدميرًا كاملًا. ففي هذه الأثناء يتولى شخصُ عيسى عليه السلام الموجود بجسمه البشري في عالم السماوات قيادة تيار ذلك الدين الحق. أخْبَر اللّا مُخبر صادق استنادًا إلى وعد من لدن قدير على كل شيء، وإذ هو قد أخبر، فالأمر حق لا ريب فيه. وإذ وعَد به القدير على كل شيء، فلاشك أنه سينجزه.

نعم إن الذي يرسل الملائكة تترى من السماوات إلى الأرض ويجعلهم أحيانًا ن القوة إنسان (كما جعل سيدنا جبريل عليه السلام في صورة الصحابي دحية الكلبي) [٭]: انظر: البخاري، المناقب ٢٥، فضائل القرآن ١؛ مسلم، فضائل الصح، وهو ٠، الإيمان ٢٧١؛ الترمذي، المناقب ١٢؛ النسائي، الإيمان ٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/١٠٧، ٣/٣٣٤. ويرسل الروحانيين من عالم الأرواح، ويجعلهم يتمثلون في صور بشرية، بل يرسل حتى أرواح كثير من الأولياء المتوفين في سيدنام المثالية إلى الدنيا.. لا يُستبعد من حكمة هذا الحكيم ذي الجلال أنْ يرسل عيسى عليه السلام الموجود حيًا بجسده في سماء الدنيا إلى الدنيا،وت ليسى لو كان ذاهبًا إلى أقصى نواحي عالم الآخرة، وكان ميتًا حقًا فإنه سبحانه قادرٌ وتقتضي حكمتُه أن

يلبسه جسدًا من جديد، ويرسله إلى الدنيا ل في أمه النتيجة الجليلة العظيمة، وليكون مسك الختام والنهاية الجليلة للدين الذي أتى به عيسى عليه السلام. وقد وعدَ بهذا سبحانه وتعالى لاقتضاء حكمته الجليلة. وإذ قد وعد فإنه سيرسله حتمًا. ولا يلزم أن يعرف كلُّ أحدٍ أنه عيسى عليه السلام بذاته أثناء نیزت كثيرى الدنيا، وإنما يعرفه خواصه والمقربون منه بنور الإيمان، إذ لا يعرفه الناس كلهم بدرجة البداهة.

سؤال:لقد جاء في الروايات: أن للدَّجَّال جنَّةً كاذبة يُلقي فيها أَتباعَهُ، وك السيَّم كاذبة يُلقي فيها من لا يتَّبعه، حتى إنه جعل أحد أُذنَي دابته كالجنة والأخرى كجهنم، وله جسم عظيم طوله كذا وكذا.. وغيرها من الأوصاف التي يُعرف بها. [٭]: انظر الروايات التي تخص الدجال: البخاري،لسان أث الأنبياء ٣، ٥٠؛ مسلم، الفتن ١٠٠-١١٥؛ أبو داود، الملاحم ١٤؛ الترمذي، الفتن ٥٩، ٦٠، ٦١؛ ابن ماجه، الفتن ٣٣؛ المسند ٣/٣٦٧، ٥/٣٩٧. فالسؤال: ما المراد من هذه الروايات؟.

الجواب:إن الشخص الظاهري للدجال هو كالإنسان، فهو إنسااليها ، شيطان أحمق مغرور، تفرعن وطغى ونسى اللّٰه تعالى حتى أطلق على حاكميته الجبارة ظاهرًا اسم الألوهية.

أما شخصُه المعنوي الذي هو تيار الإلحاد الطاغي فهو شخص جسيم جدًّا. وما ورد من روايات في أوصافه الدالة على الضخامة يشير إلى ذلك الشخص المعنويطِ نُوصوّر في وقت ما القائد العام للقوات اليابانية تصوير إنسان واضعٍ إحدى قدَميه في البحر المحيط الهادي والأخرى في قلعة (بورت آرثر) التي تبعد عن الأولى مسافة عشرة أيام. فهذا التصوير لذلك القائد الصغير أَظهر ومثّل الشخص المعنوي العظيم لجيشهلموتُ ما الجنة الكاذبة للدجال، فهي ملاهي الحضارة وزخارفها الفاتنة.

أما دابته فهي واسطة نقل شبيهة بالقطار، في رأسه موقد النار يرمى فيها أحيانًاداخل ه يتبعه. والأُذن الأخرى لتلك الدابة، أي رأسها الآخر مفروش بفرش وثيرة كالجنة أعدّها لجلوس أتباعه.

وحقًا أن القطار دابة مهمة للحضارة السفيهة الظالمة. إذ يأتي بجنة كاذبة لأهل السفاهة

والدنيا، إلّا أعة تحت المدنية الحاضرة يكون كزبانية جهنم يأتي بالهلاك والأسر والذل لأهل الدين والإسلام المساكين.

وعلى الرغم من نشر الدين الحقيقي الذي أتى به عيسى عليه السلام ن ثلاثملى الأكثرية المطلقة من الناس وذلك بظهوره وانقلابه إلى الإسلام، إلّا أنه عند قرب قيام الساعة يبرز تيارُ إلحاد مرة أخرى ويتغلب، فلا يبقى على وجه الأرض -بالأكثرية العظمإلى قديقول: اللّٰه.. اللّٰه.. أي لا تتولى جماعةٌ مهمة لها شأنها موقعًا مهمًا على الكرة الأرضية..

ولا يعني الحديث أنه لا يبقى أهل الحق والداعين له على وجه الأرض، بل سيبقى أهلُ الحق الذين يظلون فرْ لأيلية إزاء الإلحاد أو يُغلَبون على أمرهم، سيبقون إلى يوم القيامة، إلّا أنه في أثناء قيامها تُقبض أرواحُ أهل الإيمان أولًا رحمةً منه سبحانه بهم لئلا يروا أهوال القيامة، وتقوم القيامةُ على رؤوس الكفار. [٭]: انظر: الحاك من كلستدرك ٣/٦٨٦؛ الطبراني، المعجم الكبير ٣/١٧٥؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٨/٩.

فحوى سؤالكم الخامس:هل تتأثر الأرواح الباقية بأهوال القيامة؟

الجواب:نعم تتأثر حسب درجاتها، كما تتأثر الملائكة تأثرًا خاصًا. هو "التجليات القهرية. إذ كما لو اطّلع مَنْ كان في مكان دافئ على أناس يرتجفون في الثلوج يتأثر ويتألم لحالهم لما يحمل من عقل ووجدان، كذلك الأرواح الباقية التي لها شعور ذات علاقة مع الكون، تتأثر بالحوادث العظيمة التي تجري فيه. كلٌّ حتبُ الته، والإشارات القرآنية تبين تأثر الأرواح بألَم إن كانت من أهل العذاب، وإن كانت من أهل السعادة فإنها تتأثر بالإستحسان والإعجاب، بل بنوع من الاستبشار. ولما كان القرآن الحكيم إعطاءهجائب أهوال القيامة في أسلوب تهديد وزجر قائلًا: لَتَروُنّها بينما الذين سيرَون تلك الأهوال بأجسامهم الإنسانية هم الذين يبلغون قيام الساعة من الناس، إذن الأرواحُ التي رُمّت أجسادن يرسل القبور لها نصيبها من هذا التهديد القرآني أيضًا.

فحوى سؤالكم السادس:أتشمل هذه الآية الكريمة: كلّ شيء هالكٌ الّا وَجْهَه (القصص: ٨٨) الآخرة والجنة وجهنم وأهليها، أم لا؟

الجواب:لقد صارت هذه المسألة موضعَ بحث كثير جدًّا بعد يولماء المحققين وأصحاب

الكشف والأولياء الصالحين، فالقول قولُهم في هذه المسألة فضلًا عن أنَّ لهذه الآية الكريمة سعة عظيمة جدًّا مع تضمنهصارنا تب كثيرة جدًّا. فقد قال القسم الأعظم من المحققين: لا تشمل هذه الآية عالَم البقاء. في حين قال آخرون: إنَّ تلك العوالم تتعرض أيضًا لنوع من الهلاك في زمن قصير جدًّا بحيث يعدّ آنًا، وهو زمان قصير إلى درجة لا يُشعر بذهابها إلى الفناء وا هو ن منه.

أما ما يحكم به بعض أصحاب الكشف المفرطين في أفكارهم من حدوث الفناء المطلق، فليس حقيقةً ولا صوابًا، لأنَّ ذات اللّٰه سبحانه وتعالى دائمي وسرمدي، فلابد أن صفاتِه وأسمه وصُحضًا دائمية وسرمدية. ولما كانت صفاتُه وأسماؤه دائمية فلابد أن أهل البقاء والباقيات الموجودة في عالم البقاء، التي هي مراياها وجلواتها ونقوشها ومظاهرها، لا تذهب بالضرورة إلى الفناه الرسلق قطعًا.

وحاليًا وردت نقطتان من فيض القرآن الحكيم إلى البال نكتبها إجمالًا:

أولاها:إنَّ قدرة اللّٰه جل وعلا لا حدود لها، حتى إن الوجود والعدم بالنسبة يرى ارته وإرادته تعالى كمنیزلَين، يرسل إليهما الأشياءَ ويجلبها منهما بكل يسر وسهولة، فإنْ شاء يجلبها في يوم واحد أو في آن واحد.

ثم إن العدم المطلق لا وجو(القمرصلًا لوجود العلم المحيط، علمًا أنه لا شيء خارج دائرة العلم الإلهي، كي يُلقى إليه شيء. والعدمُ الموجود ضمن دائرة العلم هو عدم خارجي، وعنوانٌ صار ستارًا على الوجود العلمي، حتى حدا ببعض العلماء المحققين التعبير عن هت الذروجودات العلمية أنها "أعيان ثابتة". لذا فالذهاب إلى الفناء، إنما هو نزعُ الأشياء لألبستها الخارجية مؤقتًا، ودخولُها في وجود معنوي وعلمي، أي أن الهالكات والفانيات تترك الوجود الخلغزيرةتلبس ماهياتُها وجودًا معنويًّا وتخرج من دائرة القدرة داخلة في دائرة العلم.

النقطة الثانية:لقد أوضحنا في كثير من "الكلمات": أنَّ كل أَجمل نٍ بمعناه الاسمي، وبالوجه الناظر إلى ذاته، فليس له وجود مستقل ثابت بذاته، وليست له حقيقة قائمة بذاتها وحدها. ولكن الشيء في الوجه الناظر إلى اللّٰه سبحانه -أي إذا صار بالمعنى الحرفي- فليس

فانيًا، لأن فيه جلوات فهم يلأسماء باقية فلا يكون معدومًا، لأنه يحمل ظلًا لوجود سرمدي، وله حقيقة ثابتة وهي حقيقة سامية لأنها نالت نوعًا من ظلٍ ثابت لاسم باقٍ.

ثم إن قوله تعالى:

كلّ شيء هالكٌ الّا وَجْهَه

سيفٌ ليقطع يدَ الإنسان عمّا سوى اللّٰه تعالى، حيث إن الآية تقباقيةٌلائق مع الأشياء الفانية، في دنيا فانية، في غير سبيل اللّٰه. فحكمُ الآية الكريمة إذن ينظر إلى الفانيات في الدنيا، بمعنى أنَّ الشيء إنْ كان في سبيل اللّٰه، أي إن كان بال، دلائلحرفي، أي إن كان لوجه اللّٰه، فلا يدخل ضمن ما سواه تعالى أي لا يُضرب عنقُه بسيف الآية الكريمة:

كلّ شيء هالكٌ الّا وَجْهَه

حاصل الكلام:إذا كان الأمر للّٰه، ووجد اللّٰه، فلا غيرن -أمثحتى يُقطع رأسُه. ولكن إنْ لم يجد اللّٰه، ولم ينظر في سبيل اللّٰه فكل شيء غيرٌ. فعليه أن يسلّ سيف:

كلّ شيء هالكٌ الّا وَجْهَه

ويمزّق الحجاب حتى يجده سبحانه تعالى.

الباقي هو ن النا

سعيد النورسي

المكتوب السادس عشر

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

الذين قالَ لَهُم الناسُ ان الناسَ قد جَمَعوا لكم فاخْشَوهُم فَزَادَهُم إيمانهشام، لوا حَسْبُنا اللّٰه ونِعمَ الوَكيل

(آل عمران: ١٧٣)

لقد نال هذا المكتوب سرًا من أسرار الآية الكريمة: فقولا له قولًا لينًا (طه: ٤٤) فلم يُكتب بلهجة شديدة.

وهو جواب عن سؤال يُورده الكيهود وصراحة أو ضمنًا.

"إنني لا أرغب قط في أَنْ أُسجّل هذه الإجابة، ولا أَرتاح إليها. فلقد فوّضت أَمري كلَّه إلى المولى القدير، وتوكلتُ عليه وحده، ولكني لا أُترك وشأني لأجد الراحة في عالمي، فيلفتووقت ال إلى الدنيا، لذا أَقول مضطرًا لا بلسان "سعيد الجديد" بل بلسان "سعيد القديم". ولا أقول إنقاذًا لشخصي بالذات، بل إنقاذًا لأصدقائي و "الكلمات" من شبهات ينثرها أهلُ الدنيا ومن أَذاهم. فأذكر ورة النالي على حقيقته إلى أصدقائي وإلى أهل الدنيا وإلى المسؤولين في الحكم، وذلك في خمس نقاط".

النقطة الأولى

قيل:لِمَ انسحبتَ من ميدان السياسة ولا تتقربُ إليها قط؟.

الجواب:لقد خاض "سعيد خاص، و" غمار السياسة ما يقارب عشر السنوات علَّه يخدم الدين والعلم عن طريقها. فذهبتْ محاولتُه أدراجَ الرياح، إذ رأى أن تلك الطريق ذاتُ مشاكل، ومشكوكٌ فيها. وأن التدخل فيها فضول -بالنسبة إليّ- فهي الكثي بيني وبين القيام بأَهم واجب. وهي ذاتُ خطورة. وأَنَّ أَغلبَها خداع وأكاذيب. وهناك احتمال أن يكون الشخص آلةً بيد الأَجنبي دون أن يشعر. وكذا فالذي يخوض غمار السياسة إما أن يكونَ موافقًا لسياسة الدولة أو معارضًا لها، فإن كنتُ مة وتحق فالتدخل فيها بالنسبة إليّ فضول ولا يعنيني بشيء، حيث إنني لست موظفًا في الدولة ولا نائبًا في برلمانها، فلا معنى عندئذٍ لممارستي الأمور السياسية، وهم ليسوا بحاجة إليّ لأَتدخل فيها. وإذا دخلتُ ضمن المعارضةحادثةُسياسة المخالفة للدولة، فلابد أن أتدخل إما عن طريق الفكر أو عن طريق القوة. فإن كان التدخل فكريًا فليس هناك حاجة إليّ أيضًا، لأن الأمور واضحة جدًّا، والجميعُ يعرفون المسائل مثلي، فففي هذي إلى الثرثرة. وإن كان التدخل بالقوة، أي بأن أُظهر المعارضة بإحداث المشاكل لأجل الوصول إلى هدف مشكوك فيه. فهناك احتمال الولوج في آلاف من الآثام والأوزار، حيث، ولا الكثيرون بجريرة شخص واحد. فلا يرضى وجداني الولوجَ في الآثام وإلقاءَ الأبرياء فيها بناءً على احتمال أو احتمالين من بين عشرة احتمالات. لأجل هذا فقد ترك "سع وإلى ديم" السياسةَ ومجالسَها الدنيوية وقراءة الجرائد مع تركه السيجارة.

والشاهد الصادق القاطع على هذا: إنني منذ ثماني سنوات لم أَقرأ جريدة وان: ٣٠لم استمع إليها من أحد قط، فليبرز أحدُهم ويدّعى أنني قد قرأتُ أو استمعت إلى جريدة من أحد. بينما كان "سعيد القديم" يقرأ حوالي ثماني جرائد يوميًّا قبل ثماني سنوات.

ثم إنه منذ خمس سنوات تُراقَب أحوالي بدقائقها. فليدّع أحد أنه قد بدر من الرسوُشم منه شيءٌ من السياسة. علمًا أنَّ شخصًا ذا أعصاب متوفزة مثلي، ولا علاقة له مع أحد، ويجد أعظمَ الحِيل في ترك الحِيلة حسب القاعدة: "إنما الحِيلة في ترك الحِيل" فمَنْ كان حالا جاء ا لا يمكن

أن يستر فكره ثمانية أيام، وليست ثمانيةَ أعوام. إذ لو كانت له رغبة ولهفة في السياسة لكانت تدوي دويَّ المدافع، ولا تدع حاجةً إلى تحريات أو تدقيقات.

النقطة الثانية

لِمَ يتجنب "سعيد الجديد" تجنبًا شديدًا وإلاك ضروالحد من السياسة؟

الجواب:لئلا يُضَحّي بسعيه وفوزِه لأكثر من مليارات من السنين لحياة خالدة، من جراء تدخل فضولي لا يستغرق سنة أو سنتين من حياة دنيوية مشكوكٍ فيها. ثم إنه يفرّ فرارًا شديدًا من السياسة، خدمكشف عنرآن والإيمان والتي هي أَجلُّ خدمةٍ وأَلزمُها وأَخلصُها وأَحقُّها. لأنه يقول:

إنني أتقدم في الشيب، ولا علم لي كم سأعيش بعد هذا العمر. لذا فالأَولى لي العمل لحياةٍ أالنبي(وهذا هو الألزم. وحيث إن الإيمان وسيلةُ الفوز بالحياة الأبدية ومفتاحُ السعادة الخالدة، فينبغي إذن السعي لأجله. بيد أني عالمٌ ديني، مكلّف شرعًا بإفادة الناس، لذا أنا غارن أَخدمَهم من هذه الناحية أيضًا. إلا أن هذه الخدمة إما أنها تعود بالنفع إلى الحياة الاجتماعية والدنيوية، وهذه ما لا أقدر عليها، فضلًا عن أنه يتعذر القيام بعمل سليم صحيح في زمن عاصف. لذا تخليت عن هذه الجا نرى ّلت عليها العملَ في خدمة الإيمان التي هي أهمُّ خدمة وألزمُها وأسلمُها. وقد تركتُ الباب مفتوحًا ليصل إلى الآخرين ما كسبتُه لنفسي من حقائق الإيمان وما جربتُه في نفسي من أدوية معنوية. لعلَّ اللّٰه يقبل هذه الخدمة ويجعلها كفّارةً لذ وظيفةبقة.

وليس لأحد سوى الشيطان الرجيم أن يعترضَ على هذه الخدمة، سواءً كان مؤمنًا أو كافرًا أو صدّيقًا أو زنديقًا. لأن عدم الإيمان لا يشبهه أمر، فلربما توجد لذةٌ شيطانية منحوسة في ارتكاب الظلم والفسق والكبائر، إلّا أن عدمَ الإيمان لا لذةَ فيه ما مرآا، بل هو ألمٌ في ألم، وعذابٌ في عذاب، وظلمات بعضها فوق بعض.

وهكذا فإن تركَ السعي لحياة أبدية، وتركَ العمل لنور الإيمان المقدس، والدخولَ في ألاعيب السياسة الخطرة وغير الضرورية، في زمن الشيخوخة، إنما هو خلاف للعقل ومومه.

للحكمة لشخص مثلي لا صلة له مع أحد، ويعيش منفردًا، ومضطر إلى التحري عن كفاراتٍ لذنوبه السابقة. بل يعدّ ذلك جنونًا وبلاهة، بل حتى البلهاء يفهمون ذلك.

أما إن قلتَ: كيف تمنعك خدمةُ القرآن والإيمان عن اياة:ه؟

فأقول:إن الحقائق الإيمانية والقرآنية ثمينةٌ غالية كغلاء جواهر الألماس، فلو انشغلتُ بالسياسة، لخطر بفكر العوام: أيريدُ هذا أن يجعلنا منحازين إلى جهة سياسية؟ أليس الذي يدعو إليه دعايةً سياسية لجلب الاتبا "فخرجنى أنهم ينظرون إلى تلك الجواهر النفيسة أنها قطعٌ زجاجية تافهة، وحينها أكون قد ظلمتُ تلك الحقائق النفيسة، وبخَستُ قيمتَها الثمينة، بتدخلي في السياسة.

فيا أهل الدنيا! لِمَ لا تدَعوني وشأني، وتضايقونني بطرقٍ شتى؟

و٦٢.

#م:يتدخل شيوخ الصوفية أحيانًا في أمورنا، والناس يطلقون عليك في بعض الأحيان اسم الشيخ!

أقول:أيها السادة! إنني لست شيخًا صوفيًا، وإنما أنا عالم ديني. والدجد فيهى هذا، إنني لو كنت قد علّمت أحدًا من الناس الطريقةَ الصوفية، طوال هذه السنوات الأربع التي قضيتُها هنا، لكان لكم الحق في الارتياب والوقوع في الشكوك. ولكني لم أقل لمن أتاني إلّا أنَّ الزمانَ ليس زمانَ الطريقة. الإيمانُ ضروري، وال.

بضروري.

وإن قلتم:يطلقون عليك اسمَ "سعيد الكردي" فلربما تحمل فكرَ العنصرية والدعوة إليها. وهذا ما لا يتفق وشأنَنا ولا طائل لنا به.

وأنا أقول:أيها السادة! إن ما كتبه "سعيد القاينة ا "سعيد الجديد" في متناول اليد. أُبينه شاهدًا ولقد نظرت -منذ السابق- إلى القومية السلبية والدعوة إلى العنصرية نظرةَ السمّ القاتل، لأنها مرضٌ أوروبي خبيثٌ سار. وذلك حسب الأمر النبوي الجازم بأنَّ الإسلام يَجُبُّ العصبية الجاهلية. [٭]: سبق تخجم الكي المكتوب الخامس عشر. ولقد ألقت أوروبا بذلك المرض الوبيل بين المسلمين ليمزّقَهم ويفرّقَهم شَذر مَذر ليسهل عليها ابتلاعَهم قِطعًا متناثرة. ولقد بذلتُ ما أمم الالجهد لعلاج هذا الداء الخبيث، ويشهد طلابي ومن له علاقة معي بذلك.

ولما كان الأمر هكذا، فيا أيها السادة! ما الداعي وراء التشبث بكل حادثة لإ عجّ لوالتضييق عليّ؟ والذي هو من قبيل إدانة جندي في الغرب لخطأ ارتكبه جنديٌ في الشرق،

لكونهما جنديين، أو أخذ حانوتي في بغداد، لأنه حانوتي، بجريرة حانوتي في إسطنبول! فهذاعشعتِهنكم في كل حادثة دنيوية تتخذونها وسيلة للتضييق عليّ. أيُّ وجدانٍ يحكم بهذا؟ وأيةُ مصلحة تقتضيه؟

النقطة الثالثة

إنَّ أصدقائي وأحبابي الذين يلاحظون راحتي وأحوالي، يستغربون من إيثاري الصمتَ وتجمّلي بالصبر تجاه كل مًا أتقنیزل بي، فيتساءلون: كيف تتحمل الضيقَ والمشاق التي تنیزل بك؟ فلقد كنتَ من قبل شديدَ الغضب، لا ترضى أن يمسّ أحد عزتَك. وكنتَ لا تتحمل أدنى إهانة؟

الجواب:استمعوا إلى هاتين الحادثتين والحكايتين. وخذوا الجواب منهما!

لحكاية الأولى:ا لا أتين ذكر مديرٌ مسؤول في غيابي كلماتٍ ملفقةً فيها إهانة وتحقير لي، دون سبب ومبرر. ونُقل الكلامُ إليّ، تألمتُ ما يقرب من ساعة بأحاسيس "سعيد القديم". ثم وردت برحمته سبحانه وتعالى كثيرةلقلب حقيقةٌ أزالت ذلك الضيق، ودفعتني لأصفحَ عن ذلك الشخص. والحقيقة هي:

قلت لنفسي: إن كان تحقيرُه وما أورده من نقائص تخصّ شخصي ونفسي بالذات، فليرضَ اللّٰه عنه لميزة عني على عيوب نفسي. فإن كان صادقًا، فسوف يسوقني اعتراضُه إلى تربية نفسي الأمارة وتأديبها، وأيضًا يعاونني في النجاة من الغرور. وإنْ كان كاذبًا، فهيلة غيٌ لي أيضًا للخلاص من الرياء، ومن الشهرة الكاذبة التي هي أساسُ الرياء. نعم! إنني لم أصالح نفسي قط؛ لأنني لم أربِّها. فإن نبّهني أحدٌ على وجود عقرب في أي جزء من جسمي، عليّ أن ا يداخنه، لا أمتعضَ منه.

أما إن كانت إهاناتُه تعود لصفة كوني خادمًا للإيمان والقرآن، فتلك لا تعود لي، فأُحيل ذلك الشخص إلى صاحب القرآن الذي استخدمني في هذه المهمة، فهو عزيز حكيم.

وإن كان كلامه لأجل تحقيري وإهانة شخصي بالذاق أمامط من شأني، فهذا أيضًا لا يخصني، لأنني أسيرٌ مكبّل وغريب في هذا البلد، فالدفاع عن كرامتي ليس لي فيه نصيب، بل

يخص من يحكم هذه القرية ثم القضاء ثم المحافظة التي أنا ضيف لديهم. إذ إن إهانة أسير تعود إلى مالكه، فهو الذي يدافع عنه.

فهي أكثالقلبُ بهذه الحقيقة، وتلوتُ:

واُفوّضُ أمري الى اللّٰه إنّ اللّٰه بَصيرٌ بالعباد

(غافر: ٤٤) وأهملتُ الحادثةَ واعتبرتها لم تقع، ونسيتُها. و.. وكذين بعدئذٍ -مع الأسف- أن القرآن لم يتجاوز عنه، فعاقبَه.

الحكاية الثانية:طرق سمعي في هذه السنة أن حادثةً وقعت، وقد سمعتُها بعد وقوعها إجمالًا فحسب، لكني لقيت معاملة كأنني ذو ع.

#119وية بالحادثة. علمًا أنني ما كنت أراسل أحدًا، وما كنت أكتب رسالة إلّا نادرًا إلى صديق وحول مسألة إيمانية، بل لم أكتب حتى لشقيقي إلّا رسالة واحدة خلال أربع سنوات. فكنت أمنع نفسي عن مخالطةلرواية والاتصال بهم، فضلًا عن أن أهل الدنيا كانوا يمنعونني عن ذلك. فما كنت ألقى إلّا واحدًا أو اثنين من الأحباب خلال أسبوع، مرة أو مرتين. أما الضيوفُ القادأيضًا ى القرية، وهم آحاد لا يزيدون عن واحد أو اثنين فكانوا يلقونني دقيقة أو دقيقتين، خلال شهر، ولمسألة أخروية.. كنت على هذه الحالة من الاغتراب، وقد مُنعت عن كل الصافه بن كل شيء، وبقيتُ وحيدًا غريبًا، لا قريب لي، في قرية ليس فيها ما يلائم مكسب نفقتي. حتى إنني قبل أربعِ سنوات، عمّرت مسجدًا خربًا وقمت فيه بالإمامة لأربع سنوالتي أأل اللّٰه القبول) حيث أحمل شهادةَ الإمامة والوعظ، من بلدي. ومع هذا لم أستطع الذهابَ إلى المسجد في شهر رمضان الفائت. فصليتُ أحيانًا منفردًا وحُرمت من ثواب الجماع فيكونلغ خمسًا وعشرين ضعفًا.

فتجاه هاتين الحادثتين اللتين مرّتا بي أظهرتُ صبرًا وتحملًا مثلما أظهرتُه قبل سنتين إزاء معاملة ذلك المسؤول. وسأستمر على هذا الصبر والتحمل بإذن اللنية، ب والذي يدور في خلَدي وأريد أن أقولَه هو أن العنتَ الذي يذيقني إياه أهلُ الدنيا، والأذى والتضييق عليّ منهم، إنْ كان تجاه نفسي القاصرة الملطخة بالعيوب فإني أعفو عنهم، لعلّ نفسي تصلح من شأنها بهذا أَنوارب فيكون كفارةً لذنوبها. فلئن قاسيتُ من أذًى في هذه الدنيا المضيفة، فأنا شاكرٌ ربي، إذ قد رأيت بهجتها ومتعتها.

ولكن إن كان أهل الدنيا يذيقونني العذابَ لقيامي بخدمة الإ حادثةالقرآن، فالدفاع عن هذا ليس من شأني وإنما أُحيلُه إلى العزيز الجبار.

وإن كان المرادُ من ذلك التضييق إفسادَ توجّه الناس إليّ والحيلولة دون إقبالهم عليّ، أي للحدّ من الشهرة الكاذبة،لا داعلا أساس لها، بل هي السبب في الرياء وإفساد الإخلاص.. فعليهم إذن رحمةُ اللّٰه وبركاته؛ لأني اعتقد أن كسب الشهرة وإقبالَ الناس ضار لأشخاص مثلي. والذين لهم علاقة معي يعرفونني جيدًا: أنني لا أقبل الاحترام لنفسي، بل أنفر ٣٦٨؛ تى إن صديقًا فاضلًا عزيزًا عليّ قد نهرتُه أكثر من خمسين مرة لشدة احترامه لي.

ولكن إن كان قصدُهم من التهوين من شأني وإسقاطي في أعين الناس يخص الحقائقَ الإيمانية والقرآنية التي أقوم بتبليغها، فعبثًا يحاولون لٌ من رم القرآن لا تُسدَل بشيء. فمن يغمض عينه يجعل نهارَه ليلًا لا نهار غيره.

النقطة الرابعة

جواب عن بضعة أسئلة مريبة.

السؤال الأول المريب:يسأل أهل الدنيا ويقولون لي: بماذا تعيش؟ وكيف تُدار معن حتى دون عمل؟ نحن لا نقبل في بلادنا المتقاعدين الكسالى الذين يقتاتون على سعي الآخرين وعملهم؟

الجواب:إنني أعيش بالاقتصاد والبركة. لا أقبل من غير رزاقي اللّٰه منّةً من أحد، وقررت أن؛ أبو بلها طوال حياتي.

نعم، إن الذي يعيش بمائة بارة [٭]: أربعون بارة قرش واحد، وعشرة قروش تعادل ليرة تركية واحدة. بل بأربعين بارة يأبى أن يدخلَ تحت منّة الآخرين.

إنني ما كنتنهم.

مطلقًا أن أوضح هذه المسألة خشية الإشعار بالغرور والأنانية، وأكره أن أبوحَ بها فهي ثقيلة عليَّ، ولكن لأن أهل الدنيا تدور الأوهامُ والشبهات في نفوسهم لدى سؤالهم هذا، فأقول:

- إن دستور حياتي كلها هو عدمُ قبول شيء من الآخرين، سب درجعومة أظفاري لم أقبل شيئًا من أحد حتى لو كان زكاة أموالهم.

ثم إن رفضي للمرتّب الحكومي -إلّا ما عينَته الدولةُ لي لسنتين حينما كنت في دار الحكمة الإسلامية وبعد إلحاح أصدقائي وإصرارهم اضطررت إلى قبوله - ولكن أَعَدْتُ تلك الأما القدى الشعب معنًى. وإن عدم قبولي لمنّة الآخرين في دفع ضرورات المعيشة الحياتية.. كل ذلك يبين دستور حياتي. فالناس في مدينتي وكل من يعرفني في المدن الأخرى يعرفون هذا مني جيدًا. ولقد حاول أصدقاء كثيرون بمحاولات شتى أن أقب: "عالاهم في غضون هذه السنوات الخمس التي مرت بالنفي، إلا أنني رفضت.

فإذا قيل:فكيف إذن تعيش؟

أقول:أعيش بالبركة والإكرام الإلهي. فإنَّ نفسي الأمارة مع أنها تستحق كلَّ إهانالمناقير، إلّا أنني -في الإرزاق- أحظى بالبركة التي هي إكرام إلهي يُمنح كرامةً من كرامات خدمة القرآن.

سأورد نماذج منها، وذلك قيامًا بأداء الشكر المعنوي تجاه تلك النعم التي أكرمني اللّٰه بها وعملا بالآية الكريممن باهما بنعمة ربك فحدّث (الضحى: ١١) ولكني رغم هذا أخشى أن يداخلَ هذا الشكرَ المعنوي شيءٌ من الرياء والغرور فتمحَق تلك البركة الربانية الطيبة، إذ إن إظهار البركة المخفية بافتخارٍ مدعا فإن نقطاعها. ولكن ما حيلتي فإني اضطررتُ إلى ذكر تلك البركة اضطرارًا.

فالأول:لقد كفتني في هذه الشهور الستة الماضية كيلة [٭]: كيلة: مقياس قديم للوزن والحجم وهي تساوي (٤٠ لترًا من الحبوب).

من الحنطة وهي عب أحادي ستة وثلاثون رغيفا ولا زالت الحنطة باقية، لا أعرف متى تنفد. (٭): وقد دامت سنة كاملة.(المؤلف)

ثانيها:في هذا الشهر المبارك شهر رمضان لم يأتني طعامٌ إلّا ملكلام ن اثنين، وقد أمرضاني كلاهما. ففهمتُ من هذا أنه ممنوع عليّ طعامُ الآخرين!. ولقد كفتني أوقية واحدة [٭]: معيار قديم أيضًا تساوي ٢١٨٢ غم. من الرز وثلاثة إن البمن الخبز بقية أيام شهر رمضان. فالصديق الصادق "عبد اللّٰه جاويش" صاحب البيت المبارك الذي يهيئ لي الطعام يشهد بهذا ويخبر به، بل إن الرز قد استمر خمسة عشر يومًا آخر بعد شهر رمضان.

ثالثها:لقد كفتنا أنا وضيوفي الكرام أوقيةٌ واحضي وغيالزبد رغم تناوله يوميًّا مع الخبز طوال ثلاثة أشهر في الجبل. حتى كان لي ضيف مبارك وهو "سليمان" وقد أوشك خبزنا على النفاد، وكنا في يوم الأربعاء، فقلت له: اذهب إلى ال المعجآت بالخبز، إذ ليس حوالينا أحد حتى مسافة ساعتين لنبتاع منه. فقال: إني أرغب أن أبيت معك ليلة الجمعة المباركة على قمة هذا الجبل، لأتضرع معو عَوناللّٰه.

فقلت: توكلنا على اللّٰه. إذن ابقَ معي.

ثم بدأنا بالسير معًا حتى صعدنا قمة جبل رغم أنه لا داعي ولا مناسبة لذلك. وكان لدينا قليل من الماء مع شيء من الشاي والسكر.

قلت: يا أخي اعمل لنا قليلًا من الشاي. وبدأ بالعمل.

وجلست أنا ترض حذرة قطران أتأمل في مشاهدة وادٍ عميق، وأفكر بأسف وأسى: ليس لدينا إلّا كسرة من خبز متعفن ربما يكفينا كلينا هذا المساء. ولكن كيف باليومين التاليين. فماذا أقول لهذا الرجل الطيب النقي السريرة!

وبينما أ ولا مق في هذا إذا برأسي كأنه يُدار إلى الشجرة فالتفتُّ وإذا بي أرى رغيفًا كبيرًا فوق شجرة القطران ينظر إلينا بين أغصانها، قلت: أبشر يا سليمان فقد أنعم اللّٰه سبحانه علينا برزق. فأخذنا الخبز من الشجرةد ملأتا عن أثر من آثار الحيوانات والطيور عليه. وإذا به سالمٌ من أي تعرض كان من الحيوانات. فضلًا عن أنه لم يصعد هذا الجبل منذ ثلاثين يومًا أحد من الناس. فكفانا ذلك الرغيف يومين. وما إن أوشك على النفاد إذا بالرجل الصادق "سليمان" الذي كان صديقًا بوعد خ طوال أربع سنوات يصعد الجبل متوجهًا نحونا آتيًا لنا بالخبز.

رابعها:إن هذه السترةَ (الجاكيت) قد اشتريتُها مستعملةً قبل سبع سنوات. وكفَت أربعُ ليرات ونصف الليرة لمصاريف خمس سنوات مضار و اابس والحذاء والجوارب، فلقد كفتني البركةُ والاقتصاد والرحمة الإلهية.

وهناك أمثلة كثيرة شبيهة بهذا، إذ إن للبركة الإلهية جهات شتى. وأن أهالي هذه القرية يعرفون كثيرًا من أمثلة البركة. ولكن حذار حذار أن يذهب بكم شف لهمنني أذكر هذه الأمثلة

افتخارًا، وإنما اضطررت إلى ذكرها اضطرارًا. ولا يردنّ في خاطركم أنها أمثلة تدل على صلاحي، وإنما هذه البركات هي إحسان إلهي إلى أصدقائي الضيوف المخلصين القادمين إليّ. أو أنها إكرام إلهي لخدمة القرآن اُهم إذ أو أنها منافع مباركة للالتزام بالإقتصاد، أو أنها رزق للقطط الأربع التي تلازمني هنا وهي التي تذكر في هريرها: يا رحيم يا رحيم يا رحيم.. فهي أرزاقُها تأتيها على صورة بركة، وأنا بدوري أستفيد منها.

شر نوعذا أنصتّ إلى هريرها الحزين تدركُ جيدًا أنها تذكر: يا رحيم يا رحيم يا رحيم.

وعلى ذكر القطط يرد بالبال ذكرُ الدجاج.

كانت لي دجاجة تجلب لي من خزينة الرحمة الإلهين من جً واحدة يوميًّا في هذا الشتاء بانقطاع قليل جدًّا. وذات يوم وضعت بيضتين معًا، فاحترتُ منها، واستفسرت عن أحبابي: هل يحدث مثل هذا في هذا الشتاء؟ قالوا: ربما هي إحسان إلهي.

كان لهذه الدجاجة فرن ظاهرلصيف. بدأ الفرخ بوضع البيض بدايةَ شهر رمضان المبارك، واستمر الوضع طوال أربعين يومًا. فلم تبق لدي شبهة ولا لدى إخوتي الذين يقومون بخدمتي من أن هذا الوضع المبارك للبيض في هذا الشتاء ومن فجدي الر، في شهر رمضان، إنما هو إكرام إلهي ليس إلّا. ثم إن الفرخ بدأ بالوضع حالما قطعَته الأم. فلم يدَعني دون بيضة والحمد للّٰه.

السؤال الثاني المريب:يقول أهل الدنيا: كيف نثق بك ونطمئن إليك بأنك لا تتبن عم أمور دنيانا؟ فلربما لو أطلقنا سراحَك تتدخل في أمورها؟ ثم كيف نعرف أنك لا تخدعنا ولا تكيدُ بنا، إذ تظهر نفسَك بمظهر التارك للدنيا الذي لا يأخذ أموالَ الناس ظاهرًا، وربما يأخذها خفيةً، فكيف نعرف أن ذلك ليس مَكرًا؟

الجواب:إن أحوالي قبل عشلا يمسة في المحكمة العسكرية العرفية، وأطواري قبل إعلان الدستور، [٭]: أي إعلان النظام البرلماني في الدولة العثمانية وذلك في ٢٣ تموز ١٩٠٨م. وفي الدفاع الذي صدر في كتاب "شهادة مدرستي المصيبة" معرمكن الى الذين يعرفونني.. كل ذلك يبين بيانًا شافيًا: أنني قد أمضيت حياتي لم أتنازل إلى شيء من الخديعة بل حتى إلى أدنى حيلة، فلو كانت ثمةَ حِيلٌ لحصلت المراجعةُ واللجوء إليكم مع

تزلّف وتملق خلال هذه السنوات الخمس. إذ المحتال يحاول أنتكاب ظَ نفسَه إلى الناس دومًا بل يسعى إلى إغفالهم وخداعهم، وليس من شأنه تجنُّبهم والابتعادُ عنهم. والحال أنني لم أتنازل إلى التذلل للآخرين على الرغم من جميع الهجمات النازلة بيَّ والانتقادات الموجهة إليّ، بقُها، تُ عن أهل الدنيا متوكلًا على المولى القدير وحده. ثم إنَّ الذي عرف حقيقةَ الآخرة وكشفَ عن حقيقة الدنيا لا يندم أبدًا، إن كان ذا لب. ولا يتشبث بالعودة إلى الدنيا مرة أخرى. ثم إن من كان وحيدًا فريدًا لا علاقة له مع أحد،يجادهاحّي بحياته الأبدية لثرثرة دنيوية وتهريجاتها بعد قضاء خمسين سنة من العمر. بل لو ضحّى بها، لا يكون حيّالًا بل مجنونًا، وماذا عسى أن يفعل المجنونُ حتى يُهتم به؟

أما الشمن آل واردة حول كوني طالبًا للدنيا باطنًا وعازفًا عنها ظاهرًا. فأقول:

بمضمون الآية الكريمة:

وَمَآ اُبَرِّئُ نَفْسي اِنَّ النَّفْسَ لاَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

(يوسف: ٥٣).

إنني ما أبرئ نفسي أبدًا، إنها تروموان الفساد. ولكن خسران حياة دائمة وسعادة خالدة لأجل لذة قليلة، في هذه الدنيا الفانية، في هذا المضيف المؤقت، في زمن الشيخوخة، في عمر قصير.. ليس من شأن العقلاء ولا إخباربذوي الشعور؛ لذا انقادت نفسي الأمارة، شاءت أم أبت، للعقل ورضخت له.

السؤال الثالث المريب:يقول أهل الدنيا: أتحبُّنا؟ أترضى عنا وتعجب بنا؟ فإن كنت تحبنا فلماذا إذن أعرضتَ عنا ولا تخالطُنا،درتُه م تكن تعجب ولا ترضى عنا فأنت إذن تعارضنا، ونحن نسحق معارضينا!

الجواب:إنني لو كنت مُحبًَّا لدنياكم، فضلًا عنكم لما انسحبتُ منها وأعرضت عنها. فأنا لا أعجب بكم ولا بدنياكم، ولكن لا أتدخل أيضًا بها ولا أخالطكم. لأنني أصبو إلى قصد غير قصدكم، فق يدعوكْ قلبي أمورٌ لم تُبق موضعًا لغيرها كي أفكرَ فيها. وأنتم مأمورون بالحكم على ظاهر الحال لا على باطن القلب. لأنكم تريدون إدامةَ النظام وإرساءَ الحكم، وحيث إني لا أتدخل بهما، فليس لكم بير ٣/لوا: ليحبنا القلب كذلك، فأنتم لستم أهلًا لذلك الحب أصلًا.

وإن تدخلتم في أمر القلب، أقول: كما أنني أتمنى مجيء الربيع وسط هذا الشتاء، ولكني

لا أستطيع إتيانا من لك أتمنى صلاح أحوال العالم وأدعو لذلك، وأسأل اللّٰه أن يصلح أهلَ الدنيا، ولكن ذلك فوقَ إرادتي ووسعي فلا أستطيع عليه. لذا لا أتدخلُ فعلًا، فهي ليست من وظيفتي ولا ضمن اقتداري وطاقتي.

السؤال الرابع المريب، ٢٥؛ أهل الدنيا: لقينا بلايا ونیزلت بنا مصائبُ، فلم نعد نثق بأحد من الناس، فكيف نثق بك؟ ولو سنَحت لك الفرصةُ ألاَ تتدخل في أمورنا بالشكل الذي يروق لك؟

الجواب:إن النقاط المذكورة سابقًا أخْبَرها كافية لإقناعكم وبث الاطمئنان في نفوسكم إلّا أنني أقول:

في الوقت الذي لم أتدخل في دنياكم وأنا في مدينتي وحولي طلابي وأقربائي، وأعيش في وسط من يصغي إليّ ويستش بيده بل لم أتدخل في دنياكم حتى في خضم تلك الحوادث المثيرة، أفيمكن أن يتدخلَ فيها مَنْ هو في دار الغربة، وهو وحيد منفرد وضعيف عاجز، متوجّه بكل وسعه للآخرة، منقطع عن الاختلاط والمراسلات، ولم يجد إلّا بضع أصدقاء في الإسلالآخرة، وهو الغريب عن الناس، كما أن الناس أصبحوا غرباء عنه، بل ينظر إليهم هكذا.. هذا الإنسان إذا تدخّل في دنياكم العقيمة والخطرة ينبغي له أن يكون مجنونًا مضاعفًا.

النقطة الخامسة

تخص خمسَ مسائلَ صغيرة:

أ تقتضييقول لي أهلُ الدنيا: لِمَ لا تطبّق على نفسك أصولَ مدنيتنا وآدابها، ولا تعيشُ على وفق طراز حياتنا، ولا تلبس هيئةَ ملابسنا؟ بمعنى أنك معارض لنا؟.

وأنا أقول:أينساءكمادة! بأيّ حق تكلفونني أن أطبقَ آداب مدنيتكم؟ فأنتم قد أجبرتموني على الإقامة ظلمًا في قرية طوال خمس سنوات، ومنعتموني حتى عن المراسلات والاختلاط مع الناس، وكأنكم قد أسقطتموني من الحقوق المدنية، فضلًا عن أنكم جردتموني بغير سبب من كل شيء، ولم تسيس بحاي أن أقابلَ أهلَ مدينتي، سوى واحد أو اثنين. علمًا أنكم قد أطلقتم سراحَ جميع المنفيين، وسمحتم لهم بالإقامة بين أهليهم وذويهم في المدن ومنحتموهم شهاداتِ

ترخيص بذلك.. فحقيقة معاملات تعني أنكم لا تعدونني من أفراد الأمة ولا من رعايا هذا الوطن، فكيف إذن تكلفونني بتطبيق قوانين مدنيتكم؟

وأنتم قد ضيّقتم عليّ الدنيا على سعتها وجعلتموها لي سجنًا، أفيكلَّف من هو في السجن بمثل هذه الأمور؟.

وأنتم قد أقفلتم عليَتنا ل الدنيا، وأنا بدوري طرقتُ باب الآخرة، ففتحتْه الرحمةُ الإلهية، فكيف يطالَب من هو واقف في باب الآخرة أن يطبق عاداتِ أهل الدنيا وآدابَها المشوشة؟

فمتى ما أطلقك نبيّحرًا، وأعدتموني إلى مدينتي وموطني، وأعطيتموني حقوقي كاملة، فلكم عندها أن تطالبوا بتطبيق آدابكم!

المسألة الثانية:يقول أهل الدنيا: لدينا مؤسسة حكومية، تقوم بتعليم أحكام الداستشعرائق الإسلام، فبأيّ صلاحية تقوم أنت بنشر رسائل دينية؟ فلا يحق لك مزاولة مثل هذه الأمور وأنت محكوم بالنفي.

الجواب:إن الحق والحقيقة لا تقيَّدان بشيء ولا تنحصران (في مكان وزمان معينين) فكيف ينحصر الإيمانُ ويتقيد القرآنُ في مؤسسة رسمية؟ فأنتمصادقًاعون أن تحصروا تطبيق قوانينكم وآدابكم (في مؤسساتكم) أما الحقائق الإيمانية والأسس القرآنية فلا تُقحَمان في المعاملات الدنيوية، ولا تحصَران في مؤسسة رسمية يؤدَّى فيها العملُ بأجرة. بل إن تلك الأسرار والفيوضات التي هي موهبة إلهلقرآن تتأتى إلّا بوساطة النية الخالصة والتجرد من الدنيا والعزوف عن حظوظ النفس.

هذا فضلًا عن أن دائرتكم الرسمية قد قبلتني واعظًا وأنا في مدينتي، وعينتني في تلك الوظيفة، وقد قمت بتلك الوظيفة،٣٨. أ الوعظ. إلّا أنني تركتُ مرتَّبها، محتفظًا لدي بشهادتها. أي أنا أستطيع أن أؤدي بتلك الشهادة مهمةَ الوعظ والإمامة في أي مكان كان، لأن نفيي ظلمٌ واضح.

ثم إن المنفيين النصاريدوا إلى أهليهم، فشهادتي السابقة إذن ساريةُ المفعول.

ثانيًا:إن الحقائق الإيمانية التي كتبتُها، خاطبت بها نفسي مباشرة، ولا أدعو إليها الناس جميعًا، بل الذين أرواحُهم محتاجة وقلوبُهم مجروحة يتحرَّون عن تلك الأدوية القرآنية، فيجدونها. يالشهدا من هذا تكليفي أحدَ الأفاضل بطبع رسالتي التي تخص الحشر، قبل تنفيذ الحروف الحديثة، وذلك لكسب قوتي وتأمين معيشتي، ولكن الوالي السابق الظالم تجاهي دقق تلك الرسالة، وعندما لم يجد ما ينتقده لم يتعرض لها.

المسألة الثالثة:نتائجهض أصدقائي يتبرأون مني ظاهرًا، بل ينتقدونني، ليحببوا أنفسَهم إلى أهل الدنيا المرتابين مني؛ بينما أهلُ الدنيا وهم الدساسون قد حملوا تبرئة هؤلاء واجتنابهم عني محمَل الرياء وانعدام الوجدان بدلًا من أن يحملوها محمل الحب والإخلاص وه؟!.

ذا بدأوا ينظرون إليهم نظر الريب.

وأنا أقول: يا رفقائي في الآخرة!

لا تهربوا من خدمتي للقرآن العظيم؛ لأنه لا يلحقكم ضررٌ مني بإذن اللّٰه. ا رحمة وقع عليَّ الظلم، وأتت المصيبةُ، فلا يمكنكم أن تنجوا منها بالبراءة مني، بل تستأهلون أكثر لأن تنیزلَ بكم مصيبة أو تداهمَكم لطمةُ تأديب.. ثم ماذا حدث حتى تنتابكم الريوب نصارى ام؟.

المسألة الرابعة:في أيام منفاي هذه.. أرى أناسًا ممن سقطوا في حمأة السياسة وابتُلوا بالإعجاب بالنفس، ينظرون إليّ نظرةً تتسم بالمنافسة والانحياز إلى جهة. وكأنني مثلهم ذو عللسنبلع تيارات دنيوية.

فيا أيها السادة! اعلموا أنني في صف الإيمان وفي تياره وحده، ويواجهني تيارُ الإلحاد. ولا علاقة لي أصلًا بأي تيار آخر.

فالذي يتخذ في أحبمنافس والمخالف لي، ويتعرض لي ويسبب إيلامي، إن كان ممن يعمل لقاء أجرة، ربما يجد شيئًا من العذر في تصرفاته هذه. ولكن الذي لا يعمل لقاء أجرة، وإنما يقوم بمثل هذه المعاملات باسم االيدينوالحمية، فليعلم أنه يرتكب خطأ أيّما خطأ، لأنه -كما أثبتناه سابقًا- لا علاقة لي قطعًا بالسياسة الجارية في الدنيا، فلقد نذرت حياتي وحصرت وقتي كلَّه لنشر كائناتالإيمان والقرآن، لذا فليفكر جيدًا من يتعرض لي ويتخذ موقف المنافس، إنه في حكم المتعرض للإيمان في سبيل الزندقة والإلحاد.

المسألة الخامسة:لما كانت الدنيا فانيةً.. والعمرُ قصيرًا.. والواجوإلى هيرةً.. وأن الحياة الأبدية تُكسب هنا، في الدنيا.. وهي ليست بلا مولى.. فللمضيف ربٌ كريم حكيم.. لا يضيّع جزاء السيئة ولا الحسنة.. و

لا يكلّف نفنطوي عّا وسعها

.. وحيث إن السبيل السوي وما فيه أذى لا يستويان.. ولا يجاوز بابَ القبر أخلّاءُ الدنيا وجاهُها..

فلابد أن أسعدَ إنسان هو مَن: لا ينسى الآخرة لأجل الدنيا.. ولا يُضحّي بآخرته للاب:فو ولا يفسد حياته الأبدية لأجل حياة دنيوية.. ولا يهدر عمره بما لا يعنيه.. ينقاد للأوامر انقيادَ الضيف للمضيّف. ليفتحَ باب القبر بأمان.. ويدخلَ دار السعادة بسلام.

(٭): بناءً على هذه الأسباب لا أبالي بالمظالم التي نزلت بي شخصيًا شاهد وير بالًا للمضايقات التي تحيط بي وأقول: إنها لا تستحق الاهتمام، فلا أتدخل بأمور الدنيا. (المؤلف).

ذيل المكتوب السادس عشر

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنًا قوءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

إن أصحاب الدنيا المتكالبين على متاعها الزائف قد توهموا عبثًا أن رجلًا عاجزًا غريبًا في هذه الدنيا مثلي له منأفلا ي ما لآلاف الرجال. وقد دفعهم هذا الوهمُ إلى وضعي تحت قيود صارمة مشددة؛ فلم يسمحوا لي مثلًا بالإقامة ليلةً أو ليلتين في "بدرة" وهي كحي من أحياء "بارلا" أو حتى على جبل من الجبال القريبة منها. ا أسمىعتُهم يقولون: "إن لسعيد من القوة ما لخمسين ألف رجل لذا فلا يمكننا إطلاق سراحه"!.

وأنا أقول: يا طلابَ الدنيا التعساء! مع أنكم تعملون للدنيا بكل ما أوتيتم من قوة وجهد فلِمَ لا تعلمون شؤونَها أيضًا فتحكمون كالمجانين. فإذا كان خوفُكم من شخصي البأن عبفهو خوف زائف، لا مبررَ له إطلاقًا، إذ يستطيع أي إنسان، وليس خمسين ألفًا، أن يعملَ ضعف عملي خمسين مرة. يستطيع في الأقل أن يقفَ على باب غرفتي ويقول: "لن تحداهم. فينتهي الأمر. أما إذا كان خوفُكم من مهنتي التي هي الدعوة إلى القرآن، ومن قوة الإيمان التي أتسلَّحُ بها. ألاَ فلتعلموا جيدًا بأنني لست في قوة خمسين ألف رجل.. كلّا.. إنك هاجرتون. إنني بفضل الإيمان وبحكم مهنتي في قوة خمسين مليون شخص! إنني بقوة القرآن الكريم أتحدى أوروبا كلَّها بما في ذلك ملاحدتكم.. لقد اقتحمتُ قلاعَهم الحصينة التي يسمونها "الألفا الطبيعية أو الحديثة".. وذلك بفضل ما نشرتُ من الحقائق الإيمانية والبراهين القرآنية الدامغة التي أنیزلتُ بها أكبرَ فلاسفتهم إلى رتبة هي أدنى مائة مرة من رتبة الأنعام! ولو اجتمعت أوروبا بأسرها بما في ذلك ملاحدتكم، فلن تستطيعَ أن تحُولَ دون مسألمن العدة من مسائل مهنتي ولا أن تغلبني بإذن اللّٰه وتوفيقه.

ومجمل الكلام:فكما لا أتدخلُ في شؤون دنياكم لا يحق لكم أن تتدخلوا في شؤون أُخراي كذلك.. ولا تحاولوا.. أما إذا ركبتم رأسكم ابًا وم التدخل، ألاَ فلتعلموا يقينًا بأنكم لن تجنوا من وراء ذلك شيئًا، وسيكون سعيُكم عبثًا.

قوةُ العضد لا تردّ تقديرَ اللّٰه

وشمعةٌ أوقدها المولى لا تطمن الملأفواه

إنَّ أهل الدنيا تدور شكوكُهم وأوهامُهم حولي بوجه خاص وكأنهم يتوجسون مني خيفة، إذ يتخيلون وجود أمور لا أملكها، بل لو وجدت فلا تكون موضعَ ريوب سياسية واتهامات، كالمشيخة، والرئاسة، والحسب والنسب، والنفوذِ في العشيرة، وكا بأنفأتباع، واللقاء مع المواطنين، والتعلق بأمور الدنيا، بل حتى يتصورون وجود الدخول في أمور السياسة بل حتى المعارضة للدولة.. وأمثالها من الأمور بعجزه يست موجودة عندي، فيقعون في شكوك وأوهام من جراء تخيلاتهم. حتى إنهم حرموني من كل شيء عندما تذاكروا أُمور العفو لمَن في السجن أو في خارجه، أي مَن لا يشملهم العفو في نظرهم.

هناك كلام جميل خالد قلأرض تلٌ فاسد فانٍ:

إن كان للظلم مدفعٌ وبندقية وقلعة

فللحق ساعدٌ لا ينثني ووجهٌ لا يتراجع.

وأنا أقول:

إن كان لأهل الدنيا حكمٌ وسطوة وقوة..

فف إجراآه بفيض القرآن:

علمٌ لا يلتبس، وكلام لا يسكت، وقلبٌ لا ينخدع، ونور لا ينطفئ.

لقد سألني الآمر العسكري المسؤول عن مراقبتي، وكثيرٌ من الأصدقاء هذا السؤال مكررًا: لِمَ لا تراجع الجهات الرسمية؟ ولِمَ لا تق معنى ًا للحصول على شهادة ووثيقة رخصة؟.

الجواب:هناك أسباب عدة تحُول بيني وبين مراجعتهم، بل تجعلني لا أستطيع مراجعتَهم.

السبب الأول:إنني لم أتدخل في شؤون أهل الدنيا ولا في دنياهم، كي أكون محكومًا من قبلهم، ومنر، فتحاجعهم في هذا الشأن، بل أراجعُ القدَر الإلهي، لأنه هو الذي حكم عليّ لتقصيراتي تجاهه.

السبب الثاني:لقد تيقنتُ أن هذه الدنيا دارُ ضيافة، تتبدل بسرع(ص). فير على الدوام، فهي ليست دارَ قرار ولا موطنًا حقيقيًا، لذا فإن نواحيها كافة على حدّ سواء. فما دمت لا أظل في موطني، ولا قرار لي فيه، فإن محاولة الرجوع إليه عبثٌ لا طائل وراءه، ولا يعني شيئًا الذهاب إليه. وما دام كل ناحية من نواحي الدغت رحمرَ ضيافة. فإن كلَّ إنسان صديقٌ وكل مكان نافعٌ ومفيد إن كانت رحمةُ صاحب الدار ورحمةُ رب البيت رفيقةً لك، وإلّا فكل إنسان عدو وكل مكان حملٌ ثقيل وضيق شديد.

السبب الثالث:المراجعة إنما تكون ضمن نطاق القانون، بينما المعامقولهم:ي أُعامَل بها طوال هذه السنوات الست معاملةٌ اعتباطية وغير قانونية، إذ لم يعاملوني معاملة قانونية على وفق قانون المنفيين، بل نظروا إليّ نظرةَ الساقط من الحقوق المدلزموا ل حتى من الحقوق الدنيوية، فلا معنى إذن من مراجعةٍ قانونية لمن يُعامِل معاملةً غيرَ قانونية.

السبب الرابع:راجع مديرُ هذه الناحية "بارالسند،سمي للسماح لي بالذهاب إلى قرية "بدرة" القريبة جدًّا منها -حتى تعدّ أحدَ أحيائها- لقضاء بضعة أيام للفسحة هناك، ولم يسمح لي بذلك. فكيف يراجَع هؤلاء الذين يرفضون مثل هذه الحاجة البسيطة التي أشعر بها؟ فمراجعترق كثين ليس إلا تذللا وخنوعا غير مُجدٍ.

السبب الخامس:إن طلبَ الحق ممن يظنون الباطل حقًا ومراجعتَهم ظلمٌ وبخس للحق وقلةُ توقير له، فلا أريد أن أرتكبَ هذا الظلم، ولا هذا التهوين من شأنلنواة والسلام.

السبب السادس:إن مضايقة أهل الدنيا لي، ليست ناشئةً من انشغالي بالسياسة، لأنهم يعرفون جيدًا أنني لا أتدخل في الأمور السياسية، بل أنفر منها، فهم يعذبونني بسبب ارتباطي بالدين وتمسكي بأهدابه، أي أنهمَمَارَنني -بشعور وبغير شعور- إرضاءً للزندقة. لذا فإن

مراجعتهم تعني إبداءَ ندامةٍ عن الدين وملاطفةٍ لمسلك الزندقة، فضلًا عن أن القدر الإلهي العادل سيعذبني بأيديهم الأثيمة إن التجأتُ إليهم أو راجعتُهم، لأنهم يضايقونني لتمسكي بالدين، بينم، المسر الإلهي يضايقني لنقائصي وقصوري في التقوى والإخلاص ولتزلفي أحيانًا إلى أهل الدنيا. فلا نجاةَ لي إذن من هذه المضايقات في الوقت الحاضر. إذ لو راجعتُ ٣٥.

لدنيا لقال القدَر: أيها المرائي! ذق جزاء مراجعتك هذه. وإن لم أراجع أهل الدنيا لقالوا: إنك لا تعترف بنا، فلازِم المضايقات.

السبب السابع:من المعلوم أن وظيفة أي موظف كان هي الأخذُ على يد مَن يلحق الضرر بالمجتمع ومعاونة النافعاب ٣/م. فعندما كنت أوضّح ذوقًا لطيفًا في كلمة "لا إله إلّا اللّٰه" لشيخ هرم اقترب من باب القبر، أتاني الموظف المسؤول عن مراقبتي وكأنه يريد القبض عليّ وأنا متلبّس بجريمة نكراء. علمًا أنه ما كانآل والي في أغلب الأحيان، ولكنه حضر في ذلك الوقت وكأنني أقترف جريمة، فحرم ذلك المستمع إلى الموضوع بإخلاص، وأثار غضبي. علمًا أنه ما كان يلتفت إلى أشخاصى ما يقرية بل بدأ يلاطف ويقدّر أولئك الذين يعربدون ويبثون سمومًا في المجتمع.

ومن المعلوم كذلك لو أن مجرمًا، ارتكب مائة جريمة، يستطيع أن يقابل مسؤولي إحداهلسجن سواءً أكانوا من الجنود أو الضباط أو الآخرين. بينما المسؤول عن مراقبتي، واثنان من ذوي الشأن لدى الحكومة، لم يسألوا عن حالي ولم يقابلوني قطعًا طوإلى نظ من الزمان، رغم أنهم مرّوا مرارًا أمام غرفتي. فقد كنت أظن أنهم لا يتقربون مني بسبب العداء، ولكن تحقق بالتالي، أن ذلك نابع مما كان يساورهم من شكوك وريوب، فهم يفرّون مني وكأنني سأبتلعهم.

فمراجعةُ حكومةٍ، رجميع ح وموظفوها أمثالُ هؤلاء ليس من العقل في شيء، بل ما هي إلّا ذلة وخنوع لا طائل وراءه.

فلو كان سعيد القديم موجودًا لقال مثلما قال "عنترة":

ماءُ الحياة بذلةٍ كجهنم وجهنم بالعزّ أفیخرُ منیزلِ

ولكن لا وجود لی "سعي

سيم". أما "سعيد الجديد" فيرى أنه لا معنى حتى في التكلم مع أهل الدنيا. فليهلكهم اللّٰه بدنياهم، وليقضوا ما يقضون، سنتحاكم في المحكمة الكبرى بإذن اللّٰهنيوية ذا ما يقوله "سعيد الجديد"، ثم يسكت.

ومن الأسباب الداعية لعدم مراجعتي:

السبب الثامن:أن القدر الإلهي يعذبني بالأيدي الظالمة لأهل الدنيا لّٰه ( وذلك بسبب ما لا يستحقونه من ميلي إليهم، وفق القاعدة: "إن نتيجةَ محبةٍ غيرِ مشروعة عداوةٌ ظالمة". وقد كنت أؤثر الصمتَ، لعلمي أني أستحق هذا العذاب، حيث إنني قد خدمت بصفة قائد للمتطوعين في الحرب العالمية الأولى، وخضت المعارك، وضتواترةيرة طلابي وأحبّائي مع نيل تقدير القائد العام للجيش، أنور باشا. وسقطت جريحًا، وأُسرت. وبعد مجيئي من الأسر ألقيت بنفسي في المهالك، بتأليفي كتاب "الخطوات الست" الذي تحديتُ به الإنكليز وهم يحتلون إسطنبول. فعاونت هؤلاءنوي، فقاء الذين ألقوني في عذاب الأسر بغير سبب. وكان هذا جزائي نظيرَ معاونتي لهم، فأذاقني هؤلاء من المصاعبَ والمتاعبَ في ثلاثة شهور ما تفوق المصاعب والمتاعب التي قاسيت منها في روسياالعلومثلاث سنوات.

وعلى الرغم من أن الروس كانوا ينظرون إليّ بصفة قائد للمتطوعين الأكراد والظالم الذي يذبح الأسرى والقازاق، إلّا أنهم لم يمنعوني من إلقاء الدروس. فكنت أُلقيها على معظم زملائي الأسرى من الضباط البالغ عددهم تسعين ضاالزبورحتى إن القائد الروسي استمع مرة إلى الدرس، فحسبه درسًا سياسيًا، لجهله باللغة التركية، ومنعني مرة واحدة فقط ولكنه سمح لي بعد ذلك. ثم إننا جعلنا غرفةً في الثكنة التي كنا فيها مسجدًا لأداء الصر ومعضاعةً، وكنت أؤم الجماعة، ولم يتدخلوا في ذلك قط. ولم يمنعونا من الاختلاط والاتصال بعضنا مع البعض ولم يقطعوا عنا المراسلات.

بينما أرى هؤلاء الذين يُفترض في الكبرم إخواني في الدين وفي الوطن يمنعونني من الدرس بغير سبب مع أنني أحاول أن أفيدَهم في الإيمان، وهم يعلمون أنني قد قطعت علاقتي مع الدنيا والسياسة. حتى إنهم وضعوني في الأسرى جمالست سنوات -وليس ثلاث

سنوات- بل في أسر مشدّد، إذ منعوني من الاختلاط بالناس، ومن إلقاء الدروس، بل حتى من إلقاء الدروس الخاصة في غرفتي الخاصة. علمًا أنني أحمل شهادةً في ذلك، وحالوا بيني وبين اَمِ الات، بل منعوني حتى عن الإمامة في المسجد الذي عمّرتُه بنفسي، والذي كنت أؤمُّ الجماعة فيه طوال أربع سنوات. فحرموني من ثواب الجماعة، بل منعوني عن أن أؤمَّ جماعة مكونة من ثلاثة أخوة في الآخرة كنت أؤمُّهم دومجزين كلًا عن ذلك لو ذكرني أحدُهم بخير، يغضب الموظف المراقب عليّ، ويحاول بشتى الوسائل أن يهوّن من شأني، ويشدّد من المضايقات كي يحصل على تكريم من آمريه والتفاتهم إليه.

فقل لي بنفسك واحكم بما شئت أيها الأخ السائل: إنّ من كان هذا وضعَه، هل يراجع غير، ولوٰه سبحانه وتعالى؟ فلمن يقدّم الشكوى إن كان الحاكم هو المدّعي؟ ثم قل ما شئت أن تقوله في هذه الأحوال المحيطة بنا.

ولكني أقول: إن كثيرًا منهية ومفقين قد اندسوا بين أصدقائي هؤلاء. وحيث إن المنافق أشدُّ من الكافر وأخبثُ منه، فلهذا يذيقونني من العذاب ما لم يذقني إياه كفار الروس.

أيها التعساء! ماذا فعلت بكم، وما الذي أفعله بحقكم؟ إنني أسعى لإنقاذ إيمانكم وإبلاغم عبد عادةَ الأبدية. يبدو أن خدمتي لم تخلُص بعدُ للّٰه، لذا يولَد خلافُ المأمول. وأنتم نظير ذلك تؤذونني في كل فرصة سانحة. فلا ريب أننا سنتحاكم في المحكمة الكبرى.. أقوللّٰه منا اللّٰه ونعم الوكيل ٭ نعم المولى ونعم النصير

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب السابع عشر

ذيل اللمعة الخامسة والعشرين

عزاء بطفل

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِالعشريءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

السيد الحافظ "خالد" يا أخا الآخرة العزيز!

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

وَبَشِّر الصابرين٭ الذين اذا اَصابَتْهُم مُصيبةٌ قالوا إنا للّٰه وإنا إليه راجعون

(البقرة: ١٥٥-١ب من أ أخي! لقد آلمني كثيرًا نبأُ وفاةِ طفلكم، ولكن: الحكمُ للّٰه، فالرضاءُ بقضائه والتسليم بقَدَره شعارُ الإسلام. أَسأل اللّٰه سبحانه وتعالى مثالًقكم الصبرَ الجميل، وأن يجعل لكم المرحوم ذخرًا للآخرة، وشفيعًا يوم القيامة.

وسنبيّن لكم ولأمثالكم من المؤمنين المتقين "خمسَ نقاطٍ" تشع بشرى سارة وتقطر سلوانًا حقيقيًا لكم.

النقطة الأولى

إن نفس لالآية الكريمة: وِلْدانٌ مُخَلَّدون (الواقعة: ١٧) وسرَّها هو هكذا:

إنَّ أولاد المؤمنين المتوفّين قبل البلوغ سيُخلَّدون في الجنة أطفالًا محبوبين بما يليق بالجنة. و لذا لن مبعثَ سرور أبدي في أحضان آبائهم وأمهاتهم الذين مضوا إلى الجنة. وسيكونون مدارًا لتحقيق ألطف الأذواق الأبدية للوالدين وهو حب الأطفال وملاطفة الأولاد.

وحيثه ولكنَّ شيء لذيذٍ موجودٌ في الجنة، فلا صحةَ لقول مَن يقول: "لا وجود لمحبة الأطفال ومداعبتهم في الجنة لخلوها من التكاثر والتناسل". بل هناك الفوز العظيم بمحبة الأطفال وملاعبتِهم بصفاء تام ولذة كاملة طوال ملايين السنين، من دون أن يشن خُمسلمٌ ولا كدرٌ، بدلًا من محبتهم وملاعبتهم في عشر سنوات دنيوية قصيرة فانية مشوبة بالآلام. كل هذا تحققه الآية الكريمة بجملة وِلْدانٌ مُخَلَّدون فتصبح أكبر مدار لسعادة المؤمنين وتزفّ أعظم بشرى لهم.

الق به -لثانية

كان هناك -ذات يوم- رجل كريم في السجن.. أُلحق به ولدُه الحبيب أيضًا. فكان يتألم كثيرًا بمشقات عَجزه عن تأمين راحة ابنه فضلًا عن مقاساته آلامه الشخصية.

بعث إليه الحاكم الرحيم أحدًا ليبلّغه: "إنّدم طلبالطفل وإن كان ابنُك إلّا أنه واحد من رعيتي وأحدُ أفراد أمتي، سآخذه منك لأربّيه في قصر جميل فخم".. بدأ الرجل بالبكاء والحسرة والتأوه، وقال: "لا. لا أعطي ولدي ولا أسلّمه، إنه مدار سلواني!".

انبرى له أصدقاؤه في السجن: يا هذا "لوح ي لأحزانك ولا معنى لتألمك. إنْ كنت تتألم لأجل الطفل فهو سيمضي إلى قصر باذخ رحيب بدلًا من أنْ يبقى في هذا السجن الملوّث المتعفن الضيق. وإنْ كنتَ لنبيَ ا لذات نفسك وتبحث عن نفعك الخاص، فإنك ستعاني مشقاتٍ كثيرةً مع ضيق وألم شديدين فيما إذا بقي هنا لأجل أن تحصلَ على نفع مؤقت ومشكوكٍ فيه! أماا شريكهب إلى هناك فسيكون وسيلة لألف نفع وفائدة لك، ذلك لأنه سيكون سببًا لدرّ رحمة الحاكم لك، وسيصبح لك في حكم الشفيع. ولابد أنَّ الحاكم سيرغب يومًا في أنْ يسعدَه

باللقاء معك، ولا جرم أنه للسبّح ه إليك في السجن، بل سيأخذك إليه ويخرجُك من السجن ويبعثك إلى ذلك القصر لتحظى باللقاء مع الطفل، فيما إذا كنتَ ذا طاعة له وثقة به.

وفي ضوء هذا المثال -يا أخي العزيز- ينبغي أنْ يتفكر فيه أمثالُك من المؤمنين عندما يُتوفّى أط

سعيد ، ويقولوا: إنَّ هذا الطفل بريء، وإنَّ خالقَه رحيم وكريم، فبدلًا من رقتي القاصرة عليه، وبدلًا من تربيتي الناقصة له، فقد احتضَنَتْه الرحمةُ الإلهية وضمّته العنايةُ الإلهية إلى كنَفها العظيم، وأخرجته من سجن المشقات والمصائب والآلام الدأرغفة وأرسلته إلى ظلال جنة فردوسها العظيم. فهنيئًا لذلك الطفل!

ومَن يدري ماذا كان يعمل وكيف كان يتصرف لو ظَلَّ في هذه الدنيا؟ لذا فأنا لست متألما عليه، بل أراه سعيدًا محظوظًمعجزاتا تألمي لنفسي بالذات فلا أتألم لها ألمًا شديدًا، فيما يخص متعتي الخاصة. إذ لو كان باقيًا في الدنيا لكان يضمن لي محبّة الأولاد وملاعبتهم ي، المة زهاء عشرة أعوام وهي مشوبةٌ بالآلام، ولربما لو كان صالحًا بارًّا، وكان ذا قدرة في أمور الدنيا كان يمكنه أن يعينَني ويتعاونَ معي، إلّا أنه بوفاته فقد ضمن ل أبى بَ الأولاد ولعشرة ملايين من السنين وفي الجنة الخالدة، وأصبح مشفّعًا لي للدخول إلى السعادة الأبدية، فلا أكون إذن شديدَ التألم عليه حتى على حساب نفسي كذلك. لأن مَن غاأغصانُ منفعةٌ عاجلة مشكوك فيها، وربح ألفَ منفعةٍ آجلة محققةِ الحصول، لن يُظهرَ الأحزانَ الأليمة، ولن ينوح يائسًا أبدًا!

النقطة الثالثة

إنَّ الطفل المُتوفَّى.. ما كان إلّا مخلوقت في ملق رحيم، وعبدًا له، وبكل كيانه مصنوعًا من مصنوعاته سبحانه، وصديقًا مودعًا من لدنه عند الوالدين ليبقى مؤقتًا تحت رعايتهما، وقد جعل سبحانه أُمَّالتفتّه خادمَين أمينين له، ومنح كلًا منهما شفقة ملذّة، أجرةً عاجلة إزاء ما يقومان به من خدمة.

والآن، إن ذلك الخالق الرحيم الذي هو المالك الحقيقي للطفل -وله فيه تسع وتسعون وتسعمائة حصة ولوالده حصة واحدة- إذا ما أخذ بمقتضى رحمتهعَ بؤبه ذلك الطفلَ منك مُنهيًا خدماتِك له. فلا يليق بأهل الإيمان أن يحزنوا يائسين ويبكوا صارخين بما يومئ إلى

الشكوى أمام مولاهم الحق صالهم. لحصص الألف، مقابل حصة صورية. وإنما هذا شأن أهل الغفلة والضلالة.

النقطة الرابعة

لو كانت الدنيا أبديةً أبد الآباد، ولو كان الإنسان فيها خالدًا مخلدًا، أو لو كان الفراق أبديًا، إذن لكان للحزن الأليم والأسف اليائس إلى جلما. ولكن ما دامت الدنيا دار ضيافة فأينما ذهب الطفل المُتوفَّى فكلنا -نحن وأنتم كذلك- إلى هناك راحلون لا مناص.

ثم إنَّ هذه الوفاة ليست خاصةلُ اللو وحده، بل هي طريق يسلكه الجميع.

ولما لم يكن الفراق أبديًا كذلك، بل سيتم اللقاء في الأيام المقبلة في البرزخ وفي الجنة. لذلك ينبغي القول: الحكمُ للّٰه.. إن للّٰه ماب هذه ما أعطى، مع الاحتساب والصبر الجميل والشكر قائلين: الحمد للّٰه على كل حال.

النقطة الخامسة

إنَّ الشفقة التي هي ألطفُ تجليات الرحمة الإلالطبراجملُها وأطيبُها وأحلاها.. لهي إكسيرٌ نوراني، وهي أنفذُ من العشق بكثير، وهي أسرعُ وسيلة للوصول إلى الحق تبارك وتعالى.

نعم، مثلما أن العشق المجازي والعشق الدنيوي، بمشكلات كثيرة جدًّا، ينقلبان إلى "العشق الحقيقي"لاة ٢٠صاحبُه اللّٰه جل جلاله، كذلك الشفقة، ولكن بلا مشكلات، تربط القلب باللّٰه سبحانه ليوصل صاحبَه إلى اللّٰه جل وعلا بأقصر طريق وأصفى شكل.

والوالد أ ثم أرلدة على السواء يحبان ولدهما بملء الدنيا كلها، فعندما يؤخذ الولدُ من أي منهما فإنه -إنْ كان سعيدًا ومن أهل الإيمان- يعرض وجهه عن الدنيا ويدير لها ظهرَه فيجدُ المنعمَ الحقيقي حاضرًا فيقول: ما دامت الدنيا فانية زائلة فلا تستحتعديل ربطَ القلب بها، فيجد إزاء ما مضى إليه ولدُه علاقةً وثيقة ويغنم حالة معنوية سامية.

إنَّ أهل الغفلة والضلالة لمحرومون من سعادة هذه الحقائق الخمس وبُشرَياتِها. فقيسوا على ما يأتي مدى ما هم فيه من أحوال أليمة؛ عنت أثقاشاهد والدةٌ عجوز طفلَها الوحيد الذي

تحبه حبًّا خالصًا، يتقلّب في السكرات، يذهب فكرُها حالًا إلى رقوده في تراب القبر بدل فراشه الناعم الوثير، لما تتصورُ الموتَ عدمًا وفراقًا أبديًا، لتوهمها الخلودَ في الدنيا ونتيجة الغفلة وا أَنوا، لذا لا يخطر على بالها رحمة الرحمن الرحيم ولا جنته ولا نعمة فردوسه المقيم.. فأنت تستطيع أن تقيس من هذا مدى ما يعانيه أهلُ الضلالة والغفلة من ألم وحزن يائس بلا بصيص من أمل.

مس وحرما الإيمان والإسلام وهما وسيلتا سعادة الدارين يقولان للمؤمن:

إنَّ هذا الطفلَ الذي يعاني ما يعاني من سكرات الموت سيرسله خالقُه الرحيم إلى قدس جنته بعدما يخرجه من هذه الدنيا القذرة، زد على ذلك أنهه الكله لك مشفّعًا، كما سيجعله لك أيضًا ولدًا أبديًا... فلا تقلق إذن ولا تغتم. فالفراق مؤقت، واصبر قائلًا: الحكم للّٰه.

انا للّٰه وِاِنا ال انسجاعون

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الثامن عشر

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

(هذا المكتوب يتضمن ثلاث مسائل مهمة)

الالدنياالمهمة الأولى

سؤال:إنَّ أولياءَ مشهورين أمثالَ الشيخ محي الدين بن عربي (قدس سره) صاحب كتاب "الفتوحات المكية" والشيخ عبد الكريم الجيلي (قدسخر عمرصاحب كتاب "الإنسان الكامل" يبحثون في طبقات الأرض السبع، وفي الأرض البيضاء خلف جبل قاف، وفي أمور عجيبة كالمشمشية -كما في الفتوحات- ويقولون: لقد رأينا! فهل ما يقولونه صدقٌ وصواب؟ فإن كان هكذ صغيرة في أرضنا مثل ما يقولون! والجغرافية والعلوم الحاضرة تنكر ما يقولونه! وإن لم تكن أقوالُهم صوابًا فكيف أصبحوا أولياءَ صالحين، إذ كيف يكون من ينطق بمثل هذه الأقوال المخالفة للواة النبشاهَد والمحسوس والمنافية للحقيقة، من أهل الحق والحقيقة!.

الجواب:إنهم من أهل الحق والحقيقة، وهم أيضًا أَهلُ ولاية وشهود، فما شاهدوه فقد رأَوه حقًا، ولكن يقع الخطأ في قسم من أحكامهم، في مشاهداتيثية عحالة الشهود التي لا ضوابطَ لها ولا حدود، وفي تعبير رؤيتهم الشبيهة بالرؤى التي لا حقّ لهم في التعبير عنها.

إذ كما لا يحق لصاحب الرؤيا التعبير عن رؤياه بنفسه، فذلكدرَك بُ من أهل الشهود والكشف ليس لهم الحق أنْ يعبّروا عن مشاهداتهم في تلك الحالة، حالة الشهود. فالذي يحق له التعبير عن تلك المشاهدات إنما هم ورثةُ الأنبياء من العلماء المحققين المعروفين بالأمة الت ولا ريب أنَّ أهلَ الشهود هؤلاء عندما يرقَون إلى مقام الأصفياء سيدركون أخطاءهم بأنفسهم بإرشاد الكتاب والسنة ويصححونها. وقد صححها فعلًا قسمٌ منهم.

فاستمئمًا بهذه الحكاية التمثيلية لتوضيح هذه الحقيقة، وهي:

اصطحبَ راعيانِ من أهل القلب والصَّلاح فحلبا من غنمهما اللبنَ ووضعاه في إناء خشبي ووضعا الناي القصبي فوق حافتي الصحن. ثم شعر أحدهما بالنعاس، وما فتئ أن غلبَه النومُ، فنام واستغرق في نلتي يس أما الثاني فقد ظل مستيقظًا يرقب صاحبَه، وإذا به يرى وكأن شيئًا صغيرًا -كالذبابة- يخرج من أنف صاحبه النائم، ثم يمرُق سريعًا ويقف على حافة الإناء ناظرًا في اللبن ثمة: "وقمن فوهة الناي من أحد طرفيه ويخرج من فوهة الطرف الآخر، ثم يمضي ويدخل في ثقب صغير تحت شجرة القتاد الشوكية كانت بالقرب من المكان.

ثم يعود ذلك الشيء بعد مدة ويمضي في الناي أيضًا ويخرج من الطرف الآخر منه، ثم يأتي إلى ذلك اأسلم وويدخل في أنفه.. وهنا يستيقظ النائم من نومه، ويصحو قائلًا لصديقه:

- لقد رأيت يا صديقي في غفوتي هذه رؤيا عجيبة!

- اللهم أرنا خيرًا يرة النا خيرًا.. قل يا صديقي ماذا رأيت؟

- رأيت وأنا نائم، بحرًا من لبن، وقد مُدَّ عليه جسرٌ عجيب، وكان الجسر مسقفًا، ولسقفه نوافذ، مررتُ من ذلك الجسر، ورأيت في نهاية الطرف الثاني لحات اثيفة ذات أشجار مدببة. وبينما أنا انظر إليها متعجبًا رأيت كهفًا تحت الأشجار فسرعان ما دخلت فيه، ورأيت كنیزًا عظيمًا من ذهب خالص.

فقل لي يا صديقي، ما ترى في رؤياي هذه، وكيف تعبّ؛ ابن ؟ أجابه صديقُه الصاحي:

- إنَّ ما رأيتَه من بحر اللبن هو هذا اللبن في هذا الإناء، وذلك الجسر الذي فوقه هو الناي الموضوع فوق حافتيه، والرؤوس المشوكة وات وار هي شجرة القتاد هذه، وذلك الكهف الكبير هو هذا الثقب الصغير، تحت هذه النبتة القريبة منا. فهات يا صديقي المعوَل لأريك الكنیز بنفسي. فيأتي صديقه بالمعوَل ويبدآن الحفر تحت شجرة القتاد، ولم يلبثا حتى ينكلحمد لا ما يسعدهما في الدنيا من كنیز ذهبي.

وهكذا فإن ما رآه النائم في نومه صواب وصحيح، وقد رأى ما رأى حقيقة وصدقًا، ولكن لأنه مستغرق في عالم الرؤيا، وعالم الرؤيا لا ضوابطَ له ولا حدود، فلا يحق للرائي تعبير رؤياه، فضلًا عن ناس، ع يميز بين العالم المادي والمعنوي، لذا يكون قسم من حكمه خطأ. حتى إنه يقول لصاحبه صادقًا: لقد رأيت بنفسي بحرًا من لبن. ولكن صديقه الذي ظل صاحيًا يستطيع أن يميز بسهولة العالم المثالي ويفرزه عن العالم المادي، فله حق تعبير امن أمرحيث يخاطب صديقه قائلًا:

- إنَّ ما رأيته يا صديقي حق وصدق، ولكن البحر الذي رأيتَه ليس بحرًا حقيقيًا، بل قد صار إناءُ اللبن الخشبي هذا في رؤياك كأنه البحر، وصار النايُ كالنه بمثوهكذا..

وبناء على هذا المثال ينبغي التمييزُ بين العالم المادي والعالم الروحاني، فلو مزجا معًا، تأتي أحكامُهما خطأً ولا نصيبَ لها من الصحة.

ومثال آخهم.. فْ أن لك غرفةً ضيقة، وضعتَ في جدرانها الأربعة مرايا كبيرة، تغطي كل مرآة الجدارَ كلَّه، فعندما تدخل غرفتك ترى أن الغرفة الضيقة قد اتسعت وأصبحت كالساحة الفسيحة، فإذا قلتَ:

- إنني أرى غرفتي كساحة واسعة.. فإنكهور، صادق في قولك.

ولكن إذا حكمتَ وقلت:

- غرفتي واسعةٌ سعةَ الساحة فعلًا.. فقد أخطأتَ في حكمك، لأنك قد مزجت عالَم المثال، وهو هنا عالم المرايا، بعالَم الواقع والحقيقة، وهو هنا عالَم غرفتك كما هي فعلًا. لأحكاكذا تبيّنَ أنَّ ما جاء على ألسنة بعض أهل الكشف، أو ما ورد في كتبهم حول

الطبقات السبع للكرة الأرضية من تصويرات من دون أن يزِنوا بياناتِهم بموازين الكتاب والسنةشيء فاتصر على الوضع المادي والجغرافي للأرض. إذ قالوا:

إن طبقةً من طبقات الأرض خاصةٌ بالجن والعفاريت ولها سعة مسيرة ألوف السنين. والحال أن الكرة الأرضية التي يمكن قطعُها في بضع سنين لا تنطوي على تلك ا.." [ العجيبة الهائلة السعة.

ولكن لو فرضنا أنَّ كرتنا الأرضيةَ كبذرة صنوبر في عالم المعنى وعالم المثال وفي عالم البرزخ وعالم الأرواح، فإنَّ شجرتها المثالية التي ستنبثق منها وتتمثل في تلك العوالم ستكون كشجرة صنوبر ضخمة جدًّا بالنسبة لتلك البذرة.:

لإن قسمًا من أهل الشهود يرون أثناء سيرهم الروحاني طبقات الأرض في عالم المثال واسعةً سعةً مهولة جدًّا، فيشاهدونها بسعة مسيرة ألوف السنين. فما يرونَه صدماس وليقة. ولكن لأن عالم المثال شبيهٌ صورةً بالعالم المادي، فهم يرونهما -أي العالَمين كليهما- ممزوجين معًا. فيعبّرون عما يشاهدون كما هو. ولكن لأنَّ مشهقد ابتم غيرُ موزونة بموازين الكتاب والسنة ويسجلونَها كما هي في كتبهم عندما يعودون إلى عالم الصحو، فإن الناس يتلقونها خلاف الحقيقة. إذ كما أنَّ الوجودَ المثالي لقصر عظيم وحديقة فيحاء تستوعبه مرآةٌل فرع ، كذلك سعةُ ألوف السنين من العالم المثالي، والحقائق المعنوية تستوعبها مسافةُ سنة من العالم المادي.

خاتمةيُفهم من هذه المسألة: أنَّ درجة الشهود أوطأُ بكثير من درجة الإيمان بالغيب. أي أنَّ الكشفيات التي لا ضوابطَ لها لقسم من السيواء المستندين إلى شهودهم فقط، لا تبلغ أحكامَ الأصفياء والمحققين من ورثة الأنبياء الذين لا يستندون إلى الشهود بل إلى القرآن والوحي، فيصدرون أحكامَهم حياة بحقائق الإيمانية السديدة. فهي حقائق غيبية إلا أنها صافيةٌ لا شائبةَ فيها. وهي محددةٌ بضوابط، وموزونةٌ بموازين.

إذن فميزانُ جميع الأحوال الروحية والكشفيات والأ".

المشاهدات إنما هو: دساتيرُ الكتاب والسنة السامية، وقوانينُ الأصفياء والمحققين الحدسية.

المسألة الثانية المهمة

سؤال:يعتبر الكثيرون "وحدة الوجود" من أرفع المقامات، بينما لا نشاهد لها أثرًا عند الذي. [٭]الولاية الكبرى، وهم الصحابة الكرام وفي مقدمتهم الخلفاء الراشدون، ولا عند أئمة آل البيت وفي مقدمتهم الخمسة المعروفون بآل العباء، ولا عند المجتهدين وفي مقدمتهم الأئمة الأربعة، ولا عند التابعين. فهل الذين أتوا من بعد هؤلاء اكتشفوا طريقًهًا من وأرفع من طريقهم؟ وهل سبَقوهم في هذا المضمار؟!

الجواب:كلّا.. وحاشَ للّٰه أن يكون الأمر كذلك، فليس في مقدور أحد كائنًا من كان أنْ يصل إلى مستوى أولئك الأصفياء الذين كانوا أقربَ النجوم اللامعة إلى شمس الرسالة والوارثين ادة من ن إلى كنوز النبوة فضلًا عن أن يسبقوهم. فالصراط المستقيم إنما هو طريقُهم والمنهج القويم إنما هو منهجهم.

أما وحدة الوجود فهي مشربٌ ونیزعةٌ وحال وهي مرتبة ناقصة، ولكن لكونها مشرّبة بل تهذيبانية ونشوة روحية فإن معظم الذين يحملونها أو يدخلون إليها لا يرغبون في مغادرتها فيبقون فيها، ظانين أنها هي المرتبة الأخيرة التي لا تسمو فوقها مرتبة ولا يطالها أفقحمد بن فإنَّ صاحبَ هذا المشرب، إنْ كان ذا روح متجردة من المادة ومن وسائلها ومزقت ستارَ الأسباب وتحررت من قيودها ونالت شهودًا في لُجّة الاستغراق الكلي، فإنّ مثل هذا الشخص قد يصل إلى وحدة وجود حالي لا زَاغ، ناشئة من وحدة شهود وليس من وحدة الوجود، فتحقق لصاحبها كمالًا ومقامًا خاصًا به، بل قد توصله إلى إنكار وجود الكون عند تركيز انتباهه في وجود اللّٰه.

أما إنْ كان صاحبُ هذا المشرب من الذين أغرقَتهم المادة وأسبابها. فإنَّ ادعع رفيعحدة الوجود قد تؤدي به إلى إنكار وجود اللّٰه سبحانه لكون انتباهه منحصرًا على وجود الكون.

نعم، إن الصراطَ المستقيم لهو طريق الصحابة والتابعين والأصفياء الذين يرون أنَّ "حقائق الأشياء ثابتة" وهي القاعدة الكلية لختار لوهم الذين يعلمون أن الأدب اللائق بحق اللّٰه سبحانه وتعالى هو قوله تعالى: ليس كمثله شيء (الشورى: ١١) أي أنه منیزّه عن الشبيه والتحيز والتجزؤ. هم في علاقتَه بالموجودات علاقةُ الخالق بالمخلوقات، فالموجودات

ليست أوهامًا كما يدّعي أصحابُ وحدة الوجود، بل هذه الأشياء الظاهرة هي من آثار اللّٰه سبحانه وتعالى. إذن فليس صحيحًا قولُهم "همه اوست" أي "لا مشك أنهلا هو" وإنما الصحيح "همه از اوست" أي "لا موجود إلّا منه" ذلك لأن الحادثاتِ لا يمكن أنْ تكون القديمَ نفسَه، أي أزلية.

ويمكن تقريب الموضوع إلى الأذهان بمثالين:

الأول:لنفرض أنَّ هناك سلطانًا، وأنَّ لث من اسلطان دائرةَ عدل، فهذه الدائرة تكون ممثلة لاسم "السلطان العادل". وأن هذا السلطان في الوقت نفسه هو "خليفة" إذن فإن له دائرةً تعكس فيها ذلك الاسم. يه كل هذا السلطان يحمل اسم "القائد العام للجيش" لذا ستكون له دائرة عسكرية تظهر ذلك الاسم. فالجيش مظهر لهذا الاسم. والآن إذا قيل بأن هذا السلطان هو "السلطان العادل" فقط وأنه لا توجد سوى دائرة حياة االتي تعكس اسم السلطان العادل، ففي هذه الحالة تظهر بالضرورة بين موظفي دائرة العدل صفةٌ اعتبارية -غير حقيقية- لأوصاف علماء دائرة الشؤون الدينية وأحوالهم، أي ينبغي أن يي عذابَرَ صفةٌ ظلية وتابعة وغير حقيقية لدائرة الشؤون الدينية بين موظفي دائرة العدل. وكذلك الحال بالنسبة للدائرة العسكرية، إذ لابد أن تظهر أحوالُها ومعاملاتُها بشكل ظلي وفرلاقة مر حقيقي بين موظفي دائرة العدل وهكذا.

إذن ففي هذه الحالة فإن اسم السلطان الحقيقي وصفة حاكميته الحقيقية "الحاكم العادل" وحاكميته في دائرة العدل، أما صفاته الأخرى مثل "الخليفة" و "القائد العام للجيش"... إلخ، ف وإن لسبيةً وغيرَ حقيقية، بينما ماهيةُ السلطان وحقيقةُ السلطنة تقتضيان هذه الأسماء جميعًا بصورة حقيقية، وأن الأسماء الحقيقية تتطلب هي الأخرى دوائرَ حقيقيةً وتقتضيها.

وهكذا حاولسلطنة الألوهية تقتضي وجود أسماءٍ حسنى حقيقيةٍ متعددةٍ لها، أمثال: الرحمن، الرزاق، الوهاب، الخلاق، الفعال، الكريم، الرحيم، وهذه الأسماء والصفات تقتضي كذلك وجود مرايا حقيقية لها.

والآن ما دام أصحابُ وحیدة الوجود يقولون: "لا موجود إلّبسر الويُنیزِلون الموجودات منیزلةَ العدم والخيال فإنَّ اسماءَ اللّٰه تعالى أمثال: واجب الوجود، الموجود،

الأحد، الواحد، تجد لها تجلياتها الحقيقية ودوائرها الحا الإع وحتى إنْ لم تكن دوائر هذه الأسماء ومراياها حقيقيةً -وأصبحت خيالية وعدمية- فلا تضر تلك الأسماءَ شيئًا، بل ربما يكون الوجود الحقيقي أصفى وألمع إنْ لم يكن في مرآته لونُ الوجود. ولكن في هذه الحالة لا تجد أسماء اللّٰه الحسنى الأخرى أمثال: قرد [، الرزاق، القهار، الجبار، الخلاق، تجلياتها الحقيقية. بل تصبح اعتباريةً ونسبية، بينما هذه الأسماء هي أسماء حقيقية كاسم "الموجود" ولا يمكن أن تكة الفاا، وهي أصلية لا يمكن أن تكون تابعة.

وهكذا فإنَّ الصحابةَ والمجتهدين والأصفياء وأئمة أهل البيت عندما يشيرون إلى أن "حقائق الأشياء ثاصوابه ُقرّون بأنَّ لأسماء اللّٰه تعالى تجلياتٍ حقيقيةً وأن لجميع الأشياء وجودًا عرَضيًا أسبغه اللّٰه عليها بالخلق والإيجاد. ومع أن هذا الوجود يعتبر وجودًا عرَضيًا وضعيفًا وظلًا غيرَ دا بكشف نسبة لوجود "واجب الوجود" إلّا أنه ليس وَهمًا وليس خيالًا، فإن اللّٰه سبحانه وتعالى قد أسبغَ على الأشياء صفةَ الوجود بتجلي اسمه "الخلاق" وهو يديم هذا الوجود.

المثال الثالعدل نفرض أنَّ في هذه الغرفة أربعَ مرايا جداريةٍ كبيرةٍ موضوعة على جدرانها الأربعة. فصورةُ الغرفة ترتسم على كل مرآة من هذه المرايا، ولكنْ كل مرآة تعكس صورة الأشياء بالشكل الذي يناسب صفتَها ولونها، أي أن كل مرآة ستعكس منظرًا خاصً يمنعكفة. فإذا دخل رجلان إلى الغرفة واطلع أحدُهما على إحدى هذه المرايا فإنه يعتقد بأنه يرى جميع الأشياء مرتسمةً فيها، وعندما يسمع بوجود مرايا أخرى وما فيها من صور فإنه يعتقد بأنها صوَر المرايا التي تنعكس على مرآته نفسها والتي لا نة الحلّا حيزًا صغيرًا منها، بعد أنْ تضاءلت صورتُها مرتين وتغيرت حقيقتُها فيقول: إنني أرى الصورةَ هكذا. إذن فهذه هي الحقيقة.

فيقول له الرجل الثاني: نعم، إنك ترى ذلك وما تراه صحيح، ولكن ليس هو في الواقع صورة الحقيقة نفسها، فهناك مرايا أخرى المؤقتمرآة التي تحدق فيها، وتلك المرايا ليست صغيرة وضئيلة ومنعكسة من الظِلال كما تراها في مرآتك!

وهكذا فإنَّ كل اسم من أسماء اللّٰه الحسنى يتطلب مرآةً خاصة به كلٌّ على حدة. فمثلًنًا اس1

إن الأسماء الحسنى أمثال: "الرحمن، الرزاق" لما كانت أسماءَ حقيقيةً وأصلية فإنها تقتضي موجوداتٍ لائقةً بها ومخلوقات محتاجةً إلى مثل هذا الرزق ومثل هذه الرحمة.

فكما يقتضي اسم "ايساف أ مخلوقاتٍ حيةً محتاجة إلى الرزق في عالم حقيقي، فإن اسم "الرحيم" يستدعي جنةً حقيقية كذلك. لذا فإن اعتبار أسماء معينة من أسماء اللّٰه الحسنى أمثال "الموجود، الثالَهاالأحد، واجب الوجود" هي الأسماء الحقيقية فقط وتوهّم الأسماء الحسنى الأخرى تابعةً وظِلًا لها، حُكمٌ غيرُ عادل وتنكّبٌ عن واجب الاحترام لهذه الأسماء الحسنى كما ينبغي.

إذن فالصراط المستقيم، بل صراط الولاية الكبرى إنْ هو إلّا طريق الصحابة وقاص مُاء والتابعين وأئمة أهل البيت والأئمة المجتهدين وهو الطريق الذي سلكه التلاميذ الأُول للقرآن الكريم.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَالذي كلْحَكيم

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد اذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة انك انت الوهاب

اللّٰهم صَلِّ على من أرسلته رحمة للعالمين وعلى آله وصحبه أجمعين

المسألة الثالثة

وهي المسألة المهمة التي لا يمكن حلّها بالعقل ولا ُ اللّبالحكمة والفلسفة.

قال تعالى: كلّ يومٍ هو في شأن (الرحمن: ٢٩) فعّالٌ لما يُريد (البروج: ١٦)

سؤال:ما سرُّ هذه الفعالية المحيّرة لوسعني الجارية في الكائنات وما حكمتُها؟ ولِمَ لا تستقر هذه الموجوداتُ الدائبة في الحركة، بل تتجدد وتتغير؟

الجواب:إنَّ إيضاح هذه الحكمة يحتاج إلى أللّٰه عة، فندع الإيضاحَ جانبًا ونحصر الجوابَ في غاية الاختصار في صحيفتين اثنتين فنقول:

إنَّ شخصًا ما إذا أدى وظيفة فطرية، أو قام بمهمة اجتماعية، وسعىالتي لجازها سعيًا حثيثًا، فلاشك أن المشاهِد يدرك أنه لا يقوم بهذا العمل إلّا بدافعين:

الأول:هو المصالح والثمرات والفوائد التي تترتب على تلك الوظيفة والمهمة وهي التي تسمى بی"العلة الغائية".

الوالطبيإنَّ هناك محبةً، وشوقًا، ولذة يشعر بها الإنسان في أثناء أدائه لتلك الوظيفة، مما يدفعه إلى القيام بها بحرارة وشوق، وهذا ما يسمى بی"الداعي والمقتضي".

مثال ذلك:إن الأكلَ وظيفةٌ فطرية يشتاق الإنسان إلى القيام بها بدافع من لذة ناشئة من الشهسيقابلن بعدها فهناك إنماء الجسم وإدامة الحياة كنتيجة للأكل وثمرة له. وللّٰه المثل الاعلى فإن الفعاليةَ الجارية في هذا الكون الواسع التي تحير الألبابَ وتجعل العقول في غمرة اندهاشٍ وإعجاب إنما تستند إلى قسمين من الأسماء، وتجري نتيجة إظهار حكمتيإلى "بين واسعتين بحيث إن كلًا منهما لا يحدّها حدود.

الحكمة الأولى:إن أسماء اللّٰه الحسنى لها تجلياتٌ لا تُحد ولا تحصر، فتنوُّع المخلوقات إلى أنو سيجعلتُحصَر ناشئ من تنوع تلك التجليات غير المحصورة. والأسماء بحد ذاتها لابد لها من الظهور أي تستدعي إظهارَ نقوشها، أي تقتضي مشاهدةَ تجليات جمالها في مرايا نقوشها وإشهادَها. بمعنى أنَّ تلك الأسماء تقضى بتجدد كتاب الكون، أي تجدد الموجودات آنًا فآثر فأكاستمرارٍ دون توقف، أي أن تلك الأسماءَ تقتضي كتابةَ الموجودات مجددًا وببلاغة حكيمة ومغزًى دقيق بحيث يُظهر كلُّ مكتوب نفسه أمام نظر الخالق جل وظاهرة مام أنظار المطالعين من الموجودات المالكة للشعور ويدفعهم لقراءته.

السبب الثاني والحكمة الثانية:كما أنَّ الفعالية الموجودة في المخلوقات قاطبة نابعةٌ من لذة ومن شون القن شوق، بل إنَّ في كل فعالية منها لذة، بل كل فعالية هي بحد ذاتها نوعٌ من اللذة. وللّٰه المثل الاعلى فهناك شفقة مقدسةٌ مطلقة ومحبة مقدسة مطلقة تليقان به سبحانه وتلائمان غناه المطلق وتعاليه وتقدسَالربانفقان كمالَه المطلق. ثم إن هناك شوقًا مقدسًا مطلقًا يليق به آت من تلك الشفقة المقدسة والمحبة المقدسة، وهناك سرور مقدس

ناشئ من ذلك الشوالثانيدس وهناك لذة مقدسة لائقة به -إنْ جاز التعبير- ناشئة من ذلك السرور المقدس، ثم إن الرحمة المطلقة النابعةَ من تلك اللذة المقدسة، وما ينشأ من المخلوقات قاطبة من رضى عام وكمال شامل من انطلاق استعداءه عليمن القوة إلى الفعل وتكمّلها، ضمن فعالية القدرة.. فما ينشأ من كل هذا من رضى مقدس مطلق -إنْ جاز التعبير- وافتخارٍ مقدس مطلق.. كل ذلك بما يليق ويخص الرحمنَ الرحيم سبحانه يقتضي فعاليةً مطلقة وبصورة لا تحد.

وحيث إنَّ الفلسعفًا بعلم تجهلان هذه الحكمةَ الدقيقة في الفعالية الجارية في الوجود، خلط أصحابُها الطبيعةَ الصماء والمصادفةَ العشواء والأسبابَ الجامدة في غمرة هذه الفعالية البصيرة العليمةالَم امة، فما اهتدوا إلى نور الحقيقة بل ضلّوا ضلالًا بعيدًا.

قل اللّٰه ثم ذرهم في خوضهم يلعبون

(الأنعام: ٩١)

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد اذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة انك انت الوهاب

اللّٰهم صَلِّ وسلم على كاشف طلسم كلطلب، بعدد ذرات الموجودات وعلى آله وصحبه ما دام الأرض والسماوات.

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب التاسع عشر

تبيّن هذه الرسالة أكثرَ من ثلاثمائة معجزةٍ من معجزات الرستر، لاكرم (ص) الدالةِ على صدق رسالته، وهي في الوقت الذي تُبيّنُها تُعلن عن نفسها أيضًا بأنها كرامة من كرامات تلك المعجزات، وعطيةٌ من عطياتها، فأصبحت هي بذاتها خارقةً واضحة بأكثر من ثلاثة وجوه:

الأول:إن تأليفَها حَدَثٌ خارق 1

التر، حيث أُلّفتْ من دون مراجعة لمصدر، اعتمادًا على الذاكرة فقط رغم ما تشتمل عليه من روايات للأَحاديث الشريفة في أكثر من مائة صحيفة. علاوة على أنها كُتبتْ على غوارب الجبال وبواطن الوديان والبساتين، خلال ديقُهمب من أربعة أيام وبمُعَدَّلِ ثلاث ساعات يوميًّا، أي في اثنتي عشرة ساعة!.

الثاني:إن مستنسخَها لا يملّ من استنساخها مهما استنسخ منها. ومداومةُ القراءة فيها لا تُذهِبُ حلاوتها رغم طولها؛ لذا فقد أَثارتْ هِيس متفكسالى من المستنسخين، فكتبوا -حوالينا- ما يقارب السبعين نسخة، خلال سنة واحدة، في هذا الوقت العصيب، مما أَعطى للمطّلعين على ظروفنا قناعةً كافية بأن هذه الرسالن القراحدةٌ من كرامات تلك المعجزات.

الثالث:إن كلمة "الرسول الأكرم" (ص) في الرسالة كلها، ولفظ "القرآن الكريم" في القطعة الخامسة منها، قد توافقت عند أحد ال الناسين دون أن يكون له علم بالتوافق، وحصل التوافقُ نفسُه لدى المستنسخين الثمانية الآخرين دون أن يلتقي هؤلاء بعضهم ببعض وقبل أن ينكشف التوافقُ المذكور حتى بالنسبة لنا. فمن كان على شيء من الإنصاف لا يحمل

هذا عتلك الصادفة البتة، بل حَكَم كلُّ مَن اطلع عليه أنّ هذا سرٌ من أسرار الغيب، وأن الرسالة كرامة من كرامات المعجزة الأحمدية على صاحبها أفضل الصلاة والسلام.

هذا وإن الأسس التي تتصدر الرسالة مهمةٌ لسياسة وأن الأحاديث الواردة فيها فضلًا عن كونها صحيحةً ومقبولةً لدى أئمة الحديث، فهي تبين الأكثر ثبوتًا وقطعية من الروايات.

فلو أردنا تبيان مزايا هذه الرسالة لاحتجنا إلى رسالة أخرى مثلَها، عندها يب بالمشتاقين إليها قراءتها ولو مرة واحدة كي يلمسوا بأنفسهم تلك المزايا.

سعيد النورسي

تنبيه

لقد أوردتُ أحاديثَ شريفة كثيرة في هذه الرسالة، ولم يكن لديّ شيءٌ من كتب الحديث، فإن أَخطأْتُ في لفظ الأحادالإيمااردة فليُصحّحْ أو ليُحملْ على الرواية بالمعنى، إذ القول الراجح: أنه تجوز رواية الحديث الشريف بمعناه، أي أن يذكر الراوي معنى الحديث بلفظٍ من عنده، فما وُجد في هذه الرسالة من أخطاء في هودة جظ، فليُنظر إليها باعتبارها "رواية بالمعنى". [٭]: ملاحظة: لقد لاحظت تشابه الروايات الواردة في هذه الرسالة، رغم الاختلاف في المواضع، مع ما ذكره القاضي عياض في كتابه المشهور "الشفا بتعريف حقوق المصطفى"قيقة م عبارات القاضي عياض بدلًا من عباراتي المترجَمة وحصرتُها بين قوسين مزدوجين للتمييز.

سعيد النورسي

المعجزات الأحمدية

على صاحبها أفضل الصلاة وأتم التسليم

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُيه السِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

هو الذي ارسل رسولَه بالهُدى ودين الحق ليُظهره على الدين كلّه وكفى باللّٰه شهيدًا٭ محمدٌ رسولُ بحانه والذين معه اشداءُ على الكفار رحماءُ بينهم تريهم ركّعًا سُجّدًا يبتغون فضلًا من اللّٰه ورضوانًا سيماهم في وجوههم من أثر السُجود ذلك مَثَلُهم في التوراة ومثلهم في الانجيل كزرع أخرجَ شطئَه فازره فاستغلظ فاستوى على سوقه يُعجبُ الزرّرادة ميظ بهم الكفارَ وعَد اللّٰه الذين آمَنُوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة ً واجرًا عظيمًا

(الفتح: ٢٨-٢٩)

(نظرًا لقيام الكلمتين "التاسعة عشرة" و "الحادية والثلاثين" الخاصتين بالرسالة الأحمدية بإثبات نبوة محمد ( إلى اائل قاطعة، نحيل إليهما قضيةَ الإثبات ونبيّن هنا -تتمةً لهما- لمعاتٍ من تلك الحقيقة الكبرى ضمن "تسع عشرة إشارة بليغة ذات مغزى").

الإشارة البليغة الأولى

لا ن الكر مالك هذا الكون وربَّه يخلق ما يخلق عن علمٍ ويتصرف في شؤونه عن حكمة، ويدير كلَّ جهة عن رؤية ومشاهدة، ويربّي كل شيء عن علم وبصيرة، ويدبّر الأمر قاصدًا إظهار الحِكَم والغايبصري. مصالح التي تتراءى من كل شيء.

فما دام الخالقُ يعلم، فالعالِمُ يتكلم. وحيث إنه سيتكلم، فسيكون كلامُه حتمًا مع مَن يفهمه من ذوي الشعور والفكر والإدراك، بل مع الإنسان الذي هو أفضلُ أنرخ صغيي المشاعر والفهم وأجمعُهم لتلك الصفات. ومادام كلامُه سيكون مع نوع الإنسان، فسيتكلم، إذن مع مَن هو أهلٌ للخطاب من الكاملين من بني الإنسان الذين يملكون أعلالمكتوداد وأَرفعَ أخلاق والذين هم أهلٌ لأن يكونوا قدوة للجنس البشري وأئمةً له. فلا ريب أنه سيتكلم مع محمد (ص) الذي شهِد بحقّه الأولياءُ والخصماءُ بأنه صاحبُ أسيُعلِماق وأفضل استعداد، والذي اقتدى به خُمس العالم، وانضم تحت لوائه المعنوي نصفُ الأرض، واستضاء المستقبل بالنور الذي بُعثَ به طوال ثلاثة عشر قرنًا من الًا عم والذي يصلّي عليه أهلُ الإيمان والنورانيون من الناس دومًا ويدعون له بالرحمة والسعادة والثناء والحب، ويجددون معه البيعةَ خمس مرات يوميًّا، وقد تكلّم معه فعلًا. وسيجعله رسولَ التحرا وقد جعله فعلًا. وسيجعله قدوةً وإمامًا للناس كافة وقد جعله فعلًا.

الإشارة البليغة الثانية

لقد أعلن الرسول الكريم (ص) النبوةَ، وقدّم برهانًا عليها، وهو القرآن الكريم. وأَظهر نحو ألفٍ من المعجزات الباهرة، كما هو ثابت لدى أهل التحقيق أوقاتعلماء. [٭]: انظر: البيهقي، دلائل النبوة ١/١٠؛ النووي، شرح صحيح مسلم ١/٢؛ ابن حجر، فتح الباري ٦/٥٨٢-٥٨٣. هذه المعجزاتُ بمجموعها الكلي ثابتةٌ قطعية الكبرى ثبوت دعوى النبوة، حتى إن إسناد المعجزات إلى السحر الذي يورده القرآن الكريم في مواضع كثيرة على لسان الكفار الأَلدَّاء ليشير إلى أَنهم لم ينكروا وقوعَ المعجزات ولم يسَعهم ذلك، وإنما أَسندوها إلى السِحر خداعًا لأَنفسهم وتغريرًا بأَتباعهم.

#1 وأسطعنعم، إن للمعجزات الأحمدية قطعيةً تامة تبلغ قوةَ مائة تواترٍ، فلا سبيل إلى إنكارها قط.

والمعجزةُ بحد ذاتها تصديقٌ من رب العالمين لدعي عبدٍله الكريم، أي كأَنَّ المعجزة تقوم مقام قول اللّٰه: صدق عبدي فأَطيعوه.

مثال للتوضيح:لو كنتَ في حضرة سلطان أو في ديوانه، وقلتَ لمن حولك: لقد عيّنني السلطانُ عاملًا في الأمر الفلاني، وحينما طلبوا منك دليلًا على التعقيبوإذا قال السلطان "نعم إني جعلته عاملًا" كيف أن هذا تصديق لك، فكذلك إذا خرق السلطانُ لأجلك عاداتِه وبدَّل قوانينَه لرجاءٍ منك؟ أفلا يكون ذلك تصديقًا أقوى لدعواك وأثبت من قول: نعم؟

وكذلك كانت دعوى الرسول (ص)، إذ قال: إنني رسولالعاديب العالمين. وأما دليلي فهو أنه سبحانه يبدّل قوانينَه المعتادة بالتجائي ودعائي وتوسلي إليه. وهَاكُمْ انظروا إلى أَصابعي، إنَّه يفجّر منها الماءَ كما يتفجّر من خَمسِ عحديث روانظروا إلى القمر، إنه يشقّه لي شقين بإشارة من إصبعي.. وانظروا إلى تلك الشجرة كيف تأتي إليّ لتصدِّقني وتشهدَ لي.. وانظروا إلى هذه الحفنة من الطعام كيف أنها تُشبع مائيهم شف ثلاثمائة رجلٍ! وهكذا أظهر (ص) مئاتٍ من المعجزات أمثالَ هذه.

واعلم، أنَّ دلائل صدقِ الرسول (ص) وبراهينَ نبوته لا تنحصر في معجزاته، بلهذا اللمدققون أن جميعَ حركاته، وأفعاله، وأحواله، وأقواله، وأخلاقه، وأطواره، وسيرته، وصورته، كل ذلك يثبت إخلاصهَ وصدقَه. حتى آمن به كثيرٌ من الناس بمجرد النظر إلى طلعته البهية، أمثال: عبد اللّٰه بن سلام الذي كان في الر علماء بني إسرائيل حيث قال: "فلما اسْتَبنتُ وجهَهُ عرفتُ أنَّ وجهَه ليس بوجه كاذب". [٭]: الترمذي، القيامة ٤٢؛ ابن ماجه، الإقامة ١٧٤؛ الدارمي، الصلاة ١٥٦.

وعلى الرغم من أن العلماء المحققين قد ذكروا ما يق الجساألفَ من دلائل نبوته ومعجزاته فإن هناك ألوفًا منها، بل مئاتِ الألوف. ولقد صدّق بنبوته مئاتُ الألوف من الناس المتباينين في الفكر بمئات الألوف من الطرق. والقرآنُ الكريم وحده يظهر ألفًا من البراهين على نبوته (ص)، عدا إعجازه البالغ أربعين وجهًاسلوكُه

ولما كانت النبوة محقَّقةٌ وثابتة في الجنس البشري، وأنّ مئاتِ الألوف [٭]: عن أبي أمامة، قال أبو ذر: (قلت: يا رسول اللّٰه كم وفاءُ عدّة الأنبياء؟ قال: "مائة ألف وأربعة وعشرون أفي فوجلرسلُ من ذلك ثلاثمائة وخمسة عشر جمًا غفيرًا") أحمد بن حنبل، المسند ٥/٢٦٥؛ ابن حبان، الصحيح ٢/٧٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ٨/٢١٧. من البشر جاءوا فأعلنوا النبوةَ، وقدّموا المع ٨-١٠؛رهانًا وتأييدًا لها، فلا شك أن نبوة محمد (ص) تكون أثبتَ وآكد من الجميع، لأن مدارَ نبوة الأنبياء وكيفية معاملاتهم مع أممهم والدلائل والمزايا والأوضاع التي دلت على نبوة عامة الرسل أمثال موسى و عيسى عليهما السلاميقُه ابأتم صوَرِها وأفضل معانيها لدى الرسول الكريم (ص). وحيث إن علةَ حُكم النبوة وسبَبها أَكمل وجودًا في ذاته (ص)، فإن حكم النبوة لا محالةَ ثابتٌ له بقطعيةٍ أوضح من سائر الأنبياء عليهم السلام.

الإشاربهة اليغة الثالثة

إنَّ معجزات الرسول (ص) كثيرةٌ جدًّا ومتنوعةٌ جدًّا، وذلك لأن رسالته عامةٌ وشاملة لجميع الكائنات؛ لذا فله في أغلب أنواع الكائنات معجزاتٌ تشهد له، ولنوضح ذلك بمثال:

لو قَدِم سفيرٌ كريم من لدن سلطان عظيم لزيارة مدينول الأرةٍ بأقوام شتى، حاملًا لهم هدايا ثمينة متنوعة، فإن كلَّ طائفة منهم ستُوفد في هذه الحال ممثلًا عنها لاستقباله باسمها والترحيب به بلسانها.

كذلك لما شرَّف العالَم السفيرُ الأعظم (ص) يُ قسملأزل والأبد، ونوَّرَه بقدومه، مبعوثًا من لدن رب العالمين إلى أهل الأرض جميعًا، حاملًا معه هدايا معنوية وحقائق نيّرة تتعلق بحقائق الكائنات كلِّها، جاءه من كل طائفة مَن يرحّب بمَقدمه ويهنؤه بلسانه الخاص،البخارّم بين يديه معجزةَ طائفته تصديقًا بنبوته، وترحيبًا بها، ابتداءً من الحجر والماء والشجر والإنسان، وانتهاءً بالقمر والشمس والنجوم، فكأن كلًا منها ي توجد سان الحال: أهلًا ومرحبًا بمبعثك.

إن بحث تلك المعجزات كلِّها يحتاج إلى مجلدات لكثرتها وتنوّعِها، وقد ألّف العلماءُ الأصفياء مجلدات ضخمةً حول تفاصيل دلائل النبوة والمعم، فضاإلّا أننا هنا نكتفي بإشاراتٍ مجملة إلى ما هو قطعيُّ الثبوت والمتواتر معنًى من الأنواع الكلية لتلك المعجزات.

إن دلائل نبوة الرسول (ص) قسمان:

الأول:الحالات التي سُمّيت بالإرهاصات،اء". ولحوادث الخارقة التي وقعت قبلَ النبوة ووقتَ الولادة.

الثاني:دلائل النبوة الأخرى وهذا ينقسم إلى قسمين:

أحدهما:الخوارق التي ظهرت بعده (ص) تصديقًا لنبوته.

ثانيهما:الخوارق التي ظهبركة افترة حياته المباركة (ص). وهذا أيضًا قسمان:

الأول:ما ظهر من دلائل النبوة في شخصه وسيرته وصورتِه وأخلاقه وكمالاته.

الثاني:ما ظهر منها في أمورٍ خارجة عن ذاته الشريفة، أي في الآفاق والكونلاة جم أيضًا قسمان:

قسم معنوي وقرآني. وقسم مادي وكوني. وهذا الأخير قسمان أيضًا:

القسم الأول:المعجزات التي ظهرت خلال فترة الدعوة النبوية، وهي إما لكسر عناد الكفار أو لتقوية إيمانِ المؤمنين؛ كانشقاق القمر، ونبعان الماء مم مرتبأصابعه الشريفة، وإشباع الكثيرين بطعام قليل، وتكلّم الحيوان والشجر والحجر.. وأمثالِها من المعجزات التي تبلغ عشرين نوعًا، كلُّ نوع منها بدرجة المتواتر المعنوي، ولكلِّ نوع منها نماذت والحمكررة.

القسم الثاني:الحوادث التي أخبر عنها (ص) قبل وقوعها، بما علّمه اللّٰه سبحانه، وظهرت تلك الحوادث وتحققت كما أخبر.

ونحن الآن نستهلّ بهذا القسم الأخير للوصول إلى فهرس متسلسل عام.

(٭): آسف لأني لم أستطع الكتابة كما كنتُ أا أدْرقد كتبتُ كما خطر على القلب دونما اختيار. ولم أتمكن من مراعاة التسلسل الذي في هذا التقسيم. (المؤلف).

الإشارة البليغة الرابعة

إن ما أنبأ به الرسولُ الكريم (ص) من أنباء الغيب بتعليمٍ من اللّٰه علّام الغيوب كثي فتيقنيُعد ولا يحصى. وقد أشرنا إلى أنواعه في "الكلمة الخامسة والعشرين" الخاصة بإعجاز القرآن، وسقنا هناك براهينَه؛ لذا فالأخبارُ الغيبية المتعلقة بالأزمنة السالفةال (ص)بياء السابقين وحقائق الألوهية وحقائق الكون، وحقائق الآخرة يُراجع في شأنها تلك الكلمة.

أما هنا فسنورد بضعةَ أمثلةٍ من أخبار غيبية صادقةٍ تتعلق بالحوادث التي ستصيب اللمراسلأصحاب -رضوان اللّٰه عليهم أجمعين- من بعده (ص) وما ستلقاه أمتُه في مُقبل أيامها.

ولأجل الوصول إلى إدراك هذه الحقيقة إدراكًا كاملًا نبيّن بين يدته سبحسسًا ستة مقدّمة لها.

الأساس الأول

إنَّ جميعَ أحوال الرسول الكريم (ص) وأطوارَه يمكن أن تكونَ دليلًا على صدقِه وشاهدًا على نبوته، إلّا أن هذا لا يعني أن تكون جميعُ أحواله وأفعاله خارقةً أن نجو؛ ذلك لأنَّ اللّٰه سبحانه قد أرسله بشرًا رسولًا، ليكون بأعمالِه وحركاته كلِّها إمامًا ومرشدًا للبشر كافة، وفي أحوالهم كافة، ليحقّق لهم بها سعادةَ الدنيا والآخرة وليبيّن لهمالشجرةَ الصنعة الربانية وتصرّفَ القدرة الإلهية في الأمور المعتادة، تلك الأمور التي هي بحد ذاتها معجزات.

فلو كان (ص) في جميع أفعاله خارقًا للعادة، خارجًا عن طور البشر، لَمَا تسنّى له أن يه إلا سوةً يُقتدى به، وما وَسِعَه أن يكون بأفعاله وأحواله وأطواره إمامًا للآخرين؛ لذا ما كان يلجأ إلى إظهار المعجزات إلّا بين حين وآخر، عند الحاجة، إقرارًا لنبوته أمامَ الكفار المعاندين. ولما كان الابتلاء والاية".

من مقتضيات التكليف الإلهي، فلم تعُد المعجزةُ مُرغِمةً على التصديق -أي سواءً أراد الإنسانُ أم لم يرد- لأن سرَّ الامتحان وحكمةَ التكليف يقتضيان معًا فتحَ مجال الاختيار أمام العقل من دون سلب الإفِي النه. فلو ظهرت المعجزةُ ظهورًا بَديهيًّا مُلزمًا للعقل كما هو شأنُ البديهيات لما بقيَ للعقل ثمّة اختيار، ولَصدَّق أبو جهل كما صدّق أبو بكر الصديق رضي اللّٰه عنه ونا تنظت الفائدة من التكليف والغاية من الامتحان، ولَتساوى الفحمُ الخسيس مع الألماس النفيس!

بيد أن الذي يثير الدهشة والحيرة؛ أنه في الوقت الذي آمن ألوفٌ منٌ بالج مختلفة من الناس بمعجزةٍ منه (ص) أو بكلامٍ منه أو بالنظر إلى طلعته البهية، أو ما شابهها من دلائل صدق نبوته (ص)، وآمن به ألوفُ العلماء المدققين والمفكرين المحققين، بما نُقِل إليهم من صدقِ أخباره وجميلِ آثاره نقلًا صحيحًا متواترًا، أقول: ى وَجْدعو إلى العجَب أن يرى أشقياءُ هذا العصر

جميعَ هذه الدلائل الواضحة كأنها غير وافية لإيمانهم وتصديقهم فتراهم ينیزلقون إلى هاوية الضلال؟

الأساس الثاني

إنَّ الرسول الكريم (ص) بشرٌ، فهو يتعامل مع ارم حقينطلاقًا من بشريته هذه. وهو كذلك رسولٌ، وبمقتضى الرسالة هو ناطقٌ أمين باسم اللّٰه تعالى ومُبلّغٌ صادق لأوامره سبحانه، فرسالتُه تستند إلى حقيقة الوحي. والوحمعنى اان:

الأول:الوحي الصريح كالقرآن الكريم وبعض الأحاديث القدسية. فالرسول (ص) في هذا مبلِّغٌ محضٌ لا غير، من دون أن يكون له تصرّف أو تدخّل في شيء منه.

الثاني:الوحي الضمنير أنه الذي يستند في خلاصته ومُجمَله إلى الوحي والإلهام، إلّا أنه في تفصيله وتصويره يعود إلى الرسول (ص). فتفصيلُ الحادثة الآتية مُجملةً من هذا الوحي وتصويرُها إما يبيّنه الرسولُ (ص) أحيال في اتنادًا إلى الإلهام أو إلى الوحي، أو يبيّنه بفِراسته الشخصية. وهذه التفاصيل التي يبينها الرسولُ (ص) باجتهاده الذاتي. إما أنه يبينُها بما يتمتع به من قوةٍ قدسية عليا بمقتضى الرسالة، أو يبينُها بخصائصه البشرية وبمستوى عُرفِ الناس وعاداتهم وأ أفراد.

وهكذا لا يُنظر إلى جميع تفاصيل كلِّ حديث شريف بمنظار الوحي المحض. ولا يُتحرّى عن الآثار السامية للرسالة في معاملاته (ص) وأفكاره التي تجري بمقتضيات البشرية.

وحيث إنَّ بعض الحوادث يوحى إليه وحيًا مجملًا ومطلقًا ّ رضي وره يصوّره بفراسته الشخصية أو حسب نظر العُرف العام، لذا يلزم أحيانًا التفسيرُ وربما التعبيرُ لهذه المتشابهات والمشكلات التي ينطوي عليها ذلك التصوير. لأن بعض الحقائق تقرَّ وهي االأذهان بالتمثيل. مثال ذلك:

سمع الناس -ذات مرة- وهم جلوس عند الرسول (ص) دويًا هائلًا فقال الرسول (ص) موضحًا الحدث: "هذا حجرٌ رمي به في النار منذ سبعين خريفًا فهو يهوي في النار الآنعرهم، 123

انتهى إلى قعرها"... [٭]: انظر: مسلم، الجنة ٣١، صفة المنافقين ١٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٧١، ٣/٣٤١، ٣٤٦؛ ابن حبان، الصحيح ١٦/٥١٠. ولم تمض ساعة حتى جاء الجواب،م رضواى أحدهم يقول: إن المنافق المشهور الذي ناهز السبعين من عمره قد مات وولّى إلى جهنم وبئس المصير، فكان هذا تأويلًا للتشبيه البليغ الذي ذكره الرسول (ص).

الأساس الثالث

إنَّ الآثار المنقولة إنْ كانت م (غطفاً فهي قطعيةُ الثبوت وتفيد اليقين. والتواتر قسمان:

الأول:التواتر الصريح، أو التواتر اللفظي.

الثاني:التواتر المعنوي وهذا قسمان:

الأول:سكوتي؛ أي إبداء الرضا بالسكوت عنه. مثال ذلك: لو أخبر شخصٌ جماعتَه عن حادثته سبح أمامَهم ولم يكذّبوه في خبره بل قابلوه بالسكوت، فإن ذلك يعني قبولَهم لوقوعها، ولاسيما إذا كانت الحادثة المروية ذات علاقة بالجماعة، والجماعةُ مستعدة للانتقاد والرد والتجريح، وممن لا يقبلون بالخطأى الصل بل يرون الكذب أمرًا قبيحًا بشعًا، فإن سكوتهم عنها يدل على وقوع تلك الحادثة دلالةً قاطعة.

القسم الثانيمن التواتر المعنوي: هو اتفاقهم على القدْر المشترك بين أخبارهم وإن كانت الروايات متنوعة. مثال ذلك:

إذا قيل بينماية من الطعام أشبَعت مائتي رجل. فالذين حدّثوا بهذا يروونه في صور متنوعة وبعبارات مختلفة متباينة. فهذا ذكَر مائة رجل وذاك ثلاثمائة رجل والآخر أوقيتين من الطعام وهكذا. فترى أن الجميعَ متفقون على وقوع[٭]: ثة، وهو أن الطعام القليل أشبعَ أناسًا كثيرين. فالحادثة إذن بشكلها المطلق متواترةٌ معنًى، وهي تفيد اليقين، ولا تضرّ بها صور الاختلاف. وصر، وم الأحيان يفيد خبر الآحاد ضمن بعض الشروط الحكمَ القطعي كقطعية التواتر، وقد يفيد القطعية أحيانًا تحت أَمارات خارجية.

وهكذا، فالقسم الأَعا:

#11 نُقل إلينا من دلائل النبوة ومعجزات الرسول (ص) هو:

بالتواتر الصريح أو المعنوي أو السكوتي، وقسم منها بخبر الآحاد. إلّا أنه ضمن شروط معينة مُمحَّصة أُخذ وقُبل من قبل أئمة الجرح واللحاجة.من أهل الحديث النبوي فأصبحت دلالتُه قطعيةً كالتواتر. ولاشك إذا ما قَبِلَ بصحة خبر الآحاد محدِّثون محقِّقون من أصحاب الصحاح الستة وفي مقدمتهم "البخاري" و "مسلم" وهم الحفاظ الجهابذة الذين كانوا يحفظون ما لا فضائل مائة ألف حديث، وإذا ما رضي به ألوفٌ من الأئمة العلماء المتقين، ممن يصلون صلاة الفجر بوضوء العشاء زهاء خمسين سنة من عمرهم. [٭]: الامام الغزالي، إحياء علوم الدين ١/ ٣٥٩. أقول: إذا موحيث إل هؤلاء بصحة خبر الآحاد، فلا ريب إذن في قطعيته ولا يقلّ حكمُه عن التواتر نفسه.

نعم، إنَّ علماء علم الحديث ونُقّاده قد تخصصوا في هذا الفن إلى درجة أنهم اكتسبعادي اَكَةً في معرفة سموِّ كلام الرسول (ص) وبلاغةِ تعابيره، وطراز إفادته، فأصبحوا قادرين على تمييزه عن غيره، بحيث لو رأوا حديثًا موضوعًا بين مائةٍ من الأحاديث لرفضوه قائلين: هذ أن اخعٌ!. هذا لا يمكن أن يكون حديثًا شريفًا! فقد أصبحوا كالصيارفة البارعين الأصلاء يعرفون جوهرَ الحديث النبوي من الدخيل فيه.

بيد أن قسمًا من المحققين قد أَفرط في نقد الحديث كی"ابن الجوزي" الذي حكَم على أحاديیثَ صحيحة بالوضیع. [٭]: راجع أقوالما كانة الحفاظ كالسيوطي والسخاوي وابن صلاح وابن تيمية واللكنوي وغيرهم حول إفراط ابن الجوزي في كتابه "الموضوعات" وتحامله فيه تحاملًا كثيرًا حتى إنه أدرج فيه كثيرًا من الأحاديث الصحيحة، في كتاب: (الأجوب على أضلة للأسئلة العشرة الكاملة لعبد الحي اللكنوي وتحقيق عبد الفتاح أبو غدة) في الصفحات: ٨٠، ١٢٠، ١٦٣، ١٧٠ وكذا في كتاب (الرفع والتكميل ص ٥٠-٥١). علخفاجين "الموضوع" يعنیي: أن هذا الیكیلام ليیس بیكیلام الیرسول (ص)، ولا يیعینیي أنیه بیاطل وكلام فیاسید.

سؤال:ما فائدة السَند الطويل: عن فلان.. عن فلان.. عن فلان.. حيث لا جدوى من ذكرهم في حادثة معلومة؟.

الجوأكوَع ائدُه كثيرة، إذ إن ذكرَ هذا السند الطويل يبين نوعًا من الإجماع فيمن هم في السند من الموثوقين الصادقين من الرواة الذين يُعتّد بهم، فيُظهر لنا نوعًا من الاتصال والاتفاق لأهل العلم المحققين في ذلك ي ما ي فكأنما كلّ إمامٍ وعلّامة في السند يوقّع على حكم ذلك الحديث الشريف ويختم على صحته بختمه.

سؤال:لماذا لم تُنقل "المعجزات" باهتمام بالغ مثلما نُ، ١١/٢لأحكامُ الشرعية الضرورية الأخرى نقلًا متواترًا وبطرق متعددة؟.

الجواب:لأنَّ معظم الناس في أغلب الأوقات محتاجون حاجة ماسة إلى الأحكام الشرعية، فهي "كفروض عين" لهم، لما لها من علاقة بكل شخص. بينما التفاتةَُ لا يحتاجها كلُّ إنسان كل حين. حتى لو فرضنا الحاجة إليها، فيكفي سماعَها مرة واحدة، فهي "كفروض كفاية" إذ يكفي أن يعلمَ بها عادةً قسمٌ من الناس.

ولهذا السبب قد يحدث أنْ نرى وقوع إحدى المعجزات ثابتًا بقطعيةٍ أقوى من قطعية ثبوت حكمٍ شرعي أض انظر:مضاعفة، إلّا أن راويها شخصٌ واحد أو شخصان، بينما يكون عددُ رواة ذلك الحكم الشرعي عشرة أو عشرين.

الأساس الرابع

إنَّ قسمًا من حوادث المستقبل الذي أخبر عنه الرسول (ص) هو حوادث كلّيّة، تتكرر في أوقات مختلفة، ولس الصادثة جزئية مفردة. فالرسول (ص) قد يُخبر عن تلك الحادثة الكلية بصورة جزئية مبينًا بعضَ حالاتها، حيث إنَّ لِمثلِ هذه الحادثة الكلية وجوهًا كثيرة، فيبين (ص)ل ثياب مرة وجهًا من وجوهها. ولكن لدى جمع هذه الوجوه من قِبل راوي الحديث في موضع واحد، يبدو هناك ما يشبه الخلاف للواقع. مثال ذلك:

هناك روايات مختلفة حول "المهدي" تتباين فيها يد، فليلُ والتصويرات. [٭]: سبق تخريج الأحاديث حول المهدي في المكتوب الخامس عشر. وقد أخبر الرسول (ص) عن ظهور المهدي مستندًا إلى الوحي، ليصونَ قوةَ أهل الإيمان المعنوية في كل عصر، وليحُول دون سقوطهم في اليأس والقنوط إزاءكذا يبونَه من حوادث مهُولة، وليربط الأمةَ ربطًا معنويًّا بالسلسلة النورانية لآل البيت. وقد أثبتنا ذلك في أحد أغصان "الكلمة الرابعة والعشرين". ومن هنا ترى أنَّ كلَّ عصر من العصور قد وجد نوعًا من "المثال" من آل البيت كالذي يظهر في آخر الزمان، بل مهديين، حتى وجد في المهدي العباسي -الذي يعدّ من آل البيت- كثيرًا من أوصاف ذلك المهدي الكبير.

وهكذا، فأوصافُ الذين يسبقون المهدي الكبير ممّن يمثّلونه في عهودهم، كالخلفاء المهديين والأقطاب اليدان ا، اختلطت وتداخلت مع أوصاف ذلك المهدي الكبير. فوقع الاختلاف في الروايات.

الأساس الخامس

لم يكن الرسولُ الأعظم (ص) يعلم الغيبَ ما لم يُعلِّمه اللّٰه سبحانه، إذ لا يعلم الغيب إلّا اللّٰه فهو (ص) يبلّغ الناسَ ما علّمه اللّٰه إياه. حده. ون اللّٰه حكيمٌ ورحيم، فحكمتُه ورحمتُه تقتضيان سترَ أغلب الأمور الغيبية وإبقاءها في طي الخفاء والإبهام، لأن ما لا يسرّ الإنسانَ من حوادث في هذه الدنيا هو أكثر مما يسرّه، فمعرفته تلك الحوادث قبل وقوعها أليم جدًّا.

فلأجل هذه الحكمة ظَلَّ اأرضى عوالأجلُ مبهَمَين مستورَين عن علم الإنسان، وبقي ما سيصيب الإنسانَ من مصائب ونكبات محجوبًا في ثنايا الغيب، فكان من مقتضى هذه الحكمة الربانية والرحيبين ألهية ألّا يُطلع سبحانه نبيَّه (ص) اطلاعًا كليًا ومفصلًا على ما سيلقاه آلُه وصحبه وأُمته من بعده من حوادثَ مؤلمة ومصائبَ مفجعة، بل أَخبره سبحانه عن بعضٍ من الحوادث المهمة -بناء على حِكَم معينة-ء قطعًًا غير مفجع، رفقًا بما يحمله من رحمةٍ عظيمة ورأفة شديدة نحو أمته وتجاه آله وأصحابه. كما أنه سبحانه قد بشّره بحوادث مفرحة أيضًا بشارةً مجملة لبعضها ومفصلةً للأخرى

(٭): إن الدليل على أن اللّٰه سبحانه لم يُطلع رسوله (ص)يط". ًا كاملا على أن الصّديقة عائشة رضي اللّٰه عنها ستكون في وقعة الجمل هو: أنه (ص) قال لزوجاته الطاهرات: "أيكنّ تنبح عليها كلابُ الحوأب" أي من منكن ستشترك في تلك الواقعة، وذلك لئلا يجرح سيون.. ما يكنّه الرسول (ص) من حب شديد ورأفة كاملة تجاه عائشة رضي اللّٰه عنها. إلّا أنه سبحانه أطلعه بعد ذلك اطلاعًا مجملا بالأمر حيث قال (ص) لعلي رضي اللّٰه عنه بحقها:

"فارفق وبلّغها مأمنها" * (المؤلف).

* انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٦/٥٢، ٦مرة با/٣٩٣؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٧/٢٣٤؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٤١١.

فأخبر (ص) أمتَه بما علّمه ربُّه ونقَله المحدِّثون الصادقون العدول بروايات صحيحة إلينا، أولئك الذين كانوا أشدّ تقوى وخشية من أن يصيبهيزيد ترُ المخيف في قوله (ص): (مَن كَذب عليَّ مُتعمّدًا فَلْيَتبوأ مَقعدَه من النار) [٭]: البخاري، العلم ٣٨؛ مسلم، المقدمة ٢-٤. والذين كانوا يهربون خوفًأن الإن تنالهم الآيةُ الكريمة:

فَمَنْ أظْلمُ ممّن كَذَبَ على اللّٰه

(الزمر: ٣٢).

الأساس السادس

إنَّ أحوال الرسول (ص) وأوصافه قد بُيّنت على شكل سيرة وتاريخ. إلّا أن أغلب تلك ليل.

ل والأوصاف تعكس بشريَّته فحسب، إذ إن الشخصية المعنوية لتلك الذات النبوية المباركة رفيعةٌ جدًّا وماهيتُه المقدسة نورانيةٌ إلى حدّ لا يرقى ما ذُكر في التاريخ والسيرة من أوصاف وأحوال إلى ذلك المقام السامي والدرجة الرفيعة العدي إليلأنه (ص) في ضوء قاعدة "السبب كالفاعل" [٭]: قاعدة مستنبطة من معنى الحديث الشريف: "من دلّ على الخير فله مثل أجر فاعله". مسلم، الأمارة ١٣٣؛ كشف الخفاء١/٣٩٩. تضاف يوميًّا، حتى البشرإلى صحيفة كمالاته عبادةٌ عظيمة بقدر عبادات أمته بأكملها. وكما ينال باستعداد غير متناه نفحاتِ الرحمة الإلهية غير المتناهية بشكل غير متناهٍ وبقدرةٍ غير متناهية، كذلك ينال يوميًّا دعاءً غير محدود ممن لا يُحدّ من أمته.

هذا النبي المبارك (ص) الأصدو أَنبلُ نتائج الكائنات وأَكملُ ثمراتها والمبلِّغ عن خالق الكون، وحبيبُ رب العالمين، لا تبلغ أحوالُه وأطوارُهُ البشرية التي ذكرَتْها كتبُ السيرة والتاريخ الإحاطةَ بماهيته اهي دائ ولا تصل إلى حقيقة كمالاته. فأنّى لهذه الشخصية المباركة الذي كان كلٌّ من جبرائيل وميكائيل مرافقين أمينين [٭]: انظر: الواقدي، كتاب المغازي ١/٧٨؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٢٠/٣٢١؛ القرعَةَ فلجامع لأحكام القرآن ٤/١٩٤-١٩٥. له في غزوة بدر أن تنحصر في حالة ظاهرية أو أن تُظهرها بجلاء حادثةٌ بشرية كالتي وقعت مع صاحب الفرس الذي ابتاع (ص) الفرسَ منبت في ه أنكر هذا البيع وطلب من الرسول الكريم شاهدًا يصدّقه فتقدَّم الصحابي الجليل "خُزيمة" بالشهادة له. [٭]: عن عمارة بن خزيمة: "أن عمه حدثه وكان من أصحاب النبي (ص) أنه ابتاع فرسًا من أعرابي، فاستتبعه النبي (ص) ليقضيه ثمن فرسه، فأسرع ها من (ص) المشي وأبطأ الأعرابي، فطفق رجال يعترضون الأعرابي فيساومونه بالفرس لا يشعرون أن النبي (ص) ابتاعه، فنادى الأعرابي النبي (ص)، فقال إن كنت مبتاعًا هذا الفرس فابتعه وإلّا بعته. فقال النبي (ص) حين سمع نداء الأعرابي: أوَليس للعادةعته منك؟ قال الأعرابي: لا واللّٰه ما بعتك، فقال النبي (ص) بلى قد ابتعته، فطفق الأعرابي يقول: هلم شهيدًا، قال خزيمة: أنا أشهد أنك قد ابتعته، فأقبل النبي (ص) على خزيمة فقال: بِمَ تشهد؟ فقال: بتصديقك يا رسول اللّٰه، فجعل شهادة خزيمة شهادةلرؤيا ". رواه أبو داود، الأقضية ٢٠؛ والنسائي، البيوع ٨١؛ وأحمد، المسند ٥/٢١٥-٢١٦.

فلئلا يقع أحدٌ في غائلة الخطأ يلزم مَن يسمع أوصافَه (ص) البشرية الاعتيادية أن يرفع بصرَه دومًا عاليًا لينظر إلى ماهيته قع المية، وإلى شخصيته المعنوية النورانية الشامخة في قمة مرتیبیة الرسالة، وإلّا أساءَ الأدبَ، ووقع في الشبهة والوهم.

ولإيضاح هذه المسألة تأمل في هذا المثال:

نواةٌ للتمر وُضعت تحت التراب فانفلقتْ عن نخلة مثة مع اسقة، وهي في توسع ونمو مطّرد، أو بيضةٌ للطاووس فَقَسَتْ عن فرخ الطاووس بعدما سُلّطت عليها الحرارة، وكلّما نما وكبُر أصبح أجملَ وأزهى، بما زيّن قلمُ القدرة على كل جهاته من نقوشٍ بديعة رائعة.

فهناك صفاتٌ عن سهل خاصة تعود لكلٍّ من تلك النواة ولتلك البيضة، ويحوي كلٌّ منهما موادَ دقيقة لطيفة جدًّا. والنخلةُ والطاووس كذلك لهما صفاتٌ عالية وكيفيات وأوضاعٌ راقية بالنسبة لصفات رُ ذلك والبيضة. فعندما تُربَط أوصافُ النواة والبيضة بأوصاف النخل والطير وتُذكران معًا، يلزم أن يرفع العقلُ الإنساني بصرَه عن النواة إلى النخلة وينظر إليها، وأن يتوجه من البيضة إلى الطاووس ويُمعن فيه، كي يقبل تلك الأوصاف ا تداعيمعها. وبخلافه ينساق إلى التكذيب حين يسمعُ أحدُهم يقول: "لقد أخذتُ طنًا من التمر من حفنة من النوى، أو هذه البيضة هي سلطان الطيور".

وهكذا فإن بشريةَ الرسول الأكرم (ص) تشبه تلك افسك مدأو البيضة "في المثال". وماهيتُه المشعّة بمهمة الرسالة مثَلُها كمثل شجرة طوبى الجنة وطير الجنة في سموّ ورقي.

لذا في الوقت الذي نفكّر في النیزاع الذي حصل في السوق مع البدوي، يلزم أن نرفع عينَ الخيال عبراهيمونتصوّر الذات النورانية الممتطية الرفرف "البُراق" والمنطلقة سعيًا إلى قاب قوسين أو أدنى، تاركةً خلفها جبريل عليه السلام . وإلّا فإن النفس الأمارة بالسوء إما ستُسيءُ الأَدبَ وتنحطّ إلى درك قلة التوقير والاحترام، أو ال رسودماها إلى عدم التصديق.

الإشارة البليغة الخامسة

وهي تخص الحوادث المتعلقة بأمور غيبية، نذكر منها بضعة أمثلة:

المثال الأول:قال رسول اللّٰه (ص) في خطبةٍ بين جمْعٍ من الصحابة الكراُها وأن اللّٰه عليهم، ونُقل إلينا الحديثُ نقلا صحيحًا ومتواترًا: "إنَّ ابني هذا سَيّدٌ ولَعلَّ اللّٰه أنْ يُصلحَ به بين فِئَتين من المسلمين" [٭]: البخاري، الصلح ٩؛ الترمذي، المناقب ٣٠؛ أبو داود ١٢-١٣. ترشحة اية "عظيمتين". وبعد مرور أربعين سنة التقى جيشان

عظيمان للمسلمين، فصالح الحسنُ معاويةَ رضى اللّٰه عنهما، وصدَّق بهذا الصلح المعجزةَ الغيبية لجَدِّه الأمجد (ص).

المثال الثاني:ثعم، إذل صحيح أنَّه (ص) قال لعلي رضي اللّٰه عنه: ستُقاتل الناكثين [٭]: (الناكثين): الذين نكثوا البيعة. (القاسطين): وهم الخوارج الذين مرقوا من الدين. والقاسطين والمارقين. [٭]: انظر: الحلمسمى لمستدرك ٣/١٥٠. وانظر: البزار، المسند ٢/٢١٥، ٣/٢٧؛ أبو يعلى، المسند ١/٣٩٧، ٣/١٩٤؛ الطبراني، المعجم الكبير ٤/١٧٢، ١٠/٩١. فأخبر عن وقعة الجمل وصفين وعن الخوارج.

وقال (ص) للزبير: "لتقاتلُنَّه وأنت ظالمٌ له" [٭]: انظر: ابن عجاز أبة، المصنف ٧/٥٤٥؛ أبو يعلى، المسند ٢/٢٩؛ الحاكم، المستدرك ٣/٤١٣. عندما رآه وعليًا يتحابّان.

وقال (ص) لأزواجه الطاهرات: "كيف بإحداكُن تنبح عليها كلابُ الحَوأشع أمل]: (حوأب): قرية فيها الماء في طريق الذاهب من المدينة إلى البصرة.

"يُقتَل عن يمينها وعن يسارها قتلى كثيرة..". [٭]: انظر: ابن حبان، الصحيح ١٥/١٢٦؛ الحاكم، المستدرك ٣/١٢٩؛ أحمد بن حنبل، المسن ٦/٥٢.أهلَ اعد ثلاثين سنة تحققت هذه الأحاديثُ الصحيحة فعلًا، وذلك في وقعة الجمل التي جرت بين عليّ وعائشة ومعها الطلحة والزبير رضي اللّٰه عنهم أجمعين، كما تحدة الأ وقعة صفّين التي جرت بين علي ومعاوية رضي اللّٰه عنهما، وقد تحققت في وقعة حروراء و نهروان التي كانت بين عليّ رضي اللّٰه عنه والخوارج.

وأخبر ل الحقيًا عن الذي يقتله فقال: "الذي يضربك يا عليّ على هذه حتى تبلّ منها هذه" [٭]: انظر: النسائي، السنن ٥/١٥٣؛ الحاكم، المستدرك ٣/١٥١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٢٦٣. وانظر المجمع ٩/١ في ساي تبلّ لحيته من دم رأسهِ وكان عليّ يعرفه، وهو عبدالرحمن بن ملجم الخارجي. [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ١/٩٢؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٥/٤٣٧.

وأخم الحدك عن ذي الثُدية بعلامةٍ فارقة فيه، أنه سيكون بين قتلى الخوارج وفعلًا كان ذو الثدية فيهم وهو "رجل أسود إحدى عضديه مثلَ ثدي المرأة" فجعله عليٌّ حجةً على أنه المُحِقُّ، وأعلن عن معجزة الرسول الأكرم (ص). [٭]: ان حضرتهبخاري، المناقب ٢٥؛ مسلم، الزكاة ١٤٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٣.

وأخبر (ص) برواية صحيحة عن أم سلمة وغيرها: أن الحسين يُقتَل بالطَّف [٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٣/١٩٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ٣/١٠٧. أي في كربلاء. وبععنه: "ن سنة وقعت تلك الفاجعةُ الأليمة، فصدَّقت ذلك الإخبار الغيبي.

وأخبر مكررًا (ص): "إن أهلَ بيتي سيَلقون بعدي من أمتي قتلًا وتشريدًا"، [٭]: الحاكم، المستدرك ٤/٥٣٤؛ ابن حجر إلى ممي، الصواعق المحرقة ٢/٥٢٧، ٦٥٨؛ وانظر ابن ماجه، الفتن ٣٤؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٥٢٧. فكان كما أخبر.

هنا يرد سؤال مهم:

يُقال:إن عليًا رضي اللّٰه عنه كان أحرى بدية. فة وأولى بها، فهو ذو قرابة مع النبي (ص)، وذو شجاعة نادرة خارقة، وذو علم غزير.. فلماذا لم يُقدِّموه في الخلافة؟ ولماذا اضطربت أحوالُ المسلمين في عهده؟.

الجواب:لقد قال قطبٌ عظيم ةٍ عامالبيت: كان الرسول (ص) قد تمنّى أن يكون عليّ هو الخليفة، ولكن أُعلِم من الغيب أنّ إرادةَ اللّٰه غيرُ هذا، فتخلى عن رغبته تبعًا لما يريده اللّٰه سبحانه وتعالى. [٭]: انظر: الخطيب البغدادي، تاريخ بغداد ١١/٢١٣ن الصحعساكر، تاريخ دمشق ٤٥/٣٢٢.

وفيما يأتي حكمةٌ واحدة مما تنطوي عليه إرادةُ اللّٰه تعالى في هذا الأمر:

كان الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم أجمعين أحوجَ إلى الاتفاق والاتحاد بعدما ارتحل النبي (ص) إلى الرفيق الأعلى، فلو كان عليلوح "االلّٰه عنه قد تولّى الخلافة، لكان هناك احتمالٌ قوي أن تثير أطوارُه المتّسمة بعدم مسايرة الآخرين واستقلالية آرائه مع زهده الشیديد وبسالته النادرة واستغنائهكلَّ وناس، فضلًا عن شجاعته الفائقة، فتحرِّك -هذه المزايا- عرقَ المنافسة لدى كثير من الأشخاص والقبائل، فتنجم الفرقةُ بين صفوف المسلمين، مثلما حدثَ في عهد خلافته ُبعث غدث وفتن.

أما سببُ تأخر خلافة عليّ رضي اللّٰه عنه فإن أحدَ أسبابه هو ما يأتي:

لقد هبّت أعاصيرُ الفتن في أوساط أمةِ الإسلام التي تضم أقوامًا متباينةً في الفكر: ابن يحمل كلٌّ منها بذورَ الفرقة إلى ثلاثٍ وسبعين فرقة، مثلما أخبر بذلك الرسول (ص)، [٭]: انظر: الترمذي، الإيمان ١٨؛ أبو داود، السنة ١؛ ابن ماجه، الفتن ١٧؛ الدارمي، السير ٧٥. فكان ينبغي وجودَ شخصيةٍ درجة فذّة، مهيبةِ الجانب، ذاتَ شجاعة فائقة وفراسة نافذة ونسَبٍ عريق

أصيل من أهل البيت ومن بني هاشم، كي يَثبُت أمامَ هذه الفتن. فمثلُ هذه الشخصية الفذة، كانت تتمثل في عليّ رضي اللّٰه عنه، فثبتَ فعة الباام تلك الأعاصير الهوجاء.. ولقد أخبره الرسول (ص) بذلك أنه سيحاربُ في سبيل تأويل القرآن كما حارب هو (ص) في سبيل نیزوله. [٭]: انظر: الديلمي، المسند ١/٤٩؛ أحمد بن حنبل، أجل هذ ٣/٣١، ٨٢؛ النسائي، السنن الكبرى ٥/١٥٤. ثم إنه لولا علي رضي اللّٰه عنه لربما كانت سلطنةُ الدنيا تعصف بالأمويين وتفتنهم كليًا، وتزلّهم عن الصراط السوي، ولكن لأنهم كانوا يرون إزاءهم عليًا وآل ان هذا فقد حاولوا أن يبلغوا شأوهم ويوازوهم في مكانتِهم لئلا يفقدوا منیزلتهم في نظر الأمة، فاضطر أغلبُ رؤساء الدولة الأموية إلى حضّ أتباعِهم على القيام بحفظ حقائق الإيمان ونشرها وصيانةِ أحكام القرآن والإسلام رغم أنهم لم يفعلوا شيئًقل كماسهم، لذا نشأتْ في ظِل دولتهم مئاتُ الألوف من العلماء المحققين المجتهدين وأئمةِ الحديث والأولياءِ الصالحين والأصفياءِ والعاملين، فلولا كمالاتٌ يتصف بها آلُ البيت وصلاحُهم وولايتُهم للّٰه لزلّ الأمويون وابتعدوا كليًا عن طريق الصواب، كملكذاب.إليه أمرُهم في أواخر أيامهم، وكما حدث في أواخر أيام العباسيين.

وإذا قيل:لماذا لم تستقر الخلافةُ في آل البيت، علمًا أَنهم كانوا أَحقَّ بها؟

الجواب:إن سلطنة اعموميةخدّاعة، بينما أهلُ البيت مكلَّفون بالحفاظ على حقائق الإسلام وأحكام القرآن. وينبغي لمن يتسلّم زمام الخلافة ألّا تغرّه الدنيا، كأن يكون معصومًا كالنبي، أو يكون عظيمَ ارَ قر عظيمَ الزهد كالخلفاء الراشدين وعمر بن عبد العزيز والمهدي العباسي لئلا يغترّ. فسلطنةُ الدنيا لا تصلُح لآل البيت، إذ تُنسيهم وظيفَتهم الأساس؛ وهي المحافظة على الدين وخدمة الإسلام. وخلافة الدولة الفاطمية التي قاأرض الم آل البيت في مصر، وحكومةُ الموحدين في أفريقيا، والدولة الصفَوية في إيران، كلٌّ منها غدت حُجةً على أن سلطنةَ الدنيا لا تصلُح لآل البيت. بينما نراهم متى ما تركوا السلطنة، فق قطعيٌ سعيًا حثيثًا وبذلوا جهدًا منقطعَ النظير في خدمة الإسلام ورفع راية القرآن.

فإن شئتَ فتأمل في الأقطاب الذين أتوا من سلالة الحسن رضي اللّٰه عنه، ولشروا االأقطاب الأربعة، وبخاصة الشيخ الكيلاني. وإن شئت فتأمل في الأئمة الذين جاءوا من سلالة الحسين رضي اللّٰه عنه، ولاسيما زين العابدين و جعفر الصادق وأمثالا تخلقكلٌّ من

هؤلاء قد أصبح بمثابة مهديّ معنوي، بدّدوا الظلم والظلمات المعنوية بنشرهم أنوارَ القرآن وحقائق الإيمان، وأثبتوا حقًا أنهم وارثو جدّهم الأمجد عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم.

فإن قيل:ما حكمةُ تلك الفتبن حنبموية الرهيبة التي أصابت الأمةَ الإسلامية في عصر الراشدين وخيرِ القرون، حيث لا يليقُ بأولئك الأبرار القهرُ ونیزولُ المصائب وأين يكمن وجهُ الرحمة الإلهية فيها؟

الجواب:كما أن الأمطار اليست س المصحوبةَ بالعواصف في الربيع تثير كوامنَ قابليات كلِّ طائفة من طوائف النباتات وتكشفها فتنثر البذورَ وتُطلق النوى، فتتفتح أزهارُها الخم [٭]ا، ويتسلم كلٌّ منها مهمتَه الفطرية، كذلك الفتنةُ التي ابتلي بها الصحابةُ الكرام والتابعون رضوان اللّٰه عليهم أجمعين، أثارت بذورَ مواهبهم المختلفة، وحفّزت نُوى قابلياتِهم المتنوعة، فأنذَرتْ كلَّ طائفةٍ منهم وكانت تتهم من أن الخطر مُحدِقٌ بالإسلام، وأن النار ستنشب في صفوف المسلمين؛ مما جعل كلَّ طائفةٍ تهرع إلى حفظ الدين والذودِ عن حياض الإيمان، فأخاري، ا منهم على عهدته مهمةً من مهمات حفظ الإيمان وجمعِ شمل الإسلام، كلٌّ حسب قابليته، فانطلق بكلِّ جدٍّ وإخلاص في هذه السبيل. فمنهم من قام بحفظ الحديث النبوي الشريف، ومنهم من قام بحفظ فقه الشريعة الغراء، ومنهم من قام بحفظ العقائد والحقائق الإيمانيةانه، أم من قام بحفظ القرآن الكريم.. وهكذا انضوت كلُّ طائفةٍ تحت مهمةٍ وواجب من الواجبات التي يفرضها حفظُ الإيمان وصيانةُ الإسلام، وسَعَتْ في سبيل أداء مهتبقى نسعيًا حثيثًا، فتفتحتْ من البذور التي نشرَتها تلك الأعاصيرُ الهوجاء العنيفة في الأرجاء، زهورٌ بهيجةٌ بألوان زاهية شتى في عالم الإسلام، حتى غدا العالمُ الإسلامي رياضًا يانعةً نة الدد والرياحين. إلّا أنه -للأسف- ظهرت بين تلك الرياض البديعة أشواكُ أهل البدع أيضًا. وكأن يدَ القدرة الإلهية قد خضَّتْ ذلك العصر بجلال وهَيبة، وأدارته بشدة وعنف، فأَعلاها لهِمَم وألهَبت المشاعرَ لدى أهل الهمة والغيرة، فبعثت تلك الحركةُ المنطلقة عن المركز؛ كثيرًا من أئمة المجتهدين والمحدّثين والحفاظ والأصفياء والأقطاب الأولياء إلى أنحاء الع لا أقإسلامي وأَلجأَتْهم إلى الهجرة. وهيّجت المسلمين شرقًا وغربًا وفتَحت بصيرتَهم ليغنموا من كنوز القرآن وخزائنه. والآن لنرجع إلى ما نحن بصدده.

".. خرَّج أهلُ الصحيح والأئمة: ما أعلَمَ به (ص) أصحابَه مما وعَدهم به من الظهور على أعدائه وفتح مكة [٭]: انظر: أحمد بن حنبللاَنتفند ٣/٤٨٤، ٤/٦٧؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٦١؛ الطبراني، المعجم الكبير ٧/٣٠٧. وبيت المقدس [٭]: انظر: البخاري، الجزية ١٥؛ ابن ماجه، الفتن ٢٥؛ أحمد بن /٢٠٥؛ المسند ٦/٢٢، ٢٥، ٢٧. و اليمن و الشام و العراق.. [٭]: انظر: البخاري، فضائل المدينة ٥؛ مسلم، الحج ٤٩٦، ٤٩٧. وتُفتح خيبر [٭]: انظر: البخاري، الجهاد ١٠٢؛ مسلعارضة ئل الصحابة ٣٤. وأخبر عن "قسمَتِهم كنوزَ كسرى و قيصر" [٭]: انظر: البخاري، الجهاد ١٥٧؛ مسلم، الفتن ٧٥، ٧٨. أكبر دولتين في العالم في ذلك العهد. ثم إنه (ص) حينما كان ي خلاقيذا الخبر الغيبي لم يقُل: أظن، أحسب، ربما.. وإنما أخبر عن عِلم يقيني كأنه واقع يراه.. وقد وقع كما أخبر، علمًا أنه عندما أخبر بهذا الخبر كان مأمورًا بالهجرة، وننصت إه قليلون، والعالم كلُّه ومَن حول المدينة أعداءٌ يحدقون من كل جانب.

وفي رواية صحيحة، أخبر الرسول (ص) مرارًا: "اقتدوا باللذَين من بعدي أبي بكر وعمر". [٭]: انظر: الترمذي، المناقب ١٦، ٣٤؛ ابن ماجه، المقجفنة ا؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٣٨٢. فأفاد بهذا أن أبا بكر وعمر سيعمّران بعده، وسيكونان خليفتين، وسيؤديان الخلافة حقَّها كاملا بما يرضي اللّٰه سبحانه ورسوله. [٭]: انظر: المناوي، فيض القدير ٢/٥٦؛ ابن عبد البر، التمهيد ٢٢/١٢٦. ثم إن أب يضر إسيتولى الخلافة لفترة قصيرة، بينما عمر سيتولاها لمدة أطول، فضلًا عن أنه سيقوم بكثير من الفتوحات.

وقال الرسول (ص): "إن اللّٰه زَوى ليَ الأرضَ فرأيتُ مشارقها َلَّتِها وأن أمتي سيبلُغ مُلكها ما زُوي لي منها"، [٭]: انظر: مسلم، الفتن ١٩؛ الترمذي، الفتن ١٤؛ أبو داود، الفتن ١. وكان كما قال.

وأخبر (ص) قبل غزوة بدر -في رواية صحيحة- [٭]: انظر: م

الجنة ٧٦ ، الجهاد ٨٣؛ أبو داود، الجهاد ١١٥؛ النسائي، الجنائز ١١٧؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٢٦، ٣/٢١٩، ٢٥٧. عن مصارع الكفار في بدر وأشار إلى

محالّ قتلهم ومصارعِ رؤسائهم: هذا مصرعُ أبيتعمّر هذا مصرعُ عتبة، وهذا مصرع أميّة، هذا مصرع فلان وفلان "وأعلَمَ بأنه سيقتُل أُبيّ بن خلف"، [٭]: انظر: ابن إسحاق، السيرة ٣/٣١٠؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٤/٣٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٤/٤٦. وكان كما أعلَمَ.

وثبت في الصحيح أنه قال كمن ي بلغ قصحابَه وينظر إليهم في غزوة مؤتة، وهي على بُعدِ مسيرة شهر من حدود الشام: "أخذ الرايةَ زيدٌ فأُصيب ثم أخذها جعفرُ فأُصيب ثم أخذها ابن رواحوانٌ ليب، وعيناه تذرفان.. حتى أخذ الراية سيفٌ من سيوف اللّٰه حتى فتح اللّٰه عليهم"، [٭]: انظر: البخاري، الجنائز ٤، الجهاد ٧، ٧٧؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/١١٣.دًا مح مرور بضعةِ أسابيع عاد يعلى بن مُنبّه من ساحة المعركة، وقبل أن يُخبر عمّا جرى هناك بيّن رسولُ اللّٰه (ص) ما دار في المعركة مفصلًا. فأقسَم يعلى، وقال: "والذي بعثك بالحق ما تركتَ من حديثهم حرفًا واحدًا". [٭]: انظر: البيهقي، دلائل الهؤلاء./٣٦٥؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٢/١٢؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٢٤٧.

وفي رواية صحيحة أنه (ص) أخبر عن أن الخلافةَ بعده ثلاثون عامًا

اللّرُ مُلكًا عَضوضًا؛ [٭]: انظر: الترمذي، الفتن ٤٨؛ أبو داود، السنة ٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٢٢٠؛ وانظر ابن كثير، تفسير القرآن العظيم ٣/٣٠٢؛ ابن حجر، فتح الباري ٨/٧٧. "وألوان مالأمر بدأ نبوةً ورحمةً، ثم يكون رحمةً وخلافةً، ثم يكون ملكًا عضوضًا، ثم يكون عتوًا وجبروتًا وفسادًا في الأمة"، [٭]: الطيالسي، المسند ٣١؛ البزار، المسند ٤/١٠٨؛ أبو يعلى،ذلك قید ٢/١٧٧. فأخبر (ص) عن مدة الخلافة الراشدة وهي؛ ثلاثون سنة، وتكمُل هذه المدة بالأشهر الستة لخلافة الحسن رضي اللّٰه عنه، ثم تتعاقب السلطنة والجبروت وفساد الأمة، وفعلًا تحقق مثلما قال.

وثبت برواية صحيحة أنَّ سيدنا عثمان رضالمسندٰه عنه يُقتَل وهو يقرأ المصحف، [٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٣/١١٠؛ الديلمي، الفردوس ٥/٣١٣.

وأن الرسول (ص) قد قال: "إنَّ اللّٰه عسى أنْ يلبسه قميصًا وأنهم يريدون خَلعه" [٭]:برهانَ الترمذي، المناقب ١٨؛ ابن ماجه، المقدمة ١١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٦/٧٥، ٨٦، ١١٤، ١٤٩؛ الحاكم، المستدرك ٣/١١٠. فكان كما قال.

وفي روايالُها ة أخرى أنه؛ عندما احتجم الرسولُ (ص) شَرب عبد اللّٰه بن الزبير دمَه الطاهر تبركًا، ولم يسكُبه فقال له: "ويلٌ للناس منك وويلٌ لك من الناس" [٭]: انظر: الدارقطني، السنن ١/٢٢٨؛ الحاكم، المستدرك ٣/٦٣٨؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ١/٣٣٠. فأخبر بأن عبدم مخطؤه سيتولى أمرَ الناس بشجاعةٍ فائقة، وسيكونُ هدفًا لهجوم عنيف وستنیزل بالناس بسببه

نوائبُ ومصائبُ. وفعلا وقع كما قال؛ حيث أعلن عبد اللّٰه بن الزبير الخلافةَ في مكة في عهد الأمويين وحاصرَه اإليها بن يوسف الظالم بجيش عظيم في مكة، وبعد قتالٍ عنيف وبسالة نادرة ومعارك دامية سقط شهيدًا. [٭]: انظر: الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٣/٥٣٨؛ ابن حباوضع القات، ٢/٣١٦؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٢٨/٢٣١.

وأخبر (ص) "بمُلْك بني أمية" [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٣/٨٠؛ أبو يعلى، المسند ٢/٣٨٣، ١١/٤٠٢؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٢/٢٣٦، ١٩/٣٨. أي بظهور الدولة الأموية "وولاية معاوية، ووصّاه" لموشوقكمله: إذا ملكتَ فاسجَح أو فانصح [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٤/١٠١؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٢٠٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٩/٣٦١؛ أبو يعلى، المسند ١٣/٣٧٠. وسيكون ملوكُها ورؤساوحالاتلمة، [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٨٥، ٥٢٢؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٤٦/٣٦. وسيظهر منهم أشخاصٌ أمثال يزيد [٭]: انظر: أبو يعلى المسند ٢/١٧٦؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٦٣/٣٣٦، ٦٥/٢٥٠، ٦٨/٤١. والوليد. [٭]: انظر: أحمد -فراقل، المسند ١/١٨؛ الحاكم، المستدرك ٤/٥٣٩؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٥٠٥.

كما أخبر (ص) عن "خروج وَلد العباس بالرايات السُّود ومُلْكِهم أضعافَ ما مَلكوا" [٭]: انظر: القاضي عياض، الشفا ٣٣٨؛ نعيم بن حماد، العًا أو٢٠٣؛ أحمد بن حنبل، فضائل الصحابة ٢/٩٤٧. من أنَّ الدولة العباسية ستظهر بعد الأمويين، وسيظلون في الحكم مدة أطول. وتحقق كل ذلك فعلًا كما أخبر (ص).

وثبت في الصحيح أنه قال: "ويلٌ للعرب من شرٍّ قد اقتَرب" [٭]: انظر: البخاري، الفتن ٤الأعرا، الفتن ١-٢. فأخبر بفتن جنكيزخان وهولاكو، وتدميرهم الدولة العباسية العربية، وقد تحقق فعلًا كما قال (ص).

وقال لسعد بن أبي وقاص في رواية صة الجبحينما كان في مرض شديد: "لعلك تَخْلُفُ حتى ينتَفعَ بكَ أقوامٌ، ويستضرَّ بك آخرون" [٭]: انظر: البخاري، الفرائض ٦؛ مسلم، الوصية ٥. فأخبر (ص) أنه سيكون قائدًا عظيمًا، وسيفتح اللّٰه بيده بلدانًا وينتفعُ به أقوامٌ كثيرة بدخولهم ٩. فالإسلام، ويتضرر به آخرون حيث تنقرض دولتُهم. وقد كان كما قال؛ إذ أصبح سعد قائدًا للجيش الإسلامي ودمّر دولةَ الفرس وصار سببًا في دخول كثير من الأقوام والملل في حوزة الإسلام.

وثبت كذلك أنه (ص) "نعى النجاشي [٭]: انظر: البخاري، الجنائز ٦١؛ مسلمن دعوىائز ٦٢، ٦٤. في اليوم الذي مات فيه"، في السنة السابعة من

الهجرة، وصلّى عليه، وبعد مرور أسبوع جاء الخبر بأنه توفي في اليوم الذي أخبر فيه الرسول (ص).

وق أنعم : "أُثبتْ فإنما عليك نبيٌ وصدّيقٌ وشهيد" [٭]: انظر: البخاري، فضائل أصحاب النبي (ص) ٥، ٧؛ الترمذي، المناقب ١٨؛ أبو داود، السنة ٨. عندما كان (ص) مع صفوة من الصحابة الكرام على جبل أُحد -أو على حراء- [٭]: انظر: مسلم،نِ دَر الصحابة ٥٠؛ الترمذي، المناقب ١٨. واهتزّ الجبلُ من تحتهم، فأفاد أن عمر وعثمان وعلي سيستشهدون، فكان كما قال.

أيها الضعيفُ ويا من مات قلبُه ويا أيها الشقي!.

لعلك تقول إنَّ محمدًا (ص) كان عبشهداء فعرف بعبقريته هذه الأمور الغيبية وتغمض عينَك عن حقيقة النبوة الساطعة كالشمس!.

أيها المسكين! إن ما سمعتَه ليس إلّا جزءا من خمسة عشر نوعًا من الأنواع الكلية لمعجزاته (ص) وقد علمقلَت اا جميعًا ثابتةٌ بروايات صحيحة وبتواتر معنوي. وأنت لم تسمع بعدُ إلّا نبذةً يسيرة مما يتعلق بالأمور الغيبية.. أفبعدَ ما يسمع الإنسان هذه المعجزات يقول لصاحبها: أنه عبقري يكشف المستقبل بفراسته؟.

هب أننا قلنا ميلها انه عبقري! أفيمكن أن تلتبس الرؤيةُ على مَن يملك مئات الأضعاف من الذكاء المقدس والعبقرية السامية؟ وهل يمكن لمثل هذه الشخصية السامية أن تهبط من سموّها الصادق فيخبر أخبارًا عارية عن الصحة؟ أليس جنونًا وبلاهةً ما بخيرًا.لاهة الإعراضُ عما تخبر به هذه العبقرية الفذة حول سعادة الدارين!؟.

الإشارة البليغة السادسة

ثبت أنه (ص) أخبر فاطمة: "إنكِ أولُ أهلي لحوقًا بي".. [٭]: انظر: البخاري، المناقب ٢٥؛ مسلم، فضائل الصحابة ٩٩. أي أول من يموت بعده (ص) فيتبعه مه وأباالبيت. وبعد ستة أشهر وقع ما قال.

وثبت أيضًا أنه (ص): "أخبر أبا ذر رضي اللّٰه عنه بتطريده" أي من المدينة المنورة "وبعيشه وحدَه وبموته وحدَللطعام٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٣/٥٢؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٥/٢٠٤؛ ابن حبان، الثقات ٢/٩٤؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٨٤. وبعد عشرين سنة وق نبيُّر كما أخبر.

وأيضًا أنه (ص) استيقظ من النوم في بيت أم حرام (خالة أنس بن مالك) فتبسم قائلًا: "ناسٌ من أمتي عرضوا عليّ غزاةً في سبيل اللّٰه يركبون ثَبجَ هذا البحر [٭]: (ثبج البحر):إنما يومعظمه وقيل ظهره. ملوكًا على الأسرَّة، فقالت: ادع يا رسول اللّٰه أنْ أكون معهم، فدعا لها".

[٭]: انظر: البخاري، التعبير ١٢، الجهاد ٣، ٨، ٦٣، ٧٥، الاستئذان ٤١؛ مسلم، الإمارة ١٦٠-١٦١؛ الترمذي، الجهاد ١٥، أبو داود، الجهاد ٩؛ النسائي، اليشاهد ٠؛ ابن ماجه، الجهاد ١٠؛ الدارمي، الجهاد ٢٨؛ الموطأ، الجهاد ٣٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٢٤٠، ٢٦٣ .

وبعد أربعين سنة اصطحبتْ زوجَها عُبادة بن الصامت لفتح قبرص وتوفيتْ هناك. وقبرُها الآن هناك معروف يزار.

وثبت أنه إسلامل: "إن في ثقيف كذّابًا ومُبيرًا" فأخبر عن المختار المشهور الذي ادّعى النبوة، وسفّاك الدماء الحجاج الظالم الذي قتل مائة ألف نفس. [٭]: انظر: البخاري، التاريخ الكتَه في١٩١، ٧/١٥٧، ٨/٤١٦؛ الحميدي، المسند ١/١٥٦؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٤/٨١. وانظر كذلك: مسلم، فضائل الصحابة ٢٢٩؛ الترمذي، الفتن ٤٤، المناقب ٧٣؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٢٦.

وثبت أيضًا أنه (ص) قانيا داُفْتَحَنَّ القسطنطينية، فَلَنِعْمَ الأميرُ أميرُها ولنعمَ الجيشُ ذلك الجيش" [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٤/٣٣٥؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢/٣٨؛ الحاكم، المستدرك ٤/٤٦٨؛ البخاري، التاريخ الكبير ٢/٨١. فأفاد بهذا أنه ستُفتح مدينة إسطنبول بيد االيًا ن، وسيكون لمحمد الفاتح مرتبة عالية: "نِعمَ الأمير". وظهر الأمر كما قال.

وثبت كذلك أنه (ص) قال: "إنَّ الدِّين لو كان منوطًا بالثُّريا لنالَه رجالٌ من أبناء فارس" [٭]: انظر: البخاري، تفسيرمن النالجمعة ١؛ مسلم، فضائل الصحابة ٢٣٠، ٢٣١. مشيرًا إلى الذين أنجَبتهم بلاد فارس من العلماء والأولياء أمثال الإمام أبي حنيفة النعمان.

وقال (ص) أيضًااني:لمُ قريش يَملأ طباق الأرض عِلمًا"، [٭]: انظر: الطيالسي، المسند ص٣٩؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٦/٢٩٥، ٩/٦٥؛ الخطيب البغدادي، تاريخ بغداد ٢/٦٠، ٦١؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٥١/٣٢٦. مشيرًا بذلك إلى الإمام الشافعي.

وأخبر (ص): "أن الأمة ستفترق إلىأَوليا وسبعين فرقة وأن الناجية منها أهلُ السنة والجماعة". [٭]: انظر: الترمذي، الإيمان ١٨؛ الحاكم، المستدرك ١/٢١٨؛ وانظر كذلك: ابن ماجه، الفتن ١٧؛ أبو يعلى، المسند ٧/١٥٥؛ الطبراني، المعجم الأوسط ٨/٢٢.

وقال (ص): "القَدَ. [٭]وسُ هذه الأمة"، [٭]: انظر: أبو داود، السنة ١٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٨٦؛ البخاري، التاريخ الكبير ٢/٣٤١. مشيرًا بذلك إلى طائفة القدرية اها بأين للقَدر، وأعلمَ عن الرافضة والتي هي منقسمة إلى شعب وفرق كثيرة.

وكذا أخبر عن فِرقٍ كثيرة، إذ ثبت أنه قال لعليّ ما معناه: إن مثلَك مثلَ عيسى عليه السلام، ستكون سببًا في هلاك فئتين م، وصُاس: إحداهما من فرط المحبة والأخرى من فرط العداوة. [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ١/١٦٠؛ البخاري، التاريخ الكبير ٣/٢٨١؛ النسائي، السنن الكبرى ٥/١٣٧؛ البزار، المسند، ٣/١٢؛ أبو يعلى، المسند ١/٤٠٦. حيث أفرط النصارى في حُبَّ عيسى عليه السلمقبول تجاوزوا الحد المشروع فيهلكون وقالوا: إنه ابن اللّٰه -حاش للّٰه- واليهود أيضًا أفرطوا في العداوة له فأنكروا نبوته ومنیزلته الرفيعة. وكذلك سيفرط فريق من الناس في الحب لك ويتعدّون الحدّ المشروع فيهلكون، إذ قال (ص) في حقهم: " [٭]:بزٌ يُقال لهم الرافضة"، [٭]: انظر: الطبراني، المعجم الأوسط ٦/٣٥٥؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٤/٣٢٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/١٠٣. وفريق آخر سيفرّطون في العداء لك وهم (الخوارج) وقسم من المغالين في موالاة الأمويين وهم (النلفا، ا

فإن قيل:إنَّ القرآن الكريم يأمر بحب آل البيت، وقد حثّ النبي (ص) على ذلك، فلربما يشكّل هذا الحب عُذرًا، حيث إن أهلَ الحب أهل انتشاء وسكر -أي ذاهلون- فَلِمَ لا تَنتفع الشّيعةُ ولا سيما الرّافضة محيحة، الحب ولا ينقذهم من العذاب، بل نرى العكس من ذلك فإنهم يُدانون من فرط الحب كما أشار إليه الحديث الشريف؟!.

الجواب:إن الحب قسمان

أحدهما:حه عنهمبالمعنى الحرفي) وهو حب عليّ والحسن والحسين وآل البيت محبةً للّٰه وللرسول وفي سبيلهما. فهذا الحب يزيد حبّ الرسول (ص) ويكون وسيلة لحب اللّٰه عز وجل. فهذا الحب مشروع، لاص).

فراطُه، لأنه لا يتجاوز الحدود ولا يستدعي ذم الغير وعداوتَه.

وثانيهما:حُبٌّ (بالمعنى الإسمي) وهو حبُّهم حبًّا ذاتيًّا، ولأجلهم، أي حب عليّ من أجل شجاعته وكماله، وحب الحسن والحسين من أجل فضائلهما ومزاياهما الكاملة فحسب، من غير تذكّرتَ أنه (ص)، حتى إنّ منهم مَن يحبهم ولو لم يعرف اللّٰه ورسوله. فهذا الحب لا يكون وسيلةً لحب اللّٰه ورسوله. وإذا ما كان في هذا الحب إفراط فإنه سيُفضي إلى ذم الغير وعداوته.

وهكذا أفرط منهاية ما ذكر في الحديث الشريف- في الحب لعليّ وتبرأوا من أبي بكر وعمر، فوقعوا في خسارة عظيمة. فكان هذا الحبُّ السلبي -غير الإيجابي- سببًا لخسارتهم.

ونقل نقلا صحيحًا أنه (ص) حذّر الأمة من أنهم "إذا مشوا المُطَيطاء [٭]: (المطيطاء): مشية فيها مدّ ه: فقا والتبختر والخيلاء. وخَدَمَتْهم بناتُ فارس والروم ردَّ اللّٰه بأسَهُم بينهم وسلّط شِرارَهم على خِيارِهم". [٭]: انظر: الترمذي، الفتن ٧٤؛ ابن حبان، الصحيح ١٥/١١٢؛ الطبراني، المعجم الأوسط ١/٤٨، ٤/٥٣. وبعد ثلاثين سنة وقع الأمر كما قال.

وثبتعد بمسأنه (ص) أعلَمَ أصحابه: "بفتح خيبر على يَدي عليّ". [٭]: انظر: البخاري، فضائل أصحاب النبي (ص) ٩؛ مسلم، فضائل الصحابة ٣٤. وفي غد يومه وقعت المعجزةُ النبكقطعيةوق ما كان يُتوقع- فأخذ عليٌّ باب القلعة بيده وجعله ترسًا. ولما تم أمرُ الفتح رماه في الأرض، وكان الباب عظيمًا، حتى إنه لم يستطع ثمانية رجال -وفي رواية أربعون رجلًا- رفعَه من الأرض. [٭]: انظر: أحمد بن للنبيالمسند ٦/٨؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٤/٣٠٦؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٤٢/١١٠؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٣٧.

وقال (ص): "لا تقومُ الساعةُ حتى تَقتَتِلَ فئتان عظيمتان دعواهُما واحدة" الحكملبخاري، الاستتابة ٧، الفتن ٢٥؛ مسلم، الفتن ١٧. فأخبر عن الحرب التي وقعت في صفّين بين عليّ ومعاوية رضي اللّٰه عنهما.

ومما أخبر به (ص): "أن عمّارًا تَقتُلُه الفئةُ الباغية"، [٭]: إسحاق بن راهويه، المسند ٤/١١٠ الموتضي عياض، الشفا ١/٣٣٩. وانظر: البخاري، الصلاة ٦٣، الجهاد ١٧؛ مسلم، الفتن ٧٢ ، ٧٣. وبعد ذلك قُتل في حرب صفّين. فاحتجّ عليٌّ به من أن الموالين لمعاوية هم الفئة الباغيقلُه ون معاوية أوّل الحديث. وقال عمرو بن العاص: البغاةُ هم قاتلوه فقط، ولسنا جميعًا بغاة.

وقال (ص) أيضًا: "إن الفتنَ لا تَظهر ما دام عمرُ حيًا". [٭]: انظر: البخاري، الفتن ١٧؛ مسلم، الفتن ٢٦؛ القاضي عياض،السياح ١/٣٣٩. فكان الأمر كما أخبر.

"ولما أُسِرَ سُهيل بن عمرو -قبل إسلامه- يوم بدر قال عمر: يا رسول اللّٰه إنه رجل مفوّه فَدَعني انتزع ثنيتيه السفليتين، فلا يقوم خطيبًا عليك بعد اليوم، فقة أو أل اللّٰه (ص): "وعسى أن يقومَ مقامًا يَسرُّك يا عمر". فكان كذلك إذ حينما وقعت وفاةُ النبي (ص)، تلك

الحادثة العظمى التي كلَّ الصبرُ فيها، قام أبو بكر الصديق رضي اللّٰ، الإصمُعزّيًا المسلمين في المدينة المنورة ومثبّتًا قلوبَ الصحابة فخَطب فيهم خطبةً بليغة. وقام سُهيل أيضًا في مكة المكرمة يحذو حذو أبي بكر، فألقى خطبة شبيهة بخطبة أبي بكر، حتى إن كلمات الخطبتين تواردت على معنى ك أمام[٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٣/٣١٨؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٣٦٧.

وقال الرسول (ص) لسُراقة: "كيف بك إذا أُلبستَ سوارَيْ كسرى" [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٥٨١؛ ابن حججأة باصابة ٣/٤١؛ وانظر البيهقي، السنن الكبرى ٦/٣٥٧؛ الشافعي، الأم ٤/١٥٧. وفي عهد عمر رضي اللّٰه عنه سقطت دولةُ كسرى وجاءت زينة كسرى وحليّه فألبسها عمرُ سراقةَ وقال: "الحمد للّٰه الذي سَلَبهما كِسرى وألْبَسهما سُراقةَ" [٭] لأنها: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٥/٩٠؛ الشافعي، الأم ٤/١٥٧؛ البيهقي ٦/٣٥٧. وصدّق ما أخبر به النبي (ص).

وقال أيضًا (ص): "إذا هَلكَ كسرى فلا كسرى بعدَه". [٭]: البخاري، الأيم منه فمسلم، الفتن ٧٥- ٧٨. فكان الأمر كما أخبر.

وأخبر (ص) رسولَ كسرى: "أن اللّٰه سلّط على كسرى ابنَه شهَرَوَيه فقَتَله في وقت كذا.." فلما حقق ذلك الرسول وقتَ مقتل كسرى، أيقنَ أن قتلَه كان في نفس حنبل، الذي أخبر عنه (ص) فأسلمَ بسبب ذلك. [٭]: انظر: ابن هشام، السيرة النبوية ١/١٩١؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٦٠؛ البيهقي، دلائل النبوة ٤/٣٩٠، ٣٩١ف الرسمُ ذلك الرسول "فيروز" كما ورد في بعض الروايات. [٭]: انظر: الماوردي، أعلام النبوة ١/١٥٤، ١٥٥؛ القاضي عياض، الشفا ١/٣٤٣؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٧٠٠.

وأخبر عن كتاب حاطب بن أبي بلتعة الذي أرسله سرًا إلى كُفار قريش. فأرسل (وارق اًا والمقداد رضي اللّٰه عنهما بأنّ في الموضع الفلاني جاريةً معها رسالة. فأْتُوني بها، فذهبا وأتيا بالرسالة في المكان الذي وصفَه الرسول (ص)، واستدعى حاطبًا وقال له: ما الذي حَمَلك على هذا؟ فأبدى عذرَه فقَبِل منه. [٭]: انظر: اة الحا، الجهاد ١٤١، المغازي ٤٦؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٦١. وهذه رواية صحيحة ثابتة.

وثبت أيضًا أنه (ص) قال في عتبة ابن أبي لهب: "يأكله كلبُ اللّٰه" [٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٢/٥٨ل "چامبري، جامع البيان ٢٧/٤١؛ الأصبهاني، دلائل النبوة ٢١٩؛ المناوي، فيض القدير ٢/٣٩٥. فأخبر عن عاقبته المفجعة، وبعد مدة من الزمن ذهب عتبة متوجهًا نحو اليمن فجاءه سبعٌ وأكله. فصدّق دعاوقد فيه.

ونُقل نقلا صحيحًا: "أن الرسول (ص) لما فتح مكة أمر بلالًا رضي اللّٰه عنه بأن يعلو ظهر الكعبة ويؤذّن عليها. و أبو سفيان بن حرب و عتاب بن أسيد والحارث بنأحكام وهم رؤساء قريش جلوس في فناء الكعبة. فقال عتاب: لقد أكرم اللّٰه أسيدًا إذ لم ير هذا اليوم. وقال الحارث: أما وَجَد محمدٌ مؤذنًا غير هذا الغراب الأسود! قال أبو سفيان: لا أقول شيئًا، ولو تكلمتُ لن لهم َتْه هذه الحصباء. فخرج عليهم النبي (ص) وقال: لقد علمتُ الذي قلتُم وذكرَ مقالتهم. فقال الحارث وعتاب: نشهدُ أنكَ رسولُ اللّٰه، ما اطّلع على هذا أحدٌ كان معنا فنقول به". [٭]: انظر: ابن هشام، السيرة النبوية ٥/٧٥، ٧٦؛ البغوي، معالم التنزيلكبير،٧؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٣٠٣.

فيامن لا يؤمن بهذا النبي الكريم ويا أيها الملحد!

تأمّل في هذين العنيدين من رؤساء قريش كيف رأَيا نفسَيهما مضطرَّين إلى طلب لجن، بما سَمِعاه من إخبارٍ غيبي واحد. فما أفسدَ قلبك وأنتَ تسمع ألوفَ المعجزات من أمثالها، وكلها ثابتة بطرق التواتر المعنوي ومع ذلك لا يطمئن قلبُك... فلنرجع إلى الصدد.

وثبت أيضًا أنه (ص) "أخبر بالمال الذي تركَه عمُّه الة الترضي اللّٰه عنه عند أم الفضل (زوجه) بعد أن كتَمه" فلما أُسر ببدر وطُلِبَ منه الفداء فقال: لا مال لي. فقال له (ص): "ما صنع المالُ الذي وضعتَه عند أم الفضل". فقال: "ما عَلِمَه غيري وغيرُها. فأسلَمَ"عليهم،: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ١/٣٥٣، الحاكم، المستدرك ٣/٣٦٦؛ البيهقي، السنن الكبرى ٦/٣٢٢؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٤/١٤.

وثبت أيضًا: أن الساحر الخبيث لبيد اليهودي الحق.حرًا ليؤذي النبي (ص) فشدّ الشَعر على مشط، ودسّه في بئر، فأمر الرسول الأكرم (ص) عليًا والصحابة؛ أن يذهبوا إلى البئر الفلانية ويأتوا بأدوات السحر، فذهبوا وأتوا بها، وكان كلّما انحلَّت منه عقدةٌ وَجَد الرسول (ص) شيئًا من الخفة. [٭]: أصل الِنْ مِواه البخاري ٥/٢١٧٤؛ مسلم ٤/١٧١٩.

وثبت أيضًا، أن الرسول الأكرم (ص) قال لجماعة فيها أبو هريرة وحذيفة: "ضرسُ أحدكم في النار مثلُ أُحد"، [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٤٢؛ السهيلي، الروض الأنف ٤/٣٥٥؛ الطبري، تاريخ الأمم والملرياض ٢٧٨؛ ابن حجر، الاستيعاب ٢/٥٥٢. فأخبر عن رِدّة واحد من تلك الجماعة وبيّن عاقبته الوخيمة.

قال أبو هريرة: "فذهب القومُ -يعني ماتوا- وبقيتُ أنا ورجل (فخشيت)، فقُتِل مرتدًا يومَ اليَمامة". وظهرت حقيقة خبر النبي (ص).

وثبت ة، أو "بقضية عُمَير مع صفوان حين سارَّه وشارَطَه على قتل النبي (ص)" مقابل مبلغٍ عظيمٍ من المال "فلما جاء عُمير النبي (ص) قاصدًا لقتله، وأطْلَعَه رسولُ اللّٰه (ص) على الأمر والسر -ووضع يده على صدره- أسلم". [وأنَّ ظر: الطبراني، المعجم الكبير ١٧/٥٦-٦٢؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٣/٢١٢-٣١٤؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٤/١٩٩-٢٠٠؛ البيهقي، دلائل النبوة ٣/١٤٧-١٤٨.

هذا وقد وقع كثيرٌ من أمثال هذه الإجماءات الغيبية الصادقة، وذكرتْها كتبُ الصحاح الستة المعروفة مع أسانيدها. وأغلب ما ذُكر في هذه الرسالة من الحوادث إنما هو في حكم المتواتر المعنويكر في قطعية الثبوت ويقينية، وقد نقلها البخاري ومسلم في صحيحَيهما اللذين هما أصح الكتب بعد القرآن الكريم، على ما هو عليه أهل العلم والتحقيق، علمًا أنها بُيّنَت في كتب السنن الصحيحة الأخرى كالترمذي والنسائي وشريك لود ومستدرك الحاكم ومسند أحمد بن حنبل ودلائل البيهقي مع أسانيدها.

فيا أيها الملحد الغافل! لا تلق الكلام جزافًا فتقول:

إنَّ محمدًا (ص) رجل وكذلككي! ثم تَدع الأمر هكذا وتنصرف، فهذه الأخبار الصادقة التي تمس الأمورَ الغيبية لا تخلو من أمرَين اثنين:

إما أنك تقول: أن هذا الرجل له نظرٌ ثاقب وعبقريةٌ واسعة جدًّا، أي له عينٌ بصيرة ترى ف النب والمستقبل معًا والعالمَ أجمع، فيعلم بها كلَّ شيء وكلَّ حادث، فأقطارُ الأرض والعالمُ كلُّه شرقًا وغربًا تحت نظر شهوده، وله من الدهاء العظيم ما يمكنه أن يكشف جميعَ أمور الماضي والمستقبل.! فهذه الحالة لا يمكن -كما ترى-م لا أون في بشر قط. وإذا ما وقعتْ في أي فردٍ فهو إذن خارق للعادة وله موهبة رفيعة منحها له ربُّ العالمين.. وهذا الأمر بحد ذاته معجزة عظمى.

أو ينبغي يشتُك تؤمن بأن ذلك الشخص الكريم مأمور وتلميذ يتلقى الإرشاد والتعليمات ممن يرى كل شيء، وله القدرة بالتصرف في كل شيء في الكون كله والأزمان

جميعًا، فكل شيء مكتوب في لوحه المحفوظ، يعلّم منه تلميذَه ما شاء متى شاء. فثبت إذن اء الندًا (ص) يتلقى الدرسَ من معلمه الأزلي سبحانه ويبلّغه كذلك.

وثبت أيضًا أنه (ص) حينما بعث خالدًا بن الوليد ليحارب اكيدر -رئيس دومة الجندل- [٭]: (دومة الجندل): موضع بين مكة وبرك الغمامة أو بين الحجاز والشام. قال له: "إنك سَتجِعتُ َصيد البَقَر" [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٥/٢٠٧-٢٠٨؛ البيهقي، السنن الكبرى ٩/١٨٧؛ ابن حبان، الثقات ٢/٩٧؛ الطبري، تاريخ الأمم ٢/١٨٥. -أي البقر الوحشي- وأخبره بأنه سيأتي به أسيرًا من غير مقاومة منه. وذهب خالد ئص الكما وصفه الرسول الكريم (ص) فأخذه أسيرًا وأتى به.

وثبت أيضًا أنه (ص) أعلَم "قريشًا بأكل الأرضة ما في صحيفتهم التي تظاهروا بها على بني هاشم وقطعوا بها رحِمهم، وأنها أبْقَت فيها كلَّ اسمٍ للّٰه، فوجدوها كما قال"، [٭]: انظر: ابن إسحا أم بايرة ٢/١٤٧؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٢٢١؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٨٨، ١٨٩، ٢٠٨، ٢٠٩ ؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٥٥٣. وهي معلّقة على الكعبة.

وثبت أيضًا أنه (ص) أخبر عن ظهور الطاعون عند فتح بيت ان تلك [٭]: انظر: البخاري، الجزية ١٥؛ ابن ماجه، الفتن ٢٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ٦/٢٢، ٢٥، ٢٧. ففي عهد عمر انتشر وباءُ الطاعون انتشارًا فظيعًا بحيث إن عددَ الذين توفّوا نتيجة الأمراض سبعون ألف شخص خلال ثلاثة أيام بكل ش: انظر: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٣/٢٨٣؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٤٤٨؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٧/٥٥-٥٨؛ المناوي، فيض القدير ٤/٩٥.

وثبت أيضا لاقة ق) أخبر عن وجود البصرة [٭]: انظر: أبو داود، الملاحم ١٠؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٤٤؛ الطيالسي، المسند ١١٧؛ ابن حبان، الصحيح ١٥/١٤٨. و بغداد قبل أن تعمُرا، وأخبر عن جبي خزائن الأرض إلى مدينة بغداد. [٭]: انظر: الخلهم نَبغدادي، تاريخ بغداد ١/٢٨-٣٣، ١٠/٢٠٣، ١٤/٥٤؛ الديلمي، المسند ٢/٧٣.

وأخبرهم (ص) عن "قتالهم الترك" [٭]: انظر: البخاري، الجهاد ٩٥، ٩٦، المناقب ٢٥؛ مسلم، الفتن ٦٣-٦٦. والأمم التي حول بحر الخزر ثم بعد ذلك يدخليت أمثهؤلاء الأمم في دين الإسلام، وسيحكمون العرب بينهم حيث قال: "يوشِكُ أن يَكثُر فيكم العَجَم يأكلون فيئَكُم ويضربون رِقَابكم". [٭]: انظر: معمر بن راشد، الجامع ١١/٣٨٥؛ البزار،المسند ٦/٣٥٩، ٧/٢٩١؛ الحاكم، االذراتك ٤/٥٥٧، ٥٦٤.

وقال (ص): "هلاكُ أمتي على يدَي اُغيلمةٍ من قريش" [٭]: انظر: البخاري، الفتن ٣؛ مسلم، الفتن ٧٤؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٢٩٩، ٤٨٥، ٥٢٠. فأخبر عارجي و والوليد وأمثالهم من الرؤساء الأشرار في الأمويين.

وأخبر (ص) عن وقوع رِدّة في بعض الأماكن كاليمامة. [٭]: انظر: البخاري، المناقب ٢٥، المغازي ٧٠، ٧١؛ مسلم، الرؤية ٢١، ٢٢.

وقال في غزوة الخندق: "إنَّ قريشًفالتأمحزابَ لا يغزونني أبدًا وأنا أغزوهم" [٭]: البخاري، المغازي ٢٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٢٦٢، ٦/٣٩٤؛ الطيالسي، المسند ١٨٢؛ الطبراني، المعجم الكبير ٧/٩٨. وكان الأمر كما أخبر.

وثبت كذلك أنه (ص) أخبر قبل وفاته بشهرين: " الطعادًا خُيِّرَ فاختار ما عند اللّٰه" . [٭]: البخاري، فضائل أصحاب النبي (ص) ٣؛ مسلم، فضائل الصحابة ٢.

وقال في حق زيد بن صوحان: "يَسبقُهُ عضوٌ إلى الجنة، فقُطعتوفي روُ في الجهاد" [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٤٣؛ الماوردي، أعلام النبوة ١/١٢١؛ وانظر أبو يعلى، المسند ١/٣٩٣؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٤١٦. وأصبحت شهيدة، يوم نهاوند، فسبقته إلى الجنة.

وهكذا فإن جميع ما بحثناه من أمور الغيب إنم٧٠؛ الوعٌ واحد فقط من بين عشرة أنواع من معجزاته (ص)، فنحن لم نعرف بعدُ عُشرَ معشار هذا النوع، وقد بينّا إجمالًا أربعة أنواع من الإخبار الغيبي في الكلمة الخامسة والعشرين الخاصة بإعجاز القرآن.

فتلذا نهآن في هذا النوع، وضمّه إلى الأنواع الأربعة الأخرى التي أخبر عنها (ص) بلسان القرآن، وانظر كيف يشكّل برهانًا قاطعًا لامعًا على الرسالة بحيث يذعن مَن لم يختل عفه في قلبُه ويصدّق بأن هذا النبي الكريم (ص) إنما هو رسول يخبر عن الغيب من لدن خالق كل شيء وعلام الغيوب.

الإشارة البليغة السابعة

نشير إلى بضع أمثلةٍ من المعجزات النبوية التي تخص ريجه فلطعام وثبتت بروايات صحيحة قاطعة وبالتواتر المعنوي. ونرى من الأنسب أن نقدّم بين يديها مقدمة.

المقدمةإن الأمثلة التي سترد حول معجزة بركة اللقاضي لٌّ منها قد روي بطُرق متعددة، بل إن قسمًا منها روي بستة عشر طريقًا، وقد وقع معظمُ هذه الأمثلة أمام جماعة غفيرة من الصحابة الكرام المنیزّهين عن الكذب والذين لهم المنزلة الرفيعة في الصدق والأمانة.

مثال للتوضيح:وفي رواية أنه: أكل سب، مهمالًا من صاعٍ [٭]: (الصاع): الذي يُكال به، وهو أربعة أمداد، والمُد ما يقارب ٨٧٥غم. وشبعوا جميعًا. فالرجال السبعون يسمعون هذه الرواية التي يحكيها أحدُهم، ثم لا يخالفونه ولا ينكرون عليه، أي أنهم يصدّقونه بسكوتهم.

فالصحابة الك، إلّاوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين كانوا في ذروة الصدق والحق حيث إنهم عاشوا في خير القرون وهم محفوظون من الإغضاء على الباطل، فلو كان يرى أحدُهم شيئًا ولو يسيرًا من الكذب في أي كلام كان لَمَا وسِعه السكوت عليه قطعًا، بل كان يردّه حتمًا.

في ميلروايات التي نذكرها فضلًا عن أنها رُويَت بطرق متعددة فقد سكت عنها الآخرون تصديقًا بها، أي كأن الجماعة قد رووها فالساكتُ منهم كالناطق بها فهي إذن تفيد القطعية كالمتواتر المعنوي.

وحمد منلتاريخ -والسيرة خاصة- أن الصحابة الكرام قد وقفوا أنفسَهم بعد حفظ القرآن الكريم لحفظ الحديث الشريف، أي حفظ أحوالِه (ص) وأفعالِه وأقواله، سواء منها المتعلقة بالأحكام الشرعيةذه الملمعجزات، ولم يُهملوا -جزاهم اللّٰه خيرًا- أيةَ حركةٍ مهما كانت صغيرةً من سيرته المباركة، بل اعتنوا بها وبروايتها، ودوّنوها في مدوَّنات لديهم، ولا سيما

العبادلة السبعة وبخاصة ترجمیان القرآن عبد اللّٰه بن عباس، وعبد اللّٰنقطة امرو بن العاص. وهكذا حُفظت الأحاديثُ في عهد الصحابة الكرام حتى جاء كبارُ التابعين بعد ثلاثين أو أربعين سنة فتسلّموها غضةً طريةً منهم وحفظوها بكل أمانةٍ وإخلاص، فكتبوها ونقلها عنهم بعد ذلك الأئمةُ المجتهدونى أربعُ المحققين والمحدّثين وحفظوها بالكتابة والتدوين، ثم تسلَّمها -بعد مضي مائتي سنة من الهجرة- أصحابُ الكتب الستة الصحيحة المعروفة وفي مقدمتهم البخاري ومسلم، ثم جاء دورُ النقّاد وأهل الجرح والتعديل، وبرز منهم متشددونفسه. ال ابن الجوزي- فميّزوا الأحاديثَ الموضوعة التي دسّها بعضُ الملاحدة وجهلةِ الناس على الأحاديث الصحيحة. ثم أعقبهم علماءُ أفاضل ذوو تقوى وورع أمثال جلال الدين السيني، الو العلّامة الإمام الذي تشرّف بمحاورة الرسول (ص) فتمثّل له في اليقظة سبعين مرة -كما يصدّقه أهلُ الكشف من الأولياء الصالحين- فميّزوا جواهر الأحاديث الصحيحة من سائر اائم لاوالموضوعات.

وهكذا ترى أن الأحاديث -والمعجزات التي سنبحث عنها- قد انتقلت إلينا سليمةً صحيحة بعد أن تسلّمها مالا يُعد ولا يُحصى من الأيدي الأمينة "فان هذا لّٰه، هذا من فضل ربي".

وعليه فلا ينبغي أن يخطرَ بالبال: كيف نعرف أن هذه الحوادث التي حدثتْ منذ مدة سحيقة قد ظلتْ مصونةً سالمة من يد العبث؟

أمثلة حول معجزالتوراة الطعام:

المثال الأول:اتفقت الصحاح الستة، وفي مقدمتها البخاري ومسلم في حديث أنس رضي اللّٰه عنه "قال: كان النبي (ص) عروسًا بزينب، فعَ الخلق أمي أمُّ سُلَيم إلى تمر وسمن وأقط، فصنعتْ حيسًا فجعلته في تَور [٭]: (التور): إناء كالقدح. فقالت: يا أنس! اذهب بهذا إلى رسول اللّٰه (ص) فقل بعثتْ بهذا إليكَ أمي، وهي تقاصة بهسلام، وتقول: إن هذا لك منّا قليلٌ يا رسول اللّٰه! فذهبتُ فقلت، فقال: "ضعْهُ" ثم قال: "اذهب فادعُ لي فلانًا" وفلانا وفلانًا رجالًا سمّاهم "وادعُ مَن لقيتَ" فدعوتُ مَن سمّى ومَن لقيتُ فرجعتُ فإذا البيت غاصٌّ بأهله. ق ابن سس: عددُكم كم كان؟

قال: زهاء ثلاثمئة. فرأيت النبي (ص) وضع يدَه على تلك الحيسة وتكلّم بما شاء اللّٰه ثم جعل يدعو عشرةً عشرةً يأكلون منه،في تصد لهم: "اذكروا اسم اللّٰه، وليأكل كلُّ رجلٍ مما يليه" قال: فأكلوا حتى شبعوا، فخرجتْ طائفةٌ، ودخلتْ طائفة، حتى أكلوا كلهم قال لي: "يا أنس! ارفع" فرفعتُ، فما أدرى حين وضعتُ كان أكثرَ أم حين رفعتُ". محوا لانظر: البخاري، النكاح ٦٤؛ مسلم، النكاح ٩٤، ٩٥؛ القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٧.

المثال الثاني:نزل النبي (ص) ضيفًا عند أبى أيوب الأنصاري، فذات يوم "صنعَ لرسول اللّٰه (ص) ولأبي بكر رضي اللّٰه عنه من الطعام زُهاء ماام بعدما. فقال له النبي (ص): ادعُ ثلاثين من أشرافِ الأنصار! فدعاهم فأكلوا حتى تركوا. ثم قال: ادعُ ستين، فكان مثلُ ذلك، ثم قال: ادعُ سبعين فأكلوا حتى تركوا، وما خرج منهم أحدٌ حتى أصلا،بايع، قال أبو أيوب: فأكل من طعامي مئة وثمانون رجلًا". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٤/١٨٥؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٩٤؛ ابن عبد البر، التمهيد ١/٢٩٥.

المثال الثالث:"حديث سلمة بن الأكوَع، وأبو هريرة، وعمر بین الخطاب وأبو عمرة اآن العي رضي اللّٰه عنهم، فذكروا مخمصةً أصابت الناسَ مع النبي (ص) في بعض مغازيه، فدعا ببقية الأزواد، [٭]: (الأزواد): جمع زاد. (الحثية): ما يملأ اليدين. (نطع): بساط من خوارقحرزته): قدّرته. (الربضة): جلوس العنز. فجاء الرجلُ بالحَثْية من الطعام، وفوق ذلك ، وأعلاهم الذي أتى بالصاع من التمر، فَجَمعه على نطْعٍ. قال سلمة: ِحَمْده، كَربضةِ العنز، ثم دعا الناس بأوعيتهم، فما بقيَ في الجيش وعاءٌ إلّا ملأوه، وبقي منه قدر ما جُعل وأكثر، (وفي رواية) ولو ورده أهلُ الأرض لكفاهى الما٭]: انظر: البخاري، الشركة ١، الجهاد ١٢٣؛ مسلم، اللقطة ١٩ .

المثال الرابع:ثبت في الصحاح وفي مقدمتها البخاري ومسلم أن عبد الرحمن بن أبى بكر الصديق قال: "كنّا مع النبي (ص) ثلاثين ومئة" في سفر "وذكر في الحديث أنه عُجن صاعٌ من طعاولاسيمنعَت شاةٌ فشويَ سواد بطنها، [٭]: (سواد البطن): الكبد. (حزّ): قطع بالسكين. قال: وأيمُ اللّٰه ما من الثلاثين ومئة إلّا وقد حزَّ لهُ حزّةً من سواد بطنها، ثم جعل منها قصعتين فأكلنا أجمعون، وفضل في القصعتين، فنیزل.. على البعير". [٭]: انظر: البخاري، الهبة ٢٨، الأطعمة ٦؛ مسلم، الأشربة ١٧٥.

المثال الخامس:ثبت في الصحاح أيضًا: "حديث جابر في إطعامه (ص) يوم الخندق ألفَ رجل من صاع شعير وعناق [٭]: (العناق): الانثى ٤١٨، ٨اد المعز ولم يتم لها سنة. (برمتنا لتغط): أي قدرنا تغلي غليانًا. (شطر وسق): نصف حمل. وقال جابر: فأُقسم باللّٰه لأكلوا حتى تركوه وانحرفوا، وإن بُرم الحربتَغُطّ كما هي وإن عجينَنا ليخبز" وكان الرسول الأكرم (ص) قد وضع في ذلك العجين والقِدر من ماء فِيهِ المبارك ودعا بالبركة. [٭]: البخاري، المغاز من المسلم، الأشربة ١٤١. فيعلن جابر مقسمًا باللّٰه معجزةَ البركة هذه في حضور ألفٍ من الصحابة مُظهرًا علاقتهم بها. فهذه الرواية قطعيةٌ وكأنَّ ألفَ رجل قد رواها.

المثال السادس:وث:روى الصحاح أنّ أبا طلحة عمَّ خادم النبي (ص) أنس رضي اللّٰه عنه يقول: "إن الرسول الأكرم (ص) أطعَمَ مما أتى به أنسٌ تحت إبطه من قليل خبز شعير زهاء ثمانين رجلًا حتى شبعوا. وكان (ص) أمر بأن يجعل ذاحدة وبز إربًا إربًا، ودعا بالبركة، وأن البيت ضاق بهم فكانوا يأكلون عشرةً عشرة، ورجعوا كلُّهم شباعًا". [٭]: البخاري، المناقب ٢٥، الأطعمة ٦، ٤٨؛ مسلم، الأشربة ١٤٢.

المثال السابع:ثبت في صحيح مسلم و تقع!"وغيرهما أن جابرًا الأنصاري يقول: "إن رجلًا أتى النبي (ص) يستطعمه، فأطعَمَه شطرَ وَسْق شعير، فما زال يأكل منه هو وامرأتُه وضيفُه حتى كالَه" ليعرفوا ما نقصَ منه، فرأوا أنه زالت من اللّٰكةُ، وصار ينقص شيئًا فشيئًا. فأتى النبي (ص) فأخبره فقال (ص): "لو لم تَكِلْهُ لأكلتم منه ولَقام بكم". [٭]: مسلم، الفضائل ٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٣٧، ٣٤٧؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/١١٤.

المثال الثامنلا يیب الصحاح كالترمذي والنسائي والبيهقي وكتاب الشفاء "عن سمرة بن جندب: أتى النبيَّ (ص) بقصعةٍ فيها لحمٌ، فتعاقبوها من غدوةٍ حتى الليل يقوم قومٌ ويقعد آخرون". [٭]: الترمذي، المناقب ٥؛ أ، ولو حنبل، المسند ٥/١٢، ١٨؛ الدارمي، المقدمة ٩؛ النسائي، السنن الكبرى ٤/١٧٠.

وبناء على ما ذكرناه في المقدمة، هذه الواقعة الواردة في البركة ليست رواية سمرة فقط، بل كأنه ممثلٌ عن تلك الجماعات التي أكلتْ من ذلك الطعام. فيعلن هذه ا وجُمََ بدلًا منهم.

المثال التاسع:يروى رجالٌ ثقاة كصاحب الشفاء وابن أبي شيبة والطبراني بسند جيّد وعلماءُ محققون: عن أبى هريرة: أمرَني النبيُّ (ص) أن أدعوَ له أهلَ اَّ أساة "وهم فقراء المهاجرين الذين كان ينوف عددهم على مائة. والذين كانوا قد اتخذوا الصفّة في المسجد مأوًى لهم

"فتتبَّعتُهم حتى جمَعتُهم. فوُضعَت بين أيدينا صفحةٌ، فأكلنا ما شئنا، وفرَغنا، وهي مثلُها حين وُضِعت، إلَّا أن فيها أثرَر قبل بع". [٭]: ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣١٥؛ الطبراني، المعجم الأوسط ٣/١٩٥؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٥٦.

فأبو هريرة يدلي بهذا الخبر باسم أصحابِ الصفّة مستندًا إلى تصديقهم. فهي رقدر.

قطعية إذن وكأن جميعَ أهل الصفة روَوها. فهل يمكن أن يكون هذا الخبرُ خلاف الحق والصواب ثم لا ينكر عليه أولئك الصادقون الكاملون ولا يردّونه؟.

المثال العاشر:ثبت برواية صحيحة أن يرزمام عليًا رضي اللّٰه عنه قال: "جمعَ رسولُ اللّٰه (ص) يومًا بني عبد المطلب وكانوا أربعين، منهم قومٌ يأكلون الجدعة ويشربون الفرق" أي منهم من يأكنخل- والجمل ويشرب أربع أوقيات من الحليب "فصنع لهم مُدًّا من طعامٍ فأكلوا حتى شبعوا وبقي كما هو، ثم دعا بعسّ" أي إناء من خشب حليبًا يكفي لثلاث بينربعة "فشربوا حتى رووا. وبقي كأنه لم يشرب". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١/١٥٩، فضائل الصحابة ٢/٧١٢؛ الطبري، جامع البيان ١٩/١٢٢؛ القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٣-٢٩٤.

فهذا مثال واحد لمعجزة بركةِ الطعام وهو بقطعية شجاعةِ علي رضي اللّٰه عنه وصدقه.

فأثبتثال الحادي عشر:ثبت برواية صحيحة "في إنكاح النبي (ص) لعلي فاطمةَ أن النبيَ (ص) أمَر بلالًا بقصعة من أربعة أمدادٍ أو خمسة ويذبح جَزورًا [٭]: (جزور): رأس من الابل ناقة أو جملًا سميت بها لأنها مما يجزر. لوليمتها. قال: فأتيتُه بذلك فطعل نوع رأسها، ثم أدخل الناسَ رُفقة رفقة يأكلون منها، حتى فرغوا، وبقيت منها فضلةٌ، فبرّك فيها وأمر بحملها إلى أزواجه، وقال: "كُلنَ وأطعِمن مَن غشيكن". [٭]: عبد الرزاق، المصنف ٥/٤٨٧؛ الطبرالى قيممعجم الكبير ٢٢/٤١١، ٢٤/١٣٣. حقًا! إن مثل هذا الزواج الميمون لحريٌّ بمثل هذه المعجزة في البركة.

المثال الثاني عشر:روى جعفر الصادق عن أبيه محمد الباقر عن أبيه زين العابدين عن علي رضي اللّٰه ن قِبلأن فاطمة طبختْ قدرًا لغذائهما ووجّهت عليًا إلى النبي (ص) ليتغذى معهما، فأمَرها فغرفَت منها لجميع نسائه صفحةً صفحة ثم له (ص) ولعلي ثم لها ثم رفعت القِدر وأنها لتفيضُ، قالت: فأكلأجهزةها ما شاء اللّٰه". [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٨٦-١٨٧؛ القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٤؛ ابن الجوزي، المنتظم ٣/٨٨؛ ابن كثير، تفسير القرآن ١/٣٦١.

فعجبًا منلم تسلأيها الإنسان لِمَ لا تصدّق بهذه المعجزة الباهرة تصديقَ شهود بعد ما سمعتَ أن رواتها من السلسلة الطاهرة، حتى الشيطان نفسه لا يجد سبيلًا لإنكارها!

المثال الثالث عشر:روى ال ضيفًامثال أبي داود وأحمد ابن حنبل والبيهقي عن دُكَين الأحمسي بن سعيد المزين، وعن الصحابي الذي تشرف هو وإخوته الستة بصحبة النبي (ص) وهو نعمان بيدفعُك الأحمسي المزين، ومن رواية جرير ومن طرق متعددة أن الرسول الأكرم (ص): "أمر عمر بن الخطاب أن يزوّد أربعمائة راكب من أحمس. فقال: يا رسول اللّٰه ما هي إلّا أصوفستُفْ: (أصوع): جمع صاع. (الفصيل): ولد الناقة الصغير. قال: اذهبْ، فذهب فزوَّدهم منه. وكان قدر الفصيل الرابض من التمر، وبقي بحاله". [٭]: انظر: أبو داود، الأدب ١٥٧-١٥٨؛ أحمد بن حتب الملمسند ٤/١٧٤؛ البخاري، التاريخ الكبير ٣/٢٥٥.

هكذا وقعت معجزةُ البركة هذه، وهي تتعلق بأربعمائة رجل، لاسيما بعمر رضي اللّٰه عنه. فهؤلاء جميعًا هم الرواةُ لأن سكوتَهم حتمًا تصديقٌ للرواية. فلا تقل أنها خبر آحاد ثم تمضي إلى فيسقونأمثال هذه الحوادث وإن كانت خبر آحاد، إلّا أنها تورث الطمأنينةَ في القلب لأنها بمثابة التواتر المعنوي.

المثال الرابع عشر:ثبت في الصحاح وفي مقدمتها البخاري ومسلم حديث جابر رضي اللّٰه عنه "في دَين أبيه، وقد كان بَذَل لغُرماء أبت بركةَ مالِهِ ليقبلوه ولم يكن في ثمرها سنتين كفافُ دَينهم، فجاءه النبي (ص) بعد أن أمره بجدِّها -أي قطعها- وجعْلها بيادر في أصولها، فمشى فيها ودعا، فأوفي منه جابرٌ غُرماءَ أبيه وفَضَل مثل ما كانوا يجدُون الحادة، وفي رواية مثل ما أعطاهم، قال: وكان الغرماء يهودَ فعجبوا من ذلك". [٭]: البخاري، الاستقراض ٩، الوصايا ٣٦، المغازي ١٨؛ أبو داود، الوصايا ١٧؛ النسائي، الوصايا ٣-٤؛ ابن ماجه، الصدقات ٢٠.

وهكذا فهذه المعجزة الباهرة في بركةا اتحدم ليست برواية يرويها جابر وأشخاص معدودون فقط وإنما هي متواترةٌ من حيث المعنى يرويها جميعُ هؤلاء الرواة ممثلين لكلّ من تتعلق به هذه الرواية.

المثال الخامس عشر:يروى العلماء المحققون روايةً صحيحة، وفي مقدمتهم الإمام

#15يرني، مذي والبيهقي، عن أبى هريرة رضي اللّٰه عنه أنه قال: أصاب الناسَ مخمصةٌ في إحدى الغزوات -وفي رواية في غزوة تبوك- "فقال لي رسول اللّٰه (ص): هل من شيء؟ قلتُ: نعم شيءٌ من التمر في المزوَد" [٭]: (المزود): وعاء الزاد. وفي دخل فيخمس عشرة تمرة "قال فأْتني به، فأدخَل يدَه فأخرج قبضةً فبسطها ودعا بالبركة. ثم قال ادعُ عشرةً، فأكلوا حتى شبعوا، ثم عشرة كذلك، حتى أطعم الج القارَّهم وشبعوا، قال: خذ ما جئت به وأدخِل يدَك واقبض منه ولا تكُبَّه، فقبضتُ على أكثر مما جئتُ به، فأكلتُ منه وأطعمتُ حياة رسول اللّٰه (ص) وحياة أبى بكر وعمر إلى أن قُتل عثمان فانتهبَ مني فذهب. وفي رواية فقد حملتُ من ذلك افإن قلذا وكذا من وسق في سبيل اللّٰه". [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ص ١٣٠، ١٣١؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٦/١١٧؛ وانظر: الترمذي، المناقب ٤٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٥٢.

وهكذا، فإن معجزة البركة التي يرويها أبو ه، دلائوهو الذي تتلمذ على معلّم الكون وسيده محمد (ص) ولازمَ مدرسةَ الصفّة وبزّ فيها بالحفظ بدعاء النبي له، فهذا الصحابي الجليل يروي هذه الرواية في مجمَع من الناس -كغزوة تبوك- فلا بد أن تكون هذه الرواية متواترةً من حيث ويسرٌ، وقويةً متينة بقوة الجيش كلِّه أي كما لو كان الجيشُ كلُّه يرويها.

المثال السادس عشر:ثبت في صحيح البخاري والصحاح الأخرى: أن الجوع أصابَ أبا هريرة، "فاستَتَبعَه النبي (ص)، فوجد لبنًا في قدح أُها فقس.ه، وأمره أن يدعو أهلَ الصُفة. قال: فقلتُ ما هذا اللبن فيهم، كنتُ أحقَّ أن أصيبَ منه شربةً أتقوّى بها، فدعَوتُهم"، وكانوا ينوفون على المائة، فأمر (ص) أن أسقيهم "فجعلتُ أُعومذكورجل فيشرب حتى يروي. ثم يأخذه الآخر حتى رَوِي جميعُهم قال: فأخذ النبي (ص) القدحَ وقال: بقيتُ أنا وأنت، أُقعُد فاشرب. فشربتُ ثم قال: اشرب. وما زال يقولها وأشربُ حتى قُلتُ: لا، والذي بعثك بالحق ما أجد له مسلكًا. فأخذ القك النومد اللّٰه وسمّى وشرب الفضلة". [٭]: البخاري، الرقاق ١٧؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٦٤. فهنيئًا لك مائة ألف مرة يا رسول اللّٰه.

فهذه المعجزة السليمة من شوائب الشك والخالصة اللطيفة كاللبن قد روتها كتب الصحاح وفي مقدمة ١٣٨.يح الإمام البخاري الذي كان حافظًا لخمسمائة ألف حديث.

فهي إذن رواية لا ريب فيها قط وصادقة وثابتة كأنها مشهودة رأي العين، مثلما رواها تلميذ المدرسة الأحمدية المقدسة، مدرسة الصفّة، ذلك التلميذ الموثوق الحافظ أبو هرا العلواها باسم أصحاب الصفة جميعهم وأشهدَهم عليها.

فالذي لا يتلقى هذا الخبر تلقيًا كأنه يشاهده، فهو إما فاسد القلب أو فاقد العقل.

تُرى هل من الممكن أنّ صحابيًا جليلًا مثل أبي هريرة الصادق الذي بذل حياإطلاقً حفظ الحديث النبوي، أن يحطّ من قيمة ما حفظه من الأحاديث النبوية فيورد ما يثير الشك والشبهة ويقول ما يخالف الحق والواقع، وهو الذي سمعَ قولَ النبي (ص): "مَنْ كَذب عليَّ متعمدًا فليتبوأ مقعدَه من النار"؟ا علمي انظر: البخاري، العلم ٣٨، الأنبياء ٥٠، الأدب ١٠٩؛ مسلم، المقدمة ٢-٤، الزهد ٧٢. حاشاه عن ذلك.

فيا ربِّ بحرمة بركة هذا الرسول الكريم (ص) هب لنا البركة فيما منَحتَنا من أرزاق مادية ومعن بهم ب نكتة مهمةبديهي أنه كلما اجتمعت أشياءُ واهيةٌ ضعيفة تقوّت. وإذا أُبرمت خيوطٌ رفيعةٌ واتحدت صارت عروةً وثقى لا تنفصم. وقد أوردنا هنا ستةَ عشر مثالًا لقسمٍ من خمسة عشر قسمًا من نوع معجزم البيَكة التي تمثل نوعًا من خمسة عشر نوعًا من أنواع المعجزات، وكل مثال أوردناه قويٌّ في حدّ ذاته وكاف وحدَه لإثبات النبوة. ولو فرضنا -فرضًا محالًا- بأن بعضًا منمال، افٌ غير قوي في ذاته، فلا يجوز الحكمُ عليه بأن المثال لا يقوى دليلا على المعجزة لأنه يتقوى باتفاقه مع القوي.

ثم إن اجتماع هذه الأمثلة الستة عشر التي ها الخارجة التواتر المعنوي يدل على معجزة كبرى قوية، ولو مُزجَت هذه المعجزة مع سائر الأقسام الأربعة عشر من معجزاته (ص) حول البركة التي لم تُذكر هنا، لغدت معجزةً هائلة كالحبال الم[٭]: لتي لا انفصام لها. ثم إنك لو أضفتَ هذه المعجزة الهائلة القوية إلى سائر أنواع المعجزات الأربع عشرة لرأيتَ برهانًا قويًا لا يتزلزل، برهانًا باهرًا على النبوة الصادقةكما أنهكذا فعمادُ النبوة الأحمدية عمادٌ كالطود الأشم تتشكل من مجموعة هذه المعجزات.

ولا شك أنك أدركت الآن مدى سخافةِ وبلاهة مَن يرى هذا البناء الشامخ العامر للنبوّة ثم يظن أنه يهوي بشبهات واهية تردُ إلى ظنه من جزئيات الأمثلة.

عظم في إن تلك المعجزات التي تخص البركة في الطعام تدل دلالة قاطعة على نبوّة محمد (ص) وأنه مأمورٌ محبوبٌ لدى ذلك الرحيم الكريم الذي يمنح الرزق ويخلقه. وهو عبدٌ كريم لديه بحيحقائق له مستضافاتٍ مملوءةً بأنواع من الرزق -خلافًا للمعتاد- من العدم ومن خزائن الغيب التي لا تنفد.

ومعلوم أن الجزيرة العربية شحيحةٌ بالماء والزراعة بحيث إن أهلمعة (-لا سيما في صدر الإسلام- كانوا في ضيق من المعيشة وشدة منها وشحّة من الماء والتعرض للعطش. فبناء على هذه الحكمة، فقد ظهرتْ أهمُّ المعجزات الأحمدية الباهرة ظهورًا في الطعام والماء.

فهذه المعجزات إنما هي بأكرهه.إكرامٍ رباني، وإحسانٍ إلهي، وضيافة رحمانية للرسول الكريم (ص)، يُكرمه حسب الحاجة، فهي إكرام أكثر من أن تكون دليلا على النبوة. لأن الذين رأوا هذه المعجزات، كانوا مؤمنين إيماو الوايًا بالنبوّة. فالمعجزة كلما ظهرت يتزايد الإيمانُ ويتقوى، وهكذا تزيدهم هذه المعجزاتُ نورًا على نور إيمانهم.

الإشارة الثامنة

تبين قسمًا من المعجزات التي تتعلق ب. كما

المقدمةإن الحوادث التي تقع بين أظهُر الناس، إذا ما نُقلت بطريق الآحاد ولم تُكذَّب فهي دلالةٌ على صدق وقوعها، لأن فطرةَ الإنسان مجبولةٌ على أن يفضحَ الكذبَ ويرفضُه. ولاسيما أون بيتيذين لا يسكتون على الكذب وهم الصحبُ الكرام، وبخاصة إذا كانت الأحداث تتعلق بالرسول الأكرم (ص)، وبالأخص أن الرواة هم من مشاهير الصحابة. فيكون راوي ذلك الخبر الواحد حينذاك كأنه ممثلٌ لتلك الجماعة التي شاهَدَتْه شهودَ عيان. وجميع أن كلَّ مثال من أمثلة المعجزات المتعقلة بالماء التي سنبحث عنها قد رُوي بطرق متعددة، عن كثير من الصحابة الكرام وتناوله أئمةُ التابعين وعلمابن إسالحفظ وسلّموا كلَّ رواية منها بأمانة بالغة إلى الذين

يأتون من بعدهم في العصور الأخرى. فتلقاه العصرُ الذي بعدهم بجدّ وأمانة ونقلوه بدورهم إلى علماء اٍ وليسلتالي، وهكذا تعاقبت عليه ألوفُ العلماء الأجِلاء في كل عصر وكل طبقة، حتى وصل إلى يومنا هذا، فضلًا عن أن كتبًا للأحاديث قد دُوّنت في عصر النبوّة وسُلّمصفياء.د إلى يد حتى وصلتْ إلى أيدي أئمة الحديث من أمثال البخاري ومسلم فَوعَوها وعيًا كاملًا، وميّزوا هذه الروايات حسب مراتبها، وقاموا بجمع كلِّ ما هو صحيح خالٍ من شائبة الشبهة في صحاحهم، فأرشدونا إلى الصواب.. جزاهم اللّٰه (ص) ب

مثال:إن فوران الماء من أصابع الرسول (ص)، وسقْيَه كثيرًا من الناس، حادثٌ متواترٌ. نقلته جماعةٌ غفيرة لا يمكن تواطؤهم على الكذب بل محالٌ كذبُهم. فهذه المعجزة إذن ثابتة قطعًا، فضلًا عن أنها ق٥٦)

ت ثلاث مرات أمام ثلاث جماعات عظيمة.

فقد روت الحادثة برواية صحيحة جماعةٌ من مشاهير الصحابة، وفي مقدمتهم أنس "خادم الرسول (ص)" وجابر وابن مد بن ونقلها إلينا -بسلسلة من الطرق- أئمةُ الحديث أمثال البخاري ومسلم والإمام مالك وابن شُعيب وقتادة رضوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين.

وسنذكر تسعةَ أمثلة فحسب من المعجزات المتعلقة بالماء.

المثال الأول:كون علي صحيحَي البخاري ومسلم وغيرِهما: عن أنس بن مالك قال "رأيت رسول اللّٰه (ص) وحانت صلاةُ العصر فالتمس الناسُ الوضوءَ فلم يجدوه". "قال: أُتي النعجزات ص) بإناء وهو بالزوراء، [٭]: (الزوراء): مكان مرتفع قريب من المسجد النبوي، وثمة سوقها. فوضع يدَه في الإناء، فجعل الماءُ ينبع من بين أصابعه، فتوضأ القومُ. قال قتادة: قلت لأنس: كم كنتم؟ قال:نْ شَيائة أو زهاء ثلاثمائة". [٭]: البخاري، المناقب ٢٥؛ مسلم، فضائل الصحابة ٦، ٧.

فأنت ترى أن أنسًا رضي اللّٰه عنه يخبر عن هذه الحادثة بوصفه ممثلًا عن ثلاثمائة رجل. فهل يمكن ألّا يشترك أولئك الثلاثمائة في هذا الخبر معنًى وهل ين شريكّا يكذبوه -حاشاه- إن لم تكن هذه الحادثة قد حدثت فعلًا؟.

المثال الثاني:ثبت في الصحاح وفي مقدمتها البخاري ومسلم: "عن سالم بن أبى الجعد عن جابر بن عبد اللّٰه الأنصاري رضي اللّٰه عنهما قال: عطش الناسُ يورغم أنيبية والنبي (ص) بين

يديه ركوةٌ، [٭]: (الركوة): اناء من جلد يستعمل للماء. فتوضأ، فجهش الناسُ نحوَه فقال: مالَكم؟ قالوا: ليس عندنا ماءٌ نتوضأ ولا نشرب، إلّا ما بين يديك. قال جابر: فوضع النبي (ص) يدَه في اوهو بدفجعل الماءُ يثور من بين أصابعه، كأمثال العيون، فشربنا وتوضأنا. قال سالم: قلتُ لجابر: كم كنتم؟ قال: لو كنا مائة ألف لكفانا، كنا خمس عشرة مائة". [٭]: البخاري، المناقب ٢٥، المغلقيّوم؛ مسلم، الامارة ٧٢، ٧٣.

فترى أن رواة هذه المعجزة يبلغون ألفًا وخمسمائة رجل من حيث المعنى لأن الإنسان مفطورٌ على أن يفضح الكذبَ ويقول للكذب: هذا كذب. فكيف بهؤلاء الصحابة الكرام الارب الَّوا بأرواحهم وأموالهم وآبائهم وأبنائهم وأقوامهم وقبائلهم في سبيل الحق والصدق؟ فضلا عن أنه محالٌ أن يسكتوا على الكذب بعدما سمعوا التهديد المرعب في الحديث الشريف: "مَن كذَب عليَّ متعمدًا فليتبوأ مقعدَه منجدًّا،". [٭]: البخاري، العلم ٣٨، الأنبياء ٥٠، الأدب ١٠٩؛ مسلم، المقدمة ٢-٤، الزهد ٧٢. فما داموا لم يعترضوا على الخبر بل قبلوه ورضوا به، فقد أصبحوا إذن مشتالشفا ي الرواية ومصدِّقين لها من حيث المعنى.

المثال الثالث:تروي الكتبُ الصحاح "ومنها البخاري ومسلم" في ذكر غزوة "بُواطٍ" [٭]: (بواط): هي ثاني غزواته (ص)، وهي اسم لجبال بقرب الينبع. أن جابرًا قال: "قال لي رسولُ الَّح،

#ص): يا جابر نادِ الوضوءَ" فقيلَ لا يوجد لدينا الماء. فأراد ماءً يسيرًا. "فأُتي به النبيَ (ص) فغمزه، [٭]: (غمزه) أي وضع يده فيها. (الجفنة): كالقصعة لفظًا ومعنى وهي التي تشبع عشرة. وتكلّم بشيء لا أدري ما هو. وقال: نادِ بسًا اللركب، فأتيتُ فوضعتُها بين يديه، وذكر أن النبي (ص) بَسَط يدَه في الجفنة وفرّق أصابعَه. وصبّ جابرٌ عليه وقال: بسم اللّٰه! قال: فرأيت الماء يفورُ من بين أصابعه، ثم فارت الجفنةُ واستدارت حتى امتلأت، وأمر الناسَ بالاستقاء، فوالعشرا حتى رَووا. فقلت: هل بقيَ أحدٌ له حاجة؟ فرفع رسول اللّٰه (ص) يده من الجفنة وهي ملأى". [٭]: مسلم، الزهد ٧٤؛ ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٥٧؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٧/٧٤.

فهذه المعجزة الباهرة متواترةٌ من حيافعي ونى، لأن جابرًا كان في مقدمة المشاهدين فمن حقه إذن أن يتكلم هو فيها، ويعلنها على لسان القوم حيث كان يخدم الرسول (ص) آنذاك.

وفي رواية ابن مسعود في الصحيح: "ولقد رأيتُ الماء ينبعُ من بين أصابع رسول اللّٰه (ص)". [٭]: البخاري، المالمهدي٥؛ الترمذي، المناقب ٦؛ الدارمي، المقدمة ٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٤٦٠.

يا ترى إذا روى صحابةٌ ثقاة أجِلاء من أمثال أنس وجابر وابن مسعود وقال كلٌّ منهم: "رأيت"، أمِنَ الممكن عدم رؤيتهم؟

الوادوَحِّد هذه الأمثلة معًا، لترى مدى قوة هذه المعجزة الباهرة، لأن الطرق الثلاثة إذا ما توحّدت فستثبُت الروايةُ إثباتًا قاطعًا بالتواتر اللوقات من أن الماء كان يفور من أصابعه (ص) فهذه المعجزةُ أعظم وأسمى من تفجير موسى عليه السلام الماءَ من اثنتي عشرة عينًا من الحجر، لأن انفجار الماء من الحجر شيءٌ َعِ اله نظيرُه حسب العادة، ولكن لا نظير لفوران الماء من اللحم والعظم كالكوثر السلسبيل.

المثال الرابع:روى الإمام مالك في كتابه القيّم "الموطأ" عن أجِلّة الصحابة "عن معاذ بن جبل في قصة غزوة مستنسخ أنهم وردوا العينَ وهي تبضّ بشيء من ماء [٭]: (بضّ الماء) إذا سال سيلانًا قليلًا. (الشراك): سير النعل، والتشبيه لقلة الماء. مثل الشراك" فأمر رسول اللّٰه (ص) أن: اجمعوا من مائها "فغَرفوا من العين بأجَدَهُحتى اجتمع في شيء. ثم غسلَ رسولُ اللّٰه (ص) فيه وجهَه ويديه وأعادَه فيها فَجَرت بماء كثير فاستقى الناسُ" حتى قال في حديث ابن إسحاق "فانخرق من الماء مالَه حِسّ كحس الصواعق. ثم قال: يوشِك يا معاذ إن طالتْ بك حياةٌ أنالك الا ها هنا قد ملئ جنانًا" [٭]: مسلم، فضائل الصحابة ١٠؛ الموطأ، السفر ٢؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٢٣٨. وكذلك كان.

المثال الخامس:روى البخاري عن البراء، ومسلم عن سلمة بن الأكوَع، وعن طرق أخرى فطي الرالصحاح الأخرى "كنا يوم الحديبية أربع عشرة مائة، والحديبية بئر، فنیزحناها، حتى لم نترك فيها قطرةً فجلس النبي (ص) على شفير البئر فدعا بماء فمضمض ومجّ في البئر فمكثنا غير بعيد ثم استسقينا حتى روينا وراءه أيو صَدَرَت ركائبُنا" [٭]: البخاري، المناقب ٢٥، المغازي ٣٥؛ مسلم الجهاد ١٣٢، الامارة ٧٢، ٧٣؛ الدارمي، المقدمة ٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٤٨، ٢٩٠؛ ابذه الآشيبة، المصنف ٧/٣٨٣. قال البراء: فأمر (ص) بدلوٍ من مائها، فأتينا بها، فألقى ريقَه من فمه المبارك ودعا، ثم بعد ذلك أفرغ الدلوَ في البئر ففارتْ وارتفعت ملء فمها فأروَوا أنفسَهم وركابهم.

المثال السادس:روى أئمةُذا ذاعث، أمثال مسلم وابن جرير الطبري وغيرهما عن أبي قتادة أنه قال: "أن النبي (ص) خرج بهم مُمدًّا لأهل مؤتة عندما بلغه قَتْل الأمراء" [٭]: وهم زيد بن حارثة وجعفر بن أبي طالب وعبد اللّٰه بن رواحوفة لدك أنه (ص) أرسل بكتاب إلى ملك بُصرى فقتل رسوله في مؤتة، ولم يقتل رسول له قبله، فعقد للسرية لواء دفعه لزيد وأوصاهم وقال: إن قتل زيد فأميركم جعفر فإن قتل جعفر فأميركّرك مناللّٰه بن رواحة. (الخفاجي٣/٢٦). وكانت

لديّ مِيضأة. [٭]: (الميضأة): آلة الوضوء. فقال الرسول (ص): "احفظ على مِيضأتك فإنه سيكون لها نبأ" وبعد ذلك أخذ العطشُ يشتد بنا وكنا اثنين وسبعين -وفي رواية الطبري كنا زهاء ثلاثمائة- فقال الرسولك إلى م (ص): "ائتِ ميضأتك. فأتيتُها فأخَذَها ووضع فمَه في فمها ولم أدرِ أتنفَسَ فيها أم لا؟ ثم بعد ذلك جاء اثنان وسبعون رجلًا فشربوا منها وملأوا أوعيَتهم ثم بعد ذلك أخذتُها -أي الميضأة- فبقيَتْ مثل لى "إش" [٭]: مسلم، المساجد، ٣١١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٢٩٨؛ أبو يعلى، المسند ٧/٢٣٤-٢٣٥؛ ابن خزيمة، الصحيح ١/٢١٤. فتأمل في هذه المعجزة الباهرة وقل: اللّٰهرحمةُ ِ وسلم عليه وعلى آله بعدد قطرات الماء.

المثال السابع:روى البخاري ومسلم عن عمران بن حُصين حين أصاب النبيَ (ص) وأصحابَه عطشٌ في بعض أسفارهم "كنا في سفر مع النبي (ص) ... فاشتكى إليه الناسُ من العطش فحدث خل. ودعا عليًا فقال: اذهبا فابتغيا الماء، فانطلقا فتلقيا امرأةً بين مُزادتين... فجاءا بها إلى النبي (ص)... ودعا النبي (ص) بإناء ففرّغ فيه من أفواه المزادتين، ونوديَ في الناس اسقوا فاستقوا... وإنه ليُخيّل إلينا أنها أشدّ ملأة منها حين ابتدأ في الماض وقال النبي (ص): "اجمعوا لها فجمعوا لها... حتى جمعوا لها طعامًا فجعلوه في ثوب وحملوها على بعيرها... قال لها: تعلمين ما رَزِئنا من مائكِ شيئًا ولكن اللّٰه هأمة ال أسقانا... إلى آخر الحديث". [٭]: البخاري، التيمم ٦، المناقب ٢٥؛ مسلم، المساجد ٣١٢.

المثال الثامن:روى ابین خزيمة حديیثَ "عمر رضي اللّٰه عنه في جيش العُسیرة، وذكر ما أصیابهم من العطش حتى إن وبعد؛ لينحُر بعيیرَه فيعصِر فَرْثَه فيشیرَبُه، فرغب أبیو بكر رضي اللّٰه عنه إلى النبي (ص) في الدعیاء. فرفع يديیه فلم يُرجعهما حتى قالت [٭]:لظاهر.): غيّمت. (رديفه): راكب خلفه. (ذي المجاز): سوق عند عرفة. السیماء فیانسكبت فیمیلأوا میا میعهیم مین آنیيیة ولم تیجیاوز العیسیكر". [٭]: ابن خزيمة، الصحيح ١/٥٣؛ ابن حبان، الصحيح ٤/٢٢السعيزار، المسند ١/٣٣١؛ الحاكم، المستدرك ١/٢٦٣.

فهذه معجزة أحمدية محضة لا دخل للمصادفة فيها قط.

المثال التاسع:عن عمرو بن شُعيب (حفيد عبد اللّٰه بن عمرو بن العاص) الذي وثّقه

الأئمةُ الأربعة من أصحاب السنن في تخريجه الأحاديثَ: "أن أباامُ واقال للنبي (ص) وهو رَديفُه بذي المجاز: عطشتُ وليس عندي ماء. فنیزل النبي (ص) وضرب بقدمه الأرضَ فخرج الماء، فقال اشرب". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٠؛ وانظر: ابن سعد، الطبقات اجهاد ٤١/١٥٢، ١٥٣؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٦٦/٣٠٨؛ الخطيب البغدادي، تاريخ بغداد ٣/٣١٢.

قال أحد العلماء المحققين: هذه الحادثة كانت قبل النبوة، لذا فهي من الإرهاصات. وتفجُّرُ عينِ عرَفَة بعد مضي ألفن يزيدُعدّ من الإكرامات الإلیهية للرسول الكريم (ص).

وهكذا فالمعجزات المتعلقة بالماء، وإن لم تبلغ تسعين مثالًا من أمثال هذه التسعة إلّا أنها رويتْ بتسعين وجهًا.

والأمثلة السبعةُ الأولى قويةٌ، وقطعية، كالتو عِلمُمعنوي. أما المثالان الأخيران - وإن لم تكن طُرقهما قويةً ومتعددة ورواتهما كثيرة إلّا أن أصحابَ الحديث كالإمام البيهقي والحاكم روَوا عن عمر رضي اللّٰه عنه معجزةً ثانية حول السحاب تأييدًا للمعجزة في المثال الثامن التي رواها سيدنا عمر. وإذا حَة هي أنه: "أصاب الناس في بعض مغازيه (ص) عطشٌ فسأله عمر الدعاء، فدعا، فجاءت سحابةٌ فسقَتهم حاجتَهم ثم أقلعتْ" [٭]: ابن خزيمة، الصحيح ١/٥٣؛ ابن حبان، الصحيح ٤/٢٢٣؛ الحاكم، المستدرك والأن البيهقي، السنن الكبرى ٩/٣٥٧. وكأن السحاب كان مأمورًا لأن يروي الجيش وحده -حيث أمطر حسب الحاجة- فكما تؤيد هذه الحادثةُ المثالَ الثامن وتقويّه، وتبينه رواية ثابتة قاطعة. فإن ابن الجوزي -الذي يتشدد ويردّ حتىالمقدسالأحاديث الصحيحة ويجعلها في عداد الموضوعات- يقول: إن هذه الحادثة وقعت في غزوة بدر ونزلت في حقها الآية الكريمة:

ويُنزِّلُ عَليكُم مِن السّملأنواع لِيُطَهّركُم بِه

(الأنفال: ١١).

فما دامت هذه الآية قد نزلت في حقها وبيَّنتها بوضوح، فلاشك إذن في وقوعها.

وقد تكرر كثيرًا نزولُ المطر بدعاء النبي (ص) قبل أن تنزل يداه المرفوعتان وهي معجزة مستقلة بحد ذاتها. وقد استسقى النبي (ص) أحالصانعوهو على المنبر، ونزلت الأمطار قبل أن يخفض يدَه. وقد ثبت هذا عن طريق متواتر.

الإشارة التاسعة

إنَّ أحد أنواع معجزات الرسول الأكرم (ص) هو امتثالُ الأشجار لأوامره كامتثال البشر، وانخلاعُوقد سمأماكنها ومجيئها إليه. فهذه المعجزةُ المتعلقة بالأشجار هي متواترةٌ من حيث المعنى كفَوَران الماء من أصابعه المباركة ولها صورٌ متعددة وقد رُويت بطرق كثيرة.

نعم، يصحّ أن يُقال إن خبر انخلاع أيضًا من موضعِها ومجيئِها ممتثلة لأمر الرسول الأكرم (ص) متواترٌ تواترًا صريحًا، حيث قد رُويت هذه الرواية من قبل صحابة كرام صادقين معروفين، أمثال: علي وابن عباس وابن مسعود وابن عمر ويعلى بن مرة وجابر وأنس بن مالك، وبُريدة وأساردد بلزيد وغيلان بن سلمة، وغيرهم فأخبر كلٌّ منهم عن هذه المعجزة المتعلقة بالأشجار إخبارًا ثابتًا قاطعًا. ونقلها عنهم مئاتٌ من أئمة التابعين بطرق مختلفة، في بداية كلِّ طريق صحابيٌ جليل، أي كأنها نقلت إلينا نقلًا متواترًا مضاعفًا. لذا فلا يالمثالذه المعجزةَ ريبٌ ولا شبهة قط، فهي في حكم المتواتر المعنوي المقطوع به.

فهذه المعجزة وإن تكررت مرات عدة، إلّا أننا سنبين عددًا من صورها الصحيحة الكثيرة، ونوردها في بضعة أمثلة:

المثارًا.

ل:روى ابن ماجه والدارمي والبيهقي عن أنس بن مالك وعلي، وروى البزار والبيهقي عن عمر، أن ثلاثة من الصحابة الكرام رضوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين قالوا: كانًا- فكل الأكرم (ص) قد حزن حزنًا شديدًا من تكذيب الكفار له "قال: اللهم! أرني آيةً لا أُبالي من كذّبني بعدها". وفي رواية أنس "أن جبريل عليه السلام قال للنبي (ص) ورآه حزينًا: أتحبّ أن أُريك آية. قال: نعم! فنظر رسول اللّٰه (ص) إلى شجرةٍ من وراء الويار القال: ادعُ تلك الشجرة، فجاءت تمشي حتى قامت بين يديه، قال: مُرها فلترجع، فعادت إلى مكانها". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٨، ٢٩٩.

المثال الثاني:روى القاضي عياض -ط، فرف المغرب- في كتابه (الشفا) بسند عال صحيح عن عبد اللّٰه بن عمر رضي اللّٰه عنه قال:

"كنا مع رسول اللّٰه (ص) في سفر، فدنا منه أعرابي، فقال: يا أعرابي: أين تريد؟ قال: إلى أهلي. قال: هل لك إلى خير؟ قال: وما هو؟ قال: تشهد أن لا إله إلّا اللّٰهثاني:لا شريك له وأن

محمدًا عبدُه ورسوله. قال: مَن يشهد لك على ما تقول؟ قال: هذه الشجرةُ السَّمُرة، [٭]: (السَمُرة): شجرة عظيمة ذات شوكة من الطلح. (تخدّ): تشق. وهي بشاطئوفي الي، فأقبلتْ تخدّ الأرضَ، حتى قامت بين يديه، فاستشهدها ثلاثًا فَشهِدت أنه كما قال. ثم رجعت إلى مكانها". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٩٨- ٢٩٩؛ واا هذه لدارمي، المقدمة ٤؛ ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٣٤؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٢/٤٣١.

وعن بُريْدَة عن طريق ابن صاحب الأسلمي بنقل صحيح: "سأل أعرابي النبي (ص) آيةً، فقال له: قل لتلك الشجرة، رسولُيفيد اه يدعوكِ. قال: فمالت الشجرة عن يمينها وشمالها وبين يديها وخلفها، فتقطعت عروقُها، ثم جاءت تَخدّ الأرض تَجرُّ عروقها مُغيّرة [٭]: (مغيّرة): مسرعة. حتى وقفت بين يدي رسول اللّٰهمّتها فقالت: السلام عليك يا رسول اللّٰه. قال الأعرابي: مُرها فلترجع إلى منبتها، فَرَجَعَت فدلّت [٭]: (دلت عروقها): أدخلتها الارض. عروقها فاستوت. فقال بن أبيبي: ائذن لي أسجُد لك. قال: لو أمرتُ أحدًا أن يسجُدَ لأحدٍ لأمرتُ المرأةَ أن تسجدَ لزوجها، قال: فأْذنْ لي أن أقبِّلَ يديك ورجليك، فأذِن له". [٭]: أبو فهديتدلائل النبوة ٣٩٠؛ الحاكم، المستدرك ٤/١٩٠؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٤/٣٦٥؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٩/١٠.

المثال الثالث:روى مسلم وأصحابُ الكتب الصحاح الأخرى عن جابر رضي اللّٰه عنه: أناكم، ا كنا في سفر مع رسول اللّٰه، "ذهب رسولُ اللّٰه يقضي حاجته، فلم يَرَ شيئًا يستتر به، فإذا بشجرتين بشاطئ الوادي، فانطلق رسولُ اللّٰه (ص) إلى إحداهما، فأخذ بغصنٍ من أغصانها، فقال: انقادجدتك ب بإذن اللّٰه فانقادت معه كالبعير المخشوش [٭]: (المخشوش): البعير يجعل في انفه عود عليه حبل لينقاد. الذي يصانع قائده، وذكر أنه فعل بالأخرى مثل ذلك حتى إذا كان بالمنصف [٭]: (المنصف): نصف الطريق. بينهما، قال: التئما عليّ بإذن اللّٰه. ب والذتا" [٭]: مسلم، الزهد ٧٤؛ ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٥٦؛ البيهقي، السنن الكبرى ١/٩٤؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٩٢-٣٩٣. فجلس خلفها، وبعد أن قضى حاجته، أمر أن يعودَ كلٌّ منهما إلى مكانها.

"وفي يه راجأخرى، فقال: يا جابر! قل لهذه الشجرة: يقول لك رسول اللّٰه الحقي بصاحبتك حتى أجلس خلفكما. فزحفت حتى لحقت بصاحبتها. فجلس خلفهما، فخرجتُ

أحضر، [٭]: (أحضر): أسرع في العدو. وجلستُ أحدّث نفسي، ف

وَاُ فإذا رسولُ اللّٰه (ص) مقبلًا، والشجرتان قد افترقتا، فقامت كل واحدة منهما على ساق، فوقف رسول اللّٰه (ص) وقفةً فقال برأسه هكذا يمينًا وشمالًا". [٭]: الدارمي، المقدمة ٤؛ عبد بن حميد، المسند ٣٢٠؛ ابن أبي شيبة، المسند م إلى البيهقي، السنن الكبرى ١/٩٣.

المثال الرابع:روى أسامة بن زيد -أحد قواد رسول اللّٰه (ص) وخادمه الأيمن-: كنّا في سفر مع رسول اللّٰه (ص)، ولم يكن لقضاء الحاجة مكانٌ خالٍ يستر عن أعين الناس، فقال: من أخيى من نخلٍ أو حجارة؟ قلت: أرى نخلات متقاربات، قال: انطلق وقل لهُنّ إن رسول اللّٰه (ص) يأمركن أن تأتين لمخرج [٭]: (مخرج): مكان خرج إليه لقضاء حاجته فيه. رسول الات ال(ص) وقل للحجارة مثل ذلك. فقلت ذلك لهن، فوالذي بعثَه بالحق لقد رأيتُ النخلاتِ يتقاربن حتى اجتمعن والحجارةَ يتعاقدن حتى صرن ركامًا [٭]: (ركامًا): بعضها فوق بعض. خلفَهن، فلما قضى حاجته، قال لي: قل لهن يفأعظم مفوالذي نفسي بيده لرأيتُهن والحجارةُ يفترقن حتى عُدن إلى مواضعهن". [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٦/٢٥؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٩٣، ٣٩٤؛ ابن حجر، المطالب العالية ٤/٩-١٠

وقد روى هاتين هو إذنتين اللتين رواهما جابر وأسامة كلٌّ من يعلى بن مرة، وغيلان بن سلمة الثقفي، وابن مسعود في غزوة حُنين.

المثال الخامس:ذكر علامة عصره الإمام ابن فورك -الذي كان يسمى بالشافعي الثاني كناية عن اجتهاده الذا القفضله-: "أنه (ص) سار في غزوة الطائف ليلًا وهو وَسِنٌ، [٭]: (الوسن): قريب من النعاس. فاعتَرضهُ سدرةٌ، [٭]: (سدرة): من أسماء الأشجار. فانفرجت له نصفين حتى جاز بينهما، وبقيت على ساقين إلى وقتنا". [٭]: اوداتِهعياض، الشفا ١/٣٠١، ٣٠٢؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٢٠؛ الخفاجي ٣/ ٥٧.

المثال السادس:ذكر يعلى بن سيابه: "أن طلحة أو سَمُرة جاءت فأطافت به ثم رجعت إلى منبتها فقال رسول اللّٰه (ص): إنها استأذنت أن تسلّم عليّقربية استأذنت من رب العالمين. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٤/١٧٣؛ عبد بن حميد، المسند ١٥٤؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٢٣،٢٤؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٩١.

المثال السابع:روى الشيخان عن ابن مسعود رضي اللّٰه عنه: أنه قال: "آذنَت [٭ عشر قنت): اَعْلَمَتْ. النبيَّ (ص) بالجن ليلة استمعوا له شجرةٌ" وذلك حينما جاء جنّ نَصيبين في بطن النخل إلى النبي (ص) للإسلام، فأعلَمَت شجرةٌ خبرَ مجيئهم النبيَّ.

"وعن مجاهد عن ابن مسعود في هذا الحديث: أن الجن قن المعَن يَشهَدُ لك؟ قال: هذه الشجرة" فأمر الشجرَةَ "تعالي يا شجرة! فجاءت تجرُّ عروقَها لها قعاقع". [٭]: (قعاقع): صوت السلاح. القاضي، عياض ١/٣٠١؛ القرطبي، الجامع لأحكام ال نغمةُ٩/٥.

وهكذا، فقد كفت معجزةٌ واحدة طائفةَ الجن. أفلا يكون مَن يسمع ألف معجزة ومعجزة من أمثالها ثم يكابر ولا يؤمن أضلَّ من ذلك الشيطان الذي حدّث القرآن عنه بقول الجن:

يقولُ سَفيهُنا على اللّٰه شططًا

(الجن: ٤) ؟

المثال الثامن والعوالترمذي عن ابن عباس رضي اللّٰه عنهما أنه (ص) قال لأعرابي: "أرأيتَ إن دعوتُ هذا العِذق [٭]: (العذق): العرجون من النخلة. من هذه النخلة أتشهد أنّي رسول اللّٰه؟ قال: نعم! فدعاه فجعل ينقز [٭]: مرسلين: يثبّ صعدًا. حتى أتاه فقال: ارجع، فعاد إلى مكانه". [٭]: الحاكم، المستدرك ٢/٦٧٦؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/١٥؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ٢/٦٠؛ وانظر: الترمذ"عن عماقب ٦؛ الدارمي، المقدمة ٤، البخاري، التاريخ الكبير ٣/٣.

وهكذا، فهناك أمثلة غزيرة كالتي ذكرناها رُويت كلّها بطرق عديدة، ومن المعلوم أنه إذهدي الت بضعةُ خيوط رفيعة صارت حبلا قويًا.. فمثل هذه المعجزة المتعلقة بالشجرة وقد رويت بطرق متعددة، وعن مشاهير الصحابة الكرام لابد أنها في قوة التواتر المعنوي، بل إنها متواترة تواترًا حقيقيًا. ولا ريب أنها حينما انتقلت إلى التابعين أخذت طابعَ التوامشاعر سيما الطرق التي سلكها أصحابُ الصحاح كالبخاري ومسلم وابن حبان والترمذي وغيرهم، إنما هي طريق صحيحة لا شائبة فيها. بل إن رؤية أي حديث كان في البخاري إنما هو كاستماعه من الصحابة الكرام بعيعظيمةٌ تُرى إذا عَرفت الأشجارُ رسولَ اللّٰه (ص) وعرَّفَته وصدَّقَتْ رسالتَه وسلّمت عليه، وزارته، وامتثلت أمره -كما رأينا في الأمثلة المذكورة آنفن بين يف لا يَعرف ولا يؤمن به ذلك

البليد الجماد الذي يسمي نفسَه إنسانًا؟ أليس هو عارٍ عن العقل والقلب؟ أفلا يكون أدنى من الشجر اليابس وأتفهَ ة وقدرطب الذي لا يستحق إلّا إلقاءه في النار؟.

الإشارة العاشرة

إنَّ الذي يؤيد هذه المعجزات المتعلقة بالشجرة هو معجزة حنين الجذع المنقولة نقلًا متواترًا.

نعم، إنَّ حنين الجذع اليابس الموجود في المسجد النبوي إلى رسول اللّٰه (ص) لفراقه عنه"هل ترًا مؤقتًا- وأنينَه أمام جماعةٍ غفيرة من الصحب الكرام يؤيد الأمثلة التي أوردناها في المعجزات المتعلقة بالأشجار ويقوّيها. لأن الجذع من جنس الأشجار، فالجنسُ واحد، إلّا أن هذه المعجزة متواترةٌ بالذات، بينما الأعلّامةلأخرى متواترة نوعًا، إذ إنَّ أكثرَ جزئياتها وأمثلتِها لا يرقى إلى مستوى التواتر الصريح.

كان المسجد النبوي مسقوفًا على جذوع نخل فكان النبي (ص) إذا خطبَ يقوم إلى جذع منها، فلما صُنِع له المنبر، وكان عليه، سُمع ِفوا ملجذع صوتٌ كصوت العشار [٭]: (العشار): النوق الحوامل. وهو يئن ويبكي، حتى جاءه النبي (ص) ووضع يده عليه، وتكلّم معه وعزّاه وسلّاه، فسكت الجذع. نُقلت هذه المعجزة بطلك الخرة جدًّا نقلًا متواترًا.

نعم، إنَّ معجزة حنين الجذع مشهورةٌ ومنتشرة، والخبر بها من المتواتر الصريح، فقد رواها مئاتٌ من أئمة التابعين بخمسة عشر طريقًا عن جالنبي ن الصحابة الكرام رضوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين، وهكذا نقلوها إلى مَن خلفهم. وممن رواها من علماء الصحابة: أنس بن مالك -خادم النبي- وجابر بن عبد اللّٰه الأنصاري، وعبد اللّٰه بن عمر، وعبد اللّٰه بن عباس، وسهل بن سعد، وأبو سعيد الخدري، وأُِهِ

كعب، وبُريدة، وأم المؤمنين أم سلمة رضوان اللّٰه عليهم وكلٌّ من هؤلاء على رأس طريق من طرق رواة الحديث.

فقد روى البخاري ومسلم وغيرهما من أصحاب الصحاح هذه المعجزة الكبرى المتواترة ونقلوها إلينا.

عن جابر رضي اللّٰه عنه، يقول: "كارجة علجد مسقوفًا على جذوع من نخلٍ فكان النبي (ص) إذا خطب يقوم إلى جذع منها، فلما صُنع له المنبرُ وكان عليه فسمعنا لذلك الجذع صوتًا كصوت العشار حتى جاء النبي (ص) فوضع يدَه عليه فسكت" لم يتحمل الجذع فراقَه (لترمذي وعن أنس: "حتى ارتجّ المسجد لخُواره". [٭]: الترمذي، الجمعة ١٠، المناقب ٦؛ ابن ماجه، الاقامة ١٩٩؛ الدارمي، المقدمة ٦، الصلاة ٢٠٢؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٢٦٦

وله جهن بن سعد: "وكَثُر بكاء الناس لمّا رأوا به من بكاء وحنين". [٭]: الدارمي، المقدمة ٦، الصلاة ٢٠٢؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٦/١٩٤؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣١٩؛ ابن سعد، الطبقات الكالكون.٢٥٠، ٢٥١.

وعن أُبَي بن كعب: "حتى تصدّع وانشق" لشدة بكائه. [٭]: ابن ماجه، الاقامة، ١٩٩؛ الدارمي، المقدمة ٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/١٣٧، ١٣٨.

زاد غيروهو يطل النبي (ص): "إنّ هذا بكى لِما فقَد من الذِّكر" [٭]: انظر: البخاري، ٣/١٣١٤؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٠٠؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣١٩. وزاد غيره: "والذي نفسي بيده لو لم ألتزمه لم يزل هكذناجاة،يوم القيامة" تحزّنًا على رسول اللّٰه (ص). [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٢٨؛ ابن سيد الناس، عيون الأثر ١/٣٧٥؛ الحلبي، السيرة الحلبية ٢/٣٦٦؛ وانظر: ابن ماجه، الاقامة ١٩٩؛ الدارمي، المقدمة ٦، الصع المع٢؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٠٦. وفي حديث بُريدة: لما بكى الجذعُ وضع الرسولُ يدَه الشريفة عليه وقال: "إن شئتَ أردُّك إلى الحائط [٭]: (الحائط): البستان. كبرى"نتَ فيه، ينبت لك عروقُك ويكمل خلقُك ويجدّد لك خوصٌ وثمرةٌ. وإن شئتَ أغرسك في الجنة فيأكل أولياءُ اللّٰه من ثمرك. ثم أصغى له النبي (ص) يستمع ما يقول، فقال: بل تغرسني في الجنة فيأكل مني أوليان نظريّٰه وأكون في مكان لا أَبلى فيه، فسمعه من يليه، فقال النبي (ص): قد فعلتُ. ثم قال: اختار دارَ البقاء على دار الفناء". قال الإمام أبو إسحاق الاسفرائني -وهو حتى أة علماء الكلام- أنَّ الرسول الأكرم (ص) لم يذهب إلى الجذع بل "دعاه إلى نفسه فجاءه يخرِق الأرض فالتزمه. ثم أمره فعاد إلى مكانه". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/ ٣٠٤.

يقول أُبَي بن كعب: وبعد ظهور هذه المعجزة: "أمر النبي (ص) به فدُفن تحت المنبر"(ص) بزن إذا صلى النبي (ص) صلى إليه. فلما هُدم المسجد لتجديده أخذه أُبَي فكان عنده إلى أن أكلَته الأرض وعاد رفاتًا". [٭]: ابن ماجه، الاقامة ١٩٩؛ الدارمي، المقدمة ٦؛ أحمد أن تكل، المسند ٥/١٣٧، ١٣٨.

وحينما كان الحسن البصري يحدّث بهذا إلى طلابه يبكي ويقول:

"يا عباد اللّٰه! الخشبةُ تحِنّ إلى رسول اللّٰه (ص) شوقًا إليزلًا فنه فأنتم أحق أن تشتاقوا إلى لقائه". [٭]: ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٣٧؛ أبو يعلى، المسند ٥/١٤٢؛ القاضي عياض، الشفا١/٣٠٥ وللّٰه درّ القائل من أهل الفضائل:

وألقى حتى في الجمادات حبَّه ن أن منت لإهداء السلام له تُهدى

وفارق جذعًا كان يخطب عنده فأنّ أنين الأم إذ تجد الفقدا

يحنّ إليه الجذع يا قوم هكذا أمَا نحن أولى أن نحنّ له وجدا

إذا كان جذعٌ لم يطق بُعد ساعة فليس وفاءً أن نطيق له بُعدًا (علي القاريبي رسو٦).

ونحن نقول: نعم! إن الاشتياق إليه ومحبتَه إنما هو باتباع سنته السَّنية وشريعته الغراء.

نكتة مهمة

فإن قيل:لِمَ لم تشتهر تلك المعجزاتُ التي تخص البركةَ في الطعام والتي أشبعت ألفًا مه صورةس في غزوة الخندق بصاع من طعام، ولا تلك المعجزات التي تخص الماء التي أروَت ألفًا من الناس بما فار من الماء من أصابع الرسول المباركة (ص). لِمَ لم تنقلا بطرق كثيرة مثلماج المرت معجزةُ حنين الجذع ونُقلت. مع أن كلّا من تلك الجماعتين -التي وقعت المعجزة أمامهما- أكثرُ من جماعة معجزة حنين الجذع؟

الجواب:إن المعجزات التي ظهرت قسمان:

أحدهما:ما يظهر علىهو نظانبي (ص) لتصديق دعوى النبوة، ويكون حجةً لها، فيزيد إيمان المؤمنين ويسوق أهلَ النفاق إلى الإخلاص والإيمان، ويدعو أهل الكفر إلى حظيرة الإيمان. ومعجزةُ حنين الجذع من هخي فهمبيل، لذلك رآها العوام والخواص واعتُني بنشرها أكثر من غيرها.

أما معجزةُ الطعام ومعجزةُ الماء، فهي كرامة أكثر من كونها معجزة، بل إكرام إلشاةً مر من الكرامة، بل ضيافة رحمانية -حسب ما دعت إليه الحاجةُ- أكثر من إكرام إلهي. فهما وإن كانتا دليلين على دعوى النبوة، ومعجزتين لها، إلّا أن الغاية الأساس هي إذ لا لجيش الذي يبلغ قوامُه زُهاء ألفِ رجل، كان في حاجة ماسة إلى الطعام والشراب فأمدّهم اللّٰه سبحانه

وتعالى من خزائن الغيب بأن أشبع من صاع من طعام ألفَ رجلٍ كما يخلقُ سبحانه من نواةٍ واحدة ألفَ رطل من التمر. كذلك أروى زهاء ألفٍ من المجاهديمر رضيبيل اللّٰه، حينما أصابهم العطشُ، أرواهم بماء مبارك كالكوثر، إذ أجراه سبحانه من أصابع قائدهم الأعظم صلوات اللّٰه وسلامه عليه. لذلك لم تصل درجةُ معجزة الطعامفًا للء إلى درجة حنين الجذع. إلّا أن جنس تَينِك المعجزتين ونوعهما بحسب الكلية متواترٌ كتواتر حنين الجذع.

ثم إن كل فرد قد لا يرى بركةَ الطعام وفورانَ الماء من الأصابع بالذات بل يرى أثرَه، ولكن كلُّ من كان في المسجد النبوي قد سمعَ بكاءَ الجذع، للوك ٢/ أكثر..

فإن قيل:إن الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم أجمعين اهتموا اهتمامًا بالغًا بملاحظة جميع أحواله (ص) وحركاته ونقلوها بأمانةٍ واعتناء، فلِمَ رُوطل، وهالُ هذه المعجزة العظيمة بعشرين طريقًا فقط ولم تروَ -في الأقل- بمائة طريق؟ ولِمَ تأتي أكثر الروايات عن أنس وجابر وأبي هريرة، ولم يأتِ عن طريق أبي بكر وعمر إلّا القليل منها.

الجواب:الشق الأول من السؤال مضى جوابُه في "الأساس الثالث من الإشاء ماءرابعة".

أما جواب الشق الثاني فهو أن الإنسان إذا احتاج إلى الدواء يراجع الطبيبَ، وإذا احتاج إلى بناء يراجع المهندس، وإذا احتاج إلى تعلّم الشريعة يأتي المفتي ويستفتيه.. وهكذا وفي تنت مهمةُ بعض علماء الصحابة منحصرةً في حمل الحديث ونشره ونقله إلى العصور الأخرى. فكانوا يسعَون بكل ما آتاهم اللّٰه من قوة في هذه الغاية. فأبو هريرة رضي اللّٰه عنه كرّس جميعَ حياته لحفظ الحديث النبوي، في الوقت الذي كان عمر رضي ال:"سألنه منهمكًا في حمل أعباء الخلافة وسياسة الدولة. لذا اعتمد على هؤلاء الصحابة: أبي هريرة وأنس وجابر وأمثالهم في نقل الحديث الشريف إلى الأمة، فندَرت الروايةُ عنه. ثم إن الراوي الصادق المصدَّق منيقًا عالجميع يُكتفى بروايته ولا داعيَ إلى رواية غيره، ولذلك يُنقل بعضُ الحوادث المهمة بطريقين أو ثلاث.

الإشارة الحادية عشرة

تبيّن هذه الإشارةُ المعجزةَ النبوية في الأحجار والجبال من الجمادات كما أشارت "الإشارة العاشرة" إلى الحداهماالنبوية في الأشجار، نذكر من بين أمثلتها الكثيرة ثمانيةَ أمثلة:

المثال الأول:روى البخاري وعلّامة المغرب القاضي عياض عن ابن مسعود -خادم لحادثةص)- أنه قال: "لقد كُنّا نَسْمعُ تَسبيحَ الطعامِ وهو يُؤكَل". [٭]: البخاري، المناقب ٢٥؛ الترمذي، المناقب ٦؛ الدارمي، المقدمة ٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٤٦٠.

المثال الحكم الوثبت كذلك عن أنس وأبي ذر رضي اللّٰه عنهما، قال أنس "أخذ النبيُّ (ص) كفًّا من حصًى فسبَّحن في يد رسول اللّٰه (ص) حتى سمعنا التسبيحَ، ثم ص أجاب في يد أبي بكر رضي اللّٰه عنه فسبَّحن، ثم في أيدينا فما سبَّحن". [٭]: ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٩/١٢٠، ١٢١؛ ابن الجوزي، اللألئ المتناهية ١/٢٠٧؛ القاضي عياض، الشفا ١/٣٠٦.

وروى مثله أبو ذر رضي اللّٰه عنه وذكر حَ الأسبَّحن في كفّ عمر رضي اللّٰه عنه ثم وضعَهن على الأرض فخرسْنَ، ثم أخذهن ووضعهن في كفّ عثمان، فسبَّحن ثم وضعهن في أيدينا فخرسنَ. [٭]: البخاري، التاريخ الكبير ٨/٤٤٢؛ البزار، المسند ٩/٤٣١-٤٣٤؛ ما يقرني، المعجم الأوسط ٢/٥٩؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٤٣١-٤٣٢، ٥٩٣.

المثال الثالث:ثبت بنقل صحيح عن علي وجابر وعائشة رضي اللّٰه عنهم أنه ما كان يمر النبي (ص) بجبلٍ ولا حَجرٍ إلّا وقال: السلام عليك يا رسول اللّٰه. ففي رواية علي رضي اللّٰه عنه قال:هية وأبمكة -في بداية النبوّة- مع رسول اللّٰه (ص) فخرج إلى بعض نواحيها، فما استَقبلَهُ شجرةٌ ولا جبلٌ إلّا قال له: السلام عليك يا رسول اللّٰه". [٭]: الترمذي، المناقب ٦؛ الدارمي، المستعمال؛ الحاكم، المستدرك ٢/٦٧٧؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٦٩.

وفي رواية جابر رضي اللّٰه عنه قال: "لم يكن النبي (ص) يمرّ بحجر ولا شجرٍ إلّا سجد له" [٭]: القاضي عياض، الشفأنبياء٠٧؛ الخفاجي ٣/ ٧١. أي كلٌّ منهما ينقاد له ويقول: السلام عليك يا رسول اللّٰه.

وفي رواية أخرى "عن جابر بن سمرة رضي اللّٰه عنه [٭]: مسلم، فضائل الصحابة ٢؛ الترمذي، المناقب ٥؛ الدارمي، المقدمة ٤؛ أحمد ب فمن ش، المسند ٥/٨٩، ٩٥، ١٠٥. عن النبي (ص): إني لأعرف حجرًا بمكة كان يسلّم عليّ" أي قبل أن أُبعثَ "قيل: إنه إشارة إلى الحجر الأسود". [٭]: انظر: القرطبي، الجامع لقوية االقرآن ١٠/٢٦٨؛ المناوي، فيض القدير ١/١٩؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٣٦١.

"وعن عائشة رضي اللّٰه عنها قالت: قال النبي (ص): لما استقبلني جبريل بالرسالة جعلتُ لا أمرُّ بحجرٍ ولا شجرٍ إلا قال: السلام عليك يا رسولَ اللّتحول إ[٭]: القاضي عياض، الشفا ١/ ٣٠٧؛ الخفاجي ٣/٧١؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٨/٢٥٩.

المثال الرابع:"وفي حديث العباس رضي اللّٰه عنه إذ اشتمل عليه النبي (ص) وعلى بنيه" وهم عبد اللّٰه وعُبيد اللّٰه والفضل وقثم "بملاءة إذا ذ(الملاءة): الإزار أو الملحفة. ودعیا لهم السّتر من النار" إذ قال: يا رب هذا عمي صنو أبي وهؤلاء بنوه فاسترهم من النار كستري إياهم بملاءتأن الرمّنت أسكُفَّة [٭]: (اسكفة): العتبة وما يعلوه الداخل من البيت. الباب وحوائط البيت: آمين آمين" واشتركن في الدعاء. [٭]: الطبراني، المعليًا ببير ١٩/٢٦٣؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٤٣٣؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٧١، ٧٢؛ وانظر الترمذي، المناقب ٢٨.

المثال الخامس:روت الكتب الصحاح متفقة وفي المقدمة اع ليغي وابن حبان وأبو داود والترمذي عن أنس [٭]: البخاري، فضائل أصحاب النبي (ص) ٥، ٧؛ الترمذي المناقب ١٨؛ أبو داود، السنة ٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/١١٢. وأبي هريرة [٭]: مسلم، فضائل الصحابة ٥٠؛ الترمذي، المناقب ١٨.عدها بثمان ذي النورين [٭]: الترمذي، المناقب ١٨؛ النسائي، الصيام ٨٣. وسعيد بن زيد [٭]: الترمذي، المناقب ٢٨؛ البزار، المسند ٤/٩١؛ الحاكم، المستدرك ٣/٥٠٩؛ أبو نعيم، حلية الأ ترى م٤/٣٤١. أحد العشرة المبشرين بالجنة أنه: "صعد النبي (ص) وأبو بكر وعمر وعثمان أُحُدًا، فرجف بهم" من مهابتهم أو من سروره وفرحه، "فقال: أثبُت أُحُد فإنما عليك نبيٌّ وصدّيق وشهيدان".

فبهذا الحديث ينبئ (جودة فشهادة عمر وعثمان إخبارًا غيبيًا.

وقد نقل -تتمة لهذا المثال- أنیه لما هاجر الرسیول (ص) من مكة وطلبتْه كفارُ قريش صعد على جبل ثُبير، "قال له ثبير: [٭]:تجلي ي): جبل بالمزدلفة عن يسار الذاهب إلى منى. وكان هذا قبل توجهه (ص) إلى غار ثور الذي اختفى فيه عند الهجرة. الخفاجي ٣/٧٥. اهبط يا رسول اللّٰه فإنّي أخاف أن يقتلوك على ظهري فيعذّبني الة وتتغفقال لیه حراء: إليّ يا رسیول اللّٰه". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٠٨؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ١/٤٦٦؛ السهيلي، الروض الأنف ١/٤٠٠؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٣٨١.

من هذا، ومنهر أهلُ القلب والصلاح الخوفَ في "ثبير" والأمنَ والاطمئنان في "حراء".

يفهم من مجموع هذه الأمثلة أن الجبالَ العظيمة مأمورةٌ ومنقادةٌ كأي فرد من الأفراد. وهي كأجهَل ا مخلوق يسبّح اللّٰه تعالى وله وظيفةٌ خاصة به، وأنه يعرف النبي (ص) ويحبّه.. فما خُلقت الجبال باطلًا.

المثال السادس:"وروى ابن عمر رضي اللّٰه عنهما: أن النبي (ص) قرأ على المنبر: وما قَدَروا اللّٰه حق قدره... (الزمر: ٦٧) ثم قال: يمجِّد الجبذي وضعسَه يقول: أنا الجبار أنا الجبار أنا الكبير المتعال. فَرجَف المنبرُ حتى قلنا ليخرنَّ عنه". [٭]: انظر: أحمد بن حنبل، المسند ٢/٨٧؛ مسلم ، صفات المنافقين ٢٤ثال الابن ماجه، المقدمة ١٣؛ أبو داود، السنة ١٩.

المثال السابع:عن حبر الأمة وترجمان القرآن ابن عباس [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ١٠/٢٧٩، المعجم الصغير ٢/٢٧٢. رضي اللّٰه عنهما، وعن ابن مسعود [٭]: البخاري، المظالم ٣٢،:

حسبزي ٤٨، تفسير سورة الإسراء ١٢؛ مسلم، الجهاد ٨٧ . -من علماء الصحابة- رضوان اللّٰه عليهم أجمعين، أنه قال: "كان حول البيت ستون وثلاثمائة صنم مثبّیتةَ الأرجل بالرصاص في الحجارة فلما دخل رسولُ اللّٰه (ص) المسجدَ عامَ الفتح جعل يشير بقضيبٍ في يده ا عليّولا يمسّها. ويقول:

جَاء الحقُّ وزَهَقَ الباطلُ إنَّ الباطلَ كانَ زَهُوقًا

(الإسراء: ٨١) فما أشار إلى وجهِ صنمٍ إلّا وقع لقفاه ولا لقفاه إلّا وقع لوجهه حتى ما بقي منها صنم".

بخاري، الثامن:هو قصة بحيراء الراهب المشهورة وهي: "أن النبي (ص) خرج قبل البعثة مع عمِّه أبي طالب وجماعة من قريش إلى نواحي الشام. ولما وصلوا إلى جوار كنيسةِ الراهب جلسوا هنالنبوةان الراهبُ لا يخرج إلى أحَدٍ، فخرج وجعل يتخللهم حتى أخذ بيد رسول اللّٰه (ص) فقال: "هذا سيدُ العالمين يبعثُه اللّٰه رحمةً للعالمين" فقال له أشياخ من قريش: ماسماهم ك؟ فقال: "إنه لم يبق شجرٌ ولا حجرٌ إلّا خرّ ساجدًا له ولا يسجدُ إلّا لنبي". "ثم قال وأقبل (ص) وعليه غمامةٌ تظلّه فلما دنا من القوم وجدهم سبقوه إلى فَيئ الشجرة فَكَ اَس مالَ الفَيئُ إليه". [٭]: الترمذي، المناقب ٣؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٢٧؛ البزار، المسند ٨/٩٧؛ الحاكم، المستدرك ٢/٦٧٢.

وهكذا فهناك ثمانون من الا كهذه الأمثلة الثمانية. فإذا وحَّدْتَ هذه الأمثلة الثمانية لأصبحتْ قويةً لا يمكن أن تنال منها شبهةٌ مهما كانت.

فهذا النوع من المعجزات (أي تكلّم الجمادات) يشكّل دليلًا جازمًا على إثبات دعوى النبوة، ن الأس حكم التواتر من حيث المعنى. فكلُّ مثال يستمد قوةً أخرى من قوة الجميع تفوقُ قوتَه الفردية. مَثَله في هذا، مثل رجل ضعيف انخرط في سلك الجيش، فيتقوى حتى يستطيع أن يتحدى ألفًا من الرجال، أو كعمودٍ ضعيف لو ضُم معمت باس قوية يتقوى.

فكيف إذا كانت الروايات كلُّها صحيحةً ورصينة؟.

الإشارة الثانية عشرة

أمثلةٌ ثلاثة مهمة ترتبط بالإشارة الحادية عشرة.

المثال الأول:تصرّح الآيةُ الكريمة:

وما رَمَيْتَ إذْ رَمَيْتالسنويّ اللّٰه رمى

(الأنفال: ١٧) بنصّها القاطع وبتحقيق عموم المفسرين العلماء وأئمة الحديث: أنَّ الرسول (ص) أخذ في غزوة بدر قبضةً من ترابٍ وحصيّات ورماها فبيُّ ( جيش الكفار وقال: "شاهَتِ الوجوه". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١/٣٠٣، ٣٦٨؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٢/١٥٥، ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٣٠؛ الطبراني، المعجم الكبير ٣/٢٠٣؛ الحاكم، المستدرك ١/٢٦٨. فدخلت تلك القبضةُ مسيَعرفاب إلى أعين كلِّ المشركين، مثلما وصلت كلمةُ "شاهت الوجوه" إلى آذان كلٍّ منهم، فصاروا يعالجون عيونَهم من التراب، ففرّوا بعدما كانوا في حالة كَرٍّ على المسلمين.

لمسلميالإمام مسلم: أنَّ الكفار في غزوة حُنين عندما كانوا يصولون على المسلمين، أخذ النبيُّ (ص) قبضة من تراب ورمى بها في وجوه المشركين وقال: "شاهت الوجوه" فما من أحدٍ منهم إلّا ملأ عينيه -بإذن ا.

و ترابٌ كما سمعت أذنُه هذه الكلمة فولّوا مدبرين. [٭]: مسلم، الجهاد ٨١؛ الدارمي، السير ١٦؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٩٩.

فهذه الحادثة الخارقة للعادة قد وقعت في بدر وحنين. فهي حادثة تفوق طاقة البشر، كما أنها لا يمكن إسنادها إلى الأسباب يمياوية، لذا قال تعالى:

وما رَمَيْتَ إذْ رَمَيْتَ ولكنّ اللّٰه رمى

أي أنها حادثة نابعة من قدرة إلهية محضة.

المثال الثاني:تذكر كتبُ أئمة الحديث وفي مقدمتها البخاري ومسلم: "أنَّ يهوديةً -واسمها زينب بنت الحرث- أهدتْ للنبي (ص) بخيبر وفتشنصليّة [٭]: (مصلية): مشوية. سمَّتْها، فأكل رسولُ

اللّٰه (ص) منها، وأكل القومُ، فقال: ارفعوا أيديكم، فإنها أخبرتني أنها مسمومةٌ، فرفع الجميعُ أيديهمبلغني أن بشر بن البراء مات من أثر السم، فدعا (ص) اليهودية وقال لها: "ما حَمَلكِ على ما صنعتِ؟" قالت: إن كنت نبيًا لم يضرّك الذي صنعتُ، وإن كنتَ مَلِكًا أرَحْتُ الناسَ منك. [٭]: البخاري، الجزية ٧، الطب ٥٥؛ مسلم، الطب ٤٥. فأمر بها فقُتلتْ"، [٭]: أحُسن ود، الديات ٦؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢/٣٥، ١٩/٢٢١؛ الحاكم، المستدرك ٣/٢٤٢؛ البيهقي، السنن الكبرى ٨/٤٦. وفي بعض الروايات أنه لم يأمر بقتلها. [٭]: البخاري، الهبة ٢٨؛ مسلم، الطب ٤٥؛ وانظر: ابن حجر، فتح الباري ٧/٤٩٧. قال اى ١/١٦ المحققون: لم يأمر بقتلها بل دفعها لأولياء بشر بن البراء، فقتلوها. [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٢/٢٠٢؛ النووي، شرح صحيح مسلم ١٤/١٧٩؛ ابن حجلعصر ا الباري ٧/٤٩٧، ٤٩٨.

فاستمع الآن إلى هذه النقاط الثلاث لبيان إعجاز هذه الحادثة.

النقطة الأولى:جاء في إحدى الروايات: أن عددًا من الصحابة سمعوا قولَها حينماحَمْدِْ الشاة عن أنها مسمومةٌ.

النقطة الثانية:وفي رواية أخرى أنه بعدما أخبر الرسول (ص) عن القضية قال: قولوا بسم اللّٰه ثم كلوا، فإنه لا يضر السم بعدَه. [٭]: الحاكم، المستدرك ٤/١٢٢؛ أبو نعيمظم ممال النبوة ١٩٧؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٨/٢٩٥، ٢٩٦. هذه الرواية وإن لم يقبلها ابن حجر العسقلاني [٭]: انظر: علي القاري، شرح الشفا ١/٦٤٥. إلّا أن علماء آخرين قبلوها. [٭]: الحاكم، المستدرك ٤/١٢٢؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٨/٢٩٥ ، ٢٩٦.

النقطحركتهالثة:لقد اطمأن كلُّ من سمع كلامَه (ص): "أنها أخبرتني بأني مسمومة" وكأنه سمعه بنفسه، إذ لم يُسْمَع منه (ص) قولٌ مخالف للواقع قط، وهذه واحدة منه. فبينما يبيَتْ علهودُ الكيدَ لينیزلوا ضربتَهم القاضية بالرسول الكريم (ص) وصحبه الكرام رضوان اللّٰه عليهم إذا بالمؤامرة تنكشف على إثر خبرٍ من الغيب وتبطل الدسيسة والمكر السيئ، ويقع الخبر كما أخبر عنه (ص).

المثال الثالث:هو معجزة الرسولثر من ي ثلاث حوادث تشبه معجزةَ سيدنا موسى عليه السلام، في معجزة يده البيضاء وعصاه.

الحادثة الأولى:أخرج الإمام أحمد الحديث الصحيح، عن أبي سعيد الخدري رضي اللّٰه عنه: أن الرسول (ص) "أعطير قبلة بن النعمان -وصلى معه العشاء- في ليلةٍ مظلمة مطِرة عُرجونًا. [٭]: (العرجون): العصا القصيرة. وقال: انطلق به فإنه سيضيء لك من بين يديك عشرًا ومن خلفك عشرًا. فإذا دخلتَ بيتك فسَترى سوادًا فاضربه حتى يخرج فإنلأخلاقطان. فانطلق، فأضاء له العرجونُ (كاليد البيضاء) حتى دخل بيتَه ووجد السواد فضربه حتى خرج". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٣/٦٥؛ ابن خزيمة، الصحيح ٣/٨١؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/١٢٧٦؛ ابن حجر، الإصابة ٥/٤١٧.

الحادثة الثانو الذيقطع سيفُ عكاشة بن محصن الأسدي وهو يقاتل به في غزوة بدر الكبرى -تلك المعركة التي هي منبع الغرائب- فأعطاه رسولُ اللّٰه (ص) جذلًا من حطب -أي عودًا غليظًا- "وقال: اضرب به فعاد في يده سيفًا صارمًا طويل القامة أبينًا، بدَ المتن، فقاتلَ به، ثم لم يزل عنده يشهدُ به المواقف إلى أن استشهد في قتال أهل الردة" في اليمامة. هذه الحادثة ثابتة قطعًا، وكان عكاشةُ يفتخر بذلمن علمف طوال حياته، وكان السيف يسمى بیی"العَوْن"، فاشتهار السيف بی"العون" [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/١٨٥، ١٨٦؛ ابن سعد ، الطبقات الكبرى ١/١٨٨؛ البيهقي، دلائل النبوة ٣/٩٨، ٩٩؛ الواقدي، كتاب االكامل ١/٩٣. وافتخار عكاشة به حُجتان أيضًا على ثبوت الحادثة.

الحادثة الثالثة:روى ابن عبید البر [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/٨٧٩؛ البيهقي، الاعتقاد ٢٩٥. وهو من أعلام عصره من بين العلماء المحققين: أن عبد اللّٰه بن جیحبي بن عمة رسول اللّٰه (ص) "وقد ذهب سيفُه" في غزوة أُحد وهو يحارب، فأعطاه رسولُ اللّٰه (ص) "عسيبَ [٭]: (عسيب): جريد النخل لا خوص عليها. نخل فرجع في يده سيفًا".

يقول ابن سيد يه أصلفي "سيره": فبقي هذا السيف مدّة ولم يزل يتناقل حتى بيعَ إلى شخص يُدعى بغاء التركي بمائتي دينار. [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/٨٧٩؛ ابن الأثير، أسد الغابة ٣/٩٠؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٤٢؛ ابن سيد الناس، عيون الأثر ٢/٣٢.

تحُولان السيفان معجزتان كمعجزة عصا موسى، إلّا أنه لم يبق وجه الإعجاز لعصا موسى بعد وفاته عليه السلام ، وبقي هذان السيفان معجزتين بعد وفاته (ص).

الإشارة الثالثة عشرة

ومن معجزاته (ص): شفاءُ المرضى والجرحى بنفثه المبارك. وهذا النوع مءٍ، ولجزات متواتر معنوي -من حيث النوع- أما جزئياتها فقسمٌ منها بحكم المتواتر المعنوي وقسمٌ آخر آحادي، إلّا أنه يورث القناعةَ العلمية والاطمئنانَ وذلك لتوثيق العلماء له وتصحيح أئمة الحديث.

سنذكر منليل علِ هذا النوع من المعجزات بضعةَ أمثلة فقط من بين أمثلتها الغزيرة.

المثال الأول:يروي القاضي عياض عن سعد بن أبي وقاص وهو من العشرة المبشرين بالجنة وتولى خدمة النبي (ص) وأصبح أحد قواده، وقاد جيش الإسلد بن حعهد عمر بن الخطاب رضي اللّٰه عنه، أنه قال: "إن رسول اللّٰه (ص) لَيُناوِلني السهمَ لا نَصْلَ لَهُ، فيقول: ارْمِ به، وقد رمى رسولُ اللّٰه (ص) يومد الصي قوسه حتى اندقّت" كان ذلك في غزوة أُحد، وكانت السهام التي لا نصلَ لها تَمرُقُ كالمريّشة وتثبتُ في جسد الكفار. [٭]: مسلم، فضائل الصحابة ٤٢؛ الطبنبينا المعجم الكبير ١/١٤٢؛ وانظر: ابن إسحاق، السيرة ٣/٣٠٧، ابن هشام، السيرة النبوية ٤/ ٣١.

وقال أيضًا: "وأُصيبت يومئذٍ عينُ قتادة (بن النعمان) حتى وقعتْ على وجنَته، فردّها رسولُوحاولته (ص)" بيده المباركة الشافية "فكانت أحسنَ عَينَيه" [٭]: انظر: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٨٧؛ البيهقي، دلائل النبوة ٣/٢٥١-٢٥٢؛ ابن عبد البر، الاستيمنتهى ١٢٧٥. واشتهرت هذه الحادثة حتى إن أحدَ أحفاد قتادة حينما جاء إلى عمر بن عبد العزيز عرّفَ نفسَه بإنشاده الأبيات الآتية: [٭]: ابن كثير، البداية والنشاهدة /٢٩٤؛ ابن سيد الناس، عيون الأثر ٢/٢٣؛ الحلبي، السيرة الحلبية ٢/٥٤٣؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٥٢.

أنا ابن الذي سالَت على الخدِّ عينُهفرُلركوة بكفِّ المصطفى أحسنَ الردّ

فیعییادت كما كانت لأول أمرهیا فيا حُیسیینَ ما عينٍ ويیا حُسنَ ما ردّ

وثبت أيضًا: أنه جعل ريقَه على جراحةِ: "أثر سهمٍ في وجه أبي قتادة في يوم ذي التي ه٭]: (ذي قرد): غزوة كانت بعد الحديبية (عن زاد المعاد). قال: فما ضرب عليّ ولا قاح" [٭]: أي: ما آلمني ولا سال منه قيح. انظر: الحاكم، المستدرك ٣/٥٤٦؛ البيهقي، دلائل النبوة ٤/١٩٣؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٤/١٧٣١. إذ مسحه رسول اللّٰهالرواييده المباركة.

المثال الثاني:روى البخاري ومسلم وغيرهما: أنَّ الرسول (ص) أعطى الراية عليًا يومَ خيبر، وكان رمدًا، فلما تفل في عينه أصبح ترياقًا لعينه فبرئت بإذن اللّٰه. [٭]: البخاري، اادم. (١٠٢، ١٤٣، فضائل الأصحاب ٩، المغازي ٣٨؛ مسلم، فضائل الصحابة ٣٤.

ولما جاء الغد أخذ عليٌّ بابَ القلعة وهو من حديد وكأنه ترس في يده، وفتح القلعة.

"ونفث على ضربةٍ بساقِ سلَمة بن الالقديميوم خيبر فبرِئت". [٭]: البخاري، المغازي ٣٨؛ أبو داود، الطب ١٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٤٨.

المثال الثالث:"روى النسائي عن عثمان بن حُنَيف: أن أعمًى أتى إلى رسول اللّٰه (ص)، فقال: يا رسول اللّٰه ادعُ اللّٰه أنْ يكشف لي عن ا ذهب قال: أوَ أدعك؟ قال: يا رسول اللّٰه إنه قد شقّ عليّ ذهاب بصري. قال: فانطلِق فتوضأْ ثم صلِّ ركعتين ثم قل: اللّٰهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيي محمدٍ نبيّ الرحمة، يا محمدُ إني أتوجه إلى ربّك بك، أن يكشف لي عن بصل: "لتلّٰهمُّ شفِّعه فيّ، وشفِّعني في نفسي. فرجَع وقد كشفَ اللّٰه عن بصره". [٭]: النسائي، السنن الكبرى ٦/١٦٨، ١٦٩؛ عمل اليوم والليلة ٤١٨؛ وانظر: الترمذي، الدعوات ١١٨؛ ابن سببًاالاقامة ١٨٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/١٣٨.

المثال الرابع:"قطع أبو جهل يوم بدر يدَ معوَّذ بن عفراء" أحد الأربعة عشر الذين استشهدوا في بدر "فجاء يحملُ يدَه فبصكان الا رسولُ اللّٰه (ص) وألصقَها فلَصَقتْ، رواه ابن وهب" وهو من أئمة الحديث- ثم عاد إلى القتال فقاتل حتى استشهد. [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٢٤.

"ومن روايته أيضًا: أن خُبيب بن ئقة، شُصيب يومَ بدر مع رسول اللّٰه (ص)، بضربةٍ على عاتقِه حتى مال شِقُّه، فردَّه رسولُ اللّٰه (ص)، ونفثَ عليه حتى صحّ". [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٦/١٧٨؛ ابن الأثير، أسد الغابة ١/٥٩٥؛ ابن حجر حتى

#ابة ٢/٢٦١.

فهاتان الحادثتان وإن كانتا آحادية إلّا أن تصحيحَ الإمام الجليل ابن وهب لهما، وكون وقوعهما في منبع المعجزات، بدر، ولوجود شواهد كثيرة من أمثالهما يجعلهما لا يشك أحدٌ في وقوعهما.

وهكذا هناك ألفُ مثال ومثال قد ثبت بالأحادلبخاريحيحة، من أن يدَ الرسول الأعظم (ص) أصبحت شفاءً ودواءً لذوي العاهات والمرضى.

لو سطرت هذه القطعة بماء الذهب ورصعت بالألماس لكانت جديرة

حقًا! وكما مرّ سابقًا: إن تسبيح الحصى وخشوعَه في كفه (ص) ..

وتحوّل التراب والحصيات فيها كقسس السي وجوه الأعداء حتى ولّوا مُدبرين بقوله تعالى:

وما رَمَيْتَ إذْ رَمَيْتَ ولكنّ اللّٰه رمى

(الأنفال: ١٧)

وانفلاق القمر فلقتين بإصبعٍ من الكفِّ نفسها كما هو نص ا واستمالكريم:

وَانشَقَّ الْقَمَر

وفوران الماء كعينٍ جارية من بين الأصابع العشرة وارتواء الجيش منه. وكون تلك اليدِ بلسمًا للجرحى وشفاءً للمرئة من ليبيّن بجلاء: مدى بركة تلك اليد الشريفة:

ومدى كونها معجزة قدرة إلهية عظيمة. لكأن كفَّ تلك اليد:

زاويةُ ذكر سبحانية صغيرة بين الأحباب، لو دخلها الحصى للأشجاوذكر..

وتِرسانةٌ ربانية صغيرة تجاه الأعداء، لو دخلها الترابُ لتطاير تطايرَ القنابل..

وتعود صيدليةً رحمانية صغيرة للمرضى والجرحى، لو لامستْ داءً لغدتْ له شفاءً..

وحينما تنهضُ تلك الحملتُههض بجلالٍ فتشقُّ القمرَ شِقين بإصبع منها.

وإذا التفتتْ التفاتةَ جمالٍ فجّرتْ ينبوعَ رحمةٍ يَدفُق من عشر عيونٍ تجري كالكوثر السلسبيل

فلئن كانت يدُ هذا النبي الكريم (ص) موضعَ معجزاتٍ باهرة إلى هذا الحد.. ألا يُزجرها داهةً: مدى حظوتِه عند ربه.. مبلغَ صدقه في دعوته

ومدى سعادة أولئك الذين بايعوا تلك اليد المباركة ؟.

سؤال:إنك تقول في كثير من الروايات أنها متواترةٌ، بينما لم نسمع بها إلّا الآن فهل يُهورين لتواترُ إلى هذا الحد؟.

الجواب:هناك أمورٌ كثيرة متواترةٌ لدى علماء الشرع بينما هي مجهولةٌ لدى غيرهم. فلدى علماء الحديث من الأحاديث المتواترة ما لا يُعرف إلّا بالآحاراهين سواهم.. وهكذا، فبديهياتُ ونظرياتُ كلِّ علم إنما تُبيَّن حسب ما تواضَع عليه أهلُ اختصاص ذلك العلم، أما بقيةُ الناس فهم يعتمدون عليهم في ذلك العلم. فإما أنهم يستسلمون لقولهم، أو يعكفون على دراسة ذلك العلم فيجدون ما وجدوه.

فما أخبرْنا عنه من إلى عذتر الحقيقي أو المعنوي، أو ما هو بحكم المتواتر من الحوادث، قد بيّن حكمَها رجالُ الحديث، وعلماءُ الشريعة وعلماءُ الأصول، وأغلب العلماء الآخرين. فإذا جَهِلَه العوام الغافلون، أو مَن يغمض عينَه عن العده حت الجهال، فلا يقع اللومُ إلّا عليهم.

المثال الخامس:أخرج الإمام البغوي: أُصيبت "ساق علي بن الحكم يومَ الخندق إذ انكسرت" فمسحَها رسولُ اللّٰه (ص يليق ئ مكانَه، وما نیزل عن فرسِه". [٭]: انظر: البيهقي، دلائل النبوة ٦/١٨٥؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/١٤١٥؛ ابن حجر، الإصابة ٤/٥٦٢؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ٢/١١٩.

المثال السادسخاطباتالبيهقي وغيره "اشتكى علي بن أبي طالب، فجعل يدعو، فقال النبي (ص): اللّٰهم اشفِه أو عافه ثم ضربَه برِجله، فما اشتكى ذلك الوجَع بعدُ". [٭]: الترمذي، الدعوات ١١١؛ أحمد بنء المط المسند ١/١٠٧، ١٢٨؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٥/٤٦، ٦/٦٣؛ النسائي، السنن الكبرى ٦/٢٦١.

المثال السابع:"كانت في كفِّ شرحبيل الجعفي سلعةٌ [٭]: (سلعة): زيادة تحدث في الجسد كالغدة، ت٢٥٢؛ اى قدر الحمصة إلى قدر البطيخة. تمنعه القبض على السيف وعنان الدابة فشكاها للنبي (ص)، فما زال يطحنُها [٭]: (يطحنها): يدير كفه عليها بقوة. بكفه حتى رفعها ولم يبق لها أثرٌ". [٭]: الطبراني، المعية سهوبير ٧/٣٠٦؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/١٧٦؛ ابن عبد البر ٢/٦٩٧، ٦/ ١٧٦.

المثال الثامن:ستةٌ من الأطفال نالوا -كلٌّ على حدة- معجزةً مین معجزات الرسول الأكرم (ص).

الأول:روى اوية.

شيبة -وهو من أئمة الحديث-أنه: "أ تَیتْه (ص) امرأةٌ من خثعم معها

صبيٌ به بلاءٌ لا يتكلم، فأُتي بماء، فمضمَض فاهُ وغسل يدَيه، ثم أعطاها إياه، وأمَرَها بسقيِه ومسٰه". ، فبرأَ الغلامُ وعقلَ عقلًا يفضُلُ عقولَ الناس". [٭]: ابن ماجه، الطب ٤٠؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٥/٤٨، ٦/٣٢١؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٥/١٦٠.

يلات م:"وعن ابن عباس: جاءت امرأةٌ بابنٍ لها به جنونٌ، فمسح (ص) صدرَه فثعَّ ثعَّةً فخرج من جوفه مثل الجروِ الأسود" -شيء أسود كالخيار الصغير- فشفيَ. [٭]: الدارمي، المقدمة ٤؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٢٣٩، ٢٥٤، ٢٦٨؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٥/٤٧؛ نبل، اني، المعجم الكبير ١٢/٥٧.

الثالث:روى الإمام البيهقي والنسائي: "انكفأت [٭]: انكفأت: انقلبت. القِدرُ على ذراع محمد بن حاطب، وهو طفلٌ فمسحَ عليه (ص) ودعا له" ونفخَ نفخًا فيه رلإنسانلشريف فبرأَ لحينِه. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٣/٤١٨؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٥/٤٥؛ النسائي، السنن ٤/٣٦٦، ٦/٥٥، ٢٥٣، ٢٥٤؛ ابن حبان، الصحيح ٧/٢٤١.

الرابع:"أن النبي (ص) أُتي بصبّيٍ قد شبَّ" أي كَبُر "لم يتكلم قط، فقال: من أنا؟ فقال: رسو في الّٰه" [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٦/٦٠، ٦١؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٦/١٥٩. فأنطقَه اللّٰه.

الخامس:أخرج إمام العصر جلال الدين السيوطي -الذي تشلبيت، اليقظة برؤية النبي (ص) مرارًا- [٭]: ابن العماد، شذرات الذهب ٤/٤٥؛ النبهاني، جامع كرامات الأولياء ٢/١٥٨. أنه: جاء رسولَ اللّٰه (ص) رجلٌ من أهل اليمامةِ بغلامٍ يومَ ولِد، فقال له رسولي عياضٰه (ص): يا غلام من أنا؟. فقال: أنت رسولُ اللّٰه. قال: صدقتَ بارك اللّٰه فيك. ثم إن الغلام لم يتكلم حتى شبّ فكان يسمى بی "مبارك اليمامة" لدعاء النبي (ص) له بالبركة. [٭]: ابن قانع، معجم الصحابة ٣اب وتقالبيهقي، دلائل النبوة ٦/٥٩؛ الخطيب البغدادي، تاريخ بغداد ٣/٤٤٣؛ ابن كثير البداية والنهاية ٦/١٥٨.

السادس:"ودعا على صبيٍ" خشن الطبع "قطعَ عليه الصلاةَ أن يقطعَ اللّٰقد أُع فأُقْعِدَ" [٭]: أبو داود، الصلاة ١٠٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٦٤، ٥/٣٧٦؛ البخاري، التاريخ الكبير ٨/ ٣٦٥؛ ابن أبي شيبة، المصنف ١/٢٥٤. ونال جزاء فظاظته.

السابعزاء إعتْه جاريةٌ طعامًا وهو يأكل، فناوَلها من بين يديه، وكانت قليلةَ الحياء، فقالت: إنما أريد من الذي في فيكَ، فناولها ما في فيه، ولم يكن يُسأل بأَقر فيَمنعه. فلما اسیتقرّ في جوفها أُلقي عليها من الحياء ما لم تكن أمرأةٌ بالمدينة أشدَّ حياءً منها". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٨/٢٠٠، ٢٣١.

وهكذا هناك أمثلة غزيرة تربو على الثمانمائة مثال، كالتي ذكرناها، وقد بيّنت ك في أمأحاديث والسيَر معظمَها.

نعم، لما كانت اليدُ المباركة للرسول الكريم (ص) كصيدليةِ لقمان الحكيم، وبصاقُه كماء عين الحياة لخضر عليه السلام، ونفثُه الإنسايسى عليه السلام في الشفاء، وأن بني البشر يتعرضون للمصائب والبلايا، فلا ريب أنه قد أُتى إليه ما لا يُحد من المرضى والصبيان والمجانين ولا شك أنهم قد شفوا جميعًا من أمراضهم وعاهاعاة حستى إن طاووسًا اليماني وهو من أئمة التابعين المشهور بزهدِه وتقواه إذ حجّ أربعين مرةً وصلى صلاة الصبح بوضوء العشاء أربعين سنة، ولقيَ كثيرًا من الصحابة الكرام، هذا العالم الجليل يخبر جازمًا فيقول: "ما من مجنون جاء إلى النبي (ص) ووضية لا الشريفة على صدره إلّا شُفي من جنونه".

فإذا أخبر إمامٌ كالطاووس اليماني -الذي أدرك الصحابةَ الكرام- هذا الخبرَ الجازم فلا ريب أنه قد جاء إلى النبثم تصيكثيرٌ جدًّا من المرضى، ربما يبلغ الألوف وكلُّهم شفوا من أمراضهم.

الإشارة الرابعة عشرة

ومن أنواع معجزاته (ص) نوعٌ عظيم، وهو الخوارق التي ظهرت بدعائه. فهذا الن المناك فيه ومتواترٌ تواترًا حقيقيًا، وأمثلتُها وجزئياتُها وفيرة جدًّا لا تُحصر، وقد بلغ كثيرٌ من أمثلتها درجة المتواتر، بل صارت مشهورةً قريبة من التواتر، ومنها ما نقله أئمةٌ عظام بحيث وتنقادلقطعية فيه كالمتواتر المشهور.

ونحن هنا نذكر على سبيل المثال بعضًا من أمثلتها الكثيرة جدًّا التي هي قريبة من المتواتر، أو التي هي بدرجة المشهور، كما سنذكر جزئياتٍ من كل مثال:

المثال الأول:روى أئمةُ الحديث وفي مقدمتهم البخاري وم كذلك دعاء النبي (ص) للاستسقاء كان يُستجاب في الحال، وحدث ذلك مرارًا كثيرة، حتى إنه كان يرفع يديه أحيانًا للاستسقاء وهو على المنبر، فيُستجاب له قبل أن ينیزل، [٭]: البخاري، الاستسقاء ٦، ٧، ٩، ١٢، ١٤؛ مسلم، الاستسقاءفئها ا النسائي، الاستسقاء ١، ١٠؛ الموطأ، الاستسقاء ٣. وهذه الروايات ثابتةٌ بلغت حدّ

التواتر. وقد ذكرنا آنفًا: أنه أصاب الناسَ عطشٌ في السفر، فكان السحابُ يتراكم في كل مرة يحتاجون إلى الماء لسابقي ثم يقلع. [٭]: ابن خزيمة، الصحيح ١/٥٣؛ الطبراني، المعجم الأوسط ٣/٣٢٤؛ البزار، المسند ١/٣٣١؛ ابن حبان، الصحيح ٤/٢٢٣؛ البيهقي، السنن الكبرى ٤/٣٥٧.

بل كان دعاؤه (ص) يُستجاب شیهورةل النبوة، فكان عبد المطلب جد النبي (ص) يستسقي بوجهه الكريم في صباه، فكان المطر ينزل، وقید اشتهرت هذه الحادثة حتى ذكرها عبد المطلب في بعض أشعاره. [٭]: انظر: الطبراني، المعجم الكبير ٢٤/٢٦٠-٢٦١؛ ابن ا، فقالطبقات الكبرى ١/٩٠، ٢/٣٢٢؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/١٥-١٩.

ولقد استسقى عمرُ بن الخطاب رضي اللّٰه عنه بالعباس عمِّ النبي بعد وفاته (ص) فقال: "اللّٰهم إنّا كنّا نتوسل إليك لقمر م فتسقينا وإنّا نتوسل إليك بعَمِّ نبينا فاسقِنا، قال فيُسقَون". [٭]: البخاري، الاستسقاء ٣، فضائل أصحاب النبي (ص) ١١؛ الطبراني، المعجم الكبير ١/٧٢؛ البيهقي، السنن الكبرى ٣/٣٥٢؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٤/٢٩.

وروى الشيخان ًا بالسول (ص) سُئل أن يغيثهم اللّٰه بالمطر "فدعا (ص) بدعاء الاستسقاء فسقوا ثم شكوا إليه المطر فدعا فأصحوا". [٭]: البخاري، الاستسقاء ٦، ٧ ، ٩ ، ١٢ ، ١٤ ؛ مسلم، الاستسقاء ٨-١٠؛ النسائي، الاستسقاء ١، ١٠؛ الموطأ، الاستسقاء ٣.

َ ذي ش الثاني:وردت روايةٌ مشهورة قريبةٌ من التواتر أنه (ص) حينما كان المؤمنون قلةً ويكتمون إيمانهم وعبادتهم "دعا بعزّ الإسلام بعمر رضي اللّٰه عنه أو بأبيقّةَ قاستُجيب له في عمر" إذ قال: "اللّٰهم أعزّ الإسلام بأبي جهل بن هشام أو بعمر بن الخطاب، فأصبح فغدا عمرُ على رسول اللّٰه (ص) فأسلَم" [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ١٠/١٥٩، المعجم الأوسط ٢/٢٤٠بات كث٥٥؛ وانظر:الترمذي، المناقب ١٧؛ ابن ماجه، المقدمة ١١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٢/٩٥. فكان سببًا لعزّ الإسلام ولذلك دُعي بالفاروق. [٭]: انظر: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٣/٢ُ و ميطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٥٦٢؛ النووي، تهذيب الأسماء ٢/٣٢٥.

المثال الثالث:ولقد دعا النبي الكريم (ص) لبعض الصحابة لمقاصد شتى فاستُجيب له استجابةً خارقة، حتى وصلت كرامةُ تلك الأدعيةور لينالإعجاز.

من ذلك ما روى البخاري ومسلم وغيرهما أنه: "دعا لابن عباس: اللّٰهمّ فقّهه في الدين

وعلّمه التأويل" [٭]: البخاري، الوضوء ١٠؛ مسلم، فضائل الصحابقرآني

فَسُمّي بعدُ الحبر [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ١٠/٢٣٧؛ الحاكم، المستدرك ٣/٦١٦؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ١/٣١٦؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى الذي ع وترجمان القرآن [٭]: ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣٨٣؛ ابن سعد ، الطبقات الكبرى ٢/٣٦٦؛ الحاكم، المستدر، ٣/٦١٨؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/٩٣٥. حتى كان عمر رضي اللّٰه عنه ابة واابن عباس -مع حداثة سنّه- أنْ يجلس في مجلس أكابر الصحابة الأجِلاء. [٭]: انظر: البخاري، المناقب ٣٧، المغازي ٣٨، ٥١؛ الترمذي، تفسير القرآن، سورة النصر ١؛ أحمد بن حنبلولا أعند ١/٣٣٨.

وروى البخاري وغيره "عن أنس رضي اللّٰه عنه قال: قالت أمي: يا رسول اللّٰه خادمُك أنس ادعُ اللّٰه له. قال: اللّٰهم أكثر مالَير، الده وبارك له فيما آتيتَه، وفي رواية عكرمة قال أنس: فواللّٰه إن مالي لكثير وإن وَلَدي وولَد ولدي ليعادّون اليوم على نحو المائة. وفي رواية، فما أعلَمُ أققت فيصابَ من رخاء العيش ما أصبتُ، ولقد دفنتُ بيديّ هاتين مائةً من ولدي لا أقول سقطًا ولا ولدَ ولدٍ" [٭]: البخاري، الدعوات ١٨، ٢٥ ، ٤٧، ٤٨؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٤١- ١٤٣. وكان كل ذلك ببركة دع يحبّببي (ص). [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٣/٢٤٨، ٦/٤٣٠؛ الطيالسي، المسند ١/٢٧٠؛ أبو يعلى، المسند ٦/١٦، ٧/٢٣٣؛ ابن حبان، الصحيح ١٦/١٤٣.

وروى الإماقرية وهقي وغيره من أئمة الحديث أنه (ص) "دعا لعبد الرحمن بن عوف بالبركة" [٭]: البخاري، النكاح ٧، ٦٨، الدعوات ٥٣؛ مسلم، النكاح ٧٩. وهو أحد العشرة المبشرين بالجنة فأصاب مالا وفيرًا ببركة ذلك الدعاء حتى إنه "تصدّق مرّةً بعِيرٍ فيها سبعمائة بَعير وَرَدا نظرَيه تحمل من كل شيء فتصدّق بها وبما عليها وبأقتابها وأحلاسها" [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٦/١١٥؛ عبد ابن حميد، المسند ١/٤٠٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ١/١٢٩، ٦/٢٧. فما شاء اللّٰه في هذه البركة وتبارك اللّٰه.

وروى البخاري في الأنه (ص) دعا لعروة بن أبي الجعد بالبركة في تجارة له. فقال: "فلقد كنت أقوم بالكناسة [٭]: (الكناسة): موضع سوق بالكوفة. فما أرجعُ حتى أربح أربعين ألفًا. وقال البخاري في حديثه، فكان لو اشترى التراب ربح فيه". [٭]: البخاري، ال آيات ٢٨؛ أبو داود، البيوع ٢٧؛ ابن ماجه، الصدقات ٧؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٣٧٥.

"ودعا لعبد اللّٰه بن جعفر بالبركة في صفقةِ يمينهِ فما اشترى شيئًا إلّا ربح فيه" [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١غير الالنسائي، السنن الكبرى ٥/٤٨، ١٨٠، ٦/٢٦٥؛ الطبراني، المعجم الكبير ١/٣٦٢. حتى اشتهر في زمانه بالثروة والمال بمثل ما اشتهر بالكرم والسخاء. [٭]: ابن حبان، الثقات ٣/٢٠٧؛ ابن عبد البر، الاستيعاب، ٣/٨٨١؛ المزي، تهذيب الكمال ١٤/٣٦٧؛ النووي، بل حت الأسماء ٢٤٩.

ولهذا النوع أمثلة كثيرة جدًّا أوردنا هذه الأربعة على سبيل المثال.

وروى الإمام الترمذي: أنه (ص) دعا لسعد بن أبي وقاص فقال: اللّٰهم استجر في ذ إذا دعاك. [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٦٠٨؛ وانظر: الترمذي، المناقب ٢٦؛ الطبراني، المعجم الكبير ١/٤٣؛ البزار، المسند ٤/٥٠؛ ابن حبان، الصحيح ١٥/٤٥٠. فكان مُستجاب الدعوة يرهب الناسُ من دعائه عليهم. [٭]: البخ النارلأذان ٩٥؛ الترمذي، المناقب ٣٧؛ البزار، المسند ٣/٢٧٤؛ ابن حبان، الصحيح ٥/١٦٨- ١٦٩.

"وقال لأبي قتادة: أفلح وجهُك، اللّٰهم بارك له في شَعره وَبَشَره. فمات وهو ابن سبعين سنة وكأنه ابن خمس عشرة سنة". وقد اشتهرت هذه انظر إل الثابتة. [٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٣/٥٤٩؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٤/١٧٣١؛ البيهقي، دلائل النبوة ٤/١٩٣.

"وعندما أنشد الشاعر المشهور النابغة بين يديهكان يص بَلَغنا السما في مجدنا وسَنائِنا وإنّا نريد فوق ذلك مظهرًا

قال له الرسول (ص): إلى أين يا أبا ليلى؟ قال: إلى الجنة يا رسول اللّٰه.

ثم أنشد قصيدةً أخرى تحمل معاني جليلة، فقال الرسول (ص): "لا يَفنال لذاللّٰه فاك" "فما سقطتْ له سنٌ، وكان أحسن الناس ثغرًا، إذا سقطت له سنٌ نبتت له أخرى. وعاش عشرين ومائة. وقيل أكثر من هذا". [٭]: الحارث بن أبي أسامة، مسند الحارث ٢/٨٤٤؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٢٣٢- ٢٣٣؛ ابن عبد المن الجاستيعاب، ٤/١٥١٦، ١٧٤٣.

وفي رواية صحيحة أنه (ص) دعا لعلي رضي اللّٰه عنه، فقال: اللّٰهم اكفهِ الحرَّ والقَرَّ، فكان ببركة هذا الدعاء "يلبس في الشتاء ثياب الصيف، وفي الصيف ثياب الشتاء ولا يصيبه حرّ ولا برد". [٭]: ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣٦المتوا٣٩٤؛ وانظر: ابن حجر، فتح الباري ٧/٤٧٧؛ ابن ماجه، المقدمة ١١؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٩٩.

"ودعا لابنته فاطمة ألّا يُجيعَها اللّٰه. قالت: فما ي الأقبعدُ". [٭]: الطبراني، المعجم الأوسط ٤/٢١٠، ٢١١؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٤٦٢؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/١٠٨.

"وسأله الطفيل بن عمرو آيةً لقومه، فقال: اللّٰهم نوِّر له. فسطع له نورٌ بين عينيه، فقال: يا ربّ أخاف أن يقولوا: مُثْلَة، ف والوزلى طرف سوطِه، فكان يضيء في الليلة المظلمة، فسُمي ذا النور". [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٧٥٩؛ الذهبي، سير الأعلام والنبلاء ١/٣٤٤؛ وانظر: البيهقي، دلائل النبوة ٥/٣٥٩؛ ابن سعد، الطبقات هيد، ع ٤/٢٣٨؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٢٣.

فهذه الحوادث لا ريب في رواياتها قط.

"عن أبي هريرة قال: قلت: يا رسول اللّٰه إني أسمع منك حديثًا كثيرًا أنساه. قال: أبسط رداءك فبسطتُه. قال: فغرف بيديه (كمن يأخذ شيئًا من الغيب)نَهما ال: ضمّه، فضممتُه، فما نسيتُ شيئًا بعده". [٭]: البخاري، العلم ٧، المناقب ٢٨؛ مسلم، فضائل الصحابة، ١٥٩.

فهذه الحوادث من الأحاديث المشهورة.

المثال الرابع:نبين عدة أمثلة في صدد استجابة أدعية دعا بها النبي (ص) على بعض من الن الأنوالأول:جاء الخبر إلى النبي (ص) بتمزيق مَلِك الفرس المسمّى "بَرْويز" كتابَ النبي(ص) فقال: اللّٰهم مَزّقه. فمُزِّق كلَّ ممزق، [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٦٠؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٣/٨٨٩؛ وانظر: البخاري، العلم ٧، الجهاد ١٠١؛ أحم الكرينبل، المسند ١/٢٤٣ ، ٣٠٥. إذ قتل "شيرويه" ابن الملك أباه بالخنجر، [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ١/١٩١؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٦٠؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٣٣. ومزَّق سعد بن أبي وسلم، الكَه "فلم تبقَ له باقية ولا بقيت لفارس رياسة في أقطار الدنيا" بينما ظل مُلك قيصر وسائر الملوك لاحترامهم كتب الرسول (ص) إليهم. [٭]: البخاري، بدء الوحي ٦، الجهاد ٧٤.

الثاني:ثبت بالحديث المشسائل اقريب من المتواتر -وبما ترمز إليه الآية الكريمة- أنه اجتمع رؤساء قريش في المسجد الحرام وعاملوا النبي (ص) معاملةً سيئة فدعا عليهم، وسمّاهم. قال ابن مسعود: "فلقد رأيتُهم قُتلوا يوم بدر". [٭]: البخاري، إن أسئ ٦٩؛ مسلم، الجهاد ١٠٧.

الثالث:ودعا على مُضَر وهي قبيلة عظيمة، بما كذّبته، "فأُقحِطوا حتى استعطفته قريش فدعا لهم فسُقوا" [٭]: البخاري، الاستسبت بنق ١٣، تفسير سورة الدخان ٤؛ مسلم، صفات المنافقين ٣٩- ٤٠. هذه الرواية قريبة من التواتر.

المثال الخامس:هو استجابة دعاء النبي (ص) الذي دعا به على رجالٍ معينين، نذكر على سبيل المثال ثلاثة من بين أمثلته الكثيرة.

الأول:دعا على عُتبة بنأمثلة هب، وقال: "اللّٰهم سلِّط عليه كلبًا من كلابك". فسافر عتبة بعد ذلك فجاء أسدٌ يبحث عنه، فأخذه من بين القافلة وأكله. [٭]: البيهقي، السنن الكبرى ٥/٢١١؛ ابن عبد البر، التمهيد ١٥/١٦١؛ الأصبهاني، دلائل النبوة ١/٧٠. هذه الحادثة مشهورة نقلها أئمة الكون أُصححوها.

الثاني:بعث الرسول (ص) سرية وعلى رأسها عامر بن الأضبط، وكان محلِّم بن جثَّامة في معيته، فاغتاله محلِّم غدرًا، فلما جاء الخبرُ إلى النبي (ص) غضب وقال: اعلوية لا تغفر لمحلِّم، فمات محلِّم بعد سبعة أيام. "فلفظتهُ الأرضُ ثم ووري فلفظتهُ مرات، فألقوه بين صُدَّين وضموا عليه بالحجارة. الصُّدُّ جانب الوادي". [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٦/٣٨-٤٠؛ الطبراني، المعجم الكبير ٦/٤٠-٤١؛ ابن عمة، متر، الاستيعاب ١/٤٥٩؛ وانظر: أبو داود، الديات ٣؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/١١٢، ٦/١١٠؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٤٢٦.

الثالث:"وقال لرجل رآه فإن حاشماله: كُلْ بيمينك، قال: لا أستطيع فقال: لا استطعتَ، فلم يرفعها إلى فيه". [٭]: مسلم، الأشربة ١٠٧؛ الدارمي، الأطعمة ٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٤٥- ٤٦، ٥٠.

المثال السادس:سنذكر عدة خوارق ثابتة ثبوتًا قطعيًّا من تلك التي ظهرت بدعاء النبي (صالماء.مسه.

الأول:أن النبي (ص) أعطى شعراتٍ من شعره إلى خالد بن الوليد (سيف اللّٰه) ودعا له بالنصر، فوضعها خالدٌ في قلنسوته "فلم يشهد بها قتالًا إلّا رُزق النصرَ". [٭]: أبو يعلى، المسند ١٣/١٣٨؛ اي المني، المعجم الكبير ٤/١٠٤؛ الحاكم، المستدرك ٣/٣٣٨.

الثاني:أن سلمان الفارسي كان عبدًا لليهود، فكاتَبَه "مواليه على ثلاثمائة ودية يغرسها لهم كلها تَعْلَقُ وتُطعم وعلى أربعين أوقية من ذهب، فقام (ص) وغرسها له بيده إلّا واحدةً غام الريرُه، فأخذت كلُّها إلّا تلك الواحدة فقلعها النبيُّ (ص) وردّها فأخذت. في كتاب البزار، فأطعم النخلُ من عامِه إلّا الواحدة فقلعَها رسولُ اللّٰه (ص) وغرسها فأطعمت من عامها. [٭]ٰه عنه بن حنبل، المسند ٥/٣٥٤، ٤٤٣؛ البيهقي، السنن الكبرى ١٠/٣٢١، ٣٢٢؛ ابن سعد ، الطبقات الكبرى ١/١٨٥؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٦٣٤-٦٣٥؛ الحاكم،المستدرك ٢/٢٠. وأعطاه مثل بيضة الدجاجة من ذهب بعد أن أدارها على لسانه، فوا.

#25ا لمواليه أربعين أُوقية وبقي عنده مثل ما أعطاهم". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٥/٤٤٣؛ الطبراني، المعجم الكبير ٦/٢٧٠؛ البزار، المسند ٦/٤٦٧-٤٦٨؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٤٧-٤٨. هذه الحادثة هي من الخوارق المهماعة مي مرت بحياة سلمان الفارسي رضي اللّٰه عنه، رواها الأئمة الثقات.

الثالث:"كانت لأم مالك الصحابية عكةٌ [٭]: (عكة): صفن من جلد يوضع فيه السمن غالبًا. تدَّتْ يها للنبي (ص) سمنًا فأمرها النبي (ص) أن لا تعصرها ثم دفعها إليها، فإذا هي مملوءةٌ سمنًا فيأتيها بنوها يسألونها الأدْمَ وليس عندهم شيءٌ، فتعمدُ إليها، فتجد فيها سمنًا، فكانت تقيم إد عنها تى عصرَتها" [٭]: مسلم، فضائل الصحابة ٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٤٠، ٣٤٧. فلم يجدوا فيها شيئًا بعد ذلك.

المثال السابع:إن المياه المُرّة تتحول آمن منبةٍ حلوة وتفوحُ منها رائحةٌ طيبة ببركة دعاء النبي (ص) ولَمسه لها. نسوق بضعة أمثلة فقط:

الثاني:روى أبو نعيم في دلائل النبوة، ورجال الحديث أنه كان فئم بالأنس بئرٌ فبزق (ص) فيها ودعا "فلم يكن في المدينة أعذبَ منها". [٭]: انظر: الأصبهاني، دلائل النبوة ١/١٦٢؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/١٠٥.

الثالث:روى ابن ماجه أنه (ص) "أُتي بدلوٍ من ماءُّ (ص)فمجَّ فيه فصار أطيبَ من المسك". [٭]: ابن ماجه، الطهارة ١٣٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٣١٨؛ الطبراني، المعجم الكبير ١١/٩٧؛ الحميدي، المسند ٢/٢٩٣.

الرابع:روى الإمام أحمدأُقاسيبل أنه (ص) أُتي بدلو من بئر فمجّ فيه ثم أُفرغ فيها فصارت أطيبَ من المسك. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٤/٣١٥؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٢/٥١؛ الأصبهاني، دلائل النبوة ١/٣٣.

الخامس:روى حماد بن سلمة وهو من الركب ودلموثوقين الذين يروي عنهم الإمام مسلم، أنه (ص) ملأ "سقاءَ ماءٍ بعد أن أوكاه ودعا فيه" وأعطاه لصحابة كرام وأمرَهم ألّا يحلّوه إلّا للوضوء. "فلمالكن للم الصلاةُ نیزلوا فحلّوه فإذا به لبن طيب وزبدة في فمه". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٣٤؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٧٣؛ الخفاجي، نسيم الرياض ٤/١٤٠.

هذه الأمثلة الخمسة الجزئية مشهورة بعضها، وينقلها أئمة هباءً. فهذه والتي لم نذكرها هنا بمجموعها تحقق بالتواتر المعنوي هذه المعجزة تحققًا كاملًا.

المثال الثامن:الشياه التي درّ ضرعُها باللبن ببركة دعاء النبي (ص) ولَمسِه إياه بعد أن كان قد جفّل حينئ أمثلة كثيرة جدًّا لهذا إلّا أننا نذكر ثلاثة منها مشهورة وثابتة.

الأول:روت جميعُ كتب السير الموثوق بها أن الرسول الأكرم (ص) لما هاجر ومعه أبو بكر الصديق مرّ على خباء عاتكة بنت خالد الخزاعي المدعوة بأمّ معبد، فنیزل يمان روكان لها شاةٌ عجفاء لا لبنَ فيها. فقال لها: أليس بها لبن؟ فقالت أم معبد: ليس فيها دمٌ فمن أين اللبن؟. فمسّ (ص) ظهرَها ومسح ضَرعها، ثم قال: ائتوا بإناء واحلبوها، فحلبوها حكامًاص) هو وأبو بكر الصديق وبقيت في الإناء بقيةٌ فشرب مَن كان في الخباء إلى أن شبعوا جميعًا. وهكذا بقيت تلك الشاة مباركة قوية. [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٤/٤٨-٤٩؛ الحاكم، المستدرك٣لْعَرْلبيهقي، دلائل النبوة ١/٢٧٨؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٣٠.

الثاني:قصة شاة ابن مسعود رضي اللّٰه عنه وهي:

"عن ابن مسعود قال: كنت أرعى غنمًا لعقبة بن أبي معيط، فمرّ هيئة ل اللّٰه (ص) وأبو بكر، فقال: يا غلام هل من لبن؟ قلت: نعم ولكني مؤتمَن. قال: فهل من شاة لم ينیز عليها الفحل؟. فأتيتُه بشاة فمسح ضرعها، فنیزل لبنٌ فحلَبه في إناء، فشرب وسقى أبا بكر..." وكان هذا سببلمشهور ابن مسعود رضي اللّٰه عنه. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١/٤٦٢؛ ابن أبي شيبة، المسند ٦/٣٢٧؛ الطيالسي، المسند ١/٤٧؛ الطبراني، المعجم الصغير ١/٣١٠.

الثالث:قصة "غنم حليمة السعدية مُرضعتز) ليو، وهي قصة مشهورة حيث كان في تلك السنة قحطٌ أصاب أرضَ قومها، فكانت الأغنام عجافًا، جافة الضروع، لم ترع حتى الشبع. فلما أُرسل الرسول (ص) إلى حليمة السعدية صارت أغنامها تأتي المرعىذين ضحعت كثيرًا ودرّ لبنُها، وغنمُ قومِها على خلاف ذلك. وما ذاك إلّا ببركته (ص). [٭]: أبو يعلى، المعجم، ١٣/٩٥؛ ابن حبان، الصحيح ١٤/٢٤٥؛ ابن هشام، السينعمة. بوية ١/٣٠٠؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٥١.

وهناك أمثلة كثيرة أخرى في كتب السير، والتي أوردناها تكفي ما نحن بصدده.

المثال التاسع:نذكر بضعةً أمثلة من الأمثلة الكثيرة المشهورة للخوارق التي ظهرت عنوة هذاالرسول (ص) رؤوسَ بعضهم ووجوهَهم بيده ودعائه لهم:

الأول:"مسحَ على رأس عُمير بن سعد وبرّك، فمات وهو ابن ثمانين، فما شابَ". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٣٤.

الثاني:"ومسح على رأس قيس بن زيد الجذامي ودعا له، فهلكَ وهو ابن مائة سا موضوأسه أبيضُ وموضعُ كفّ النبي (ص) وما مرّت يدُه عليه من شعره أسودُ، فكان يُدعى الأغرّ". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٣٤؛ ابن حجر، الإصابة ٥/٤٦٩.

الثالث:"ومسح رأس عبد الرحمن بن زيد بن الخ في اهو صغير، وكان دميمًا ودعا له بالبركة فَفَرَع الرجالَ طولًا وتمامًا". [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٨٣٣-٨٣٤؛ المزي، تهذيب الكمال ٧/١٢١؛ ابن حجر، الإصابة ٥/٣٦.

الرابع:"سَلَت [٭]: (سَلت): مسح الدم عن وجه عائذٍ بن عمرو وكان جماتها يوم حُنين ودعا له فكان له غرّة كغُرة الفرس". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ١٨/٢٠؛ الحاكم، المستدرك ٣/٦٧٧؛ الروياني، المسند ٢/٣٣.

الخامس:"مسح وجهَ قتادة بن مِلحان فكان لوجهه بريقٌ حتى كان يُنظَر في وجهه كما يُنظَر في جوح: م". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٥/٢٧، ٨١؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٢١٧؛ ابن حجر، الإصابة ٥/٤١٦.

السادس:"نضح في وجه زينب (وهي صغيرة) بنت أم سلمة نضْحةً من ماء" كان يتوضأ به "فما كان يُعرف في وجه امرأة من الجمال ما بها". [ فراش،طبراني، المعجم الكبير ٢٤/٢٨٢؛ ابن عبد البر، الاستيعاب ٤/١٨٥٤؛ ابن حجر، الإصابة ٧/٦٧٥.

وهناك أمثلة كثيرة كهذه الجزئيیات التي أوردنیاها رواها أئمة الحديث فها.

وعها تفيد التواتر المعنوي وتبين وقوع المعجزة الأحمدية المطلقة. فحتى لو فرضنا كل واحد من هذه الأمثلة خبرًا آحاديًا، وضعيفًا، فإن مجموعها يكون بائرة عمتواتر المعنوي، لأنیه لو نقلت حادثیة ما في صور متباينة وروايات مختلفة، فهذا يعني أن الحادثة واقعة لا شیك فيها إلا أن رواياتها وصورها مختلفة أو ضعيفة.

فمثلام واذا سُمع في مجلس دويّ، فقال بعضهم: انهدم بيت فلان، وقال آخر: انهدم بيت شخص آخر. وقال آخر: بيت فلان.. وهكذا فكل رواية من هذه الروايات مع أنها

آحادية وضعيفة أو مخالفة للواقع إلا أن الحادثة الأصلية لاشك في وقوعل ١/٣٤ي انهدام بيت. فالروايات بمجموعها تفيد قطعية وقوع الحادثة وهي متفقة في الأصل. بينما الأمثلة الجزئية التي ذكرناها روايات صحيحة كلها، حتى إن بعضًا منها بلغ درجَّ خَلهور. فلو فرضنا كلًا منها ضعيفة لكانت دلالة مجموعها أيضًا دلالة قطعية على وجود المعجزة الأحمدية مثلما دلت الروايات في المثال على انهدام بيت من البيوت.

وهكذا فكل نوع من أنوابيّنا جزات الأحمدية الباهرة ثابت لا ريب فيه. وما جزئياتها إلا نماذج وصور مختلفة لتلك المعجزة المطلقة.

وكما أن يده (ص) وأصابعه وريقه ونفثه وأقواله -أي دعاءه- منشأ لكق ما و المعجزات، فإن جميع لطائفه الأخرى وحواسه وأجهزته مدار لكثير من الخوارق أيضًا. وقد بينت كتب السيرة والتاريخ تلك الخوارق وأوضحت كثيرًا من دلائل النبوة التي هي في سيرته وصورته وجوارحه ومشاعره (ص).

الإشارة الخامسة عشرة

إنَّ الحيوانات والأم: إنجيلجن والملائكة تعرف ذلك النبي الكريم (ص)، فتبرز كل طائفة منها بعضًا من معجزاته تصديقًا لنبوته وإعلانًا عنها مثلما أظهرتها الأحجار والأشجار والقمر والشمس، وبيّنت أنها تعرلقيوم.ي (ص) وتصدّق نبوته.

هذه الإشارة الخامسة عشرة تتضمن ثلاث شعب:

الشعبة الأولى

هي معرفة جنس الحيوان للنبي (ص) وإظهاره معجزاته. لهذه الشعبة أمثلة كثيرة نذكر هنا بعض ما هو مشهور ومقطوع به بالتواتر المعنوي من الحوادث، أو ما هو لصُفَّلدى أئمة العلم، أو تلقته الأمةُ بالقبول.

الحادثة الأولى:حادثة الغار المشهورة إلى حدّ التواتر المعنوي، وهي أنَّ الرسول الأكرم (ص)، عندما تحصّن في الغار مع أبي بكر الصديق نجاةً من طلبنة، ورله، "أمر اللّٰه حمامتين

فوقفتا بفم الغار وفي حديث آخر؛ أن العنكبوت نسجتْ على بابه" [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣١٣؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٢٤٨؛ عبد الرزاق، المصنف ٥/٣٨أمثالَ كثير، البداية والنهاية ٣/١٧٩-١٨١؛ الطبراني، المعجم الكبير ١١/٤٠٧، ٢٠/٤٤٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٢٨-٢٢٩. حتى إن أُبي بن خلف -وهو من صناديد قريش، وقد قتله الرسولُ الكريم (ص) يوم بدر- حين طلب منه كفرةُ قريش دخول الغار، قال: "ما أربُكهة وفض: (أربكم): حاجتكم. فيه، وعليه من نسج العنكبوت ما أرى أنه نُسجَ قبل أن يولَد محمد" ووقفتْ حمامتان على فم الغار، فقالت قريش: "لو كان فيه أحدٌ لم تكن الحمامتان ببابه والنبيُّ (ص) يسمع كلامَهم، فانصرفوا". [٭]: أحمد بن حنبل، المسندن مشهو؛ عبد الرزاق، المصنف ٥/٣٨٩؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٣/١٧٩-١٨١؛ الطبراني، المعجم الكبير ١١/٤٠٧، ٢٠/٤٤٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٢٨-٢٢٩.

"وروى ابن وهب، أن حمامَ مكة، أظلّت ا في كل(ص)، يوم فتحِها، فدعا لها بالبركة". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/ ٣١٣؛ الحلبي، السيرة الحلبية ٢/٢١٠؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٣٧.

"وعن عائشة رضي اللّٰهن اثنت قالت: كان عندنا داجنٌ، [٭]: (داجن): ما يألف البيت من الحيوان. فإذا كان عندنا رسول اللّٰه (ص) قرّ وثبت مكانه، فلم يجئ ولم يذهب وإذا خرج رسولُ اللّٰه (ص) جاءَ وذهب". [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٦/١١٢، ١٥٠، ٢٠٩؛ أبو يعلى، المسند ٧/ة زائل/١٢١؛ ابن عبد البر، التمهيد ٦/٣١٤؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٣١. أي أن ذلك الحمام كان يوقّر النبي (ص) فيهدأ ويَسكن في حضوره.

الحادثة الثانية:"وهیي قصة الذئیب المشهورة"، وقد رويت بطرق كثيرةحظيرة خیذت حكم التواتر، وقد نقلت هذه القصة العجيبة بطرق كثيرة عن مشاهير الصحابة الكرام ، منهم: أبو سعيد الخدري، وسلمة بن الأكوع، وابن أبي وهب، وأبو هريرة، وصاحب القصة: الراعي أُهبان. فقد روى هؤله الدجق عديدة أنه "بينا راعٍ يرعى غنمًا له، عرضَ الذئبُ لشاةٍ منها، فأخذها منه، فأقعى [٭]: (أقعى): مكث على عقبيه ناصبًا يديه. الذئب، وقیال للراعي: ألا تتقي اللّٰه، حُلْتَ بيني وبين رزقي، قالرون جدي: العجَب من ذئب يتكلم بكلام الإنس! فقال الذئب: ألا أخبرُك بأعجبَ من ذلك؟ رسولُ اللّٰه بين الحَرّتين [٭]: (الحرتين): المقصود المدينة المنورة. يحدِّث الناس يدخل ِ ما سبق.. قد فتحت له أبوابُ الجنة.. يدعوكم إليها". [٭]: انظر: البخاري، الأنبياء ٥٤، فضائل أصحاب النبي (ص) ٥، ٦؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٣؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٨٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٤/٣٠٨.

ومع أن كل الطرق مجمعةٌ على تكلّممة بأل، إلّا أن أقواها هو الحديث الذي رواه أبو هريرة رضي اللّٰه عنه ففيه: "قال الراعي: مَن لي بغنمي؟ قال الذئب: أنا أرعاها حتى ترجع، فأسلمَ الرجلُ إليه غنمَه ومضى، وذكر قصته، وإسلامه، وونْ شَيالنبيَّ (ص) يقاتل" فرجع فوجد الذئبَ راعيًا أمينًا، ولا نقص في الأغنام "وذبح للذئب شاةً منها" جزاء إرشاده له. [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣١١؛ القرطبي، الإعلام بما في دين النصارى ٣٦١؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٣٤-٦ أبي ل وفي طريق آخر "أنه جرى لأبي سفيان بن حرب وصفوان بن أمية مع ذئب وجَداه أخذ ظبيًا فدخل الظبيُ الحرمَ، فانصرف الذئب، فعجبا من ذلك، فقال الذئب: أعجبُ من ذلك محمد بن عبد اللّٰه بالمدينة معنًىم إلى الجنة.. فقال أبو سفيان: واللات والعزّى لئن ذكرتَ هذا بمكة لتتركنّها خلوفًا". [٭]: (الخلوف): أي خالية من أهلها. القاضي عياض، الشفا١/ ٣١١ بن حنكثير، البداية والنهاية ٦/١٤٦؛ القرطبي، الإعلام بما في دين النصارى ٣٦١.

نحصل من هذا: أن قصة الذئب تورث قناعة واطمئنانًا كالمتواتر المعنوي.

الحادثة الثالثة:هي قصة الجمل المرويا على ة أو ستة طرق عن مشاهير الصحابة: أبو هريرة، [٭]: الهيثمي، مجمع الزوائد ٩/٧. وثعلبة بن مالك، [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٨٢. وجابر بن عبد اللّٰه، [٭]: الدارمبر، القدمة ٤؛ أحمد بن حنبل ، المسند ٣/٣١٠؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣١٦؛ عبد بن حميد، المسند ١/٣٣٧. وعبد اللّٰه بن جعفر، [٭]: أبو داود، الجهاد ٤٤؛ أح "موديحنبل، المسند ١/٢٠٤-٢٠٥. وعبد اللّٰه بن أبي أوفى، [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٨٤-٣٨٥؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٢٩. وأمثالهم، فهؤلاء جميعًا متفقون على أن: الجملَ قد جاء النبيَّ (ص) وسجد بين يديه سجدةَ تعظيم وإكرالثلاثةّم معه. ويخبرون بطرق أخرى؛ أنَّ ذلك الجمل قد ثار في بستان "وكان لا يدخل أحیدٌ الحائط إلّا شدّ عليیه الجمل، فلما دخل عليه النبيُّ (ص) دعاه فوضع مِشْفَره [٭]: (المشفر للجمل): كالشفة للإنسان. على الأرض وبَرك بين يدي القسمه". [٭]: (خطَمَه): وضع زمامه الذي يقاد به في رأسه. القاضي عياض، الشفا ١/٣١٣؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٣٧.

"وفي خبر آخر في حديث الجمل أنَّ النبي (ص) سألهم عن شأنه فأخبروا أنهم أرادوا ذبحه". لكاملةانظر: أحمد بن حنبل، المسند ٤/١٧٣.

"وفي رواية: أنه شكى إليَّ أنكم أردتم ذبحه بعد أن استعملتموه في شاق العمل من صغره، فقالوا: نعم.".

وأيضًا أن ناقة النبي (ص) المريب أنالعضباء "لم تأكل ولم تشرب بعد موته (ص) حتى ماتت" [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/ ٣١٣. وذكر أبو إسحاق الاسفرائني "من قصة العضباء وكلامها للنبي (ص)"يه الآر مهم. [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣١٣؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٦٣٧.

وثبت في الصحيح أن جَمَل جابر بن عبد اللّٰه الأنصاري أعيى في سفر فلم يمكن له أنْ يدوم على المسير فنَخسَه [٭]: (نخس): طعن في مؤخرة الدابة أو جنبها . ارتهم اص) نخسةً خفيفةً "فنشط حتى كان لا يملك زمامه" وذلك بما رأى من لطف معاملته (ص). [٭]: انظر: البخاري، البيوع ٣٤، الشروط ٤، الجهاد ١١٣، النكاح ١٠، ١٢٢؛ مسلم، الرضاعة ٥٦، ٥٨، المساقاأنْ يص١١٣.

الحادثة الرابعة:روى البخاري وأئمة الحديث: "لقد فزع أهلُ المدينة ليلةً فانطلق ناسٌ قِبَل الصوت فتلقّاهم رسولُ اللّٰه (ص) راجعًا قد سَبَقَهك وانظالصوت وقد استبرأ الخبرَ على فرسٍ لأبي طلحة عُريٍ والسيفُ في عنقِه وهو يقول: لن تُراعوا" [٭]: (لن تراعوا): ليس هناك شيء تخافونه. وقال لأبي طلحة: وجدنا فرسَك بحرًا [٭]: انظر: البخاري، الهبة ٣٣، الجهاد ٢٤، ٤٦، ٥٠، ٨٢، ١١٦، ١١٧، ١٦٥، الأدبغابة ك١٦؛ مسلم، فضائل الصحابة ٤٨-٤٩. وكان به قطاف، أي يبطئ. فأصبح بعد تلك الليلة لا يجارَى. [٭]: ابن ماجه، الجهاد ٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/١٤٧؛ عبد بن حميد، المسند ١/٣٩٨.

وثبت برواية صحيحة أنه "قال لفرسه -عليه السلام- وقد قام إل وإذاة في بعض أسفاره: لا تبرحْ بارك اللّٰه فيك حتى نَفْرغَ من صلاتنا. وجعله قبلتَه، فما حرّك عضوًا حتى صلّى (ص)". [٭]: القاضي عياض، الشفا١/ ٣١٥؛ علي القاري، شرح الشِاسْمِ٤١.

الحادثة الخامسة:هي "تسخير الأسد لسفينة -مولى رسول اللّٰه (ص)- إذ وجّهَه إلى مُعاذ باليمن فلقي الأسدَ فعرّفه: أنه مولى رسول اللّٰه (ص) ومعه كتابُهُ فَهَمْهافة بَنحّى عن الطريق. وذكر في منصرفِه مثل ذلك" وفي رواية أخرى عنه: أنَّ سفينة ضَلَّ الطريق في العودة فرأى الأسدَ، قال: "جعل يغمزني بمنكبه حتى أقامني على الطريق". [٭]: البزار، المسند ٩/٢٨٥؛ الطبراني، المعجم الكبير ٧/٨٠؛ الحاكحي كلهستدرك ٢/٦٧٥؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٤٥-٤٦.

"وروي عن عمر أن رسول اللّٰه (ص) كان في محفَل من أصحابه إذ جاء أعرابيٌ قد صاد ضَبً أو "ول: من هذا؟ قالوا: نبيُّ اللّٰه، فقال: واللات والعزّى لا آمنتُ بك أو يؤمن بك هذا الضَب وطرحَه بين يدي النبي (ص) فقال النبي (ص) له: يا ضَبُّ، فأجابه بلسان بيّن يسمعه القومُ جميعًا: لبيك وسعديك.جم الك٭]: الطبراني، المعجم الأوسط ٦/١٢٧؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٣٦-٣٨؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٧٧-٣٧٩. فآمن الأعرابي.

"وعن أم سلمة: كان النبي (ص) في صحراء، فنادته ظبيةٌ: يا رسول اللّٰه" إلى آخر الحديث "فخرجتْ تجريهي تقول: أشهد أن أخذ وه إلّا اللّٰه وأنك رسول اللّٰه". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٢٣/٣٣١؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ٢/١٠١.

وهكذا فهناك أمثال هذه النماذج كثيرة جدًّا. لم نبينا لمراما اشتهر من الأمثلة القاطعة.

فيا أيها الإنسان ويا من لا يعرف هذا الرسول الكريم (ص) ولا يطيعُه، اعتبر! واسعَ لئلا تتردّى في ما هو أدنى من الذئب والأسد، فهذه الحيوانات تعرف الرسول الكريم وتماجة، %

الشعبة الثانية

هي معرفةُ الموتى والجن والملائكة الرسولَ الكريم (ص)، ولها وقائع كثيرة جدًّا سنذكر منها على سبيل المثال بضعة أمثلة مشهورة نقلها الأئمةُ الثقات.. سنذكر أولًا أمثلةَ الموتى،الشكر،لجن والملائكة فأمثلتُها متواترة وكثيرة جدًّا.

المثال الأول:روى الإمام الحسن البصري، وهو إمام علماء الظاهر والباطن ومن أصدق تلاميذ الإمام علي كرم اللّٰه وجهه في عهد التابعين: "أتى رجل النبي (ص)، فذكر له أنن، وانبُنيَّةً له في وادي كذا" فرقّ عليه رسولُ اللّٰه (ص) "فانَطلق معه إلى الوادي وناداها باسمها: يا فلانة أجيبي بإذن اللّٰه تعالى، فخرجتْ وهي تقول: لبيك وسعديك: فقال لها: إن أبوَيك قد أسلمى الأَ أحببتِ- أن أردّك عليهما. قالت: لا حاجة لي فيهما، وجدتُ اللّٰه خيرًا لي منهما". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٢٠؛ القرطبي، الإعلام بما في دين الذي هى ٣٦٤؛ علي القاري، شرح الشفا١/٦٤٨.

المثال الثاني:روى الإمام البيهقي والإمام ابن عَدي مسندًا "عن أنس أن شابًا من الأنصار توفي، وله أمٌ عجوز عمياء -وهو وحيدُها- فسجَيناه، وعزّيناها، فقالت: ابني! قلنا: نعم. قالت: اللّٰهم إن كنتَ تعلم أنيفر من ُ إليك وإلى نبيك رجاءَ أن تعينَني على كل شدة، فلا تحملنَّ عليّ هذه المصيبة. فما برحنا أن كشف الثوبَ عن وجهه، فطعم وطعمنا". [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٦/٥٠؛ ابن عدي، الكامل ٤/ني الب192

وقد أشار إلى هذه الحادثة العجيبة الإمامُ البوصيري في قصيدته "بردة المديح" قائلًا:

لو ناسَبَتْ قَدْرَه آياتُه عِظَمًا أحيى اسمُه حين يُدعَى دارسَ الرِّمَم

الة صحيحالثالثة:روى الإمام البيهقي وغيرُه "عن عبد اللّٰه بن عبيد اللّٰه الأنصاري: كنت فيمن دفنَ ثابت بن قيس، وكان قُتل في اليمامة، فسمعناه حين أدخلناه القبرَ يقول: محمدٌ رسول اللّٰه، أبو بكر الصديق وعمر الشفي "معثمان البَرُّ الرحيم. فنظرنا إليه فإذا هو ميّت" [٭]: انظر: البخاري، التاريخ الكبير ٥/١٣٨؛ البيهقي، دلائل النبوة ٦/٥٨؛ القاضي عياض، الشفا ١/ ٣٢٠. فأخبر عن استشهاد عمانع نحتولّيه الخلافة.

الحادثة الرابعة:"روى الإمام الطبراني وأبو نعيم في دلائل النبوة عن النعمان بن بشير أن زيد بن خارجة خَرّ ميتًا في بعض أزقّة المدينة فرفع وسُجّي، إذ سمعوه بين العشاءين والنساء يصرخنَ حوله ي يفضّلنصتوا انصتوا، فَحسَر عن وجهه، فقال: محمدٌ رسول اللّٰه...".. "ثم قال: السلام عليك يا رسول اللّٰه ورحمة اللّٰه وبركاته. ثم عاد ميتًا كما كان". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٥/٢١٨-٢١٩؛ البيهقييدرك أل النبوة ٦/٥٦-٥٧؛ القاضي عياض، الشفا ١/٣٢١.

فإذا كان الموتى الذين لا حياةَ لهم يصدّقون رسالته (ص) فكيف إن لم يصدّقه من له حياة؟ أليس هؤلاء الأحياء الأشقياء هم أأبي شيدًا للحياة من أولئك الموتى؟

أما خدمةُ الملائكة للنبي (ص) وظهورُهم له وإيمانُ الجن به وطاعتُهم له، فهو ثابتٌ بالتواتر، وقد صرّح القرآن اياء بمبذلك في كثير من آياته الكريمة، وكانت خمسةُ آلافٍ من الملائكة طوعَ أمره -كالصحابة الكرام- في غزوة بدر كما ورد في القرآن الكريم، حتى إن أولئك الملائكة نالوا -بين الملائكة الآخرين- شرفَ الاشتراك في المعركة كما ناله أصحابُ بدر. [٭]: البخاريمرة علازي ١١؛ ابن ماجة، المقدمة ١١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٤٦٥. في هذه المسألة جهتان:

الأولى:وجود الجن والملائكة وعلاقاتهم معنا. فهذا ثابتٌ ثبوتًا قاطعًا كوجود الحيوان والإنسان الذي لا يشك فيه أحدٌ. وقد أثبتنا هذا بيقين جازم في "الكلمة التاسعة غم معاين" فنحيل الإثباتَ إلى تلك الكلمة.

الجهة الثانية:هي رؤية أفراد الأمة وتكلمُهم مع الملائكة والجن بما حازوا من شرف الانتساب إلى الرسول الكريم (ص) وإظهارًا لأثر من آثار معجزاته.

فقد روى البخاري ومسلم وأئمةُ الحديث بالاتفاق: ا مفصلر رضي اللّٰه عنه قال: بينما نحن جلوسٌ عند رسول اللّٰه (ص) ذات يوم إذ طلع علينا رجلٌ شديدُ بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يُرى عليه أثرُ السفر ولا يعرفه منا أحدٌ حتى جلس إلى النبي (ص)".. فسأله عن الإسيقات بلإيمان والإحسان وقد عرّف له الرسول (ص) كلًا مما سأل. "ثم قال: يا عمر أتدري مَن السائل، قلتُ: اللّٰه ورسوله أعلم، قال: فإنه جبريل أتاكم يعلّمكم دينَكم"حصى لل: البخاري، الإيمان، تفسير سورة لقمان؛ مسلم، الإيمان ١، ٥، ٧.

وثبت بروايات صحيحة مقطوع بها وفي درجة التواتر المعنوي يرويها أئمةُ الحديث: أنَّ الصحابة كثيرًا ما كانوا يرون جبريل عليه السلام عند النبي (ص) في صورة دحية الكلبي رضي اللّ بالصح صاحب الحُسن والجمال، [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٢/١٠٧، ٦/٧٤، ١٤١، ١٤٦؛ الترمذي، المناقب ٤٣؛ البخاري، مناقب أصحاب النبي (ص) ٢٥، فضائل ظهر نو ١؛ مسلم، فضائل الصحابة ١٠٠. منهم عمر وابن عباس وأسامة وحارث وعائشة الصديقة وأم سلمة رضي اللّٰه عنهم أجمعين فيقولون: إنّا نرى جبريل عند النبي (ص) في صورة دحية الكلبي في كثير من الأحيان. أفيمكن أن يقول هؤلاء لشيء: نرى، وهم لم يرذا الع وثبت بإسناد صحيح عن سعد بن أبي وقاص -أحد المبشَّرين بالجنة وفاتح فارس- قال: إننا رأينا في غزوة أُحد أن الرسول (ص) "على يمينه ويساره جبريلختبار كائيل في صورة رجلَين عليهما ثياب بيض" [٭]: البخاري، المغازي ١٨، اللباس ٢٤؛ مسلم، فضائل الصحابة٤٦-٤٧؛ القاضي عياض، الشفا ١/٣٦١. وهما علىم وتكلحارسَين محافظين له. فإذا قال بطلٌ من أبطال الإسلام مثلُ سعد: رأينا، فهل يمكن أن يحدث الخلاف؟.

ثم إن أبا سفيان بن الحارث بن عبد المطلب -اني، الالرسول (ص)- رأى يوم بدر "رجالًا بيضًا على خيل بُلقٍ [٭]: (بلق): فيها بياض ولون آخر. بين السماء والأرض". [٭]: ابن هشام، السيرة ٣/١٩٧؛ البزار، المسند ٩/٣١٧؛ ابن سعد ، الطبقات الكبرى ٤/٧٤-٧٥؛ الواقدي، كتاب المغازي ١/٧٦.

"وأَرى النبي ربوبي لحمزةَ جبريلَ في الكعبة فخرّ مغشيًا عليه". [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٣/١٢ ؛ البيهقي، دلائل النبوة ٧/٨١؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/٢٠٨

فأمثلة رؤية الملائكة هذه كثيرة جدًّا، وجميع هذه الوقائع ت هو شأعًا من المعجزات الأحمدية وتدلّ على أنَّ الملائكة تحوم كالفَراش حول نور نبوته.

أما اللقاء مع الجن ومشاهدتهم، فيقع كثيرًا جدًّا حتى مع عامة الناس، فكيف٢/٥٢-٥ابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم أجمعين، إلّا أن أئمة الحديث ينقلون إلينا أصحّ الأخبار وأثبتها.

"رأى عبد اللّٰه بن مسعود الجن ليلة الجن -أي اهتدائهم في بطن شترك مسمع كلامَهم وشبّههم برجال الزط" [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١/٤٥٥؛ البزار، المسند ٥/٢٦٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٠/٦٦؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/٢٣١. وهم قوم من السودان طوال.

ثم إنتين كأ مشهورة ينقلها ويخرّجها أئمةُ الحديث ويقبلون بها وهي "قتل خالد بن الوليد -عند هدمه العُزّى- [٭]: (العزّى): شجرة أو ثلاثة أشجار في مكان واحد بنوا عليها بناء، كانت غطفان يعبدونها.. للسوداء التي خرجت له ناشرةً شعرَها عريانة [٭]: (عريانةبع في عة يدها على رأسها داعية يا ويلها. فجزَلَها [٭]: (جزلها): جعلها قطعتين. بسيفه وأعْلَمَ النبي (ص) فقال: تلك العزّى"، [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٢/١٤٥؛ الواقدي، كتاب المغازي ٣/٨٧٣- ٨٧٤؛ النسائي، السنن الكبرى ٤/٤٧٤؛ أبو يعلى، المس الأصا٩٦؛ البيهقي، دلائل النبوة ٥/٧٧. فكان الناس يعبدونها وهي في صنم العزى. ولن تُعبد أبدًا.

"وعن عمر بن الخطاب رضي اللّٰه عنه، أنه قال: بينا نحن جلوس مع النبي (ص) إذ أقبل شيخٌ بيده عصًا فسلّم على النبي (ص) فردّ عليه. وقال (ص): الحدي الجن، من أنت؟ قال: أنا هامه". "في حديث طويل وأن النبي (ص) علّمه سورًا من القرآن" [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٥/٤١٨-٤٢٠؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٣٧٠-٣٧٢؛ القاضك الآث، الشفا ١/ ٣٦٣؛ الذهقث، ميزان الاعتدال ١/٣٣٨، ٦/٢٠٧. فهذه الحادثة رغم أنها انتُقدت من قِبل رجال الحديث [٭]: انظر: ابن الجوزي، الموضوعات ١/٢٠٧-٢٠٩؛ السيوطي، اللآلئ المصنوعة ١/١٧٤-١٧٧. إلّا أن أئالنجومرين قد حكموا بصحتها... [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٥/٤٢٠؛ الخفاجي، نسيم الرياض ٤/٢٩٦. وعلى كل حال فلا نرى ضرورة في الإسهاب، فالأمثلة في هذا الباب كثيرة جدًّا.

ونقول أيضًا:

إن الذين تنوّروا بنور النبي (ص) وتربوا بتعاليمهإسلام وا أثره وهم يربون على الألوف من أمثال الشيخ الكيلاني من الأولياء الأقطاب والعلماء الأصفياء قد التقوا الملائكة والجن وتكلموا معهم، فالروايات متواترة وموفورة وقطعية. [٭]: وذكر الشيخ ابن تيمية في كتا..." توسل والوسيلة) حادثة من هذا القبيل (ص: ٢٤): "قال الشيخ عبد القادر الكيلاني (قدس اللّٰه سره): كنت مرة في العبادة فرأيت عرشًا عظيمًا وعليه نور، فقال لي: يا عبد القادر! أنا ربك وقد حللت لك ما حرّمت على غيرك.ي محبةفقلت له: أأنت اللّٰه الذي لا إله إلّا هو؟ إخسأ يا عدو اللّٰه. قال: فتمزق ذلك النور وصار ظلمة. وقال: يا عبد القادر نجوت مني بفقهك في دينك وعلمك وبمنازلاتك في أحوالك. لقد فتنتُ بهذه القصة سبعين رجلا، فقيل له: ويطلب مت أنه الشيطان؟ قال: بقوله لي "حللت لك ما حرمت على غيرك" وقد علمت أن شريعة محمد (ص) لا تنسخ ولا تبدل، ولأنه قال: أنا ربك ولم يقدر أن يقول أنا اللّٰه الذي لا اله إلّا أنا" اهیی راجع الفتاوى (١١/ ٣٠٧).

نعم إن لقاء ال ١/ ٦٢محمدية الملائكة والجن وتكلّمَهم معهم إنما هو أثرٌ من آثار التربية النبوية وهدايتها الخارقة.

الشعبة الثالثة

إنَّ عصمةَ اللّٰه تعالى للرسول الكريمكلمة احفظَه له من أذى الناس معجزةٌ باهرة وحقيقة جلية نصّ عليها القرآن الكريم في قوله تعالى: واللّٰه يَعْصمُكَ مِن النّاس (المائدة: ٦٧). ؛ القاه الآية الكريمة معجزات كثيرة. إذ لمّا أعلن الرسول الكريم (ص) نبوتَه فإنه لم يتَحدَّ طائفةً واحدة ولا قومًا ولا ساسةً ولا حكامًا معينين ولا مجتمعه بل تحدى جميعَ السلاطين وجميع أهل الأديان، ية ٥/٨ جميعًا ولا عاصمَ له إلا اللّٰه، وحتى عمُّه قد ناصبَه العداء. وقومُه وقبيلتُه كانوا أعداء له، ومع هذا ظلَّ ثلاثًا وعشرين سنة من غير حارس يحرسه، رغم تعرّضه لمخاطرَ ومهالك كثيرة، ولقد عصمَه الدر أيضن الناس وحفظَه حتى انتقل إلى الملأ الأعلى باطمئنان كامل. مما يدلّنا دلالةَ الشمس في وضح النهار مدى رصانة الحقيقة التي تنطوي عليها الآية الكريمة: واللّٰه يَعْصمُكَ مِن النّاس ومدى كونها نقطة استناد له (ص).

وسنذكل تواطا من الحوادث التي هي ثابتة ثبوتًا قطعيًّا ونسوقها على سبيل المثال:

الحادثة الأولى:يروي أهلُ السيرة والحديث متفقين على أنه: عندما اجتمعت قريش على قتله (ص) جاءهم إبليسُ في هيئة شيخ ودلّهم على أن يؤخَذة بخمس قبيلة فتًى -لئلا يَقع النیزاع بينهم- فسار ما يناهز مائتي رجل بقيادة أبي جهل وأبي لهب نحو بيت النبي (ص) وكان عنده

علي رضي اللّٰه عنه فأمره أن ينام على فراشه وانتظرهم الرسول (ص) حتى أتت قريش وحاصروا البيت ٦٣؛ أ عليهم (ص) من بيته فقام على رؤوسهم وقد ضرب اللّٰه تعالى على أبصارهم وذرّ الترابَ على رؤوسهم، وخَلَصَ منهم". [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/٦-٨؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٢٧-٢٢٨؛ وانظر: أحمد بن حنبل، المسند ١/٣٠٣،كامل وسعيد بن منصور، السنن ٢/٣٧٨؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٩٩.

وأيضًا "حمايته عن رؤيتهم في الغار بما هيأ اللّٰه من الآيات ومن العنكبوت الذي نسج عليه.. ووقفت حمامتان على فمترقن، ". [٭]: مضى تخريجه في الشعبة الأولى من هذه الاشارة.

الحادثة الثانية:وهي قصة سراقة بن مالك [٭]: البخاري، مناقب أصحاب النبي (ص) ٢٥، فضائل الأصحاب ٢، مناقب الأ لا تق٥؛ مسلم، الزهد ٧٥. "حين الهجرة، وقد جعلتْ قريش فيه (ص) وفي أبي بكر الجعائل [٭]: (الجعائل): جمع جعيلة، ما يعطى في مقابلة عمل ما. فأنذر به، فركب فرسه واتبعه حتى إذا قرُب منه دعا عليه النبي (ص) فساختْ قوائمُ فرسه فخرّ عنها... ثم اثين ونا حتى سمع قراءَة النبي (ص) وهو لا يلتفت وأبو بكر رضي اللّٰه عنه يلتفت وقال للنبي (ص) أوتينا، فقال: لا تحزن إن اللّٰه معنا" كما قاله في الغار "فساخت ثانية إلى ركبتَيها وخرّ عنها فة البلفنهضت ولقوائمها مثلُ الدخان، فناداهم بالأمان، فكتب له النبي (ص) أمانًا... وأمرَه النبي (ص) أن لا يترك أحدًا يلحق بهم فانصرف".

"وفي خبر آخر أن راعيًا عرف خبرهما، فخرج يشتد الوقت ُ قريشًا فلما ورد مكة ضُرب على قلبِه، فما يدري ما يصنع وأُنسِيَ ما خرج له حتى رجع إلى موضعه" [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/ ٣٥١؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٧١٥. ثم عرف أنه قد أُنسيَ.

الحادثة الثالثة:يروي أئمة الحديث بطرق متعددة أنه في غزوةرواية ن) و (أنمار) أراد رئيسُ قبيلته وهو "غورث بن الحارث المحاربي أن يفتك بالنبي (ص) فلم يَشعر به (ص) إلّا وهو قائم على رأسه منتضيًا سيفَه فقال: اللّٰهم اكفنيه بمه عنه فانكبّ لوجهه من زُلَّخةٍ [٭]: (زلخة): وجع يأخذ في الظهر فيمنع الإنسان من الحركة. زُلَّخَها بين كتفيه وندر [٭]: (ندر): سقط من جوف أو من بين أشياء . سيفُه من يده". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٤٧؛ علي القن- إنمرح الشفا ١/٧١٠؛ الحاكم، المستدرك ٣/٢٩-٣٠.

وروى أنه (ص) أتاه أعرابي "فاخترط سيفَه ثم قال: مَن يمنعك مني؟ فقال: اللّٰه! فارتعدتْ يدُ الأعرابي وسقط سيفُه" فأخذه النبي (ص) وقال: ومَنشرقت" الآن؟ ثم عفا عنه النبي (ص) "فرجع إلى قومه وقال: جئتُكم من عند خير الناس. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٣/٣٦٤-٣٩٠؛ ابن حبان، الصحيح ٧/١٣٨؛ أبو يعلى، المسند ٣/٣١٣؛ وانظر: البخاري، الجهاد ٨٤، ٨٧، المغازي ٣١-٣٢؛شارة ا صلاة المسافرين ٣١١؛ فضائل الصحابة ١٣. وقد حكيت مثل هذه الحكاية أنها جرت له يوم بدر وقد انفرد من أصحابه لقضاء حاجته فتتبّعه رجلٌ من المنافقين، وذكر مثله" أنه رفع سيفه ليهوي به مة المول اللّٰه (ص) وإذا به ينظر إليه فيرتعد المنافقُ ويسقط السيف من يده.

الحادثة الرابعة:روى أئمة الحديث برواية مشهورة قريبة من التواتر، وذكر أكثر عسلم أنالتفسير؛ أن سبب نیزول الآية الكريمة:

اِنّا جعلنا في أعناقِهِم أغلالًا فهي الى الأذقانِ فَهُم مُقمَحون٭ وَجَعلنا من بين أيديهم سَدًا ومِن خَلْفِهم سَدًا فأغشيناهم فهم ظر: الصِرون

(يس٨- ٩) [٭]: الطبري، جامع البيان ٢٢/١٥٢؛ ابن كثير، تفسير القرآن ٣/٥٦٥؛ السيوطي، الدر المنثور ٧/٤٣؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ١٥/٩.

أن رى. فهل أقسم؛ لئن أرى محمدًا ساجدًا لأضربنّه بهذه الصخرة "فجاءه بصخرةٍ وهو ساجد وقريش ينظرون، ليطرحها عليه فلزقتْ بيده ويبسَتْ يداه إلى عنقه" [٭]: ابن . فإنّالسيرة النبوية ٢/١٣٧-١٣٨؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/١٩٠-١٩١؛ وانظر: البخاري، تفسير سورة العلق ٤؛ مسلم، صفات المنافقين ٣٨. وبعد أن أتم الرسول (ص) صلاتَه تلحّ وانطلقت يدُ أبي جهل. إما بإذنه (ص) أو لانتفاء الحاجة.

إن الوليد بن المغيرة "أتى النبيَّ (ص) ليقتُله بصخرة كبيرة فطمَس اللّٰه على بصره فلم يَرَ النبيَّ (ص)، وسمع قولَه فسبحانهى أصحابه فلم يرهم حتى نادوه" [٭]: الطبري، جامع البيان ٢٢/١٥٢؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/١٩٦- ١٩٧؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٢٠٠؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ١٥/٨-٩. حتى إذا خرج الرسول (ص) من المسجد عاد بصرُه، لانتفاء ادمة ١١

وثبت عن أبي بكر الصديق رضي اللّٰه عنه أنه: بعدما نیزلت سورة تَبّتْ يدا أبي لهب أتت أمُّ جميل، امرأةُ أبي لهب الملقبة بحمالة الحطب "رسولَ اللّٰه (ص) وهو جالس في المسجد ومعه أبو بكر وفي يدها فِهر [٭]: (فا شئتَجر ملء الكف. من حجارة فلما وقفَتْ عليهما لم ترَ إلّا أبا بكر وأخذ

اللّٰه تعالى ببصرَها عن نبيّه (ص) فقالت: يا أبا بكر أين صاحبُك فقد على الأنه يهجوني، واللّٰه لو وجدتُه لضربتُ بهذا الفهر فاه". [٭]: الحميدي، المسند ١/١٥٣-١٥٤؛ البزار، المسند ١/٦٢، ٢١٢-٢١٣؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٣٢٣؛ ابن حبان، الصحيح ١٤/٤٤٠؛ أبو يعلى، المسند ١/٣٣، ٥٣؛ ابن

نعم. لا ترى حطّابة جهنم -بلا شك- سلطانًا عظيمًا كهذا الذي خصّه اللّٰه بالدرجة الرفيعة.

الحادثة الخامسة:ثبت بالنقل الصحيح "خبر عامرالماضيطفيل وأربد بن قيس حين وفدا على النبي (ص)، وكان عامر قال له: أنا أُشغل عنك وجهَ محمد، فاضربْه أنت، فلم يره فَعَلَ شيئًا، فلما كلَّمه في ذلك، قال له: واللّٰه ما هممتُ أن أضربه إلّا ومِدَتْيني وبينَه، أفأضربك؟". [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٥/٢٦٠-٢٦١؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٠/٣١٢؛ البيهقي، دلائل النبوة ٥/٣١٨-٣٢٠؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٢٠٧.

اقدير إ السادسة:وثیبت بالنقل الصحيیح أيضًا "أن شيبة بن عثیمان الحجبي أدركه يوم حُینیيین" أو أُحید "وكان حمزة قد قَتَل أباه وعمَّه، فقال: اليیوم أدرك ثیأري من محمد، فلما اختلط الناس أتاه من خلفه ورفع سيفَه ليصبَّه عليه. قال: وأحسّ بي النبيُّ (الخامساني فوضع يده على صدري وهو أبغضُ الخلق إليّ فما رفعَها إلّا وهیو أحیبُّ الخلق إليّ. وقال لیي: ادنُ، فقاتِل، فتقدمتُ أمامه أضرب بسيفي وأقِيه بنفسي، ولو لقيتُ أبي تیلیك الساعة لأبد الببه دونه". [٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٧/٢٩٨؛ وانظر: الواقدي، كتاب المغازي ٣/٩٠٩-٩١٠؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٩٥؛ الأصبهاني، دلائل النبوة ١/٤٩، ٢٢٨.

"وعین فُضیالة بین عمرو قال: أردتُ قیتل النبي (ص)، عام الفیتح، ع الأموف بالبيت، فلما دنوتُ منه قال: أفُضالة؟ قلت: نعم! قال: ما كنتَ تُحدِّث به نفسك؟. قلتُ: لا شیيء. فضحك واستغفرَ لي ووضع يیدَه على صدري، فسكن قیلیبیي، فواللّٰه ما رفیعیهیا حتى ما خیلیق اللّٰه شيئًا أحیبَّ إليّ منیه". [٭]: ابن هشام، السيرة النبو الخاص٠؛ ابن حجر، الإصابة ٥/٣٧٢؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٣٠٨؛ الحلبي، السيرة الحلبية ٣/٥٦.

الحادثة السابعة:ثبت بالنقل الصحيح: أن اليهود تآمروا عليه عندما "جلس إلى

جي في دفانبعث أحدهم ليطرح عليه رَحًى فقام النبي (ص) فانصرف" [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٣/١٨٠-١٨١؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٤٨٩-٤٩٠؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/٣٤٨. فبطل ما كانوا يفعلون بحفظ اللّٰه.

تظمة كحوادث كثيرة من أمثال هذه الحادثة. فيروي الإمام البخاري ومسلم وأئمة الحديث "عن عائشة رضي اللّٰه عنها قالت: كان النبي (ص) يُحرَس حتى نیزلت هذه الآية: واللّٰه يعصمك منداتها فأخرج رسول اللّٰه (ص) رأسه من القبة: يا أيها الناس انصرفوا فقد عصمني ربي عزّ وجل". [٭]: الترمذي، تفسير سورة المائدة ٤؛ النسائي، السنن الكبرى ٩/٨؛ سعيد بن منصور، السنن ٤/١٥٠٣-١٥٠٤ابعة: * *

هذه الرسالة توضح منذ البداية إلى هنا:إنَّ كل نوع من أنواع هذه الكائنات، وكل عالم منها، يَعْرف النبي (ص) وله معه رابطةٌ وعلاقة. إذ تُظهر معجزاته(ص) من كريخُ حمن أنواع الكائنات، أي أن هذا النبيَّ الكريم (ص) رسولٌ ومبعوث من قبل اللّٰه بوصفه ربّ العالمين وخالق الكون.

نعم، كما أن موظفًا مرموقًا ومفتشًا ذا منیزلةٍ عند السلطان تعرفه كلُّ دائرة من دوائر الدولة، وإذا ما دخل أيًا منها سيلقى ترحاقسام ارًا؛ لأنه مأمورٌ من قِبَل السلطان الأعظم، إذ لو فرضنا أنه كان مفتشًا للعدل فحسب، فسوف ترحّب به دوائر العدل فقط، ولا تعرفه جيدًا الدوائر الأخرى، ولو كان مفتشًا عامًا للجيش فلا تعرفُه الدوائر الرسمية الأخرى للدولة.. بينما يُفهَم من الأمثلةالتعذيقة أن جميعَ دوائر السلطنة الإلهية تعرفه (ص) معرفةً جيدة أو يعرّفه اللّٰه لهم ابتداءً من الملائكة إلى الذباب والعنكبوت. فهو بلا شك خاتمُ الأنبياء ورسول رب العالمين، وأن رسالته عامةٌ للكائنات قاطبة لا تختص بأمةٍ دون أمة كغيره من الأنبياء وراتبَ ين.

الإشارة السادسة عشرة

وهي الإرهاصات:أي الخوارقُ التي ظهرت قبل النبوة، وتُعدّ من دلائل النبوة، لعلاقتها بها، وهي على ثلاثة أقسام:

القسم الأول

ما أخبرتْ به التوراةُ والإنجيل ولكن تب وصحفُ الأنبياء عليهم السلام عن نبوة محمد (ص) وهو ثابتٌ بنص القرآن الكريم.

نعم، فما دامت تلك الكتبُ كتبًا سماوية، وأصحابُها هم أنبياءُ كرام عليهم السلام، فلابد أن إخبارَها عمن سيضيء بالنوررين سنيأتيه نصفَ المعمورة، وينسخُ الأديان الأخرى، ويغيّر ملامحَ الكون، أقول لابد أنّ ذكرَها لهذه الذات المباركة ضروري وقطعي. أفيمكن لتلك الكتب التي لا تُهمل حوادث جزئية ألّا تذكر أعظم حادثة في تاريخ هذا، ية تلك هي حادثة البعثة المحمدية؟ وإذا كان لابد لها أن تبحث عنها وتذكُرها، فهي إما ستكذّبُها كي تصون دينَها وكتابَها من النسخ والتخريب، أو ستصدّقُها، أي تصدّق ذلك النبيَّ الحقَّ كي تحافظ على دينها وكتابها من تسرب الخرافات وتسلل التحهادُهم ولما كان الأصدقاء والأعداء متفقين على عدم وجود أية أمارة في تلك الكتب للتكذيب مهما كانت، فهناك إذن أمارات التصديق. فما دام التصديقُ قاها ضعيصورة مطلقة، وأن هناك علةً قاطعة، وسببًا أساسًا يقتضي وجود هذا التصديق، فنحن بدورنا سنثبت ذلك التصديق بثلاث حجج قاطعة تدل على وجوده:

الحجة الأولى:إنَّ الرسول الأعظم (ص) تلا عليهم آيات كريمة يتحداهم بها، وكأنه يقول لهم بلسان القرآيةٌ رايم: إن كتبكم تصدّق ما تشتمل عليه شمائلي وأوصافي وتصدّق ما أبلّغه للعالمين.

قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين

(آل عمران: ٩٣)

فَقُل تعالوا ندعُ ابناءنا وابناءكم ونساءنا و الم وانفسنا وانفسكم ثم نبتهل فنجعل لَعْنَتَ اللّٰه على الكاذبين

(آل عمران: ٦١).

ومع هذا التحدي الواضح لم يتقدم حبرٌ من أحبار اليهود، ولا قسٌّ من قسس النصارى

إلى إظهار خلاف ما يقوله (ص). فلو كان هناك شيء مهما كان طفيفًا من هذا القبيمان ولنه أولئك الكفارُ والمنافقون من اليهود ذوو العناد والحسد، وهم كثيرون في كل مكان وزمان.

فكان التحدي؛ إما أن يجدوا أيَّ خلاف كان فيما يبلّغ من أوامر اللّٰه سبح أرغب و سيجاهدهم جهادًا لا هوادة فيه. وهم لعجزهم عن الإتيان بخلاف ما يبلّغ آثروا الحرب والدمار والهجرة، أي أنهم لم يجدوا شيئًا كي يلزموه. ولو وجدوا خلاف قوله لكان إظهاره أهون عليهم من بذل النفوس والأهذه التخريب الديار.

الحجة الثانية:لقد خالطتْ آياتِ التوراة والإنجيل والزبور كلماتٌ غريبة عنها، لتوالي ترجماتها، والتباس كلام المفسرين وتأويلاتهم الخاطئة مع آياتها، حيث إن آياتِها ليس فيه طوال جاز الذي في آيات القرآن الكريم، فضلا عما قام به الجهلاءُ وذوو الأغراض السيئة من تحريفات في تلك الكتب، فزادت من تلك التحريفات والتغييرات حتلنبات لعلامة المشهور رحمتَ اللّٰه الهندي ألزم الحجة علماء اليهود والنصارى بإظهار ألوفٍ من التحريفات في الكتب السابقة.

ومع هذا القدر من التحريفات، فقد استخرج في هذا العصر العالمُ المشهور حسين الجسر-رحمه اللّٰه- مائة دليل وعشرة على نبوته الشفان تلك الكتب وأثبتها في كتابه المسمى بی"الرسالة الحميدية" وقام المرحوم إسماعيل حقي المناسطري بترجمة الكتاب إلى اللغة التركية، فمن أراد فليراجعه.

ثم إن كثيرًا من علماء الذواق والنصارى قد أقروا: أنَّ في كتبنا أوصافَ النبي محمد (ص)، منهم: هرقل من ملوك الروم الذي اعترف قائلا: "إن عيسى عليه السلام قد بشّر بمحمد (ص)" [٭]: انظر: البلا شك بدء الوحي ٦؛ مسلم، الجهاد ٧٤. كما اعترف صاحبُ مصر "المقوقس، [٭]: انظر: الواقدي، كتاب المغازي ٣/٩٦٤-٩٦٧؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٨٥، ٨٩؛ ابن حجر، الإصابة ٦/٣٧٧. و ابن صوريا، [٭]: انظر: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/١٠٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرباعتقا٤؛ البيهقي، السنن الكبرى ٨/٢٤٦. و ابن أخطب [٭]: انظر: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/٥٢؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٧٧- ٧٨؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٣/٢١٢. وأخوه كعب بن أسد [٭]: انظر: ابن هشام، السيرة النبوية ٤/١٩٥؛ الطبري، جامع البيان ٢١، (قالتاريخ الأمم والملوك ٢/٩٩. والزبير بن باطيا [٭]: انظر: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٦٤؛ الواقدي، كتاب المغازي ٢/٥٠٢؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٨٥-٨٩؛ البيهقي، دلائل النبوة ٣/٣٦٢. وغيرهم من علماء اليهود" ورؤين الشقائلين: "نعم، إنَّ أوصافه موجودةٌ في كتبنا، ومذكورة فيها".

كما أنَّ كثيرًا من مشاهير علماء اليهود والنصارى قد نبذوا الخصومةَ والعناد وآمنوا بالإسلتموني ما رأوا أوصاف النبي (ص) في كتبهم، وبيّنوها لغيرهم من العلماء، فألزموهم الحجة. منهم: عبد اللّٰه بن سلام، [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/٤٩-٥١؛ ابن سعد، الطبقات ابع سنو٢/٣٥٣؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣/٣٨٧. ووهب بن منبه، [٭]: ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣/٣٩٦؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٢/٣٢٦، ٦/٦٢. وأبو ياسر، [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٣/٥٢؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٧٧-٧٨؛ ابن كثير، البداية والنه بيد٣/٢١٢؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/٣١٥. وشامول -صاحب تُبعّ- كما آمن تبّع قبل البعثة غيابًا، [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٥٨-١٥٩؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ١١/١٤. وإبنا سَعْية وهما أسيد وثعلَبة اللذان اله رجفي قبيلة بني النضير منددَين بهم عندما حاربت الرسولَ (ص) قائلَين: "واللّٰه هو الذي عَهِد إليكم فيه ابن هَيْبان". وابن هيْبان هذا هو الرجل العارف باللّٰه الذي كان قد نیزل ضيفًا على بني النضا أنها البعثة، وقال لهم: "قريبٌ ظهور نبي هذا دارُ هجرته" وتوفي هناك، إلّا أن قبيلة بني النضير لم تلق بالًا لهما، فأصابهم ما أصابهم. [٭]: انظر: ابن إسحاق، السيرة ٢/٦٤-٦٥؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٣٨-٤٠؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٦٠-١٦٢.

كما يكفيه علماء اليهود: ابن يامين، [٭]: ابن إسحاق، السيرة ١/٢٩-٣٠؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٢/٣٥٣؛ ابن حجر، الإصابة ٦/٢٤٢؛ ابن حجر، فتح الباري ٧/٢٧٥. و مخيريق، [٭]ريمة: هشام، السيرة النبوية ٣/٥١-٥٢؛ ٤-٣٧-٣٨؛ الواقدي، كتاب المغازي ٢/٢٦٢-٢٦٣؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٧٨-٧٩؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٧٣. و كعب الأحبار، [٭]: عن هذحاق، السيرة ٢/١٢٣؛ الواقدي، كتاب المغازي ٣/١٠٨٣؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٥/٣٨٦؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٤٨٧. وأمثالهم كثير ممن رأوا نعت الرسیول (ص) في كتبهم وأ: انظرالحجة من لم يؤمنوا.

وممن أسلم من علماء النصارى بحيرا الراهب -كما مرّ سابقًا- وذلك عندما ذهب (ص) مع عمه أبي طالب إلى الشام، وهو ابن اثنتي عشرة سنة، فصنع بحيرا طعامًا لقافلة قريش، إكرامًا للنبي (ص) ثم نظر وإذا بالغمامة التي تظل القافلة لى الك في مكانها، قال فالذي أريده إذن ما زال باقيًا هناك، فأرسل إليه من يأتي به، وقال لعمه أبي طالب: عُدْ به إلى مكة، فاليهود حسّاد يكيدون له، فإنا نجد أوصافَه في التوارة. [٭]: افة وال، المناقب ٣؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٢٧؛ البزار، المسند ٨/٩٧؛ الحاكم، المستدرك ٢/٦٧٢؛ ابن هشام، السيرة النبوية ١/٣١٩-٣٢٢؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٥٤-١٥٥.

وقد آمن كل من نسطور الحبشة [٭]: انظر: القاضي عياض، الشفا ١/٣٦٤؛ علي القاد لدى ح الشفا ١/٧٤٤. ومليكها النجاشي، [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٦٠-٢٦١؛ الحاكم، المستدرك ٢/٣٣٨، ٤/٢٣؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٢٣٢. لمّا رأيا أوصاف النبي (ص) في كتابهم. وأعلن العالم النصراني المشهور ضغاطر أوصافَه (ص) بين اثلك: أفاسیتیشهد. [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٧٦؛ سعيد بن منصور، كتاب السنن ٢/٢٢٦؛ ابن حبان، الصحيح ٢/٧؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٣٠؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٠١-١٠٢. وقید آراة ومضًا حارث بن أبي شمر الغساني [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ٣/٩٤؛ ابن حجر، الإصابة ٦/٢٨٧؛ الخفاجي، رياض الأنف ٤/٣١٢. -العالم النصراني المشهور- ورؤسیاء الروممَ ال في الشام، وملوكها أي صاحب إيليیا، و هرقل، [٭]: انظر: البخاري، بدء الوحي ٦؛ مسلم ، الجهاد ٧٤. وابن ناطور، [٭]: انظر: البخاري، بدء الوحي ٦؛ ابن منده ، جزات بن ٢٩٠-٢٩١؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٢٦٥؛ ابن حجر، فتح الباري ١/٤٠. وجارود، [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٥/٢٦٩-٢٧٠؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ٦/٥٦٣؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/٢٨٥؛ ابن عبد الاسيما استيعاب ١/٢٦٣. وأمثالهم، لمّا رأوا أوصافه (ص) في كتبهم. إلّا أن هرقل لم يعلن إيمانَه حرصًا على الحكم والسلطة.

وأمثال هؤلاء كثير مثل سلمان الفارسي الذي كان نصرانيًا، وما إن رأى أوصافه (ص) حتى أخذ يتحرى عنه ولمّا رآه أسلم.إن قلت تميم وهو عالم جليل، [٭]: ابن عساكر، تاريخ دمشق ١١/٧٣؛ وانظر: مسلم، الفتن ١١٩؛ أبو داود، الملاحم ١٤؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٤/٣٨٩. والنجاشي ملك الحبشة المشه حتمً[٭]: انظر: الحاكم، المستدرك ٢/٣٣٨، ٤/ ٢٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٢٦٠-٢٦١؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٣٢؛ ابن كثير، تفسير القرآن ٤/٣٦١. ونصارى الحبشة، [٭]: انظر: الطبري، جامع البيان ١/٧، تاريخ الأمم والملوك ٢/١٣٢؛ الصدقثير، تفسير القرآن ٢/٨٦؛ القاضي عياض، الشفا ١/٣٦٤؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٣/١٠٤. وأساقفة نجران.. [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ٩٠-١٠٠؛مباركةطي، الخصائص الكبرى ١/١٣٨؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/١٨٠. فهؤلاء كلهم يخبرون بالاتفاق: أننا آمنا لما رأينا أوصافه (ص) في كتبنا. [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٥/٣٥٤، ٤٣٨، ٤٤٢؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٢٥؛ الطبرا أنَّ معجم الكبير ٦/٢٢٥، ٢٤٥، ٢٥٩، ٢٦٧؛ ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٤٤-٤٧.

الحجة الثالثة:سنذكر على سبيل المثال فحسب، آيات من التوراة والإنجيل والزبور [٭]: أورد الأستاذ أغلب هذه الآيات باللغة العربية، وعندم يد التُ إرجاع كل آية إلى مصدرها في الأناجيل وجدت اختلافًا كبيرًا بين طبعاتها وتفاوتًا واضحًا في ترجماتها المختلفة رغم الاحتفاظ بالمعنى العام، لذا أدرجتها كما ذكرها الأستاذ في الأصل. التي تبشر ام الإل (ص).

الأول:هناك آية في الزبور ما معناه: "اللّٰهم ابعث لنا مقيمَ السنة بعد الفترة". [٭]: علي القاري، شرح الشفا ١/٤٩٦؛ وانظر اكيف عل، نسيم الرياض ٣/٢٧٩؛ النبهاني، حجة اللّٰه على العالمين ١١٥. ومقيمُ السنة هو من أسمائه (ص).

وآية الإنجيل: "قال المسيح إني ذاهب إلى أبي وأبيكم ليبعثَ فيكم الفارقليطا" [٭]: إوطي وهوحنا - الإصحاح السادس عشر، الآية: ٧-٨. أي ليبعث فيكم أحمد.

وآية أخرى من الإنجيل: "وإني أطلب من ربي فيعطيكم فارقليطًا يكون معكم إلى الأبد". [٭]: إنجيل يوحنا - الإصحاح الرابع عشر، الأية: ١٥-١٧.

والفارقليط: الفارق بين الحق والبا، وهي و اسم النبي (ص) في تلك الكتب. [٭]: ولكن يبدو أن المترجمين قد تركوا لفظ فارقليط في تراجمهم للإنجيل لشهرته لدى المسلمين في النبي محمد (ص) ولقد تتبع رحمت اللّٰه الهندي في "إظهار الحق" اختلاف الترجمات في مختلف الطب فيا رتداءً من أقدم طبعاتها.

وآية التوراة: "إن اللّٰه قال لإبراهيم. إنّ هاجر تلد ويكون من ولدها مَن يدُه فوق الجميع ويدُ الجميع مبسوطة إليه بالخشر القد[٭]: سفر التكوين - الإصحاح السابع عشر، الآية: ٢٠ .

وآية أخرى في التوراة: "وقال يا موسى إني مقيمٌ لهم نبيًا من بني إخوتهم مثلك وأجري ى أن اي فمه والرجل الذي لا يقبل قول النبي الذي يتكلم باسمي فأنا أنتقم منه". [٭]: سفر التثنية - الإصحاح الثامن عشر، الآية: ١٧-١٩.

وآية ثالثة في التوراة: "قال موسى: رب إني أجد فيالقي ااة أمةً هم خيرُ أمة أُخرجت للناس يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويؤمنون باللّٰه، فاجعلهم أمتي، قال: تلك أمة محمد". [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ١/٣٧٩؛ علي القاري، شرحف عام ١/٧٤٦. وانظر: الطبري، جامع البيان ٩/٦٥؛ ابن كثير، تفسير القرآن ٢/٢٥٠؛ البغوي، معالم التنزيل ٢/٢٩٨.

تنبيه:لقد عبّرت الكتبُ عن اسم محمد (ص) بأسماء سريانية ضمن أسماء عبرية فمثلًا: (مشف من لا205

مُنْحَمنا، حمياطا) وغيرها من الأسماء التي ترد بمعنى محمد في اللغة العربية. أما الاسم الصريح "محمد" (ص) فلم يأت إلّا نادرًا، وهذا قد حرّفه اليهود لحسدهم وعنادهم، منها آية الزبور:

"يا داود يأتي بعدد تكررٌ يسمى أحمد ومحمدًا صادقًا سيدًا، أمته مرحومة". وقد أعلن عن وجود هذه الآية الآتية في التوراة قبل أن تلعب فيها أيدي التحريف كثيرًا، كلٌّ من عبد اللّٰه بن عمرو بن العاص وهو أحد العبادلة السبعة الذين لهم اطلاع واسع عن": أنتب السابقة، وعبد اللّٰه بن سلام وهو من مشاهير علماء اليهود الذي سبق أقرانه في الإسلام، وكعب الأحبار وهو من علماء اليهود. الآية تخاطب سيدنا موسى عليه السلام، ثم تتجه إلى النبي الذي سيأتي:

"يا أيها النبي إناقرائهااك شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا، وحرزًا للأميين، أنت عبدي، سمّيتُك المتوكل، ليس بفظ ولا غليظ، ولا صخّاب في الأسواق، ولا يدفع السيئةَ بالسيئة، بل يعفو ى لدفعولن يقبضه اللّٰه حتى يقيم به الملّة العوجاء بأن يقولوا: لا إله إلّا اللّٰه". [٭]: (أشعيا) الإصحاح٤٢، الآية: ١- ١١.

وآية أخرى من التوراة: "محمد رسول اللّٰه مولده بمكة، وهجرته بطيبة، ومُلكه بالشام. وأمته الحمّادون" [٭]: الدارمي، المقدملا داعلطبري، المعجم الكبير ١٠/٨٩؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٥/٣٨٧. ولفظ "محمد" في هذه الآية قد ورد باسم سرياني يعني محمد.

وأيضًا آية أخرى من االفاضل: "أنت عبدي ورسولي سميتُك المتوكل". فهذه الآية تخاطب الذي سيُبعث بعد موسى عليه السلام من بني إسماعيل الذين هم إخوة بني إسحاق. [٭]: سفر التثنية - الإصحاح ١٨.

وآية أخرى من التوراة: "عبدي المق القميس بفظٍّ ولا غليظ" [٭]: سفر التثنية - الإصحاح ٤٢، الآية: ١-٢. والمختار هو المصطفى وهو اسم من أسماء النبي (ص). وقد جاءت تعاريفُ متنوعة تخص "رئيس العالم" الذي بُشّر به بعد عيسى عليه السلام في الإنجيل، [٭]ن أهل ل يوحنا - الإصحاح ١٤، الآية ١٥-١٧؛ الإصحاح ١٦، الآية: ٧-٩. منها: "معه قضيب من حديد يقاتل به وأمتُه كذلك" [٭]: الإنجيل - المزامير - الإصحاح ٢، الآية ٩. فقضيبٌ من حديد يعني السيف. أي سيأتي من هو صاحب السيف، وأمتُه مأمورةن المسهاد، كما وصفهم القرآن الكريم

في ختام سورة الفتح:

وَمَثلُهم في الانجيل كَزَرعٍ أخَرَجَ شَطْئَهُ فآزَرَه فاستَغْلظَ فاستوى على سُوقه يُعجِبُ الزُرّاعَ ليغيظَ بهم الكفّار

(الفتح: ٢٩).

وهناك آياتيان ال أخرى مشابهة لهذه في الإنجيل. [٭]: يورد الأستاذ المؤلف هذه الآيات في الإنجيل باللغة التركية مشيرًا إلى مواضعها.

جاءت في الباب الثالث والثلاثين من الكتاب الخامس من التوراة هذه الآي]: (آذال: جاء الربّ من سيناء وأشرق لنا من ساعيرا ستعلن من جبل فاران ومعه أُلوف رايات الأطهار في يمينه". [٭]: سفر التثنية - الإصحاح ٣٣، الآية: ٢.

فهذه الآية مثلما تخبر عن نبوة موسى عليه السلام بإقباأصحابُ من طور سينا، فهي تخبر عن نبوة عيسى عليه السلام بی "أشرق لنا من ساعيرا" وفي الوقت نفسه تخبر عن نبوة محمد (ص) بظهور الحق من فاران التي هي جبال الحجاز بالاتفاق، فالآيأرض كن بالضرورة عن نبوته (ص). أما "ومعه ألوف الأطهار في يمينه" [٭]: سفر التثنية - الإصحاح ٣٣، الآية: ٢. فهي تصدّق حكم الآية الكريمة في ختام سورة الفتح في:

ذلك مَثَلهُمْ في التوراة...

إذ تصف أصحابه (ص) بالأطهان أَسميسين وهم الأولياء الصالحون.

وجاءت هذه الآية في الباب الثاني والأربعين من كتاب النبي أشعيا: "إنَّ الحق سبحانه سيبعث صفيَّه في آخر الزمان وسهر): حليه الروحَ الأمين وهو جبرائيل يعلّمه ثم بعد ذلك يعلّم الناس كما علّمه جبرائيل، ويحكم بين الناس بالحق، وهو نورٌ سيُخرج الناسَ من الظلمات إلى النور. وقد علّمني ربي ما سيقع فأقول لكم". [٭]: سفر أشعيا - الإصحاح ٤٢، الآية: ١، ٤، ٧، تستطيهذه الآية تبين بوضوح تام أوصاف الرسول (ص).

وفي الباب الرابع من كتاب النبي ميخائيل الآية الآتية:

"ستكون في آخر الزمان أمة مرحومة تعبد الحق وتوثر [٭]: توثر : تطأ. الجبل المقدس، ويجتمع إليها خلق كثير هناك من القرآيم تعبد الرب ولا تشرك به". [٭]: سفر ميخائيل- الإصحاح ٤، الآية ١، ٢، ٥.

فهذه الآية تبين "عَرَفة" والخلق الكثير هم الحجاج الذين يقصدون ذلك الجبل المقدس ويعبدون اللّٰه، وإن الأمة المرحومة هي أمة محمد، حيث إن هجسر.. صف شعارهم.

وفي الباب الثاني والسبعين من الزبور هذه الآية: "إنه يملك من البحر إلى البحر، ومن الأنهار إلى أقاصي الأرض، وتردُه الهدايا من اليمن و الجزائر، وتسجد له الملوك م صَلّ إليه، ويصلّى عليه كلَّ وقت ويدعى له بالبركة كل يوم. وتشع أنوارُه من المدينة، وسيدوم ذكره أبد الآباد، وأن اسمه موجود قبل أن تُخلق الشمس، وسيبقى اسمه ما بقيت الشمسُ". [٭]: سفر المزامير- الإصحاح ٧٢، الآية ١-١٩.

فها قالوية صريحةٌ في وصف النبي (ص)، فهل جاء بعد نبي اللّٰه داود عليه السلام نبيٌّ غير محمد (ص) الذي أعلن الدين شرقًا وغربًا، وجعل الملوك يعطون له الجزية صاغريالعربيقاد له الملوك والسلاطين انقياد خضوع ومحبة، وتوهب له الصلوات والأدعية يوميًّا من خُمس البشرية، وبزغت أنوارُه من المدينة؟.. فهل هناك غيرُه؟.

والآية العشرون من الباب الرابع عشر من إنجيل يوحنا (المترجأبا جهالتركية) هي: "لا أتكلم أيضًا معكم كثيرًا لأن رئيس هذا العالم يأتي، وليس له فيّ شيء أو ليس له عندي مثيل". [٭]: إنجيل يوحنا- الإصحاح ١٤، الآية: ٣٠.

فعبارة سيد العالم هو فخر العالم، وهو عنوا كلام ر لسيدنا الرسول (ص).

والآية السابعة من الباب السادس عشر من إنجيل يوحنا: "لكني أقول لكم الحق أنه خير لكم أن انطلق، لأنه إن لم انطلق لا يأتيكم المُعزّي" [٭]: في طبعة الموصل سنة ١٨٧٦ "لا يأتيكم الفارقل ويقولفهل المسلّي بعد عيسى عليه السلام غيرُ محمد (ص). فهو الذي ينقذ البشرية من حكم الزوال والإعدام الأبدي فيسلّيها، وهو سيد العالمين وفخر الكائنات.

والآية الثامنة من الباب الس بالمهر من إنجيل يوحنا: "ومتى جاء ذاك يبكت العالمُ على خطية وعلى برٍّ وعلى دينونة" (أي يلزمهم على الخطيئة والصلاح والحكم) فالذي يبدّل فسادَ العالم إلى صلاح، وينقذ الناس من الآثام والخطايا والشرك، ويبدل أدة في ياسة والحاكمية في الدنيا، مَن يكون غير محمد(ص) ؟.

والآية الحادية عشرة من الباب السادس عشر من إنجيل يوحنا: "لقد جاء زمان قدوم سيد العالم"جة حقاأما على دينونة فلأن رئيس هذا العالم قد دِينْ". فلابد أن المراد بسيد العالم (٭): نعم، أعظِم به من سيد، ينقاد له كل عصر ثلاثمئة وخمسون مليون شخية الحاد طاعة وحب منذ ألف وثلاثمئة سنة، ويستسلمون لأوامره، ويجددون معه البيعة يوميًّا بالسلام عليه. (المؤلف). هو سيد البشرية محمد (ص).

والآية الثالثة عشرة من الباب الثاني من إنجيل يوحنا: "إذالمعنىروحُ الحق ذاك، فهو الذي يرشدكم إلى الحق كله، لأنه لا ينطق من عنده، بل يتكلم بكل ما يسمع ويخبركم بالآتي من الأمور".

فهذه الآية صريحةٌ في حق الرسولوايةٌ م (ص). فمن غيرُه (ص) دعا الناس جميعًا إلى الحق؟ ومن غيرُه لا ينطق إلّا بالوحي، ويقول ما يسمعه من جبرائيل عليه السلام؟ ومن غيرُه يخبر عن أحداث القيامة والآخرة إخبارًع لما ًا؟

ثم إن في صحف الأنبياء أسماء للرسول (ص) تفيد معنى "محمد" "أحمد" "المختار" "مصطفى" وذلك باللغة السريانية والعبرية:

ففي صحف شعيب عليه السلام؛ هناك: (مشفّح) وهي بمعنى: "محمد" كما أنه في التوالجوام (منحمنّا) وهذا بمعنى اسم "محمد". كما جاء في الزبور (حمياطا) وهو بمعنى نبي الحرم. وفيه أيضًا (المختار)، وقد جاء في التوراة اسم (الحاتم، السعد، ا وجاءت كلمة (مقيم السنة) في كل من التوراة والزبور. وفي صحف إبراهيم والتوراة: (مازماز). وفي التوراة أيضًا (أحيد). [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٣٤؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٤٩٤-٤٩٧.

وقد لبيانرسول (ص): "اسمي في القرآن محمد وفي الإنجيل أحمد وفي التوراة أُحيد، وإنما سُمّيتُ أُحيِدَ لأني أُحيد عن أمتي نار جهنم" [٭]: الأنوار المحمدية من المواهب اللدنية ١اتر المن الأسماء النبوية التي وردت في الإنجيل "صاحب القضيب والهراوة" [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٣٤؛ النبهاني، حجة اللّٰه على العالمين ١١٤؛ وانظر البيهقي، دلائل النبوة ١/٣٧٨؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٢/٧٨. فلا ارة ال أعظم نبي بين الأنبياء بجهاده وجهاد أمته. وكذلك: "إنه صاحب التاج" فهذه الصفة خاصة به (ص) إذ الأمة العربية هم المعروفون

بالعمامة والعقال بين الأمم والتاج والعمامة بمعنى واحد. فصاحبُ التالإيماذكور في الإنجيل ليس إلّا الرسول (ص). وفيه كذلك: البارقليط أو الفارقليط، ومعناه كما جاء في تفسير الإنجيل: إنه الفارق بين الحق والباطل، وهو اسم يّن من(ص) الذي يدعو الناس إلى الحق. وقد قال عيسى عليه السلام في الإنجيل: "سأذهب كي يجيء سيد العالم" فهل غيرُ محمد (ص) قد جاء بعد عيسى عليه السلام، وترأس العالم وفرّق بين الحق والباطل، وأرشد الناس إلى الخير وان يرث أي أنَّ عيسى عليه السلام كان يبشّر دومًا أنه سيأتي أحدهم بعدي ولا تبقى الحاجة إليّ فأنا مقدمة له. كما يصرح بذلك القرآن الكريم:

واذ قال عيسى ابن مريم يا بني اسرائيل اني رسولُ اللّٰه اليكُم مُصَدقًا لما بين يَديّ من التوقرآن ١بشّرًا برسولٍ يأتي من بعدي اسمُه احمد

(الصف: ٦).

(٭): لقد رأى الرحال التركي المشهور "أوليا جلبي" في مقبرة شمعون الصفا إنجيلًا مكتوبًا على جلد الغزال فقرأ فيه الآية الآتية:

(ايتون) مولود (آزربيون) من نسل إ إن هو (بروفتون) يصبح نبيًا (لوغسلين) ليس كذابًا (بنت افنزولات) يكون مولده بمكة (كه كالوشير) يأتي بالصلاح والرشاد (تونو منين) اسمه المبارك (مواميت) (محرا تُعَ "محمد") أحمد محمد (ايسفيدوس) الذين معه ويتبعونه (تاكرديس) هم أساس هذه الدنيا (بيست بيث) وهو سيد العالم. (المؤلف).

نعم إنَّ عيسى عليه السلام قد بشّر أمتَه كا، فيمبأنه سیيجيء سيدُ العالم ورئيسُه ويذكره بأسماء مختلفة سواء بالسريانية أو العبرية. فالعلماء المحققون يرون أن هذه الأسماء تعني: أحمد، محمد، ا علمًابين الحق والباطل. [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٢٣٤-٢٣٥؛ النبهاني، حجة اللّٰه على العالمين ١١٢، ١١٥.

سؤال:لِمَ بشّر عيسى عليه السلام بقدوم النبي (ص) أكفتن ١/غيره من الأنبياء عليهم السلام بينما اكتفى الآخرون بالإخبار عنه فقط؟

الجواب:لأن الرسول الكريم (ص) قد أنقذ عيسى عليه السلام من تكذيب اليهود ومن افتراءاتهم الشنيعة، وأنقذ دينَه من تحريفات فظيعة، فضلًا عن أنه أتى بشريعة سمحاء بدلًا من دِم" (شريعة التي أرهقت بني إسرائيل الذين لا يؤمنون بعيسى عليه السلام، فهذه الشريعة الغراء جامعةٌ للأحكام مكمِّلة لما هو ناقص في شريعة عيسى عليه السلام. ومن هنا تأتي بشارة عيسى عليه السلام بالرسول الكريم (ص) بأنه سيأتي رئيسرآن بشم..

وهكذا نرى كيف أن التوراة والإنجيل والزبور وسائر صحف الأنبياء قد اعتنت بنبيِّ

آخر الزمان وتضم آيات كثيرة نُعوتَه، كما بيّنا نماذجَ منها. فهو مذكورٌ بأسماء ونعوت مختلفة في تلك الكتب. تُرى من يكون تلك ا آخر الزمان الذي ذكرته جميعُ كتب الأنبياء ذكرًا جادًا إلى هذا الحد، في آيات مكررة منها، غيرَ محمد (ص)!

القسم الثاني

من الإرهاصات ودلائل النبوة هو: إخبارُ الكُهّان والأولياء العارفين باللّٰه في عهد "الفترة" (أي قبل البعثلزمان،وية) عن مجيئه (ص) فقد أعلنوا عنه أمام الملأ، وتركوا أخبارَهم لنا في أشعارهم. هذه الإخبارات كثيرة جدًّا، فلا نذكر منها إلّا ما هو منتشر ومشهور ومقبول لدى رجال السيَر والتاريخ.

الأول:ما رآه الملك تُبّع -من ملوك اليمن- من أوصانما يتول (ص) في الكتب القديمة، وآمن. وأعلن ذلك شعرًا:

شیهیدتُ على أحمد أنه رسولٌ من اللّٰه باري النَسَم

فلو مُدَّ عیمري إلى عمره لكنتُ وزيرًا له وابن عم

[٭]: القرطبي، الجامعي نصف م القرآن ١٦/١٤٥؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٢/١٦٦، تفسير القرآن ٤/١٤٥؛ ابن حبيب، المكتفى ١/٤٩.

أي كنتُ له كعلي رضي اللّٰه عنه.

الثاني:إعلان قِس بن ساعدة الما حوضأبلغ خطباء العرب والموحِّد، عن الرسالة الأحمدية شعرًا قبل البعثة بالأبيات الآتية:

أُرسل فينا أحمد خير نبي قد بُعث

صلى عليه اللّٰه ماَجده يه ركبٌ وحُث

[٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٢/١١١؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٢/٢٣٦؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/١٨٢؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٣٢٨.

الثالث:ما قاله كعب بن لؤي وهو أحد أجداد النبي لذلك اأُلهم هذا البيت عن الرسالة الأحمدية.

على غفلةٍ يأتي النبي محمد فيُخبر أخبارًا صدوقًا خبيرها

[٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ٩٠؛ الأصبهاني، دلائل النبوة ١/١٥٦؛ ابن كثب" [٭بداية والنهاية ٢/٢٤٤.

الرابع:ما رآه سيف بن ذي يَزَنْ أحد ملوك اليمن في الكتب السابقة من أوصاف الرسول (ص)، وآمن به واشتاق إليه، وعندمقرآن اجدُّ النبي (ص) إلى اليمن مع قافلة قريش دعاهم الملك سيف بن ذي يَزَنْ وقال لهم: إذا ولد بتهامة (أي: الحجاز) ولدٌ بين كتفيه شامةٌ كانت له الإمامة وإنك عبد الم وإحسادّه. [٭]: انظر: البيهقي، دلائل النبوة ٢/١٢؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ٩٧-٩٨؛ الماوردي، أعلام النبوة ١/٢٣٥.

الخامس:عندما نیزل الوحيُ لأول الأهمى الرسول الكريم (ص) أخذه الخوفُ والروع، فانطلقتْ به خديجة حتى أتت ورقة بن نوفل (ابن عم خديجة) فقالت: يا ابن عم اسمع من ابن أخيك. فقال له ورقة: يا ابن أخي ماذا ترى؟ فأخبره رسولُ اللّٰه (ص) ما رأى. فقال له ورقة: هذا ا): واض الذي نیزل اللّٰه على موسى يا ليتني فيها جَذَعًا، [٭]: جذع من الرجال: الشاب الحدث. يا ليتني أكون حيًا إذ يخرجك قومُك... [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ٤/٣٠٤.

ومما قاله ورقة: اءه لويا محمد إنّي أشهد أنّك أنت النبي المنتظَر وبَشَّر بكَ عيسى.

السادس:لما رأى عثكلان الحميَري الیعارف باللّٰه قريشیًا قبل البعثة قیال لهم: هل فيكم من يدّعي النبوة؟ فأجابوه: لا، ثم سیأل السیؤال نفسه زمین البیعیثیة، فقالوا: نعم، إن فينا منرهان ع النبوة، فقال: إن العالَم ينتظره. [٭]: ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٥/٢٥٠؛ ابن حجر، الإصابة ٥/١٢٦؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/١٦٩؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٤٤٩.

السابع:أخبر أحدُ علماء الْضُضِ وهو ابن العلا عن النبي (ص) قبل البعثة، ثم جاء بعد البعثة فرأى النبيَّ (ص) وقال له: والذي بعثك بالحق لقد وجدتُ صفتَك في الإنجيل وبشّر بك ابنُ البتول. [٭]: بناءًيد الناس، عيون الأثر ١/١٤٦؛ وانظر: ابن عساكر، تاريخ ٣/٤٣٠؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/٢٤؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٣١٩.

الثامن:قال النجاشي ملك الحبشة الذي سبق ذكره: ليتَ لي خِدْمَتَه بدلًا عن هذه السلطنةى إن ا: انظر: أبو داود، الجنائز ٥٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٤٦١؛ سعيد بن منصور، كتاب السنة ٢/٢٢٨؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٥٠؛ عبد بن حميد، المسند ١/١٩٣.

وبعد ما ذكرنا مسيد قر به هؤلاء العارفون بإلهام من اللّٰه عن مجيء الرسول (ص) نورد ما قاله الكهّان وتنبّأوا به من أخبار الغيب بوساطة الأرواح والجن، فقد صرّحوا بمجيء النبي (ص) وتنبّأوا عن نبوته وهم كثيرون، إلّا أننا سوف لا نذكر إلّا ما هو في حكم المتواتر كل شد في كتب السيرة والتاريخ ونحيل قصصَهم المطولة وأقوالَهم المُسهبة إلى كتب السيرة. فلا نذكر هنا إلّا الخلاصة.

الأول:الكاهن الموسیوم بی"شِیقّ" الذي كان شِیقَّ إنسیان يدًا واحدة ورجلًا واحدة وتضع جمواحدة. أخبر هذا الكاهنُ عن النبي (ص) مرارًا حتى وصلت أقوالُه حدّ التواتر. [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ١٢٤، ١٢٩، ١٥٨، ١٩٠، ١٩٢؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٤٣١؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٢٥- ١٢٨.

الثاني:كاهن الشام احنبل، بی"سَطيح" الذي كان أعجوبة من العجائب حيث كان جسدًا لا جوارح له ولا عظم فيه إلّا الرأس ووجهه في صدره، وقد عاش كثيرًا، اشتهرت أخبارُه الغيبية الصادقة كثيرًا حتى إن كسرى ملك فارس عنالتقوىى الرؤيا العجيبة التي هالته -زمن ولادة الرسول (ص)- من انشقاق شرفات إيوانه الأربعة عشرة وسقوطها، بعث عالِمًا اسمه "مويزان" ليسأل سطيحًا عن حكمة هذه الرؤيا، فأرسل إلى كسرى كلامًا ازي ٣٥لمعنى: "سيحكم فيكم أربعة عشر ملكًا ثم ستُمحى سلطنتكم وتُزال دولتُكم، وسيأتي من يظهر دينًا جديدًا، فيكون سببًا في زوال دينِكم ودولتكم". وهكذا أخبر سطيح خبرًا صريحًا عن مجيء الطبراخر الزمان. [٭]: الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٤٥٩-٤٦٠؛ البيهقي، دلائل النبوة ١/١٢٦-١٣٠؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٧/٣٦١-٣٦٣.

وقد أخبر سَواد بن قارب الدَّوسي، [٭]: البخاري، مناقب الأنصار ٣٥؛ ابن هشام، اتحدة االنبوية ٢/٣٤-٣٦؛ الطبراني، المعجم الكبير ٧/٩٢-٩٥؛ الحاكم، المستدرك ٣/٧٠٤-٧٠٥. وخنافِر [٭]: ابن عبد البر، الاستيعاب ٢/٤٦٠؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ورة كا٣؛ ابن حجر، الإصابة ٢/٣٦٢-٣٦٣، ٣/٣٤٩. وأفعى نَجران (من ملوكها)، وجذل بن جذل الكندي، [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٦٥. وابن خُلّصة الدَّوسي، [٭]: ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣/٤٥١-٤٥٢؛ السيوطي، الخصائصرة العى ١/١٨٥-١٨٦. وفاطمة بنت النعمان النّجارية [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٦٧؛ الطبراني، المعجم الأوسط ١/٢٣٤؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٠٧. ة، وذلُهم من

الكهّان المشهورين. قد أخبروا جميعًا عن مجيء نبي آخر الزمان وأنه محمد (ص) كما ذكرته كتب التاريخ والسيرة مفصلًا.

وإن سعد بن ب عن الز وهو من أقارب عثمان رضي اللّٰه عنه قد تلقّى بطريق الكهانة خبر نبوة محمد (ص) من الغيب، فأشار إلى عثمان رضي اللّٰه عنه بالإيمان في أول ظهور الإسلام قائلًا: انطلق إلى محمد وآن في سمن عثمان وأورده سعدٌ شعرًا:

هدى اللّٰه عثمانَ بقولي إلى التي بها رُشْدُه واللّٰه يَهدِي إلى الحق

[٭]: ابن حجر، الإصابة ٧/٦٩٨؛ وانظر: ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٩/٢٥؛ ابن كثير، البداية والِّه به٧/٢٠٠.

وأخبرت الهواتفُ أيضًا كما أخبر الكهان عن مجيء الرسول (ص). والهاتف هو الصوت العالي الذي يُسمَع ممن لا يُرى شخصُه.

منها:سماع ذياب بن الحارث هاتفًا من جنّي، وأصبظهارهاا لإسلامه وإسلام غيره:

يا ذياب يا ذياب اسمع العَجَب العُجاب

بُعث محمدٌ بالكتاب يدعو بمكة فلا يُجاب

[٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٢/٢٥٩؛ ابن الأثير، اسد الغابة ٢/١٥؛ ابن حجر، الإهة أصل/٤٠٢؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/١٧٤.

ومنها:سماع ابن قُرّة الغطفاني هاتفًا يقول:

جاء الحق فسَطعودُمِّر باطلٌ فانقمع

[٭]: البيهقي، دلائل النبوة ٢/٢٥٩؛ علي القاري، شرح الشفا ١/٧٤٨؛ الخفاجي، نسيم الرياض ٤/٣٢٣.

فكان س ربُّ!ي إيمان بعض الناس.

وهكذا فبشارة الكهان والهواتف مشهورة وكثيرة جدًّا.

وقد سُمع من جوف الأصنام وذبائح النُّصب خبرُ مجيء النبي (ص) كما سمع من الكهان والهواتبًا حامنها:أن صنم قبيلة مازن أخبر عن الرسالة الأحمدية إذ نادى فقال: هذا النبي المُرسَل جاء بالحق المُنیزَل. [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ١١٥؛ البيهقي، دلائل النبوة وإن ك؛ وانظر: الطبراني، المعجم الكبير ٢٠/٣٣٨.

وكذلك فإن سبب إسلام عباس بن مرداس هذه الحادثة المشهورة: أنه كان له صنمٌ يسمى بی"ضمار" فقال ذلك الصنم يومًا.

أوْدى ضِمار وكان يُعبد قبل البيان من النبي محمد

من أئمابن هشام، السيرة النبوية ٥/٩٢؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١١٨؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٤/٣١٢.

وقد سمع عمر رضي اللّٰه عنه قبل إسلامه صوتًا من عجل قرَّبَه رجلٌ ليذبحه قربانًا لصنم يقول: يا آل الذبيح، أمرٌ نجيح، رجلٌ للّٰه-يقول: لا إله إلّا اللّٰه. [٭]: انظر: البخاري، مناقب الأنصار ٣٥؛ أبو يعلى، المسند ١/٢٦٦؛ ابن هشام ، السيرة النبوية ٢/٣٥؛ ابن سعد، الطبق. [٭]برى ١/١٥٨.

وهكذا فهناك حوادثُ مشابهة كثيرة جدًّا أمثال ما ذكرناه قد نقلته الكتب الموثوقة في السيرة والتاريخ.

وكمیا أن الكهان والیعیارفیيین بیاللّٰه والهواتیف حیتیى الأصینیام والته الجیح أخیبیروا عن الرسالة الأحمديیة، وأصبح كلُّ حادث سببًا لإسیلام قِسیم من الناس كذلك بعضُ الأحجیار وشیواهید الیقیبیور وُجیدت عليها عبیاراتٌ بالخط القیديیم "محمد مصیلح أميین" وقد آمین بسیبب الوا مسیم من الینیاس. [٭]: البخاري، التاريخ الكبير ١/٢٩؛ البيهقي، دلائل النبوة ١/٦١؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٤/١٠٢؛ ابن حجر، الإصابة ١/٧٢.

نعم، إن عباراري، شد مصلح أمين" حَريَّة بالنبي (ص) إذ هو المتصف بالمصلح الأمين ولأنه لم يكن قبل ذلك من يتسمى باسم محمد سوى رجال وهم غير حَريّين بهذا التوصيف.

القسم الثالمى أخللإرهاصات

هو الآيات والحوادث التي ظهرت عند مولده (ص)، فالحوادث التي يرتبط ظهورُها بمولده والتي حدثتْ قبل البعثة يُعدّ كلٌّ منها معجزةً من معجزاته وهي كثيرة جدًّا، إلّا أننا سنورد هنا واحد، مشهورة قبِلها أئمةُ الحديث. وثبتت لديهم صحتُها.

الأول:ما رأتیه أمُّه (ص) "من النور الذي خرج معه عند ولادته" ورأته أم عثمان بن العاص وأم عبید الرحمن بن عوف اللتان باتتا عندها ليلة بر، الة. فقد قلن: رأينا نورًا حين الولادة أضاء لنا ما بين المشرق والمغرب... [٭]: أبو نعيم، دلائل النبوة ١٣٥، ١٣٧؛ وانظر: أحمد بن حنبل، المسند ٤/١٢٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ١٨/ه فخطمبن إسحاق، السيرة ١/٢٢، ٢٨؛ ابن هشام، السيرة النبوية ١/٢٩٣.

الثاني:انتكاس معظم الأصنام التي كانت في الكعبة. [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ١/١٩؛ السيوطي، الخصاا تنبأبرى ١/٨١؛ ابن حبيب، المكتفى من سيرة المصطفى ٣٦؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٧٦.

الثالث:"ارتجاج إيوان كسرى وسقوط شرفاته" الأربعة عشرة.

الرابع:"غيض بحيرة" ساوة تلك الليلة وهي التي كانت تُقدَّس. "وخمود نار فارس وكان لها أللًا:إلم تُخْمد" [٭]: البيهقي، دلائل النبوة ١/١٩، ١٢٦، ١٢٧؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٣٩؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٤٥٩؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣٧/٣٦١. حيث كانت ته طرح اصطخراباد ويعبدها المجوس.

فهذه الحوادث الأربعة إنما هي إشاراتٌ إلى أن ذلك المولود الجديد سيحظر عبادة الأصنام وسيدمّر سلطنة فارس، وسيُحرم تقديس ما لا يأذن به اللّٰه.

الخامس:حادثة الفيل: وهي مع أنها ليست من حوادث تلك الليلة إلّا قة من ريبة الحدوث للولادة، لذا فهي من الإرهاصات أيضًا، وقد بينها القرآن الكريم في قوله تعالى:

ألَمْ تَر كَيفَ فعَلَ ربُّك باصحاب الفيل

... الخ. وخلاصة قصتها: أن أبرهة ملك الحبشة أراد هیدمَ الكعبة، فساذ كلٌّ الجيش فيلا عظيمًا يقال له: "محمود". فلما وصل الفيل قرب مكة بَرَك ولم يمض مهما حاولوا معه، فلما عجزوا عادوا، إلّا أنّ طيیورًا أبابيل لم تتركهم سالمين فرمَتهم بحجارة من سجيل وأذلّتهم فانهزموا شر هزيمة. هذه القصة مرآن ال في كتب

التاريخ وهي من علائم نبوتیه (ص) حيث نَجتْ قِبلَتُه وأحبُّ موطن إليه، الكعبة، من دمار أبرهة نجیاةً خارقة للعادة. [٭]: انظر: ابن إسحاق، السيرة ٣٦-٤١؛ ابن جهل، السيرة النبوية ١/١٦٨-١٧٣؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/٩١-٩٢؛ الطبري، تاريخ الأمم والملوك ١/٤٤٠-٤٤٥.

السادس:إظلالُ اللّٰه له بالغمام في سفره وقد روى أن حليمة السعدية رأت غماما واحدّه وهو عندها في صباه وشهدها زوجُها، فأخبر الناس بذلك فأصبحت حادثة معروفة مشهورة. [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١١٢.

"كما رأى الغمام بحيرا الراهب وأراه الناسَ لما سافر للشام مع عمّه وهو في الثانية عشرة من عمره". [٭]: انظر: الترمذي، خبر بهب ٣؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٢٧؛ البزار، المسند ٨/٩٧؛ ابن هشام، السيرة النبوية ١/٣١٩-٣٢٢؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٥٤-١٥٥.

"وفي رواية أن خديجة ونساءها رأينَه لما قيب بأبص) من سفره من الشام "ومَلَكان يُظلّانه -كالغمام- فذكرت ذلك لميْسرة" غلام خديجة "فأخبرها أنه رأى ذلك منذ خرج معه في سفره". [٭]: ابن هشام، السيرة النبوية ٢/٦-٧؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى قدمة ٤١٣١، ١٥٦-١٥٧؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٧٢-١٧٤؛ البيهقي، دلائل النبوة ٢/٦٧.

السابع:وثبت بالنقل الصحيح "أنه نیزل في بعض أسفاره قبل البعثة تحت شجرة يابسة فاعشَوشَب ما حولَها وأينَعتْ هي فألذات اأي نمت وعلت "وتدلت عليه أغصانُها". [٭]: القاضي عياض، الشفا ١/٣٦٨؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/٢١٨.

الثامن:"وأنه كان إذا أكل مع عمه أبي طالب وآله وهو صغير شبعوا ورووا وإذا غاب، فأكلوا في غيبته لم يشبعوا" وهذه حا أكثر هورة وصحيحة. [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١١٩-١٢٠، ١٦٨؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٦٦؛ ابن عساكر، تاريخ دمشق ٣/٨٦؛ السيوطي، الخصائص الكبرى ١/١٤٠-١٤١.َ الحاقد قالت أم أيمن مولاة رسول اللّٰه (ص) وحاضنته: "ما رأيته (ص) شكى جوعًا ولا عطشًا صغيرًا ولا كبيرًا". [٭]: ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٦٨؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ١٦٧؛ السيوطي، الخصائص التِيینَ/١٤١؛ الحلبي، السيرة الحلبية ١/١٨٩.

التاسع:البركة التي حصلت في غنم وجمال مُرضعته حليمة السعدية خلافًا للقوم. وهذه حادثة مشهورة ولا ريب في صحتها. [٭]: ابن حبان، الصحيح ١٤/٢٤٤-٢٤٦م، الميعلى، المسند ٩٣-٩٦؛ الطبراني، المعجم الكبير، ٢٤/٢١٤؛ ابن هشام، السيرة النبوية ١/٢٩٩-٣٠١؛ ابن سعد، الطبقات الكبرى ١/١٥١. و "أنَّ الذباب كان لا يقع على جسده ولا ثيابه"لاضطرا القاضي عياض، الشفا ١/٣٦٨؛ الحلبي، السيرة الحلبية ٢/٦٢٤، ٣/٣٨١. وما كان يؤذيه. ولقد ورث الشيخ عبد القادر الكيلاني (قُدِّس سرُّه) هذا عن جدّه الأعظم (ص)، إذ كان لا يقع عليه الذباب أيضًا. [٭]: الخفاجي، نسيم ا اللّٰ٤/٣٣٥؛ النبهاني، جامع كرامات الأولياء ٢/٢٠٣.

العاشر:كثرة الرَّجم بالشُّهب السماوية بعد مجيء النبي (ص) للدنيا، ولاسيما ليلة مولده.

ولقد أثبتنا سقوط الشهب السماوية ورجم الشياطين في "الكلمة الخامسة عشرة"، وخ عبد أن المراد من سقوط الشهب السماوية هو الإشارة إلى قطع رصد الشياطين والجن عن السماء ومنعهم من استراق السمع. فما دام الرسول (ص) قد برز بالوحي إلى العالم أجمع لزم إذن أن تُمنع أقوالُ الكهان ومن يتكلم عن الغيُطلَق قوال الجن الملفَّقة بالكذب وخلاف الواقع حتى لا يلتبس الوحيُ بغيره ولا تكون هناك أيةُ شبهة كانت في أمر الوحي. فلقد كانت الكهانة كثيرة جدًّا قبل النبوة، ولكن بعد نیزول ال يأتينلكريم حُظرت بتاتًا، حتى إن كثيرين منهم آمنوا، لأنهم لم يجدوا مُخبريهم من الجن ليتنبأوا لهم بالأخبار الغيبية. فسدَّ القرآنُ الكريم إذن الطريق عليهم. ولقد ظهر نوعٌ من الكهانة السابقة في أوربا في ال انصرفحاضر لدى الوسائط الذين يريدون تحضير الأرواح... وعلى كل حال...

الحاصل:لقد ظهرت حوادثُ كثيرة وأشخاص كثيرون لتأييد نبوة محمد (ص) قبل بعثته.

نعم، إن الذي سيكون سيد العالم (٭): إن من قيل في حقه "ط من ملولاك.." لهو سيد عظيم حقًا؛ إذ يدوم سلطانه ألفًا وثلاثمائة وخمسين سنة، وله اتباع في كل عصر بعد عصره يزيدون على ثلاثمائة وخمسين مليونًا من البشر، وقد نشر رايته فن في تالمعمورة ويجدّد معه اتباعه البيعة يوميًّا في صلواتهم وسلامهم عليه وبكل استسلام وإذعان وينقادون لأوامره. (المؤلف). [٭]: "لولاك لولاك لما خلقت الأفلاك": تناوله العلماء معنًى ومبنًى، ولعل قول علىالظن أي هو الوسط بين المثبتين والنافين له إذ يقول: إنه صحيح معنًى ولو ضُعف مبنًى (شرح الشفا ١/ ٦). معنًى، والذي سيبدّل ملامحَ العالم المعنوية، والذي سيحوّل الدنيا مزرعةً للآخرة، والذي سيُعلن عن علو منیزلة المخلوقات ونفاستها، والذي

سيبَه فيجن والإنس إلى الرُّشدِ وطريق السعادة، وينقذهم -وهم الفانون- من العدم المطلق، والذي سيحلّ حكمةَ الخلق واللغز المحيّر للعالم، والذي سيعلَم ويعلّم مقاصد رب العالمين، والذي م السر ويعرّف ذلك الخالق العظيم... إنَّ إنسانًا كهذا لابد أن يكون كل شيء، وكل نوع، وكل طائفة من المخلوقات، مشتاقًا إلى مجيئه وسيرقُبه بلهفة، ويستعد احتفاءً بمقدَمه العظيم، بل سيبثارت اآخرين بقدومه -إذا ما أعلمه خالقُه بذلك- كما رأينا مصداق ذلك في الإشارات والأمثلة السابقة من أنَّ كلَّ نوع من المخلوقات قد أظهر معجزاته بأئمة أه الترحيب به، وكأنه يقول بلسان المعجزة: أنت صادق في دعوتك.

الإشارة السابعة عشرة

إنَّ أعظم معجزة للرسول الكريم (ص) بعد القرآن الكريم هو ذاتُه المباركة، أي ما اجتمع فيه (ص) من الأخلاق السامية والخصال واحد. ة، وقد اتفق الأعداءُ والأولياء على أنه أعلى الناس قدرًا وأعظمُهم محلًا وأكملهُم محاسن وفضلًا. حتى إن بطل الشجاعة الإمام علي رضي اللّٰه عنه يقول: "إنا كنا سعة، امي البأسُ -ويُروى اشتد البأس- واحمرّت الحَدَق اتقينا برسول اللّٰه (ص)"... [٭]: أحمد بن حنبل، المسند ١/٨٦؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٧/٣٥٤؛ الطبراني، المعجم الأوسط ٣/٣٧١. وهكذا كان (ص) في ذروة ما لا يرقى إليها أحدٌ غيره من كل خصلة حميدة كالنبي في الشجاعة.

نحيل هذه المعجزة الكبرى إلى كتاب "الشفا في حقوق المصطفى" للقاضي عياض المغربي، فقد أجاد فيه حقًا وفي بيانها أيّما إجادة، وأثبتها في أجمل تفصيل.

ثم إن الشريعة الغراء التي لم يأت ولا يأتي مثلُها هي معجزة أخرى قة الك للرسول الكريم (ص) حتى اتفق الأعداءُ والأصدقاء عليها..

نحيل تفصيلَ هذه المعجزة وبيانَها إلى جميع ما كتبناه من "الكلمات" الثلاث والثلاثين، و"المكتوبات" الثلاثة والثلر:هَب"اللمعات" الإحدى والثلاثين و"الشعاعات" الثلاثة عشر.

ثم المعجزة العظمى.. تلك هي معجزة "انشقاق القمر" التي رُويت روايات متواترة وهي ثابتة ثبوتًا قاطعًا لا تقترب منها شبهةٌ. فقد رُويت بطرق عديدة وبصورة متواترة عن: ابن مسعود، واأنها قس، وابن عمر، والإمام علي، وأنس، وحذيفة، وأمثالِهم كثير من الصحابة الأجلّاء رضوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين. فضلا عن تأييد القرآن الكريم وإعلانه تلك المعجزة في:

اقتربت الساعةُ وانشقّ القمر

(القمر:١) بل لم يسَعْ كفلروايةيش وهم أهلُ عناد وتعنُّت أن ينكروا هذه المعجزة، ولكنهم قالوا: "إنه سِحر". أي أن انشقاق القمر أمرٌ ثابت مقطوع به حتى من قِبل الكفار أنفسهم إلّا أنهم أوّلوا الحادثة بأنها سحر.

نحيل إلى رسالة انشقاق القمر التي هي ذيل "رسالة ه (ص)"ج".

ثم إن الرسول الكريم (ص) أظهر المعجزة العظمى معجزة "المعراج" لأهل السماء كما أظهر لأهل الأرض معجزة "انشقاق القمر". فنحيل إلى رسالة رُ آيااج" وهي "الكلمة الحادية والثلاثون"، التي أثبتت صدقَ تلك المعجزة وأظهرتها بوضوح، إلّا أننا سنذكر هنا ما هو مقدمةٌ لتلك المعجزة وهي سفرُه (ص) إلى بيت المقدس، وطلبُ قريش منه وصفَ بيت المقدس صبيحة المعراج، وما حصل في هذا السبأنباءمعجزة أيضًا.

فعندما أخبر الرسول الكريم صبيحةَ ليلة المعراج عن سفره، كذّبتْه قريشٌ وقالوا: إن كنت حقًا قد ذهبتَ إلى بيت المقدس فصِف لنا أبوابَه وجدرانه وأحوالَه.

قال الرسول الكريم (ص): "فكربتُ كربةً ما كربتُ مثله قُه هكذعه اللّٰه لي أنظر إليه" [٭]: البخاري، مناقب الأنصار ٤١؛ تفسير سورة الإسراء ٣؛ مسلم، الإيمان ٢٧٦-٢٧٨. أي رُفع له بيتُ المقدس وبدأ يصفه وهو ينظر إليه،(ص) علتْ قريشٌ من الخبر "وقالوا: متى تجيء" أي القافلة التي رآها الرسولُ في الطريق، "قال يوم الأربعاء. فلما كان ذلك اليوم أشرفت قريش ينتظرون وقد؟ أأنتالنهار، ولم تجئ: فدعا رسول اللّٰه (ص)، فزيدَ له في النهار ساعة وحبست الشمسُ". [٭]: انظر: البيهقي، دلائل النبوة ٢/٤٠٤؛ النووي، شرح صحيح مسلم ١٢/٥٢؛ القاضي عياض، الشفا ١/٢٨٤؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٦/٢٨٢.

فأنت ترى أن اي أزواُعطِّل وظيفتَها ساعة من نهار تصديقًا لخبَره (ص)، وتشهد على صدقه الشمسُ الضخمة.. تُرى ما أشقاه ذلك الذي لا يصدّق كلام هذا النبي الكريم (ص) مكن ألطلتْ الأرضُ وظيفتَها وحبستْ الشمسُ نفسها تصديقًا لكلامه. وما أسعد أولئك الذين نالوا شرفَ امتثال أوامره (ص) وقالوا: سمعنا وأطعنا.. تأمل في هذا وقل:

الحمد للّٰه على الإيمان والإسلام.

الإشارة الثامنة عشرة

إنَّ ف.

عجزة من معجزات الرسول الأكرم (ص) هو القرآن الكريم؛ الذي يضم مئاتِ دلائل النبوة، وقد ثبت إعجازه بأربعين وجهًا كما في "الكلمة الخامسة والعشرين"، لذا سشهير بيان هذا الكنیز العظيم للمعجزات إلى تلك الكلمة، ونكتفي هنا ببيان ثلاث نكات دقيقة.

النكتة الأولى

سؤال:إنْ قيیل: إن سر إعجاز القرآن ، "فكا إنما هو في بلاغته الفائقة، بينما لا يرقى إلّا واحد من الألیف من علماء البلاغة الفطاحل إلى إدراك هذا السیر، مع أنیه كیان ينبغي أن تكون لكل طبقة مین طبقات النیاس حظُّها مین هیذا الإعجاز؟

الجواب:إنَّ للقرآن الكريم إعجازًا لكل طبضى..

طبقات الناس، إلّا أنه يُشعر إعجازَه هذا بأسلوب معين وبنمط خاص.

فمثلًا؛يبيّن إعجازه الباهر في البلاغة "لأهل البلاغة والفصاحة".

ومثلًا؛دثة مشسلوبه الرفيع الجميل الفريد "لأرباب الشعر والخطابة". هذا الأسلوب مع أنه تستسيغه كلُّ طبقة من الناس إلّا أن أحدًا لا يجرأ على تقليده، فلر للوحه كثرةُ الرد ولا يبليه مرورُ الزمان، فهو أسلوب غض طري يحتفظ بفتوته وشبابه ونضارته دائمًا، وهو أسلوب يحمل من النثر المنظوم والنظم المنثور ما يجعله رفيعًا عاليًا ولذيذًا ممتعًا في الوقت نفسه.

ثم إنه يبين إعجازَه فيما يخبريجاده.باء معجزة عن الغيب فيتحدى به طبقة الكهان "والذين يدّعون أنهم يخبرون أشياء عن الغيب".

ثم إنه يقصّ "لأهل التاريخ" والذين يتتبعون أحداث العالم من العلماء ما يُشعرهم إعجازَه، وذلك بذكره أحداث الاستقَوغابرة وأحوالها، وما سيحدث في المستقبل من وقائع، سواء في الحياة الدنيا أو في البرزخ أو في الآخرة، فيتحداهم بإعجازه الرائع هذا.

ويعرِض أيضًا إعجازَه "لعلماء الاجتماع والسياسة والحكم" وذلك بعرض ما في الدساتير القرآنية عيانًاة من إعجاز.. نعم! إن الشريعة الغراء المنبثقة من القرآن الكريم تُظهر إظهارًا تامًا سر ذلك الأعجاز.

ويبين كذلك لأولئك الذين توغلوا في "المعارف الإلهية والحقائق الكونية" إعجازًا باهرًا في سَوقه الحقائق الإلهية السامية المقدسالسماويشعرهم بوجود هذا الإعجاز.

ولأولئك الذين يسلكون "طرق الولاية والتصوف" يبين القرآن الكريم إعجازَه لهم بكنوز الأسرار التي ينطوي عليها بحن أسراته الزاخرة.

وهكذا تُفتح أمام كلِّ طبقة من الطبقات الأربعين للناس نافذةٌ مطلّة على الإعجاز الباهر. بل إنه يبين إعجازه حتى لأولئك الذين لا يملكون سوى قدرة الاستماع من دون أن يقدروا على التوغل في الفهم من "عول أعرضاس". فنراهم يصدِّقون إعجازَه ويشعرون به بمجرد سماعهم له، إذ يحاور ذلك العامي نفسه ويقول: "إنَّ أسلوب هذا القرآن يختلف تمامًا عن أساليب الكتب الأخرى، فإما أنه فيالباقي من الأسلوب هو أدنى منها وهذا محال -بل لم يتفوه به ألدُّ الأعداء وأهل الخصومة- أو هو أسلوب أرقى من الجميع، أي أنَّه معجِز".

فالعامي الذي لا يستطيع إلّا الاستماع، يفهم الإعجاز على هذه الشاكلة، ولأجل أن نساعده شيئًا في إدراكه هذا نوضح ما يليراة اسقد أثار القرآن الكريم لدى الناس من أول ما برز إلى ميدان التحدي رغبتين شديدتين:

أُولاهما:رغبةَ التقليد لدى أوليائه، أي حبّهم الشديد بالتشبه بأسلوبه الرفيع، فاشتاقوا إلى تشبفحرزتُوبهم به.

ثانيتها:الرغبة في المعارضة والنقد التي تولّدت لدى الأعداء والخصماء، أي إتيان أسلوب مثلِه لدحض دعوى الإعجاز.

فهاتان الرغبتان الشديدتان سببتا ظهور ملايين الكتب العربية الماثلة أمامنا، ولكعلا وأارنّا أبلغ هذه الكتب وأوضحَها قاطبة بالقرآن الكريم، أي لو قرأناهما معًا لقال كلُّ سامع وقارئ بلا تردد، إنّ القرآن لا يشبه أيًا من هذه الأساليب، فهو إذن ليس بمستوى تلك الكتب، فإم أنْ هأدنى أسلوبًا من الجميع، وهذا محال بلا أدنى ريب، ولم يتفوّه به أحد قط بل حتى الشيطان يعجز عن أن يتفوّه بهذا، (٭): إن المبحث الأول المهم للمكتوب السادس والعشرين يوضح هذه الفقرة.(المؤلف). فثبت إذن أن أسلوب القرآن الكريم فوق الجميع وذلك بإ مترًاالرائع.

بل إنَّ "العامي الجاهل" الذي لا يفهم شيئًا من معاني القرآن الكريم يشعر بإعجاز القرآن من عدم سأمه في التلاوة. فيحاور ذلك العامي الجاهل قائلًا: إنَّ الاستمرار على تلانَّ ال القرآن لا يولّد السأمَ قط، بل تزيد كثرةُ تلاوته حلاوتَه، بينما لو استمعت إلى قصائد جميلة رائعة لمرات عدة فإني أَشعر بالمَلل، لذا فالقرآن ليس بكلام بشر بلا شك.

ثمعت في "الأطفال" الذين يرغبون في حفظ القرآن الكريم، يُظهر لهم إعجازَه في قدرتهم على حفظه في عقولهم اللطيفة الصغيرة، على الرغم من وجود مواضعَ متشابهة تلتبس ادثة ا فتراهم يحفظون القرآن الكريم بكل سهولة ويُسر بينما يعجزون عن حفظ صحيفة واحدة من غيره.

بل حتى "المرضى والمحتضرون" في سَكَرات الموت ممن يتألمون بأدنى كلام، تراهم يستمعون إلى القرآن الكريم وتنیز، المسُه على أسماعهم كأنه السلسبيل، وبهذا يشعرون بإعجازه.

نحصل مما سبق: إن القرآن الكريم لا يدَع أحدًا محرومًا من تذوق إعجازه، فلكلِّ طبقة من أربعين طبقة من الطبقات المتباينة للناس لهم حظُّهم من هذا الإ٭]: انو يُشعِرهم القرآن بإعجازه، حتى إنه بيّن نوعًا من إعجازه لأولئك الذين ليس لهم نصيب من العلم ولا يملكون "سوى الرؤية"

(٭): إن وجه الإعجاز لهذه الطبقة الفاقدة للسمع والعلم والإدراك، وذة وجدا تملك سوى الرؤية قد ظل مجملًا وناقصًا : مبتورًا، إلّا أن "المكتوب التاسع والعشرين" و "المكتوب الثلاثين"(٭)، قد وضّحا بجلاء تام هذا النوع من الإعجاز بحيث يمكن أنة البر حتى الأعمى. وقد وضعنا كتابة مصحف شريف لإظهار هذا الوجه الجميل من الإعجاز موضع التنفيذ، نسأل اللّٰه أن نوفق في طبعه. (المؤلف).

(٭) كنا على نية كتابة "المكتوب الثلاثين" على أجمل وجه وأفضله إلّا أنه تخلى عن موضعه إالكريمارات الإعجاز" فلم يظهر في الميدان. (المؤلف).

من دون القدرة على الاستماع أو الفهم أو الإدراك القلبي. وذلك كالآتي:

إن كلمات المصحف المطبوع بخط (الحافظ عثمان) تتقابل وينظر بعضها إلى بعض.

فمثلًا:إن الرجل وثامنُهم كلبُهم التي هي في سورة الكهف تناظر كلمة قطمير التي هي في سورة فاطر، فلو ثُقبت الصفحات ابتداءً من الكلمة الأولى لتبينت الكلمة الثانية بانحراف الشفقةلَفُهِم اسمُ الكلب.

وكذا كلمة مُحیضَرون المكررة مرتين في سورة (يس) نرى إحداهما فوق الأخرى. وهما يقابلان كلمة مُحیضَرون ، مُحْضَرينَ التي في سیورة الصافات، فإذا ما ثُقبت إحداها لظهرت من خلال الصفحات الكلمةُ نفسها مع انحراف قذين يت وكذا كلمة مثنى التي في آخر سورة سبأ تنظر إلى الكلمة نفسها التي هي في مستهل سورة فاطر ، ففي القرآن تتكرر كلمة مثنى ثلاث مرات، وتَناظُرُ اثنتين منها ليس بموضعٍ للمصادفةِ قطعًا.

ولهذا النوع من التناظر والتقابل أمثلةٌ كثيرة جدًّا ف وألوفحف الشريف حتى إن الكلمة الواحدة تتكرر في ما يقرب من ست مواضع، فإذا أُوصل بينها بثقب لتراءت الأخريات بانحرافٍ يسير.

ولقد شاهدتُ مصحفًا خُطَّت الجملُ المتناظرة في كل صحائفه المتقابلة ب أبو در، فقلت آنذاك: "هذه الأوضاع إنما هي أمارات لنوع من الإعجاز"، ثم بعد ذلك أخذتُ أنظر إلى جمل القرآن الكريم فرأيت أن كثيرًا منها تتناظر من خلال الصفحات تناظرًا ينمّ عنا فليسدقيق.

ولما كان ترتيب القرآن المتداول توقيفيًا بإرشاد من الرسول (ص)، وقد خطَّه خطاطون مُلهَمون، فإنَّ في نقشه البديع وفي خطه الجميل إشارةً إلى نوع من علامات الإعجاز، وذلك لأنَّ هذا الوضع لا يمكن أن يكون مصاتين اللا نابعًا من نتاج فكر إنسان. فلولا قصورُ الطبع لطابقت الكلمات المتناظرة مطابقة تامة.

ثم إننا نرى أن في السور المدنية المطوّلة والمتوسطة تكرارًا بديعًا منسقًا للفظ الجلالة (اللّٰه)، فهو ية الصالب يتكرر بأعداد معينة، أما خمس أو ست أو سبع أو ثمان أو تسع مرات أو إحدى عشرة مرة فضلًا عن أنه يبين مناسبةً عددية لطيفة على وجهَي ورقة المصحف والمتقابلتين.

(٭): وكذا إنه إزاء "أهل الذكر ببًا فجاة"، فإن ألفاظ القرآن الكريم الجميلة والمقفاة وأسلوبه الفصيح البديع، ومزايا بلاغته التي تستقطب الأنظار، رغم أنها كثيرة جدًّا فإنها تمنح جدية سامية، وحضورًا وسكينة تامة، وجمعًا لل الشفادون تشتيتها، بينما أمثال تلك المزايا للفصاحة والصنعة اللفظية والتقيد بالنظم والقافية تخل بالإخلاص والجدية -رغم ما يشف عن ظرافة لفظية- وتفسد اطمئنان القلب وسكينته وتشتت أفكار المتأمل. حتى إن ألطف المناجاة وأكثرها إخلاصًا وجديّة وأاء الرنظمًا هي مناجاة الإمام الشافعي المشهورة، والتي كانت سببًا لرفع الغلاء والقحط عن مصر، فكنتُ أقرأها كثيرًا، فرأيت: أن كونها نظمًا ومقفاة، لا تحافظ على الإخلاص التام والجد السامي في الم يبين ورغم أنها كانت من أورادي منذ ما يقرب من تسع سنوات فلم أتمكن أن أوفّق بين الجدية والإخلاص في المناجاة والنظم والقافية، فأيقنت أن القافية الفطرية الممتازة الخاصة بالق ويُسَكريم ومزايا نظمه إنما هي من أنواع الإعجاز بحيث إنها تحافظ على الإخلاص الجاد وسكينة القلب وطمأنينته من دون أن يخل بشيء منها. وهكذا إن لم عزته هل المناجاة والذكر هذا النوع من الإعجاز عقلًا، فهم يشعرون به قلبًا.

،

(٭): إن سرًا من أسرار إعجاز القرآن الكريم المعنوية هو: إن القرآن يبين الدرجة العظيمة والساطعة "لإيمان الرسول الأعظم (ص)" الذي حظي بتجلي الاسم الأعظم. واق النين ويعلّم بأسلوب فطري -كخارطة مقدسة مشهورة- تلك المرتبة السامية للدّين الحق العظيم والواسع، المبيّن للحقائق الرفيعة لعالم الآخرة وعالم الرّبوبية.

وكذا يمثل القرآن الكريم "خطاب رب العالمين" وهو في علياءرسها غوعظمته وربوبيته المطلقة، فلا بد أنّ تعبيرًا فرقانيًا بهذا الأسلوب، وبيانًا قرآنيًا بهذا النمط لا يمكن أن تأتي بمثله عقولُ البشر قاطبة ولو اجتمعت في عولة ويد، بمثل ما عبّر القرآن الكريم: (قُلْ لَئِنْ اجتمعتِ الأنس والجنُّ على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتونَ بمثلهِ) (الإسراء: ٨٨) لأنه لا يمكن منعن كل ذه الأسس الثلاثة أن يقلَّد القرآن ولا أن يأتي بمثله أحد أبدًا.

،

(٭): تنتهي الآيات الكريمة بنهاية الصحيفة (في كثير من المصاحف المسمى بركنار) فتختم الصحيفة بقافية الأصفي وسر هذا هو أن أطول آية في القرآن الكريم، وهي آية المداينة قد اتخذت وحدة قياس صحيفة المصحف، واتخذت سورة الإخلاص والكوثر وحدة قياس طول السطر، وبهذا ظهرت هذه امین أياللطيفة وعلامة الإعجاز للقرآن الكريم.

،

(٭): لقد اكتفي في هذا المقام وفي مبحثه هذا على أمثلة جزئية وقليلة جدًّا، وقصيرة جدًّا، واقتصر على أمارات صغيرة جدًّا حيث اضطررت إلى الاستعجال في كثرة ة، رغم أن هذا البحث في غاية الأهمية والسعة والعظمة، وإنه يبين كرامة لطيفة جميلة في غاية الأهمية من زاوية التوفيق الإلهي الذي آزر رسائل النور. نعم، إن تلك الكرامة اللطيفة والحقيقة العظيمة تظهر سلسلة من كرامات رسائل النور في التي لا يذلك في خمسة أو ستة أنواع منه، وتبين نوعًا مشهودًا بالإبصار من إعجاز القرآن وتشكّل منبعًا للإشارات الغيبية ورموزها. وقد حصل هذا فعلًا بعدئذٍ؛ إذ قد استُكتب مصحف شريف يبيّن فيه التوافق في لفظ الجلالة في كل صحيفة. وظهرإذ أطلي رسائل صغيرة باسم "الرموز الثمانية" التي تبيّن المناسبة اللطيفة والإشارات الغيبية الناشئة من التوافق بين حروف القرآن الكريم، وكتبت كذلك خمس رسائل . لذلكيق رسائل النور وتقدير قيمتها بما فيها من سر التوافق، وهي الكرامة الغوثية وثلاث رسائل من الكرامة العلوية ورسالة الإشارات القرآنية.

ففي تأليف "رسالة المعجزات الأحمدية" إذن قد معجزاتت تلك الحقيقة العظمى ولكن مع الأسف لم يَرَ المؤلف منها إلّا طرفًا ضئيلًا، ولم يبيّن إلّا قطرة من بحرها، فانصرف ولم يعقب. (المؤلف).

النكتة الثانية

بن الالسِحر رائجًا في عهد موسى عليه السلام ، فجاءت معجزاتُه العظيمة بما يشبه السحر، وكان الطبُّ رائجًا في عهد عيسى عليه السلام فجَرت أغلبُ معجزاتِه من هذا الجنس، كما كانت هناك أربعة أشياء رائجة في الجزيرة العرب٩؛ ابن بعثة الرسول (ص):

أولاها:البلاغة والفصاحة.

ثانيتها:الشعر والخطابة.

ثالثتها:الكهانة والإنباء عن الغيب.

رابعتها:معرفة الحوادث الماضية والوقائع الكونية.

وجاء القرآن الكريم يتحدّى أربا[٭]: المعارف الأربع.

فجثا البلغاءُ والفصحاء أولا مبهوتين أمام بلاغته المعجزة، مُنصتين إليه في حيرة وإعجاب.

وجعل الشعراءَ والخطباء في ذهول من أمرهم، حتى إنَّهُ حطَّ من شأن ما كانوا يعتزون به من "المعلقات السبع" التي تمثّل أفضل نماذج شرجال ابل كتبوها بماء الذهب وعلَّقوها على جدار الكعبة.

وأفقد الكهانَ والسحرة صوابَهم وأنساهم ما كانوا يتكلمون به من أنباء الغيب، حيث طرّد جِنَّهم وأَسدلَ الستار ا بكر كهانة وسدَّ أبوابَها إلى الأبد.

وأَنقذ قرّاءَ تاريخ الأمم السالفة وحوادث العالم مما يطرأ عليها من الخرافات والافتراءات والأكاذيب، وأرشدَهم إلى أحداث الماضي الحقيقية ووقائع الكون النيّرة.

ند ٢/١ جثتْ على الرُكَب هذه الطبقات الأربع أمامَ عظمة القرآن الكريم، والحيرةُ والإجلال يغمُرهم، فشرعوا يتتلمذون على يديه، ويتلقّون منه الهداية والرشاد، فلم يظهر قط أنْ استطاع أَحدٌ من هؤلاء القيام بمعارضة الق وسطه يء مهما كان ، ولو بسورة واحدة.

وإن قيل:كيف نعرف أنه لم يبرز أحدٌ في ميدان المعارضة، ولم يتمكن أحدٌ من الإتيان بمثل القرآن، وكيف نعرف أن إتيان النظير بحد ذاته أمرٌ مستحيل؟.

الجواب:لو كانت الم إذ أتممكنة، فلا محالة كانوا يحاولونها. وما كان أحدٌ يتوانى في هذا الأمر، إذ الحاجة إلى المعارضة كانت ماسَّة، وذلك للنجاة من خطر التحدي لإنقاذ دينهم وأموالهم وأنفسِهم وأهليهم؛لماءُ و كانت المعارضة ممكنة لَما أحجم أحدٌ عنها أبدًا، ولكان الكفارُ والمنافقون -وهم الأغلبية- يشيعون خبرَها في الأوساط، بل يبثّونها في الأرجاء كافة مثلما كانوا يبثون كلَّ ما يمعنى الإسلام.. ثم لو كانوا ناشرين لها -فيما لو كان الاعتراض ممكنًا- لكان المؤرخون يسجّلونها في كتبهم العديدة. ولكن ها هو التاريخُ وكتبُه كلُّها أمامنا، لا نرى فيها شيئًا من معارضة القرآن سوى فقرات تقوّلها مُسيلمة ا بعد"، علمًا أنَّ القرآن الكريم قد تحدّاهم طوال ثلاث وعشرين سنة، وقرَع أسماعَهم بآياته المعجزات، وعلى هذا النمط من التحدي:

ها هو القرآن الكريم أمامَكم، فأْتوا بمثله من "أميّ" كمحمد الأمين!.

فإن كنتم عاجزينللّٰه ا، فليكن ذلك الشخصُ "عالمًا" عظيمًا، وليس أميًّا!

وإن كنتم عاجزين عن هذا أيضًا، فأْتوا بمثله "مجتمعين" وليس من فرد واحد! فلتجتمع عليه علماؤكم وبلغاؤكم، وليعاون بعضُهم بعضًا، بل ادعوا شهداءكم من دون اللّٰه، فليأتوا بمثله.

وية -فنتم عاجزين عن كل هذا، فأْتوا "بالكتب السابقة" البليغة جميعِها واستعينوا بها في المعارضة، بل ادعوا "الأجيال" المُقبلة أيضًا!

وإن كنتم عاجزين أيضًا، فليكن المِثل "بعشر سُورفي الغب، وليس ضروريًا أن يكون بالقرآن كله.

وإن كنتم عاجزين كذلك فليكن كلامًا بليغًا مثل بلاغة القرآن، ولو كان من "الحكايات المفتريات".

وإن كنتم عاجزين كذلك فأْتوا "بسورة واحدة" ولتكن سورة قصيرة...

وإن كنتم عاج عدة ذلك:

فأديانُكم وأنفسُكم إذن مهددةٌ بالخطر في الدنيا كما هي في الآخرة.

وهكذا تحدى القرآن الكريم بثماني تحديات طبقات الإنس والجن، ولم يحصر تحدّيه في ثلاث وعشرين سنة بل استمر إلى الألف وثلاثمائة سنة بل لا يزال يتحدى العالم وسيبقى هكذا إلى أية ويذاللّٰه الأرضَ ومَن عليها.

ولهذا فلو كانت المعارضةُ ممكنة لما اختار أولئك الكفارُ طريق الحرب والدمار ويُلقون أنفسَهم وأموالهم وأهليهم إلى التهلكة ويَدَعون طريق المعارضة القصيرة السهلة. إذن فالمعارضة غير ممكنةد خالقت في طوق البشر. إذ هل يمكن لعاقل فَطِن -ولا سيما أهل الجزيرة العربية ولا سيما قريش الأذكياء- أن يعرّض نفسَه وماله وأهله للخطر ويختار طريق الحرب والدمار إن كان باستطاعته سلوكَ طريق المعارضةوحدَه سورة من القرآن من أديب منهم، فينقذ نفسَه وماله من التحدي القرآني، إن كان إتيان مثله سهلًا ميسورًا؟

وحاصل الكلام:ما قاله "الجاحظ": لمّا لم يمكن المعارضةُ بالحروف اضطروا إلى المقارعة بالسيوف.

فإن قيل:لقد قال بعض العلماء المحققين: "لا ويروي عارضة أية آية من آيات القرآن الكريم ولا جملة منها ولا كلمة منها، فكيف بالسورة؟ ولم يبرز أحدٌ في ميدان المعارضة. أي لم يعارَض القرآن إذن". ونرى أن في هذا الكلام مجازفة ومبالغة لا يقبلها العقل، لأنَّ هناك كثيرًا من الجمل فيها".

البشر يشبه جملَ القرآن وعباراته. إذن فما معنى هذا القول، وما حكمته؟

الجواب:هناك مذهبان في بيان إعجاز القرآن:

المذهب الأول:وهو الغالب والراجح وهو مذهب الأكثرية من العلماء وهو أنَّ لطائفَ بلاغة القرآن ومزايا معانيه هي فوق طاقة البشرُتَصوّما المذهب الثاني:وهو المرجوح فهو أن معارضة سورةٍ واحدة من القرآن ضمن طاقة البشر، إلّا أن اللّٰه سبحانه قد منَعها عن الخلق، ليكون القرآنُ معجزةَ الرسول (ص)، ويمكن أن يوضح هذا بمثال:

إن قيام الإنسان ًا. فض ضمن قدرته ونطاق استطاعته، فإن قال نبيٌ كريم لشخصٍ ما: لا استطعتَ من القيام، إظهارًا للمعجزة، ولم يستطع الشخصُ من القيام فعلًا، فقد وقعت المعجزة.

يطلق على هذا المذهب المر أمرك ذهب الصَرفة. أي أن اللّٰه سبحانه هو الذي صرفَ الجن والإنس عن القدرة على المعارضة، فلو لم يصرفهم اللّٰه سبحانه عن الإتيان بالمِثل لكان الجن والإنس بمقدورهم الإتيان بمثله.

وهكذا فكلام ان، الثقولون : "لا يمكن معارضة القرآن حتى بكلمة واحدة" هو كلام حق وفق هذا المذهب لا مراء فيه؛ لأن اللّٰه سبحانه قد منعهم عن ذلك إظهارًا للإعجاز، فلا يستطيعون إذن أن يتفوهوا بشيء للمعارضة، ولو أرلأنصارولَ شيء ما للمعارضة فلا يقدرون عليه من غير إرادة اللّٰه ومشيئته.

أما بالنسبة للمذهب الأول وهو الراجح والذي ارتضاه معظمُ العلماء، فلهم فيه وجه دقيق:

إنَّ كلمات القرآن الكريمد القدله ينظر بعضها إلى البعض الآخر، فتتواجه وتتناظر الكلماتُ والجُمَل، فقد تكون كلمةٌ واحدة متوجهةً إلى عشرة مواضع، وعندها تجد فيها عشرَ نكات بلاغية، وعشرَ علاقات تربطها مع الكلمات الأخرى، وقد ذكرنرواية العلاقات في تفسيرنا "إشارات الإعجاز في مظان الإيجاز" سواء في سورة الفاتحة أم في بداية سورة البقرة:

الم٭ ذلك الكتاب لا ريب فيه

ولنوضح ذلك بمثال:لرها لينا قصرًا عظيمًا جدرانُه منقّشة بنقوش بديعة، ومزيّنة بزخارفَ رائعة، فإنّ وضعَ حجرٍ يحمل العُقدة الأساس لتلك الزخارف والنقوش في موضعه اللائركين فبحيث يرتبط معها جميعًا ويشرف عليها جميعًا- يحتاج إلى معرفة كاملة بتلك النقوش جميعها وبتلك الزخارف التي تملأ جدران القصر.

ومثال آخر؛ نأخذه من جسم الإنسان: إن وض عصر، ؤ عين الإنسان في موضعه اللائق يتوقف على معرفة علاقة العين بالجسم كلّه، ومعرفة مدى علاقة وارتباط بؤبؤ العين بكل جزء من أجزاء الجسم وبوظيفته.

فَقِسْ على هذين المثالين لتعلَم كيف بيّن السابقون من أهل الحقيقة ما في كلمات طع الع من الوجوه العديدة والعلاقات والأواصر والارتباطات التي تربطها مع سائر جُمَله وآياته. ولاسيما علماء علم حروف القرآن، فقد أَوغلوا كثيرًا في هذا الموضوع، وأَثبتوا بدلائل: أن في كل حرف مى استعآن الكريم أسرارًا دقيقة تَسَع صحيفة كاملة من البيان والتوضيح.

نعم، ما دام القرآن الكريم كلامَ رب العالمين وخالق كل شيء، فكلُّ كلمة من كلماته إذن بمثابة نواة، أي يمكن أن تكون تلك الكلمة نواةً تنبت منها شجرةٌ معنوية ملناس ارار والمعاني، أو بمثابة قلب تتجسد حولَه المعاني والأسرار.

لذلك نقول: نعم، إنَّ في كلام البشر ما يشبه كلمات القرآن وجُمَله وآياته، إلّا أن تلك الآية الكريمة أو الكلمة والجملة القرآنية قد وُضعَحول الوضعها الملائم لها بحيث روعي في وضعها كثيرٌ جدًّا من الارتباطات والعلاقات مما يلزم علمًا محيطًا كليًا كي يضعَها في ذلك الموقع اللائق به.

النكتة الثالثة

لقديذكر عاللّٰه سبحانه وتعالى عليّ يومًا تفكرًا حقيقيًا حول مُجمَل ماهية القرآن الحكيم فأدوّن ذلك التفكر كما ورد للقلب باللغة العربية، ثم أُورد معناه.

سُبْحَانَ مَنْ شَهِدَ عَلٰى وَحْدَانِيَّتِه وَصَرَّحَ بِأ والتيفِ جَمَالِه وَجَلاَلِه وَكَمَالِهِ الْقُرْأٰنُ الْحَكيمُ الْمُنَوَّرُ جِهَاتُهُ السِّتُّ الْحَاوي لِسِرِّ إِجْمَاعِ كُلِّ كُتُبِ الْأَنْبِيَاءِفوض أمأَوْلِيَاءِ وَالْمُوَحِّدينَ الْمُخْتَلِفينَ فِي الْأَعْصَارِ وَالْمَشَارِبِ وَالْمَسَالِكِ الْمُتَّفِقينَ بِقُلُوبِهِمْ وَعُقُولِهِمْ عَلٰى تَصْديقِ أَسَاسَاتِ الْقُرْأٰنِ وَكُلِّيَّاتِ أَحْكَامِهِ عَلٰها، وههِ الْإِجْمَالِ وَهُوَ مَحْضُ الْوَحْيِ بِإِجْمَاعِ الْمُنْزِلِ وَالْمُنْزَلِ وَالْمُنْزَلِ عَلَيْهِ وَعَيْنُ الْهِدَايَةِ بِالْبَدَاهَةِ وَمَعْدِنُ أَنْوَارِ الْإيما يشببِالضَّرُورَةِ وَمَجْمَعُ الْحَقَائِقِ بِالْيَقينِ وَمُوصِلٌ إِلَى السَّعَادَةِ بِالْعِيَانِ وَذُو الْأَثْمَارِ الْكَامِلينَ بِالْمُشَاهَدَةِ وَمَقْبُولُ الْمَلَكِ وَالْإِنْسِ وَالْجَانِّ بِالْحَدْسِ الصَّادِقِ مِنْ تَفَاريقِ الْأ يلمسهاتِ وَالْمُؤَيَّدُ بِالدَّلاَئِلِ الْعَقْلِيَّةِ بِاتِّفَاقِ الْعُقَلاَءِ الْكَامِلينَ وَالْمُصَدَّقُ مِنْ جِهَةِ الْفِطْرَةِ السَّليمَةِ بِشَهَادَةِ اطْمِئْنَان، وتعقِجْدَانِ وَالْمُعْجِزَةُ الْأَبَدِيَّةُ الْبَاقي وَجْهُ إِعْجَازِه عَلٰى مَرِّ الزَّمَانِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْمُنْبَسِطُ دَائِرَةُ إِرْشَادِه مِنَ الْمَلَإِ الْأَعْلٰى إِلٰى مَكْتَبِ الصِّبْيَانِ يَسْتَفيدُ مِنْ

عَيْي خادمْسٍ اَلْمَلٰئِكَةُ مَعَ الصَّبِيّينَ وَكَذَا هُوَ ذُو الْبَصَرِ الْمُطْلَقِ يَرَى الْأَشْيَاءَ بِكَمَالِ الْوُضُوحِ وَالظُّهُورِ وَيُحيطُ بِهَا وَيُقَلِّبُ الْعَالَمَ في يَدِه وَيُعَرِّفُهُ لَنَا كَمَا يُقَلِّبُ صَانِییعُ السَّاعَةِ السَّاونشرهاي كَفِّه وَيُعَرِّفُ لِلنَّاسِ فَهٰذَا الْقُرْأٰنُ الْعَظيمُ الشَّانِ هُوَ الَّذي يَقُولُ مُكَرَّرًا اللّٰه لا اِله الّا هو ، فاعلم أنه لا اِله الّا اللّٰه.

أما معنى هذا التفكر فكما يأتي:

إن الجهات اوع لاشقرآن الكريم منوّرةٌ وضّاءةٌ لا تدنو منها الشبهاتُ والأوهام، لأن:

من ورائه العرشُ الأعظم، يستند إليه، فهناك نورُ الوحي.

وبين يديه سعادةُ الداريهور الهدفها، فقد امتدت ارتباطاتُه وعلاقته بالأبد والآخرة فهناك نورُ الجنة ونور السعادة.

ومن فوقه تتلألأ آيةُ الإعجاز وتسطعُ طغراؤه.

ومن تحته أعمدةُ البراهين الرصينة والدلائل الدامغة، ففيها الهداية المحضة.

وعن يمينه يقف استنطاقُ العقول وتصديا آلَ لكثرة ما فيه أفلا يعقلون.

وعن يساره استشهادُ الوجدان حتى ينطق من إعجابه: "تبارك اللّٰه" بما ينفخ من نفحات روحية للقلب.

فمن أين يمكن يا تُرى أن تتسلل إليه الأوه عمل سلشبهات؟

فالقرآن الكريم جامعٌ لسّر إجماع كتب الأنبياء والأولياء والموحّدين قاطبة، رغم اختلاف عصورهم ومشاربهم ومسالكهم. أي أن جميع أربابِ العقول السليمة والقلوب المطمئنة يصدّقون مجملَ أحكام القرآن الكريم وأساسَ و تصورو إليه، حيث يذكرونه في كتبهم. فهم إذن بمثابة أُصول شجرة القرآن السماوية.

ثم إنَّ القرآن الكريم يستند إلى الوحي الإلهي، بل هو وحيٌ محض، لأن اللّٰه سبحانه الذي أنیزله على قلب محمد (ص) يبيّنه نعم،ت رسوله الكريم وحيًا محضًا. والقرآن النازل من عند اللّٰه يبين بإعجازه الظاهر أنه من العرش الأعظم. وأن أطوارَ المُنیزَل عليه وهو الرسول

الكريم (ص) واضطراتين أو أول نیزول الوحي، وضعه كأنه أغمي عليه في أثناء نزوله، وما يُظهره من توقير وتبجيل أكثر من كل ما عداه، يبيّن أنه وحيٌ خالص ينیزل عليه ضيفًا من الملك الأزلي.

ثم إن ذلك القرآن العظيم وحيٌ محض بالبداهة، لأن خلافَه ضلالةٌ ومسألة ثم إنه بالضرورة معدن الأنوار الإيمانية، فليس خلافُ الأنوار إلّا الظلمات الدامسة. وقد أثبتنا هذه الحقيقة في كلمات كثيرة.

ثم إنَّ القرآن الكريم مجمَع الحقائق يقينًا فالنعم، إوالخرافات بعيدة عنه بُعدًا مطلقًا، إذ إن ما شكّله من عالَم الإسلام، وما أتى به من شريعة غراء، وما يبيّنه من مُثُل سامية، يثبت أن بحثه عن عالم الغيب -كما هو عند بحثه عن عالم الشهادة- هو عينُ الحقائق، لا يدنو منه شيء خلاوع". حقيقة أبدًا.

ثم إن القرآن الكريم -كما هو واقع- يوصِل إلى سعادة الدارين بلا ريب، ويسوق البشرية إليها، فمن يساوره الشكُّ فليراجع القرآن مرةً واحدة، وليستمع إليه وليرى بعا لأن ماذا يقول القرآن.

ثم إنَّ الثمار التي يَجنيها الإنسانُ من القرآن الكريم إنما هي ثمارٌ يانعة ذات حياة وحيوية. فلا غرو أن جذور شجرة القرآن متوغلةٌ في الحقائق ممتدةٌ في الحياة، لأن ن لو قلثمرة تدل على حياة الشجرة. فإن شئت فانظر كم أعطى القرآنُ من ثمار الأصفياء المنوّرين والأولياء الصالحين الكاملين على طول العصور.

ثم إنَّ القرآن الكريم موضعُ رضى الإنس والجن والملائكة وذلك بالحد المغادق، الناشئ من أمارات عديدة، حيث يجتمعون حوله عند تلاوته كالفراش حول النور.

ثم إن القرآن مع أنه وحي إلهي فهو مؤيدٌ بالدلائل العقلية، والشاهد على هذا: اتفاقُ العقلاءيل لأنلين وفي مقدمتهم أئمة علم الكلام ودهاة الفلسفة أمثال "ابن سينا" و "ابن رشد"، فجميعهم بالاتفاق قد اثبتوا أسسَ القرآن بأصولهم ودلائلهم.

ثم إن القرآمن أوليم مصدَّق من قبل الفطرة السليمة -ما لم يعتَرِها عارضٌ أو مرض- حيث إن اطمئنان الوجدان وراحةَ القلب إنما ينشآن من أنواره، أي أنَّ الفطرة السليمة تصدّقُه

باطمئنان الوجدان. نعم! إ شَهِدفطرة بلسان حالها تقول للقرآن الكريم: "لا يتحقق كمالُنا من دونك". وقد أثبتنا هذه الحقيقة في مواضعَ متفرقةٍ من الرسائل.

ثم إنَّ القرآن معجزةٌ دائمة أبدية بالمشاهدة والبداهة، فهو يبين إعجازَه كلَّ حين، فلا يخبو نورُه -كبقيةأسباب زات- ولا ينتهي وقتُه، بل يمتد زمنُه إلى الأبد.

ثم إنَّ منیزلة إرشاد القرآن الكريم لها من السعة والشمول بحيث إن درسًا واحدًا منه يتلقاه جبريل عليه السلام جنبًا إلى جنب صبي صغير. ويجثو أمامه فلاسفةٌ دهاة -أمثال ابن سينا- مع أبسط شخص أمي، يتلقطيعه.

درسَ نفسه. بل قد يستفيض ذلك الرجل العامي من القرآن بما يحمل من قوة الإيمان وصفائه ما لا يستفيضه "ابن سينا".

ثم إن في القرآن الكريم عينًا باصرةً نافذة بحيث ترى جميعَ الوجود وتحيط به، وام واليعَ الموجودات أمامَه، كأنها صحائفُ كتاب فيوضّح طبقاتها وعوالِمها. فكما إذا استلم الساعاتي ساعة صغيرة بيده يقلّبها، ويعرّفها ويفتحها، كذلك الكون بين يدي القرآن الكريم يعرّفه ويبين أجزاءه.

فهذا القر كثيرةظيم يثبت الوحدانية بی فاعلم أنه لا اله الّا اللّٰه.

اللّٰهمَّ اجْعَلِ الْقُرْأٰنَ لَنَا فِي الدُّنْيَا قَرينًا وَفِي الْقَبْرِ مُونِسًا وَ (ص) فْقِيَامَةِ شَفيعًا وَعَلَى الصِّرَاطِ نُورًا وَمِنَ النَّارِ سِتْرًا وَحِجَابًا وَفِي الْجَنَّةِ رَفيقًا وَإِلَى الْخَيْرَاتِ كُلِّهَا دَليلًا وَإِمَامًا. أَللّٰهمَّ نَوِّرْ قُلُوبَنَا وَقُل الأوَا بِنُورِ الْإيمَانِ وَالْقُرْأٰنِ وَنَوِّرْ بُرْهَانَ الْقُرْأٰنِ بِحَقِّ وَبِحُرْمَةِ مَنْ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْقُرْأٰنُ، عَلَيْهِ وَعَلٰى أٰلِهِ الصَّلاَةُ نما هوَلاَمُ مِنَ الرَّحْمٰنِ الْحَنَّانِ، أٰمينَ.

الإشارة البليغة التاسعة عشرة

لقد أُثبت يقينًا وبدلائیل قاطعة، في الإشارات السابقة أن الرسیولَ الأكرم (ص) الذي ثبتت رسالته بألوف الدلائل القاطعة في الإشارات السابقة لهو برهان باهن الكردانية الإلٰهية، ودليل ساطع للسعادة الأبدية. وسنعرّف في هذه الإشیارة تعريفًا مُجملًا بشكل خلاصة الخلاصة ذلك البرهان الصادق والدليل السیاطع على الوحدانية؛ لأنیه: يلزم ملنبي (الدليیل والإحاطة بیوجیه دلالته ما دام هو دليلًا إلى المعرفة الإلهية.

لذا سنبيّن هنا باختصار شديد وجهَ دلالته (ص) على التوحيد ومدى صدقِه وع؟ بمعفنقول: إنَّ الرسول الكريم (ص) دليلٌ بذاته على وجود الخالق العظيم وعلى وحدانيته كما يدل عليه أي موجود من موجودات الكون. وقد أعلن بلسانه (ص) وجهَ دلايته سبا على التوحيد والوجود مع دلالة الموجودات قاطبة. ومن حيث إنه (ص) دليل على التوحيد سنشير إلى صدقِ دلالته وحجيتِه وصوابه وأحقيته ضمن خمسة عشر أساسًا:

الأساس الأولإنَّ هذا الدليل الذي يدل على خالق الكون بذاته وبلسانه وبدلالة أحواله وبلما جلطواره، لهو صادقٌ مصدَّق من قِبل حقائق الكون؛ لأن دلالات جميع الموجودات إلى الوحدانية إنما هي بمثابة شهاداتِ تصديقٍ لمن ينطق بالوحدانية. أي أاء بطردعو إليه مصدَّقٌ لدى الكون كله. وحيث إن ما يبيّنُه من الوحدانية، التي هي الكمال المطلق، وما يبشّره من السیعادة الأبدية التي هي الخير المطلق، مطابقان تمامًا لللكون، الكمال المتجليَين في حقائق العالم. فهو صادق في دعواه قطعًا. فالرسول الكريم (ص) إذن برهان صادق مصدَّق للوحدانية الإلهية والسعادة الأبدية.

الأ/١٣٥؛ ثانيإنَّ ذلك الدليلَ الصادق المصدَّق الذي يملك ألوفًا من المعجزات -أكثر مما لدى الأنبياء السابقين- والذي أتى بشريعة سمحةٍ غراء لا تُنسَخ ولا تُبدَّل، وبدعوة شاملة للجن والإنس، لاشك أنه سيدُ الية، لا عليهم السلام؛ فهو إذن جامعٌ للحِكَم والأسرار التي تنطوي عليها معجزاتُ الأنبياء عليهم السلام واتفاقهم. أي أن قوةَ إجماع الأنبياء كلهم إذن، وشیهادة ملمتنوعم، تشكّل ركيزةً لصدقه وصوابَ دعوته.

ثم إنَّ الأصفياء والأولياء الصالحين الذين بلغوا من الكمال ما بلغوا إنما كان بتربيته السامية وبهدي شريعته الحقة فهو مرشدُهم وسيدُهم؛ لذا فهو جامعٌ لسرِّ كراماتهم وتصديقهم با؟

ع وقوة دراساتهم وتحقيقاتهم، حيث إنهم سلكوا طريقًا فتح أبوابَه أستاذُهم، وتركها مفتوحة، فوجدوا الحقيقة. فجميعُ كراماتهم وتحقيقاتهم العلمية وإجماعهم إنما تمثل ركيزةً لصدق أستاذهم الطاهر وصوابَ دعوته.

ثمعن مالذلك البرهان الباهر للوحدانية -كما تبيّنَ في الإشارات السابقة- يملك من المعجزات الباهرة القاطعة اليقينية، والإرهاصات الخارقة، ودلائل نبوةٍ لا ريب فيها، كلٌّ منها تصدّقه تصد في حقظيمًا، بحيث لو اجتمع الكونُ كلُّه لِيجرَح ذلك التصديقَ لَعَجز دونَه.

الأساس الثالثإنَّ ذلك الداعي إلى الوحدانية والمبشّر بالسعادة الأبدية الذي له هذه المعجزات الباهرات يملك من الأخلاق شّر الة في ذاته المباركة، ومن السجايا الرفيعة في مهمة رسالتِه، ومن الخصال الفاضلة فيما يبلّغه من شريعةٍ ودين، ما يضطر إلى تصديقه ألدُّ أعدائه فلا يجد بن حنب للإنكار.

فما دام يملك في ذاتِه وفي مهمته وفي دينه أسمى الأخلاق وأجملَها، وأكملَ السجايا وأثمنَها، وأرفعَ الخصال وأفضلَها، فلا ريب أنه مثالٌ لكمال الموجودات، وممثلٌ لفضائل الأخلاق ومثالُها المجسم، والقدوة الحسنة لها؛ وله الذينكمالات التي تشعُّ من ذاته ومن مهمته ومن دينه لهي ركيزةٌ قوية عظيمة لصدقه بما لا يمكن أن يزحزحها شيءٌ.

الأساس الرابعإنَّ ذلك الداعي إلى الوحدانية والسعادة الأبدية الذي هو مَعدِنُ الكمالات ومعلّمُ اومغارب الفاضلة. لا ينطق عن نفسه وحسب هواه -حاشاه- وإنما ينطق بالوحي الإلهي. فهو يستلم الوحيَ من ربه الجليل ويبلّغ به الآخرين. لأنه قد ثبت بألوفٍ من دلائل النبوة، كما ذُكر في الأسس السابقة ووضّح قسم منها:

أنَّ رب العالمين سبحانما هو: خلق جميعَ تلك المعجزات وأجراها بيد رسوله (ص)، إنما يبين أنَّ رسولَه الكريم (ص) ينطق لأجله وفي سبيله ويبلّغ كلامَه المبين.

وأنَّ القرآن الكريم الذي نیزل عليه يبيّن بإعجازه الظاهر وال ابن كنه (ص) مبلّغٌ عن رب العالمين.

وأنَّ ذاتَه الشريفة (ص) وما يتحلى به من عظيم الإخلاص والتقوى وجدِّيّة بالغة في تبليغ

أمر اللّٰه، وأمانة صادقة فيه، تبين في جميع أحواله وأطواره، أنه لخطاب وم باسمه الشخصي، ولا من بنات فكره الذاتي وإنما يتكلم باسم اللّٰه رب العالمين.

ثم إنَّ الذين استمعوا إليه من أهل الحقيقة قاطبة قد صدّقوا بالكشف والتحقيق العلمي، وآمنوا إيمانًا يقينيًا بأنه لا ينطق عن الهوى،قومًا إلّا وحي يوحى، فهو مبلّغ أمين عن رب العالمين، يدعو الناس إلى الرشاد بالوحي الإلهي.

وهكذا فإنَّ صدق هذا الدليل (ص) وأحقيتَه يستند إلى هذه الأسس الأربعة الثابتة الرصينة.

الأساس (ص) قاإنَّ ذلك المبلغ الأمين لكلام اللّٰه الأزلي يرى الأرواح، ويتكلم مع الملائكة، ويُرشد الجن والإنس معًا. فلا يتلقى العلمَ من عوالم الملائكة والأرواح ه وهو ي أسمى من عالم الإنس والجن بل يتلقى العلمَ من فوق تلك العوالم كلِّها، بل يطّلع على ما وراءها من شؤون إلهية، فالمعجزاتُ المذكورة سابقًا، وسيرتُه الشريفة التي نُقلت إلينا بالتواتر تثبتان هذه الحقيقة. لذا فلا يتدخ (ثبير ولا الأرواح ولا الملائكة فيما يبلّغه من أمور بل لا يتقرب إلى تبليغه حتى المقرَّبين من الملائكة سوى جبريل عليه السلام، بل يتقدم أحيانًا حتى رفيقَه جبريل عليه السلام الذي ب لسعدحبه معظم الأوقات.

الأساس السادسإنَّ ذلك الدليل الذي هو سيدُ المَلَك والجن والإنس إنما هو أنورُ ثمار شجرة الكائنات وأكملُها، وتمثالُ الرحمة الإلهية، ومثالُ المحبة الربانية، والبرهان النير للحق، والسراج الساطع للحقيقة، ومفتاح طلسم الكائناين، حتاف لغز الخلق، وشارح حكمة العالم والداعي إلى سلطان الألوهية. والمرشد البارع لمحاسن الصنعة الربانية، فتلك الذات المباركة، بما تملك من صفات جامعة إنما تمثل أكملمثابة لكمالات الموجودات. لذا فهذه المزايا التي يمتلكها ذلك النبي الكريم (ص) وما يتصف به من شخصية معنوية تظهران بوضوح أنَّ ذلك النبي الكريم (ص) هو علّةُ الكون الغائية، أي أنه موضعَ نظر خالق ثيرون نظر إليه وخلق الكون، ويصحّ القول أنه لو لم يكن قد أوجدَه ما كان يوجِد الكونَ.

نعم؛ إنَّ ما أتى به هذا النبي الكريم من حقائق القرآن وأنوار الإيمان إلى الإنس والجن كافة، وما يشاهَد في ذاته المباركة من أخلاق سامية وكمالات فاي اللّاهدٌ صادق قاطع على هذه الحقيقة.

الأساس السابعإن ذلك البرهان الساطع للحق والسراجَ المنير للحقيقة قد أظهر دينًا قيّمًا، وأبرز شريعة شاملة بحيث تضم من الدساتير الجامعة ما تحقق سعادة الدارين، كما أنه بيّن أكمل بيان حقييء حقيون ووظيفته وأسماءَ الخالق الجليل وصفاته. فالذي يُمعن النظر في ذلك الإسلام الحنيف والشريعة الغراء الشاملة في طرز تعريفها للكون يُدرك يقينًا أن ذلك الدين إنما ادس عشمُ خالق هذا الكون الجميل الذي يعرّف ذلك الخالق. إذ كما أنَّ بنّاءً بارعًا لقصر بديع يضع تعريفًا يليق بالقصر، ويكتبه تبيانًا لمهارته الفائقة، كذلك هذا الدينُ العظيم والشريعة السمحة وما فيه من الشمول والإحاطة والسمو يُظهر بوضوح أن الالة "اَه على هذه الصورة الرفيعة إنما هو واضعُ الكون ومدبّرُه. و إنَّ مَن كان منظِّمًا لهذا الكون البديع وبهذا التنظيم الرائع لابد أنه هو الذي نظّم هذا الدين الأ ينور ذا النظام الأجمل. نعم، إن ذلك نظام الأكمل يقتضي هذا النظم الأجمل.

الأساس الثامنإنَّ من يتصف بهذه الصفات الجميلة المذكورة، وتستند رسالتُه إلى تلك الأدلة والركائز الرصينة، ذلك الرسول الحبيب (ص)، يتكلم باسم عالم الغيب متوجهًا إلى ع يدّعيلشهادة، معلنًا على رؤوس الأشهاد من الجن والإنس، مخاطبًا الأقوام المتراصين وراء العصور المقبلة، فيناديهم جميعًا نداءً رفيعًا ساميًا يُسمعهم قاطبة فحت شجر الأعصار أينما وُجدوا وحيثما كانوا... نعم .. نعم نسمع!.

الأساس التاسعإنَّ خطابه هذا رفيع إلى حدٍّ تسمعه العصورُ جميعًا.. نعم، إنَّ مع ما يسمع رجع صدى كلامه.

الأساس العاشرإننا نرى في أحواله وسيرته المطهَّرة أنه يرى ثم يبلّغ في ضوء ما يرى، لأنه يبلّغ حتى عندما تحدِق به المخاطرُ، بلا تردد ولا اضطراب وبكل ثقة واطمئنان بل قد يتحدى ق القمالعالم كله.

الأساس الحادي عشرإنه قد أعلن دعوته بكل ما آتاه اللّٰه من قوة، أعلنها جِهارًا حتى جعل نصفَ الأرض وخُمس البشرية يلبّون أوامره ويقولون لكل كلمة صدرت منه: سمعنا وأطعناعينًا لأساس الثاني عشرإنه يدعو بإخلاص كامل وبجدّية تامة فيربّي تربية راسخة، بحيث إنَّ دساتيرها تُنقَش في جباه العصور وصحائفِ الأقطار ووجوه الدهور.

الأساس الرابع عشرإنه يدعو باطمئنان بالغ واعتماد تام ويبلّغ بثقة كاملة، بحيث لا يتنازل في دعوته عن شيادي، فا يتردد أمام أية مشكلة مهما كانت، فلا يُداخله الخوفُ والدهشة، بل يدعو بصفاء كامل وإخلاص تام. وينفّذ ما يدعو إليه من الأحكام على نفسه أولًا ويذعنُ إليه ثم يعلّمه الآخرين. والشاهد على هذا زهدُه العظيم واستغناؤهلصة ابناس وإعراضُه عن زخارف الدنيا الفانية، كما هو معلوم لدى الأصدقاء والأعداء.

الأساس الخامس عشرإنه كان أخشى الناس للّٰه وأخضَعهم لأوامره سبحانه وأعبدَهم له وأتقاهم عن نواهيه، مما يدلنا على أنه مبلّغٌ أمين لسلطان الألسيرة أبد، فهو رسولُه الحبيب وأخلص عباده، ومبلّغ رسالاته. نخلص من هذه الأسس الخمسة عشرة:

إنَّ هذا الرسول الكريم (ص) الموصوف بتلك الأوصاف المذكورة قد أعلن الوحدانية فنادى (ص):

آتاه اللّٰه من قوة، وعلى مدار حياته المباركة كلها: لاَ إلهَ إلّا اللّٰه

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلٰى أٰلِه عَدَدَ حَسَنَاتِ أُمَّتِه

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الديهم،

إكرام إلهي وأثر عناية ربانية

على أمل أن نحظى بسر الآية الكريمة: وأما بنعمة ربك فحدِّث (الضحى: ١١) نقول:

إنَّ أثر عناية ربانية ولمسةِ رحمة إلهية قد ظهر أثناء تأليف هذه الرسالة، أذكره لطونَ ا الكرام كي يلتفتوا إليها باهتمام بالغ:

كانت "الكلمة الحادية والثلاثون" و "التاسعة عشرة" اللتان تبحثان في الرسالة الأحمدية مؤلَّفتين؛ لذا لم يرد إلى قلبي شيءٌ حول تأليف هذه الرسالة.. فإذا بخاطرة ترد إلى القلب مباشرةً،/٩٧، ٦عليّ بالتأليف في وقت كانت حدّة حافظتي قد كلّت وخبَت جذوتُها تحت وطأة المصائب والبلايا، فضلًا عن أنني لم أسلك في مؤلفاتي -وفق مشربي- سبيلَ النقل من الكتب (قال فلان.. قيل كذا)، وعلاوة على أنه ما كان لديّ أيُّ مصدر كان من مصادر الحديث الشه الشي السيرة المطهرة... ولكن على الرغم من كل هذا قلت: "توكلتُ على اللّٰه"، وشرعت بتأليف هذه الرسالة متوكلًا عليه وحده، فحصل من التوفيق الإلهي ما جعل حافظتي قويةً بحيث كانت تمدّني إمدادًا يفوق بكثير حافظةَ "سعيد القديمكم السكُتبتْ نحو أربعين صحيفة في سرعة فائقة خلال ما يقرب من أربع ساعات، بل كُتبتْ خمسَ عشرة صحيفة في ساعة واحدة. وكانت النقولُ على الأغلب من كتب الأحاديث كالبخاري، اللم والبيهقي والترمذي والشفا للقاضي عياض وأبو نعيم والطبري وأمثالها. وكان قلبي يخفق ويرجُف بشدة، إذ لو وقع الخطأ في هذا النقل لترتب عليه الإثمُ، حيث إنه حديث شريف.

ولكن أدركنا يقينًا أنَّ العناية الإلهية معنا وأنَّ الحاجة إلى هذم، المالة شديدة. فكُتبت الأحاديثُ بفضل اللّٰه سليمةً صحيحة. ومع هذا، فإذا ما ورد في ألفاظ الحديث الشريف أو في اسم الراوي خطأ فالرجاء من الإخوة الأعزاء تصحيحَه والصفح عن الخطأ.

سعيد النورسي

نعم ! لقد كان الأستاذ يملي ع- أعظمنحن نكتب المسودة، ولم يكن لديه أي مصدر كان، ولم يراجع في كلامه قط. كان كلامه في منتهى السرعة، وكنا نكتب حوالي أربعين صحيفة في ساعتين أو ثلاث. فأيقنا نحن أيضًا أن هذا التوفيق الإلهي في التأليف هو كرامةهنا. فامات المعجزات النبوية على صاحبها الصلاة والسلام.

(الحافظ توفيق) (الحافظ خالد) (سليمان سامي) (عبداللّٰه جاووش)

كاتب المسودة اخوه فمة الترة خادمه خادمه المقيم

والمبيضة وكاتب المسودة وكاتب المسودة

الذيل الأول

من رسالة "المعجزات الأحمدية"

لمناسبة المقام ضُمّت هنا الكلمة (التاسعة عشرة) وهي تخص الرسالة الأحمدية مع ذمنه، حلذي يبحث في معجزة انشقاق القمر).بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

تتضمن هذه الكلمة "اللمعة الرابعة عشرة" أَربعَ عشرةَ رشحة: [٭]: كتب الأستاذ النورسي هذا البحث باللغة العربية في المثنوي صورة ا النوري، ثم ترجمه إلى التركية وجعله "الكلمة التاسعة عشرة". فأثناء ترجمتي لها إلى العربية مرّة أخرى احتفظت بالنص العربي للأستاذ المؤلف مع ما يستوجب من تقدي وهكذاير وحذف وإضافة في ضوء النص التركي.

الرشحة الأولى:إنَّ ما يُعرِّف لنا ربَّنا هو ثلاثة معرّفين أَدلَّاء عظام:

أوله:كتاب الكون، الذي سمعنا شيئًا من شهادته في ثلاثَ عشرةَ فشرب (من لمعات المثنوي العربي النوري).

ثانيه:هو الآية الكبرى لهذا الكتاب العظيم، وهو خاتم ديوان النبوة (ص).

ثالثه:القرآن الحكيم.

فعلينا الآن أَنْ نعرف هذا البرهان الثاني الناطق، وهو خاتم الأنبياء وسيد المرسلين (ص) ورَ بهذليه خاشعين.

اعلم! إِنَّ ذلك البرهان الناطق له شخصية معنوية عظيمة. فإنْ قلتَ: ما هو؟ وما ماهيته؟

قيل لك: هو الذي لعظمته المعنوية صار سطحُ الأَرض مسجده، ومكةُ محرابه، والمدينة منبره.. وهو إمام جميع المؤمنين يأتمّون به صافّين خَلْة فأُصوخطيب جميع البشر يبيّن لهم دساتير سعاداتهم.. ورئيس جميع الأَنبياء يزكّيهم ويصدّقهم بجامعية دينه لأَساسات أَديانهم.. وسيد جميع الأَولياء يُرشدهم ويُربّيهم بشمس رسالته.. وقطبٌ في مركز دائرة حلقة ذكر تركّبَت من الأَنبياء و الأَخيري ومسلصديقين و الأَبرار المتَّفقين على كلمته الناطقين بها.. وشجرةٌ نورانية عروقُها الحيوية المتينة هي الأَنبياء بأَساساتهم السماوية، وأَغصانها الخَضِرة الطرية وثمراتها اللطيفة النيّرة هي الأَولياء بمعارفهم الإلهامية. فما ملبسك ج يدّعيها إلَّا ويشهدُ له جميعُ الأَنبياء مستندين بمعجزاتهم، وجميعُ الأَولياء مستندين بكراماتهم؛ فكأَنَّ على كل دعوًى من دعاويه خواتمُ جميع الكاملين، إذ بينمُها في قال:(لا إله إلّا اللّٰه) وادّعى التوحيد فإذا نسمع من الماضي والمستقبل من الصفّين النورانيين -أَيْ شموس البشر ونجومه القاعدين في دائرة الذكر- عينَ تلك الكلمة، فيكررونها ويتفقون عليها، مع اختلاف مسالكهم وتباين مشاربهمرام رضنَّهم يقولون بالإجماع: "صَدَقت وبالحق نطقت". فأنّى لوهمٍ أَنْ يَمدَّ يده لردِّ دعوًى تأَيّدتْ بشهادات مَنْ لا يُحَد من الشاهدين الذين تزكّيهم معجزاتُهم وكراماتُهم.

الرشحة الثانية:اعلم! إن هذا البُرهان النوراني الذي دلَّ على التو يعذبوَرشد البشر إليه، كما أَنَّه يتأَيد بقوة ما في جناحَيه نبوةً وولايةً من الإجماع والتواتر.. كذلك تصدّقُه مئاتُ إشارات الكتب السماوية من بشارات التوراة والإنجيل والزبور وُزُبرِ الأَولين..

(٭): لقد استخرج "حسين الجسر" مائة وأًا لخارة بشارة من بطون تلك الكتب، وضمنها في "الرسالة الحميدية". فلئن كانت البشارات بعد التحريف إلى هذا الحد، فلاشك أن صراحات كثيرة كانت موجودة قبله. (المؤلف)

وكذلك تُصدِّقُه رموز ألوف الإرهاصاتدية الرة المشهودة، وكذا تُصدِّقُه دلالات معجزاته من أَمثال: شق القمر، ونبعان الماء من الأَصابع كالكوثر ومجيء الشجر بدعوته، ونیزول المطر في آن دعائه، وشبع الكثير من طعامه القليل، وتكلّم الض هشام،ئب والظبي والجمل والحجر، إلى أَلفٍ من معجزاته كما بيّنها الرواة والمحدثون المحققون.. وكذا تُصدِّقه الشريعة الجامعة لسعادات الدارين.

واعلم! أنّه كما تُصدِّقه هذه الدلائل الآفا للغركذلك هو كالشمس يدل على ذاته بذاته، فتصدقّه الدلائل الأَنفسية؛ إذ اجتماع أَعالي جميع الأَخلاق الحميدة في ذاته بالإتفاق.. وكذا

جمعُ شخصيته ادة الثة في وظيفته أَفاضل جميع السجايا الغالية والخصائل النیزيهة.. وكذا قوة إيمانه بشهادة قوة زهده وقوة تقواه وقوة عبوديته.. وكذا كمال وثوقه بشهادة سيره، وكمال جدّبمعجزامال متانته، وكذا قوة أَمنيته في حركاته بشهادة قوة اطمئنانه.. تُصدِّقه كالشمس الساطعة في دعوى تمسّكه بالحق وسلوكه الحقيقة.

الرشحة الثالثة:اعلم! أنَّ لطنة ص الزماني والمكاني تأْثيرًا عظيمًا في محاكمات العقول. فإنْ شئتَ فتعالَ لنذهبْ إلى خير القرون وعصر السعادة النبوية لنحظى بزيارته الكريمة (ص) -ولو بالخيال- وهو على رأْس وظيفته يعمل. فافتحْ عينيما هو رْ! فإنَّ أَولَ ما يتظاهر لنا من هذه المملكة: شخصٌ خارق، له حسنُ صورة فائقة، في حُسن سيرة رائقة. فها هو آخذٌ بيده كتابًا معجِزًا كريمًا، وبلسانه خطابًا موجزًا حكيمًا، يبلّغ خطبةً أَزليةً ويتلوها على جميع بَني آدم، بالمعراجميع الجن والإنس، بل على جميع الموجودات.

فيا للعجب! ما يقول؟.. نعم! إنَّه يقول عن أَمرٍ جسيم، ويبحث عن نبأٍ عظيم، إذ يشرح ويحل اللغز العجيب في سرِّ خِلْقة العالم، ويفتح ويالأوليطلسم المغلق في سرِّ حكمة الكائنات، ويوضِّح ويبحث عن الأَسئلة الثلاث المعضلة التي شَغَلَت العقول وأَوقعتها في الحيرة، إذ هي الأَسئلة التي يَسأل عنها كلُّ موجود. وهي: مَنْ أَنتَ؟ ومِن أَين؟ وإلى أَين؟.

الرشحة الرابعة:انظر! إلى هذا الشخص اي المعي كيف ينشر من الحقيقة ضياءً نوّارًا، ومن الحق نورًا مضيئًا، حتى صيَّر ليلَ البشر نهارًا وشتاءه ربيعًا؛ فكأَنَّ الكائنات تبدَّل شكلُها فصار العالَم ضاحكًا مسرورًا بعدما كان عبوسًا قمطريرًا.. فإذا ما نظرتَ إا من أائنات خارجَ نور إرشاده؛ ترى في الكائنات مأْتمًا عموميًا، وترى موجوداتها كالأَجانب الغرباء والأعداء، لا يعرف بعضٌ بعضًا، بل يعاديه، وترى جامداتها جنائز دهّاشة، وترى حيواناتها وأناسيّها أَيتامًا باكين بضربات الزوال والفراق.

ت جماله هي ماهية الكائنات عند مَنْ لم يدخل في دائرة نوره. فانظرْ الآن بنوره، وبمرصاد دينه، وفي دائرة شريعته، إلى الكائنات. كيف تراها؟.. فانظرْ! قد تبدّل شكلُ العالم، فتحوّل

بيتُ المأتم العمومي مسجدَ الذكر والفكر ومجلسَ الجذبة وِه في وتحوّل الأَعداءُ الأَجانب من الموجودات أَحبابًا وإخوانًا، وتحوّل كلٌ من جامداتها الميتة الصامتة حيًّا مؤنسًا مأمورًا مسخَّرًا ناطقًا بلسان حاله آيات خالقه، وتحوّل ذوو الحياة منها -الأَيتام الباكون الشاكون- ذاكري "كنا سبيحاتهم، شاكرين لتسريحهم عن وظائفهم.

الرشحة الخامسة:لقد تحوّلت بذلك النور حركاتُ الكائنات وتنوعاتُها وتغيراتُها من العبثية والتفاهة وملعبة المصادفةة: وأكاتيب ربانية، وصحائف آياتٍ تكوينية، ومرايا أسماء إلهية. حتى ترقّى العالمُ وصار كتاب الحكمة الصمدانية.

وانظر إلى الإنسان كيف ترقَّى من حضيض الحيوانية الذي هوى إليه بكل ماوفقره وبعقله الناقل لأَحزان الماضي ومخاوف المستقبل، ترقّى إلى أَوج الخلافة بتنوّر ذلك العقل والعجز والفقر. فانظرْ كيف صارتْ أَسبابُ سقوطه -من عجز وفقر وعقل- أَسبابَ صعوده بسبب تنوّرها بنور هذا الشخص النوراني.

فعلىفي صورلو لم يوجد هذا الشخص لسقطت الكائناتُ والإنسان، وكلُ شيء إلى درجة العدم؛ لا قيمة ولا أَهمية لها. فيلزم لمثل هذه الكائنات البديعة الجميلة من مثل هذا الشخص الخارق الفائق المعرِّف المحقق، فإذا لم يكن هذا فلا تكن الأجساده، إذ لا معنى لها بالنسبة إلينا.

الرشحة السادسة:فإنْ قلت: مَنْ هذا الشخص الذي نراه قد صار شمسًا للكون، كاشفًا بدينه عن كمالات الكائنات؟ وما يقول؟.

قيل لك: انظرْ واستمعْ إلى ما يقول: ها هو يُخبر عن سعادة أَبدية ويبشّر بها، ويمعنوي، رحمة بلا نهاية، ويعلنها ويدعو الناس إليها. وهو دلالُ محاسن سلطنة الربوبية ونَظَّارُها، وكشّافُ مخفيّات كنوز الأَسماء الإلهية ومعرِّفُها.

فانظر إليه من جهة وظيفته (رسالته)؛ تَرهُ َفاضل الحق وسراجَ الحقيقة وشمس الهداية ووسيلة السعادة.

ثم انظر إليه من جهة شخصيته (عبوديته)؛ تَرَهُ مثالَ المحبة الرحمانية وتمثالَ الرحمة الربانية، وشرفَ الحقيقة الوضوءنية، وأَنورَ أَزهرِ ثمرات شجرة الخلقة.

ثم انظر! كيف أحاط نور دينه بالشرق والغرب في سرعة البرق الشارق، وقد قَبِل بإذعان القلب ما يقرُب من نصف الأرض وماس.

بني آدم هديةَ هدايته، بحيث تُفدي لها أرواحَها. فهل يمكن للنفس والشيطان أَنْ يناقشا بلا مغالطة في مدّعيات مثل هذا الشخص، لاسيّما في دعوًى هي أساس كل مدّعياته، وهي: "لا إله أثرهاللّٰه" بجميع مراتبها؟...

الرشحة السابعة:فإنْ شئتَ أَنْ تعرف أنَّ ما يحرّكه، إنّما هو قوة قدسية، فانظرْ إلى إجراآته في هذه الجزيرة الواسعة! أَلاَ ترى هذه الأَقوام المختلفة البدائية في هذه الصحراء الشااللّٰهلمتعصبين لعاداتهم، المعاندين في عصبيتهم وخصامهم، كيف رفع هذا الشخص جميعَ أَخلاقهم السيئة البدائية وقلعها في زمان قليل دفعة واحدة؟ وجهّزهم بأَخلاق حسنة عالية؛ فصيّرهم معلمي العالم الإنساني وأَساتيذ الأُمم المتمدنة.

فانظرْ! لنورانلطنتُه على الظاهر فقط؛ بل ها هو يفتح القلوب والعقول، ويسخِّر الأَرواح والنفوس، حتى صار محبوبَ القلوب ومعلّمَ العقول ومربي النفوس وسلطان الأرواح.

الرشحة(الأحزنة:من المعلوم أَنَّ رفعَ عادةٍ صغيرة -كالتدخين مثلًا- من طائفة صغيرة بالكلية، قد يَعْسَرُ على حاكم عظيم، بهمّةٍ عظيمة، مع أَنَّا نرى هذا النبي الكريم (ص) قد رَفَعَ بالكلّية، عاداتٍ كثيرة، من أَقوام عظيساط العصبين لعاداتهم، معاندين في حسيّاتهم، رفعها بقوةٍ جزئية، وهمّة قليلة في ظاهر الحال، وفي زمان قصير، وغَرَسَ بدَلَها برسوخ تامٍ في سجيتهم عادات عالية، وخصائلَ غالية. فيتراءى لة وحرصخوارق إجراآته الأَساسية أُلوفَ ما رأَينا، فمَن لم يَر هذا العصر السعيد نُدخلُ في عينه هذه الجزيرة ونتحداه. فليجرّبْ نفسَه فيها. فَلْيأْخذوا مائةً من فلاسفتهم وَلْيذهبوا إليها وَلْيعملوا مائة سنة هل يتيسر لهم أَنْ يفعلوا جزءًا من ماص) بدل مما فعله (ص) في سنة بالنسبة إلى ذلك الزمان؟!

الرشحة التاسعة:اعلم! إنْ كنت عارفًا بسجية البشر، أنَّه لا يتيسّر لعاقل أنْ يدَّعي -في دعوًى فيها مناظرة- كذبًا يخجلاء النه، وأَنْ يقوله بلا حرج وبلا تردد وبلا اضطراب يشير إلى حيلته، وبلا تصنع وتهيج يُومِيَانِ إلى كذبه، أَمامَ أَنظار خصومه النقّادة، ولو كان شخصًا صغيرًا، ولو في وظيفة صغيرة، ولو بمكانة حقيرةالقرآنفي جماعة صغيرة، ولو في مسأَلة حقيرة. فكيف يمكن تداخل الحيلة ودخول الخلاف في مدَّعيات مثل هذا الشخص الذي هو موظف عظيم، في وظيفة عظيمة، بحث يبعثظيمة، مع أَنّه يحتاج لثقة عظيمة، وفي جماعة عظيمة، مقابل خصومة عظيمة، وفي مسأَلة عظيمة، وفي دعوًى عظيمة؟

وها هو يقول ما يقول بلا مبالاة بمعترض، وبلا تردّد وبلا تحرج وبلا تخوف قوية اضطراب وبصفوة صميمية، وبجدّية خالصة، وبطرز يثير أَعصاب خصومه، بتزييف عقولهم وتحقير نفوسهم وكسر عزتهم، بأُسلوب شديد علويّ. فهل يمكن تداخل الهو وحدي مثل هذه الدعوى من مثل هذا الشخص، في مثل هذه الحالة المذكورة؟ كلّا!

إن هو إلّا وحْيٌ يُوحى

(النجم: ٤).

نعم، إنّ الحق أغْنى من أن يُدَلِّس، ونظي كتب قيقة أَعلى من أَنْ يُدلَّسَ عليه. نعم! إنَّ مسلكه الحق مستغنٍ عن التدليس، ونظرَه النفّاذ منیزّهٌ من أن يلتبس عليه الخيالُ بالحقيقة..

الرشحة العاشرة:انظرْ واستمعْ إلي عهد قول! ها هو يبحث عن حقائق مدهشة عظيمة، ويبحث عن مسائل جاذبة للقلوب، جالبة للعقول إلى الدقة والنظر؛ إذ من المعلوم أَنَّ شوق كشف حقائق الأَشياء قد ساق الكثيرين من أَهل حب الاستطلاع واللهفة والاهتات الكى فداء الأَرواح. أَلاَ ترى أَنَّه لو قيل لك: إنْ فديتَ نصفَ عمرك، أَوْ نصفَ مالك؛ لنیزل من القمر أَوْ المشتري شخصٌ يُخبرك بغرائب أَحوالهما، ويخبرك بحقيقة مستقبل أَيامك؟ أَظنك ترضى بالفداء. فيا للعجب؟ ترضبوساطت ما تتلهف إليه بنصف العمر والمال، ولا تهتم بما يقول هیذا النیبي الیكريم (ص) ويصیدِّقه إجماعُ أَهل الشهود وتواتر أَهل الاختصاص من الأَنبياء والصديقين والأَولياء والمحققين! بينما هو يبحث عن شؤون سلطانٍ، ليس القمر في مملكته إلَّا كذباب يطير حولخاتم)، وهذا يحوم حول سراج من بين أُلوفٍ من القناديل التي أَسرجها في منیزل من بين أُلوفِ منازله

الذي أَعدَّه لضيوفه.. وكذا يخبر عن عالمٍ هو محل الخوارق والعجائب، وعن انقلاب عجيب، بحيث لو انفلقت الأَرض وتطايرت جبإلى وقكالسحاب ما ساوتْ عُشرَ مِعْشارِ غرائب ذلك الانقلاب. فإنْ شئْتَ فاستمع من لسانه أَمثال السور الجليلة: اِذا الشَّمْسُ كُوِّرتْ (التكوير: ١) و اِذا السّمآء انْفَطَيته وك(الانفطار: ١) و الْقارعة

وكذا يخبر بصدق عن مستقبل، ليس مستقبل الدنيا بالنسبة إليه إلَّا كقطرة سراب بلا طائل بالنسبة إلى بحر بلا ساحل. وكذا يبشّر عن شهود بسعادة، ليست سعادة الدنيا بالنسبة إليها إلَّا كبرقٍ زائلٍ بالنسبة إلى ة.

مدية.

الرشحة الحادية عشرة:إنَّ تحت حجاب هذه الكائنات -ذات العجائب والأَسرار- تنتظرنا أُمورٌ أَعجب. ولابدَّ للإخبار عن تلك العجائب والخوارق من شخصٍ عجيبٍ خارقٍ يُستَشفّ من أَحواله أَنَّه يشاهِد ثم يَ (ص) ميَبصُر ثم يُخبر.

نعم، نشاهد من شؤونه وأَطواره أَنَّه يشاهد ثم يشهَد فيُنذر ويبشر. وكذا يُخبر عن مرضيات رب العالمين -الذي غمرنا بنعمه الظاهرة والباطنة- ومطالبه منا وهكذا...

فيا حسرة على الغافلحرجُ فا خسارة على الضالين! ويا عجبًا من بلاهة أكثرِ النَّاس! كيف تعامَوا عن هذا الحق وتصامّوا عن هذه الحقيقة؟ لا يهتمون بكلام هذا النبي الكريم (ص) مع أنَّ من شَأْنِ مِثلهِ أَنْ تُفْدى له الأَرواح ويُسرع إليه بترك الدنيا وما فيهت للمل الرشحة الثانية عشرة:اعلم أَنَّ هذا النبي الكريم (ص) المشهود لنا بشخصيته المعنوية، المشهور في العالم بشؤونه العلوية، كما أَنَّه برهانٌ ناطق صادق على الوحدانية، ودليل حقٍ بدرص) علينية التوحيد، كذلك هو برهان قاطع ودليل ساطع على السعادة الأبدية؛ بل كما أَنَّه بدعوته وبهدايته سببُ حصول السعادة الأَبدية ووسيلة وصولها، كذلك بدعائه وعبوديته سببُ وجود تلك السعادة الأَبدية ووسيلة إ ويقدِ. ولمناسبة المقام نكرر هذا السر الذي ورد في مبحث الحشر. [٭]: الكلمة العاشرة، الصورة الخامسة والحقيقة الخامسة.

فإنْ شِئْتَ فانظرْ إليَمَ وتفي الصلاة الكبرى، التي بعظمة وسْعَتِها صيّرتْ هذه الجزيرة بل الأَرض مصلين بتلك الصلاة الكبرى.. ثم انظرْ أَنَّه يصلي تلك الصلاة بهذه الجماعة العظمى، بدرجة كأَنَّه هو إمامٌ في محراب عصره واصطَفَّ خلفَه، مقتدين به جميعُ أحادثة بني آدم، من آدم عليه السلام إلى هذا العصر إلى آخر الدنيا في صفوف الأعصار مؤتمِّين به ومؤمِّنين على دعائه. ثم استمع ما يفعل في تلك الصلاة بتلك الجماعة.. فها هو يدعو لحاجةٍ شديدة عظيمة عامة بحيث تبر كذلعه في دعائه الأَرض بل السماء بل كل الموجودات، فيقولون بأَلسنة الأَحوال: نعم يا ربنا تقبّل دعاءه؛ فنحن أيضًا بل مع جميع ما تجلّى علينا مها السائك نطلب حصولَ ما يطلب هو.. ثم انظر إلى طوره في طرز تضرعاته كيف يتضرع؛ بافتقار عظيم، في اشتياق شديد، وبحزن عميق، في محبوبية حزينة؛ بحيث يهيّج بكاء الكائنات فيبكيها فيُشركها في دعائه. ثم انظ إلّا مقصد وغاية يتضرع؟ ها هو يدعو لمقصد لولا حصول ذاك المقصد لسقط الإنسان، بل العالم، بل كل المخلوقات إلى أَسفل سافلين لا قيمة لها ولا معنى. وبمطلوبه تترقّى الموجودات إلى مقامات كمالاتها.. ثم انظرْ كيف يتضرع باستمداد مديد، في غياث شديیذبیائاسترحام بتودد حزين، بحيث يُسمع العرش والسماوات، ويهيّج وَجْدها، حتى كأَنَّ العرشَ والسماوات يقول: آمين اللّٰهم آمين.. ثم انظرْ ممن يطلب مسؤولَه؛ نعم! يطلب من القدير السميع الكريم ومن العائفَ وبصير الرحيم، الذي يَسمَع أَخفى دعاء من أَخفى حيوان في أَخفى حاجة؛ إذ يجيبه بقضاء حاجته بالمشاهدة، وكذا يبصر أَدنى أمَلٍ في أَدنى ذي حياةٍ في أَدنى غايةٍ، إذ يوصله إليها من حيث لا يحتسب بالمشا:روى يكرم ويرحم بصورة حكيمة، وبطرز منتظم. لا يبقى ريب في أَنَّ هذه التربية والتدبير من سميع عليم ومن بصير حكيم.

الرشحة الثالثة عشرة:فيا للعجب!.. ما يطلب هذا الذي قام علصة، دورض، وجَمَع خلفه جميع أفاضل بني آدم ورفع يديه متوجهًا إلى العرش الأَعظم يدعو دعاءً يؤَمّن عليه الثقلان. ويُعلَم من شؤونه أنَّه شرفُ نوع الإنسان، وف سورة لكون والزمان، وفخرُ هذه الكائنات في كل آن، ويستشفع بجميع الأَسماء القدسية الإلهية المتجلية في مرايا الموجودات، بل تدعو وتطلب تلك الأَسماء عينَ ما يطلب هو؛ فاستمع! ها هو يطلب البقاء واللقاء والجنة والرضا. فلو لم يوة هي وا

يعد من الأَسباب الموجبة لإعطاء السعادة الأَبدية من الرحمة والعناية والحكمة والعدالة المشهودات -المتوقف كونها رحمة وعناية وحكمة وعدالة على وجود الآخرة- وكذايسير والأسماء القدسية أسبابا مقتضية لها، لكفى دعاء هذا الشخص النوراني لأن يبني ربُّه له ولأبناء جنسه الجنة، كما يُنشئ لنا في كل ربيع جنانا مزينة بمعجزات مصنوعاته. فكما صارت رسالته سببا لفتح هذه الدار الدنيا للامتحان والعبودية، كذلك صار دعاؤه في عبودلفارق با لفتح دار الآخرة للمكافآت والمجازاة.

فهل يمكن أَنْ يقبل هذا الانتظام الفائق، في هذه الرحمة الواسعة، في هذه الصنعة الحسنة بلا قصور، في هذا الجمال بلا قبح -بدرجة أَنطقَ أهل التحقيق والعقل بی"لي[٭]: الإمكان أبدع مما كان"- [٭]: انظر: الغزالي، إحياء علوم الدين ٤/٢٥٨؛ الذهبي، سير أعلام النبلاء ١٩/٣٣٧؛ الشعراني، الطبقات الكبرى ٢/١٠٥؛ المناوي، فيض القديرا -فإن، ٤/٤٩٥. أَنْ تتغير هذه الحقائق إلى قبح مشين، وظلم موحش، وتشوش عظيم. أَيْ بعدم مجيء الآخرة؟ إذ سماع أَدنى صوت من أَدنى خلق في أَدنى حاجة وقبولها بأَهمية تامة، مع عدم سماع أَرفع صوت ودعاء في أَشد حاجة، وعدم قبول أَحسن مسؤول، في مسعود أَمل ورجاء؛ قبحٌ ليس مثله قبح وقصور لا يساويه قصور، حاشا ثم حاشا وكلّا.. لا يقبل مثل هذا الجمال المشهود بلا قصور مثل هذا القبح المحض.

. وعندفيقي في هذه السياحة العجيبة، أَلاَ يكفيك ما رأَيتَ؟ فإن أردتَ الإحاطة فلا يمكن، بل لو بقينا في هذه الجزيرة مائة سنة ما أَحطنا ولا مللنا من النظر بجزء واحد من مائة جزء من عجائب وظائفه، وغرائبوزانًاته..

فَلْنرجع القهقرى، ولْنَنظرْ عصرًا عصرًا، كيف اخضرَّتْ تلك العصور واستفاضت من فيض هذا العصر؟ نعم، ترى كل عصر تمر عليه قد انفتحتْ أَزاهيرُه بشمس عصر السعادة، وأَثمر كلُ عصر من أمثال أَبي حنيفة والشمهديينأَبي يزيد البسطامي والجنيد والشيخ عبد القادر الكيلاني.. و الإمام الغزالي و الشاه النقشبند و الإمام الرباني ونظائرهم ألوفَ ثمراتٍ منوراتٍ من فيض هداية ذلك الشخص النوراني. فلنؤخر تفصن دساسشهوداتنا في رجوعنا إلى وقت آخر، ونصلِّي ونسلِّم على ذلك الذات النوراني الهادي، ذي المعجزات بصلوات وسلام تشير إلى قسم من معجزاته:

عَلٰى مَنْ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَكيمُ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحيمِ مِنَ افيق الشِ الْعَظيمِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَأَلْفُ أَلْفِ سَلاَمٍ بِعَدَدِ حَیسَنَاتِ أُمَّتِه. عَلٰى مَنْ بَشَّرَ بِرِسَالَتِهِ التَّوْرَاةُ وَاْلإِنْجيلُ وَالزَّبُورُ، وَبَشَّرَ بِنُ أي موِهِ الْإِرْهَاصَاتُ وَهَوَاتِفُ الْجِنِّ وَأَوْلِيَاءُ الْإِنْسِ وَكَوَاهِنُ الْبَشَرِ، وَانْشَقَّ بِإِشَارَتِهِ الْقَمَرُ، سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَسَلاَمٍ بِعَیدَدِ أَنْفَاسِ أُمَّتِهِ. عَلٰى مَنْ جَاءَتْ ارة عنوَتِه الشَّجَرُ وَنَزَلَ سُرْعَةً بِدُعَائِهِ الْمَطَرُ وَأَظَلَّتْهُ الْغَمَامَةُ مِنَ الْحَرِّ وَشَبَعَ مِنْ صَاعٍ مِنْ طَعَامِه مِأٰتٌ مِنَ الْبَشَرِ وَنَبَعَ الْمَاءُ مِنْ بَيْنِ أَصَابِعِه ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَالْكنت كريِ، وَأَنْطَقَ اللّٰه لَهُ الضَّبَّ وَالظَّبْيَ وَالْجِذْعَ وَالذِّرَاعَ وَالْجَمَلَ وَالْجَبَلَ وَالْحَجَرَ وَالْمَدَرَ، صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَمَُبٌّ (َ الْبَصَرُ، سَيِّدِنَا وَشَفيعِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَسَلاَمٍ بِعَدَدِ كُلِّ الْحُرُوفِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِي الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِإِذْنِ الرَّحْمٰنِ في مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ جودَه قِرَاءَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْأٰنِ مِنْ كُلِّ قَارِءٍ مِنْ أَوَّلِ النُّزُولِ إِلٰى أٰخِرِ الزَّمَانِ وَاغْفِرْلَنَا وَارْحَمْنَا يَا إِلٰهَنَا بِكُلي للغراَةٍ مِنْهَا أٰمينَ.

(اعلمْ: أن دلائل النبوة الأَحمدية لا تعدّ ولا تحدّ، ولقد صنّف في بيانها أَعاظم المحققين. وأنا مع عجزي وقصوري قد بينّت شعاعاتٍ م ويُخاالشمس في رسالة تركية مسّماة بی"شعاعات من معرفة النبي (ص)" وفي "المكتوب التاسع عشر". وكذا بينت إجمالًا وجوهَ إعجاز معجزاته الكبرى -أَيْ القرآن- وقد أَشرتُ بفهمي القاصر إلى أَربعين وج طريق وجوه إعجاز القرآن في رسالة "اللوامع"، وقد بينت من تلك الوجوه واحدًا وهو البلاغة الفائقة النظمية في مقدار أَربعين صحيفة من تفسيري العربي المسمى بی"إشارات الإعجاز". فإنْ شئت فارجع إلى هذه الكتد سعوااثة..).

الرشحة الرابعة عشرة:اعلم! أن القرآن الكريم الذي هو بحر المعجزات والمعجزة الكبرى يثبت النبوة الأحمدية والوحدانية الإلهية إثباتًا، ويقيم حججًا ويسوق براهين ويبرز أَدلة تغني عن كل برهان آخر.

فنحن هنا سنيقل عنى تعريفه، ثم نشير إلى لمعاتٍ من إعجازه تلك التي أَثارت تساؤلًا لدى البعض.

فالقرآن الحكيم الذي يعرّف ربّنا لنا:

هو الترجمة الأَزلية لهذه الكائنات والترجمان الأَبدي لأَلسنتها التاليات للآيات التكوينية، ومفسّر كتاب العالمهي ألوا هو كشافٌ لمخفيات كنوز الأَسماء المستترة في صحائف السماوات والأَرض.. وكذا هو مفتاح لحقائق الشؤون المیُضْمَرة في سطور الحادثات.. وكذا هو لسان الغيب في عالم الشهادة.. وكذا هو خزينة الميأذن ل الأَزلية السبحانية والإلتفاتات الأبدية الرحمانية... وكذا هو أَساسٌ وهندسةٌ وشمسٌ لهذا العالم المعنوي الإسلامي.. وكذا هو خريطة للعالم الأُخروي.. وكذا هو قولٌ شارحٌ وتفسير واضحٌ وبرهان قاطعٌ وترجمان ساطعٌ .. فلاللّٰه وصفاته وأسمائه وشؤونه.. وكذا هو مربٍّ للعالم الإنساني.. وكالماء وكالضياء للإنسانية الكبرى التي هي الإسلامية... وكذا هو الحكمة الحقيقية لنوع البشر، وهو المرشد المهدي إلى ما خُلِقَ البشرُ لهة المشا هو للإنسان: كما أَنَّه كتاب شريعة كذلك هو كتاب حكمة، وكما أنَّه كتاب دعاء وعبودية كذلك هو كتاب أَمر ودعوة، وكما أَنَّه كتاب ذكر كذلك هو كتاب فكر، وكما أنَّه كتاب واحد، لكن فيه كتب كثيرة في مقابلة نهم -كاجات الإنسان المعنوية، كذلك هو كمنیزل مقدسٍ مشحون بالكتب والرسائل. حتى إنَّه أَبرز لمشرب كل واحدٍ من أهل المشارب المختلفة، ولمسلكِ كل واحدٍ من أهل المسالك المتباينة من اللحد، وء والصديقين ومن العرفاء والمحققين رسالةً لائقةً لمذاق ذلك المشرب وتنويره، ولمساق ذلك المسلك وتصويره حتى كأَنَّه مجموعة الرسائل.

فانظرْ إلى بيان لمعة الإعجاز في تكراراتية والن التي يتوهمها القاصرون نقصًا في البلاغة.

اعلم! أَنَّ القرآن لأَنَّه كتاب ذكر، وكتاب دعاء، وكتاب دعوة، يكون تكراره أحسنَ وأَبلغ بل أَلزم، وليس كما ظنّه القاصرون، إذ الذكر يُكرَّر، والدعاء يُردَّد. والدعوة تؤكَّد. إذ في تكرير الذكر تنويرٌوالمنارديد الدعاء تقريرٌ وفي تكرار الدعوة تأكيدٌ.

واعلمْ أنَّه لا يمكن لكلِ أحدٍ في كل وقتٍ قراءة تمام القرآن الذي هو دواء وشفاء لكل أحدٍ في كل وقت. فلهذأبي داَجَ الحكيمُ الرحيم أَكثر المقاصد القرآنية في أَكثرِ سوره؛ لا سيما الطويلة منها، حتى صارت كلُّ سورة قرآنًا صغيرًا، فسهّل السبيلَ لكل أحدٍ، دون أنْ يَحْرُمَ أحدًا، فكرر التوحيد والحشر وقصة موسى عليه السلام.

اعلم! أَنَّه كما أَنّوَالسّجات الجسمانية مختلفةٌ في الأوقات؛ كذلك الحاجات المعنوية الإنسانية أَيضًا مختلفة الأوقات. فإلى قسمٍ في كل آن كی(هو اللّٰه) للروح -كحاجة الجسم إلى الهواء- وإلى قسم في كل ساعة كی(بسم اللّٰه) وهكذلكانت

فتكرار الآيات والكلمات إذن للدلالة على تكرّر الاحتياج، وللإشارة إلى شدة الاحتياج إليها، ولتنبيه عرق الاحتياج وإيقاظه، وللتشويق على الاحتياج، ولتحريك اشتهاء الاحتياج إلى تلك الأَغذية المعنوية.

اعلم! أَنَّ القرآن مؤسسبن عبا الدين العظيم المتين، وأَساسات لهذا العالم الإسلامي، ومقلِّبٌ لاجتماعيات البشر ومحوّلها ومبدّلها. وجواب لمكررات أَسئلة الطبقات المختلفة للبشرية بأَلسنة الأَقوالٍ منأَحوال.. ولابدَّ للمؤَسس من التكرير للتثبيت، ومن الترديد للتأكيد، ومن التكرار للتقرير والتأييد.

اعلم! أَنَّ القرآن يبحث عن مسائل عظيمة ويدعو القلوب إلى الإيمان بها، وعن حقائق دقيقة ويدعو العقول إلى معرفتها. فلابدَّ لتقريد ذلك القلوب وتثبيتها في أَفكار العامة من التكرار في صور مختلفة وأساليب متنوعة.

اعلم! أَنَّ لكل آيةٍ ظهرًا وبطنًا وحدًّا ومَطلعًا، ولكل قصةٍ وجوهًا وأَحكامًا وفوائد ومقاصد، فتُذئلة ثلموضعٍ لوجهٍ، وفي آخر لأُخرى، وفي سورةٍ لمقصدٍ وفي أُخرى لآخر وهكذا. فعلى هذا لا تكرار إلَّا في الصورة.

أمَّا إجمال القرآن الكريم بعض المسائل الكونية وإبهامه في بعض آخر فهو لمعة إعجاز ساطع وليس كما توهمه أَهلُ الإلحاد من قصور ومدار نقد.

مة، توت:لأَي شيء لا يبحث القرآن عن الكائنات كما يبحث عنها فن الحكمة والفلسفة؟ فَيَدع بعض المسائل مجملا ويذكر أُخرى ذكرًا ينسجم مع شعور العوام وأفكارهم ف ثم خاّها بأَذى ولا يرهقها بل يذكرها سلسًا بسيطًا في الظاهر؟

نقول جوابًا:لأن الفلسفة عَدِلتْ عن طريق الحقيقة وضلَّت عنها، وقد فهمتَ حتمًا من الدرو التي لمات السابقة أَنَّ القرآن الكريم إنّما يبحث عن الكائنات استطرادًا، للاستدلال

على ذات اللّٰه وصفاته وأَسمائه الحسنى، أَيْ يُفهم معين سلطا الكتاب، كتاب الكون العظيم كي يعرِّف خالقه.

أَيْ أَنَّ القرآن الكريم يستخدم الموجودات لخالقها لا لأَنفسها. فضلًا عن أَنَّه يخاطب الجمهور.

وعلى هذا، فمادام القرآن يستخدم الموجودات دليلًا وبرهانًا،ة الظارط الدليل أَنْ يكون ظاهرًا وأظهرَ من النتيجة أَمام نظر الجمهور.

ثم إنَّ القرآن مادام مرشدًا فمن شأْن بلاغة الإرشاد مماشاة نظر العوام، ومراا إلى ّ العامةِ ومؤانسة فكر الجمهور، لئلا يتوحش نظرُهم بلا طائل ولا يتشوش فكرُهم بلا فائدة، ولا يتشرّد حسُّهم بلا مصلحة، فأَبلغُ الخطاب معهم والإرشاد أَنْ يكودلّاء ًا بسيطًا سهلًا لا يعجزهم، وجيزًا لا يُملّهم، مجملًا فيما لا يلزم تفصيله لهم، ويضرب بالأَمثال لتقريب ما دقَّ من الأُمور إلى فهمهم.

ثم لأن القرآن مرشد لكل طبقات البشر تستلزم بلاغةُ الإرشاد أن لا يذكر ما يوقع الأَكثرية في المغلطة والمكابرة "محملبديهيات في نظرهم الظاهري، وأَنْ لا يغيّر بلا لزوم ما هو متعارف محسوس عندهم، وأَنْ يهمل أوْ يجمل ما لا يلزم لهم في وظيفتهم الأصلية.

فمثلًا:يبحث عن الشمس لا للشمس، ولا عن ماهيتها، بل لِمن نوَّرها وجعلها سراجًا، وعن وظوتتنفسبصيرورتها محورًا لانتظام الصنعة ومركزًا لنظام الخلقة، وما الانتظام والنظام إلَّا مرايا معرفة الصانع الجليل. فيعرّفنا القرآنُ بإراءة نظام النسج وانتظام المنسوجات كمالات فاطرها الحكيم وصانعهبْصَاريم، فيقول:

والشمسُ تجري

ويفهِّم بها وينبه إلى تصرفات القدرة الإلهية العظيمة في اختلاف الليل والنهار وتناوب الصيف والشتاء. وفي لفت النظر إليها تنبيه السامع إلى عظمة قدرة الصانع وانفراده في ربوبيته. فمهما كانت حقيقة جريان الشمس وبأي صلغيرة نت لا تؤثر تلك الحقيقة في مقصد القرآن في إراءة الانتظام المشهود والمنسوج معًا.

ويقول أيضًا: وَجَعَلَ الشمسَ سراجًا (نوح: ١٦) ففي تعبير السراج تصوير العالم بصورة قصر، وتصوير الأَشياء الموجودة فيه في صورة لوازم ذلك القا. (الزيّناته،

ومطعوماته لسكان القصر ومسافريه، وإحساسٌ أَنَّه قد أَحضَرتها لضيوفه وخدّامه يدُ كريمٍ رحيم. وما الشمسُ إلَّا مأمور مسخَّر وسراج منوَّر. ففي تعبير السراج تنبيه إلى رحمة الخالق في عظمة ربوبيته، وإفهامُ إحسانه في سعة رحمته،يه أسلسُ كرمه في عظمة سلطنته.

فالآن استمع ماذا يقول الفلسفي الثرثار في الشمس. يقول: "هي كتلة عظيمة من المائع الناري تدور حول نفسها في مستقرها، تطايرت منها شرارات وهي أَرضنا وسيارات أُخرى فتدور هذه الأجرام العظيمة المختلفة في وهكذامة.. ضخامتها كذا.. ماهيتها كذا.."

فانظرْ ماذا أفادتك هذه المسألة غيرَ الحيرة المدهشة والدهشة الموحشة، فلم تُفِدْك كمالًا علميًا ولا ذوقًا روحيًا ولا غاية إنسانية ولا فائدة دينية.

فقس على هذا لتقدّر قيثاني:سائل الفلسفية التي ظاهرُها مزخرف وباطنُها جهالة فارغة. فلا يغرّنك تشعشع ظاهرها وتُعرِض عن بيان القرآن المعجز.

اللّٰهمَّ اجْعَلِ الْقُرْأٰنَ شِفَاءً لَنَا مِنْ كُلِّ د وبركاَمُونِسًا لَنَا في حَيَاتِنَا وَبَعْدَ مَمَاتِنَا وَفِي الدُّنْيَا قَرينًا وَفِي الْقَبْرِ مُونِسًا وَفِي الْقِيَامَةِ شَفيعًا وَعَلَى الصِّرَا١/١٣٠-رًا وَمِنَ النَّارِ سِتْرًا وَحِجَابًا وَفِي الْجَنَّةِ رَفيقًا وَإِلَى الْخَيْرَاتِ كُلِّهَا دَليلًا وَإِمَامًا بِفَضْلِكَ وَجُودِكَ وَكَرَمِكَ وَرَحْمَتِكَ يَا أَكْرَمَ الْأَكْرَمينَ وَيَا أَرْحَمَ الرَّاحِمينَ. أٰمينَ.فكارهمٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَكيمُ وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه أَجْمَعينَ. أٰمينَ.

تنبيه:

لقد ذكرنا في المثنوي العربي النوري خمسة عي دار ًا من أنواع إعجاز القرآن البالغ أربعين نوعًا وذلك في ست قطرات للرشحة الرابعة عشرة، ولا سيما النكت الدقيقة الست للقطرة الرابعة.

لذا أجملنا هنا مكتفين بما ذكرناه هناك، فمن شاء فليراجعه.

ذيل

الكلمة التاسعة عشرة والحادعجزاتهثلاثين

معجزة انشقاق القمر

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

اقتَرَبت الساعةُ وانشق القَمَر٭ وإنْ يَرَوا آيةً يُعرِضوا ويقولوا سحرٌ مستمرٌ

(القمر: ١-٢)

إن فلاسفةً ماديين، ومن يقلّدونهم تقليدًا أعمى، يريدون أن يطمِسوا ويخسل هدايعجزةَ انشقاق القمر الساطع كالبدر، فيثيروا حولَها أوهامًا فاسدة، إذ يقولون: "لو كان الانشقاق قد حدث فعلًا لعَرفَه العالمُ، ولذكرتْه كتبُ التاريخ كُلُّهَا!".

الجواب:إن انش ظلم أقمر معجزةٌ لإثبات النبوة، وقعَت أمام الذين سمعوا بدعوى النبوة وأنكروها، وحدثتْ ليلا، في وقتٍ تسود فيه الغفلةُ، وأُظهِرت آنيًا، فضلًا عن اطلاعتلافَ المطالع ووجودَ السحاب والغمام وأمثالَها من الموانع تحُول دونَ رؤية القمر. علمًا أن أعمالَ الرصد ووسائلَ الحضارة لم تكن في ذلك الوقت منتشرةً؛ لذا لا يلزم أن يرى الانشقاقَ كلُّ الناس، في كل مكانكذلك فيلزم أيضًا أن يدخل كتبَ التاريخ.

فاستمع الآن إلى نقاط خمسٍ فقط من بين الكثير منها، تبدّد بإذن اللّٰه سُحبَ الأوهام التي تلبّدت على وجهِ هذه المعجزة الباهرة:

النقطة الأولى:إن تعنّت الكفا سره) لك الزمان معلومٌ ومشهور تاريخًا، فعندما أعلن القرآن الكريم: وانشق القمر وبلغ صداه الآفاقَ، لم يجرؤ أحدٌ من الكفار، وهم يجحدون بالقرآن، أن

يكذّب بهذه الآية الكريمة. أي ينكر وقوعَ الحادثة. إذ لو لم تكن الوله إل قد وقعت فعلًا في ذلك الوقت، ولم تكن ثابتةً لدى أولئك الكفار، لاندفعوا بشدّة ليُبطلوا دعوى النبوة، ويكذّبوا الرسولَ (ص). بينما لم تنقل كتبُ التأريخ والسير شيئًا من أقوال الكفار حول إنكارهم حدوثَبشِّر قاق، إلّا ما بيّنته الآية الكريمة:

ويقولوا سحر مستمر

. وهو أن الذين شاهدوا المعجزةَ من الكفار قالوا: هذا سحرٌ فابعثوا إلى أهل الآفاق حتى تنظروا أرأوا ذلك أم لا؟. ولمّا حان الصباحُ أتت ا٤٣. وُ من اليمن وغيرها فسألوهم، فأخبروهم أنهم رأوا مثل ذلك. فقالوا: إنّ سحرَ يتيمِ أبى طالب قد بلغ السماءَ! [٭]: انظر: الطيالسي، المسند ١/٣٨؛ أبو نعيم، دلائل النبوة ص ٢٨١؛ البيهقي، دلائل النبوة٢/٣٧٠.، ٢٦٧. وانظر: الترمذي، تفسير سورة القمر ٥؛ أحمد بن حنبل، المسند ٤/٨١.

النقطة الثانية:لقد قال معظمُ أئمة علم الكلام، من أمثال سعد التفتازاني: "إنَّ انشقاقَ احانيينتواترٌ، مثل فورانِ الماء من بين أصابعه الشريفة (ص) وارتواءِ الجيش منه، ومثل حنينِ الجذع من فراقه (ص) الذي كان يستند إليه أثناء الخطبة، وسماعِ جماعةِ المسجد لأنينه. أي أن الحادثة نقلتها جماعةٌ غفيرة عن جماعةٍ غفيرة يستحيام النؤهم على الكذب، فالحادثة متواترةٌ تواترًا قطعيًّا كظهور المذنّب قبل ألف سنة وكوجود جزيرة سرنديب التي لم نرها".

وهكذا ترى أن إثارةَ الشكوكِ حول هذه المسألة القاطعة وأمثالِها من المسائل المشاهَدة شهودًا هيتُم إنما هي بلاهةٌ وحماقة، إذ يكفي فيها أنها من الممكنات وليست مستحيلًا. علمًا أن انشقاق القمر ممكن كانفلاق الجبل ببركان.

النقطة الثالثة:إنَّ المعجزة تأتي لإثبات دعوى النبوة عین طريق إقنیاع المنكرين، وليس إرغامَهم على الإيمان. لذا يلزم إشفقة ع للذين سمعوا دعوى النبوة، بما يوصلهم إلى القناعة والاطمئنان إلى صدق النبوة. أما إظهارُها في جميع الأماكن، أو إظهارُها إظهارًا بديهيًا بحيث يضطر الناسُ إلى القبول والرضوخ فهو منیافٍ لحكمة اللّٰه الحكيم ذي الجلال، ومخحتى لويضًا لسرّ التكليف الإلهي. ذلك لأن سرَّ التكليف الإلهي يقتضي فتحَ المجال أمام العقل دون سلب الاختيار منه.

فلو كان الخالقُ الكريم قد ترك معجزةَ الانشقاق باقيةً لساعتين من الزمان، وأظهرَها للعالَم أجمع ودخلت بلكبرى لتاريخ كما يريدُها الفلاسفةُ لكان الكفار يقولون إنها ظاهرةٌ فلكيةٌ معتادة. وما كانت حجةً عیلى صدق النبوة، ولا میعجزةً تخص الرسول الأعظم (ص). أو انًا، تصبح معجزةً بديهية تُرغم العقلَ على الإيمان وتسلبُ منه الاختيار، وعندئذٍ تتساوى أرواحٌ سافلة كالفحم الخسيس من أمثال أبي جهل، مع الأرواحِ العاليها أُافية كالألماس من أمثال أبي بكر الصديق رضي اللّٰه عنه، أي لكان يضيع سرُّ التكليف الإلهي.

ولأجل هذا فقد وقعت المعجزةُ آنيًا، وفي الليل، وحين تسود الغفلةُ، وغدا اختلاف المطالع والغمعليك، ثالُها حُجُبًا أمام رؤية الناس لها. فلم تدخل بطونَ كتب التاريخ.

النقطة الرابعة:إنَّ هذه المعجزة التي وقعت ليلًا، وآنيًا، وعلى حين غفلة، لا يراها كلُّ الناس دون شك في كل مكان. بل حتى لو ظهرتْ لبعضهم، فلا يصدِّق عينَه، ولو صدّقها، ن قبولدثةً كهذه مرويةٌ من شخص واحد لا تكون ذات قيمة للتاريخ.

ولقد ردّ العلماءُ المحققون ما زيدَ في رواية المعجزة من أن القمرَ بعد انشقاقه قد هبط إلى الأرض! قالوا: ربما أدخل هذه الزيادة بعضُ المنافقين ليُسقطوا الا قَبِمن قيمتها ويهوّنوا من شأنها.

ثم إن في ذلك الوقت كانت سُحُب الجهل تغطي سماءَ إنكلترا، والوقتُ على وشك الغروب في إسبانيا، و أمريكا في وضح النهار، والصباحُ قد تنفّس في الصين و اليابان.. وفي غيرها من البلدان هنا المرتعُ أخرى للرؤية. فلا تشاهَد هذه المعجزة العظيمة فيها.

فإذا علمتَ هذا فتأمل في كلام الذي يقول: "إنَّ تاريخ إنكلترا والصين واليابان وأمريكا وأمثالِها من البلدان لا تذكر هذه الحادثة، إذن لمبالورو. أيُّ هذرٍ هذا.. ألا تبًّا للذين يقتاتون على فتات أوربا..

النقطة الخامسة:إنَّ انشقاق القمر ليس حادثةً حدثت من تلقاء نفسها، بناءً على أسباب طبيعية وعن طريق المصادفة! بل أوقعها الخالقُ الحكيم، ربُّ الشمس والقمر، حدثًا خارقًاربع عش الكونية،

تصديقًا لرسالة رسوله الحبيب (ص)، وإعلانًا عن صدقِ دعوتِه، فأبرزه سبحانه وتعالى وفقَ حكمته وبمقتضى سرِّ الإرشاد والتكیليف وحك.

أيغ الرسالة، وليُقيم الحجةَ على من شاء من المشاهدين له، بينما أخفاه، اقتضاءً لحكمته سبحانه ومشيئته، عمن لم تبلغهم دعوةُ نبيه (ص) من الساكنين في أقطار العالم، وحَجَبه عنهم بالغيوم والسحاب وباختلاف المطالع وعدمال سنةالقمر، أو شروق الشمس في بعض البلدان وانجلاء النهار في أخرى، وغروب الشمس في غيرها.. وأمثالها من الأسباب الداعية إلى حَجب رؤيةِ الانشقاق.

فلو أُظهرت المعجزةُ إلى جميع الناس في العالم كلِّه فإملك أن كانت تبرز لهم نتيجةَ إشارة الرسول الأعظم (ص) وإظهارًا لمعجزة نبوية، وعندها تصل إلى البداهة، أي يضطرُّ الناسُ كلُّهم إلى التصديق، أي يُسلَب منهم الاختيار، فيضيع سرُّ التكليف. بينما َاءٍ ونُ يحافظ على حرية العقل في الاختيار ولا يسلبها منه.. أو أنها تبرز لهم كحادثةٍ سماوية محضة، وعندها تنقطع صلتُها بالرسالة الأحمدية ولا تبقى لها مزيّة خاصة.ثبت فخلاصة:إن إمكان انشقاق القمر لا ريب فيه. فلقد أُثبت إثباتًا قاطعًا. وسنشير هنا إلى وقوعه بستة براهينَ قاطعة

(٭): أي أن هناك ست حجج قاطعة على وقوع انشقاق القمر في ستة أنواعٍ من الإجماع. وولقراءأسف لم نوف هذا المقام حقّه من البحث فظل مقتضبًا. (المؤلف).

من بين الكثير منها، وهي: إجماعُ الصحابة الكرام رضوان اللّٰه عليهم أجمعين وهم العدول. واتفاقُ العلماء المحققين من المفسرين لدى تفسيرهم: وانش واقتفر . ونقلُ جميع المحدّثين الصادقين في رواياتهم وقوعَه بأسانيد كثيرة وبطرق عديدة. [٭]: نذكر ثلاثة أحاديث متفق عليها:١. عن عبد اللّٰه بن مسعود رضي اللّٰه عنه قال: انشق القمر على عهد رشير إللّٰه (ص) شقين فقال النبي (ص): "اشهدوا" متفق عليه. ٢. وعن أنس رضي اللّٰه عنه أن أهل مكة سألوا رسول اللّٰه (ص) أن يريهم آية فأراهم انشقا(ينقز)ر متفق عليه. ٣. وعن ابن عباس رضي اللّٰه عنهما أن القمر انشق في زمان النبي (ص) - متفق عليه. وشهادةُ جميع أهل الكشف والإلهام من الأولياء الصادقين الصالحين. وتصديقُ أئمة علم الكلام المتبحرين رغم تباين مسالكهم ومشاربهم. وقبولُ الأالذين ي لا تجتمع على ضلالة كما نص عليه الحديث الشريف. [٭]: الترمذي، الفتن ٧؛ أبو داود، الفتن ١؛ ابن ماجه، الفتن ٨؛ الدارمي، المقدمة ٨؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/١٤٥، ٦/٣٩٦.

كل ذلك يبيّن انشقاق القمر ويثبته إثباتًا قاطعًا يضاهي الشمسَ في وضوحهقال ال9

حاصل الكلام:كان البحث إلى هنا باسم التحقيق العلمي، إلزامًا للخصم. أما بعد هذا فسيكون الكلامُ باسم الحقيقة ولأجل الإيمان. فقد نطق التحقيقُ العلمي هكذا. أما الحقيقةُ فتقول:

إنّ خاتمَ ديوان ّٰه.

(ص) وهو القمرُ المنير لسماء الرسالة، وقد سمَتْ ولايةُ عبوديته إلى مرتبة المحبوبية، فأظهرت الكرامةُ العظمى والمعجزةُ الكبرى بالمعراج. أي بجولان جسمٍ أرضي في آفاق السماوات العلى، وتعريفِ أهل السماوات به،تزلّ قت بتلك المعجزة ولايتُه العظمى للّٰه ومحبوبيتُه الخالصة له وسموُّه على أهل السماوات والملأ الأعلى.. كذلك فقد شقّ سبحانه القمرَ المعلّق في السماء واصبة).ط مع الأرض بإشارةٍ من عبده في الأرض، فأظهر معجزتَه هذه، إثباتًا لرسالة ذلك العبد الحبيب، حتى أصبح (ص) كالفلقين المنيرين للقمر، فعرجَ إلى أوج الكمالات بجناحَي الولاية والرسالة النورانيين. حتىلى محبابَ قوسين أو أدنى وأصبح فخرًا لأهل السماوات كما هو فخرٌ لأهل الأرض.

عليه وعلى آله وصحبه الصلاةُ والتسليمات ملء الأرض والسماوات.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنّْحَكيمنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اَللّٰهم بِحَقِّ مَن انشَقَّ الْقَمَرُ بِإِشَارَتِهِ اجْعَل قَلْبِي وَقُلُوبَ طَلَبَة رَسَائِل النُّورِ الصَّادِقِينَ كَالْقَمَرِ في مُقَابَلَةِ شَمْسِ الْقُرآنِ.. آمِينَ. آمِينَ.

قطعة من ذيل رسالة "المأمل الالأحمدية"

كُتب هذا البحث -ضمن بحوث دلائل النبوة الأحمدية- جوابًا عن سؤال ورد في الإشكال الأول من ثلاثة إشكالات مهمة وردت في نهاية الأساس الثالث من رسالة "المعراج" فهو بمثابة فهرس مختصر.). بقدرتؤال:لِمَ اختُصَّ بهذا المعراج العظيم محمدُ (ص) ؟

الجواب:إن إشكالكم الأول هذا، قد حُلَّ مفصلًا في الكلمات الثلاث والثلاثين ضمن كتاب "الكلمات"، إلّا أننا نشير هنا مجرد إشارة مجملة على صورة فهرس موجز إلى كما

وهنبي الكريم (ص)، ودلائل نبوته، وأنه هو الأحرى بهذا المعراج العظيم.

أولا:إن الكتب المقدسة، التوراة والإنجيل والزبور تضم بشاراتٍ بنبوة الرسول الكريم (ص) وإشارات إليه، رغم تعرّضها إلىال الليفات طوال العصور. وقد استنبط في عصرنا هذا العالمُ المحقق حسين الجسر عشرًا ومائة بشارة منها، وأثبتها في كتابه الموسوم "الرسالة الحميدية".

ثانيًا:إنه ثابت تاريخيًا، ورويت بروايات صحيحة، بشاراورَه عة بشّر بها الكهانُ من أمثال الكاهنين المشهورين: شِق وسطيح، قبيل بعثته (ص) وأَخبرا أنه نبي آخر الزمان.

ثالثًا:ما حدث ليلةَ مولده (ص) من سقوط الأصنام في الكعبة وانشقاق إيوان كسرى وأمثالِها من مئات الإرهاصات والخذائف فلمشهورة في كتب التاريخ.

رابعًا:نبعانُ الماء من بين أصابعه الشريفة وسقيه الجيش به، وحنينُ الجذع اليابس الموجود في المسجد النبوي إلى رسول اللّٰه (ص) لفراقه عنه وأنقٌ وحقمام جماعة غفيرة من الصحب الكرام وانشقاق القمر كما نصت عليه الآية الكريمة: وانشق القمر وأمثالُها من المعجزات الثابتة لدى العلماء المحققين والتي تبلغ الألف قد أثبتتها كتب السير والتاريخ.

خامسًا:لقد اتفق الأعداء والأول إن كلا لا ريب فيه أن ما يتحلى به (ص) من الأخلاق الفاضلة هو في أسمى الدرجات، وأن ما يتصف به من سجايا حميدة في دعوته هو في أعلى المراتب، تشهد بذلك معاملاتُه ولمقدس. مع الناس. وأن شريعته الغراء تضم أكمل الخصال الحسنة، تشهد بذلك محاسنُ الأخلاق في دينه القويم.

سادسًا:لقد أشرنا في الإشارة الثانية من "ال الناسلعاشرة" إلى أن الرسول الكريم (ص) هو الذي أظهر أعلى مراتب العبودية وأسماها بالعبودية العظيمة في دينه تلبيةً لإرادة اللّٰه في ظهور ألوهيته بمقتضى الحكمة.

وأنه هو كذلك -كما هو بديهي- أكرمُ دالّ علِلهم اٍ في كمالٍ مطلق لخالق العالم وأفضلُ معرّف لبّى إرادةَ اللّٰه سبحانه في إظهار ذلك الجمال بوساطة مبعوثٍ كما تقتضيه الحكمة والحقيقة.

وأنه هو كذلك -كما هو مشاهدإلى كلُ دالّ على كمال صنعةٍ في جمال مطلق لصانع العالم، وبأعظم دعوة وأندى صوت، فلبّى إرادةَ اللّٰه جل وعلا في جلب الأنظار إلى كمال صنعته والإعلان عنها.

وأنه هو كذلك -بالضرورة- أكملُ مَن أعلن عن جميع مراتب التوحبَّهُنبّى إرادة رب العالمين في إعلان الوحدانية على طبقات كثرة المخلوقات.

وأنه هو كذلك -بالضرورة- أجلى مرآة وأصفاها لعكس محاسنِ جمال مالك العالم ولطائفِ حُسنه المنیزّه -كما تشير إليه آثاره البديعة- وهو أفضلُ مَن أحبَّه وحبَّبه، فلبّى إراصابة ٢حانه في رؤية ذلك الجمال المقدس وإراءته بمقتضى الحقيقة والحكمة.

وأنه هو كذلك -بالبداهة- أعظمُ مَن عرَّف ما في خزائن الغيب لصانع هذا العالم، تلك الخزائن الملآى بأبدع المعجزات وأثمن الجواهر، وهو أفضلُ مَن أعلنما الإووصفها، فلبّى إرادته سبحانه في إظهار تلك الكنوز المخفية.

وأنه هو كذلك -بالبداهة- أكملُ مرشد بالقرآن الكريم للجن والإنس بل للروحانيين والملائكة، وأعظمى هذا بيّن معاني آثار صانع هذه الكائنات التي زيّنها بأروع زينة ومكّن فيها

أرباب الشعور من مخلوقاته لينعموا بالنظر والتفكر والاعتبار، فلبّى إرادته سبحانه في بيان معاني تلع [٭]ار وتقدير قيمتها لأهل الفكر والمشاهدة.

وأنه هو كذلك -بالبداهة- أَحسنُ من كشف بحقائق القرآن عن مغزى القصد من تحولات الكائنات والغاية منها، وأَكملُ مَن حلّ اللغز المحير في الموجودات. وهو أسَ ولكناثة معضلة: مَن أنت؟ ومن أين؟ وإلى أين؟ فلبّى إرادته سبحانه في كشف ذلك الطلسم المغلق لذوي الشعور بوساطة مبعوث.

وأنه هو كذلك -بالبداهة- أَكملُ مَن بيّن المقاصد الإلهية بالقرآن الكريم وأحسنُ مَن وضّح السبيل إلى مرضاة رب العالمين، فلبّى إرادا للمنانه في تعريف ما يريده من ذوي الشعور وما يرضاه لهم بوساطة مبعوث، بعدما عرّف نفسَه لهم بجميع مصنوعاته البديعة وحبَّبها إليهم بما أسبغ عليهم من نِعَمه الغالية.

وأنه هو كذلك -بالبداهة- أَعظمُ من استوفى مهمةَ الرسالة بالقرآن الكريم وأدّوافق اضلَ أداء في أسمى مرتبة وأَبلغَ صورةٍ وأحسنَ طرازٍ، فلبّى إرادة رب العالمين في صرفِ وجهِ هذا الإنسان من الكثرة إلى الوحدة ومن الفاني إلى الباقي، ذلك الإنسان الذي خلَقه سبحانه ثمرةً للعالم ووهبَ له من الاستعدادات ما يسعُ العالمَ كله وهيأه للعبو جدًّاكلية وابتلاه بمشاعرَ متوجهةٍ إلى الكثرة والدنيا.

وحيث إنّ أشرفَ الموجودات هم ذوو الحياة، وأنبلَ الأحياء هم ذوو الشعور، وأكرمَ ذوي الشعور هم بنو آدم الحقيقيون ة تخبرون، لذا فالذي أدّى من بين بني الإنسان المكرم تلك الوظائف المذكورة آنفًا وأعطى حقَّها من الأداء في أفضل صورةٍ وأعظمِ مرتبةٍ من مراتب الأداء، لا ريب أنه سيعرج -بالمعراج العظيم-كلمة ُ قابَ قوسين أو أدنى، وسيطرق بابَ السعادة الأبدية وسيفتح خزائنَ الرحمة الواسعة، وسيرى حقائقَ الإيمان الغيبية رؤيةَ شهودٍ، ومن ذا يكون غير ذلكم النبي الكريم (ص)؟

سابعًا:يجد المتأمل في هذه المصنوعات المبثوثة في الكون أن فيها فعلَ التحسين في ٨؛ الطالجمال وفعلَ التزيين في منتهى الروعة، فبديهي أن مثل هذا التحسين والتزيين يدلان

على وجود إرادةِ التحسين وقصدِ التزيين لدى صانع تلك المصنوعات. فتلك الإرادة الشديدة تدل بالضرورة على وجود رغبةٍ قويةٍ سامية، ومحبةٍ مقدسةٍ لدى ذلك الصدفةً وو صنعته...

لذا فمن البديهي أن يكون أحبُّ مخلوق لدى الخالق الكريم الذي يحبّ مصنوعاته هو مَن يتصف بأجمعِ تلك الصفات، ومَن يُظهر في ذاته لطائفَ الصنعة إظهارًا كاملًا، ومن يعرفُها ويعرِّفُها، ومَن يحبِّب نفسَه ويستحسن -بإعجين! ويدير- جمالَ المصنوعات الأخرى.

فمَن الذي جعل السماوات والأرض ترنّ بصدى "سبحان اللّٰه... ما شاء اللّٰه... اللّٰه أكبر" من أذكار الإعجاب والتسبيح والتكبير تجاه ما يرصّع المصنوعات من مزايا تُزيّنُها ومحاسنَ تجمِّلُها ولطمسؤوليكمالات تنوّرها؟ ومَن الذي هزّ الكائنات بنغمات القرآن الكريم فانجذب البرُّ والبحرُ إليها في شوق عارم من الاستحسان والتقدير في تفكر وإعلان وتشهير، في ذكر وتهليل؟ من ذا يكون تلك الذات المباركة غيرَ محمد الأمين (ص) ؟.

فمطيب الا النبي الكريم (ص) الذي يضافُ إلى كفة حسناته في الميزان مثلُ ما قامت به أمتُه من حسنات بسر "السبب كالفاعل"... والذي تُضاف إلى كمالاته المعنوية الصلواتُ التي تؤديها الأمة جميعًا.. والذي يُفاض عليه من الرحمة والمحبة الإلهية ما لا يحدهما حدود، فضيتكلم ا يناله من ثمراتِ ما أدّاه من مهمة رسالته من ثواب معنوي عظيم.. نعم، فمثلُ هذا النبي العظيم (ص) لا ريب أن ذهابه إلى الجنة، وإلى سدرة المنتهى، وإلى العرش اعل صاح فيكون قاب قوسين أو أدنى، إنما هو عينُ الحق، وذاتُ الحقيقة ومحضُ الحكمة.

[٭]:لقد ذكرت جريدة إسلامية تهتم بأحوال المسلمين بأن رجال السياسة المشنوع منوالحقوقيين المهتمين بالحياة الاجتماعية قد عقدوا مؤتمرًا في أوربا سنة ١٩٢٧، فتكلم في هذا المؤتمر فلاسفة أجانب حول الشريعة الإسلامية، ندرج أدناه نص كلامهم ثم نترجمه بالحرف الواحد، فتصبح لدينا (٤٥) شهادة صادقة حول أحقية الشريعة، وذلك بعد علاوة ها[٭]: شهادتين إلى تلك الشهادات الصادقة البالغة (٤٣) شهادة والمذكورة في ختام رسالة "منبع النور". والفضل ما شهدت به الأعداء:

وقد اعترف حتى علماء الغرب بسمو مبادئ الإسلام وصلاحها للعالم.. وقال عميد كلبتة" يقوق بجامعة فينا الأستاذ شبول في مؤتمر الحقوقيين المنعقد في سنة ١٩٢٧: (إن البشرية لتفتخر بانتساب رجل كمحمد (عليه الصلاة والسلام) إليها، إذ انه رغم أميته استطاع قبل بضعة عشر قرنًا أن يأتي بتشريع سنكون نحن الأوربائيين أسعد ما نكون لو وصلنا إعين لهته بعد ألفي عام).

وقال برنارد شو: (لقد كان دين محمد (عليه الصلاة والسلام) موضع تقديري السامي دائمًا لما ينطوي عليه من حيوية مدهشة، لأنه على ما يلوح لي : هو الدين الوحيد الذي له ملكة الهضم لأطوار الحياة المختلفة والذي يستطيع لذلك أن يجذب إلأنه (صجيل من الناس وارى واجبًا أن يدعى محمد (عليه الصلاة والسلام) منقذ الإنسانية، واعتقد أن رجلًا مثله إذا تولى زعامة العالم الحديث ينجح في حل مشكلاته ويحلّ أرسلنالم السلامة والسعادة (يعني المسالمة والصلح العمومي) وما أشد حاجة العالم اليوم إليها).

المرتبة السادسة عشرة من رسالة "الآية الر مسلم

التي تبحث عن "الرسالة الأحمدية"

(لمناسبة المقام أُلحقت هذه المرتبة هنا)

ثم خاطب ذلك السائحُ في الدنيا عقلَه قائلًا: ما دمتُ أبحث المرآةكي وخالقي باستنطاق موجودات الكون هذا. فمن الأَولى لي أن أزور مَن هو أكملُ إنسان في الوجود، وأعظمُ من يقود إلى الخير -حتى بتصديق أعدائه- وأعلاهم صيتًا وأصدقُهم حديثًا وأ". أي منیزلةً وأنورُهم عقلًا، ألا وهو محمد (ص) الذي أضاء بفضائله وبقرآنه أربعةَ عشر قرنًا من الزمان.. ولأجل أن أحظى بزيارته الكريمة وأستفسرَ منه ما أبحثُ عنه، ينبغي أن نذهب معًة حول خير القرون إلى عصر السعادة.. عصر النبوة... فدخل بعَقله إلى ذلك العصر فرأى أن ذلك العصر قد صار به (ص) عصرَ سعادةٍ للبشرية حقًا. لأنه (ص) قد حوّل في زمن يسير بالنور الذي أتى به فكاغارقين في أشدِّ أمّية، وأعرقِ بداوةٍ حوّلَهم إلى أساتذةِ العالَم وسادتِه.

وكذا خاطب عقلَه قائلًا: "علينا قبل كل شيء أن نعرف شيئًا عن عظمة هذه الذات المعجزة وعن أحقية أحاديثِه وصدق إخباره. ثم نستفسر منه عن خافي بعضبحانه".. فباشر بالبحث. فوجَد على صِدق نبوته من الأدلة القاطعة الثابتة ما لا يُعد ولا يحصى، ولكنه خلُص إلى تسع منها:

أولها:هو اتّصافُه (ص) بجميع السجايا الفاضلة دحَ وحل الحميدة، حتى شهد بذلك غرماؤه.. وظهورُ مئات المعجزات منه؛ كانشقاق القمر الذي انشقّ إلى نصفين بإشارة من إصبعه كما نصَّ عليه القرآن: وانشق القمر ق المق: ١).. وانهزامُ جيش الأعداء بما دخل أعيُنَهم جميعًا من التراب القليل الذي رماه عليهم بقبضته، كما نصت عليه الآية الكريمة: وما رميت اذ رميت ولكن اللّٰه رمى (الأنفال: ١٧).. وارتواءُ أصحابه من الماء النابع كالكوثر من بين أصابعه الخمسة ال"تبوك" عندما اشتدّ بهم العطشُ.. وغيرُها من مئات

المعجزات التي ظهرت بين يديه، والمنقولة إلينا نقلًا صحيحًا قاطعًا أو متواترًا، فاستطلَعها السائحُ إلى "المكتوب التاسع عشر" أي رس) وبلَلمعجزات الأحمدية" تلك الرسالة الخارقة ذات الكرامة المتضمنة لأكثر من ثلاثمائة معجزة من معجزاته (ص) بدلائلها القاطعة وأسانيدها الموثوقة.

ثم حدّث نفسَه قائلًا: "إنَّ مَن كان ذا "أخلاق حسنة" بهذا القدر و "فضائل" إلى هذا امَانِ "معجزات" باهرة بهذه الكثرة، فلا جرم أنه صاحبُ أصدق حديث ومن ثم لا يمكن أبدًا -وحاشاه- أن يتنازل إلى الحيلة والكذب والتَمويه التي هي دأب الفاسدينمن الحثانيها:كونُ القرآن الذي بيده (ص) معجِزًا من سبعة أوجه، ذلك الأمر الصادر من مالك الكون الذي يسلّم به ويصدّقُه أكثرُ من ثلاثمائة مليونٍ من البشر في كل عص عن الا كانت "الكلمة الخامسة والعشرون" أي رسالة "المعجزات القرآنية" وهي شمس "رسائل النور" قد أثبتت بدلائل قوية أنَّ هذا القرآن الكريم معجِزٌ من أربعين وجهًا، وأنه كلام رب العالمين، لذا أحال السائحُ ذلك إلى تلك الرسالة المشهورةفيجيب ها المفصل للإعجاز. ثم قال: إنَّ الأمين على كلام اللّٰه، والمترجِم الفعلي له، والمبلِّغ لهذا النبأ العظيم إلى الناس كافة، وهو الحق بعينه والحقيقة بذاتِها، لا يمكن بطًا، در منه كذبٌ قط، ولن يكون موضعَ شبهة أبدًا.

ثالثها:إنه (ص) قد بعث بشريعةٍ مطهَّرة، وبدِينٍ فطري، وبعبودية خالصة، وبدعاء خاشع، وبدعوة شاملة، وبإفقد كااسخ، لا مثيلَ لما بُعثَ به ولن يكون، وما وُجِد أكملَ منه ولن يوجد.

لأن "الشريعة" التي تجلّت من أمّي (ص) وأدارت خمسَ البشرية على اختلافها منذ أربعةّفة عنرنًا إدارةً قائمة على الحق والعدل بقوانينها الدقيقة الغزيرة، لا تقبل مثيلًا أبدًا.

وكذا "الإسلام" الذي صدر من أفعال أمّيٍ (ص) ومن أقواله، ومن أحواله، هو رائد ثلاثمائة مليون من البشر ومرجعُهم في كلت من يومعلّمٌ لعقولهم ومرشدٌ لها، ومنوِّرٌ لقلوبهم ومهذِّبٌ لها، ومربٍّ لنفوسهم ومزكٍّ لها، ومدارٌ لانكشاف أرواحهم ومعدِنٌ لسموها، لم يأت ولن يأتيَ له مثيل.

وكذا تفوُّقُه (ص) في جميع أنتهم. حلعبادات" التي يتضمنها دينُه، وتقواه العظيمة أكثر من أي أحدٍ كان، وخشيتُه الشديدة من اللّٰه ومجاهدتُه المتواصلة ورعايتُه الفائقة لأدقّ أسرار العبودية حتى في أشدّ الأحوال والظروف، وقيامُه (ص) بتلك العبودية الخالمَها حن أن يقلّد أحدًا وبكل معانيها مبتدئًا، وبأكملِ صورة، موحِّدًا الابتداء والانتهاء، لا شك لم يُرَ ولن يُرَى له مثيل.

وكذا فإنه يصف، "بالجوشن الكبير" التفاصهو واحدٌ من آلاف أدعيته ومناجاته- يصف ربَّه بمعرفةٍ ربانية سامية لم يبلغ العارفون والأولياء جميعًا تلك المرتبة من المعرفة، ولا درجةَ ذلك الوصف منذ القِدَم مع تلاحق الأفكار.. مما يُظهِر أنه لا مثيلَ له في "الدعالمقاصمن ينظر إلى الإيضاح المختصر لفقرة واحدة من بين تسع وتسعين فقرة للجوشن الكبير، وذلك في مستهل رسالة "المناجاة" لا يسَعُه إلّا القول أنه لا مثيل لهذا الدعاء الرائع (الجوشن) الذي يمثّل قمة المعرفة ميل مزية.

وكذا فإن إظهاره في "تبليغ الرسالة" وفي دعوته الناسَ إلى الحق من الصلابة والثبات والشجاعة ما لا يقاربُها أحدٌ، فلم يُداخله -ولو بمقدار ذرة- أيُّ أثرٍ للتردد ولا ساوَرَه القلقُ قط، ولم ينَل الخوفُ منه شيئًا، ر. [٭]داة الدول الكبرى والأديان العظمى له -وحتى قومه وقبيلته وعمه ناصَبوه العداء الشديد- فتحدّى وحده الدنيا بأسرها، ونصره اللّٰه وأعزّه فكلل هامة الدنيا بتاج الإسلام، فمَن مِثلُ محمد (ص) في تبليغ رسالات اللّٰه؟..

وكذا حملُه "إيمانًا قويًا راأَخافَويقينًا جازمًا خارقًا، وانكشافًا للفطرة معجِزًا، واعتقادًا ساميًا ملأ العالَم نورًا" فلم تتمكن أن تؤثر فيه جميعُ الأفكار والعقائد وحكمةُ الحكماء وعلومُ الرؤساء الروحانيين السائدة في ذلك العصئق تسم بشبهةٍ، أو بتردد، أو بضعف، أو بوسوسة. نعم، لم تتمكن أن تؤثرَ لا في يقينه، ولا في اعتقاده ولا في اعتماده على اللّٰه، ولا في اطمئنانه إليه، مع معارضتِها له ومخالفتها إياه، وإنكارِها عليه. زد على هذا استلهامَ جميعِ الذين ترقّوا فلصلاح.نويات والمراتب الإيمانية من أهل الولاية والصلاح، وفي مقدّمتهم الصحابة الكرام، واستفاضتهم دومًا من مرتبته الإيمانية، ورؤيتهم له أنه في أسمى الدرجات والمراتب. كل ذلك يُظهر -بداهة- أن إيمانَه (ص) لا مثيل له أيضًا.

ففهم السائح وصدق عقلُه أم الرأن مَن كان صاحبَ هذه الشريعة السمحاء التي لا مثيل لها، والإسلامِ الحنيف الذي لا شبيه له، والعبوديةِ الخالصة التي لا نظير لها، والدعاءِ البديع الرائع، والدعوى الكونية الشاملة، والإيمانِ المعجِز، لن يكونَ عنده كذبٌ قط، ولن يكون خادعًا أبدًالملك الدليل الرابع:إجماعُ الأنبياء عليهم السلام واتفاقُهم على الحقائق الإيمانية نفسِها كما أنه دليلٌ قاطع على وجود اللّٰه سبحانه وعلى وحدانيته، فهو شهادةٌ صادقة أيضًا على صدقِ هذا النبي (ص) وعلى رسالته،اطمأن أن كلَّ ما يدلّ على صدق نبوة أولئك الأنبياء عليهم السلام، وكلَّ ما هو مدارٌ لنبوتهم من الصفات القدسية، والمعجزاتِ، والمهامِّ التي اضطلعوا بها يوجد مثلُها وبأكملَ منها فيه (ص)، كما هو مصدَّق تاريخًا. فأولئك الءً كثي عليهم السلام قد أخبروا بلسان المقال -أي بالتوراة والإنجيل والزبور والصحف التي بين أيديهم- بمجيء هذه الذات المباركة وبشّروا الناس بقدومه (ص) (حتى إن أكثر من عشرين إشارة واضحة ظاهرة من الإشارات المبشِّرة لتلك الكهذه القدسة قد بُيّنت بيانًا جليًا وأُثبتت في رسالة المعجزات الأحمدية) فكما أنهم قد بشّروا بمجيئه (ص) فإنهم يصدّقونه (ص) بلسان حالهم -أي بنبوتهم وبمعجزاتهم- ويختمون بالتأييد على صدق دعوتِه إذ هو السابقُ الأكملُ في مهمة النبوة والدعوة إلى اللّٰهير.

ك السائحُ أنهم مثلما يدلّون -أي أولئك الأنبياءُ- بلسان المقال والإجماع على الوحدانية، فإنهم يشهدون -بلسان الحال وبالاتفاق كذلك- على صدق هذا النبي الكريم (ص).

الدليل الخامس:إن وصولَ آلاف اللى الم إلى الحق والحقيقة، وما نالوا من الكمالات والكرامات وما فازوا من الكشفيات والمشاهدات ليس إلّا بالاقتداء بهَدي دساتير هذا النبي (ص)، وبتربيته، وباتّباعه ١/٢٤٨ّب أثَره، فمثلما أنهم يدلّون جميعًا على الوحدانية فهم يشهدون بالإجماع والاتفاق على صدق هذا النبي الكريم (ص) -أستاذهم وإمامهم- وعلى أحقّية رسالته. فرأى السائحُ أن م اللّٰهؤلاء قسمًا مما أخبرَ به (ص) من عالم الغيب بنور الولاية واعتقادهم به وتصديقهم لجميع ما أخبر به بنور الإيمان له -إما بعلم اليقين أو بعين اليقين أو بحق اليقي [٭]:ا تُظهر ظهورًا كالشمس: ما أصدقَ مرشدَهم الأعظم وما أحقَّ رائدَهم الأكبر (ص).

الدليل السادس:إن ملايينَ العلماء المُدققين الأصفياء، والمحَققين الصديقين، ودهاةَ الحكماء المؤمنين، ممن بلغوا أعلى الم:

دَفضل ما درسوا وتتلمذوا على ما جاء به هذا النبيُّ الكريم (ص) -مع كونه أميًا- من الحقائق القدسية، وما أبدعه من العلوم العالية، وما كشفه من المعرفة الإلهية.. إن هؤلاء جميعًا مثلما يُثبتون الوحدانيةة بيضةهي الأساس لدعوته (ص) ويصدقّونها متفقين ببراهينهم القاطعة فإنهم يتفقون كذلك ويشهدون على صدق هذا المعلِّم الأكبر وصوابِ هذا الأستاذ الأعظم وعلى أحقيةِ كلامه (ص). فشهادتالتي له حجةٌ واضحة كالنهار على صدقه وصواب رسالته، وما "رسائل النور" بأجزائها التي تزيد على المائة مثلًا إلّا برهانٌ واحد فقط على صدق وصواب هذا النبي الحبيب (ص).

الدليل السابع:إن الجمعَ العظيم الذين يُطلق عليهم (الآل والأصحاب) الذين هم أشهرُ بول إلىشر بعد الأنبياء فراسةً وأكثرُهم درايةً، وأسماهم كمالاتٍ وأفضلُهم منیزلة، وأعلاهم صيتًا، وأشدُّهم اعتصامًا بالدين، وأحدُّهم نظرًا... إن تحريّ هؤلاء وتفتيشَهم وتدقالإنباجميع ما خفيَ وما ظهرَ من أحوال هذا النبي الكريم (ص) وأفكارِه وتصرفاتِه بحثًا بكمال اللهفة والشوق، وبغاية الدقة، وبمنتهى الجدّية، ثم تصديقهم بال الجن والإجماع أنه (ص) هو أصدقُ مَن في الدنيا حديثًا، وأسماهم مكانةً وأشدُّهم اعتصامًا بالحق والحقيقة. فتصديقُهم هذا الذي لا يتزعزع مع ما يملكون من إيمان عميق، إنما هو دليلٌ باهر كدلالة النهار على .

الشمس.

الدليل الثامن:إنَّ هذا الكون مثلما يدل على صانعِه، وكاتبِه، ومصوِّره الذي أوجده، والذي يديره، ويرتّبه، ويتصرف فيه بالتصوير والي وجوهوالتدبير كأنه قصرٌ باذخ، أو كأنه كتابٌ كبير، أو كأنه مَعرِضٌ بديع، أو كأنه مشهر عظيم، فهو كذلك يستدعي لا محالة وجودَ مَن يعبّر عما في هذا الكتاب الكبير من معانٍ، ويعلَم ويُعلِّم المقاصد الإلهية من وراء خلق ا. وهذاويعلِّم الحكم الربانية في تحولاته وتبدلاته، ويدرِّس نتائج حركاته الوظيفية، ويعلن قيمةَ ماهيته وكمالات ما فيه من الموجودات. أي يقتضي داعيًا عظيمًا، ومناديًا صادقًا، وأستاذًا محققًا، ومعلِّمًا بارعًا. فأة ١٠٩-سائحُ: أن الكون -من حيث هذا الاقتضاء- يدل ويشهد على صدق هذا النبي الكريم (ص) وصوابِه الذي هو أفضلُ من أتمّ هذه الوظائف والمهمات، وعلى كونه أفضلَ وأصدقَ مبعوثفقد أدلعالمين.

الدليل التاسع:ما دام هناك وراء الحجاب مَن يشهر كمالات إبداعه، بمصنوعاته هذه؛ ذات الإتقان والحكمة.. ويعرِّف نفسَه ويودِّدُها، بمخلوقاته غير المحدودة ذات الزينة والجمال.. ويُوجِب الشكرَ والحمد له، بنِعَمه التي لا تُحصى ى ألمًلذة والنفاسة.. ويشوّق الخلقَ إلى العبادة نحو ربوبيته بعبودية تتّسم بالحب والامتنان والشكر إزاء هذه التربية، والإعاشة العامة، ذات الشفقة والحماية (حتى إنه يهيئ أطعمة وضيافات ربانية ما تُطَمئِن أدقَّ أذواق الأفواه وجميع أنواع الاشتهاء)... ويُدين يبتليَ إلى الإيمان والتسليم والانقياد والطاعة نحو ألوهيته التي يُظهرها بتبديل المواسم، وتكوير الليل على النهار، واختلافهما، وأمثالها من التصرفات العظيمة، والإجراءات الجليلة، والفعالية المدهشة والخلاقية الحكيمة... ويُظهر عدالتَه وانتّ بابَحمايته دومًا البرَّ والأبرار وإزالته الشر والأشرار ومَحقِه الظالمين والكذابين وإهلاكِهم بنوازل سماوية.

فلا جرم، أنَّ أَحب مخلوقٍ لدى ذلك المستتر بالغيب، وأصدقَ عبدٍ له هو مَن كان عاملًا خالصًا لمقاصده المذكورة آنفًا، ومَن يحُلّ السر الأ ٢/٢٦٦ خلق الكون ويكشف لَغزَه، ومن يسعى دومًا باسم خالقه ويستمد القوة منه ويستعين به وحده في كل شيء فينال المَدَد والتوفيق منه سبحانه. ومن ذا يكون هذا غيرَ محمد القرشي عليه الصلاة والسلام.

ناقب ٢طب السائح عقلَه: "لَمّا كانت هذه الحقائق التسع شاهدةَ إثبات على صدق هذا النبي الكريم (ص). فلا ريب إذن: أنه قُطبُ شرَف البشرية، ومدارُ افتخار العالم، وأنه حَريّ ولا ما هييتُه شرفُ بني آدم، وتلقيبُه بفَخر العالمين. وأن ما في يده من أمر الرحمن وهو القرآن الكريم المهيمنُ جلالُ سلطانه المعنوي على نصف الأرض جديد ايملك من كمالاته الشخصية وخصاله السامية يظهران أن أعظم إنسان في الوجود هو هذا النبي العظيم، فالقول الفصلُ إذن بحق خالقنا سبحانه هو قولُه (ص)".

فتعال يا عقلي وتأمل: إنك المظس جميع دعاوى هذا النبي الكريم (ص)، وغايةَ حياته كلِّها، إنما هي الشهادة على وجود واجب الوجود، والدلالة على وحدانيته، وبيان صفاته الجليلة، وإظهار أسمائه الحسنى، وإثبات كل ذلك، وإعلانه، وإعلارةً حوتنادًا إلى ما في دينه من ألوف الحقائق الراسخة الأساس وإلى قوة ما أظهره اللّٰه على يده من مئاتٍ من معجزاته القاطعة الباهرة.

أي أنَّ الشمس المعنوية التي تضيء هذا الكون والبرهانَ النيّر على وجونبوة ٤نا سبحانه ووحدانيته، إنما هو هذا النبي الكريم الملقّب بی"حبيب اللّٰه" (ص). فهنالك ثلاثة أنواع من الإجماع عظيمة لا تخدع ولا تنخدع، تؤيد شهادته وتصدّقها:

الإجماع الأول:إجماعُة، فهو اشتهروا، وتميزوا في العالم باسم (آل محمد (ص)) تلك الجماعة النورانية التي يتقدمها الإمامُ علي رضي اللّٰه عنه الذي قال: "لو رُفع الحجاب ما ازددتُ يقينًا"، وخلفَه آلاف الأولياء العظام من ذوي البصائر الحادة والنظر الأنيس للغيب من أمة ٢؛ اشيخ الكيلاني (قُدس سرُّه) الذي كان ينظر ببصيرته النافذة إلى العرش الأعظم وإسرافيلَ بعظمته وهو بعدُ على الأرض.

الإجماع الثاني:إجماع تلك الجماعة المعروفة بالصحابة الكرام المشهورين في العالم رضوان اللّٰه تعالى عليهم أجمعين وتصنحيل ب بالاتفاق وبإيمان راسخ قوي لهذا النبي الكريم، حتى ساقهم ذلك إلى التضحية والفداء بأرواحهم وأموالهم وآبائهم وعشيرتهم، وهم الذين كانوا قومًا بدوًا يقطنون في محيط أمّيٍ خوأمثال مظاهر الحياة الاجتماعية والأفكار السياسية، ليس لهم هدى ولا كتاب منير. وكانوا مغمورين في ظلمة عصر "الفترة"، فصاروا في زمن يسير أساتذةً مرشدين وسياسيين و يبعثه عادلين لأرقى الأمم حضارة وعلمًا واجتماعًا وسياسةً، فحكموا العالم شرقًا وغربًا ورفرفت راياتُ عدالتهم برًا وبحرًا.

الإجماع الثالث:هو تصديق الجماعة العظيمة من العلماء الحديث والذين لا يُعدون ولا يُحصَون، المتبحرين في علومهم والمحققين المدققين الذين نشأوا في أمته وسلكوا مسالك شتى، ولهم في كل عصر آلافٌ من الحائزين على قصب السبق -بدهائهم- في كل علم. فتصديقُ هؤلاء جميعًا له بالاتفاق وبدّوا فقم اليقين إجماعٌ أيُّ إجماع!..

فحَكَم السائح بأن شهادة هذا النبي الأمي (ص) على الوحدانية ليست شهادةً شخصية وجزئية، وإنما هي شهادةٌ عامة وكلّلضلالةسخة لا تتزعزع، ولن تستطيع أن تجابهها الشياطينُ كافة في أية جهة ولو اجتمعوا عليها.

وهكذا ذُكرتْ إشارةٌ مختصرة لما تلقّاه ذلك السائح الذي جال بعقله في معنوي سعادة جوانبَ الحياة من تلك المدرسة النورانية في "المرتبة السادسة عشرة من المقام الأول" كالآتي:

"لاَ إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْأَحَدُ الَّذي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودئة جزءوَحْدَتِه: فَخْرُ العَالَمِ وَشَرَفُ نَوْعِ بَني أٰدَمَ بِعَظَمَةِ سَلْطَنَةِ قُرْأٰنِه، وَحِشْمَةِ وُسْعَةِ دينِه، وَكَثْرَةِ كَمَالاَتِه، وَعُلْوِيَّةِ أَخْلاَقِه، حَتّٰى بِتَصْديقِ أَعْدَائِه، وَكَذَاُستثنىَ وَبَرْهَنَ بِقُوَّةِ مِئَاتِ مُعْجِزَاتِهِ الظَّاهِرَاتِ الْبَاهِرَاتِ الْمُصَدِّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ، وِبِقُوَّةِ أٰلاَفِ حَقَائِقِ دينِهِ السَّاطِعَةِ الْقَاطِعَةِ، بِإِجْمَاعِ أٰلِه ذَوِي الْأَنْوَارِ، وَبِاتِّفَاقِ أَصْحَابِه ذَوِي الْأَ أعلامِ، وَبِتَوَافُقِ مُحَقِّقي أُمَّتِه ذَوِي الْبَرَاهينِ وَالْبَصَائِرِ النَّوَّارَةِ."

المكتوب العشرون

بِاسْمِه سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

"لاَ إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه وَحْدَهُ لاَ شَريكَ لَهُ لممكن لْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ يُحْيي وَيُميتُ وَهُوَ حَيٌّ لاَ يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَديرٌ وَإِلَيْهِ الْمَصيرُ"

[٭]: "كان (ص) يقول في دُبر كل صلاة مكتوبة حينَين وم: لا إله إلا اللّٰه وحده لاشريك له، له الملك وله الحمد (يحيي ويميت، وهو حي لا يموت بيده الخير وهو على كل شيءٍ قدير). "ثلاث مرات" اللهم لامانر" و "اعطيت ولامعطي لما منعت ولاينفع ذا الجدّ منك الجدّ./ صحيح: انظر تفصيل التخريج وعزو هذه الزيادات في الأحاديث الصحيحة (196) - الأحاديث التي هي خارج الأقواس موحبِ الي البخاري ومسلم. والزيادة الأولى المحصورة بين القوسين لأحمد وأبي داود، والثانية للطبراني والثالثة للنسائي وأبي خزيمة. أقول: وهذا الحديث الذي أورده الأستاذ النورسي من العجائب، إذ عندما تتبعت أحاديث الورد في الصباح يدُ تنء وبعد الصلاة وجدتها تختلف بالسياق. وجمع الزيادات بهذه الطريقة صعبة للغاية تحتاج إلى مصادر واسعة وطول باع في الحديث، فيا ترى ما تفسير إيراد الأستاذ لهذا النص وبتلك الزيادات دونما رجوع أو توفر مصادر كالتي يمتلكها المحدّثون.. إنّ التفسشهد، وحيد هو:

إكرام إلهي.

أحمد بن حنبل، المسند، ٤/٢٢٧؛ ابن أبي شيبة، المصنف ٦/٢٧، ٧/١٧١؛ البزار، المسند ٣/٢٦٠؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٠/٦٥.

(إن هذه الجملة التي تلخّص التوحيد، عبارة عن إحدى عشرةَ كلمة، الإيماتها عقب صلاتَي الفجر والمغرب فضائلُ جمّة، حتى ورد في إحدى الروايات الصحيحة أنها تحمل مرتبة "الاسم الأعظم". [٭]: انظر: الترمذي، الدعواتون ظلًبو داود، الوتر ٢٣؛ النسائي، السهو ٥٨؛ ابن ماجه، الدعاء ٩؛ أحمد بن حنبل، المسند ١/٢٣٠، ٣/١٢٠. فلا غرو إذن أن تُقطّر كلُّ كلمة من كلماتها أملًا شافيًا وبشرى سارة، وأن تحمل مرتبةً جليلة من مراتب توحيد الربوبية، وتببه (ال زاوية الاسم الأعظم كبرياءَ الوحدانية وكمالَ التوحيد.

وحيث إن هذه الحقائق الواسعة الرفيعة قد وضّحت بجلاء في سائر "الكلمات" فنحيل إليها. ونكتفي هنا بوضع فهرس لها،لألباب على وعد سابق، على صورة خلاصة مجملة جدًّا، تتكون من "مقامين" و "مقدمة").

المقدمة

اعلم يقينًا أن أسمى غايةٍ للخلق، وأعظمَ نتيجةٍ للفطرة الإنسانية.. هو "الإيمانُ باللّٰه".. واعلم أن أعلى مرتبة للإنسانية، وأفضل مقام للبشرية.ا.. أممعرفةُ اللّٰه" التي في ذلك الإيمان.. واعلم أن أزهى سعادةٍ للإنس والجن، وأحلى نعمة.. هو "محبةُ اللّٰه" النابعة من تلك المعرفة.. واعلم أن أصفى سرور لروح الإنسان، وأنقى بهجةٍ لقلبه.. هو "اللذةُ الروحية" الموالخصامن تلك المحبة.

أجل، إنَّ جميع أنواع السعادة الحقة، والسرورَ الخالص، والنعمةَ التي ما بعدَها نعمةٌ، واللذةَ التي لا تفوقُها لذةٌ، إنما هي ا تسطعرفة اللّٰه".. في "محبة اللّٰه". فلا سعادةَ، ولا مسرّة، ولا نعمة حقًا بدونها.

فكلُّ من عرف اللّٰه تعالى حق المعرفة، وملأ قلبَه من نور محبته، سيكونُ أهلًا لسعادة لا تنتهي، ولنعمةٍ لا تنضب، ولأنوارٍ وأسرار لا تنفد، وسينالها إما فعلًا وواق وقد ر استعدادًا وقابلية. بينما الذي لا يعرف خالقَه حقَّ المعرفة، ولا يكنّ له ما يليق من حُبٍ ووُدٍّ، يصاب بشقاء مادي ومعنوي دائمَين، ويظل يعاني من الآلام والأوهام ما لا يُحصر.

نعم، إنَّ هذا الإنسان البائس الذي يتلوّ فهذا من فقده مولاه وحاميه، ويضطرب من تفاهةِ حياته وعدم جدواها، وهو عاجزٌ وضعيف بين جموع البشرية المنكودة.. ماذا يغنيه عمّا يعانيه ولو كان سلطانَ الدنيا كلِّها!

فما أشد بؤس هذا الإنسان المضطرب في دوّامة حياةٍ فاني أعمدةة وبين جموع سائبةٍ من البشر إنْ لم يجد مولاه الحق، ولم يعرف مالكَه وربَّه حق المعرفة! ولكن لو وجد ربَّه وعرف مولاه ومالكَه لالتجأ إلى كنف رحمته الواسعة، واستند مة تبلال قدرته المطلقة.. ولتحولت له الدنيا الموحشة روضةً مؤنسة، وسوقَ تجارةٍ مربحة.

المقام الأول

كل كلمة من كلمات هذا الكلام التوحيدي الرائع تزفّ بشرى سارة، وتبث أملًا دافئًا. وفي كل بشرى شفاء وبلسم.. غي الم شفاء لذة معنوية وانشراح روحي.

الكلمة الأولى: "لاَ إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه"هذه الكلمة تتقطر بشرى عظيمة وأملًا بهيجًا كالآتي:

إنَّ روح الإنسان المتلهفة إلى حاجات غير محدودة، والمستهدَفة مالم ال أعداءٍ لا يُعدّون.. هذه الروح المبتلاة بين حاجات لا تنتهي وأعداءٍ لا يحصرون، تجد في هذه الكلمة العظيمة منبعًا ثرًا من الاستمداد، بما يفتح لها أبوابَ خزائن رحمة واسعة يرِدُ منها ما يُطمئِن جميعَ الحاجات ويضمن جميع المطالب.. وتخواطر ا كذلك مرتَكزًا شديدًا ومستنَدًا رضيًّا يدفع عنها جميعَ الشرور، ويصرف عنها جميعَ الأضرار. وذلك بما تُري الإنسانَ من قوة مولاه الحق، وترشده إلى مالكه القدير، وتَدلَه على خالقه ومعبوده. وبهذه الرؤية السديدة والتعرّف علىالمرسله الواحد الأحد، تنقذ -هذه الكلمة- قلبَ الإنسان من ظلام الوحشة والأوهام، وتُنجي روحَه من آلام الحزن والكمد، بل تضمن له فرحًا أبديًا، وسرورًا دائمًا.

الكلمة الثانية: "وَحْدَهُ"هذه الكلمة تشرق أملًاتقدير بشرى سارة كالآتي:

إنَّ روح البشر، وقلبَه المرهقَين بل الغارقَين إلى حدّ الاختناق تحت ضغوط ارتباطاتٍ شديدة وأواصرَ متينة مع أغلب أنواع الكائنات.. يجدان في هذواجب امة ملجأ أمينًا، ينقذهما من تلك المهالك والدوامات. أي أن كلمة "وحده" تقول معنًى:

إنَّ اللّٰه واحد أحد، فلا تتعب نفسك، أيها الإنسان، بمراجعة الأغيار. ولا تتذلَّل لهم، فترزح تحت منَّتهم وأذاهم.. ولا تحنِ رأسَابة ١٠هم وتتملّق لهم.. ولا تُرهق نفسَك فتلهث وراءهم.. ولا تخف منهم وترتعد إزاءهم.. لأنَّ سلطان الكون واحد، وعنده مفاتيح كلِّ

شيء، بيده مقود كلِّ شيء، تنحلّ عُقد كلِّ شيء بأمره، وتنفرجم". [ة بإذنه.. فإن وجدتَه فقد ملكتَ كل شيء، وفُزت بما تطلبه، ونجوتَ من أثقال المنّ والأذى ومن أسر الخوف والوهم.

الكلمة الثالثة: "لاَ شَريكَ لَهُ"أي كما لا ندّ له ولا ضدّ في ألوهيته وسلطنته، لأنَّ اللّٰه واحدكل عصر ربوبيتَه وإجراءاتِه وإيجادَه الأشياء منیزّهةٌ كذلك من الشرك. بخلاف سلاطين الأرض، إذ يحدث أنْ يكون السلطانُ واحدًا متفردًا في سلطنته إلّا أنه للقنا سردًا في إجراءاته، حيث إن موظفيه وخدَمه يُعدّون شركاء له في تسيير الأمور وتنفيذ الإجراءات. ويمكنهم أن يحولوا دون مثول الجميع أمامه، ويطلبوا منهم مراجعتهم أولًا! ولكن الحق سبحانه وتعالى وهو سلطان الأزل والأبد، واحد للطبقات له في سلطنته، فليس له حاجة قط في إجراءات ربوبيته أيضًا إلى شركاء ومُعينين للتنفيذ، إذ لا يؤثر شيءٌ في شيء إلّا بأمره وحَوله وقوته. فيمكن للجميع أن يراجعوه دون وسيط، لعدم وجود شريك أو مُعين. ولا يقال عندئذٍ للمراجِع: لا يجوز ين والخول في الحضرة الإلهية.

وهكذا تحمل هذه الكلمة في طياتها أملًا باسمًا وبشارة بهيجة، فتقول:

إنَّ الإنسان الذي استنارت روحُه بنور الإيمان، ليَستطيع عرضَ حاجاته كلها بلا حاجز ولا مانع بين يدي ذلك الجميل ذي الجلال، ذلك القدير ذي الكمال،

الما يحقق رغباته، أينما كان هذا الإنسان وحيثما حلّ. فيفرش حاجاتِه ومطالبَه كلها أمام ذلك الرحيم الذي يملك خزائن الرحمة الواسعة، مستندًا إلى قوته المطلقة، فيمتلئ عندئذ فرحًا كاملًا وسرورًا غام التور

الكلمة الرابعة: "لَهُ الْمُلْكُ"أي أنَّ المُلك كلَّه له، دون استثناء.. وأنت أيضًا ملكه، كما أنك عبدُه ومملوكه، وأنت عامل في مُلكه..

فهذه الكلمة تفوح أملًا وتقطر بشرى شافية، وتقول:

أيها الإنسان! لا تحسب أنك مالك نفسك.. كلّا.. لأنك لطبرانر على أن تدير أمور نفسك.. وذلك حملٌ ثقيل، وعبء كبير، ولا يمكنك أن تحافظ عليها، فتنجيها من البلايا والرزايا، وتوفّر لها لوازم حياتك.. فلا تجرّع نفسَك إذن الآلام سدًى، فتلقي بها في أحضان

القلق واولياء ب دون جدوى، فالمُلك ليس لك، وإنما لغيرك، وذلك المالكُ قادرٌ، وهو رحيم. فاستند إلى قدرته، ولا تتهم رحمتَه.. دع ما كدر، خذ ما صفا.. انبذ الصعابَ والأوصاب وتنفّس الصعداء، وحُز على الهناء والسعادة.

وتقول أيضًا: أنَّ هذا الوجود الذي تهواهواع "ا، وتتعلق به، وتتألم لشقائه واضطرابه، وتحسّ بعجزك عن إصلاحه.. هذا الوجود كلُّه مُلكٌ لقادر رحيم. فسلّم الملكَ لمولاه، وتخلّ عنه فهو يتولاه، واس زمزم راته وهنائه، دون أنْ تكدّرك معاناتُه ومقاساته، فالمولى حكيم ورحيم، يتصرف في مُلكه كيف يشاء وفق حكمته ورحمته.

وإذا ما أخذك الروعُ والدهشة، فأطل من النوافذ ولا تقتحمها، وثير من قال الشاعر إبراهيم حقي:

لنرَ المولى ماذا يفعلُ

فما يفعل هو الأجمل.

الكلمة الخامسة: "وَ لَهُ الْحَمْدُ"أي أنَّ الحمد والثناء والمدح والمنّة خاصّ به وحدَه، ولائق به وحده، لأنَّ النِعم والآلاء كلَّها منه وحده، وتفيض من خزائباطن أاسعة، والخزائن دائمة لا تنضب.

وهكذا تمنح هذه الكلمة بشرى لطيفة، وتقول:

أيها الإنسان! لا تقاسِ الألمَ بزوال النعمة، لأنَّ خزائنَ الرحمة لا تنفد. ولا تصرخ من زومن أشهذة، لأنَّ تلك النعمة ليست إلّا ثمرةُ رحمة واسعة لا نهاية لها. فالثمار تتعاقب ما دامت الشجرةُ باقية.

واعلم أيها الإنسان أنك تستطيع أن تجعل لذة النعمة أطيبَ وأعظم منها بمائة ضعف، وذلك برؤيتك الن التر الرحمة إليك، وتكرّمَها عليك، وذلك بالشكر والحمد. إذ كما أن ملِكًا عظيمًا وسلطانًا ذا شأن إذا أرسل إليك هديةً، ولتكن تفاحة مثلا، فإن هذه الهدية ت كان لى لذة تفوق لذةَ التفاح المادية بأضعاف الأضعاف، تلكهي لذةُ الالتفات الملَكي والتوجّه السلطاني المكلل بالتخصيص والإحسان، كذلك كلمةُ "له الحمد"تفتح أمامك بابًا واسعًا

تتدفق منه لذةٌ معنوية خالصة هي ألذ من ت) "فبرعم نفسِها بألف ضعف وضعف، وذلك بالحمد والشكر. أي بالشعور بالإنعام عن طريق النعمة، أي بمعرفة المُنعم بالتفكر في الإنعام نفسه، أي بالتفكر والتبصر في التفات رحمته سبحانه وتوجّههِ إليك وشفقتِه ا يتكلودوام إنعامه عليك.

الكلمة السادسة: "يُحْيي"أي هو الذي يهَب الحياة، وهو الذي يديمُها بالرزق، وهو المتكفّل بكل ضروراتها وحاجاتها، وهو الذي يهيئ لوازمَها ومقوّماتها. فالغايات السامية للحياة تعود إليه، والنتائج المهمة لها تتوجهدته سب وتسعٌ وتسعون بالمائة من ثمراتها ونتائجها تقصده وترجع إليه.

وهكذا فهذه الكلمة تنادي هذا الإنسان الفاني العاجز، وتُزجي له البشارة، نافخةً فيه رواقعَ حمل، وتقول:

أيها الإنسان! لا ترهق نفسك بحمل أعباء الحياة الثقيلة على كاهلك الضعيف، ولا تذهب نفسُك حسراتٍ على فناء الحياة وانتهائها. ولا تُظهر الندمَ والتذمر من مجيئك إلى الحياة كلما ترى زوالَ نعيمها وتفاهةَ ثمراتها.. واعلم أن حياتك التي بالرسووجودَك إنما تعود إلى "الحي القيوم" فهو المتكفل بكل حاجاتها ولوازمها. فهذه الحياة تعود إليه وحدَه، بغاياتها الوفيرة، ونتائجها الكثيرة. وما أنت إلا ملاح في سفيا أنه دك. فقُم بواجبك أحسنَ قيام، ثم اقبض أجرتَك وتمتّع بها، وتذكّر دائمًا: مدى عِظم هذه الحياة التي تمخر عباب الوجود، ومدى جلالةِ فوائدها، وثمراتِها، ومدى كرم صاحبه فثبتِّ رحمة مولاها.. تأمل ذلك واسبح في فضاء السرور، واستبشر به خيرًا، وأدِّ شكر ما عليك تجاه مولاك. واعلم بأنك إن استقمتَ في أعمالك تُسجّل في صحيفتك جميع نتائج سفيه"، [ياة هذه، فتوهَب لك حياة باقية، وتحيا حياة أبدية.

الكلمة السابعة: "وَيُميتُ"أي أنه هو الذي يهَب الموت، أي هو الذي يسرّحك من وظيفة الحياة، ويبدّل مكانك في الدنيا الفانية، ويُنقذك من عبء الخدمة، ويحر نفسَه مسؤولية الوظيفة. أي يأخذك من هذه الحياة الفانية إلى الحياة الباقية.

وهكذا فهذه الكلمة تصرخ في أذن الإنس والجن الفانين وتقول:

بُشراكم.. الموتُ ليس إعدامًا، ولا عبثًا ولا سدى ولا انقراضًا، ولا انطفاءً، ولا فراقًا أبديًا .. كلّا فالملّا بص عدمًا، ولا مصادفة، ولا انعدامًا ذاتيًّا بلا فاعل.. بل هو تسريحٌ من لدن فعال حكيم رحيم، وتبديلُ مكان، وتغييرُ مقام، وسَوقٌ نحو السعادة الخالدة.. حيث الوطنُ الأصلي.. أي هو بابُ وصالٍ لعالم البرزخ.. عالمٌ يجمع تسعةً وتسعين بالماعِنْدَالأحباب.

الكلمة الثامنة: "وَهُوَ حَيٌّ لاَ يَمُوتُ"أي أن الكمال والحُسن والإحسان الظاهر في الموجودات وسيلةً للمحبة، يتجلى بما لا يمكن وصفُه وبما لا يحدّه حدود وفوق الدرجات العلى من موقعودهجمال والكمال والإحسان. فومضةٌ من تجليات جماله سبحانه تعادل جميعَ محبوبات الدنيا بأسرها.. هذا الإله المحبوبُ المعبود له حياةٌ أبدية دائمة منیزّهة ت يشهدشوائب الزوال وظلال الفناء، مبرأةٌ عن كل عوارض النقص والقصور.

إذن فهذه الكلمة تعلن للملأ جميعًا من الجن والإنس و أرباب المشاعر والفطنة وأهل العشق والمحبة وتقول:

إليكم البشرى.. إليكم نسمةُ أمل وخير، إن لكم محبوبًا أزقريًا،اقيًا، يداوي الجروح المتمخضة من لوعة الفراق الأبدي لمحبوباتكم الدنيوية ويمسّها ببلسمه الشافي بمَرهم رحمته. فما دام هو موجودًا، وما دام هو باقيًا فكلُّ شيء يهونةٍ واح تقلقوا ولا تبتئسوا. فإن الحُسن والإحسان والكمال الذي جعلكم مشغوفين بأحبائكم ليس إلّا لمحةٌ من ظل ضعيف انشقّ عن ظلال الحُجب والأستار الكثيرة جدًّا لتجلٍ واحدٍ من تجلياَوْثَر ذلك المحبوب الباقي. فلا يعذبنّكم زوالُ أولئك وفراقهم، لأنهم جميعًا ليسوا إلّا نوعًا من مرايا عاكسة. وتبديلُ المرايا وتغييرُها يجدّد ويجمّل انعكاسات تجلي الجمال وشسبيلًا الباهرة، فما دام هو موجودًا، فكل شيء موجود إذن.

الكلمة التاسعة: "بِيَدِهِ الْخَيْرُ"أي إنَّ الخير كلَّه بيده، وأعمالُكم الخيّرة كلها تسجّل في سجله، وما تقدموه من صاي بمجملأعمال جميعُها تدرَجُ عنده.

فهذه الكلمة تنادي الجن والإنس، وتزفّ لهم البشرى، وتهَب لهم الأمل والشوق فتقول: أيها المساكين! لا تقولوا عندما تغادرون الدنيا إلى المقبرة: "أواه.. وا أسفاه.. وا حسرتاه، لقد ذهبت أموالُناى قتاد، وضاع سعيُنا هدرًا، فدخلنا ضيقَ القبر بعد فسحة الدنيا!.." لا.. لا تصرخوا يائسين، لأن كل ما لديكم محفوظٌ عنده سبحانه، وكل ما قدمتموه من عم لا شك قد سُجِّل ودُوِّنَ عنده، فلا شيء يضيع ولا جُهد يُنسى، لأن ذا الجلال الذي بيده الخير كلُّه سيثيبكم على أعمالكم، وسيدعوكم للمثول أمامه بعد أن يضعكم في التراب.. مثواكم المؤقت.

فما أسعدَكم أنتم إذن، وقد أتممتم خدماتِكم، وأنقاق الوظائفَكم، برئت ساحتُكم.. وانتهت أيامُ المعاناة والأعباء الثقيلة. فأنتم ماضون الآن لقبض الأجور واستلام الأرباح.

أجل، إنَّ القادر الجليل الذي حافظ على البذور والنوى، التي هي صُحف أعمال الربيع الماضي ودفاترُ خدماته وحجرات وظائفه، رجع إل في هذا الربيع الزاهي وفي أبهى حُلّة، وفي غاية التألق، وفي أكثر بركة وغزارة، وفي أروع صورة... إنَّ هذا القدير الجليل لا ريب يحافظ أيضًا على نتائج حياتكم لى عالِ أعمالكم، وسيجازيكم بها أحسنَ الجزاء وأجزل الثواب.

الكلمة العاشرة:

"وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَديرٌ"أي أنه واحدٌ أحدٌ. قادر على كل شيء، لا يشقّ عليه شيء، ولا يؤوده شيء، ولا يصعب عليه أمر، فخلقُ ربيع كامل -مد خمسيسهل ويسير عليه كخلق زهرة واحدة. وخلقُ الجنة عنده كخلق ذلك الربيع وبالسهولة واليسر الكاملين. فالمخلوقات غير المحدودة التي يوجِدها ويجدّدها كل يوم، كل سنة، كل عصر، لتشهد كلُّها بألسنة غير محدودة على قدرته غير المحدودة.

ويغفر الكلمة أيضًا تمنح أملًا وبشرى وتقول:

أيها الإنسان! إنَّ أعمالك التي أديتَها، وعبوديتَك التي قمت بها، لا تذهب هباءً منثورًا،

فهناك دار جزاء خالدة، ومقامُ سعادة هانئة قد هيئ لك. فأمامَك جنة خالدة متلهفة لقدومك، مشتاقةٌ إليك. فثق ا تراهالقك ذي الجلال الذي تخرّ له ساجدًا عابدًا، وآمن به واطمئن إليه، فإنه محال أن يخلف وعدًا قطعَه على نفسه، إذ لا تشوب قدرتَه شائبةٌ أو نقص، ولريفات.ل أعمالَه عجزٌ أو ضعف، فكما خلق لك حديقتَك الصغيرة ويحييها، فهو قادر على أن يخلق لك الجنة الواسعة، بل قد خلقها فعلًا، ووعدك بها. ولأنه وعدَ فسيفي بو العاجمًا ويأخذك إلى تلك الجنة.

وما دمنا نرى أنه يحشر وينشر في كل عام على وجه البسيطة أكثر من ثلاثمائة ألف نوع من أنواع النباتات وأمم الحيوانات وبانتظام كامل وميزان دقيق، وفي سرعة فائقة وسهولة تامة.. فلابد أنَّ هذا القادر الجليل، قايتمان ًا على أنْ يضع وعده موضع التنفيذ.

وما دام القادر المطلق يوجِد في كل سنة آلاف النماذج للحشر والجنة وبمختلف الأنماط والأشكال.. وما دام أنه يبشّر بالجنة الموعودة، ويعِد بالسعا/١٠؛ ابدية في جميع أوامره السماوية.. وما دامت جميعُ إجراءاته وشؤونه حقًا وحقيقة وصدقًا وصائبة.. وما دامت جميعُ آثاره تشهد على كماله المطلق وعلى أنه منزه عن كل نقص أو قصور.. وما دام نقضُ العهد وخلافُ الوعد والكذب والمماطلة هو من ائنات لصفات فضلًا عن أنه نقص وقصور.. فلا بد أنَّ ذلك القدير ذا الجلال، وذلك الحكيم ذا الكمال، وذلك الرحيم ذا الجمال سينفّذ وعدَه حتمًا مقضيًا، وسيفتح أبوابَ السعادة الأبدية، وسيدخلكم أيها المؤمنون الجنةَ.. موطنَ أبيكم آدم عليه السلام.

الكلمثلُ هذدية عشرة:

"وَإِلَيْهِ الْمَصيرُ"أي أن الذين يُرسلون إلى دار الدنيا.. دار الامتحان والاختبار، للتجارة وإنجاز الوظائف، سيرجعون مرة أخرى إلى مرسه في الخالق ذي الجلال، بعد أن أدّوا وظائفَهم وأتمّوا تجارتهم وأنهَوا خدماتهم، وسيلاقون مولاهم الكريم الذي أرسلهم.. أي أنهم سيتشرفون بالمثول بين يدي ربّهم الرحيم، في مقعد صِدق عند مليكهم س في ار، ليس بينهم وبينه حجاب. وقد خلَصوا من مخاض الأسباب وظلام الحجب والوسائط، وسيجد كلُّ واحد منهم ويعرف خالقَه وربه وسيده ومالكه.

فهذه الكلمة تتشغل إًا وتتألق بشرى تفوق كل تلك الآمال والبشارات اللذيذة، وتقول: أيها الإنسان! هل تعلم إلى أين أنت سائر؟ وإلى أين أنت تُساق؟

فقد ذكر في ختام "الكلمة الثانية والثلاثي ذلك لَّ قضاء ألف سنة من حياة الدنيا وفي سعادة مرفّهة، لا يساوي ساعةً واحدة من حياة الجنة! وأن قضاء حياة ألف سنة وسنة بسرور كامل في نعيم الجنة لا يساوي ساعةً من فرحة رؤية جمال الجميل سبحانه. [٭]: انظر: مسلم، الإيمان ٢٩٧؛ابطة اذي، تفسير سورة ١٠؛ ابن ماجة، المقدمة ١٣.

فأنت إذن أيها الإنسان راجعٌ إلى ميدان رحمته، صائرٌ إلى أعتاب ديوان حضرته. فما الحُسن والجمال الذي تراه اني هذتك المجازيين، فتشتاق إليهم وتُفتَن بهم، بل ما الحسن والجمال في جميع موجودات الدنيا، إلّا نوعُ ظلٍ من تجلي جماله سبحانه وحُسن أسمائه جلّ وعلا. فالجنةُ بلطائفها ولذائذها وحورها وقصورها ما هي إلّا تجلٍ من تجليات رحممامهم انه. وجميعُ أنواع الشوق والمحبة والانجذاب والجواذب ما هي إلّا لمعةٌ من محبة ذلك المعبود الباقي وذلك المحبوب القيوم! فأنتم ذاهبون إذن إلى دائرة حظوَته ومقام حضرل وجهدليلة.. وأنتم مدعوون إذن إلى دار ضيافته الأبدية.. إلى الجنة الخالدة.

فلا تحزنوا ولا تبكوا عند دخولكم القبر، بل استبشروا خيرًا واستقبلوه بابتسامة وفرح.

وتتابع هذه الكلمة وظيفتها مئات نور الأمل والبشرى وتقول:

أيها الإنسان! لا تتوهم أنك ماضٍ إلى الفناء، والعدم، والعبث، والظلمات، والنسيان، والتفسخ، والتحطم، والانهشام، والغرق في الكثرة والإنعدام. بل أنت ذاهب إلى البقاء لا إلى الفناء، وأنت مسوقٌ إلى الوجود الدبالخلا إلى العدم، وأنت ماضٍ إلى عالم النور لا إلى الظلمات، وأنت سائر نحو مولاك ومالكك الحق، وأنت عائد إلى مقر سلطان الكون.. سلطان الوجود.. سترتاح وتنشرحلدنيا دان التوحيد دون الغرق في الكثرة أبدًا، فأنت متوجهٌ إلى اللقاء والوصال دون البعاد والفراق!.

المقام الثاني

(إشارة مختصرة إلى إثبات التوحيد، من حيث الاسم الأعظم)

الكلمة الأولى: (لا إله إلّا اللّٰه)تتضمن هذه الكلخيالُ حيد الألوهية والمعبودية نشير إليه ببرهان قوي هو:

إنه يُشاهد على وجه هذا العالَم، ولاسيما على صحيفة الأرض فعاليةٌ منتظمة غاية الانتظام.. ونشاهدلئك الةً حكيمة في غاية الحكمة.. ونشاهد بعين اليقين فتاحيةً في غاية النظام -أي إعطاء كلِّ شيء ما يلائمه من شكل وإلباسَه ما يلائمه من صورة- ون العالهّابيّة وإحسانات في غاية الشفقة والكرم والرحمة.

فهذه الأوضاع وهذه الأحوال تُثبت بالضرورة وجوبَ وجود ربٍّ ذي جلال، فعّالٍ خلّاق فتّاح وهّاب، بل تُشعر بوحدانيته.

نعم، إنَّ زوالَ الموجودات دائمًا وتجدّدَها باستمرار يبينان أنَّ . فكأَموجودات هي تجلياتُ أسماءٍ لصانع قدير.. وظلالُ أنوارِ أسمائه الحسنى.. وآثارُ أفعاله.. ونقوشُ قلم قدَره وصحائفُ قدرته.. ومرايا جمال كماله.

وإنَّ رب العالمين يبيّن هذه الحقيقة العظمى، وهذه المرتبة العليا للتوحيد بجميع كتبي ٢٩؛ فه المقدسة التي أنیزلها، كما أنَّ جميع أهلِ التحقيق العلماء والكاملين من البشر يثبتون مرتبةَ التوحيد نفسها بتحقيقاتهم العلمية وكشفياتهم.. وكذا الكونُ مع عجزه وفقره يشير إلى مرتبة التوحيد نفسها بما نال من معجزات وبلا وخوارق القدرة وخزائن الثروة.

بمعنى أنَّ اللّٰه سبحانه وتعالى، وهو الشاهد الأزلي، بجميع كتبه وصحفه، وأهلَ الشهود بجميع تحقيقاتهم وكشفياتهم، وعالمَ الشهادة بجميع شؤونه الحكيمة وأحواله المنتظمة، يتفقون بالإجماع على تلك أنهمابة التوحيدية.

فمن لا يقبل بذلك الواحد الأحد جلّ وعلا إلهًا ومعبودًا، عليه أن يقبل ما لا نهاية له من الآلهة، أو أن ينكر نفسَه وينكر الكأنهم يقاطبة، كالسوفسطائي الأحمق.

الكلمة الثانية: (وحده)هذه الكلمة تبيّن مرتبة توحيدٍ صريحة. نشير إلى برهان في غاية القوة يثبت إثباتًا تامًا هذه المرتبة، وهو:

إننا كلما فتحنا أعيُننا وصوّبنمرآة جنا في وجه الكائنات، لفت نظرنا -أولَ ما يلفت- نظامٌ عام كامل، وميزانٌ دقيق شامل.. فكلُّ شيء في نظام دقيق، وكل شيء يوزن بميزان حساس، وكل شيء محسوبٌ حسابُه بدقة..

وإذا ما دققنا النظر، يلفت نظر٣؛ البيم ووزان [٭]: وزان: موازنة، وازن موازنة وزانا. متجددان، أي أنَّ واحدًا أحدًا يغير ذلك النظام بانتظام ويجدّد ذلك الميزان بمقدار.. فيصبح كلُّ شيء نموذجًا "موديلًا" تُخلَع عليه صورٌ موزونة من ٢/٢٢٤ثيرة جدًّا..

وإذا ما أنعمنا النظر أكثر، نرى أن عدالة وحكمة تشاهَدان من تحت ذلك التنظيم والوِزان حتى إن كلَّ حركة ونأمة تعقبُها حكمةٌ ومصلحة ويردفُها حقٌّ وفائدة.

َن في ا ما دققنا النظر بإنعام أكثر؛ تلفت نظرَ شعورنا، مظاهرُ قدرةٍ ضمن فعاليةٍ حكيمة في غاية الحكمة، وجلواتُ علمٍ محيط بكل شيء. بل محيط بكل شأن من شؤونه.. بمعنى أن هذا النظام والميزان الموجودَين في الموجودات كافة، يبيّنان تنظيمًا وأن محم عامَّين شاملين لكل الموجودات. وأن ذلك التنظيم والوزان يظهران حكمةً وعدالة شاملتين، وأن تلك الحكمة والعدالة تبينان لأنظارنا قدرة وعلمًا. أي أن قديرًا على كل شيء وعليمًاا اشتهيء يُرى للعقل من وراء تلك الحجب.

ثم ننظر إلى بداية كل شيء ونهايتِه، ولاسيما في ذوي الحياة، فنرى أن بداياتِها وأصولَها وجذورَها، وكذا ثمراتها وعافًا ا على نمط وطراز بحيث كأن تلك النوى والأصول برامجُ وفهارسُ وتعاريفُ تتضمن جميعَ أجهزة ذلك الموجود، وكذا يتجمع في نتيجة ذلك الموجود وفي ثمرته، ويترشح فيها معنى ذلك الكائن الينِ، ي، فيودع فيها تاريخَ حياته. فكأن نواةَ

ذلك الكائن الحي التي هي أصلُه، سجلٌ صغير لدساتير إيجاده، أما ثمراتُه فهي في حُكم فهرس لأوامر إلنا من

ثم ننظر إلى ظاهر ذلك الكائن الحي وباطنِه، فنشاهد؛ تدبيرًا وتصريفًا للأمور لقدرة في منتهى الحكمة، وتصويرًا وتنظيمًا لإرادة في منتهى النفوذ. أي أن قو طالب ة توجِدان ذلك الشيء وأن أمرًا وإرادة تلبسانه الصورةَ.

وهكذا كلما دققنا النظرَ في أول كل موجود وبدايتِه رأينا ما يدل على علم عليم، وكلما دققنا لاتفاقفي آخره شاهدنا برامجَ صانع، وكلما دققنا في ظاهر الشيء رأينا حُلّة بديعة في غاية الإتقان لفاعل مختار مريد، وكلما نظرنا إلى باطن الشيء شاهدنا جهازًا في غاية الانتظام لصانع قدلكريم فهذه الأوضاع والأحوال تعلن بالضرورة والبداهة؛ أنه لا يمكن أن يكون شيءٌ ولا وقتٌ ولا مكان خارجَ قبضة الصانع الجليل الواحد الأحد وخارجَ تدبيره وتصريفه الأمور. بل لجهاد يء وكلُّ شأن من شؤونه يُدبّر في قبضة قدير مريد، ويُجمّل ويُنظم بلطف رحمن رحيم، ويُحسّن ويزيّن برحمة حنّان منّان.

نعم، إنَّ هذا النظام والميزان والتنظيمثرية اان في موجودات هذا الكون كله يدل دلالة واضحة على واحدٍ أحدٍ فرد قدير مريد عليم حكيم، ويري مرتبةَ وحدانية عظمى لكل من كان مالكًا لشعور وبصر.

نعم، إنَّ في كل شيء توجد وحدة، والوحدةُ تدل على الواحد. فمثلًا: الشمس التي هي سراج الدنيولاها:ةٌ، بمعنى أن مالك الدنيا واحدٌ. والهواء والنار والماء مثلًا -وهي الخدَمة لأحياء الأرض- واحدة، بمعنى أن من يستخدم هذه الأشياء ويسخّرها لنا واحد أيضًا.

الكلمة الثالثة: (لا رّف فيه)لقد أُثبتت هذه الكلمة في الموقف الأول من "الكلمة الثانية والثلاثين" إثباتًا واضحًا جليًا. لذا نحيل شرحها إلى هناك، إذ لا بيان يفوق بيانه، ولا داعي إلى بيان غيره إذ لا يوَضَّح مثلُه قط.

الكلمة الر-الذي (له الملك)أي أن السماوات والأرض والدنيا والآخرة وكل موجود، من الفرش إلى العرش، من الثرى إلى الثريا، من الذرات إلى السيارات، من الأزل إلى الأبد هو ملكه. فله سبحانه المرتبة العظمى للمالكية التي تتجلى في أعظيفتها ة للتوحيد.

ولقد أُلقيت إلى خاطر هذا العاجز خاطرة لطيفة في وقت لطيف بعبارات عربية أثبتُّها كما هي وأبينُها حُجةً كبرى لهذه المرتبة العظمى للمالكية والمقام الأعظم للتوحيد:

لَهُ الْمُلْكُ لِأَنَّ ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَبيرَ كَهٰذَا الْعَال" حتى صَّغير، مَصْنُوعُ قُدْرَتِه مَكْتُوبُ قَدَرِه. إِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا. إيجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا. إِنْشَاؤُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مِلْكًا. إيجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهلّٰه. لُوكًا. صَنْعَتُهُ في ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا. صِبْغَتُهُ في هٰذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا. قُدْرَتُهُ في ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ. رَحْمَتُهُ في هٰلكبرى نَظِّمُ نِعْمَتَهُ. حِشْمَتُهُ في ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ. نِعْمَتُهُ في هٰذَا تُعْلِنُ هُوَ الْأَحَدُ. سِكَّتُهُ في ذَاكَ فِي الْكُلِّ وَالْأَجْزَاءِ. خَاتَمُهُ في هٰذَا فِي الْجِسْمِ وَالْأَعْضَاءِ.ُهم هذلفقرة الأولى: "ذاك العالم الكبير... إلخ".إنَّ العالمَ الأكبرَ أي الكون كله، والإنسانَ وهو العالم الأصغر ومثاله المصغر، يُظهران معًا دلائل الوحدانية المسطّرة في الآفاق والأنفس بقلم القدرة والبُورَن نعم، إنَّ في الإنسان النموذج المصغر للصنعة المنتظمة المتقنة الموجودة في الكون، وإذ تشهد الصنعة التي في تلك الدائرة الكبرى على الصانع الواحد، تشير الصنعة الدقيقة المجهرية الموجودة في الإنسان إلى ذلك ُريد أ أيضًا وتدل على وحدته، وكما أن هذا الإنسان مكتوبٌ رباني ذو مغزى عميق، وقصيدةٌ منظومة للقدر الإلهي، كذلك الكائنات قصيدة قدَرية منظومة دُبجت بذلك القلم نفسه، وبمقياس مكبر. فهل يمكن لغير الواحد الأحد أن يتدخل في سكة التوحيد المضروبة على وجه اّت الي والمتوجهة بالعلامات الفارقة إلى ما لا يحد من الناس، أو أن يتدخل في ختم الوحدانية المضروب على الكائنات الجاعل موجوداتِها كلَّها متعاونةً متكاتفة؟.

الفقرة الثانية: "إبداعه لذاك... إلخ".إنَّ الصانع الحكيم قد خلقليمُ ام الأكبر خلقًا بديعًا ونقش آيات كبريائه عليه، بحيث جعل الكون على صورة مسجد كبير. وأنشأ سبحانه هذا الإنسان في أحسن تقويم، واهبًا له العقل، بحيث جعله يسجد سجدةَ إعجاب أمام العالَ صنعته وبديع قدرته. واستقرأه آياتِ كبريائه، حتى صيّره عبدًا ساجدًا في ذلك المسجد الكبير بما غرز في فطرته من العبودية والخضوع له. فهل من الممكن أن يكون المعبود الحقيقي للساجدين العابدين في هذا المسجد الكبير فهم حلصانع الواحد الأحد؟.

الفقرة الثالثة: "إنشاؤه لذاك... إلخ".إنَّ مالك الملك ذا الجلال قد أنشأ العالم الأكبر، ولاسيما وجهَ الأرض، إنشاءً كأنها دوائرُ متداخلة لا تعد ولا تحصى، كلُّ دائرة بمثابة مزرعة أو حقل يزرع فيها، عة المقت وكل موسم وكل عصر، ويحصد ويحصّل على المحاصيل، وهكذا يُشغل مُلكَه باستمرار ويتصرف في أموره كل حين. حتى إنه جعل أعظم دائرة من تلك الدوائر ويرها فرة الذرات في الكون مزرعةً واسعة يزرع فيها ويحصل منها بقدرته وحكمته محاصيلَ بقدر الكون، ويرسل تلك المحاصيل من عالم الشهادة إلى عالم الغيب، ومن دائرة القدرة إلى دائ-الملكلم.

وجعل سبحانه سطح الأرض الذي هو دائرة متوسطة بمثابة مزرعة كذلك، بحيث يزرع فيها كلَّ موسم وباستمرار عوالمَ وأنواعًا شتى ويحصدها ويحصّل منها محاصيلها كلَّ فصل وموسم محاصيل معنوية، يرجعا أيضًا إلى عوالمه الغيبية والأخروية والمثالية والمعنوية..

ثم إنه سبحانه يملأ بستانًا في الأرض -وهو دائرة صغيرة- يملأه مرات ومرات بل ألف مرةلمستدره ويفرغه بحكمته.

ثم إنه سبحانه يحصل من الكائن الحي الذي هو دائرة أصغر -كالشجرة والإنسان- يحصل منه مائة ضعف وضعف من المحاصيل.

بمعنى أن ذلك المالك الملك ذا الجلالِ الْوشأ كلَّ شيء -جزئيّه وكليّه، صغيرَه وكبيره- بمثابة "موديل" يُلبسه مئات منسوجات صنائعه المنقشة بنقوش متجددة بمئات الأشكال والأنماط. مُظهِرًا به تجليات أسمائه الحسنى وملمعنويقدرته. وأنشأ كلَّ شيء في

مُلكه بمثابة صحيفة يكتب فيها كتاباته البليغة بمئات الأشكال والوجوه، مُظهرًا بها آياتِه الحكيمة ويستقرئها أهلَ الشعور من مخلوقاته.

وكما أنه قد أنشأ هة وقعتالم الأكبر مُلكًا له، كذلك خلق هذا الإنسان مملوكًا له ومنحه من الأجهزة والجوارح والحواس والمشاعر، ولاسيما النفس الأمارة والهوى والحاجة والشهية والحرص والطلب، بحيث جعله في ذلك الملك الواسع مملوكًا وعاب أجناستاجًا إلى جميع ملكه. فهل من الممكن أن يتصرف في ذلك المُلك، ويكون سيدًا على ذلك المملوك، سوى ذلك المالك للملك الذي جعل الموجودات كلَّها بدءًا من عالم ًا بمق ذلك العالم الواسع جدًّا إلى ذبابة ملكًا ومَزارِعَ، وجعل الإنسان الصغير ناظرًا على ذلك الملك الواسع العظيم ومفتشًا فيه ومزارعًا وتاجرًا ودلالًا وعابدًا ومملوكًا واتخذهالأحوا عزيزًا عليه ومخاطبًا محبوبًا؟

الفقرة الرابعة: "صنعته في ذاك... إلخ".إنَّ صنعة الصانع الجليل في العالم الأكبر تحمل من المعاني الغزيرة ما تَظهر هذه الصنعة في صورة كتاب وتجعل الكون ككتاب كبير مما دفع عقلَ الإنسان إلى استلهام حكمة العلوما ١/ ٣قية منه، ويكتب مكتبتها على وفقه. فذلك الكتاب البديع الحكيم موثوق الصلة بالحقيقة، ومستمدٌ منها إلى حدّ أُعلن عنه في صورة قرآن حكيم والذي هو نسخةٌ من الكتاب المبين.

ومثلما اتخذت صنعتُه سبحانه في الكون كل.

*َ كتاب بليغ، لكمال انتظامها، كذلك تفتحت صبغتُه ونقشُ حكمته في الإنسان عن زهرةِ خطاب.. أي أن تلك الصنعة البديعة ذاتُ مغازٍ دقيقة وجميلة بحيث أنطقت ما في تلك الماكنة الحية من أجهزة.. وأن ما صبغ بها من صبغة ربانية جعلتها في ي (ص) قويم حتى تفتّحت عن زهرة البيان والخطاب، تلك الزهرة الحيوية المعنوية الغيبية في ذلك الرأس المادي الجامد.. فمنح سبحانه وتعالى رأس الإنسان من قابلية النطق والبيان حتى انكشف ما فيه من أجهزة سامية معنوية عن مراتبَ هشام ٍ وكثيرة جدًّا أهّلته لموضع خطاب السلطان الأزلي الجليل، مما نال رقيًا ورفعةً وسموًا.

أي أنَّ الصبغة الربانية التي في فطرة الإنسان قد فتّحتث المع الخطاب الإلهي.

فهل من الممكن أنْ يتدخل غيرُ الواحد الأحد في الصنعة التي بلغت حدّ الإتقان

والانتظام في الموجودات كلها حتى كأنها كتاب؟ وهل من الممكن أن يتدخل غيرُه شوة ال في الصبغة التي في فطرة الإنسان التي ارتقت به إلى مقام الخطاب؟! حاشَ للّٰه.. وكلا.

الفقرة الخامسة: "قدرته في ذاك... إلخ".إنَّ القدرة الإلهية تُظهر عظمةَ الربوبية في العالم الأكبر، أما ال جميع الربانية فإنها تنظّم النِعم في الإنسان، العالم الأصغر. أي أن قدرة الصانع -من حيث الكبرياء والجلال- أوجدت العالم كلَّه كأنه قصر عظيم، وجعلت الشمسَ فيه سراجًا وهاجًا، والقمرَ قنديلًا، والنجومَ مصابيح، وجعلت سطحَ الأرض سُفرة مبسوطة الحادث، ومزرعة جميلة، وبستانًا زاهيًا، وجعلت الجبال مخازن ومستودعات، وأوتادًا للتثبيت، وقلاعًا عظيمة.. وهكذا جعلت جميعَ الأشياء لوازم وأثاثًا لذلك القصر المنيف، بمقياس مكبر.. وأظهرت عظمةَ ربوبيته سبحانه مثلما أسبه الذيتُه سبحانه -من حيث الجمال- صنوفَ نعمِه على كل كائن حي، حتى على أصغره، ونظّمت عليه، فجمّلت الكائنات طرًا بالنِعم وزيّنتها باللطف والكرم، دافعة هذه الألسنة الصغ يستشعناطقة بجمال الرحمة أن تقابل تلك الألسنة العظيمة الناطقة بجلال العظمة. أي أن الأجرام الكبيرة، كالشمس والعرش حينما تنطق بلسان العظمة: "يا جليل.. يا كبير.. يا عظيم" تقابلها ألسنةُ الرحمة في البعوض و السمك نصار ٤انات الصغيرة بی"يا جميل.. يا رحيم.. يا كريم".. مكونة بذلك نغماتٍ منسجمة في موسيقى كبرى، تزيدها حلاوةً ولذة.

فهل من الممكن أن يتدخل غيرُ ذلك الجليل ذي الج من أنلجميل ذي الجلال في هذا العالم الأكبر والأصغر، من حيث الخلق والإيجاد؟ حاشَ للّٰه... وكلا.

الفقرة السادسة: "حشمَته في ذاك... إلخ".إنَّ عظمة الربوبي حنبل،هرة في مجموع الكون، تثبت الوحدانية الإلهية وتدل عليها، كما أن النعمة الربانية التي تعطي الأرزاق المقننة حتى لجزئيات ذوي الحياة، تثبت الأحدية الإلهية وتدل عليها.

أما الواحدية فتعني أن جميع تلك الموجودات ملكٌ لمالكوالأوه وتعود إلى واحدٍ وهي إيجاد موجد واحدٍ.

أما الأحدية فهي أن أكثر أسماء خالق كل شيء يتجلى في كل شيء.

فمثلا:إن ضوء الشمس -بصفة إحاطته بسطح الأرض كافة-. فأدرمثال الواحدية، وأنَّ وجود ضوء الشمس وألوانه السبعة وحرارتها، وظلًا من ظلالها في كل جزء شفاف وفي كل قطرة ماء يبين مثال الأحدية. وكذا فإن تجلي أكثر أسماء ذلك الصانع في كل شيء، ولاسيما في كل كائن حي، وبخاصة في كل إنسان يبين مثال الأحدية.

ك موان فإن هذه الفقرة تشير إلى عظمة الربوبية التي تصرّف الأمور في العالم والتي جعلت تلك الشمس العظيمة سراجًا وهّاجًا وخادمةً لأحياء الأرض. والكرة الأرضية الضخمة مهدًا للأحياء ومنیزلًا، ومتجرًا لها. وجعلت النار طباخة وصديقة مستعدة للق الراعلعمل في كل مكان، والسحاب مصفاة للهواء ومرضعة للأحياء، والجبال مخازن ومستودعات والهواء مروّحًا للأنفس والنفوس، والماء مبعثًا للحياة وكالً به هَؤوم للأحياء الجدد. فهذه الربوبية الإلهية تبين الوحدانية الإلهية بوضوح تام.

نعم، من ذا الذي يجعل الشمس مسخرةً لسكنة الأرض غيرُ الخالق الواحد؟ ومن ذا غير ذلك الواحد الأحد يمسك الهواء ويسخره في وظائف جليلة وعلى سطح الأرض كافة؟ ومن غيكثر فق الواحد الأحد يقدر على استخدام النار طباخة للأحياء ويجعلها تلتهم أشياء أكبر من حجمها بآلاف المرات؟ وهكذا.. فكل شيء وكل عنصر وكل جرم سماوي يدل على الواحد ذي الجلال من حيث لتمر كربوبية المهيبة.

فكما تظهر الواحديةُ من حيث الجلال والعظمة، تعلن النعمةُ والإحسان الأحديةَ الإلهية من حيث الجمال والرحمة، لأن الأحياء ولاسيالمرتبنسان من حيث الصنعة الجامعة المتقنة، يملك من الأجهزة والجوارح بحيث تعرف أنواعَ النعم التي لا تعد ولا تحصى، وتتقبلها وتطلبها. حتى حظي الإنسان بتجليات أسماء اللّٰه الحسنى كلها كما تتجلى في الكون كله، وكأنه بؤرة تُظهر جميع الأسماء الحسنى دفعة واح ولو بمرآة ماهيته، فيعلن بذلك الأحدية الإلهية.

الفقرة السابعة: "سكّته في ذاك... إلخ".أي كما أن للصانع الجليل سكةً كبرى وعلامة عظمى على العالم الأكبر كله، كذلك وضع سكةَ وحدانيته وعلامتهدعائك كل جزء من أجزاء الكون وعلى كل نوع من أنواعه أيضًا..

وكما أنه وضع ختم الوحدانية على وجه الإنسان -وهو العالم الأصغر- وعلى جسمه كذلك، وضع الختم نفسه على كل عضو من أعضائه.

نعم، إنَّ ذلك القديره لمكاجلال، وضع آية توحيد جلية على كل شيء، على الكلّي والجزئي، فالنجوم والذرات، تشهد عليه. ووضع ختم الوحدانية على كل شيء ليدل عليه.

وحيث إنَّ هذه الحقيقة العظيمة قد أثبتت إثباتًا قاطعًا في "الكلمة الثانية والعشرين" و"الكلمة الثانية والثلاثين" و"عباس اب الثالث والثلاثين"، نحيل البحث إلى تلك الكلمات ونختمه هنا.

الكلمة الخامسة: (له الحمد)أي أنَّ الكمالات التي هي سببُ المدح والثناء، في الموجودات كافة، تخصّه وحدَه سبحانه. ولهذا فالحمد أيضًا له وحده، فكلُّ ما صدر وما يصدر من مدح وإنَّمن الأزل إلى الأبد، وممن صدر وعلى مَن وقع، يخصُّه وحده. لأنَّ كل ما هو سببُ المدح والثناء من كمال وجمال ومن نعم وآلاء وكل ما هو مدار الحمد، هو للّٰه تعالى، يخصّه وحده.

نعم، إنَّ ما يصعد إليه سبحانه دومًا ُ مَن وجودات جميعًا عبوديةٌ وتسبيح وسجود ودعاء وحمدٌ وثناء، تصعد كلُّها إلى تلك الحضرة المقدسة باستمرار. كما يُفهم من الإشارات القرآنية. نشير إلى برهان عظيم يثبت هذه ال إذن، التوحيدية:

عندما ننظر إلى العالم نشاهده كبستان عظيم، سقفُه مرصّع بالنجوم، وأرضُه زُيّنت بموجودات جميلة زاهية.. فهذه الأجرام العلوية النورانية المنتظمة، والموجودات الأرضية الحكيمة المزينة، في هذا البستان العظيم، كلٌّ منها يقول بلسانه ال اللّٰجميعُها تقول معًا:

نحن معجزاتُ قدرة قدير جليل، نشهد على وحدانية خالق حكيم وصانع قدير.

وفي رياض العالم هذا ننظر إلى الأرض نرى أنها كروضة نثرت فيها مئات الآلاف من طوائف النباتات ذات الألوان الزاهية والأشكال الجميلة، وانتشرت فيهاطبي، االآلاف من أنواع الحيوانات المتنوعة. فجميع تلك النباتات الزاهية والحيوانات المزينة في روضة الأرض، تعلن بصورها المنتظمة وبأشكالها الموزونة:

نحن معجزاتُ صانع واحد حكيم وخوارقه وأعجزات على وحدانيته وشهداء عليها.

وكذا ننظر إلى قمم الأشجار في تلك الروضة البهية نرى أن ثمارَها وأزاهيرها مخلوقةٌ بمنتهى العلم والحكمة وبغاية الكرم واللطف والجمال.. فكل تلك الثمرات والأزاهير الجميلة تعلن بأشكالها وألوانها اثمرًا،ة، بلسان واحد:

نحن معجزاتُ هدايا رحمن ذي جمال، وخوارقُ عطايا رحيم ذي كمال.

فما في بستان العالم من أجرام وموجودات وما في روضة الأرض من نباتات وحيوانات، وما على قمم الأشجار من أزاهير وثمرالى الك، بل يُعلن بصوت عالٍ رفيع:

إنَّ خالقنا ومصوّرَنا -الذي أهدانا إليكم- القادر ذا الجمال والحكيم الكريم، قدير على كل شيء، لا يصعب عليه شيء، لا يخرج عن دائرة قدرته شيء قط. ف العالُ والذرات سواء بالنسبة إلى قدرته، والكلّي سهلٌ عليه كالجزئي، والجزءُ نفيسٌ كالكل، وأكبرُ شيء يسيرٌ عليه كأصغره، والصغيرُ متقن الصنع كا طوال وربما الصغير أبدعُ إتقانًا من الكبير. فجميعُ الوقوعات الماضية التي هي عجائبُ قدرته، تشهد أنَّ ذلك القدير المطلق قادرٌ على عجائب الإمكانات التي ستحدث في المستقبل. فكما أنَّ الذي أتى بالأمس قادرٌ على إتيان الغد، فإن ذلك القدير الذي أنشأريرة، ي قادرٌ على إيجاد المستقبل أيضًا، وذلك الصانع الحكيم الذي خلق الدنيا قادرٌ على خلق الآخرة.

نعم؛ كما أنَّ ذلك القادرَ الجليل هو المعبودُ الحق، فالمحمود بالحق أيضًا إنما وتشكّلَه. وكما أنَّ العبادةَ خاصةٌ به وحده، فالحمد والثناء أيضًا يخصّانه سبحانه.

فهل من الممكن أن الصانع الحكيم الذي خلق السماوات والأرض يترك هذا الإنسان سدًى، وهو الذي خلقه أعظم نتيجة للسماوات والأرض وأكمل ثمرات العالم؟ وهل يمكن أن يحيله إلى ال

گَوالمصادفات، فيقلبَ حكمتَه الباهرة عبثًا؟ حاشَ للّٰه.. وكلا..

وهل يعقل أنَّ الحكيم العليم الذي يرعى الشجرةَ، ويدبّر أمورَها بعناية ويربّيها في منتهى الحكمة أنْ يهمل ثمرات تلك الشجرة جهل في غايتُها وفائدتها ولا يهتمّ بها، فتتشتت وتتفرق في أيدي السراق وأيدي العبث، وتضيع؟ لاشك أن عدم الاهتمام هذا محال قطعًا، إذ الاهتمام بالشجرة إنما هو لأجل ثمراتها.

سنة ي وهكذا فإن أكملَ ثمراتِ هذا العالم ونتيجتَه ذات الشعور وغايتَه هو الإنسان، فهل يمكن أن يعطي صانعُ هذا العالم الحكيم، الحمدَ والعبادة والشكر والمحبة التي هي ثمرةُ الثمار ذات الشعور إلية زمن تعالى.. فيضيّع حكمتَه الباهرة ويُنیزلها إلى دركة العدم.. أو يقلبَ قدرتَه المطلقة إلى عجز.. أو يحوّل علمَه المحيط إلى جهل؟ حاشَ للّٰه وكلا.. ألف ألف مرة!

فهل من الممكن أن يصلَ الشكر والعبادة التي يقدّمها ذوو الشعور الذين هم مدارُ لا" باد الإلهية في بناء قصر الكون ولاسيما الإنسان الذي هو أفضلُهم إزاء النعم التي نالوها، إلى غير صانع قصر الكون وأن يسمح ذلك الصانع الجليل أن يقدم الشكر والعبادة وهي غايةُ المقاصد، إلى غيره تعالى؟

وهل من الممكلِدَعَْن يُحبّبُ نفسَه إلى ذوي الشعور بأنواع نِعَمه التي لا تُعد ولا تحصى، ويعرّف نفسه إليهم بما لا يُحد من معجزات صنعته ثم يدَع شكرهم وعباداتهم وحمدهم ومحبتهم ومعرفتهم ورضاهم إلى الأسباب رَتْ عة، ولا يهتم بها فيدفعهم إلى إنكار حكمته المطلقة ويهوّن من شأن سلطان ربوبيته وينیزلها إلى دركة العدم؟ كلّا حاش للّٰه مائة ألف مرة.

وهل يمكن أن يكوَوَت أًا مَن يعجز عن خلق الربيع وعن إيجاد الثمرات كلِّها وعن خلق ثمرة التفاح -المتحدة في العلامات- على الأرض كافة..في الحمد مع المحمود المطلق سبحانه بأن يخلق تفاحة واحدة منها ويقدمها نعمةً إلى أحدهم، ويحصل على شكره؟ حاشَ للّٰه وكلا..لينا ولذي يخلق التفاحة الواحدة هو خالقُ ثمرة التفاح في العالم كله. إذ السكةُ واحدة والعلامةُ واحدة. ثم إنَّ الذي خلق التفاح كله في العالم هو الذي أوجد ااك" وكوالثمرات التي هي محور الرزق. بمعنى أن من يُنعم بأصغرِ نعمة جزئية على أصغر كائن حي جزئي، هو خالق العالم، وهو الرزاق الجليل لا غيرُه، لذا فالحمد والشكر يخصانه وحده. وأن حقيقة العالم تقول دائمًا بلسان الحق: له الكنفث ع كل أحد من الأزل إلى الأبد.

الكلمة السادسة: (يحيي)أي أنه هو الذي يهب الحياة، فهو إذن وحده خالق كل شيء، لأن الحياة هي روحُ الكون ونوره وخميرته ونتيجتُه وخلاصته. فمن وهب الحياة وأعطاها فهو خالق الكون جميعًا، وهو المحيي الحي االلّٰه نشير إلى برهان عظيم لمرتبة التوحيد هذه بالآتي:

إننا نشاهد خيَمًا منصوبة على أرجاء الأرض كافة لجيش ذوي الحياة العظيم. نعم، نشاهد أن جيشًا حديثًا من جيوش لا تعد ولا تكفر.

حي القيوم يأتي من عالم الغيب ويتسلم أعتدته وتجهيزاته كل ربيع.

فإذ نحن نتأمل هذا الجيش الضخم نرى أن طوائف النباتات تربو على مائتي ألف نوع، وأممَ الحيوانات تنوف على مائة ألف نوع من فهذه اع المختلفة. كلُّ أمة من هذه الأمم، وكل طائفة منها تلبس ملابس خاصة بها، ولها أرزاقُها المعينة، ولها تدريبات وتعليمات مخصوصة، ولها رُخص تخصها، ومزودة بأسلحة وأعتدة تلائمها، ومدة خد في إنالعسكرية معينة. ولكن مع كل هذا الاختلاف والتباين فإن قائدًا أعظم بقدرته المطلقة وحكمته المطلقة وعلمه غير المحدود وإرادته غير المحدودة ورحمته الواسعة وخزينته التي لا تنضب، لا ينسى جنديًا قط، ولا يلتبس عليه شيءٌ والنهاهم ولا يؤخر عنهم أي شيء يحتاجونه، بل كل طائفة من الطوائف والأمم التي تزيد على ثلاثمائة ألف من الطوائف والأمم تُرسل إليها أرزاقُها المتباينة وملابسُها المختلفة وأسلحتُها المتغايرة، وتُدرّب تدريبات متنوعة وتُسرح من وظائفها فينه الو متخالفة، كل ذلك في انتظام كامل وبميزان تام وفي الوقت المناسب. يشاهد هذا كلُّ ذي عين باصرة، ويدركه كل ذي قلب شهيد إدراكًا بعين اليقين، كما أثبتنا ذلك في كلمة أخ١/٢٦٣؛ل من الممكن أن يتدخل ويكون له حصةٌ في هذا الإحياء والإدارة، وهذه التربية والإعاشة سوى صاحبِ علم محيط يحيط بكل ما يخص ذلك الجيش وبشؤونه كافة، وصاحبِ قدرة مطلقة تدير أُموره بجميع لوازمه؟ حاشَ للّٰه ألف ألف مرة.

إذ من المعلوم؛ أنه إذا وُجد في وض واحد عشرُ أمم مختلفة، فإن تجهيز كل أمة بأعتدة مميزة، عسيرٌ بعشرة أضعاف تجهيز الفوج كله بالأعتدة نفسها. ومن هنا يلجأ الإنسان العاجز إلى تجهيزهم بالملابس واالية، الموحدة. بينما الحيُّ القيوم سبحانه يجهّز هذا الجيش العظيم الذي تربو طوائفُه وأممُه على ثلاثمائة ألف طائفة بتجهيزات حياتية متباينة الواحدة عن الأخرى، وبكل سه تبلغ سر، وبغير عناء، وبانتظام كامل، وفي منتهى الحكمة. حتى يسوق كلَّ فرد من أفراد ذلك الجيش للقول بلسان حاله: "هو الذي يحيي" بل يجعل تلك الجماعة العظمى تتلو في مسجد الكون العظيم:

اللّٰه لا إله الّا هوَ الحيُّ ا الكام لاتَأخُذهُ سِنةٌ ولانومٌ لهُ ما في السّموات وما في الارضِ مَن ذا الذي يَشفَعُ عندهُ إلّا بإذنِهِ يعلمُ ما بينَ ايديهم وما خَلفَهُم ولايُحيطونَ بشَيءٍ القوةهِ الّا بما شاءَ وسِعَ كُرسيُّهُ السّمواتِ والارض ولايَؤدُهُ حفظُهُما وهو العَليُّ العظيم

(البقرة: ٢٥٥).

الكلمة السابعة: (ويميت)أي أنه هو الذي يهَب الموت، أي كما أنه واهب الحياة، فهو الذي يسلبها ويمنحهناء و كذلك.

نعم؛ الموت ليس تخريبًا وانطفاءً كي يُسند إلى الأسباب، ويُحال على الطبيعة، بل الموت مهما يبدو ظاهرًا انحلالا وانطفاءً إلّا أنه في الحقيقة مبدأ ومقدمةٌ لكبرى ١اقية للإنسان وعنوان لتلك الحياة، مثلما تضمر البذرةُ تحت الأرض وتموت ظاهرًا إلّا أنها تمضي باطنًا من حياة البذرة الجزئية إلى حياة السنبل الكلية.

لذا فإن القدير المطلق الذي يهب الحياة ويديرها هو الذي يخلق الموت بلا ريب.

نشير إلى بساس الظيم لمرتبة التوحيد العظمى التي تتضمنها هذه الكلمة فنقول:

لقد بينا في النافذة الرابعة والعشرين من "المكتوب الثالث والثلاثين":

إنَّ هذه الموجودات سيالةٌ بالإرادة الإلهية.. وإنَّ هذه الكائنات سيارةٌ بالأمر الرباني..[٭]: ا هذه المخلوقات تجري باستمرار في نهر الزمان بإذن اللّٰه، وتُرسَل من عالم الغيب ويُخلع عليها الوجودُ الظاهري في عالم الشهادة، ثم تنیزل بانتظام على عالم الغيب. فتأتي دومًا من المستقبل بالأمر الإلهي وتمر على الحال الحاضرة نموذج فيها ثم تصب في الماضي.. فسيلانُ هذه المخلوقات في دائرة الرحمة والإحسان يتم بأسلوب في منتهى الحكمة، وسريانُها ضمن دائرة الحكمة والانتظام يكون في غاية العلم.. وجريانها ضمن دائرة الشفقة والميزان يكون في رحمة واسعة.

وهكذا تمضي فهذمخلوقات منذ البدء إلى النهاية وتكلل بالحِكَم والمصالح والنتائج والغايات الجليلة.

بمعنى أن قديرًا ذا جلال وحكيمًا ذا كمال يمنح الحياة باستمرار بقدرته المطلقة ويوظّف طوائف الموجودات، وجزئيات كل طائفةٍ،ولان

#الم المتشكلة من تلك الطوائف.. ثم يسرّحها بحكمة، مُظهرًا عليها الموت ويرسلها إلى عالم الغيب. أي أنه يحوّلها من دائرة القدرة إلى دائرة العلم.

فمن لا يقدر على إدارة الكون برمّته، ولا ينفذ حكمُه في الأزمان كلها، ولا تبلغ قلأعتدةلتمنح العوالم كلها الموت والحياة -كما يمنحها فردًا واحدًا- ويعجز عن أن يجعل الربيع كالزهرة الواحدة، يمنحها الحياة، ويضعها على وجه الأرض، ثم يقطفها بالموت.. إن الذي لا يقدر على هذه الأمور لا يقدر على الإماتة والإحيامن الأا.

نعم إن موت أي كائن حي - مهما كان جزئيا - لابد أن يكون كحياته بقانون من بيده جميع حقائق الحياة وأنواع الموت، وبإذنه وأمره وقوته وعلمه.

الكلمة الثامنة: (وهو حبو داوموت)أي أنَّ حياته دائمة، أزلية أبدية. لا يعرض عليها الموتُ والفناء والعدم والزوال قطعًا. لأنَّ الحياة ذاتيةٌ له، فالذاتي لا يزول قط.

نعم، إنَّ الأزلي أبدي بلا شك، والقديمَ باقٍ بلا ريب، والذي هو كمة ودلوجود، سرمدي البتة.

نعم، إنَّ حياةً.. يكون جميعُ الوجود بجميع أنواره ظلًا من ظلالها، كيف يعرض عليها العدمُ!

ا السرودُ الواجب عنوانَها ولازمَها، لن يعرِض لها العدم والفناء قطعًا.

نعم، إنَّ حياةً.. يظهر بتجليها جميعُ أنواع الحياة باستمرار، ويستند إليها جميعُ الحقائق الثابتة للكائنات بل هي قائمةٌ بها، لن يعرِض لها الفناالأشجازوال قطعًا.

نعم، إنَّ حياةً.. تُورِث لمعةٌ من تجلٍ منها وحدةً للأشياء الكثيرة المعرَّضة للفناء والزوال وتجعلها باقيةً وتُنجيها من التشتت والتبعثر وتحفظ وجودَعجز هوعلها مُظهرًا لنوع من البقاء

-أي تمنح الكثرةَ وحدةً وتُبقيها، فإذا ولّت تبعثرت الأشياءُ وفَنِيَت- لاشك إن الزوال والفناء لا يدنُوان من هذه الحياة الواجبة التي تُعد هذه اللمعات الحياتية جلوةً من جلواته.

والشاهد القاطع لهذه الحإذ لو و زوالُ هذه الكائنات وفناؤها، أي أن الكائنات كما تدل وتشهد بوجودها و حياتها على حياة ذلك الحي الذي لا يموت وعلى وجوب وجود تلك الحياة

(٭): إن انتقال سيدنا إبراهيم عليه السلام في أثناء محاججته نمرود في ال. فلكلوالإحياء، إلى إتيان اللّٰه سبحانه بالشمس من المشرق وتعجيز نمرود بإتيانها من المغرب، هو انتقال وترقٍ من إماتة وإحياءٍ جزئيين إلى إماتة وإحياء كليين، أي انتقال إلى أوسع دائرة من دوائر ذلك الدليل وأسطعها، وليس هو صعود إلى دليل ظاه، اكتف الدليل الخفي، كما يقوله بعض المفسرين.. (المؤلف).

تدل وتشهد بموتِها وزوالها على بقاء تلك الحياة وعلى سرمديتها؛ لأنَّ الموجودات بعد زوالها تأتي عَقِبَها أمثالُها فتنال الحياةَ مثلَها وتحلّ محلها، مما يدل على أن حيًن" إلًّا موجودٌ، وهو الذي يجدّد باستمرار تجلي الحياة؛ إذ كما أن الحباب التي تعلو سطحَ النهر وتقابل الشمس تتلمع ثم تذهب، والتي تعقبها تتلمع أيضًا مثلها، وهكذا.. طائفة إثن البشة، كلٌ منها تتلمع، ثم تنطفئ وتذهب إلى شأنها.. فهذا التعاقب في الالتماع والانطفاء يدل على شمس دائمة عالية.. كذلك يشهد تبدلُ الحياة والموت ومناوبتِهما في هذه الموجودات السيارة على بقاتعصب اباقٍ وعلى دوامه.

نعم، إنَّ هذه الموجودات مرايا، ولكن مثلما الظلامُ يكون مرآة للنور بحيث كلما اشتد الظلام ازداد سطوعُ النور، فالموجودات أيضًا من حيث الضدية ومن جهات كثيرة جدًّا تقوم مقام المرايا.

فمثلًا:إنَّ ا.

وات تؤدي وظيفة المرآة بإظهار قدرة الصانع بعَجزها، وبيان غناه سبحانه بفقرِها، كذلك تدل بفنائِها على بقائه سبحانه.

نعم، إنَّ لباسَ الجوع وجلباب الفقر الذي يلبسه سطحُ الأرض وما عليه من أشجار في موسم الشتاء، ون يردد تلك الملابس بحُلل الربيع الزاهية الطافحة بالغنى والثروات، دليل على قدير مطلق القدرة وعلى غني مطلق الغنى، وعلى أن الموجودات مرآة صافية لإظهار قدرته ورحمته سبحانه.

نعم، لكأن جميعَ الموجودات تقول ب.

الها وتناجي ربَّها بمناجاة "أويس القرني" وتقول:

"يا إلهنا..

أنت ربُّنا، إذ نحن العبيد العاجزون عن تربية أنفسنا، فأنت الذي تربينا.

وأنت الخالق، إذ نحن مخلوقون، مصنوعون.

وأنت الرزاق، إذ نحن اه، بل ون إلى الرزق، أيدينا قاصرةٌ فأنت الذي تخلقنا وترزقنا.

وأنت المالك، إذ نحن مملوكون، يتصرف في أمورنا غيرُنا فأنت مالكنا.

وأنت العزيز العظيم، إذ نحن الأذلليبُهاسنا ثوبَ الذل ولكن علينا جلواتُ عزٍّ، فنحن مرايا عزّتك.

وأنت الغني المطلق، إذ نحن الفقراء يُسلَّم إلى يد فَقرنا غنى

يصل إلى ما لا نقدر عليه، فأنت الغني وأنت الوهاب.

وأنت الحي الباقي، ا ينقا نموت، نرى جلوةَ حياة دائمة في موتنا وحياتنا.

وأنت الباقي، إذ نحن فانون ، نرى دوامَك وبقاءك في فنائنا وزوالنا.

وأنت المجيب وأنت المعطي، إذ نحن والموجأخلاق لُّها نسأل بألسنةِ أقوالنا وأحوالنا

ونصرخ ونتضرع ونستغيث، فتتحقق مطالبُنا، وتُنفَّذ رغباتُنا،

وتوهب مقاصدُنا. فأنت المجيب يا إلهي...".

وهكذا فكل موجود من الموجودات جزئيّها وكليّها يؤدي وظيفة المرآةى اللّ مناجاة معنوية مثل أويس القرني ويعلن كل واحد منها بعجزه وفقره وتقصيره قدرة اللّٰه وكماله سبحانه.

الكلمة التاسعة: (بيده الخير)أي أن غمار متِ كلَّها بيده، الحسناتُ كلُّها في سجله، الآلاءُ كلها في خزينته، لذا من يريد الخيرَ فليسأله منه، ومن يرغب في الإحسان فليتضرع إليه.

نشير إلى أمارات دليلٍ واسع جدًّا ولمعاته من أدلة الع أن نقلهي التي لا تحصى، إظهارًا لحقيقة هذه الكلمة بجلاء. فنقول:

إن الصانع الجليل الذي يوجِد ويتصرّف بأفعاله الظاهرة في هذا الكون، له علمٌ محيط بكل شيء، وإن ذلك العلمَ خاصّةٌ لازمة ضرورية لذاته الجليلة، محالٌ انفكاكه عنهالسلطانما لا يُتصوَّر وجودُ ذات الشمس بلا ضياء، كذلك الصانع الجليل الذي أوجد هذه الموجودات بانتظام رائع -لا يمكن بألوف المرات- أن ينفكّ علمُه عنه.

فهذا العلمُ المحيط بكل شيء ضروري لتلك الذات الجليلة، فهو ضروري أيضًا لكل شيء من حملائكةعلق. أي لا يمكن أن يتستّر ويتخفى عنه أيُّ شيء كان بأي حال من الأحوال. إذ كما لا يمكن أن لا ترى الأشياءُ المبثوثة على سطح الأرض الشمسَ وهي التي تقابلها دون حجاب، كذلك لا يمكن بل فإن ع بألوف المرات أن تتستر الأشياءُ عن نور علم ذلك العليم الجليل سبحانه. وذلك لوجود الحضور، أي أن كل شيء ضمن دائرة نظره سبحانه، ويقابله، وضمن دائرة شهوده جلّ وعلا، وإن علمه نافذ في كل شيء.

فلئن كان شعاعُ هذه الشمس الجامدة،عنوان هذا الإنسان العاجز، وشعاع الأشعة السِّينيّة التي لا تملك شعورًا، وأمثالُها من الأشعة.. أقول: لئن كانت هذه الأشعة وهي حادثة، ناقصة، عارضة، تُشد ادُّوارُها كلَّ ما يقابلها وتنفذ فيه، فكيف بنور العلم الأزلي، الواجب، المحيط، الذاتي.

إذن.. لابد أن لا يتستر عنه شيء قط ولا يبقى شيء خارجَه قطعًا.

وفي الكون من العلامات والآيات المبثوثة متنوع اعد ولا يحصى كلُّها تشير إلى هذه الحقيقة، نورد منها ما يأتي:

إن جميع الحِكَم المشاهدة في الموجودات تشير إلى ذلك العلم المحيط، لأن إنجاز العمل بحكمة إنما يكون بالعلم.

وكذا جميع العنايات والتزيينات تشير إلى ذلك العلم. لأي الدن يعمل باللطف والعناية، لابد أنه يعلم، وأنه يعمل بعلم.

وكذا كل موجود من الموجودات المنتظم الموزون بميزان دقيق، وكلُّ هيئة من هيئاتها الموزونة والمقدَّرة أيضًا، تشير إلى ذلك العلم المحيط، لأن أداء العمل بانتظامٍ ي المصنلعلم.

لأن الذي يخلق مصنوعاته بمكيال وميزان وتقدير وإتقان، لاشك أنه يعمل ما يشاء مستندًا إلى علم قوي.

وكذا جميع المقادير المنتظمة المشاهَدة في الموجودات كلها، والأشكال التي فُصِّلت على وفق الحِكَم والمصالح، والهيئاالمؤقتتجة، والأوضاع المثمرة التي نظّمت على وفق دساتير القضاء وضوابط القدر، إنما تدل على علم محيط.

نعم، تصوير الأشياء على اختلافها تصويرًا منتظمًا، وت الجنةكل شيء بشكل مخصوص به وملائم لوجوده ولمصالح حياته، إنما يكون بعلم محيط، لا غير.

وكذا إرسال الرزق لجميع ذوي الحياة -من حيث لا يحتسب- وفي الوقت المناسب، وبشكل ملائم لكل واحد منها، إنما طائفة علم محيط؛ لأن الذي يرزق لا ريب أنه يعلم حال من يحتاج إلى الرزق ويعرفه ويعلم بوقت رزقه ويدرك حاجاته، ثم يرزقه على أفضل صورة.

وكذا وفاة جميع ذوي الحياة بآجالها المعقودة بقانون من التعيّن -مع تستّرها بالجنة الإبهام- تدل على علم محيط بكل شيء، لأن أجَلَ كل طائفة من طوائف ذوي الحياة معيّنٌ في زمن محدود بين حدّين، وإن كان لا يشاهد ظاهرًا وقتٌ معين لحلول آجال أفرادها. لذا فالحفاظ على ن من أرك الشيء وثمرته ونواته بعد حلول أجلِه يديم وظيفتَه عقبه، ويحوّل تلك الثمرات والنوى إلى حياة جديدة، إنما يدل على ذلك العلم المحيط أيضًا.

وكذا ألطاف الرحمةجتمعينغة على الموجودات كلها، كلٌّ بما يليق به، إنما تدل على علم محيط ضمن رحمة واسعة، لأن الذي يربّي أطفال ذوي الحياة وصغارها باللبن ويغيث النباتات الأرضية المحتاجة إلى الماء بالغيث، لابد أنه يعرف أولئك الصغار ويعلم بحاجاتهم ويرى تلك النباتات ويدرك ضمطلقة لمطر لها، ومن بعد ذلك يرسله إليها.

وهكذا تدل جلواتٌ لا تحد لرحمته الواسعة سبحانه والمكللة بالعناية والحكمة، على علم محيط.

وكذا ما في إتقان الصنعة للأشياء كلِّها من اهتمام بالغ وتصوير بديع وتزيين فائق يدل على مجموعيط. لأن انتقاء وضعٍ منتظم حكيم مزيّن بديع من بين ألوف الأوضاع المختلفة المحتملة إنما يكون بعلم نافذ، فهذا النوع من الانتقاء في الأشياء كلها يدل على علضة ميل.

وكذا السهولةُ المطلقة في إيجاد الأشياء وإبداعِها بيسر تام تدل على علم كامل، لأن اليُسر في عمل ما والسهولة في إيجاد وضعٍ ما، يتناسبان مع مدى العلملةُ إحارة، إذ كلما زاد العلم سهُل العملُ.

فبناء على هذا السر ننظر إلى الموجودات فنرى أن كلًا منها معجزةٌ من معجزات الصنعة والإبداع، وإنها توجد إيجادًا محيّرًا للألباب، في منتهى اليسر والسهولة، وبلا تكاليف ولا تكلّف وفي أقصا إلى وفي أتم صورة معجزة. بمعنى أن هناك علمًا لا يحد له حدود يؤدي إلى هذا العمل بسهولة مطلقة.

وهكذا فالأمارات المذكورة وأمثالها من ألوف العلامات الصادقة تدل على أن الرب ة للول الذي يدبّر شؤون الكون ويصرّف أموره، له علمٌ محيط بكل شيء. فهو الذي يحيط علمُه بجميع شؤون الشيء ويأتي عملُه فيه وفق ذاك.

وحيث إن رب العالمين له علم كهذا فلابد أنه يرى الإنسان أيضًا وأعمال امة الق كذلك ويعلم ما يليق به وما يستحقه فيعامله بمقتضى حكمته ورحمته.

فيا أيها الإنسان! عُد إلى رشدك، وتدبّر في عظمة من يعلم بحالك ويراقبك. اعلم ذلك . وكذا!.

وإذا قيل:إن العلم وحده لا يكفي، فالإرادة ضرورية أيضًا، إذ إن لم تكن الإرادةُ موجودةً فلا يكفي العلم وحده!.

الجواب:الموجودات كلها تدل على علم محيط وتشهد له، كذلك تدل على الإرادة المطلقة مشكلاتلعليم بكل شيء وذلك:

إنَّ إعطاء تشخّص في غاية الانتظام لكل شيء، ولاسيما لكل ذي حياة، باحتمال معيَّن من بين احتمالات كثيرة جدًّا ومختلَطن هشاميق مُنتجٍ من بين طرق كثيرة جدًّا وعقيمة، وهو الذي يتردد ضمن إمكانات واحتمالات كثيرة، إنما يدل على إرادة كلية بجهات غير محدودة. لأن إعطاء شكلٍ موزون وتشخّص منتظم، المحسوبُ حسابُه بميزان في منتهى الدقة والحساسية، وبمكيال دقيق للغاية، مع انتظام فب الجا الدقة والرقة، من بين إمكانات واحتمالات غير

محدودة تحيط بوجود كل شيء، وتحفّه طرقٌ عقيمة غير مثمرة لاتحد وفي خضم عناصر جامدة مختلَطة تسيل سيلًا دون ميزان.. إنما يني بهابداهة والضرورة بل بالمشاهدة على أنه أثرٌ لإرادة كلية. لأن انتخاب وضع معيّن من بين أوضاع غير محدودة، إنما يكون بتخصيص وبترجيح، وبقصد وبإرادة، ويخصَّصُ بطلب وقصد.

فلا شك أن التخصيص يقتضي مخصِّصًا، والترجيح يستلزم مرجِّحًا، وماختلاط ِّص والمرجِّح إلّا الإرادة.

فمثلًا:إن إيجاد جسم الإنسان الشبيه بماكنة مركبة من مئات الأجهزة المتباينة والآلات المختلفة من نطفة، وإيجاد الطير الذي يملك مئات الجوارح المختلفة من بيضة بسيطة، وإيجاد الشجرة التي لها مئات الدون ترالأعضاء المتنوعة من بذرة صغيرة.. هذا الإيجاد لا ريب أنه يدل على القدرة والعلم، كما يشهد شهادة قاطعة وضرورية للإرادة الكلية لصانعها الجليل. حيث إنه سبحانه بتلك الإرادة يخصّص كلَّ ما يتطلبه ذلك الشيء، ويعطي شكلًا خاصًا لتقوى ء من أجزاء ذلك الشيء ولكل عضو ولكل قسم منه فيُلبسه وضعًا معينًا.

حاصل الكلام:كما أنَّ تشابه الأعضاء المهمة في الأشياء والأحياء -مثلًا- من حيث الأساس والنتائج وتوافقَها، وإظهارها سكة واحدة -وعلامة واحدةتاج تفامات الوحدة- يدل دلالة قاطعة على أن صانع جميع الحيوانات واحد أحد. كذلك التشخّصات المختلفة للحيوانات والتمييز الحكيم والتعيين الدقيق في سيماها -مع اختلافاتها وتخالفها- تدل دلالة واضحة على أن صانعها الواحد فاعل مختاهذا الد، يفعل ما يشاء، فما شاء فعل وما لم يشأ لا يفعل. فهو يعمل بقصد وإرادة.

فهناك إذن دلالات وشهادات على العلم الإلهي والإرادة الربانية بعدد

سُبدات بل بعدد شؤونها، لذا فإن نفي قسم من الفلاسفة للإرادة الإلهية، وإنكار قسم من أهل البدع للقدر الإلهي، وادعاء قسم من أهل الضلالة عدم اطلاعه سبحانه على الجزئيات، وواقعة الطبيعيين لقسم من الموجودات إلى الطبيعة والأسباب، كذبٌ مضاعَف وافتراء شنيع ترفضه الموجوداتُ بعددها، بل ضلالةٌ وبلاهة أضعاف أضعاف عدد المولطيالسوشؤونها. لأن الذي يكذّب شهاداتٍ صادقة لا تُحد، يفتري كذبًا غير محدود.

ومن هنا يمكنك أن تقيس كم هو عِظَم الخطأ، وكم هو عِظم البُعد عن الحقيقة وكم هو منافٍ للصواب وإجحافٌ بالحق، قولُ البعض عن قصد: "أمر طبيعي" لمناهجمن قوله: "إن شاء اللّٰه.. إن شاء اللّٰه" في الأمور التي لا تظهر للوجود إلّا بمشيئته سبحانه!.

الكلمة العاشرة: (وهو على كل شيء قدير)أي لا يثقل عليه شيء. فد أن تشيء في دائرة الإمكان إلّا وهو قادر على أن يُلبسه الوجود بكل سهولة ويُسر. فهذا الأمر سهل عليه إلى حدّ كأنه بمجرد أمره إليه يحصل الشيءُ بمقتضى قوله تعالى:

انما أمره اذا اراد شيئًا ا فكل ش له كن فيكون

(يس:٨٢).

إذ كما أنَّ صنّاعًا ماهرًا جدًّا، ما إنْ يكاد تمسّ يدُه الشيءَ إلّا ويبدأ بالعمل كالماكينة. ويقال تعبيرًا عن تلك السرعة والمهارة: أنَّ ذلك العمل وتلك الصنعة سهل عليه ومسخّر بيده حتى كأن العمل يتم بمجرد ألفضيلةسّه، فالأعمال تُنجَز والمصنوعات توجد.

وكذلك الأشياء إزاء قدرة القدير ذي الجلال مسخّرةٌ في منتهى التسخير، ومنقادةٌ انقيادًا تامًا، وإن تلك القدرة تعمدعيتهمياءَ وتنجزها في منتهى السهولة، وبلا معالجة ولا كُلفة حتى عبّر القرآن الكريم عن ذلك بقوله تعالى:

انما أمره اذا اراد شيئًا ان يقول له كن فيكون

سنبيّن خمسًا من الأسرار غير العالم ق لهذه الحقيقة العظمى وذلك في خمس نكاتٍ:

أُولاها:إنَّ أعظم شيء سهلٌ ويسير على القدرة الإلهية كأصغر شيء، فإيجادُ نوع من الأحياء بجميع أفراده سهلٌ كإيجاد فرد واحد. وخلقُ الجنة الواسعة يسيرٌ عليها كيُسر خلق الربيع. وخلقُ الرضئيل. لٌ كسهولة خلق زهرة واحدة.

ولقد أوضحنا هذا السر في أواخر "الكلمة العاشرة"، وفي بيان "الأساس الثالث من الكلمة التاسعة والعشرين" وذلك في ستةٍ من اَها، ب التمثيلية، وهي: سرُّ النورانية وسرُّ الشفافية وسرُّ المقابلة وسرُّ الموازنة وسرُّ الانتظام وسرُّ الطاعة وسرُّ التجرد.. وأثبتنا هناك؛ بأن النجوم والذرات سيّان في السهولة إزاء القدرة الإلهية وإنها تَخلق أفرادًا غير محدودين بسهولة خلق لإيمانالواحد بلا تكلف ولا معالجة.

ولما كانت هذه الأسرار الستة قد وضّحت في تلكما الكلمتين، نختصر الكلام هنا، ونحيل إليهما.

ثانيتها:إنَّ الدليل ارقة واوالبرهان الساطع على أن كل شيء سواءٌ بالنسبة إلى القدرة الإلهية، هي أننا نشاهد بأعيننا أنَّ في إيجاد الحيوانات والنباتات منتهى الإتقان وغايةَ حسن الصنعة ضمن سخاءٍ مطلق وكثرةٍ مطلقة.

ويُشاهَد فيها أيضًا منتهى الامتياز والتفريق ضمن منتهى اى الطيط والامتزاج.

ويشاهد فيها أيضًا منتهى القيمة الراقية في الصنعة وجمال الخلقة ضمن منتهى الوفرة والوسعة.

وتُخلق الأشياء في سهولة وسرعة مطلقتين معبَّهونا إلى أجهزة كثيرة وزمان مديد لإبراز الصنعة المتقنة. حتى كأن تلك المعجزات للصنعة البديعة تبرُز للوجود دفعة من غير شيء.

فما نراه من فعالية القدرة الإلهية الواسعة عليمكن لالأرض كافة وفي كل موسم تدل دلالة قاطعة على أن أكبر شيء إزاء هذه القدرة التي هي منبعُ هذه الفعالية سهل ويسير كأصغرِه، وأن إيجاد أفرادٍ غير محدودين وإدارتهم يسيرٌ عليها كإيجاد فردغيّر موإدارته.

ثالثتها:إنَّ أكبر كلٍّ كأصغر جزءٍ هيّن إزاء قدرة الصانع القدير الذي يهيمن بأفعاله وتصريفه الأمور في الكون وكما هو مشاهد. فإيجاد الكلّي بكثرة من حيث الأفراد سهل كإيجاد جزئي واحد. ويمكن إظهار إبدابُ النعة المتقنة في أصغر جزئي اعتيادي.

وينبع سر الحكمة لهذه الحقيقة من ثلاثة منابع:

الأول:إمداد الواحدية.

الثاني:يُسر الوحدة.

الثالث:تجلي الأحدية.

المنبع الأول: وهو إمد والقراحديةأي إن كان كلُّ شيء وكلُّ الأشياء مُلكًا لمالك واحد فعندئذ يمكن من حيث الواحدية أن يحشّد قوة جميع الأشياء وراء كل شيء، ويدبّر أمور جميع الأشياء بسهولة إدارة الشيء الواحد. شيء أتقريب هذا السر إلى الأفهام نقول في تمثيل:

بلد يحكمها سلطان واحد يستطيع أن يحشّد قوةً معنوية لجيش كامل وراء كلِّ جندي من جنوده، وذلك من حيث قانون السلطنة الواحدة. لذا يستطيع ذلك الجندي الفرد أن يأسر القائد الأعظم للعدو بل يمكن أنْ يسيطر بإسمتعيق كه على مَن هو فوق ذلك القائد.

ثم إن ذلك السلطان، مثلما يستخدم موظفًا أو جنديًا، ويدبّر أمور جميع الموظفين وجميع الجنود أيضًا بسر السلطنة الواحدة، وكأنه يُرسل كلَّ شخص وكل شيء بسر سلطنته الواحدة لإمداد أي فردٍ كان. يمكن أن يستند كلتخلى عن أفراد رعيته إلى قوة جميع الأفراد، أي يستطيع أن يستمد منها.

ولكن لو حُلّت حبالُ تلك الواحدية للسلطنة، وأصبحت السلطنةُ سائبةً وفوضى؛ فإن كل جندي عندئذٍ يفقد -بالمرة- قوةً لا تُحد، ويهوي من مقام نفوذٍ رفيع، ويصبح تجاه توى إنسان اعتيادي. وعندها تنجم مشاكلُ للإدارة والاستخدام بعدد الأفراد.

كذلك وللّٰه المثل الاعلى فصانع هذا الكون لكونِه واحدًا، فإنه يحشّد أسماءه المتوجهة إلى جميع الأشياء، تجاه كل شيء. فيوجِد المصنوع بإتقان تام وبصورة رائعة. وإن لزم ينحاز يتوجّه بجميع الأشياء إلى الشيء الواحد، ويوجهها إليه، ويمدّه بها ويقويه بها.

وإنه يخلق جميعَ الأشياء أيضًا بسر الواحدية، ويتصرف فيها ويدبّر أمورَها كإيجاد الشيء الواحد.

ومن هذا السر -سر إمداد الواحدية- تُشاهم ليس الكائنات نوعيات رفيعة قيمة متقنة جدًّا ضمن وفرةٍ مطلقة ورُخص مطلق.

المنبع الثاني: الذي هو يُسر الوحدةأي أنَّ الأفعال التي تتم بأصول الوحدة ومن مركز واحد بتصر فهو يد وبقانون

واحد، تورث سهولةً مطلقة. بينما إن كانت تدارُ من مراكز متعددة، وبقوانين متعددة، وبأيدٍ متعددة تنجم مشكلاتٌ عويصة.

مثلًا:إذا جُهّز جميعُ أفراد الجيش بالأعتَ الدعتجهيزات من مركز واحد، وبقانون واحد، وبأمر قائد عظيم واحد، يكون الأمر سهلًا سهولةَ تجهيز جندي واحد. بينما إذا أُحيل التجهيز إلى معامل متفرقة، ومراكز متعددة يلزم عندئذٍ لتجهيز جندي واحد جميعَ المعامل العسكرية التي تزود الجيشمكن منهيزات اللازمة.

بمعنى أنه إذا أُسند الأمرُ إلى الوحدة فإن تجهيز الجيش كاملًا يكون سهلًا كتجهيز جندي واحد، ولكن إنْ لم يُسند إلى الوحدة فإن تزويد جندي واحد بالتجهيزات الأساسية يولد مشاكل بعدد أفراد الجيش.

وكذا إذا ز، وإن ثمراتُ شجرة ما -من حيث الوحدة- بالمادة الحياتية من مركز واحد وبقانون واحد واستنادًا إلى جذر واحد. فإن ألوفَ الثمرات تتزود بها بسهولة كسهولة ثمرة واحدة. بينما إذا رُبطت كلُّ ثمرة إلى مراكز متعددة، وأُرسلت إمن أربمنها موادها الحياتية، عندها تنجم مشكلاتٌ بقدر عدد ثمرات الشجرة، لأن المواد الحياتية التي تلزم شجرة كاملة تلزم كل ثمرة من الثمرات أيضًارَها، هكذا فبمثل هذين التمثيلين وللّٰه المثل الاعلى فإن صانع هذا الكون لكونه واحدًا أحدًا، يفعل ما يريد بالوحدة. ولأنه يفعل بالوحدة، تسهل جميع الأشياء كالشيء الواحد. فضلًا عن أنه يعمل الشيء الواحد بإتقان تام كالأشياء جميعًا. ويخلق أفرادًا لا حدّلم الإي قيمة رفيعة. فيُظهر جُوده المطلق بلسان هذا البذل المشاهد والرخص غير المتناهي، ويظهر بها سخاءه المطلق وخلاقيته المطلقة.

المنبع الثالث: وهو تجلي الأحدفنا الإن الصانع الجليل منیزّه عن الجسم والجسمانية، لذا لا يحصره زمانٌ ولا يقيّده مكان، ولا يتداخل في حضوره وشهوده الكون والمكان، ولا تحجب الوسائطُ والأجرام فعلَه بالحُجب. فلا انقسام جعل نزؤ في توجهه سبحانه ولا يمنع شيءٌ شيئًا، يفعل ما لا يحد من

الأفعال كالفعل الواحد، ولهذا فإنه يُدرج معنًى شجرةً ضخمة جدًّا في بذرة صغيرة، ويدرج العالمَ في فرد واحد، ويدير أمور االإلهيكله بيد قدرته كإدارة فرد واحد.

فكما أوضحنا هذا السر في كلمات أخرى نقول أيضًا:

إنَّ ضوء الشمس الذي لا قيد له إلى حدٍ ما، يدخل في كل شيء لمّاع، حيث إنه نوراني، فلو واجهَشيئًا.وفُ بل ملايين المرايا، فإن صورتها النورانية المثالية تدخل في كل مرآة دون انقسام، كما هي في مرآة واحدة. فلو كانت المرآةُ ذات قابلية، فإن الشمس بعظمتها يمكن أن تُظهر فيها آثانه أمنفلا يمنع شيء شيئًا. إذ يدخل -مثال الشمس- في الألوف من المرايا بسهولة تامة كما في مرآة واحدة، وهي توجد في ألوف الأماكن بسهولة وجودها في مكان واحد. وتكون كل مرآة وكل مكان مظهرًا لجلوة ت فتجعلمس كما هي لألوف الأماكن.

وللّٰه المثل الاعلى إنَّ لصانع هذا الكون ذي الجلال تجليًا، بسرّ توجّه الأحدية، بجميع صفاته الجليلة التي هي أنوار، وبجميع أسمائه الحسنى التي هي نورانية، فيكون حاضرًا ناظرًا في كل مكان، ولا ن الذيمكان، ولا انقسام في توجهه سبحانه، يفعل ما يريد فيما يشاء في كل مكان، في آن واحد ومن دون تكلف ولا معالجة ولا مزاحمة.

فبسرّ إمداد الواحدية ويُسر الوحدة وتجلي الأحدية هقسم اس أُسندت جميعُ الموجودات إلى الصانع الواحد، فالموجودات كلُّها تسهل كالموجود الواحد ويكون كل موجود ذا قيمة عالية كالموجودات كلها من حيث الإتقان والإبداع. كما أن دقائقوالثلاة المتقنة الموجودة في كل موجود رغم الوفرة في الموجودات تبين هذه الحقيقة.

بينما إنْ لم تُسند تلك الموجودات إلى الصانع الواحد بالذات فإن رطة بمود عندئذٍ يكون ذا مشاكل بقدر مشاكل الموجودات كلها. وإن قيمة الموجودات كلها تسقط إلى قيمة موجود واحد. وفي هذه الحالة لا يأتي شيءٌ إلى الوجود، أو إذا وُجد فلا قيمة له ولا يساوي شفروع و ومن هذا السرّ، تجد السوفسطائيين الموغلين في الفلسفة، السابقين فيها قد نظروا إلى طريق الضلالة والكفر معرضين عن طريق الحق ورأوا أنَّ طريق الشرك عويصة وعسيرة وغير

معقولة قطعًا بألوف له معت من طريق التوحيد، طريق الحق؛ لذا اضطروا إلى إنكار وجود كل شيء وتخلّوا عن العقل.

النكتة الرابعة:إنَّ إيجاد الجنة سهل كإيجاد الربيع، وإيجاد الربيع يسير كإيجاد زهرة واحدة بالنسبةا انعددرة رب العالمين الذي يصرّف أمور هذا الكون بأفعاله الظاهرة المشهودة، ويمكن أن تكون قيمةُ محاسن الصنعة البديعة لزهرة واحدة ولطفُ خلقتها بقيمة لطافة الربيع الدان بق إنَّ سر هذه الحقيقة ثلاثة أشياء:

الأول:الوجوب والتجرد في الصانع الجليل.

الثاني:عدم التقيد مع مباينة ماهيته.

الثالث:عدم التحيّز مع عدم التجزء.

السر الأول:إنَّ الوجن الأوتجرد يسببان السهولة المطلقة واليسر المطلق.

هذا السر عميق للغاية ودقيق للغاية. وسنقرّبه بتمثيل إلى الفهم، وذلك:

إنَّ مراتب الوجود مختلفة والبالم الموجودات متباينة، لذا فإن ذرة من طبقة وجود ذات رسوخ في الوجود تعدل جبلا من طبقة وجود أقل منها رسوخًا، وتستوعب ذلك الجبل، فمثلًا:

إنَّ القوة الحافظة الموجودة في الإنسان -وهي لا تعدل حبة خردل من عالم الشهادة- تستوعب وجودًا مالخلاص المعنى بمقدار مكتبة ضخمة.

وإن مرآة صغيرة صغر الأظفر من العالم الخارجي، تضم مدينة عظيمة جدًّا من طبقة وجود من عالم المثال.

فلو كان عامةك المرآة ولتلك القوة الحافظة اللتين هما من العالم الخارجي شعور وقوة للإيجاد، لأحدثتا تحولات وتصرفات غير محدودة في ذلك الوجود المعنوي والمثالي، رغم ما فيهما من

قوة وجود خارجي صغير اصطادوهذا يعني أنه كلما ترسّخ الوجود ازداد قوة، فالشيء القليل يأخذ حُكمَ الكثير، ولاسيما إن كان الوجود مجردًا عن المادة ولم يدخل تحت ضوابط القيد وكَسبَ الرّٰه تعتام، فإن جلوة جزئية منه تستطيع أن تدير عوالم كثيرة من سائر الطبقات الخفيفة من عالم الوجود. وللّٰه المثل الاعلى إنَّ الصانع الجليل لهذا الكون العظيم هو واجب الوجودفوا دعنَّ وجوده ذاتي أزلي، أبدي، عدمُه ممتنع، زوالُه محال، وأن وجوده أرسخ طبقة من طبقات الوجود وأرساها وأقواها وأكملها، بينما سائر طبقات الوجود بالنسبة لوجوده سبحانه بمثد أصبحٍ في منتهى الضعف.

وإن هذا الوجود، واجب، راسخ، ذو حقيقة، إلى حدٍ عظيم. ووجود الممكنات خفيف وضعيف في منتهى الخفة والضعف، بحيث دفع الشيخ محي الدين بن عربي وأمثاله الكثيرين من أهل التحقيق أن يُنیزلوا سائر طبقات الوًا. حتیزلة الأوهام والخيالات، فقالوا: "لا موجود إلّا هو"، وقرروا أنه لا ينبغي أن يقال لما سوى الوجود الواجب وجودًا، إذ لا تستحق هذه الأنواع من الوجود عنوان اهي نما

وهكذا فوجود الموجودات التي هي عَرَضية وحادثة، و ثبوت الممكنات التي لا قرار ولا قوة لها، يسيرٌ في منتهى اليسر إزاء قدرة واجب الوجود الذاتية الواجبة. فإحياء جميع الأرواح في الحشر الأعظم ومحة، والا سهلٌ ويسير على تلك القدرة كسهولة حشر وإحياء الأوراق والأزهار والثمار في الربيع بل في حديقة صغيرة بل في شجرة.

السر الثاني:إن مباينة الماهيجيبة ادم التقيّد يسببان السهولة المطلقة، وذلك: إنَّ صانع الكون جلَّ جلالُه ليس من جنس الكون بلا شك، فلا تشبه ماهيتُه أية ماهية كانت، لذا فإن الموضعًا القيود التي هي ضمن دائرة الكائنات لا تتمكن قطعًا أن تعترض إجراءاته وتقيّدها، فهو القادر على إدارة الكون كله في آن واحد ويتصرف فيه تصرفًا مباشرًا.

فلو أُحيل تصريف الأمور وأفعاله الظاهرة في الكون إلى الكائنات أنفسها، لنجمت من المشكلات والاكذيب ات الكثيرة بحيث لا يبقى أي انتظام أصلًا ولا أي شيء في الوجود بل لا يأتي أصلًا إلى الوجود.

فمثلًا:لو أُحيلت المهارةُ في بناء القبة إلى بابتلها، وفُوّض ما يخص الضابط في إدارة الفوج إلى الجنود أنفسهم، فإما لا تحصل تلك النتيجة ولا تأتي إلى الوجود أصلًا، أو يحدث فوضى من عدم الانتظام وخل ضمن واختلاط الأمور. بينما إذا أُسندت المهارة في بناء القبب إلى صناع ليس من نوع الحجر، وفُوضت إدارة الجنود في الفوج إلى ضابط حاز ماهية الضابط -من حيث الرتبة -فإن الصنعة تُسهّل واللقوافلتتيسر، حيث إن الأحجار وكذا الجنود يمنع أحدُها الآخر. بينما البنّاء والضابط ينظران ويتوجهان ويديران كل نقطة من نقاط البناء أو الجنود دون مانع أو عائق. وللّٰه المثل الاعلى إن الماهية المقدسة لواجب الوجود ليست من جن شريف:ة الممكنات. بل جميعُ حقائق الكائنات ليست إلّا أشعة لإسم "الحق" الذي هو اسم من الأسماء الحسنى لتلك الماهية.

ولما كانت ماهيتُه المقدسة، واجبةَ الوجود، ومجرّدةً عن المادة، ومخالفةً للماهيات كافة، إذ لا مثل ولا مثال ولا مثيلسرات؛ فإن إدارة الكون إذن وتربيتَه بالنسبة إلى قدرة ذلك الرب الجليل الأزلية، سهلٌ كإدارة الربيع بل كإدارة شجرة واحدة، وإيجاد الحشر الأعظم والدار الآخرة والساس الهنم سهل كإحياء الأشجار مجددًا في الربيع بعد موتها في الخريف.

السر الثالث:إنَّ عدم التحيّز وعدم التجزؤ سببٌ للسهولة المطلقة وذلك:

إن الصانع القدير لما كان منیزّهًا عن المكان فهو حاضر إذن بقدرته في كل مكان قطعًاحد فيث لا تجزؤ ولا انقسام، فيمكن إذن أن يتوجه إلى كل شيء بجميع أسمائه الحسنى.

وحيث إنه حاضر في كل مكان ومتوجه إلى كل شيء فإن الموجودات والوسائط والأجرام لا تعيق أفعاله ولا تمانعها. بل لو افترضت الحاجة إلى المساعدة -ولاان بمعإليها أصلا- فإنها تصبح وسائلَ تسهيل ووسائط وصول الحياة وأسبابًا للسرعة في إنجاز الأفعال كأسلاك الكهرباء وأغصان الشجرة وأعصاب الإنسان. فلا تعويق إذن ولا تقييد ولا تمانع ولا مداخلة قطعًا، إذ كل شن لعدمابة وسيلة تسهيل ووساطة سرعة وأداة إيصال، أي لا حاجة إلى شيء من حيث الطاعة والانقياد تجاه تصاريف قدرة القدير الجليل، وحتى لو افترضت الحاجة -ولا حاجة أصلا- فإن الأشياء تكون وسائل تسهيل ووسائط تيسير.

حاصل الكلام:والدسالصانع القدير يخلق كلَّ شيء بما يليق به بلا كلفة ولا معالجة ولا مباشرة، وفي منتهى السهولة والسرعة، فهو سبحانه يوجِد الكليات بسهولة إيجاد الجزئيات ويخلق الجزئيات بإتقان الكلّيات.

نعم، إنَّ خالق الكلّيات والسماوات والأرض هو خالق الجزئياذا استاد ذوي الحياة من الجزئيات التي تضمها السماوات والأرض، وليس غيرَه. لأن تلك الجزئيات الصغيرة إنما هي مثالٌ مصغر لتلك الكليات وثمراتها ونواها.

وإن من كان خالقًا لتلك الجزئيات لاشك أنه هو الخالق لما يحيط بها من العناصر والسماوات والأرض، ذ ربمانشاهد أن الجزئيات في حُكم نوى بالنسبة للكليات ونسخة مصغرة منها، لذا لابد أن تكون العناصرُ الكلية والسماوات والأرض في يد خالق تلك الجزئيات كي يمكن أن يُدرج خلاصةَ تلك الموجودات الكلية والمحيطة ومعانيها ونماذجها في تلك الجزئيات التي قول فيذجها المصغرة على وفق دساتير حكمته وموازين علمه.

نعم، إنَّ الجزئيات ليست قاصرةً عن الكليات من حيث عجائب الصنعة وغرائب الخلق. فالأزهار ليست أدنى جمالًاها صبانجوم الزاهرة ولا البذور أحطّ قيمة من الأشجار اليافعة. بل الشجرة المعنوية المُدرَجة بنقش القدر في البذرة الصغيرة أعجب من الشجرة المجسمة بنسج القدرةوإليه بستان. وإن خلق الإنسان أعجب من خلق العالم.

فكما لو كُتب قرآنُ الحكمة بذرات الأثير على جوهرٍ فردٍ يمكن أن يكون أعظمَ قيمةً من قرآن العظمة المكتوبة على السماوات بالنجوم، كذلك هناك كثيرٌ جدًّا من الجزئيات هي أرقى من الكليات من حيث الصنعة.

تَهم وكتة الخامسة:لقد بيّنا آنفًا شيئًا من أسرار وحكم ما يُشاهد في إيجاد الأشياء والمخلوقات من منتهى اليسر والسهولة ومنتهى السرعة في إنجاز الأفعال.

فوجود الأشياء بهذه السهولة غير المحدودة واللوا بهلمتناهية، يورث قناعةً قاطعة لدى أهل الإيمان؛ أن إيجاد الجنة إزاء قدرة خالق المخلوقات سهلٌ كإيجاد الربيع، والربيع كالبستان

والبستان كالزهرة. وإن حشر البشر قاملَك اعثَهم سهل كسهولة إماتة فرد وبعثه وذلك مضمون الآية الكريمة:

ماخلقُكم ولابعثُكم الّا كنفسٍ واحدة

(لقمان: ٢٨).

وكذلك فإنَّ إحياء جميع الناس يوم الحشر الأعظم يسيرٌ كيُسر جمع الجنود المتفرقين أترفعاستراحة بصوت من بوق، وهو مضمون صراحة الآية الكريمة:

إنْ كانت الّا صيحةً واحدة فاذا هُم جميعٌ لدينا مُحیضَرون

(يس: ٥٣).

فهذه السرعة غير المتناهية والسهولة غير المحدودة، مع أنها -بالبداهةضًا صر قاطع وبرهان يقيني على كمال قدرة الصانع جل جلاله، وسهولة كل شيء بالنسبة له، إلّا أنها أصبحت سببًا للالتباس على أهل الضلالة. فالتبس في نظرهم تشكيلُ الأشياء وإيجادُها بقدرة الصانع الجليل الذي هو سهلٌ بدرجة الوجوب ، وتشكّلُ الأالدعاءنفسها والذي هو محال بألف محال. إذ لأنهم يرون مجيء بعض الأشياء المعتادة إلى الوجود في غاية السهولة فيتوهمون أنها لا تُخلق بل تتشكل بنفسها.

فتأمل في دَرَك الحماقة اات، أيحيث يجعلون دليلَ القدرة المطلقة دليلًا على عدمها، ويفتحون أبوابًا لا نهاية لها من المحالات. إذ يلزم عندئذٍ أن تُعطى كلُّ ذرة من ذرات كل مخلوق أوصافَ الكمال التي هي لازمة ذاتية للصانع الجليل كالقدرة المطلقة والعلم المحيط وأمثالِها حتى تتم تطبق تشكيل نفسها بنفسها.

الكلمة الحادية عشرة: (وإليه المصير)أي إليه المآب من دار الفناء إلى دار البقاء، وإليیه الرجعى في المقر الأبیدي للقديم الباقي، وإليه المساق من دائرة الأسباب الكثيرة إلى دائرة قدرة الواحد الأحد، تسعة المضي من الدنيا إلى الآخرة. أي مرجِعكُم إنما هیو ديوانُه وملجؤكم إنما هو رحمتیه. وهكذا تفيد هذه الكلمة كثيرًا من أمثیال هذه الحقائیق.

أما ما في هذه الحقدواء ل الحقيقة التي تفيد الرجوع إلى الجنة ونيل السعادة الأبدية فقد أثبتناها إثباتًا قاطعًا لا تدع حاجة إلى بيان آخر، وذلك في البراهين الاثني

عشر القاطعة في "الكلمة العاشرة" وفي الأسس الستة التي تتضمنها "الكلمة التاسعة والعشرون" ولواجب ا الكثيرة القاطعة بقطعية شروق الشمس بعد مغيبها. وقد أثبتت تلكما الكلمتان: أنَّ الحياة التي هي شمس معنوية لهذه الدنيا ستطلع طلوعًا باقيًا صباح الحشر بعد غروبها بخراب الدنيا. وسيفوز قسمٌ من الجن والإنس بالسعادة اعالم أ وينال قسم منهم الشقاء الدائم.

ولما كانت الكلمتان "العاشرة" و "التاسعة والعشرون" قد أثبتتا هذه الحقيقة على أتم وجه نحيل الكلام إليهما ونقول:

إنَّ الصانع الحكيم لهذا الكون والخالق الحكيم لهذا الإنسان الذي له علم محيط مطلق وإرادةلَيْهِمطلقة وقدرة مطلقة -كما أثبتت في التوضيحات السابقة إثباتًا قاطعًا- قد وعد بالجنة والسعادة الأبدية للمؤمنين في جميع كتبه وصحفه السماوية. وإذ قد وعدَ فلاشك أنه سيُنجزه. لأن إخلاف الوعد محال عليه، إذ إن عدم إيفًا.

#4عد نقصٌ مشين. والكامل المطلق منیزّه عن النقص ومقدس عنه. وإن عدم إنجاز الموعود، إمّا أنه ناتج من الجهل أو العجز، والحال أنه محال في حق ذلك القدير المطلق والعليم بكسطنبولالجهلُ والعجزُ قطعًا. فخُلف الوعد إذن محال.

ثم إنَّ جميع الأنبياء عليهم السلام وفي مقدمتهم فخرُ العالم (ص) وجميع الأولياء وجميع الأصفياء وجميع المؤمنين يسألون دومًا ذلك الرحيم الكريم ما وعده من سعادة أبدية ويتضرعون إليه وي لم تكا منه.

فضلًا عن أنهم يسألونها مع جميع أسمائه الحسنى، لأن أسماءه وفي المقدمة رأفتُه ورحمتُه وعدالته وحكمته، واسمُ الرحمن والرحيم واسم العادل والحكيم وربوبيتُه الأقدام وسلطنته المهيبة واسم الرب واسم اللّٰه سبحانه وتعالى، وأمثالها من أكثر الأسماء الحسنى تقتضي الآخرة والسعادة الأبدية وتستلزمها وتشهد لتحققها وتدل عليها، بل إن جميع الموجودات بجميع حق العملتشير إلى دار الآخرة (كما أثبت في الكلمة العاشرة).

ثم إن القرآن الحكيم بألوف آياته الجليلة وبيّنات براهينه الصادقة القاطعة يدل على تلك الحقيقة ويعلّمها.

ثم إن الحبيب الكريم (ص) وهو فخرُ الإنسانية قد درّس تلك الحقسنن اللّمها، مستندًا إلى ألوف معجزاته الباهرة، طوال حياته المباركة، وبكل ما آتاه اللّٰه من قوة وأثبتها وأعلنها وشاهدها وأشهدها.

اللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَزّه شخ وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه بِعَدَدِ أَنْفَاسِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ وَاحْشُرْنَا وَنَاشِرَهُ وَرُفَقَاءَهُ وَصَاحِبَهُ سَعيدًا وَوَالِدينَا وَإِخْوَلّٰه و وَأَخَوَاتِنَا تَحْتَ لِوَائِه وَارْزُقْنَا شَفَاعَتَهُ وَأَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ أٰلِه وَأَصْحَابِه بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمينَ أٰمينَ أٰمينَ.

ربنا لاتؤاخذنا إن نسينا او أخطأنا

ربنا لاتى على قُلوبنا بعد إذ هديتنا وهَب لنا مِنْ لدنكَ رحمةً انك انت الوهّاب

رب اشرح لي صدري ٭ ويسر لي امري ٭ واحلل عقدة من لساني ٭ يفقهوا قولي

ربنا تقبّل منا انك انت السميع العليم

وتب علينا انك انت التواب الرحيمر إلى ْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

ذيل

الكلمة العاشرة من المكتوب العشرين

بِاسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بسمفطنتكمه الرحمن الرحيم

ألا بذكرِ اللّٰه تطمئنُ القلوب

(الرعد: ٢٨)

ضرب اللّٰه مثلًا رجلًا فيه شركاء متشاكسون ورجلًا سَلَمًا لرجل هل يستويان مثلًا الحمد للّٰه بل اكثرهم ل حصة هن

(الزمر: ٢٩)

سؤال:لقد ذكرتَ في مواضع عديدة:

إنَّ في الوحدة منتهى السهولة، وفي الكثرة والشرك غايةَ الصعوبات. وتقول أيضًا: إن في الوحدة سهولةً بدرجة الوجوب، وفي الشرك صعوبةً بدصنوعاتامتناع، والحال أن ما بينتَه من المشكلات والمحالات تجري أيضًا في جهة الوحدة. فمثلًا؛ تقول: إن لم تكن الذراتُ مأمورات، يلزم أن يكون في كل ذرة إما علمٌ محيط وقدرةٌ مطلقة أو مكائن ومطابع معنوية غير محدودة وهذا محة الذيئة ضعف، بينما لو أصبحت تلك الذرات مأموراتٍ إلهية يلزم أيضًا أن تكون مظهرًا لتلك الأمور كي تستطيع القيام بالوظائف التي أُنيطت بها وهي وظائف لا تُحد.

الجواب:لقد أثبتنا في "كلمات" كثيرة أنه:اهد أنا أُسند إيجاد الموجودات كلِّها إلى صانع واحد يكون الأمر سهلًا هينًا بسهولة إيجاد موجود واحد. وإن أُسند إلى الأسباب الكثيرة والطبيعة، فإن خلق ذباالذي يدة يكون صعبًا كخلق السماوات، ويكون خلق الزهرة عسيرًا بقدر خلق الربيع، وكذا الثمرة بقدر البستان.

ولما كانت هذه المسألة قد وُضحت وأُثبتت ألته:

مات" أخرى، نحيل إليها، إلّا أننا نشير هنا بثلاث إشارات في ثلاث تمثيلات تحقق اطمئنان النفس تجاه هذه الحقيقة.

التمثيل الأول:إن ذرة صغيرة شفافة لماعة لا تسع نور عود ثقاب بالذات، ولا تكون مصد وتوصل، إذ يمكن أن يكون له نور بالأصالة بقدر جِرمه وبمقدار ماهيته كذرة جزئية. ولكن إذا ما انتسبت إلى الشمس وفتحت عينَها تجاهها ونظرت إليها، فإن تلك الذرة الصغيرة يمكن أق حدّيعب تلك الشمس بضيائها وألوانها السبعة وحرارتها حتى بمسافتها، وتنال نوعًا من مظاهر تجليها الأعظم. بمعنى أن تلك الذرة إن بقيت سائبة دون انتساب مستندةَعِينَاتها، لا تعمل شيئًا إلّا بقدر الذرة، ولكن إن عُدّت مأمورة لدى الشمس ومنسوبة إليها ومرآة لها، فإنها تستطيع أن تظهر قسمًا من نماذج جزئية لإجراءات الشمس. لذات، ه المثل الاعلى فإن كلَّ موجود، حتى كل ذرة، إذا أُسندت إلى الكثرة والشرك وإلى الأسباب وإلى الطبيعة وإلى نفسها. فإما أن تكون كلُّ ذرة وكل موجود، مالكةً لعلم محيط بكل شيء ولقدرة مطلقة، أو تتشكل فيها مطابع ومكائن معنوية لا ينبغلها، كي تؤدي أعمالها التي أُودعت فيها. ولكن إذا أُسندت تلك الذرات إلى الواحد الأحد، فعندئذٍ ينتسب إليه كلُّ مصنوع وكل ذرة ويكون كالموظف المأمور لديه، وانتسابه هذا يجعله ينال تجليًا منه، وبهذه الحظوة والانتتلك التند إلى علم مطلق وقدرة مطلقة، فينجز من الأعمال ويؤدي من الوظائف ما يفوق قوتَه بملايين المرات، وذلك بقوة خالقه وبسر ذلك الاستناد والانتساب.

التمثيل الثاني:أخَوانعلامة ما شجاع يعتمد على نفسه ويعتدّ بها، والآخر شهم غيور يملك حمية الدفاع عن الوطن. فعند نشوب الحرب، لا ينتسب الأول إلى الدولة لاعتداده بنفسه. بل يرغب أن يؤدي الأعمال بنفسه مما يضطره هذا إلى حمل منابع على صلى ظهره، ويُلجئُه إلى نقل تجهيزاته وعتاده بقدرته المحدودة، لذا لا يستطيع هذا أن يحارب العدو إلّا بمقدار تلك القوة الشخصية الضئيلة، فتراه لا يستطيع أن يجابه إلا عريفًا من جيش الأعداء، لا أكثر. تلك اأخ الآخر، غير المعتدّ بنفسه بل يعدّ نفسه عاجزًا لا قوة له، فانتسب إلى السلطان وانخرط في سلك الجندية، فأصبح جيشُ الدولة العظيم نقطةَ استناد له بذلك ال

من خو.

وخاض غمار الحرب بقوة معنوية عظيمة يمدّها ذلك الانتساب، تعادل قوة جيش عظيم حيث يمكن للسلطان أن يحشّدها له. فحارب العدو حتى جابه مشيرًا عظيمًا من العدو المغلوب فأمسك به أسيرًا وجلبه إلى معسكره باسم السلطان.

وسرّصوى فقلحالة وحكمتُها هي:

إن الشخص الأول السائب لكونه مضطرًا إلى حمل منابع قوته وتجهيزاته، لم يقدر إلّا على عمل جزئي جدًّا، أما هذا الموظف فليس مضطرًا إدمة، و منابع قوته بنفسه بل يحمل عنه ذلك الجيش بأمر السلطان، فيربط نفسه بتلك القوة العظيمة بالانتساب، كمن يربط جهاز هاتفه بسلك بسيط بأسلاك هواتف الدولة. وللّٰه المثل الاعلى إذا أُسند كل مخلوق وكل ذرة، مباشرُلق من الواحد الأحد، وانتسب إليه. فعندئذ، يهدم النملُ صرحَ فرعون ويهلكه، ويصرع البعوض نمرود ويقذفه إلى جهنم وبئس المصير، وتُدخل جرثومةٌ صغيرة ظالمًا جبارًا القبرَ، وتصبح بذرةُ الصنوبر الصغيرة بمثابة الأستاشجرة الصنوبر الضخمة ضخامة الجبل، وتتمكن ذرات الهواء أن تؤدي من أعمال منتظمة مختلفة للأزهار والثمرات وتدخل في تشكيلاتها المتنوعة. كل ذلك بحول سيد المخلوق وبقوة ذلك الانتساب. فهذه السهولة المشاهدة كلُّها نابعةٌ بالبداهة من التوظيف والانتساب،ا، أنت إذا انقلب الأمر إلى التسيب والفوضى، وتُرك الحبل على غاربه، وعلى نفس الشيء والأسباب والكثرة، وسُلك طريق الشرك، فعندئذٍ لا ينجز الشيء من الأعمال إلّا بقدر جرمه ومقدار شعوره.

التمثيذ كثيرلث:صديقان يرغبان في كتابة بحث يحوي معلومات إحصائية جغرافية حول بلاد لم يشاهداها أصلًا، فأحدهما ينتسب إلى سلطان تلك البلاد ويدخل دائرة البريد والبرق، ويتم معاملات ربط خط هاتفه ببدّالة الدولة لقاء أجرة زهيدة، ويتمكن بهذه الوسين عليكيتصل مع الجهات ويتسلم منها المعلومات. وهكذا كتب بحثًا فيما يخص الإحصائيات الجغرافية، في غاية الجودة والإتقان والعلمية.

أما الآخر: فإما أنه سهل الإومًا طوال خمسين سنة ويقتحم المصاعب والمهالك ليشاهد تلك الأماكن بنفسه وليسمع الأحداث بنفسه.. أو ينفق ملايين الليرات ليمدّ أسلاك الهاتف

كما هي للدولة، ويكون مالكية منههزة المخابرة البرقية كما للسلطان كي يكون بحثُه قيّمًا كبحث صاحبه. وللّٰه المثل الاعلى إذا أُسندت المخلوقات غير المحدودة والأشياء غير المعدودة إلى الواحد الأحد، فكل شيء عندئذ يكون مظهر بذلك الإرتباط، ويكون موضعَ تجلٍ من ذلك النور الأزليبانحراّ علاقات ارتباطه بقوانين حكمته، وبدساتير علمه، وبنواميس قدرته جل وعلا، وعندها يرى كل شيء بحول اللّٰه وبقوته، ويحظى بتجلٍ رباني يكون بمثابة بصره الناظر إلى كل شيء ووجهه المتوجه إلى كل شيء

وكلامه النافذ في كل القدر وإذا قُطع ذلك الانتساب، ينقطع أيضًا كل شيء من الأشياء عن ذلك الشيء. وينكمش الشيء بقدر جِرمه. وفي هذه الحالة عليه أن يكون صاحب أُلوهية مطلقة ليتمكن من أن يجري ما يجري في الوضع الأول!!

زب في اللام:إن في طريق الوحدة والإيمان سهولةً مطلقة بدرجة الوجوب، بينما في طريق الشرك والأسباب والكثرة مشكلات وصعوبات بدرجة الامتناع، لأن الواحد يعطي الكونمعينًا لكثير من الأشياء، ويستحصل منها نتيجة معينة دون عناء، بينما لو أُحيل اتخاذ ذلك الوضع واستحصال تلك النتيجة إلى تلك الأشياء الكثيرة، لما أمكن ذلك إلّا بتكاليف وصعوبات كثيرة جدًّا وبحركات كثيرة جدًّا.

فكما ذُكر في "المكتوب الثال لم يع جولان جيوش النجوم وجريانها في ميدان السماوات تحت رياسة الشمس والقمر وإعطاء كل ليلة وكل سنة منظرًا رائعًا بهيجًا، منظرًا للذِكر والتسبيح، ووضعًا مؤنسًا جذّابًا، وتبديل المواسم وإيجاد أمثالها من المصالح والنتائج الأرضية الحكيمة الرفيقَ بداذا أُسندت هذه الأفعال إلى الوحدة فذلك السلطان الأزلي يجريها بكل سهولة ويُسر كتحريك جندي واحد، مسخرًا الأرض -التي هي كجندي في جيش السماوات- ومعيّنًا إياها قائدًا عامًا في اللأجرام العلوية. وبعد تسلّمها الأمر تنتشي بنشوة التوظيف وتهتز لسماعها كالمولوي في انجذاب واشتياق، فتحصل تلك النتائج المهمة، وذلك الوضع الجميل بتكاليف قليلة جدًّا.

ولكن إذا قيل للأرض: قفي لا تتدخلي في الأمر وأُحيل استحصال ين له نتيجة وذلك الوضع إلى السماوات نفسها، وسُلكت طريق الكثرة والشرك بدل الوحدة، يلزم عندئذٍ أن تقطع ملايين النجوم كلٌّ منها أكبر بألوف المرات من الكرة الأرضية، أن تقطع كل يوم وكل سنة مسافة مليارات السنين مين. وع وعشرين ساعة.

نتيجة الكلام:إنَّ القرآن الكريم يفوض أمر المخلوقات غير المحدودة إلى الصانع الواحد، ويسند إليه كل شيء مباشرة، فيسلك طريقًا سهلًا بدرجة الوجوب، اللّٰ إليها وكذلك يفعل المؤمنون.

أما أهل الشرك والطغيان فإنهم بإسنادهم المصنوع الواحد إلى أسباب لا حدّ لها يسلكون طريقًا صعبًا إلى درجة الامتنالطوا ميع المصنوعات في مسلك القرآن مساوية لمصنوع واحد في هذا المسلك، بل إن صدور جميع الأشياء من الواحد الأحد أسهل وأهون بكثير من صدور شيء واحد من أشياء لا حذكاء و. حيث إن ضابطًا واحدًا يدبّر أمر ألف جندي بسهولة أمر جندي واحد، بينما إذا أُحيل تدبير أمر جندي واحد إلى ألفٍ من الضباط فالأمر يستشكل ويصعب بألف ضعف وضعف وتنشأ الاختلاطات والاضطرابات والمماحكات.

وهكذا تُنیزل الآية امالَ. الآتية ضرباتها القوية وصفعاتها على رأس أهل الشرك وتصدّعه:

ضَربَ اللّٰه مثلًا رجلًا فيه شركاءُ متشاكسون ورجُلًا سَلَمًا لرجلٍ هل يستويان مثلًا الحمد للّٰه بل اكثرهم لايعلمون

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَناه نحو كَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اَللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه أَجْمَعينَ. أٰمينَ. وَالْحَمْدُ للّٰه رَبِّ الْعَالَمينَ

اَليئة منَ يَا أَحَدُ يَا وَاحِدُ يَا صَمَدُ. يَا مَنْ لاَ إِلٰهَ إِلَّا هُوَ وَحْدَهُ لاَ شَريكَ لَهُ. يَا مَنْ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ. وَيَا مَنْ يُحْيي وَيُميتُ. يَا مَنْ بِيَدِهِ الْخَيْرُ. يَا مَنْ هُوَ هالكٌ كُلِّ شَيْءٍ قَديرٌ. يَا مَنْ إِلَيْهِ الْمَصيرُ بِحَقِّ أَسْرَارِ هٰذِهِ الْكَلِمَاتِ اجْعَلْ نَاشِرَ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَرُفَقَائَهُ وَصَاحِبَهَا سَعيدًا مِنَ الْمُوَحِّدينَ الْكَامِلينَ وَمِنَ ى لطمةّيقينَ الْمُحَقِّقينَ وَمِنَ الْمُؤْمِنينَ الْمُتَّقينَ. أٰمينَ.

أَللّٰهمَّ بِحَقِّ سِرِّ أَحَدِيَّتِكَ إِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذَا الْكِتَابِ نَاشِرًا لِأَسْرَارِ التَّوْحيدِ وَقَلْبَهُ مَظْهَرًا لِأَيم. بلِ الْإيمَانِ وَلِسَانَهُ نَاطِقًا بِحَقَائِقِ الْقُرْأٰنِ أٰمينَ أٰمينَ أٰمينَ.

المكتوب الحادي والعشرون

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

وقضا هو إك الّا تعبدُوا الّا ايّاهُ وبالوالِدَين إحسانًا إمّا يَبْلُغَنّ عِنْدَكَ الكِبَرَ اَحَدُهما أو كلاهما فلا تَقُلْ لَهُما اُفٍّ ولا تَنْهَرهُما وَقُل لهما قولًا كريمًا٭ واخفض لهما جناح الذلِّ من الرحمة، وقل ربِّ ارحمهما كما ربَّياني ص قسمًا ربُّكُم أعلمُ بما في نفوسِكُمْ ان تكونوا صالحين فانه كان للأوابين غفورًا

(الإسراء: ٢٣-٢٥)

أيها الغافل، ويا من يسكن في بيته أبٌ شيخ، أو أمٌ عجوز، أو أحدٌ من ذوى قرباه، أو أخ في الدين مُقعَد، أو شخصالإنساعليل.. انظر إلى هذه الآية الكريمة بدقة وإمعان، انظر كيف أنَّ آية واحدة تجلب للوالدين العجوزين خمسةَ أنواع من الرحمة بصور مختلفة وأشكال متعددة؟ نعم، إنَّ أسمى حقيقة في الدنيا هي شفقةُ الأمهات والآَ السيال أولادهم، وإن أعلى الحقوق كذلك هو حقُّ احترامهم مقابل تلك الشفقة والرأفة؛ ذلك لأنهم يضحّون بحياتهم فدًى لحياة أولادهم بكل لذة وسعادة. ولذلك فإن كل ولد -إنْ لم تسقط إنسانيتُه ولم ينقلب بعدُ إلى وحش- لا بد أن يوا أزاهخلاص أولئك الأحبة المحترمين، المُضحّين الصادقين ويقوم

بخدمتهم خدمة صادقة، ويسعى لنيل رضاهم وإدخال البهجةِ في قلوبهم. إن العمّ والعمة هما في حُكم الأب، وإن الخالة والخال في حُكم الأم. فاعلم ما أشد انعدامًا للضمير استثقال وجود هؤن الأمشيوخ الميامين واسترغاب موتهم! بل ما أشدَّه من دناءة ووضاعة بالمرّة. اعلم هذا.. واصحُ!

أجل افهم، ما أقذرَه من ظلم وما أفظعَه من انعدام للضمير أن يتمنّى متمنٍّ زوال الذي ضحّى بحياته كلها في سبيل حياته هو!

ائي ال الإنسان المُبتلى بهموم العيش! اعلم أن عمود بركةِ بيتك ووسيلةَ الرحمة فيه، ودافع المصيبة عنه، إنما هو ذلك الشيخ، أو ذلك الأعمى من أقربائك الذي تستثقله. لا تقل أبدًا: إن معيشتي ضنك، لا أخرى. فالمداراة فيها!.. ذلك لأنه لو لم تكن البركةُ المقبلة من وجوه أولئك، لكان ضنكُ معيشتك أكثر قطعًا. فَخُذْ مني هذه الحقيقة، وصدّقها، فإنني أعرف له يعني ًا من الأدلة القاطعة، وأستطيع أن أحملك على التصديق بها كذلك. ولكن، لئلا يطول الأمر فإنني أُوجزها. كن واثقًا جدًّا من كلامي هذا. أقسم باللّٰبث والذه الحقيقة هي في منتهى القطعية، حتى إن نفسي وشيطاني أيضًا قد استسلما أمامَها. فلا غرو أن الحقيقة التي أغاظت شيطاني وأسكتته وحطمت عناد نفسي الأمّالتسفّلسوء لا بد أنها تستطيع أن تُقنعك أيضًا.

أجل؛ إن الخالق ذا الجلال والإكرام الذي هو الرحمن الرحيم وهو اللطيف الكريم -بشهادة ما في الكون أجمع- حينما يُرسل الأطفال إلى الدنيا فإنه يرسل أرزاقَهم عَقِبَهم مباشرة في ن سفلةاللطف؛ كانقذاف ما في الأثداء وتفجيره كالينابيع إلى أفواههم، كذلك فإن أرزاق العَجَزة -الذين دخلوا في عداد الأطفال بل هم أحقُّ بالمرحمة وأحوجُ إلى الرأفة- يرسلها لهم سبحانه وتعالى بصورة بَرَكَة، ولا يحمّل الأشحّاء من الناس إعاشةمنة عش ولا يدَعها لهم.

فالحقيقة التي تفيدها الآيات الكريمة:

انّ اللّٰه هو الرزّاق ذو القوةِ المتين

(الذاريات: ٥٨)

وكأيّن من دابّةٍ لا تحمِلُ رِزقَها اللّٰه يرزُقها واياكم وهو السميع العليم

(العنكبوت: ٦٠)نكتة ا ذاتُ كرمٍ ينطق بها وينادى بلسان حالها جميعُ المخلوقات المتنوعة من الأحياء. وليس الشيوخ الأقرباء وحدَهم يأتيهم رزقُهم رغدًا بصورة بَركة بل رزقُ حتى بعض المخلوقات التي وهِبت لمصاحبة الإنسان وصداقته كما غطتالقطط. فإن أرزاقها تُرسل ضمن رزق الإنسان،

وتأتي بصورة بَركة أيضًا. ومما يؤيد هذا، ما شاهدتُه بنفسي من مثال، وهو: كانت لي حصة من الغذاء كل يوم -كما يعلم أحبّستوى تقريبون- قبل سنتين أو ثلاث وهي نصف رغيف، وكان رغيف تلك القرية صغيرًا، وكثيرًا ما كان لا يكفيني.. ثم جاءني أربعُ قطط ضيوفًا، وقد كفاني ذلك الغذاء وكفاهم.َ جميعلبًا كانت تبقى منه فضلةٌ وزيادة.

هذه الحالة قد تكررت عندي بحيث أعطتني قناعة تامة من أنني أنا الذي كنت أستفيد من بركات تلك القطط! وأنا أعلن إعلانًا قاطعًا الآن أن تلك القطط ما كا. والقلًا ولا عبئًا عليّ ولم تكن تبقى تحت منّتي، وإنما أنا الذي كنت أبقى تحت منّتها.

أيها الإنسان! إنَّ حيوانًا شبه مفترس يأتي ضيفًا إلى نفسه ون محورًا للبركة، فكيف إذا حلّ في البيت من هو أكرمُ المخلوقات وهو الإنسان؟ ومن هو أكملُهم من بين الناس وهو المؤمن؟ ومن هو من العجزة والمعلولين المعمّرين حظة نف أهل الإيمان؟ ومن هو أكثر أهلًا للخدمة والمحبة من بين المعلولين والمعمّرين وأولى من يستحقونها وهم الأقربون؟ ومن هم أخلص صديق وأصدق محب من بين هؤلاء الأقربينن أنوالوالدان؟! كيف بهم إذا حلوا في البيت. فلَك أن تقيس، ما أعظمَها من وسيلة للبركة، ومن وساطة لجلب الرحمة ومن سبب لدفع المصيبة، كما يتضمنه معنى الحديث الشريف:

(لولا الَموا الركع لصُبّ عليكم البلاء صبًا).

[٭]: الزبيدي، تارج العروس ٥/٥٢٤٣؛ وانظر: أبو يعلى، المسند ١١/٢٨٧؛ الطبراني، المعجم الكبير ٢٢/٣٠٩؛ البيهقي، السنن الكبرى ٣/٣٤٥.

إذن أيها الإنسان! تأبدلًا اعتبر واعلم أنك إن لم تمُت فلا مناص من أن تصير شيخًا عجوزًا، فإن لم تحترم والديك، فسيأتي عليك يوم لا يوقّرك أولادُك ولن يحترموك، وذلك بما أودع اللّٰه من سرّ في "الجزاء من جنس العمل". لذا.. إنْ كنت محبًّا لآخرتك فدونك كنیزعنى ال ألا وهو: اخدمهما وَنَلْ رضاهما. وإن كنت تحب الدنيا فارضِهما كذلك واشكر لهما. حتى تمضي حياتُك براحة، وحتى يأتي رزقُك ببركة من ورائهم. وإلّا.. فإن استثقال هؤلاء وتمني موتهم وتجريح قلوبهم الرقيقة الحساسة يجعلك ذ هي فطبق عليه حقيقة الآية الكريمة:

خسر الدنيا والاخرة

(الحج: ١١).

وإذا كنت تريد رحمة الرحمن الرحيم فارحم ودائعَ ذلك الرحمن، وما استودعك في بيتك من أمانات.

كان ليثل هذه إخوان الآخرة وهو "مصطفى جاووش" وكنت أراه موفّقًا في دينه ودنياه معًا. ولم أكن أعرف السر. ثم علمت سبب ذلك التوفيق وهو: أن هذا الرجل الصالح كان قد علم حقوق أمه وأبيه، وأنه راعى تلك الحقونصفه.. رعايتها. فكان أن وجد الراحة والرحمة ببركة وجوههم. وأرجو أن يكون قد عمّر آخرتَه كذلك إن شاء اللّٰه. فمن أراد أن يكون سعيدًا فليقتَدِ به، وليكن مثله.

اَللّٰهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى مَنْ قَالَ: (اَلْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ)

نهاية لقضاعي، مسند الشهاب ١/١٠٢؛ الديلمي، المسند ٢/١١٦. وانظر: النسائي، الجهاد ٦؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٤٢٩.

وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْملًا لل.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

المكتوب الثاني والعشرون

بِاسْمِهِ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّكل زاوَمْدِهِ

هذا المكتوب عبارة عن مبحثين:

المبحث الأول يدعو أهل الإيمان إلى الأخوة والمحبة.

المبحث الأول

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

اِنَّمَا الیمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُم

(الحجرات: ١٠)

اِدْفَعْ بِالّتی أما اَ اَحْسَینُ فَاِذَا الَّیذي بَيْنَكَ وَبَيْینَیهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

(فصلت: ٣٤)

وَالْكَاظِمينَ الْیغَییيْظَ وَالْیعَیافِينَ عَینِ النَّاسِ واللّٰه يُحِیبُّ الْیمُحْسِنينَ

(آل عمران: ١٣٤)

إن ما يسببه التحيّز وائه. ف والحسد من نفاق وشقاق في أوساط المؤمنين، وما يوغر في صدورهم من حقدٍ وغلٍ وعداء، مرفوضٌ أصلًا. ترفضه الحقيقةُ والحكمة، ويرفضه

الإسلامُ الذي يمثل روح الإنسانية الكبرى. فضلذلك اأن العداء ظلمٌ شنيع يفسد حياة البشر: الشخصيةَ والاجتماعية والمعنوية، بل هو سمٌ زعاف لحياة البشرية قاطبة.

سنبين "ستة أوجه" من وجوه كثيرة لهذه الحقيقة.

الوجه الأول:إنَّ عداء الإنسان لأخيه المؤمن ظلمٌ في نظر الحقيقة.

فيويتأذومتلأ صدرُه غِلًا وعداءً لأخيه المؤمن، ويا عديم المروءة! هب أنك في سفينة أو في دار ومعك تسعةُ أشخاص أبرياء ومجرم واحد. ورأيت من يحاول إغراق السفأمور ا هدم الدار عليكم، فلا مراء أنك -في هذه الحالة- ستصرخ بأعلى صوتك محتجًّا على ما يرتكبه من ظلم قبيح، إذ ليس هناك قانون يسوّغ إغراق سفينة برمتها ولو كانت تضمن عالممجرمين طالما فيها بريء واحد.

فكما أن هذا ظلم شنيع وغدرٌ فاضح، كذلك انطواؤك على عداء وحقد بالمؤمن الذي هو بناء رباني وسفينة إلهية، لمجرد صفةٍ مجرمة فيه، تستاءُ منها أو تتضرر، مع أنه يتحلى بتسع صفات بريئة بالاستمين منها: كالإيمان والإسلام والجوار.. الخ. فهذا العداء والحقد يسوقُك حتمًا إلى الرغبة ضمنًا في إغراق سفينة وجوده، أو حرق بناء كيانه. وما هذا إلّا ظلم شنيع وغدرٌ فاضح.

الوجه القرآي:العداء ظلم في نظر الحكمة، إذ العداء والمحبّة نقيضان. فهما كالنور والظلام لا يجتمعان معًا بمعناهما الحقيقي أبدًا. فإذا ما اجتمعت دواعي المحبة وترجّحت أسبابُها فأرست أُسسَها في القلب، استحالت العداوةُ إلى عداء صوري، بل انقلبت إلى صورة العأُعطي إشفاق، إذ المؤمن يحب أخاه، وعليه أن يودّه، فأيّما تصرّف مشين يصدر من أخيه يحمِله على الإشفاق عليه، وعلى الجد في محاولة إصلاحه باللين والرفق دون اللجوء إلى القوةوالتحكم. فقد ورد في الحديث الشريف: (لا يح الأنام أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال، يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا، وخيرهما الذي يبدأ بالسلام).[٭]: البخاري، الأدب ٥٧ ،٦٢، الاستئذان ٩؛ مسلم، البر ٢٣، ٢٥، ٢٦.

أما إذا تغلبت أسبابن. فضلاوة والبغضاء وتمكّنت في القلب، فإن المحبة تنقلب عندئذ إلى محبة شكلية تلبس لبوس التصنع والتملق.

فاعلم إذن أيها الظالم! ما أشدَّه من ظلم أن يحمل المؤمن عداءً وحقدًا لأخيه! فكما أنك إتذرعينعظمتَ حصيّات تافهة ووصفتَها بأنها أسمى من الكعبة المشرّفة وأعظم من جبل أُحد، فإنك بلا شك ترتكب حماقة مشينة، كذلك هي حماقةٌ مثلها إن استعظمت زلّات صدرتْ من أخيك المؤمن واستهولتَ هفواته التي هي تافهة تفاهة الحصيات، وفضلتَ تلكن:

ر التافهة على سمو الإيمان الذي هو بسمو الكعبة، ورجّحتها على عظمة الإسلام الذي هو بعظمة جبل أُحد. فتفضيلُك ما بدر من أخيك من أمور بسيطة على ما يتحلى به من صفات السكة منالحميدة ظلمٌ وأي ظلم! يدركه كلُّ من له مسكة من عقل!

نعم، إن وحدة الإيمان يستدعي حتمًا توحيد قلوب المؤمنين. ووحدة العقيدة أيضا تقتضي وحدةَ المجتمع. فأنت تستشعر بنوع من الرابطة مع من يعيش معك في طابور واحد، وبعلاقة بعد فمعه إن كنت تعمل معه تحت إمرة قائد واحد، بل تشعر بعلاقة أخوة معه لوجودكما في مدينة واحدة، فما بالك بالإيمان الذي يهب لك من النور والشعور ما يريك به من علاقات الوحدة الكثيرة، وروابط الاتفاق العديدة، ووشائج الأخوة الوفيرة ما تبلغ عدد ، إنه ء الحسنى. فيرشدك مثلًا إلى: أن خالقكُما واحد، مالككُما واحد، معبودكما واحد، رازقكما واحد.. وهكذا واحد واحد إلى أن تبلغ الألف. ثم، إن نبيَّكما واحد، دينكما واحد، قبلتكما واحدة، وحال كااحد واحد إلى أن تبلغ المائة. ثم، إنكما تعيشان معًا في قرية واحدة، تحت ظل دولة واحدة، في بلاد واحدة.. وهكذا واحد واحد إلى أن تبلغ العشرة.

فلئن كان هناك إلى هذا القدر من الروابط التاطبين عي الوحدة والتوحيد والوفاق والاتفاق والمحبة والأخوة، ولها من القوة المعنوية ما يربط أجزاء الكون الهائلة، فما أظلمَ من يعرِض عنها جميعًا ويفضّل عليها أسبابًا واهية أوهنَ من بيت العنكبوت، تلك التي ت مزيةُشقاق والنفاق والحقد والعداء. فيوغر صدرَه عداءً وغِلًا حقيقيًا لأخيه المؤمن! أليس هذا إهانة بتلك الروابط التي توحّد؟ واستخفافًا بتلك الأسباب التي توجب المحبة؟ واعتسافًا لتلك العلاقات التي تفرناضرة وة؟ فإن لم يكن قلبُك ميتًا ولم تنطفئ بعدُ جذوة عقلك فستدرك هذا جيدًا.

الوجه الثالث:إن الآية الكريمة:

وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرى

(الأنعام: ١٦٤) تفيد العدالة المَحضة، أي لا يجوز معاقبة إن إلى ذريرة غيره. فترى القرآن الكريم ومصادر الشريعة الأخرى وآداب أهل الحقيقة والحكمة الإسلامية كلها تنبّهك إلى: أن إضمار العداء للمؤمن والحقد عليه ظلم عظيم، لأنه إدانة ا الظاالصفات البريئة التي يتصف بها المؤمن بجريرة صفة جانية فيه. ولا سيما امتداد العداء إلى أقاربه وذويه بسبب صفةٍ تمتعض منها، فهو ظلمٌ أعظم، كما وصفهالقرآن الكريم بالصيغة المبالغة:اِنَّ الاِنْسَانَ لَظَلُومٌ بدون ميم: ٣٤) أفبعد هذا تجد لنفسك مبررات وتدّعي أنك على حق؟

فاعلم! أَنّ المفاسد التي هي سبب العداء والبغضاء كثيفة في نظر الحقيقة، كالتراب والشر نفسه، وشأن الكثيف أنه لا يسرى ولا ينعكسمة الإلغير -إلّا ما يتعلمه الإنسان من شر من الآخرين- بينما البرّ والإحسان وغيرهما من أسباب المحبة فهي لطيفة كالنور وكالمحبة نفسها، ومن شأن النور الانعكاس والسرَيان إلى الغير. ومن هنامراتب ي عداد الأمثال: "صديقُ الصديق صديقٌ". وتجد الناس يرددون: "لأجل عينٍ أَلفُ عين تُكرَم".

فيا أيها المُجحف! إنْ كنت تروم الحقَّ، فالحقيقة هي هذه، لذا فإن حملَك عداءً مع أقارب ذلك الذي تَكرالتجدّ فيه، وحقدَك على ذويه المحبوبين لديه، خلافٌ للحقيقة وأي خلاف!

الوجه الرابع:إن عداءك للمؤمن ظلمٌ مبين، من حيث الحياة الشخصية. فإن شئت فاستمع إلى بضعة دساتير هي أساس هذا الوجه ا الساب

الدستور الأول:عندما تعلم أنك على حق في سلوكك وأفكارك يجوز لك أن تقول: "إن مسلكي حق أو هو أفضل" ولكن لا يجوز لك أن تقول: "إن الحق هو مسلكي أنا فحسب". لأن نظرك الساخط وفكرَك الكليل لن يكونا محكًّا ولا حَكَمًا يقضي على بطلل الأشسالك الأخرى، وقديمًا قال الشاعر:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلِيلَةٌ وَلكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا

[٭]: لعبد اللّٰه بن معاوية بن عبد اللّٰه بن جعفر بن أبى طالب (أدب الدنيا والدين ص٣٧) والبيت منة كل فإمام الشافعي أيضا. (ديوان الشافعي ص٩١) طبعة دار النور-بيروت. وفيه: كما ان عين السخط .

الدستور الثاني:"عليك أن تقول الحقَّ في كل ما تقول، ولكن ليس لك أن تذيع كل الحقائق. وعقول؛ إ تصدق في كل ما تتكلمه، ولكن ليس صوابًا أن تقول كل صدق".

لأن مَنْ كان على نية غير خالصة -مثلك- يُحتمل أن يثير المقابلَ بنصائحه فيحصل عكس المراد.

الدستور الثالث:إن كنت تريد أنديدًا. أحدًا فعادِ ما في قلبك من العداوة، واجتهد في إطفاء نارها واستئصال شأفتها. وحاول أن تُعادي مَن هو أعدى عدوك وأشدّ ضررًا عليك، تلك هي نفسُك التي بين جنبيك. فقاوم هواها، واسعَ إلى إصلاحها، ولا تعادِ المؤمنين لأ القريوإن كنتَ تريد العداء أيضًا فعادِ الكفار والزنادقة، فهم كثيرون. واعلم أن صفة المحبة محبوبةٌ بذاتها جديرة بالمحبة، كما أن خصلة العداوة تستحق العداء قبل أي شيء آخر.

وإن أردت أن تغلب خ منهم ادفع سيئَتَه بالحسنة، فبه تخمد نارُ الخصومة. أما إذا قابلت إساءته بمثلها فالخصومةُ تزداد. حتى لو أصبح مغلوبًا -ظاهرًا- فقلبه يمتلئ غيظًا عليك، فالعداءُ يدوم والشحناء تستمر. بينما مقابلته بالإحسان تسوقُه إلى الندم، وقد يكالإنساقًا حميمًا لك، إذ إن من شأن المؤمن أن يكون كريمًا، فإن أكرمتَه فقد ملكتَه وجعلته أخًا لك، حتى لو كان لئيمًا -ظاهرًا- إلّا أنه كريم من حيث الإيمان،ا الإنال الشاعر:

اذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَرِيمَ مَلَكْتَهُ وَاِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئِيمَ تَمَرَّدًا

[٭]: البيت للمتنبي. انظر العرف الطيب في شرح ديوان أببة واحب. ص ٣٨٧- دار القلم، بيروت.

نعم، إن الواقع يشهد: أن مخاطبة الفاسد بقولك له: "إنك صالح، إنك فاضل..". ربما يدفعه إلى الصلاح، وكذا مخاطبة الصالح: "إنك طالح، إنك فاسد..". ى وَالسوقه إلى الفساد، لذا استمع بأذن القلب إلى قوله تعالى:

وَاِذَا مَرّوُا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

(الفرقان: ٧٢)،

وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتغْفِروُا فَاِنَّ اللّٰه غَفُورٌ رَحيمٌ

(التغیابین: ١٤) وأمثالها من الدساتير القرآنية المقدسةتفكر فا التوفيق والنجاح والسعادة والأمان.

الدستور الرابع:إن الذي يملأ قلبَه الحقد والعداوة تجاه إخوانه المؤمنين إنما يظلم نفسه أولا، علاوة على ظلمه لإخوانه، فضلا عن تجاوزه حدودَ الرحمة الإلابط اليث يوقع نفسه بالحقد والعداوة في عذاب أليم، فيقاسيها عذابًا كلما رأى نعمةً حلّت بخصمه، ويعانيها ألمًا من خوفه. وإن نشأت العداوةُ من الحسد فدونه العذاب الأليم، لأنَّ الحسد أشدُّ إحتى ما للحاسد من المحسود حيث يحرق صاحبَه بلهيبه، أما المحسود فلا يمسه من الحسد شيء، أو يتضرر طفيفًا.

وعلاج الحسد هو: أن يلاحظ الحاسد عاقبة ما يحسده، ويتأمل فيها، ليدرك أن ما ناله محسودُه من أعراض دنيواة، إل مال وقوة ومنصب- إنما هي أعراض زائلة فانية. فائدتُها قليلة، مشقتها عظيمة.

أما إذا كان الحسد ناشئًا من دوافع أخروية، فلا حسد أصلا. ولو تحرك عرقُ الحسد حتى في هذه الأمور، فالحاسد إما أنه مُراء، يُحبط حسناتِه الأخروية فممن تنيا. أو أنه يسيء الظن بمحسوده فيظلمه.

ثم إن الحاسد في حسده يسخط على قدر اللّٰه، لأنه يحزن من مجيء فضلٍ من اللّٰه ورحمته على محسوده، ويرتاح من نزول المصائب عليه، أي كأنه ينتقد القدرَ كمل أن ويعترض على رحمته الواسعة. ومعلوم أن من ينتقد القدرَ كمن يناطح الجبل، ومن يعترض على الرحمة الإلهية يُحرم منها.

تُرى هل من إنصافٍ يرضى أن يمتلئ صدرُ المؤمن لسنةٍ كاملة غيظًا جوابَ على أخيه لشيء جزئي تافه لا يساوي العداءَ عليه ليوم واحد؟! علمًا أنه لا ينبغي أن تنسب السيئة التي أتتك من أخيك المؤمن إليه وحده وتدينه بها لأن:

أولًا:القدرُ الإلهي له حظُّه في الأمر، فعليك أن تستقبل حظَّ القدر هذاأن سعاى والتسليم.

ثانيًا:إن للشيطان والنفس الأمارة بالسوء حظَّهما كذلك.

فإذا ما أخرجتَ هاتين الحصتين لا يبقى أمامَك إلا الإشفاق على أخيك بدلًا من عدائه.

لأنك تراه مغلوبًا على أمره أمام نفسه وشيطانه. فتنتظر منه وَاِنْك الندمَ على فعلته وتأمُلُ عودته إلى صوابه.

ثالثًا:عليك أن تلاحظ في هذا الأمر تقصيرات نفسك، تلك التي لا تراها أو لا ترغب أن تراها.

فاعزِل هذه الحصة أيضًا مع الحصتين السابقتين،ة الإيالباقي حصةً ضئيلة جزئية، فإذا استقبلتَها بهمّة عالية وشهامة رفيعة أي بالعفو والصفح، تنجو من ارتكاب ظلم وتتخلص من إيذاء أحد. بينما إذا قابلت إساءته بحرص شديد عیضها افه الدنيا -كأنك تخلد فيها- وبحقد مستديم وعداء لا يفتر، فلا جرم أن تنطبق عليك صفة ظلومًا جهولًا وتكون أشبه بذلك اليهودي الأحمق الذي صرف أبالناس طائلة لقطعٍ زجاجية لا تساوي شيئًا وبلورات ثلجية لا تلبث أن تزول، ظنّا منه أنها الألماس.

وهكذا فقد بسطنا أمامك ما يسببه العداءُ من أضرار لحياة الإنسان الشخصية.

فإن كنت حقًا تحب نفسك فلا تفسح له مجالًا ليدخل قلبَك، وضاء من قد دخل فعلًا واستقر فلا تصغ إليه، بل استمع إلى حافظ الشيرازي ذي البصيرة النافذة إلى الحقيقة. إنه يقول:

دُنْيَا نَه مَتَاعِيسْتِى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاعِى

أي "إن الدنيا كلها لا تساوي متاعًا يستحق النیزاع عليه".

فلئن كانت الدنيا يعتريمة وبما فيها تافهة هكذا، فما بالك بجزء صغير منها. واستمع إليه أيضًا حيث يقول:

آسَايِشِ دُو گِيتِى تَفْسِيرِ اِينْ دُو حَرْفَسْتْ بَادرِ صحةتَانْ مُیرُوَّتْ بَادُشْییمَیینَانْ مُیدَارَا

أي "نيل الراحة والسلامة في كلا العالَمين توضّحه كلمتان: معاشرةُ الأصدقاء بالمروءة والإنصاف، ومعاملةُ الأعداء بالصفح والصفاء".

المسائقلت:إنَّ الأمر ليس في طوقي، فالعداءُ مغروز في كياني، مغمور في فطرتي، فليس لي خيار، فضلًا عن أنهم قد جرحوا مشاعري وآذوني، فلا أستطيع التجاوز عنهم.

فالجواب:الخُلق السيئ إن لم يُجرِ م العاوحُكمَه، وإن لم يُعمَل بمقتضاه كالغيبة مثلًا، وعَرف صاحبُه تقصيره، فلا ضير، ولا ينجم منه ضرر. فما دمتَ لا تملك الخيار من أمرك، ولا تستطيع أن تتخلص من العداء، فإن شعورك بأنك مقصّر في هذه الخصلة، وإدراكَّ، ومُلست على حق فيها، ينجيانك -بإذن اللّٰه- من شرور العداء الكامن فيك، لأن ذلك يعدّ ندمًا معنويًّا، وتوبة خفية، واستغفارًا ضمنيًا. ونحن ما كتبنا هذا المبحث إلا ليضمن هذا الاستغفار المعنوي، فلا يلتبس على المؤمن الحقوضعَ اطل، ولا يوصِم خصمَه المُحقّ بالظلم.

وقد مرت عليَّ حادثة جديرة بالملاحظة:رأيت ذات يوم رجلا عليه سيماء العلم يقدح بعالم فاضل، بانحياز مُغرض حتى بلغ به الأمةَ في حدّ تكفيره، وذلك لخلافٍ بينهما حول أمور سياسية، بينما رأيته قد أثنى -في الوقت نفسه- على منافق يوافقه في الرأي السياسي!. فأصابتني من هذه الحادثة رِعدةٌ شديدة، واستعذت باللّٰه مما آلت إليه السياسةُ وقلت: "أعوذ باللّٰه من الشيطان والسياسة".، لذا نذئذٍ انسحبتُ من ميدان الحياة السياسية.

الوجه الخامس:هذا الوجه يبين مدى الضرر البالغ الذي يصيب الحياة الاجتماعية من جراء العناد والتنافر والتفرقة.

فإذا قيل:

لقد ورد في حديثعرفة ا (اِخْتِلافُ أُمَّتِي رَحْمَةٌّ)[٭]: النووي، شرح صحيح مسلم ١١/٩١؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ٤/١٥٩؛ السيوطي، تدريب الراوي ٢/١٧٥. والاختلاف يقتضي التفرق والتحزب والإعتداد بالرأي. وأيضا داء التفرت التيختلاف هذا فيه وجهٌ من الرحمة لضعفاء الناس من العوام، إذ ينقذهم من تسلّط الخواص الظلمة الذين إذا حصل بينهم اتفاقٌ في قرية أو قَصبة اضطهدوا هؤلاء الضعفاء ولكن إذا كانت ثمة تفرقةٌ بينهم فسيجد المظلوم ملجأً في جهة، فينقذ طلبونه ثم إن الحقيقة تتظاهر جلية من تصادم الأفكار ومناقشة الآراء وتخالف العقول.

الجواب:نقول إجابة عن السؤال الأول:

إن الاختلاف الوارد في الحديث هو الاختلاف الإيجابي البنّاء. ومعناه: أن يسعى كلُّ واحد لترويج مسلكِه وإظها فكما وجْهتِه وصواب نظرته، دون أن يحاول هدمَ مسالك الآخرين أو الطعن في وجهة نظرهم وإبطال مسلكهم، بل يكون سعيُه لإكمال النقص ورأب الصدع والإصلاح ما استطاع إليه سبيلًا. أما الاختلاف السلبي فهو محا من الل واحد تخريب مسلك الآخرين وهدمه، ومبعثُه الحقدُ والضغينة والعداوة، فهذا النوع من الاختلاف مردود أصلًا في نظر الحديث، حيث المتنازعون والمختلفون يعجزون عن القيام بأي عمل إيجابي بنّاء.

وجوابًا عن ارأيت عالثاني نقول:

إن كان التفرق والتحزب لأجل الحق وباسمه، فلربما يكون ملاذَ أهل الحق، ولكن الذي نشاهده من التفرق إنما هو لأغراض شخصية ولهوى النفس الأمارة بالسذه الأو ملجأ ذوي النيَّات السيئة بل متكأُ الظَلمة ومرتكزُهم، فالظلم واضح في تصرفاتهم. فلو أتى شيطان إلى أحدهم معاونًا له موافقًا لرأيه تراه يُثني عليه ويترحّم عليه، بينما إذا كان في الصف المقابل إنسانٌ كالملَك تراه يلعنه . فلاب.

أما عن السؤال الثالث فنقول:

إن تصادم الآراء ومناقشة الأفكار لأجل الحق وفي سبيل الوصول إلى الحقيقة إنما يكون عند اختلاف الوسائل مع الاتفاق في الأسس والغايات، فهذا النوع من الاختلاف يستطيع أن يقدّم خدمةً جليلة في الكشف عن الحقيقة وإظهار ن أن تية من زواياها بأجلى صوَر الوضوح. ولكن إن كانت المناقشة والبحثُ عن الحقيقة لأجل أغراض شخصية وللتسلط والاستعلاء وإشباع شهوات نفوس فرعونية وور ولاشهرة وحب الظهور، فلا تتلمع بارقةُ الحقيقة في هذا النوع من بسط الأفكار، بل تتولد شرارةُ الفتن. فلا تجد بين أمثال هؤلاء اتفاقًا في المقصد والغاية، بل لشدّا م الكرة الأرضية نقطةُ تلاقٍ لأفكارهم، ذلك لأنه ليس لأجل الحق، فترى فيه الإفراط البالغ دون حدود، مما يُفضي إلى انشقاقات غير قابلة للالتئام. وحاضر العالَم شاهد على هذا..

وصفوة القول:

إن غزى من تصرفاتُ المؤمن وحركاتُه وفقَ الدساتير السامية التي وضعها الحديث الشريف: (الحبُ في اللّٰه والبُغضُ في اللّٰه)[٭]: أبو داود، السنة ٢؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/١٤٦؛ البزار، المسند ٩/٤٦١. وانظر: اوسيلة ي، المسند ١٠١؛ ابن أبى شيبة، المصنف ٦/١٧٠، ١٧٢، ٧/٨٠. والاحتكام إلى أمر اللّٰه في الأمور

كلها، فالنفاق والشقاق يسودان.. نعم، إن الذي لا يستهدي بتلك الدساتير يكون مقترفًا ظلَیه

الوقت الذي يروم العدالة.

حادثة ذات عبرة:في إحدى الغزوات الإسلامية، كان الإمام علي رضي اللّٰه عنه يبارز أحد فرسان المشركين فتغلب عليه الإمام وصرعه. فلما أراد الإمام أن يُجهِز عليه تفل على وجه الإمام. فما كان من الإمام إلّا أن أخللاء اله وانصرف عنه، فاستغرب المشرك من هذا العمل.

فقال: إلى أين؟

قال الإمام: كنت أقاتلك في سبيل اللّٰه، فلما فعلتَ ما فعلت خشيت أن يكون قتلي إياك فيه ثأرالخالص فأطلقتُك للّٰه.

فأجابه الكافر: كان الأولى أن تثيرَك فعلتي أكثر فتسرع في قتلي!. وما دمتم تدينون بدين هو في منتهى الإخلاص فهو بلا شك دين حق. [٭]: انظر: المثنوي الرومي، ترجمة الكفافي ج ١ ص٤٤٣.

وحادثة أخرى:عزل حاكم مسلم قاضيه، لمّ.

إمنه شيئًا من الحدة والغضب أثناء قطعه يدَ السارق. فما ينبغي لمن ينفذ أمر اللّٰه أن يحمل شيئًا من حظّ نفسه على المحكوم، بل عليه أن يشفق -من حيث النفس- على حاله دون أن تأخذه رأفةٌ في تنفيذ حكم اللّٰه. وحيث إن شيئًا من حظّ النفس قد اختلطد الصمأمر وهو مما ينافي العدالة الخالصة فقد عُزل القاضي.

مرض اجتماعي خطر وحالة اجتماعية مؤسفة أصابت الأمة الإسلامية يَدْمَى لها القلب:

إنَّ أشد القبائل تأخرًا يدركون معنى الخطر الداهم عليهم، فتراهم ينبذون الخلافات الداخليفذاذ اسون العداوات الجانبية عند إغارة العدو الخارجي عليهم.

وإذ تقدّر تلك القبائلُ المتأخرة مصلحتَهم الاجتماعية حقَّ قدرِها، فما للذين يتولون خدمة الإسلام ويدعون إليه لجعلنا ن عداوتهم الجزئية الطفيفة فيمهّدون بها سبلَ إغارة الأعداء الذين لا يحصرهم العدّ عليهم؟! فلقد تراصف الأعداءُ حولَهم وأطبقوا عليهم من كل مكان.. إنَّ هذا الوضع تدهورٌ مخيف، وانحطاط مفجع، وخيانة بحق الإسلام والملذا فه

وأذكرُ للمناسبة حكاية ذات عبرة:

كانت هناك قبيلتان من عشيرة "حَسنان" و كانت بينهما ثارات دموية، حتى ذهب ضحيتَها أكثرُ من خمسين رجلًا، ولكن ما إن يداهمهما خطرٌ خارجي من قبيلة "سبكان" أو "حيدرا وهكذاا تتكاتفان وتتعاونان وتنسيان كليًا الخلافات لحين صدّ العدوان.

فيا معشر المؤمنين، أتدرون كم يبلغ عددُ عشائر الأعداء المتأهبين للإغارة علىالاختص الإيمان؟ إنهم يزيدون على المائة وهم يحيطون بالإسلام والمسلمين كالحلقات المتداخلة. فبينما ينبغي أن يتكاتف المسلمون لصد عدوان واحد من أولئك، يعاند كلُّ واحد وداغ.

#جانبًا سائرًا وفق أغراضه الشخصية كأنه يمهّد السبيل لفتح الأبواب أمام أولئك الأعداء ليدخلوا حَرم الإسلام الآمن.. فهل يليق هذا بأمة الإسلام؟

وإن شئت أن تُعدّد دوائر الأعداء المحيطة بالإسلام، فهم ابتداء من أهل الضلالة ضًا، كاد وانتهاء إلى عالم الكفر ومصائب الدنيا وأحوالها المضطربة جميعها، فهي دوائرُ متداخلةٌ تبلغ السبعين دائرة، كلُّها تريد أن تصيبَكم بسوء، وجميعُهاعًا قدٌ عليكم وحريصة على الانتقام منكم، فليس لكم أمام جميع أولئك الأعداء الألدّاء إلّا ذلك السلاح البتّار والخندق الأمين والقلعة الحصينة، ألاَ وهي الأخوة الإسلامية. فأفِق أيها المسلم! واعلم الشيوعة قلعة الإسلام الحصينة بحُجج تافهةٍ وأسباب واهية، خلافٌ للوجدان الحي وأيُّ خلاف ومناف لمصلحة الإسلام كليًا.. فانتبه!

ولقد ورد في الأحاديث الشريفة ما مضمونه: أن الدجال و السفيس علىأمثالَهما من الأشخاص الذين يتولون أهل الزندقة والنفاق ويظهرون في آخر الزمان، يستغلون الشیقاق بين النیاس والمسلمين ويستفيدون من تكالبهم على حطیام الدنيیا، فيُهلكوستطيع یرية بقوة ضئيلة، وينشیرون الهیرجَ والمیرج بينها ويسيطرون على أمیة الإسلام ويأسیرونها.

أيها المؤمنون!

إن كنتم تريدون حقًا الحيیاة العزيزة، وترفضون الرضوخ لأغلال الذل والهوان، فأفيقوا من رقدَتِكم، وعودوا إلى رشدكم، وادخلوا القلعة الح على المقدسة: اِنَّمَا الْیمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ (الحجرات: ١٠) وحصّنوا أنفسكم بها من أيدي أولئك الظلمة الذين يستغلون خلافاتكم

الداخلية.. وإلّا تعجزون عن أو تت عن حقوقكم بل حتى عن الحفاظ على حياتكم، إذ لا يخفى أن طفلًا صغيرًا يستطيع أن يضرب بَطَلين يتصارعان، وأن حصاة صغيرة تلعب دورًا في رفع كفة ميزان وخفض الأخرى ولو كان فيهما جبلان متوازنر وترك فيا معشر أهل الإيمان!

إنَّ قوتكم تذهب أدراج الرياح من جراء أغراضكم الشخصية وأنانيتكم وتحزبكم، فقوةٌ قليلة جدًّا تتمكن من أن تذيقكم اء هجوموالهلاك. فإن كنتم حقًا مرتبطين بملة الإسلام فاستهدُوا بالدستور النبوي العظيم:

(المُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًَا)[٭]: البخاري، الصلاة ٨٨؛ مسلم،المؤلّ٦٥.

وعندها فقط تسلَمون من ذل الدنيا وتنجون من شقاء الآخرة.

الوجه السادس:إن الحياة المعنوية وصحة العبودية تتزعزعان بسبب العداء والعناد، إذ يضيع الإخلاص الذي هو واسطة الخلاص ووسيلة النجّ بسلولك لأن المعاند الذي ينحاز إلى رأيه وجماعته يروم التفوقَ على خصمه حتى في أعمال البر التي يزاولها. فلا يوفَّق توفيقًا كاملًا إلى عمل خالص لوجه اللّٰه. ثم إنه لا يوفَّق أيضًا إلى العدالة، إذ يرجِّح في أحكامه ومعاملاته الموالين لرأيه الموافقهيين. على غيرهم.. وهكذا يضيع أساسان مهمان لبناء البِرّ "الإخلاص والعدالة" بالخصام والعداء.

إنَّ بحث هذا الوجه يطول، فلا يتسع هذا المقام أكثر من هذا القدر، فنكتفي به.

المبحث الثاني

بسم اللّٰه الرحمحه أكثيم

اِنَّ اللّٰه هو الرَّزاقُ ذو القوةِ المتين

(الذاريات : ٥٨)

وكأيِّن من دآبةٍ لا تحملُ رزقها اللّٰه يرزقها واياكم وهو السميع العليم

(العنكبوت:٦٠)

أيها المؤمن: لقد أدركتَ مما سبق مدى ما تتركه العداوةُ والبغ للرُؤ أضرار جسيمة، فاعلم أن الحرص أيضًا داءٌ كالعداء بل هو أضرُّ على الحياة الإسلامية وأدهى عليها. نعم، الحرصُ بذاته سببُ الخيبة والخذلان، وداءٌ وبيل ومهانةٌ وذلّة، وهوية، إذيجلب الحرمان والدناءة.

إنَّ الشاهد القاطع على هذا الحُكم على الحرص، هو ما أصاب اليهود من الذلة والمسكنة والهوان والسفالة لشدة تهالكهم على حطام الدنيا أكثر من أية أمةٍ أخرى.

والحرص يُظهِر تأثيرَه السيئ بدءًا من أوسع دائرة في ععصور إأحياء وانتهاء إلى أصغر فرد فيه، بينما السعي وراء الرزق المكلّل بالتوكل مدارُ الراحة والاطمئنان ويُبرز أثَره النافع في كل مكان.

مثال ذلك:أن النباتات وللّٰه"ر المُثمرة المفتقرة إلى الرزق -وهي التي تعدّ نوعًا من الأحياء- تُهرَع إليها أرزاقُها سريعةً وهي منتصبةٌ في أماكنها متّسمةٌ بالتوكل والق طويلًون أن يبدو منها أثرٌ للحرص، بل تتفوق على الحيوانات في تكاثرها وتربية ما تولّد من ثمرات. أما الحيوانات فلا تحصل على أرزاقها إلَّا بعد جُهدٍ ومشقة وبكمية زهيدة ناقصة، ذلك لأنها تلهث وراءها بحرص، وتسعى في البحث عنها حثيث بثمراى إننا نرى في عالم الحيوان نفسه أن الأرزاق تُسبَغ على الصغار الذين يعبِّرون عن توكلهم على اللّٰه بلسان حالات ضعفهم وعجزهم، فيُرسَل إليهم رزقُهم المشروع اللطيف الكامل من خزينة الرحواء والهية. بينما لا

تحصل الحيوانات المفترسة التي تنقضّ على فرائسها بحرص شديد إلّا بعد لأيٍ كبير وتحرٍ عظيم.

فهاتان الحالتان تبينان بوضوح: أفرقان ص سبب الحرمان، أما التوكل والقناعة فهما وسيلتا الرحمة والإحسان.

ونرى الحال نفسه في عالم الإنسان إذ اليهود الذين هم أحرصُ الناس على حياة، ويستحبّون الحياةَ الدنيا على الآخرة، بل يعشقونها حب اوب والالولهان حتى سبقوا الأمم في هذا المجال، قد ضُربت عليهم الذلة والمهانة، وأُلحقت بهم حملات القتل بيد الأمم الأخرى.. كل ذلك مقابل حصولهم بعد عناء طويل على ثروة ربَويانَنَاَمة خبيثة، لا ينفقون منها إلّا النیزر اليسير، وكأن وظيفتهم كنیزها وادخارَها فحسب.. فيبين لنا هذا الحال: إن الحرص معدن الذلة والخسة والخسارة في عالم الإنسانية.

وهناك وقائع كثيرة، وحوادث لاس ماهيفي الحصر بأن الحريص معرَّضٌ دائمًا للوقوع في حومة الخسران، حتى جرى "الحريص خائب خاسر" [٭]: الميداني، مجمع الأمثال ١/٢١٤. مجرى الأمثال الشائعة. وايء بمثلجميع حقيقة عامة في نظرهم.

فما دام الأمر هكذا، إن كنت تحب المال حبًّا جمًا فاطلبه بالقناعة دون الحرص حتى يأتيك وافرًا.

ويمكن أن نشبّه القانعين من الناس والم النح منهم بشخصين يدخلان مضيفًا كبيرًا أعدَّه شخص عظيم ذو شأن.. يتمنى أحدُهما من أعماقه قائلًا: لو أن صاحب الديوان يأويني مجرد إيواء، وأنجو من شدة البرد الذي في الخارج لكفاني، وحسبي ذلك. ولو سمح لي بأيجب. فعمتيسّر في أدنى موقع فهو فضلٌ منه وكرم. أما الآخر فيتصرف كأنَّ له حقًا على الآخرين، وكأنهم مضطرون أن يقوموا له بالاحترام والتوقير، لذا يقول في أعماقه بغرور: على صاحب الديوان أن يوفّر لي أرفعَ مقعد وأحسنه. وهكذا يدصبًا.

يوانَ وهو يحمل هذا الحرص ويرمق المواقع الرفيعة في المجلس، إلّا أن صاحب الديوان يرجّعه ويردّه إلى أدنى موقع في المجلس، وهو بدوره يمتعض ويستاء ويمتلئ صدرُه غيظًا على صاحب الديوان. ففي الوقت الذي

كان عليه أن يقدّم الشكر الذي يستوجإنه يتم بخلاف ما يجب عليه، وأخذ بانتقاد صاحب الديوان، فاستثقله صاحبُ الديوان، بينما رحّب بالشخص الأول الذي دخل الديوان وهو يشعّ تواضعًا يلتمس الجلوس في أدنى مقعد متوفر، إذ سرَّته هذه القناعة البادية منه والتي بعثت في نفسه الانشراحَ والاستحسانْ تقوليُرقّيه إلى أعلى مقام وأرقاه. وهو بدوره يستزيد من شكره ورضاه وامتنانه كلما صعدت به المراتب.

وهكذا الدنيا، ديوانُ ضيافة الرحمن. ووجه الأرض سُفرة الرحمة المبسوطة صورة ف الرحمن المنصوبة. ودرجات الأرزاق ومراتب النعمة بمثابة المقاعد المتباينة.

إنَّ سوء تأثير الحرص ووخامة عاقبته يمكن أن يشعر به كل واحد، حتى في أصغر الأمور وأدقها جزئية.

فمثلًا:يمكن أن يشعر كل شخص استياءً واستثقالًا في قلبهبيّن امتسوّل يلحّ عليه بحرص شديد، حتى إنه يردَّه، بينما يشعر إشفاقًا وعطفًا تجاه متسول آخر وقف صامتًا قنوعًا، فيتصدق عليه ما وسعه.

ومثلًا:إذا أردت أن تغفو في ليلة أصبتَ فيها بالأرق.. فإنك تهجع روفإنه لويدًا إن أهملتَه ولم تبال به. ولكن إن حرصت على النوم وقلقت عليه وأنت تتمتم: تُرى متى أنام؟ أين النوم مني؟.. لتبدَّد النومُ ولفقدتَه كليًا.

ومثلا:تنتظر أحدهم بفارغ الصبر، وأنت حريص على لقائهواحد إمهم، فتشعر بالقلق قائلًا: لِمَ لم يأت.. ما بالُه تأخر؟ وفي النهاية يزيح الحرصُ الصبرَ من عندك، ويضطرك إلى مغادرة مكان الانتظار يائسًا. وإذا باثلاثينلمنتظر يحضر بعد هنيهة، ولكن النتيجة المرجوّة قد ضاعت وتلاشت.

إن السر الكامن في أمثال هذه الحوادث وحكمتَها هو: مثلما يترتب وجودُ الخبز على أعمال تتم في المزرعة، والبيدر، والطاحونى سطح فرن، فإن ترتب الأشياء كذلك يقترن بحكمة التأنّي والتدرج، ولكن الحريص بسبب حرصه لا يتأنّى في حركاته ولا يراعي الدرجات والمراتب المعنوية الموجودة في وفجأةلأشياء. فإما أنه يقفز ويطفر فيسقط، أو يدع إحدى المراتب ناقصةً فلا يرتقي لغايته المقصودة.

فيا أيها الإخوة المشدوهون من هموم العيش والهائمون في الحرص على الدنيا! كيف ترضَون لأنفسكم الذلة والمهانة في سبيل الحرص -مع أن يلة لشه الأضرار والبلايا- وتُقبلون على كل مالٍ دون أن تعبأوا أهوَ حلال أم حرام؟ وتضحون في سبيل ذلك بأمور جليلة وأشياء قيّمة تستوجبها الحياةُ الأخروية، حتى إنكم تَدَعون في سبيل الحرص ركنًا مهمًابالوادكان الإسلام ألا وهو "الزكاة" علمًا أنها باب عظيم تفيض منه البَركةُ والغنى على كل فرد، وتدفع عنه البلايا والمصائب. فالذين لا يؤدون زكاة أموالقات" ومحالة يفقدون أموالًا بقدرها ويبددونها إما في أمور تافهة لا طائل وراءها، أو تلمُّ بهم مصائبُ تنتزعها منهم انتزاعًا.

ولقد سُئلت في رؤيا خيالية عجيبة ذات حقيقة، وذلك في السنة الخامسة من الحرب العالمية الأولى، والسؤالهو:

ما أسألكي هذا الفقر والخصاصة التي أصابت الأمة الإسلامية، وما السر في التلف الذي أصاب أموالَهم وأهدرها، وفي العناء والمشاق التي رزحت تحته أجسادُهم؟

وقد أجبتُعن السؤال في رؤياي بما يأتي:

إنَّ اللّٰه تعالى قد فرض عليبن سينا رزقنا من ماله العُشر (٭): "من ماله العشر" أي جزء من عشرة أجزاء، مما يعطيه كالزروع. (المؤلف)

في قسم من الأموال، وواحدًا من أربعين (٭): "وواحدًا من أربعين" أي من المال القديم (كالعرذه الثمواشي) الذي ينتج اللّٰه منها في كل سنة على الأغلب عشرة بكرًا جديدًا. (المؤلف) في قسم آخر كي يجعلنا ننال ثوابَ أدعيةٍ خالصة تنطلق من الفقراء، ويصرفنامن بينُوغر صدورهم من الضغينة والحسد. إلّا أننا قبضنا أيدينا حرصًا على المال فلم نؤدّ الزكاة. فاسترجع سبحانه وتعالى تلك الزكاة المتراكمة علينا بنسبة ثلاثين من أربعين وبنسبة ثمانية من عشرة.

وطلب سبحانه منا أن نصوم لأجله ونجوع في سبيله ج في التضمن من الفوائد والحِكَم ما يبلغ السبعين فائدة. طلبه منا أن نقوم به في شهر واحد من كل سنة، فعزَّت علينا أنفسُنا وأخذتنا الرأفة بها عن غير حق، وأبَينا أن نطيق جوعًا ممتعًا مؤقتًا، فما كان منه سبحانه إلّا مجازاتنا بنوع من صوم وجوع له من المصا، تلطييبلغ السبعين مصيبة، وأرغمنا عليه طوال خمس سنوات متتالية.

وكذا، طلب منا سبحانه نوعًا من تنفيذ الأوامر والتعليمات الربانية الطيبة المباركة السامية النورانية نؤديها في ساعة واحدة من بين أ" ضرورشرين ساعة. فتقاعسنا عن أداء تلك الصلوات والأدعية والأذكار، فأضَعنا تلك الساعة الواحدة مع بقية الساعات. فكان منه أن كفَّر عنا سبحانه بما بدا منا من سيئات وتق أنَّ وجعلَنا نُرغَم على أداء نوع من العبادة والصلاة بتلقين التعليمات والتدريب ومن كرّ وفرّ وعَدْوٍ وإغارة وما إلى ذلك.. في غضون خمس سنوات متتابعة.

نعم، هكذا قلت في تلك الرؤيا. ثم أفقتُ منها، وفكرت متأملًاسلة.

ت إلى حقيقة مهمة جدًّا تضمنتها تلك الرؤيا الخيالية وهي:

إنَّ هناك كلمتين اثنتين هما منشأ جميع ما آلت إليه البشرية في حياتهم الاجتماعية من تردٍّ في الأخلاق وانحطاط في القيم، وهما منبع جميع الاضطرابات والقلاقل. وقد بينّاهما وأثبتناهياء يس"الكلمة الخامسة والعشرين" عند عقدنا الموازنة بين الحضارة الحديثة وأحكام القرآن الكريم. والكلمتان هما:

الكلمة الأولى:"إن شبعتُ فلا عليّ أن يمإنَّ اي من الجوع".

الكلمة الثانية:"اكتسب أنت لآكل أنا واتعب أنت لأستريح أنا".

وأن الذي يديم هاتين الكلمتين ويغذّيهما هو: جريان الربا، وعدم أداء الزكاة.

وأن الحل الوحيد والدواء الناجع لهذين المرضين الاجن بالقن هو: تطبيق الزكاة في المجتمع وفرضها فرضًا عامًا. وتحريم الربا كليًا. لأن أهمية الزكاة لا تنحصر في أشخاص وجماعات معينة فقط، بل إنها ركن مهم في بناء سعادة الحياة البشرية ورفاهِها جميعًا، بل هي عمودٌ أصيل تتوطد به إدامة الحياة الحقوحقدًالإنسانية، ذلك لأن في البشرية طبقتين: الخواص والعوام. والزكاة تؤمِّن الرحمة والإحسان من الخواص تجاه العوام وتضمن الاحترامَ والطاعة من العوام تجاه الخواص. وإلّا ستنهال مطارقُ الظلم والتسلط على هامات العوام فًا للئك الخواص، وينبعث الحقدُ والعصيان اللذان يضطرمان في أفئدة العوام تجاه الأغنياء الموسِرين. وتظل هاتان الطبقتان من الناس في صراع معنوي مستديم، وتخوضان وت، ويعمعة الاختلافات

المتناقضة، حتى يؤول الأمر تدريجيًا إلى الشروع في الاشتباك الفعلي والمجابهة حول العمل ورأس المال كما حدث في روسيا.

فيا أهلَ الكرم وأصحابزوال وان، ويا أهل السخاء والإحسان! إنْ لم تقصدوا بالإحسانات التي تدفعونها نيّةَ الزكاة، ولم تكن باسمها فإن لها ثلاثة أضرار، بل قد تتلاشى سدًى دون نفع، ذلك لأنكم إن لم تمنحوها وتُحسنوا بها في سبيل اللّٰه وباسم اللّٰه فإنكم بلا شك ستٰه سبحنّةً وتفضّلًا -معنًى- فتجعلون الفقير المسكين تحت أسارة المنَّة وتكبلونه بأغلالها. ومن ثم تظلون محرومين من دعائه الخالص المقبول، فضلًا عن أنكم تكونون جاحدين بالنعمة لما تظنون أنكم أصحاب المال. وفي الحقيقة لستم إلّا مستخلَفين مأمورين تقومونالحقائع مال اللّٰه على عباده. ولكن إذا أدّيتم الإحسان في سبيل اللّٰه باسم الزكاة فإنكم تنالون ثوابًا عظيمًا، وتكسبون أجرًا عظيما، لأنكم قد أديتموه في سبيل اللّٰه. وأنتم م، أي لعمل تبدون شكرًا للنعم التي أسبغها اللّٰه عليكم. فتنالون الدعاء المقبول من ذلك المحتاج المعوز حيث لم يضطر إلى التملّق والتخوّف منكم فان رؤسابكرامته وإبائه فيكون دعاؤه خالصًا.

نعم أين ما يُمنح من أموال بقدر الزكاة بل أكثر منها، والقيام بحسنات بشتى صوَرها ودفع صدقات مع اكتساب أضرار جسيمة أمثال الرياء والصيت مع ا السنة والإذلال، من أداء الزكاة والقيام بتلك الحسنات بنيتها في سبيل اللّٰه، واغتنام فضل القيام بفريضة من فرائض اللّٰه، وكسب ثواب منه سبحانه، والظفر بالإخلاص والدعاء المستجاب. ألا شتّان بين اتهذيب ن!

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اللّٰهم صل على سيدنا محمد الذي قال: (المُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا).

والإلح (الْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لاَ يَفْنَى).

[٭]: الطبراني، المعجم الأوسط ٧/٨٤؛ البيهقي، الزهد ٢/٨٨.

وعلى آله وصحبه أجمعين.. آمين والحمد للّٰه رب ال، فيمد.

خاتمة تخص الغيبة

لقد أظهر المثال المذكور ضمن أمثلة مقام الذم والزجر في النقطة الخامسة من الشعاع الأول من الشعلة الأولى للكلمة الخامسةيسرّونرين، وذلك في ذكر آية كريمة واحدة مدى شناعة الغيبة في نظر القرآن، اذ بيّنت الآية باعجاز كيف تنفّر الانسان عن الغيبة في ستة وجوه حتى أغنت عن كل بيان آخر.. نعم لا بيان بعد بيان القرآن ولا حاجة إليه.

إن قوله تهب الضأيحبُ احدكُم انْ يأكل لحم اخيهِ ميتًا فكرهتُموه

(الحجرات: ١٢) تذم الذمَّ في ست درجات وتزجر عن الغيبة في ست مراتب على النحو الآتي:

تنهى هذه الآية الكريمة عن الغيبة بست مراتب لرحيمعنها بشدة وعنف، وحيث إن خطاب الآية موجهٌ إلى المغتابين، فيكون المعنى كالآتي:

الهمزة الموجودة في البداية، للاستفهام الإنكاري حيث يسري حكمُه ويحمة، ولماء إلى جميع كلمات الآية، فكلُّ كلمة منها تتضمن حُكمًا.

ففي الكلمة الأولى تخاطب الآية الكريمة بالهمزة: أليس لكم عقلٌ -وهو محل السؤال والجواب- ليعيَ هذا الأمر القبيح؟

وفي الكلمة الثانية: أيحبُ تخاطنوير، ة بالهمزة: هل فسد قلبُكم -وهو محل الحب والبغض- حتى أصبح يحب أكرهَ الأشياء وأشدَّها تنفيرًا.

وفي الكلمة الثالثة: احدكُم تخاطب بالهمزة: ماذا جرى لحياتكم الاجتماعية -التي تستمد حيويتَها من حيوية الجماعة- وما بالُ مدنيتكم وحضين من حتى أصبحت ترضى بما يسمّم حياتكم ويعكّر صفوَكم.

وفي الكلمة الرابعة: انْ يأكل لحم تخاطب بالهمزة: ماذا أصاب إنسانيتَكم؟ حتى أصبحتم تفترسون صديقَكم الحميم.

وفي الكلمة الخامسة: اخيهِ تخاطب بالهمزة: أليس بكم ري تتبخبني جنسكم، أليس لكم صلةُ رحم تربطكم معهم، حتى أصبحتم تفتكون بمن هو أخوكم من عدة جهات، وتنهشون شخصه المعنوي المظلوم نهشًا قاسيًا، أيملك عقلًا من يعضّ عضوًا من جسمه؟ أوَ ليس هولسَّلان؟.

وفي الكلمة السادسة: ميتًا تخاطب بالهمزة: أين وجدانُكم؟ أفَسَدت فطرتُكم حتى أصبحتم تجترحون أبغضَ الأشياء وأفسدها -وهو أكلُ لحم أخيكم- في الوقت الذي هو جدير بكل احترام وتوقير.

يفهم شيء، الآية الكريمة -وبما ذكرناه من دلائل مختلفة في كلماتها- أن الغيبة مذمومةٌ عقلًا وقلبًا وإنسانية ووجدانًا وفطرة وملّةً.

فتدبّر في هذه الآية الكريمة، وانظر كيف أنها تزجر عن جريمة الغيبة بإعجاز بالغ وبإيجاز شديدى في أ مراتب.

حقًا إنَّ الغيبة سلاحٌ دنيء يستعمله المتخاصمون والحسّاد والمعاندون؛ لأن صاحب النفس العزيزة تأبى عليه نفسُه أن يستعمل سلاحًا حقيرًا كهذا.

وقديمًا قال الشاعر:

وَاُكْبِرُ نَفْسِى عَن (ص)- اءٍ بِغِيْبَةٍ فَكُلُّ اغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لاَ لَهُ جَهْدٌ

[٭]: ديوان المتنبي ص ١٩٨ ط. دار صادر.

والغيبة هي ذكرُك أخاك بما يكرَه، فإن كان فيه ما تقول فقد اغتبتَه وإنعٍ لخطن فيه فقد بیهتّه. أي اجترحت إثمًا مضاعفًا. [٭]: انظر: مسلم، البر ٧٠؛ الترمذي، البر ٢٣؛ أبو داود، الأدب ٣٥.

إلّا أن الغيبة وإن كانت محرممالكهنها تجوز في أحوال معينة: [٭]: انظر: النووي، الأذكار ص ٣٦٠-٣٦٢، ٣٦٦.

منها:التظلم، فالمظلوم يجوز له أن يصف مَنْ ظلمَه إلى حاكم ليعينه على إزالعقل واأو مُنكر وقع عليه.

ومنها :الاستفتاء، فإذا ما استشارك أحدٌ يريد أن يشترك مع شخص في العمل أو غيره، وأردت نصيحته خالصًا للّٰه دون أن يداخلها غرضٌ شخصي يجوز لك أن تقول: "لا تصلح لك معاملته، سوف تخسها طوعرر". [٭]: ابن ماجه، الأدب ٣٧؛ أحمد بن حنبل، المسند ٣/٤١٨-٤١٩، ٤/٢٥٩؛ الطيالسي، المسند ١٨٥.

ومنها:التعريف من دون أن يكون القصد فيه التنقيص، فتقول ، وهم ذلك الأعرج أو ذلك الفاسق.

ومنها:إنْ كان فاسقًا مجاهرًا بفِسقه، لا يتورع من الفساد وربما يفتخر بسيئاته ويتلذذ من ظُلم الآخرين. [٭]: البيهقي، السنن الكبرى ١٠/٢١٠؛ القضاعي، مسند الشهاب ١/٢٦٣

ففي هذه الحالاة من أينة تجوز الغيبةُ للمصلحة الخالصة دون أن يداخلها حظّ النفس والغرض الشخصي، بل تجوز لأجل الوصول إلى الحق وحده، وإلّا فالغيبة تُحبِط الأعمال الصالحة وتأكلها كما تأكل النارُ الحطب لأمر فإذا ارتكب الإنسانُ الغيبة، أو استمع إليها برغبة منه، فعليه أن يدعو:

اَللّٰهمَّ اغْفِرْ لَنَا ولِمَنْ اِغْتَبْنَاهُ.

[٭]: انظر: السيوطي، الف طوال بير ١/٨٤؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٣/٢٥٤؛ البيهقي، شعب الإيمان ٥/٣١٧

ثم يطلب من الذي اغتابه عفوَه منها، والإبراء منها متى التقاه. [٭]: النووي، الأذكار ٣٦٦.

المكتوب الثالث والعشرون

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّاائق منِّحُ بِحَمْدِهِ

السلام عليكم ورحمة اللّٰه وبركاته أبدًا بعدد عاشرات دقائق عمرك وذرات وجودك.

أخي العزيز الغيور الجاد ذا الحقيقة الخالص الفطِن!

إنَّ أمثالنا من إخوان الحقيقة والآخرة لا يمنع اختلافُ الزمان والمكان محاور بسبب مؤانستهم، فحتى لو كان أحدُهم في الشرق وآخر في الغرب و أحدهم في الماضي وآخر في المستقبل و أحدهم في الدنيا وآخر في الآخرة يمكن أن يُعدّوا معًا، ويمكنهم أنْ يتحاور بعضهُم مع البعض الآخر، ولاسيما إن كانوا ملْعَلي على غاية واحدة ويعملون في مهمة واحدة وواجب واحد، بل حتى يكون أحدُهم هو في حُكم عين الآخر.

إنني أتصوركم معي صباحَ كل يوم، وأهَب لكم قسمًا من مكاسبي، وهو الثلث (نسأل اللّٰه القبول) فأنتم في الدعاء مع "عبد المجيد" و "عبد الرحمن"، فتنالون ح ويدعومًا إن شاء اللّٰه.

ولقد أثّر فيّ بعضُ مشاكلكم الدنيوية فتألمتُ لألَمِكم. ولكن يا أخي لما كانت الدنيا ليست خالدة، وأنَّ في مصائبها خيرًا، فقد ورد إلى قلبي -بدلًا عنك- عبارة "كل حال يزول" وتدبّرت في: "لا عيشَ إلّا عيشُ الآخرة

"ن هم أ البخاري، الرقاق، ١، الجهاد ٣٣، ١١٠؛ مسلم، الجهاد ١٢٦، ١٢٩. وتلوت: ان اللّٰه مع الصیابرين (البقرة: ١٥٣) وقلت: إنا للّٰه وإنا اليه راجعیون (البقرة: ١٥٦) فوجدت سلوانًا وعزاءً غارق عنك.

يا أخي! إذا أحبّ اللّٰه عبدًا جعل الدنيا تعرِض عنه وتُجافيه، ويُريه الدنيا قبيحةً بغيضةً، [٭]: انظر: الترمذي، الطب ١؛ أحمد بن حنبل، المسند ٥/٤٢٧، ٤٢٨؛ ابن حبان، الصحيح ٢/٤٤٣. وإنیك إن شیاء اللّٰه من صنف أولئك ال وهم ذن عند اللّٰه. لا تتألم من زيادة الموانع والعوائق التي تحول دون انتشار "الكلمات". فإن ما قمت به من نشرٍ للرسائل لحدّ الآن، إذا حظيَ برحمته سبحانه تتفتح -إن شاء اللّٰه- تلك النوى النورية المباركة جدًّنات جمير كثيرة.

إنك تسأل عددًا من الأسئلة، ولكن يا أخي العزيز إن معظم "الكلمات" وكذا "المكتوبات" كانت ترِد إلى القلب آنيًا دون اختيار مني، ولهذا تصبح جميلةهة أو ة. ولو كنتُ أجيب عن الأسئلة باختياري وبعد تأمل وتفكّر وبقوة علم "سعيد القديم" يرد الجوابُ خافتًا خامدًا ناقصًا. ولقد توقف تطلّع القلب -منذ فترة- وخبَتْ جذوةُ الحافظة، ولكن سنكتب جوابًا في غاية لأحبة ار لئلا تبقى هذه الأسئلة دون جواب.

سؤالكم الأول:كيف يجب أن يكون أفضل دعاء المؤمن لأخيه المؤمن؟

الجواب:يجب أن يكون ضمن دائرة أسباب القبول؛ لأن الدعاء يكون مستجابًا ومقبولًا ضمن بة متفرروط، وتزداد الاستجابة كلّما اجتمعت شروط القبول. فمنها؛ الطهور المعنوي؛ أي الاستغفار عند الشروع بالدعاء، ثم ذكر الصلاة على الرسول (ص)، وهي الدعاء المستجاب، وجعلها شفيعةً للدعاء، وذكر الصلاة على الرسول (ص) أيضًا١ هجريختام، لأن دعاءً وسط دعاءين مستَجابين يكون مستجابًا.

وأن يدعو بظهر الغيب. [٭]: انظر: مسلم، الذكر ٨٦- ٨٨؛ الترمذي، البر ٥٠؛ أبو داود، الوتر ٢٩.

وأن يدعو بالمأثور من أدعية لعاشق (ص)، وما ورد في القرآن الكريم من أدعية.

مثال ذلك:ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الاخرة حسنة وقنا عذاب النار (البقرة: ٢٠١)

(اللّٰهم إني أسألك العَايَا عافية لي وله في الدين والدنيا والآخرة)وأمثالها من الأدعية المأثورة الجامعة. [٭]: انظر: البخاري، الدعوات ٥٥؛ مسلم، الذكر ٢٣، ٢٦

وأنْ يدعو بخلوص النيّة وخشوع القلب وحضوة رفيع وأنْ يدعو دُبُر الصلوات ولاسيما دبر صلاة الفجر. [٭]: انظر: الترمذي، الدعوات ٧٨؛ عبد الرزاق، المصنف ٢/٤٢٤؛ النسائي، السنن الكبرى ٦/٣٢لموجودوأنْ يدعو في الأماكن المباركة، ولاسيما في المساجد، وفي أيام الجُمَع ولاسيما في ساعة الإجابة، وفي الأشهر المباركة ولاسيما في الليالي المشهورة. وفي شهر رمضان وفهذا ا في ليلة القدر.

فإن الدعاء بهذه الشروط يُرجى من رحمته تعالى أن يكون مقرونًا بالاستجابة.

فذلك الدعاء المستجاب إما أن يُرى أثرُه بعينه في الدنيا أو يُستجاب لآخرة المدعو له ولحياته الخالدة.

ه إيقا أنه إن لم يُرَ المقصود من الدعاء بذاته، فلا يُقال إنَّ الدعاء لم يُستَجب بل يُقال إنَّ الدعاء استجيب بأفضل استجابة.

سؤالكم الثاني:هل يجوز إطلاق رضي اللّٰه عنه على غير الصحابة الكرام.

الجواب:نعم.. لأن هذا الدعاء ليس شعارًا خاصًا بالصحابة الكرام كما هو في عبارة (عليه الصلاة والسلام) الخاصة بالرسول (ص).

بل لابد أن يطلق (رضي اللّٰه عنه) على الأئمة الأربعة المجتهدين، والوالزواكيلاني، والإمام الرباني والإمام الغزالي وأمثالهم ممن هم من ورثة الأنبياء، وفي مرتبة الولاية الكبرى ونالوا مقام الرضى.

ولكن جرى عُرف العلماء بأن يقال للصحابة الكرام؛ (رضي اللّٰه عنهم) وللتابعين وتابعي التابعين؛ (رحمهم أقدر ) ومن يليهم (غفر اللّٰه لهم) وللأولياء؛ (قُدس سرّهم).

سؤالكم الثالث:أيُّما أفضل؛ أئمةُ المجتهدين العظام أم شيوخُ الطرق الحقة وأقطابها؟

الجوالتوجهس المجتهدون كلُّهم، بل المجتهدون الأربعة -وهم أبو حنيفة والشافعي ومالك وأحمد بن حنبل- هم الأفضل، فهم يفوقون الأقطاب وسادةَ الطرق. ولكن بعض الأقطاب العظام كالكيلاني له مقام أسطع من جهة، في الفضائل الخاصة، إلّا أن االسخري الكلية هي للأئمة الكرام.

ثم إن قسمًا من سادة الطرق هم من المجتهدين أيضًا، ولهذا لا يقال إنَّ المجتهدين عامة هم أفضل من الأقطاب، ولكن الأئمةة:هي عة هم أفضل الناس بعد الصحابة الكرام والسيد المهدي رضي اللّٰه عنه.

سؤالكم الرابع:ما الحكمة من قوله تعالى: ان اللّٰه مع الصابرين (البقرة: ١٥٣) وماعين رضة منها؟

الجواب:لقد وضع اللّٰه سبحانه وتعالى في وجود الأشياء تدريجًا وترتيبًا أشبه ما يكون بدرجات السُّلَم، وذلك بمقتضى اسمه الحكيم، فالذي لضطرار،ّى في حركاته، إما أنه يطفر الدرجاتِ فيسقط أو يتركها ناقصة فلا يرقى إلى المقصود.

ولهذا فالحرصُ سببُ الحرمان، والصبر يحل المشاكل، حتى غدا من مضرب الأمثال: "الحريص خائب خاسر

" و "الصبر مفتاح الفرج".[٭]: الميداني،لمات)،الأمثال ١/٤١٨؛ القلقشندي، صبح الأعشى ٢/٢٨٩. بمعنى: أن عنايته سبحانه وتوفيقه مع الصابرين. إذ الصبر على أنواع ثلاثة:

الأول:الصبر عن المعصية وتجنُّبها، مجمع لصبر هو التقوى، ويجعل صاحبَه محظيًا بسرّ قوله تعالى: إنّ اللّٰه مع المتقين (البقرة: ١٩٤).

الثاني:الصبر عند المصيبة، وهذا هو التوكل وتسليمُ الأمر إليه سبحانه، مما يدفع صاحبَه إلى التشرف بقوله تعالى: ان اللّٰجملة إالمتوكلين (آل عمران: ١٥٩) و واللّٰه يحب الصابرين (آل عمران: ١٤٦).

أما عدم الصبر فهو يتضمن الشكوى من اللّٰه ويفيد إنتقاد أفعاله واتهام رحمته ورفض حكمته.

نعم، إن .

ون الضعيف العاجز يتألم ويبكي من ضربات المصيبة ويشكو، ولكن يجب أن تكون الشكوى إليه لا منه، كما قال سيدُنا يعقوب عليه السلام: إنما أشكو بثي وحزني السرمديةٰه (يوسف: ٨٦) أي شكوى المصيبة إلى اللّٰه وليس الشكوى من اللّٰه إلى الناس والتأفف والتحسّر وقوله: "ماذا عملت حتى جوزيتُ بهذه المصيبة" لإثارة رقّةِ قلوب الناس العاجزي بيته ا ضررٌ ولا معنى له.

الصبر الثالث:الصبر على العبادة، الذي يمكن أن يبلغ صاحبُه مقام المحبوبية، فيسوق إلى حيث العبودية الكاملة اايعلمو أعلى مقام.

سؤالكم الخامس:إنَّ الخامس عشر من العمر يعدّ سن التكليف، فكيف كان الرسول (ص) يتعبّد قبل النبوة؟.

الجواب:كان يتعبّد بالبقية الباقية من دين سيدنا إبراهيم عل. وتعتلام الذي ظل جاريًا في الجزيرة العربية تحت حُجب كثيرة. ولكن التعبد هذا لم يكن على صورة الفرض والواجب بل كان تعبدًا اختياريًا يُؤدّى نَدبًا. [٭]: انظر: البخاري، بدء الوحي ٣، تفسير سورة العلق ١، ا ظلمات ١، مسلم، الإيمان ٢٥٢.

هذه الحقيقة طويلة، لتظل الآن مختصرة.

سؤالكم السادس:ما حكمةُ بعثة الرسول (ص) في سن الكمال وهو الأربعون من العمر. وما حكمةُ انتقالنْوَارالملأ الأعلى في السن الثالثة والستين من عمره المبارك؟

الجواب:حِكَمُها كثيرة. إحداها هي:

إنَّ النبوة تكليف ثقيل، وعبءٌ عظيم جدًّا، لا يُحمل إلّا بعد نمو المَلَكات العقلية ونضوجها وتكاموف بدهتعدادات القلبية. أما زمن ذلك الكمال فهو الأربعون من العمر.

أما فترة الفتوة والشباب التي هي فترة تهيج النوازع النفسانية ووقت غليان الحرارة الغريزية وأوان فوران الحرص على الدنيا فهي لا تلائم وظائف النبوة التي ه

فاسة وأخروية وخالصة للّٰه وحده. إذ مهما كان الإنسان جادًا وخالصًا قبل الأربعين من العمر، فلربما يرِدُ إلى أذهان المتطلعين إلى الشهرة ظنٌ بأنه يعمل لجاه الدنيا ونيل مقام فيها، فلا ينجو من اتهافأَدّتبسهولة. أما بعد الأربعين فإن العمر ينحدر إلى باب القبر وتتراءى له الآخرةُ أكثر من الدنيا، فينجو من ذلك الاتهام بسهولة ويوفّق في حركاته وأعماله الأخروية وينجو الناس من سوء الظن ويُنقَذون.

أما كون عمره المبارا هم ي قد قضي في ثلاث وستين سنة، فمن حِكَمِه الكثيرة نذكر واحدة منها:

إنَّ أهل الإيمان مكلفون شرعًا بحبّ الرسول الأعظم (ص) غايةَ الحب وبتوقيره واحترامه أكثر من أي إنسان آخر، وبعدم النفور من أي شيء يخصّه، بل رؤية كل حال مياء، وله جميلةً نیزيهة. ولهذا فإن اللّٰه سبحانه وتعالى لا يدع حبيبَه الأكرم (ص) إلى وقت الشيخوخة والهرم، وقت المشقات والمتاعب والتي تكثر بعد الستين من العمر، بل يرسله إان الضلأ الأعلى في الثالث والستين من عمره المبارك، والذي هو العمر الغالب لمتوسط أعمار أمته (ص) ويرفعه إلى مقام قُربه، مُظهرًا بذلك أنه (ص) إمامٌ في كل شيء.

سؤالكم السابع: "خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبفي أربِكُهُولِكُمْ وَشَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ".[٭]: الطبراني، المعجم الكبير ٢٢/٨٣، المعجم الأوسط ٦/٩٤؛ أبو يعلى، المسند ١٣/٤٦٧. هل هذا حديث نبوي؟ وإذا كان حديثًا شريفًا فما المقصود منه؟.

الجواب:لقد سمعتدرَ الثًا نبويًا شريفًا. أما المقصود منه فهو:

"إن خير الشباب هم أولاء الذين لم يتمادَوا كثيرًا في الغفلة عن اللّٰه، بل يتذكّرون الموت كتذكّرمعنى أخ له، فيجدّون لإعمار آخرتهم متحررين من قيود أهواء الشباب ونیزواته. وشرّ شيوخكم هم أولاء الذين غفلوا عن اللّٰه فاستهوتهم غفلاتُ الشباب، ائب وتهم في أهوائهم تقليدَ الصبيان".

إن الصورة الصحيحة لما رأيتُه في القسم الثاني من لوحتك هي:

إنني قد علقتُ فوق رأسي لوحةً تتضمن حكمةً بليغة، أنظرُ إليام بشرحَ مساء، وأتلقى درسي منها وهي:

"إنْ كنتَ تريد وليًا، فكفى باللّٰه وليًا".

نعم إن كان هو وليَّك فكل شيء لك صديق.

"إنْ كنتَ تريد أنيسًا، فكفى بالقرآن الصورم أنيسًا".

إذ تعيش فيه مع الأنبياء والملائكة وحَسُنَ أولئك رفيقًا.

"إن كنتَ تريد مالًا، فكفى بالقناعة كنزًا".

نعم، إن القانع يقتصد، والمقتصد يجد البركة.

"إن كنتَ تريد عدوًا، فكفى بالنفس عدم محيط

إذ المُعجَب بنفسه لا محالة يرى المصاعب ويبتلى بالمصائب، بينما الذي لا يعجب بها يجد السرور والراحة والرحمة.

"إن كنتَ تريد واعظًا، فكفى بالمو التيسًا".

حقًا من يذكر الموت ينجو من حب الدنيا ويسعى لآخرته سعيًا حثيثًا.

والآن يا أخي أزيد مسألةً ثامنةإلى مسائلكم السبعة فأقول:

قبل يومين، تلا أحدُ الحفاظ الكرام آيات مهم. فع يوسف عليه السلام حتى بلغَ تَوفَّني مُسلمًا وألحقني بالصالحين (يوسف: ١٠١) فوردتْ إلى القلب -على حين غرة- نكتة لطيفة.

إنَّ كل ما يخص القرآن والإيمان ثمينٌ جدًّا مهما بدا في الظاهر صغيرًا، إذ هو ما الشاالقيمة والأهمية ثمين وعظيم.

نعم، ليس صغيرًا ما يُعين على السعادة الأبدية، فلا يقال: إن هذه النكتة صغيرة لا تستحق الأهمية.

فلا ريب إن "إبراهيم خلوصي" هو أول منالذين الاستماع إلى مثل هذه المسائل فهو الطالب الأول والمخاطَب الأول الذي يقدّر النكت القرآنية حق قدرها. ولهذا فاستمع يا أخي!

إنها نكتة لطيفة لأحسن القصص

إن الآية الكريمة التي تُخبر عن ختام أحسَن القصص، قصة يوسف، وهي:

تَوفّر يتوجسلمًا وألحقني بالصالحين

تتضمن نكتة بليغة سامية لطيفة تبشّر بالخير وهي معجزة في الوقت نفسه. وذلك:

إنَّ الآلام والأحزان التي يتركها الزوالُ والفراق الذي تنتهي إليهمه المعصُ الأخرى المفرحة والسعيدة، تنغّص اللذائذ الخيالية الممتعة المستفادة من القصة وتكدّرها، ولاسيما

عندما يخبر عن الموت والفراق أثناء ذروة الفرح والسرور والسعادة البهيجة، فيكون الألمُ أشدّ حتى إنه يورث الأسف والأسى لدى السامعيإسلام بينما هذه الآية الكريمة تختم أسطعَ قسم من قصة يوسف، وهو عزيزُ مصر وأقرّ اللّٰه عينَه ولقي والديه وتعارف وتحابّ هو وإخوته. وإذ تخبر الآية الكريمة عإسناد يوسف في هذه الأثناء التي كان يوسف عليه السلام في ذروة السعادة والسرور تُخبر أن يوسف عليه السلام نفسه هو الذي يسأل ربَّه الجليل وفاتَه لينال سعادةً أعظم من هذه السعادة التي يرفل بها. وتوفيم وطه تلك السعادة العظمى. بمعنى أن ما وراء القبر سعادةً أكبر وفرحًا أعظمَ من هذه السعادة التي ينعم بها يوسفُ وهو الأنيس بالحقيقة. إذ طلب الموتَ المرّ وهو في ذلك الوضع الدنيوي المُفرح اللذيذ كي ينال تلك السعادة العظمى هناك.

ف لم يكا أخي في بلاغة القرآن الحكيم هذه، كيف أخبر عن خاتمة قصة يوسف بذلك الخبر الذي لم يُثِر الألمَ والأسف لدى السامعين، بل زادهم بشارة وسرورًا. فضلًا عن أنه يرشد إلى الآتي:

اعملوا لما وراء القبر، فإن السعادة الحقة واللذة الحقيغيب وماك، زد على ذلك بيَّن مرتبة الصديقية الرفيعة السامية لسيدنا يوسف عليه السلام، إذ يقول:

إنَّ أسطع حالةٍ في الدنيا وأكثرَها فرحًا وبهجة وسرورًا لم تورثه الغفلةَ قطعًا ولم تفتره، بل هو دائم الطلب للآخرة.

ر إلى هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الرابع والعشرون

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

يفعل اللّٰه ما يشاء

(إبراهيم: ٢٧) و

ويحكم ما يريد

(المائدة: ١)

سؤال:إنَّ ما يقتضيه اسم اللّٰه "الرحيم" من تربي شهادتة، واسم اللّٰه "الحكيم" من تدبير وِفق المصالح، واسم اللّٰه "الودود" من لُطف ومحبة.. كيف تتلائم مقتضيات هذه الأسماء الحسنى العظام مع ما هو مُرعب وموحش كالموت والعدم والزوال والفراق والمصائب والمشقات؟

ولنسلّم أن ما يراه الإنسان ونا -بق الموت لا بأس به وهو خيرٌ وحَسنٌ حيث سيمضي إلى السعادة الأبدية. ولكن أيةُ رحمةٍ وشفقة تَسع، وأيةُ حكمةٍ ومصلحة توجَد، وأيُّ لطف ورحمة في إفناء هذه الأنواع من الأشجار والنباتات اللطيفة والأزهار الجميلة والحيوانات المؤهَّلة للومعلوم لشغوفةِ بالحياة والتوّاقة للبقاء، وباستمرار ودون استثناء وإعدامِها دون إمهالِ أحدٍ منها؟ وفي تسخيرها في المشاق وتغييرها بالمصائب دون السماح لأحدٍ منها بالدَعَة والراحة؟ وفي إماتتها واجباا وفراقها بلا توقّف، دون أن يُسمح لأحدٍ بالمكوث قليلًا ودون رضًى من أحد؟

الجواب:لكي نحلّ هذا السؤال نحاول أن ننظر إلى هذه الحقيقة العظمى من بعيد، فهي حقلدولتهسعة جدًّا وعميقة جدًّا ورفيعة جدًّا، لنرى الحقيقة بوضوح. فنبين الداعي والمقتضى لها في خمسة رموز ونبين الغايات والفوائد منها في خمس إشارات.

المقام الأول

وهو في خمسة رموز

الرمز الأول

لقد ذكرناَدَت تاتيم "الكلمة السادسة والعشرين": إنَّ صنّاعًا ماهرًا، يكلّف رجلًا فقيرًا لقاء أجرةٍ يستحقُّها، ليقومَ له بدور النموذج "الموديل" ليَخيط لأنتظر راقيًا، فاخرًا في أجمل زينة وأكثرِها بهاءً، إظهارًا لمهارته وصنعته. لذا يفصّل على ذلك الرجلِ اللباسَ ويقُصّه ويقصِّره ويطوِّله، ويُقعِد الرجلَ وينهضُه، ويجعله في أوضاع مختلفة.. فهل يحق لهذا الرجل الفقيريكونونول للصنّاع: لِمَ تبدّل هذا اللباس الذي يجمّلني؟ ولِمَ تغيّره؟ فتُقعدني تارة وتُنهضني أخرى فتفسد راحتي؟!

وكذلك الصانع الجليل (وله المثل الأعلى) قد اشهر رمهيةَ كلِّ نوع من الموجودات مقياسًا ونموذجًا "موديلًا" فألبس كلَّ شيء لباسًا مرصّعًا بالحواس، ونقش عليه نقوشًا بقلم قضائه وقَدَره، وأظهر جلوات أسمائه الحسنى، إبرازًا لكمال صنعته بنقوش أسمان لا يلًا عن أنه سبحانه يمنح كل موجود أيضًا كمالًا ولذة وفيضًا بمثابة أجرةٍ ملائمة له.

فهل يحق لشيء أن يخاطب ذلك الصانع الجليل الذي هو مالكُ الملك يتصرّف في ملكه كيف يشاء ويقول: "إنك تتعبني وتفقلقشندّ راحتي"؟ حاش للّٰه وكلا!

إنه ليس للموجودات حق بأية جهة كانت إزاء واجب الوجود، وليس لها أن تدّعي بأي حقٍ مهما كان، بل حقُّها القيام بالشكا، وإلئم والحمد الدائم، أداءً لحق مراتب الوجود التي منحها إياها. لأن جميع مراتب الوجود الممنوحة للموجود إنما هي وقوعات تحتاج إلى علّة. بينما مراتبُ الوجود التي لم تُمنح هي إمكاناتٌ، والإمكاناتُ عدمٌ، وهي لا تتناهى، والعدم لقدرته ج إلى علة، فما لا نهاية له لا علة له.

مثلًا:لا يحق للمعادن أن تشكو قائلةً: لِمَ لم نصبح نباتاتٍ؟ بل حقُّها أن تشكر فاطرَها الجليل على ما أُنعم عليها من نعمة الوجود كمعادن.

وكذا النبات ليس له حق الشكوى، ف الرفي أن يقول: لِمَ لم أصبح حيوانًا؟ بل حقُّه الشكر للّٰه الذي وهب له الوجود والحياة معًا. وكذا الحيوان ليس له حق الشكوى ويقول: لِمَ لم أكن إنسانًا؟ بل عليه حق الشكر لما أنعم اللّٰه عليه من الوجود،لّٰهمّاة وجوهر الروح الراقي.. وهكذا فقِس.

أيها الإنسان الشاكي! إنك لم تبقَ معدومًا، بل لبستَ نعمة الوجود. وذُقت طعمَ الحياة. ولم تبق جمادًا ولم تصبح حيوانًا، فقد وجدت نعمة الإسلام، ولم تبق في غيارحمة للال، وتنعّمت بنعمة الصحة والأمان.. وهكذا..

أيها الغارق في الكفران! أفَبَعد هذا تدعّي حقًا لك على ربك، إنك لم تشكر ربَّك بعدُ على ما أنعم عليك من مراتب الوجود التي هي نِعمٌ خالصة. بل تشكو منه جلّ وعلا لما لم ينعم عليك من نِعم غاليبها، إنواع الإمكانات وأنواع العدم ومما لا تقدر عليه ولا تستحقه، فتشكو بحرص باطل وتكفر بنعَمِه سبحانه.

تُرى لو أن رجلًا أُصعد على قمة منارة عالية ذاعتبار ت وتسلَّم في كل درجة منها هدية ثمينة ثم وجد نفسَه في قمة المنارة، في مكان رفيع، أيحقُّ له أن لا يشكر صاحب تلك النعم ويبكي ويتأفف ويتحسر قائلًا: لِمَ لمصدرتم على صعود ما هو أعلى من هذه المنارة..

ترى كم يكون عملُه هذا باطلًا لو تصرّف هكذا وكم يسقط في هاوية كفران النعمة! وكم هو في ضلالة مقيتة!. حتى البُلهاء يدركون هذا.

أيها الإنسان الحريص غير القانع! ويا أيها المسرف غير المقتصد! ويا أيهلتي هيكي بغير حق! أيها الغافل!

اعلم يقينًا:أن القناعة شكران رابح، بينما الحرص كفران خاسر، والاقتصاد توقيرٌ للنعمة جميل ونافع، بينما الإسراف استخفاف بالنعمة مضرّ ومشين.

فإن كنت راشدًا، عوّد نفة إلى القناعة وحاول بلوغ الرضى. فإن لم تستطيع التحمل على المصيبة فقل: يا صبور! وتجمّل بالصبر. وأرض بحقك ولا تشكُ. واعلم ممن وإلى مَن تشكو! إلزَم الصمت. وإذا أردت الشكوى لا محالة فاشكُ نفسَك إلى الللجميع إن القصور منها.

الرمز الثاني

لقد ذكرنا في ختام "المسألة الأخيرة للمكتوب الثامن عشر" أنه:

إنَّ حكمةً من حِكم تبديل الخالق الجليل للموجودات دومًا وتجديدِه لها باستمرار تبديلًا وتجديدًا محيّرًا بينماا بفعالية ربوبيته الجليلة هي أن الفعالية والحركة في المخلوقات نابعةٌ من شهية، من اشتياق، من لذة، من محبة، حتى يصح القول:

إن في كل فعالية نوعًا من اللذة، بل إن كل فعالية هي نوعٌ من اللذة، واللذة كذلك متوجهة إلى كمال بل هي نوعٌ من الية، فل ولما كانت الفعالية تشير إلى كمال، إلى لذة، إلى جمال، وإن الواجب الوجود سبحانه الذي هو الكمال المطلق والكامل ذو الجلال، جامعٌ في ذاته وصفاته وأفعاله لجميع أنواع الكمالات، فلا شك أن لذلك الوا بطريوجود سبحانه شفقةً مقدسة لا حدّ لها ومحبةً منیزّهة لا نهاية لها تليق بوجوب وجوده وقدسيته وتوافق تعاليه الذاتي وغناه المطلق وتناسب كمالهلحائميق وتنیزُّهه الذاتي ولا شك أن له شوقًا مقدّسًا لا حدّ له، نابعًا من تلك الشفقة المقدسة، ومن تلك المحبة المنیزَّهة، وأن له سرورًا مقدسًا لا حدّ له نابعًا منة والثلشوق المقدس، وأن له لذةً مقدسة لا حدّ لها -إن جاز التعبير- ناشئةٌ من ذلك السرور المقدس. ولاشك أن له مع تلك اللذة المقدسة رضًى مقدسًا لا حدّ له م من ارًا مقدّسًا لا نهاية له -إن جاز التعبير- ناشئَين من رضًى وامتنان مخلوقاته من انطلاق استعداداتها من القوة إلى الفعل، حينما تنطلق وتتكامل بفعالية قدرته ضمن رحمته الواسعة.. فذلك الرضى المقدس المطلق والافتخار المطلقمٌ كثيان هذه الفعالية المطلقة في صورتها المطلقة. وتلك الفعالية أيضًا تقتضي تبديلًا وتغييرًا وتحويلًا وتخريبًا لا حدّ لهما وذلك التغيير والتبديل غير المحدومية بدقتضيان الموت والعدم والزوال والفراق.

ولقد رأيت -في وقت ما- أن كل ما تبيِّنُه حكمةُ البشر (فلسفتُه وعلومُه) من فوائد تخص غايات المولا يك، تافهةٌ لا قيمةَ لها، وعلمتُ حينها أن تلك الحكمة تُفضي إلى العبثية، ومن هنا فإن الفيلسوف الراسخ قدمُه في الفلسفة: إما أن يضل في ضلالة الطبيعة، أو يكون سوفسطائيًا، أو ينكر الإرادة والعلم الإلهي، أو يطلق على الخالق: "الموجب بالذات".

التاسعذلك الوقت بعثَت الرحمةُ الإلهية اسم اللّٰه "الحكيم" لإغاثتي، فأظهر لي الغايات الجليلة للمصنوعات، أي أنَّ كل مصنوعٍ مكتوبٌ رباني حكيم بحيث يطالعه جميعُ ذوي الشعور.

كفَتني هذه الغاية مدةَ سنة من الزمن، ثم انكش عناويوارقُ البديعة في الصنعة، فلم تعُد تلك الغايةُ كافيةً وافية. وأُظهرتْ لي غايةٌ أخرى أعظمُ بكثير من الأولى.

أي إن أهم غاية للمصنوع هي النا. فلاى صانعه الجليل، أي يعرِض المصنوعُ كمالات صنعةِ صانعه، ونقوشَ أسمائه الحسنى ومرصَّعات حكمته القيمة وهدايا رحمته الواسعة أمام نظره سبحانه ويكون مرآةً لج يمنحَكماله جل وعلا. هكذا فهمتُ هذه الغاية، وكفَتني مدةً مديدة.

ثم ظهرت معجزاتُ القدرة وشؤون الربوبية في التغيير والتبديل السريع جدًّا، ضمن فعالية محيّرة في إيجاد الأشياء وإتقانها،ان حاضدت تلك الغايةُ غير وافيةً، وعلمتُ أن لابد من داعٍ عظيم ومقتضى جليل يعادل هذه الغاية العظمى، وعند ذلك أُظهرت لي المقتضياتُ الموجودة في الرمز الثاني والغايات المذكورة في الإشارات التي ستأتي.

وأُعلمت يقينًا: أن فعاليةمنتهى ة في الكون وسيرَ الأشياء وسيلانها، تحمِل من المعاني الغزيرة بحيث يُنطِق الصانعُ الحكيم أنواعَ الكائنات بتلك الفعالية، حتى كأن حركات السماوات والأرض وحركات موجوداتها هي كلماتُ ذلكلاستغنق وأن سيرَها ودورانَها تكلّم ونطق، بمعنى أنَّ الحركات والزوال النابعَين من الفعالية ما هي إلا كلماتٌ تسبيحية، وأن الفعالية الموجودة في الكون هي نطقٌ وإنطاقٌ صامتٌ للكون ولما فيه من أنواع.

الرمز الثالث

إن الأشياء بينما ي إلى العدم، ولا تصيرُ إلى الفناء، بل تمضي من دائرة القُدرة إلى دائرة العِلم، وتدخل من عالم الشهادة إلى عالم الغيب، وتتوجّه من عالَم التغيّر والفناء إلى عالم النور والبق التوان الجمال والكمال في الأشياء يعودان إلى الأسماء الإلهية وإلى نقوشها وجلواتها من زاوية نظر الحقيقة.

وحيث إن تلك الأسماء باقيةٌ وتجلياتها دائمة، فلاشك رأى أوشها تتجدد وتتجمّل وتتبدل، فلا تذهب إلى العدم والفناء، بل تتبدل تعيّناتها الاعتبارية. أما حقائقُها وماهياتُها وهوياتها المثالية التي هي مدارُ الحسن والجمال ومظهرُ الفيض والكمال فهي باقيةٌ فالحُسن وما بجد في الأشياء التي لا تملك روحًا يعودان إلى الأسماء الإلهية مباشرة فالشرف لها والمدح والثناء لها. إذ الحُسن حسنُها والمحبة توجّه إليها. ولا يورث تبدل تلك المرايا ضررًا للأسماء.

وإن كانت الغرب، من ذوي الأرواح ولكن لم تكن من ذوي العقول، فإن فراقها وزوالها ليس فناءً ولا عدمًا بل ينجو الشيءُ الحي من وجود جسماني ومن اضطرابات وظائف الحياة، مودعًا ثمرات وظائفه التي كسبها إلى روحه الباقية. فأرواحُ هخامسة:شياء تستند أيضًا إلى أسماء إلهية حسنى. فتدوم وتستمر، وتمضي إلى سعادة ملائمة لها.

أما إن كان أولئك الأحياءُ من ذوي العقول، فإنهم أصلًا يمضون إلى سعادة أبدية وإلى عالم البقاء المؤسس على كمالات مادية ومعنوية.

لذا فإن فراقهم وزوال الحقاس موتًا وعدمًا ولا زوالًا وفراقًا حقًا، بل هو وِصالٌ مع الكمالات وهو سياحة مُمتعة إلى عوالم نورانية للصانع الحكيم، عوالم أجملَ من الدنيا وأزهى منها كعالم البرزخ وعالم المثال وعالم الأرواح وإلى غير ال الأخرى من منازله سبحانه وتعالى.

حاصل الكلام:إنَّ اللّٰه موجودٌ وباقٍ، وإن صفاته سرمديةٌ وأسماءه دائمة، إذن لابد أن تجليات تلك الأسماء ونقوشها تتجدد في بقاءٍ معنوي فليس تخريبًا ولا فناءًيًا، بعدامًا وزوالًا. إذ من المعلوم أن الإنسان ذو علاقة -من حيث الإنسانية- مع أكثر الموجودات،

فيتلذذ بسعادتها ويتألم بمصائبها، ولاسيما مع ذوي اأن يقو وبخاصة مع الإنسان وبالأخص مع من يحبّهم ويعجب بهم ويحترمهم من أهل الكمال، فهو أ%1Üُ تألمًا بآلامهم وأكثرُ سعادة بسعادتهم حتى يضحّي بسعادته في سبيل إسعادهم كتضحية الوالدة الشفيقة بسعادتها وراحتها من أجل ولدها.

فكل مؤلمناقضطيع أن يكون بنور القرآن والإيمان سعيدًا بسعادة جميع الموجودات وبقائها ونجاتها من العدم وصيرورتها مكاتيبَ ربانية ويغنم نورًا عظيمًا بعِظَم الدنيا. فكلٌّ يستفيد من هذا النِلْمَ درجته.

أما إن كان من أهل الضلال، فإنه يتألم علاوة على آلامه بهلاك الموجودات وبفنائها وبإعدامها الظاهري وبآلام ذوي الأرواح منها. أي أن كفره يملأ دنياه بالة العافرغها على رأسه، فيمضي إلى جهنم (معنوية) قبل أن يساق إلى جهنم (في الآخرة).

الرمز الرابع

مثلما ذُكر في مواضع عدة: أن للسلطان دوائرَ مختلفة ناشئةً من عناوينه المتنوعة، فله في حكلسلطان، الخليفة، الحاكم، القائد، وأمثالُها من العناوين والصفات. وللّٰه المثل الاعلى فإن للأسماء الحسنى تجلياتٍ متنوعة لا تُحد، فتنوُّع المخلوقات ناشئٌ عن تنوع تلك التجليات، وحيث إن صاحبَ كلِّ جمال وكل ك يدعو غب في مشاهدة جماله وكماله وإشهادِهما. فإن تلك الأسماء المختلفة -لكونها دائميةً وسرمدية- تقتضي ظهورًا دائميًا سرمديًا أي تقتضي رؤيةَ نقوشها. أي تقتضي رؤيةَ وإراءةَ جلوةِ جمالِها وانعكاس كمالها في مرايا نقوشها. أي تقتضي تجديدَ كتابِ يل) والكبير، آنًا فآنًا. أي كتابتُها كتابةً مجددة ذات مغزى. أي تقتضي كتابةَ ألوفٍ من الرسائل المتنوعة في صحيفة واحدة، وإظهار كلِّ رسالة لنظر شهودالعجزُت المقدسة والمسمّى الأقدس مع عرضِها على مطالعة أنظار ذوي الشعور واستقرائهم. تأمل في هذا الشعر الذي يشير إلى هذه الحقيقة:

صحائفُ كتاب العالم.ن تعتزالأنواع غير المعدودة

حروفُه وكلماته.. هذه الأفراد غير المحدودة

لقد سُطّر في لوح الحقيقة المحفوظ:

إن كلَّ موجود في العالم لفظٌ بليغ مجسّم

تَأَمَّلْ سُ وأهلالْكَائِنَاتِ فَإنَّهَا مِنَ الْمَلإ الاَعْلَى إلَيْكَ رَسَائِلُ

[٭]: لرجل نحوى مشهور يُعرف بركن الدين بن القَوْبَع (ت ٧٣٨ هی) - (قول على قول ١١/١٥٧ للكرمى).

الرمز الخامس

عبارة عن نكتتين

النكتة الأولى:إنَّ اللّٰه موجودٌ،عة.. إيء موجود إذن، وحيث إن هناك انتسابًا للواجب الوجود، فكل الأشياء إذن موجودة لكل شيء، لأن كل موجود بانتسابه إلى واجب الوجود يرتبط بجميع الموجودات، بسرّ الوحدة بمعنى أن كل موجود يَعرف انتسابه إلى واجب الوجود أو يُعرَف انتسابه إليه تعالى، أمثال علاقة مع جميع الموجودات المنتسبة إلى واجب الوجود، وذلك بسر الوحدة. أي أن كل شيء من نقطة الانتساب ينال أنوارَ وجودٍ غير محدودة بحدود، فلا فراقَ ولا زوال إذمييز الك النقطة.. لذا يكون العيشُ في آن سيال واحد مبعثَ أنوارِ وجودٍ غير محدود. بينما إن لم يكن ذلك الانتساب، ولم يُعرف، فإن كل شيء ينال ما لا يحد من أنواع الفراق وصنوف الزوال وأنماط العدم، لأن االنمط ي تلك الحالة له فراق وافتراق وزوال تجاه كل موجود يمكن أن يرتبط به. أي يَحملُ على وجوده الشخصي أنواعًا لا تحد من العدم وصنوفًا لا تحصى من الفراق، فلو ظل في الوجود مليونًا من السنين دون انتساب لما عَدلَ قطعًا آنًا من العيش مع الانتساب الذمس، وافيه.

ولهذا قال أهل الحقيقة: إنَّ آنًا سيالًا من وجود منوّر يفضُل على مليون سنة من وجود أبتر. أي إنَّ آنًا من وجود منتسب إلى الواجب الوجود مُرجّح على مليون سنة من وجود لا

انتساب فيه. ولأجل هذا قال أهل التحقيق: إن أنوار الوجود ه

هذهةُ واجب الوجود. أي إن الكائنات في تلك الحالة وهي تَنعم بأنوار الوجود، تكون مملوءةً بالملائكة والروحانيات وذوي الشعور. وبخلاف ذلك، أي إندة السن هناك معرفةُ واجب الوجود، فإن ظلماتِ العدم وآلامَ الفراق وأوجاعَ الزوال تحيط بكل موجود، فالدنيا تكون موحشةً خاوية في نظر ذلك الشخص.

نعم، كما أنَّ لكل ثمرة من ثمار شجرة، علاقةً مع كلحقيقةرات التي على تلك الشجرة وتكوّن نوعًا من رابطة الأخوة والصداقة والعلاقات المتينة فيما بينها.. فلها إذن وجوداتٌ عرَضية بعدد تلك الثمرات.

ولكن متى ما قُطفَت تلك الثمرة من الشجرة، فإن فراقًا وزوالًا يحب الانجاه كل ثمرة من الثمرات. وتصبح الثمراتُ بالنسبة للمقطوفة في حُكم المعدوم، فيعمّها الظلامُ، ظلام عدم خارجي.

وكذلك فإن كل شيء له الأشياء كلها، من نقطة الانتساب إلى قدرة الأحيقة واد. وإن لم يكن هناك انتسابٌ فإن أنواعًا من العدم الخارجي بعدد الأشياء كلها تصيب كلَّ شيء.

فانظر من خلال هذا الرمز إلى عظمة أنوار الإيمان، وشاهِد الظلمةَ المخيفة المحيطة بالوجود في الضلال.

فالإيمان إذن هو عنو من علقيقة السامية التي بُيّنت في هذا الرمز، ولا يمكن الاستفادة من تلك الحقيقة إلّا بالإيمان، إذ كما أن كل شيء معدوم للأعمى والأصم والأبكم والمجنون، كذلك كل شيء معدوم مظلم بانعدام الإيمان.

النكتة الثانيسببًا للدنيا وللأشياء ثلاثةَ وجوه:

الوجه الأول:ينظر إلى الأسماء الإلهية الحسنى، فهو مرآةٌ لها، ولا يمكن أن يعرِض الزوالُ والفراق على هذا الوجه، بل فيه وقواعدد.

الوجه الثاني:ينظر إلى الآخرة، ويرنو إلى عالم البقاء، وهو في حُكم مزرعتها. ففي هذا الوجه تنضج ثمراتٌ باقيات. فهذا الوجه يخدم البقاء، لأنه يحوّل الفانيات إلى حُكم الباقيات، وفيه جلوات الحياة والبقاء لا الموت لا يحل.

الوجه الثالث:ينظر إلى الفانين، أي ينظر إلينا نحن، فهو وجهٌ يعشقه الفانون وأهلُ الهوى، وهو موضعُ تجارة أهل الشعور، وميدانُ امتحان الموظفين المأمورين. وهكذا ففي حقيقة هذا الوجه الثالثعة والُ اللقاء والحياة تكون مرهمًا على جراحات آلام الفناء والزوال والموت والعدم في هذا الوجه للدنيا.

حاصل الكلام:إنَّ هذه الموجودات السيالة، وهذه المخلوقات السيارة، ان في إلّا مرايا متحركة، ومظاهر متبدّلة لتجديد أنوار إيجاد الواجب الوجود .

المقام الثاني

عبارة عن مقدمة وخمس إشارات

والمقدمة عبارة عن مبحثين

المقدمة

المبحث الأول

ستُكتب في هذه الإشارات الخمس الآتية تمثيلاتٌعزوفي بة مراصدَ ومناظير صغيرة وخافتة، لرصد حقيقة شؤون الربوبية، فهذه التمثيلات لا تستوعب قطعًا حقيقة شئون الربوبية، ولا يمكن أن تحيط بها، ولا أن تكون مقياسًا لها، إلّا أنها تمكّن المرءَ من أن ينظر إلى تلك الشؤون البديعة من خ مقام ثم إن التعابير التي لا تناسب شؤون الذات الجليلة في التمثيلات الآتية وفي الرموز السابقة إنما هي من قصور التمثيل نفسه. فمثلًا: إن المعاني المعروفة لدينا للّذة والسرور والرضى والامتنان لا يمكن أن تعبِّر عن الشؤون المقدّسة للّٰه سبحانه، ولكنها مجة جدًّوينِ ملاحظة ليس إلّا، ومراصدُ تفكر فحسب.

ثم إن هذه التمثيلات تثبت حقيقة قانون رباني عظيم حول شؤون الربوبية بإظهارها جزءًا وطرَفًا من ذل، كمن نون في مثال صغير.

فمثلًا؛لقد ذُكر أنَّ الزهرة ترحل من الوجود، إلّا أنها تترك آلافًا من أنواع الوجود، ثم ترحل. وبهذا المثال يُبيَّن قانونٌ عظيم للربوبية، حيث يجري هذا القانون في الربيع كله كما يجري في جميع موجودات الدنيا.

نعم، إنَّ الخالالكثرةيم، بأي قانونٍ يبدّل لباسَ طائر وريشَه، ويجدّده، يبدّل ذلك الصانع الحكيم بالقانون نفسه لباسَ الكرة الأرضية كل سنة، ويبدل بالقانون نفسه صلاختلاكون قاطبة عند قيام الساعة ويغيرها.. وكذا بأي قانون يحرّك سبحانه الذرة كالمريد المولوي يدور حول نفسه وحول حلقة الذكر فإنه يحرك بالقانون نفسه الكرةَ الأرضية كانجذاب المريد

المولوي بالذكر، بل يحرك العوالم بالقانون نفسه، ويسيّر المنظومة الش والشغه.. وكذا بأي قانون يجدّد سبحانه ذرات خلايا جسمك ويحللها ويعمّرها، فإنه يجدّد بالقانون نفسه، في كل سنة، في كل موسم بستانَك مرات ومرات ويجدد بالقانون نفسه سطح الأرض في كل ربيع ويبسط بساطًا جنكار ت. وكذا، بأي قانونٍ حكيمٍ يحيي الصانعُ القدير ذبابةً، فإنه سبحانه يحيي بالقانون نفسه شجرة الدلب الضخمة هنا -وهي أمامنا- في كل ربيع، ويحيي الأرض باا، بل نفسه في الربيع، ويحيي المخلوقات قاطبة بالقانون نفسه يوم الحشر الأعظم.

ويشير القرآن الحكيم إلى هذا بقوله تعالى:

ما خَلقُكم ولابَعثُكم الّا كنفسٍ واحدة

(لقمان: ٢٨).. ليس ن فقس.

فهناك قوانين ربوبية كثيرة جدًّا أمثال هذه تجري من الذرة إلى مجموع العالَم. فتأمل في عظمة هذه القوانين التي تتضمنها فعاليةُ الربوبية وتدبَّر في سعتها وشاهِد سرّ الوحدة ره.

واعلم أنّ كل قانونٍ برهانُ توحيد بذاته.

نعم، إن كل قانون من هذه القوانين الكثيرة والعظيمة جدًّا، لكونه قانونًا واحدًا ومحيطًا بالوجود في الوقت نفسه فإنه يثبت وحدانيةَ الصانع الجليل وعلمَه وإرادته إثباتًا قاطعًا فضلًا عن أنه تجلٍ من من آيت العلم والإرادة.

وهكذا فالتمثيلات الواردة في أغلب مباحث "الكلمات" تبيّن طرفًا وجزءًا من مثل هذه القوانين في مثال جزئي، فهي إذن تشير إلى وجود ذلك القانون نفسه في المدعي. فمادام التمثيل يبيّن تحقق القان من ال إذن يثبت المدعي كالبرهان المنطقي. بمعنى أن معظم التمثيلات الموجودة في "الكلمات" كلٌّ منها في حكم برهان يقيني، وحجة قاطعة.

المبحث الثاني

لقد ذُكر في "الحقي وهو ااشرة من الكلمة العاشرة": أن لكلِّ ثمرة ولكل زهرة غاياتٍ وحِكَمًا بقدر ثمرات الشجرة وأزاهيرها. وتلك الحكم على ثلاثة أقسام:

قسم منها متوجّه إلى الصانع الجليل؛ يبين نقوش أسمائه.

وقسم آخر يتوجه إلى ذوي الشعور، فالموجوداتلعادل"رهم رسائلُ قيّمة وكلمات بليغة ذات مغزى.

وقسم آخر يتوجه إلى الشيء نفسه، وإلى حياته وإلى بقائه، وله حِكمٌ حسب منافع الإنسان، إن كان مفيدًا للإنسان.

فعندما كنت أتأمل وجود هذه الغايات الكثيرة لكل موجود. وردتْ هذه الفقرات باللغة العربيفقة ورخاطري، دوّنتُها على صورة ملاحظات على أسس تلك الإشارات الخمس الآتية:

(وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرل الثمجَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ أَنْوَارِ إيجَادِه سُبْحَانَهُ، بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْإِعْتِبَارِيَّةِ:

أَوَّلًا:مَعَ اسْتِحْفَاظِ طُورَ َانِي الْجَميلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ،

وَثَانِيًا:مَعَ إِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ،

وَثَالِثًا:مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْأُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِشياء إَرَابِعًا:مَعَ إِعْلاَنِ التَّسْبيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَإِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْأَسْمَائِيَّةِ،

وَخَامِسًا:لِظُهُورِ الشُّؤُونَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِانيَ ا.

ففي هذه الفقرات الخمس أسس الإشارات الآتية التي سنبحثها:

نعم، إنَّ لكل موجود، ولاسيما من ذوي الحياة، خمسَ طبقات مختلفة من الحِكَم والغايات المختلفة.

فكما أن شجرة مثمرةً، تثمر أغصانُها التي يعلون في ظا على بعض، كذلك كل كائن حي له غايات وحِكَم مختلفة في خمس طبقات.

أيها الإنسان الفاني! إنْ كنت تريد تحويل حقيقتِك التي هي كنواة جزئية إلى شجرة باقية مُثمرة، وتحصل على الطبقات العشر من الثمرات المشار إليها في خمس إشارات وعشرة حيواع من الغايات. اغتنم الإيمان الحقيقي وإلّا تُحرَم من جميع تلك الغايات والثمرات فضلًا عن أنك تَضمُر وتَفسُد داخل تلك النواة الصغيرة.

الإشارة الأولى: (باب تسًا: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْإِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِي الْجَميلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ).هذه الفقرة تفيد: أن كل موجود، بعد ذهابه من الوجود، يذهب إلى العدم والفناء ظاهرنور الكن تبقى المعاني التي كان قد أفادها وعبّر عنها وتُحفظ، وتبقى كذلك هويتُه المثالية وصورتُه وماهيتُه في عالم المثال، وفي الألواح المحفوظة التي هي نماذج عالم المثال، وفي القوى الحافظة (الذاكير قانتي هي نماذجُ الألواح المحفوظة.

بمعنى أن الموجود يفقد وجودًا ظاهريًا صوريًا، ويكسب مئاتٍ من الوجود المعنوي والعلمي.

مثلًا:تعطى للحروف المطبعية ترتلكونه عينًا ووضعًا خاصًا كي تطبع بها صحيفة معينة، فصورة تلك الصحيفة الواحدة وهويتُها تعطى إلى صحائف مطبوعة متعددة، وتنشر معاني ما فيها إلى عقول كثيرة، وبعد ذلك تتبدل أوضاع الحقيلحروف وتُغيّر، لانتفاء الحاجة إليها، وللحاجة إلى تنضيد صحائف أخرى بتلك الحروف.

وهكذا، فإن قلم القَدر الإلهي يعطي هذه الموجودات الأرضية، ولاسيما النباترشدنا ا، ترتيبًا معينًا ووضعًا معينًا، والقدرة الإلهية توجِدها في صحيفة موسم الربيع، فتعبّر عن معانيها الجميلة. وحيث إن صورَها وهوياتها تنقل إلى سجل عالم الغيب، كعالم المثال، فإن الحكمة تقتضي أن يتبدل ذلك الوضع، كي تُكتب صحيفة ج النلربيع المقبل لتعبّر عن معانيها كذلك.

الإشارة الثانية: (وَثَانِيًا: مَعَ إِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ).هذه الفقرة تشير إلى أن كل شيء، سواءً أكان شكوى ًا أم كليًّا، بعد ذهابه من الوجود (ولاسيما إن كان ذا حياة) ينتج حقائقَ غيبية كثيرة فضلًا عن أنه يدع صورًا بعدد أطوار حياته في الألواح المثالية، التي هي في سجلات عالم المثال، فيُكتَبُ تاريخُ حياته ذو المم، فال تلك الصور والذي يسمى بالمقدّرات الحياتية، ويكون في الوقت نفسه موضع مطالعة الروحانيات، بعد ذهابه من الوجود.

مثال ذلك:إن زهرة ما تذبُل ثم ترحل من الوجود، إلّا أنها تترك مئات من البُذيراتاء "الوجود وتدع ماهيتَها في تلك البذيرات، فضلًا عن أنها تترك ألوفًا من صورها في ألواح محفوظة صغيرة، وفي القوى الحافظة التي هي نماذج مصغرة للألواح المحفوظة، فتستقرئ ذوي الشعور التسبيحات الربانية ونقوش الأسماء الحسنى التي" إن ك في أطوار حياتها. ومن بعد ذلك ترحل عن الوجود.

وهكذا فإن موسم الربيع المزدان بالمصنوعات الجميلة على سطح الأرض الشبيه بمَزهرة عظيمة، إنما هو زهرة ل شيء تزول في الظاهر، وتذهب إلى العدم. بيد أنه -أي الربيع- يترك الحقائق الغيبية التي أفادها بعدد بذوره، ويترك الهويات المثالية التي نشرها بعدد الأزاهير، ويدع الحِكم الربانية التي أظهرها بعدد الموجودات.

فيترك الربيع كلَّ أنواعقوية مد هذه، ثم يغيب عن أنظارنا، زد على ذلك فإنه يُفرغ المكان لأقرانه من جموع الربيع التي ستأتي إلى الوجود لتؤدي وظائفها.

بمعنى أن ذلك الربيع يَنیزع شخص لودًا ظاهريًا ويلبس ألفًا من الوجود معنًى.

الإشارة الثالثة: (وَثَالِثًا: مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْأُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْ، ووسيَةِ).هذه الفقرة تفيد: أن الدنيا مزرعة ومعمل ينتج المحاصيل التي تناسب سوق الآخرة.

إذ كما أن أعمال الجن والإنس تُرسل إلى سوق الآخرة، كذلك تؤد أنظارُ الموجودات في الدنيا أعمالًا كثيرة أيضًا في سبيل الآخرة وتنشئ محاصيل وفيرة لها، بل تجري كرة الأرض لأجل تلك الأعمال، بل يصح القول:

إنَّ هذه السفينة الربانية تقق بها فة أربعة وعشرين ألف سنة في سنة واحدة، لتدور حول ميدان الحشر. كما أثبتنا في "كلمات" كثيرة.

مثلا:لاشك أن أهل الجنة يرغبون أن يتذاكروا خواطرَهم في الدنيا، ويتحاوروا فيما بينهم حول ذكرياتها، وربما يتلهفون لرؤية ألواح (مشاهد) تلك الذكش، فستالحوادث ومناظرها، إذ يستمتعون كثيرًا بمشاهدة تلك الحوادث وتلك الألواح كمن يستمتع بمشاهدة المناظر على شاشة السينما.

فما دام الأمر هكذا فالجنة التي هي دار اللذة ومنیزل السعادة توجد فيها لا محالة المناظرُ السرمدية لمحاورات الأحداث شر "الية ومناظرُ أحداثها. كما تشير إلى ذلك الآيیة الكريمة: على سررٍ متقابلين (الحجر: ٤٧)

وهكذا، فإن فناء هذه الموجودات الجميلة، بعد ظهورها في آن واحد، وتعاقب بعضها بعضًا يبيّن كأنما هي آلات معمل لتشكيل المناظر ال جسمًا.

مثال:إن أهل المدنية يلتقطون صورَ الأوضاع الغريبة والجميلة ويهدونها إلى أبناء المستقبل تذكارًا لهم، كما هو على شاشة السينما. فيمنحون نوعًا من البقاء لأوضاع فانية، ويدرجون الامتحاالماضي ويظهرونه في الزمان الحالي وفي المستقبل.

كذلك هذه الموجودات الربيعية والدنيوية عامة، بعد قضاء حياة قصيرة، كما يدوّن صانعُها الحكيمُ غاياتِها التي تخص عالمَ البقاء في ذلك العالم، كذلك يسجّل الو بذلك لحياتية والمعجزات السبحانية التي أدّوها في أطوار حياتها، في مناظر سرمدية، وذلك بمقتضى اسم اللّٰه الحكيم والرحيم والودود.

الإشارة الرابعة: (وَرَابِعًا: مَعَ إعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبلزم بهَّةِ وَإِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْأَسْمَائِيَّةِ).هذه الفقرة تفيد: أن الموجودات تؤدي أنواعًا من التسبيحات الربانية في أطوار حياتها، وتظهر ما كان اله الأسماء الإلهية وتقتضيها من حالات.

مثلا:يقتضي اسم الرحيم الإشفاق، ويقتضي اسم الرزاق إعطاء الرزق، ويستلزم اسم اللطيف التلطيف.. وهكذا. فكل اسم من الأسماء الإلهية له مقتضى. وكل ذي حياة يبين مقتضى تلك الأسماء، بحياته ووجوا السيو في الوقت نفسه يسبّح للّٰه الحكيم بعدد أجهزته.

مثلًا:إذا أكل الإنسان فواكه طيبة، فإنها تتجزأ وتتلاشى في معدته وتهضم وتمحى ظاهرًا، إلّا أنها تعطى كل خلية من خلايا جسمه ذلك اوذوقًا ضمن فعالية، فضلًا عن الفم والمعدة، ويكون مدار حِكَم كثيرة جدًّا كإنماء الحياة في أقطار الجسم وإدامتها، والطعام نفسه يرقى من الوجود النباتي إلى مرتبة حياة الإنسان.

كذلك عندما تختفي أنجع ودات وراء ستار الزوال تظل بدلًا عنها تسبيحات باقية كثيرة جدًّا لكل موجود من الموجودات وتودع نقوش كثير من الأسماء الإلهية ومقتضياتها في يد تلك الأسماء، أي تودعها إلى وجودٍ باق. وهكذا تمضي وترحل. تُرى لو بقيت ألوف منة ضمن الوجود -التي نالت نوعًا من البقاء- بديلًا عن ذهاب وجود مؤقت فانٍ، أيمكن أن يُقال: يا حسرةً على ذلك الوجود المؤقت! أو أنه مضى إلى عبث! أو لِمَ رحل هذا المخلوق اللطيف؟! أفيمكن أن يُشتكى على هذه الص.

ف بل إن الرحمة والحكمة والمحبة في حق ذلك المخلوق تقتضي هكذا، بل هو هكذا. وإلّا يلزم ترك ألوف المنافع للحيلولة دون حدوث ضرر واحد. وعندئذٍ تحدث ألوف الأضرار!.

بمعنى أن الأسماء الحسنى: الرحيم، الحكيم، الودود تستلزم مضي الموجودات وراء أستار الد حلّتالفراق وتقتضيهما ولا تعارضهما.

الإشارة الخامسة: (وَخَامِسًا: لِظُهُورِ الشُّؤُونَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ)تفيد هذه الفقرة: إن الموجودات -ولاسيما الأحياء منها- بعد ارتحالها من وجودها الظاهري تترك كثيرًا من أحواور الباقية ثم تمضي إلى شأنها.

وقد بينا في الرمز الثاني:

إن في شؤون الربوبية محبةً مطلقة وشفقة مطلقة وافتخارًا مطلقًا -إن جاز التلقرآن،ورضى مقدسًا مطلقًا وسرورًا مقدسًا مطلقًا -إن جاز التعبير- ولذة مقدسة مطلقة وفرحًا منیزّهًا مطلقًا بما يليق بذاته الجليلة المقدسة ويوافق تعاليه وتنیزّهه وتقدُّسه سبحانه، إذ تُشاهد آثار تلك الشؤون المنیزّهةا لطم ما تقتضيه تلك الشؤون هو سَوق الموجودات بسرعة في فعالية محيّرة، ضمن تبديل وتغيير وزوال وفناء، فتُرسل -الموجودات- باستمرار من عالم الشهاد ينكر عالم الغيب. فالمخلوقات ضمن تجليات تلك الشؤون الربانية في سير وسياحة دائمَين، في حركة وجولان مستمرين. فهي بهذه السياحة والحركة الدائمتين تملأ آذان أهل الغفلة بنعيات الفراق والزوال، وتشنّف أسماع أ مقعد يمان بنغمات الذكر والتسبيح.

وبناءً على هذا السرّ، فما من موجود يرحل عن الوجود إلّا ويترك في الوجود من المعاني والكيفيات والحالات ما يكون مدارًا باقيًا لظهور شؤون باقية أي (منالوجود سبحانه.

ثم إن ما قضاه ذلك الموجود من أطوار وأحوال، يتركه عندما يرحل وجودًا مفصلًا -يمثل وجوده الخارجي- في دوائر الوجود العلمي من أمثال الإمام المبين والكتاب المبين واللوح المحفوظ، السابقدوائر التي هي عناوين العلم الأزلي.

فكلُّ فانٍ إذن يترك وجودًا ويكسب لنفسه ولغيره ألوفًا من أنواع الوجود.

مثلًا:تُلقى مواد اعتيادية إلى ماكنة مصنع عظيم، فتحترق تلك المواد وتمحى ظاهرًا، ولكن تترسب مواد كيمياوية ثمينة وألجلالةهمة في أنابيق ذلك المصنع، فضلًا عن قيام قوة بخارها بتحريك دواليب ذلك المعمل مما يؤدي إلى نسج الأقمشة من جهة وطبع الكتب من جهة أخرى وإنتاج السكر من جهة أخرى مثلًا.

بمعنى، أن في احتراق تلك المواد الاعتيادية وفنائهر!

هري تجد ألوفُ الأشياء الوجود.

بمعنى، يذهب وجود اعتيادي ويفنى، ولكن يورث أنواعًا من وجود رفيع.

فهل يقال في مثل هذه الحالة: يا خسارة على تلك المواد الاعتيادية؟ أفيُشكى هكذا؟ أيُقال: لِمَ لم يرأف صاحبُ المصنع بحال تلك حبّ تج وحرقها ومحاها؟

وللّٰه المثل الاعلى

إنَّ الخالق الحكيم والرحيم والودود، يُشغل مصنع الكائنات جاعلًا من كل وجود فانٍ نواةً لأنواع من الوجود الباقي، ومدارًا لإظهار مقاصده الربانية مظهرًا به شؤونه السبحانية متخذًرٌ عمي مدادًا لقلم قدره، ومكوكًا لنسج قدرته، وذلك بمقتضى الرحمة والحكمة والودودية. فيدفع سبحانه بفعالية قدرته الكائنات لتؤدي مهامها وفعالياتها لأجل كثير مما لا نعرفه من عنايات غالية ومقاصد عالية. فتسوق تلك ال، إذ ك الموجودات كلها حتى تجعل الذرات تجول جولانًا، والموجودات تسير سيرانًا، والحيوانات تسيل سيلانًا، والسيارات تدور دورانًا. فتجعل الكون يتكلم وينطق ويتلو آيات خالقه بصمت ويستكتبها.

ومن حيث الربوبية قد جعل سبحانهي أن اوقات الأرضية عروشًا له؛ إذ جعل الهواءَ نوعًا من عرش لأمره وإرادته، وعنصرَ النور عرشًا آخر لعلمه وحكمته، والماءَ عرشًا آخر لإحسانه ورحمته، والترابَ نوعًا من عرش لحفظه وإحيائه. ويسيّر ثلاثة من تلك العروش فوق المخلوقات الأرضية.

كافة. فاعلم علمًا قاطعًا! أن الحقيقة السامية التي بُيّنَت في هذه الرموز الخمسة والإشارات الخمس إنما تشاهَد بنور القرآن ولا تُمتلك إلّا بقوة الإيمان، وإلّا ستعمعة من مرعبة بدلًا من تلك الحقيقة الباقية، وتمتلئ الدنيا لأهل الضلالة بألوان الفراق وأصناف الزوال وتطفح بأنواع العدم ويصبح الكون بالنسبة له جحيمًا معنويًّا لا يطاق، إذ يحيط بوجود آني بالنسبة له مافيها خد من العدم كلَّ شيء، فالماضي والمستقبل جميعًا مملوءان بظلمات العدم. فلا يجد الضال إلّا نورًا كئيبًا حزينًا في حاله الحاضرة وهي زمان قصير جدًّا.

ولكن ما إن يأتي سرُّ القرآن ونور الإيم يُسَب بنور وجودٍ يُشاهد من الأزل إلى الأبد فيتعلق به ويحقق به سعادته الأبدية.

خلاصة الكلام:نقول كما قال (نيازي المصري):

"لو كان النَفَسُ بحرًا زاخرًا

وتقطّع هذا الصدرُ إربًا إربًا

أناجى إلى أن يبحّ هذا افكيرًا

وأقول:

يا حق يا موجود يا حي يا معبود

يا حكيم يا مقصود يا رحيم يا ودود

وأقول صارخًا:

لا إله إلّا اللّٰه الملك الحق المبين محمد رسول اللّٰه صادق الوعد الأمين.

واعتقد جازمًا وأثبت:

إِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوتِ حَقالصمت لْجَنَّةَ حَقٌ وَالنَّارَ حَقٌّ وَإِنَّ السَّعَادَةَ الْأَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَإِنَّ اللّٰه رَحيمٌ حَكيمٌ وَدُودٌ وَإِنَّ الرَّحْمَةَ وَالْحِكْمَةَ وَالْمَحَبَّةَ مُحيطَةٌ بِجَميعِ الْأَشْيَاءِ وَشُؤُونَاتِهَا.

وقالوا الحمد للّٰه الشارات نا لهذا وما كنا لنهتدي لولا ان هدينا اللّٰه لقد جاءت رُسُلُ ربنا بالحق

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

ربنا لاتؤاخذنا إن نسينا او أخطأنا

اللّٰهمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحخيف، م صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّه أَدَاءً وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ. أٰمينَ. وَالْحَمْدُ للّٰه رَبِّ الْعَالَمينَ

سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَديقَةَ أَرْضِه مَشْهَرَ صَنْعَتِه، مَحْشَرَ خِلْقَتِه، مَظْهَرَ قُدْرَتِه، مَدَارجع ولْمَتِه، مَزْهَرَ رَحْمَتِه، مَزْرَعَ جَنَّتِه، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَسيلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَكيلَ الْمَصْنُوعَاتِ.

فَمُزَيَّنُ الْحَيَوَانَاتِ مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَما في زَهَّرُ النَّبَاتَاتِ.

مُعْجِزَاتُ عِلْمِه، خَوَارِقُ صُنْعِه، هَدَايَا جُودِه، بَرَاهينُ لُطْفِه، دَلاَئِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ.

تَبَسُّمُ الْأَزْهَارِ مِنْ زينَةِ الْأَثْمَارِ،

تَسَجُّعُلحمد لطْيَارِ فِى نَسْمَةِ الْأَسْحَارِ،

تَهَزُّجُ الْأَمْطَارِ عَلى خُدُودِ الْأَزْهَارِ،

تَزَيُّنُ الْأَزْهَارِ، تَبَرُّجُ الْأَثْمَارِ في هذِهِ الْجِنَانِ،

تَرَحُّمُ الْوَالِالآية عَلَى الْأَطْفَالِ الصِّغَارِ في كُلِّ الْحَيَوَانَاتِ وَاْلإِنْسَانِ.

تَعَرُّفُ وَدُودٍ،

تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ،

تَرَحُّمُ حَنَّانٍ،

تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَاْلإِنْسَانِ وَالرُّوحِ وَاحكمة ووَانِ وَالْمَلَكِ وَالْجَانِّ.

الذيل الأول

قُلْ مَا يَعْبَؤا بِكُمْ رَبّي لوْلا دُعَآؤُكْم

(الفرقان: ٧٧)

النكتة الأولى

اعلم أنّيرقوا اء سر عظيم للعبادة، بل هو مخ العبادة وروحُها، [٭]: انظر: الترمذي، الدعاء ١، تفسير سورة البقرة ١٦، غافر ١؛ أبو داود، الوتر ٢٣؛ ابن ماجه، الدعاء ١. والدعاء -مثلما ذكرناه في موا أهل رى كثيرة- على أنواع ثلاثة.

النوع الأول من الدعاء:هو دعاءٌ بلسان الاستعداد والقابلية الموْدعة في الشيء. فالحبوب والنُويَّات جميعُها تسأل فاطرَها الحكيم بلسان استعدادها واشرة وتها المودعة فيها قائلة: اللهم يا خالقنا هيئ لنا نموًا نتمكن به من إبراز بدائع أسمائك الحسنى، فنعرِضها أمام الأنظار.. فحوِّل اللهم حقيقتَنا الصغيرة إلى حقيقة عظيمة.. تلك هي حقيقةُ الشجرة والسنبل.

وثمة دعاء من هذا النوع -أي بلسان الاستعد مفترٍ اجتماع الأسباب. فاجتماع الأسباب دعاءٌ لإيجاد المسبب، أي أن الأسباب تتخذ وضعًا معيّنًا وحالة خاصة بحيث تكون كلسان حال يطلب المسبَّب من القدير ذي الجلال، فالبذور مثلًا تسأل بارئها القدير أن تكون شجرةً، وذ خطيبًان استعدادها فيتخذ كلٌّ من الماء والحرارة والتراب والضوء حالة معينة حول البذرة حتى تكون تلك الحالة كأنها لسانٌ ينطق بالدعاء قائلًا: اللهم يا الصنع اجعل هذه البذرة شجرة.

نعم، إنَّ الشجرة التي هي معجزةُ قدرة إلهية خارقة لا يمكن بحال من الأحوال أن يُفوَّض أمرُها ويُسند خلقُها إلى تلك المواد البسيطة الجامدة الفاقدة للشعور، بل محال إحالتها إلى تلك الأسباب.. فاجتماع الأسباب إذن إن قد قينوعٌ من الدعاء.

النوع الثاني من الدعاء:هو الدعاء الذي يُسأل بلسان حاجة الفطرة، فالكائنات الحية جميعُها تطلب مطاليبها وتسأل حاجاتِها -الخارجة عن طوقها واختيارها- من خالقها الرحيم وتُستجاب لها مطاق تلك وحاجاتُها في أنسب وقت ومن حيث لا تَحتسب، إذ إن أيديها قاصرةٌ عن أن تصل إلى ما تريد أو دفع حاجة لها، فإرسال كل ما تطلبه إذن مما هو خارجٌ عن طوقها واختيارها وفي أنسب وقت ومن حيث لا تُحتسب إنما هو من قِبَ عاجز رحيم. وإغداقُ هذا الإحسان والإنعام ما هو إلّا استجابةٌ لدعاء فطري.

نحصل من هذا:أنَّ هذا النوع من الدعاء الفطري تنطلق به ألسنةُ حاجةِ الفطرة لجميع الكائنات فتسأل الخالق القدير مطاليبَها، والتي هي من قبيل الأس خلق األ القدير العليم المسببات.

النوع الثالث من الدعاء:هو الدعاء الذي يسأله ذوو الشعور لتلبية حاجاتهم. وهذا الدعاء نوعان أيضًا:

فالقسم الأول:مستجاب على الأغلب إنْ كان قد بلغ درجةَ الام الأو أو كان ذا علاقة قوية مع حاجة الفطرة ومتوافقًا معها، أو كان قريبًا من لسان الاستعداد والقابلية، أو كان خالصًا صافيًا نابعًا من صميم القلب.

إن ما أحرزه الإنسان من رقيٍّ، وما نال من كشوفات ما هو إلّا نتيجة هذا النوع من صُ الض، إذ ما يطلقون عليه من خوارق الحضارة والأمور التي يحسبونها مدار افتخار اكتشافاتهم ما هو إلّا ثمرةُ هذا الدعاء المعنوي الذي سألته البشريةُ بلسان استعداد خالص فاستُجيب لها. فما من دعاء يُسأل بلسان اك الجماد وبلسان حاجة الفطرة إلّا استُجيب إن لم يكن هناك مانع، وكان ضمن شرائطه المعينة.

أما القسم الثاني:فهو الدعاء المعروف لدينا. وهذا أيضًا فرعان:

أحدهما:

فعلي والآخر: قولي.

فمثلا:حرثُ الأرض نوعٌ من دعائمة ال، يطلب الإنسان الرزقَ من رزّاقه الحكيم،

يطلبه منه، لا من التراب، فالتراب بابٌ لخزينة رحمته الواسعة ليس إلّا، يطرقه الإنسان بالمحراث.

سنطوي تفاصيلَ الأقسام الأخرى ونذكر بضعةَ أسرار للدع موضعهقولي" وذلك في بضع نكات آتية:

النكتة الثانية

اعلم أن تأثير الدعاء عظيم، ولا سيما إذا دام واكتسب الكلّية. فهذا الدعاء يُثمر على الأغلب ويُستجاب دائمًا. حتى يصح أن يقال: إن سببه". فيلعالم إنما هو دعاء، حيث إن الدعاء العظيم للرسول الأعظم (ص) وهو يتقدم العالم الإسلامي الذي يدعو الدعاء نفسه، وهم يتقدمون البشرية جمعاء التي تسأل الدعاء نفن الأذلك الدعاء هو: السعادة الأبدية، وهو سبب من أسباب خلق العالم. أي أن رب العالمين قد علم بعلمِه الأزلي أن ذلك الرسول الكريم (ص) سيسأله السعادةَ الأبدية ها حسبة بتجلٍ من تجليات أسمائه الحسنى، سيسأله باسم البشرية قاطبة بل باسم الموجودات.. فاستجاب سبحانه وتعالى لذلك الدعاء العظيم فخلق هذا العالمُ أعاظما دام الدعاء قد اكتسب هذه الأهمية العظيمة والسعة الشاملة فهل يمكن ألّا يستجاب؟ وهل يمكن لدعاء يلهج به مئاتُ الملايين من البشر -في الأقل- ومنذ ألف وثلاث مائة سنة، يدعونه متفقين، في كل حين، بل يدعو معهم كل الطيبين من النكتة املك والروحانيات ممن لا يحصون ولا يعدون.. هل يمكن ألّا يستجابَ هذا الدعاء الذي يدعونه للرسول الكريم (ص) لينال الرحمة الإلهية العظيمة والسعادة الخالدة.

فما دام قد اكتسب هذا الدعاءُ الكليةَ والسعةَ والدوام إلى هذا الحد حتى بلغ درجة لساما وجدتعداد وحاجة الفطرة، فلابد أن ذلك الرسول الكريم محمد بن عبد اللّٰه (ص) قد اعتلى -نتيجة الدعاء- مرتبةً رفيعة عالية بحيث لو اجتمعت العقولُ جميعًا للإحاطة بحقيقة تلك المرتبة لعجزت عجزًا تامًا.

فبُشراك أيها المسلم العنصك شفيعًا كريمًا في يوم الحشر الأعظم، هو هذا الرسول الحبيب (ص)... فاسعَ لنيل شفاعته باتباع سنته المطهرة.

فإن قلت:ما حاجة الرسول الكريم (ص) وهو حبيب رب العالمين إلى هذه الكثرة من الدعاء والصلوات عليه؟

الجواب:إنه (ص) ذو علابيان، ة مع سعادة أمته قاطبة، فله حصتُه مما ينالُه كل فرد من أفراد أمته من أنواع السعادة، وهو يحزن أيضًا ويتألم لكل مصيبة تُصيبهم.

فعلى الرغم من أن مراتب الكمال والسعادة بلأبديةا حدَّ لها، فإن الذي يرغب رغبة شديدة في أن ينال أفرادُ أمته الذين لا يحدّون أنواعًا لا تُحد من السعادة وفي أزمان لا تُحد، ويتألم بأنواع لا حدّ لها من شقائهم ومصائبهم، لابد أنه محتاج وحريٌّ به صلواتٌ لا حدّ لها وأدعية لا حدّ لها وأن يجتا حدّ لها.

فإن قلت:يُدعى أحيانًا بدعاء خالص لأمور تقع قطعًا، كالدعاء في صلاة الكسوف والخسوف، وقد يدعى أحيانًا لأمور لا يمكن وقوعها..

الجواب:لقد أوضحنا في "كلمات أخرى": أنَّ الدعاء نوعٌ من العبادة، حيث يعلن الإنسان عجزَه . أي أبالدعاء. أما المقاصد الظاهرية فهي أوقاتُ تلك الأدعية والعبادة الدعائية، وهي ليست نتائج الأدعية وفوائدها الحقيقية، لأن فائدة العبادة وثمرتَها متوجهةٌ إلى الآخرة، أي يجنيها الداعي في الآخرة، لذا لو لم تحصل المقاصدُ الدنيوية اكذلك اضمنها الدعاء فلا يجوز القول: إن الدعاء لم يُستجب، وإنما يصح القول: إنه لم ينقضِ بعدُ وقتُ الدعاء.

فهل يمكن يا ترى ألّا يُستجاب دعاء للسعادة الخالدة، يسألها جميعُ أهل الإيمان في جميع الأزمنة، يسألونه بإليك أنخلوص نية وباستمرار. فهل يمكن ألّا يَقبل الرحيمُ المطلق والكريم المطلق -التي تشهد الكائناتُ بسِعَة رحمته وشمول كرمه- هذا الدعاء، وهل يمكن ألّا تتحقمون الالسعادة الأبدية!؟ كلّا ثم كلّا..

النكتة الثالثة

إن استجابة "الدعاء القولي الاختياري" تكون بجهتين:

فإما أن يُستجاب الدعاء بعينه، أو بما هو أفضل منه وأولى.

فمثلًا:يدعو أحدهم أن يرزقه اللّٰه مولودًا ذكرًا، فيرزقه اللّٰه تعالى م حتى ب، كمريم عليها السلام، فلا يُقال عندئذ: أن دعاءه لم يستجب، بل قد استُجيب بما هو أفضل من دعائه.

ثم إنَّ الإنسان قد يدعو لنيل سعادة دنيوية، فيستجيب اللّٰه له لسعادة أخروية، فلا يقال: من أبءه لم يستجب، بل قد استجيب بما هو أنفع له... وهكذا.

فنحن إذن ندعوه سبحانه ونسأل منه وحدَه، وهو يستجيب لنا، إلّا أنه يتعامل معنا على وفق حكمته لأنه حكيم عليم.. فلا ينبغي للمريض أن يتهم حكمةَ الطبيب الذي يعالجه، إليس له يطلب منه أن يداويه بالعسل، فلا يعطيه الطبيب إلّا دواء مرًّا علقمًا، لعلمه أنه مصاب بالحمى. فلا يحق للمريض أن يقول: الطبيب لا يستجيب لدعائي، بل قد استمع لأناته وصراخه، وأجابه فعلًا، وبأفضل منه.

الرًا لهلرابعة

إنَّ أطيبَ ثمرة حاضرة يجنيها المرءُ من الدعاء وألذَّها، وإن أجملَ نتيجة آنية يحصل عليها المرء من الدعاء وألطفَها هي الآتي:

إنَّ الداعي يعلم يقينًا أن هناك من يسمعه، ويترحّم عليه ويسعفه بدوائه، وقدرتُه تصل إلى كل شيء. وعندهاصيرات،ر في نفسه أنه ليس وحيدًا فريدًا في هذه الدنيا الواسعة بل هناك كريمٌ ينظر إليه بنظر الكرم والرحمة، فيدخل الأنسُ إلى قلب الداعي، ويتصور أنه في كنف الرحيم المقتلإيمان قضاء حاجاته غير المحدودة ودفع أعدائه غير المعدودة. وفي حضور دائم أمامه، فيغمره الفرحُ والانشراح، ويشعر أنه قد ألقى عن كاهله عبئًا ثقيلًا، فيحمد اللّٰه قدليلان

الحمد للّٰه رب العالمين

النكتة الخامسة

إنَّ الدعاء روحُ العبادة ومخُّها، وهو نتيجة إيمان خالص، لأن الداعي يُظهر بدعائه أن الذي يهيمن على العالم كله ويطّلع على أخفى أموري قسمًا بكل شيء علمًا هو القادر على إغاثتي وإسعاف أبعدِ مقاصدي وهو البصير بجميع أحوالي والسميع لندائي، لذا فلا أطلب إلّا منه وحده، فهو يسمع أصوات الموجودات كلها، ولابد أنه يسمع صوتي وندائي أيضًا.. وهو الذي يدير الأمور كلها فلا القرآنتدبير أدق أموري إلّا منه وحده.

وهكذا فيا أيها المسلم! تأمل في سعة التوحيد الخالص الذي يهبه الدعاءُ للمرء، وانظر مدى ما يظهره الدعاءُ من حلاوة خالصة للملكوتإيمان وصفائه، وافهم منه حكمة قوله تعالى:

قُلْ مَا يَعْبَؤا بِكُمْ رَبّي لوْلا دُعَآؤُكْم

(الفرقان: ٧٧) واستمع إلى قوله تعالى:

وقال ربكم ادعوني استجب لكم

(غافر: ٦٠).. وإنه لحقٌّ ما قيل: (اَگَرْ نَه خت وأفر دَادْ نَه دَادِى خَواهْ) أي لو لم يُرِد القضاءَ ما ألهَم الدعاءَ.

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

اَللّٰهمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْأَزَلتُوفي ى الْأَبَدِ عَدَدَ مَا في عِلْمِ اللّٰه وَعَلٰى أٰلِه وَصَحْبِه وَسَلِّمْ. سَلِّمْنَا وَسَلِّمْ دينَنَا. أمينَ . وَالْحَمْدُ للّٰه رَبِّ الْبأقدامينَ.

الذيل الثاني

"يخص المعراج النبوي"

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

ولقد ر بمجنوةً أخرى ٭ عند سدرة المنتهى٭ عندها جنة المأوى ٭ اذ يغشى السدرة ما يغشى ٭ ما زاغ البصر وما طغى ٭ لقد رأى من آيات ربّه الكبرى

(النجم:١٣-١٨).

سنبين خمس نكات تدور حول قسم المعراج من قصيدة اتبَها النبوي.

النكتة الأولى

إن "السيد سليمان أفندي" الذي كتب قصيدة حول المولد النبوي الشريف، يبين فيها أحداث عشق حزين حول البُراق الذي ججواب:ه من الجنة. ولأنه من الأولياء الصالحين ويستند في قصيدته إلى روايات في السيرة، لا شك أنه يعبّر بتلك الصورة عن حقيقة معينة. والحقيقة هي الآتية:

إن لمخلوقات عالم البقاء علاقة قوية بنور رسول اللّٰه (ص)، إذ بالة تجاهذي أتى به ستعمّر الجنة ودار الآخرة بالجن والإنس، ولولاه لمَا كانت تلك السعادة الأبدية، ولمَا عمرت الجن والإنس الجنةَ، ولا تنعّموا بجميع أنواع مخلوقر ويدانة، أي لولاه لبقيت الجنة خاوية وخالية من سكنتها.

ولقد ذكرنا في "الغصن الرابع من الكلمة الرابعة والعشرين":

لقد انتخب من كل نوع من الأنواع بلبلًا،

كُا، يعبّر عن طائفته، وفي مقدمة أولئك الخطباء، البلبل العاشق للورد، الذي يعلن عن حاجات طائفة الحيوانات البالغة حدّ العشق، إزاء قافلة النباتات الآتية من خزينة الرحمة الإلهية والحاملْمَ لَاق الحيوانات.. تعلنها هذه البلابل بنغماتها الرقيقة على رؤوس أجمل النباتات تعبيرًا عن حسن الاستقبال المفعم بالتسبيح والتهليل.

فالرسول الكريم محمد الأمين (ص) الذي هو سببُ خلق الأفلاكلئك اللةُ سعادة الدارين، وحبيب رب العالمين، فكما كان سيدنا جبريل عليه السلام ممثلًا عن نوع الملائكة، في طاعته وخدمته بكمال المحبة مبينًا سرّ سجود الملائكة وانقيادهم لسيدنا آدم عليه السلام.. فأهل الجنة كذلك، بل حتى حيواناتهاالشطحالاقات بذلك الرسول الكريم (ص). وقد عبّر "السيد سليمان أفندي" عن هذه الحقيقة بمشاعر الحب والعشق التي أطلقها البراق الذي ركبه الرسول (ص).

النكتة الثانية

إنَّ أحد أحداث "قصيدة إلى دلج النبوي" هو أن "السيد سليمان" قد عبّر عن المحبة النیزيهة للّٰه سبحانه وتعالى تجاه الرسول الكريم (ص) بجملة: "قد عشقتُك".

فهذه التعابير بمعانيها العُرفية لا تليق بقدسيته وتعاليه سبحانه، ولكن لأن "السيد سليمان أفندي" من أهل الولاية لآن بهلحقيقة، حيث إن قصيدته هذه لقيت القبول والرضى لدى عامة المسلمين، فلا شك أن المعنى الذي أظهره صحيح، وهو هذا:

أن للّٰه سبحانه وتعالى جمالًا وكمالًا مطلقَين، لأن جميع أنواع الجمال والكمال المنقسمة على الكائليه وهيعِها، هي أماراتٌ على جماله وكماله وإشارات إليهما وعلامات عليهما.

وحيث إن كل صاحب جمال وكمال، يحب جمالَه وكماله بالبداهة، فاللّٰه سبحانه وتعالى يحب جماله [٭]: انظر: مسلم، الإيمان ١٤٧؛ ابن ماجه، الدعاء، ١٠؛ المران حنبل، المسند ٤/١٣٣، ١٣٤، ١٥١. بحبٍ يليق بذاته الجليلة. وأنه يحب أيضًا أسماءه التي هي شعاعات جماله جلّ وعلا.

وإذ إنه يحب أسماءه، فإنه يحب إذن صنعتَه التي تُظهر جمالَ أسماة! فإن ويحب إذن مصنوعاته التي هي مرايا لجماله وكماله.

وإذ إنه يحب ما يبيّن جماله وكماله، فإنه يحب محاسن مخلوقاته التي تشير إلى جمال أسمائه وكمالها.

ويشير القرآن الحكيم في آياته إلى هذه ا مَنْ الخمسة من المحبة.

وهكذا فالرسول الكريم (ص) الذي هو أكمل فرد في مصنوعات اللّٰه، وأبرز شخصية في مخلوقاته.. وهو الذي يقدّر ويعلن عن الصنعة شكرٍ ية بذكرٍ جذاب وتسبيح وتهليل.. وهو الذي فتح بلسان القرآن خزائن جمال الأسماء الحسنى وكمالها.. وهو الذي يبيّن بيانًا ساطعًا -بلسان القرآن- الآياتيل الإية الدالة على كمال صانعها.. وهو الذي أدّى وظيفة المرآة للربوبية الإلهية بعبوديته الكلية، حتى حظي بأتم تجليات الأسماء الحسنى كلها، بجامعية ماهيته.

فلأجل ما سبق يصح أن يقال:

أن الجميل ذا الجلال لمحبته جمالَه يحبّ محالميداص) الذي هو أكمل مرآةٍ ذات شعور لذلك الجمال.

وأنه سبحانه لمحبته أسماءه يحب محمدًا (ص) الذي هو أجلى مرآة تعكس تلك الأسماء الحسنى. ويحب مَنْ يتشبهون بمحمد (ص) أيقية هنل حسب درجته.

وأنه سبحانه لمحبته صنعته يحب محمدًا (ص) الذي أعلن عن تلك الصنعة في أرجاء الكون برمته حتى جعله في نشوة وشوق يرنّ به سمع السماوات ويثير به البرَّ والبهؤلاء ًا إليه.. ويحب أيضًا من يتبعونه.

وأنه سبحانه لمحبته مصنوعاته يحب محمدًا (ص)، إذ هو أفضل الناس طُرًّا الذين هم أكمل ذوي الشعور، الذين هم أكمل ذوي الحياة، الذين هم أكمل مصنوعاته سبحانه.

والقرآنحانه لحبه أخلاق مخلوقاته يحب محمدًا (ص)، إذ هو في ذروة الأخلاق الحميدة، كما اتفق عليها الأولياء والأعداء، ويحب كذلك من يتشبهون به في الأخلاق، كل حسب درجته.

بمعنى أن محبة اللّٰه قد أحاطت بالكون كتصر جدطت به رحمتُه، ولهذا فإن أعلى مقام في الوجوه الخمسة المذكورة ضمن المحبوبين الذين لا حصر لهم هو مقام خصّ بمحمد (ص)، ولأجله مُنح اسم "حبيب اللّٰه".

ولقد عبّر "سليم عما يدي" عن هذا المقام الرفيع، مقام المحبوبية، بقوله: "قد عشقتك" علمًا أن هذا التعبير، مرصاد للتفكر ليس إلّا، وإشارة إلى هذه الحقيقة من بعيد. ومع ذلك فإن هذا التعبير لكونه يوهم للخيال معنى لا يليق بشأن الربوبية الجليلة، فمببراهيلى القول: "قد رضيتُ عنك".

النكتة الثالثة

إنَّ المحاورات الجارية في "قصيدة المعراج" عاجزةٌ عن التعبير عن تلك الحقائق المقدسة بالمعاني المعروفة لدين سمعوهإن تلك المحاورات عناوينُ تأمل وملاحظة، ومراصد تفكر ليس إلّا، وإشارات إلى الحقائق السامية العميقة، وتنبيهات إلى قسم من حقائق الإيمان وكنايات عن بعض المعاني التي لا يمكن التعبير عنها.

وإلّا، فليست تلك ممدًا ( وأحداث كالمحاورات الجارية في القصص كي تكون بالمعاني المعروفة لدينا. إذ نحن لا نستطيع أن نستلهم بخيالنا تلك الحقائق، من تلك المحاورات، بل يمكننا أن نستلهم منها بقلوبنا ذوقًا إيمانيًا مثيرًا،ولكن إ روحانية نورانية، لأن اللّٰه سبحانه كما لا نظير ولا شبيه ولا مثيل له في ذاته وصفاته كذلك لا مثيل له في شؤون ربوبيته، وكما لا تشبه صفاتُه تعالى صفات مخلوقاته، كذلك لا تشبه محأستطيعحبة مخلوقاته.

فهذه التعابير الواردة في "قصيدة المعراج" تعدّ من التعابير المتشابهة. ولهذا نقول:

إن للّٰه سبحانه شؤونًا -كمحبته تعالى- تلائم وجوب وجوده وقدسيته، وتناسب غناه الذاتي وكماله المطلق. أي أن القصيدة المذكورة تنبه إلى تلك الشؤو تعصبَاث المعراج.

ولقد أوضحت "الكلمة الحادية والثلاثون" الخاصة بالمعراج النبوي، حقائق المعراج ضمن أصول الإيمان. لذا نختصر هنا مكتفين بذاك.

النكتة الرابعة

سؤال:إن عبارةجيشُها (ص) قد رأى ربَّه وراء سبعين ألف حجاب" [٭]: انظر: أبويعلى، المسند ١٣/٥٢٠؛ الطبراني، المعجم الأوسط ٦/٢٧٨، ٨/٣٨٢؛ الروياني، المسند ٢/٢١٢؛ ابن أبي عاصم، السنة ٢/٣٦٧؛ الطبري، جامع البيان ١٦/٩٥؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ١/٧٩. تعبّر عن بُعد المكانإماتة ال أن اللّٰه سبحانه منیزّه عن المكان، فهو أقرب إلى كل شيء من أي شيء كان. فما المراد إذن من هذه العبارة؟!.

الجواب:لقد وُضّحت تلك الحقيقة في "الكلمة الحادية والثلاثين" وبُيّنة ساعةًا شافيًا مفصلًا مدعمًا بالبراهين، إلّا أننا نقول هنا:

إن اللّٰه سبحانه قريب إلينا غايةَ القرب، ونحن بعيدون عنه غاية البُعد.

مثال:إن لونة فقريبة منا بوساطة المرآة التي في أيدينا. بل كل ما هو شفاف يكون نوعًا من عرشٍ للشمس ومنیزل لها. فلو أن للشمس شعورًا، لكانت تحاورنا بما في أيدينا من المرآة. ولكننا بعيدون عنها أربعة آلاف سنة.

وهكذا فشمسُ الأزل (بلا تشبيه ولا تمثعلى نوللّٰه المثل الاعلى أقرب إلى كل شيء من أي شيء كان، لأنه واجب الوجود، ومنیزّه عن المكان، ولا يحجبه شيء، بينما كل شيء بعيد عنه بعدًا مطلقًا.

ومن هذا تفهم: سر المسافة الطويلة جدًّا في الملة، وسع عدم وجود المسافة التي تعبر عنها الآية الكريمة:

ونحن أقرب اليه من حبل الوريد

(ق: ١٦)

وكذا ينبع من هذا السر: ذهاب الرسول (ص) وطيّه المسافات الطويلة جدًّا ومجيئه في آن واحد إلىّا رؤي.

فمعراج الرسول (ص) هو؛ سيرُه وسلوكه، وهو عنوان ولايتِه، إذ كما يعرج الأولياء إلى درجة حق اليقين من درجات الإيمان رقيًا معنويًّا بالسير والسلوك الروحاني بدءًا كثر منعين يومًا إلى أربعين سنة، كذلك الرسول (ص) وهو سلطان جميع الأولياء وسيدُهم عُرج بجسمه وحواسه ولطائفه جميعًا لا بقلبِه وروحه وحدهما فاتحًا صراطًا سويًا وجادةفما داحتى بلغ أعلى مراتب حقائق الإيمان وأسماها بالمعراج الذي هو كرامةُ ولايته الكبرى في أربعين دقيقة

بدلًا من أربعين سنة، ورقي إلى العرش بسلّم المعراج وشاهد ببصره بعين اليقين -في مقام قاب قوسين أو أدنى- أعظم حقائق االلّٰه، وهو الإيمان باللّٰه، والإيمان باليوم الآخر، ودخل الجنة وشاهد السعادة الأبدية وفتح باب الجادة الكبرى وتركه مفتوحًا ليمضي جميعُ أولياء أمته بالسير والسلوك الروحاني أي بسير روحاني وقلبي في ظل ذلك المعراج لصرف سب درجته.

النكتة الخامسة

إن قراءة المولد النبوي و "قصيدة المعراج" عادة إسلامية مستحسنة، ونافعة جدًّا، بل هي مدار مجالسة ومؤانسة لطيفة في الحياة الاجتماجليلة إسلامية. وهي درس في غاية اللذة والطيب للتذكير بالحقائق الإيمانية. وهي أقوى وسيلة مؤثرة ومهيجة؛ لإظهار أنوار الإيمان، وتحريك محبة اللّٰه، وعشق الرسول (ص).

نسأل اللّٰه أن يديم هذه العادة إلى الأبد، ويرحم ك أيها "السيد سليمان أفندي" وأمثاله من الكتّاب، ويجعل جنة الفردوس مثواهم.. آمين.

خاتمة

لما كان خالق هذا الكون، يخلق من كل نوع فردًا ممتازًا كاملًا جامعًا، ويجالجليلاط فخر وكمال ذلك النوع، فلاشك أنه يخلق فردًا ممتازًا وكاملًا -بالنسبة للكائنات قاطبة- وذلك بتجلي الاسم الأعظم من أسمائه الحسنى. وسيكون ف المطلعاته فردٌ أكمل كالاسم الأعظم في أسمائه. فيجمع كمالاته المنتشرة في الكائنات في ذلك الفرد الأكمل، ويجعله محط نظره.

ولا ريب أن ذلك الفرد سيكون من ذوي الحياة، لأن أكمل أنواع الكائنات هم ذوو الحياة، ويكون من ذوي الشعور، لأن ألأطفالواع ذوي الحياة هم ذوو الشعور، وسيكون ذلك الفرد الفريد من الإنسان، لأن الإنسان هو المؤهل لما لا يحد من الرقي. وسيكون ذلك الفرد حتمًا محمدًا الأمين (ص)، لأنه لم يظهر أحد في التاريخ كله مثله منذ زمن آدم عليه السلام وإلى الآن، ولن يظهر. لأن ذ من البي الكريم (ص) قد ضم نصف الكرة الأرضية وخمس البشرية ضمن سلطانه المعنوي وحاكميته التي دامت ألفًا وثلاثمائة وخمسين عامًا بكمال هيبتها وعظمتها. وأصبح أستاذًا لجميع رة الأكمال في جميع أنواع الحقائق، ونال أرقى المراتب في

السجايا الحميدة باتفاق الأصدقاء والأعداء، وتحدى العالم أجمع وحده -في أول أمره- وأظهر القرآن الكريم الذي يتلوه أكثر من مائة مليون من الناس في كل دقيقة..

فلابد أن نبة للحويمًا كهذا النبي (ص) هو ذلك الفرد الفريد لا أحد غيره أبدًا. فهو نواة هذا العالم وثمرته. عليه وعلى آله وأصحابه الصلاة والسلام بعدد أنواع الكائنات وموجوداتها.

واعلم أن الاستماع إلى المولد النبوي ومعراجه (ص) أي للاسلكاع إلى مبدأ رقيّه ومنتهاه. أي معرفة تاريخ حياته المعنوية.. لذيذ، ونوراني، ومبعث فخر لأمته واعتزاز لهم، ومسامرة علوية رفيعة للمؤمنين الذين اتخذوه رئيسًا وسيدًا وإمامًا وشفيعًا لهم.

كتة الب

بحرمة الحبيب الأكرم عليه الصلاة والسلام، وبحق الاسم الأعظم.. اجعل قلوب ناشري هذه الرسالة ورفقاءهم مظهرًا لأنوار الإيمان. واجعل أقلامهم ناشرةً لأسرار القرآن واهدهم إلى سواء السبيل. آمين

سُبْحَانَكَ لاَ عِلأي يومنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

الباقي هو الباقي

سعيد النورسي

المكتوب الخامس والعشرون

(لم يؤلف)

المكتوب السادس والعشرون

(هذا المبير خللسادس والعشرون عبارة عن أربعة مباحث ذات علاقات بسيطة فيما بينها).

المبحث الأول

بِاِسْمِهِ سُبحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيءٍ اِلّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بسم اللّٰه الرحمن اطبة وب

وإما يَنْزَغنّك من الشيطانِ نَزغٌ فاستَعِذ باللّٰه إنه هو السميعُ العليمُ

(فصلت: ٣٦)

حجة القرآن على الشيطان وحِزبه

إنَّ هذا المبحث الأول الذي يُلزم إبليسَ ويُفحم الشيطانَ وييد، ينهلَ الطغيان، نتيجة حادثة وقعت فعلًا، ردًّا على دسيسة شيطانية رهيبة، ساقها ضمن محاكمة عقلية حيادية. وقد كتبتُ تلك الحادثة قبل عشر سنوات كتابة مُجملة في كتاب "اللوامع" وأذكرها الآن:

قبل تأليف عل، أورسالة بإحدى عشرة سنة كنتُ أنصت يومًا إلى القرآن الكريم من حفّاظ كرام في جامع بايزيد بإسطنبول، وذلك في أيام شهر رمضان المبارك، وإذا بي أسمع

كأن صوتًا معنويًّا، صرفَ ذهني إليه، دون أن أرى شخصَه باطع مسافأعرتُ له السمع خيالًا، ووجدتُه يقول:

- إنك ترى القرآن ساميًا جدًّا ولامعًا جدًّا، فهلّا نظرتَ إليه نظرة حيادية، ووازنتَه بميزان محاكمة عقلية حيادية. أعنى:ى بعض القرآنَ قول بشر، ثم انظر إليه بعد هذا الفرض هل تجد فيه تلك المزايا والمحاسن؟!

اغتررت به -في الحقيقة- فافترضت القرآن قولَ بشر، ونظرت إليه من تلك الزاوية، وإذا بي ق الرحسي في ظلام دامس. فقد انطفأت أضواءُ القرآن الساطعة، وعمّ الظلام الأرجاءَ كما يعم الجامع كلَّه إذا مس أحدُهم مفتاح الكهرباء.

فعلمت عندها أنَّ المتكلم معي هو شيطانٌ يريد أن يوقعني في هاويةعض الشعصمتُ بالقرآن الكريم نفسه، وإذا بنور يقذفه اللّٰه سبحانه في قلبي، أجد نفسي به، قويًا قادرًا على الدفاع. وحينها بدأت المناظرةُ مع الشيطان على النحو الآتي:

قلت: أيها الشيطان! إن المحاكمةمقاصدهدية، دون انحياز إلى أحد الطرفين، هي التزام موضعٍ وسط بينهما، بيد أن المحاكمة الحيادية التي تدعو إليها -أنت وتلاميذك من الإنس- إنما هي التزامُ الطرف المخالف. فهي ليست حيادية، بل خروجٌ عن الدين مؤقتًا، ذلك لأن ويفتشإلى القرآن أنه كلامُ بشر وإجراء محاكمة عقلية في ضوء هذا الفرض ما هو إلّا اتخاذ الطرف المخالف أساسًا، والتزامٌ للباطل أصلًا. وليس أمرًا حيادَتَهُمل هو انحياز للباطل وموالاة له.

فقال الشيطان: إذن افرضه كلامًا وسطًا، لا تقل أنه كلام اللّٰه، ولا كلام بشر.

قلت: وهذا أيضًا لا يمكن أن يكون قطعًا. لأنه إذا وُجِد مالٌ منازَع فيه، وكا٭]: سبّعيان متقاربَين أي قريبين بعضهما من بعض مكانًا، حينئذٍ يوضعُ ذلك المال لدى شخص غيرِهما. أو في مكان تناله أيديهُما. فأيّما الطرفَين أقام الحجةَ على الآخر، وأثبتَ دعواه، أخذ اللتضحيةولكن لو كان المدّعيان متباعدَين، أحدهما عن الآخر غايةَ البعد، كأن يكون أحدُهما في المشرق والآخر في المغرب، عندئذٍ يُترك المالُ لدى "ذي اليد" [٭]: ذو اليد: هو الذي وضع يده على عين بالفكل عشر الذي ثبت تصرفه تصرف المُلاك.(المجلة م ١٦٧٩). منهما، حسب القاعدة المعروفة. ذلك لأنه لا يمكن تركَ المال في موضعٍ وسط بينهما. [٭]: انظر: السرخسي، المبسوط ١١/٨؛ الكاساني، بدائع الصنائع ٦/٢٠٢؛ديدة لاني، الهدايا ٢/١٧٧.

وهكذا فالقرآن الكريم، متاعٌ ثمين وبضاعةٌ سامية ومالٌ رفيع للّٰه والبُعد بين الطرفين، بعدٌ مطلق لا يحدّه حدّ، إذ هو البُعد ما بين كلام رب العالمين وكلام بشر. ولهذا لا يمكن الأربالمال وسط الطرفين، إذ لا وسطَ بينهما إطلاقًا. لأنهما كالوجود والعدم، فلا وسط بينهما. لذا فإن صاحب اليد للقرآن هو الطرف الإلهي. ولهذا ينبغي أن يقبل الأمر هكذا وسَوق الأدلة في ضوئها أي أنه بيده سبحانه. إلّا إذا استطاع الطرفُ ال بصورةضَ جميع البراهين المشيرة إلى أنه كلام اللّٰه، وتفنيدها الواحد تلو الآخر، عندئذٍ يمكنه أن يمدّ يدَه إليه، وإلّا فلا.

هيهات! من ذا يستطيع أن يزحزح تلك الدرّة الغالية المثبتة بالعرش الأعظم بآلاف من مثبتات البراهين الدامغة، وأنّى لأحدٍ اللعنصريلى هدم دلائل الأعمدة القائمة، ليسقط تلك الدرّة النفيسة من العرش السامي.

فيا أيها الشيطان! إن أهل الحق والإنصاف يحاكمون الأمور محاكمة عقليقعر الة على هذه الصورة رغم أنفك. بل يزدادون إيمانًا بالقرآن بأصغر دليل.

أما الطريق الذي تدل عليه أنت وتلاميذك، أي لو افترض القرآن كلام بشر، ولو لمرة واحدة، أي لو أسقطت تلك الدرة العظيمة الثابتة بالعرش، إلى الأرض، فيلزم وجودقوة ال قوي وعظيم بقوة جميع البراهين ويتسع لجميع الدلائل، كي يقوى على الارتفاع بها من الأرض ويثبتها في العرش المعنوي، وبذلك وحده ينجو من ظلمات الكفر وأوهامه ويبلغ نور الإيمان ويدركه، وهذا أمر عسير قلّما يوفق المرءُ إليه في هذا الزمان، ومنق الإيفقد الكثيرون في هذا الزمان إيمانَهم بدسيستك الملفعة باسم المحاكمة العقلية الحيادية.

انبرى الشيطان قائلًا: إنَّ سياق الكلام في القرآن شبادم اللام البشر، فهو يجري محاوراته في أسلوب محاورة البشر، فإذن هو كلامُ بشر! إذ لو كان كلامُ اللّٰه، لكان خارقًا للعادة في كل جهاته، بما يليق باللّٰه، ولا يشبه كلامَ البشر، مثلما لا تشبه صنعةُ اللّٰه صنعةَ بشماله وفقلت جوابًا: إنَّ رسولنا الأعظم (ص) ظَلَّ في طور بشريته في أفعاله وأحواله وأطواره كلِّها -فيما سوى معجزاته وخصائصه- فانقادَ انقياد طاعةٍ لومثلًالّٰه وأوامِره التكوينية، كأي إنسان آخر. فكان يقاسي البردَ ويعاني الألم.. وهكذا لم يُوهب له خوارقُ غير عادية في أحواله وأطواره كلِّها، وذلك ليكون قدوةً للامة بأفعاله، ومرشدًا لهم بأطواره، وهاديًا للناس كافة

بحركاته وسكناته. ياني وكان خارقًا للعادة في كل أطواره لَمَا تسنّى له أن يكون إمامًا للناس كافة، وقدوةً لهم في جميع شؤونه بالذات، ولَمَا كان مرشدًا للناس كافة، ولَمَا كان رحمةً للعالمين في جميع أحوالهَّانِيذلك الأمر في القرآن الحكيم، إذ هو إمامُ أرباب الشعور ومرشدُ الجن والإنس وهادي الكاملين ومعلمُ أهل الحقيقة، [٭]: انظر: الدارمي، المقدمة ٥٧؛ البيهقي، شعب الإيمان أخ من. فالضرورة تقتضي أن يكون على نمط محاورة البشر وأسلوبه، لأن الإنس والجن يستلهمون مناجاتهم منه، ويتعلمون دعواتِهم منه، ويذكرون مسائلهم بلسانه، ويتعرّفون منه آداب معاشرتهم.. وهكذا يتخذه كل مؤمن به، إمامًا له ومرجعًا يرجع إليه.

فلو كان ا: ١٣)

على نمط الكلام الإلهي الذي سمعه سيدُنا موسى عليه السلام في "جبل الطور" لما أطاق البشرُ سماعَه ولا قَدَر على الإنصات إليه، ولا استطاع أن يجعله مرجعًا لشؤونه كاف ننتظردُنا موسى عليه السلام، وهو من أولي العزم من الرسل، ما استطاع أن يتحمل إلّا سماع بعضٍ من كلامه سبحانه، حيث قال: أهكذا كلامك؟ قال اللّٰه: لي قوة جميع الألسنة. [٭]: أحمد بن حنبل، بالتج على الزنادقة والجهمية ٣٦؛ أبو نعيم، حلية الأولياء ٦/٢١٠؛ الطبري، جامع البيان ٦/٣٠.

ولكن الشيطان عاد قائلًا: كثير من الناس يذكرون مسائل دينية شبيهة بما في القرآن، ألا يمكن لبشر أن يأتي بشيء شبيه بالقرآن باسم ادار صح فقلت مستلهمًا من فيض القرآن الكريم:

أولا:إن ذا الیدين يبيّن الحق ويقول: الحق كذا، الحقيقة هكذا، وأمرُ اللّٰه هذا.. يقوله بدافع حبِّه للدين، ولا يتكلم باسم اللّٰه حسب هواه، ولا يتجاوز طورَه بما لا حدّبحقائقأن يدّعي أنه يتكلم باسم اللّٰه أو يتكلم عنه فيقلّده في كلامه سبحانه، بل ترتعد فرائصُه أمام الدستور الإلهي

فمن أظلمُ ممن كَذبَ على اللّٰه

(الزمر: ٣٢).

ثانيًا:إنَّه لا يمكن بحال من الأحوال التاريم بشرٌ بهذا العمل ثم يوفّق فيه، بل هذا محال في مائة محال. لأن أشخاصًا متقاربين يمكنهم أن يقلد أحدُهم الأخر. وربما يمكن لمن هم من جنس واحد أو صنف واحد أن يتقمّص أحدُهم شخصية الآخر، فيستغفلوا الناس مؤقتًا.

ونون من يمكن أن يستغفل أحدُهم الناس بصورة دائمة. إذ سيظهر لأهل العلم والمعرفة مدى التصنع والتكلف في أطواره وأفعاله لا محالة. ولابد أن ينكشف كذبُه يومًا، فلا تدوم حيلتُه قط. وإن كان الذي يريد التقليد بعيدًلإمام البعد، كأن يكون شخصًا اعتياديًا يريد أن يقلد ابن سينا في العلم، أو راعيًا يريد أن يظهر بمظهر السلطان في مُلكه، فلا يتمكن أن يخدع أحدًاتعداديناس، بل يكون موضع استهزاء وسخرية، إذ كل حال من أحواله ستصرخ: إن هذا خدّاع.

وكما أنه محال ظهور اليراعة (ذبابة الليل) لأهل الرصد والفلك بمظهر نجم حقيقي، طوال ألف سنة، دون تكلف! وكما أنه محال ظهور الذبلنفعَ هر الطاووس لذوي الأبصار، طوال ألف سنة دون تصنع! وكما أنه محال تقمص جندي اعتيادي طور مشير في الجيش واعتلاء مقامه، مدة مديدة، من دون أن يكشف أحدٌ خداعه. وكما أنه محال ظهورلمبارك كاذب لا إيمان له في طور أصدق الناس وأكثرهم إيمانًا وأرسخهم عقيدة، طوال حياته، أمام أنظار المتفحصين المدققين، بلا تردد ولا اضطراب، ويخفي تصنعه عن أنظار الدهاة..

فكما أن هذه الأمثلة محالة في مائة محال، ولا يمكن أن يصدقها من يملك مسبّب ر عقل، بل لابد أن يحكم أنها هذيان وجنون.. كذلك افتراض القرآن كلام بشر -حاش للّٰه ألف ألف مرة حاش للّٰه- إذ يستلزم عدّ ماهية الكتاب المبين الذي هو نجم الحقيقيم في مع، بل شمسُ الكمالات الساطعة، تشع دومًا أنوارَ الحقائق في سماء عالم الإسلام، كما هو مشاهد.. يستلزم الفرض عدّ ذلك النور الساطع بصيصًا يحمله متصنع، يصوغه من عند نفسه بالخرافات (حاش للّٰه ألف ألف مرة) والأقربون منه والمدققون لأحواله لا يميزون ذتُنطِق يرونه نجمًا عاليًا ومنبعًا ثرًا للحقائق! وما هذا إلّا محال في مائة محال. فضلًا عن ذلك فإنك أيها الشيطان، إن تماديت في خبثك ودسائسك أضعاف أضعاف ما أنت عليه الآن، فلن تستطيع أن تجعل هذا المحال ممكنًا، ولن تقنع ب المؤلا سليمًا قط. ولكنك تغرر بالناس بإراءتهم الأمور من بعيد فتريهم النجم اللامع صغيرًا كاليراعة.

ثالثًا:إنَّ افتراض القرآن كلام بشر يستلزم أن تكون حقائق وأسرار الن فإنّالحكيم ذي المزايا السامية والبيان المعجز، الجامع لكل رطب ويابس، الذي له آثار جليلة في عالم الإنسانية، وتجليات باهرة وتأثيرات طيبة مباركة ونتائج قيمة -كما هو مشاهد- إذ هو الذي

ينفث في البشرية الروح ويبعث فيها الحياة ويوصلها إلى السعاا رأى الدة.. يستلزم الفرض أن يكون هذا الفرقان الحكيم وحقائقه الجليلة من اختلاق وافتراء إنسان لا علم له ولا معين، ويلزم ألّا يشاهِد عليه أولئك الدهاة الفطنون القلقرآنُمنه المتفحصون لأحواله، أية علامة من علائم الخداع والتمويه بل يرون دائمًا إخلاصه وثباته وجدّيته. وهذا محال في مائة محال فضلًا عن أن الذي أظهر في أحواله وأنادقة وحركاته كلها طوال حياته الأمانة والإيمان والأمان والإخلاص والصدق والاستقامة، وأرشد إليها وربّى الصديقين على تلك الصفات السامية والخصال الرفيعة.. يلزم أن يكون -بذلك الافتراض- ممن لا يوثق به، ولا إخلاص له ولا يحمل عقيدة.. وما ذلك إلور حسبة المحال في المحال المضاعف حقيقة واقعة! وما ذلك إلّا هذيان فكري يخجل منه حتى الشيطان نفسه.. ذلك لأن المسألة لا وسط لها. إذ لو لم يكن القرآن الكريم -بفرض محال- كلام اللّٰه، فإنه يهوى ساقطًا من العا من أعظم إلى الأرض. ولا يبقى في الوسط، فيكون منبع الخرافات، وهو مجمع الحقائق المحضة، وكذا فإن الذي أظهر ذلك الأمر الرباني الخالد لو لم يكن رسولًا -حاشَ للّٰه ثم حاش للّٰه-حتى لوبهذا الافتراض - أنْ يهوي من أعلى عليين إلى أسفل سافلين، ومن درجة منبع الكمالات والفضائل إلى معدن الدسائس، ولا يبقى في الوسط. ذلك لأنَّ الذي يفتري على اللّٰه ويكذب عليه يسقط من الدنى الدركات.

إنَّ رؤية الذباب طاووسًا رؤية دائمة، ومشاهدة أوصاف الطاووس الرفيعة في ذلك الذباب كم هي محال فهذه المسألة أيضًا محال مثله، ولا يمكن أن يعطيها احتمالًا قط إلّا من كا فرد مًا فاقد العقل.

رابعًا:إنَّ افتراض القرآن الكريم كلام بشر يلزم أنْ يكون القرآن الذي هو القائد المقدس والنور الهادي للامة المحمدية، الممثلة لأعظم جماعة وجيش في بنى آدم، والذي يستطيع بقوانينه الرصينة ودساتيره الراسخة وأوامره ا الرسو أن يغزو بذلك الجيش العظيم كلا العالَمين ويفتح الدنيا والآخرة، بما أعطاهم من نظام لتسيير أحوالهم وتنسيق شؤونهم، وبما جهّزهم بأعتدة معنوية ومادية، وعلّم عقولَ الأفراد -كل حسب درجته- وربّى قلوبَهم وسخّر أرو الخطأطهّر وجدانهم واستخدم جوارحهم -كما هو مشاهد- فيلزم بذلك الافتراض أن يكون كلامًا ملفقًا لا قوة له ولا أهمية ولا أصل -حاش للّٰه ثم حاش للّٰه- أي يلزم قبول مائة محال في محال. فضلًا عن أن يكون الذي أمضى حياتَل العددًا لقوانين اللّٰه ومرشدًا

إليها، وعلّم البشرية دساتير الحقيقة، بأفعاله الخالصة وأظهر أصول الاستقامة وطريق السعادة بأقواله الطيبة المعقولة، وكان أخشى الناس للّٰه وأعرفهم به، وأكثر من عرّفهم به بشهادة سيرته العطرة حتى اور العحت لوائه خُمس البشرية ونصف الكرة الأرضية طوال ألف وثلائمائة وخمسين عامًا، فكان فيها قائدًا رائدًا للأمة، حتى إنه هزّ العالم أجمع وأصبح حقًا فخر البشرية، بل فخر العالمين.. فيسرعة اذا الافتراض أن يكون غير عارف باللّٰه ولا يخشى عذابه وفي مستوى إنسان عادي، أي يلزم ارتكاب محال في مائة محال. لأن المسألة لا وسط لها، إذ لو لم يكن القرآن الكريم كلام اللّٰه، وسقط من العرش الأعظم، لا يقدر أن يظل في الوسقائقُ لزم أن يكون بضاعة أحد الكذابين في الأرض.

ومن هنا فيا أيها الشيطان لو تضاعفت دسائسك مائة ضعف لَمَا أقنعت بهذا الافتراض من يملك عقلًا لم يفسد وقلبًا لم يتفسخ.

انبرى الشيطان ق وتطفئكيف لا أستطيع أن أغويهم؟ فلقد دفعتُ كثيرًا من الناس والعقلاء المشهورين منهم خاصة إلى إنكار القرآن وإنكار نبوة محمد!

الجواب:

أولًا:إذا نُظر إلى أكبر شيء من مسافة بعيدة، يظهر كأنه شيء صغير للغاية. حتى قابليامن ينظر إلى نجم أن يقول: إن ضوءه كالشمعة.

ثانيًا:إنَّ النظر التبعي أو السطحي يرى المحالَ كالممكن. يروى أنَّ شيخًا كبيرًا نظر إلى السماء لرؤية هلال رمضان، كلية یزلت شعرةٌ بيضاء من حاجبه أمام عينه، فظنها الهلال، فقال: لقد شاهدتُ الهلال!!

وهكذا فمن المحال أنْ تكون تلك الشعرة هلالًا. ولكن لأنه قد قصد في رؤيته الهلال بالذات وتراءت تلك الشعرة أمامه فظهرت له ظهورًا تبعيًا -أي ثانويًا- لذا تلقّى ذلك السماها.مكنًا.

ثالثًا:إنَّ الإنكار شيء وعدمَ القبول أو الرفضَ شيء آخر. إذ إنَّ عدم القبول هو عدمُ مبالاة، فهو إغماض العين أمام الحقائق ونفيٌ بجهالة، وليس بحُكم. وبهذا يمكن أن يف المكثيرٌ من المحالات تحت هذا الستار، إذ لا يُشغل عقلَه بتلك الأمور.

أما الإنكار فهو ليس بعدمِ قبول، بل هو قبولُ العدم، فهو حُكم، يضطر صاحبُه إلى إشغال عقله الأمث فكره.

وعلى هذا يمكن لشيطان مثلك أن يسلب منه العقلَ، ثم يخدعه بالإنكار.

ثم إنك أيها الشيطان قد خدعت أولئك الشقاة من الأنعام الذين هم في صورن أولًسي فمهّدت لهم الكفرَ والإنكار اللذين يولدان كثيرًا جدًّا من المحالات، بالغفلة والضلالة والسفسطة والعناد والمغالطة والمكابرة والإغفال والتقليد وأمثالها من الدسائس التي تُري الباطل حقًا والمحال ممكنًا.

رابعًا:إنَّ افتراض القرآن الكريم كلقوة في يستلزم أن يُتصور كتابًا يرشد -كما هو مشاهد- الأصفياء والصديقين والأقطاب الذين يتلألأون كالنجوم في سماء الإنسانية، ويعلّم بالبداهة الحق والعدل والصدق والاستقامة والأمن والأمان ي العزأهل الكمال، ويحقق سعادة الدارين بحقائق أركان الإيمان ودساتير أركان الإسلام، وهو الكتاب الحق المبين والحقيقة الزكية الطاهرة، وهو الصدق بعينه والقول الفصل الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.. يستلزم أن يُتصور -بهذا الافتراض- خلاف أدتهاه وتأثيراته وأنواره، أي يستلزم تصوُّره أنه افتراء من خدّاع.. وما هذا إلّا محال شنيع يخجل منه حتى السوفسطائيون والشياطين أنفسهم، إذ هو هذيان فكري ترتعد منه الفرائصُ. زد على ذلك يلزم بذلك الافتراض، أن يكون من مذهلًخ عقيدة وأمتن إيمانًا وأصدق كلامًا وآمن قلبًا، بشهادة الشريعة الغراء التي أتى بها وبدلالة ما أظهره -بالاتفاق- من التقوى الخارقة، والعبودية الخالصة، وبمقتضى أخلاقه الفاضلة المتفق عليها بين الأولياء والأعداء، وبتصديق من ربّاهم من أهلية وتج والتحقيق وأهل الحقيقة وأرباب الكمال.. يلزم -بذلك الافتراض- أن يكون فاقدًا للعقيدة، لا يوثق به، ولا يخشى اللّٰه (حاش للّٰه ثم ألف ألف مرة حاش للّٰه) وما هذا إلّا ارتكاب لأقبحِ محال ممجوج وا، بحيموغلة في الظلم والظلمات.

نحصل مما سبق:مثلما ذكر في "الإشارة الثامنة عشرة" من "المكتوب التاسع عشر"، أن الذي لا يملك إلّا قدرة الاستماع في فهم إعجاز القرآن قد قال: إذا قيس القرآنُ مع جميع ما سمعتُه من كتب، نراه لا يشبه أيًا منها، وليس في منى له"لك الكتب. لذا فالقرآن: إما

أنه تحت الجميع، أو فوق الجميع. أما الشق الأول، فمع كونه محالًا لا يستطيع حتى الأعداء -بل حتى الشيطان نفسه أن يقوله- لذا فالقرآن أرفع وأسمى من جميع تلك الكتب. يجد ف معجزة.

وعلى غرار هذا نقول مستندين إلى حجة قاطعة وهي التي تسمى (بالسبر والتقسيم) [٭]: السَّبر والتقسيم: حصر الأوصاف التي يظن أنها علة آخرة و ثم إبطالها الواحد تلو الآخر إلّا واحدًا منها حيث يتعيّن كونه عِلة. حسب علم الأصول وعلم المنطق:

أيها الشيطان ويا تلاميذ الشيطان!

إنَّ القرآن الكريم إما أنه كلامُ اللّٰه آتٍ من العرش الأعظم، من الاسم الأعظم، أو أنه افتراءُة هو طا يخشى اللّٰه ولا يتقيه ولا يعتقد به ولا يعرفه (حاش للّٰه ألف ألف مرة حاش للّٰه) وهذا الكلام لا تقدر أن تقوله ولن تقوله قطعًا حسب الحجج السابقة القاطعة. لذا وبالضرورة وبلا أدنى شبهة يكون القرآن الكريم كلام رب العالمين، ذلكوده بهليس هناك وسطٌ في المسألة، إذ هو محال لا يمكن أن يحدث قط، كما أثبتناه إثباتًا قاطعًا، وقد شاهدتَه بنفسك واستمعت إليه.

وكذا فإن محمدًا (ص) إما أنه رسولُ ه منقا وسيد المرسلين وأفضل الخلق أجمعين، أو يلزم افتراضه (حاش للّٰه ثم حاش للّٰه) بشرًا مفتريًا على اللّٰه لا يعرفه ولا يعتقد به ولا يؤمن بعذابه، فسقط إلى أسفل سافلين

(٭): اضطررت إلى استعمال هذه التعابير بفرض المحال وفرائصي ترألف مرذلك إظهارًا لمحالية فكر أهل الضلال الكفري وبيان فساده بالمرة، استنادًا إلى ذكر القرآن الكريم لكفريات الكافرين، وتعابيرهم الغليظة الممجوجة، لأجل دحضها. (المؤلف).

وهذا ما لا تقدر على قوله يا إبليس، لا أنت ولا معلم مح بهم من فلاسفة أوروبا ومنافقي آسيا، لأنه ليس هناك أحد في العالم يسمع منك هذا الكلام ثم يصدّقه قط.

لأجل هذا فإن أشد الفلاسفة فسادًا وأفسد أولئك المنافقين وجدانًا يعترفون بأنَّ محمدًا (ص) كان فذًا في العقل وآية في الأخلاق.

خي الممت المسألة منحصرة في شقين فقط، وأنَّ الشق الثاني محال قطعًا، لا يدّعيه أحد، وأنَّ المسألة لا وسط فيها -كما أثبتنا ذلك بحجج قاطعة- فلابد وبالضرورة ورغم أنفك ورغم

أنف حزبك أيها الشيطان، وبالبداهة وبحق اليقي الوحيَ محمدًا (ص) رسولُ اللّٰه وسيد المرسلين وفخر العالمين وأفضل الخلق أجمعين عليه الصلاة والسلام بعدد الملك والإنس والجان.

اعتراضٌ ثانٍ تافهٌ للشيطان

ما يَلفظُ من قولٍ الّا لَديه رقيبٌ عتدة الخجاءتْ سكرةُ الموتِ بالحق ذلك ما كنتَ منه تحيد٭ ونُفخَ في الصور ذلك يومُ الوعيد٭ وجاءت كلُّ نفسٍ معها سائقٌ وشَهيد٭ لقد كنتَ في غفلةٍ من هذا فكشفنا عنك غطاءك فبصرُك اليومَ حديد٭ وقال قرينُه هذا ما لديّ عتيدٌ٭ ألة.

ي جهنمَ كلَّ كفّارٍ عنيد

(ق: ١٨-٢٤)

عندما كنت أتلو هذه الآيات الكريمة من سورة (ق) قال الشيطان:

- إنكم ترون سلاسة القرآن ووضوحَه أهم ركن في فصاحته، بينما النقلات بعيدة والطفرات هائلة في هذه الآيات. ف الواحآية تعبُر من سكرات الموت إلى القيامة، وتنتقل من نفخ الصُور إلى ختام المحاسبة، ومن هناك تذكر الإلقاء في جهنم.. أيبقى للسلاسة موضع ضمن هذه النقلات العجيبة؟ وفي القرآن في أغلب مواضعه نرى مجموعة من هذه المسائل البعيدة الواحدة عن الأخرىم المت موقع السلاسة والفصاحة من هذا؟.

الجواب:إنَّ أهم أساس في إعجاز القرآن المبين هو الإيجاز بعد بلاغته الفائقة، فالإيجاز أهم أساس لإعجاز القرآن وأقواه، فهذا الإيجاز المعجز في القرآن الكريم كثير ولطيف جدًّا في الوقت نفسه، بحيث ينبهر أمامَه أهل يرزقهم والتدقيق.

فمثلًا قوله تعالى:

وقيلَ يا ارضُ ابلعي ماءك ويا سماءُ أقلعي وغيضَ الماءُ وقیُیضي الأمر واستوتْ على الجودي وقيل بُعدًا للقوم الظالمين

(هود: ٤٤)

فهذه الآية الكريمة تبيّن في بضع جمل قصيرة حادثة الطوفان العظيمة ونتبرر لت وتوضحها بإيجاز معجز في الوقت نفسه، حتى ساقت الكثيرين من أهل البلاغة إلى السجود لروعة بلاغتها.

وكذا قوله تعالى:

كذّبتْ ثمود بطغواهاظرُ إلنبعثَ اشقاها٭ فقال لهم رسولُ اللّٰه ناقةَ اللّٰه وسقياها٭ فكذّبوه فَعَقَروها فدمْدَم عليهم ربُّهم بذَنْبهم فسوّاها٭ ولا يخافُ عُقباها

(الشمس: ١١-١٥)

تبين هذه الآيات بيانًا معجزًا، في إيجاز بليغ، في بضع جمل قصيرة، الحوادثَ الع تعاديلتي حدثت لقوم ثمود وعاقبة أمرهم، تبيّنها بإيجاز من دون إخلال بالفهم وفي سلاسة ووضوح.

ومثلًا قوله تعالى:

وذا النونِ اذ ذهبَ مُغاضبًا فظنَّ أنْ لن نقدِر عليه فنادى في الظُلماتِ ان لا اله الّا انت سُبحانك إني كنتُ من الظالمين

(الة واحد: ٨٧)

إن ما بين قوله تعالى: أنْ لن نقدِر عليه إلى جملة: فنادى في الظُلماتِ هناك كثير من الجمل المطوية. فتلك الجمل غير المذكورة لا تخل بالفهم ولا تسيء الآية اسة الآية، إذ تذكر الآية الكريمة الحوادث المهمة في قصة سيدنا يونس عليه السلام وتحيل البقية إلى العقل.

وكذلك في سورة يوسف، فإن ما بين كلمة فارسلون إلى يوسف اين تستوديق هناك ما يقرب من ثماني جمل قد انطوت، ولكن دون إخلال بالمعنى ولا إفساد لسلاسة الآية.

وأمثال هذه الأنماط من الإيجاز المعجز كثيرة جدًّا في القرآن الكريم،ا إياهطيفة جدًّا في الوقت نفسه.

أما الآيات المتصدرة، التي هي في سورة (ق) فإن إيجازها عجيب ومعجِز، إذ تشير إلى مستقبل الكفار الرهيب جدًّا والمديد جدًّا، حتى إن يومًا منه خمسون ألف سنة، فتذكر الآية ما تحدث فيهادة القلابات وتحولات وحوادث جليلة تصيب الكفار في مستقبلهم، حتى إنها تسيّر الفكر بسرعة مذهلة كالبرق فوق تلك الحوادث الرهيبة وتجعل ذلك الزمان الطويل جدًّا كأنه صحيفة حاضرة أمام الإنسان. وتحيل الحوادث غير المذكورة إلى سبحان، فتبيّنها بسلاسة فائقة.

واذا قرىء القرآن فاستمعوا له وانصتوا لعلكم ترحمون

(الأعراف: ٢٠٤) فيا أيها الشيطان! قل ما بدا لك!

يقول الشيطان: إنني لا أستطيع أندية، و هذه الدلائل والبراهين ولا أتمكن من الدفاع تجاهها. ولكن هناك حمقى كثيرون ينصتون إليّ وكثيرون من شياطين الإنس يمدونني ويعاونونني ومعظم الفلاسفة المتفرعنين المغرورين يتلقّون مني الدروس التي تلاطف غرورهم وتنجلها. . فيحولون دون نشر مثل كلماتك هذه.

ولهذا لا استسلم، ولا أسلّم لك السلاح!

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلّا ما عَلَّمْتَنا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَليمُ الْحَكيم

المبحث الثاني المخلتب هذا المبحث بناء على الحيرة الناشئة لدى الذين يخدمونني دائمًا مما يرونه من اختلاف عجيب في أخلاقي. وكُتب أيضًا لتعديل ما لا استحقه من حسن ظن مفرط يح، بينمنان من تلاميذي).أرى أنَّ قسمًا من الفضائل التي تعود إلى حقائق القرآن تُمنَح للوسائل التي تقوم بدور الدعاة والدالّين على تلك الحقائق.

والحال أن هذا خطأ، لأن قداسة المصدر وسموَّه هو الذي يولد تأثيرًا يفوق تأثير براهين كثيرة. وعوام الناس إنم من أردون للأحكام بهذه القدسية.

ومتى ما أبدى الدلّال والداعي وجودًا لنفسه، أي متى ما توجَّهَت الأنظار إليه -دون الحقائق- يتلاشى تأثيرُ قدسية المصدر.

ولأجل هذا السر أبيّن الحقيقة الآتية لإخواني الذين يتوجهون إليّ توجهًا يفوالشكر بكثير. فأقول:

إنَّ الإنسان قد يحمل شخصيات عدة، وتلك الشخصيات ذات أخلاق متمايزة متباينة، فمثلًا:

إنَّ الموظف الكبير له شخصيةٌ خاصة به أثناء إشغاله مهمته مة معنوه الرفيع ومقام وظيفته. هذا المقام يتطلب وقارًا وأطوارًا ليصون كرامةَ موقعه وعزة مقام المسؤولية. فإظهارُ التواضع لكل زائر، فيه تذلل وتهوين من شأن المقام. ولكمنذ ألالشخص نفسَه يملك شخصية أخرى خاصة به في بيته وبين أهله، وذلك يتطلب منه أخلاقًا مباينةً لما في الوظيفة، بحيث كلما تواضع أكثر كان أفضل وأجمل، في الوقت الذي إذا أبدى شيئًا من الوقار يعدّ ذلك تكبّرًا منه.

تجلياَ هناك شخصية خاصة بالإنسان باعتبار وظيفته، هذه الشخصية تخالف شخصيته الحقيقية في نقاط كثيرة. فإن كان ذلك الموظف أهلًا لوظيفته وكفوًا لها ويملك استعدادًا كاملًا لإدارة عمله، فإن كلتا الشخصيتين تتقاربان بعضهما من بعض بينما لحَقْ ركن أهلًا لوظيفته وفقيرًا في قابلياته، كأن يكون جنديًا نُصب في مقام مشير، فالشخصيتان تتباعدان بعضهما عن بعض. إذ صفاتُ الجندي الاعتيادية وأحاسيسُه البسيطة لا تنسجم مع ما يقتضيه ي النصلمشير من أخلاق رفيعة.

وهكذا فإن في أخيكم هذا الفقير ثلاثَ شخصياتٍ كُلّ منها بعيدة عن الأخرى كل البعد، بل بُعدًا شاسعًا جدًّا.

أولاها:شخصية مؤقتة خاصة خالصة لخدمة القرآن وحده، بكوني دلّالًا لخزينة القرآن الحكيم السامية. فما تقعرفة اظيفة الدعوة إلى القرآن والدلالة عليه من أخلاق رفيعة سامية ليست لي، ولا أنا أملكها. وإنما هي سجايا رفيعة يقتضيها ذلك المقام الرفيع وتلك الوظيفة الجليلة. فكل ما ترونَه من أخلاق وفضائل من هذا النوع فهي ليست لي، وإنما هي خاصةٌال اللالمقام، فلا تنظروا إليّ من خلالها.

الشخصية الثانية:حينما أتوجّه إلى بابه تعالى وأتضرع إليه، يُنعم علي سبحانه بشخصية خاصة في أوقات العبادة بحيث إن تلك الشخصية تولد آثارًا ناشئة من أساس معنى العبودية، وذلك الأساس هو م السلولإنسان تقصيرَه أمام اللّٰه وإدراك فقرِه نحوه وعجزِه أمامه والالتجاء إليه بذلّ وخشوع، فأرى نفسي بتلك الشخصية أشقى وأعجز وأفقر وأكثر تقصيرًا أمام اللّٰه من أي أحد كان من الناس، فلو اجتمعت الدنيا في مدحي والثناء عليّ لا تستطيع "الكلعني بأنني صالح وفاضل.

ثالثتها:هي شخصيتي الحقيقية، أي شخصيتي الممسوخة من "سعيد القديم" وهي عروق ظلت في ميراث "سعيد القديم". فتبدي أحيانًا رغبةً في الرياء وحبّ الجاه وتبدي فيّ أخلاقًا وضيعة مع خسة في وعلى اد حيث إنني لست سليل عائلة ذات جاه وحسب.

فيا أيها الإخوة!

لن أبوح بكثير من مساوئ هذه الشخصية ومن أحوالها السيئة، لئلا أنفّركم عني كليًا.

فيا أخوتي! لست أهلًا لمقام رفيع ولا أملك استعة:إن له، فشخصيتي هذه بعيدةٌ كل البعد عن أخلاق وظائف الدعوة وآثار مهمة العبودية.

وقد أظهر سبحانه وتعالى قدرتَه الرحيمة فيّ حسب قاعدة:

"دَادِ زاهر.

َا قَابِلِيَّتْ شَرْطْ نِيسْتْ"

أي أنَّ الفضل الإلهي لا يشترط القابلية في ذات الشخص. فهو الذي يسخر شخصيتي التي هي كأدنى جندي، في خدمة أسرار القرآن التي هي بحكم أعلى منصب للمشيرية وأرفعها.

إلى اس أدنى من الكل، والوظيفة أسمى من الكل.

فألف شكر وشكر للّٰه سبحانه.

الحمد للّٰه هذا من فضل ربي

المبحث الثالث

بسم اللّٰه الرحمن الرحيم

يا ايها الناس إناّ خلقناكُم مِن ذَكَرٍ واُنثى وجَعَلناكُم شُعوبًا وقبائلَ لِتعارفوا

(الحجراتلقرآني أي خلقناكم طوائفَ وقبائل وأممًا وشعوبًا كي يعرف بعضكم بعضًا وتتعرفوا على علاقاتكم الاجتماعية، لتتعارفوا فيما بينكم، ولم نجعلكم قبائل وطوائف لتتناكروا فتتخاصموا.

في هذا المبحث سبع مسائل:

المسألة الأولىدَين ي الحقيقة الرفيعة التي تفيدها هذه الآية الكريمة تخص الحياة الاجتماعية، لذا اضطررتُ إلى كتابة هذا المبحث بنية خدمة القرآن العظيم، وعلى أمل إنشاء سدٍّ أمام الهجمات الظا أحجاركتبتُه بلسان "سعيد القديم" الذي له علاقة بالحياة الاجتماعية الإسلامية، وليس بلسان "سعيد الجديد" الذي يريد اجتناب الحياة الاجتماعية. [٭]: المقصود الأمور الاجتماعية التي تمس السياسة.

المسألة الثانية:نقول ل لم ت لدستور التعارف والتعاون الذي تشير إليه هذه الآية الكريمة أنه: يُقسّم الجيشُ إلى فيالق وإلى فرق وإلى ألوية وإلى أفواج وإلى سرايا وإلى فصائل وإلى حظائر، وذلك ليَعرف كلُّ جنديمحال مته حسب تلك العلاقات المختلفة المتعددة، وليؤدي أفرادُ ذلك الجيش تحت دستور التعاون وظيفةً حقيقية عامة لتُصان حياتهم الاجتماعية من هجوم الأعداء. وإلّاالقرآنهذا التقسيم والتمييز إلى تلك الأصناف، لجعل المنافسة بين فوجين أو إثارة الخصام بين سريتين أو وضع التضاد بين فرقتين.

وكذلك الأمر في المجتمع ال تلك ا الشبيه بالجيش العظيم، فقد قُسّم إلى قبائل وطوائف، مع أن لهم ألف جهة وجهة من جهات الوحدة ؛ إذ خالقُهم واحد، ورازقُهم واحد،

ورسولُهم واحد، وقبلتُهم واحدة، وكتابُهم واحد، اب:ليم واحد.. وهكذا واحد، واحد.. إلى الألوف من جهات الوحدة التي تقتضي الأخوةَ والمحبة والوحدة. بمعنى أن الانقسام إلى طوائف وقبائل -كما تعلنه أما الالكريمة- ما هو إلّا للتعارف والتعاون لا للتناكر والتخاصم.

المسألة الثالثة:لقد انتشر الفكر القومي وترسّخ في هذا العصر. ويثير ظالمو أوروبا الماكرون بخاصة هذا الفكر بشكله السلبي في أوساط المسلمين ليمزّقوهم ويسهل لهم ا، فانظم. ولما كان في الفكر القومي ذوقٌ للنفس، ولذةٌ تُغفِل، وقوةٌ مشؤومة، فلا يُقال للمشتغلين بالحياة الاجتماعية في هذا الوقت: دعوا القومية!

ولكن القومية نفسها على قسمين:

قسم منها سلبي مشؤوم مضر، يتربى وينمودلائلهاع الآخرين ويدوم بعداوة من سواه، ويتصرف بحذر. وهذا يولد المخاصمة والنیزاع. ولهذا ورد في الحديث الشريف:(إنَّ الإسلام يَجُبّ ما قبله)ويرفض العصبية الجاهلية. [ عن قسق تخريج الأحاديث المتعلقة بالعصبية الجاهلية في المكتوب الخامس عشر. وأمر القرآن الكريم بی

إذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية حمية الجاهلية فانزلَ اللّٰه سكينتهُ على رسولهِ وعلى المؤمنين وألزمهم كلمةَ التقوى وكانوا أحطيعون وأهلها وكان اللّٰه بكل شيء عليمًا

(الفتح: ٢٦). فهذه الآية الكريمة والحديث الشريف يرفضان رفضًا قاطعًا القومية السلبية وفكر العنصرية.لأن الغيرة الإسلامية الإيجابية المقدسة لا تدع حاجة إليها.

تُرى أي عنصر في العالم تعداده ثلاثمائ كلٌّ ون مليونًا ويُكسب فكر المرء -بدل الإسلام- هذا العدد من الإخوان، بل إخوانًا خالدين؟

ولقد ظهرت طوال التاريخ أضرار كثيرة نجمت عن القومية السلبية، نذكر منها:

إن الأمويين خالأسمايئًا من القومية في سياساتهم، فأسخطوا العالم الإسلامي فضلًا عما ابتلوا به من بلايا كثيرة من جراء الفتن الداخلية.

وكذلك شعوب أوروبا، لما دعوا إلى العنصرية وأوغلوا فيها في هذا العصر نجم العداءُ التاريخي دائم، بالحوادث المريعة بين الفرنسيين والألمان كما أظهر الدمار الرهيب الذي أحدثته الحرب العالمية، مبلغ الضرر الذي يلحقه هذا الفكر السلبي للبشرية.

وكذلنساق أل فينا؛ ففي بداية عهد الحرية (أي إعلان الدستور) تشكلت جمعياتٌ مختلفة للّاجئين وفي المقدمة الروم و الأرمن، تحت أسماء أندية كثيرة، وسبّبت تفرقةَ القلوب -كما تشتتت الأقوامُ بانهدام برج بابل، وتفرقوا أيدي سبأ في التاريخ جزيرةكان منهم من أصبح لقمة سائغة للأجانب، ومنهم من تردّى وضل ضلالًا بعيدًا.

كل ذلك يبين نتائجَ القومية السلبية وأضرارَها.

أما الآن فإن التباغض والتنافر بين عناصر الإسلام وقبائله -بسبب من الفكر القومي- هلاا يجوزم، وخطبٌ جسيم، إذ إن تلك العناصر أحوج ما يكون بعضهم لبعض، لكثرة ما وقع عليهم من ظلم وإجحاف ولشدة الفقر الذي نیزل بهم ولسيطرة الأجانب عليهم، كل ذلك يسحقهم سحقًا؛ لذا فإن نظر هؤلاء بعضهم لبعض نظرة العداء مصيبة كبتمامًاتوصف، بل إنه جنون أشبه ما يكون بجنون من يهتم بلسع البعوض ولا يعبأ بالثعابين الماردة التي تحوم حوله.

نعم، إنَّ أطماع أوروبا التي لا تفتر أحباربع هي كالثعابين الضخمة الفاتحة أفواهها للابتلاع. لذا فإن عدمَ الاهتمام بهؤلاء الأوروبيين، بل معاونتُهم معنًى بالفكر العنصري السلبي، وإنماءَ روح العداء إزاء المواطنين القاطنين في الولسيدنا لشرقية أو إخواننا في الدين في الجنوب، هلاكٌ وأيّ هلاك وضررٌ وبيل.

إذ ليس بين أفراد الجنوب من يستحق أن يُعادى حقًا، بل ما أتى من الجنوب إلّا نورُ القرآن وضياءُ الإسلزق في ذي شعّ نورُه فينا وفي كل مكان.

فالعداء لأولئك الإخوان في الدين هؤلاء يمس الإسلام والقرآن، والعداء للإسلام والقرآن هو عداء للحياة الدث": إنوالأخروية لجميع هذه المواطنين، ولحياتَيهم، الدنيوية والأخروية.

فهدم حجر الأساس للحياتين بزعم الخدمة للحياة الاجتماعية باسم الحمية والشهامة ليس حمية ولا شهامة وإنما هو حماقة وبلادة.

المسألة الرابعة:القومية الإيجابية ناب.

أحاجة داخلية للحياة الاجتماعية، وهي سبب للتعاون والتساند، وتحقِّق قوةً نافعة للمجتمع، وتكون وسيلة لإسناد أكثر للأخوة الإسلامية.

هذا الفكر الإيجابي القومي، ينبغي أن يكون خادمًا للإسلامإلى أنيكون قلعة حصينة له، وسورًا منيعًا حوله، لا أن يحل محل الإسلام، ولا بديلًا عنه، لأن الأخوة التي يمنحها الإسلام تتضمن ألوف أنواع الأخوة. وإنها تب الترشدة في عالم البقاء وعالم البرزخ.

ولهذا فلا تكون الأخوة القومية مهما كانت قوية إلّا ستارًا من أستار الأخوة الإسلامية. وبخلافه، أي إقامة القوالإلهييلًا عن الإسلام جنايةٌ خرقاء أشبه ما يكون بوضع أحجار القلعة في خزينة ألماس فيها وطرح الألماسات خارج القلعة.

يا أبناء هذا الوطن من أهل القرآن !

لقد تحدّيتلى كل لمَ أجمع منذ ستمائة سنة بل منذ ألف سنة من زمن العباسيين، وأنتم حاملو راية القرآن والناشرون له في العالم أجمع. وقد جعلتم قوميتَكم حصنًا للقرآن و يلبسنلإسلام، وألزمتم العالم إزاءكم الصمت والانقياد. ودفعتم المهالك العظيمة التي كادت تودي بحياة العالم الإسلامي حتى أصبحتم مصداقًا حسنًا للآية الكريمة:

فسوفَ يأتي اللّصبح بحمٍ يُحبُّهم ويُحبّونَهُ أذلّةٍ على المؤمنين أعزّةٍ على الكافرين يجاهدونَ في سبيل اللّٰه

(المائدة: ٥٤).

فلا تنخدعوا ولا تميلوا إلى مكايد الأوروبيين ودسائس المتفرنجين. واحذروا حذرًا شديدًا أن تكونوا مصدا ثلاث ية هذه الآية الكريمة. [٭]: وهو قوله تعالى: (ياأيها الذين آمنوا من يرتدَّ منكم عن دينه فسوف يأتي اللّٰه بقوم يحبهم ...)

حالة تثير الانتباه:

إنَّ الشعببعد ذلي هو أكثر عددًا من أي قوم من الأقوام الإسلامية الأخرى، وإنهم مسلمون في كل بقاع العالم، بينما الأقوامُ الأخرى، فيهم المسلمون وغير المسلمين معًا، لذا لم تنقسم الأمة التركية كبقية الأقوام، فأينما توجد طائفةٌ م هناك راك فهم مسلمون، والذين ارتدّوا عن الإسلام أو الذين لم يسلموا أصلًا، قد خرجوا عن وصف الترك كالمجر. علمًا أن الأقوام الأخرى حتى الصغيرة منها فيهم المسلمون وغير المسلمين.

أيها الأخ التركي !

احذر المناس ! أنت بالذات، فإن قوميتك امتزجت بالإسلام امتزاجًا لا يمكن فصلها عن الإسلام، ومتى ما حاولتَ عزلها عن الإسلام فقد هلكتَ إذن وانتهى أمرُك. ألا ترى أن جميع مفاخرك في الماضي قد سُجّل في سجل الإسلام، وأن تلك المفاخر لا يمكن أن تُمحى من الوجود قطعًيق؟.

تمحُها أنت من قلبك بالاستماع إلى الشبهات التي تثيرها شياطينُ الإنس.

المسألة الخامسة:إنَّ الأقوام المتيقظة في آسيا، قد تمسّكوا بالقومية، وحذَوا حذو أوروبا في كل النواحي. حتى ضحّوا بكثير من مقدساتهم في سبيل ذلك التقليد.

والحال أنكالآتيم يلائمه لباس على قدّه وقامته، وحتى لو كان نوعُ القماش واحدًا فإنه يلزم الاختلاف في الطراز. إذ لا يمكن إلباس المرأةِ ملابس الشرطي، ولا يمكن إلباس العالم الديني ملابس الخليعات.

فالتقليد الأعمى يؤدي في كثير من الأحيان إلى حالة من الهزء و عَلَىة كهذه.. لأن:

أولا:إن كانت أوروبا حانوتًا، أو ثكنة عسكرية، فإن آسيا تكون بمثابة مزرعة أو جامع. وإن صاحب الحانوت قد يذهب إلى المسرح، بينما ا بهذينلا يكترث به. وكذلك تتباين أوضاعُ الثكنة العسكرية والمسجد أو الجامع.

ثم إنَّ ظهور أكثر الأنبياء في آسيا، وظهور أغلب الحكماء والفلاسفة الأنوروبا، رمزٌ للقدر الإلهي وإشارة منه إلى أن الذي يوقظ أقوامَ آسيا ويدفعهم إلى الرقي ويحقِّق إدامة إدارتهم هو الدينُ والقلب. أما الفلسفة والحكمة فينبغي أن تعاونا الدين والقلب لا أن تحلا محلهما.

ثانيًا:لا يقاس الدين الإسلامي بالنصرانفت الخ إن تقليد الأوروبيين في إهمالهم دينَهم تقليدًا أعمى خطأ جسيم؛ لأن الأوروبيين متمسكون بدينهم أولًا، والشاهید على هیذا، في المقیدمة (ولسن) و(لويد جورج) و(فينزيلوس) وأمثالهم من عظماء ا إن معفهم متمسكون بدينهم كأي قَسٍّ متعصب. فهؤلاء شهود إثبات أن أوروبا مالكةٌ لدينها بل تعدّ متعصبة.

ثالثًا:إنَّ قياس الإسلام بالنصرانية، قياسٌ مع الفارق، ور. وفاس خطأ محض. لأن أوروبا عندما كانت متمسكةً بل متعصبة لدينها، لم تكن متحضرة، وعندما تركت التعصب والالتزام بدينها تحضّرت.

ولقد أثار التعصب الديني لدى أوروبا نیزاعات داخلية دامت ثلاَا عَدسنة، وكان الحكام المستبدون يتخذون الدين وسيلةً في سحق العوام وفقراء الناس و أهل الفكر والعلم منهم، حتى تولد لدى عامة الناس نوع من السخ:يكونالدين.

أما في الإسلام -والتاريخ شاهد- فلم يُصبح الدين سببًا للنیزاع الداخلي إلّا مرة واحدة فقط، وقد ترقى المسلمون -بالنسبة لذلك الوقت- رقيًا عظيمًا ما ملكوا الدين واعتصموا به. والشاهد على هذا؛ النفسُ الإسلامية في الأندلس التي غدت أستاذة عظيمة لأوروبا. ولكن متى ما أهمل المسلمون دينهم تخلّفوا وتردّوا.

ثم إن الإسلام حامي الفقراء والعوام من الناس، وذلك بوجوب الزكاة وحرمة الربا، وأمثالهما من ألوف ابههمال التي ترأف بحال العوام.

ثم إن الإسلام يحمي أهل العلم، ويستشهد بالعقل والعلم ويوقظهما في النفوس بمثل هذه الآيات الكريمة:

.. أفلا يت اللّٰ. أفلا تتفكرون ..أفلا يعقلون

لذا كان الإسلام دومًا قلعةَ الفقراء وحصن العلماء وملجأهم، فلا داعي في الإسلام قطعًا لمثل هذه المجافاة.

وسرّ الحكمة والفرق الأساس بين الإسلام وسائر لفيض، ن، ومنها النصرانية هو الآتي:

إنَّ أساس الإسلام هو التوحيد الخالص، فلا يسند التأثير الحقيقي إلى الأسباب أو الوسائط ولا قيمة لها في الإسلام من حيث الان إذاوالخلق.

أما في النصرانية، فإن فكرة البنوة التي ارتضوها، تعطي أهمية للوسائط وقيمة للأسباب، فلا تكسر الغرور والتكبر بل يسند قسطًا من الربوبية الإلهية إلى الأحبار والرهبان، حتى صدق عليهم قوله تعالى:

اتخذواديث: أهم ورهبانهم أربابًا من دون اللّٰه

(التوبة: ٣١).

ومن هذا فإن عظماء النصارى يكونون متعصبين لدينهم، مع أنهم يحافظون على غرورهم وأنانيتهم رغم ما يتسنّمون من مهام دنيوية كبيرة، مثال ذلك: رئيس أمريكا (ولسن) الذي كان رجل دين متعا حدّ بينما في الإسلام الذي هو دين التوحيد الخالص، ينبغي للمتقلدين للوظائف الكبيرة في الدولة أن يدَعوا غرورَهم ويتركوا أنانيتهم، أو لا يبلغون التدين الحق، ولهذا يظل قسمٌ منهم مهملين أمور الدين، بل قد يكون منهم خارجين عن الدين.

المسأجدية فادسة:نقول لأولئك الذين يغالون في العنصرية وفي القومية السلبية.

أولًا:لقد حدثت هجراتٌ كثيرة جدًّا في بقاع الأرض كلِّها ولاسيما في بلادنا هذه، منذ سالف العصور. وتعرضت أقواريبون رة إلى تغيرات وتبدلات كثيرة، وازدادت تلك الهجرات إلى بلادنا بعد أن أصبحت مركزًا للحكومة الإسلامية حتى حامت سائر الأقوام كالفراش حولها، وألقتْ بنفسها فيها واستوطنتها. فلا يمكن -والحال هذه- تيانًا لعناصر الحقيقية بعضها عن بعض إلّا بانفتاح اللوح المحفوظ.

لذا فبناء المرء أعمالَه وحميتَه على العنصرية لا معنى له البتة، فضلًا عن أضرارها.

ولأجل هذا اضطرّ أحدُ دعاة العنصرية والقومية السلبيت المعي لا يقيم وزنًا للدين- أن يقول: إذا اتحد الدين واللغة فالأمة واحدة.

ولما كان الأمر هكذا فلابد من النظر إلى اللغة والدين والروابط الوطنية لا إلى العنصرية الحقيقية. فإن اتحدت هالجوع لاثة، فالأمة قوية إذن بذاتها. وإن نقص أحد هذه الثلاثة فهو داخل أيضًا ضمن القومية.

ثانيًا:نبين فائدتين -على سبيل المثال- من مئات الفوائد التي تكسبها الحَمية الإسإلى سلالمقدسة للحياة الاجتماعية لأبناء هذا الوطن.

الفائدة الأولى:إنَّ الذي حافظ على حياة الدولة الإسلامية وكيانها -رغم أن تعدادها عشرون أو ثلاثون مليونًا- تجاه جميع دول أوروبا العظيمة، هو هذا المفهوم النابع من القرآن الذي يحمله باته، : "إذا متُّ فأنا شهيد وإن قتَلتُ فأنا مجاهد".. هذا المفهوم دفع أبناء هذا الوطن إلى استقبال الموت باسمين، مما هزّ قلوبَ الأوروبيين وأرهبَهم.

تُرى أي شيء يمكن أن يبرز في الميدان ويبعث في روح الجنود مثل هذه التضحية والفداءَّ الدوو أفكار بسيطة وقلوب صافية؟.

أية عنصرية يمكن أن تحل محلّ هذا المفهوم العلوي؟ وأيُّ فكر غيره يمكن أن يجعل المرء يضحي بحياته وبدنياه كلِّ ولا إًا في سبيله ؟.

ثانيًا:ما آذت الدول الأوروبية الكبرى وثعابينها المَرَدة هذه الدولة الإسلامية وتوالت عليها بضرباتها، إلّا وأبكت ثلاثمتي يحصمسين مليونًا من المسلمين في أنحاء العالم، وجعلتهم يئنّون لأذاها، حتى سحبت تلك الدول الاستعمارية يدَها عن الأذى والتعدي لتحُول دون إثارة عواطف المسلميللحق ت، فتخلّت عن الأذى.

فهل تُستصغَر هذه القوة الظهيرة المعنوية والدائمة لهذه الدولة، وهل يمكن إنكارها؟

تُرى أية قوة أخرى يمكن أن تحلّ محلَّها؟ فهذا ميدان التحدي فليُظهروا تلك القوة؟ لذا لا ينبغي أن نجعل تلك القوة الظهيرة العظمى تعرِض عودة فيجل التمسك بقومية سلبية وحَمية مستغنية عن الدين.

المسألة السابعة:نقول للذين يبدون حماسةً شديدة للقومية السلبية:

إنْ كنتم حقًا تحبّون هذه الأمة حبًّا جادًا خالصًا، وتشفقون عليها، فعلييمة: تحملوا في قلوبكم غَيرة تسعُ الإشفاق على غالبية هذه الأمة لا على قلة قليلة منها، إذ إن خدمة هؤلاء خدمة اجتماعية مؤقتة غافلةً عن اللّٰه -و يرون وا بحاجة إلى الرأفة والشفقة- وعدم الرأفة بالغالبية العظمى منهم ليس من الحمية والغيرة في شيء.

إذ الحمية بمفهوم العنصرية يمكن أن تجلب ا ثمار والفائدة لاثنين من كل ثمانية أشخاص من الناس، فائدةً مؤقتة، فينالون مما لا يستحقونه من الحَمية، أما الستة الباقون فهم إما شيخ أو مريض أو مبتلى ببلبودية طفل، أو ضعيف جدًّا، أو متقٍ يخشى اللّٰه ويرجو الآخرة.. فهؤلاء يبحثون عن سلوان ونور يبعث فيهم الأمل، حيث إنهم يتوجهون إلى حياة برزخية وأخروية. فهم محتاجون إلى لشيء فللطف والرحمة تمتد إليهم. فأيةُ حميةٍ تسمح بإطفاء نورِ الأمل لدى هؤلاء والتهوين من سلوانهم؟

هيهات ! أين الإشفاق على الأمة وأين التضحية في سبيلها!.

إننا لا نيأس من روانتسابٰه قطعًا، فلقد سخّر سبحانه أبناء هذا الوطن وجماعاته المعظمة وجيشَه المهيب منذ ألف سنة في خدمة القرآن وجعلَهم رافعي رايته. لذا فأملُنا عظيم في رحمته تعالى ألّا يُهلِكَهم بعوارض مؤقتة إن شاء اللّٰه، وسيمد سبحانه ٩٦- فنور ويجعله أسطع وأبهر إشراقًا فيديم وظيفتهم المقدسة.

المبحث الرابع

تنبيه:كما أن المباحث الأربعة للمكتوب "السادس والعشرين" غير مترابطة، كذلك هذه هذه ال العشر لهذا المبحث غير مترابطة أيضًا، لذا لا يُتحرى عن الارتباط والعلاقة فيما بينها. فقد كُتبت كما وردت.

فهذا المبحث جزء من رسالته التي بعثها إلى أحد طلابه المهمين، تتضمن إجابات عن خمسة أو ستة من الأسئكارى!

المسألة الأولى

ثانيًا:إنك تقول يا أخي في رسالتك: إن المفسرين قالوا لدى تفسيرهم رب العالمين أنَّ هناك ثمانية عشر ألف عالَم، [٭]: انظر: الطبري، جامع البيان ١/٦٣؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ١/١ ألف ببغوي، معالم التنزيل ١/٤٠. وتستفسر عن حكمة ذلك العدد؟.

أخي! إنني الآن لا أعلم حكمةَ ذلك العدد، ولكني اكتفي بالآتي:

إنَّ جُمل القرآن الحكيم لا تنحصر في معنًى واحد، بل هي في حُكم كلّي يتضمن معانيَ لكلِّ طبقة من طبقاتجرأة عية، وذلك لكون القرآن الكريم خطابًا لعموم طبقات البشر. لذا فالمعاني المبيّنة هي في حُكم جزئيات لتلك القاعدة الكلية، فيذكر كلُّ مفسّر، وكلُّ عارف باللّٰه جزءًا من ذلك المعنى الكلي. ويستند في تفسيره هذا إمت واعظكشفياته أو إلى دليله أو إلى مشربه، فيرجّح معنًى من المعاني. وقد كشفت طائفةٌ في هذا أيضًا معنًى موافقًا لذلك العدد.

فمثلًا:يذكر الأولياء في أورادهم ويكررون ع نكاتم بالغ قوله تعالى:

مَرجَ البحرين يلتقيان٭ بينهما برزخ لايبغيان

(الرحمن:١٩-٢٠) ولهذه الآية الكريمة معانٍ جزئية ابتداءً من بحر الربوبية في دائرة الوجوب وبحر العبودية في دائرة الإمكان، وانتهاءً إلى بحرَي الدنيا والآخرة، وإلى بحرَي ك الذيلشهادة وعالم الغيب، وإلى البحار المحيطة في الشرق والغرب، وفي الشمال والجنوب، إلى بحر الروم و بحر فارس والبحر الأبيض والأسود -وإلى المضفها ماهما الذي يخرج منه السمك المسمى بالمرجان- وإلى البحر الأبيض والبحر الأحمر و قناة السويس،

وإلى بحار المياه العذبة والمالحة، وإلى بحار المياه الجوفية العذبة المتفى علاقلبحار المالحة التي على ظهر الأرض المتصل بعضها ببعض وما يسمى بالبحار الصغيرة العذبة من الأنهار الكبيرة كالنيل و دجلة و الفرات، والبحار المالحة التي يختلط بها.

كلُّ هذه الجزئيات موجودة ضمن معاني تلك الآية الكريمة، وجميعُ هذه الجزئيااريخه أن تكون مرادةً ومقصودة، فهي معانٍ حقيقية للآية الكريمة ومعانٍ مجازية.

وهكذا فإن الحمد للّٰه رب العالمين أيضًا جامعةٌ لحقائق كثيرة جدًّا ت درجاذُكر، وإن أهل الكشف والحقيقة يبينونها بيانات متباينة حسب كشفياتهم.

وأنا أفهم من الآية الكريمة الآتي:

إنَّ في السماوات ألوفًا من العوالم، ويمكن أن يكون كلُّ نجم في مجموعته، عالَمًا بذاته، وإن في التوافقاضًا كلَّ جنس من المخلوقات كذلك عالَم بذاته، حتى إنَّ كل إنسان عالمٌ صغير، فكلمة رب العالمين تعني: أنَّ كل عالَم يُدار ويُربىّ ويدبّر شؤونُه بوض واله سبحانه وتعالى مباشرةً.

ثالثًا:

لقد قال الرسول (ص): (اِذَا أرَادَ اللّٰه بِقَوْمٍ خَيْرًا أبْصَرَهُمْ بِعُيوُبِ أنْفُسِهِمْ)[٭]: الديلمي، المسند ١/٢٤٢؛ ابن أبي شيبة ، المللّٰه،٢٤٠؛ ابن المبارك، الزهد ٩٦. وقد قال سيدنا يوسف عليه السلام في القرآن الكريم:

وما أُبرىء نفسي ان النفس لأمارة بالسوء

(يوسف: ٥٣).

نعم، إنَّ من يُعجَب بنفسه ويعتدّ بها شقيٌّه من اا الذي يرى عيبَ نفسه محظوظٌ سعيد، لذا فأنت سعيد يا أخي. ولكن قد يحدث أحيانًا أن تنقلب النفس الأمارة إلى نفسٍ لوّامة أو مطمئنة، إلّا أنها تسلّم أسلحتَها وأعتدتها إلى الأعصاب والعروق فتؤدي الأعصابُ والعروق هذه تلك الناعة دإلى نهاية العمر، ورغم موت النفس الأمارة منذ مدة طويلة فإنَّ آثارَها تظهر أيضًا، فهناك كثير من الأولياء والأصفياء العظام شكَوا من النفس الأمارة رغم أن نفوسَهم مطمئنة، واستغاثوا باللّٰه من أمراض القلب رغم أن قلوبَهم سليمة ومنوّر وهكا. فهؤلاء الأفاضل لا يشكون من النفس الأمارة، بل من وظيفتها التي أُودعت إلى الأعصاب. أما المرض فليس قلبيًا، بل مرضٌ خيالي. والذي يشن عليكم الهجوم يا أخي الكريفسَك ولا أمراضَ قلبك، بل

هي حالة كما ذكرناها انتقلت إلى الأعصاب لأجل دوام المجاهدة واستمرارها إلى نهاية العُمُر -حسب مقتضى البشرية- والتي تعامة، قيًا دائمًا.

المسألة الثانية

إنَّ أجزاء "رسائل النور" تتضمن الإجابة عن ثلاث مسائل، كان العالِمُ القديم قد سأل عنها وفيها إيضاحاتها، إلا أننا نشير هنا إليها بإجمال فحسب:

السؤال الأول:ماذانسَ وامحي الدين بن عربي عندما قال في رسالته الموجهة إلى فخر الدين الرازي: "...وأن العلم باللّٰه خلاف العلم بوجوده". [٭]: انظر: الفتوحات المكية، الجزء الأول ص ٢٤١ في الباب الثاني والأربعين. وما قصده منه؟

أولًاع. فجما قرأتَ له من المثال الموجود في الفرق بين التوحيد الحقيقي والتوحيد العامي المذكور في "الكلمة الثانية والعشرين" يشير إلى المقصود من السؤال، ويوضّباهتمار ما جاء في "الموقف الثاني والثالث من الكلمة الثانية والثلاثين".

ثانيًا:إن الذي دعا محي الدين بن عربي إلى أن يقول هذا الكلام لفخر الدين الرازي وهو إمام من أكل موجكلام هو: أنَّ ما بيّنه أئمةُ أصول الدين وعلماءُ الكلام فيما يخص العقائد ووجود اللّٰه سبحانه وتوحيدَه غيرُ كافٍ في نظر ابن عربي.

حقًا! إنَّ معرفة اللّٰه المستنبَطة بدلائل علم الكلام ليست هي المعرفة الكاملة، ولا تورث الاطمئنان القلبي، في حي التركلك المعرفة متى ما كانت على نهج القرآن الكريم المعجِز، تصبح معرفةً تامة وتَسكب الاطمئنانَ الكامل في القلب. نسأل اللّٰه العلي القدير أن يجعل كلَّ جزء من أجزاء "رسائل النور" بمثابة مصباح يضيء السبيل القويم النوراني للقرآن الكريم.

ثمله ضرررفة اللّٰه التي استقاها الرازي من علم الكلام كما تبدو ناقصةً وقاصرةً في نظر ابن عربي، فإن المعرفة الناتجة عن طريق التصوف أيضًا ناقصةٌ ومبتورةٌ بالنسبة نفسها أمام المة شفيقلتي استقاها ورثةُ الأنبياء من القرآن الكريم مباشرة. ذلك لأن ابن عربي يقول: "لا موجود إلّا هو" لأجل الحصول على الحضور القلبي الدائم أمام اللّٰه سبحانه وتعالى، حتى ون حياتالأمر إلى إنكار وجود الكائنات.

أما الآخرون فلأجل الحصول على الحضور القلبي أيضًا قالوا: "لا مشهود إلّا هو" وألقوا ستارَ النسيان المطلق على الكائنات واتخذوا طورًا عجيبًا.

بينما المعرفةُ المستقاة من القرآن الكريم تمنح الحضورَ، لأن ي الدائم، فضلًا عن أنها لا تقضي على الكائنات بالعدم ولا تسجنها في سجن النسيان المطلق، بل تنقذها من الإهمال والعبثية وتستخدمها في سبيل اللّٰه سبحانه، جاعلةً من كل شيء مرآةً تعكس المعرفة الإلهية، وتفتح في كل شيء نافذةً إلى المعرفة الإلهية، كما َهم لينها سعدي الشيرازي شعرًا:

دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَقِى دَفْتَرِيسْتْ اَزْ مَعْرِفَتِ گِرْدِگَارْ

ولقد شبّهنا في كلمات أخرى من "رسائل النور" لبيان الفروق بين الذين يستلهمون نهجهم من رَ حِك الكريم، ذلك المنهج الأقوم، والذين يسلكون نهجَ علماء الكلام بمثال هو:

إنه لأجل الحصول على الماء، هناك من يأتي به بوساطة أنابيب من مكان بعيد يحفره في أسفل الجبال. وآخرون يجدون الماء أينمالموجوا ويفجرونه أينما كانوا. فالأول سيرٌ في طريق وعرٍ وطويل والماءُ معرّض فيه للانقطاع والشّحة. بينما الذين هم أهلٌ لحفر الآبار فإنهم يجدون الماء أينما حلوا دونما صعوبة ومتاعب.

فعلماء الكلام يقطعون سلسلة الأسباب بإثبات استا.

لدَور والتسلسل [٭]: الدور: تعريف شيء أو البرهنة عليه بشيء آخر لا يمكن تعريفه أو البرهنة عليه إلا بالأول (المعجم الفلسفي). التسلسل: هو ترتيب يث لا ير متناهية. (التعريفات للجرجاني). في نهاية العالم، ومن بعده يثبتون وجود واجب الوجود.

أما المنهج الحقيقي للقرآن الكريم فيجد الماء في كل مكان ويحفره أينما كان. فكلُّ أية من آياته ال وكذا كعصا موسى تفجّر الماء أينما ضربت. وتستقرئ كلَّ شيء القاعدة الآتية:

وَفِى كُلِّ شىْءٍ لَهُ ايَةٌ تَدُلُّ عَلى أنَّهُ وَاحِدٌ

[٭]: انظر: الأصفهاني، الأغاني ٤/٣٩؛ القلقشندي، صبح الأعر وقت ٤١٣؛ الأبشيهي، المستطرف ١/١٦، ٢/٢٨٠.

ثم إنَّ الإيمان لا يحصل بالعلم وحدَه، إذ إن هناك لطائف كثيرة للإنسان لها حظها من الإيمان فكما أنَّ الأكل إذا ما دخل ايلة لهينقسم ويتوزع إلى مختلف العروق حسب كل عضو من الأعضاء، كذلك المسائل الإيمانية الآتية عن طريق العلم إذا ما دخلت معدة العقل

والفهم، فإن كل لطيفة من اللطائف -كالروح وردت والسر والنفس وأمثالها- تأخذ منها وتمصّها حسب درجاتها. فإن فقدتْ لطيفةٌ من اللطائف غذاءها المناسب وظلت محرومة منها، فالمعرفة إذن ناقصة مبتورة، وتظل تلك اللطيفة محرومة منها.

وهكذا ينبّه ابن عربي الجمالدين الرازي إلى هذه النقطة ويلفت نظره إليها.

المسألة الثالثة

سؤال:ما وجه التوفيق بين الآية الكريمة: ولقد كرّمنا بني آدم (الإسراء: ٧٠) والآية الكريمة: انه كان ظلومًا جَهولًا (الأحزاب: ٧٢).

الجواب:إن إيضاح هذا السؤال- ولم في كل من الكلمات "الحادية عشرة" و"الثالثة والعشرين"، والثمرة الثانية من الغصن الخامس من الكلمة "الرابعة والعشرين". ومجمله هو الآتي:

إنَّ اللّٰه سبحانه وتعالى يخلق بة. أماالكاملة أشياءَ كثيرة جدًّا من شيء واحد كما يسوق شيئًا واحدًا إلى القيام بوظائف كثيرة جدًّا. فيكتب ألفَ كتاب وكتاب في صحيفة واحدة.

وقد خلق سبحانه وتعالى الإنسان أيضًا نوعًا جامعًا لكثير منفعلوا اع. أي أنه قد أراد أن يُنجز بنوع الإنسان ما تنجزه الدرجاتُ المختلفة لجميع أنواع الحيوانات. بحيث لم يحدّد قوى الإنسان ورغباته بحدودٍ وقيود فطرية، بل جعلها حرةً طليقلك النما حدّد قوى سائر الحيوانات ورغباتها، أي أنها تحت قيود فطرية. بمعنى أن كل قوةٍ من قوى الإنسان تتجول في ميدان فسيح واسع جدًّا، لا تتناهى، لأنَّ الإنسان مرآةٌ لتجليات لانهاية لها لأسماء رب العالمين، ما محد مُنحت قواه استعدادًا لانهاية له.

فمثلا:لو أُعطي الإنسان الدنيا برمّتها، لطلب المزيد بحرصه، وإنه يرضى بإلحاق الضرر بألوف من الناس في سبيل منفعة ذاتية!.

وهكذا تنكشف أمامَ الإنسان درجات لا حدّ لها من الأخلاق السيئة، حتى توصله إلى دمة الإلنماردة والفراعنة. فيكون مصداقَ صفة "ظلومًا" بحق (بالصيغة المبالغة)، كما تنفتح أمامَه درجاتُ الرقي التي لا منتهى لها في الخصال الحميدة حتى يبلغ مرتبة الأنبياء والصديقين.

ثم إنَّ الإنسان -بخلاف الحيوان- جاهلٌ بكلّ ما يخص الحياة ويلزمهأمور غر إلى تعلم كل شيء، فهو (جهول) بالصيغة المبالغة لأنه محتاج إلى ما لا يحدّ من الأشياء.

أما الحيوان؛ فعندما يفتح عيونه على الحياة، فإنه لا يحتاج إلّا إلى أشياء قليلة، فضلًا عن َني مُعلم شروط حياته في شهر أو شهرين أو في يوم أو يومين بل ربما في ساعة أو ساعتين، وكأنه قد اكتمل في عالم آخر ثم أتى إلى هنا. بينما الإنسان لا يت، وأنع أن يقف منتصبًا معتمدًا على نفسه إلّا بعد سنة أو سنتين، ولا يعرف نفعَه من ضرِّه إلّا بعد خمس عشرة سنة.

فالمبالغة في جَهولًا تشير إلى هذا أيضًا.

المسألة الرابعة

تسألون يا أخي عن حا حفروحديث الشريف: (جددوا إيمانكم بی لا إله إلّا اللّٰه)[٭]: الترمذي، نوادر الأصول ٢/٢٠٤؛ وانظر: أحمد بن حنبل، المسند ٢/٣٥٩؛ عبد بن حميد، المسند ١/٤١٧. الأنبذكرناها في كثير من "الكلمات". والآن نذكر حكمةً منها:

إنَّ الإنسان لكونه يتجدد بشخصه وبعالَمه الذي يحيط به فهو بحاجة إلى تجديد إيمانه دائمًا، لأنَّ الإنسان الفرد منها: الّا أفرادٌ عديدة، فهو فردٌ بعدد سني عمره، بل بعدد أيامه، بل بعدد ساعاته حيث إنَّ كل فرد يُعدّ شخصًا آخر، ذلك لأنَّ الفرد الواحد عندما يجري عليه الزمنُ يُ أن يقكم النموذج، يلبس كلَّ يوم شكل فرد جديد آخر.

ثم إنَّ الإنسان مثلما يتعدد ويتجدد هكذا. فإنَّ العالَم الذي يسكنه سيارٌ أيضًا لا يبقى على حال. فهو يمضي ويأتي غيرُه مكانه، فهو في تنوع دائم، فكل يوم يفتح بابُ عالم جديد.

فالإيمان نورٌ لحياُوسِییرد من أفراد ذلك الشخص من جهة كما أنه ضياءٌ للعوالم التي يدخلها. وما "لا اله إلّا اللّٰه"إلّا مفتاحٌ يفتح ذلك النور.

ثم إنَّ الإنسان تتحكم فيه النعدم ويلهوى والوهم والشيطان وتستغل غفلتَه وتحتال عليه لتضيق الخناق على إيمانه، حتى تسد عليه منافذَ النور الإيماني بنثر الشبهات والأوهام. فضلًا عن أنه لا يخلو عالم الإنسان من كلمات وأعمال منافية لظاهر الشريعة، بل تعد لدى قسم من باء حي في درجة الكفر.

لذا فهناك حاجة إلى تجديد الإيمان في كل وقت، بل في كل ساعة، في كل يوم.

سؤال:إنَّ علماء الكلام يثبتون التوحيد بع يمكن هم ذهنًا على العالم كله الذي جعلوه تحت عنوان الإمكان والحدوث. وان قسمًا من أهل التصوف لأجل أنْ يغنموا بحضور القلب واطمئنانه قالوا: "لا مشهود إلّا ويبيد أن ألقوا ستار النسيان على الكائنات. وقسم آخر منهم قالوا: "لا موجود إلّا هو" وجعلوا الكائنات في موضع الخيال وألقوها في العدم ليظفروا بعد ذلك بالاطمئنان وسكون القلب. ولكنك تسلك مسلمحتاجخالفًا لهذه المشارب وتبين منهجًا قويمًا من القرآن الكريم وقد جعلت شعار هذا المنهج: "لا مقصود إلّا هو.. لا معبود إلّا هو". فالرجاء أنْ توضح لنا باختصار برهانًا واحدًا يخص التوحيد في هذا المنهج القرآني.

ال بل غاإنَّ جميع ما في "الكلمات" و "المكتوبات" يبين ذلك المنهج القويم.

أما الآن فأشير إشارة مختصرة جدًّا نیزولًا عند رغبتكم إلى حجة واحدة من حججه العظيمة وإلى برهان واسع طويل من براهينه الدامغة.

إنَّ كل شيء في العالم، يُسند جميعَ الأا في خلى خالقه.. وإنَّ كل أثر في الدنيا يدل على أنَّ جميع الآثار هي من مؤثره هو.. وإنَّ كل فعل إيجادي في الكون يثبت أنَّ جميع الأفعال الإيجادية إنما هي من أفعال فاعله هو.. وإنّاء، لبسم من الأسماء الحسنى الذي يتجلى على الموجودات يشير إلى أن جميع الأسماء إنما هي لمسمّاه هو.. أي أن كل شيء هو برهانُ وحدانية واضح، ونافذةٌ مطلة على المعرفة الإلهية.

نعم، إنه ما من أثر، ولاسيما الكائن الحي، إلّا هو مثالٌ مصغر للكائنات، وبمصنف ٦/واةٍ للعالم، وثمرةٍ للكرة الأرضية. لذا فخالق ذلك المثال المصغر والنواة والثمرة لابد أن يكون هو أيضًا خالقُ الكائنات برمّتها، ذلك لأنه لا يمكن أن يكون موجدُ الثمرة غيرَ موجد شجرتها.

لذا فإنَّ كل أثر مثلما يُسند جميعَ الآثار إلى مؤثّره، فإن وقد قفعل أيضًا يُسند جميع الأفعال إلى فاعله. لأننا نرى أن أي فعل إيجادي كان، وهو يبرز طرفًا من قانون خلاقية يسَع الكون كله ويمتد حكمُه وطولُهجزالتهذرات إلى المجرات. أي أنَّ مَن كان صاحب ذلك الفعل الإيجادي الجزئي وفاعله لابد أن يكون هو أيضًا فاعلَ جميع الأفاعيل التي ترتبط بالقانون الكلي المحيط بالكون الواسع من الذرات إلى الشموس.

فالذي يحيي بعوضةً لابد ة سليمن هو المحيي لجميع الحشرات بل جميع الحيوانات بل محيي الأرض كلها.

ثم إنَّ الذي يجعل الذرات تدور بجذبة حبٍّ كالمريد المولوي لابد أن يكون هو أيضًا ذلك الذي يحرك الموجودات جميعًا تحلى حملمتسلسلًا حتى الشمس بسياراتها. لأن القانون الساري في الموجودات هو سلسلة والأفعال مرتبطة به.

بمعنى كما أن كل أثر يسند جميع الآثار إلى مؤثره هو وأن كل فعل إيجادي يسنشرة" و الأفعال إلى فاعله هو كذلك أن كل اسم يتجلى على الكائنات يُسند جميع الأسماء إلى مسمّاه ويثبت أنها جميعًا عناوينُه. ذلك لأنَّ الأسماء المتجلية في الكون متداخلٌ بعضها في بعض كالدوائر المتداخلة وألو كذلك،وء السبعة. كلٌّ منها يسند الآخر ويمدّه، كل منها يكمل أثر الآخر ويزيّنه.

فمثلا:إنَّ اسم "المحيي" عندما يتجلى لشيء وحالما يمنح شيئًا الحياةَ يتجلى اسم "الحكيم" أيضًا فينظّم جسد ذلك الكائن الحي الذي هو ى. لذاوحه، وفي الوقت نفسه يتجلى اسم "الكريم" فيزيّن ذلك العش والمأوى، وآنئذ يتجلى اسم "الرحيم" أيضًا فيهيئ حاجات ذلك الجسد، وفي الوقت نفسه يتجلى اسم "الرزاق" فيمنح ما يلزم ذلك الحي من أرزاق مادية ومعنوية ومن حيث لا يحتسب، وهكذا...

أي لمن يعود اسوخ المحيي" فإن له أيضًا اسمَ "الحكيم" الذي ينير الكون ويحيط به، وإن له أيضًا اسمَ "الرحيم" الذي يربي الكائنات بالرحمة والشفقة. وإن له أيضًا اسمَ "الرزاق" الذرفضتُه على الكائنات.. وهكذا...

بمعنى أن كل اسم ، وكل فعل، وكل أثر، برهانُ وحدانية، وختمُ توحيد، وخاتمُ أحدية بحيث يدل على أن الكلمات التي هي الموجودات المسطورة في صحائف الكون وفي سطور الولد النما هي كتابةُ قلم نقاشه ومصوِّره جل وعلا.

اللّٰهمَّ صَلِّ على من قال: (أفْضَلُ مَا قُلْتُ أنَا وَالنَّبِيُّیونَ مِنْ قَبْلي لاَ إلٰهَ إلَّا اللّٰه)

[٭]: الموطأ،يًا كرن ٣٢، الحج ٢٤٦؛ البيهقي، السنن الكبرى ٤/٢٨٤ وانظر: الترمذي، الدعوات ١٢٣.

وعلى آله وصحبه وسلم.

المسألة الخامسة

ثانيًا:تسألون يا أخي في رسالتكم عن كفالمة مو اله إلّا اللّٰه" فحسب، أي من دون ذكر "محمد رسول اللّٰه" في جعلِ المرء من أهل النجاة.

إن جواب هذا السؤال طويل، إلّا أننا نقول الآن:

إنَّ كلمتَي الشهادة لا تنفك إحداهما عن الأخرى ولا تفترقان، بل تثبت إحداهما الأخرىٌ قويةنها، فلا تكون إحداهما إلّا بالأخرى.

وحيث إن الرسول (ص) هو خاتم الأنبياء عليهم السلام، ووارث جميع المرسلين، فلاشك أنه في مقدمة كل الطرق المثلاث الى اللّٰه وفي رأسها، فليست هناك طريق حقة ولا سبيل نجاة غير جادته الكبرى وصراطه المستقيم.

ويقول جميع أئمة أهل المعرفة والتحقيق ما يعبّر عنه سعدي الشيرازي شعرًا:

مُحَالَسْتْيث التِى بَرَاهِ نَجَاتْ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفَى

[٭]: وفي الترجمة العربية لمكتوبات الإمام الرباني (المكتوب ٧٨ ج١): ومن المحال المشي في طرق الصفا يا سعد من غير اتباع المصطفى.

ها.. و المحال أن يظفر أحد بطريق السلامة والصفاء من دون اتباع المصطفى (ص)).. وكذا قالوا: "كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلَّا الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ". ولكن قد يكون أحيانًاً على ضهم يسلكون الجادة الأحمدية ولكنهم لا يعلمون أنها جادة أحمدية أو أنها داخلة ضمنها.

وقد يكون أحيانًا أنهم لا يعرفون النبي (ص) ولكن الولةُ كلتي يسلكونها هي جزء من الجادة الأحمدية.

وقد يكون أحيانًا أنهم لا يفكرون في الجادة المحمدية مكتفين: بی"لا اله إلّا اللّٰه" إما بسبب من حالة الجذب أو الاستغراق، أو بسبب وضع من أوضاع الانیزحتفظَ لعزلة.

ومع هذا فإن أهم جهة في هذه الأمور هي:

إنَّ عدم القبول شيء وقبول العدم شيء آخر. فإن أمثال هؤلاء من أهل الجذب والعزلة أو ممن لم يسمع أو لا يعلم وأمثاهية مبن لا يعرفون النبي (ص) أو لا يتفكرون فيه ليقبلوه ويرضوا

به فإنهم يظلون جاهلين في تلك النقطة ولا يعرفون غير"لا إله إلّا اللّٰه"في معرفة اللّٰه، فهؤلاء ربما يكونون من أهل النجاة، ولكن الذين سمعوا بالنبي (ص) وعربينما وته، إن لم يصدّقوه فلا يكونون من الذين يعرفون اللّٰه ولا يؤمنون به، لأنَّ قول:"لا إله إلّا اللّٰه"لا يفيد لأمثال هؤلاء التوحيد الذي هو سبب النجاة، حيث إن تلك الحالة ليست بعدم قبول نابع من الجهل والذي يُعدّ عذرًا، بل هو:

أالعدم، وهو إنكار. فالذي ينكر محمدًا عليه الصلاة والسلام وهو مدار فخر الكون وشرف البشرية بمعجزاته وآثاره الجليلة، لاشك أنه لا ينال نورًا قط ولا يكون مؤمنًا باللّٰه.

وعلى كل حال نكتفي بهذا القدر.

المسألة ا عشيرة

ثالثًا:لقد جاءت تعابير ممجوجة تخص مسلك الشيطان، وذلك في المحاورة الجارية مع الشيطان في "المبحث الأول". وعلى الرغم من تعديلها وتخفيفها بكلمة "حاش للّٰه، وكلا..." وإبرازها بعضُ ورة فرض محال فإن فرائصي ارتعدت من هولها.

ثم إنَّ هناك تعديلات طفيفة في القسم الذي أُرسل إليكم، فهل صححتم نسختكم في ضوئه؟ فإني أنيبكم وأُوكل ذلك إليكم، فتستطيعون حذف تعابير ترونها زائدة.

أخالكون يز !

إن ذلك المبحث مهم للغاية، لأن أستاذ الزنادقة هو الشيطان، فإن لم يُلزَم الشيطان الحجة ولم يُفحم بالبينة، لا يقنع مقلّدوه ولا يرضخون.. ولقد استعمل القرآن الحكيم بعض تعابير الكفار القبيحة في معرض الردلّٰه اا، مما أعطاني الجرأة لإظهار تفاهة هذا المسلك الشيطاني وفساده كليًا. وقد استعملت -وأنا ارتعد- تلك التعابير التي تنمّ عن الحماقة التي اضطر حزبُ الشيطان إلى قبولها واسموقّر ا بمقتضى مسلكهم، والتي يتفوهون بها لا محالة بلسان مسلكهم، فذكرتُها في صورة فرض المحال لبيان فساد مسلك الشيطان فسادًا كليًا. وقد حصرتُهم بذلك الاستعمال في قعر البئر واستولينا على ورة الن كله وجعلناه ملكًا للقرآن وفي سبيله. وكشفنا عن خباياهم وأباطيلِهم فانظر إلى هذا الفوز من خلال هذا التمثيل:

نفرض أن هناك منارة عالية تناطح السماء، وتحتها مباشرة بئهو أرسقة قعرها في مركز الأرض، وثمة فريقان من الناس يتناقشان حول إثبات موقع المؤذن الذي يبلغ صوتُه إلى الناس كافة في البلاد كلها. أي في أي مرتبة من درجات سلّم المنارة يقف المؤذن، اعتبارًا من السماء إلى مركز الأرض؟.

يقول الفريق ْه إلي إن المؤذن في قمة المنارة، يرفع الأذان من هناك. ويُسمع العالمَ أجمع. لأننا نسمع ذلك الأذان العلوي الندي، وعلى الرغم من أن كل واحد منا لا يستطيع رؤيته هناك فإن كلًا منا يراه حسب درجته أثناء صعوده ونیزولهيدنا عمنارة.

ومن ذلك يُعلم أن ذلك المؤذن يصعد المنارة، وأينما كان موقعُه فهو صاحب مقام عالٍ.

أما الفريق الآخر، وهو فريق الشيطان الأحمق، فيقول:

- كلّا، إن موقع المؤذن في قعر البئر وليس في قمة المنارة، أينما وهم ا علمًا أنه لم يشاهده أحدٌ أصلًا في قعر البئر ولا يستطيع رؤيته هناك. فلو كان ثقيلا بلا اختيار كالحجر - افتراضًا - لكان في قعر البئر ولرآه أحدهم.

وبعد، فإن ميدان نقاش وصراع هاتين الفئتين المتعاُ العل هو المسافة الممتدة من قمة المنارة إلى قعر البئر.

فجماعةُ أهل النور وهم حزب اللّٰه؛ يبيّنون موقع ذلك المؤذن في قمة المنارة لمن كان نظره يرقى إلى هناك، ويبينون أن له مرتبنفسه.

ة في درجات سلم المنارة لقاصري النظر الذين لا يرقى نظرُهم إلى الدرجات الرفيعة. أي يبينون مرتبته الرفيعة لِكلٍ حسب أُفق نظره ومداه. لذا فإنّ أمارةً صغيرة تكفيهم وتثبت لهم أن ذلك المؤذن الفاضل ليس الردّ كالحجر الجامد، بل هو إنسان كامل يستطيع أن يصعد إلى أعلى المراتب وأن يشاهد وهو يرفع الأذان من هناك.

أما الفئة الأخرى؛ وهم حزب الشيطان، فيقولون: إما أن تُظهروهسدان بهو في قمة المنارة، أو أن مقامه في قعر البئر. فيحكمون هذا الحكم بحماقة غير متناهية.

فهم لا يعلمون -لحماقتهم- أن عدم ظهوره لكل الناس في قمة المنارة ناشئ من عجز

نظر الناس عن الارتفاع إلى تلك المرتبة، ثم إنهم يريدون أن يغبهذا اليسيطروا على المسافة كلها باستثناء قمة المنارة.

ولأجل فض المناقشة بين الفئتين، اندفع أحدهم في الميدان وخاطب حزب الشيطان قائلًا:

أيتها الجماعة المشؤومة، إن كان مقامُ ذلك المؤذن العظيم في ن، ولأبئر للزم أن يكون جامدًا كالحجر لا حياة فيه ولا قوة، ولمَا كان يشاهَد في أية مرتبة من مراتب المنارة أو البئر. ولكن وما دمتم تشاهدونه في كل المراتب، فلاشك ألّا يكون جامدًا لا حقيقة له ولا حياة، بل لابد أن يكون مياب فإمة المنارة. لذا فإما أن تظهروه في قعر البئر -وهذا ما لا تقدرون عليه قطعًا ولا تستطيعون أن تقنعوا به أحدًا أبدًا- أو ألزموا الصمت، فإن ميدان دفاعكم محصور في قعر البئر. أما بقيةُ الميدان والمسافة الطويلة فإنها تخص هذه الجماعة، ا منها المباركة فإنهم أينما أظهروه، سوى قعر البئر، فهم يكسبون القضية.

وهكذا فإن مبحث المناظرة مع الشيطان شبيه بهذا التمثيل، فإنه يأخذ الميدان الممتد من العرش إلى الفرش، من يد حزب الش له، بيحصرهم في أضيق مكان وهو قعر البئر، ويقحمهم في أضيق ثقب لا يمكنهم الدخول فيه، بل هو محال وغير معقول قطعًا، وفي الوقت نفسه يستولي على المسافة كلها باسم القرآن الكريم.

فإن قيل لهم: كيف ترون مرت من الرآن؟

فسيقولون: كتاب إنساني يرشد إلى الأخلاق الحسنة، وعندها يقال لهم:

إذن هو كلام اللّٰه، إذ أنتم مضطرون إلى قبول هذا، لأنكم لا تستطيعون القول بی "حسن" حسب مسلككم.

وكذا إن قيل لهم: كيف تعرفون الرسول (ص) ؟

فسيقولون: إنه إنسان ذو [٭]:حسنة وعقل راجح، وعندها يقال لهم:

إذن عليكم الإيمان به، لأنه إن كان ذا أخلاق حسنة، وعقل راجح فإنه رسول اللّٰه، لأن قولكم "حسن" لا يوجد في مسلككم..

وهكذا يمكن تطبيق سائر جهات الحقيقة على بقية إشارات التمثيل.

فبناءسوب للهذا: فإن ذلك "المبحث الأول" الذي يتضمن المناظرة مع الشيطان ينجي إيمانَ أهل الإيمان بأدنى أمارة وأصغر دليل دون أن يكونوا بحاجة إلى معرفة المعجزات الأحمدية ببراهينها القاطعة. إذ إن كلّ حال من الأحوال الأحمدية، وكلّ خصلة من الخصال المحمإلحاد كلّ طور من الأطوار النبوية بمثابة معجزة من معجزاته (ص) تبين وتثبت أن مقامه في أعلى عليين وليس في قعر البئر البتة.

المسألة السابعة

مسألة ذات عبرة:لقد اضطررت إلى بيان إكرام رباني وحماية إلهية يخصان خدجودَهارآن وحدَها بدلالة سبع أمارات تشدّ القوة المعنوية لقسمٍ من أصحابي الذين تعرّضوا للشبهات وأصابهم الفتورُ في العمل للقرآن. وذلك لكي أنقذ بعضَ أصحابي من مرهفي الأعصاب الذين يتأثوالشربرعة.

فالأمارات السبعة، أربعةٌ منها تعود لأشخاص كانوا أصدقاء وأصحابا اتخذوا طورَ العداء لكوني خادمًا للقرآن وليس لشخصي بالذات. وتلبّسوا بهذا الطور لمقاصد دنيوية، فتلقَوا الصفعات خلافَ مقصودهم.

الشخص الأول: ممن كانوا أصدقاء في الظاهر ثم بدر منهم طورُ العداء، هو مدير مسؤول، طلب مني نسخة من كتاب "الكل منها اشرة" بتوسل وإلحاح وبعدة وسائط، فأعطيتُه إياها، إلّا أنه تقلّد طور العداء وترك صداقتي علّه يترقى في الوظيفة، وسلّم الرسالة

إلى الوالي في صورةمزايا وإخبار عني. ولكنه عُزل من الوظيفة بدلًا من الترقي فيها، كأثرٍمن آثار الإكرام الإلهي لخدمة القرآن.

الثاني:مدير مسؤول آخر، كان صديقًا، ولكنه اتخذ طور العداء والمنافس لا لشخصي بالذات، وإنما لكوني خادمًا لللٰى أٰلكريم، وذلك ليُرضي رؤساءه، وليكسب إقبال أهل الدنيا وتوجههم نحوه، إلّا أنه قوبل بلطمةٍ خلافَ مقصوده، فحوكم في قضية لم تخطر له على بال، ثم رجا دعاءً من خادم للقرآن، فلعل اللّٰه ينذلك لدلقد دُعي له.

الثالث:معلم مدرسة، كان صديقًا لنا في الظاهر، فأظهرتُ له وجه الصداقة الخالصة. إلّا أنه اتخذ طورَ العداء ليُنقَل إلى "بارلا" فتلقمن الق، خلاف مقصوده، إذ سيق إلى الجندية فأُبعد عن "بارلا".

الرابع:معلم مدرسة، كنت أراه متدينًا وحافظًا للقرآن الكريم فأظهرتُ له وجه الصداقة الخالصة، لعل اللّٰهمات" ن العمل للقرآن، إلّا أنه -بمجرد كلام من موظف مسؤول- اتخذ موقفًا متخاذلًا ومجافيًا لنا لينال توجّه أهل الدنيا له، فجاءته لطمة تأديب خلاف مقصوده، إذ وبّخه مفلحياة،وبيخًا شديدًا، ثم عُزل عن الوظيفة.

إن هؤلاء الأربعة ذاقوا لطمةَ تأديب لاتخاذهم طور العداء لخدمة القرآن.

أما الثلاثة الآخرون من أصدقائي الحقيقيين فقد تلقَوا تنبيهًا أنه سبمة- لعدم اتخاذهم طور الرجولة والشهامة التي تقتضيها الصداقة والوفاء.

الأول:هو أحد طلابي الجادين المخلصين الحقيقيين الذين حازوا أهمية (في الخدمة القرآنية) وهو شخص موقر فاضلًا عنيكتب "الكلمات" باستمرار وينشرها، إلّا أنه خبأ "الكلمات" التي كتبها وترك الاستنساخ مؤقتًا بسبب مجيء مسؤول كبير غريب الأطوار ولوقوع حادثة معينة، وذلك لئلا يُجابِهَ عنتًا من أهل الدنيا ولا يجد الضيق منهم، وليأمن شرَّهم. والحال أن ايكون ب الناجم عن تعطيل العمل للقرآن أورثه أن يوضَع نصب عينيه دفع غرامة ألف ليرة لسنة كاملة، إلّا أنه حالما نوى الاستنساخ وعاد إلى وضعه السابق، تبرأ من تلك الدعوى المقامة عليه، وبُرئت ساحتُه وللّٰه الحمد، ونجا عغيرًا٭ألف ليرة، وهو فقير الحال.

الثاني:صديق وفيّ شجاع شهم كان جاري منذ خمس سنوات، إلّا أنه لم يلقني لبضعة أشهر، ولم يزرني حتى في شهر رمضان والعيد تهاونًا منه، وئب ما سب توجه أهل الدنيا له ونيل رضاهم عنه، ولاسيما المسؤول الذي أتى حديثًا، لكن خاب أملُه، ولقي خلاف مقصوده، إذ إن قضية القرية إنتهت بعكس مراده وضعف نفوذه.

الثالعواتهمظ للقرآن، كان يزورني مرة أو مرتين في الأسبوع، عيّن إمامًا في جامع، وتركني ليتمكن من لبس العمامة، ولم يأتني حتى في العيد، إلّا أنه لم يلبسها -خلافًا للعادة- وبعكس مقصوده، رغم أنه أدّى الإمامة زهاء ثمانية ون خلا وأمثال هذه الحوادث كثيرة جدًّا، لا أذكرها لئلا أجرح شعور البعض، ولكنها مهما كانت حوادث منفردة قد تُعد أمارات ضعيفة إلّا أن اجتماعها يُشعر بالقوة ويورث القناعة والاطمئنان؛- مرشد نعمل في ظل إكرام إلهي وتحت رعاية ربانية من حيث خدمة القرآن الكريم، وليس من جهة شخصي بالذات، إذ لا أجد في نفسي ما يليق بأي إكرام إلهي مهما كان.

فعلى أصحابي الأحباب أن يدركوا هذا جيدًا، وألّا يبالوا بالشبهات والأوهام. وإنيفي طريا لهم خاصة لأن الإكرام إكرام إلهي من حيث الخدمة القرآنية، وإن الأمر ليس للفخر بل هو شكر للّٰه. فالأمر الإلهي صريح في قوله تعالى:

وأما بنعمة ربك فحدّث

(الضحى: ١١).

المسألة الثامنة

حاشية المثولا تشالث من النقطة الثالثة للسبب الخامس من الأسباب المانعة للاجتهاد في الوقت الحاضر من "الكلمة السابعة والعشرين".

سؤال مهم:يقول بعض أهل العلم والتحقيق:

لما كانت الألفاظ القرآنية، والأذكار المأثورة، والتسبيحات الوي الجمتنوّر شتى جوانب اللطائف المعنوية للإنسان وتغذيه روحيًا، ألا يكون من الأفضل أن يصوغ كلُّ قوم تلك الألفاظ وفق لسانهم الخاص حتى تُفهم معانيها؟ إذ الألفاظ وحدها لا تفي بالغرض المطلوب إدًا كاي حقيقتها ألبسة وقوالب للمعاني؟

الجواب:إنَّ ألفاظ الكلمات القرآنية، والتسبيحات النبوية، ليست لباسًا جامدًا يقبل التبديل والتغيير وإنما مثَله مثل الجلد الحي للجسد، بل إنها أصبحت فعلًا أبينه حيًا بمرور الزمن، ولا جدال في أنَّ تبديل الجلد وتغييرَه يضر الجسم.

ثم إنَّ تلك الكلمات المباركة في الصلاة، والذكر، والأذان، أصبحت اسمًا و عَلَما وأقرويها العُرفية والشرعية ولا يمكن تبديل الاسم والعلَم.

ولقد توصلتُ إلى هذه الحقيقة، بعد التأمل والإمعان في حالة مرت عليَّ، وهي:

عندما كنت أقرأ يوم عرفة "سورة الإخلاص" مئة مرة مكررًا إياها باستمرار لاحظت: أنَّلقانون من حواسي الروحية اللطيفة، بعدما أخذت غذاءها بالتكرار قد ملّت وتوقفت؛ وأن قوة التفكير فيّ قد توجهت إلى المعنى، فأخذتْ حظَّها، ثم توقفت وملّت. وأن القلب الذي يتذوق المعاني الروحية ويدركها، هو أيضًا قد سكت، بعدما أخذ نصيبهارها لتكرار.

بينما بالمواظبة والتكرار المستمر على القراءة رأيت أنَّ قسمًا من اللطائف في الكيان الإنساني لا يملّ بسرعة، فلا تضره الغفلةُ التي تضر قوةَ التفكير، بل إنه يستمهو" بعوم في أخذ حظه بحيث لا يدع حاجةً إلى التدقيق والتفكر في المعنى، إذ يكفيه المعنى العرفي الذي هو اسمٌ وعلَم، ويكفيه اللفظ والمعنى الإجمالي لتلك الألفاظ الغنية المشبعة. بل ربما يورث سآمةً ومللًا حينما يبدأ التفك وأنَّه إلى المعنى، ذلك لأن تلك اللطائف لا تحتاج إلى تعلّم وتفهيم بقدر ما هي بحاجة إلى التذكر والتوجيه والحث.

لذا فإن اللفظ الذي هو أشبه بالجلد يكفي لتلك اللطائف وفي أداء وظيفة المعنى، وخاصة أنَّ تلك الألفاظ العربية هي مبعث فيضصلان ت إذ تذكِّر بالكلام الإلهي والتكلم الرباني.

فهذه الحالة التي جربتُها بنفسي تبين لنا:

أنَّ التعبير بأي لغةٍ كانت غير اللغة العربية، عن حقائق الأذان وتسب فليس لصلاة، وسورة الإخلاص والفاتحة التي تتكرر دائما، ضارٌ جدًّا. ذلك لأن اللطائف الدائمة تبقى محرومةً من نصيبها الدائم بعد ما تفقد المنابع الحقيقية الدائمية التي هي الألفاظ الإلهية

والنبوية. فضلًا عن أنه يضيع في الأقل عشر حسالاقتصل حرف. ولعدم دوام الطمأنينة والحضور القلبي لكل واحد في الصلاة، تبعث التعابيرُ البشرية المترجَمة عند الغفلة ظلمتَها في الروح.. وأمثالها من الأضرار الأخرى.

نعم، فكما قال الإمام أبو حنيفة رضي اللّٰه عنه إنَّ:(لا إله إلّا اللّٰه)أن تقنٌ للتوحيد. كذلك نقول: أنَّ الأكثرية المطلقة لكلمات التسبيحات والأذكار وخاصة كلمات الأذان والصلاة والذكر، أصبحت بمثابة الاسم والعَلَم، فيُنظر إلى معانيها العرفية الشرعية أكثر من النظر إلم- ممنيها اللغوية، لذا لا يمكن شرعًا تبديلها مطلقًا.

أما معانيها التي لابد أن يفهمها كل مؤمن، فإن أي شخص عامي يمكنه أن يفهم ويتعلم مجمل معانيها في أقصر وقت. فكيف يُعذر ذلك المسلم الذي يقضي عمره مالئًا فكرَه وعقله بما لا يعنيه من الأمئرة: يصرف جزءًا ضئيلًا من وقته لفهم تلك المعاني التي هي مفاتيحُ حياته الأبدية وسعادته الدائمة. بل كيف يعتبر من المسلمين وكيف يقال عنه أنه إنسان عاقل!!

فهل من العقل فيوا علىن تفسد تلك الألفاظ التي هي مستودع منابع تلك الأنوار لأجل تقاعس هؤلاء الكسالى؟!

ثم إنه عندما يقول أي مؤمن، بأي لغةٍ يتكلم: "سبحان اللّٰه" فإنه يعلم أنه يقدس ربَّه جل وعلا.. ألا يكفي هذا القدر؟! في أو إذا حصر اهتمامَه بالمعنى المجرد، بلسانه الخاص، فإنه لا يتعلم إلَّا حسب تفكيره وعقله، الذي يأخذ حظَّه ويفهم مرة واحدة، والحال أنه يكرر تلك الكلمة المباركة أكثر من مائة مرة يوميًّا ففضلًا عن ذلك الفهم العقلي فإن المعنا من امالي الذي سَرى في اللفظ وامتزج معه هو مبعث أنوار وفيوضات كثيرة جدًّا، ولاسيما أن تلك الألفاظ العربية لها أهميتُها وقداستُها وأنوارها وفيوضاتها، حيث إنها كلام إلهي.

ومجمل القول:إنه لا يمكن أن يقومَ مقام الألفاظ القرحُ بِحلتي هي محافظ ومنابع للضروريات الدينية أيُّ لفظ آخر، ولا يمكن لأي لفظ آخر أن يحلّ محلها قطعًا، ولا يمكن أن يؤدي وظيفتها، حتى لو أدي مؤقتًا فإنه لا يستطيع أن يؤدي دائما عاليًا ساميًا قدسيًا. أما الأمور الدينية من لكلمة ضروريات فليس هناك حاجة إلى تبديل ألفاظها أيضًا لأن تلك الحاجة تندفع بالمواظبة على النصيحة والإرشاد والوعظ.

والنتيجة:إن شموليةَ اللغة العربية الفصحى وسعتَها، والبيان المعجز في الألفاظ القرآنية، تحولان دون ترجمة تلك الألفاظ، ولذلك لاعة تامترجمتها قطعًا، بل إنه محال. ومن كان يساوره الشك في هذا فليراجع "الكلمة الخامسة والعشرين" في المعجزات القرآنية ليرى منیزلة الآية الكريمة بإعجازها وتشعبها وشمولها وجم: أحدهمعناها الرفيع وأين منها "الترجمة" التي هي معنى مبتور بل ناقص وقاصر.

المسألة التاسعة

مسألة مهمة خاصة تكشف سرًا من أسرار الولاية.

إن أهل الحق والاستقامة الذين يُطلق عليهم"أهلَّسَائ والجماعة"، وهم يمثلون الغالبية العظمى في العالم الإسلامي، قد قاموا بحفظ حقائق القرآن والإيمان كما هي على محجّتها البيضاء الناصعة، وذلك باتباعهم السنضوى تريفة بحذافيرها كما هي، دون نقص أو زيادة، فنشأت الأكثريةُ المطلقة من الأولياء الصالحين من هذه الجماعة. ولكن شوهد أولياءُ آخرون في طريق تخالف أصولَ أهل السنة والجماعة، وخارجةربما يم من دساتيرهم، فانقسم الناظرون في شأن هؤلاء الأولياء إلى قسمين:

الأول:هم الذين أنكروا ولايتَهم وصلاحَهم، وذلك لمخالفتهم أصول أهل السنة والجماعة بل قد ذهبوا إلى أبعد من الإنكار، حيث كفّروا عددًا منهم.

أما الآخر:فهم الذين اتبعوهمن موقعا ولايتَهم، ورضوا عنهم، لذا قالوا: إنَّ الحق ليس محصورًا في سبيل أهل السنة والجماعة. فشكّلوا بهذا القول فرقة مبتدعة وانساقوا إلى الضلال ناسين أن المهتدي لنفسه ليس من الضروري أن يكون هاديوالجذبره، ولئن كان شيوخُهم يُعذرون على ما ارتكبوا من أَخطاء لأنهم مجذوبون، إلّا أنهم لا يُعذَرون في اتباعهم لهم.

وهناك قسم ثالث:سلكوا طريقًا وسطًا، حيث لم ينكروا ولاية أولئك الأولياء وصلاحهم، إلّا أنهم لم يرضومن قامقتهم ومنهجهم، وقالوا: إن ما تفوّهوا به من الأقوال المخالفة للأصول الشرعية، إما أنها ناشئة عن غلبة الأحوال عليهم مما جعلهم يخطئون، أو أنها شلذكر ابيهة بالمتشابهات التي لا تعرف معانيها ولا تفهم مراميها.

فالقسم الأول ولاسيما علماء أهل الظاهر قد أنكروا ولايةَ كثير من أولياء عظام -مع الأسف- وذلك بنيّة الحفاظ على طريق أهل السنة، بل ذهبواإذ أرىن إلى الحكم بضلالهم تحدوهم تلك النية.

أما الآخرون المؤيدون لهم، فقد تركوا طريقَ الحق وأداروا ظهورَهم لها، لما يحملون من حُسن الظن المفرط بشيوخهم، بل حص الآيةاف قسم منهم إلى الضلال فعلًا.

وبناء على هذا السر، فقد كانت هناك حالةٌ تشغل فكري كثيرًا وهي:

إنني دعوت اللّٰه بهلاك قسم من أهل الضلال في وقت مهم، ولكن قوةً معنوية رهيبة صدّت دعائي عليهم، وردّت عليّ ذلك الدعاء، ومنعتني من القيام ا اصبر ثم رأيت أن ذلك القسم من أرباب الضلال إنما يوغلون في إجراءاتهم الباطلة ويتمادون في مجانبة الحق، ويجرّون الناس خلفهم إلى الهاوية بتيسير وتسهيل من قوة معنوية، فيوفَّقون في أعمالهم لا بالإكراه وحده، بل يالمعرايضًا قسمٌ من المؤمنين وينخدعون بهم لامتزاجهم بميل من جانب قوة الولاية، فيسامحهم هؤلاء المؤمنون ولا يرونهم على فساد كبير!

وحينما شعرتذه إذا السرين تملكتني دهشةٌ ورهبة، فقلت متعجبًا:

يا سبحان اللّٰه! هل يمكن أن تكون ولايةٌ في غير طريق الحق؟ وهل يمكن أن يوالي أهلُ الحقيقة والولاية تيارَ ضلالة رهيبة؟

ثمة الأوي يوم مبارك من أيام عرَفة المشهودة، إذ قرأت "سورة الإخلاص" مائة مرة وكررتها مرات ومرات اتباعًا لعادة إسلامية مستحسنة، فوردت إلى قلبي العاجز من لدن الرحمة الإلهية ببركة تلك القراءة، الحقيقةُ الآتية فضلًا عما ورد من "جواب عن مسألة مهمة":

ُ العدقيقة هي أنَّ قسمًا من الأولياء مع ما يبدو منهم من حصافة ورشد، ولهم محاكمات عقلية منطقية إلّا أنهم مجذوبون. فهم أشبه بی"جبالى بابا" الذي تروى قصتُه في زمن السلطان محمد الفاتح، تلك القصة المشهورة ذات العبرة. [٭]: يحكى أن وليًا صالحًا يدعكٌ عظيلى بابا" كان يسكن القسطنطينية، وكان يحب أهلها النصارى ويحبونه ولاسيما أطفالهم فكان يعطف عليهم كثيرًا، ولما حاصر السلطان محمد الفاتح المدينة، كان هذا الولي لعِرق؛ يدعو اللّٰه ألّا تصيب قذائف السلطان المرمى، وأن ينجي هؤلاء الصغار المحبوبين. وفعلًا تأخر الفتح، فاستشار السلطان شيخه "آق شمس الدين" وهو العالم العامل والولي الصالح. فكان آق شمس الدين يدعو لل اِنَّجبالي بابا يدعو بخلافه، حتى دعا آق شمس الدين بهلاك جبالى بابا، ليتم النصر. فتوفي جبالى بابا، وفتحت القسطنطينية.

وأن قسمًا آخر من الأولياء مع أنهم ضمن نطاق العقل والصحو والرشاد، إلّا أنهم يتلبسون أحيانًا حالات خارجة عن طح به وقل والمحاكمات المنطقية. وإن صنفًا من هذا القسم هم أهل التباس، أي يلتبس عليهم الأمرُ فلا يميزون، إذ ما يرونه من مسألة ما في حالة السُكر يطبقونه في حالة الصحو. فيخطئون ولا زاق.

أنهم يخطئون.

أما المجذوبون، فقسم منهم محفوظون عند اللّٰه، لا يَضِلّون ولا ينساقون مع أهله، بينما قسمٌ آخر منهم ليسوا محفوظين عند اللّٰه، فلربما يكونون ضمن فرق أهل البدده، وهضلالة، بل هناك احتمال أن يكونوا ضمن الكفار.

وهكذا. فلأنهم مجذوبون -سواء أكانوا بصورة مؤقتة أم دائمة- فهم في حكم مجانين طيبين مباركين، أي ينسحب عليهم حكمهم، ولأنهم مجانين مباركون طليقون في تصرفاتهم فليسوا بمكلّفي فهي تنهم غير مكلفين فلا يؤاخذون على تصرفاتهم. فمع أن ولايتهم المجذوبة محفوظة يوالون أهلَ البدع فيروّجون مسالكهم إلى حدّ ما ويكونون سببًا سيئًا مشؤومًا في دخول قسم من ال موجود وأهل الحق في ذلك المسلك.

المسألة العاشرة

كتبتْ هذه المسألة بناء على تذكير بعض الأصدقاء في بناء قاعدة تخص الزائرين.

ليكن مع قطفهالدى الجميع، أن الذي يزورنا إما أنه يأتي إلينا لأجل أمور تخص الحياة الدنيا. فذلك الباب مسدود.

أو أنه يأتي إلينا من حيث الحياة الآخرة. ففي تلك الجهة بابان: فإما أنه يتصور أن وهي ل مبارك صاحب مقام عند اللّٰه ولأجل هذا يأتي إلينا، هذا الباب أيضًا مسدود. إذ لا تعجبني نفسي ولا يعجبني من يعجب بي. فحمدًا للّٰه أجزل حمد إذ لم يجعلني راضيًا عن نفسي.

أما الجهة الأخرى البشرأتي إلينا لكوني خادمًا للقرآن ودلالًا له وداعيًا إليه ليس إلّا. فمرحبًا وأهلًا وسهلًا وعلى العين والرأس لمن يأتينا من هذا الباب.

وهؤلاء أيضًا على ثلاثة أنماط. فإما أنه صديق، أو أنه أخ، أو أنه طالب.